Генрих Инститорис, Яков Шпренгер

Молот ведьм

© ООО «Издательство АСТ», 2017

* * *

Предисловие

Роковая книга Средневековья

Известный богослов II века Ириней, автор влиятельного сочинения «Пять книг против ересей», был, по-видимому, первым христианским писателем, пытавшимся установить правовое отношение между богом и Христом с одной стороны и дьяволом – с другой.

По учению Иринея, дьявол получил право власти над человеком в тот момент, когда человек под влиянием обольщения и искушения нарушил божеские предписания и совершил грех. Разумеется, обольщение и вовлечение человека в грех являются преступлением дьявола, насильственно вмешавшегося в сотворённую богом область, но раз человек добровольно дал себя обольстить и отошёл от бога, дьявол получил полное право господства над человеком. Бог мог бы лишить дьявола плодов его преступного вмешательства, но по своей неизречённой справедливости он этого не делал и предоставил дьяволу право на уже раз обольстившегося человека. Это право должно было быть отнято у дьявола человеком, который таким же добровольным путём освободил бы себя от обольстительной силы дьявола и тем лишил бы последнего права господства над человеком. Так было бы восстановлено первоначальное правовое отношение между тварью и её творцом, и дьявол был бы побеждён и более не обладал бы властью над человеком.

Но добровольное освобождение из-под власти дьявола превосходит-де силы человека, и вступился спаситель, который должен был быть человеком, так как добровольное освобождение человека должно было идти по пути права, законного возвращения человека из-под власти дьявола в лоно божества. Но спаситель должен был быть больше, чем человек, так как дело шло о том, что превосходит человеческие силы. Дьявол мог быть побеждён лишь совершенным, абсолютным повиновением Иисуса: из-за греха одного человека все люди стали греховны, а в силу совершённого повиновения одного все люди очистились от греха. Смертью спасителя люди освободились от власти дьявола, и последний был пленён. Но дьявол совершил ошибку: он принял Христа, который был безгрешен, за греховного человека, и впадение в эту ошибку привело дьявола к поражению. Так как дьявол первоначально не имел права на человека, то Иисус, собственно, вернул творцу то, что ему принадлежало с самого начала.

Правовая теория Иринея (ум. в 202 г.) нашла энергичного и неутомимого защитника в лице Оригена (ум. в 254 г.), доказывавшего, что дьявол был обманут спасителем. Получив в силу греха власть над человеком, дьявол мог вернуть её лишь взамен какого-либо возмездия, эквивалента таковым была кровь спасителя. Так смерть спасителя стала средством уничтожить силу дьявола: человечность во Христе была приманкой, на которую оказался так падок дьявол, и он, подобно крысе, попал в мышеловку. Не заметив божественной силы Христа, скрывавшейся под человеческой оболочкой, дьявол проглотил вместе с мясом и ангельскую божественность, и богослов Григорий Назианзин (ум. в 390 г.) радуется, что дьявол остался в дураках. Стремясь за мнимо смертным, дьявол, по словам папы Григория Великого (см. его объяснения в книге Иова, так назыв. Moralia), потерял тех смертных, которые были в его власти: так гонишься за тенью и теряешь наличие. Ту же мысль подробно развивал в сочинении «Точное изложение православной веры» крупнейший представитель греческой церкви VIII века Иоанн Дамаскин. По его словам, дьявол был побеждён потому, что вынужден был изрыгнуть раз проглоченное, когда он почуял запах непогрешимого животворящего тела. И вплоть до Петра Ломбардского (ум. в 1164 г.), изображающего искупителя на кресте в виде мышеловки, церковные проповедники и писатели варьируют на разные лады основную мысль Иринея о потере дьяволом дальнейшего господства над людьми и об искуплении, как об освобождении человека из-под власти дьявола.

Какие глубокие корни пустила эта теория об обманутом Христом дьяволе, можно видеть, например, из того, что даже в XV веке в Германии вышла книга из кругов, близких Маркионитским общинам, являвшаяся как бы правовым диспутом между Христом и дьяволом на тему о праве власти того и другого над людьми. Книга озаглавлена: Ein Gerichtzhandel zwischen Belial hellishen Verweser, als Klager einen Tail, und Jesus Christus himmlishen Gott Antworter (Правовой спор между Белиалом, управляющим преисподней, в качестве жалобщика с одной стороны, и Иисусом Христом, небесным богом, ответчиком с другой стороны… Страсбург, 1484).

Так Ириней ввёл дьявола в церковную догматику, определив ему в ней точное место. Иринею же принадлежит и ясно выраженная мысль о том, что дьявол создан подобно другим ангелам, что он по природе своей добр, обладает свободной волей и мог бы творить одинаково доброе и злое, но по собственной воле и вине стал злым и творит одно лишь злое. Он злоупотребил своею свободою ввиду присущих ему гордыни, надменности и чванства, а также в немалой степени зависти за эти свойства он, по словам Оригена, был низринут с неба на землю и превратился в своего рода падшего ангела. Особенно сильно разгорелась его зависть, когда он убедился, что у Адама и Евы имеются дети. Он увлёк поэтому Каина на убийство брата, любезного богу, и благодаря этому стал родоначальником смерти, продолжающейся и ныне. Кроме указанных свойств, на падение дьявола с неба влияла ещё и его непомерная похоть, причина падения столь многочисленных ангелов, гнавшихся за дщерьми смертных. От сожительства с ними падших ангелов произошли недостойные небожительства демоны, помощники и сотрудники дьявола, рыскающие по свету и причиняющие людям много зла. По словам Иринея, падение дьявола произошло в период между сотворением человека и его искуплением, причём падший ангел телесен, хотя тело его менее физически обычного человеческого тела.

По убеждению богослова II века Татиана, тело дьявола и демонов состоит из воздуха или огня. Будучи почти телесными, дьявол и его помощники нуждаются в пище, и Ориген утверждает, что они жадно глотают жертвенный дым. Они умственно и физически богаче одарены, нежели обыкновенный смертный, и ошибочно предполагать, учит Татиан, что они – души умерших. На основании расположения и движения звёзд они предвидят будущее, а также обладают потаёнными знаниями, которые охотно открывают женщинам.

Последнее положение подчёркивается Климентом Александрийским, великим учителем церкви конца II века, в его сочинении «Строматы» (Разноцветные ковры).

Наравне с падшими ангелами, армию дьявола составляли языческие божества древнего мира, превратившиеся в процессе развития христианства в презренных и коварных демонов. Подобно тому, как в Персии при переходе от старого язычества доисторических иранцев к религии Зороастра, прежние боги, носившие имя дева, стали дьяволами, подданными губительного Аримана и их культ был запрещён, а самое имя дева стало употребляться для наименования дьявола, точно так же греко-римские божества, как и слово даймон, некогда обозначавшее божество, были низведены торжествовавшим христианством с божественного пьедестала и низринуты в пучину дьявольской преисподней.

Для христиан бывшие боги стали дьяволом и демонами, т. е. превзойдёнными божествами, не поспевающими за колесницей истории, богами отсталыми, богами прошлого, мнимыми и ложными богами, и, как всякие пережитки, они потеряли свою божественность и превратились в её противоположность. Для всех отцов церкви первых трех веков, пишет Сольдан, не было сомнения, что боги греков и римлян были демонами… это их голос звучал в оракулах, это они вникали в птиц и животных, в храмовые статуи и т. д.

Но христианин может заставить дьявола и демонов, этот хлам древнего мира, сознаться, что они вовсе не боги, а лишь мёртвые боги, реально, однако, существующие.

Недаром они проявляют себя в своём старом образе и в христианском мире.

Так, знаменитый турский епископ св. Мартин, живший в IV веке, часто видел демонов в образе Юпитера, Меркурия, Венеры и Минервы. Гораздо позже, через несколько столетий, епископ Райнальдо из Ночеры беседовал с демоном, явившимся к нему в лице Юпитера, а также Бахуса и Венеры. Точно так же учёный XIII в. Вильгардо из Равенны имел случай столкнуться с ушедшими в область преданий богами, ставшими ныне дьяволами: однажды они предстали перед ним в образе любимых Вильгардо писателей древности – Вергилия, Горация и Ювенала. Греко-римское происхождение дьявола побудило однажды Ермолая Барбаро, умершего в 1493 г. патриархом Аквилеи, обратиться к дьяволу с просьбой разъяснить ему, что означает аристотелевский термин энтелехия.

Осведомлённость дьявола должна была быть, по мнению целого ряда богословов Средневековья, крайне обширной, ибо вся древняя премудрость, по сути своей ложная, но крайне разнообразная и поражающая своей пестротой, является детищем этих ныне превзойдённых и ставших дьяволами богов. И не только в древней науке эти дьяволы сильны и опытны, они создали и всю материальную культуру древности и, следовательно, являются удивительно ловкими мастерами, зодчими и художниками.

Отсюда – необыкновенные способности чёрта, дьявола.

Это им была построена в царствование императора Адриана стена между Англией и Шотландией, ему принадлежит необыкновенная постройка моста в Шелленене (Швейцария), это он соорудил мост через Дунай в Регенсбурге, через Рону при Авиньоне и т. д. Его искусство в этом отношении так велико, что он вступил в состязание с архангелом Михаилом в деле сооружения в Нормандии самой красивой церкви. Мало того, из «Легенд веков» Виктора Гюго известно, что дьявол стал спорить с самим богом, кому из них удастся создать самую красивую в мире вещь. И в то время, как дьявол, засучив рукава, стал в своей кузнице ковать прекраснейшую вещь, бог из паука создал солнце, и дьявол был посрамлён. Мёртвый бог, бог отошедшего прошлого, поганый бог, конечно, мог быть только побеждён настоящим, действительным, живым богом.

Однако, будучи всезнайкой и всесторонним искусником, дьявол всё своё внимание и все свои необыкновенные способности сосредоточивает на том, чтобы как можно больше вредить человечеству, как можно сильнее ударить по людям, как можно глубже подорвать власть бога над людьми и подчинить их своей сатанинской власти. В этом отношении нет различия между происхождением того или иного демона: падший ангел и бывший римско-греческий бог преследуют одну и ту же цель, обладают одними и теми же свойствами; основная черта их деятельности – причинение зла, вредительство, малефициум. Вот почему их, с точки зрения их основной деятельности, следует называть малефиками (зловредителями).

Их вредительство чаще всего проявляется через людей, которых они наделяют особыми способностями, направленными ко злу, и которых обычно называют колдунами, кудесниками, чародеями, волхвами, прорицателями, заклинателями и т. п. Непосредственно или через колдунов дьявол всегда и везде старается причинить людям физические страдания, насылает засуху, неурожай, голод, чуму, мор, проказу и иные бедствия – правда, по попущению божьему. И нравственное зло имеет своим источником дьявола и его помощников: они насаждают язычество и заставляют язычников смотреть на них, как на божество. От них исходят толкование примет и знамений, умение угадывать, равно как разные магические фокусы, чародейство, колдовство и астрология. Они враги христианской веры, толкают людей на ереси и язычество, по их наущению происходят самые жестокие гонения на христиан и на их веру. По учению св. Киприана, бывшего в III веке главою церквей проконсульской Африки, дьявол является созидателем всякого церковного раскола и ереси.

И для крупнейшего авторитета раннего средневековья, для блаженного Августина (ум. в 430 г.), языческие боги, которым римляне приносили жертвоприношения, были на самом деле демонами, реальное существование которых бесспорно, но злая воля которых теперь, в силу торжества христианского вероучения, может быть смягчена и ослаблена не жертвоприношениями, а христианским экзорцизмом. Без этого средства дьявол может вызвать всякие болезни и напасти, неурожай, засуху и голод. Августин же твёрдо уверен в возможности превращения человека в животное и говорит, что дьявол может настолько исказить лицо какого-либо человека, что окружающие принимают последнего за то или иное животное. Это предположение Августин сопровождает и другим: возможно, говорит он, что окружающие видят не самого человека, а его фантастикум, отделившийся от него, как то происходит во сне, и принявший в силу вмешательства дьявола образ определённого животного. Этот фантастикум принимается Августином за незыблемый факт, ибо за него говорят бесконечные случаи во сне, когда от человека отделяется и уносится в бесконечное пространство его фантастикум. По существу, Августин ставит знак равенства между душой и фантастикумом, распространяясь на тему превращения последнего в образ животного или какого-либо человека под влиянием чародейственных сил дьявола.

Может ли и тело, подобно душе-фантастикуму, носиться по воздуху? У апостола Павла, вознёсшегося на третье небо, Августин не находит точного ответа на этот вопрос и потому оставляет его открытым.

Не решается Августин положительно ответить и на вопрос о том, может ли дьявол сотворить новое существо. Не зная, какой дать ответ, Августин говорит, что скрытое в элементах семя дьявол хорошо видит, и из этого семени, используя своё умение, он быстро сколачивает нужное ему животное, хотя оно им и не создаётся. В этом случае демон напоминает и некоторых людей, которые из разных веществ могут создать червей и мух. Он полагает также, что было бы бесстыдством отрицать возможность плотских сношений дьявола с женщиной – ввиду многочисленных заявлений о таковых сношениях. Разумеется, всякие дьявольские напасти, как говорит Августин, происходят с божьего попущения, с разрешения бога, как это вытекает из общего учения о зле, попускаемом богом.

Подлежит ли колдун наказанию? Поскольку колдун, как орудие злой воли демона, причиняет людям вред, порчу, зло, насылает на них всякие беды и несчастья, отнимает у них сон и спокойствие, лишает их пищи и довольствия, он ещё в древнем мире подлежал, как всякий преступник, суровому наказанию, в меру своего преступления.

Чем больше вреда он приносил, чем значительнее был его малефиций, тем беспощаднее была постигавшая его кара и тем явственнее торжествовал свою победу принцип справедливого возмездия. Так как колдун находился во власти богов прошлого, служил им, то всякое поклонение отжившим богам, которые в силу своей превзойдённости превращались в злых, преступных демонов, было в античном мире наказуемо и, наказание колдуна носило с внешней стороны религиозный оттенок, хотя по существу оно было чисто светским.

Демонослужителя или идолопоклонника (что было одно и то же) наказывали не за грех, не за веру в отжившего бога или в его изображение – икону или идол, а за его преступление, совершённое по наущению мстящего миру бога прошлого, отставшего от нынешней культуры. Если римские императоры преследовали христиан, то в этих преследованиях не было религиозного момента: христиане находились во власти злых богов, демонов и идолов, которые в силу своей природы толкали их на преступление, за что христиане и терпели соответственные наказания.

Такое же отношение к колдунам воспринял на первых порах и христианский мир: возврат к идолопоклонству, который теперь означал веру в римские божества, наказывался потому, что старые боги в качестве демонов и дьявола могли подстрекать отпавших от христианства лишь ко злу, к причинению людям одних лишь бедствий и несчастий. Так как смерть от отравления особенно сильно поражала окружающих, то колдунов стали отождествлять с отравителями, и малефиций часто даже назывался венефицием, т. е. ядовредительством.

Однако если светская власть должна была преследовать преступных колдунов как убийц и прочих вредителей, то и церковь, боровшаяся за рост своей паствы, не могла относиться безразлично к отходу отдельных её членов. Отход ведь был тем более опасен, что мог совершаться безнаказанно, если идолопоклонник не совершал никаких вредительских актов, несмотря на своего злого искусителя.

Неудивительно, что церковь постепенно начала включать отпавшего члена в разряд церковных преступников, на которых должны распространяться духовные наказания. К последним относились в качестве особенно тяжких отлучение от церкви и отказ в причастии перед смертью грешника. Для церкви при этом не играл существенной роли размер преступления вернувшегося к старому богу преступника. Церковь наказывала не за вред, нанесённый обществу, и не за преступление, причинённое человеку, а за отпадение от церкви, за отступление от слова божьего, отступление, могущее и не сопровождаться уголовным преступлением, малефицием. В круг колдовства – малефиция – входили магия, прорицательство, гадание, обворожение и т. п., причём колдун мог действовать через заклинание или всякими иными средствами, которые ему подставлял дьявол.

Собор 306 г. в Эльвире самым суровым образом осуждает колдовство ввиду того, что оно возможно лишь в силу возврата человека к идолопоклонству. На этой же точке зрения стояли соборы 314 г. в Анкире и 375 г. в Лаодикее, указывавшие, что представители духовенства зачастую занимаются колдовством, изготовляют амулеты и становятся заклинателями, гадателями и математиками.

С этого момента ряд соборов останавливается на страшном колдовском преступлении и включает в него поклонение деревьям, скалам, камням, источникам и т. п. Провинциальный собор 551 г. в Элюзе не ограничивается уже духовными карами и требует наказания плетьми для колдунов низкого и рабского звания. Нарбонский собор устанавливает продажу в рабство свободного человека, впавшего в идолопоклонническое колдовство. Таким образом, со средины VI в. мы видим, что церковь требует двойного наказания колдуна и привлекает к его наказанию и светскую власть. Само преступление является таким, которое касается обеих властей, оно смешанное – delictum mixti fovi – даже в том случае, когда колдун не причинил вреда, не совершил малефиция.

Эти постановления соборов, равно как и аналогичные заявления папы, не могли не просачиваться в светское законодательство, хотя последнее стремилось иметь дело лишь со зловредными деяниями колдунов, с учинением ими порчи тому или иному человеку, по жалобе которого и свершался суд над колдуном. Частный характер раннесредневекового суда, где инициатива и обвинение исходили от пострадавшей стороны и где отсутствовал принцип общественного обвинения, как нельзя лучше гарантировал этот суд от преследования таких колдунов, которые, по учению церкви, были отчаяннейшими преступниками, но своими действиями не вызывали жалоб и не подавали пострадавшим повода к обращению к суду за наказанием гадателя, метателя жребия, ясновидца, вязателя узлов, математика и всякого иного безобидного вида колдовства.

Оставляя в огромном большинстве случаев вне поля своего зрения не причиняющих вреда колдунов, светский суд, в то же время осуждает тех, которые творят насилие над летающими по ночам женщинами, которых называют стригами, ламиями или масками и которым приписывают такие ужасные преступления, как высасывание внутренностей из живых людей или пожирание малых детей.

Светское законодательство считает безумием все эти россказни и предостерегает от веры в них, подчёркивая, однако, факт существования колдунов как зловредителей (малефиков), так и таких, которые своим колдовством не причиняют людям особого ущерба. Эдикт лонгобардского короля Ротара 643 г. прямо запрещает христианам верить тому, что женщины могут быть вампирами и высасывать внутренности из живых людей, и приказывает судьям не допускать, чтобы заподозренные в таком невозможном преступлении женщины убивались безумцами. Карл Великий пошёл гораздо дальше Ротара и в своём первом саксонском капитулярии от 787 г. говорит, что смертная казнь должна постичь того, кто, одураченный дьяволом, верит, подобно язычнику, в существование пожирающих живых людей стриг или ламий и на этом основании убивает этих несчастных мнимых преступников.

Так светское законодательство проводит резкую грань между колдовством и языческим безумием. Колдун – реальность, он несёт с собою малефиций своему ближнему и подлежит как вредитель суровому наказанию Вампир – стрига, ламия или маска не существуют и являются бредом одураченных дьяволом отдельных безумцев, совершающих тяжёлые насилия над мнимыми преступниками, за что сами должны подлежать ответственности перед законом.

Но если светский суд отмежёвывал себя от народных безумий, то церковные взгляды, наоборот, всё более и более приближались к народному безумию и вскоре овладели и светским судом.

До IX века светское законодательство упорно ставило ударение на вреде, учиняемом колдунами, и в меру этого вреда устанавливало для малефика то или иное наказание, с момента же ослабления светской власти и усиления церковной начинается выпячивание религиозного характера преступного колдуна. Его ждёт наказание не только за то, что он учинил ущерб людям, но и за то, что он совершил богохульство, впал во власть демона, преклонился перед силой языческого начала, и степень наказания, определяемая светским судом, соответствует всё более и более величине греха, а не преступления: убийство, совершённое без специфической примеси колдовства, может быть наказано менее сурово, чем гадание или заговаривание, в котором ярко сказался элемент дьявольского наваждения.

Так светский закон, ища сближения с церковью, впитывает в себя канонические элементы и не только предлагает церкви свой карающий меч, но и сам проникается её духом и отклоняется от прежнего взгляда, видевшего в преступнике-колдуне вредителя, а не грешника.

Это загрязнение светской мысли церковными началами имело роковые последствия, когда церковь не только всё более и более стала выпячивать греховный характер колдовских преступлений, но и санкционировала, расширяла и углубляла народное безумие, связанное с представлением о летающих стригах, пожирающих живых людей вампирах и живущих половой жизнью с дьяволом женщинах, способных оборачиваться в самых разнообразных животных, все эти безумные бредни, которые так определённо и резко осудил император Карл Великий и ещё до него лонгобардец Ротар.

Народные верования, осуждённые как безумие светским законодательством, были, как мы уже видели, настолько близки Августину Блаженному, что он говорил о полётах, о вознесении (raptus) человека, если не его тела, то во всяком случае его фантастикума, принимавшего под влиянием дьявола внешний вид телесного существа.

Несмотря на огромный церковный авторитет Августина, его рассуждения о дьяволе, изложенные в Дьявольской натуре и Прорицательстве демонов, не получили широкого освещения в теологической литературе до середины VII века, когда, опираясь на учение Августина, епископ Исидор Севильский написал свою богословскую энциклопедию, названную «Этимологиями». В этом сочинении Исидор подробно говорит, как колдуны вызывают град, дождь, засуху и иные перемены в природе, как они владеют умением оборотить одно животное в другое, человека в волка и другого зверя. Всё это для него совершенно бесспорно, хотя он и ссылается лишь на язычников, например, на римского поэта Горация и некоторых других. Что касается летающих ламий или масок, пожирающих и похищающих детей и являющихся демонами, сделанными из людей (ex hominibus daemones facti), то Исидор более знает о них из слухов, чем из достоверных фактов, хотя и имеет мало оснований не доверять этим слухам. Относительно же половой жизни демона с женщиной Севильский епископ даёт более определённые данные: в этом, по его мнению, сомневаться нельзя, хотя снова у него делаются ссылки только на язычников. Этими рассуждениями церковь, в лице одного из самых видных своих авторитетов, сделала шаг в сторону народного безумия и усвоила его наиболее характерные черты.

Исидор Севильский не мог быть обойдённым, и его «Этимологии» позднее комментировались и дополнялись рядом богословов, причём все они принимали его рассуждения о ламиях, вампирах, сожительстве с дьяволом как установленные данные, не подлежащие сомнению. В этом духе писал Рабан Мавр, известный майнцский архиепископ IX века, то же утверждал, в качестве последователя Исидора, реймсский архиепископ Гинкмар, и вся богословская литература полна описаний страшных злодеяний дьявола и его бесчисленной демонской рати.

Народная фантазия обогащается учёными измышлениями, схоластическими ухищрениями и языческой мифологией. Богословская мысль питается народными суевериями и в свою очередь сеет в народе фанатизм, безумие и ужас. Как из рога изобилия льются на обезумевшее человечество комментарии к великим учителям, рассказывающие о небывалых и неслыханных дерзостях и злодеяниях дьявола. Одно его деяние страшнее другого, и монахи изощряют все свои способности, чтобы изобразить самый фантастический подвиг ставшего героем целой эпохи дьявола. Аббат Гиберт из Ножана передаёт, что его собственный отец подпал под чары дьявола и потому он, Гиберт, родился на семь лет позже, чем должен был родиться. В эти семь лет отцовской импотенции к матери Гиберта явился однажды ночью дьявол в образе мужчины, готового вступить в связь с ней, однако дьявол был своевременно прогнан добрым духом, заинтересованным в сохранении нравственной чистоты матери Гиберта.

Умением прогонять дьяволов, являвшихся к женщинам в образе мужчин, особенно отличался знаменитый проповедник Бернард из Клерво. Он много способствовал оживлению в XII–XIII вв. учения Августина Блаженного, благодаря Бернарду стали популярны в народе наиболее безумные деяния демонов и дьявола.

Не менее ужасные дела рассказывает в своём «Поликратике» Иоганн из Солсбери, большой знаток сочинений Августина и Исидора. С Иоганном по части дьявольских ужасов соперничает Пётр из Блуа, распространяющийся на тему о том, как по указанию дьявола женщины изготовляли глиняные фигуры, а также грязевые и через их посредство мучили своих врагов или вселяли любовь в души тех, кого любили. Из ряда нормандских монастырей распространялись по северной Франции такие ужасы, что потребовалось вмешательство папы для успокоения монастырской братии и всего населения. То же имело место в знаменитом Корвейском монастыре, откуда исходили фантастические бредни, которым, по словам аббата Вибальда из того же Корвея, не стал бы верить даже язычник. Теперь стали принимать как нечто достоверное то, что гунны произошли от демонов, что жители острова Кипра являются детьми дьявола, принявшего вид мужчины и вступившего в половую связь с женщиной. Такой дьявол уже и раньше стал называться инкубом (сверху лежащим), в противоположность дьяволу, принимавшему вид женщины и называвшемуся суккубом (лежащим снизу). Об английском короле Мерлине говорили, что он родился от инкуба и дочери-монашенки английского короля, и Вальтер говорит о целом ряде лиц, родившихся точно таким же образом.

Вопрос об инкубах и суккубах делается излюбленной темой теологической мысли, и Вильгельм Парижский посвящает ей особенно много внимания. Пигмеи, фавны, оборотни-волки и гиены – все они разные демоны и полудемоны, самым коварным образом распоряжающиеся судьбою людей. Фавн, по его мнению, есть смертное, не вполне демоническое существо, родившееся от инкуба и женщины.

Впрочем, Вильгельм Парижский полагает, что демон не в состоянии произвести на свет человека и лишь пользуется человеческим семенем, которое он вводит в женщину, становящуюся тем самым матерью.

Особенно большим авторитетом пользовался в XII веке Пётр Ломбардский, умерший в Париже в 1164 г. Его «Сентенции», комментировавшиеся беспрестанно почти всеми теологами до момента замены его авторитета авторитетом Фомы Аквината, подробно говорили о разнообразных деяниях, причём вопрос о мужской импотенции, вызываемой дьяволом и служащей поводом к расторжению брака, особенно остро занимал Петра Ломбардского, разъяснявшего, что дьявольская импотенция, в противоположность естественной (brigiditas), делает брак невозможным лишь в отношении одной женщины, а не вообще, а потому околдованный импотенцией должен, расставшись с женой, немедленно жениться на другой. Для Петра Ломбардского вопрос о том, каким образом бог допускает расторгнуть дьяволу таинство брака, решался в том смысле, что всё это совершается с соизволения бога и является результатом грехов тех, которые подпадают под дьявольское наваждение. Более трудным представляется Петру вопрос о том, почему похотливый и развратный дьявол, толкающий людей на блуд, поражает свою жертву импотенцией, которая как раз тормозит чувственную деятельность человека. По-видимому, специфический характер дьявольской импотенции, распространяющейся только на законную супругу, благополучно разрешает головоломную проблему, выдвинутую несколькими парижскими теологами.

Само собою понятно, что все эти рассуждения, повторяемые на разные лады, отравляли атмосферу и вызывали в людях представление о вездесущности и всемогуществе дьявола, проникающего в самые интимные закоулки жизни человека и нарушающего его покой даже там, где присутствие посторонней и враждебной силы казалось менее всего вероятным.

Учёный характер дьявольской литературы исключал возможность колебания насчёт реального существования демонов со стороны необразованной массы, которая всё более и более охватывалась паникой перед грозной и таинственной силой, какой был дьявол. Эта паника ввергала многих в тяжёлые формы психических болезней, и люди верили в то, что они действительно околдованы дьяволом, и в то, что они, благодаря дьявольскому содействию, могут других околдовывать и превращать их в орудие своей воли. Так общество в XII в. шло навстречу большой катастрофе.

Уже давно была оставлена мысль, что сфера деятельности дьявола ограничивается исключительно некрещёными и язычниками. По своей неизречённой справедливости бог соизволяет дьяволу терзать и искушать и верующего: этим последнему предоставляется возможность добровольным, свободным выбором достичь блаженства, опозорить искусителя, укрепить в себе веру и приободрить чужую душу и совесть. Вот почему никто не может оправдываться ссылкой на дьявольское обольщение: ведь демоны вообще не в силах принуждать к греху, они лишь побуждают к нему.

Ориген не соглашается с тем, что без демонов не было бы грехов. Собственные пороки людей, говорит он, ведут их ко злу, и демоны играют лишь роль толкачей, побудителей. Побеждённый в борьбе с дьяволом, сам несёт ответственность за грех и не должен возлагать его на искусителя. Бог, по своей милости, не допускает искушения, превосходящего силы человека, и одинокий никогда не будет предоставлен во власть сразу многих демонов, к тому же человек может всегда надеяться на помощь бога. Бог не уничтожил действия дьявола на верующих для того, чтобы последние боролись с ним, были чутки, осторожны и не опускались в бездну безделья и лени.

Против дьявола, учила церковь, есть, однако, сильное средство. Это истинная христианская вера. Христианство, по словам немецкого исследователя Сольдана, казалось, создало в своём учении оплот, за который каждый верующий смело и безопасно мог становиться, не боясь вредного действия чародейства, источник которого связывался с именем вечного врага человечества – дьявола.

Ещё Гермас, ученик ап. Павла, упоминаемый им в Послании к римлянам, говорил, что лучшим средством обезопасить себя от дьявола является богобоязненность, религиозное рвение: вера обращает в бегство дьявола, и демоны боятся истинно верующего. Упорство в сопротивлении путём набожности наводит ужас на дьявола, и только неверующий может бояться дьявола. Молитвы прогоняют его, он страшится крестного знамени и исчезает при произнесении имени Христа.

По учению Оригена, побеждённый верующим демон ввергается в пучину и теряет право на искушение других. Чем чаще верующие побеждают, тем меньше становится число демонов и тем легче язычникам отказаться от их скверны. В общем, в распоряжении дьявола и его демонов остаются лишь язычники и некрещёные, в которых обретаются разнообразные демоны. Вот почему при крещении необходимо их предварительно изгнать, и экзорцизм, т. е. изгнание дьявола из новокрещёного, становится необходимым актом крещения, а с середины III века существовал даже особый чин гонителя, имевший сначала дело лишь со взрослыми язычниками, отрекавшимися от своих воззрений, а потом включивший в круг своих обязанностей, как выдыхание дьявола (exsufflatio) нечистыми детьми, так и вдыхание им (insufflatio) чистого божественного духа. Выходи, нечистый дух, и дай место чистому – так при крещении гласил этот чин.

Папа Григорий Великий (ум. в 604 г.) рекомендовал употребление святых мощей в качестве средства для изгнания дьявола и рассказывал, как ему удалось изгнать из одной арианской церкви дьявола, принявшего вид свиньи: с громким хрюканьем пустилась она бежать, когда перед ней показались мощи одного святого. Тот же папа в главе «О жизни и чудесах италийских отцов церкви» подробно распространялся о дьяволах и рассказывал своему церковному служителю Петру о многочисленных чудесных приключениях из жизни епископов и монахов, удачно прогонявших пристававших к ним дьяволов. Вот, например, перед нами пресвитер, обращающийся к дьяволу со словами: «Эй, дьявол, сними мне сапог!» И дьявол, преследуя какую-то хитроумную комбинацию, действительно появляется и готов снять пресвитеру сапог, но верующий, крестясь, прогоняет его вон.

В VIII веке святой Бонифаций, так называемый апостол Германии, при акте крещения, изгоняя дьявола, говорил: «Ну, вот вы теперь отреклись от дьявола, его творений и всей его помпы».

Каковы творения дьявола? Язычество, обращение к ядам, заговариваниям и приметам.

Между тем, дьявольская мощь и его помпа росли так, что порою даже представители церкви ничего не могли поделать с дьяволом и должны были униженно присутствовать при его творениях. Так, аббат Тритемий описывает страшный 858 год, когда дьявол пожаром уничтожил ряд домов, причём коварный ранил камнем священников, желавших помочь погорельцам и вообще бороться с огнём.

На синоде 871 года в Майнце рассказывали, как два саксонских священника считали себя набожнее и священнее самого епископа, что привлекало на их службы многочисленную толпу верующих. В наказание епископ Луитберт сместил одного, другим же священником овладел дьявол, который в данном случае явился исполнителем божественной кары или, как говорили, министром наказаний (minister poenarum). Этот министр возмущался, когда мирянина хоронили в церковной ограде. Так, в Генуе был погребён в церкви некто Валентин: в полночь в церкви поднялся страшный шум сбежавшиеся сторожа увидели двух дьяволов, связавших ноги Валентину и тащивших его из церкви. Сторожа в испуге бежали, а на следующий день в склепе не оказалось трупа Валентина: он лежал за оградой со связанными ногами. Событие это удостоилось специального обсуждения синода, который констатировал, что происшедшее с Валентином есть чудесная и, вместе с тем, ужасающая история, которая не должна быть забыта вовеки. В силу этого II канон вормского синода 895 года постановил: «Согласно предписаниям святых отцов и в силу чудодейственных происшествий, отныне возбраняется хоронить в церкви мирянина».

В связи со страшным расширением радиуса действия дьявола, страх перед ним быстро увеличивается, и его всемогущество начинает угрожать даже самому богу. Возможность столкновения подобных двух сил с трудностью предвидения, на чьей стороне окажется победа, пугает многих верующих, и даже авторитетные представители церкви говорят о неограниченном всемогуществе дьявола.

Веронский епископ Ратерий в середине X века счёл себя вынужденным заступиться за всемогущество всевышнего и подчеркнуть, что перед ним должна всё-таки преклониться мощь дьявола. Последняя была, однако, настолько велика, что римский синод 963 года с чувством досады и возмущения констатировал, что папа Иоанн XII подпал под власть дьявола, за здоровье которого он поднимал бокалы вина, призывая на помощь Юнону, Венеру и других богинь языческого мира.

Особенно внимательно богословы относились к факту многочисленных оборачиваний дьявола в домашних и неприрученных животных. Теологи определённо утверждали, что, в силу божьего попущения, дьяволу дана возможность обращать человека в животное.

Церковь не сомневалась, что в животном, произошедшем от человека, сохранялась душа, но успокаивала тем, что подобное животное не злоупотребляет человеческой душой и оставляет её в покое. Епископ города Лозанны, убедившись, что с помощью дьявола кудесники и чародеи превратили многих людей в червей, саранчу, жаб, майских жуков и т. д., которые причинили массу вреда окрестным крестьянам, трижды обращался с епископской кафедры со словами и убеждения и угрозы к этим страшным паразитам, требуя, чтобы они предстали в Вифлисбурге на суд – собственной персоной или через представителей. Это обращение делалось епископом при звоне колоколов и в очень торжественной форме: крестьяне опускались на колени, трижды читали Отче наш и Ave-Maria и молились о гибели саранчи и прочей нечисти. Саранча и черви возбудили, однако, дело против епископа. Им был дан защитник, но епископ выиграл дело, и во имя бога отца, сына и святого духа лозаннские черви были навеки прокляты. Но сила дьявола была так велика, что не помогло даже епископское проклятие: через год Лозанна подверглась тому же несчастью – к великому позору церкви, оказавшейся слабее дьявола. И архиепископу вормскому Адельберту пришлось убедиться в слабости церкви в её борьбе с дьяволом: в пасхальные дни 1065 г. архиепископ излечил одного больного, но дьявол не пожелал с этим считаться, и больной скончался.

За 50 лет до этого случая подобные факты в большом количестве были рассказаны на синоде в Орлеане и произвели глубочайшее впечатление на собравшееся духовенство, павшее духом от многочисленных доказательств всемогущества дьявола и под его руководством действующих волхвов, колдунов, чародеев, колдуний, одержимых и беснующихся.

Что удивительного в том, что после этого в действиях всякого крупного человека, который почему-либо казался церкви подозрительным, богословская мысль прежде всего искала дьявольской подкладки. Даже сам папа подвергался таким обвинениям. По словам Гфрера, против папы Григория VII возникло подозрение, что он действует с помощью магической книги, т. е. в сотрудничестве с дьяволом. Всякое новшество, всякая смелая мысль, всё, что уклонялось даже в очень незначительной степени от привычного мышления и повседневной жизни, вызывало представление о вмешательстве дьявола, о его персте.

У одного священника, рассказывал писатель-монах начала XIII века Цезарий Гейстербахский, был очень приятный голос, и его друзья постоянно наслаждались его пением. Однажды услышал его пение какой-то знакомый монах и тотчас заявил, что подобный голос не свойственен человеку и что он принадлежит дьяволу. В присутствии всех поклонников певца монах стал изгонять дьявола из тела несчастного, и певец переживал тяжкие минуты, когда его тело покидал дьявол.

Папа Александр III запретил священнику прибегнуть к астролябии для отыскания вора, предполагая, что в астролябии запрятался дьявол.

Общее собрание цистерцианского ордена в 1183 г. запретило заниматься предсказанием чего бы то ни было. Папа Гонорий III осуждал тех, которые держали пари или вообще предсказывали, кто будет назначен на тот или иной духовный пост. Впоследствии мнимоучёный француз Габриэль Ноде опубликовал объёмистую книгу, в которой доказывалось, что большинство великих людей находилось в переписке с дьяволом.

Так церковь, всячески распространяя бредни о дьяволе, запуталась в собственных противоречиях и сама начала бояться дьявольского наваждения. Желая наказать слабых людей за колдовство, приравниваемое ею к ереси, церковь создала такую метлу, которая, казалось, выметет самую церковь и оставит земную юдоль всецело во власти одного лишь дьявола. На всё земное надвигался в лице дьявола страшный враг, который готов вступить в поединок с самим богом, и с этим врагом церковь решила помериться силами, став на сторону бога, не желавшего единолично, по-видимому, идти на истребление даже своего личного врага.

Борьба была серьёзна: два почти равные существа оспаривали друг у друга господство над миром. У бога есть ангелы и небесные полки, у дьявола – бесчисленные полчища демонов и подчинённых ему чертенят. Активность дьявольской рати увеличивала опасность, но церковь, победившая язычество и заставившая преклониться перед её авторитетом императорскую власть, смело ринулась в бой, полагаясь на своё старое, испытанное в бою средство. Мечом и огнём должен быть уничтожен враг человеческого рода. Кто за него, тот подлежит уничтожению, истреблению, пощады никому не будет, и дьявол будет изгнан из самых узких щелей, куда он проник, и из самых интимных мест, куда он засел.

Беспримерная погоня за дьяволом принимала тем более страшные размеры, что сама же церковь изобретала для него всё новые и новые ущелья, всё более и более таинственные норы. Созданный церковью дьявол её же стараниями принял всеобъемлющий характер и всепроникающий образ, и теперь для борьбы с ним требовалась неимоверная энергия, необычайное напряжение.

Однако до XIII века число преследований за колдовство было сравнительно невелико: церковь иногда как бы стушёвывалась перед государством и обычно предоставляла ему преследовать действовавших под влиянием дьявола преступников. Государство же, несмотря на всякие колебания, склонялось к преследованию лишь тех, которые приносили ущерб другим людям, видя свою задачу в том, чтобы наказывать преступников, а не грешников. Правда, церковники бдили за тем, чтобы впавшие в идолопоклонство несли должное наказание, и, помимо отлучения от церкви, передавали их в руки светской власти, которая, всё более преклоняясь перед силой церкви, зачастую подвергала смертной казни и таких, которые не были малефиками, т. е. преступниками в прямом смысле, а были лишь отступниками от веры.

О наиболее ранних казнях колдунов мы узнаём из сочинения Григория Турского, который в своей «Истории франков» описывает сожжение одной колдуньи, вызвавшей в 580 г. смерть двух королевских сыновей, а когда, через три года, умер и третий сын королевы Фредегунды, в его смерти были заподозрены префект Муммол и несколько женщин, действовавших под влиянием дьявола. Муммол был подвергнут пытке и сознался, что получил от колдуний мазь и напитки с целью удержать милость короля и королевы. За это преступление он был сослан в Бордо, женщины же признали свою вину, назвали себя колдуньями, подверглись колесованию и сожжению. То был наиболее громкий колдовской процесс эпохи Меровингов.

В следующую, Каролингскую, эпоху подобный процесс возник в связи с увлечением императора Людовика Благочестивого красивой Юдифью, на которой он женился и под влиянием которой он решил перераспределить части империи в ущерб старшим сыновьям, родившимся от первого брака. Духовенство пришло на помощь обиженным императорским сыновьям и заявило, что любовь Людовика Благочестивого вытекает из колдовских чар Юдифи и что во дворце имеется очаг кудесников, ворожителей и колдуний, которые околдовали императора, этого невинного барана, который придёт в себя, как только будут изгнаны из дворца забравшиеся демоны. Началась борьба между отцом и старшими сыновьями, во время этой борьбы была захвачена в Шалоне монахиня Герберга, сестра одного из виднейших сторонников Юдифи. Герберга была обвинена в малефиции и венефиции, т. е. в учинении ущерба и яда, и была брошена в реку Саону.

Этот вид наказания колдуний стал распространяться в IX веке, и его старался применить к своей жене Тейтберге император Лотар II, обвиняя Тейтбергу в том, что он из-за колдовства не может исполнять супружеских обязанностей. Лотар II нашёл поддержку со стороны архиепископов Трира и Кёльна и епископа Меца. Оказалось, однако, что Тейтберга тут совершенно ни при чём: императорская болезнь была вызвана его любовницей Вальдрадой, надеявшейся расторгнуть этим путём брак Лотара с Тейтбергой. Вальдрада должна была пострадать за своё коварство. В смерти в 899 г. сравнительно молодого короля Арнульфа также видели коварство колдунов: король был во цвете лет, и казалось, что участие в его смерти злой силы бесспорно. Какой-то приближённый короля был казнён, другой бежал, а настоящая виновница преступления – Рудпург была подвергнута пытке. Под её тяжестью она созналась и была повешена в Айблинге.

В XI веке число колдовских историй, доходивших до суда, значительно увеличилось. Одновременно с этим колдовские случаи единолично подавлялись сильными мира сего, не доводившими их до светского или духовного суда. Так, например, с трирским архиепископом Поппо в 1016 г. произошло следующее: он заказал одной монахине изготовить ему пару сапог. Так как Поппо сильно нравился монахине, то она околдовала сапоги, которые вызывали сильную страсть к монахине у тех, которые надевали эти сапоги. Как только Поппо надел сапоги, он почувствовал необыкновенную страсть к монахине и догадался, что с сапогами творится что-то неладное. Он тогда предложил эти сапоги нескольким знакомым, которые тоже тут же воспылали страстью к этой монахине. Дьявольское наваждение было бесспорно, и Поппо разогнал всех монахинь монастыря Пфальцеля, не разбирая правых и виновных. За эту скоропалительность Поппо нажил гнев бога и должен был отправиться в Иерусалим, чтобы искупить свой поступок.

Аналогичный случай колдовства имел место в отношении кёльнского архиепископа: в 1075 г. заподозренная колдунья была сброшена с высокой городской стены. Такое же наказание постигло в Ангулеме колдунью, которую обвиняли в учинении ужасной болезни графу Вильгельму. Под пыткой колдунья отрицала свою вину. Поединок, установленный для выявления её преступления, не дал определённого результата, и Вильгельм склонен был считать её невиновной, однако после его смерти говорили, что женщина эта околдовала глиняные фигуры, и сын Вильгельма, граф Алдуин, подверг её казни, не обращаясь к суду. В 1090 г. во Фрейзинге из-за конфликта с епископом суд некоторое время совершенно бездействовал, и заподозренные в колдовстве три женщины были подвергнуты толпой испытанию водой. Испытание не дало положительных результатов, и женщин подвергли испытанию плетьми. Под пыткой все трое отрицали свою вину, но слухи о коварстве преступниц взбудоражили жителей не только Фрейзинга, но его окрестностей. Женщины вторично подверглись наказанию плетьми, и в конце концов их живьём сожгли на берегу реки Изара. Подобный же суд Линча, но в малом размере, совершили дворовые люди графа Фландрии в 1128 г. Граф однажды перешёл речку Дейль под Лиллем, какая-то женщина брызнула на него водой, и он заболел сердцем и внутренностями. Граф вскоре умер, и его люди решили, что вода была волшебной. Женщину сожгли на костре. В Генте народная масса истязала в том же году одну колдунью и носила по городу её желудок. В Бове в это время, наоборот, над колдуньей был совершён настоящий суд, в котором приняли участие как городское правление, так и духовенство. Колдунью сожгли на костре при торжественной обстановке. В Зоэсте около этого времени был сожжён молодой священник, как зловредитель и маг: его обвиняла в колдовстве красивая женщина, которой он, после долгих безуспешных попыток, овладел с помощью колдовских средств. Таковы некоторые случаи из колдовской практики до XIII века они свидетельствуют о том, что светские суды выносили нередко смертные приговоры колдунам даже в том случае, когда ущерба налицо не было и когда всё преступление сводилось к предполагаемому вызову смерти или болезни. Церковь не отставала от светского суда и пользовалась его услугами. Точно так же и народная расправа жестоко мстила мнимым преступникам, но важно то, что в большинстве случаев говорилось о малефиках (зловредителях), и людей жгли и убивали не как еретиков, а как преступников, хотя церковь и подчёркивала греховную связь этих преступлений с идолопоклонством, с подчинением людей тёмной власти сатаны, дьявола, демонов.

В связи с развитием средиземноморской торговли и появлением торговой буржуазии в южной Франции и северной Италии началось направленное против церкви движение. Это движение уже в XI веке приняло широкие размеры. Во главе его зачастую стояла торговая буржуазия, недовольная тем, что церковь стесняла её размах и конкурировала с ней там, где церковь сама начала торговать. К этому движению вскоре примкнули городская мелкота и крестьянство, разоряемые и возмущённые церковной десятиной и всяческими иными поборами, ложившимися на крестьянство тем более тяжело, что сравнительно бурное развитие торговли выбивало из колеи множество трудящихся элементов, превращавшихся в безземельных и не находивших применения своему труду в городе, где отсутствовала промышленность и где торговля требовала небольшого количества человеческих рук. Это народное движение, руководимое торговой буржуазией, но опиравшееся на крестьян и ремесленников, церковь назвала еретическим, окрестив его сторонников именем катаров. К этому антицерковному движению присоединилась и значительная часть землевладельческой аристократии, ненавидевшая церковь за её обширные владения. Так, огромное большинство замков между городами Тулузой и Кастельнодари были населены к концу XII века и началу XIII века катарами или лицами, им сочувствующими. В Монтескьё в 1215 г. почти всё дворянство находилось под влиянием катарского священника де Ла-Мота. То же имело место в Монжискаре. Дворяне из катар нередко захватывали у монастырей и церквей их имущество под предлогом, что церковь должна жить не в роскоши, а в нищете и бедности. Папа Целестин III в 1196 г. горько жаловался на то, что земельная аристократия ограбила монастырь Сен-Жиль. Архиепископ Нарбонны ставил в вину аристократической семье Ниор её грабительские замашки в отношении ряда церквей и монастырей. Особенно широкие размеры катарство приняло среди сеньоров в Фуа, Тулузе, Каркасоне, Логарэ и т. д. Недаром папство утверждало, что весь Верхний Лангедок охвачен ересью, и когда на юге Франции была введена инквизиция, на кострах её было сожжено немало и аристократов. Характерно, что земельная аристократия оказалась гораздо трусливее, чем буржуазия, ремесленники и крестьяне. После первых же свирепых деяний инквизиции явилась с покаянием аристократия, которая лишь на первых порах, преимущественно до введения инквизиции, широко и открыто выступала против жадной и лопающейся от богатства церкви.

Помимо юга Франции катарство нашло последователей и в северной Италии, где действовали те же экономические факторы, что и в Лангедоке. Кроме того, в Италии на антицерковное настроение влиял и политический момент. Враги светской власти папы не хотели подчиняться Риму и стремились либо к независимости, к созданию в северной Италии ряда маленьких государств, либо, если независимость была невозможна, к усилению императорской власти за счёт папской.

Как всякая ересь, катарство подлежало в первую очередь церковному суду, приговоры которого до XI века, до появления катарства, часто ограничивались духовными наказаниями, как то: епитимией, временным отлучением от церкви, иногда пожизненным, не дававшим возможности получить причастие даже на смертном одре. Правда, церковь время от времени побуждала светские суды выказывать свою благочестивую суровость (pius rigor) в отношении еретиков и применять к ним смертную казнь, и государственные суды покорно подчинялись этому требованию. Но такие обращения носили скорее эпизодический характер, и лишь с появлением катаров церковь потребовала, чтобы все суды, безразлично, духовные или светские, встали на защиту попираемой церкви, и во имя истребления ереси заклинала весь христианский мир не останавливаться ни перед чем и широко применять всю мощь своей карающей власти. Так как в катарской ереси были налицо элементы, сближавшие её будто бы с колдовством, ибо катары превозносили силу дьявола и приписывали ему господство над материальным миром, то карательные органы решили подвергать катаров тем наказаниям, каким они подвергали наиболее закоренелых колдунов, зловредителей. И в 1022 г. в Орлеане была, по распоряжению французского короля, сожжена первая партия катаров. Выбор именно этого вида наказания мотивировался тем, что сожжение – наиболее болезненное наказание и что оно уничтожает без остатка преступника-еретика. Вслед за орлеанским сожжением запылали костры в Тулузе, Лиможе, Монтефорте, Аррасе и других местах. Энергичная деятельность светских и церковных судов привела к загону катарской ереси в подполье. Но процесс разложения феодального и натурального хозяйства продолжался, народное недовольство усиливалось, крепла торговая буржуазия, учащались её столкновения с церковью, и противоречия общественной жизни выливались в форму религиозного брожения – рядом с катарством, начавшим постепенно сходить со сцены, появилось близкое ему по духу движение вальденцев.

По своему размаху вальденство было гораздо обширнее катарства – настолько, насколько XIII век значительно дальше ушёл в своём развитии предшествовавшего ему века, тем более, что Крестовые походы ускоряли темп общественной жизни, и Европа за одно столетие пережила больше, чем переживала обычно за два или три столетия. Вальденство стало представлять серьёзную опасность для церкви, и последняя решила напрячь все свои силы. Для борьбы с этой новой ересью. Церковные суды в глазах папы считались недостаточно сильным орудием для искоренения этой страшной опасности были объявлены внутренние крестовые походы, а затем была введена и инквизиция.

Инквизиция должна была вырвать из Европы жало ереси. Но есть ли колдовство – ересь? Ведь ересь характеризуется, во-первых, ошибкой в мышлении (error in ratione), a во-вторых, упорством (pertinacia) в этой ошибке. Но ведь колдун, веря в дьявола, не совершает ошибки в мышлении, ибо дьявол действительно существует, и упорство колдуна не может быть еретическим, так как он упорствует не в ошибке, а в том, что фактически подтверждается и церковью, и всеми её авторитетами. Правда, еретиком называется всякий вообще, кто либо рождает ложные или новые мысли, либо следует им (falsas vel novas opiniones gignit vel sequitur). Но ведь колдун не рождает ни ложных, ни новых мыслей – и казалось, что все виды колдовства, которое так трудно подогнать под ересь, останутся вне сферы компетенции инквизиционных судов.

И действительно, когда известный своей жестокостью доминиканец-инквизитор Бернард из Ко, прозванный Молотом еретиков, открыл в 1245 году еретическое гнездо в местечке Лемас Сен-Пюэль (между Тулузой и Каркасоном) и привлёк к своему трибуналу в качестве полусвидетелей-полупреступников поголовно всё население местечка, он не счёл, в качестве инквизитора, возможным возбудить дело против какой-то колдуньи, заявившей, что она околдовала одежду, пояс и сандалии своих соседок, чтобы предохранить их от всех болезней. Точно так же нет почти никаких указаний на колдовских преступников в тех 5600 процессах, какие были возбуждены этим же Бернардом из Ко, хотя он действовал в том районе, который в XIII веке насчитывал немалое количество колдуний и колдунов. И тулузский инквизитор Бернард Ги, действовавший в начале XIV века, не упоминает в своих 600 процессах ни одного колдуна. Правда, это число процессов не охватывает всей деятельности Бернарда Ги, но ничто не наводит на мысль о том, что в неопубликованных процессах этого инквизитора может оказаться более или менее значительное число колдовских дел. По-видимому, инквизиторы не считали колдовство ересью, подлежащей преследованию инквизицией, и в течение 60-70 лет с момента учреждения инквизиции обычно оставляли колдунов во власти епископских и светских судов. Однако постепенно мысль о тесной связи между колдовством и ересью начинает проникать в церковную среду, и всё настойчивее выдвигается необходимость включить колдовство в сферу деятельности инквизиции и отождествить колдунов с еретиками, в частности с катарами и вальденцами.

Уже в первой половине XIII века против катаров и вальденцев, жестоко преследуемых и потому, естественно, совершавших свои религиозные обряды тайком, по ночам, в подполье, было выдвинуто обвинение в устройстве синагоги сатаны. В этой синагоге происходят якобы самые ужасные виды богохульства, церковь и Христос подвергаются жесточайшим оскорблениям, и для вящего посрамления истинной веры в эту синагогу прибывает сам сатана, которому оказываются отвратительнейшие почести и знаки благоговения. Появление сатаны даёт повод стремиться в эту синагогу и колдунам, чтобы там, одновременно с катарами, выразить свои чувства дьяволу и получить от него те или иные указания относительно колдовства. Так происходят общие собрания еретиков и колдунов. Такие собрания не могут не сблизить всех поклонников дьявола и не сплотить их в почти однородную еретическую массу. На этих собраниях колдуны вступают добровольно в союз с дьяволом и заключают с ним договор, пакт.

Церкви давно был известен факт добровольного союза человека с дьяволом, теперь, с середины XIII века, в связи с синагогой сатаны катаров, эти пакты стали обычным явлением – на страницах теологических трактатов их описаниями пестрят все работы как инквизиторов, так и прочих представителей католицизма.

Первый добровольный и в письменной форме заключённый договор с дьяволом известен ещё из жизни набожного Теофила, служившего в Адане в середине VI века в качестве церковного эконома.

Когда аданский епископ умер, решено было избрать Теофила на его место, но из скромности Теофил отказался от епископства, и был избран новый человек, не знавший Теофила и сместивший его с поста эконома, так как относился к нему с подозрением, не допуская мысли, что Теофил настолько скромен, что действительно не желал стать епископом. Оскорблённый в своих лучших чувствах, Теофил отправился к одному еврею, известному чародею, с просьбой помочь ему снова занять место эконома. Еврей повёл Теофила в городской цирк, заранее указав ему, что он не должен ничего бояться и что ему следует лишь осенить себя крестным знамеинем. В цирке оказалось множество людей, распевающих песни с горящими факелами, посреди них на троне восседал дьявол и милостиво принимал знаки благоговения. Теофил опустился перед дьяволом на колени и стал целовать его ноги. Дьявол узрел в нём новичка и спросил причину его дерзкого появления в цирке. С глубоким земным поклоном Теофил ответил: «Пришёл, чтобы беспрекословно тебе повиноваться». Дьявол привстал с трона, погладил Теофила по лицу и поцеловал его.

Теофил подпал под власть дьявола, отрёкся от Иисуса и Марии и вручил дьяволу собственноручно написанную грамоту с восковой печатью о том, что он вступил в дьявольскую рать. На следующий день Теофил с большой торжественностью был восстановлен епископом в качестве церковного эконома, но, будучи ленником дьявола, стал вести горделивый образ жизни. Вскоре Теофил почувствовал сильные угрызения совести. В течение 40 дней и ночей он умолял Пресвятую Деву о помощи. Под влиянием беспрестанных молитв Дева не только смягчилась сама, но и уговорила сына своего простить грешника. Получив написанную Теофилом грамоту, она положила её ему на грудь в то время, когда он уснул в церкви. Когда он проснулся и увидел на груди свою грамоту, его экстазу не было конца: он многократно во всеуслышание и самым публичным образом отрекался от своих заблуждений и славословил трижды показавшуюся ему Богоматерь. Он сжёг грамоту и через 3 дня умер смертью праведника. Впоследствии церковь причислила его к лику святых, и народ был широко оповещён о великом подвиге святого Теофила.

Подвиг был велик, ибо нарушение дьявольского договора было крайне редким явлением: обычно договор был неразрывен и несокрушим. Он писался кровью добровольно вступившего в союз с дьяволом, который прикладывал к нему свой коготь.

В богословском трактате, напечатанном в 1625 году Жильбером Восским, помещено факсимиле подобных договоров с подписями: точки, к которым прикасались пальцы дьявола, покрыты ржавчиной и выжжены.

В Парижской Национальной библиотеке хранится факсимиле демона Асмодея и собственноручное письмо его, адресованное аббату Грандье. Письмо это было приобщено к делу 1635 г., возникшему в связи с эпидемией одержимости, охватившей общину урсулинок в Луденском монастыре. Письмо сыграло роковую роль в деле Грандье: он погиб, как вступивший с дьяволом в договор с целью погубить урсулинок Луденского монастыря, вербовавшего своих сторонниц из аристократических фамилий южной и западной Франции.

И о папе Сильвестре II говорили, что он заключил договор с дьяволом. Папа Сильвестр (Герберт) поражал X век огромными математическими и философскими познаниями, которыми он был обязан будто бы пакту с дьяволом. Согласно бенедиктинскому историку Вильгельму Мальмесбэри, Герберт родился в Галлии и в свою бытность монахом бежал в Испанию, где изучал у сарацин астрологию и магию вскоре. Один мусульманский философ взял его в свой дом и научил его чернокнижию, благодаря чему он вступил в дружбу с дьяволом. Последний обещал ему содействие в достижении папской тиары. Вернувшись во Францию, Герберт открыл школу и имел многочисленных учеников, между прочими и французского короля Роберта. Шумный успех руководителя школы обеспечил ему епископское кресло в Реймсе. Но епископство его не удовлетворило, и он переселился в Рим, где нашёл в подземелье хранившийся клад императора Октавиана. Золото открыло ему путь к папскому престолу, и Герберт стал папою Сильвестром II. Он изготовил магическую голову, которая отвечала на все его вопросы. От неё он узнал, что умрёт лишь тогда, когда отслужит молитву в Иерусалиме. Сильвестр решил никогда не ездить в Иерусалим. Однажды ему пришлось совершить молитву в церкви Святого креста, что в Иерусалиме, и после молитвы тяжко он захворал. Магическая голова указала ему на ловушку, в которую он по собственной вине попал, и Сильвестр понял, что наступил час смерти. Он созвал кардиналов, открыл свою тайну и был живьём разрезан на части и выброшен из храма. По другой версии, его тело положили на телегу с волами, похоронили на том месте, где волы стали, затем кости были положены в мраморный гроб, и с тех пор перед смертью каждого папы этот гроб покрывается обильным потом. Хронист Зигеберт (ум. в 1113 г.), наоборот, не упоминает о гробовом поте и заявляет, что Сильвестр не покаялся и был унесён чёртом.

О некоторых случаях добровольного договора с чёртом говорит и Вальтер Man, указывая, в частности, на то, что договорная грамота зашивалась колдунами под кожу, и пока она там находилась, им ничто не угрожало наказание могло их постичь только после извлечения этого договора из-под кожи. Цезарий Гейстербахский нам рассказывает, как один священник узнал благодаря некромантии, что под кожей у двух колдунов зашит договор с дьяволом. Узнав об этом, священник известил епископа, который извлёк из-под кожи колдунов этот пакт и подверг преступников сожжению. Это было большим торжеством церкви, до того времени бессильной в отношении этих двух колдунов. Около 1270 г. известный немецкий проповедник Бертольд из Регенсбурга публично заявил, что договоры с дьяволом заключаются с целью нахождения скрытых в земле кладов. Такого же мнения был и Фома Аквинат, который различал два вида договоров: молчаливый и торжественно заключённый, так сказать, официальный.

Ввиду огромной роли, которую играл Фома Аквинат в течение ряда столетий, необходимо посвятить ему несколько строк.

Начиная со времени появления в середине XIII века главных сочинений Фомы Аквината: «Сумма теологии» и «Сумма философии», Фома и по сие время считается ортодоксальными католиками авторитетнейшим учителем. Он – отец церкви, церковный учитель, князь (princeps) теологов, доктор-ангел (doctor angelicus). Папы и соборы неоднократно славословили его и ставили свои деяния под сень этого авторитета. Папа Лев XIII в самом начале своего понтификата (1879 г.) разослал всем патриархам, примасам, архиепископам и епископам католического мира специальную энциклику, где Фома Аквинат объявлялся учителем всей философии и богословия. Среди великих учителей схоластики далеко опережает всех прочих князь и магистр Фома Аквинат.

Можно сказать, что в соборах Лиона, Вьенны, Флоренции, Ватикана присутствовал святой Фома, который разбил с сокрушительной силой все ошибки греков, еретиков и рационалистов. Величайшая почесть, которая не выпадала на долю никого другого из учителей, была оказана Фоме отцами тридентского собора, когда они во время торжественного заседания возложили на алтарь вместе со Священным Писанием и папскими энцикликами книги святого Фомы, чтобы черпать из них советы, правила и доказательства.

Из этих книг явствует, что ошибочно, преступно считать веру во всемогущество дьявола иллюзией, что дьявол есть действительный глава целого демонского царства, что демоны с попущения божьего обладают силою портить погоду, приносить людям всякого рода зло и мешать находящимся в браке выполнять их супружеские обязанности. Мало того: когда от совокупления дьявола с женщиной рождаются дети, то они произошли не от семени дьявола или того образа мужчины, в который воплотился дьявол, а от того семени, которое приобрёл дьявол от другого мужчины. Дьявол в образе женщины, совокупляющейся с мужчиной, может принять и образ мужчины и совокупляться с женщиной (Summa Fheol, часть I, вопр. 51, а. 3).

И эту мысль великий Фома всячески повторяет и в «Сумме против язычников», подробно останавливаясь на чародеяниях всяких колдуний и волхвов и оперируя такими понятиями, как incubus (лежащий на женщине мужчина-дьявол) и succubus (дьявол-женщина, лежащая под мужчиной). Богословски и философски обсудив эти положения, Фома допускает, впрочем, что есть дьяволы, которым благородство их натуры (ex nobilitate naturae) не позволяет прибегать к некоторым деяниям они даже чувствуют к ним отвращение.

Вся эта философия находит одобрение не только в век особливо дьявольский, как называет XIII век Густав Росков, но и в наши дни. В 1889 году, ровно через 100 лет после Великой Французской революции, по распоряжению и на средства наместника бога на земле вновь были напечатаны бессмертные труды Фомы Аквината – конечно, с тем, чтобы верующее человечество твёрдо усвоило все изречения Фомы о сверху и снизу лежащих дьяволах (инкубах и суккубах). И по какой-то непонятной стыдливости немецкий переводчик Сумм, доминиканец Чеслав-Мария Шнейдер, опустил некоторые места, казавшиеся ему, по-видимому, чересчур циничными, хотя с чисто иезуитской честностью он в предисловии говорит о совершенно полном немецком переводе творений Фомы.

Почти одновременно с Фомой Аквинатом о деяниях дьявола, о заключении с ним добровольного договора и о близости к дьяволу колдунов заговорил и папа Григорий IX. Его выступление в защиту тезиса о существовании вредоносного дьявола было вызвано чрезвычайно серьёзными мотивами.

Жители округа Штединга (в Ольденбурге), крепкие и зажиточные крестьяне, происходившие из Фрисландии, имели частые столкновения с бременским архиепископом на почве нежелания крестьян платить десятину и другие повинности. Так как упорство штедингских жителей наносило ущерб материальным интересам бременской епархии, то архиепископ испросил в 1198 году разрешения папы предпринять крестовый поход против еретиков, не повинующихся требованию церкви. Папа считал, что отказ от установленной церковью десятины – достаточный повод для объявления крестового похода, и Штедингу была, казалось, приуготовлена тяжёлая судьба.

Однако фризско-штедингские крестьяне оказались упрямыми и храбрыми вояками, и спор затянулся: крестоносные отряды терпели одну неудачу за другой, а бременская церковь оставалась без десятины. При таких обстоятельствах решено было прибегнуть к очень серьёзным мерам. В Риме заговорили о необходимости создания многотысячной крестовой армии, об устрашающем наказании штедингцев и об искоренении ереси, подрывающей материальные ресурсы церкви.

И папа Григорий IX, полный ужаса и возмущения по поводу тех страшных преступлений, которые совершаются насильниками и безбожниками, называющими себя штедингцами, опубликовал в 1233 г. буллу, в которой подробно излагались неслыханные и невиданные по своей гнусности дела жителей округа Штединга. Когда в эту школу отверженных вступает новый человек, писал глава христианского мира, ему является видение в образе лягушки, которую иные называют жабой. Некоторые гнуснейшим образом целуют её в зад, другие – в рот и тянут её язык и слюну, вкладывая их в свой собственный рот. Иногда жаба бывает натуральной величины, иногда она разрастается до размеров гуся или утки, а временами она величиной в кухонную печь. Далее новичку является удивительной бледности мужчина с поразительно чёрными глазами, худой и истощённый, без всякого мяса, из одних лишь костей. Новичок целует этого кощея и после поцелуя теряет всякое воспоминание о католической религии, и из его груди совершенно уже вырвана мысль о вере. Затем садятся за трапезный стол, а по окончании трапезы из стоящей возле стола статуи вылезает чёрный кот, ростом с собаку, он плетётся задом с опущенным хвостом. Кота целуют все наиболее достойные, те, которые не имеют права его целовать, получают, однако, прощение от старейшего учителя, который обращается к коту с просьбой о прощении, сопровождающейся заверениями других о готовности слушаться и покоряться всем приказам чёрного кота. После этого тушатся огни и начинаются отвратительнейшие оргии, невзирая ни на какое родство и т. д. Если мужчин оказывается больше, нежели женщин, то мужчины живут половой жизнью с мужчинами же, и отвратительные оргии принимают чрезвычайно противоестественное течение. Точно так же поступают и женщины, если их больше, нежели мужчин. Удовлетворив временно свою похоть, они снова зажигают огни, из тёмного угла появляется человек, верхняя половина которого сияет солнечным светом, а нижняя половина – темна, как уже знакомый нам чёрный кот, но комната освещается лучами верхней части этого человека. Старейший учитель отрывает кусок одежды новичка и передаёт его сияющему со словами: «Господин, я это получил, а теперь передаю тебе». Сияющий в ответ: «Ты хорошо мне служил и ещё лучше и вернее будешь мне служить. Твоему попечению передаю то, что я от тебя получил». Сияющий мгновенно исчезает.

И булла Григория IX, передавая с ужасом все подробности этих событий, точно боясь пропустить какую-либо деталь и стремясь в точности передать то, что действительно творится в пределах бременских епархий, в заключение восклицает: «Кто может не разъяриться гневом от всех этих гнусностей?! Кто устоит в своей ярости против этих подлецов (Filii nequitiae)?! Где рвение Моисея, который в один день истребил 20 тысяч язычников? Где усердие первосвященника Финееса, который одним копьём пронзил и иудеев, и моавитян? Где усердие Ильи, который мечом уничтожил 450 служителей Валаама? Где рвение Матфия, истреблявшего иудеев? Воистину, если бы земля, звёзды и всё сущее поднялись против подобных людей и, невзирая ни на возраст, ни на пол, их целиком истребили, то и это не было бы для них достойной карой! Если они не образумятся и не вернутся покорными, то необходимы самые суровые меры, ибо там, где лечение не помогает, необходимо действовать мечом и огнём, гнилое мясо должно быть вырвано».

И булла, адресованная 13 июня 1233 г. епископам Майнцу и Гильдесгейму и известная под названием «Голос в Риме» (первоначальные слова буллы), настаивает на вмешательстве в дело штедингцев светского меча и на вооружённом походе против них всех верующих во Христа. Мы же в уповании на божественное мягкосердие и на мощь апостолов Петра и Павла предоставим отпущение грехов, в силу данной нам власти развязать и отпускать всем, которые вооружатся и предпримут поход с целью искоренения этих еретиков, те же права и преимущества, которые даруются идущим в крестовый поход в Святую землю.

То был первый раздавшийся с высоты папского престола призыв действовать огнём и мечом против тех, которые очутились во власти лягушечно-кошачьего дьявола, принимающего иногда размеры кухонной печи. Призыв папы возымел, разумеется, своё действие, и со всех концов северной Германии люди толпами стали устремляться в Бремен, где должен был быть назначен исходный пункт крестового похода.

26 июня, пишет историк Шумахер, посвятивший специальную монографию штедингцам, крестоносцы вторглись в восточную часть Штединга. Разгромы и грабежи приняли широкий размах. Убивали и детей, и женщин. Земля и небо становились красными от пролитого моря крови. Но не только пожиравший целые деревни огонь свидетельствовал о безумной ярости шедших под знаменем церкви людей, это подтверждало и пламя костров, в которое бросали взятых в плен, и неимоверная жестокость творилась именем религии, именем Христа. Однако штедингцы не поддавались. Отступив в западный угол своего большого округа, они создали в нём неприступную позицию и даже целиком истребили отряд в 200 рыцарей, во главе с графом Бурхардом Ольденбургским.

Когда бременский архиепископ Гергард убедился, что папскими мечом и огнём не истребить дьявольских сынов, он решил прибегнуть к действию водой и уничтожил шлюзы и плотины рек и ручьёв штедингской области. Но и тут крестоносцев постигла неудача, и поход пришлось отложить до весны 1234 г. С первыми весенними днями появились, по словам аббата Эмо из Витт-Верума, словно тучи (quasi nubes), в Рейнланде, Вестфалии, Голландии, Фландрии и Брабанте целые толпы проповедников, которые звали и приглашали знатного и простолюдина на святое дело истребления впавших в чертовщину еретиков. Некоторые из проповедников забрели даже в Англию, доказывая бенедиктинцам Сент-Албанса необходимость участия в походе, так как штедингское зло может далеко распространиться и охватить весь христианский мир.

В апреле 1234 г. весь цвет германского рыцарства тронулся в поход.

В походе приняли участие граф Людвиг Равесберг, граф Флорентин Голландский, граф Отто Гельдернский, герцог Генрих Брабантский, Адольф VII Бергский, Вильгельм VI Юлихский, Дитрих из Клёве и многие другие.

День 25 мая, посвящённый св. Урбану – первому папе, провозгласившему крестовый поход, был торжественно отпразднован съехавшимися в Бремен рыцарями, а через два дня огромная армия, насчитывавшая до 40 тыс. человек, в сопровождении высших представителей духовенства, под церковное пение тронулась в путь, и при деревне Альтенеш завязался бой между крестьянами и крестоносцами. 6000 крестьянских трупов покрыли местность у деревни Альтенеш, и папа Григорий IX, опасаясь, что рядом с трупами еретиков и проклятых мёртвым сном покоятся и праведники из крестовой армии, распорядился снова освятить церкви и кладбища близлежащих местностей и воздвигнуть особый крест в память события, ежегодно воспеваемого в бременском соборе при торжественных процессиях как избавление долины нижнего Везера от страшного зла. Жертвующему в день Альтенеша милостыню даётся двадцатидневное отпущение грехов, и ещё в 1511 году бременское духовенство напоминает своей пастве о необходимости празднования дня победы над штедингцами, самое имя которых, по словам Риполла, чья книга одобрена святейшим Бенедиктом XIII, означает смесительство, ибо штедингцы прибегали к самому отвратительному виду кровосмесительства.

Призывая к поголовному истреблению штедингцев и описывая в булле «Голос в Раме» подробности мнимого ритуала страшных еретиков из Штединга, Григорий IX отождествлял их с катарами и вальденцами и в то же время сближал этих еретиков с колдунами, которые, правда, до сих пор не считались еретиками в прямом смысле этого слова, но которые в своей практике, в своих ритуалах будто были близки катарам. Ведь катары на своих тайных собраниях, на синагогах сатаны якобы совершали те же отвратительные акты, что и колдуны, а так как катары представляют собою еретиков, то и колдуны не могут не быть еретиками, подлежащими ведению инквизиции.

Как колдуны, так и еретики являются вассалами своего сеньора – дьявола и приносят ему обычный в феодальном мире гомагиум (почтение), выражающийся поцелуем. Если место поцелуя отвратительно, то это, по мнению Вильгельма Парижского, объясняется тем, что именно из-за отвратительности акта бог допускает его, и если бы он не был так гнусен, то был бы вообще невозможен. И на тему о синагогальных оргиях, о дьявольских поцелуях, о ночных собраниях еретиков и колдунов, о блуде, богохульстве, о повальном грехе, о содомских извращениях пишутся многочисленные учёные и неучёные работы, выводы которых сводятся к тому, что еретики и колдуны мало чем отличаются друг от друга, и если первые подлежат инквизиционному суду, то нет основания изымать вторых из-под его власти, так как в действиях колдунов еретический элемент достаточно силён, чтобы останавливаться ещё на вредительской стороне их деятельности.

Они в большей степени грешники, чем преступники, они не должны пользоваться льготами светских и епископских судов. И авторитетный инквизитор Николай Эймерик много раз в своём руководстве подчёркивает, что с юридической точки зрения важно не зловредительство колдуна, а характер его связи с дьяволом и выяснение того, требует ли колдун от дьявола того, что, по учению церкви, доступно исключительно лишь богу. Если он этого требует и верит, что дьявол не уступает во всемогуществе богу, то он еретик, ибо это есть ошибка в мышлении (error in ration).

Сближение колдунов с катарами, сделанное церковниками в интересах распространения на первых жестоких норм инквизиционного судопроизводства, вело к тому, что из индивидуального преступления колдовство превратилось как бы в коллективное, и возникла мысль о колдовской секте, члены который, собравшись группой, совершают общий акт поклонения дьяволу, получают от него общие указания и совместно осуществляют его волю, его приказания. Разумеется, групповые, сектантские преступления приобретали в глазах церкви более тяжкую форму, чем индивидуальные, и с конца XIII века каждый разоблачённый колдун влечёт за собою розыски его сообщников, братьев по секте. Эти розыски, сопровождавшиеся в инквизиционном судопроизводстве сознанием преступников во время пыток, выдачей мнимых соучастников преступления, доносами, ссылкой на общее мнение, разными формами подозрения, временным заключением на предмет более определённого установления вины, стали ныне применяться к получившему характер сектантского движения колдовству и вызвали здесь такие же отвратительные явления, как и при преследовании других видов ереси. Начинаются массовые казни и открытия целых гнёзд колдунов.

Оправданием для вмешательства инквизиции послужили ещё и постановления папы Александра IV, а также ряда богословских авторитетов о том, что в круг ведения инквизиции входит не только ересь в узком смысле, но и всё, что явно пахнет ересью (haeresim manifesto sapit). Разумеется, установление пахучести дела предоставлялось произволу суда, которого нисколько не ограничивала оговорка о явности еретического запаха. Бесконечные схоластические толкования выражения «явно пахнет» в конечном счёте клонились к подведению всякого колдовства под понятие о ереси, подлежащей инквизиционному суду. Так синагоги сатаны с их собраниями, на которых приносилось почтение (гомагиум) дьяволу, имели роковое значение для колдунов, загнанных этим коллективным почтением в страшные колодки инквизиционного суда.

Эти же синагогальные собрания расширили и объём представлений о колдовстве и создали новый вид колдовства – мы имеем в виду ведовство.

Синагогальные собрания изображались злостными фантазёрами в виде многолюдных сходок, на которых присутствовали катары, вальденцы и колдуны из разных местностей. Чем больше было посетителей на этих сходках, тем более торжественный они носили характер и тем ярче проявлялись на них блуд, богохульство и поклонение дьяволу. Инквизиторы поэтому подчёркивали многолюдность собраний и утверждали, что истинное число их посетителей скрывается попавшим в руки суда еретиком. Необходимость изобретения огромных сходок толкала богословскую мысль на путь преодоления дьяволом дальности расстояния и перебрасывания им своих поклонников с места на место с помощью наделения их способностью летать по воздуху и совершать таким образом самые далёкие путешествия. Об этой способности говорил ещё Августин Блаженный, и если он определённо утверждал лишь о фантастикуме, т. е. о перелётах души, то вопрос о телесном путешествии по воздуху он оставлял открытым, заявляя, что не знает, вознёсся ли к третьему небу апостол Павел телом или душой. Колебания Августина составляли предмет бесконечных рассуждений богословов. Казалось, что канон Episcopi, долгое время приписываемый анкирскому собору, решал этот вопрос бесповоротно в сторону невозможности телесных полётов и снимал его окончательно с обсуждения, заявляя, что вера в ночные путешествия людей по воздуху является впадением в заблуждение язычников и внушается маловерным волею не божественного, а злого духа.

На самом деле, однако, этот канон оказался бессилен в борьбе с церковной схоластикой, продолжавшей, после некоторых колебаний и временной нерешительности, утверждать сначала возможность, а затем и реальность воздушных человеческих путешествий.

Ввиду огромной роли, которую играл канон Episcopi в католической литературе, приводим его полностью согласно «Корпусу канонического права» (2-е изд. Лейпциг, 1879. С. 10301031).

Он гласил:

«Епископы и священники должны стараться всеми силами искоренить совершенно из своих приходов дьяволом изобретённое пагубное искусство гадания и колдовства, и если кого-либо, мужчину или женщину, заподозрят в принадлежности к подобного рода преступлению, пусть епископы и священники изгонят их из своих приходов самым постыдным образом, ибо апостол сказал: „Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковый развратился и грешит, будучи самонужден“ (Послание к Титу, гл. III, с. 10). Будучи развращены, пленены дьяволом и покинуты создателем, они ищут помощи у дьявола, а посему церковь должна быть очищена от подобной заразы. Не следует упускать из внимания и того, что некоторые преступные женщины, совратившиеся вслед сатаны (I послание к Тимофею) и соблазнённые внушением и нашептываниями демонов, верят и утверждают, будто они ночною порой скачут на каких-то животных с Дианой, языческой богиней, или с Иродиадой и бесчисленным множеством других женщин и будто они проносятся таким образом в безмолвии глубокой ночи через необозримые пространства, повинуясь во всём велениям богини и являясь по её вызову на служение ей в известные ночи. И пусть бы они одни погибали в своём неверии, а то они увлекают на путь погибели и других. Ибо бесчисленное множество, обольщённое этим ложным мнением, верит, что это правда, и, веря так, уклоняется от правой веры и впадает в заблуждение язычников, полагая, что, кроме единого бога, существуют какие-то другие божественные существа. А посему священники во вверенных им церквах со всею настоятельностью должны проповедовать народу, что всё это сущая ложь, и внушать, что подобные видения вселяются в души маловерных силою не божественного, но злого духа. Именно сам Сатана, который преображается в ангела света, пленяет женщину, подчиняет её себе, понуждает к отпадению от веры, затем принимает образы и подобия различных лиц и ведёт с нею во время сна демонскую игру, показывая ей то весёлые, то печальные виды, то знакомых, то незнакомых лиц. При этом совратившийся ум полагает, что всё это происходит не духовно, но в телесном виде. С кем же, конечно, не бывает, что в ночных грёзах он будто покидает самого себя, и кто во сне не видывал того, чего не приходилось никогда видеть наяву. Но кто же может быть столь глуп и безрассуден, чтобы всё подобное, что происходит с духом, относить и к телесному существованию? Пророк Иезекииль, как он сказал, видел и слышал Господа не в плоти, но в духе, и ап. Павел не решился сказать, что был восхищён во плоти. Посему всенародно должно быть объявлено, что тот, кто верит чему-нибудь подобному, является отступником от веры, а кто не имеет правой веры в бога, тот уже не чадо божье, а чадо того, в кого он верит, то есть дьявола. Ибо самим господом написано: вся тем быша (еванг. от Иоанна). Следовательно, если кто верит в возможность того, что какое-либо существо может измениться или преобразиться в лучшее или худшее состояние, в иной образ или подобие без участия самого создателя, который всё творит и которым всё создано, тот, вне сомнения, неверный и хуже язычника»

(2-я часть Декрета Грациана, предм. XXVI, вопрос V, канон XII).

В духе этого канона Альберт Великий, как и Александр Гальский, заявляет, что ламии (летающие существа женского рода) не являются ни демонами, ни людьми, они – кровожадные звери, лишь принимающие образы женщин, но они не опасны ни для женщин, ни для мужчин. Против этого мнения, хоть и опиравшегося на канон, богословская наука выдвигала два аргумента. Во-первых, доказана сила дьявола, двигающая по воздуху телесное существо; во-вторых, известны факты вознесения человека ввысь, так называемый рапт, о котором убедительнейшим образом говорил Августин Блаженный. О безансонском епископе Антидии, например, было известно, что он за несколько часов совершил ночной полёт из Безансона в Рим и обратно. Это чудесное путешествие было описано в его «Житии» в XI веке. Оно было подтверждено в том же веке Зигбертом из Жамблу, а позже и Викентием из Бове. И знаменитый Цезарий Гейстербахский около 1220 г. рассказывает, как в Гассельте одна женщина задом вылетела из бочки, крикнув: «Вот я из власти бога передаю себя во власть дьявола». Дьявол немедленно её подхватил, и изумлённый народ долго наблюдал, как она неслась высоко над горами и лесами. Тому же Цезарию был известен случай с северофранцузским рыцарем, который за одну ночь пропутешествовал в воздухе из своего дома в Индию и обратно, несомый дьявольской мощью. По скорости полёта с ним мог конкурировать разве что тот крестоносец, который на заколдованном коне за час прилетел из Иерусалима в Льеж и обратно.

Подобные путешественники иногда терпят крушения, как констатирует тот же Цезарий: «Так, за иглу на башне в Изенбурге зацепился летевший на чёрном быке пономарь». Гораздо счастливее его оказался любекский монах, поднявшийся намного выше купола всех любекских церквей. Но не только несколько легковерный Цезарий приводит в большом числе несомненные доказательства ночных полётов – от Цезария по существу ничем не отличается серьёзный и авторитетный доминиканец Томас из Шантемпрэ (Кантипританус), близ Камбрэ.

В своём «Пчелином государстве» (см. А. Кауфман, Т. Шантемпрэ. На нем. яз. 1899) Томас приводит немало эпизодов в духе Цезария и рассказывает нам, как некоторые мужчины играли роль путеводителей для множества крестоносцев. Путь в Палестину был хорошо знаком этим путеводителям, ибо они ночью на своих волшебных конях нередко перелетали из Иерусалима в разные города Западной Европы.

Тот же Томас упоминает о том, как в 1256 г. в Брабанте опасно заболевшие женщины уносились из кровати дьяволом, заменявшим их другими «ложными телами» (figmenta). Последние умирали, их хоронили, а улетевшие женщины продолжали где-то спокойно жить, как ни в чём не бывало. Томас нисколько не удивляется этому: ведь даже самые обыкновенные колдуны при фараоне могли превращать палку в змею, вызывать лягушек и воду обращать в кровь…

И как, в самом деле, можно было отрицать способность дьявола переносить человека по воздуху, раз человеческая душа, человеческий дух может приводить в движение наше тело, телесное существо? Ведь дух дьявола сильнее человеческого духа, и то, что доступно последнему, не может не быть доступным и первому. Сомневающимся указывали на последние две главы книги Даниила, в котрых говорилось о полёте Хабакука, а также на унесение дьяволом Иисуса на вершину храма, а оттуда на высокую гору.

Но как примирить эти факты и выдвинутые богословской мыслью теоретические положения со знаменитым каноном Episcopi, считающим полёты женщин бредовой фантазией людей, ставших хуже язычников? Много изощрённости и лукавой мудрости было потрачено, чтобы смягчить запрещение веры в летающих ночных женщин и добиться положения, что канон этот по существу вовсе не исключает возможности веры в женский ночной полёт, а когда «факты», собранные инквизицией под пыткой, засвидетельствовали «реальность» этих полётов, нетрудно было робкие высказывания о совместимости канона «Епископы» с верой в ночные полёты превратить в твёрдое категорическое положение и воспеть победный гимн в честь истины, гласящей: вступившие в договор с дьяволом женщины, получившие название ведьм, слетаются ночью на свои собрания, именующиеся шабашем.

Проф. С. Лозинский

Часть I

О трех силах, составляющих колдовство, а именно: о дьяволе, о колдуне и о божьем попущении

Существует ли колдовство?

ВОПРОС I.

Можно ли утверждение о существовании ведьм считать католически правоверным, а упорное отрицание его именовать определенно ересью?

1. Существует доказательство, что подобное утверждение не является католически правоверным. Так, в каноне Episcopi говорится: «Кто верит в возможность изменения какого-либо существа в лучшее или худшее состояние, превращения его в другой вид, или в возможность придания ему другого облика без Божественного вмешательства, тот хуже язычников и неверующих». Утверждение того, что подобные превращения могут совершаться ведьмами, не является католически правоверным и представляется еретическим.

2. Доказательством тому, что на земле не существует колдовских действий, является следующее умозаключение: «если бы таковые существовали, то это было бы делом рук дьявола. Утверждать же, что бесы могут производить телесные превращения или им препятствовать, не является правоверным, так как в таком случае они могли бы разрушить весь мир».

3. Следуем далее. Разнообразные изменения тела, находящегося в болезненном или здоровом состоянии, сводимы к перемещению веществ в пространстве, и физическая наука доказывает это. Подтверждением тому является также движение небесных светил, при том что демоны не могут производить такое движение, ибо это под силу лишь Богу. Следовательно, демоны не могут произвести никакого фактического телесного изменения, и в силу этого подобные трансформации должны быть приписаны какой-либо иной таинственной причине.

4. Дальнейшие рассуждения приводят нас к мысли о том, что дело Божье, Божественная власть значительнее, чем власть и козни дьявола. Если бы в мире существовало колдовство, то это было бы делом рук дьявола в его вечной борьбе против власти Бога. Как ошибочно думать, что воображаемая власть дьявола воздействует на Божественное творчество, так и неверно утверждать, что творения и дела Бога могут быть попраны руками дьявола, как в отношении людей, так и в отношении животных.

5. Далее. Все, что подчинено телесным законам, не имеет силы воздействия на телесные существа, и бесы при этом подчинены силам воздействий. Данное утверждение следует из того, что некоторые заклинатели при вызывании демонов обращают внимание на определённое положение звёзд. Следовательно, бесы бессильны и не могут воздействовать на телесные существа, а ведьмы обладают этой возможностью еще в меньшей степени.

6. Также известно, что бесы действуют опосредованно, прибегая к личинам, которыми невозможно изменить истинный облик. Потому в главе de inineris сказано: «Алхимические мастера знают о невозможности изменения обликов». Следовательно, бесы, которые пользуются искусственными средствами, не могут создать реальных свойств здоровья или недуга. Если же таковые изменения все-таки имеют место быть, то причины тут следует искать в чем-то ином, скрытом и таинственном, находящемся вне воздействия бесов и ведьм.

«Если с помощью волхвований и чародейств, отчасти с Божественного попущения и при посредстве сатаны…» (Decret. XXXIII, вопр. I). Речь в данном случае идет о препятствии, которое чинится демонами супругам при выполнении ими своих супружеских обязанностей. И вновь очевидна необходимость трех сил: ведьма, дьявол и Божья воля.

Франциско Гойя

7. Можно утверждать, что более сильное воздействует на менее сильное и превозмогает его. Сила же бесовская значительней, чем сила телесная. В связи с этим в книге Иова сказано: «Нет на земле подобного ему; он сотворён бесстрашным» (гл. 41).

Теперь же нам необходимо опровергнуть три еретических лжеучения, после чего истина станет очевидна.

Следуя учению святого Фомы (IV dist.), где он рассуждает о вредительстве ведьм, некоторые пытаются утверждать, что чародейство не существует в реальности и есть плод человеческого воображения, а также приписывают злокозненности ведьм естественные явления, причина которых скрыта. Другие же признают существование ведьм с тем условием, что они своим колдовством воздействуют лишь на воображение и фантазию. Третьи уверяют, что чародейство есть не что иное, как фантазия, при том что дьявол и помогал бы ведьме.

Эрнст Хаскелл. Ведьма и ее стражи

Эти лжеучения будут далее выявлены и опровергнуты.

Что касается первого из них, то защитники оного признаются еретиками в полном смысле слова. В частности, святым Фомой Аквинатом, который указывает на противоречие этого лжеучения с учением Святых Отцов, находя причину этого заблуждения в неверии.

Священное Писание говорит нам о том, что бесы получат власть над телесным миром и над воображением людей, если на то будет Воля Божия. Об этом говорится во многих местах Священного Писания. Защитники данного лжеучения настаивают на отсутствии в мире колдовского действа как такового и признают лишь силу игры человеческого воображения. Они отрицают существование демонов, кроме как в людском воображении, что позволяет приписывать свои собственные лжеучения и заблуждения дьяволу. Разнообразные личины, возникающие в голове, являются плодом сильного воображения. Человеку лишь кажется, что он видит бесов или ведьм. Это противоречит истинному вероучению, согласно которому ангелы, низринутые с неба, превратились в бесов. Посему они обладают большей силой, нежели человек, и могут достигнуть большего, как и те, кто помогает им в их делах, и называются колдунами. Неверие крещёного называется ересью, а такой крещёный считается еретиком.

Два других лжеучения не отрицают бесов и их природной силы, но они не согласуются между собою касательно чародейства и сущности ведьм. Одно из них признаёт необходимость участия ведьмы для колдовства, отрицая при этом реальность результатов последнего. Другое же лжеучение утверждает реальность порчи, однако полагает, что участие в этом ведьмы только кажущееся. Два данных лжеучения видят своей основой два места канона Episcopi (XXVI), где порицаются женщины, верящие в свои ночные скачки с Дианой или Иродиадой. Поскольку подобное происходит часто только в воображении, защитники данного лжеучения ошибочно полагают, что так бывает и со всеми другими действами.

В том же каноне (Episcopi (XXVI)) говорится и о том, что тот, кто верит или учит, что какое-либо существо может быть превращено в лучшее или худшее состояние, или его облик может быть изменён помимо Воли Единого Творца, есть неверующий, который хуже язычника. Опираясь на слова в каноне – «или превращено в худшее состояние», защитники лжеучения рассуждают об игре воображения, а не о действительности, совершающейся при околдовании.

Еретичность и противоречие лжеучения здравому смыслу можно доказать в целом на основании Божественного, церковного и гражданского прав, а также на основе толкования слов канона. Божественное право заповедует не только избегать ведьм, но и умерщвлять их. Подобная решительность может быть объяснена тем, что ведьмы являются пособниками началозлобных демонов при совершении действительных колдовских поступков. Умерщвление тела является, как известно, тяжким телесными грехом, тогда как гибель духа может свершаться вследствие наваждения или через греховное искушение. Данное утверждение является мнением святого Фомы Аквината касательно пользования услугами демонов. Второзаконие предписывает уничтожать колдунов и заклинателей. В книге Левит сказано: «Чья душа склоняется к магам и кудесникам и с ними блудит, против того хочу я поднять лик свой и низринуть из стада народа своего». Далее читаем в главе 20: «Тот мужчина или та женщина, в которых пребывал пифонический или прорицательский дух, должны быть умерщвлены» (пифонами называются те, через которых демон производит свои изумительные явления).

Именно из за этого греха погибли отступники Охозия и Саул (2-я Книга царств, гл. I, и 1-я кн. Паралипоменон). Разве комментаторы Божественного слова в своих сочинениях говорят что-либо иное по поводу власти дьявола и чародейства? Рассмотрим произведения каждого из этих Богомудрых мужей. В частности, в «Сентенциях» мы найдём, что чародеи и ведьмы чрез посредство демонов, а также с Божьего попущения могут, безусловно, производить действительные, а не воображаемые чародейства. Также стоит вспомнить святого Фому, который подробно повествует о подобных явлениях: кн. 3, гл. 1 и 2, часть I, вопр. 114, арг. 4; II вопр. Имеет также смысл ознакомиться с авторами постилл и глоссаторов о чародеях фараона.

В частности, Исход 7, слова Августина в его «Граде божьем» (гл. 17), а также в его «Христианской доктрине».

В подобном же духе говорят и другие мудрецы, противоречить которым нелепо и еретично. Ведь недаром в каноническом праве еретиком называется тот, кто превратно толкует Священное Писание. Сказано по этому поводу 24, вопр. I haeresis: «И кто об этом другого мнения касательно веры, преподанной церковью…» Сравни также qu. haec est fides.

В Церковном праве противоречие данных лжеучений здравому смыслу канона определено однозначно. Так же и учёные мужи, ведающие каноны, в своих толкованиях главы Si per sortiarias et maleficas artes 24, qu. I, а также и De frigidis et maleficiatis не желают ничего иного, как выявить препятствия к исполнению супружеских обязанностей, которые чинятся ведьмами и разрушают уже заключённый или заключаемый брак. Они утверждают, как и св. Фома, что если в брак проникает колдовская порча ещё до плотского соития, то она в случае длительного воздействия мешает заключённому браку и даже его разрушает. Очевидно, что подобное мнение канонистов не могло бы иметь места, если бы речь шла только о воображаемых воздействиях ведьм.

Сравним Гостиенсиса с его Summa copiosa, а также и Гоффреда и Раймунда. Они никогда не ставили под сомнение вопрос о реальности чародейства и принимали его как нечто самой собой разумеющееся. На вопрос же, когда следует считать препятствия к исполнению супружеских обязанностей продолжительными, они указывают на трехгодовой срок. Также нет никакого сомнения в том, что эти препятствия в действительности причиняются или властью дьявола в результате заключения с ним ведьмой договора, или просто дьяволом без участия ведьмы, хотя последнее весьма редко случается среди верующих, где таинство брака относится к заслугам. Сие происходит чаще всего среди неверующих, так как дьявол видит, что они по праву принадлежат ему. В частности, Пётр Палуданус в комментарии на 4-ю книгу «Сентенций» говорит об одном мужчине, который женился на идоле и пожелал, несмотря на это, иметь сношения с молодой девушкой. Однако он не смог это совершить, потому что всякий раз дьявол принимал на себя облик человеческого тела и ложился между ними. Среди верующих дьявол в подобных ситуациях пользуется по преимуществу услугами ведьм для уловления душ. О том, как это происходит, мы расскажем ниже, когда зайдет речь о семи приёмах нанесения вреда человеку. То же самое вытекает также и из других вопросов, которые затрагивают богословы и канонисты. В частности, когда они говорят о том, каким именно образом могут быть устранены чары, или о том, дозволительно ли прибегать к таким чародействам, которые парализуют действие уже насланной порчи, а также и о том, как поступать, когда ведьма, наславшая порчу, уже скончалась. Об этом говорит Гоффред в своей Summa. Об этом речь пойдет в третьей части этой книги.

С другой стороны, зачем канонистам было необходимо столь рьяно предлагать различные наказания за чародейства, если бы они и не существовали вообще? Опять же зачем они различают между скрытым и явным грехом колдунов или, вернее говоря, кудесников (сии вредные учения имеют различные виды)? А также прочему они предписывают в случае явности колдуна отлучение от причащения, а в случае скрытности – сорокадневное покаяние (De cons., dist-2, pro dilectione)? В случае же волхвования священника – его заточение в монастырь, а в случае проступков мирянина – его отлучение (вопр. 5 non oportet), лишение его гражданских прав и возможности судебной защиты (вопр. 8 quisquis nec)?

Все вышесказанное явствует также из гражданского права Ацо (9-я книга «Кодекса», отдел о ведьмах 2 post 1. Cornelia de sicar et homicid). Читаем тут такие слова: «Надо знать, что все те, которые называются в народе колдунами, а также и те, которые занимаются кудесничеством, заслуживают смертной казни» (I nemo с. de maleficis). Также предусмотрено наказание в I culpa I nullus. Данный закон гласит: «Никому не дозволяется заниматься кудесничеством, иначе свршит над ним смертную казнь мстящий меч». Также в законе сказано: «Имеются и такие, которые вредят жизни набожных чародействами и совращают сердца женщин ко греховным утехам. Такие преступники бросаются на растерзание диким зверям» (Cod. с. I. multi). Законы допускают, чтобы всякий имел возможность возбудить обвинение против данных преступников-совратителей. В каноне с. in favorem fidei, lid 6 de haeresi находим такие слова: «К подобному обвинению допускается всякий, как и при обвинении в оскорблении величества».

Дело в том, что эти преступники оскорбляют до известной степени Божеское величество. После предъявленного обвинения они также должны пройти через предварительное следствие, и никакое положение и сан не могут защитить от этого. Если преступление доказано, но преступник при этом упорствует и отрицает свою вину, он должен быть предан пыткам. Тело его разверзается железными пыточными когтями, и он вынужден терпеть – так сказано в каноне Cod. с. I, I si ex etc.

Раньше такие преступники подвергались двойному наказанию: смертной казни и разрыванию тела пыточными инструментами, или же отданию на пожирание диким зверям. Теперь они сжигаются, потому что эти преступники есть женщины.

Всякое содействие и помощь им запрещены. В законе по сему говорится: «Эти преступники не должны переступать порога чужого дома: кто их впустит, тому грозит сожжение имущества. Никто не может их принимать и давать им советы. Замеченные в этом ссылаются, и их имущество конфискуется». В данном случае, как мы видим, наказанием за помощь ведьмам служат изгнание и конфискация имущества. Проповедники, оповещающие народы и властителей об этих наказаниях, делают много больше против ведьм, больше, нежели всякими ссылками на писания и другими речами.

Более того, законы благоприятствуют тем, кто борется с ведьмами. У мудрецов-канонистов сказано: «Те, которые защищают труд людей от уничтожения бурей и градом, насланных ведьмами, заслуживают не наказания, а вознаграждения».

О том, как воспрепятствовать этим козням, мы расскажем позже. Отрицать всё сказанное здесь, а также легкомысленно противоречить сему – значит законно возбудив против себя обвинения в ереси. И тут каждый должен решить, извиняет ли сие незнание. О том же, какое незнание служит основанием для извинения, мы сейчас и поведаем.

Из всех вышеследующих предпосылок следует, что католично и правоверно утверждение о том, что существуют ведьмы, которые с помощью дьявола и в силу заключённого с ним договора и с Божьего попущения могут совершать разного рода чародейства. Это, впрочем, не исключает и того, что они способны морочить человека разными иллюзиями и обманом чувств. Именно поэтому настоящее сочинение затрагивает реальные чародейства, решительно отличающиеся от воображаемых, говорить о которых мы не будем вообще, потому что воображаемые чудодейства совершаются кудесниками и волхвами, но не ведьмами.

Как первое, так и два других вышеуказанных лжеучения ищут оправдание себе в словах канона. Первое из них подрывает свою правильность тем, что изначально противоречит словам Священного Писания. Разбирая лжеучение, гласящее, что средство, которым пользуются ведьмы, фантастично, а внешний эффект – реален, обратим в первую очередь наш взгляд на здравый смыл канона.

В данном случае следует заметить, что существует 14 главных видов суеверия, которые подробно описаны у Исидора Севильского в его «Этимологии», а также у Фомы (II, 2). Более подробно мы остановимся на них, когда зайдет речь о значении этой ереси и именно при разборе последнего вопроса этой первой части.

Вид женщин, через посредство которых дьявол говорит или совершает чудеса, следует называть пифонами. Этот вид довольно часто занимает первое место среди колдунов (malifici), кои весьма различны, и нет необходимости причислять их к какому-либо другому виду. Канон говорит только о вышеуказанных женщинах, а не о ведьмах. Распространять сказанное на иные виды суеверия есть ошибка и неверное понимание канона. Если данные женщины действуют только в воображении, то это вовсе не означает, что все ведьмы действуют таким же образом. Искажением смысла канона является утверждение, будто только в воображении они могут обворожить и наслать порчу или болезнь.

Подобного рода лжеучителя заслуживают тем большего порицания, потому как они признают внешнее действие, то есть действующего демона или действительную болезнь, но при этом совершенно отрицают посредствующее орудие в лице ведьмы. А ведь именно средство всегда имеет свою долю участия в действии. И отрицать это невозможно.

В данном случае совершенно неуместно выглядит утверждение, будто фантазия является чем-то реальным. Следует понимать, что фантазия, как таковая, ничего не может достигнуть и при кознях и демона не может быть использована. Даже при заключении договора с дьяволом, в котором ведьма отдаётся полностью и обязывается на служение полностью, в действительности фантазия и воображение не играют значительной роли. Для исполнения договора ведьме необходимо сотрудничать с дьяволом телесно, а не умозрительно. Ведьма и колдун употребляют при порче весьма реальные, а нисколько не воображаемые средства: злой глаз, заклинания, заворожённые предметы, подкладываемые под порог дома, и т. д.

Более того, если же внимательно изучить текст канона, то там можно найти достаточно указаний на то, как проповедники и священники должны проповедовать в церквах народу. Во-первых: никто не должен веровать в то, что, кроме Единого Бога, есть ещё другое высшее и божественное существо. Во-вторых: скакать верхом с Дианой или с Иродиадой означает исключительно скачки с дьяволом, который лишь принял другой облик. В-третьих: подобная езда есть плод игры воображения, когда дьявол настолько овладел умом поддавшегося ему человека, что тот принимает фантазию за действительность. В-четвёртых: поддавшиеся ему люди обязаны полностью ему подчиняться. Следовательно, нелепо распространять вышеуказанные слова канона на поступки ведьм вообще, так как существуют различные виды чародейства.

Вопрос о том, могут ли колдуны переноситься по воздуху наяву или в воображении, например, как пифоны, мы рассмотрим в третьей главе второй части. Там будет указано также, что им под силу совершать оба этих действа. Следовательно, будет совершенно устранено и второе лжеучение, будучи подвергнутым всестороннему его разбору с точки зрения здравого понимания канона.

Наконец, третье лжеучение, которое основывается на словах канона и утверждающее, что чары ведьм есть лишь плод фантазии, отрицается словами того же канона, правильным образом истолкованными. Например, если там говорится: «Кто верит в возможность превращения какого-либо существа в лучшее или худшее состояние или изменения его облика кроме как самим Создателем, тот стоит ниже язычников и неверующих», то эти три пункта, взятые выборочно, идут вразрез со Священным Писанием и с определениями канонистов. Дабы убедиться в том, что ведьмы способны создавать несовершенных тварей, следует обратиться к канону «Nec mirum», канону «Episcopi», а также к толкованию святого Августина о кудесниках фараона, превративших свои посохи в змеи. Читаем также в глоссе к Исходу 7: «Фараон призвал мудрецов…», далее – в глоссе Страбона о том, что демоны несутся по свету, как только ведьмы заклинаниями пожелают достичь чо-либо через них и начинают собирать различные семена, через употребление которых могут возникнуть разные твари. Об этом же есть и у Альберта Великого «О животных», и у св. Фомы 1, 114, 4. Для краткости мы не приводим их рассуждения целиком. Впрочем, следует заметить, что у них под глаголом «fieri» (быть) подразумевается «быть созданным» (procreari). Во-вторых, важно понимать, что единственно лишь Бог в силу своей власти может превратить что-нибудь в лучшее или худшее состояние (для исправления человека или в наказание ему). Подобное случается, однако, часто и через посредство демонов. О первом случае сказано: «Бог милует и наказует», и как следствие: «Я умерщвлю и Я оживлю». Относительно же второго случая говорится: «Послание через злых ангелов». В указанном каноне «Nec mirum» необходимо обратить внимание на слова Августина, где ведьмам и их чарам приписывается не только насылание болезней, но даже и смерти.

В-третьих, следует принять во внимание и следующее обстоятельство: нынешние ведьмы, опираясь на власть демонов, порой оборачиваются волками и другими лютыми зверями. К тому же и канон говорит именно о действительном, а не о воображаемом превращении, что иногда имеет место быть (св. Августин в своем «О граде Божием» сообщает об известной волшебнице Цирцее, о сотоварищах Диомеда и об отце Престанция). Однако на эту тему речь будет идти в некоторых главах второй части, а также и о том, присутствуют ли или отсутствуют при этом ведьмы, принимает ли дьявол на себя их облик и является ли человек самому себе в этом новом облике.

Итак, возникает закономерный вопрос – является ли признание колдунов ересью?

Напомним, что вторая половина вопроса, стоящего в начале этой части книги, утверждает еретичность в упорном отрицании существования ведьм. Разумно спросить, возможно ли считать подобных отрицателей, открыто уличенных в еретичестве, еретиками или же только стоящими под сильным подозрением еретичества? Нам кажется, что первое утверждение будет единственно правильным – да, они еретики. В своей Glossa ordinaria (in cap. ad abolendam, praesenti u vers. deprehensi) Бернард говорит, что изобличение в ереси происходит трояко, а именно:

1) с поличным, когда обвиняемый открыто проповедует ересь,

2) через законное доказательство свидетелей.

3) при собственном признании вины и покаянии.

Так как подобные люди открыто протестуют против всего вышесказанного, или открыто проповедуют, что ведьм не существуют, что они совершенно безвредны для людей, таких проповедников можно смело причислить к еретикам. Об этом говорит Бернард в Глоссе к главе «Excommunicamus» относительно слова «deprehensi publice». Аналогично смотрит на данный вопрос и канон «Cuibusdam extra de ver. sig». Предлагаем читателю самостоятельно изучить главу и убедиться в том, что мы правы.

Наказание, диктуемое каноном «Ad adoleedam, in praesenti extra de haer.» и состоящее в лишении священнического сана для духовного лица и передаче мирянина светской власти (для смертной казни), представляется слишком суровым, если учесть, что большинство, изобличенных в лжеучении заблуждаются по незнанию. Посему представляется правильным смягчить строгость суда, следуя указанию dist 40 ut constitueretur.

Отвечая на эти слова, мы желаем скорее найти проповедникам оправдание в таком пороке и такой ереси, нежели их обвинять, как об этом сказано в «Extra de praesum. с. eitteras, quodcirca mandamus». Против проповедника, находящегося под подозрением, может быть начат процесс, но из этого совершенно не следует, что он должен быть непременно осуждён. Дело в том, что мы не можем пренебрегать легкомысленными обвинениями, наветами против истинной веры. Стало быть, необходимо тщательно исследовать их.

Подозрение бывает трех видов: слабое, тяжкое и очень тяжкое, о чем сказано в главах «Accusatus», «sum Contumacia, lib VI, de haeret», а также в примечания Архидиакона и Иоанна Андреаса о гл. «Accusatus» и о слове «vehemens». Также о подозрении сообщается в «Litteras», а об очень сильном подозрении говорится в каноне dist, 24 quorundam.

Таким образом, надо исследовать, под какое подозрение подпадает проповедник. Высказывающих еретические утверждения проповедников нельзя мерить единой меркой. Одни из них говорят по своему незнанию Божественного права, другие, будучи достаточно просвещёнными, колеблются, проявляя нерешительность в этом вопросе. Ошибочность мнения ещё не является причиной впадения в ересь. Корнем зла становится закоснелость воли.

Следовательно, ни в коей мере нельзя говорить об одинаковой степени подозрения в преступлении ереси. Если подозреваемые думают, что они вследствие своего незнания могут отделаться от суда, то они должны при этом понимать, сколь тяжек и велик грех тех, которые провинились ради этого незнания. Ведь как бы незнание ни было многообразно, оно не может считаться у пастырей духовных чем-то непреодолимым.

Также оно не может быть признано и частичным незнанием (как говорят философы), которое у богословов-канонистов и юристов носит название «ignorantia facti».

Незнание Божественного закона, ведение которого обязательно для всех и каждого, не освобождает от ответственности. Читаем у папы Николая: «Сеяние небесного семени дано нам; горе нам, если мы его не сеем; горе, если мы молчим» (dist. 43). Проповедники должны знать Священное Писание (сравни dist. 36 pertotum) и об опеке душ паствы в том числе (ibid., с. 2, ессе u. siquis vult). Как утверждают Раймунд, Гостиенсис и Фома, тут не требуются громадные познания, чтобы неукоснительно исполнять свои обязанности.

Допустимо прибавить для их некоторого утешения следующее: если они (проповедники) станут в будущем распространять верное учение вместо прежнего лживого, то их неведение правовых вопросов (свершаемое с умыслом или без оного) может быть названо незлостным.

Итак, первый из названных видов незнания не оправдывает, а осуждает. Ведь еще псалмопевец сказал: «Не хочет он вразумиться, чтобы делать добро».

Второй же вид смягчает грех, так как он совершается тогда, когда человеку указывается на знание, которым он не обладает. Как мы помним, именно так было со Святым Апостолом Павлом, о чем сказано в I посл. к Тимофею: «Мне было оказано милосердие, потому что я поступал по неведению в неверии».

Если человек по делам своим и обыденной обременённости не заботится о приобретении необходимых познаний и приобретать их не желает, несмотря на предупреждения, то это лишь отчасти его извиняет. Амвросий Медиоланский в его толковании текста Послания к римлянам пишет: «Не знаешь ли ты, что благость бога ведёт тебя к раскаянию? …ты тяжко грешишь, если ты очень много не знаешь. Поэтому теперь, в особенности в наше время, мы хотим, приходя в момент опасности на помощь душам, рассеять незнание и иметь всегда перед глазами суровейший суд, который нам предстоит для того, чтобы гордое незнание не взяло над нами верх». В своих «Flores regularum moralium», правило № 2, Канцеллярий утверждает, что подлежащее наказанию незнание Божественного права не ставится в вину тому, кто сделал всё от него зависящее для избежания этого незнания. Это происходит потому, что Святой Дух готов преподать такому человеку прямой и истинный путь спасения.

Относительно первого аргумента канон дает четкий ответ.

Относительно второго аргумента Пётр Тарантасийский говорит следующее:

«Из-за великой своей зависти, а также в своей борьбе с человеком дьявол уничтожил бы всё, если бы было Божье попущение».

Бог ему (дьяволу) одно дозволяет совершать, а другое – не дозволяет, что причиняет демону унижение, позор и большое недовольство. Ведь именно таким образом Бог всякий раз доказывает Свою силу и славу против козней дьявола.

Касательно третьего аргумента следует заметить, что болезненному изменению тела или другой иной порче предшествует некоторое перемещение в пространстве. Ведь демон, побуждённый ведьмой, реализует свои известные активные свойства, которые могут вредить, и их совмещает с пассивными, дабы возбудить боль, порчу или другие мерзости. Происходит ли это перемещение в пространстве в зависимости от течения небесных светил? На этот вопрос мы отвечаем отрицательно, потому что данное перемещение приводится в движение не природною силою, но природным послушанием демону, имеющему власть над телами. Эта его власть лежит в его природе. Хотя это вовсе не значит, что он может придавать материи существенные или случайные изменения без помощи другой естественной причины. Лишь с Божьего попущения он может производить перемещения вещей и через их соединение причинять боль или производить иные подобные изменения свойств. Следовательно, колдовство зависит от небесных движений столь же мало, как и сам демон, хотя бы он и имел власть над указанными вещами и орудиями.

Говоря о четвертом аргументе, необходимо добавить следующее. Творения Бога могут пострадать от козней дьявола (при чародействе). Но страдание это невозможно без исполнения Воли Божией. Посему дьявол не сильнее Бога, а насилие, которым он обычно действует, способно лишь к разрушению, но не к созиданию.

Рассмотрим пятый аргумент. Всем известно, что небесные светила не обладают властью воздействия на демонов. Однако эти последние всё же вызываются кудесниками при известном положении звёзд. Это возможно по двум причинам.

Причина первая: колдуны точно знают, что определённое расположение звёзд благоприятствует действиям, которые они намереваются произвести.

Причина вторая: колдуны вопрошают светила, чтобы совратить людей к почитанию звёзд, как к чему-то божественному, что и является основой идолопоклонства.

И наконец (шестой аргумент). Опираясь на учение святого Фомы, необходимо сказать несколько слов о золоте алхимиков. Если даже некоторые субстанциальные формы могут быть искусственно созданы с помощью естественного двигательного начала, то это явление нельзя считать универсальным, потому что соединение активных начал с пассивными не всегда возможно. Данное искусство может создавать только нечто сходное, и алхимики производят нечто похожее на золото, обладающее его внешними свойствами. Но они не производят настоящего золота, ведь субстанциальная форма золота происходит не от жара огня, употребляемого алхимиками, а от жара солнца на том месте, где действует сила минерала. Подобным образом обстоит дело и с другими известными действиями алхимиков.

Подводя итог существа вышесказанного, можно утверждать, что демоны пускают в ход чародейное искусство и не могут поэтому без помощи действующего начала создать субстанциальную или акцидентную форму. При этом необходимо понимать, что колдовство вообще не может происходить без помощи другого действующего начала. Именно с помощью действующего начала им становится возможно вызывать действительные болезни и порчи. О том, что же необходимо для совершения такого чародейства, и должны ли здесь участвовать демоны, мы расскажем ниже.

Происходит ли взаимодействие дьявола с колдуном?

ВОПРОС II.

Возможно ли говорить о том, что для свершения своего чародейства дьявол всегда взаимодействует с колдуном, или они независимо друг от друга могут производить свои действия?

1. Августин (83 вопроса) утверждает, что все свершаемое зримо дьяволом без участия колдуна может совершаться также через посредство низших сил воздуха. Однако телесные порчи всегда зримы и ощутимы. Поэтому они могут причиняться и демонами в том числе.

2. Согласно Библии, вред, причиненный Иову-многострадальному (огонь, упавший с неба, рабы, уничтоженные вместе со стадами овец в одно мгновение, ураган, разрушивший дом и убивший детей), был злой кознью дьявола без помощи ведьмы, однако с Божьего попущения. Таковой является и ситуация с семью мужьями девственницы Сарры, которые были умерщвлены демоном.

3. Можно смело говорить, что всё, свершаемое высокой силой, достигается ею без участия какой-либо иной силы. Более высокая сила не нуждается в низшей силе. При этом низшая сила может сама по себе насылать град и жестокие болезни. Так, Альберт Великий в своём сочинении «О свойстве вещей» утверждает, что сгнивший шалфей, специальным образом положенный в колодец, может вызывать таинственные коловращения в атмосфере.

4. Рассуждаем далее. Утверждение того, что демон практикует чародейство не из потребности, но для погибели тех, кого он ищет, полностью противоречит Аристотелю. В частности, в своей «Этике» Аристотель пишет, что зачастую злые поступки совершаются добровольно. Доказательством тому служит очевидное – никто добровольно не делает несправедливостей, если при этом нет самого желания свершить несправедливость. Более того, никто не занимается развратом, если не стремится к невоздержанности изначально. Именно по этой причине законодатели наказывают злых и злокозненных, потому как они творят зло добровольно и с умыслом.

Дьявол же, прибегая к помощи ведьмы, совершает что-либо дурное и поступает с ней как со своим орудием. Всякое орудие же, как известно, зависит от воли работающего им ваятеля и не имеет самостоятельной воли. Следовательно, его (орудия) действия нельзя приписывать ему и наказывать его за это.

Оспаривая сказанное выше, можно утверждать следующее.

Дьявол ничего не может предпринять без ведьмы. Почему мы утверждаем это?

Как известно, каждое действие происходит через прикосновение, но сам демон к телам не прикасается, он не имеет с ними ничего общего. Таким образом, он нуждается в орудии, в посреднике, которому он передаёт свою вредительскую силу через своё прикосновение.

В Послании к галатам, гл. 3 читаем: «О, неосмысленные галаты! Кто околдовал вас, чтобы вы не слушались правды?» Это объясняет то обстоятельство, что чародейства возможны и без помощи дьявола, а глосса подтверждает, что некоторые могут сглазить ближних и, главным образом, детей. У Авиценны сказано об этом: «Часто душа влияет на чужое тело, так же как и на своё собственное, как, например, при воздействии дурным глазом» («О природе», кн. VI, 3 посл. гл.). Алгацель в своей «Физике» (кн. 5, гл. 10) утверждает то же.

Авиценна думает, что сила воображения и без посредства дурного глаза может воздействовать на другие тела. При этом он расширяет понятие воображения, вероятно, и чрезмерно. Под данным понятием следует признавать не особую силу, отличную от разума, представления и суждения, а силу, которая охватывает все эти внутренние способности. Бесспорно то, что сила воображения может воздействовать на тело. Рассмотрим следующий пример: человек безо всякого труда может пройти по лежащей на дороге доске и не упасть. Однако если эту доску положить над водным потоком, то человек не так легко решится пройти по ней, ведь его душа будет смятены сильным впечатлением возможности падения в воду. Его тело и душа буду парализованы страхом. В данном случае можно говорить о соприкосновении с дурным глазом, ведь происходит особое воздействие на тело. В случае с доской происходит пагубное воздействие на своё собственное тело.

Ошибочно утверждать, что подобное воздействие исходит только от живого тела.

Например, в присутствии убийцы кровь начинает течь из ран убитого. Следовательно, тела и без участия души могут производить удивительные явления. С другой стороны, человек, проходящий около убитого, не может удержаться от содрогания, даже если он мертвеца и не видит, но ощущает его присутствие.

Многие естественные явления имеют таинственные, скрытые от человека силы. Например, притяжение железа магнитом. Это подробно описано у Августина в его «О граде Божием».

Женщины с помощью определённых приёмов могут воздействовать на чужие тела и даже изменять их. Это происходит без участия дьявола, что для человеческого разума не вполне понятно. Однако это непонимание ни в коей мере не связывает воздействие женщины с воздействием, происходящим от дьявола.

Более того, ведьмы пользуются изображениями и предметами, которые они подкладывают под пороги входных дверей, куда заходят животные или люди. Это приводит к околдовыванию и даже смерти. Доказательством тому (околдовыванию, связанному с течением светил) может служить следующее.

Как уже было сказано выше, естественные и искусственные тела находятся под влиянием тел небесных, из которых они могут получать скрытые свойства. Эта аксиома приводит нас к выводу о том, что данные свойства могут быть здесь использованы дьяволом.

Идем далее. Учитывая то обстоятельство, что истинные чудеса возможны через посредство естественных свойств лиц, то можно утверждать, что и сила природы способна производить чудесные и изумительные явления. Святой Григорий Великий в своих «Диалогах» пишет: «Святые совершают чудеса частью молитвой, частью своей силой». В качестве доказательства он приводит случай с апостолом Петром, который молитвой пробудил от смерти усопшую Тавифу и проклятием-разоблачением (не молитвой) вызвал смерть солгавших Анании и Сапфиры. Таким образом, человек может силою своей души преобразовывать состояние материи, вызывать болезнь у здоровых или, наоборот, исцелять.

Человеческое тело, созданное по образу и подобию Божию, совершеннее всякого другого тела. Под влиянием впечатлений и переживаний, исходящих от души, человеческое тело изменяется и становится то холодным, то горячим, что особенно обращает на себя внимание у гневливых или боязливых людей. Подобные изменения могут привести к болезням и даже смерти. Однако душа без посредства внешних впечатлений может воздействовать на человеческое тело лишь своей силой на материю.

Однако мы предвидим возражение, что субстанция духа не даёт возможности создания иного облика без участия другого действующего начала, на что было указано выше. Святой Августин утверждает: «Нельзя верить, что материя видимых предметов легко повинуется падшим ангелам; она повинуется только Богу». Исходя из этого утверждения, можно усомниться в способности человека из самого себя совершить колдовские действия.

Отвечая на эту мысль, можно предположить следующее: нет недостатка в людях, которые извиняют ведьм и обвиняют только демонов или объясняют их деяния естественными превращениями.

Доказательство ошибочности подобного взгляда, и прежде всего касательно ведьм, в полной мере содержится у Исидора Севильского в его «Этимологии» (VIII). Канонист утверждает, что уже само название ведьм происходит от их тяжких преступлений, ведь они производят смешение элементов с помощью демонов и этим вызывают град и бурю. Более того, они же приводят в замешательство дух человеческий, наводя тем самым на людей сумасшествие, ненависть и туманящую разум любовь. Порой ведьмы даже без помощи яда, но силой своего заклинания уничтожают душу. Читаем об этом у Августина в его «О граде Божием», а также в 26, вопр. 5, глава necmirum. В тексте есть указание на то, что маги (они же колдуны в просторечии) вызывают сумасшествие у маловеров и силой заклинаний уничтожают людей.

По этому поводу Лукан говорит: «Лишь чрез песню заклятий, но не чрез жгучие яды гибнет душа».

Призвав на помощь дьявола, они решаются действовать и своим искусством уничтожают врагов. Из чего следует, что демоны и ведьмы сотрудничают вместе.

В наших рассуждениях о данном предмете мы можем выделить четыре вида проступков.

Первый вид – проступки, служащие кому-либо на пользу.

Второй вид – проступки вредоносные.

Третий вид – колдовские проступки.

Четвертый вид – проступки естественные.

Проступки первого вида совершаются с помощью добрых ангелов.

Проступки второго вида производятся с помощью злых ангелов.

Вспомним библейскую историю. Моисей поразил египтян десятью казнями, заручившись поддержкой добрых ангелов. Египетские маги, в свою очередь, соперничали с Моисеем с помощью злых духов в девяти казнях. Далее: трехдневная чума из-за греха Давида по случаю переписи народа и гибель 72 000 убитых ночью войсками Санхериба были делом рук ангелов Господних, почитающих Создателя и знающих Его. С другой стороны, беды иудейского народа в пустыне были, без сомнения, делом рук злых духов. Итак, колдовскими проступками следует называть такие, которые совершаются дьяволом через посредство ведьм и колдунов. Естественные или обыденные проступки зависят от влияния светил небесных, от которого зависит смертность, неурожайность полей, градобитие и тому подобное.

Данные четыре вида проступков надо строго различать.

Вспомним духа-вредителя, который излил на Иова несчастия, что не было колдовством, но вредительством. Защищающий ведьм, критикующий существующее разделение проступков, придирающийся к словам, побивающий воздух, отказывающийся подойти к истинному положению, утверждающий, что Иов был поражён демоном-вредителем, а не колдуном, должен уразуметь, что Иов пострадал исключительно от дьявола без посредства колдуна или ведьмы. Ведь в то время ведьм ещё не знали, а Божественное провидение хотело, чтобы сила дьявола была известна миру, дабы люди познали ее и научились противиться ей, а также чтобы они знали, что ничто невозможно без особого Божественного волеизъявления.

Викентий в своем «Зерцале истории» говорит о первом известном виде суеверия (назывании дьявола), а также о первом маге и астрологе Зороастре, который, вероятно, был сыном Хама и внуком Ноя. По словам Августина, Зороастр был единственным человеком, который при рождении смеялся. Вне всякого сомнения, этим своим сатанинским смехом он мог быть обязан едино дьяволу. Затем, став королём, Зороастр был повержен Нином, сыном Бела, который выстроил Ниневию и положил тем самым основу ассирийскому государству. Все это происходило во времена Авраама.

Нин после смерти своего отца поставил ему памятный знак в виде колонны. Преступники, прибегавшие к этой колонне, освобождались от заслуженного наказания. Именно с того времени люди и стали почитать изображения как богов. Яркие воспоминания о недавнем сотворении мира во многом препятствовали возникновению идолопоклонства, о чем сообщает святой Фома. Может быть, Нимрод заставил людей поклоняться огню, что положило начало идолопоклонству как первому виду суеверия.

Прорицания образуют второй вид суеверий. Третий же их вид – это наблюдение примет. Практика ведьм опирается на второй виде суеверий и совершается через непременное вызывание демонов, что в свою очередь можно разделить на некромантию, астрологию и прорицание посредством толкования снов.

Все это сказано здесь для того, чтобы читатель осознал постепенность распространения вредительского искусства и чтобы он уяснил основательность утверждения о несуществовании ведьм во времена Иова.

Григорий Великий в своей «Морали» приходит к выводу, что подобно тому, как распространялась по земле весть и познания о святых подвижниках, ровно так же разрасталась с годами и злокозненная практика злых духов. Как земля изначально полнилась познанием Божественной мудрости (об этом сказано у Исаии), так ныне, клонясь к своей гибели, она переполнилась злобой многих демонов, потому как греховность людей нарастает, а любовь меркнет, будучи попранной.

Зороастр, упомянутый выше, усердно интересовался предсказаниями и астрологией, в результате чего он принял смерть в огне, разведенном самим дьяволом. Об этом сообщает Григорий.

О совместных чародействах бесов и ведьм сказано уже было достаточно. В книге Исход (7) есть повествование о колдунах фараона, которые творили многие знамения при казнях египетских, пользуясь помощью демонов. Тогда как Моисей совершал знамения исключительно с помощью добрых ангелов.

Отсюда неизбежно вытекает католическая истина о том, что для свершения своих колдовских (при этом не только вредительских) трудов колдун всегда соработает с дьяволом.

Рассмотрим комментарии изложенных аргументов.

Во-первых, допустимо, что порча, воочию наблюдаемая на людях, животных и полевых злаках и производимая также по положению небесных светил, причиняется демонами с Божьего попущения. Августин в «О граде божием» говорит: «Демонам подвластны огонь и воздух, поскольку это им разрешает Бог». Вывод этот очевиден также и из глоссы о несчастьях, насланных злыми ангелами: «Бог наказывает через злых ангелов».

Из данного вывода вытекает ответ на второй аргумент касательно Иова-многострадального.

Вспомним наши размышления о бросании сгнившего шалфея. Речь шла о порче, которая якобы может произойти без помощи дьявола, но не без влияния планет. Мы же в данном случае говорим о чародействе, колдовстве, посему сии воспоминания и умозаключения к теме не относятся.

Возражение на необоснованность судебного преследования ведьм, так как они являются лишь орудием дьявола и действуют не по своей воле, а по воле врага всего рода человеческого.

Ведьм можно назвать одушевлёнными, по собственному свободному изволению действующими орудиями, хотя бы они и по нарочито заключённому с дьяволом договору отказались от власти над самими собой. Ведь мы знаем из признаний ведьм (речь идет о сожжённых женщинах), что они действительно принуждаются к участию в чародействах под страхом насилия, быть высеченными бесами, например, но при этом они остаются связанными своим первым свободным обещанием, которым они отдают себя демонам.

Еще несколько слов о других аргументах, служащих доказательством тому, что чародейства могут быть совершаемы и старухами без всякой помощи демонов. Ошибочно и противно человеческому разуму делать выводы от частного к целому.

В Священном Писании, кроме одного места, ничего не сказано о чародействе или о дурном глазе старух. Посему нельзя делать окончательные заключения о том, что все на самом деле так и происходит. К тому же в глоссе нет ясности касательно того, возможно ли чародейство без помощи демона.

Глосса различает три вида чародейства.

1. Чародейство обозначает обман чувств в результате кудесничества. Это возможно с участием дьявола, если на то будет Воля Божья.

2. Колдовство можно назвать и ненавистью. Читаем у Апостола: «Кто вас так околдовал?», иначе говоря, преследовал с такой ненавистью.

3. Эта ненависть причиняет болезненные явления в телах тех, на кого падёт глаз такого ненавидящего.

Мнение ученых мужей – Авиценны и Алгацеля – об этих видах чародейства одинаково.

Особо о чародействе рассуждает святой Фома.

Он полагает, что по причине сильного душевного напряжения происходят изменение и перемещение в элементах тела. Такое изменение совершается главным образом в глазах, из которых происходит излучение. Таким образом, глаза заражают воздух на определённом расстоянии. Так, новые и чистые зеркала становятся тусклыми при смотрении в них женщин во время месячных очищений. Об этом, кстати, сообщает Аристотель. Неудержимое стремление ко злу делает взгляд женщин ядовитым и несущим порчу. Наиболее он опасен для детей, обладающих нежным телосложением и впечатлительностью. Святой Фома при этом добавляет, что с Божьего попущения или по какой-либо иной тайной причине злоба дьявола принимает здесь особое участие, особенно если женщины заключили с ним договор.

Для того, чтобы еще более осветить правду и окончательно рассеять всяческие сомнения, обратим внимание еще на ряд важных вопросов.

Итак, на первый взгляд возникает своего рода противоречие вышесказанному, если принимать положение о невозможности превращения духовных субстанций тела в физические без посредства какой-либо иной действующей силы. Даже самое сильное душевное напряжение никакого реального воздействия не оказывает. Более того, существует положение, принятое большинством университетов, Парижским в том числе, о том, что заклинатель может одним своим взглядом столкнуть верблюда в ров, потому что его (заклинателя) высшее разумение господствует над низшим. Подобным образом и более разумная душа главенствует и ставит под своё начало более слабую, чувствительную душу.

Проанализируем эти пункты более подробно.

Учитывая естественную силу души, человек не способен излучать из своих глаз такую силу (не изменяя при этом своего собственного и постороннего тел), которая могла бы принести порчу лицу, взглянувшего на него, и уж тем более изменить его форму. Поэтому ошибочно утверждение, согласно которому якобы ведьмы могут произвести все это из самих себя.

О том, как подобное воздействие всё же происходит, мы уже говорили.

Остается сделать лишь соответствующие добавления. Возможны случаи, когда мужчина или женщина, взглянув на тело мальчика, при помощи дурного глаза совершают в нем изменения, опираясь на воображение или чувственную страсть.

Известно, что чувственная страсть связана с определенным изменением тела. Глаза же легко воспринимают впечатления и отражают внутреннее дурное возбуждение, которое придает им особенный дурной отпечаток. Сила воображения легко отражается в глазах вследствие их чувствительности. Более того, в данном случае сказывается близость центра воображения от органов чувств.

Наполнение глаз вредительскими свойствами наполняет и окружающий воздух дурными качествами. Воздух является проводником этих дурных качеств, которые достигают глаз мальчика, на которого смотрят, а через них (через глаза) проникают и в его внутренние органы. В результате он лишается возможности переваривать пищу, телесно крепнуть, развиваться и расти. Например, мы знаем, что страдающий болезнью глаз человек порой может своим взглядом навести порчу на того, кто на него посмотрит. Происходит это потому, что его глаза, переполненные злыми чувствами, оскверняют окружающий воздух, через который заражаются и здоровые глаза того, кто на них посмотрит. Заражение это передаётся по прямой линии взгляда. Безусловно, воображение того, кто подвергается атаке, играет тут большую роль. Таких примеров много, и перечислять их просто нет смысла.

Читаем у Псалмопевца: «Кто тебя боится, тот увидит меня». Глосса комментирует эти слова следующим образом: «Большая сила лежит в глазах, если мы обратим своё внимание на то, что происходит в природе. Видя первым, волк не станет выть. Василиск убивает, если он увидит первым. Он умирает сам, когда его первого увидят. Причина тому, что василиск своим взглядом убивает человека, заключается в том, что взгляд и воображение возбуждают в нём ядовитые вещества, которые из его глаз передаются окружающему воздуху, а оттуда через дыхание входят в человека. От этого он околдовывается и умирает. Если же человек первым увидит василиска и пожелает его убить, то для этого должен предварительно защититься зеркалами. Как только василиск посмотрит в них, то заражённый им воздух отразится и войдет в него, что повлечет его смерть. Почему человек, убивающий василиска, сам не умирает? Неизвестно. Тут, скорее всего, мы имеем дело со скрытой причиной».

Наши рассуждения полностью лишены всяческого предубеждения и желания поспорить. Лишь опираясь на слова святых, возможно выявить действительную, католически правоверную истину относительно того, что ведьмы всегда действуют совместно с демонами и что один без другого они совершенно бессильны.

Продолжим и приведём мысль Викентия из его «Зерцала природы». Сей ученый муж утверждает, что рана, заражённая духом убийцы, притягивает к себе и заражённый воздух. При нахождении убийцы рядом кровь вытекает, так как в присутствии убийцы воздух попадает в рану и начинает колебаться, производя при этом кровотечение. Есть и другие мнения на сей счет. Например, это кровотечение указывает на крик убитого из земли и является своего рода воспоминанием о первом убийце – Каине.

Теперь о содрогании, происходящем у того человека, который находится у трупа убитого, если даже он его и не видит.

Причиной тому является душевное свойство, воспринимающее даже наималейшее впечатление и передающее его душе. Данные рассуждения не являются возражением против чародейств ведьм, потому как речь идет о естественном порядке вещей.

Наконец, деяния ведьм подводятся под второй вид суеверий, называемых прорицаниями (divinatio), а использование некоторых предметов при определённых наблюдениях примет относится к третьему виду этих суеверий. Данные верования охватывают не всякий вид колдовства, а только такой, который производится с явным призыванием нечистой силы.

В данном случае можно выделить ряд подвидов: некромантия, геомантия, гидромантия и т. д., о чем сообщает святой Фома (II, 2, 95).

Колдовство ведунов занимает особое место среди всех видов суеверий и подлежит особому суду. Неприятие нашей точки зрения сводится к следующему. При использовании колдунами естественных сил для достижения естественных результатов их деяния нельзя назвать недозволенными. Однако при использовании ими непонятных слов для восстановления здоровья, дружбы или для достижения другой пользы (но не для нанесения вреда) недопустимо. Причина тому – дело свершается если и без нарочитого призывания демона, то во всяком случае не без молчаливого призывания его.

Эти проступки относятся к третьему виду суеверия, а именно к наблюдению разных примет, что не может быть отнесено к вопросу о ереси ведьм. Неправильно приписывать этому третьему виду четыре подвида второй группы по той причине, что ведьмы пользуются соблюдением примет для получения знания о предстоящей судьбе, а также о способе обхождения заповедей Священного Писания. Святой Фома (9, 96 art. 2), говоря о допустимости соблюдения этих примет, прибавляет, что речь идет лишь о вопросах сохранения здоровья, а не о чём-либо злом, что, как известно, присуще колдованию. Следовательно, общие наблюдения примет и их исполнение колдунами следует подвести под второй вид суеверий, а не под третий.

Ответим на еще одно возражение касательно примет.

Итак, наблюдение примет имеет два вида, а именно – некромантический и астрономический.

Следует признать, что в некромантических наблюдениях всегда производятся призывания злых духов вследствие нарочито заключённого с ними договора.

При астрономических же наблюдениях есть только молчаливые договоры.

Если не считать молчаливого призывания при начертании фигур и проставлении значков на них, то призывания как такого не бывает.

Некоторые некромантические изображения пишутся при определённых констелляциях светил небесных. К ним прикладываются определённые фигуры и значки на кольцах, камнях и других предметах. Иные подобные изображения пишутся без соблюдения указанных констелляций и служат чародейским целям. К ним не прилагаются указанные значки, потому что они подкладываются в определённые таинственные места. Именно об этих изображениях с помещёнными там значками мы рассуждаем сейчас. Данные изображения не следует путать с другими, поэтому возражение против нашего положения отпадает.

Недопустимо отрицать значения чародейских рисунков при колдовании. Святой Фома утверждает: Не дозволительно пользоваться подобными рисунками, пусть они и используются ведьмами без соотнесения с их значением. Ведьмы пользуются ими исключительно по велению демонов для усиления действия чар и служат для оскорбления Творца. Например, они стараются совершать эти бесчинства во дни святых праздников.

Преодолевая очередное (пятое) возражение, приведем слова Григория Великого о торжестве Благодати Божьей, а не власти природы. Сыны божьи, стоящие в Его власти, творят знамения Его властью, а не какой-либо иной.

Наконец, скажем, что подобие не играет никакой роли. Ведь воздействие душ на собственное тело разнится с воздействием на иное тело. Душа образует со своим телом нечто единое, а чувствования являются актом органов тела. Таким образом, чувствования при воздействии души могут колебаться между жаром и холодом и даже привести к смерти, о чем уже шла речь выше. Однако для достижения изменения в состоянии постороннего тела воздействия души недостаточно. Ведьмы не могут пользоваться только своей силой, и для свершения чародейств они должны с помощью демонов пользоваться разными предметами – шипами, костями, волосами, деревом, железом и т. п.

Читая папскую буллу, рассмотрим происхождение колдунов в их деяниях. Для колдовских результатов необходимы следующие силы: дьявол, ведьма и Божье попущение (см. 23, вопр. I. Si per sortcarias). Августин говорит, что суеверное безумие возникло вследствие гибельного общения людей и демонов. Именно в этом общении таятся происхождение и возрастание этой ереси.

Данная колдовская ересь отличается от других ересей тем, что она не только через очевидные, но и через обыденные договоры стремится вредить Творцу и его созданиям. Другие простые ереси не основаны на договорах с нечистой силой, хотя и здесь не обходится без содействия со стороны сеятеля зависти лжеучений из-за трудности понимания того, во что надо верить. Более того, эта ересь отличается и тем, что из всех видов кудесничества она наиболее началозлобна. Ведь даже её латинское наименование – maleficium происходит от maleficere, т. е. male de fide sentire (по-русски – дурно относиться к вере).

Для распространения своей ереси ведьмы совершают многое; они оскорбительно клевещут на католическую веру, продают самих себя с телом и душой, передают дьяволу ещё не крещённых детей, а также имеют плотские сношения с инкубами и суккубами.

Увы, все это не выдумка и не преувеличение! Увы, и сама церковь затронута этим ужасным осквернением! Да, дело обстоит подобным образом, и опыт учит нас продолжать инквизицию, если не хотим подвергнуть опасности спасение своих собственных душ.

Да, говорить о происхождении и о распространении этой ереси тяжёлая работа. Мы будем с величайшим старанием производить расследование, совершенно согласуясь с разумом, со Священным Писанием и Преданием.

Последствием ереси являются действия инкубов и суккубов, а также позорное посвящение детей дьяволу. Поэтому мы подробнее остановимся на этих пунктах. Также особо скажем о демонах, потом ведьмах и, наконец, о Божьем попущении.

Демоны действуют с помощью рассудка и воли. Действия демонов зависят от определённого расположения звёзд, при том что не при всяком расположении звёзд семя вызревает. Поэтому мы исследуем эти констелляции небесных светил.

Итак, имеем три вопроса для рассмотрения:

1) Могла ли сия ересь развиться вследствие плотского смешения с инкубами и суккубами,

2) Не благоприятствовали ли констелляции её развитию;

3) Не усугубилась ли ересь из-за позорного посвящения детей дьяволу.

Между вторым и третьим вопросом мы разберём вопрос о влиянии на ересь движения светил, что будет правильным продолжением темы ведьм.

В первом пункте мы сталкиваемся с тремя трудностями. Одна из них общего характера об инкубах, вторая – специальная – о тех демонах, которые совершают злые поступки, и третья – самая специальная – относительно ведьм, отдающих себя нечистому демону.

Способны ли инкубы и суккубы порождать людей?

Вопрос III

Как известно, порождение людей было установлено Богом перед грехопадением. Из ребра мужа была создана жена его в помощь ему. В книге Бытия сказано: «Плодитесь и размножайтесь» (Бытие 1) (эти слова были сказаны Ною). Первоотец Адам там же возглашает: «Двое будут в плоть едину» (Бытие 2). В Новом Завете такое соединение было подтверждено Христом, и у Святого Евангелиста Матфея читаем: «Не читали ли вы, что сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их?»

Следовательно, все иные виды порождения людей недопустимы, и, на первый взгляд, порождение человека через посредство инкубов и суккубов немыслимо.

Если предположить, что демоны пользуются не естественным, а искусственным, недопустимым способом оплодотворения, когда они участвуют при естественном оплодотворении людей, исхищая семя и перенося его, то получается, что дьявол совершает это и у людей, находящихся в браке или стоящих вне его. Но это неверно. В первом случае это было бы невозможно, потому что тогда дьявол оказался бы сильнее Творца, разрушив единство, которое между супругами установлено Всевышним. Во втором случае это было бы в той же степени невозможно, ибо в Священном Писании ничего не говорится о том, что звероподобное зарождение может происходить в одном положении (скажем – внебрачном), а не в другом.

Зачатие относится к функции живого тела. Демоны же, принимающие на себя телесную личину, реального живого тела не имеют, потому что зачатие исходит от души, действующей посредством физического органа. Таким образом, демоны не в состоянии с личиной тела совершать подобных реальных действий.

Если предположить, что демоны принимают личину реального тела не для того, чтобы творить жизнь, а для того, чтобы исхитить естественное семя и опять отдать его, то на это можно возразить: подобно тому как нет ничего излишнего в поступках добрых и злых ангелов, точно так же нет ничего лишнего и в творениях природы. Демон с помощью своей естественной силы, порой превосходящей силу человеческого тела, якобы может собрать семя и исторгнуть его, но совершать подобное незримо невозможно, а демон не способен по-другому. Подтверждение тому находим в «Книге о причинах», в которой говорится, что сила рассудка «не ограничена книзу, но ограничена кверху», ибо все тела стоят ниже рассудка. Именно поэтому рассудок, в силу своей неограниченности, может изменять тела по своему изволению. Сила рассудка есть ангелы, добрые и злые, поэтому они могут, независимо от принятия на себя телесного облика, производить изменения в семени.

Более того, изъятие семени от одного и передача его другому были бы связаному с перемещением в пространстве, а демоны к этому не способны. Доказательством может служить следующее утверждение: душа есть духовная субстанция, как и демон, душа не может перемещать тела в пространстве, если оно не оживлено, поэтому члены человеческого тела неподвижны, когда они отмирают. Следовательно, и демон может перемещать тела лишь в том случае, если они оживлены им, но демоны, как известно, не могут оживить тела, а поэтому они и не могут перемещать в пространстве семя.

В «I. De generatione» сказано, что всякое действие возможно через соприкосновение. Какое-либо подобное прикосновение демона невозможно, так как у него нет с телом они ничего общего. Излияние семя и перемещение его есть результат соприкосновения. Таким образом, можно смело утверждать, что демоны никак не могут принимать участия в оплодотворении.

Демоны также не могут двигать тела, которые по своей природе ближе всего к ним расположены. Например, небесные светила. Как же могут демоны двигать такие тела, которые им менее близки? Ответ на этот вопрос находим в Физике 2 – движимое и движущееся принадлежат друг другу. Если бы демоны имели возможность двигать небесные светила, они пребывали бы на небе. Однако данное предположение ни у нас, ни у платоников не считается истиной.

Споря с подобными утверждениями, святой Августин в своем сочинении «О троице» говорит: «Демоны собирают семя, употребляемое ими для телесных действий». Но это не может иметь места без перемещения в пространстве. Значит, демоны могут передать собранное семя другим. Об этом сказано в комментарии Валлафрида Страбона к Исходу 7: «Фараон призвал мудрецов» и т. д. Тут говорится, что демоны рыщут по свету в поисках семени, и от подобного поиска и нахождения могут возникать различные твари. В глоссах к словам «Фараон призвал» и к Бытию 6, к словам «Сыны божьи увидели дочерей человеческих», мы находим двоякое утверждение:

1) под сыновьями Божьими разумеются сыновья Сифа, а под дочерьми человеческими – дочери Каина;

2) не представляется невероятным видеть в указанных в Библии гигантах отпрысков демонов и земных женщин, читаем в Священном Писании: «Гиганты были на земле, потому что также и после потопа тела не только мужчин, но и женщин были ещё прекрасны».

Желание быть как можно более немногословным подвигает нас не распространяться о власти и делах дьявола касательно чародейств ведьм. Если благочестивый читатель захочет подробнее узнать об этом, то пусть обратится к Доктору Сентенций, где подробности досконально и точно описаны. По мысли Доктора, демоны совершают свои поступки на основании рассудка и воли. Дионисий в своем сочинении «Об именах Божьих» говорит, что они (демоны) не могут использовать эти способности для добрых дел. Их ум трояко силён: своей глубиной, долголетним опытом и помощью вышестоящих духов. Благочестивый читатель найдёт там также повествование о том, как демоны узнают по небесным светилам, кто из людей больше способен к колдовству, кто желает искать их помощи и содействия.

О воле демонов можно узнать, что они постоянно склонны ко злому, что они заносчивы, исполнены ненависти, а также выказывают всяческое неудовольствие тем, что Бог пользуется ими против их воли для своего прославления. Также благочестивый читатель узнает, как дьявол благодаря рассудку и воле совершает изумительные действия, несравнимые ни с какими силами земли. Иов утверждает: «Нет на земле подобного ему; он создан бесстрашным». Глосса подтверждает эту мысль: «Если он никого и ничего не боится, то всё же покоряется заслугам святых».

Также в сочинении можно найти, каким образом дьявол постигает мысли людей, переводит тела людей из одного состояния в другое с помощью некоего действующего начала, а также перемещает тела в пространстве, изменяет внутренние и внешние чувства и влияет на ум и волю человека, всячески унижая его.

Ученые мужи называют их нечистыми духами, хотя изначально они таковыми не являются. Дионисий утверждает, что они неистовы, безудержно алчны, безгранично горды и тщеславны, завистливы и злобны. Именно поэтому они почитаются врагами рода человеческого.

При этом они разумны духом, быстро схватывают мысли, опытны в бесполезных делах, алчны до вредительства, злокозненны.

Они преследуют бодрствующих, извращают чувства, искушают спящих в их сновидениях, приносят болезни, причиняют боль, вызывают бури, ложно превращают себя в ангелов света, требуют от ведьм божеского почитания, с их помощью совершаются чародейства, увлекают в ад.

Они хотят господствовать над добрыми и всячески мучают их. Избранникам Божиим они посылаются для испытания.

Они всегда ищут путей сократить жизнь человеческую. Да, дьявол знает тысячи способов вредить людям, да, он старается со дня своего падения разрушать единство церкви, оскорбляет любовь, оскверняет жёлчью зависти деяния святых подвижников благочестия и всячески уничтожает род человеческий. Но следует понимать, что его сила заключается лишь в чреслах и в пупе, о чем сообщает Иоанн. Все это возможно лишь потому, что дьявол лишь через излишество плоти господствует над людьми. У мужчин центр этих излишеств таится в чреслах, откуда выделяется семя, а у женщин же семя выделяется из пупа.

Усвоив данные сведения об инкубах и суккубах, можно утверждать следующее: утверждение о возможности зачатия людей с помощью инкубов и суккубов столь католично, что утверждение противного противоречит не только изречениям святых, но и смыслу Священного Писания. В одном из своих сочинений Августин рассуждает касательно действительных поступков демонов и их описаний поэтами. Сначала может показаться, что сей вопрос не разрешен, но затем он все же даёт пояснения в духе Священного Писания. В «О граде божием» читаем: «Оставим без ответа вопрос о том, могла ли Венера от соединения с Анхизом родить Энея. Ведь подобный вопрос ставится и в Священном Писании, именно о том, породили ли падшие ангелы и дочери человеческие гигантов, то есть чрезвычайно больших и сильных людей, которыми была полна земля». В кн. 5, в гл. 23 «О граде божием» Августин пишет: «Часто говорилось и многими утверждается из личного восприятия и из свидетельств других очевидцев, в достоверности которых не может быть сомнения, что лешие и фавны, которые в народе называются инкубами, обуянные страстью к женщинам, добивались плотского соития с ними и его с ними совершали, и что некоторые демоны (называемые у галлов дузами) усердно пытались творить подобные скверны и часто их совершали. Было бы наглостью отрицать это в виду достоверности людей, утверждающих подобное».

В дальнейшем сей богословствующий муж отвечает и на второй вопрос, приводя из книги Бытия следующий эпизод: «Сыновья божьи, т. е. Сифа, увидели дочерей человеческих, т. е. Каина». Он утверждает тем самым, что здесь речь идёт не только об инкубах. Об этом сказано и в ранее упомянутой глоссе следующее: «Не является недостоверным, что не о людях говорится в Писании, а об ангелах или неких демонах, восхотевших женщин и породивших гигантов». Эту же тему встречаем и в глоссе к Исаии, где пророк предсказывает запустение вавилонского царства и говорит, что будет населено оно чудовищами: «И страусы поселятся (там) и будут там скакать полевые духи». Под этими духами следует понимать демонов. Читаем в глоссе: «Полевые духи – это лешие с жёсткими волосами, являющиеся особой разновидностью демонов и называющиеся инкубами или сатирами». Глосса к Исаии, высказывающаяся об опустошении страны Идумеян, притеснявших евреев, повествует: «Эта страна будет обиталищем драконов и пастбищем страусов, и демоны будут там встречаться». То есть там будут встречаться чудовища демонов. Григорий Великий развивает эту тему: «Именуемые лешими являются теми, которые известны у греков под названием „Пан“, а у римлян „инкуба“». Исидор Севильский (Lib 8, с. ult) утверждает тождественность полевых духов с греческими «Пан» и с римскими «инкубами». Название последних произошло от «incubare», то есть блудить. Есть упоминания об их погоне за женщинами и об их плотском соитии с ними, а также и о том, что существа, просто называемые инкубами, носят у римлян название блудливых фавнов. Гораций говорит: «О, фавн, любитель убегающих нимф, ты легко ступаешь по межам полей и по бархату солнечных пашен».

Святой Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам пишет: «Женщина должна носить покрывало на голове для ангелов». Многие католики (Бэда (История Англии), Вильгельм (О Вселенной, в последней части, трактат 6), святой Фома Аквинат (I qu. 25; II dist, 8 et quolibet 6, qu. 10 об Исаии) толкуют это место в том смысле, что здесь под ангелами следует понимать инкубов.

Причину превращения демонов в инкубов и суккубов следует искать не в чувстве и жажде наслаждения. Будучи духами, они не имеют ни мяса, ни костей. Причина таится в том, что они через порок сладострастия портят человеческую душу и тело, чем делают их восприимчивее ко всем порокам. Не вызывает никакого сомнения, что они знают о росте семени при известных небесных констелляциях. Люди, зачатые под этими констелляциями, с лёгкостью подвергаются порче через чары.

В книге Левит содержится Божественное перечисление многих пороков, от которых Всевышний хотел бы уберечь свой народ и в которые были погружены отпавшие от Бога. Читаем в книге Левит: «Не оскверняйте себя ничем этим, ибо всем этим осквернили себя народы, которых я прогоняю от вас». Глосса о слове «народы» поясняет: «Демоны вследствие их большого количества, называются народами; они радуются каждому греху и в особенности волшебству и идолопоклонству, ведь при этом оскверняется и тело, и душа, и весь человек, называемый „землёй“. Ведь все грехи, совершаемые человеком, не зависят от тела, кроме блуда. Кто блудит, тот совершает грех против своего тела».

Дополнительные сведения об инкубах и суккубах можно найти у Бэды (История Англии), Вильгельма и Фомы из Брабанта («О пчёлах»).

А теперь разберём возражения.

Первое. Касательно Богом установленного естественного размножения, для которого необходимо участие мужчины и женщины. Тут надо сказать, что и таинство брака, и любой любовный акт между мужчиной и женщиной могут пострадать с Божьего попущения и через козни дьявола.

На вопрос о том, почему именно при акте соития дьяволу позволено пускать в ход свои злые чары, а не при иных поступках человека, следует ответить так: к тому есть великое множество оснований, но о них мы будем говорить ниже, когда речь зайдет о Божьем попущении! Пока же достаточно указать на уже упомянутое основание о центре силы демонов в чреслах людей. Среди всех видов борьбы именно борьба со своей похотью тяжелее всех, и достижение победытут слишком затруднительно. Однако неверно думать, что это обнаруживает большую силу дьявола по сравнению с силой Творца в области супружеских действий. Дело в том, что демон преступает это Божье установление не силою, но слабостью, потому как он ничего не может сделать без Божьего попущения, он унижен этим обстоятельством и потому свиреп.

Второе. Бесспорно то, что зачатие человека является действием живого тела. Если же утверждается, что демоны не могут дать жизнь, потому что она изливается из души, то это тоже совершенно правильно, но только потому, что жизнь изливается материально из семени. Демон, будучи инкубом, может лишь, с Божьего изволения, ввести его во время совокупления. Однако совершается это анонимно, потому что демон не имеет имени и вводит семя, исхищенное у какого-либо человека. Об этом сказано святым Фомой (1 qu. 51 art 3). У мужчины дьявол отбирает семя в образе суккуба, а входя в женщину, превращается в инкуба. В своем сочинении «О Троице» Августин говорит, что для зачатий других творений демоны могут пользоваться не только человеческим семенем.

Тогда возникает вопрос, чьим же сыном является тот, кто зачат подобным противоестественным образом? Тут ясно одно – это не сын демона, а сын того мужчины, от семени которого женщина зачала. Демон может незаметно принять и впустить семя. Однако он производит это и как суккуб, и как инкуб, дабы этой мерзостью осквернить и тело, и душу как мужчины, так и женщины.

Демоны могут незримо производить и многое другое богомерзкое, но всего им не разрешается, как бы они этого ни хотели. Однако совершать многое они всё-таки могут. Речь в данном случае идет об искушении добрых и исправлении злых.

Конечно, может случиться так, что вместо суккуба семя принимается инкубом и им же передаётся женщине. Более того, демон, направленный в виде мужчины к женщине, принимает перед тем семя от другого демона, посланного тоже под личиной мужчины к мужчине. При этом демонам, как правило, придаётся особый помощник, ведь это действие настолько скверно и мерзко, что, не имея помощника, даже началозлобный демон может отпрянуть. Наконец, демон, оказываясь между телами, вбирает в себя семя. Тут достаточно вспомнить историю о юноше, женившемся на идоле.

Третье. Если предположить, что сила ангелов неограниченна по сравнению с более высоким началом, то можно утверждать, что его (высокого начала) сила не может быть постигнута низшим началом. Сила высшего начала превосходит силу низшего. Однако ошибочно думать, что сила более высокого начала может совершить каждый поступок. Тогда она была бы неограниченной (как книзу, так и кверху). Так как соответствие должно быть между активным и пассивным началом и нет ничего общего между умственной и телесной сущностью, то тогда и демоны не могли бы совершать никакого поступка, кроме такого, который покоится на посредстве другого активного начала. Отсюда следует, что демоны, чтобы добиться известных результатов, пользуются семенем.

Итак, можно утверждать, что если демоны, могут принимать телесные облики, тотакже имеют возможность производить изменения семени. Однако это не может служить отрицанием того, что нами утверждалось выше об инкубах и суккубах, действия которых демоны могут выполнять, лишь принимая на себя облик тела.

Четвертое. В данном тексте приводилось следующее возражение: демоны не могут перемещать тела в пространстве. Душа и демон есть духовные субстанции. Душа не может двигать тело, если оно ею не оживлено. Поэтому и демоны могли бы перемещать тела лишь в том случае, если бы они (тела) ими оживлялись. Как известно, демоны не могут оживить тело. Рассуждая далее, заметим: духовная субстанция ангела или демона отлична от субстанции души – душа занимает низшую ступень среди духовных субстанций, душа не может перемещать тело, если оно ею не оживлено. У демонов все иначе, ведь у них даже физической силы гораздо больше, чем у человека.

Пятое. Прикасаясь к семени или к какому-либо другому телесному предмету, демон не прикасается к нему телесно, но воздействует невещественно, следовательно, его прикосновение имеет лишь силу действия в потенции. Тело, которое перемещается в пространстве, никак не превосходит соразмерности сил демона.

Впрочем, иначе обстоит дело с движением небесных тел, а также с землёй и со стихиями Вселенной. Эта тема рассматривается святым Фомой в его «Вопросах о зле» (de daemonibus).

Конечно, на это можно возразить, что является подобным – перемещать ли часть предмета или весь предмет и что если демоны имеют возможность переместить часть земли, то они смогут переместить и всю землю. Но это заблуждение. А просто собрать семя человека и употребить его для определённых целей – вполне доступно нечистому, если на то имеется Воля Божья.

Подведем итог. Несмотря на мнение о том, что демоны, принимая на себя личину тел, никоим образом не могут производить зачатия и что под сыновьями Божьими надо понимать сыновей Сифа, а не инкубов, а также и под дочерьми человеческими надо понимать дочерей из рода Каина, мы придерживаемся иного мнения. И нас, прочитавших «Этику» Аристотеля и «О сне и бодрствовании», большинство. Более того, среди нас достаточно очевидцев поступков и слов ведьм, которые действительно совершали то, о чём здесь у нас была речь.

Итак, мы утверждаем:

1) Демоны совершают свои плотские мерзости не из наслаждения, но из желания запятнать душу и тело тех, кому они служат инкубами и суккубами.

2) Женщины в действительности зачинают и рождают в том случае, если демонам удаётся подать человеческое семя в соответствующее место женского тела, где все к тому уже было готово. Демоны также собирают семя животных для своих богомерзких целей.

3) В этом случае демоны лишь перемещают семя, но не оплодотворяют. Последнее стоит вне власти демона или принятой им на себя личины тела. Оплодотворяющая сила исходит от мужчины, у которого демон семя исхитил. Следовательно, рождённый ребенок является не ребенком демона, но ребёнком человека.

Породить демона не могут по двум причинам:

1) Зачатие происходит через реальную образующую силу, переходящую на семя того тела, из которого оно взято. Данным телом не может служить принятая демоном телесная ирреальная личина.

2) Существует мнение о том, что семя сохраняет способность к зачатию, потому что в нём таится тепло, полученное им от души. От перенесения и длительного движения семя же охлаждается. Тут можно предположить следующее: демоны, вероятно, могут сохранять семя без потери им жизненного тепла, или скорость их перемещения столь велика, что семя не успевает охладеть.

Кто совершает инкубат и суккубат?

Вопрос IV

Можно ли утверждать, что поступки инкубов и суккубов доступны всем известным нечистым духам? Кто-то отвечает на этот вопрос утвердительно, иначе бы пришлось согласиться с тем, что у нечистых духов существует свой порядок и своя субординация.

Итак, рассмотрим эту тему.

1) С понятием добра связано понятие меры и порядка. С понятием же зла – представление о беспорядке и бесчинствах (об этом говорит святой Августин в «О природе добра»). Соответственно, у добрых ангелов нет никакого беспорядка, а у злых духов только он и присутствует.

2) Сказано в Священном Писании: «В страну, где нет порядка, но есть вечный ужас, и именно ужас бедствий и тьмы».

3) Допустим, что не все демоны безо всякого различия совершают подобные действия. Происходит это или вследствие природы демонов, или вследствие греха, или вследствие наказания. Природу отлагаем сразу, потому что все они без исключения могут грешить. По своей природе они есть нечистые духи, они большие распутники, алчные, охочие до вредительства, напыщенные от гордости, надменные. Следовательно, может иметь значение лишь или грех, или наказание. Таким образом, дело обстоит так: где грех больше, там и наказание, соответственно, больше. Вышестоящие ангелы согрешили больше, они обязаны в наказание чаще и больше свершать скверну. При всей очевидности данного основания, можно найти и другое – почему они не все без различия совершают подобные поступки.

4) Где нет покорности и послушания, все поступают одинаково. У демонов этих качеств нет, потому что у них нет согласия. В Притчах, в гл. 13 сказано: «Между гордыми всегда спор».

5) При наступлении Судного дня все они буду низринуты в ад, а перед тем они будут содержаться в тёмном воздухе для изживания своих чар. Неравенства относительно их конечной судьбы не существует, поэтому нет у них и неравенства относительно обязанностей и искушений.

В глоссе на I Послание к коринфянам есть такие слова: «Сколь долго будет стоять мир, один ангел будет стоять выше другого, один человек выше себе подобного». В книге Иова говорится о чешуе Левиафана, под которой подразумеваются члены дьявола, когда одна чешуя держится за другую. Поэтому у них имеется различие в порядке и образе действий. Это наблюдение может быть рассмотрено нами как противостоящее изложенным выше пяти параграфам.

Есть утверждения, что демоны с помощью ведьм совершают много омерзительных поступков или по той причине, что им не препятствуют добрые духи, или что эти добрые духи несколько беспечны. На данные утверждения можно ответить так – с Божьего попущения могут совершаться некоторые злые дела нечистою силою или людьми. Если злое дело приводит к хорошим последствиям, то духи света не полностью препятствуют демонам или злым людям заниматься вредительством.

Ответ наш будет таков: совершенно справедливо утверждать, что у демонов существует известный стройный порядок действий. Именно поэтому некоторые злые дела творятся низшими демонами, тогда как демоны, стоящие выше, от этих поступков освобождены. Последнее предположение находит своё оправдание в их (демонов) природных свойствах, в Божественной мудрости, а также в степени их собственной греховности.

Что касается оправдания этого порядка с точки зрения природных свойств демонов, то следует обратить внимание на такие моменты: не вызывает сомнения, что с начала создания мира одни ангелы стояли выше, а другие ниже по причине разности своей природы. Даже два ангела не могут быть одинаковыми. Дионисий в своем труде «О небесной иерархии» (гл. 10) различает три группы ангелов: высшие, средние и низшие. Об этом пишет и святой Фома. Очевидно, что грех не изменяет природных свойств, и демоны после своего падения не потеряли своих естественных дарований, их поступки совершаются ими в зависимости от их природных свойств. Именно отсюда и проистекает столь значительное разнообразие в их поступках и в их свойствах.

Тому прямым подтверждением является Божественная премудрость, в которой нет ничего беспорядочного. В Послании к римлянам (гл. 13) читаем: «Что от Бога, то приведено в порядок». Итак, если демоны посланы Богом во исправление злых и в наказание осуждённых, то их поступки не могут быть беспорядочными и бессмысленными.

Данная точка зрения оправдывается и степенью греховности демонов, ведь они надеются причинить человеку как можно больше зла при своих упорядоченных действиях. Таким образом, чем демоны омерзительней, тем их действия согласованнее.

Вполне закономерно, что поступки определяются природными свойствами. Те демоны, чьи природные свойства стоят ниже, подчиняются более высоко стоящим демонам. Подобная ситуация, как известно, наличествует и в телесном мире. Тела низшие подчиняются телам высшим, например, светилам небесным. Причем подчиняются во всех своих проявлениях. Демоны отличаются друг от друга и в своих естественных свойствах, и в своих действиях, внешних и внутренних. Особенно эта практика применима к проявлению скверны инкубов и суккубов.

Следовательно, скверна совершается главным образом низшими демонами, потому что и среди людских проступков подобные мерзости считались бы самыми низкими и отвратительными.

Невозможно утверждать, что демоны, павшие до самого крайнего предела, а также последние из них, посылаются высшими демонами для свершения богомерзских поступков. Тут следует заметить, что и те, и другие занимаются скверной с величайшим удовольствием.

В Священном Писании говорится об инкубах и суккубах, а также о прочих всевозможных противоестественных пороках. Например, о содомском грехе, о половом акте вне сосуда, предназначенного к этому. Но, заметим, нигде не сказано о согласии демонов с более высокими природными свойствами принимать участие в инкубате и суккубате, что показывает всю греховную плодотворность данной скверны, от которой отшатываются высшие демоны.

Некоторые говорят, а некоторые этому и верят, что сотворяющий усердно неестественный плотский грех по прошествии срока телесной жизни Христа (33 года) не получит отпущения этого греха, кроме как по особой милости Спасителя.

Важно отметить, что об иерархическом устройстве мира демонов говорят и их имена. Как сказано в Священном Писании, бесами управляет один главный дьявол. Само же слово дьявол (diabolus) происходит от «dia» (т. е. duo, два) и «bolus» (т. е. morsellus, укус, смерть), ибо он несёт двойную смерть, а именно – телу и душе. В переводе с греческого слово это обозначает «замкнутый в темницу». Иначе говоря, ему не разрешается вредительствовать столько, сколько он пожелает. Слово «дьявол» подобно слову «defluens» (растекающийся), ведь он растёкся и разбился в буквальном и в переносном смысле. Слово «демон» (пахнущий кровью) более соотносимо с запахом грехов, которых он алчет. Естественные качества, попущение добрых сил, а также многолетний опыт вершения зла служат порукой демону в его греховном творчестве. Он носит также имя Belial, что значит «безъяремный», то есть «без хозяина», лишенный хозяина. Также известен и Beelsebub (Вельзевул) – «муж мух», принявший грешные души, что покинули своего истинного жениха – Христа. Имя Satanas (сатана) и Behemoth, – зверь, ведь он придаёт людям звериные наклонности. Демон блуда и князь инкубата и суккубата именуется Asmodeus (Асмодей) – «носитель суда». Известно, что свершение блуда повлекло за собой великий и ужасный суд над Содомом и Гоморрой и над другими городами. Демон заносчивости – Lewiathan (Левиафан) – «добавление», потому что чёрт при искушении Адама и Евы обещал добавить им богоподобие. Демон скупости и богатства именуется Mammon (Маммон), о котором говорил Христос (Еванг. от Матфея).

В качестве комментариев заметим:

Первое: Добро может существовать без зла, но зло никогда не может существовать без добра. Создания Божии сами по себе хороши. Демоны же, обладающие изначально хорошими естественными свойствами, распределяются по степеням этих свойств и своих поступков.

Второе: Демоны, изгнанные за греховные дела, находятся не в аду, а в пределах нашего тёмного земного воздуха. Об этом сказано в книге Иова. Именно это объясняет то, что они имеют здесь свою иерархию, которой нет в аду. Также добавим, что если же они выпадут из этой иерархии, то у них больше не будет никакой надежды на обретение блаженства. В каком-то смысле и в аду у них возникнет известная иерархия и порядок в понесении наказаний. Например, одни из них будут отправлены на душевные мучения, и подобное разделение может быть установлено исключительно Богом, но никак не ими самими.

Третье: Есть мнение, что высшие демоны должны и строже наказываться. Но это заблуждение. Наказание соответствует преступлению, но никак не естественным свойствам. Именно поэтому более высоко стоящие демоны избегают подобной скверны (суккубов и инкубов), но при этом все они есть нечистые духи и стремятся к вредительству в зависимости от природных свойств.

Четвертое: Между демонами нет и не может быть дружбы, но есть единодушие, что дружбе не тождественно. Все они одержимы злобой к человеку, а также желанием противодействовать Божьей справедливости. Подобного рода единодушие мы встречаем у неверующих, которые объединяются и повинуютсяя друг другу ради своих злых целей.

Пятое: Известно, что рабская цепь ждет в аду всех демонов, но важно понимать что их природным свойствам не соответствуют одинаковые наказания. Например, чем выше их природные свойства, чем выше стоят они на иерархической лестнице, тем тяжелее их наказания. Это подтверждено в Книге Премудрости Соломона (гл. 6): «Сильные сильно будут истязаны».

О связи лжеучений с влиянием светил небесных мы рассмотрим в пятом вопросе нашей книги.

О начале чародейств

Вопрос V

Правильно ли с точки зрения Католической Церкви приписывать происхождение и рост чародейств либо влиянию светил небесных, либо размножению злобы людской, но никак не влиянию скверны инкубов и суккубов?

Не слишком ли много подано злобе людской? Святой Августин усматривает причину испорченности людей в их воле вне зависимости от того, осквернена ли она посторонним влиянием или самим человеком. Колдун, как известно, портится грехом. Поэтому следует усматривать причину этой испорченности не в демоне, а в человеческой воле.

В книге о свободе воли Августин утверждает, что причина злобы человека таится в нём самом, потому как грех человека зависит от его свободной воли. Демон не может изменить решения свободной воли человека, иначе сие противоречило бы свободе последнего. Следовательно, чёрт не может быть здесь виноват. В книге «О церковных догматах» сказано: «Не все наши злые помыслы исходят от беса. Они часто рождаются из движений нашей собственной воли».

Есть мнение, что чародейства зависят от влияния светил небесных и не следуют от демонов. Подобно тому, как множество исходит из единства, так и многообразное проистекает из однообразного. Многообразны также поступки людей как с точки зрения пороков, так и с точки зрения добродетелей. Следовательно, не представляется возможным свести их к каким-то основным принципам, вернее было бы их свести к влиянию однообразных движений светил небесных.

Идем далее: если эти светила не влияли бы на поступки человека с их добродетелями и пороками, то астрологи не предсказывали бы столь верно действительный исход войн и других событий человеческой жизни. Таким образом, светила небесные могут до известной степени считаться причиною данных событий.

Более того, светила приводятся в движение духовными субстанциями, духами. Так рассуждают многие философы и богословы. Духи же превосходят силы нашей души ровно в той же степени, как и светила небесные превосходят наши тела.

В результате можно сделать следующий вывод: духовные субстанции светил, как и их тела, воздействуют на душу и тело человека. Значит, происходит воздействие и на его поступки.

Продолжаем рассуждать. Небесные светила могут так повлиять на демонов и на людей, что они становятся способны к совершению различных чародейств. Вспомним, что люди, называемые лунатиками, подвергаются мучениям демонами в определенные отрезки времени больше, нежели другие. Это возможно лишь потому, что сами демоны имеют предрасположенность к свершению злых козней в зависимости от фаз луны. Например, некроманты производят свои заклинания демонов, выбирая перед этим благоприятные небесные констелляции. Они не совершали бы подобного, если бы не были уверены в том, что демоны подчиняются влиянию небесных светил.

Святой Августин утверждает, что демоны вызываются с помощью известных низших тел: трав, камней, животных, а также с помощью известных звуков, слов и знаков. Естественно, что небесные тела имеют большую силу, нежели низшие тела. Отсюда можно вывести ту мысль, что демоны, не говоря уж о ведьмах, в ещё большей степени находятся под влиянием светил небесных. Таким образом, поступки ведьм находятся в большей зависимости от светил, чем от помощи нечистой силы. В I Книге царств говорится об этом: Саул, мучимый демоном, находил облегчение лишь тогда, когда Давид играл ему на арфе, от звуков которой злой дух покидал свою жертву.

Впрочем, возражение на эти слова неизбежно: невозможно говорить о поступке, не затрагивая его причины. Деяния лукавых колдунов таковы, что они не могут совершаться без содействия демонов. Исидор Севильский утверждает: «Колдунами они называются из-за значительности их проступков: они нарушают порядок элементов, помрачают дух человека и уничтожают, не применяя и капли яду, исключительно с помощью заклятий, души человеческие». Очевидно, что подобные акты не могут быть совершаемы обычным человеком.

Мудрый Аристотель в своей «Этике» утверждает: «Трудно сказать, что является в душе принципом деятельности». Аристотель полагает, что этот принцип должен быть чем-то внешним, потому что всё происходящее имеет свою определённую причину. В частности, человек действует потому, что он испытывает желание действовать. Он начинает хотеть потому, что он перед тем размышляет. Однако если перед тем он рассуждает о чем-либо ином, то надо или вести эту цепь рассуждений ad infinitum (до бесконечности), или найти исходную мысль, которая первоначально толкает людей к рассуждению. Однако все это имеет смысл при том условии, что всё совершается по установлению судьбы. И тогда все утрачивает свой смыл. Тогда надо было бы сказать, что все деяния человеческие – фатальны. Таким образом, причина к добру у доброго человека есть Бог, который не является причиной греха. У злого же и коварного человека, если он начнёт действовать, причину надо искать всегда во внешнем принципе. Кроме демона никакой другой причины тут не существует. А небесные светила вторичны и не могут оказывать влияние.

Сила, мотивирующая поступок, подчиняет себе и движение, которое зависит от мотива. Мотивом хотения является нечто, что воспринимается чувствами или рассудком, которые в свою очередь находятся в подчинении у демона. Святой Августин говорит: «Это зло (читай, дьявол) проникает через все пути чувств и рисуется в изображениях, приноравливается к цветам и приникает к тонам, лежит скрытым во гневе и в обманчивой речи, таится в запахах, проникает с испарениями и наполняет туманом все входы к рассудку». Стало быть, демон может воздействовать на волю, являющуюся непосредственной причиной греха.

Все, что так или иначе может быть склонено ко злу, требует соответствующего толчка для своего окончательного определения. Свободная воля человека может склониться и к добру, и ко злу. Значит, чтобы избрать путь злых дел, человек должен быть побуждён к этому каким-либо особым началом. Злая воля демона является причиной злой воли человека или ведьмы. Подобно тому как добрый ангел направляет человека к добру, так и злой ангел указывает путь ко злу.

Рассуждая далее, заметим. Поскольку вопрос о происхождении чародейств зависит от учения о влиянии небесных светил, то мы опровергнем три лжеучения, которые разделяют эту точку зрения.

Речь идет об учениях планетариев, генетлиаков и фаталистов.

Итак, когда задают вопрос – произошёл ли порок чародеяния вследствие влияния светил небесных, следует отвечать следующим образом, учитывая при этом разнообразные нравы и не посягая на вероучительную правоту.

Вот этот ответ: изменение нравов людей под влиянием звёзд можно представить себе двояко. А именно: или это изменение происходит по необходимости и охватывает всю совокупность нравов, или оно свершается частично и случайно. Первая точка зрения неверна, и может быть признана еретичной, потому что в таком случае и правда религии не могла бы существовать самостоятельно. Милость Божья должна была бы утратить свое основание, заслуги добрых дел свелись бы на нет, вина грешника пала бы на звёзды, колдовство должно было бы быть принято без всякого порицания, а человеку осталось бы молиться на звёзды.

Более соответствует правде то, что нравы только частично зависят от влияния светил, так как это не противоречит ни вере ни разуму. Известно, что различные состояния тела имеют большое значение при изменении состояний души, ведь душа часто следует требованиям и предрасположениям тела. Известно в этой связи, что холерики вспыльчивы, сангвиники любезны, меланхолики завистливы, а флегматики ленивы. Однако это совершается вовсе не в силу необходимости. Душа главенствует над телом, в сем ей во многом помогает милость Создателя. Следовательно, когда сила светил оказывает своё влияние на изменения состояния тела, то это в некотором роде отражается и на нравах. Однако следует понимать, что такое воздействие носит не прямой, а косвенный характер. На нравах скорее отражается влияние более низкой природы, чем влияние светил небесных. Вполне естественно, что Августин в своём сочинении «О граде Божьем» при рассмотрении данного вопроса о двух одновременно заболевших и выздоровевших братьях предлагал искать причину недуга и исцеления не у астронома, а у Гиппократа. Говоря о чародеянии, необходимо знать, что влияния созвездий до известной степени располагают к нему, а у ведьмы к этой скверне уже имеется склонность.

Аристотель в своём сочинении «О свойствах элементов» утверждает, что при констелляции Юпитера и Сатурна государства гибнут и страны вымирают. Впрочем, это никак не противоречит нашей точке зрения. Ведь Аристотель не говорит, что люди при этой констелляции были бессильны и не могли противостоять злу, он лишь утверждает, что они не захотели им противостоять. Птолемей в «Альмагесте» замечает, что мудрый человек позволяет звёздам руководить собою. Так, Сатурн приносит меланхолию и злобу, а Юпитер приносит добро. При этом их констелляция может возбудить и междоусобицу, но люди на основании своей свободной воли и милости Божией могут противостоять этому влиянию.

Иоанн Дамаскин говорит: «Часто появляются кометы и знамения, приводящие к смерти царей». В этих словах нет никакого противоречия нашим рассуждениям, а также ничего не сказано о необходимости воздействия на человеческие деяния. Дамаскин не думает, что комета возникает естественным образом, причисляется к звёздам, стоящим на небосводе, и что её влияние естественно. Он просто предполагает, что кометы не принадлежат к звёздам, созданным изначально, что они возникают в своё время по Божьей воле, а затем погибают. Ангелы тому служат исполнительной силой.

Философы-мудрецы утверждают, что комета есть горячее сухое тело, возникающее в верхней части воздуха из тёмного и сухого пара последнего вблизи огня. Ядро данного пара образует как бы тело звезды, а части пара, которые окружают ядро, уподобляются волосам (comae). Исходя из данного положения вещей, комета разрушает себя не сама, но своими объективными свойствами, которые влекут за собой горячие и сухие болезни. Так многие цари и князья вкушают горячее и сухое, и многие из них в это время умирают. Это утверждение никак не противоречит Дамаскину. Комета, возвестившая смерть святого Фомы, была создана с помощью ангела Господнего и рассеяна им же по мере надобности.

Из сказанного выше видно, что светила небесные не господствуют над свободной волей, а следовательно, и над волей злобной и нравами людей.

Обратим внимание на то, что астрономы часто довольно точно предсказывают события для одной определённой местности или для одного определённого народа. Они, что и понятно, черпают эти свои данные из звёзд, которые больше влияют на главные поступки людской массы, нежели на поступки отдельных личностей. К тому же большинство народа больше следует естественным аффективным состояниям своего тела, чем единичный человек, поэтому и влияние светил небесных на народ в целом значительнее.

Лжеучение генетлиаков и астрологов, почитающих богиню Фортуну, опровергает Исидор Севильский в своей «Этике» (VIII). Генетлиаками они являются потому, что наблюдают звёзды, под которыми родился человек, и делают отсюда многие выводы. Также их принято называть астрологами. По мнению Исидора, слово Фортуна происходит от fortnitum (случай). Данная богиня высмеивает деяния и стремления людей, все списывая на превратности и случайности судьбы. Её называют также слепой. Верить в подобную богиню идолопоклонство.

Противоречит также вере и учению философов и богословов утверждение о том, что якобы порча, налагаемая ведьмами на тела людей и на прочие создания Божьи, вообще происходит от богини Фортуны и будто ведьмы созданы для того, чтобы заниматься колдовством. Святой Фома в «Сумме против язычников» (III, 87 и след.) исследует этот вопрос очень обстоятельно.

Если же данной книги нет под рукой, то можно напомнить из неё следующее: человек находится под влиянием трех небесных причин, которые приводят в действие волю, рассудок и тело. Деятельность воли зависит непосредственно от Бога, деятельность рассудка руководствуется ангелом, а деятельность тела находится во власти светил небесных. Выбор и хотение добра зависят от Бога, ведь сказано же в Притчах (глава 21): «Сердце царя находится в руке Господа, и он направляет его, куда хочет».

Способность к познанию и постижению мудрости управляется Богом через ангела. Исходящее от тела (внутреннее и внешнее) вершится Богом с помощью ангелов и через посредство светил небесных. Так, святой Дионисий говорит, что светила являются причинами того, что совершается на земле, но эти причины не есть непреодолимая сила. Поскольку человек телесно находится под влиянием небесных тел, рассудком подчинён ангелам, а по волеизъявлению зависит непосредственно от Бога, то порой, не слушая Божьего голоса и увещания добрых ангелов, а также находясь под влиянием телесного аффекта, человек подпадает под влечение светил небесных. В результате этого заблуждения воля и рассудок человеческие попадают в плен злобы и заблуждений.

При этом невозможно лишь через посредство светил небесных впасть в заблуждения, подобные тем, в которых пребывают ведьмы, хотя бы влияния этих светил приводили даже к кровопролитию, воровству, грабежу и к ещё более отвратительным проступкам.

Вильгельм в своем сочинении «О вселенной» говорит:

«Если общественная блудница посадит оливковое дерево, оно останется бесплодным. Если же его посадит добродетельная женщина, то оно принесёт плоды. Врач при врачевании, крестьянин при сеянии, солдат при атаке производят под влиянием соответствующих светил то, чего иные, производящие ту же работу, не могут совершить».

О понятии «случайность в событиях», да и о существовании судьбы (fatum) Католическая церковь имеет свое суждение, и всякое иное толкование является ересью.

Язычники и некоторые астрологи понимают судьбу как прямую зависимость от изменения констелляций созвездий, что приводит к строго определённым изменениям в людских нравах, например, один становится колдуном, другой – героем. При таком положении вещей нравственность полностью зависит от созвездий, под которыми родился или был зачат тот или иной человек. Такое учение не только ошибочно, но и глубоко еретично. Более того, оно заслуживает проклятия, потому что уничтожает заслугу добрых дел и сводит на нет милость Божью, ведёт к великому заблуждению, будто бы Бог повинен во всех наших страданиях и несчастиях. Таким образом, судьбу как таковую надо отрицать как несуществующую. В своих «Поучениях» Григорий Великий ясно сказал об этом:

«Да будет чуждо сердцам верующих приписывать судьбе какое-либо значение».

Рассмотренное выше учение и учение планетариев имеют сходства. Однако вследствие несообразностей, вытекающих из них обоих, эти учения всё же различны, так как влияние звёзд и общее влияние семи планет отличаются друг от друга.

Если предположить, что судьба имеет определенное влияние на вторичные (но не на первичные, причины, а также способствует событиям, предуказанным Богом, то в этом случае судьба есть действительность. Она предстает как бы соединительным звеном между Божьим провидением и его действием. Это относится к тем случаям, когда вторичные причины имеют место быть, но не к тем, где они отсутствуют. Тут речь идет о создании душ, прославлении и умножении благодати, хотя ангелы и могут принимать некоторое участие в излитии благодати, просвещая и приуготовляя разум и волю. Таким образом, основная направляющая сила над действиями и поступками есть промысел Божий. Если эта основная сила лежит в Боге, то мы имеем дело с промыслом. Если же она воздействует через посредство вторичных причин, то это – судьба. В частности, именно так понимает это принципиальное различие Боэций в своём «Утешении философии», где он говорит о судьбе следующее:

«Судьба – это присущее движущимся предметам установление, посредством которого промысл все приводит в правильный идеальный порядок».

Известно, что святые Учители и Отцы Церкви не пользуются словом «судьба», потому как оно относимо к влиянию светил небесных. Августин пишет:

«Ежели кто-нибудь захочет приводить в зависимость от судьбы дела человеческие из-за того, что он называет судьбою Божью волю или силу Его, то пусть он удержит своё мнение при себе и прикусит язык».

Из этих слов вытекает сам собою ответ на вопрос: Всё ли стоит под властью судьбы и не стоят ли под её властью также чародеяния ведьм? Ведь если судьбою называется направляющая сила (как мы уже говорили выше), действующая через посредство вторичных причин для достижения предначертанных Богом деяний, то эти вторичные причины действуют в соответствии с Божьим предначертаньем. Творение Бога – создание мира, прославление духовного начала – не является подвластным судьбе. Об этом и говорит Боэций, а именно – то, что к высшему Божеству приближено, не затрагивается судьбою. Следовательно, чародейства ведьм, находящиеся вне влияния вторичных причин (чародейства противоречат порядку в природе), подвластны в своём происхождении не судьбе, а другим причинам.

Повторим еще раз – чародеяния не совершаются движущим началом небесных миров, они не могут произойти от влияния светил небесных, как это ошибочно полагал Авиценна и его последователи. Они утверждали, что субстанции светил и движущие силы небесных миров и тел принадлежат к другому, более совершенному роду силы, и что под влиянием колебаний души (в силу восприятия внешних впечатлений) собственное (иногда и постороннее) тело изменяет своё особое состояние.

Напомним уже известный нам пример: идущий по бревну, перекинутому через бездну, легко упадёт вниз, чувствуя страх перед этим падением и бездной. Но не упадёт, если пойдёт по бревну, которое лежит на гладкой земле.

Тело, как известно, вследствие простого восприятия души может разгореться, как это случается у злобных и у алчных, или, напротив, оно застывает, как это бывает у трусов.

Тело может измениться вследствие живого представления о различных болезнях, как, например, о лихорадке, сыпи или прочих недугах. Подобные изменения могут происходить как на своём собственном, так и на постороннем теле на этапе заболевания и на этапе исцеления. На подобного рода превращениях Авиценна основывает своё учение о чародействах. По его мнению, поступки ведьм можно трактовать влиянием движущихся сил миров. Споря с этой позицией, можно лишь добавить, что движущие силы миров есть духовные сущности, которые по своей природе принадлежат к доброму началу, что вытекает из их пользы для вселенной. Однако творения, с помощью которых совершаются различные чародейства, не могут в силу своего хотения быть добрыми, даже если бы они по своей природе и имели в себе доброе начало. Посему две эти сущности нельзя поставить на один уровень.

Почему эти создания-творения не могут быть добрыми в своей воле? Ответ на этот вопрос таков: они споспешествуют началу, направленному против добродетели, они не являют признаков добронастроенного рассудка.

Во второй части данной книги будет показано, что колдунами совершаются многие мерзости: блуд, умерщвления детей и скота и многие другие преступления. Поэтому они называются malefici (зло творящими, то есть колдунами), от слова maleficere (творить зло, колдовать). Подобные натуры, с помощью которых совершаются чары, лишены добродетели.

Наконец, нельзя считать признаком благого устроения ума – тяготение к разного рода преступникам, а также оказывание содействия им. Оставляя при этом в стороне людей добродетельных. Святой Евангелист Матфей сказал – по делам их узнаете их. Так и преступления колдунов используются преступными людьми, что видно по плодам их.

С помощью субстанций, приводящих в движение Вселенную, всякое создание склоняется к добру, хотя бы привходящие силы искушали и портили его. Поэтому данные субстанции не могут быть первоначальной причиной пагубной деятельности ведьм.

Можно утверждать, что признаком благого разума служит то, что он ведёт человека к собственному добру, иначе говоря, к добру самого разума. Отвратить человека от этого пути и толкнуть в бездну греха есть признак подлого рассудка. Именно идя последним (пространным) путём, люди отпадают от ценных указаний в области знания и добродетелей, но обретают пагубные советы касательно обманов, грабежей и тысячи других подобных вредительств.

Итак, происхождение чар не может лежать в вышеуказанных сущностях, но зависит от какой-то другой, недобродетельной и лукавой силы.

Невозможно оказывать кому-либо помощь, прибегая для этого к преступлениям, как это делают колдуны, потому что сие не соответствует требованию действительного разума. Колдуны отступают от веры и убивают невинных детей, на что двигательное начало миров небесных по своей доброте не может толкать их. Чары исходят от некоей силы, которая присуща какому-либо злокозненному существу.

Такими существами, как известно, являются демоны. Легкомысленно утверждать, что причиной уклонения от добра и совершения гнусных преступлений чародейства являются исключительно человеческая злоба, заклятие ведьм, подкладывание в определённые места знаков с опорой на известную силу звёзд. Если чародей подложит какое-либо изображение или знак и скажет: «Я делаю тебя слепым и хромым», то человек, на которого наводится порча, поражается этим недугом. Подобный чародей в силу звёзд и в силу своего рождения под известными созвездиями получает несравнимое преимущество в силе перед другими людьми. Значит, если другие и постигнут искусство заклятий, они всё равно не достигнут никакого успеха. Рассмотрим это постепенно и на примерах.

Есть утверждение, что подобные чародеяния возможны не по причине человеческой злобы. Допустим, что злоба людская превратится в привычку, вследствие постоянного и сознательного упражнения ею. Пусть она будет случайной, которую называют грехом против Святого Духа. Ни в первом, ни во втором из предложенных случаев она не может привести сама по себе к превращению элементов из одних в другие, к ранениям тел человеческих и звериных. Действительно, человек без злобы (при наличии ничем не преуменьшенной своей естественной силы) не может свершить многое, то что уж говорить о достижениях человека озлобленного и без того весьма ослабленного собственным беснованием. Важно понимать, что человек становится слабее в своих добрых, естественных силах вследствие содеянных им во злобе грехов.

Дионисий говорит: «Зло есть естественный поступок привычки». Речь идет о зле греха, ведь никто не совершает злых поступков сознательно. Если же всё-таки это происходит, то это совершается вследствие какого-либо изъяна.

Например, как добро благодати относится к скверне природы, так относится и скверна греха к добру природы. Но через благодать Божью скверна природы уничтожается. Через грех уменьшается добро природы, чему не противоречит существование чародеяний через посредство дурного глаза, ведущего к околдованию ребёнка, или через посредство иных приёмов, которые вызывают изменение состояния тел у людей и животных, переход одних элементов в другие, а также влекущих градобитие и прочие невзгоды. Подробнее об этом сказано у святого Фомы в его вопросах о зле.

Теперь скажем о деяниях ведьм. Осмыслив их действия, мы приблизимся к пониманию причин, их вызвавших. Мы почитаем чудесным все, что совершается по неведомым нам причинам. Так, не зная причин чар ведьм, мы можем и их по неведению нашему назвать чудесными. Действительно, ведь человеческими силами этих чар не произвести.

Августин говорил, что с помощью чародейств совершаются чудеса, подобные чудесам служителей Божьих, добавляя при этом: «Колдуны совершают чудеса в силу частных договоров; добрые христиане – в силу общественной справедливости: дурные христиане – под знаком общественной справедливости».

Это значит, что Божественная справедливость изливается на Вселенную, как общественный закон на государство. Сила отдельного лица относится ко Вселенной, как сила какой-либо частной личности к государству в целом. Именно поэтому говорится: чудеса Божественной справедливости выражаются у добрых христиан в чудесах общественной справедливости.

Идем далее. Чародей действует через договор, заключённый с дьяволом, который вследствие своей природной силы может совершать нечто вне порядка созданной природы. Мы думаем, что это чудо, но это не есть чудо как таковое. Ведь, в сущности, только Бог может совершать действительные чудеса, ибо сказано в Писании: «Ты – бог, который один совершает великие чудеса».

Дурные же христиане совершают чудеса знаками общественной справедливости, призыванием имени Христа или исполнением некоторых таинств. Ни заклинаниями, ни словами, произнесёнными при соответствующих констелляциях, невозможно произвести чар.

Произнесённые в благоприятное по констелляции время заклинания не могут привести к действительному чародеянию. Дело в том, что рассудок человека устроен так, что его познание происходит из впечатлений (постижение действительных и воображаемых предметов), но своими словами он никаких предметов создавать не может. Он также не может словами изменять тела, потому что в противном случае совершающий подобное является человеком только по имени.

На утверждение, что чары производятся словами с помощью благоприятных констелляций при рождении этих чародеев, можно возразить теми же словами, какие уже были употреблены нами при опровержении лжеучений планетариев, генетлиаков и фаталистов.

Познание духа выражено словами. Бесспорно то, что ни тела небесные, ни их движущее начало не могут воздействовать на ум. Слова могут лишь просвещать ум, но без всякого влияния светил. Подобное совершается только для благих дел, так как для злых дел требуется не просвещение ума, а его погружение во тьму. Последнее обстоятельство не может входить в обязанности добрых духов, а совершается духами злыми, слова которых влияют не в силу констелляции, а в силу какого-то разумного начала. Возможность того, что это начало может быть добрым, есть, но тут речь идет о природе добра, а не о злой воле, ко злу стремящейся. Таковым началозлобным нечто и является демон и только он.

Предметы, употребляемые ведьмами, сами по себе не могут произвести вредного действия, пусть они и испещрены большим количеством знаков. Ведь они, эти предметы, есть дело рук человека.

Можно утверждать, светила производят естественные действия, каковыми назвать деяния колдунов невозможно, потому что они ведут к нарушению заведённого в природе порядка. Стало быть, и эти изображения не оказывают влияния на чары в силу своей противоестественности.

Также выше было указано, что изображения бывают двух родов: астрологические и магические. Астрологические употребляются для достижения личных преимуществ, но не для наведения порчи. Магические, находящиеся в обиходе у колдунов, служат для нанесения вреда живым существам. Этот факт признаётся и самими ведьмами. Значит, речь идет о вредительстве через демонов, а не через посредство созвездий небесных.

Обратимся к возражениям.

Во-первых, слова Августина означают, что причина ухудшения человека вытекает из его собственной воли, происходящей с Божьего попущения, а также по наущению нечистого духа. В «Энхиридионе» Августин говорит: «Чёрт предрасполагает человека советами, он убеждает внутренне и побуждает внешне. Он повелевает теми, кто полностью ему предались, например, ведьмами».

Во-вторых, каждый человек является причиной своей собственной злобы. Свободной воле противостоит подчинение приказанию. Однако это утрачивает смысл, если речь идёт о предрасположении человека к внушению.

В-третьих, предрасположение к добродетели и к порокам возможно под влиянием констелляций. Чары же колдунов, находящиеся за пределами естественного порядка, не могут подчиняться данному влиянию.

В-четвёртых, не вызывает сомнения то, что человеческие поступки зависят от небесных тел. Однако поступки ведьм не могут быть признаны за человеческие поступки.

В-пятых, движущее начало миров небесных оказывает влияние на души прямым и косвенным путями. Прямым путем они споспешествуют просвещению в добре. Косвенным путем же они действуют наподобие светил и могут подвигать к тому или иному поступку.

В-шестых, демоны беспокоят людей при росте луны. Причины этого беспокойства таковы: 1) они хотят унизить Божественное творчество (об этом сказано у Иеронима и Златоуста), 2) они не могут действовать без участия естественных сил, так как мозг, по мысли Аристотеля, является наиболее важной частью тела и в большей степени подчинён влиянию луны, обладающей особенностью производить движение жидкости. В мозгу же происходит совершенствование душевных сил.

Именно поэтому при увеличении луны демоны посещают воображение человека, видя, что мозг его предрасположен к этому.

Как известно, демоны являются, когда их призывают при определенном порядке вещей и событий. Являются они (демоны) по двум причинам:

Первая – дабы привить людям заблуждение, будто звёздам присуща Божественная сила.

Вторая – они не могут не видеть изрядное предрасположение телесной материи к тем или иным чародейным поступкам в зависимости от известных констелляций.

В своем известном труде «О граде Божием» Августин утверждает, что демоны привлекаются различного рода камнями, травами, деревьями и животными, а также изречениями и музыкальными инструментами. Они устремляются на эти предметы и звуки, будучи падкими на знаки глубокого почитания. Есть мнение, что травы и музыкальные гармонии мешают демонам вредить людям. В данном случае приводится пример с Саулом, излеченным от беса мелодией арфы, а с помощью особых трав и проникновения в скрытые причины вещей можно и без посредства демона (но при благоприятных констелляциях) свершить чародеяния. Ответ наш будет таков на это: травы и гармонии по своей естественной силе не полностью могут предотвратить раздражения, если на то не будет Воли Божьей или ангельского соизволения. Дьявол может возбудить человека сильнее, если в человеке наличествует предрасположение.

Порой травы и гармонии могут оказать сильное влияние на состояние тела. По мысли Аристотеля и Боэция, различные музыкальные гармонии могут вызывать в человеке многие страдания.

Впрочем, так и непонятно, каким именно образом травы и гармонии без Божьего позволения могут вызывать различные предрасположения. Естественным путём этого предрасположения вызвать нельзя. Бывают случаи, когда демону разрешается беспокоить человека исключительно лишь таким незначительным раздражением, которое исчезает через посредство более сильного предрасположения. При этом травы или гармонии могут так настроить человека, что указанное выше беспокойство и трепет душевный полностью устранятся. Очевидно, что чёрт может своим началозлобным беспокойством навести тоску и грусть на человека, которые легко уничтожить специальными травами или музыкальной гармонией.

Предавая проклятиям лигатуры и тому подобные предметы, Августин тем самым доказывает, что их естественная сила без волшебства не производит действия.

Что касается о Саула, почувствовавшего облегчение от демона, когда Давид играл на арфе, то это происходило по причине естественной силы гармонии. Музыкальное звучание утешило Саула тем, что до некоторой степени удержала его от его злых помыслов. Злой дух отступил от него, убоявшись крестного знамения, о чем сказано в глоссе следующее:

«Давид был опытен в мелодичном пении, знал различные гаммы и был сведущ в музыкальной игре. Давид сдерживал злого духа не вследствие того, что арфе присуща большая сила, а из-за знамения креста (распятого), которое получалось на дереве арфы вместе с натянутыми на него струнами. Уже тогда сие прогоняло беса».

Как ведьмы отдаются демонам

Вопрос VI

Вопрос о том, как ведьмы отдают себя во власть демонов, сводится к принципиальному а именно к тому, как приступает демон к этой скверне.

Обратим внимание следующие темы:

1) О демонах и о частях телесного облика, который они принимают;

2) О половом акте и о том, обязательно ли он сопровождается извержением семени, исхищенного у постороннего лица;

3) О времени и о месте этого акта, а также о том, есть ли у демона специальное на то время;

4) Видят ли демона при этом окружающие его? Происходит ли общение демона с ведьмами, которые произошли от подобного мерзостного непотребства, а также с теми, которые были переданы дьяволу повивальными бабками в момент рождения? Возможно ли любовное наслаждение в таком половом акте с демоном?

Данные вопросы требуют своего ответа, и он будет дан во второй части этой книги. А сейчас остановимся на вопросе, почему у слабого пола этот род скверны более распространён, чем среди мужчин.

Чтобы ответить на такой вопрос, рассмотрим главные свойства женщины. Это будет первый пункт нашего рассуждения. Второй же пункт коснётся того, какие женщины чаще всего склоняются к суеверию и к колдовству. Наконец, третий пункт будет посвящен повивальным бабкам, превосходящим всех женщин по части злобы.

Итак, почему именно женщины более склонны к колдовству?

Опираясь на многие свидетельства из Священного Писания, а также людей, заслуживающих доверия, и житейский опыт, мы хотим сказать, не подвергая презрению весь слабый пол, что в суждении о женщинах мнения в сущности не расходятся – через женщин Бог творит великое, чтобы привести в смятение сильный пол.

Увещевание женщин и проповедь им добра весьма полезны. Пусть же они с любопытством послушают наши рассуждения, если проистекают они в скромном и спокойном тоне.

Мудрецы утверждают, что существует на свете три существа, которые как в добре, так и во зле не могут держать золотой середины: это – язык, священник и женщина. При переходе границ они достигают вершин и высших степеней как в добре, так и в зле. Если над ними господствует добро, то от них можно ожидать наилучших деяний. Но если же они попали под власть зла, то они неизбежно превращаются в исчадие ада.

Язык наполнил многие государства и научил многие народы христианству. Мы помним, что Святой Дух явился Апостолам в виде огненного языка. Также вспомним, что основатель и отец ордена проповедников (доминиканцев) изображается в виде лающей собаки, несущей в отверстой пасти зажжённый факел. Это символ того, что проповедник своим лаем прогоняет еретических волков от стада овец Христовых.

Опыт показывает, что язык (слова) одного человека может остановить кровопролитие и предотвратить смерть бесчисленного количества людей. Соломон в своих притчах говорит: «В устах разумного находится мудрость…Уста праведника поучают многих; а глупые умирают от недостатка разума… Дело человека подготовить дух, а бог будет управлять языком».

Говоря о духовенстве – клириках и монахах обоего пола, интересно вспомнить слова Иоанна Златоуста: «Как всё хорошее, так и всё дурное идёт от пастырства». А Иероним в своем «Послании к Непоциану» пишет: «Избегай, как чумы, духовного ростовщика, ставшего из бедняка богачом и из неизвестного ставшего известным». О духовных лицах святой Бернард говорит: «Если явный еретик восстаёт, то он выталкивается и погибает. Если дикий враг делает то же, то от него, пожалуй, и добрые станут скрываться. Теперь же (когда на добрых нападают духовные лица) как их изгнать? Как от них спрятаться? Все – друзья и в то же время враги; все – свои люди, но не миролюбцы; все – наши ближние, но каждый ищет своего… Наши прелаты стали Пилатами, хранители душ стали хранителями своего золота». Бернард также рассуждает о настоятелях монастырей, налагающих на своих подчинённых тяжёлый труд, но не желающих помогать им ни в чём. Григорий Великий утверждает: «Никто в церкви не вредит так много, как тот, который, имея священный сан, поступает неправильно. Никто не решается бросить ему обвинение. Проступок становится ещё больше, если грешника продолжают почитать из уважения перед его саном».

О злости женщин в Книге сына Сирахова (гл. 25) говорится:

«Нет ничего хуже злобы женщины. Соглашусь лучше жить со львом и драконом, нежели жить со злой женой… Всякая злость мала по сравнению со злостью женщины».

В поучении на Евангелие Матфея (гл. 10) Иоанн Златоуст увещевает:

«Жениться не подобает. Разве женщина что-либо иное, как враг дружбы, неизбежное наказание, необходимое зло, естественное искушение, вожделенное несчастье, домашняя опасность, приятная поруха, изъян природы, подмалеванный красивой краской? Если отпустить её является грехом и приходится оставить её при себе, то по необходимости надо ожидать муку. Ведь отпуская её, мы начинаем прелюбодеять, а оставляя её, имеем ежедневные столкновения с нею».

Туллий в своей «Реторике» пишет:

«Мужчины влекутся к позорным деяниям многими страстями, а женщин же ко всем злодеяниям влечёт одна страсть: ведь основа всех женских пороков – это жадность».

Сенека в своих трагедиях восклицает:

«Женщина или любит, или ненавидит. Третьей возможности у неё нет. Когда женщина плачет – это обман. У женщин два рода слёз. Один из них – из-за действительной боли; другой – из-за коварства. Если женщина думает в одиночестве, то она думает о злом».

Но есть и другие женщины, о которых идет добрая молва и хорошая слава. Они делают мужчин счастливыми и спасают народы, страны и города. Назовем имена Юдифи, Деворы и Эсфири. Апостол в I Послании к коринфянам (гл. 7) говорит: «Если женщина имеет мужа и он хочет с ней жить, то она не должна уйти от него. Неверующий муж освящается верующей женою». В Книге сына Сирахова (гл. 25) читаем: «Блажен муж хорошей жены, и число дней его – сугубое». В притчах Соломона о таковых женщинах говорится в последней главе.

В Новом Завете им воздается хвала, также упоминаются девственницы и другие святые женщины, которые смогли привлечь языческие народы и государства к свету веры Христовой.

Нелишним станет чтение труда Викентия «Зерцало истории» о венгерском государстве и о великой христианке Гилии, а также о франкском государстве и о девственнице Клотильде, обручённой с Хлодвигом.

Хуление женщины происходит главным образом из-за её ненасытной страсти к плотским наслаждениям. В Писании сказано об этом: «Я нашёл женщину горче смерти, и даже хорошая женщина предалась страсти к плотским наслаждениям».

О том, почему женщины более чем мужчины склонны к суевериям, мыслители говорят следующее:

Первое. Они слишком легковерны. Демон жаждет надругаться над верой человека, женщины дают к тому много поводов.

Второе. Женщины более подвержены воздействию со стороны лукавых демонов вследствие естественной влажности своего сложения.

Третье. Язык женщин не знает меры. Всё, что они узнают из слухов и с помощью чар, они тут же передают подругам, а те в свою очередь – своим подругам. Силы их невелики, и поэтому они жаждут отмщения за обиды и унижения с помощью колдовства.

Можно говорить еще о целом ряде оснований, впрочем, делать это с большой осторожностью.

В Ветхом Завете о женщинах говорится больше нехорошего, нежели доброго. Причиной тому является поступок первой грешницы Евы. Однако вследствие позднейшего изменения слова Ева в «Ave» (радуйся) в Новом Завете интонация меняется. Благодать Марии дает повод говорить много добрых слов о женщинах. Иероним пишет: «Всё, что грех Евы принёс злого, то благо Марии подвергло уничтожению».

Изучая источники, мы можем все-таки говорить, что избыток скверны и колдовства наиболее касается именно женщин, нежели мужчин. Касается это, скорее всего, потому, что женщины имеют недостатки как в душе, так и в теле, и, следовательно, нет ничего удивительного в том, что они совершают больше позорных деяний.

Женщины мыслят иначе, иначе понимают духовное, о чем пишет Теренций: «У женщины рассудок лёгок, почти как у мальчиков». Лактанций в своих «Институциях» утверждает: «Ни одна женщина, кроме Теместы, никогда не понимала философии». В притчах Соломона (гл. 11) читаем: «Красивая и беспутная женщина подобна золотому кольцу в носу у свиньи». Женщина более алчет плотских наслаждений, чем мужчина, что видно из всей той плотской скверны, которой женщины нередко предаются.

При сотворении первой женщины было указано, что она была взята именно из кривого грудного ребра, которое как бы отклоняется от мужчины. Этот недостаток свидетельствует о том, что женщина всегда обманывает, ибо она лишь несовершенное животное. Катон говорит: «Если женщина плачет, то она конечно готовит козни… Если она плачет, то она хочет ввести мужа в заблуждение».

Тут вспоминается жена Самсона, которая разными способами досаждала супругу, пока не узнала его тайны и не покинула его, передав этот секрет своим единомышленникам.

На примере Евы видно, что женщины маловерны. На вопрос змия, почему Адам и Ева не вкушают от плодов всех деревьев рая, Ева ответила: «Мы едим Плоды от всех деревьев…чтобы мы… не умерли». В этих словах звучит ее безверие, что, впрочем, явствует и из этимологии слова «Femina» (женщина), происходящего от «Fe» (Fides – вера) и «minus» (менее). Итак, слово «Femina» значит «имеющая меньше веры».

Однако вследствие Божьей благодати высокоблагословенная девственница Мария всегда была в вере крепка в отличие от всех мужчин времени страстей Христовых.

Таким образом, можно утверждать, что женщина скверна по своей природе, так как она сомневается, чем порой и отрицает веру, что дает повод для занятий чародейством.

И еще несколько слов о другой силе душевной – воле. Когда женщина ненавидит того, кого перед тем любила, а такое бывает довольно часто, то она бесится от гнева и нетерпимости. Такая женщина похожа на бушующее море.

Вот Экклезиаст (гл. 25) замечает: «Нет гнева большего гнева женщины». Сенека вторит ему: «Ни мощи огня, ни силы бури, ни удара молнии не надо столь бояться, как горящего и полного ненависти дикого гнева покинутой супруги». Вспоминается гнев женщины, которая возвела на Иосифа ложное обвинение и заставила бросить его в темницу, потому что он не захотел обладать ею.

Увеличению количества ведьм во многом споспешествуют жалкие раздоры между замужними и незамужними женщинами и мужчинами, а также ряды ведьм пополняют и женщины, посвятившие себя Богу.

В Книге бытия описана нетерпимость и зависть женщин к мужчинам и друг к другу: Сары к Агари (Бытие), Рахили к Лии (Бытие), Анны к Феннане (Царств), Мариами к Моисею (Числ.), Марфы к Магдалине (Лука). Список этот огромен.

Греческий король Фороней в день своей смерти сказал своему брату Леонтию: «Мне ничего недоставало бы до высшего счастья, если бы отсутствовала женщина». На что Леонтий вопросил: «Как может женщина мешать счастью?» Король ответил: «Все женатые мужчины знают это».

Когда Сократа спросили совета – жениться или не жениться, он сказал: «Если ты не женишься, то тебя приютит одиночество мыслителя. Твой род исчезнет. Чужой наследник возьмёт твоё состояние. Если же ты женишься, то у тебя будут вечные раздражения, жалобы и споры, укоры о приданом, злые морщины на челах родственников, болтливый язык тёщи, наследники от чужого брака, сомнительные виды на будущее для своих собственных детей».

Сказанное выше может быть результатом только собственного опыта.

Иероним комментирует: «У Сократа было две жены, характер которых он выносил с величайшим терпением, но всё же не мог освободиться от их окриков, укоров и злоречия. Однажды, когда они снова на него напали, он вышел чтобы избежать раздоров, и сел перед домом. Видя это, женщины вылили на него грязную воду. На это философ, не раздражаясь, сказал: „Я знал, что после грома следует дождь“».

Приведем еще одно повествование на данную тему – один муж потерял свою жену, которая утонула в реке. Ища её труп, чтобы извлечь его из воды, он шёл вдоль берега, против течения. На вопрос, почему он ищет вверх, а не вниз по течению, он ответил: «При жизни жена всегда всё делала наперекор. Может быть, она и после своей смерти будет поступать так же».

Недостаток разума является причиной того, что женщина много чаще, чем мужчина, отступает от веры. А необычайные аффекты и страсти, которым подвластна женщина, становятся причиной более рьяного поиска мести, выдумывания и выполнения этой своей мести с помощью чар или иными богопротивными способами. Это и объясняет тот факт, что среди женщин так много ведьм.

В женской натуре заложено своеволие, никому не подчинение, а также следование своим собственным внушениям. Теофраст говорит в этой связи: «Если ты предоставишь к её услугам целый дом, а за собой оставишь лишь какое-либо право голоса, то она будет думать, что ей не доверяют. Она начнёт вступать в споры. А если ты не поторопишься ей уступить, она приготовит яд и будет искать помощи у кудесников и ясновидцев».

Вот настоящий источник их чародеяния.

Господство женщины в своих «Парадоксах» Туллий описал следующим образом: «Тот ли свободен, кому жена приказывает, диктует законы, разрешает, запрещает по своему усмотрению и не даёт права возразить? Я думаю, что такого мужа можно смело назвать рабом, заслуживающим сожаления, хотя бы он и был из уважаемой семьи». Сенека в лице неистовой Медеи восклицает: «Чего ты колеблешься? Следуй счастливому натиску. Сколь велика месть, в которой ты находишь свою радость». При этом Сенека показывает, что женщина не позволяет руководить собою, а желает (неистово) действовать по своему собственному усмотрению. О подобной женщине Лаодикее Иероним повествует в своей книге о Данииле. Эта Лаодикея, жена короля Антиоха из Сирии, ревнуя его к Веренике, другой его жене, умерщвляет сначала соперницу и её сына от Антиоха, а потом убивает и себя.

Не станут преувеличением слова, что почти все государства были разрушены и погублены из-за женщин. Троя погибла из-за похищения Елены. Иудейское государство претерпело много невзгод и разрушений из-за скверной царицы Иезавели и её дочери Гофолии, царицы в Иудее, которая умертвила своих внуков, чтобы царствовать после смерти сына. Обе эти женщины тоже в свою очередь были убиты. Много тягот испытало Римское государство из-за Клеопатры, египетской царицы.

В том, что и теперь мир изрядно страдает из-за женской злобы, нет ничего удивительного.

Женская склонность к плотским наслаждениям подвергает человеческую жизнь неисчислимым бедам. Поэтому допустимо согласиться с Катоном, который говорит: «Если бы мир мог существовать без женщин, мы общались бы с богами».

Воистину, мир был бы освобождён от многих опасностей, если бы не было женской злобы, не говоря уже о происках ведьм. Валерий писал Руфину: «Ты не знаешь, что женщина – это химера, но ты должен знать, что это чудовище украшено превосходным ликом льва, обезображено телом вонючей козы и вооружено ядовитым хвостом гадюки. Это значит: её вид красив, прикосновение противно, сношение с ней приносит смерть».

Особое свойство женщины сокрыто в ее голосе. По своей природе женщина лжива, это общеизвестно. Она, соответственно, лжива и в разговоре. Она жалит и ласкает в одно и то же время. Поэтому её голос можно сравнить с голосом сирен, привлекающих путников своими сладкими мелодиями и затем убивающих их, невинных. Они умертвляют после того, как денежные мешки опустошаются, они крадут силу и заставляют презирать Всевышнего. Валерий к Руфину: «Цветок любви – роза. Ведь под её пурпуром скрываются шипы». Читаем и в Притчах Соломона: «Мёд источают уста чужой жены, и мягче елея речь её. Но последствия от неё горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый».

Поведение женщины, ее походка и жесты – истинная суета сует.

Каждая женщина, будь она не совсем уродом, старается понравиться мужчине, подобно тому как мужчина старается угодить Богу. Вспомним Пелагею, которая ходила разряжённой по Антиохии. Когда её увидел святой отец по имени Ноний, он начал плакать и сказал своим спутникам, что он за всю свою жизнь не выказывал такого усердия служить Богу, какое показывает Пелагея, дабы понравиться мужчинам. Святому старцу удалось обратить эту грешницу на истинный путь, но стоило это великих трудов.

Женщина, о которой горько печалуется Церковь и о которой говорит Экклезиаст, такова: «Я нашёл, что женщина горче смерти, она – петля охотника. Её сердце – тенёта, а её руки – оковы. Кто угождает Богу, тот её избегает. Грешник же будет ею уловлен».

Женщина страшнее смерти, ибо смерть естественна и уничтожает только тело. Грех же, начатый женщиной, умерщвляет душу через лишение Благодати Божьей, а также и тело в наказание за грех.

Женщина горче смерти, ибо смерть тела – явный, ужасный враг. Женщина же есть скрытый и льстивый враг. Женское сердце – сумрак, и неизмерима злоба, исходящая из ее сердца. Женские руки – узы, которые закабаляют. Женщины, участвующие в наведении порчи на живые существа, достигают того, к чему стремятся с помощью дьявола.

Таким образом, подведём итоги.

Ненасытность в плотских наслаждениях есть причина женской злокозненности.

В Притчах Соломона сказано: «Троякое ненасытим… а четвёртое – это то, что никогда не говорит: „Довольно“, и именно – отверстие влагалища». Помощь дьявола необходима женщине в утешении своих плотских страстей.

Следовательно, правильнее называть эту ересь не ересью колдунов, а ересью ведьм, чтобы название получилось от сильнейшего. Да будет прославлен Всевышний, по сие время охранивший мужской род от такой скверны, в мужском роде для нас родившийся, страдавший и отдавший нам такое Свое предпочтение.

Ведьма в решете направляется в Алеппо Чарльз Тернер, 1807 г.

О женщинах, которые предаются колдовству.

Среди женщин господствуют три главных порока: неверие, честолюбие и алчность к плотским наслаждениям. Именно эти создания и предаются чародеяниям.

О последнем из указанных пороков мы уже сказали достаточно. Согласно Экклезиасту, этот порок ненасытен и неискореним. Чем более честолюбивые и гордые женщины одержимы страстью к плотским наслаждениям, тем яростнее они впадают в грех чародеяния. Прелюбодейки, блудницы, наложницы вельмож занимают тут особое место, ибо плоть их совершенно верховодит.

Их колдовство разнообразно. В булле «Summis desiderantes» говорится о семи видах их колдовства, которое в первую очередь касается поражения чарами способности любовного соития и зачатия во чреве матери.

Перечислим эти виды:

Вид первый. Воспламеняют сердца людей к чрезвычайно сильной любви;

Вид второй. Препятствующие способности к деторождению;

Вид третий. Удаляющие органы, необходимые для этого акта;

Вид четвертый. Превращающие людей в подобия животных с помощью волшебства;

Вид пятый. Делающие женщин бесплодными;

Вид шестой. Производящие преждевременные роды;

Вид седьмой. Посвящающие детей демонам, не говоря уже о других многочисленных порчах, наводимых ими как на животных, так и на полевые злаки.

Рассмотрим те основания, которыми руководствуются ведьмы при своих чародеяниях. Особое место занимает возбуждение чрезвычайно сильной любви или ненависти, что сводимо к козням.

Говоря о кознях ведьм, святой Фома (раздел IV) указывает, почему Бог предоставил чёрту больше власти в области полового соития, чем в других областях человеческих действий. Дело в том, что первое греховное падение человека, приведшее его под ярмо дьявола, произошло из-за полового акта. Хотя брак и был впоследствии освящён Богом, всё же временами усилия демона приносят свои пагубные результаты. Безусловно, тут речь не идет о дьявольском насилии: в противном случае дьявол был бы существом более сильным, чем Бог, что абсурдно. Влияние силы нечистого духа происходит с Божьего попущения и периодически распространяется на временные или постоянные препятствия к совершению супружеского акта.

Ведьмы занимаются тем, что производят великое множество любовных чар среди разных людей, возбуждая любовь, доводя её до любовного исступления и безумной похоти и мешая тем самым прислушиваться к голосу разума. Это может привести к уничтожению веры, а ослепленные данным неистовством порой препятствуют возбуждению процессов против ведьм.

Последствия же печальны – ежедневный рост и распространение сей скверны. О, если бы опыт совсем не учил нас этому! При этом мы хорошо знаем, что в таинстве брака ведьмами возбуждается великая неприязнь между супругами и полное охлаждение в области полового соития, совершается это до того, что утрачивается состояние и возможность заботиться о потомстве через исполнение своих супружеских обязанностей.

Споспешествует ли ведьма возникновению у человека любви или ненависти?

Вопрос VII

Способны ли демоны через посредство ведьм рождать в сердцах людей глубокую любовь или ненависть? Наш ответ – нет.

Более же расширенный ответ на данный вопрос выглядит следующим образом.

1) У человека имеются воля, рассудок и тело. Бог руководит волей, ибо сказано: «Сердце царёво в руке Божией». Рассудок просвещается его ангелом-хранителем, а тело человеческое находится под влиянием светил небесных.

2) Демоны не могут находиться внутри тела (даже преобразуя его), следовательно, и в душе не могут возбуждать любовь и ненависть. Известно, что по природе у них больше власти над телом, чем над духом. Демоны не способны преобразовывать тела при отсутствии другого действующего начала. Читаем об эттом в каноне Епископи (XXVI): «Кто верит, что какое-либо существо может перейти из одного состояния в другое, кроме как с помощью Творца Вселенной, тот хуже язычника и неверного».

Летящие

3) Действующее начало ведает своё действие из образа и хода мыслей изменяемого создания. Итак, если бы демон мог возбудить к любви или к ненависти сердца людей, он мог бы узнать мысли души. Но в книге «О церковных догматах» сказано определенно: «Чёрт не может видеть мыслей… Не все наши злые мысли возбуждаются чёртом; они время от времени подымаются из движений нашей свободной воли».

4) Любовь и ненависть есть производное нашей воли, которая таится в душе. Проникнуть в душу, как говорит Августин, может лишь Тот, Кто её создал, и демону тут нет места.

5) Вновь следует повторить, что чёрт не может воздействовать на внутренние чувства человека и на душу человека. Чувства имеют большее значение, нежели силы, питающие и создающие тело. Демон не в состоянии создать плоть человеческую, значит, он не может воздействовать и на чувствования.

Но тут можно возразить, что дьявол искушает людей не только зримо, но и незримо. Ошибочно думать, что он не может оказывать влияния на чувствования. Иоанн Дамаскин в своих «Сентенциях» пишет: «Вся злость и скверна выдуманы чёртом». А Дионисий в сочинении «О божественных именах» утверждает, что «сонмища демонов причинили зло и самим себе и другим».

Необходимо выделить:

1) понятия причинности;

2) возможности воздействия на чувствования.

Говоря о первом пункте, заметим, что причины могут быть прямыми и косвенными. Косвенность предполагает оказание влияния действующею началао на само действие. Например, человек, который пилит дрова, является косвенной причиной, даёт повод к их сжиганию. Также мы можем сказать, что чёрт является причиной всех наших грехов, ведь он подвигнул первого человека ко греху, а это, как известно, привело весь род человеческий ко греховности. Именно так и следует понимать слова Дамаскина и Дионисия.

Идем далее. Под прямой причиной следует понимать такую, которая оказывает непосредственное действие. В данном случае демона нельзя рассматривать как причину каждого человеческого греха, потому что далеко не все грехи совершаются по козням началозлобного демона. Некоторые грехи имеют происхождение из свободного волеизъявления, а также плотской испорченности. Ориген говорит: «Если бы чёрта и не было, люди имели бы стремление к пище, любовным наслаждениям и т. п. Злоупотребления этим весьма часты главным образом из-за испорченности природы человеческой, если нет преград ей в разуме». Лишь свободная воля определяет способность человека побеждать страсти, и у демона нет власти над этой свободной волей.

Впрочем, понимание прямых и косвенных причин не объясняет нам, как возбуждается пагубная любовь или любовное исступление. Насилуя человека, дьявол не может добиться этого прямым воздействием, но он может искушать его.

Искушение происходит двумя способами: зримо и незримо.

Зримо – это когда дьявол является ведьмам в человеческом облике, говорит с ними и склоняет ко греху, подобно тому как он искушал в раю и Христа в пустыне.

Незримо – это когда он действует внутренним увещеванием и таинственным внушением, совершенно уподобляясь добрым ангелам, влияя на ум или на внешние чувства и подвигая к совершению того или иного поступка. Но ангел, как известно, освещает истинное положение вещей, говорит правду и ограждает от обмана, дьявол же обманывает человека, скрывает от него правду и действует внушением, которое происходит через посредство присущей духам силы перемещать материю и изменять её свойства. Именно эта пагубная сила и позволила демонам через жрецов фараона превратить жезлы в реальных змей. Такое перемещение и трансформация материи объясняют многие явления в области воображения человека и внутренних чувствований, которые побуждают даже к самым резким поступкам.

Тут же мы можем говорить и о разных образах в сновидениях: когда человек спит, кровь сходит к главному центру чувств. Вместе с кровью спускаются и впечатления о свершённых действиях тела, образуют то хранилище образов, из которого черпается содержание снов, что приводятся в движение духами.

По словам Авиценны, человек имеет пять внутренних чувств.

Перечислим их: общее чувство, фантазия, воображение, суждение и память.

Известно, что святой Фома насчитывает только 4 таких чувства, ибо воображение и фантазию он связывает воедино. Принято думать, что фантазия есть хранилище образов и в своем роде память. Однако следует заметить, что фантазия представляет собой хранилище воспринятых форм, тогда как память есть хранилище суждений, не воспринимаемых внешними чувствами.

Действительно, кто видит волка, того отвращает не его форма или его цвет (то, что воспринимается внешними чувствами), а то, что он – враг его природы. Способность к суждениям, которая определяет волка как врага, а собаку как друга, находится в памяти человека.

Сновидения, а также видения в бодрствующем состоянии обусловлены наличием многих образов, извлеченных из памяти вследствие определённого движения крови и соков под влиянием действия духов. Если эти духи – демоны, то возникающие образы можно назвать внутренним искушением.

Возникновение любовной пагубы берет свое начало от образного возмущения, которое в свою очередь исходит из глубин хранилища человеческих восприятий.

С одной стороны, демоны затемняют рассудок. С другой же, напротив, просветляют его. Тому можно привести достаточно примеров, говоря о пьяницах или о людях, страдающих мозговыми заболеваниями. Таким образом, затемнение рассудка происходит как при участии ведьм и колдовства, так и без их участия.

Интересно вспомнить одну старуху-ведьму, которая вводила в любовное исступление трех достойных аббатов одного монастыря, о чём свидетельствуют все монахи этого монастыря. Она не только навела на них дьявольские чары, но и убила их. А четвёртого аббата она свела с ума, в чём и призналась: «Я это действительно совершила и буду так поступать и впредь. Они будут продолжать любить меня, ибо они много съели моих испражнений». Затем она протянула руку и показала при этом количество.

Следует признаться, что власти наказать ее не хватило, поэтому она всё ещё жива.

Повод ввести человека в искушение дает его (человека) телесное предрасположение, потому что тело, предрасположенное к похоти или к гневу, легче поддаётся дьявольским внушениям.

Данные темы для проповеди весьма сложны, и они требуют дополнительных объяснений доступными словами.

В первую очередь необходимо ответить, католично ли утверждать, что ведьмы могут возбуждать любовь мужчин к чужим жёнам? Причем это чувство столь велико, что побороть его невозможно ни ударами, ни словами. Более того, они чувствуют ненависть к своим законным жёнам, они не в состоянии исполнять свои супружеские обязанности для увеличения потомства, а тёмной ночью они бегут по пустынным дорогам к своим возлюбленным.

Далее разговор должно вести о любовном исступлении и о наведении порчи на зачатие при половом соитии.

Первое. Демон как таковой не может воздействовать на человека вопреки его рассудку и воле. Однако, с Божьего попущения, это возможно. Проповедующий народу должен в этом случае сослаться на книгу Иова 2, где Бог говорит демону: «Вот в твоей руке Иов… его же души не тронь». Бог дал демону власть над силами, происходящими из тела, над пятью внешними и четырьмя внутренними чувствами.

Демон может воздействовать не только на наши восприятия, но и на наш рассудок, затемняя его. Он также может оказывать воздействие на волю человека и вести ее погибельным путем, ввергая в аффекты. Зло демон может вершить как с помощью ведьм, так и без их помощи. В послании Иакова (гл. I) говорится: «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь своей похотью. Похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть». Вспомним, что когда Сихем увидел Дину, то влюбился в неё, похитил её и спал с ней, и «его душа прилепилась к ней»: (Бытие XXXIV). Глосса комментирует эти слова из книги Бытия «Со слабой душой происходит то же, если она, как и Дина, забывая о своих делах, начинает заботиться о делах посторонних; она обольщается обхождением и мыслит одинаково с обольщёнными».

Второе. Приведем пример искушения демонами без участия в этом ведьм. Аммон полюбил свою прекрасную сестру Фамарь до такой степени, что даже заболел (II Царств). Едино совершенно испорченный и тяжко искушаемый демоном человек может так низко пасть. Читаем в глоссе: «Это да послужит нам уроком. Бог попустил это для того, чтобы мы поступали осторожно, чтобы в нас не господствовал порок и чтобы князь греха нас не убил врасплох».

Второй вид любви, внушённой дьяволом без помощи ведьм, описан во многих житиях святых отцов, которые, отказавшись от всяческой плотской радости, доаольно часто искушались вожделением к женщине. Апостол в своём 2-м послании к коринфянам (12) говорит: «Дано мне жало в плоть, ангел сатаны удручать меня». Глосса же прибавляет: «Он мне дан для искушения чрез вожделение».

Побежденные искушения не являются грехом, но испытанием добродетели. Это, например, относится к искушению врагом, но не к искушению через плоть. В данном случае лежит простительный грех, хотя бы это искушение и было преодолено.

Третье. Только в указанных ниже случаях любовные исступления не могут быть делом рук человеческих без вмешательства дьявола:

1) Когда жена искушаемого красива и уважаема, а его возлюбленная некрасива и глупа.

2) Когда несчастного нельзя отвратить от его греховной любви ни наказаниями, ни увещеваниями.

3) Когда, не обращая внимания на трудности пути, на позднее время и не имея силы себя сдержать, влюблённый, движимый своей гибельной страстью, бежит к своей возлюбленной.

О том, возможно ли околдовать деторождение и любовное наслаждение? А также о том, что говорится о колдовстве в булле?

Вопрос VIII

Околдование способности к деторождению говорит нам о том, что прелюбодеяние, распутство и прочие мерзости распространены более среди женщин.

Сейчас мы приведём доводы против этого утверждения, смысл которого заключается в том, что если бы подобное чародеяние было возможно, то оно должно было бы коснуться и супругов. Признание этого ведет к признанию того, что дело рук дьявола было бы сильнее Бога, ведь брак установлен Богом, а колдовство есть порождение дьявола.

Опять же признание того, что эти мерзости распространяются только на блудников и блудниц, а не на богобоязенных людей, состоящих в браке, приводит к старому утверждению о том, что колдовство не является действительностью, но фантазией и вымыслом человека. А это полностью опровергает обоснованное нами выше.

Ответиа на вопрос о том, почему колдовство действует на одних и не действует на других, станет ясно, что брак установлен Богом, и никак иначе. Однако это основание не может быть истинным, как это вытекает из IV «De impedimento maleficiali».

Итак, остаётся только один аргумент, что дело рук дьявола сильнее дела рук Божьих. Но сие утверждение ни в коем случае недопустимо, следовательно, недопустимо и утверждение того, что с помощью колдовства возможно препятствовать способности к деторождению.

Можно утверждать, что дьявол не может препятствовать действию таких естественных потребностей, как принятие пищи, хождение, вставанию. Если бы дело выглядело иначе, то демоны могли бы уничтожить и весь мир.

Идем далее в наших рассуждениях. Если совокупление с женщиной происходит одинаково во всех случаях, то оказываемая ему демоном помеха будет иметь место при всяком соитии. Но это не так. Поэтому неверно и первое утверждение. Те, которые утверждают, что они околдованы для соития с какой-либо определённой женщиной, с другими женщинами могут сожительствовать безо всякого затруднения. Ведь если человек не хочет соития, то он и не может его совершить.

Данным ошибочным рассуждениям мы противопоставляем канон «Si per sortiarias» XXX. Учение многих богословов и канонистов, которые говорят о препятствиях, чинимых ведьмами при брачном соитии, тоже требует особого к себе внимания.

Бессмысленно утверждение, что якобы бы власть демона представляется большей, нежели власть Бога, если демон может помешать соитию мужчины и женщины.

Да, хорошо известны травы и средства, которые препятствуют акту соития естественным образом. Дьявол может достичь того же действия, потому что хорошо осведомлен в этом.

Доказано, что колдовство является не только игрой воображения. Оно есть действительность. Оно может совершаться многие разы с Божьего попущения.

Уже шла речь о том, что Бог часто препятствует плотскому соитию ради сильной испорченности нравов в половой области. Сами способы препятствования соитию во многом оказывают влияние не только на половое соитие, но и на воображение или на способность такого воображения.

Пётр Палуданус перечисляет пять способов препятствования соитию.

Первый способ: демон, будучи духом, имеет власть перемещать материю телесных созданий, посему он может препятствовать их сближению. Например, он временами принимает облик тела и ложится между теми, которые намереваются произвести соитие. Так поступил демон с молодым человеком, который, уже женившись на идоле, заключил другой брак с одной девушкой. Именно это дьявольское вмешательство не позволяло супругам познать друг друга.

Второй способ: демон пускает в ход различные травы, которые мешают соитию.

Третий способ: демон придает женщине непривлекательный вид, который отталкивает мужчину и притупляет его чувствительность и воображение.

Четвертый способ: демон ослабляет орган, который служит для оплодотворения.

Пятый способ: демон препятствует извержению семени и чинит прочие козни.

Петр также прибавляет: «С Божьего попущения больше всего наводится порчи именно на плотское соитие, через которое распространился первый грех… Так же обстоит дело с женщиной. Демон может таким образом воздействовать на её воображение, что мужчина будет ей противен, и она ни за что на свете не допустит его до себя».

Петр Палуданус объясняет, почему порча чаще наводится на мужчин, чем на женщин, и связывает это с тем, что вызвать вялость мужского полового органа много проще.

Более того, он говорит, что Бог позволяет наводить порчу скорее на грешников, чем на праведных, во исполнение слов ангела Товии: «Демон приобретает власть над теми, которые преданы невоздержанию».

Возникает вопрос, почему с одной женщиной соитие невозможно, а с другой, напротив, возможно. Бонавентура отвечает следующим образом: это происходит потому, что колдун указал дьяволу именно на данную производящую отталкивающее впечатление на мужчину женщину, или же это возможно потому, что Бог не допускает дьяволу воспрепятствовать соитию данной пары, потому как пути Господни неисповедимы. Бонавентура утверждает:

«Если спрашивается, как это производится дьяволом, то на это надо ответить, что он препятствует способности к акту оплодотворения не через внутренние препятствия или через ранение органа, но внешним путём, вследствие невозможности использовать орган. Так как это препятствие является не естественным, а искусственным, то оно может выявиться при попытке соития с одной какой-либо женщиной и отпасть во всех других случаях. Это препятствие может выражаться или в отсутствии стремления к соитию с данной женщиной, или быть последствием принятия известных трав, или, наконец, появиться в результате действия оккультных сил».

Шабаш. Якоб де Гейн II

Возможно также, что неспособность к соитию является следствием естественной холодности человека. Впрочем, узнать о свойствах такой неспособности (естественна ли она, или произошла от колдовства) можно следующим образом.

Гостиенсис в своей «Сумме» даёт объяснение: если орган постоянно вял и муж поэтому никогда не может познать свою жену, то это признак естественной холодности, если же орган приходит в движение и становится твёрдым, но муж не может довести акта до конца, то это признак колдовства. Однако говорить об этом в проповедях не стоит.

Колдовство проявляет себя и в том, что акт не доходит до конца, и в том, что женщина не зачинает, или у неё наступают преждевременные роды. Согласно каноническим правилам, тот, кто из чувства мести или из ненависти к мужу или жене лишает их способности к деторождению или к зачатию, считается за убийцу, о чем сказано в Extra de homic: Si aliguis.

В каноне сказано также и о тех беспутных любовниках, которые дают своим возлюбленным известное питьё для предотвращения зачатия. И помощь демонов тут совершенно ни при чем. Такие преступления причисляются к убийству, даже если преступники и принесли раскаяние. Ведьмы же, изготовляющие подобные зелья, подлежат самым суровым наказаниям.

В каноне Extra de frigidis et maleficiatis, а также и в книге сентенций 4, раздел 34 говорится о том, что колдовские препятствия к деторождению возможны как между состоящими в браке, так и вне брака. На это указывают и многие богословы и канонисты.

В данном случае бесполезно искать естественное объяснение деяний дьяволов, ведь когда человек, одержимый нечистым духом, начнёт говорить на непонятном языке, то это нельзя считать естественным явлением. Также нельзя объяснить это и искусством некромантов. Тут надо искать причину в особых существах со злой волей.

Такими существами могут быть только демоны.

Католические мудрецы выделяют постоянное и временное половое бессилие, причиняемое чарами.

Временное – это когда супруги в продолжение трех лет могут быть излечены или Таинствами Церкви, или другими врачеваниями.

Постоянное – это когда никакие средства не помогают. Если бессилие предшествует заключению брака, то такой брак считается недействительным. Если же бессилие происходит после заключения и завершения брака, то оно не разрушает супружеских уз.

Превращение ведьмами людей в животных возможно.

Но как это происходит?

Могут ли ведьмы придавать людям облики животных?

Вопрос IX

Итак, опираясь на канон Episcopi (XXVI), разберем данный вопрос, хотя некоторые утверждают, что это (превращение) невозможно.

Меж тем читаем в каноне:

«Кто верит, что возможно кому-нибудь, кроме Создателя Вселенной, обращать какое-либо существо в лучшее или худшее состояние, или придавать ему другой облик, тот, без сомнения, неверующий и хуже язычника».

Комментируя эту мысль, можно сказать: чтобы иметь восприятие какого-либо облика, необходимо наличие этого облика, иначе восприятие невозможно. Следовательно, раз данного звериного облика не существует, то и увидеть его невозможно, а вызвать тем более невозможно.

Если предположить, что данный облик существует в окружающем воздухе, то это не является правильным, потому что воздух не перенимает никаких обликов или образов, ибо неподвижен. Впрочем, тут следует оговориться – если подобное превращение и бывает всеми видимо, то признать его реальным невозможно, потому что демоны не могут обмануть по крайней мере зрения святых.

Также следует напомнить, что зрение – это пассивная сила, а объект зрения – это сила активная. Пассивная же сила реальна в своем проявлении лишь в том случае, когда на неё оказывает влияние активная сила.

Таким образом, если объект отсутствует, то и субъект, пассивное начало, ничего воспринять не может.

Приведение в движение познавательной силы у демона связано с тем, что он или выявляет самого себя этой силе, или же, напротив, изменяет её. Однако он не выявляет ей самого себя, потому что в противном случае он должен был бы облечься в тело. Обладание двумя телами – собственным и исхищенным не позволяет достичь органов восприятия, так как два тела не могут находиться в одно и то же время в одном и том же месте.

Также невозможно привести в движение познавательную силу наваждения (обмана чувств), ведь наваждение – это качественное явление, а демон изначально лишён всякого качества.

Демон не способен к овеществлению познавательной силы и путём превращения людей в другие существа путем придания им полностью или частично другой облики. Это невозможно по причине того, что у демона нет необходимых для этого активных свойств. Также данные изменения не могут быть производимы без чувства боли, да и изначальное знание человека предполагает то, что демон мог бы ему показать.

Святой Августин уточняет: демон показывает человеку и известное, и неизвестное ему, поэтому демоны никоим образом не могут обмануть воображение и чувства человека.

С другой стороны, Августин в своем сочинении «О граде Божием» выдвигает ту мысль, что обращение людей в животных, производимое демонами, совершается не в действительности, а лишь в воображении. И возможно это лишь в том случае, когда бы демоны могли производить изменения в человеческих чувствах.

При желании более подробно узнать о превращениях читатель может обратиться ко второй части этой книги, к главе 6.

Рассуждая далее по схоластическому методу, приведем мнения трех учёных мужей, которые согласны с тем, что дьявол может обмануть восприятие человека до такой степени, что человеку явится подлинный зверь.

Итак, начнём с рассуждений Антония, который, ссылаясь на канон и свой значительный опыт, говорит, что чёрт время от времени воздействует на воображение человека и особенно – на его чувства, чтобы ввести его в заблуждение.

Тела человеческие при своём перемещении в пространстве подчинены ангелам. Злые ангелы, потеряв милость Божью, сохранили прирождённую силу. Воображение зависит от телесных органов, на которые могут воздействовать как добрые, так и злые ангелы. Злые ангелы с помощью изменения течения соков к центру чувств могут превращать людей для видимости в животных.

Читаем далее у Антония:

«Это явствует из канона Episcopi XXVI, 5, где сказано: „Нельзя обойти молчанием того факта, что некоторые преступные женщины, совращённые сатаной и попутанные дьявольским обманом и наваждением, верят и признаются, что они ездят ночью верхом на известных животных с Дианой, языческой богиней, или с Иродиадой и бесчисленным множеством женщин, и будто они проносятся в ночном безмолвии через необозримые пространства… поэтому священники должны проповедовать народу Божьему, что всё это совершенно неверно и что подобные призраки распространяются в умах верующих не от Божьего, а от злого духа, ибо сам сатана принимает на себя личины различных людей и сбивает с истинного пути пленённого им человека, обманывая его сновидениями».

Однако следует понимать, что эти женщины не в состоянии при желании рыскать верхом и не находят при этом препятствия в силе Божьей, ибо это не является истинным смыслом указанного места. Действительно, ведь довольно часто люди, не будучи колдунами, против своей воли переносятся телесно на большие расстояния. Антоний утверждает, что переноситься подобным образом можно и в действительности, и в воображении.

Святой Августин говорит о том, что в некоторых языческих сочинениях сообщается о некоей волшебнице Цирцее, которая превратила спутников Одиссея в животных. Можно предположить, что это стало возможным в результате обмана чувств, а не в действительности. И это важно понимать.

В житиях святых читаем рассказ о некоей девственнице, которая не соглашалась вступить в греховную связь с одним юношей. Тогда он, раздражённый этим сопротивлением, околдовал её, прибегнув к помощи одного еврея. Девственница превратилась в кобылу, но это превращение не было действительным, это было наваждение, произведённое дьяволом и изменившее восприятие девственницы окружающими. При этом она продолжала оставаться тем, кем она была и раньше. Когда же девственница предстала пред святым Макарием, обмануть которого демон не мог, то стало очевидно, что она не есть кобыла, и тут же была она освобождена от этого дьявольского наваждения.

Впоследствии она призналась, что наваждение это произошло вследствие её малой заботы о Божественных предметах и непринятия ею Святых Таин Христовых. Вот почему дьявол и получил над ней власть, при том, что она была весьма добродетельной.

Таким образом, очевидно, демон может воздействовать на человека через изменение движения духовных сил и соков внутри него.

Никакое действие демона невозможно без Божьего благоволения. Бог часто подавляет злобу дьявола, который стремится обмануть человека и всячески навредить ему. В этой связи святой Августин, повествуя о ведьмах, говорит: «Они – те самые, которые с Божьего попущения приводят элементы в беспорядок и смущают нравы людей, мало надеющихся на Бога» (XXVI, qu. 5, Nec mirum).

Их усилиями может случиться так, что муж не сумеетпознать своей жены. Они воздействуют на восприятие, рисующее женщину уродливой и отвратительной. Ухищрения дьявола приводят к тому, что бодрствующие и спящие видят греховные картины, которые во многом споспешествуют их совращению и осквернению.

Однако важно понимать, что грех лежит не в представлении, а в воле. Следовательно, человек не грешит лишь от этих дьявольских представлений скверны и прочих плотских возбуждений, но грешит исключительно по своей воле.

Теперь обратимся к рассуждениям святого Фомы, который отвечает на вопрос о том, где находится тот облик звериный, в который облекается околдованный человек. Находится ли облик в нашем чувстве, в действительности или в окружающем воздухе?

Звериный облик зарождается лишь в нашем внутреннем чувстве и переходит вследствие сильного воображения на наши внешние чувства. Демонами совершается это в двоякой форме:

1) представления обликов звериных, что заключены в хранилище нашего воображения, направляются демонами и достигают внешних чувств, например – зрения, после чего рисуются нам во всем подобии и яркости, как это происходит и в сновидениях;

2) внутренние органы влияют на внешние чувства, например, испорченный вкус заставляет даже сладкое считать горьким. Так порчу и изменения могут производить и люди с помощью определённых естественных составов.

Приведенные выше слова, увы, довольно часто превратно истолковываются. Не подлежит сомнению, что упомянутое там превращение в другое существо возможно и с помощью обмана чувств, но ошибочно высказанное там же утверждение, будто власть демона не может произвести каких-либо созданий. Фома говорит, что под «этим мы не понимаем первичного творения». Дьявол может, используя естественные способы, произвести некоторые несовершенные организмы. Все превращения телесных предметов, происходящие с помощью естественных сил и требующие наличия семени, могут совершаться и демонами, если они используют подобные семена (по всей видимости, исхищая их).

Превращения, которые совершаются в телесном мире без помощи сил природы, в действительности никак не могут быть свершены демонами. Действительно, невозможно превратить человеческое тело в звериное или оживить мертвеца. Если же возникает ощущение, что это произошло, то это лишь обман зрения. Явление дьявола людям возможно лишь в призраке тела.

Альберт Великий в своем сочинении «О животных» отвечает утвердительно на вопрос о том, могут ли демоны или колдуны произвести с Божьего попущения мелкие несовершенные существа. Однако они не могут это свершить в одночасье, как творит Бог. Им требуется для этого некоторое время. В книге Исход VII сказано: «Фараон призвал мудрецов…» Альберт Великий развивает эти слова следующим образом: «Демоны носятся по миру и собирают различные семена. С помощью их могут произойти различные существа». Читаем в глоссе: «Ежели колдуны хотят достичь чего-нибудь, призывая демонов, то эти последние носятся по миру и собирают семя того, о ком идёт речь. Так получаются ими новые виды с Божьего попущения». Итак, на сбор семени уходит время.

Некоторые поступки демонов можно назвать даже чудесами, которые при этом не служат для осознания правды. В большей степени данные чудеса антихриста можно назвать ложью, потому как они искушают людей.

В этом смысле понятен и облик зверя, который, по мысли святого Фомы, таится в чувствах людей.

Мы доказали, что пассивный принцип приводится в действие активным. Тот облик, который рисуется человеку, не может быть тем, который непосредственно приходит извне. Сей облик, попав в область внутренних чувств и сохранённый там, восходит до чувств внешних, зрения, например, и воспроизводит действительный облик, заложенный туда началозлобным демоном.

Возможно и то, что дьявол производит частичные обманы чувств с помощью соков и соответствующих духовных субстанций.

Существует возражение, что демон в принятом облике ничего нового человеку представить не может. Логично. Но при этом надо осознавать, что под новым в данном случае понимается двоякое:

1) новое совершенно и уникально в принципе, а демон неспособен произвести что-либо новое, например, он не может сделать так, чтобы слепорождённый мог видеть, а глухой от рождения слышать;

2) дьяволу доступно лишь новое с точки зрения целого – изображение золотых гор допустимо, потому что каждый видел отдельно золото и отдельно горы, следовательно, воображение дорисовывает картину чего-то нового, чего на самом деле нет.

О волках, крадущих и пожирающих взрослых людей и мальчиков, а также об участии в этом ведьм

Вопрос X

Вопрос о волках, которые время от времени с большой хитростью и ловкостью крадут из домов взрослых и детей и их пожирают, необходимо рассмотреть в нашей книге особо.

Это воровство и людоедство может происходить как естественным образом, так и по наваждению ведьм. О первом роде случаев Альберт Великий говорит:

1) причиной тому может быть голод волков, которые приближаются к людским поселениям в поисках добычи;

2) еще одна причина: необузданность и свирепость волков, главным образом в холодных странах;

3) и наконец, необходимость прокормить подрастающих волчат.

Однако это может происходить и через обман чувств с помощью демонов, если Бог хочет наказать народ за грехи. В книге Левит, XVI, говорится: «Если вы (народ) не исполняете Моих заповедей, то Я нашлю на вас полевых зверей, которые будут пожирать вас и ваши стада».

Каким же образом это происходит?

Можно ли считать волков настоящими в данном случае? Или это демоны, принявшие на себе личину волков?

Можно утверждать, что это настоящие волки, одержимые демонами или побуждаемые к своим поступкам демонами же.

Подобное может происходить также и без посредства ведьм. Вспомним, как были растерзаны 42 мальчика двумя медведями за их насмешки над пророком Елисеем. Так же было и при растерзании одного пророка львом за его непослушание Божьему велению (1 кн. Царств). Известна также история одного венского епископа, назначившего перед Вознесением Господним день покаяния ради того, чтобы волки вошли в город и разорвали на улицах многих людей.

Нападения волков, подобные описанным, также считаются бесовским наваждением. Вильгельм рассказывает об одном человеке, который утверждал, что он на самом деле волк, и поэтому периодически скрывался в берлоге. Находясь в норе, ему казалось, что он превращается в волка, который рыскает по окрестностям и убивает детей. Однако это было заблуждением, потому что он не был оборотнем. Причина таилась в дьяволе, который вселился в волка, и этот человек просто помешался в рассудке. В результате его нашли мёртвым в лесу, что не могло не вызвать у демона радость, потому что ему, якобы, удалось освежить заблуждение язычников, верящих в преобразование мужчин и старых женщин в диких зверей.

Поскольку эти волки, терзающие людей, остаются совершенно безнаказанными, не попадают в западни и не подвергаются ранениям, то можно с уверенностью сказать, что их нападения происходят с Божьего попущения при участии демонов. Викентий (Зерцало истории VI) пишет: «Ещё до воплощения Христа и до пунической войны, в Галлии один волк украл меч из ножен во время вигилий».

Этот вопрос посвящен повивальным бабкам-ведьмам, которые различными способами предупреждают зачатие во чреве матери, производят аборты и посвящают новорождённых демонам

Вопрос XI

Сказанное выше о том, на какие ужасающие преступления способны женщины, ещё раз доказывает, что женщины гораздо больше мужчин склонны к чародеяниям и к сотрудничеству с дьяволом.

Богословы, говоря о помехах к продолжению рода, происходящих по вине ведьм, утверждают, что колдовство влияет тут не только на половое бессилие мужчин, но и на неспособность женщины произвести потомство, либо по причине отсутствия способности к зачатию из-за преждевременных родов. К этому следует прибавить, что ведьмы могут и пожирать младенцев или посвящать их дьяволу.

Конечно, половое бессилие мужчин и неспособность женщин к деторождению могут иметь и вполне естественные причины. Например, вследствие принятия известных трав или других снадобий.

Особо сейчас следует сказать о неоспоримых фактах пожирания ведьмами младенцев, чего даже и лютые звери, за исключением волков, не делают. Один инквизитор из Комо рассказывал нам, что он был раз приглашён жителями графства Барби для инквизиции вследствие следующего события. Некий местный житель, узнав о таинственном похищении своего ребёнка из колыбели, стал искать преступников. В результате этих поисков он ночью обнаружил собрание женщин, которые убили младенца, а затем пили его кровь и пожирали его тело.

В результате расследования указанный инквизитор предал костру 41 ведьму. Хотя некоторым из них удалось скрыться в пределах земель Сигизмунда, эрцгерцога Австрии. Иоанн Нидер также повествует о подобных историях в своей книге «Муравейник».

Все это не может быть невероятным и потому, что повивальные бабки подобными деяниями приносят величайший вред, столь приятный их сердцу. Например, кающиеся ведьмы часто признавались нам и другим инквизиторам: «Никто не вредит католической вере больше, нежели повивальные бабки. Ведь если они тотчас же не умерщвляют детей, то выносят их под каким-либо предлогом из родильной комнаты и, подымая их вверх на руках, посвящают демонам».

Об этих чудовищных деяниях будет рассказано в седьмой главе второй части этой книги.

О Божьем попущении при колдовстве

Вопрос XII

Данный вопрос следует разделить на четыре параграфа:

Первый параграф – необходимо ли Божье изволение для совершения колдовских деяний;

Параграф второй – достойно ли, что греховные по своей природе создания совершают колдовство, чародеяния и иные ужасные преступления;

Параграф третий – могут ли превысить позорные дела ведьм то, что попущено Богом;

Параграф четвертый – как правильно проповедовать об этом народу.

Рассматривая вопрос о Божьем попущении, необходимо уяснить, представляется ли признание Божьего попущения в этих деяниях ведьм настолько католичным, что отрицание его должно считать еретичным?

Некоторые канонисты не считают такое отрицание еретичным и признают совершенно католичным ту мысль, что дьяволу не дано власти вредить человеку, потому что в противном случае утверждение иного способно как бы посрамить Творца (значит, не все подчиняется Божьей воле, а это ересь).

Предположим следующее: по Божьей воле свершается то или иное злодеяние.

В таком случае мы имеем две возможности.

Первая: Бог мог бы предупредить человека, но не сделал этого, или Бог просто не мог этого сделать. Ни то, ни другое не совместимо с понятием о Божестве.

Вторая: эта возможность неприемлема, потому что в таком случае Бога надо признать бессильным. Итак, невозможно говорить о том, что чародеяния совершаются с Божьего попущения.

Идем далее в наших рассуждениях.

Согласно Притчам Соломона (гл. 15), Бог создал человека самостоятельным в своих решениях. О злых и лукавых известно, что и им Бог дал известную свободу, и именно поэтому нельзя приписывать всю окружающую злобу лишь Божьему попущению.

Августин в «Энхиридионе» и Аристотель в «Метафизике» говорят, что лучше ничего не знать, чем знать малоценное. Мы можем заключить, что Бог не заботится об этих низменных чародеяниях. Так, у Апостола во 2-м послании к Коринфянам сказано: «Бог не заботится о волах». Поэтому Бог не заботится о том, занимаются ли колдовством или нет, это не подлежит его попущению, ибо оно вытекает из его провидения.

Далее. То, что вытекает из необходимости, не нуждается ни в попущении, ни в благоразумии. У Аристотеля («Этика» VI) сказано: «Благоразумие – это правильное рассудительное поведение в повседневных делах, где приходится советовать и выбирать». Некоторые же чародеяния происходят по необходимости, например, болезни, происходящие под влиянием светил небесных. Стало быть, говорить в данном случае о чародеяниях невозможно, коль скоро всё это протекает в силу необходимости.

Если предположить, что околдовывание людей совершается с Божественного произволения, то возникает вопрос, почему колдовские чары не действуют на всех одинаково? Зависимость от величины греха тут представляется ошибочной.

Логично было бы предположить, что чем больше греховность, тем больше и колдовская порча. Однако наблюдается обратное. Так, например, невинные дети и другие праведники подвержены большему околдованию, нежели отъявленные мерзавцы.

Против этих утверждений следует возразить: Бог позволяет совершаться злому, хотя бы он этого и не хотел. Дионисий говорит: «Зло будет у всех. Оно будет способствовать совершенству Вселенной». А Августин («Энхиридион») прибавляет: «Из совокупности добра и зла состоит удивительная красота Вселенной. Даже и то, что называется скверным, находится в известном порядке, стоит на своём месте и помогает лучше выделяться добру. Добро больше нравится и представляется более похвальным, если его можно сравнить со злом».

Некоторые говорят: «Если Бог и не хочет зла (ведь никакое существо не стремится ко злу), то он всё же хочет, чтобы зло было или совершалось». Фома утверждает неправильность этой точки зрения, потому что Бог не хочет ни того, чтобы происходило зло, ни того, чтобы зло не происходило. Он хочет лишь позволять злу быть, ибо это необходимо для совершенствования. Следовательно, ошибочно утверждение, что Бог якобы хочет, чтобы зло было или творилось для совершенствования Вселенной. К этому следует добавить, что ничто нельзя считать добром, что не является добром самим по себе. Зло же не становится добром само по себе, но лишь благодаря случайным обстоятельствам, когда из зла, совершённого кем-либо, получается благое действие.

Например, подобное случалось со злыми поступками колдунов и тиранов при их преследовании праведников, которых страсти лишь укрепляли.

Можно утверждать, что польза от проповедования на тему о ведьмах чрезвычайно велика, но при этом столь же велика трудность понимания этой проповеди. Часто приходится слышать, что столь ужасные чародеяния, как вышеперечисленные, не могут совершаться с Божьего попущения. Однако подобные речи проистекают от неведения основ Божественного произволения. По причине этого неведения у людей рождается ошибочное представление, что ведьмы в результате приведут в запустение весь христианский мир, потому как они недостаточно преследуемы инквизицией.

Наш ответ на эти слова будет следующим:

1) мир подчинён Божьей воле, Бог всё провидит;

2) Бог с полным правом попускает совершение всех зол, так как уже попустил падение ангелов и грех прародителей.

Теперь следует разобрать ошибочность точки зрения противников. Относительно слов книги Иова (гл. 22): «Облака есть завеса его, а ходит только по небесному кругу и не смотрит на наши дела» некоторые думали, что лишь то, что не подвержено порче, подлежит Божьему провидению, а именно суть отдельные субстанции, тела небесные и подобное, а также и более низкие вещества, тогда как индивидуумы, как подлежащие порче, этому провидению не подчинены.

Апологеты данного учения говорят, что провидению подчинено всё низшее, но только в общем, а не в частном. В силу того, что представляется неподобающим считать заботу бога о людях меньшей, нежели о низших созданиях, то Моисей и утверждает, что всё то, что подвержено порче, как, например, отдельные создания, не подчинено Божьему руководству, которому подчинено только общее.

Идем далее в наших рассуждениях. Человека Бог подчинил этому руководству из-за превосходства Своего разума, что делает Его причастным миру отдельных субстанций. Таким образом, мы можем утверждать, что все чародеяния, которым подвержен человек, происходят с Божьего попущения, тогда как околдование животных и полевых злаков совершается без оного.

Хотя это утверждение и стоит ближе к истине, чем то, которое вообще отвергает Божье провидение и считает мир созданным случайно, о чем вещают Демокрит и эпикурейцы, однако оно не свободно от большого заблуждения касательно границ действия Божьего попущения.

Бесспорно то, что всё подчинено Божьему промыслу не только в общем, но и в частном. Не только наведение чар на людей, но и на животных и на злаки происходит исключительно с Божьего попущения. Ведь промысел Божий распространяется на всё, что находится под властью причинности. Божий закон причинности распространяется на всё существующее, как на подверженное порче, так и на не подверженное ей.

Бог предвидел всё, иначе говоря, всё установил с определенной целью.

В послании к Римлянам (гл. XIII) апостол говорит: «Всё установлено от Бога». Этим он подтверждает, что всё идёт от Бога и подчинено Его промыслу.

Под промыслом Божьим надо понимать правильное соотношение, причину порядка вещей по отношению к цели.

Следовательно, всё существующее подчинено Божьему промыслу.

Бог знает всё не только в общем, но и общее, не только в частном, но и частное.

Впрочем, это ещё не объясняет нам того, почему Бог с полным правом разрешает существование зла и колдовства в мире, ведь он желает добра и спасения всем людям и должен был бы устранять от них всё зло.

Почему же получается так, что Бог все-таки попускает зло?

Видя зло, человек-провидец стремится уничтожить его, ибо он не может превратить зло в добро.

Бог же, провидец Вселенной, имеет возможность из зла извлечь добро. Так, как мы уже замечали, преследованиями тиранов укреплялось терпение мучеников, а чародеяниями ведьм происходило совершенствование веры праведников.

Именно поэтому Богу не нужно предупреждать всё зло, иначе Ойкумена была бы лишена многого хорошего и достойного. В своём «Энхиридионе» святой Августин пишет: «Бог настолько сострадателен, что Он не допустил бы зла в Своих творениях, если бы Он не был столь всемогущим и добрым, чтобы превращать зло в добро».

Примеров тому можно привести предостаточно.

Повешение вора или закалывание животного для человеческого питания (что само по себе является злом) совершается не в ущерб людям, а помогает сохранить жизнь и пребывать в благоприятных условиях бытования. Так, для того, чтобы виды сохранились на земле, уничтожение отдельных особей является подчас необходимым. Например, смерть тех или иных животных сохраняет жизнь львам.

Теперь объясним, почему Божий промысл не сотворил безгрешной природу созданий изначально.

Мы уже высказывали предположение, что Бог с полным правом попускает совершение зла. Тут необходимо особо обратить внимание на два важных утверждения.

Первое. Невозможно допустить, чтобы создания, как человек или ангелы, были бы безгрешны по существу своей природы;

Второе. Бог позволяет человеку грешить или подвергаться искушениям.

Докажем эти утверждения, дабы получить вывод, что Бог не может не допустить колдовства через посредство демонов.

Святой Фома говорит, что если бы можно было вложить в какое-нибудь создание дар безгрешности, то Бог это во всяком случае сделал бы, ибо все другие возможные для сообщения созданиям совершенства уже сообщены им. Например, личное единение двух природ во Христе, личное единение материнства и девственности в Марии, благодатное единение у паломников, блаженное единение у избранных. Если нигде не сказано, что совершенство безгрешия не дано никакому созданию (ни человеку, ни ангелам), то отсюда следует, что Бог и не может сделать человека по природе его безгрешным, хотя по благодати человек и может стать таковым.

Одаренная безгрешием природа человека лишила бы Ойкумену Божественного совершенства, которое проявляется в том, что все возможные блага уже даны человеку и прочим созданиям.

Ошибочно возражать таким образом: Всемогущий Бог, создавший людей и ангелов по своему образу и подобию, мог одарить их совершенством безгрешия по природе.

Данный аргумент потому неправилен, что предполагает несовершенство Божественной власти, что глубоко ошибочно.

Происходящее выше (не обретение безгрешия) свершается не из-за несовершенства Божественной власти, а из несовершенства самих созданий.

Так видит человек есть создание божие, то его бытие зависит от Творца. Если человек будет предоставлен самому себе, то он распадётся, а если он будет находиться под действием создавшей его причины, то он сохранится и преумножит добро.

Рассмотрим такой пример. Свеча светит столько времени, на сколько хватает воску. Как сказано в Притчах Соломона, создав человека, Бог оставил его в руке его совета и дал ему свободную волю. Так, человеку свойственно по желанию приступить к работе и оставить её, бояться падения или не бояться оного.

Иметь возможность грешить означает иметь возможность по своему произволению отдаляться от Бога. Именно эта возможность и не позволяет ни человеку, ни ангелу приобрести по своей природе совершенство безгрешности. Бог не мог этого им дать вместе со свободой воли.

Свобода воли и безгрешность несовместимы, как было бы невозможно указать на то, что было бы и мёртво и живо одновременно.

Ошибочен и следующий аргумент – Бог должен был укрепить именно ту ступень благодати, которая помогла бы людям и ангелам пребывать вне греха. Неправильность этой точки зрения очевидна. В таком случае создания не грешили бы не вследствие какого-либо привходящего явления или особой благодати, а вследствие совершенства их природы, что равняло бы их с Богом, что само по себе абсурдно.

Вообще же люди могут получить от Бога благодать укрепления в добре, благодаря чему они становятся сынами Божьими, соучастниками Божественной природы.

Два попущения Бога, по всей справедливости совершённые им, – дьявол, виновник всякого зла, впал в грех, и прародители тоже впали – совершенно объясняют Божественное попущение чародеяния ведьм.

О том, что по воле Божией одним попущено согрешать, а другим уклоняться от греха

Вопрос XIII

Каждое существо сохраняет полноту своего естества и может беспрепятственно совершать свои поступки, если на то будет воля Божья.

Ведь Дионисий в своем сочинении «О божественных именах» говорит: «Провидение не есть искажение естества, а его сохранение». Соглашаясь с этими словами, нужно иметь в виду, что если бы совершению греха была поставлена непреодолимая преграда, то этим были бы уничтожены многие степени совершенства, потому что в таком случае этим была бы уничтожена разница между грешащими и негрешащими и все были бы в этом смысле равны.

Если при каждом поползновении к греху появлялось бы укрепление в добре, то было бы совершенно неясно, в какой мере мы обязаны в добре Богу и что произвела власть греха над нами. Незнание этого и многого другого лишило бы Ойкумену совершенства.

Дьявол согрешил безо всякого внешнего воздействия, вернее сказать, повод ко греху он обрел в самом себе, ибо хотел быть равным Богу.

Пророк Исаия вкладывает в уста сатаны следующие слова: «Взойду на небо и буду подобен Всевышнему».

Сатана, обладая ограниченным и заблуждающимся рассудком, стремится к тому, что для него невозможно. Он понимает, что он есть создание Божие, а посему у него нет никакой возможности стать равным своему Творцу. Сатана видит, что от Бога исходят блаженство и доброта на все творения. Демон при этом осознает свое высокое положение, стоя выше всех творений, и как следствие, он стремится к тому, чтобы не от Бога, но от него изливались на Вселенную блаженство и доброта. Сатана согласен остаться во власти Творца всего сущего, если бы только он мог получить от Него указанную силу. Впоследствии дьявольское намерение передалось и другим ангелам, и они возжелали того же. Другое дело, что грех сатаны был значительнее, чем грех других ангелов. В «Апокалипсисе» (гл. 12) сказано: «Дракон, упавший с неба, увлёк за собою третью часть звёзд».

Сатана – царь над всеми сыновьями заносчивости, явлен в облике Левиафана. Философ Аристотель («Метафизика») образно называет царем голову, поскольку она своей волей и своим господством руководит теми, кто ей подчиняется. Так, грех сатаны стал поводом для греха других, притом сам он не был искушаем, но много искушал других.

Коль скоро Бог попустил грех честолюбия у благороднейших созданий, то и грех чародеяния ведьм вследствие их больших грехов весьма Им допустим. Проступки ведьм превосходят во многих отношениях грех сатаны, а также и прародителей. Об этом будет рассказано во второй части.

Рассуждая о падших ангелах, можно понять, почему Божье провидение по справедливости допустило искушение и грехопадение первого человека.

Известно, что и сатана, и человек были созданы со свободной волей для того, чтобы они получили блаженство не без заслуг, однако сатана перед своим падением не был предупреждён о том, что власть грех, а с одной стороны, и власть благодати – с другой, преобразуются во славу вселенной. Не знал об этом и человек.

Святой Фома говорит: «То, благодаря чему Бог представляется заслуживающим славословия, не должно ни в коем случае быть умалено». Также и в грехах Бог заслуживает славословия. Так как Бог из сострадания щадит и наказывает по справедливости, то славословия заслуживает всегда, и в грехе в том числе.

Итак, можно утверждать, что Божье провидение допускает грех по ряду причин:

1) Дабы выявилась власть единого и непреходящего Бога, тогда как каждое творение преходяще.

2) Дабы была явлена мудрость Всевышнего, могущая из злого извлечь добро, что невозможно, если бы люди не грешили.

3) Дабы была очевидна благодать Божия, ради которой Христос своей смертью освободил погибшего человека.

4) Дабы Бог мог явить свою справедливость, которая выражается не только в вознаграждении добрых, но и в наказании злых.

5) Дабы человек не был более унижен, нежели другие создания, которыми Бог руководит, позволяя им поступать по своим собственным побуждениям. Соответственно человеку предоставлена свободная воля.

6) Божье попущение во грехе есть хвала праведному человеку, который мог преступить закон, но его всё же не преступил.

7) Божье попущение есть украшение Вселенной.

Говоря о зле, надо понимать, что оно имеет троякое воплощение: преступление, наказание и вредительство. Добро тоже триедино – нравственность, радость и польза.

Так, через преступление повышается нравственность, через наказание – наслаждение, а через вредительство – высшая польза.

Завершая данные рассуждения, мы пришли к трем важным выводам:

1) Если говорят, что еретично утверждать наличие власти у чёрта вредить людям, то правильно обратное.

Подобно тому, как еретично утверждать, что Бог не допускает, чтобы человек грешил по свободной воле, если он этого хочет, то ошибочно и утверждение, что Бог оставляет грехи неотомщёнными. Также неверен аргумент о мудром провидце, пресекающем по возможности зло. Тут важно помнить, что разница между провидцем Вселенной и Им несоизмерма, потому что Бог может превратить зло в добро, а провидец-человек на это не способен.

2) Власть, благость и справедливость Бога обретают наибольший ореол славы вследствие попущения Им грехов. Бог не может желать зла. Он не желает свершения злых поступков. Он не хочет, чтобы зло не свершалось, но хочет только попустить его свершение для большего совершенствования всей Ойкумены.

3) Размышляя о человеческом житейском познании, Августин и Аристотель утверждают, что есть два основания, по которым не следует углубляться в вопросы о зле. Во-первых, потому, что человек не всегда в состоянии познать его, а во-вторых, потому, что житейские разговоры о зле ведут к тому, что человеческая воля к нему (злу) и обращается.

4) По мысли апостола, Богу не должно заботился о волах по следующим соображениям: разумное создание имеет власть над своими поступками через свободу воли. Следовательно, Бог может поставить ему в заслугу или в вину тот или иной поступок и вознаградить или наказать его в зависимости от этого. Речь в данном случае идет об особом провидении, а неразумные твари не подчинены провидению.

5) Наконец, человек не является устроителем природы, он лишь пользуется её силами, поэтому человеческое провидение не распространяется на необходимые явления природы. Природные недостатки и ошибки подчинены Божьему провидению, и это бесспорно. При том, что все наказания за грехи определяются Богом, люди, которые подвергаются околдованию, не всегда являются закосневшими во зле. Это возможно или потому, что демон не хочет, чтобы Бог наказывал тех, которых нечистый считает своими, или чтобы они не прибегли к Богу за помощью.

Материал об ужасах колдовства заслуживает того, чтобы им пользовались в проповедях.

Может ли зло, которое творят ведьмы, превзойти зло, что попущено Богом от сотворения мира до наших дней? А также о преступлении и наказании за нанесённый вследствие этого вред

Вопрос XIV

На заданный вопрос некоторые хотят ответить отрицательно. Совершаемый кем-либо грех, которого можно избежать, превосходит грех, избежать который невозможно.

Это следует из слов Августина: «Велико неравенство в согрешении, тогда как столь велика лёгкость в несогрешении».

Адам и многие другие согрешившие, находясь в известном состоянии совершенства, могли бы, вследствие поддержки благодати Божьей, избежать согрешения. Особенно это относится к Адаму, который был создан в состоянии благодати. Ему было легче избежать греха, нежели ведьмам, которые не имели подобных спасительных даров от Бога. Соответственно, грехи ведьм надо почитать меньшими, чем грехи Адама и иных.

За бо́льшую вину налагается и большее наказание. Так, грех Адама был тягчайшим образом наказан тем, что его наказание вместе с виной передавалось через первородный грех на все поколения, поэтому как его грех тяжелее, нежели все иные грехи.

Августин говорит в этой связи следующее: «То или иное надо считать злым потому, что оно устраняет добро». Значит, там, где устраняется добро, совершается и большее преступление.

Известно, что грех прародителей нанёс много вреда как в видимой природе, так и в дарах Божьей благодати. Он лишил нас чистоты и бессмертия, чего нельзя сказать ни о каком другом последующем грехе. Таким образом, вред, пришедший в мир через Адама, больше, чем вред, наносимый ведьмами.

Итак, то, что содержит больше видов зла, то и надо считать более значительным злом. Таковы, например, грехи ведьм. Ведь они могут с Божьего попущения причинить всяческое зло как благам природы, так и человеческому счастью.

Об этом сказано в папской булле.

Грех Адама заключается в том, что он совершил запрещённое. Однако он не был скверным сам по себе. Тогда как колдуны и другие грешники грешат, совершая то, что во всех отношениях скверно, поэтому их грехи тяжелее других грехов.

Грех, имеющий происхождение от определённой злобы, много тяжелее, нежели тот, что вытекает из незнания. Например, ведьмы презирают веру и таинства веры из злобного своеволия, в чем они признавались сами на многих процессах.

Мысль о том, что зло, совершаемое ныне ведьмами, превосходит всё зло, которое Бог допускал когда-либо, может быть подтверждена следующим образом:

Первое – общим сравнением их деяний с другими пороками в мире;

Второе – частным сравнением отдельных видов их деяний с другими суевериями, которые связаны с заключением договора с дьяволом;

Третье – сравнением их деяний с грехами злых ангелов и прародителей.

Мы уже говорили, что зло трояко и состоит из вины, наказания и вреда.

Этому троякому злу противопоставляется троякое добро: нравственность, радость и польза.

Вине, как известно, противопоставляется нравственность, наказанию – радость, вреду – польза.

Святой Фома утверждает, что вина ведьм превосходит всякий другой грех, при грехе многое взвешивается, вследствие чего можно узнать степень его тяжести. Отсюда следует, что один и тот же грех у одного надо считать более лёгким, а у другого более тяжким. Так, юноша, ведущий непотребный образ жизни, может быть признан грешащим, а старик, совершающий то же, – сумасшедшим.

Грех Адама, как уже было сказано выше, тяжелее всех других грехов, потому что Адам пал из-за незначительного внутреннего искушения, которому он мог бы оказать большее сопротивление вследствие особой Божественной благодати, с которой он был создан. Но в зависимости от вида и величины, а также отягчающих обстоятельств после Адама было совершено много великих грехов, превосходящих его грех.

Например, среди этих грехов особенно выделяются грехи колдунов.

Один грех может быть больше другого или по последствиям, как грех Люцифера, или по всеобщности, как грех Адама, или по гнусности, как грех Иуды, или по трудности прощения, как грех против Святого Духа, или по опасности, как грех незнания, или по страстности, как плотский грех, или по оскорблению Божьего величия, как грех языческого богослужения и неверия, или по трудности преодоления, как грех гордости, или по духовной слепоте, как грех гнева.

Ведьмы же превосходят все иные грехи после греха Люцифера. Ибо они гнусны, ведь ведьмы отвергают распятого. Они полны плотских вожделений, потому что творят плотскую скверну с бесами. Ведьмы полны духовной слепоты, ведь они бросаются в дикой радости и злобе на каждое вредительство человеку и животным.

Очевидно, что грех тем тяжелее, чем больше грешащий отдаляется от Бога. Человек отдаляется дальше всего от Создателя из-за своего неверия, поэтому и колдовство сопровождается большим неверием, чем все другие грехи, что и объясняется словом «ересь», которое обозначает отпадение от веры и пребывание всю жизнь во грехе.

Грех неверия заключается в противлении вере. Это может происходить двояким образом: или противлением ещё не принятой вере, или противлением уже принятой вере. В первом случае – это неверие язычников. Во втором случае мы имеем две возможности: противление вере, принятой лишь внешне, или противление вере, принятой внутренне. Евреи, принимающие христианство внешне, относятся к первой группе, а еретики – ко второй. Отсюда ясно, что ересь ведьм среди трех видов неверия является самой тяжкой. Это доказывается авторитетом святого Фомы (II), утверждающего следующее: «Им было бы лучше не знать пути правды, чем опять отпасть после познания её». К тому же, кто не исполняет обещанного, грешит тяжелее, чем тот, кто не исполняет того, чего он не обещал. Тяжёл грех еретиков потому, что они, исповедуя христианскую веру, всё же противятся ей и уничтожают её хуже евреев и язычников.

Ведьмы называются также вероотступниками или апостатами.

По словам святого Фомы, апостазия заключается в отпадении от Бога.

Данное отпадение может происходить различными путями: через веру, через религию или через духовный сан. Раймунд и Гостиенсис говорят, что отпадение есть неразумный выход из состояния веры, послушания или религии. Выход из первого состояния неминуемо влечёт за собой выход и из второго, но не наоборот. Поэтому выход или выступление из первого состояния греховнее, чем оба других.

Отпадение ведьм является тем более тяжким грехом, что оно подкреплено договором с дьяволом.

Мы, инквизиторы, находили многих женщин, которые отвергали весь символ веры, другие же отвергали только часть его, но все без исключения отвергали таинство исповеди.

Таким образом, возникает вопрос: как смотреть на грех тех ведьм, которые, сохраняя в сердце своём веру в Бога, поклоняются и повинуются демону?

Этот вопрос предполагает двоякий ответ:

1) речь может идти о внешнем неверии без заключения нарочно договора с дьяволом, подобным образом поступает христианин, проживающий в магометанских странах и принимающий обряды ислама;

2) речь может идти о внешнем неверии с заключением договора с дьяволом.

Именно так и поступают ведьмы.

Первая группа не является отступниками или еретиками, их проступок нельзя не назвать смертным грехом. Например, Соломон поклонялся богам своих жён.

Поклонение дьяволу из страха не является оправданием. Как говорил Августин, лучше умереть от голода, чем поесть жертвенного мяса. Но как бы ведьмы ни сохраняли в сердце своём веру, а на языке её отрицали, они считаются отступницами, потому что заключили договор с дьяволом.

В своем труде «О животных» Альберт Великий пишет: «У колдунов всегда можно установить отступничество и словом, и делом. Когда они произносят свои заклинания, они заключают открытый договор с демоном. Это отступничество на словах. Если же сие происходит через посредство простого деяния, то мы в таком случае имеем отступничество на деле. А так как при этом всегда позорится вера вследствие того, что от демона ожидают того, что надобно ожидать от Бога, то поэтому договор с дьяволом должно считать отступничеством».

Учёные признают двойное отступничество, но по умолчанию признают и третий его вид, а именно – отступничество в сердце. Даже при отсутствии этого последнего вида, ведьмы все равно считаются апостатами и несут наказания, которые предназначены еретикам и апостатам.

Вследствие оказанного ведьмами почитания дьявола (если только они не получили отпущения этого греха) все их поступки, будь то хорошие или дурные, следует считать греховными. Святые Фома и Августин утверждают это, а последний сказал: «Вся жизнь неверующих – грех».

Таким образом, ведьмы заслуживают наказаний, которые превышают все существующие наказания.

Темные дела ведьм во многом превосходят все другие преступления, и посему они подлежат наказанию вдвойне: как еретики и как апостаты.

По словам Раймунда, еретики наказываются четырьмя способами: отлучением, отрешением от должности, конфискацией имущества и телесной смертью.

К телесным наказаниям приговариваются также сообщники ведьм, укрыватели, пособники и защитники. Также помимо отлучения еретики и их споспешники до второго колена по отцовской линии и до первого колена по материнской линии лишаются права пользования церковными бенефициями замещения церковных должностей.

Если еретик после его обличения тотчас же не отречётся от своего заблуждения, то он, будучи мирянином, должен быть тотчас сожжён. Как и фальшивомонетчик, который тотчас же умерщвляется. Фальшивящие же веру стократно преступнее этих последних людей. Если же еретиком оказалось лицо духовного сана, то оно торжественно лишается сана и передаётся светской власти для свершения над ним казни. Если же еретик отречётся от своих заблуждений, то он подвергается пожизненному заточению в тюрьму. Наказание еретикам смягчается, если они совершат клятвенное отречение от ереси. О различных видах судебной процедуры будет особо рассказано в третьей части данной книги.

Однако невозможно считать достаточными данные наказания для ведьм, потому что они не простые еретики, а отступницы, которые не только отрекаются от веры, но отдаются и телом, и душою дьяволу, а также присягают ему на верность. Именно поэтому, если даже они и раскаются и обратятся к вере, они предаются смерти, а не заточаются пожизненно в тюрьму.

Вина же тех, кто обучает запрещённому и обучается ему, не менее велика. Так, законы назначают подобным преступникам в наказание конфискацию имущества и лишение гражданских прав, а те, кто с помощью волхвования склонит женщину к блуду, тот должен быть брошен на съедение зверям.

Теперь докажем, что ведьмы околдовывают не только невинных, но и грешников.

Об околдовывании ведьмами как невинных, так и грешников

Вопрос XV

По Божьей воле многие невинные околдовываются за чужие грехи, например, за грехи ведьм, и это не является чем-то удивительным. Например, святой Фома указывает на то, что Бог совершенно справедливо допускает это.

Также Фома повествует о трех родах наказаний в этой связи:

1) Наказания одного человека за вину другого, когда наказанный является как бы вещью другого человека. Например, сыновья часто представляются до известной степени вещами своих отцов, а рабы и скот являются вещами своего хозяина. Следовательно, известны случаи, когда сыновья наказываются за вину своих отцов. Так, сын Давида, рождённый от прелюбодеяния, умер рано.

2) Переход греха одного человека на другого, и соответствующий переход наказаний. Сие возможно через подражание (сыновья подражают грехам отцов, а рабы грехам господ и за это претерпевают наказания) и через грехи народа, когда грехи подчинённых приводят к тому, что у них скверные, грешные начальники.

В книге Иова сказано: «Он позволяет лицемерам господствовать за грехи народа».

С грехом передаётся другим и наказание, если сокрываются чужие грехи. Данный случай имеет место, когда начальники не наказывают виноватых подчинённых.

Например, один из инквизиторов нашёл селение, которое почти вымерло. Там ходили слухи, что одна похороненная женщина якобы постепенно проглатывала свой саван в гробу, и это было условием прекращения чумы в данном селении. То есть похороненная женщина должна была полностью проглотить саван. После совещания местных властей могила женщины была разрыта, и присутствующие увидели, что уже почти половина савана была съедена трупом. Увидев это, староста селения вытащил меч и в возбуждении отрубил трупу голову, которую тут же выбросил из могилы. Чума тотчас же прекратилась. При последовавшем инквизиционном процессе выяснилось, что эта женщина в продолжение долгого времени была ведьмой, и власти не преследовали её. Стало быть, с Божьего попущения, грехи этой женщины пали на невинных, которые понесли за неё суровое наказание.

3) Околдование невиновных может быть попущено Богом также и для того, чтобы возникала взаимопомощь в человеческом обществе и чтобы его члены больше заботились об уменьшении греха в своей среде. Вспомним грех Ахора, описанный в Книге Иисуса Навина.

К этому следует прибавить ещё два вида наказаний, когда добрый искупают вину за скверных или же скверные за скверных.

Грациан пишет:

«Случается, что Бог наказывает скверных через тех, которые имеют законную власть, исполнить это по Его приказанию. Это происходит двояким образом: временами на пользу наказывающих (вспомним наказание через свой народ хананеян), а временами без этой пользы, но чтобы наказать и наказывающих (Божественное наказание рода Веньямина и уничтожение его почти полностью). Может Он наказывать и свои народы, не желающие повиноваться ему, но стремящиеся следовать своим вожделениям и вредящие сами себе, как это происходит в данное время с его народом, страдающим под властью турок».

При любом основании Божьего наказания наказуемый должен с терпением принимать и выдерживать его. В противном случае оно становится бичом не для удовлетворения, но для мести, то есть для дальнейшего наказания.

В главе XXXII Второзакония читаем: «Огонь зажжён в Моей ярости, и он будет гореть до последнего предела преисподней». Святой Августин толкует это как Божественный гнев, который проявляется в наказании и свершается до последнего осужденного. Прочитать это можно в De poenitdist 4 § Auctoritas.

Если же человек вытерпел искус до конца, то он заслужил искупление, хотя бы он и был наказан судьёю за чародеяния или как колдун в зависимости от своего раскаяния и рода преступления. Однако смерть, будучи крайним устрашением, не является достаточной для полного искупления, ибо она предназначена природой для наказания за первородный грех. Скотт, впрочем, утверждает, что она искупает грех, если встречена с покорностью. Однако насильственная смерть, является ли она заслуженной или незаслуженной, всегда искупает грех, если она принята в терпении и с благодарностью.

В данном случае мы приводили примеры наказаний, которые были наложены за грехи других людей.

За собственные же грехи Бог бичует главным образом, попуская околдования. В книге Товита в главе VII говорится: «Над теми, которые преданы похоти, дьявол взял власть». Околдование происходит в данном случае тут в виде наведения полового бессилия.

Во время произнесения проповеди народу необходимо объяснить, что такое есть суд небесный, ибо Бог наказывает двумя наказаниями – духовным и земным. Первое никогда не налагается без вины. Второе же может налагаться и без вины, но не без основания. Таким образом, можно утверждать, что духовное наказание трояко:

– лишение благодати

– лишение прославления

– муки адского огня.

Земное наказание налагается Богом вследствие следующих проступков:

– за вину другого

– без чужой и собственной вины, но не без основания.

Петр Ломбардский в своей «Книге сентенций IV», говоря об основаниях, выделяет пять тем:

I Дабы Бог был прославлен, что происходит, когда чудесным образом наказание или бич устраняются (вспомним излечение слепорождённого (Ев. от Иоанна, гл. 9);

II Дабы увеличить заслуги через упражнение в терпении (Иов (гл. 1) и Товит (гл. 2));

III Дабы охранить добродетель через принижение бича, так святой Павел говорит о себе в Послании к Коринфянам: «Чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны» (по мысли Ремигия, это была известная телесная слабость, что и стало основанием для наказания без вины);

IV Дабы вечное осуждение началось уже здесь и чтобы было показано, что нас ожидает в аду (Ирод (Деяния XII) и Антиох (2 Маккавеев));

V Дабы человек очистился или через изгнание вины (Мариам, поражённая проказой, Книга, XIII), или для искупления наказания (Давид, лишённый престола после совершённого прелюбодеяния, 2 Кн. Царств).

Можно утверждать, что все наказания налагаются на нас за нашу вину, в том числе и за унаследованную, с которой мы родились.

Говоря о третьем наказании, о наказании вечного осуждения, в котором будут находиться ведьмы, то тут нет никакого сомнения в том, что они будут мучимы больше всех других осуждённых и проклятых, потому как во Второзаконии говорится: «По размеру греха будет и род наказания».

О сравнении чародеяний с другими видами суеверий для выяснения истины, высказанной выше

Вопрос XVI

Высказанную истину относительно гнусности колдовских преступлений при колдовстве можно доказать, сравнивая их (преступления) с другими деяниями колдунов и кудесников.

Известно, что существует 14 видов суеверий согласно троякого рода прорицаниям.

Первый из них происходит путём явного призывания демонов.

Второй род прорицаний свершается путём молчаливого созерцания положения или движения предметов (звёзд, дней, часов).

Третий род происходит путём созерцания поступков человека для выявления чего-нибудь сокровенного, что, как известно, носит название: «жребий».

Первый род прорицаний, происходящих путём явного призывания демонов, можно разделить на волшебство, гадание по снам, некромантия, пифонические пророчества, геомантия, гидромантия, аэромантия, пиромантия и почитание пернатых.

Об этом сказано у святого Фомы II, 2, 95, 26, 4 Igi Uur и 5 Nec mirum.

Второй род прорицаний включает в себя: генетлиаки, гаруспицы, авгуры, хиромантию и спатуламантию.

Все, относящееся к так называемым жребиям, включено в третий род прорицаний: гадание по точкам, палочкам и фигуркам, вылитым из олова. Об этом тоже сказано у святого Фомы (II, 2, 26, 4, pertotum).

Однако позорные поступки ведьм превосходят все эти преступления, что видно из вышеприведённого перечня, а о других, ещё более мелких видах суеверий и говорить не стоит.

Видами первого рода предсказаний колдуны морочат человека разными обманами чувств. Например, тело представляется органам зрения и осязания не тем, чем оно является на самом деле.

Ведьмы не только устраняют половые органы путём обмана чувств, но и наводят на них половое бессилие так, что женщина не может зачать, а мужчина не способен произвести полового соития. При том что половой орган не был у него удалён ведьмами.

Не прибегая к обману чувств, они производят также выкидыши, если зачатия не удалось им предотвратить. Также они же наводят бесчисленное множество других зол и часто появляются в различных обликах зверей. Об этом уже шла речь выше.

Второй род предсказаний называется также некромантией, в ходе которой умерших вызывают на беседу. Согласно «Этимологии» Исидора Севильского слово «некромантия» происходит от греческого necros, что обозначает смерть, и от niantera – предсказание. Некроманты предсказывают будущее по крови человека или животного, а точнее, по тому, как она сворачивается. Некроманты знают, что демоны любят кровь. Когда некроманты вызывают усопших, то демоны появляются вместо них и собеседуют с умершим.

Вспомним, что некромантией занималась и та волшебница, которая по настоянию Саула якобы вызвала призрак Самуила, что описано в Первой Книге Царств.

Однако это вовсе не означает, что это допустимо, если об этом рассказано в Священном Писании. В послании к Симплициану Августин говорит: «Рассудку не противоречит утверждение, что с Божьего разрешения, оставшегося сокрытым от волшебницы и от Саула, но без всякого вмешательства колдовской силы, дух праведника предстал пред очами царя, чтобы сообщить ему решение Бога. Дух Самуила не был потревожен в гробу. Предстал чуждый призрак, и это был бесовский обман чувств. Сей призрак и назван в писании Самуилом».

Говоря о третьем роде предсказаний, называемом также предсказаниями по снам, необходимо выделить два обстоятельства:

1) использование снов для раскрытия тайн с помощью злых духов, с которыми гадальщики по снам заключают специальные договоры;

2) угадывание по снам будущего при толковании их как Божьего наития или при объяснении их из внутренних или внешних естественных причин (подобный род гаданий не является запрещенным, о чем сказано у святого Фомы).

Для лучшего понимания народом этой сложной темы проповеднику необходимо начинать своё объяснение с ангелов и разъяснить, что ангелы, обладая ограниченной силой, могут раскрыть будущее лучше всего тем, которые обладают особым предрасположением к такого рода сообщениям. Подобное предрасположение сильнее всего ночью, когда покоятся внутренние и внешние движения, когда прекращаются испарения и когда пищеварение совершилось. Чаще всего предрасположение происходит на заре.

Однако более совершенные люди способны слушать ангелов во всякое время дня и ночи, а также как в бодрствующем состоянии, так и во сне.

Как утверждает Аристотель в своем труде «О сне и бодрствовании», вещие сны также зависят от естественных причин. Во сне природа может показывать душе различные предрасположения тела к тем или иным заболеваниям. Например, грезы об огне говорят о преобладании холерического темперамента. Сны о чем-то летающем по воздуху, как, например, мухи, есть указание на преобладание сангвинистических свойств. Наконец, сновидения о воде или о водянистых жидкостях являются признаком флегмы, а сновидения о земле есть показатель меланхолии. Именно поэтому врачи часто расспрашивают о снах больного, чтобы узнать, что происходит с телом.

Но совсем по-другому пользуются сновидениями ведьмы. При своем желании телесно участвовать в полётах, а также узнать, что происходит с их улетевшими единомышленниками, они ложатся спать на левый бок, призывая при этом своего чёрта и всех демонов. В таком видении ведьмы видят многое. Когда же они хотят через демонов узнать что-нибудь таинственное и сокровенное о людях, то для этого они тоже пользуются снами. Подобного ведьмы достигают с помощью заключения нарочитого договора с дьяволом, отдаваясь ему телом и душой, принося при этом полное отречение от веры своим богохульственным языком и жертвуя своих или чужих детей демонам.

Существует ещё одни способ предсказаний, идущий со времён Аполлона (Тианского). Об этом, частности, пишет Исидор Севильский.

В данном случае вещания производятся не толкованием снов и не вызыванием усопших, а истекают из уст бесноватых. Достаточно вспомнить ту служанку, которая, как утверждается в Деяниях, в главе XVI, ходя за апостолом Павлом и за другими апостолами в продолжение многих дней, утверждала, что эти люди возвещают путь спасения, после чего Павел вознегодовал и повелел духу выйти из неё, чтобы понять, о чем идет речь. Ппроводить здесь сравнение с ведьмами, думается, излишне.

На вопрос, стоит ли подробно описывать все другие, более мелкие виды суеверий, мы отвечаем: нет. Ведь из сказанного выше понятно, что даже наиболее значительные между ними уступают чародеяниям ведьм.

Однако если проповедник пожелает говорить о других видах предсказаний, то нелишне будет указать на геомантию, то есть предсказания по земным телам, на гидромантию – предсказания по воде или льду, на аэромантию – предсказания по воздуху, а также на пиромантию – предсказания по огню.

Стоит напомнить, что с молчаливым призыванием демонов и с молчаливым заключением договора с ними производят свои действия:

1) генетлиаки, или астрологи, предсказывающие судьбу по расположению звёзд при рождении человека;

2) ауруспицы, предрекающие судьбу по разным признакам дней и часов;

3) авгуры, вещающие события по полёту и крику птиц;

4) толкователи будущего по словам людей;

5) хироманты, пророчествующие по линиям руки или по лопатке животных.

Об этом достаточно рассказано в «Книге наставлений» у Нидера, в которой также сказано, что разрешено, а что не разрешено. Чародеяния же ведьм не разрешены никогда.

Этот вопрос предназначен для объяснения вопроса пятнадцатого путём сравнения тяжести преступления ведьм с любым грехом демонов

Вопрос XVII

Следует повторить – преступность деяний ведьм превышает даже грехи и падение злых ангелов. Если их вина столь велика, то не меньше и предуготованное им в аду наказание. Тяжесть их вины явствует из следующих тезисов:

1) Грех злых ангелов непростителен, но тяжесть их преступления не столь велика, как у ведьм, которые, приняв Святое Крещение, самовольно отрицают веру.

2) Непростительность греха сатаны святой Августин выводит из того соображения, что сатану никто не искушал. Из этого следует, что чем выше сознание, тем тяжелее сознательно совершённый грех. Раскаяние не доступно демону, следовательно, он не может получить и прощения. Всё существо сатаны отвращено от Бога, а у человека подобного состояния не бывает.

Известно, что у человека его тело всегда сопротивляется духу.

Франсиско Гойя; Гравюра 1797-1799 годов

Однако грех сатаны во многом меньше греха ведьм. Ансельм Кентерберийский утверждает, что сатана согрешил из-за гордости, не имея перед тем никакого представления о наказании за какой-либо проступок. Ведьмы же знают изначально о наказаниях, которые постигают за чародеяния.

Более того, они хорошо знают также преступления сатаны и его наказание. Но несмотря на это, они преступают по глубочайшей злобе их сердец. Тут следует добавить, что сатана пал только из состояния невинности и более не мог в него возвратиться. Ведьма же, напротив, получившая благодаря таинству Святого Крещения состояние непорочности и отвергающая его, подобным грешит несравненно больше, чем сатана.

3) Сатана согрешил против Творца, а ведьмы согрешают против Творца и против Спасителя мира.

4) Сатана отвернулся от Бога, который попустил его согрешить и не опекал его при этом с любовью. Мы же (ведьмы прежде всего) отстраняемся через наши грехи от Бога с его попущения, хотя Он и опекает нас любовью, и осыпает нас доказательствами Своей милости.

5) Сатана всегда пребывает в своей злобе, а Бог отверг его и не дарит ему своей милости. Люди же бросаются к скверне чародеяний, хотя Бог неустанно зовёт их обратно.

6) Началозлобный демон всегда пребывает непреклонным против Бога, наказывающего его, но и желающего при этом ему добра. И сатана, и грешники борются одинаково против Создателя, но сатана борется против Того, Кто его взыскует, а люди борются против Того, Кто их любит и Кто за них умирает. Именно Бога позорят и поносят ведьмы.

Итак, сравним возможные возражения на предложенные тезы.

1) Мы показали, почему один грех должен считаться тяжелее другого и почему грехи ведьм превосходят своей тяжестью все иные грехи. Говоря о наказании, следует заметить, что как вина Адама, так и его наказание должны быть рассмотрены с двух сторон. В отношении его личности и в отношении его потомства. Известно, что после Адама было содеяно много гораздо более тяжких грехов. Он же согрешил тем, что совершил дурной поступок, который сам по себе не являлся таковым, но был запрещен. Следовательно, Адам нарушил запрет.

Колдовская сцена

Блуд же, прелюбодеяние и убийство во всех отношениях плохи сами по себе и запрещены. Поэтому и наказания здесь должны быть более суровыми.

2) Известно, что за первым грехом последовало величайшее наказание, однако произошло это косвенно. Ведь через Адама всё его потомство получило первородный грех. И лишь Единородный Сын Божий искупил его. Адам же принёс покаяние и был спасён Христом. Тут не может быть и сравнения со скверной ведьм. Ведь им (ведьмам) недостаточно своих личных грехов, и они втягивают в свою скверну бесчисленное множество других людей.

3) В том, что грех Адама повлёк за собой столь много вреда, виноват лишь случай, ведь его природа не была испорченной. Так, против своей воли, Адам передал человеческой природе свой неискупленный грех из поколения в поколение. Таким образом, можно утверждать, что подобный грех сам по себе тяжелее других грехов.

О проповеди против пяти возражений мирян, которые думают, что Бог не даёт дьяволу и ведьмам власти производить чародеяния

Вопрос XVIII

Проповедник должен обратить особое внимание на возражения противников из мирян и некоторых учёных, отрицающих существование ведьм. Впрочем, и признающих за демоном власть совершать различные скверны, но не считающих возможным, чтобы это свершалось с Божьего попущения. Они не хотят верить в то, что Бог может попустить столь ужасные поступки. При этом надо понимать, что эти возражения несостоятельны и сбивчивы. Начнём наш разбор возражений с мысли, что якобы Бог не позволяет чёрту свирепствовать с особенной силой против людей.

Необходимо ли Божье попущение при каждом совершении чародеяния демоном с помощью ведьмы?

Отрицающие сие использую пять аргументов, из которых якобы должно явствовать, что Бог подобного не может попустить. Далее делается заключение, что колдовство абсолютно бессмысленно. Первый довод касается Бога, второй – дьявола, третий – ведьмы, четвёртый – болезни, пятый же касается проповедников и судей, ратующих против ведьм и произносящих приговоры против них.

Рассмотрим эти аргументы:

1) Бог наказывает человека за грехи – мечом, голодом, смертностью и многими болезнями, которым подвержена человеческая природа. Бог довольствуется этими наказаниями, и прибавлять иные он не разрешает.

2) Проповедуя о сатане, что он наводит половое бессилие, препятствует зачатию, производит преждевременные роды, умерщвляет новорождённых и многое другое, логично утверждать, что он бы тогда мог уничтожить весь мир. В таком случае получается, что чёрт сильнее Бога, сильнее таинства брака, установленного Создателем. Такая проповедь ошибочна.

3) Есть мнение, что околдование происходит в наказание за грехи, но это неверно. Часто страдают от так называемого колдования не грешники, а праведники. Например, невинные дети больше от этого страдают, чем взрослые.

4 Имея возможность препятствовать злу, но не пользоваться этой возможностью, есть зло, которое совершается по воле лица, имеющего данную возможность. Бог Всеблагий не может желать зла, поэтому Он и не может допускать совершение зла, которое Он может предотвращать. То же происходит и в отношении болезни. Недуги, якобы являющиеся следствием колдовства, подобны естественным болезням, происходящим по естественным причинам. Если человек станет хромым, ослепнет, помешается или умрёт, то это легко может произойти по естественным причинам, и ведьмы здесь ни при чем.

5) Никто из судей и проповедников не может быть уверенным в своей собственной безопасности, потому что они выступают против так называемых ведьм и колдунов.

Возражения против этих аргументов есть в первом и третьем вопросах первой части настоящей книги. Здесь мы лишь кратко коснёмся их.

Во-первых, если утверждают, что Бог достаточно наказывает естественными болезнями – смертью, мечом и голодом, то на это можно возразить:

а) Бог не ограничил Свою власть над природой естественными причинами, Он может действовать и без них;

б) Бог даёт свободу воли человеку и не мешает полностью проявлению злобы демонов, Он следит за тем, чтобы из этих двух сил получилось возможно больше добра для вселенной, поэтому Бог и попускает ведьм творить скверну;

в) Дьявол весьма мучается, видя, как зло, творимое им через ведьм, переходит в добро и служит в прославление имени Бога, а также в укрепление веры, в совершенствование избранных и в накопление заслуг перед Всевышним. Следовательно, не без основания чародеяния попускаются Им.

Также необходимо добавить следующее: демон не может считаться сильнее Бога. Ведь он ничего не может сделать без Божьего попущения. Однако он превосходит силой человека. В книге Иова (гл. 41) сказано: «Нет такой власти, которая сравнилась бы с ним». Почему Бог скорее попускает колдовство по отношению к способности деторождения, чем к какой-либо другой способности? Об этом шла речь выше при разборе вопроса, почему ведьмы могут препятствовать способности деторождения и полового соития. Тут лишь следует добавить, что это происходит ради отвратительности акта и чтобы вошедший в мир вследствие вины прародителей первородный грех передался этим действием.

Против третьего аргумента следует возразить следующим образом: демон желает больше всего совратить добрых, хотя ему скорее всего удаётся совратить злых вследствие их склонности повиноваться нечистому. Так и светский владыка восстаёт скорее против того, кто оказывает ему сопротивление и вредит его власти, чем против того, кто этого не делает.

Наконец, если кто-либо может помешать злу, но этого не делает, то верно утверждение, что это произошло по его воле. Опять же если верить в то, что Бог Всеблагий и Он не может желать совершения зла, то это, конечно, верно. Но при этом Он может допускать зло.

Каким образом отличить болезнь, причинённую околдованием, от естественной болезни? Если не старый и здоровый человек сразу будет охвачен болезненным недугом, а врачи не найдут причины заболевания ни в крови, ни в желудке, ни в заразе, ни в отравлении ядовитыми веществами, то после осмотра они сочтут болезнь порчей, наведённой ведьмой.

Мы, инквизиторы, знаем такой случай: у одного знатного человека из Шпейера была чрезвычайно упрямая жена. Он уступал ей во всём, а она же ни во что не ставила его желания и всячески поносила его. Однажды, когда он вернулся домой, жена по обыкновению стала осыпать его упрёками. Он хотел рассердиться и уйти из дому, но жена подбежала к двери, встала перед ней и стала требовать, чтобы он ударил ее, иначе он бесчестный и слабый человек. Принуждаемый к этому поступку, он поднял руку и прикоснулся пальцами к её плечу. Тут же он упал на пол, потерял сознание и пролежал долгое время больным. В данном случае невозможно было говорить о заболевании по естественным причинам, здесь речь шла о чародеяниях его жены. Огромное множество подобных историй стало известно повсюду.

Известны случаи, когда люди, желая убедиться, является ли болезнь следствием околдования или нет, льют над больным в миску с водой расплавленный свинец. Если при этом образуется из свинца какая-нибудь фигура, то болезнь считают следствием околдования. Возникновение этой фигуры относят или к влияниям демона, или к воздействию планеты Сатурн на свинец, ибо Сатурн обладает злыми свойствами и притягивает к себе колдовство. В третьей части этой книги мы остановимся на этих исследованиях. Канонисты считают такие испытания дозволенными, хотя богословы придерживаются противоположного мнения.

И наконец ответим еще на некоторые важные вопросы.

1) Почему ведьмы не богатеют?

2) Почему ведьмы, в случае благоволения со стороны светских владык, не уничтожают всех своих врагов?

3) Почему ведьмы не в состоянии вредить проповедникам и иным людям, преследующим их?

Ответ будет таков.

К первому: ведьмы не богатеют, потому что они, по воле демона, готовы за самую незначительную мзду осрамить и опозорить Творца, а также не желают своим богатством обращать на себя внимание.

Ко второму: они не могут уничтожать всех своих врагов потому, что добрый ангел препятствует им в этом, ибо сказано у Даниила: «Князь персов сопротивлялся мне двадцать один день». У святого Фомы есть рассуждения о том, происходят ли битвы между добрыми ангелами и как они проистекают.

К третьему: ведьмы не могут вредить инквизиторам и другим должностным лицам потому, что последние отправляют обязанности по общественному правосудию.

Недостаток времени не позволяет нам привести дополнительные примеры, которые убеждают читателя в нашей правоте.

Часть II

Во второй части «Молота ведьм» содержатся рассуждения о способах околдования и о том, как его (околдование) можно снять. В этой части содержится два главных вопроса, которые рассматриваются в нескольких главах

Кому колдовство не может навредить?

Вторая часть разделена на восемнадцать глав. Она имеет только два сложных вопроса, из которых один формулируется вначале. В нем говорится о тех, кто не может быть околдован, а также о существующих предохранительных средствах.

Второй вопрос расположен в конце части, в нем говорится о средствах исцеления от колдовства. Согласно философу (Аристотелю), удаляемое и задерживаемое совпадают и по акциденции бывают причинами, значит, здесь и находится вся основа этой ужасной ереси.

При чтении особое внимание нужно обратить на следующие моменты: во-первых, на вступление ведьм в ремесло, или их богохульную профессию; во-вторых, на дальнейший успех в их деле и ужасное в нём пребывание; в-третьих, на целебные против их колдовства противоядия и предохранительные средства.

Отвечая на вопросы морального порядка, нет нужды углубляться в рутину доказательств и объяснений. Изрядно изложенное в предыдущих вопросах позволяет просить благочестивого читателя, чтобы он не домогался объяснений во всех случаях, где достаточно одного лишь доверия к истине, установленной или собственным опытом через зрение, или через слух, или при помощи донесений заслуживающих доверия лиц.

Что касается до первого момента, то здесь будут затронуты главным образом два вопроса: о различных средствах привлечения демона и о различных способах занятия ведьм ересью.

Касательно второго момента, выполнения колдовства и исцелений от него, затронем сразу шесть вопросов:

1 – о том, что делают ведьмы с собой и своим телом;

2 – что они совершают против других людей;

3 – против животных

4 – о порче полевых злаков;

5 – о колдовстве только мужчин, о колдовстве, которым занимаются только мужчины, а не женщины;

6 – вопрос о снятии колдовства и о том, как излечить околдованных.

Однако первый вопрос делится на восемнадцать глав, так как ведьмы в своей деятельности прибегают к весьма различным и многообразным средствам.

Возможна ли охрана ангела-хранителя столь великая, чтобы защитить от околдований ведьмами?

Скорее всего, нет. Как уже было выяснено ранее, бесы поражают так же часто безгрешных, невинных и праведных (вспомним Иова), многих невинных детей, которых видят околдованными, и многих других праведников, хотя и не настолько, как грешников, потому что первые поражаются не до погибели их душ, а лишь до потери жизненных благ.

Данному тезису противоречит признание ведьм, что они не всем могут вредить, но лишь тем, которые лишены Божественной помощи, о чем узнается из указаний бесов.

Три ведьмы

Выделим три рода людей, которые пользуются настолько милостью Божией, что с ними ничего не может поделать это отвратительное отродье своим колдовством:

1) те, кто выполняет обязанности общественного суда против ведьм или выполняет какую-либо другую общественную службу против них;

2) те, кто охраняет себя, согласно принятым священным обрядам, как то: окроплением святой водой, принятием освящённой соли или посредством освящённой в день Сретения Господня свечи и освящённых в Вербное Воскресенье ветвей, которыми Церковь изгоняет бесов, чтобы ослабить власть бесов;

3) те, кто различными и бесчисленными средствами пользуется милостью через святых ангелов.

Относительно первого вопроса, расположенного в конце второй части, будет приведен довод, а также несколько фактов и случаев. Так как именно всякая власть от Бога и, согласно апостолу, меч – для отмщения злым и для воздаяния добрым. Следовательно, нет ничего удивительного в том, что бесы удерживаются силой ангелов, а правосудие воздаёт отмщение за ужасное преступление. Учёные при этом замечают, что власть дьявола удерживается совершенно или отчасти 5 способами.

Первый способ удержания – поставлением цели, данной его власти Богом, о чём говорится в книге Иова (гл. I и II), также в книге Нидера «Муравейник» сказано: некто призвал его с тем, чтобы он убил его врага, или причинил вред его телу, или поразил его ударом молнии:

«Когда я, – так признавался он судье, – призвал демона, чтобы выполнить это при его помощи, он ответил мне, что ничего этого он сделать не может: „Тот имеет, – ответил он мне, – добрую веру и охраняет себя усердно знамением креста, поэтому я могу причинить вред не телу его, но, если ты хочешь, одиннадцатой части его урожая в поле“».

Второй способ – демон удерживается внешним препятствием, как в случае с ослицей Валаама (кн. Чисел 22).

Третий способ – посредством возможного чуда, так бывает с людьми, охраняемыми особой милостью, об этом третьем роде людей, которые не могут быть околдованы, будет сказано дальше.

Четвертый способ – удержание Божественным постановлением, устраняющим препятствия посредством добрых ангелов, как в случае с Асмодеем, который убивал женихов девицы Сарры, но не Товию.

Пятый способ иногда совершается собственною осторожностью, потому что иной раз дьявол не хочет вредить, дабы из этого не последовало нечто худшее. Отсюда мы можем предположить, что если демоны не удерживаются Божественной властью, если общественное правосудие действует, то они добровольно часто лишают ведьм своего покровительства, так как или боятся их обращения, или взыскуют их осуждения.

Приведем некоторые факты и случаи.

Один учёный рассказывает, что ведьмы дают показания, из которых следует, что взятые под стражу представителями государственного правосудия, они теряют искусство своего колдовства. Судья по имени Пётр рассказывал, что когда он хотел через своих слуг задержать некоего колдуна по имени Стадлина, руки исполнителей так дрожали, а в их носы входило столь ужасное зловоние, что они сомневались в собственных силах перед лицом колдуна. Тогда судья приказал им: «Спокойно набросьтесь на несчастного, потому что он, настигнутый общественным судом, тотчас потеряет все силы своей злобы». Конец истории был таков: колдун был пойман и сожжён за многие колдовские деяния, которые он всюду расточал и применял к различным вещам.

Есть ещё много других случаев, которые встречаются инквизиторам при исполнении службы. Повествование о них удивило бы благочестивого читателя. Но так как самохвальство воняет, то будет полезно промолчать, чтобы не навлечь на себя упрёков в пустом тщеславии. Однако мы хотим рассказать только то, что стало настолько известным, что не может быть скрыто.

В городе Равенсбрюке ведьмы, впоследствии сожжённые, были спрошены городскими советниками, почему к инквизиторам они не применяют своего колдовства, как к прочим людям. Они ответили, что не раз пытались сделать это, но им не удавалось. Когда же их спросили о причинах их неудач, то они ответили, что этого не знают, что так им сообщили бесы.

‘Lo Stregozzo’

Агостино Венециано 1515-1525

Гравюра

Трудно сказать, как часто они днём и ночью нападают на нас. То в образе обезьян, то как псы или козы. Пугают нас своим криком и шумом, особенно ночью, когда мы встаём на усердную молитву. Они бьются в окно комнаты, несмотря на то, что она находится на такой высоте, что к нему можно подняться только по очень высокой лестнице. Порой кажется, что они стучат над головой, бьют простыней, которой покрыта голова, а порой норовят ударить и по голове. Однако милостивый Создатель, по своей любви, без наших на то заслуг, хранит нас как общественных недостойных слуг Божественного правосудия.

При возникновении вопроса, каким способом можно охранять себя, следует отвечать так:

Во-первых, рекомендуется с призыванием Святой Троицы и чтением молитвы Господней каждое приличное место на человеке или животном окропить святой водой во спасение. Именно так сказано в церковных чинопоследованиях – место, окроплённое святой водой, становится свободным от всякой нечистоты, освобождается от вины, там не остаётся нечистой силы. Согласно словам пророка, Господь спасает людей и животных, каждого по его состоянию.

Во-вторых, кроме окропления (при необходимости) следует пользоваться и освящённой свечой, которая подобна окроплению, особенно при освещении жилищ.

В-третьих, очень полезно бывает привязывать освящённые травы, или окуривать ими, или класть их в какое-либо потайное место.

В тот год, когда был начат сей трактат, в городе Шпейере некая благочестивая женщина сильно поспорила с другою, заподозренною в колдовстве. Ночью, когда она укладывала своего грудного младенца спать, то вспомнила о своей размолвке с заподозренной ведьмой. Опасаясь за своего ребёнка, она положила на него священные травы, окропила его также святою водой, положила ему в рот немного освящённой соли, оградила его крестным знамением и заботливо привязала колыбель. Когда же наступила полночь, она услышала плач ребёнка и по обыкновению хотела ощупать его и покачать колыбель, находившуюся около её кровати на той же высоте. Колыбель она действительно покачала, но ребёнка ощупать не могла, потому что его там не было. В ужасе бедная женщина зажгла свет и нашла плачущего ребёнка в углу под кроватью невредимым. Отсюда можно сделать вывод о том, какая сила заключается в церковных силах против козней дьявола. Также становится очевидным, что благость и мудрость всемогущего Бога, проявление коих бесконечно, направляют также и злодеяния дурных людей и демонов ко благу. В тех случаях, когда они стремятся уменьшить и ослабить веру, Божественные дары во многих сердцах её сильнее укрепляют и внедряют. Величайшая польза получается для верующих от такого рода зол, так как злобой дьявола укрепляется вера, проявляется милосердие Божие, открывается Божие всемогущество. Люди с ревностью прибегают к покрову Божиему и воспламеняются преклонением перед Страстями Христовыми и церковныим обрядам.

Тогда же был околдован староста одной деревни под названием Визенталь на страшные телесные страдания и мучения. Он точно знал, что это приключилось с ним от колдовства. Он сообщал, что имел обыкновение каждое воскресенье охранять себя принятием соли и святой водой, но однажды, по случаю празднования какой-то свадьбы, пренебрёг этими спасительными действиями и в тот же день был околдован.

Вспомним также некоего человека из Равенсбурга, которого дьявол в образе женщины побуждал к плотскому совокуплению. Будучи в сильнейшем возбуждении, несчастный решил оградить себя от скверны принятием соли, потому что дьявол никак не хотел отступиться. О таком способе защиты этот человек слышал раньше в проповеди. Поэтому, когда он при входе в комнату принял освящённой соли, женщина посмотрела на него диким взглядом и тотчас исчезла по указанию беса. В данном случае дьявол находился или в образе ведьмы, или в её телесном присутствии, так как с Божьего дозволения он может делать то и другое.

Еще один пример о трех товарищах. Во время прогулки двое из них были убиты молнией. Оставшийся в живых услышал нездешние голоса: «Убьём и его». Однако в ответ прозвучало: «Не можем, потому что он сегодня слышал «слово плоть бысть». Оставшийся в живых тогда понял, что спасся потому, что слушал обедню и в конце её Евангелие от Иоанна – «в начале бе слово».

Также амулеты со священными словами, подвязанные к телу, имеют удивительную предохранительную силу, если только при этом соблюдается семь условий (об этом речь пойдёт в последнем вопросе второй части, где обсуждаются средства целительные, как здесь средства предохранительные).

Священные слова полезны не только для предохранения, но и для исцеления околдованных.

Ещё большую предохранительную силу для мест, людей и животных имеют слова победного титула, нашего Спасителя, если они на четырех частях какого-либо места в форме креста написаны: Иисус + Назарянин + царь + иудейский +. Необходимо также присоединить имя Девы Марии, имена святых евангелистов или слова Иоанна: «слово плоть бысть».

Рассмотрим еще один род людей (третий), которым не могут вредить бесы. Он охраняется чрезвычайными внутренними и внешними средствами ангелов. Внутренними – через излияние благодати, внешними – покровительством небесных сил, то есть движением небесных тел. Данный род делится на два вида избранных, так как они или охраняются от всякого рода колдовства и им невозможно ни в чём повредить, или они охраняются только в отношении детородной силы, когда целомудрие охраняется добрыми ангелами, так же, как злые духи своими чародействами воспламеняют к одной женщине или охлаждают к другой.

Размышление о внутреннем и внешнем охранении, те есть о благодати и о влиянии небесных тел, следует прокомментировать следующим образом.

Когда Бог хочет излить на нас особую благодать, то содействует тому добрый ангел, как сказано у святого Фомы в комментариях на Третью книгу Сентенций. «Благодать и славу даст Господь», что подтверждает и Дионисий в сочинении «Об именах божьих» (4 гл.): «Это непоколебимо установленный закон божества, что низшие от высших через посредствующие совершенствуются», так что всё благое изливается в нас из источника всякой благости при посредстве добрых ангелов.

Приведем тому примеры.

Известно, что для зачатия Преблаженной Девы, через которую Бог вочеловечился, достаточно было одной Божественной силы. С помощью ангела дух девы был сильно возбуждён приветствием, укреплением и просвещением разума, воли и тем окзался предрасположен ко благу.

В человеке есть три способности, а именно: воля, разум и иные силы, внешние и внутренние, заключённые в телесных членах и органах. На первую (волю) воздействует один Бог, потому что «сердце царёво в руке господа». При предрасположении добрый ангел просвещает разум к большему познанию истины и добра, так что на вторую способность могут воздействовать через просветление и Бог, и добрый ангел. На третью способность (иные силы) добрый ангел может влиять к добру, а злой ангел оказывать дурные влияния. Однако все зависит от силы человеческой воли – воспринимать такие влияния или отражать их. При помощи благодати Божией человек всегда может отринуть таковые.

Что же касается до внешнего охранения, которое передаётся Богом через движущие силы миров, то всё телесное в этом мире зависит от небесных влияний, как доказывает Философ («Метафизика 1»). Небесные тела движутся ангельскою силою и Христом, они названы движущими силами мира, а церковь называет их небесными силами. Так как Бог имеет особый промысл о своих избранных, то хотя некоторых Он подвергает несчастиям этой жизни, разного рода наказаниям, однако иных Он охраняет так, что они не испытывают никакого вреда. Сей дар они принимают или от добрых ангелов, стражей Божьих, или через влияние небесных тел, движущих сил Ойкумены.

Также следует заметить, что некоторые ограждены от всякого колдовства, а другие не от всякого, но только от некоторого. Некоторые же особенно ограждаются добрыми ангелами в отношении силы деторождения и становятся настолько целомудренными, что никоим образом не могут быть околдованы началозлобным демоном в отношении этой силы. Говорить об этом необходимо. Например, кто околдован в отношении силы деторождения, тот покинут ангелом-хранителем или потому, что постоянно находится в смертном грехе, или потому, что его влечёт к этой мерзости слишком страстная похоть. Как уже было показано в первой части этой книги, Бог допускает околдовывать эту силу, и не только ради постыдности полового акта, но также и потому, что тление через первородный грех праотца передаётся всему человеческому роду.

Теперь поговорим немного о том, как иногда добрый ангел покровительствует мужам праведным и святым, главным образом в отношении половой силы.

В «Собеседованиях отцов» Кассиан рассказывает о св. авве Серене: «Он для внутренней чистоты сердца и души неутомимо пребывал в ночных и дневных молитвах, посте и бдении и, наконец, увидел, что по благодати Божией он погасил в своём сердце весь жар плотской похоти; воспламеняемый ещё большей ревностью к целомудрию после того, как он использовал названные средства, он умолял Бога, чтобы он, даровавший ему чистоту внутреннего человека, ниспослал также и чистоту тела. Затем пришедший к нему в ночном видении ангел, как бы раскрыв его чрево, вырвал из его чресла какой-то огненный кусок мяса и все внутренности, снова уложив на свои места, как были, и сказал: „Вот похотник твоей плоти отсечён. Знай, что с этого дня ты достиг постоянного целомудрия, которого ты просил в твоей молитве; отныне тебя не может волновать и то естественное движение похоти, которое возбуждает даже детей и младенцев“.

В Первом диалоге святой Григорий так рассказывает об авве Эквиции:

«В юных летах сильно мучила его тяжкая борьба с вожделениями плоти; но самая тяжесть искушения заставила его быть тем более прилежным к молитве; и так как в непрестанной молитве он испрашивал у всемогущего Бога врачевания против искушения, то в одну ночь он увидел, как перед ним предстал ангел и как бы оскопил его, и в том же видении ему показалось, что всякое движение в половых органах исчезло, и с этого времени он был так далёк от искушения, что как будто не имел больше в теле полового признака. Вот каков дар целомудрия. Укрепившись же помощью благодати Божией добродетели, Эквиций, как дотоле управлял только мужскими монастырями, так отселе начал управлять и женскими».

В житиях святых отцов, которые собрал св. Гереклид в своей книге «Рай» (Paradisus), упоминается один святой отец и монах, по имени Илия 33 лет от роду. Илия, движимый чувством милосердия, собрал в монастыре триста женщин и руководил ими. По прошествии двух лет он испытал искушение плоти и бежал в пустыню, где два дня постился и молился, говоря: «Господи или убей меня, или освободи меня от этого искушения». Вечером на него нашёл сон, в котором он увидел трех ангелов. Они спросили Илию, почему он бежал из девичьего монастыря. По стыдливости отшельник не осмелился ответить им, тогда ангелы сказали: если ты будешь освобождён от искушения, вернёшься ли ты обратно и возьмёшь заботу о женщинах? Он ответил: «Да». Тогда один ангел взял его за руки, другой за ноги, третий взял нож и оскопил его. Это не было реальностью, но так ему показалось во сне. И когда они спросили, чувствует ли он облегчение, он ответил: «Да, чувствую». На пятый день он вернулся к опечаленным женщинам, и в течение сорока лет, которые он затем прожил, он не чувствовал никакого признака искушения.

В своем сочинении «Муравейник» Нидер рассказывает о блаженном Фоме, мудреце нашего ордена доминиканцев, которому была явлена Божеская милость.

Так, за своё вступление в названный орден он был подвергнут многим искушениям своими родственниками, которые плотски искушали его к мирской жизни, подослав ему в великолепном наряде и украшении блудницу. Когда Фома увидел её, он подбежал к огню, схватил горящую головню и изгнал соблазнительницу огненной страсти из кельи. Простершись на молитву, прося дара целомудрия, он заснул. Тогда явились к нему два ангела и сказали: «Вот мы опоясываем тебя, по Божьему повелению, поясом целомудрия, который не может быть развязан никаким последующим искусом; чего нельзя достичь усилием человеческих заслуг, то даётся милостью Бога, как дар Его». Почувствовав пояс, он с криком проснулся. После этого он почувствовал себя одарённым такой силой целомудрия, что с этого времени получил отвращение ко всякому удовольствию, так что без необходимости он не мог говорить с женщинами и приобрёл совершенное целомудрие.

Исключая эти три рода людей, никто не застрахован от колдовства, и каждый может быть околдован восемнадцатью ниже описанными способами или быть соблазняем и побуждаем к колдовству, о чём ещё пойдет речь.

В восемнадцати главах мы обсудим эти восемнадцать способов околдования, чтобы потом было ясно, каким образом можно исцелять околдованных.

Первое – необходимо раскрыть различные способы, какими ведьмы, для увеличения нечестия, привлекают невинных девушек;

Второе – каковы средства их нечестивой профессии, также необходимо объяснить смысл присяги, приносимой ведьмами дьяволу;

Третье – о способах, коими они переносятся с места на место телом или душой;

Четвертое – каким образом ведьмы подчиняются демонам-инкубам;

Пятое – как ведьмы пользуются церковными таинствами для своего колдовства, как они околдовывают каждое существо, при попущении Божием, без участия небесных тел;

Шестое – о способе задержания силы деторождения;

Седьмое – как ведьмы могут чародейским искусством удалять мужской член;

Восьмое – о превращении людей в животных;

Девятое – каким способом демоны могут проникать в головы, не повреждая их, когда они производят чародейские действия;

Десятое – о способе, каким демоны через колдовство ведьм иногда субстанционально вселяются в людей;

Одиннадцатое – о насылании разного рода бо-лезней;

Двенадцатое – о некоторых особенных болезнях;

Тринадцатое – о причинении ведьмами-повитухами величайшего вреда и о том, как они или убивают детей, или через проклятие предают их демонам;

Четырнадцатое – о способе, каким ведьмы наносят различный вред животным;

Пятнадцатое – каким образом ведьмы могут вызывать град и бури, метать молнии на людей и животных;

Шестнадцатое, семнадцатое и восемнадцатое – о трех способах, к которым прибегают в колдовстве только мужчины, но не женщины.

Затем рассмотрим вопрос о средствах, коими снимается подобного рода колдовство.

Однако лишь из перечисления различных способов колдовства невозможно получить основательное знание, так как это мало полезно и даже может быть вредным, поэтому здесь не приводятся запрещённые книги чёрной магии, хотя этот род суеверия не описан в книгах и практикуется не учёными, но исключительно только невеждами. Данное суеверие совершенно подобно колдовству.

Способы колдовства нами указаны лишь поверхностно, дабы дела ведьм не казались невероятными, как это до сих пор случалось, к величайшему посрамлению веры и к укреплению самих ведьм. Если на основании вышесказанного возникла мысль, что некоторые охраняются влиянием небесных тел, вследствие чего никоим образом не могут быть околдованы, а также помыслилось приписать тем влияниям случай околдования, подобно тому, как если бы существовала определённая необходимость ограждения от ведьм и содействия колдовству, то таковые выводы глубоко ошибочны во всех отношениях.

Во-первых, потому что существуют три рода действий, направляемые тремя небесными причинами: актами воли, разума и тела. Первые, как уже говорилось, направляются только и непосредственно Богом, вторые – ангелом, третьи – небесными телами, хотя лишь направляются, но не принуждаются.

Во-вторых, из сказанного выше ясно, что решения и воля направляются непосредственно Богом. У апостола сказано: «Бог производит в нас и хотение, и действие по своему благоволению. Умственное человеческое устроение совершается Богом при посредстве ангелов – поэтому всё телесное, будь то внутреннее (добродетели и знания, приобретённые через внешние телесные способности), будь то внешнее (здоровье и болезни), управляются при посредничестве ангелов небесными телами».

Об этом говорит и Дионисий в главе 4 соч. «Об именах Божиих»: небесные тела есть причина того, что происходит в этом мире. Однако это следует понимать в отношении здоровья и болезней естественных, болезни же сверхъестественные насылаются при попущении Божьем силою демонов. Следовательно, мы не можем сказать при околдовании кого-либо, что это произошло под влиянием небесных тел, тогда как вполне возможно сказать, если кто-либо не может быть околдован, то это тоже происходит под влиянием небесных тел.

При словах, что также может случиться и противоположное, наш ответ будет таким: если кто-либо охраняется от таких сверхъестественных болезней силою небесных тел, то это происходит не силою небесных тел непосредственно, но силою ангельскою, которая может это влияние усилить, так что враг не может преодолеть его своим колдовством. Данная ангельская сила может исходить от движущих сил небесных тел. Например, если кто-нибудь должен умереть скоропостижно, потому что время его истекло, то Бог Своей силой, действующей в таких случаях всегда через посредствующие причины, может изменить разрушительную силу природы, заменив созидательной. Так же мы должны рассуждать и о том, кто может быть околдован – он должным образом охраняется, подобное охранение поручается ангелу-хранителю, и такое охранение является одним из самых важных.

Если в книге пророка Иеремии в главе 22 говорится: «Запишите человека сего лишённым детей, человеком злополучным во дни свои», то в данном случае следует иметь в виду решения воли, в которых один человек имеет счастье, а другой не имеет. Подобное может происходить также и от влияний небесных тел.

Например, один имеет склонность к каким-либо полезным решениям воли, как вступление в монашество и подобное. Более того, если его разум будет просветлён ангельским светом поступать так, а его воля, вследствие воздействия Бога, склоняется к тому, чтобы достичь подобного, то о нём говорится, что он имеет хорошее счастье. Наоборот, тот называется несчастным, кто склоняет решения воли к противному.

Об этом рассуждает святой Фома в своем сочинении «Сумма против язычников». Но мы не будем распространяться на эту тему, так как мы намерены рассуждать об охранении от колдовства. Именно поэтому теперь необходимо перейти к рассмотрению деятельности ведьм, к тем способам, какими они привлекают невинных к своему нечестию.

Рассмотрим способы привлечения невинных.

Глава I

Как демоны для умножения нечестия через посредство ведьм привлекают и соблазняют невинных

Существует три способа, при помощи которых демоны с участием ведьм совращают невинных, что приводит к постоянному росту нечестия и мерзости.

Первый способ. Навлечение тоски из-за тяжких жизненных испытаний. Св. Григорий пишет в этой связи: «Дьявол часто стремится к тому, чтобы овладела тоска».

Однако необходимо уяснить себе, что в пределах сил испытуемого Бог попускает, чтобы люди не пребывали в оцепенелом малодушии. Об этом сказано в книге судей в главе II: «Господь не уничтожил эти народы, дабы искушать через них Израиля», то есть говорится о соседних народностях хананеев, иевусеев и других. Бог попускает также существование гуситов и других еретиков, которые еще не уничтожены. И демоны поэтому при посредстве ведьм поражают соседей и невинных такими же временными несчастиями, так что те принуждены бывают сперва обращаться к ведьмам за советом, а под конец подчиняются их планам.

Нам известен один хозяин в Аугсбурской епархии, у которого в течение одного года были околдованы одна за другой 44 лошади. Его супруга, охваченная тоской, посоветовалась с ведьмой, и по ее совету она охранила купленных потом лошадей (потому что хозяин был извозчиком) от колдовства.

Невозможно перечислить всех женщин, которые жаловались нам, при исполнении нами обязанностей инквизиции, что когда при порче коров и других животных они обращались за советом к известным ведьмам, то получали различные средства. Однако всякий раз перед ними (женщинами) ставились условия – нужно слушаться указаний некоего духа в отношении некоторых обрядов во время богослужения в церкви, а во время исповеди перед священником кое-что замалчивать.

Следует особо обратить внимание на то, что демон-искусник начинает с малого и незначительного, как, например, во время возношения тела Христова плюнуть на землю или закрыть глаза, или произнести какие-либо пустые слова. Например, мы знаем одну ведьму, которая ещё жива, так как её защищала мирская власть, которая во время Божественной литургии, когда священник приветствует молящихся словами: «Господь да будет с вами», она при этом всегда произносила мерзкое выражение: «Поверни мне язык в заднице». Во время исповеди, уже после отпущения грехов, ведьмы также должны выполнить что-либо подобное – никогда чистосердечно не исповедоваться, особенно в смертных грехах. Так постепенно они через глумление приходят к полному отрицанию веры и богомерзкому занятию.

Также подобные средства применяются ведьмами и к почтенным женщинам, которые менее преданы телесным порокам, но зато жадно домогаются земных благ. В отношении же молодых, преданых более тщеславию и телесным удовольствиям, они пользуются вторым средством, а именно – их склонностью к похотливым телесным желаниям и плотским удовольствиям.

Очевидно стремление и желание дьявола больше искушать добрых, чем злых. В отношении же искушённых он более искушает злых, чем добрых, потому что именно в злых находит большую пригодность к восприятию бесовских искушений.

Также дьявол стремится соблазнить более святых дев и девочек, к чему имеются основания и примеры опыта. Злыми он уже владеет и потому тем более тщится совратить в свою власть праведных, которыми он не владеет. Так и земной Владыка скорее восстаёт против того, кто нарушает Его права, чем против тех, кто не противится Ему.

Приведем такие примеры: в городе Равенсбурге из двух сожжённых ведьм одна банщица рассказала, сколько бед она претерпела от дьявола ради того, чтобы она смогла соблазнить одну благочестивую девицу, дочь некоего очень богатого человека (называть коего не следует, да и сама она скончалась). Ведьма должна была пригласить её на один праздник, чтобы сам демон, в образе юноши, мог поговорить с ней. Ведьма рассказывала, что, хотя очень часто она пыталась это сделать, однако каждый раз, как с девицей заговаривали, она ограждала себя крестным знамением. Никто не сомневается, конечно, что это происходило по побуждению святого ангела для устранения дьявольского дела.

Другая же девица, проживающая в Страсбургской епархии, каясь одному из нас, уверяла, что в одно из воскресений, когда она одиноко проводила время в отцовском доме, пришла навестить её одна старая женщина из того же города. После произнесения многих льстивых слов старуха предложила девице пойти с ней в одно место, где остановились некие неведомые в городе юноши. «И когда я, – рассказывала девица, – дала согласие и, следуя за ней, подошла к дому, ведьма проговорила: „Вот лестница, поднимемся наверх в комнату, где остановились юноши, но берегись, не ограждай себя крестным знамением“. Я пообещала, но, когда она шла впереди, я тайно перекрестилась. Когда же мы вместе остановились на верхней ступеньке перед комнатой, старуха, полная яростного гнева, прокричала: „Да будь ты проклята; зачем ты перекрестилась? Вон отсюда, во имя дьявола, уходи обратно“, и я невредима вернулась домой».

Таким образом, можно видеть, с какою изворотливостью вечный враг спасения нападает при искушении душ. Упомянутая, впоследствии сожжённая банщица рассказала, каким образом она сама была соблазнена другой старухой. Однажды на дороге она, направляясь к своему любовнику, встретила демона в человеческом образе. Демон-инкуб опознал ее, спросил, знает ли она, кто перед ней стоит. Она ответила, что не знает. Тогда в ответ она услышала: «Я дьявол, и если ты хочешь, я всегда буду готов к твоим услугам и не оставлю тебя ни в какой нужде». Так как она согласилась на это, то в течение восемнадцати лет, то есть до конца жизни, она предавалась этим дьявольским мерзостям при полном, разумеется, отрицании веры.

Рассмотрим еще один путь привлечения и соблазна – это путь печали и бедности. Падшие девицы, покинутые своими любовниками, которым они отдавались ради обещания жениться на них, потеряв всякую надежду и отовсюду встречая только позор и стыд, обращаются к помощи дьявола или с целью мести, околдовать своего бывшего любовника или ту, с которой он связался, или чтобы просто заняться всеми мерзостями колдовства. И так как подобных девиц несметное множество, то, к сожалению, нет числа и ведьмам, вышедшим из них. Из этого множества выделим несколько примеров.

Итак, один молодой человек из Бриксенской епархии рассказал такой случай о своей жене, которая была околдована: «В юности, сказал он, я любил одну девушку, и она настаивала на том, чтобы я женился на ней, но я опозорил её и женился на другой, из другого округа. Желая, однако, угодить ей, я пригласил ее на свою свадьбу. Она пришла, подняла руку и сказала моей жене так, что окружающие женщины могли слышать: „После этого дня ты будешь здорова лишь несколько дней“. И когда моя жена, не знавшая ничего, испуганная, спросила присутствующих, кто та, что так ей грозила, ей ответили, что это бродячая распутная женщина. Её предсказание сбылось через несколько дней – жена была так околдована и расслаблена во всех членах, что даже до настоящего времени, после более десяти лет, она ощущает в своём теле колдовство».

И этот пример не единичен. Из того, что было раскрыто в одном городе этой епархии относительно колдовства, можно было составить целую книгу.

Также не стоит обходить вниманием следующую удивительную и неслыханную историю. Некий граф из округа Вестерих женился на девушке столь же славного рода. Однако он не мог соединиться плотски с ней после свадьбы даже до третьего года, будучи околдован. Он был полон печали, не зная, что он должен делать, усердно призывая святителей Божиих. Случилось так, что однажды он прибыл в город Метц, где, бродя по улицам и переулкам, окружённый слугами и семьёй, он встретил женщину, которая за три года до того была его наложницей. Увидя её и нисколько не думая о причинённом ему колдовстве, он по старой дружбе, ласково с ней заговорил, спросил, здорова ли она. Когда она заметила любезность графа, то внимательно осведомилась о его здоровье и самочувствии. Когда же он ответил, что всё хорошо, то она удивилась и промолчала. Граф, заметив её удивление, снова обратился к ней с любезными словами, вызывая её на разговор. Когда же она справилась о самочувствии его жены, то получила такой же ответ. Наконец женщина спросила графа о детях. Ответ был таким: «У меня трое детей, мальчики, каждый год по одному». После этого она ещё более поразилась и замолчала. Граф спросил: «Почему, милая, однако, ты так внимательно об этом расспрашиваешь? Я не сомневаюсь, ты радуешься моему счастью». Тогда та ответила: «Конечно, радуюсь, но пусть будет проклята та старуха, которая взялась околдовать ваше тело, чтобы вы не могли никоим образом иметь полового акта с вашей женой. Доказательство этого: на дне колодца, который находится среди вашего двора, имеется горшок с известными колдовскими средствами, который положен туда затем, чтобы, пока он будет там лежать, вы не сможете совокупляться с вашей женой и иметь детей, но всё это напрасно, чему я радуюсь». Как только граф вернулся домой, он немедленно приказал вычерпать колодец и нашёл там горшок; когда всё содержимое его было сожжено, тотчас к нему вернулась утерянная сила. Поэтому графиня пригласила знатных гостей на новую свадьбу, заявив, что теперь она действительно госпожа замка и поместья, а до сих пор столько времени она оставалась ещё девицей. Называть по имени замок и поместье не следует ради высокого положения графа; должна быть указана только сущность факта, чтобы заклеймить позором такие чудовищные преступления.

Теперь мы видим, к каким ужасным средствам прибегают ведьмы для умножения нечестия.

Глава II

При помощи каких средств ведьмы выполняют свою святотатственную работу

Средства выполнения святотатственной работы, на основании заключённого с демонами договора, весьма многообразны. Как установлено в первой части этой книги, ведьмы бывают трех родов:

1 –ведьмы, которые вредят, но не могут излечить;

2 – которые вылечивают, но в силу особого договора с дьяволом не вредят;

3 – которые вредят и лечат.

В числе последних имеется один высший разряд, эти ведьмы способны выполнять все прочие чародейства, которые другие совершают только частично. К ведьмам этого разряда относятся также те, которые вопреки инстинкту человеческой природы и вопреки инстинкту диких зверей, имеют обыкновение особым образом пожирать детей.

Это именно они из занимающихся колдовством насылают всякого рода порчу, насылают град, бури и дурную погоду, причиняют бесплодие людям и животным, посвящают детей, которых они не пожрали, демонам, или же убивают их. Впрочем, это возможно лишь с теми детьми, которые не возрождены водою крещения, если же, как выяснится, они пожирают и возрождённых, то только с Божьего попущения. Они умеют гуляющих возле воды детей на глазах их родителей бросать в воду, приводить лошадей под всадником в бешенство, перелетать с места на место по воздуху телесно или только в воображении, затуманивать души судей и председателей, дабы последние не могли им вредить, внушать себе и другим молчание во время пыток, поражать руки и сердца арестовывающих их сильной дрожью, скрытое обнаруживать, предсказывать будущее по указанию дьявола, видеть отсутствующих, как присутствующих, склонять сердца людей к необыкновенной любви или яростной ненависти, убивать ударом молнии известных людей или животных, лишать силы деторождения или даже способности к совокуплению, вызывать преждевременные роды, убивать детей во чреве матери одним внешним прикосновением, а иногда и взглядом, околдовывать людей и животных и наносить им смерть, собственных детей посвящать демонам. Одним словом, всё зловредное, что другие ведьмы способны выполнять отчасти, эти могут совершить в том случае, конечно, если подобное допускает правосудие Божие.

Бесспорно, ведьмы, принадлежащие к высшему разряду, умеют всё это выполнять, тогда как принадлежащие к низшему разряду не способны на всё. Однако все ведьмы могут совершать плотские непотребства с демонами. Из тех способов, каким они выполняют свою богомерзкую профессию, легко понять способы и приемы других ведьм.

Нидер в своём «Муравейнике» рассказывает, что тридцать лет тому назад много таких ведьм было по соседству с Савоей, по направлению к Бернскому округу. Теперь же в Ломбардии, по направлению к Австрийскому герцогству, инквизитор Куманус борется с ними. Так, в течение одного года (1485) он приказал сжечь сорок одну ведьму. Он и до сих пор усердно занят инквизицией.

Известно, что способ заключения союза с дьяволом носит двоякий характер:

Первый торжественный, обетный.

Второй может быть заключён с дьяволом в какое угодно время.

Торжественный бывает, когда ведьмы, в установленный день приходят на определённое сборное место, где видят демона в образе человека. Он побуждает их к сохранению верности по отношению к самому себе ради временного благополучия и продолжительной жизни. Присутствующие дают обет принятого на себя послушания. Когда демон видит, что послушница или послушник склонны к отрицанию веры и христианского богослужения, отказываются почитать «толстую женщину» (ибо так они именуют Преблаженную Деву Марию) и святые таинства, тогда демон простирает руку, то же делают послушницы или послушник и с клятвенно поднятой рукой обещают соблюдать его (демона) законы. После того как демон примет эти обеты, он тотчас прибавит: «Но этого ещё недостаточно». Когда же посвящаемый спросит, что же ещё надо делать, демон потребует присяги, которая состоит в обещании принадлежать ему навеки душой и телом и всеми силами привлекать к нему других лиц обоего пола.

Наконец, демон потребует, чтобы была приготовлена мазь из костей и членов детей, преимущественно тех, которые не возрождены водою крещения. С помощью этой мази и с помощью демона посвященные смогут исполнить свои желания.

Об этом способе мы, инквизиторы, узнали в городе Брейзахе, Базельской епархии. О нём нам сообщила одна обращенная молодая ведьма, тётка которой была сожжена в Страсбургской епархии. Также ведьма прибавила к этому, что способ, которым тётка пыталась соблазнить её вначале, был следующим. Однажды она приказала ей следовать за собой по лестнице и войти в комнату. Там девушка увидела пятнадцать молодых людей в одеждах зелёного цвета, какие обычно носят рыцари. Тётка сказала ей: «Выбери одного из этих юношей, кого ты хочешь, того я тебе дам, и он сделает тебя своей невестой». Однако девушка ответила, что не хочет ни одного из них. Тогда она была жестоко избита своей тёткой и была вынуждена согласиться заключить союз указанным способом. Она уверяла также, что по ночам часто улетала со своей теткой на большие расстояния. Например, из Страсбурга в Кёльн.

Процесс над ведьмами в Утрехте, 1459 год

Гравюра Каспара Луикена, 1700 г.

Напомним, что речь идет именно о той ведьме, по поводу которой в первой части мы обещали выяснить, в телесном ли виде ведьмы переносятся демонами с места на место. Рассуждение касалось слов канона Episcopi, где в тексте утверждается, что это бывает только в воображении, между тем как они действительно переносятся и в телесном виде. Когда спросили ведьму, не в воображении ли и фантазии, при обмане так бывает, она ответила, что бывает тем и другим способом. Однако истина выяснится потом, когда ниже мы будем объяснять способ перелёта с одного места на другое.

По словам этой ведьмы, очень большое зло причиняют повитухи, так как они большей частью убивают или передают детей демонам. Она сказала, что жестоко была избита своей тёткой за то, что открыла спрятанный горшок, в котором нашла много детских голов. И ещё многое другое рассказала она после того, как дала клятву, что будет говорить нам правду. Её рассказам о способах заключения союза с дьяволом следует верить.

Иоганн Нидер, выдающийся учёный, рассказывает со слов инквизитора Эдуэнской епархии: «Из сообщения упомянутого инквизитора я узнал, что в Лозаннском герцогстве некоторые ведьмы варят собственных детей и пожирают». По его словам, ведьмы приходят на определённое сборище и якобы видят демона в принятом им образе человека. Ученик должен дать демону обет – отречься от христианства, никогда не принимать причастия, попирать ногами крест.

Рассмотрим еще один пример. Пётр, судья в Болтинге, рассказывает, что в Бернском округе тринадцать детей были съедены ведьмами. За подобное злодеяние общественное правосудие расправляется довольно жестоко. Когда Пётр спросил одну арестованную ведьму, каким образом они пожирают детей, он услышал следующее: «Преимущественно мы подстерегаем детей некрещёных, но также и крещёных, особенно если они не ограждены крестным знамением и молитвами (тут важно обратить внимание на то, что ведьмы именно подстерегают по внушению дьявола главным образом некрещёных, чтобы они не были вообще крещены). Мы убиваем их, когда они лежат в колыбели или с родителями. После их смерти, когда все думают, что они задавлены во время сна или умерли от иной причины, мы украдкой похищаем их из могилы и варим их в кастрюле до тех пор, пока не размякнут кости и всё тело их не сделается жидким и годным для питья. Из этой густой массы мы делаем мазь, применяя её для выполнения наших желаний волшебства и перелётов. Более же жидкой массой мы наполняем пузатую бутыль, и тот, кто из неё выпьет, становится соучастником и учителем нашей секты».

Приведем еще один, не менее страшный и разительный пример.

Один молодой человек был схвачен вместе со своей женой ведьмой и был заключён отдельно от неё в особой башне. Он сообщил бернскому суду: «Если бы я мог получить прощение за мои преступления, то я бы охотно открыл вам всё, что знаю о колдовстве, так как вижу, что мне должно умереть». Когда же он услышал от присутствующих инквизиторов, что он может получить прощение, если он искренно покается, то радостно пошёл на смерть и рассказал о средствах первичной заразы. Он сказал: «Порядок моего совращения был таков: прежде всего будущий ученик должен совместно с наставниками в воскресный день пойти в церковь до того, как бывает освящена святая вода, и там перед ними отречься от Христа, веры, крещения и вселенской церкви. После этого ученик должен принести присягу наставнику (Magisterulus), то есть маленькому наставнику (потому что так называют они демона). Препятствия не составляет то, что демон, когда ему приносят присягу, иногда присутствует, а иногда нет, так как в этом случае он поступает хитро: он хорошо видит настроение будущего ученика, который в его присутствии из-за страха может отступить. Демон полагает, что с помощью друзей и знакомых его легче понудить к соглашению. Поэтому-то они и называют его, в его отсутствие, маленький наставник, дабы испытуемый получил незначительное впечатление о наставнике и потому менее был бы напуган. Наконец он пьёт из вышеупомянутой пузатой бутыли, после чего тотчас чувствует внутри себя, что он воспринимает образы нашего искусства и удерживает в памяти главнейший ритуал этой секты. Таким образом были совращены я и моя жена, которая, я думаю, будет столь упорна, что скорее вынесет огненную смерть, чем сознается в малейшей истине. Но, увы, мы оба виновны». Всё, что рассказал этот молодой человек, оправдалось. Все видели, в каком большом сокрушении умирал раскаявшийся юноша, а жена же его, несмотря на показания свидетелей, не хотела сознаться ни в чём, даже на пытке, даже перед лицом смерти. А когда палач зажёг костёр, она хулила его сквернейшими словами и так была сожжена.

Вот в чём состоит торжественный способ заключения союза с дьяволом.

Другой способ назовем частным, он может происходить по-всякому.

Например, иногда демон является к мужчинам или женщинам, которые переживают телесное или временное огорчение. Иногда он говорит с ними (мужчинами и женщинами) через посредников. Если же они выражают желание поступать согласно его совету, то он обещает, что всё будет к их желанию и удовольствию. Как уже говорилось выше (в первой главе), он начинает с малого, чтобы потом постепенно привести их к большему. Подтверждений тому достаточно, и вопрос этот не вызывает никаких особых затруднений. Стало быть, стараясь быть краткими, мы переходим к дальнейшему объяснению.

Говоря о том, что дьявол принимает присягу, нужно понимать, по какой причине и как он это делает.

Первая причина – дьявол делает это главным образом для того, чтобы ещё более оскорбить Божеское величие, присваивая себе творение Божие в целях большей уверенности, что оно (творение) впоследствии будет осуждено, к чему он и стремится, довольно часто подобную клятву демон принимал с обетом на известный ряд лет, а иногда принимал лишь обет, а клятву же на определённые годы отменял.

Тут следует заметить, что обет состоит в полном или частичном отрицании веры. Полное отрицание предполагает отрицание веры в целом. Частичное отрицание происходит в силу заключённого договора, когда приходится соблюдать некоторые обряды, противные правилам Церкви, например, по воскресным дням поститься, по пятницам есть мясо, скрывать некоторые преступления на исповеди и тому подобное. Клятва же демону состоит в том, чтобы предать ему тело и душу.

Для чего это делается? Так как очевидно, что в глубину сердец проникнуть дьявол не может, потому что это доступно одному Богу, он добивается познания их (сердец), как именно это происходит, будет выяснено ниже. Коль скоро демон замечает, что испытуемая им послушница или послушник с трудом поддаются соглашению с ним, он ласково приступает к ним, требуя немногого, чтобы постепенно довести испытуемых до большего.

Вторая причина – так как между отрекающимися от веры имеется различие, потому что все отрекаются по-разному – устами, устами и сердцем, то дьявол, желая испытать их преданность, определяет известный ряд лет, чтобы за это время проверить их на словах и на деле.

Третья причина – если через известный промежуток времени демон узнает, что испытуемый не готов добровольно совершить какой-либо поступок и принадлежит ему только устами, а сердцем принадлежит Богу и охраняем по Божию милосердию добрым ангелом (о чём демон может узнать по многим признакам), тогда он старается понудить испытуемого к падению, подвергая временным огорчениям, дабы так или иначе, путём отчаяния иметь возможность извлечь пользу для себя.

Ответим на вопрос – почему некоторые ведьмы, несмотря на какие угодно, даже самые жестокие пытки, не сознаются ни в чём, а другие при допросе легко признают все свои преступления? И еще один вопрос – почему некоторые, после того как сознались, стараются покончить жизнь самоубийством?

Ответ наш будет таков – если через посредство святых ангелов не содействует Божеское внушение тому, чтобы ведьмы были принуждены сознаться в истине и избежать преступного молчания, то тогда это происходит при помощи дьявола (так обычно и бывает).

Первое (упорствование в зле) случается с теми, которые отреклись от веры сердцем и устами и дали демону клятву в верности, в постоянстве оных демон уверен. Другие же оставлены им без защиты, так как он знает, что они ему малополезны. Посему они легко признаются в своих преступлениях.

Опыт инквизиторского служения нас учит, что ведьмы не добровольно совершали колдовские поступки (в этом они признавались сами). Истина обнаруживалась благодаря ударам и побоям, полученным ими от демонов, когда они не слушались их указаний, очень часто лица их можно было видеть опухшими и синеватыми.

Хорошо известно, что после того, как под пыткой ведьмы сознавались в преступлениях, они всегда стремились покончить жизнь самоубийством. Поэтому, как только они сознаются, каждый час к ним посылаются сторожа, наблюдающие за ними, впрочем, по небрежности охраны ведьмы вешались на ремне или на платье. К этому их подвигает демон, дабы они не могли сокрушением или через таинство исповеди получить прощение. Тех же, которых дьявол никогда не мог привлечь к себе сердцем, так что они легко могли бы получить у Бога прощение, он погружал во временное замешательство и приводил к ужасной смерти. Однако мы должны свято верить, что благодаря великой милости Божией, истинным сокрушением и искренним сознанием своей вины заблудшие получили бы прощение, если они предавались тем мерзостям не добровольно.

После этого становится понятно, почему почти три года тому назад в Страсбургской и Констанцской епархиях и в городах Гагенау и Равенсбурге повесились ведьмы. В первом городе одна ведьма повесилась на изодранном платье, другая, по имени Вальпургия, была широко известна благодаря колдовскому искусству молчания. Она и других женщин учила, каким средством они должны достичь такого молчания, а именно: нужно сварить в печи перворождённого мальчика.

Существует и четвёртая причина того, почему демоны некоторым ведьмам срок принесения присяги отлагают, а другим – нет. Дело в том, что они точнее знают продолжительность жизни людей, нежели, например, астрономы, и могут легко определить им срок жизни или ускорить его.

Это вытекает из дел и поступков ведьм, совершенно обнаруживая при этом хитрость демонов. Августин в книге «О природе демонов» называет семь причин, на основании которых демоны довольно хорошо предсказывают будущее. Хотя, разумеется, они его знать не могут.

Во-первых, демоны сильны природною остротою ума, потому что они мыслят без суждений (не дискуссионно), что свойственно для человеческого мышления.

Во-вторых, они, имея большой опыт и постигая откровения высших духов, знают много больше, чем люди. Тут уместно сослаться на Исидора в том, что демоны сильны троякою способностью ума: естественной проницательностью, продолжительным опытом и откровением высших духов.

В-третьих, благодаря чрезвычайной быстроте их передвижения, ведь они на востоке могут сказать, что случилось на западе.

В-четвёртых, при попущении Божьем демоны своею властью могут насылать болезни, отравлять воздух, посылать голод, могут и предсказывать.

В-пятых, по ряду причин они могут точнее предсказать, чем врач, изучив мочу и пульс. Так, если врач судит о состоянии больного по некоторым признакам, которых обыкновенный человек не замечает, то и демон видит то, чего ни один человек естественно не видит.

В-шестых, демоны изучают признаки, исходящие из души человека, и по ним заключают, что есть или будет в душе, много искуснее, чем самый умный человек. Они точно знают, какие имеются побуждения, следовательно, какие из них последуют поступки.

В-седьмых, демоны лучше знают пророков и их писания, от которых зависит многое в будущем, и на основании этих пророчеств они могут предсказывать многое из будущего, о чем указано в декрете XXIV, 4 Sciendum. Отсюда понятно, почему демон знает естественный срок жизни. Но бывает и иначе, когда наступает случайный конец (через сожжение, например). Такому финалу демон в конце концов даже содействует, если он обнаруживает в ведьмах противление его воле, ведь он боится их отречения от него и их обращения к вере. Тех нечестивых, которые идут за ним до конца, он защищает до естественного конца, то есть до их смерти.

Приведём примеры тех и других случаев из нашей богатой практики.

В Базельской епархии, в деревне Обервейлер, расположенной на берегу Рейна, был один почтенный приходский священник, имевший заблуждение, что на свете нет никаких ведьм и что они существуют только в человеческом воображении, особенно в воображении слабых женщин.

Бог восхотел исцелить его от этого заблуждения, дабы ему стало ясно, что демоны могут через посредство ведьм оказывать влияние на продолжительность жизни. Однажды, когда он спешил по делам, переходя через мост, он встретил одну старуху, которую при входе на мост не хотел пропустить вперёд себя. К несчастию, случилось так, что он толкнул её в грязь. В злобе старуха стала выкрикивать ругательства в его адрес: «Берегись, поп, это тебе безнаказанно не пройдёт». Тогда он не обратил внимания на эти слова. Однако ночью он почувствовал, что околдован ниже поясницы и не может ходить самостоятельно. Теперь он был вынужден пользоваться услугами других людей, когда хотел пойти в церковь. В течение трех лет он находился на попечении своей матери. Через какое-то время старуха, которую он за ругательства подозревал в колдовстве, заболела и обратилась к нему с просьбой исповедать её. Сначала священник ответил грубо, чтобы она исповедовалась дьяволу, своему учителю. Однако по настоянию своей матери, опираясь на руки двух крестьян, он пошёл к ней в дом и сел у изголовья кровати, на которой лежала ведьма. Крестьяне, стоявшие снаружи у окна, старательно прислушивались, сознаётся ли старуха в совершённом ею колдовстве. Меж тем, во время исповеди она ни одним словом не упомянула о своём колдовском поступке, но по окончании исповеди сказала: «Знаешь ли ты, поп, кто тебя околдовал?» Священник ласково ответил, что не знает. Тогда ведьма сказала: «Ты подозреваешь меня, и правильно. Знай, что это я тебя околдовала». На просьбу священника об освобождении его от колдовства ведьма ответила: «Вот пришло время, мне нужно умирать, и я так сделаю, что через несколько дней по моей смерти ты будешь здоров». Так и случилось. Она умерла в установленный ей дьяволом срок, а священник после тридцати дней снова почувствовал себя совершенно здоровым. Того священника звали Гесслин.

Нечто подобное случилось в той же Базельской епархии, в деревне Бухель, возле города Гевиль. Некая женщина-ведьма (впоследствии пойманная и сожжённая) в течение шести лет сожительствовала с инкубом, что происходило три раза в неделю: субботу, среду и пятницу, или же в другие праздничные ночи. Причем совершала это под боком своего спящего мужа. Она дала дьяволу клятву, что по истечении семи лет она посвятит себя ему телом и душою, но Бог рассудил иначе. На шестой год она была схвачена и предана огню. Перед казнью она искренно и полностью созналась, веря, что она получила от Бога прощение. Она охотно шла на смерть, уверяя, что если бы она была освобождена, то предпочла бы смерть, чем оставаться во власти демона.

Итак, перейдем к рассмотрению тех приёмов и средств, коими пользуются ведьмы в своём богомерзком деле.

Глава III

О том, как ведьмы перемещаются с места на место

Что они делают с собой и своей личностью, так как телесно переноситься с места на место, а также иметь плотские непотребства с инкубами им присуще в полной мере.

Также мы будем иметь суждения о каждом случае в отдельности и прежде всего об их телесных перелётах.

Следует заметить, что объяснение данных перелётов представляется затруднительным в связи с неоднократно упомянутым нами каноном Episcopi. В каноне говорится: «Не должно также оставлять без внимания и того, что некоторые преступные женщины, совратившиеся сатаной, становясь жертвами демонского мороченья, верят и утверждают, будто они ночною порой скачут на разных зверях с Дианой, языческой богиней, или с Иродиадой и с бесчисленным множеством других женщин, и будто они проносятся таким образом в ночном безмолвии через необозримые пространства, повинуясь во всём велениям богини. Служители Божии должны проповедовать народу, что это сущая ложь и что подобные видения вселяются в души верующих не силою Божественного духа, но злого демона. Если же подобное и приключается, то сам сатана превращается в лица и образы различных людей и пленённые им души во время сна посредством своих чар и уносит в некоторые отдалённые местности».

В этом смысле многие начинают открыто проповедовать, как св. Герман и некий другой проповедник, что подобное совершенство невозможно и что это (как и вредительство людям, животным и хлебным злакам) является игрою воображения.

Данное утверждение уже в первом вопросе нашей книги доказано как еретическое, потому что оно противоречит Божескому попущению по отношению к власти дьявола и смыслу Священного Писания. Оно (это утверждение) служит несоизмеримому вреду Святой Церкви, так как вот уже несколько лет ведьмы благодаря этому преступному мнению остаются безнаказанными, избегая наказания и обманывая светскую власть. Именно по этой причине число ведьм выросло до такой степени, что теперь почти нет возможности их искоренить.

Боголюбивый читатель должен принять во внимание опровержение этого мнения, а также осмыслить то, каким образом ведьмы летают и при помощи каких средств это им удается.

Маргарет Джексон, шотландская ведьма, посвятившая себя демону. Одна из шести гравюр с известными случаями колдовства. Лондонское издание 1726 года

То обстоятельство, что ведьмы могут летать телесно, доказывается различными способами. В первую очередь, другими действиями чародеев, ибо, если они не могут перелетать, то это происходит потому, что этого или не допускает Бог, или этого дьявол не в состоянии сделать, или это не свойственно живому существу.

Первое из перечисленного невозможно, ибо если с Божьего попущения может случаться большее, то и меньшее возможно. Однако большее очень часто случается как с мальчиками, так и со взрослыми, что явствует из случаев с праведниками и в благодати находящимися подвижниками. На вопрос, случаются ли при помощи демонов подмены детей и может ли демон переносить с места на место людей (даже против их воли), следует ответить утвердительно, ибо и Вильгельм Парижский, в последней части своего сочинения «О Вселенной» говорит, что при попущении Божием демон может подменить ребёнка и перенести его с места на место.

Такие дети всегда ужасно плачут, они ненасытны, они нисколько не толстеют, они худы, но при этом необычайно тяжелы. Матерям таких детей следует искать помощи и совета у сведущих людей. Бог же допускает подобное за грехи родителей. Например, мужья проклинают своих беременных жён, говоря: «Хотел бы, чтобы ты чёрта носила». Иногда нечто подобное произносят и несдержанные женщины даже при том, что они весьма праведны. Со слов Петра Дамиана Викентий в своем «Зерцале истории» (кн. XXVI, гл. 43) рассказывает о пятилетнем сыне одного очень знатного человека. Этот мальчик, помещённый в монастырь, ночью перенесён был в закрытую мельницу, когда же на следующее утро его нашли там и спросили, он ответил, что кем-то был перенесён на великолепный пир, где от него потребовали есть, а затем сверху спустили его в мельницу.

Теперь поговорим о тех чародеях, которых мы обычно называем чернокнижниками и которые переносятся по воздуху демонами часто в отдалённые местности.

Иногда они уговаривают и других к тому, чтобы ехали с ними на лошади, которая в действительности не лошадь вовсе, а демон в её образе. При этом они предупреждают, что не следует ни с кем разговаривать и ограждать себя крестным знамением.

Из нас двоих, пишущих этот трактат (Якоб Шпренгер и Генрих Крамер), по крайней мере один очень часто видел и встречал подобных людей. Так, священник Фрейзингской епархии рассказывал, как он однажды телесно был поднят демоном на воздух и доставлен в отдалённую местность. Жив и другой священник из селения Обердорф, что возле Ландсгута, бывший в то время его товарищем. Он собственными глазами видел полёт, как его друг с вытянутыми руками взлетел на воздух, истошно крича, но не плача. Причина этого была в следующем – несколько учеников отправились в питейное заведение и договорились, что тот, кто принесёт пиво, не платит. Когда один из этой компании хотел выйти, дабы принести пиво, то, открыв дверь, увидел перед ней густой туман. Он испугался и вернулся обратно без пива, сообщив товарищам о своем страхе. Тогда тот, который летал по воздуху, возмущённо воскликнул: «Да если бы там чёрт был, я всё-таки принёс бы пиво». Он вышел на улицу и на глазах у всех полетел по воздуху.

Подобное (перелет с места на место) может случаться не только с бодрствующими, но и со спящими. Это очевидно из примера людей, которые в сонном состоянии бродят по крышам домов и самых высоких зданий. Во время подобных переходов ничто не может им препятствовать ни наверху ни внизу, если же кто-либо из присутствующих окликнет их по имени, то они тотчас падают на землю, как будто их кто-то столкнул.

Есть мнение, что это совершается силою демонов, и оно не безосновательно. Демоны, как известно, между собой весьма различны. Некоторые (из низшего сонма ангелов), кроме наказания осуждения, которое они несут вечно, терпят ещё наибольшие наказания за малые проступки. Такие демоны никому не могут вредить, по крайней мере – тяжко. Они главным образом морочат людей. Но есть и другие – инкубы и суккубы, которые по ночам наказывают людей или оскверняют их грехом разврата. Поэтому нет ничего удивительного, если они занимаются и такими шутками.

Левитация Ричарда Джонса, заколдованного ведьмой в Шептон Маллет (Англия). Одна из шести гравюр с известными случаями колдовства. Лондонское издание 1726 года

Читаем у Кассиана в его VII «Собеседовании» в главе 32:

«У нечистых духов, без сомнения, столько же занятий, сколько и у людей. Некоторых из них простой народ называет фавнами, лесными богами, а мы призраками, которыми изобилует Норвегия, и привидениями, бывают также обольстители и шутники. Они постоянно занимают известные места или пути, они веселятся, мучая проходящих мимо, которых могли бы уловить в сеть. Однако они довольствуются только насмешками и озорством, стараются скорее обеспокоить, нежели повредить. Некоторые из них действуют только ночью, производя безвредные „навалы“ (кошмары) на людей. Иные же демоны бывают столь яростны и свирепы, что не довольствуются только тем, чтобы жестоким терзанием мучить тела, в которые вошли, но спешат ещё напасть на проходящих вдали и поражать их жестокими ударами, которые описаны в Евангелии (Матф. VIII)».

Вывод очевиден: нельзя говорить, что ведьмы не перелетают с места на место потому, что этого не допускает Бог. Если Он допускает это по отношению к праведным и невинным или к волшебникам, почему же Он не должен этого допустить по отношению к тем, кто всецело предался дьяволу? Со священным трепетом добавим: разве, как сказано в Евангелии, дьявол не возносил нашего Спасителя, не переносил и не ставил его всюду?

Идем далее. Лишено смысла утверждение противников, что дьявол не может делать чего-либо подобного. Как уже было доказано выше, он имеет такую естественную силу, которая превосходит всё телесное, и никакая земная сила не идёт с ней в сравнение согласно словам: «Нет на земле подобного ему». Следовательно, Люциферу присуща такая естественная власть и сила, каковых нет даже среди добрых ангелов на небе, ведь он превосходит естественными силами всех ангелов. Через падение естественные силы в нём не уменьшились, потому что он лишился лишь сил, дарованных по благодати. Первые же (естественные) до сих пор в нём остаются, хотя помрачённые (безблагодатные) и связанные. Читаем в глоссе по указанному поводу: «Нет иной власти на земле…если он всё превосходит, покоряется, однако, заслугам святых».

Лишены смысла и два других возражения.

Первое: что душа человека может противоборствовать и что Святое Писание говорит о Люцифере в единственном числе. Ведь это именно он искушал Спасителя в пустыне и соблазнил также первого человека, но теперь он связан. Другие же демоны не имеют такой силы, так как он превосходит всех, а следовательно, они не могут переносить дурных людей с места на место.

Возражение сомнительно. Поговорим в этой связи об ангелах.

Низший ангел, вне всякого сомнения, превосходит все человеческие силы. Почему? Во-первых, духовная мощь сильнее телесной, как мощь ангела или даже души выше телесной силы. Во-вторых, каждая форма индивидуализируется материей и ею определяется. В таком положении теперь находится и душа. Нематериальные же формы абсолютны, вследствие чего они имеют абсолютную обобщенную силу. Таким образом, душа, связанная материей, не может быстро ни перенести своё тело с места на место, ни поднять его вверх. С Божьего дозволения она могла бы это сделать, если бы отделилась от материи, но всё это вполне может осуществить нематериальный дух, как, например, ангел, добрый или злой. Так, добрый ангел во мгновение ока перенёс Аввакума из Иудеи в Халдею. Отсюда можно сделать вывод: люди, которые во сне по ночам ходят по высоким зданиям, делают это не благодаря силам их душ, не под влиянием небесных тел, но благодаря какой-то высшей силе, как это было выяснено выше. Наконец, поскольку телесная природа создана так, что в отношении места она движется непосредственно природой духовной, так как локальное движение есть первое из движений, то все тела (включая и небесные) движутся духовными субстанциями, сообразно их природе и воле.

Рассмотрим способ полёта ведьм.

Ведьмы приготовляют мазь из сваренных частей детского тела, особенно тех детей, которых они убивают до крещения. По научению началозлобного демона они намазывают ею какое-либо седалище или палку, после чего тотчас же поднимаются на воздух. Это может произойти и днём, и ночью, видимо и невидимо, так как демон может посредством одного тела скрыть другое тело. Демон может пользоваться такою мазью и многим другим в этом роде, но может действовать и без мази, когда он переносит ведьм на животных, которые на самом деле не животные, но демоны в их облике. Бывают случаи, когда ведьмы перелетают безо всякой внешней помощи, невидимо, при воздействии силы демонов.

Приведем здесь один такой видимый нам полет.

В городе Вальдсгут на Рейне, в Констанцской епархии, некая ведьма, сильно ненавидимая всеми горожанами, не была приглашена на празднование одной свадьбы, тогда как почти все горожане присутствовали на ней. Ведьма решила отомстить. Она призвала демона и рассказала ему о своей печали, прося его, чтобы он наслал град и таким путём рассеял всех участников свадебного поезда. Демон согласился и поднял её на воздух. Она полетела по воздуху к горе, находившейся вблизи города, а её полёт видели некоторые пастухи. Для ритуала вызывания града была нужна вода, залитая в яму. Тогда ведьма помочилась в вырытую ей яму и в присутствии демона размешала содержимое ямы пальцем. После чего демон бросил эту влажную массу в воздух и наслал град необычайной силы именно на празднующих свадьбу горожан. Когда горожане были рассеяны таким образом и затем начали взаимно обсуждать причины такого необычного явления, ведьма возвратилась в город. Когда же пастухи рассказали, что они видели летящую ведьму, все стало ясно. Она была схвачена и сожжена.

Так как даже простому народу хорошо известны случаи такого рода полётов, то совершенно нет никакой необходимости приводить здесь другие подобные примеры. Достаточно одного этого, чтобы убедить тех, которые такого рода полёты совсем отрицают или пытаются утверждать, что они бывают лишь в воображении и фантазии. Если бы только эти утверждения оставались личным заблуждением каждого, то это был бы пустяк, и не стоило бы на них обращать внимание. Но эти заблуждения идут в ущерб вере. Некоторые из ошибающихся не гнушаются внушать его и проповедовать к умножению ведьм и поруганию веры. Они уверяют, что всякое колдовство, которое принято считать по праву как дело демонов, только воображаемо и иллюзорно и должно считаться безвредным. В силу этого, к величайшему посрамлению Творца, ведьмы пребывают по большей части безнаказанными и число их необычайно растёт.

При ссылке на главу канона Episcopi, где сказано, что ведьмы делают перелёты только в воображении и фантазии, совершенно неразумно делать вывод, что они не могут перелетать и телесно. Как можно из конца этого канона, где утверждается, что верящий в то, что человек может превращаться в лучшее или худшее состояние, или переменять своё лицо, должен считаться за язычника и неверного, как можно из подобного делать вывод, что люди чародейством не могут превращаться в животных или из здорового состояния переходить в больное, из лучшего – в худшее? Человек, примитивно трактующий канон, идёт против духа всех святых отцов и даже против духа и смысла Священного Писания.

Отсюда многократно вытекает противоположное, как это уже было не раз показано на страницах данного трактата. Следовательно, надо обращать внимание на внутренний смысл сказанных слов и внушать священникам необходимость проповедовать народу, что ведьмы именно летают так же и телесно, как и в фантазии. Ведь это открывается из их собственных признаний, и не только тех ведьм, которые были сожжены, но также и тех, которые, раскаявшись, обратились к вере.

Вспомним в качестве примера ведьму из Брейзаха. На вопрос, только ли в воображении она может перелетать, или также и телесно, она ответила: и тем, и другим способом. Возможны случаи, когда почему-либо ведьмы не хотят лететь телесно. Находясь на собрании ведьм, они узнают о желаниях подруг следующим образом. Ведьма, призывая имя всех чертей, ложится спать на левый бок, и из её рта тогда исходит нечто в виде голубоватого пара, и она совершенно ясно видит всё, что творится на собрании. Если же ведьмы хотят перелететь телесно, то тогда они применяют вышеуказанный способ.

При буквальном понимании этого канона легко впасть в глупость и начать утверждать, что все колдовские действия и порчи существуют лишь в фантазии, тогда как всем ясно, что они воспринимаются чувствами. Речь идет о многих видах (до четырнадцатой главы), и между ними колдовство по своему лиходейству и вредительству занимает высшую степень. Пифоны же принадлежат к низшему виду, почему они и проносятся лишь в фантазии.

Наконец, совершенно неуместны в качестве примеров отрывки из легенды о св. Германе, так как весьма возможно, что демоны сами легли со спящими мужьями (в то время, когда искали их жён), чтобы показать, что жёны спали с мужьями. Дабы не оскорбить честь святого, факт не утверждается, но случай приведён для того, чтобы противоположное сказанному в легенде не считать невозможным.

Подобным образом можно отвечать на все другие возражения, которые обычно приводят в доказательство того, что ведьмы перелетают только в воображении. В трудах учёных можно найти мысль о том, что многие ведьмы перелетают также и телесно. В частности, речь об этом идет в книге Фомы Брабантского «О пчёлах», и желаюший может узнать много интересного и удивительного о перелётах людей не только в воображении, но и телесно.

Глава IV

Какими способами ведьмы отдаются демонам и инкубам

Говоря о способе, каким ведьмы отдаются инкубам, необходимо иметь в виду шесть необходимых условий.

Условие первое – относительно демона и принятого им тела, иначе говоря, из каких элементов оно образуется;

Условие второе – относительно самого акта, всегда ли он сопровождается излиянием семени, воспринятого от другого;

Условие третье – относительно времени и места, происходит ли акт преимущественно в определенное время;

Условие четвертое – бывает ли демон во время акта видим женщинами, и только ли те женщины посещаются демонами, которые произошли от подобного блудодеяния;

Условие пятое – происходит ли это также и с теми, которые во время рождения предаются повитухами демонам;

Условие шестое – бывает ли во время акта слабое или сильное половое наслаждение.

Ведьмовской шабаш. Ханс Бальдунг. Гравюра, 1510 г.

Начнем с материи и свойств воспринимаемого демоном тела. Нужно сказать, что он принимает воздушное тело, но оно в то же время некоторым образом и земное, поскольку через уплотнение получает оно свойство земли. Это можно объяснить так: воздух сам по себе не способен принимать форму, а принимает лишь форму другого тела, в которое он заключается, поэтому он совершенно не может определяться своими границами, только чужими. Одна часть воздуха непрерывно продолжает другую, поэтому демон не может так просто принять воздушное тело. Следует обратить внимание на то, что воздух весьма изменчив и подвижен, признаком чего может служить то обстоятельство, что некоторые пытались принятое демоном тело разрубить или пронзить мечом, но это им не удавалось, потому что разделённые частицы воздуха снова смыкались. Итак, становится ясно, что воздух сам по себе весьма подходящая материя, но так как он не может принимать формы, если к нему не присоединяется что-либо другое, земное, то поэтому необходимо, чтобы воздух некоторым образом был уплотнён и, обретя свойства земли, сохранял бы в то же время сущность настоящего воздуха. Такой сложный процесс через густой пар, поднимающийся от земли, могут выполнять демоны и души, отделившиеся от тела. Двигаясь в пространстве, уплотняя пар и преобразовывая его, они пребывают в нём только как движущие силы, но не как создатели. Они вливают в это тело жизнь формально, как жизнь вливается из души в тело, с которым она соединена. В этом случае демонов можно сравнить с мореходами на корабле, который движим по воле ветра.

В данных воспринятых телах демоны могут разговаривать с ведьмами, могут видеть, слышать, есть пищу и даже порождают. Но как это следует понимать? Тут мы встречаемся с известным затруднением. Чтобы действительно разговаривать, необходимы легкие для втягивания воздуха и охлаждения сердца, требуется удар некоего тела в воздухе примерно такой, от которого получается звук, большой или малый, когда ударяют палкой по воздуху или колоколу (так как материя сама по себе способна к звучанию, то она, если её ударить каким-либо звучащим инструментом, издаёт звук, сообразный величине тела, который отражается в воздухе, умножается и доходит до ушей слушающего, хотя бы он и был на отдалённом расстоянии). Далее – требуется голос. Можно утверждать, что звук неодушевлённых тел у одушевлённых называется голосом. Происхождение голоса таково – язык при вдыхании и выдыхании воздуха ударяет в инструмент и сосуд, данный от Бога и живой от природы, чего нет в колоколе, поэтому то, что здесь называется звуком, там – голосом. Этот момент очень важен для того, чтобы проповедники имели возможность объяснять это народу. И наконец, требуется, чтобы обладающий голосом умел выразить им свои мысли. Очевидно, что один потому и понимает другого, что человек расчленяет свой голос, то есть последовательно и раздельно ударяет языком о зубы, сжимает и открывает губы и собранный во рту воздух выпускает наружу. Таким образом, голос, усиливаясь последовательно, доходит до ушей слушающего, который и воспринимает мысли другого.

Но вернёмся к теме этой главы.

Демоны лишены лёгких и языка, но они могут иметь подобия этих органов, поэтому они могут говорить не настоящим образом и не в собственном смысле. С другой стороны, они имеют разум и если хотят выразить мысли, то издают не голос, но звуки, имеющие известное сходство с голосом, и не так, как у людей, через вдыхание и выдыхание воздуха, но через выпускание заключённого в принятом ими теле воздуха наружу. Происходит это весьма членораздельно, что и доходит до ушей слушающего. То же, что без вдыхания и выдыхания воздуха может происходить некоторое подобие звука, доказывается на примере животных, которые не имеют дыхания, или на примере музыкальных инструментов, которые издают звуки, похожие на голос. Философ в своем сочинении «О душе» обращает внимание на галекс, извлечённый из воды, который немедленно издаёт звук и тут же умирает.

Данные рассуждения можно смело приложить и ко всему дальнейшему вплоть до силы деторождения, не прилагая, однако, этого к добрым ангелам. При желании подробнее ознакомиться с речью демонов в одержимых ими телах, следует иметь в виду, что они пользуются телесными органами действительного тела бесноватого. Они проникают в тела, в пределы телесной оболочки, но не в сущности тела или души. Необходимо отличать сущность или основное качество от акциденции или внешнего свойства. Об этом много написано у святого Фомы (2 Сентенция, разд. 8, ст. 5.).

О том, как они (демоны) видят и слышат, следует сказать следующее. Это видение может быть двояким: духовным и телесным. Первое бесконечно превосходит второе как потому, что оно проникает насквозь, так и потому, что его не ослабляет расстояние. Тут также надо помнить и о способности освещения, которым оно пользуется. Отсюда следует, что ангел, как добрый, так и злой, никогда не пользуется глазами воспринимаемого им тела и не пользуется чем-либо телесным вообще, как это бывает при разговоре, когда говорящий пользуется воздухом и ударом в воздух для воспроизведения звука и дальше для усиления его, чтобы он дошёл до ушей слушающего. Глаза их есть воображаемые глаза. Ангелы охотнее являются людям в таких обликах, чтобы показать им подобного рода действиями их собственные свойства, которые люди имеют от природы. Поэтому святые ангелы в таком же виде являются часто и святым отцам по Божьему устроению и Его же попущению. Дурным людям они открываются, чтобы те познали их свойства и присоединились к ним.

Дионисий в «Небесной иерархии» говорит: «Из всех частей человеческого тела ангел поучается узнавать свои свойства».

Подведем итог сказанному: так как телесное видение есть действие живого тела посредством телесного органа, которого демоны лишены, то они в принятых ими телах имеют как бы подобие органов, равно как и подобие действий.

Нечто подобное мы можем сказать и о слухе демона, который гораздо тоньше, чем телесный слух, потому что демон познает тоньше мысли разума и язык души, нежели человек, который выслушивает мысли только благодаря выражению их словами. Об этмо сказано у святого Фомы во Второй Сентенции. Если тайная воля человека распознаётся по выражению его лица и если врач по биению сердца и количеству ударов пульса может распознавать болезни души, то это тем более доступно демонам.

Говоря о еде, напомним четыре условия ее усвоения: раздробление пищи во рту и поступление её в тело, переваривание ее, усвоение и отбрасывание ненужного. Все ангелы во время еды (в воспринятых ими телах) первое и второе совершают. Третьего и четвёртого они не совершают, потому что вместо переваривающей и отбрасывающей способности у них имеется иная, которая моментально претворяет пищу в иную материю.

У Христа была также действительная способность к еде. Он обладал силами питания и пищеварения, но он употреблял пищу не для питания Своего тела, так как Его силы и тело были прославлены. Пища в его теле поглощалась подобно воде, вылитой в огонь.

А теперь ответим на вопрос: каким образом совокупляются ведьмы с демонами-суккубами, и как они размножаются?

Ответ на этот вопрос начнем с разговора о предшествующих ведьмах (приблизительно за 1400 лет до воплощения Господа). Занимались ли они в те времена такими же непотребствами, как современные ведьмы, неизвестно, так как история никогда не передаёт того, чему теперь учит опыт. Колдуны всегда существовали, и именно благодаря их вредительским действиям много было порчи сотворено людям, скоту и полевым растениям. Раньше были инкубы и суккубы, в этом тоже нельзя сомневаться, так как предания канонов и святых отцов очень многое об этом на протяжении столетий сообщали и передали потомству. Хотя, конечно, имеется и некоторая разница в том смысле, что инкубы в стародавние времена преследовали женщин против их воли. Об этом много сказано у Нидера в его «Муравейнике» и у Фомы Брабантского в его книгах «О всеобщем благе» и «О пчёлах».

Современные же ведьмы заражены многими дьявольскими непотребствами. Об этом говорят и свидетельства самих ведьм, которые не по принуждению, как раньше, но охотно и с удовольствием предаются этому позорному рабству. Сколько было нами передано их для наказания светской власти в различных епархиях, особенно в Констанцской, и городе Равенсбурге. Подобным непотребствам они предавались многие годы, некоторые – двенадцать, другие – двадцать, а иные – тридцать лет, и всегда или с полным, или частичным отрицанием веры, а свидетелями тому были многие жители тех земель. Исключим тех ведьм, которые тайно покаялись и вернулись к вере. В течение пяти лет не менее 48 ведьм были нами преданы огню. Не потому им доверяли, что они раскаялись и обратились, но потому, что все они были согласны в том, что совершали подобные нечестивые непотребства.

На этом мы остановимся в третьей части книги, где описываются их (ведьм) отдельные поступки.

Всё, о чем мы сейчас говорили, установлено на основании собственного многолетнего опыта, на основании виденного или слышанного, а также на донесениях лиц, заслуживающих доверия.

Рассуждая об известном сомнении, получают ли ведьмы своё происхождение из мерзких непотребств, мы вспоминаем слова святого Августина: безусловно истинно, что все суеверные чародейства получили происхождение от тлетворного общения людей с демонами. В сочинении «О христианском учении» (гл. 26, вопр. 2) Августин утверждает, что все подобного рода искусства пустого или вредного суеверия, возникшие из некоторого тлетворного общения людей с демонами и как бы установленного ими договора безбожной и коварной дружбы, должны быть совершенно избегаемы.

Принимая сие во внимание, становится ясно, что как бывают различны суеверия или волшебства, точно так же различны бывают и общения с демонами. Также следует помнить, колдовство худшее из всех четырнадцати родов суеверий, потому что оно представляет собой не молчаливое соглашение, а нарочито заключённый договор. Так, ведьмы, отрицая веру, самим демонам воздают поклонение, поддерживают с ними самое худшее общение наподобие женщин, находящих удовольствие в тщетном.

Обратим внимание на слова святого Фомы (Сентенция II, разд. 4, ст. 4) – он вопрошает, обладают ли рождённые таким образом от демонов большею силою, чем обычные люди, и отвечает, что это действительно так и не только на основании текстов Священного Писания, кн. Бытия VI, 4: «В то время были на земле исполины». Также тому есть подтверждение и в том, что демоны могут знать силу излитого семени.

Это возможно по ряду причин.

Первая причина – свойство того, из кого семя излилось;

Вторая причина – лучшее знание женщины, которая способна к восприятию этого семени;

Третья причина – знание созвездия, благоприятствующего плотскому действию;

Четвертая причина – знание особого сложения рождённого, приспособленного для их действий.

Учитывая все эти причины, можно заключить, что рождённые подобным образом бывают рослыми и обладают весьма сильным телом.

Однако вернёмся к предмету нашего разговора. На вопрос, получили ли ведьмы происхождение от подобных непотребств, следует отвечать: своё происхождение они, безусловно, получили от тлетворного взаимообщения. Однако размножились они не от этих непотребств, ибо никто не станет отрицать, что демоны стремятся к ним не ради любострастия, но ради греха. Бывает, соответственно, такой порядок: суккуб принимает от преступного мужчины семя, если демон приставлен собственно к этому человеку и не хочет быть инкубом при ведьме. Далее, он передаёт семя демону, приставленному к женщине или ведьме, пользуясь благоприятным созвездием, чтобы рождённый или рождённая были сильными для выполнения чародейств, и становится инкубом при ведьме.

Тут мы не усматривает противоречия тексту Священного Писания, в котором говорится не о колдунах, но только об исполинах и известных могучих людях, потому что колдовства не было во времена естественного закона по причине ещё свежего воспоминания о сотворении мира. Таким образом, идолопоклонство не могло иметь места. Но при возрастании дурных свойств людей, дьявол находил удобные случаи сеять такого рода несчастие и скверну. Заметим, что данные выражения не относятся к пониманию добродетели, речь в данном случае идет о «людях известных», но не более того.

Связано ли посещение инкубом ведьмы с излиянием семени?

Следует ответить: так как демон имеет тысячи средств и способов вредить, потому что с самого своего падения стремится уничтожить единство Церкви и род человеческий (XVI, вопр. 2), то поэтому ответить на этот вопрос нельзя однозначно. Тут речь идет только о предположениях, а также о том, пожилая или бесплодная ведьма совокупилась с инкубом. Известно, что демон в своих деяниях по возможности избегает излишнего, как будто он имеет влечение к ней (к ведьме) по природе. Если она бесплодна, то он подходит к ней, чтобы доставить ей удовольствие. Если же она способна к зачатию и он может легко достать излитое каким-либо мужчиной семя, то он немедля отправляется к ней, чтобы передать ей плод.

Может ли демон собрать излитое во время непроизвольного ночного семяизвержения так же, как и полученное путём плотского сношения? Это невозможно, хотя другим кажется наоборот. Следует принять во внимание, что демоны считаются с производящей силой семени, а такая сила в семени лучше пригодна и лучше сохраняется от плотского сношения. Семя же, полученное от непроизвольного извержения испускается от излишка жизненных соков, оно слабо и не имеет достаточной производящей силы. Поэтому полагают, что демон реже пользуется им для произведения потомства.

Следует также заметить, что таковая сила всё-таки присуща и этому семени. Мы ни в коем случае не можем отрицать и того, что если замужняя ведьма забеременела от мужа, инкуб может посредством смешения другого семени отравить зачатый ею плод.

Есть ли у инкуба предпочтения относительно времени и места?

Ответ наш будет таким – кроме того, что инкуб наблюдает за временем созвездий, когда дело идёт о произведении потомства, он считается также с известным временем, когда дело идёт не о произведении, но о доставлении ведьме плотского удовольствия, и это бывает в святые дни целого года, как то: в праздник Рождества Христова, Пасхи, Троицы и другие священные дни.

Совершают сие инкубы по трём причинам:

1 – дабы ведьмы оказались таким образом нечестивыми не только через отпадение от веры, но и через совершение преступления святотатства, благодаря чему демон наносит большее оскорбление Творцу, а ведьмы заслуживают ещё большего осуждения;

2 – так как Бог таким образом особенно тяжко оскорбляется, то Он даёт им ещё большую силу неистовствовать против людей, и если даже последние остаются невинными – вредит им как в их делах, так и относительно их дел. Если сказано: «Сын не должен нести ответственности за грехи отца», то это нужно понимать в отношении вечного наказания. Касательно же временных наказаний очень часто наказываются за преступления других, посему Бог возвещает: «Я – Бог крепкий и ревнивый, взыскующий грехи отцов даже до третьего и четвёртого рода». Например, подобное наказание постигло детей содомитян, потопленных за преступления отцов.

3 – многие, особенно молодые девушки, бывают застигнуты в наиболее удобный момент, когда они в праздничные дни предаются безделью и любопытству и легко поддаются соблазну со стороны ведьм.

4 – легче соблазняются те люди, которые, хотя и полагают, что Бог допускает делать подобное в священные дни, тем не менее не считает возможным, чтобы они осмелились сделать в эти дни что-либо серьёзное.

Говоря о месте свершения непотребства, заметим – на основании слов и поступков ведьм установлено, что в священных местах они вообще не могут совершать подобные мерзости. Так явственно проявляется действие ангела-хранителя ради святости этого места. Никогда, кроме Господних дней, соблазненные не имеют покоя. Например, если они бывают в церкви, то быстро входят и медленно выходят, иначе они должны, по указанию демонов, выполнять самые дурные обряды. Например – во время возношения тела Христова плевать на землю или иметь в уме и словах или без слов самые нечестивые мысли (об этом сказано во второй главе).

Видят ли ведьмы и окружающие то, что делают инкубы и суккубы?

Ответить тут следует так. Для ведьмы демон-инкуб действует всегда видимо, так как вследствие нарочито заключённого между ними договора ему нет необходимости приближаться к ней невидимо. Касательно иных скажем: многие видели на полях и в лесах лежащих ведьм, которые были оголены ниже пупка и, придав членам соответствующее непотребству положение, двигали бёдрами и голенями. При этом демоны-инкубы действовали невидимо для окружающих. Однако в конце акта от ведьмы поднимался в воздух совершенно чёрный пар высотой в человеческий рост. Впрочем, случается это очень редко, потому что демон знает, как привлекать или изменять чувства девиц или других людей.

Также приведем и такие примеры – мужья видят инкубов, которых они принимают не за демонов, но за мужчин, проделывающих непотребство с их жёнами. Обманутые супруги схватывают оружие и хотят проколоть их, но демон исчезает, сделавшись невидимым. В таких случаях женщины, хотя и бывали иногда оскорбляемы, высмеивали своих мужей, что они слепы или что в них вселился бес.

Инкубы преследуют не только женщин, происшедших от подобных непотребств, но и иных. Со всей силой демоны влекутся к каждой женщине, но особенно к святым девственницам. Некоторые, впоследствии сожжённые ведьмы из города Равенсбурга перед окончательным приговором рассказали нечто подобное. Они утверждали, что им было внушено их наставниками, чтобы они всеми силами содействовали падению именно святых девственниц и вдов.

Возможно ли половое наслаждение с демонами-инкубами, принявшими телесный вид, подобное или большее того, какое бывает с мужчинами, имеющими природные тела?

Естественный порядок вещей не свидетельствует о том чтобы оно (наслаждение) было большим, так как каждое существо ищет лишь себе подобного. Однако началозлобный демон немало преуспел в этом, он пассивности придаёт должную активность, хотя бы и не по природе, но в признаках пыла и известного темперамента. Стало быть, кажется, что он может возбуждать немалое сладострастие.

Однако об этом мы погорим ниже, когда речь зайдет о свойствах женского пола.

Глава V

Как посредством церковных таинств ведьмы выполняют свои лиходейства? А также о способах, которыми ведьмы могут задерживать производящую силу и насылать многие лишения

Обратим внимание на многочисленные средства, коими ведьмы околдовывают живые существа обоего пола, а также земные плоды.

Относительно людей:

Во-первых, как ведьмы задерживают силу деторождения или препятствуют половому акту, так что женщина не может зачать, а мужчина становится неспособным к акту;

Во-вторых, о неспособности к акту у женщины;

В-третьих, как удаляют ведьмы мужской член, совершенно его вырывая из тела;

В-четвёртых, как решается вопрос, при том, что из вышесказанного нечто случилось, – произошло ли это только силою демона, а не ведьмы;

В-пятых, каким образом ведьмы чародейскими приёмами могут превращать людей обоего пола в животных;

В-шестых, как ведьмы-повитухи различными средствами убивают плод во чреве матери или же посвящают детей демонам.

Напомним, что в первой части этого труда уже даны рассуждения, касающиеся этого вопроса.

Настало время привести акты и деяния, чтобы те, кто полагает, что на свете нет никаких ведьм и не бывает никаких колдовских деяний, оставил своё заблуждение. Прежде всего нужно заметить, что ведьмы могут вредить людям шестью способами, исключая те способы, которыми они вредят и другим существам.

Первый способ – они внушают мужчине порочную любовь к какой-либо женщине либо женщине к мужчине;

Второй способ – они стараются посеять ненависть или зависть;

Третий способ – они околдовывают мужчин, и они не могут сожительствовать с женщинами или, наоборот, женщины с мужчинами, а также вызывают выкидыши; Четвертый способ – они причиняют болезнь человеку в каком-либо члене;

Пятый способ – они отнимают у людей жизнь;

Шестой способ – они лишают возможности пользоваться разумом, то есть сводят с ума.

Ведьма, подняв руку над котлом, делает зелье. Молодая женщина стоит на коленях перед котлом. Гравюра Джона Гамильтона Мортимера, 1773 г.

Во всех видах колдовства демоны учат ведьм, как можно больше пользоваться в качестве средств в их колдовских приёмах таинствами и священными обрядами Церкви и вообще всем Божественным или посвящённым Божеству. Например, иногда демоны кладут восковое изображение под алтарное покрывало или вытягивают нитку через священное миро, а также пользуются и другими священными предметами. Для показа того, как они совершают свои колдовские деяния посредством таинств и священных обрядов, мы приведем несколько примеров из жизни, о чем мы имеем непосредственное представление.

В одном городе, называть который из соображений здравомыслия и любви мы не будем, некая ведьма приняла Тело Христово и вдруг, по отвратительной женской привычке, нагнулась и, захватив в рот подол, вынула изо рта Тело Христово, завернула Его в платок и по указанию дьявола положила его в горшок, в котором находилась жаба. После чего она спрятала горшок в землю на конюшне недалеко от своего дома, присоединив к нему также несколько других вещей, посредством которых она совершала свои ведовские деяния. По милости Божией это преступление открылось и стало известно всем.

На следующий день мимо конюшни на работу проходил некий подёнщик, который услышал голос как бы плачущего ребёнка. Когда же он подошёл к месту, где был спрятан горшок, то ещё отчётливее услышал голос плачущего ребенка. Думая, что это дитя, зарытое матерью, он обратился к городским властям за помощью, будучи уверен, что здесь произошло преступление. Отправленные на место люди подтвердили правоту слов подёнщика, но выкапывать ребенка сразу не стали, а приставили в отдалении сторожа для наблюдения за местом преступления. Никто не знал, что в конюшне скрыто Тело Христово. Вскоре пришла ведьма, выкопала горшок и скрыла его под плащом, что сторож и увидел. Ведьма, будучи схвачена и допрошена, созналась в преступлении, сказав, что она спрятала Тело Христово в горшок с жабой, чтобы посредством полученного из жабы таким образом порошка можно было, по желанию, насылать вред людям и животным.

Необходимо обратить внимание на то, что во время причащения ведьмы имеют обычай незаметно полагать Тело Христово под язык для того, чтобы никогда не пользоваться средствами против отрицания веры ни путём исповеди, ни через принятие таинства причащения, а также для того, чтобы легче можно было его изо рта вынуть в целях колдовства и для вящего оскорбления Творца. Поэтому руководители церкви и причащающий народ всегда должны проявлять особую бдительность, когда женщины принимают причастие со слишком широко открытым ртом, вытянутым языком и поднятым платьем. Чем больше внимания будет уделено этому, тем больше ведьм будет разоблачено.

Также они пользуются и другими священными обрядами в своих суеверных целях. Иногда кладут восковые изображения, иногда ароматические предметы под алтарное покрывало, как сказано выше, скрывают их затем под порогом дома, чтобы прошедший через него был околдован.

Глава VI

Каким образом ведьмы задерживают силу деторождения?

Отвечая на этот вопрос, можно во многом опереться на уже известные нам рассуждения о том, могут ли демоны через посредство ведьм обращать человеческие чувства к любви или ненависти, а также о том, как они при Божьем попущении в состоянии задерживать половую силу.

Примем во внимание, что подобная задержка производится изнутри и извне. Изнутри она двусоставна:

Во-первых, когда они непосредственно приостанавливают возбуждение и отвердевание члена, необходимые для оплодотворения, и в этом нет ничего невозможного, так как они могут задерживать естественное движение жидкостей в каком-либо члене;

Во-вторых, когда задерживают духовные импульсы, в которых заключается двигательная сила, как бы заграждая семенной проход, так что семя не доходит до сосуда деторождения или не выделяется и не выпускается. Задержку ведьмы производят посредством колдовских изображений, травами или другими внешними предметами, например, половыми органами петухов. Однако ошибочно думать, что силою именно таких средств мужчина обретает половое бессилие. Дело тут в тайной силе демонов, которые подобным образом морочат ведьм, и последние могут так околдовывать, что мужчины не могут совокупляться, а женщины получать оплодотворение.

Причина этого в том, что Бог попускает при этом акте, через который распространился первородный грех, больше, чем при других человеческих действиях. Например, особо в этом смысле используемы змеи, которые применимы для волшебства больше, чем другие животные. Нам и другим инквизиторам часто приходилось узнавать, что ведьмы насылают подобного рода задержки именно посредством змей. Так, один захваченный колдун признался, что он в течение нескольких лет при помощи колдовства сделал людей и животных одного дома бесплодными.

Нидер сообщает, что известный колдун по имени Стадлин в Лозаннской епархии признался, что в одном доме, где жили муж со своей женой, он посредством своего колдовства последовательно убил семь младенцев в утробе матери, так что женщина несколько лет имела выкидыши. То же он проделал в этом доме с мелким и крупным скотом, среди которого в течение нескольких лет не было ни одного живого приплода; когда колдуна спросили, как это он делал или ради чего, он сказал: «Я положил под порог дома змею, если её удалить, то обитатели снова получат способность к деторождению».

Все случилось, как он и предсказал. Хотя змея и не была найдена, потому что давно истлела, но из-под порога была извлечена вся земля, и вскоре способность к деторождению вернулась к жене и ко всем животным.

Четыре года тому назад в Риксгофене произошел следующий случай Некая знаменитая ведьма умела одним прикосновением руки в любое время околдовать и вызывать выкидыш. В Риксгофене забеременела жена одного магната, и для ухода за собой она пригласила повивальную бабку. Бабка предупредила женщину, чтобы та не выходила из замка и не разговаривала с вышеназванной ведьмой. По прошествии нескольких недель беременная забыла о предупреждении и вышла из замка, чтобы навестить нескольких своих подруг. Вскоре в эти гости явилась и ведьма, которая коснулась госпожи как бы для приветствия, взяв её обеими руками за живот. Моментально госпожа почувствовала, как ребёнок мучительно задвигался. В страхе она вернулась домой и рассказала о случившемся повитухе, которая тут же воскликнула: «Ах, потеряла ты своего ребёнка!» Вскоре начались роды, во время которых выяснилось, что это не был полный выкидыш, но постепенно появлялись куски то головы, то рук, то ног. Это было жестокое испытание, по Божьему попущению для наказания родителей, а именно – мужа, который обязан наказывать подобных мерзких ведьм и мстить за причинённые Творцу оскорбления.

В городе Мерзебурге Констанцской епархии некий юноша был настолько околдован, что не мог иметь полового акта ни с какой женщиной, кроме одной. В присутствии нескольких лиц он рассказывал, что хотел бы избавиться от неё, бежать и поселиться в других странах, но ночью вскакивал и поспешно, то бегом, то как бы летя по воздуху, возвращался к ней.

Глава VII

Каким образом ведьмы лишают мужчин полового члена?

Тут следует иметь в виду, что не в действительности ведьмы отнимают у человеческого тела член, но чародейским своим искусством только скрывают его, как было установлено выше в соответствующем месте.

В городе Равенсбурге один юноша был привязан к девушке, но когда захотел бросить её, то чародейственным образом потерял свой мужской член, так что не мог видеть его и чувствовал лишь гладкое тело. Он впал в тоску и однажды пошёл в погребок, чтобы купить там вина. Пока он сидел в погребке, туда пришла некая женщина, которой он подробно рассказал причину своего горя и показал ей, что стало с его телом. Эта хитрая женщина тотчас спросила его, не подозревает ли он кого-либо в этом. Тогда юноша рассказал всю историю целиком, и женщина сказала: «Необходимо, чтобы ты силою, так как любезность не поможет, принудил её (ведьму) вернуть тебе здоровье». Итак, темной ночью юноша стал выжидать ведьму на дороге, по которой та обычно проходила. Наконец, он увидел ее и стал просить вернуть ему здоровье, но она ответила, что ничего не знает и ни в чем не повинна. Тогда юноша набросился на неё и стал душить полотенцем, крича при этом: «Если ты не вернёшь мне здоровье, то умрёшь от моей руки». Лицо её уже распухло и посинело, и она прохрипела: «Хорошо, отпусти меня, и я тебя вылечу». Когда юноша ослабил узел петли, ведьма коснулась рукой до его бёдер у лобка и проговорила: «Теперь имеешь, чего хотел». Юноша, как он рассказывал потом, прежде чем убедиться глазами и осязанием, явственно почувствовал, что одним прикосновением ведьмы член его был восстановлен.

Подобную историю также рассказывал и один уважаемый священник, честной и благообразной жизни, известный в ордене доминиканцев своими познаниями. Он происходил из Шпейерского монастыря. Священник вспоминал: «Однажды, когда я принимал исповедь, пришёл юноша и во время исповеди горько жаловался, что он потерял половой член. Удивившись, я не хотел верить его словам; „Тот лёгок сердцем, кто легко верит“, – говорит премудрый. Однако я убедился своими глазами, когда юноша, сняв платье, показал то место, на котором я ничего не увидел. Будучи совершенно в здравом уме, я спросил, не подозревает ли он кого-нибудь, кто его так околдовал. Юноша ответил, что подозревает, но что этой ведьмы здесь нет, она живёт в Вормсе. „Тогда я тебе советую: немедля иди к ней и постарайся, насколько возможно, обещаниями и ласковыми словами умилостивить её“. Он так и сделал. Через несколько дней он вернулся и благодарил меня, рассказав, что он здоров совершенно и всё получил обратно. Я поверил его словам, но проверил его показания своими глазами».

Разбираясь с этим непростым вопросом, следует принять во внимание одно обстоятельство. Ни в коем случае нельзя верить в то, что подобные члены вырываются или отделяются от тела благодаря чародейству. Эти части тела скрываются демонами так, что нельзя их ни видеть, ни осязать. Так, Александр Альский говорит: «Чародейство, в собственном смысле, есть обман чувств со стороны демона. Сей обман имеет причину не в изменении вещи, но только в изменении способности ее восприятия, которое обманывается то в отношении внутренних чувств, то в отношении внешних». Тут следует заметить, что в таких случаях обманываются два внешних чувства: зрение и осязание, но не внутренние, как то: общее чувство, фантазия, воображение, суждение и память. Хотя святой Фома принимает только четыре, потому что фантазию и воображение считает за одно и то же, ибо различие между фантазией и воображением слишком невелико (Фома «Сумма теологии», I, вопр. 79).

Ведьма. Гравюра Альберхта Дюрера, 1500 г.

В том, что демоны могут делать это, нет ничего удивительного, так как это происходит при нездоровой человеческой природе, обнаруживается у сумасшедших, меланхоликов, маньяков и пьяниц, которые не могут правильно распознавать вещи. Действительно, сумасшедшие полагают, что они видят удивительные вещи – видят зверей и ужасные явления, чего в действительности нет. Тут имеет смысл вспомнить вопрос: могут ли ведьмы сердца людей склонять к любви или ненависти, где довольно много говорится об этом.

Так как демон имеет некоторую власть над известными низшими вещами, исключая душу, то он может также делать и некоторые превращения, когда предметы кажутся иными, чем они есть на самом деле (разумеется, если на то есть воля Божья). Это случается благодаря искажению или обману зрения, и ясные вещи тогда кажутся затуманенными, как после слёз, когда в глазах скапливается влага и свет кажется иным. Подобное бывает через воздействие на способность воображения посредством перемещения чувственных образов или посредством передвижения различных жидкостей, когда видишь огонь или воду, а на самом деле это земля или суша. Бывало так, что все обитатели одного дома снимали с себя одежду и обнажались, полагая, что они плавают в воде.

Но если спросить, а возможны ли подобные обманы чувств, безразлично, с добрыми или злыми людьми (ведь ведьмы насылают порой болезни на людей облагодетельствованных)? Тут, опираясь на слова Кассиана (Собеседование 2-е) и аввы Серена, следует отвечать нет, не возможны. Поэтому предполагается, что все, кого постигают обманы чувств, совершили смертные грехи. Из слов Антония становится ясным, что демоны ни в коем случае не могут овладеть чьим-либо духом или телом и не имеют никакой власти врываться в чью-либо душу, если сначала не лишают её святых помышлений и не сделают её пустой и лишённой духовных созерцаний.

У Боэция в книге «Об утешении» сказано: «Мы вручили тебе такое оружие, что оно должно ограждать тебя непобедимым покровом, если ты его заранее не отбросишь».

Поэтому и Кассиан рассказывает о двух языческих волшебниках, которые, будучи различны в своём лиходействе, последовательно насылали посредством своего волшебства демонов в келью блаженного Антония, чтобы через их искушения изгнать его из неё, потому что они были полны ненависти против святого человека за то, что к нему ежедневно стекалось множество народа.

И хотя бесы поражали его мысли мучительнейшими уколами, он изгонял их знамением креста, которое он запечатлевал на лбу и груди, а также изгонял их усердною и непрестанною молитвою.

Итак, можно утверждать, что все те, которые вводятся бесами в обман (исключая лишь некоторые телесные недуги), лишены пребывающей Божественной благодати. В книге Товита говорится: «Кто предаётся сладострастию – тем овладевает дьявол».

С этим согласуется и то, что было сказано в первой части данного сочинения (в вопросе, превращают ли ведьмы людей в животных), там говорилось об одной девице, которая превращена была в кобылу. Так думала она сама и многие другие, видевшие её, за исключением св. Макария, чувства которого дьявол не смог обмануть. Когда же её привели к праведнику с целью излечения и он увидел её как настоящую женщину, а не как кобылу, святой силою своих молитв освободил её и других от наваждения. Он сказал, что это с ней приключилось потому, что она пренебрегла Божественным и не пользовалась таинствами исповеди и причастия. А превращение это произошло так – один юноша сильно желал совратить её, а так как она из-за целомудрия сопротивлялась, то один еврейский колдун, к которому обратился юноша, околдовал девицу и силою демона превратил её в кобылу.

Таким образом, можно сделать следующий вывод. Хотя демоны и их слуги могут причинять добрым людям вред в благах земных, имуществе, счастье, славе, здоровье, для испытания и их заслуг (об этом сказано в истории Иова, который пострадал из-за демонов), своим чародейством демоны, однако, не могут против воли человека ввести в грех и принудить к нему. Хотя демоны и искушали Иова как изнутри, так и снаружи через тело, но не могли ввести его в фантастические обманы чувств, ни активные, ни пассивные. Активные обманы – это когда демоны обманывают чувства, в том числе и не живущих в благодати. Пассивные обманы это когда демоны посредством чародейских средств удаляют члены. Ни того, ни другого дьявол не мог причинить благочестивому Иову, особенно пассивного вредительства в отношении полового акта. Иов был столь воздержан, что мог сказать: «Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице», тем более о чужой жене, так как дьявол, как известно, имеет большую власть над грешниками, согласно словам евангелиста Луки: «Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение».

Наконец, что следует думать о тех ведьмах, которые подобные члены в большом количестве (до двадцати или тридцати членов) скрывают в птичьем гнезде или в ящике, где они движутся, как живые, и принимают пищу, что многие видели и что повсеместно известно? Здесь следует отвечать таким образом – всё это делается дьявольским наваждением и действием, так как чувства зрителей обманываются вышеуказанными способами. Сказано неким анонимом, что когда он потерял свой член и обратился за восстановлением своего здоровья к ведьме, та приказала ему подняться на дерево и из находившегося там гнезда, в котором лежало большое количество членов, взять себе один из них. Когда же соискатель хотел взять из них наибольший, ведьма сказала: «Нет, этот не тронь, он принадлежит одному попу».

Что касается вопроса, бывает ли так, что демон без помощи ведьмы удаляет мужской член, и имеется ли различие между тем и другим удалением, то можно сказать, кроме того, что сказано в первой части трактата в вопросе, могут ли ведьмы удалять мужской член: во-первых, когда демон сам по себе удаляет член, тогда он действительно и реально удаляет и действительно и реально восстановляет его, если он должен восстановить; во-вторых, он может удалить не без вреда и не без боли; в-третьих, он никогда этого не делает, разве только при содействии доброго ангела, потому что он удалял бы орудие своего успеха: он может при посредстве акта совокупления наделать гораздо больше злодеяний, чем через посредство других человеческих поступков, так как Бог более попускает околдовывать этот акт, чем другие человеческие поступки, как это было установлено выше; и всё это не имело бы места, если бы он не действовал при попущении Божием, при посредстве ведьм.

Если же возникает сомнение в том вопросе, стремится ли демон вредить людям и животным более сам по себе, нежели при посредстве ведьм, то можно ответить, что сравнение здесь невозможно. Именно через ведьм он стремится вредить более всего, потому что, во-первых, наносит большее оскорбление Богу, овладевая его творениями; во-вторых, чем больше наносится оскорбления Богу, тем более попускается власть дьявола вредить людям, а в-третьих, он делает это ради своей собственной пользы, которую изыскивает в погибели душ.

Глава VIII

Как ведьмы наделяют людей обликами зверей?

В первой части книги мы достаточно разобрали данный вопрос. Однако бывают такие читатели, которым высказанные аргументы не показались достаточно внятными. Более того, мы не приводили фактов и событий, подтверждающих наши выводы, а также не сообщили, как именно ведьмы сами себя превращают в зверей. В этой главе мы осветим ряд относящихся к этому вопросов.

Начнем с того, что толкование многих ученых канона Episcopi (XXVI) относительно указанного превращения ошибочно. Именно неправильные толкователи доводят дело до того, что некоторые не стесняются утверждать в своих публичных докладах, что подобные превращения ни в коем случае не могут иметь места, будь то с помощью демона или без оного. Такое утверждение чрезвычайно вредит правильности веры, а также способствует укреплению положения ведьм, которые очень радуются, слыша подобные речи. Такие горе-проповедники делают ошибки, потому что касаются только слов указанного канона, а не его содержания. В каноне сказано: «Кто верит в возможность создания какого-либо существа или… придания ему другого облика… тот без сомнения – неверующий». Благочестивый читатель должен обратить внимание на слова: «создание существа» и «придание ему другого облика».

«Создание какого-либо существа» следует понимать, как создание существа из ничего, что доступно только Богу или как естественное порождение. В этом последнем случае нужно различать порождение совершенных существ (человек), или порождение несовершенных существ (змеи, лягушки, мыши). Эти последние существа называются несовершенными, потому что они могут происходить из гнили. Канон же всегда говорит о совершенных существах, а не о вторых. Так, Альберт Великий в книге «О животных» отвечает утвердительно на вопрос о том, могут ли демоны производить настоящих животных. Однако добавляет, что это относится только к несовершенным видам и что здесь порождение совершается не внезапно, как это свойственно Богу, а в определенный отрезок времени. Об этом идет речь в Книге «Исход» (гл. 7).

Изменения облика же требуют следующего комментария: имеется превращение по существу и случайное или привходящее превращение. Последнее делится на два вида: естественное, существу соответствующее, или же существу не свойственное превращение, которое совершается лишь в восприятии смотрящего. О первом изменении и говорится в каноне. Подобное изменение доступно только Богу, ибо только Он может превратить одну субстанцию в другую. В каноне также говорится и о привходящем превращении, которое может совершить и демон постольку, поскольку Бог допускает через посредство насланной болезни производить привходящее, случайное, непостоянное преобразование тела. Например, человеческое лицо может быть подвержено поражению проказой.

Однако мы идем дальше в наших рассуждениях, так как нас интересуют в первую очередь явления обмана чувств, вследствие которого существа представляются изменившими свой облик. Указанный канон, бесспорно, не может не признавать существования подобных изменений, ведь они доказываются авторитетом Отцов Церкви, их умозаключениями и наблюдением. Святой Августин («О граде Божьем», XVIII) говорит об этом на основании верного опыта и собственных умозаключений. В частности, он приводит случай волшебницы Цирцеи, которая превратила спутников Одиссея в животных, и рассказывает также о скотницах, придавших своим гостям облик вьючных животных. Августин сообщает и о том, что спутники Диомеда были превращены в птиц и что они ещё долгое время после этого летали вокруг капища Диомеда. Также Августин повествует об отце Престанции, превращённом в лошадь и принуждённом вместе с другими лошадьми перевозить зерновой хлеб. Что же касается до превращения спутников Одиссея в животных, то надо заметить, что это был подлинный обман чувств. Облик этих животных выходил из глубин памяти, из недр подсознания до способности воображения, что и определяло представление облика в восприятии. Впечатление, оказываемое этим духовным обликом на все способности и органы, заставляло видеть животных, а не человека.

О том, как демоны могут производить это, не причиняя ранения человеку, будет рассказано ниже. Относительно же гостей скотниц, обернувшихся во вьючных животных, и относительно превращения отца Престанция в лошадь, занимавшуюся перевозкой мешков с зерновым хлебом, можно утверждать, что тут мы имеем дело с трояким обманом.

Первый обман заключается в том, что люди были превращены в животных, что этот случай роднит с предыдущим случаем превращения спутников Одиссея.

Второй обман заключается в том, что люди, обернувшиеся в животных, могли возить тяжести, превосходящие их силы. Не подлежит сомнению, что здесь им помогал дьявол.

Третий обман таился в превращении и распространялся не только на посторонних, но заставлял и самих превращённых видеть себя животными.

Подобное произошло с Навуходоносором, который даже пожирал сено, как вол. Касательно спутников Диомеда, которые были превращены в птиц и летали в продолжение долгого времени по воздуху вокруг его капища, можно утверждать, что этот Диомед (участник выступления греков в походе против Трои) утонул в море со своими спутниками, когда он собирался возвратиться. Но когда по предложению некоего идола ему было поставлено капище, демоны долго ещё летали вокруг этого капища, чтобы укрепить заблуждение, и принимались язычниками за спутников Диомеда.

В данном случае мы встречаемся ещё с одним видом суеверия из числа вышеназванных обманов чувств. Демоны представляются в ином облике глазу наблюдателя не вследствие того, что образы, подымаясь из хранилища образов и достигая способности воображения, действуют на восприятие, а вследствие того, что они принимают на себя тела летающих птиц и в таком виде представляются человеку. По утверждению святого Фомы, некоторые учёные мужи ошибочно говорят, что ни добрые, ни злые ангелы никогда не принимают на себя действительных тел и что все их появления происходят путём обмана наших чувств или путём изменённого представления. Размышляя далее, Фома указывает на действительное различие между понятием обмана чувств и понятием воображаемого представления.

Итак, обман чувств – это когда предмет, существующий в действительности, рисуется нам совсем иным. Воображаемое представление – это когда отсутствует предмет, попадающий в наше восприятие, и когда представление зарождается исключительно внутри нас, без всякого посредства внешнего предмета. Учёные мужи, о которых говорил Фома, думают, что спутники Диомеда явились только в воображаемом представлении, а не в принятом ими теле птиц. Указанный святой называет толкование данных учёных лжеучением, хотя прямо и не называет его еретичным. Все святые сходятся на том, что ангелы являются людям не только в воображаемом представлении, а принимают на себя телесную оболочку, текст Священного Писания тоже склоняется к этому утверждению. Следовательно, мы теперь можем говорить обо всех подобных явлениях, как и о спутниках Диомеда, что, хотя они и могут быть зримы через посредство демонов в воображаемом представлении, но точнее говорить, что они были представлены демонами в принятых на себя телах, полученных из воздушной стихии. Можно предположить в этой связи, что настоящие птицы, гонимые демонами, представляли собой бесов.

Глава IX

О проникновении демонов в тела и головы людей через обман чувств

Рассуждая о том, как происходит обман чувств, как демоны проникают и обитают в телах и головах, надо ли считать одержимыми тех, в которых проникла нечистая сила, как она может пребывать там, не причиняя ранения внутренним органам и способностям, и нельзя ли считать всё это за чудо, следует придерживаться следующей позиции.

Итак, что касается обмана чувств, то здесь мы имеем дело временами с чистым обманом чувств, а временами с полностью воображаемым, лишь внутри человека образуемым, представлением. В первом случае демоны не входят во внутреннее, а воздействуют внешним образом. Это возможно, когда они прячут одно тело другим или когда бес принимает на себя телесную оболочку и является людям. Второй обман происходит потому, что бесы проникают в голову и в способности человека. Доказательством тому является авторитет Отцов Церкви. Данному утверждению не противоречит тот факт, что два созданных духа не могут находиться в одном и том же месте в одно и то же время, но душа при этом пребывает в каждом органе нашего тела. У Иоанна Дамаскина сказано: «Ангел там, где он действует». Святой Фома («Сентенции» II) подхватывает эту мысль: «Все добрые и злые ангелы обладают силой преобразовывать наши тела. Их сила значительнее всякой телесной силы».

Эти мысли Святых Отцов вытекают не только из совершенства ангельской природы, но и из того обстоятельства, что механика Вселенной и все сотворённые Богом тела приводятся в движение ангелами (Григорий Великий, «Диалоги» IV). Видимый мир может управляться только невидимыми существами, поэтому все тела руководятся ангелами, с чем согласны не только Отцы Церкви, но и все философы. Человеческие же тела приводятся в движение душами, а всё иное приводится в движение небесными светилами и им присущими силами. Об этом можно прочитать у святого Фомы в его «Сумме теологии».

Таким образом, там, где демоны действуют, там они и пребывают. Коль скоро они производят влияние на фантазию и на внутренние силы человека, следовательно, они там и пребывают.

Однако проникнуть в душу может только тот, кто её создал. Демоны с Божьего попущения тоже могут проникать в наши тела. Более того, они в состоянии воздействовать на наши внутренние способности, они могут производить изменения в наших восприятиях.

Механизм данного проникновения таков: демон возбуждает в памяти, которая находится в задней части головы, представление, ведёт это представление с помощью перемещения его в пространстве в среднюю часть головы, где находится клетка силы воображения, а затем подводит его до общего чувства, находящегося в передней части головы. Подобное перемещение демон может совершать внезапно и вызывать чрезвычайно правдоподобные представления. Отсюда происходит уверенность в их действительности и соотнесенности с телесными, внележащими предметами. Примером такой неистовой игры воображения могут служить галлюцинации страдающих болезнью мозга и других помешанных. Впрочем, здесь дело может происходить и без участия дьявола.

Но каким же образом дьявол может производить такую иллюзию чувств, не причиняя боли в голове? Ответ наш будет таков: во-первых, дьявол не дробит органов и не изменяет их сущности, а лишь приводит в движение образы. Во-вторых, он не пользуется активными свойствами духа, а лишь пассивными, что не вызывает болезненных ощущений. Опять же, не обладая телесными свойствами, дьявол может действовать в данном случае безболезненно. В-третьих, иллюзия производится лишь перемещением образов в пространстве, а именно – в голове человека. Иллюзия не может причинить ранения.

Сложность в этом вопросе представляет собой лишь то обстоятельство, что два духа – дух человека и дух демона одновременно пребывают в одном и том же месте. Как такое возможно? Мы знаем, что душа человека обитает в голове. Как демон может пребывать там же? На это можно ответить, что основное место пребывания души – это середина сердца, откуда она сообщает жизнь всем членам тела. Примером тут служит паук, который, сидя на паутине, чувствует прикосновение со всех сторон. Августин в своей книге «О духе и душе» говорит, что душа полностью находится во всякой части тела. Учитывая это, демон может действовать и в голове человека, так как его действия иные, нежели действия души, ведь действия этой последней распространяются на все тело. Душа образует тело и даёт ему жизнь, она подобна форме, в которую заливается материя. Дьявол же находится в голове для того, чтобы производить воздействие на образы и силы воображения, управлять ими. Однако смешения действий души и демона произойти не может. Посему они могут пребывать одновременно в одной и той же части тела.

Являются ли те, в чьих головах дьявол производит указанные действия, одержимыми? Могут ли колдуны превратить здорового человека в одержимого, то есть чтобы демон действительно овладел им телесно? На эти вопросы мы ответим в следующей главе. Здесь возникает другое затруднение, а именно: может ли подобное происходить посредством чародеяний?

Подобные действия граничат с чудодеяниями, и это бесспорно. Дело в том, что они совершаются вне пределов созданной природы силами нам неизвестного существа, хотя бы они и не были в полном смысле слов чудесами, как то, что совершается вне порядка всей созданной природы, а именно – чудеса святых и Господа. Об этом мы уже высказались в пятом вопросе первой части. Это место было вставлено нами для опровержения тех, которые принимают чудодеяния не за чудеса, а за дела чёрта, потому что чудеса, совершаемые для укрепления веры, не могут быть приписываемы противнику веры, а знамения, творимые антихристом, называются апостолом лжезнамениями.

Тут следует ответить, что творить чудеса есть дар благодати, рождённым в благодати. Как злые люди могут совершать чудеса, так и злые духи могут совершать их, если это позволяет им сила.

Существует троякое различие между чудесами, совершаемыми добрыми и злыми.

Во-первых, по признаку значительности чудотворной силы тауматурга. Ведь знамения, творимые добрыми людьми с помощью Бога, выявляются в таких деяниях, на которые сила активной природы ни в коем случае не может распространяться (воскрешение мёртвых). Такого демоны совершить не могут, они могут лишь достичь кажущегося воскрешения мёртвых через посредство обмана чувств. Вспомним Симона Мага, которому удалось достигнуть того, что умерший стал поворачивать голову, но этого недостаточно для приравнивания подобного поступка к чуду.

Во-вторых, различие между чудесами, совершаемыми добрыми и злыми, заключается в полезности знамений. Добрые творят полезные знамения (исцеление от болезни). Знамения же, творимые ведьмами, относятся к вредительским и пустым поступкам, как летание по воздуху или наведение паралича. Об этом много говорит святой Пётр в «Путеводителе Климента».

Третье различие касается веры. Знамения добрых служат для укрепления веры и добрых нравов, тогда как знамения злых вредят чистоте веры и благопристойной жизни.

Добрые и злые по-разному призывают чудо. Добрые действуют усердными молитвами и благоговейным произнесением имени Господа. А колдуны и злые употребляют глупое бормотание и призывают демона. Апостол называл знамения дьявола и антихриста лжечудесами, совершаемыми с Божьего попущения. Причём истинными чудесами дьявола он называл такие, которые творятся в соответствии с его силами, ложными же чудесами такие, которые он не может произвести своими силами (воскресить из мёртвых, дать зрение слепым). В первом случае для достижения действия дьявол проникает в тело умершего или убирает его прочь, а на его место ложится сам во взятом на себя из воздуха человеческом образе. Во втором случае он наводит на человека с помощью обмана чувств видимость разных недугов и как бы лечит их, внезапно прекращая своё воздействие на органы чувств. Очевидно, что при этом он не создаёт никакого изменения внутренних качеств.

Все чудодеяния антихриста и ведьм могут быть названы ложными, поскольку они совершаются для обмана людей. Об этом говорит святой Фома в восьмом разделе своего труда «Сумма теологии».

Далее можно обнаружить различие между чудесным и чудом по данным «Краткого изложения богословской истины». Чудо обусловлено четырьмя требованиями для своего осуществления: оно должно быть от Бога, оно должно стоять вне пределов действия обычных естественных сил и являться нарушением их порядка, оно должно происходить явно, оно должно служить на благо веры.

В чудодеяниях ведьм отсутствует выполнение первого и четвёртого требований. Следовательно, эти поступки могут быть названы чудесными, но их нельзя назвать чудесами. Их можно назвать чудесными, поскольку они сверхъестественны, совершаются вопреки естественному порядку вещей и лежат вне пределов действия естественных сил природы. Они сверхъестественны, так как им нет ничего подобного в природе, например, разрешение от бремени девственницы. Они совершаются вопреки естественному порядку, но в пределах естественных границ (возвращение зрения слепому). Они лежат вне пределов действия естественных сил, но происходят в порядке, подобном естественному порядку, как превращение посохов в змей. В последнем случае природа могла бы достигнуть такого же действия, но лишь через продолжительное гниение, ведущее к постепенному образованию семени. Поэтому деяния ведьм можно назвать только чудесными.

Интересно привести в качестве примера один случай и разобрать его надлежащим образом. Так, в страсбургской епархии имеется один город, назвать который нам запрещает чувство долга. Здесь, находясь в одном доме, некий рабочий пилил дрова. Вдруг к нему приблизилась большая кошка, которая хотела на него прыгнуть, чтобы помешать его работе. Рабочий отогнал её. Тогда появилась другая кошка, ещё больших размеров, и вместе с первой она набросилась на него. Отгоняя докучливых животных, рабочий увидел уже трех кошек, которые с яростью напали на него и начали кусать его и в лицо и в чресла. Рабочий, испуганный этими тварями, осенил себя крестным знаменнем, остановил работу и, обороняясь поленом от наседающих кошек, ударил одну по голове, другую по ногам, третью по спине. В результате он с трудом прогнал их.

По прошествии одного часа к нему неожиданно подошли два служителя городского совета, арестовали как колдуна и хотели вести его к окружному начальнику или к судье. Когда же судья еще издали заметил его приближение, то он приказал, не выслушав его, бросить якобы колдуна в тюрьму на пожизненное заключение. Рабочий в продолжение трех дней слёзно просил тюремных надзирателей объяснить ему, почему с ним так обошлись, ведь он не чувствует никакой вины.

Ведьма. Гравюра 1892 г.

Когда же надзиратели сообщили о просьбах заключённого судье, последний разгневался. Чем более его просили выслушать рабочего, тем больше распалялся гнев начальника. Он кричал, что не понимает, как подобный колдун осмеливается не признавать своей вины, тогда как его преступления очевидны. Наконец, по просьбам других членов городского совета он согласился выслушать заключённого. Его вывели из темницы. Когда он стоял перед судьёй, который даже не хотел на него глядеть, несчастный упал на колени перед присутствующими и умолял сообщить причину наказания. Тогда судья закричал: «Как ты осмеливаешься, негодяй, отрицать свои позорные поступки? В такой и такой-то день, в такой и такой-то час, ты ранил трех почтённых женщин нашего города. Они всё ещё лежат в постели, не могут встать и двигаться». Рабочий подумал об указанном дне и часе и ответил: «По совести сказать, за всю свою жизнь я никогда не ударил женщины. Я докажу законными свидетелями, что я в указанное время пилил дрова. Ваши служители также видели меня час спустя за этой работой». Взбешённый судья крикнул: «Посмотрите, как он старается скрыть своё преступление. Женщины жалуются на удары, показывают их следы и публично обвиняют этого негодяя». Рассудив, рабочий сказал: «В указанный час, как мне вспоминается, я побил животных, а не женщин». Удивлённые присутствующие спросили, что это были за животные. Тогда рабочий рассказал всю историю, как мы привели её выше. Присутствующие заметили участие здесь нечистой силы, освободили несчастного и приказали ему никому не говорить об этой истории с кошками.

Однако от ревнителей веры, присутствовавших при допросе, это не могло остаться скрытым.

Тут важно ответить на вопрос: явились ли рабочему демоны в принятых на себя обликах кошек без участия ведьм? Или же эти последние явились ему телесно, но представлялись ему кошками вследствие обмана чувств? Отвечать надо так: следует признать, что и то и другое возможно произвести дьяволу. Но скорее всего, речь идет о втором, ведь с помощью перемещения материи в пространстве демоны могли бы, представившись рабочему в виде кошек, перенести внезапно по воздуху на пребывающих дома женщин те удары, которыми осыпал рабочий нападавших на него демонов в облике кошек. Сие вполне могло произойти в силу двухстороннего договора, заключённого между ведьмами и дьяволом. И это бесспорно. Подобное перенесение удара возможно при помощи нарисованного ведьмами вылитого изображения того лица, которое они хотят околдовать. Таким образом, удар или рана, наносимые ведьмой указанному изображению, ранит не изображение, но того, кого оно изображает.

Мы можем привести много подобных примеров. Ошибочно возражение, что раненые женщины были невиновны, так как известны случаи, когда и невиновным причинялись ранения. Например, если кто-нибудь по незнанию ведьмы получал ранения через удар по своему изображению. Возражение это ошибочно и потому, что надо различать между ранением, произведённым демоном с помощью ведьмы, и ранением, нанесённым одним демоном без посредства ведьмы.

Когда демон действует без ведьмы, то удары, причиненные им, невозможно перевести на ведьму. Иначе обстоит дело, когда он орудует с помощью ведьмы. Тогда в силу договора он переносит удары на ведьму. Это возможно, если нападение на человека произошло по взаимному соглашению между ними. То есть было условлено, в каком облике и каким образом это нападение произойдёт. Стало быть, он может перенести удары лишь виновному и связанному с ним договором, но ни в коем случае не невинному. Когда же демоны хотят ранить при участии ведьм, то тогда часто случается, что с Божьего попущения поражаются невинные для того, чтобы зло было отомщено.

Правдиво то, что демоны временами с Божьего попущения самостоятельно вредят невинным. Например, они вредили блаженному Иову, однако ведьм там не было, и дьявол не пользовался там призраком кошки, как в вышеприведённом случае.

Изображение этого животного является традиционным символом неверных, тогда как символом доминиканцев является собака (доминиканцы всегда присматривают друг за другом как цепные собаки). Орден доминиканцев изображался в виде лающей на еретиков собаки, находящейся у ног основателя ордена.

Можно предположить, что три ведьмы из Страсбургской епархии воспользовались вторым из указанных способов, а именно, они лично напали на рабочего, приняв на себя вид кошек. При этом следует заметить следующее.

1 – Надо полагать, что они были побуждаемы к этому нападению демонами, а не наоборот (об этом часто говорится в показаниях ведьм). Указанные три ведьмы, пожалуй, и не подумали бы напасть на бедняка, если бы бес не указал им на него. Основание же к подобному подстреканию демоном надо искать в том, что они знают, что скрыто совершённые преступления останутся безнаказанными, Бога будут ещё больше хулить, вера католическая будет обесчещена, а число ведьм увеличится.

2 – При достижении взаимного соглашения к определённому вредительству демоны приводят в движение свои тела с лёгкостью, указывающей на всё превосходство духовной силы над телесной.

3 – Взяв на себя облик кошек, ведьмы стали нападать на рабочего, не будучи, однако, защищены от ударов, хотя они могли бы и защититься от них. Тут следует принять во внимание, что защита от ударов потребовала бы меньше усилий, чем полёт в воздухе, например. Демоны допустили нанести ведьмам удары, чтобы мог пострадать рабочий. Они знали, что заточение невинного останется безнаказанным, особенно если дело разбирается обабившимися мужчинами, потерявшими всякое рвение к вере.

Вспомним еще один подобный случай. Некий святой муж увидел раз в церкви демона, который в облике священника совершал проповедь собравшимся верующим. Что проповедник был дьявол, об этом святой муж узнал по наитию Святого Духа. Внимая словам этого лжепроповедника, он заметил, что чёрт говорил безупречно и даже ратовал против преступлений. После проповеди святой муж пригласил к себе этого демона и спросил о причине такого его поведения. Чёрт ответил: «Я говорю в проповеди правду, так как я знаю, что внимающие мне воспринимают только слова, но не выполняют сказанного. Это очень вредит делу Создателя, а моя выгода увеличивается».

Глава X

О том, как демоны с помощью чародейств начинают обладать человеком телесно

Закономерны вопросы – могут ли демоны по наущению ведьм взять человека полностью в обладание? И могут ли они исполнить то же сами, без указанного наущения?

Ответим на эти вопросы.

Во-первых, следует поговорить о различных видах обладания. Во-вторых, рассказать о том, что демоны с Божьего попущения могут по наущению ведьм пользоваться всеми видами обладания. И в-третьих, необходимо привести относящиеся сюда факты и события.

При рассмотрении первого пункта мы не будем касаться той общей формы дьявольского обладания, которая сопутствует всякому смертному греху, совершаемому человеком. Об этом говорит святой Фома при разборе вопроса, обитает ли чёрт в человеке, совершившем смертный грех? Трудность тут таится в том, что если Дух Святой всегда пребывает в находящихся в благодати (I посл. к Коринфянам): «Вы храм Божий и Дух Господень обитает в вас» и благодати противопоставляется вина, то здесь должно было бы произойти обратное.

Святой Фома объясняет, что понятие «обретаться в человеке» имеет двоякое значение – относительно души и относительно тела. В душе человека дьявол обитать не может, так как это возможно только Богу. К тому же дьявол не является причиной вины, подобно тому как Дух Святой является причиной поступков. Поэтому сравнение это не является уместным и доказательным.

Говоря же о теле человека, можно утверждать, что чёрт имеет возможность обитать в нём двояко, сообразно с тем, живёт ли человек в грехе или в благодати. Касательно первого заметим, что человек вследствие всякого смертного греха попадает в рабство к чёрту и находится в его власти, как корабль, несущийся по волнам без кормчего. Демон может также войти и обитать полностью в человеке, как это мы видим на примере бесноватых. Сия одержимость касается более наказания, чем вины. Опять же телесные наказания не всегда являются следствием вины. Бывает, что наказания насылаются то на виновного, то на невинного. Так и демоны могут обитать по неисповедимому промыслу Бога как в людях, которые находятся в Божьей благодати, так и в пребывающих вне её. Такой вид обладания не относится к разбираемому нами предмету, но он приводится нами для того, чтобы показать возможность для демона обитать полностью в человеке, с Божьего попущения и по наущению ведьм.

Мы можем сказать, что демоны как сами по себе (без посредства ведьм), так и с их помощью могут пятью способами причинять людям ранения и обладать ими. Когда это происходит с помощью ведьмы, то это еще более оскорбляет Всевышнего. К тому же демону даётся большая власть, когда он действует через ведьму на людей. Перечислим пять способов нанесения ранений человеку демоном и обладания человеком: 1) ранения тел, 2) ранения тел и внутренних сил (органов), 3) искушения внешние и внутренние, 4) лишение рассудка на некоторое время, 5) превращения людей в подобие неразумных животных. Прибавим к этому списку, что порой демоны причиняют людям беспокойства и через внешние мирские блага.

Прежде чем мы рассмотрим эти пять способов, обратимся к пяти же основаниям попущения Богом одержимости:

1) большая личная заслуга,

2) чужой лёгкий проступок,

3) личный простительный проступок,

4) чужой тяжкий грех,

5) личный большой проступок.

Данные основания служат причинами одержимости с помощью ведьм. Будет весьма полезно привести примеры из Священного Писания, а также из событий прошлого, ведь новое находит свою опору в старом. В «Диалогах» Севера, знаменитейшего ученика святого Мартина, описывается такой случай. Некий священник набожнейшего образа жизни обладал даром изгнания бесов в такой степени, что они спасались бегством не только от его слова, но и от его писем и телодвижений. В миру он обладал большой известностью и, соответственно, стал искушаем тщеславием. Хотя он и оказывал этому пороку мужественное сопротивление, однако он всё же попросил Бога для достижения большего смирения вселить в него на 5 месяцев беса, что и случилось. Его надо было тотчас же связать и пользоваться всеми теми средствами, которые употреблялись против одержимых. По истечении пяти месяцев он освободился как от демона, так и от тщеславия.

Невозможно себе представить, чтобы по указанному основанию кто-либо через околдование ведьмой стал бы одержим нечистым духом. Нигде мы не нашли сообщений на сей счет, но, как известно, пути Господа неисповедимы.

Говоря о втором основании одержимости, из-за чужих мелких проступков, то у Григория Великого имеется пример из жизни святого аввы Елевферия. Однажды авва остановился переночевать вблизи женского монастыря. В его келью поместили без его ведома маленького мальчика, которого каждую ночь беспокоил бес. После ночи, проведённой в келии святого, демон покинул мальчика. Когда же авва Елевферий узнал об этом, то поместил мальчика в свой монастырь. Некоторое время спустя авва сказал своей братии, неумеренно радуясь освобождению мальчика от злого духа: «Чёрт только подшутил над сёстрами того монастыря, около которого жил мальчик. Он вряд ли был одержимым». Когда авва отправился на богослужение, то он заметил, что указанный мальчик не пришёл. Мальчика снова стал мучить бес. Лишь слезами и молитвою аввы и братии удалось в тот же день вновь изгнать нечистого из ребёнка.

Если невинный становится одержимым вследствие лёгкого чужого проступка, то нет ничего удивительного в том, что и из-за собственного простительного или из-за чужого тяжкого греха люди подвергаются одержимости бесами именно по наущению ведьм.

В «Собеседовании аввы Серена» Кассиан рассуждает об одержимости, возникшей из-за своей собственной вины. Читаем следующее: «Авва Моисей, единственный и несравнимый ни с кем муж, был наказан за свою резкую речь, произнесённую им в пустыне в споре против аввы Макария. В него вселился свирепый бес, под влиянием которого одержимый клал себе в рот человеческие испражнения. Надо думать, что это наказание Бог потому наложил на авву Моисея, чтобы в нём не осталось и следа греха одного мгновения. Это явствует из его чудесного исцеления. Непрестанной молитвой в смирении, которую творил Макарий, он скоро был освобождён от беса». Нечто подобное описывается и Григорием Великим в его первом «Диалоге». Святой повествует об одной монахине, поевшей салату, предварительно не перекрестившись, и ставшей поэтому одержимой, но излеченной святым отцом Эквицием.

Рассказывая о четвёртом виде одержимости, насланной за чужой тяжкий грех, святой Григорий Великий излагает следующее: однажды святой епископ Фортунат изгнал беса из больного. Этот изгнанный бес начал ходить по улицам города в образе паломника и кричать: «О, святой муж, о, епископ Фортунат! Смотрите, меня, паломника, он выгнал из странноприимного дома, и мне некуда преклонить голову». Один человек, сидевший за столом с женой и сыном, пригласил паломника разделить с ним трапезу, а когда он спросил о причине изгнания и услышал всякую ложь, взводимую на епископа, то обрадовался оклеветанию святого человека. Тогда демон вселился в сына этого злого отца, бросил его на горящие угли и изгнал его душу. Лишь тогда осознал несчастный, кого он пригласил к себе за стол.

Говоря о пятом виде одержимости, мы черпаем сведения из Священного Писания, а также из житий святых. Вспомним, что Саул, оказавший Богу неповиновение, стал одержимым (1 кн. Царств).

Мы привели данные примеры, чтобы никому не представлялось невозможным, что некоторые могут через ведьм и по их наущению становиться одержимыми.

А вот еще один пример. Во времена папы Пия II с одним из инквизиторов, который и пишет эту книгу, произошёл такой случай: некий чех из города Дахова привёз своего сына, священника, одержимого злым духом, в Рим для излечения. Инквизитор встретился с ними обоими за трапезой в гостинице. Во время трапезы отец часто вздыхал и выражал желание, чтобы Бог помог ему излечить сына. Сострадая отцу, я начал допытываться о причине поездки и его печали. На это отец ответил, говоря через голову своего сына, сидевшего между мною и им: «Мой сын одержим. Я привёз его сюда для излечения, невзирая на все затруднения и издержки». Когда же я спросил, где этот сын, отец указал мне на моего соседа по столу. Я внимательно посмотрел на него – он чинно и скромно вкушал пищу, а также быстро и четко отвечал на все вопросы. Я выразил мнение в том, что он одержим, и предположил, что он страдает последствиями какой-либо болезни. Отвечая мне, сын чеха поведал следующее: «Некая ведьма навела на меня эту порчу. Как-то я стал её бранить за её возражения по поводу церковных распорядков и обошёлся с ней слишком резко, так как она была очень упряма. В ответ я услышал, что через несколько дней увижу, что со мною станет. Бес, вселившийся в меня, утверждает, что ведьма положила какой-то околдованный предмет под неким деревом и что пока этот предмет не будет удалён, я не смогу оправиться. Но началозлобный демон не хочет указать мне этого дерева». Только опыт позволил мне отнестись к этим словам священника с доверием. На мой вопрос о том, при каких обстоятельствах наступает одержимость, он ответил: «Я лишаюсь способности здраво мыслить лишь тогда, когда я начинаю думать о Божественных вещах или посещаю святые места. Бес, вселившийся в меня, сказал мне, что он никоим образом не допустит меня проповедовать народу, так как мои проповеди направлены против него». Будучи инквизитором, я решил сопровождать его в течение пятнадцати дней и больше по всем святым местам, чтобы изучить его недуг подробнее. В церкви святой девственницы Пракседии, где находится часть мраморной колонны, к которой был привязан Спаситель во время бичевания, а также на том месте, где был распят апостол Пётр, бес, вселившийся в священника, испускал ужасные крики и уверял, что он выйдет, но упорно продолжал оставаться. При этом одержимый оставался образованным, скромным священником, когда его не подвергали экзорцизмам. Одержимость в нём можно было наблюдать и тогда, когда он проходил мимо церкви и преклонял колени для приветствия славнейшей Девы. В этот момент дьявол высовывал свой язык изо рта одержимого и на вопрос, поставленный больному, не может ли он от этого воздержаться, он отвечал: «Я никак не могу противиться этому. Бес владеет всеми моими членами и органами – горлом, языком и грудью, чтобы говорить и кричать, когда ему захочется. Я слышу слова, которые он через меня говорит. Но я не могу ему сопротивляться. И чем благоговейнее прислушиваюсь я к проповеди, тем упрямее мучит он меня и при этом высовывает язык».

Известно, что в церкви святого Петра имеется одна колонна, которая доставлена туда из храма Соломона. Чудодейственная сила этой реликвии давала неоднократно исцеления от одержимости, так как Христос при проповеди в храме Соломона опирался на неё. Я хотел испытать, не удастся ли помочь больному таким образом, но это, увы, не помогло. Божественное произволение указало другой путь исцеления. Несмотря на то, что одержимый пробыл весь день и всю ночь привязанным к указанной колонне, злой дух ни за что не хотел его покинуть. После прочтения разных экзорцизмов в присутствии столпившегося народа нечистый был спрошен, на какую часть колонны облокотился именно Христос. В ответ на это он вцепился зубами в неё и завыл: «Здесь стоял Он! Здесь стоял Он!» Однако выходить из тела священника он упорно отказывался. На вопрос, почему он отказывается отпустить больного, демон воскликнул: «Из-за Ломбардов!» И прибавил уже по-итальянски: «Все делают так и так», причём он назвал отвратительнейший порок распутства. Когда священник спросил меня: «Отче, что обозначают те итальянские слова, которые бес только что произнёс моим ртом?», я дал ему объяснение. Как потом оказалось, этот вид одержимости мог быть излечен только постом и молитвою, согласно словам Спасителя, сказанным в Евангелии: «Этот вид бесов не чем иным не изгонится, кроме как постом и молитвою».

Один епископ святой жизни, который был изгнан турками из своей епархии, избавил одержимого, Божьей милостью, от недуга и отпустил его радостным на родину, после того как провёл с ним всю четыредесятницу на воде и на хлебе, в посте и молитве.

Бесспорно, что без чуда не может совершиться ни одно исцеление. При этом мы все же хотим ответить на вопрос о том, какими видами одержимости бес вредит человеку. Таких видов пять. Одни испытывают страдания, причиняемые их собственному телу, другие страдают и телом и духом, третьи недугуют только духом, иные временно лишаются рассудка, а бывают и такие, которые превращаются как бы в неразумные твари. Известны случаи, когда бес вредит человеку, причиняя урон его имуществу.

Священник, о котором мы только что рассказали, был одержим так, как это указано в четвёртом виде. Ведь он не пострадал телесно, как это было с Иовом. Священное Писание сообщает, что Бог вначале дал власть бесу и сказал: «Всё, что у него имеется, находится в твоей руке, но только против него самого не простирай руки своей». Иначе говоря, бес мог вредить, нанося урон владениям Иова. Потом Он дал бесу власть и над телом, сказав: «Он в твоей власти, но не трогай души его». Это значит, что Бог запретил бесу лишить Иова жизни. Правильным будет сказать, что указанный священник был одержим так, как об этом говорится в третьем виде одержимости, ведь он страдал от беса и телесно, и духовно. Он мог изречь, как Иов (гл. VII): «Когда я говорю: „Утешит меня постель моя, унесёт горесть мою ложе моё, ты страшишь меня снами и видениями пугаешь меня“».

Николай Лирский и святой Фома утверждают, что эти сны навеваются бесом, который устрашает человека снами, когда он спит, и пугает его видениями, когда человек бодрствует. Ночью бес страшит человека искажёнными образами того, что человек видел в бодрствующем состоянии. С Иовом подобное случилось из-за слабости его тела. Именно поэтому Иов видел выход из своего тяжкого положения исключительно в смерти. Нет никаких сомнений в том, что всё вышесказанное доступно совершить бесу в сообществе с ведьмой. Дальше мы приведём примеры этому, а также расскажем о градобитии и нанесении ран скоту и людям.

При участии ведьм происходит временами и вредительство, причиняемое телу и духу человека, но не приводящее к помешательству. Например, ведьмы могут возбуждать в мужчинах такую исступлённую любовь, что они, несмотря ни на какую погоду и ни на какие расстояния, ночью отправляются к своим возлюбленным.

Приведем одни весьма поучительный случай, происшедший в Марбурге с неким одержимым священником. Когда бес при экзорцизмах был спрошен, сколько времени прошло с тех пор, как он вселился в священника, тот ответил: «Уже семь лет». Однако экзорцист возра-зил: «Ты его беспокоишь около трех месяцев. Где же ты был остальное время?» Ответ был таким: «В его теле скрывался я». «И в какой же части тела», – допытывался экзорцист. «Главным образом в голове», – утверждал нечистый. На вопрос, в какой части тела он пребывал, когда священник совершал богослужение и принимал святое причастие, то демон объяснил: «Я скрывался под его языком». Экзорцист воскликнул тогда: «Презренный! Что это за дерзость не обращаться в бегство в присутствии своего Создателя?» На это бес возразил: «Разве я, ни к чему не годный, не могу спрятаться под мост, когда по нему проходит святой муж, не останавливаясь на нём?» По милости Бога священник был освобождён от своего недуга. Однако сказал ли бес правду или ложь, мы не знаем, ведь бес такой же лжец, как и его отец.

Четвёртый вид одержимости (лишение рассудка на некоторое время) сопоставим со случаем одержимости вышеупомянутого священника, которого экзорцировали в Риме. Бесспорно, что бес может пролезть в тело человека, но в душу же он пролезть не может. Проникнуть в душу может только Бог. Пролезая в тело, бесы не затрагивают его сущности, ведь тело имеет двоякие границы – количественные и границы по сущности. Когда добрый или злой ангел действует в пределах человеческого тела, то он действует в пределах количественных границ тела и оказывает влияние именно на количественные силы. Например, добрые ангелы производят у добрых людей разные приятные видения. Нигде нет указания на то, что ангелы проникают в сущность тела, потому что они не могут проникнуть туда, как часть тела или как сила его. Сущность же тела создана Богом, и Он один охраняет деятельность сущности тела, как Он того захочет. Духи же проникают в тело промеж границ количественного тела и сущности тела. Говоря же о душе, то духи воздействуют на неё извне, они рисуют рассудку облики и образы без отношения к образам, возникающим нормальным путём извне. Злые духи прибегают к таким уловкам, чтобы производить искушения человеку и возбуждать в нём скверные наклонности и помыслы. Добрые же духи просвещают душу человека и помогают ему воспринять те истины, которые они ему несут. Но это вовсе не значит, что добрые ангелы могут проникать в душу, ибо это так же невозможно, как вышестоящему ангелу проникнуть в нижестоящего.

Таким образом, дьявол вселился в вышеуказанного священника в Риме трояко.

Он проник в его тело, в пределы телесного количества, он вселился в его голову и жил там.

Он затемнял его разум и беспокоил его всячески, хотя священник, по милости Божией, и не испытывал беспрерывного беспокойства от козней нечистого.

Он лишал священника пользования его органами и членами, даром речи и образования слов, хотя священник и мог воспринимать то, что с его членами дьявол делал. Этот вид одержимости весьма отличается от других видов тем, что здесь одержимость не беспрерывна. Вообще же подобное явление при одержимости не замечается, что явствует из Евангелия. Вспомним, как отец лунатика сказал Иисусу: «Господи, сжалься над сыном моим; он лунатик и тяжко страдает» (Миф. XVII). Подобное мы наблюдаем в случае излечения Христом женщины, которую сатана связал за 18 лет до того. Она ходила согбенной и вообще не могла стоять прямо (Лк. XIII). Подобные беспокойства демоны могут причинять также по наущению ведьм, если при наличии Божьего попущения.

Глава XI

Каким образом с помощью колдовства ведьмы могут наслать различные болезни

Только с Божьего попущения ведьмы могут насылать на людей болезни. Они могут наслать даже проказу и эпилепсию, что подтверждено многими учеными.

Размышляя о силе демона и о злобности ведьм, не верить в эти вредительства нет никакой возможности. Так, Нидер в своём «Руководстве» и в «Муравейнике», ставя вопрос о том, могут ли ведьмы с помощью чар навредить человеку, наносить ему ранения и наводить всяческие болезни, отвечает на него утвердительно и приводит серьезные доводы.

Также он ставит вопрос о том, каким образом это происходит и какие средства употребляются для того. Исидор Севильский в своей «Этимологии» (VIII) сообщает следующее: «Колдунами и ведьмами они называются вследствие огромности их преступлений. Ведь они приводят в беспорядок стихии с помощью демонов и этим производят бури и приводят в смущение дух человеческий, причём они особыми приёмами или полностью препятствуют человеку пользоваться своим разумом, или затемняют его». И далее: «Без капли яда, только силой заклинания, они уничтожают души», лишают человека жизни. Святой Фома («Комментарии к сентенциям», II, раздел 7 и 8; IV, раздел 34) вместе со всеми богословами, писавшими комментарии к этим сентенциям, утверждает, что колдуны различными способами с помощью демонов вредят людям и их имуществу. Вредят вещам, доброй славе, рассудку, жизни. То, что демон совершает один, также он может достичь и с помощью ведьм. Работая с ведьмами сообща, он еще более оскорбляет величие Бога, к чему и стремится.

Рассматривая примеры вредительства, причиняемого вещам человека, мы имеем пример из жизни Иова (I и II). Касательно вреда, наносимого доброй славе, мы черпаем сведения из жития святого Иеронима. Данные сведения приводятся Иоанном Андреа в его сборнике об Иерониме. В частности, некий бес взял на себя образ святого Сильвана, епископа из Назарета, который был другом святого Иеронима. Демон начал с того, что стал ночью побуждать к прелюбодеянию одну знатную женщину, а также действиями возбуждал её к скверне. Когда же она закричала, то бес во образе святого епископа спрятался под её кровать. Обнаруженный там, он стал лгать, называя себя епископом Сильваном. На следующий день дурная слава распространилась о святом муже. Демон же исчез, а клевета открылась лишь тогда, когда чёрт на могиле святого Иеронима через одного одержимого сознался в содеянном.

О том, что демоны могут вредить телесно, сказано в жизнеописании блаженного Иова, поражённого злокачественными язвами или проказой. Сигиберт и Викентий в «Зерцале истории» (XXI) сообщают, что во времена короля Людовика II в приходе города Майнца бес бросался камнями, занимался воровством и сеял раздоры. Однажды он навлек неприязнь многих против одного содержателя постоялого двора. Каждый раз, когда этот человек снимал новый постоялый двор, бес поджигал его. Все стали думать, что причина этих непрекращающихся пожаров, которые всем в округе приносили многие страдания, кроется в грехах этого содержателя постоялых дворов. Наконец, постоялый двор был возведен в открытом поле, и когда пресвитеры читали литию, то бес ранил многих из них камнями. Три года продолжались эти беспокойства, приносимые свирепым демоном, пока все здания вновь не стали жертвою пламени.

На рассмотренных примерах видно, как бесы способны вредить людям, лишая их разума и смущая их внутренние чувства. Об этом сказано и в Евангелиях. Относительно же смерти от дьявола следует читать книгу Тавита (гл. VI), где говорится о семи умерщвлённых мужах девицы Сарры, которые, будучи влекомы плотскими вожделениями и безудержной страстью, не были достойны брака с Саррой.

Итак, можно утверждать, что раз демоны без помощи ведьм могут совершать подобное, то через совместную вредительскую работу с ними могут достичь того же или даже большего.

На вопрос, кто больше виноват при совместном вредительстве чёрта и ведьмы, следует отвечать, что во всем виновен именно демон. Ветвь, опускаемая в воду женщиной для разбрызгивания воды, не приносит дождя, и женщина не несёт за это деяние вины. Но она заключила договор с демоном и производит эти действия уже как ведьма. Пусть и не она, но демон вызывает дождь. С полным правом она подпадает под обвинение, так как служит чёрту. Если ведьма лепит из воска фигуры или с помощью расплавленного свинца, выливаемого в воду, получает некие изображения, то те ранения, которые наносятся ведьмами этим фигурам, передаются живым людям дьяволом, а не ведьмой. Напомним, что Бог никогда не позволил бы чёрту без посредства ведьмы причинить кому-либо ранение. Демон же сам по себе никогда не решился бы нанести ранение человеку.

Франсиско де Гойя. Гравира, 1797 – 1799 годы

Мы уже говорили о том, что дьявол распространяет дурную молву. Это бесы могут совершать без помощи ведьм. Однако тут возникает вопрос, могут ли бесы без помощи ведьм распространить дурную молву про уважаемую женщину, наводя на неё подозрение в том, что она ведьма, и пользоваться её обликом при околдовании людей.

Сразу скажем – дьявол ничего не может свершить без Божьего попущения, как это было неоднократно отмечено в части настоящей книги. Попущение Божье по отношению к праведным меньше, чем по отношению ко грешникам, над которыми дьяволу дано больше власти, и он может больше мучить их. Хотя демоны и знают, что они могут с Божьего попущения вредить доброй славе и здоровью праведных, однако они не особенно любят совершать данное вредительство, так как понимают, что это служит к увеличению заслуг праведников.

В силу того, что мы имеем здесь дело с поступками, которые в действительности никогда не были совершены, то никто не может сомневаться в том, что Бог никогда не позволит совершению их в будущем. Более того, ангел-хранитель не допустит, чтобы невиновные страдали за преступления других людей, и будет охранять их от совершения подобных преступных дел. Тот факт, что ведьмы с помощью дьявола и с Божьего попущения могут насылать всяческие болезни, уже считается нами многократно доказанным. Все учёные-мудрецы разделяют это мнение. Также очевидно, что естественная сила дьявола гораздо значительнее силы человека. Наконец, приведенные выше происшествия и события подтверждают это.

Впрочем, имеется затруднение в том, считать или не считать возможным наслание ведьмами проказы и эпилепсии, ведь эти страшные болезни обычно возникают из-за предрасположения к ним или из-за недостатков внутренних органов. Однако мы доказали, что эти недуги порой насылаются и чародеяниями.

Например, в Базельской епархии некий почтенный рабочий сделал одной сварливой женщине резкое замечание. В ответ женщина стала ему угрожать и сказала, что она вскоре ему отомстит. Он не придал её угрозам никакого значения, но очень скоро заметил, что у него на шее образовался нарыв. Когда же он начал его тереть и дотронулся до лица, то всё его лицо и шея распухли. Стало ясно, что ужасающая проказа покрыла всё его тело. Не теряя времени, он призвал друзей и представителей городского совета и рассказал им историю ссоры с указанной женщиной и припомнил её угрозы. Также он высказал свою непоколебимую уверенность в том, что проказа наслана ему чародеяниями этой женщины.

Вскоре её взяли под стражу. Подвергнутая пыткам ведьма созналась в своем преступлении. Когда же судья стал расспрашивать о причинах, побудивших её на околдование, она ответила: «Этот мужчина сделал мне резкое замечание, и я вернулась домой в большом гневе, и злой дух стал допытываться о причине моей печали. Я рассказала подробности и настаивала на том, чтобы эта резкость была отомщена. Демон спросил: „Как же я должен ему отомстить?“ И я ответила: „Хочу, чтобы у него распухло лицо“. Тогда демон удалился и навёл на человека болезнь, которая оказалась значительно серьёзнее, чем та, о которой я просила. Я никогда не думала, что он поразит его такой проказой». Вскоре эта ведьма была сожжена.

В Констанцской епархии, между городами Брейзахом и Фрейбургом, некая поражённая проказой женщина рассказывала многим о том, что она стала прокажённой по такой же причине. Порча была наслана на нее при следующих обстоятельствах. Однажды эта женщина вышла ночью из своего дома, чтобы совершить естественную потребность. Вдруг подул тёплый ветер со стороны дома ее соседки, с которой у ней была размолвка. Ветер дул ей прямо в лицо. По её утверждению, с тех пор у неё появилась проказа.

В той же епархии (в Шварцвальде) ведьма, приговорённая к сожжению за поджог, когда её втаскивали на костёр, сказала палачу: «Я дам тебе награду». При этом она подула ему в лицо, и тотчас же у него появилась проказа по всему телу, от которой он и умер через несколько дней. Мы также можем привести бесчисленное количество подобных ужасных примеров. Еще мы обнаружили, что падучая болезнь, или эпилепсия, передаётся людям с помощью яиц, которые кладутся с телами умерших в могилы, и главным образом, с телами таких, которые тоже занимались чародеяниями. Такие яйца, вынутые спустя некоторое время из гроба, давались с исполнением известного ритуала в питьё или в еду. После этого вкусивший становился эпилептиком.

Глава XII

Каким способом ведьмы насылают на людей другие болезни?

Не имея полной возможности перечислить все болезни, насылаемые ведьмами на людей, мы здесь обнародуем кое-что из этой области, пользуясь данными, почерпнутыми из нашего личного опыта и из того, что нам рассказывали другие инквизиторы.

Во время проведения инквизиции против ведьм в Инсбруке среди многих чародеяний было выявлено и следующее. Некая уважаемая женщина, состоявшая в законном браке с одним из служителей эрцгерцога, сообщила в присутствии нотариуса и законных свидетелей следующее:

«В то время, когда я до брака служила у некоего горожанина, жена этого последнего стала жаловаться на сильные головные боли. К ней приходила знахарка и производила лечение с помощью наговоров и других подобных средств. Наблюдая за её поступками, я заметила, что вопреки своему естественному свойству течь вниз, вода, которая была налита знахаркой с соблюдением некоторых церемоний на блюдо, сама собой перелилась, подымаясь в другой сосуд. Полагая, что от этих поступков головная боль госпожи не пройдёт, я, недовольная этим, резко заметила ведьме: „Не знаю, что вы здесь вытворяете. Это какие-то суеверные глупости, совершаемые вами для вашего собственного обогащения“. Тотчас же ведьма возразила мне: „Через три дня ты узнаешь, суеверные ли это глупости“. На третий день, поутру, моё тело внезапно было охвачено ужасной болью, появившейся внутри. Не было ни одного места на теле, которое бы не страдало от сильнейших уколов. Затем мне казалось, будто горящие угли высыпались на мою голову – столь невыносима была боль. Всё моё тело от головы до пят покрылось нарывами, наполненными гноем. В таком состоянии я пролежала три дня, плача и желая себе смерти. На четвёртый день муж моей госпожи предложил мне пройти в коровник. Он шёл впереди, я – за ним. Когда мы подошли к коровнику, он сказал мне: „Видишь над воротами кусок белой ткани?“ Я ответила: „Да, я её вижу“. Он посоветовал: „Постарайся снять её. Может быть, ты почувствуешь себя лучше“. Придерживаясь одной рукой за косяк, я сняла ткань другой рукой. „Разверни, – посоветовал он, – и посмотри внимательно, что находится внутри“. Развернув ткань, я нашла, между многим другим, белые зёрна, схожие по виду с нарывами, семена и стручки, которые во мне всегда вызывали отвращение. Там же я нашла змеиные и иные кости. Когда я спросила господина, что с этим делать, он приказал мне бросить это в огонь. Я поступила так, как он сказал. И в то мгновение, как я бросила всё это в огонь, моё прежнее здоровье вернулось ко мне».

Против бывшей госпожи этой несчастной пострадавшей нашлись обвинения в колдовстве, которым она занималась в сообществе с другими ведьмами. Надо полагать, что она призналась своему мужу в околдовании служанки и указала ему на то, чем было оно наведено. Муж, в свою очередь, сообщил об этом служанке, которая и обрела указанным способом здоровье.

Уместно здесь сообщить и о другом околдовании, от которого пострадала другая жительница указанного города. Замужняя и всеми уважаемая женщина явилась к инквизиторам и дала следующие показания:

«Позади моего дома у меня имеется сад, прилегающий к саду моей соседки. Однажды я заметила, что кто-то истоптал мои грядки с овощами. Следы шли из сада соседки. Стоя перед калиткой к овощным грядкам, я, досадуя про себя на убытки и на то, что кто-то проходит из соседнего сада, заметила приближение соседки. Она спросила меня, не подозреваю ли я её в совершении этих проступков. Зная, что о ней идёт дурная молва, я сказала следующее: „Следы в траве указывают, откуда убытки“. В раздражении она удалилась, скорее всего она была уверена, что я вступлю с ней в пререкания. Когда же она уходила, то я слышала, как она произносила какие-то слова, но разобрать их я не смогла. Через несколько дней я заболела тяжкой резью в желудке и сильными коликами. Боли были таковы, что мне казалось, будто два меча или два ножа воткнуты в мою грудь. Так я провела целые сутки, пугая соседей своим криком. Среди людей, пришедших проведать и утешить меня, явился и некий горшечник, который был любовником моей соседки. Сказав несколько сочувствующих слов, он удалился. На следующий день он пришёл со словами: „Я хочу проверить, не происходит ли ваше заболевание от чародеяния. Если это так, то я верну вам здоровье“. Он взял свинец, растопил его и вылил в сосуд с водой, поставленный мне на живот. Увидев в воде различные изображения и фигуры, получившиеся из застывшего свинца, он заявил: „Вас поразила болезнь от околдования. А под порогом входных дверей вашего дома находится часть орудий околдования. Мы их найдём и устраним их, после чего вы почувствуете себя лучше“. Он пошёл с моим мужем, поднял порог и предложил моему мужу просунуть руку в образовавшееся углубление и вытащить то, что он там найдёт. Муж вытащил восковую фигурку длиной с тарелку. Она была со всех сторон просверлена насквозь, а с боков в неё были воткнуты две иглы, идущие слева направо и справа налево. Там же находились узелки с различными предметами – зёрнами, семенами и костями. Когда всё это было брошено в огонь, я выздоровела, но не совсем. Хотя боли и колики прекратились, появился и аппетит, я всё же по сей день не совсем оправилась. Задавая горшечнику вопросы, как всё это могло причинить мне болезнь, я хотела побудить его на дальнейшую помощь. Он мне сказал: „Где-нибудь в ином месте спрятаны другие орудия околдования. Но я не могу их отыскать“. На мой вопрос, каким образом он в своё время нашёл спрятанные орудия околдования, он ответил: „Я узнал это благодаря любви, с помощью которой один человек от другого узнаёт тайны“. Этим он указал на свою любовницу. В ней я узнала свою соседку».

Если я буду перечислять все случаи, которые были разобраны в Инсбруке, то на это ушла бы целая книга. Даже трудно сказать, скольким слепым, хромым и поражённым сухоткой было объявлено ведьмами наперёд, что они заболеют, сколько смертей было ими предсказано.

Та страна переполнена вассалами и военными, а праздность – начало всех пороков. Те военные соблазняют одних женщин и женятся на других, а отринутая любовь стремится к мести. Например, некий повар эрцгерцога женился на девице из другого города, отказавшись от своей возлюбленной, которая была ведьмой. Последняя же в отместку предсказала на улице, в присутствии многих свидетелей, смерть своей соперницы: «Недолго ты будешь радоваться супругу», – прокричала она. И действительно на следующий день околдованная слегла и через несколько дней умерла. Пред смертью она говорила: «Я умираю, потому, что другая меня околдовала с Божьего попущения». Эти слова были весьма ей полезны, так как Бог предуготовил ей на небе другую свадьбу.

Также через околдование погиб один солдат, о чем нам многие рассказывали.

Вот еще один пример, достойный нашего внимания. Некий молодой мужчина имел любовницу. Однажды через своего слугу он сообщил ей, что не сможет прийти к ней на следующую ночь, так как занят делами. Раздосадованная любовница сказала слуге: «Передай твоему господину, что он уже не долго будет мне причинять неприятности». И вот на следующий день молодой человек заболел и через несколько дней скончался. Известны и такие ведьмы, которые могут одним взглядом околдовать даже судью.

Другие публично хвастаются, что никто не может причинить им беспокойства. Они могут так околдовать уголовных преступников, придав им великую выдержку, что они, несмотря ни на какие пытки, не сознаются в своих ужасных преступлениях.

Нам случалось встречать и таких ведьм, которые бесчестили ударами кнута и ножа изображение распятого для того, чтобы достичь через это больших успехов при околдовании. Совершая эти богомерзкие поступки, они произносили ужаснейшую хулу на непорочность Преславной Девы Марии и на Рождение Господа нашего Иисуса Христа. Не будем приводить этих омерзительных слов и святотатственных поступков их, так как они слишком оскорбительны для ушей набожных. Всё записано и хранится в архивах.

Так, одна крещёная еврейка совратила на этот путь скверны других девиц. Одна из них, по имени Вальпургия, лёжа на смертном одре, на просьбу окружающих исповедать свои грехи прокричала: «Тело и душу отдала я чёрту. Нет больше никакой надежды у меня на прощение». После этих слов она умерла. Подробности, приведенные мной, полезны не для порицания, но для хвалы и прославления сиятельного эрцгерцога, изрядно потрудившегося для искоренения ведьм. Он действовал при этом как истинный католический князь и выдающийся ревнитель веры с помощью высокопреподобного ординария из Бриксена.

Итак, всё, о чём мы здесь рассказали, должно служить нам поводом для проклятия преступлений людей, стремящихся отомстить за оскорбления, нанесённые людям, но спокойно смотрящих на то, как ведьмы оскорбляют Творца и ругают веру, не обращая внимания на кары. Основа всех этих проступков – преступное отрицание веры.

Глава XIII

О том, как повивальные бабки причиняют величайшие вредительства, убивают детей или же посвящают их демонам

Следует особо сказать о вредительстве, причиняемом повивальными бабками новорождённым. В Страсбургской епархии в городе Цаберне некая почтенная женщина, в высшей степени преданная Пресвятой Деве Марии, состоящая содержательницей постоялого двора с изображенным на нем чёрным орлом, рассказала нам о следующем случае из своей жизни:

«Я была беременна, мой муж ещё был жив в то время. Когда приблизился день родов, одна женщина стала назойливо приставать ко мне с просьбой взять её в повивальные бабки. Ещё заранее я решила взять другую, так как об указанной назойливой бабке ходила дурная молва. На словах же я приняла её услуги, но при моём разрешении от бремени я всё же воспользовалась услугами желаемой мною повивальной бабки. Не прошло и восьми дней со дня родов, как неприглашённая бабка пришла ко мне ночью в сопровождении двух женщин. Все три приблизились к моей постели. Я хотела позвать мужа, спавшего в соседней комнате, но была столь слаба телом, что не могла и пальцем пошевелить. Я могла только видеть и слышать. Ведьма, стоя между обеими спутницами, воскликнула: „Эта сквернейшая женщина не должна остаться безнаказанной, так как она не хотела взять меня в повивальные бабки“. Обе спутницы стали говорить в мою пользу: „Она ведь никогда нам не вредила“. Но ведьма возразила: „За то, что она меня не пригласила, я кое-что вложу в её кишки, но так, что она в продолжение полугода не будет испытывать никаких болей, но потом она изрядно пострадает“. Она подошла ко мне поближе и дотронулась до моего живота рукой. Мне показалось, что она вложила в мои кишки некие предметы, рассмотреть которые я не смогла. Когда все три женщины удалились, ко мне вернулись силы, я смогла позвать мужа и рассказать ему происшедшее. Он хотел приписать виденное моему болезненному состоянию после родов. На это я сказала: „Она дала мне полугодовой срок. Если по прошествии этого срока боли не появятся, то я тебе поверю“. Об этом околдовании она сообщила своему сыну, священнику, который пришёл на следующий день справиться о здоровье матери. По прошествии шести месяцев она почувствовала такие боли в желудке, что и днём, и ночью кричала не переставая. Относясь с великим благоговением ко Святой Деве и царице милосердия, она полагала, что пост по воскресеньям позволит ей заслужить заступничество владычицы. Вскоре после того, как она начала поститься, она увидела, что во время отправления естественных потребностей нечистота удаляется из её тела. Призвав мужа и сына, она сказала: „Разве это воображаемые вещи? Разве я не сказала, что по прошествии полугода правда выявится? Видел ли кто-нибудь, чтобы я когда-либо ела шипы, кости и куски дерева?“ Среди вышедшей нечистоты были найдены шипы шиповника длиной в четыре пальца и множество других предметов».

Опишем еще один случай, происшедший в Базельской епархии. Одна приговорённая к сожжению ведьма призналась в умерщвлении более сорока новорождённых. Она пользовалась для этого иглой, которую втыкала в темя детей, только что появившихся на свет. В Страсбургской епархии другая ведьма призналась в умерщвлении бесчисленного множества детей. Ее поймали с поличным при следующих обстоятельствах. Однажды она была вызвана из одного города в другой как повивальная бабка. По исполнении своих обязанностей она отправилась обратно, однако при выходе из городских ворот у неё выпал свёрток холста, в который была завёрнута рука новорождённого, что было замечено сидящими при воротах стражниками. Они тут же подняли руку, думая, что это кусок мяса, но при ближайшем рассмотрении убедились в том, что перед ними рука новорождённого младенца. Вскоре на собрании городских представителей выяснилось, что в городе действительно умер новорождённый до крещения и что у этого новорождённого не было руки. Ведьму тут же схватили и подвергли пытке, после которой она призналась, что умертвила ребёнка. А еще она добавила, что на её совести смерть бесчисленного множества детей. Почему она убивала их? Отвечая на этот вопрос, тут надо видеть понуждение со стороны злых духов, порой и против воли ведьм. Ведь демон хорошо знает, что такие дети, вследствие первородного греха, не войдут в царствие небесное. С другой стороны, чем медленнее будет расти количество избранных, тем более будет отдаляться судный день. Так, убийство младенцев как раз и отвечает этой мерзкой задаче. Когда же число избранных достигнет своей полноты, мир прекратит своё существование.

Джулиана Кокс – старуха, обвиненная в колдовстве в 1663 г. в Сомерсетшире.

Одна из шести гравюр с известными случаями колдовства. Лондонское издание 1726 года.

По советам демонов, многие ведьмы приготовляют из рук и других членов убиенных новорождённых особые мази для употребления в своих богомерзких целях. Замалчивать эти ужасающие преступления нельзя ни в коем случае. Когда же ведьмы не убивают новорождённых, то они непременно посвящают их демону.

А происходит это так. При рождении ребёнка повивальная бабка выносит его под каким-либо предлогом из родильной комнаты и, поднимая его на руках, посвящает его князю демонов – Люциферу, и всем прочим демонам.

Сейчас мы опишем весьма поучительный случай подобного посвящения. Некий муж обратил внимание на то, что его жена при разрешении от бремени не обратилась к повивальной бабке, а прибегла к помощи своей собственной дочери. Тогда муж решил понять, почему это произошло, и спрятался в укромном месте для наблюдения за своей женой. Наконец, он увидел ритуал богохульства и бесовского жертвоприношения, а также узнал и то, что демон помогал при появлении его ребёнка на свет. Мужчина решил немедленно покрестить ребёнка, благо церковь находилась в соседнем местечке. Для похода в нее надо было миновать мост, подойдя к которому, мужчина сказал своей дочери, которая несла новорожденного: «Я не хочу, чтобы ты переносила ребёнка по мосту. Или он перейдёт один или ты упадёшь в реку». Дочь испугалась и спросила своего отца, в своём ли он уме, на что он ответил: «Презренная женщина! Через твоё чародейство ребёнок появился на свет. Сделай же так, чтобы он перешёл самостоятельно на другую сторону моста, иначе я тебя утоплю». Она положила ребёнка у моста и призвала демона, который невидимо перенёс новорождённого на другую сторону моста. После его крещения все возвратились домой. Отец, присутствовавший при богохульствах и имевший свидетелей при чародейском переносе ребёнка через мост, обвинил жену и дочь в колдовстве. Их постигла заслуженная кара, они были сожжены на костре.

Одна из шести гравюр с известными случаями колдовства. Лондонское издание 1726 года

Теперь ответим на вопрос – чего же достигают ведьмы богохульными посвящениями ребёнка демону?

Ответ будет таким.

Во-первых, этим ритуалом удовлетворяется их гордость и желание быть почитаемыми. Во-вторых, они делают вид, что им особенно нравится невинность, посвящаемая им.

В-третьих, посвящением ребёнка увеличивается число будущих помощников демонов. Все дети, посвящённые ведьмами демону, имеют склонность к чародейству. Дети же, посвящённые Богу, влекутся к Божественному. Ветхий и Новый Завет полны доказательствами подобного. Например, многие патриархи и пророки, например, Исаак, Самуил, Самсон, были с малолетства посвящены Богу. Опыт показывает, что дочери ведьм известны своим усердным подражанием матерям. Как можно иначе объяснить то явление, что девочки от восьми до десяти лет весьма успешно вызывают бурю и градобитие? Ведь дети сами по себе этого знать не могут, они не могут также сознательно заключить договор с дьяволом. Значит, посвящение этих девочек демону совершается матерями-ведьмами, что совершенно связывает их с демоном.

Приведем примеры. В одной местности Швабии крестьянин, проходя по полям, где росли многие злаки, сказал сопровождавшей его восьмилетней дочери, что для урожая необходим в самом скором времени дождь. Дочь же простодушно ответила отцу: «Отец, если ты желаешь дождя, то я сделаю так, что он скоро выпадет». Отец удивился: «Откуда тебе это известно? Как ты это можешь?» Девочка сказала: «Отец, я могу вызвать не только дождь, но градобитие и грозу». Отец продолжал недоумевать: «Кто тебя этому научил?» Дочь ответила: «Моя мать. Но она запретила мне говорить кому-либо об этом. Мать передала меня одному магистру, я могу по желанию тотчас же вызвать его». Отец спросил в страхе: «Видела ли ты его?» Она отвечала: «Временами я видела, как к матери входили и как от неё уходили какие-то мужчины. Когда я спросила, кто они, она ответила, что это наши магистры, которым я тебя отдала. Они могучи и богаты». Испуганный отец попросил свою дочь сделать это именно сейчас. Тогда девочка подошла к протекавшему рядом ручью, опустила руку в воду, замутила её во имя своего магистра, и дождь выпал на их полосу. Тогда отец попросил: «Вызови град, но только над одной из наших полос». Свершилось и это. Эти события позволили отцу девочки обвинить свою жену в колдовстве. Она была схвачена и предана сожжению. А девочку вновь крестили и посвятили Богу, после чего она полностью потеряла дар вызывания дождя и градобития.

Глава XIV

О том, как ведьмы наводят порчу на домашний скот

Апостол вопрошает: «Разве Бог заботится о волах?» Этим вопросом он хочет сказать, что хотя всё и совершается по Божьему промыслу (как в мире людей, так и в мире животных), но Он мерит оба этих мира двумя мерами, более при этом всего заботясь о людях. Люди подвержены атакам колдунов с Божьего попущения как лично, так и через посредство вреда, наносимого их близким. Так, отцы страдают от бед, которые наносят ведьмы их детям, ведь дети до известной степени являются владением отцов. Опять же не вызывает никакого сомнения, что и в имуществе своём люди могут быть поражаемы через посредство ведьм и демонов с Божьего попущения.

Вспомним Иова, поражённого дьяволом, он потерял весь свой домашний скот. Нет почти ни одного селения, где бы женщины не околдовывали друг у друга коров, лишая их возможности приносить молоко, а иногда лишая и жизни. Многие ведьмы собираются ночью в дни великих праздников в углах своих домов, держа подойник между ног. Втыкая в стену нож или какой-либо другой инструмент, складывая пальцы рук как бы для доения этого предмета и призывая своего демона, они требуют от него молока от определенной коровы, приносящей соседу или иному жителю селения большое количество молока. Демон берёт из сосков указанной коровы молоко и приносит его туда, где сидит ведьма. Получается так, что будто бы она получает молоко через нож, воткнутый в стену. Не стоит утаивать эти истории в своих проповедях народу. Как бы простые женщины ни старались, они при вышеуказанном доении молока не получат, так как им не хватает самого важного: почитания дьявола и отрицания веры.

Умерщвление животных и домашнего скота колдуны могут осуществлять через прикосновение, сопровождаемое взглядом, или только взглядом. Также известны случаи, когда колдуны подкладывают какое-либо чародейское орудие под порог ворот коровника или зарывают его в землю там, где имеется водопой для скота. Например, так поступали ведьмы из Равенсбурга, которые умерщвляли самых лучших домашних животных. На вопрос, как они это совершали, одна из них по имени Агнесса ответила, что орудия околдования были спрятаны под порогом коровника. Среди таких орудий могут быть кости различных животных. Ведьма также утверждала, что все это делалось «во имя чёрта и всех других демонов». Другая же ведьма, по имени Анна, умертвила у одного горожанина одну за другой двадцать три лошади. Когда он купил двадцать четвёртую лошадь и впал в большую бедность, то сказал ведьме: «Вот я купил ещё одну лошадь. Я обещаю Богу и его Матери, что если эта лошадь околеет, то убью тебя своими собственными руками». Испугавшись, ведьма больше не тронула лошади порчей. На допросе ведьма рассказала, каким образом она убивала лошадей – в вырытую яму демон положил неизвестные ей предметы. Отсюда можно заключить, что ведьмам для поражения скота достаточно лишь прикоснуться или бросить взгляд, а всё остальное произведет демон. Если бы ведьма не принимала в этом никакого участия, то демон и не мог бы производить вредительства против невинных созданий.

Пастухи рассказывали нам, как те или иные домашние животные, пасущиеся на лугу, вдруг делают три или четыре скачка, а затем падают на землю и издыхают. Это, надо думать, происходит всегда по наущению демонов через вредительскую силу ведьм. Например, в Страсбургской епархии, около города Флисена, проживал очень богатый мужчина, который утверждал, что у него и у его соседей было околдовано сорок голов домашнего скота в прилежащих горах, а может быть, и больше. Скот этот издох в продолжение одного года, при этом ни чумы, ни другой болезни среди скота не было замечено. Владелец животных утверждал, что при всякой болезни они околевают не сразу, а чахнут постепенно, а при упомянутом околдовании все погибали сразу. Таким образом, было понятно, что эта болезнь была не естественная, а наведённая чарами. В гористых местностях подобные околдования случаются часто, да и распространено оно (околдование) повсеместно.

Глава XV

Каким образом ведьмы наводят градобитие и грозу, а также направляют молнии на людей и животных?

Известно, что бесы и их ученики могут вызывать градобитие, грозы и направлять молнии на людей и животных. Бесы могут совершать подобное, получив на это власть от Бога, но для учеников беса необходимо Божье попущение. В книге Иова (I и II) сказано, что дьявол, получив власть от Бога вредить Иову, помог Савеянам увести пятьсот волов и пятьсот ослиц, молнией умертвил семь тысяч верблюдов, а затем произвёл обвал дома, в котором погибли дети Иова. Именно бес навёл на сего святого мужа болезнь, покрывшую его тело страшными язвами. Именно бес же устроил так, что жена Иова и друзья его пришли смущать его душевный покой.

Святой Фома в своей постилле (проповеди) на книгу Иова говорит:

«Надо признать, что с Божьего попущения бесы производят бури, возбуждают ветры и низводят молнии с неба. Телесная природа не слушается ни добрых, ни злых ангелов и не принимает других форм по их указанию. Она повинуется исключительно Богу Творцу. Что же касается перемещения материи в пространстве, то телесная природа создана для того, чтобы повиноваться духовной природе. Примером тому служит человек, ведь только по приказу воли, находящейся в душе, приводятся в движение члены человеческого тела, дабы исполнить предписанное волей. Перемещать материю в пространстве может не только доброе, но и злое начало через посредство своей природной силы, если нет препятствия со стороны Бога. Ветры, дождь и другие подобные явления в воздухе могут производиться и подымающимися с земли и воды испарениями. Поэтому для этого достаточно и участия природной силы демона».

То зло, которое мы встречаем на нашем жизненном пути, насылается на нас едино Богом через бесов, являющихся в своем роде палачами. Глосса к 115-му псалму, где говорится о казнях, насылаемых на людей, сообщает: «Зло совершается с Божьего попущения злыми ангелами, которые к этому приставлены. Голод вызывается ангелом, приставленным наблюдать за голодом».

В «Муравейнике» Нидер повествует об одном колдуне, который на вопрос судьи, как он вызывает градобитие и грозы, ответил: «Нам нетрудно вызвать градобития, но мы не можем по нашему усмотрению причинять ранения». Затем колдун прибавил: «Мы можем ранить только тех, которые лишены Божьей помощи. Тех же, которые защищают себя знамением креста, мы не можем ранить. Мы поступаем следующим образом – призываем демонов на поля, употребляя определённые слова и обращаясь к князю всех демонов, когда же демон появляется, то мы приносим ему в жертву чёрного цыплёнка, подбрасывая его высоко в воздух. После того как демон принимает нашу жертву, то приводит в смятение воздух, но не всегда бросает он градины и молнии на обозначенные нами места. Он действует здесь с Божьего попущения».

Ведьма. Гравюра Яна ван де Вельде, 1626 г.

В «Муравейнике» говорится и о князе ведьм по имени Штауфер, проживавшем в Бернском округе. Он публично хвалился, что на глазах своих соперников может превратиться в мышь и таким образом спрятаться от своих врагов. Говорят, что именно таким образом он скрывался от своих злейших врагов. Когда же Божеская справедливость решила положить конец его злодеяниям, то он был пронзён мечами и копьями врагов и погиб презренной смертью. Один его ученик по имени Гоппо пережил его. У Гоппо тоже был ученик по имени Стадлин. Эти колдуны довольно часто вызывали градобитие и бури, они могли также причинять людям и скоту бесплодие и поражать их молниями.

Расскажем об одном событии, к которому мы имели непосредственное отношение. В Констанцской епархии на расстоянии двадцати восьми немецких миль от города Равенсбурга в сторону Зальцбурга выпал великий град. Все полевые злаки, весь посев, а также и виноградники были побиты этим градом. Виноградники пострадали так сильно, что нечего было и думать о том, чтобы получить с них урожай не ранее, чем через три года. Об этом градобитии узнал нотариус инквизиции, и народ стал требовать её (инквизиции) вмешательства, считая это несчастие следствием чародеяния. В течение четырнадцати дней инквизиция занималась допросами и снятием показаний. Две женщины были приговорены к наказанию, и о многих других шла дурная молва относительно их колдовских деяний. Имя одной из осуждённых было Агнесса, а другой – Анна, они были родом из Миндельгейма. Их схватили и посадили в одиночные камеры. На следующее утро Агнесса была пытаема в присутствии городского головы Гельре, большого ревнителя веры, а также других городских уполномоченных. Не подлежит сомнению, что она обладала колдовским даром выдерживать пытки, потому что не с женским, а с чисто мужским терпением утверждала в начале пыток, что ни в чём не виновата. Наконец, она призналась во всем. Освобождённая из пут, она добровольно подтвердила все возводимые на неё обвинения. Милость неба была с нами, и её преступления не остались безнаказанными. В ходе допроса, проведенного нотариусом инквизиции на основании обвинений, взятых из показаний свидетелей, она рассказала все подробности. Также она созналась в своём отречении от веры и в половом соитии с инкубом. Из её признаний стало ясно, что она в продолжение восемнадцати лет находилась в указанных сношениях с инкубом и отреклась от веры. Относительно причинения градобития она указала на себя, как на виновную. Она сказала: «Я была дома. Около полудня ко мне явился демон и сказал мне, чтобы я отправилась в долину Куппель, захватив с собой немного воды. Я спросила, что он хочет сделать. Он ответил, что намеревается причинить дождь. Выходя из городских ворот, я увидела демона, стоящего под деревом». На вопрос судьи, под каким деревом стоял демон, она указала на одно из деревьев, видимых из окна камеры, и сказала: «Вот под этим, которое находится напротив той башни». Далее она сказала: «Демон приказал мне выкопать маленькую яму и налить туда воды». При этом «демон стоял, я же сидела». О том, как она мешала воду и что она при этом говорила, она призналась в следующем: «Я мешала воду пальцем и призывала имя того чёрта, который был со мной, а также призывала имена и всех других демонов». На вопрос судьи: «Что произошло с водой?» – она ответила: «Вода ушла, и чёрт поднял её в воздух». Спрошенная о сотрудницах, она призналась, что «под тем деревом у меня была союзница». При этом она указала на ведьму Анну и прибавила: «Но я не знаю, что она делала». О времени, протёкшем между поднятием воды демоном в воздух и началом градобития, Агнесса утверждала: «Град начался, когда мы пришли домой».

Вторая ведьма, подвергнутая слабым пыткам и поднятая на дыбу на палец высотой от земли, тотчас же созналась во всем и дала показания, как и Агнесса. Даже относительно места и времени совершения чародеяния расхождения между их показаниями не было.

На третий день они обе были сожжены. Агнесса очень сокрушалась и предавалась на милость Творцу, она говорила, что охотно умирает, чтобы избежать оскорблений со стороны демона. Она держала крест в руках и целовала его. Анна же отстранила от себя распятие. У этой последней было знакомство с инкубом в продолжение 20 лет. Она совершила больше околдований, чем Агнесса, и много вреда причинила людям, домашнему скоту и полевым злакам.

Говоря о вызывании грозы ведьмами, следует заметить, что этот вред наносится весьма часто и выражается в поражении молнией людей, скота, домов и амбаров. Грозы производятся также и без вмешательства ведьм. Впрочем, добровольные признания ведьм доказывают, что они действительно часто совершают это зло, что видно и из той лёгкости, с какой ими производится градобитие. Если же они могут вызывать градобитие, почему же им нельзя вызывать и грозу.

Глава XVI

Три вида колдовства, которые свойственны мужчинам. Эта тема разбирается в трех разделах, в последнем из которых особо сказано о стрелках из луков

Разбирая виды колдовства, практикуемые мужчинами, мы рассмотрим семь ужасающих преступлений колдунов мужского пола.

Первое. В день смертных страданий Христа, а именно на шестой день праздника Параскевы, во время торжественной мессы, они брали святейшее изображение Распятого как мишень и стреляли в него стрелами. О, какая жестокость и оскорбление Спасителя!

Второе. Хотя и является сомнительным то, что они отрицали и на словах веру в Бога, но, принимая во внимание то, что они стреляли в изображение Его, очевидно, что они отрицают веру в Ьога действием. Стрелять в Христа – значит нанести своей вере великое поругание.

Третье. Стрелок-колдун должен произвести три или четыре выстрела в Христа, употребляя соответствующее количество стрел. Следовательно, в любой день он сможет убить столько же людей.

Четвертое. Демон даёт им твёрдый прицел, при этом они должны до стрельбы посмотреть убиваемому в глаза и иметь желание убить, а убиваемый никаким способом не может защитить себя.

Пятое. Такие стрелки имеют удивительную меткость, они могут попасть в мелкую монету, поставленную на голову человека, не причиняя последнему никакого вреда. Та же меткость присуща им и при стрельбе из ружья.

Шестое. Для достижения такой меткости, они должны почитать дьявола и отдать ему на служение тело и душу.

Разберем некоторые примеры.

Некий князь с берегов Рейна по прозвищу «Бородатый», так как носил бороду, осадил однажды замок Ланденбруннен за разбойные набеги, совершаемые его владетелями. В свите этого князя находился стрелок-колдун по имени Пункер, перестрелявший всех осаждённых кроме одного. Он поступал следующим образом – прежде чем стрелять, он смотрел в глаза убиваемому. Ежедневно он мог произвести три подобных выстрела, так как он производил соответствующее количество выстрелов в изображение Распятого. Число три демон выбрал потому, что этим совершается отрицание пресвятой Троицы. Пустив три смертоносных стрелы, указанный колдун стрелял затем в тот день нисколько не лучше, чем другие. Однажды ночью один из осаждённых крикнул ему: «Пункер, не оставишь ли ты неповреждённым кольцо на воротах?» Пункер ответил на это: «Нет. Теперь я его оставлю, а возьму его прочь в день взятия замка». Как он сказал, так и сделал. Когда все осаждённые были убиты, за исключением одного, Пункер снял кольцо с ворот и повесил на свой дом в Рорбахе, находящемся в Вормской епархии. Вскоре он был убит крестьянами, которым он стал в тяготу, не успев очиститься исповедью от своих грехов. Об этом Пункере говорят, что однажды он показал одному знатному человеку следующий пример искусства стрельбы из арбалета. Знатный поставил маленького сына Пункера, положил ему на берет мелкую монету и предложил стрелку, не причиняя вреда мальчику, сбить эту мелкую монету. Вначале Пункер не хотел стрелять, чтобы не подвергать слишком опасному испытанию помогавшего ему дьявола. Наконец он согласился, вынул две стрелы из колчана, засунул одну из них за пазуху, другую вложил в арбалет и сбил монету с головы сына, не ранив его. На вопрос знатного человека, почему он засунул одну стрелу за пазуху, Пункер ответил: «Если бы я был обманут чёртом и убил своё дитя, за что и мне грозила бы смерть, то я пронзил бы вас оставшейся стрелой, чтобы отомстить за свою смерть».

С помощью чёрта, бесспорно, достигается большое искусство в стрельбе, однако благодать Спасителя производит ещё большие чудеса.

В Констанцской епархии, недалеко от замка Гогенцорн и от одного женского монастыря, видна вновь построенная церковь, где хранится изображение Спасителя с торчащей в нём стрелой и со следами запёкшейся крови. Сие чудо произошло следующим образом.

Один презренный, желая иметь всегда точные, выстрелил на перекрёстке дорог в изображение Спасителя и пронзил его стрелой. Крича, презренный тотчас же упал с простреленной ногой. Спрошенный проходящим человеком, что с ним стряслось, презренный не мог издать ни звука. Он двигал головой и руками и дрожал всем телом. Прохожий, посмотрев, наконец, на распятие и увидев стрелу и кровь из раны, воскликнул: «О, ты негодяй! Ты пронзил изображение нашего Господа». Он подозвал других прохожих и сказал им: «Смотрите за ним, чтобы он не убежал», хотя в действительности стрелок этот и встать-то не мог. В замке прохожий рассказал о случившемся его обитателям, которые тоже подошли к презренному, который признался в своём преступлении. Его подняли с земли; затем он был судим и умер презренной смертью.

Мы уже перечислили шесть ужасающих преступлений колдунов-стрелков. Настало время рассказать и о седьмом. Это преступление совершают те, кто, несмотря на весь ужас этих проступков, принимают колдунов, защищают их и всячески покровительствуют им. Подобным покровительством они отлучают себя от церкви. Духовные лица, оказывающие это покровительство, лишаются сана и бенефиции навсегда. Если же отлучённые в продолжение года не покаются и не испросят прощения, с ними должно поступать, как с еретиками.

В каноне Ut inpuisitionis, prohibemus, lib. II, светской власти предписано не препятствовать епископам и инквизиторам при исполнении ими служебных обязанностей, когда они ведут следствие и выносят приговоры против указанных лиц, носящих более года тяжесть отлучения. Колдуны и их покровители подлежат отлучению также и по канонам «Ad abolendam», «Excommunicemus» I, «Excommunicemus» II, где говорится: «Мы отлучаем и произносим анафему над всеми еретиками, катарами, патеринами, а также и над теми, какие бы названия они ни носили». Под выражением «какие бы названия они ни носили» надо понимать покровителей колдунов. Кроме того, в каноне «Excommunicemus» I, § credentes, читаем: «Кроме того, те, которые им верят, их принимают, защищают и покровительствуют, должны быть отлучаемы». А в каноне «Excommunicemus» II указываются многие наказания для тех, кто в продолжение года остался под отлучением.

Читаем: «Мы предписываем, чтобы произносилось отлучение над теми, кто принимает (колдунов), покровительствует им и защищает их. Каждый отлучённый предаётся бесчестию, если он в продолжение года не раскается. Такие покровители не допускаются к общественным должностям, их нельзя выбирать на эти должности, они не допускаются также как свидетели, нельзя оставлять им что-либо по завещанию, они не имеют права передавать наследство, они лишаются права наследования, никто в деловых сношениях не ответствует перед ними. Если такой отлучённый – судья, то его приговоры теряют силу, он не может заниматься судебными разбирательствами. Если отлучённый – адвокат, то он ни в коем случае не может защищать интересы своих клиентов. Если он – писарь, то общественные акты, составленные им, лишаются своей силы. Если он – священник, то он лишается своего сана и бенефиции. Чем больше вина, тем большее наказание присуждается такому покровителю. Если же отлучённые не принесут покаяние, то над ними произносится торжественное отлучение. Священники обязаны отказываться от погребения этих отлучённых и при смерти их отказывать им в исповеди и в причастии. От них нельзя принимать дарений и милостыни для церкви. Священники, не исполняющие этого предписания, извергаются из должности. Восстановить их в должности может лишь апостольский престол».

Существуют и иные наказания для покровителей колдунов, хотя бы они и не пробыли года в отлучении. Например, их сыновья и внуки могут быть объявлены лишёнными их звания, личных прав и всевозможных церковных почётных должностей и бенефиций. По крайней мере об этом говорит канон. Возможно и такое, что светская власть в праведной борьбе против недругов пригласит к себе на службу подобных стрелков-колдунов и с их помощью разрушит владычество злых тиранов. Тут возникает вопрос – всё ли войско или только те, кто их принял и им покровительствовал, должны быть наказаны? На это надо ответить, что, вследствие большого количества людей, строгость суда должна быть смягчена (смотри dist. 40, constituetur). Князь, его помощники и советники, оказавшие покровительство стрелкам-колдунам, заслужили указанные наказания, если были предупреждены священником, но не послушали его увещаний. Всё же войско не подлежит отлучению, так как принятие на службу колдуна происходит без ведома самого войска. Войско, готовое пожертвовать жизнью во имя защиты государства и находящее смысл в меткой стрельбе колдуна, не должно ни в коем случае пострадать из-за покровительства, оказываемого властями колдуну. Войску в данном случае надо лишь исповедаться. Когда духовник убедится, что все воины отвращаются от этой колдовской скверны, то пусть им дастся отпущение грехов. Стрелков-колдунов надо во всяком случае изгнать из страны. Кем же даётся отпущение грехов главным воеводам, когда они образумятся? В каноне «Ut officium» сказано, что отпущение грехов они могут получить как от своего главного священника, так и от инквизитора.

Теперь поведаем еще о двух других видах колдовства, свойственного мужчинам. Прежде всего укажем на тех, которые заговаривают богохульными словами всевозможное оружие, чтобы враги этим оружием не могли причинять ранений. Среди этих колдунов надо различать таких, которые имеют известное сходство со стрелками-колдунами, так как они также производят отвратительнейшие действия над изображением Распятого. Например, если кто-нибудь хочет уберечься от ранений или ударов в голову, тот снимает с изображения Христа голову. Кто хочет защитить от ранения шею, тот устраняет с распятия эту же часть тела. Кто желает иметь защищённым руку, тот отрывает изображение руки Распятого. Бывают случаи, когда они уродуют распятие повыше пояса или место, скрываемое повязкой. Так, из десяти изображений Христа, стоящих на перекрёстках, зачастую не найдётся ни одного совершенно целого. Есть и такие люди, которые носят на себе разные амулеты, которые предназначаются не для открытого причинения вреда ближним, но скорее для предохранения своего собственного тела. Носители таких амулетов должны считаться кающимися, а не впавшими в лжеучение еретиками, когда их колдовство доказано и их раскаяние очевидно.

Что же касается до тех, которые, заговорив оружие, ходят по его лезвию голыми ногами и проделывают другие подобные безумные действия, то тут надо отличить одних от других. Одни производят заговоры святыми речениями. Другие употребляют неизвестные имена, значки и росчерки. Заговор первых нельзя считать предосудительным, заговор же вторых должен быть караем. Весьма часто можно заметить, что вассалы и купцы носят амулеты. Необходимо противиться этому через посредство церковного или светского суда, ведь с помощью этих неизвестных слов и знаков заключается молчаливый договор с бесом. Стрелки-колдуны и другие заговаривающие свое оружие, будучи изобличенными в совершении этих колдовских деяний, считаются уличёнными в ереси и в заключении договора с чёртом.

Их покровители и защитники должны быть наказываемы в соответствии с существующими канонами. Ведь они сильно грешат против веры и часто наказываются Богом не христианской смертью. Однажды некий князь, покровительствовавший подобным колдунам, обложил один из своих городов несправедливыми налогами. Его советник указал ему на это. Но князь ответил: «Пусть Бог накажет меня смертью на этом самом месте, если моё обложение несправедливо». Тотчас последовало Божье мщение. Он упал наземь мёртвым. Его смерть была наказанием за несправедливое обложение и за покровительство еретикам. Если же прелаты и иные пастыри не оказывают достаточного противодействия этим колдунам и их покровителям, то и они должны нести заслуженную кару.

Теперь обратимся ко второму главному вопросу этой второй части – о способах устранения или излечения околдования.

Впрочем, нам сразу необходимо разрешить одно затруднение. Дозволяется ли устранять околдование с помощью другого, встречного околдования, или с помощью иных недозволенных действий?

На этот вопрос даётся отрицательный ответ, так как не дозволяется пользоваться помощью демонов, что вытекает из предыдущего и что разъяснено учёными (смотри «Сентенции» II, раздел 7). Иначе это означает отступничество от веры. Однако защитники противного воззрения рассуждают следующим образом. Околдование может быть устранено или человеческим искусством, или дьявольским искусством, или властью Бога. Но нельзя себе представить, чтобы человеческое искусство принесло в этом какую-нибудь пользу, потому что оно много слабее искусства дьявола. Власть же Бога также не сломит околдования, ибо это было бы чудом, а Бог совершает подобные поступки по своему собственному решению, а не по настоянию людей.

Вспомним, что Христос ответил своей матери, просившей Его совершить чудо над вином в Кане Галилейской: «Что мне и тебе жено?» Это значит: «Что имеем мы общего при совершении чуда?» Нам известны лишь очень редкие случаи избавления от околдования при призывании людьми помощи Божьей и святых его. Таким образом, околдованные могут освободиться от порчи только с помощью демонов, но этой помощи искать не дозволено.

Однако её часто ищут. Околдованные отправляются к знахаркам и часто освобождаются там от порчи, не прибегая к знаниям священников и экзорцистов. Практика подтверждает, что околдования устраняются с помощью демонов. Раз искать их помощи возбраняется, то и устранять околдования разрешается ещё менее, их надо переносить в терпении. По словам Фомы и Бонавентуры в «Комментариях» к «Сентенциям» (кн. IV, раздел 43 «de impedimento maleficiali»), «околдование столь глубоко, что против него не существует никакого человеческого средства. Если же таковое и существует, то оно людям неизвестно или же его употребление не дозволено». Этими словами оба святых дают понять, что околдование – почти что неизлечимая болезнь. Посему они присовокупляют: «Если бы Бог и даровал средство против околдования и заставил демона отступить от своей жертвы, то исцеление всё же не было бы делом человеческих рук». Следовательно, если Бог сам не вступится, то недопустимо никаким образом самим искать избавления от чар.

В этом же разделе своих «Комментариев» указанные учёные высказываются против того, чтобы околдование устранялось встречным околдованием. Они говорят: «Если даже с помощью встречного околдования можно было бы найти действительное средство против чар, то и в этом случае вытекающее отсюда призывание демонов никак не допустимо». Также следует добавить, что экзорцизмы Церкви с Божьего попущения не при всех телесных порчах достаточно сильны для изгнания демонов. Экзорцизмы успешны лишь против тех дьявольских напастей, против которых они главным образом направлены, например, против бесноватости или при заклинании детей. Более того, не является неизбежным следствием, что если из-за грехов дьяволу дана над кем-нибудь власть, то с прекращением греха прекращалась бы и эта власть дьявола. Порой случается так, что наказание остаётся, несмотря на прекращение вины.

Таким образом, все данные рассуждения говорят о том, что не дозволено устранять околдования, что надобно переносить их в терпении, как и иные неизлечимые болезни, и что следует предоставить Богу по Его усмотрению вылечить от них.

Против данного мнения некоторые выдвигают следующие возражения. Как Бог, так и природа не обладают ни в чём излишком, у них также нет недостатка ни в чём необходимом. Поэтому против подобных козней дьявола даны не только средства предупреждения (речь о них шла в начале второй части), но и средства врачевания. Ведь в противном случае Бог не в достаточной степени позаботился бы о верующих, и дела дьявола представились бы более значительными, чем дела Бога.

Читаем глоссу о том месте книги Иова (гл. XI), где говорится: «Нет на земле подобного ему». Разъяснение тут следующее: «Несмотря на это, заслуги святых сильнее дьявола». Следовательно, и в нашей жизни его сила уступает заслугам святых. Августин в своём сочинении «О нравах церкви» пишет: «Если мы прилепимся к Богу, никакой ангел не будет могущественнее нашего духа. Ведь если добродетель – сила, то дух, прилепившийся к Богу, возвышеннее, чем весь мир». Таким духом и возможно побороть козни дьявола.

Перед нами явлены два воззрения, которые представляются как бы противоположными. Имеются такие богословы и канонисты, которые утверждают, что является дозволенным устранять околдование даже с помощью встречных околдований. Такое воззрение разделяют: Скот, Гостиенсис и Гоффред и вообще большинство канонистов. Противоположного воззрения придерживаются такие богословы, как Фома, Бонавентура, Альберт Великий, Пётр Палуданус и многие другие, которые выступают противниками встречных колдований и которые считают, что лучше человеку умереть, чем заниматься подобными вещами. Проанализируем оба эти воззрения.

В своей книге «Комментарии на сентенции Петра Ломбардского» (IV, раздел 34) Скот считает заблуждением не прибегать ко встречным колдованиям и считает правильным бороться с их помощью для разрушения козней самого дьявола. Нам известны различные виды встречных колдований – знахарки вешают над огнём ведро с молоком от околдованной и поэтому дающей мало молока коровы и, наговаривая, бьют по этому ведру палкой. Эти удары передаются дьяволу, который вымещает их на ведьме, что досаждает им обоим. Однако из чувства мести дьявол может запутать в свои тенёта женщину, занимающуюся подобными встречными колдованиями.

В своей «Summa copiosa de frigidis et maleficiatis» (в главе о половом бессилии) Гостиенсис советует прибегать к врачебной помощи, хотя бы те или иные предписанные средства и казались отдающими суеверием. Естественно, что Церковь же может относиться терпимо к тому, что зло изгоняется злом. Убертин в своих «Комментариях к сентенциям» (IV) утверждает: «Околдования могут быть разрушены или молитвами, или искусством тех, которые эти околдования наслали». Гоффред в своей «Сумме» говорит: «Околдование не всегда может быть устранено тем, кто его наслал. Случается, что околдовавший умер, или не понимает, как уничтожить порчу, или же чародейское средство им утеряно. Когда же колдун знает, как помочь, то можно прибегать к его „врачеванию“».

Учёные мужи, которые утверждают, что никакое околдование не является постоянным, убеждены в возможности устранения порчи или экзорцизмами, или встречным колдованием, или действительным раскаянием, так как дьявол имеет власть лишь над грешниками.

В «Комментариях» (IV) святого Фомы выдвигается противоположное мнение – если околдование может быть устранено только встречным колдованием, то его надобно считать постоянным, хотя бы и было известно, что уничтожить порчу эту возможно недозволенными средствами, применение которых недопустимо.

Это мнение разделяют Бонавентура, Петр Ломбардский, Альберт Великий и большинство богословов, которые признают разрешёнными средствами устранения околдований только экзорцизмы или полное покаяние. Тут они опираются на авторитет канонического права, а именно на главу «si per sortiarias».

Оба изложенных мнения сходятся в том, что околдование может быть устранено или встречным колдованием колдуна через другое чародеяние, или такими людьми, которые, не будучи колдунами в полном смысле этого слова, но пользуясь колдовским ритуалом, снимают порчу. Последние наводят её (такое возможно) на других. Или же снятие порчи производится такими людьми, которые в процессе снятия ни на кого её не наводят, но молчаливо или громогласно призывают дьявола. Все эти возможные случаи считаются указанными богословами недозволенными. Они полагают, что лучше идти на смерть, чем совершать подобную скверну. Богословы же считают два последних случая недопустимыми, если церковные экзорцизмы, молитвенное призывание заступничества святых и полное покаяние не привели к желаемому результату.

Для иллюстрации сказанного приведём несколько фактов. Во времена папы Николая из немецких стран в Рим прибыл по делам своей епархии один епископ. Он влюбился там в одну молодую женщину и намеревался отправить её в свою епархию в сопровождении двух слуг вместе со своими вещами и драгоценностями. Однако эта женщина решила навести на епископа смертельную порчу, чтобы присвоить себе его драгоценности. Вскоре он опасно заболел, и врачи потеряли всякую надежду на его выздоровление. Пришедшая к нему одна старуха, открыла Николаю колдовскую причину его болезни и предложила ему свои услуги для встречного околдования. Не видя другой возможности вернуть себе здоровье, епископ обратился к папе с просьбой разрешить ему прибегнуть к помощи старухи. Особо он указал на то, что подобное чародеяние, снимая с него порчу, наведёт её на ведьму, околдовавшую его. Папа согласился. Уже следующей ночью епископ внезапно выздоровел, молодая же женщина, околдовавшая его, и старуха, ответившая встречным чародеянием, столь же внезапно были поражены той же самой болезнью, которой до того страдал епископ. Можно предположить, что в этих двух околдованиях участвовал не один, а два демона, из которых один служил молодой ведьме, а другой – старухе. Молодая ведьма умерла вскоре в ужасных страданиях, а епископ вернулся в свою епархию.

Тут, однако, надо оговориться, привилегия одного не является законом для всех и что разрешение папы в вышеприведённом случае не служит доказательством того, что все могут пользоваться встречными околдованиями без разбора.

В своей книге «Муравейник» Нидер рассказывает следующую историю. Однажды к ведьме пришёл человек, искавший вредителя своего имущества, и просил указать ему на преступника. Ведьма вылила расплавленный свинец на воду, отчего на её поверхности с помощью демона образовалось подобие очертаний человеческой фигуры. Ведьма предложила просителю указать те части тела, которые у вредителя должны быть поражены, чтобы по этим признакам пострадавший мог узнать и затем уличить его. Следуя указаниям пострадавшего, ведьма нанесла по определённым частям свинцовой фигуры в воде несколько ударов ножом. Однако вместо вредителя эти удары запечатлелись на теле самой ведьмы, совершавшей встречное колдование. Мы утверждаем, что все встречные колдования категорически недопустимы.

Теперь перейдем еще к одной важной теме, поговорим о знахарках, которые хвалятся тем, что совершают удивительные врачевания. Они, как говорят многие, открывают просителям причины их несчастий, указывая при этом на тех лиц, с которыми у них были столкновения. Для сокрытия своих колдовских поступков знахарки советуют потерпевшим совершать те или иные паломничества. Но очень часто прибегающие к помощи подобных знахарок и знахарей сокращают тем самым года своей жизни. Саул, вначале изгнавший из своей страны магов, а затем начавший искать их помощи, был убит вместе с сыновьями на войне (I Царств). По этой же причине должен был умереть и Охозия из Второй Книги Царств.

Несмотря на это, люди толпами идут к этим зловредным ведьмам – советчицам. Ведьма из Рейхсгофена столь часто и постоянно посещалась околдованными, искавшими у неё помощи, что граф замка Телон, в пределах земли которого обреталась эта ведьма, получал от этого значительный доход, требуя от каждого просителя ведьмы уплаты одного динера. По нашим сведениям, в Констанцской епархии имеется много подобных знахарей. Инквизиции известен знахарь Генгст из деревни Энинген, к которому ежедневно приходят толпы людей, страдающих от колдовской порчи. А ко многим святым местам Богородицы в Аахене или в Эйнзидельне подобного стечения паломников не наблюдается.

Еще одни (третий) возможный случай встречного околдования совершается без наведения порчи на ведьму, виновную в чародеянии. Один купец из Шпейера о таких колдунах рассказал следующее. Однажды он шёл недалеко от замка Адлинген в Швабии с двумя молодыми людьми. Им повстречалась некая женщина, считавшаяся ведьмой. Оба спутника посоветовали купцу осенить себя крестным знамением, чтобы защититься от возможной порчи. Тот не послушался их и тотчас же почувствовал невыносимые боли в ноге. Приглашённый для врачевания местный крестьянин, сведущий в деле устранения околдований, с помощью расплавленного свинца, вылитого в сосуд с водою, подтвердил наличие околдования. Он совершенно вылечил болевшую ногу тем, что приходил к купцу в продолжение трех дней, возлагал на ногу руки и шептал что-то невнятное, давая окружающим понять, что он действует с помощью Бога. Однако мы не понимаем, каким образом он устранил околдование и узнал по свинцу признаки чар. Скорее всего, у него был молчаливый договор с дьяволом.

Обозначим и четвёртый возможный случай, который может считаться дозволенным видом встречного колдовства. Он совершается без призывания демона и без заключения какого бы то ни было договора с дьяволом. Данный четвёртый случай имеет место при обстоятельствах, подобных вышеописанному, когда женщины бьют подвешенное над огнём ведро с молоком, дабы ведьма, которая уменьшила удой молока коровы, получила от дьявола удары, наносимые подвешенному ведру. Сюда же относится обычай распознавания ведьм, уменьшающих удой молока, производимый следующим образом – на голову или на спину коровы прикрепляются мужские штаны или что-либо другое нечистое. Это делается особенно по большим праздникам. Затем, выпуская корову на улицу, её бьют, приговаривая, вероятно, те же слова, что и при ударах молочного ведра. Тогда корова начинает скакать прямо к дому ведьмы и, громко мыча, своими рогами бодает дверь ведьминого дома. Демон действует подобным образом через корову, пока он не отвлечётся другими чародеяниями.

Да, подобные средства не являются запрещёнными, однако и похвальными их назвать невозможно. Ведь апостол говорит, что всё нами совершаемое должно происходить во имя Господа нашего Иисуса Христа, а люди, производящие эти встречные колдования, показывают отсутствие подобающего страха Божия, хотя и дьявола они тоже не призывают. Подобных людей надо призывать к покаянию и советовать прибегать ко святой воде и к экзорцизмам.

Глупо и неправильно поступают те, которые тащат домой внутренности своего издохшего скота, приносят их на кухню, протаскивают их над порогом двери на кухню, кладут внутренности на сковороду и поджаривают на огне, наивно думая, что от этого мучаются ведьмы, наславшие смертельную порчу на скот.

Подводя итог, скажем, что два первых способа встречного околдования никоим образом не могут быть разрешаемы. Третий же способ, хотя и допустим по законам, является до известной степени сомнительным с точки зрения католической Церкви, и судья должен предельно внимательно присматриваться к нему.

Законы же как бы благоприятствуют этим поступкам, ведь в главе «de maleficiis, Teorum» говорится: «Те же, которые подобное совершают, чтобы труды человека не пострадали от урагана или от града, заслуживают не наказания, а вознаграждения». Антоний в своей «Сумме», где приводятся канонические и гражданские законы, придерживается того же мнения. Судья, исследовав подобное встречное колдование, может прийти к заключению, что оно не является соблазном для верующих, и, следовательно, вполне может допустить его совершение.

О способах устранения или излечения от околдования. Рассмотрению этого важного вопроса второй части нашей книги предпосылается исследование одного весьма серьезного затруднения

Глава I

Как Церковь противостоит инкубаму и суккубаму?

В этой главе мы будем говорить о церковных средствах борьбы против околдований, производимых ведьмами. Однако сначала надо сказать, что тут следует различать три рода людей:

1) люди, отдающиеся добровольно инкубам (как это совершают ведьмы); мужчины вследствие большой крепости рассудка не столь подвержены соблазнам со стороны суккубов и стремятся оттолкнуться от этой скверны;

2) люди, насильно принуждаемые ведьмами к соитию с инкубами и суккубами;

3) девственницы, которые против своей воли приводятся в беспокойство инкубами.

Рассмотрим примеры.

В городе Кобленце проживает человек, околдованный таким образом, что он в присутствии своей жены (но не с ней) совершает весь любовный акт, как это полагается между мужчиной и женщиной. Несмотря на слёзные просьбы своей жены прекратить и приступить к ней, он не может перестать совершать такие поступки, и, случается, после ряда следующих один за другим актов он кричит: «Начнём сначала!» При этом телесное зрение не позволяет различить никакого лица, служащего ему суккубом. Бывает, что после ежедневных подобных соблазнов он падает на пол в совершенном изнеможении. На вопрос, как это всё произошло и предстал ли ему суккуб под видом женщины, он обыкновенно отвечает, что он ничего не видит, но настолько лишён сознания, что не в силах воздержаться. В наведении этой порчи была заподозрена одна женщина, которая однажды угрожала ему наказанием за его отказ исполнить её похотливое желание. Увы, но подходящих законов и судей, дабы осудить её, не нашлось. Дурной молвы и сильного подозрения было для этого недостаточно, а без собственного признания или без явки трех законных свидетелей никто не может быть осуждён. Удивительно несправедливо, что признаки преступления и очевидность, основанная на тяжёлом или тягчайшем подозрении, не достаточны для наказания.

Теперь о втором роде людей – приневоливаемых ведьмами к соитию с демонами. Здесь мы приведем следующий пример, о котором в своем сочинении «О пчелах» поведал Фома из Брабанта. Одна известная ему лично скромная набожная девушка на исповеди стала утверждать, что никогда не соглашалась на половое соитие, однако подозрение в том, что она с ним все-таки знакома, закралось. Под угрозой Божьего наказания за сокрытие греха она со слезами призналась своему исповеднику, что она испорчена более в помыслах, нежели телесно действиями инкуба. Искушения инкуба длились у неё несколько лет и не могли быть рассеяны ни крестным знамением, ни святой водой, ни даже таинством Тела Христова, пока, наконец, молитвой и постом эти чары не были уничтожены.

В своём «Муравейнике» Нидер сообщает, что девушки и мужчины могут быть освобождены от соблазнов инкубов и суккубов пятью способами:

1) таинством исповеди;

2) святыми упражнениями в виде положения крестного знамения и повторением молитвы «Богородице дево, радуйся»;

3) экзорцизмами;

4) изменением местожительства;

5) осторожным отлучением, произнесённым святыми людьми.

Цезарий Гейстербахский («Диалоги») приводит рассказ о любовнице одного повесившегося священника, которая после своего вступления в монастырь постоянно соблазнялась одним инкубом к скверне. Крестным знамением и окроплением святой водой ей удавалось отгонять его от себя, но лишь на короткое время. Но когда она произносила «Богородицу», он исчезал, но затем снова появлялся, не рискуя, однако, подходить к ней поближе.

Говоря о таинстве исповеди, Цезарий Гейстербахский замечает, что вышеуказанная бывшая любовница священника лишь после полной исповеди окончательно была избавлена от преследований инкуба. Так же было и с одним мужчиной из Люттиха, который освободился от искушений суккуба через полную покаянную исповедь. Тот же Цезарий приводит пример одной затворницы, спасшейся от козней инкуба произнесением «Благослови» («Benedicite»). При том, что до того ни молитва, ни исповедь, ни иные духовные упражнения не могли остановить его влезания к ней на постель.

Цезарий также рассуждает о том, как изменение местопребывания спасает от инкубов.

Некая несчастная дочь священника была обесчещена демоном и от боли повредилась в рассудке. Отец перевез ее в другую местность, после чего демон-искуситель оставил её, но убил из мести её заботливого отца. У Цезария говорится также о женщине, к которой по ночам часто являлся инкуб и беспокоил её своим соблазном и которая из-за этого предложила одной набожной подруге лечь в постель вместо неё. Эта подруга провела ночь, полную известного беспокойства, тогда как другая, раньше упорно искушаемая, проспала совершенно спокойно. Вильгельм замечает, что инкубы являются чаще всего женщинам и девушкам, обладающим красивыми волосами. Скорее всего, это происходит потому, что такие женщины больше заняты тщетной заботой о своих волосах.

В житии святого Бернарда рассказывается следующее: в Аквитании одна женщина в продолжение шести лет была мучима инкубом, разжигавшим её страсти. Инкуб под угрозой ещё больших мучений запретил ей прибегать к помощи святого Бернарда. Но она не послушала его, и этот святой, выслушав её жалобы, дал ей свой посох, чтобы она легла вместе с ним в постель. После этого демон не решался входить в ее комнату, но грозил отомстить ей самым ужасным образом в будущем. Тогда святой Бернард собрал народ, приказал всем взять зажжённые свечи и произнёс вместе со всем народом отлучение над демоном. Этим он избавил женщину от власти инкуба. Удивительно, что это отлучение, предназначенное для людей, оказалось сильно действительным против дьявола. Впрочем, это объясняется просто: люди, преследуемые инкубами и суккубами, находятся под юрисдикцией церкви, и папа может в силу своей власти обладания над ключами освобождать души людей от наказаний чистилища и обуздывать демонов, препятствующих ему в этом.

Как известно, власть ключей дана заместителю Христа на земле, но это не препятствует тому, что она может быть дана и какому-либо святому церкви ввиду пользы, исходящей для всей Церкви. Предположение о том, что если бы ведьмы и демоны были отлучены и если бы употреблялись ещё и другие экзорцизмы, то освобождение от их козней протекало бы успешнее, заслуживает внимания.

В области Эч (в других местностях не в меньшей мере) распространено убеждение, что если с Божьего попущения саранча уничтожает виноградники, листья, посевы и всю зелень, то эта напасть устраняется отлучением и проклятием. Если это освобождение приписывают какому-либо святому человеку, то исключительно во имя Божье.

Если никакое иное средство не помогает, то надобно прибегнуть к дозволенным экзорцизмам, о которых мы расскажем ниже. Если и экзорцизмы не помогают, то следует считать соблазн инкубов и суккубов наказанием, которое соответствует греху. Данное наказание следует принимать в терпении и покорности и искать защиты у Бога.

Не надо, впрочем, забывать и того, что некоторые женщины тревожатся инкубами не в действительности, им только кажется, что инкубы их беспокоят. С мужчинами это случается значительно реже, ведь женщины трусливее, истеричнее и восприимчивее к фантастическим образам. В этой связи Вильгельм говорит: «Многие фантастические явления обусловлены меланхолией, в особенности у женщин. Основание этому надобно искать в женской натуре, потому что женщины значительно восприимчивее мужчин… я видел одну женщину, которая была убеждена, что чёрт познаёт её изнутри, и сказал, что подобное чувство невероятно».

Вильгельм считает невозможным беременность женщины от инкуба, хотя и утверждает, что их животы после подобных мерзких соитий увеличиваются в объёме. Когда же приближается время разрешения от родов, то живот уменьшается, что сопровождается испусканием значительного количества ветров. Известно, что с помощью муравьиных яиц, принятых в каком-либо напитке, можно вызвать много ветров, а также смятение во чреве человека. То же получается от принятия травы «не-тронь-меня». Дьяволу нетрудно произвести подобные и ещё более изумительные явления во чреве человека. Об этом сказано для того, чтобы вы не особенно верили женщинам, но больше верили только тому человеку, вероятность показаний которого не подлежит сомнению, а также и тому, кто действительно убедился в этом на опыте в своей собственной кровати и наблюдал подобные явления у спящих с ним вместе.

Глава II

Средства врачевания околдованных к соитию

Важно отметить, что хоть количество ведьм и больше количества колдунов, мужчины все-таки чаще околдовываются, чем женщины. Более частое околдование способности к половому соитию происходит по ряду причин: прежде всего Бог попускает здесь большие чародеяния. Ведь через соитие распространился первый грех. Также это происходит и из-за змей, повинующихся заклинаниям более, нежели другие животные. Вспомним, что именно змея была первым орудием чёрта.

Пётр Палуданус в своих «Комментариях к сентенциям Петра Ломбардского» (IV) выдвигает пять видов околдования способности к половому соитию.

1) Демон может помешать сближению тел мужчины и женщины. Это происходит оттого, что демон, будучи духом, имеет с Божьего попущения власть над телесными созданиями и может оказывать влияние на их перемещение в пространстве, благоприятствуя или мешая их сближению, производя это непосредственно или опосредованно. Непосредственно – когда он отдаляет или сближает тела по своему усмотрению. Посредственно – когда он полагает между ними какое-либо препятствие. Напомним один уже известный нам пример – один языческий юноша, женившись на идоле, а затем взяв себе в супруги девушку, никак не мог её познать, ибо демон, взяв на себя образ человеческого тела, каждый раз ложился между ними.

2) Демон может воспламенить сердце мужчины к одной женщине и отвратить его от другой. Произвести это он может тайно, употребляя зелья, в которых хорошо осведомлен.

3) Демон может возбудить ненависть между супругами, потому как он может влиять на силу воображения.

4) Демон может вызвать половое бессилие мужчины так же, как парализовать движение каждого органа тела.

5) Демон может помешать истечению, выделению или образованию семени.

На слова: «Я не знаю, к какому виду околдования принадлежит наведённая на меня порча. Я знаю только, что по отношению к моей жене я страдаю половым бессилием» – надо ответить: «Если такой мужчина не страдает половым бессилием в сношениях с другими женщинами, то его околдование относится ко второму виду. Если же такой супруг при этом ненавидит свою жену, то его околдование относится ко второму и третьему виду. Когда ненависти к ней у него нет и он хотел бы познать её, но не обладает необходимой силой полового органа, то такой случай подходит под четвёртый вид околдования. В случае достаточной силы органа, но при отсутствии выделения семени, следует отнести околдование к пятому виду».

В этой главе мы говорим об околдовании полового соития между супругами. Когда такое околдование случается, это указывает на то, что один из них стоит вне христианской любви. Ведь сказал ангел Господен Товии: «Над теми, которые предаются похоти, демон приобретает власть». Он умертвил семь мужей девицы Сарры. Блаженный Антоний считает невозможным, чтобы дьявол мог завладеть духом или телом такого человека, который перед тем не был бы лишён нечистым всех святых мыслей и духовных сил. Данный вывод может быть применим и к околдованию тела.

Итак, подведем итог. Бог попускает из-за отвратительности полового акта и из-за того, что через него размножился первый грех, чтобы этот акт чаще, чем все остальные поступки, подвергался околдованию. Если супруги вследствие греха одной из сторон лишаются Божьей помощи, то они по воле Божьей больше всего подвергаются околдованию в области плотского соития.

Если возникает вопрос о том, какого рода эти грехи, то на него надо ответить, что эти грехи невоздержания. Более того, невоздержание между родственниками различно. Святой Иероним утверждает, что «прелюбодей в отношении к своей жене одновременно особенно горячий любовник», и подобные любовники бывают чаще всего околдованы в своих половых органах.

О церковных врачеваниях означенного недуга можно сказать, что они двояки.

Одни из них находятся в области суда, другие же – в области совести.

Первые из них устанавливаются в ходе судебного разбирательства при рассмотрении вопроса о причинах полового бессилия и о его продолжительности. Если оно временно, то оно считается не мешающим браку. Временным бессилие считается тогда, когда супруги в продолжение трех лет смогли добиться полового соития, будь то вследствие участия в таинствах Церкви, будь то вследствие пользования иными средствами. Если же ничто не помогло, то половое бессилие можно считать постоянным. Если бессилие предшествует заключению и совершению брака, то такой брак считается недействительным, а уже заключённый брак признаётся нарушенным. Бывает и так, что половое бессилие обнаруживается после заключения, но до совершения брака. Очень часто подобное есть результат чародеяний покинутых любовниц, не желающих допустить, чтобы человек, отвергший их, познал соперницу. Другое дело, когда супруги добровольно решают жить в воздержании. Такое половое бессилие не разрушает заключённого брака.

В данном случае возможен вопрос – почему половое бессилие мужчины может выявляться только по отношению к одной определённой женщине, а по отношению к другим может и не выявляться. По мысли Бонавентуры, это происходит потому, что ведьма указала чёрту одну определённую женщину, долженствующую вызывать у определённого мужчины половое бессилие, или потому, что Бог не попускает полностью лишить человека способности к соитию.

Совершенно неисповедимы пути Господни!

Церковное средство врачевания, которое идет через область совести, описано в каноне XXXIII, du. 8 «Si per sortiarias» следующим образом: «Если через посредство жребиев и колдования и с Божьего попущения, а также при участии дьявола половое соитие не может совершиться, то те, с кем это произошло, должны быть увещеваемы. Они должны исповедать в полном раскаянии и в слезах все свои грехи, давая щедрую милостыню, и в посте и молитве умилостивить Господа». Подобные околдования происходят именно из-за греха тех, которые пребывают вне христианской любви. Отсюда следует, что экзорцизмами и другими подобными средствами Церковного врачевания служители алтаря стараются излечить околдованных с Божьей помощью. Так, молитвы Авраама излечили Авимелеха и дом его.

Существует пять принятых Церковью средств врачевания подобного околдования. Перечислим их:

1) паломничество ко святым местам;

2) полная исповедь своих прегрешений;

3) молитвенные упражнения в виде многократного осенения себя крестным знамением и набожных размышлений;

4) экзорцизмы Церкви;

5) праведные обеты.

Глава III

Как врачевать обуреваемых чрезвычайной любовью или чрезвычайной ненавистью?

Подобно тому, как околдование полового соития, так и околдование чувства любви и ненависти полностью зависит от парализованный колдовством воли.

Любовное исступление (чрезвычайная любовь) может происходить по трем причинам:

1) Из-за простой зрительной неосторожности;

2) Из-за искушения одним лишь дьяволом;

3) Из-за околдования некромантами и ведьмами с помощью нечистого.

1) Объяснение первой причине мы находим в послании Якова, в главе Первой: «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью. Похоть же, зачавши, рождает грех, а содеянный грех рождает смерть». Так влюбился Сихем в Дину, вышедшую посмотреть на дочерей той земли, и он взял ее, и сделал ей насилие, и спал с ней, и прилепилась душа его к Дине (Бытие, гл. XXXIV).

2) Любовь Амона к своей красавице сестре Фамари является примером искушения одним лишь дьяволом. Он любил её так, что из-за этого даже заболел (II кн. Царств). Можно утверждать, что если бы он не был соблазнён дьяволом, то он никогда бы не решился на подобную скверну. О таких соблазнах говорит и апостол: «Дано мне жало в плоть, ангел, сатаны, удручать меня».

3) Напомним, что вопрос о возбуждении в людях любовного исступления дьяволом через посредство ведьм был разобран в первой части этой книги.

При возникновении вопроса: «Пётр бешено влюблён в ту или иную женщину. Как определить, какая из трех вышеуказанных причин повлекла за собой околдование Петра?» – на него следует отвечать так: «Если ни увещания, ни удары, ни другие меры не способны отвратить человека от предмета его вожделений, если он отвращается от своей привлекательной жены и прилепляется к безобразной женщине, если он, несмотря на поздний час и на непогоду, бросает всё и несётся к посторонней женщине, то здесь мы можем видеть дело рук дьявола».

Средства врачевания, о которых мы говорили в предыдущей главе, подойдут и к врачеванию любовного исступления. В особенности полезны будут экзорцизмы священными словами, которые околдованный может сам произнести над собой. Ему (околдованному) необходимо ежедневно призывать святого ангела, приставленного к нему Богом, также полезны посещения святых мест и в особенности мест поклонения благодатной Деве, совершенно при этом не сомневаясь в том, что исцеление будет получено.

Достойны порицания те бородатые мужчины, которые откидывают от себя оружие добродетелей, в то время как слабые девушки, с помощью этого оружия, разрушают подобные колдования. Например, недалеко от города Линдау в Констанцской епархии жила одна девушка красивой наружности и приятного обращения. Так вышло, что в неё влюбился один человек духовного сана и хотел, чтобы она ответила взаимностью на его чувства. Однако девушка, предупреждённая наитием с неба, отвергла его любовь. Тогда мужчина стал ей грозить околдованием. В ответ на это девушка присоединилась к паломникам и совершила хождение по святым местам, где принесла полную исповедь, чтобы злой дух не мог ей повредить. И когда она обратилась к Матери любви со своей просьбой, то все козни врага немедленно прекратились.

Заметим, то, что полезно при врачевании любовного исступления, то действительно и при врачевании чрезвычайной ненависти, ибо для противоположностей имеет значение то же самое правило.

Глава IV

О врачевании тех, из кого обманом чувств устранены детородные органы. А также и тех, кто обрел личины зверей

Мы уже рассказали, какие средства врачевания надо использовать тем, у которых, вследствие обмана чувств, устранены детородные органы. В первую очередь тут необходимо принести полное покаяние во всех своих грехах. Напомним, что никогда ведьмами в действительности эти органы не открываются, они лишь скрываются обманом чувств от лицезрения и осязания. Люди, находящиеся под Божественной благодатью, не столь легко подвергаются этим обманам как на самих себе, так и на других. Ниже мы укажем средство для исцеления этой ужасной болезни.

Если говорить о тех, кто видят себя принявшими звериные облики, то тут следует заметить, что этот вид околдования менее распространён в западных государствах, чем в восточных. От рыцарей ордена иоаннитов из Иерусалима мы узнали многое об этих околдованиях. Так, в городе Саламисе, находящемся в Кипрском королевстве, одна женщина продала некоторое количество яиц иностранному юноше, который закупал себе провизию для дальнейшего путешествия на корабле. На берегу около корабля он съел несколько штук этих яиц. Через некоторое время он почувствовал, что потерял дар речи. Когда он захотел взойти на корабль, то матросы палками прогнали его и кричали при этом: «Смотрите, что случилось с ослом? Будь ты проклят, скотина! Не хочешь ли ты путешествовать на корабле?» Тогда юноша понял, что его околдовала продавщица яиц. Он отправился к ней в той надежде, что она снимет с него околдование. Однако произошло обратное, она принудила его к выполнению тяжёлой работы. Эту работу он не мог выполнять руками и, как вьючное животное, все носил на спине. Все окружающие принимали его за осла, но ведьмы, являвшиеся в дом, признавали в нём человека и разговаривали с ним, как с человеком. Он всё понимал, но не мог отвечать им. По его собственному признанию, такую жизнь вёл он в течение трех лет.

Августин в своей книге «О граде Божьем» повествует о скотницах, превративших гостей во вьючных животных, а также об отце Престанции, принявшем облик лошади и носившем мешки вместе с настоящими ло-шадьми.

Рассматривая эти примеры, мы обнаруживаем троякий обман чувств:

1) по отношению к окружающим, видевшим в юноше осла;

2) по отношению к тяжестям, которые ему пришлось носить, ведь не он, но лишь демон мог их нести, так как они превосходили силы человека;

3) по отношению к самому юноше, который и сам считал себя вьючным животным.

Все это происходило в его воображении и в его суждении, но не в рассудке, ведь он понимал, что обманут в своих восприятиях с помощью чародейской силы.

На четвёртый год подобной жизни этот несчастный юноша в виде осла шёл вслед за ведьмой в город. На их пути оказался храм, где в это время происходило поднятие Тела Христова. Юноша сел на задние копыта и сложил передние, как бы для молитвы, стремясь получить исцеление, но боясь ударов в случае своего появления в церкви. Генуэзские купцы, видевшие это, направили в суд и осла, и ведьму, которая созналась в околдовании юноши и вернула ему его настоящий облик, после чего она понесла заслуженную кару.

Глава IV

О врачевании одержимых вследствии околдования

Нами было приведено уже достаточно примеров того, что демоны, вследствие околдования, могут субстанционально обитать в человеке. Это происходит не из-за собственных преступлений одержимых, но вследствие их больших заслуг или вследствие лёгких и тяжёлых чужих проступков, а также вследствие чужих позорных поступков. В зависимости от этих проступков меняется и вид одержимости, о чем сообщает Нидер в своём «Муравейнике». При описании одержимости одного чешского священника (смотри выше) были указаны соответствующие средства врачевания. Однако необходимо прибавить еще три:

1) причащение;

2) паломничество по святым местам или предстательство праведников;

3) снятие отлучения.

Кассиан утверждает, что употребление Святого Причастия в защиту от козней демонов никогда не воспрещалось. Скорее наоборот, наши предки советовали прибегать к нему по возможности ежедневно, ибо это во многом служит для защиты тела и души. Принятое Святое Причастие обращает в бегство всякого духа, стремящегося обитать в теле человека. По мысли Кассиана, именно так был исцелен от бесов авва Андроник.

Апостол говорит: «Да исследует человек самого себя и затем лишь вкусит от того хлеба» (Святого Причастия). Дозволительно ли одержимых, лишённых способности пользоваться своим разумом, причащать Святых Таин Христовых? На этот вопрос святой Фома отвечет следующим образом – следует различать людей с помрачённым разумом по следующим признакам:

1) люди с несильным разумом, их можно причащать;

2) люди от рождения лишённые разума, им причащение давать не надо;

3) люди со слабыми признаками разума, у которых не исчезло благоговение к таинству, они достойны причаститься на смертном одре, если нет основания опасаться, что их вырвет или что они станут выплёвывать Тело Господне.

Так, в каноне XXVI (вопр. 6) говорится: «Если больной захочет раскаяться, но при появлении священника потеряет дар слова или впадёт в беспамятство, надлежит за него свидетельствовать тем, которые слышали его слова. И если уверены, что он стоит пред самой смертью, то пусть он будет примерен руковозложением, а евхаристия пусть будет вложена ему в уста». В «Комментариях к сентенциям Петра Ломбардского» (IV) святой Фома советует не причащать одержимых, если есть уверенность в том, что они мучимы бесом за какое-либо своё преступление. Пётр Палуданус в своих «Комментариях» пишет, что таких больных надобно считать за отлучённых и преданных сатане.

Об излечении одержимых с помощью предстательства праведников или с помощью усердной молитвы довольно сказано в житиях святых. Заслуги святых мучеников, исповедников и девственниц требуют того, чтобы злые духи были побеждены молитвою и предстательством святых, которые вечно пребывают в лоне Отца. Так и молитвы праведных людей на земле ведут к исцелению одержимых, о чем пишет Кассиан в «Собеседовании».

Снятие с одержимого отлучения возможно, ибо оно не общепринято и может применяться лишь в том случае, когда есть уверенность в том, что одержимость произошла вследствие церковного отлучения.

Святой Фома учит, что принятие в члены Церкви ведёт к преумножению благодати, укрепляет в добродетели и защищает от врага, тогда как отлучение лишает благодати и защиты и предоставляет больше власти демону над человеком. Отлучение служит не к проклятию, а к улучшению, ведь Церковь обладает властью принять отлучённого обратно в свою среду и вырвать его из когтей дьявола, когда она этого захочет.

Если экзорцист примет отлучённого в лоно Церкви, то это не является ошибочным и недопустимым. Нидер даёт понять, что экзорцист не должен переоценивать своих сил и остерегаться примешивать к этому возвышенному делу остроту или шутку, а также употреблять при этом суеверные или похожие на колдовство ритуалы.

Рассуждая о переоценке экзорцистом своих сил, Григорий Великий в своих «Диалогах» приводит следующий пример – одна женщина по настоянию своего мужа должна была согласиться на половое соитие с ним во время заутрени при освящении церкви святого Севастьяна. Сознавая греховность принятия участия вслед за тем в церковной процессии, она всё же к ней примкнула. Тогда в неё вошёл злой дух, и она начала бесноваться прямо на улице. Увидев это, священник, желая ей помочь, взял с престола покрывало и осенил её им. Тотчас же демон вошёл и в него, и он тоже стал бесноваться, доказав этим, что и он согрешил весьма.

О недопустимости шуток при экзорцизмах сообщает и Нидер. Однажды в Кёльнской епархии священствовал один монах, бывший острым на язык и отличавшийся даром изгнания бесов. При одном таком изгнании сильно теснимый бес просил монаха указать ему, куда он может скрыться, когда он покинет тело больного. На это монах ответил: «Иди в моё отхожее место». Когда же он ночью захотел опростать свой желудок, бес напал на него возле отхожего места и начал сильно мучить. Тот монах с трудом спас свою жизнь.

Необходимо остерегаться того, чтобы пораженные одержимостью через ведьм не попадали под надзор ведьм же. Но вернемся к той женщине, что начала бесноваться во время церковного хода. Григорий Великий пишет: «Когда её близкие передали её на излечение ведьмам и те повели её к реке, окунули в воду и стали творить наговор, то миллион бесов вторгся в неё, тогда как ведь лишь один подлежал изгнанию. Посему родственники отвели её к святому епископу Фортунату, который полностью её излечил ежедневными молитвами и постом».

Экзорцист, который при исполнении своих обязанностей прибегает к травам, должен следить за тем, чтобы все они были освящены. Заметим, что применение при экзорцизмах музыкальных мелодий, трав и других средств не является предосудительным. В книге Товита (VI) есть пример того, что сердцем и печенью рыбы возможно изгонять бесов. Вспомним в этой связи слова Рафаила Товии: «Если кого мучит демон, то сердцем и печенью должно курить перед таким мужчиною или женщиною и более этот человек не будет мучиться».

Глава VI

Как экзорцировать одержимых и о прочих средствах врачевания против насланных болезней

Мы уже говорили о том, что ведьмы могут насылать всевозможные телесные болезни. Отсюда можно сделать вывод, что любое средство врачевания, будь оно на словах или на деле, может подходить и для излечения других нами не упомянутых болезней. Например, при наведении колдовскими способами эпилепсии или проказы. Так, к средствам врачевания на словах надо относить дозволенные экзорцизмы.

Особо обратим внимание на следующие положения:

1) может ли лицо, не принадлежащее к должностным экзорцистам (мирянин или светское лицо), производить дозволенные экзорцизмы?

2) что надо предпринять при неуспешности экзорцизмов?

3) какие имеются средства врачевания не словами, а поступками, а также предметами?

Отвечая на первый вопрос, приведем слова святого Фомы: «В цехе экзорцистов, как в других цехах, члены его берут на себя обязанность совершать то-то и то-то по должности (и именно экзорцировать). Эта должность может быть исполняема и такими людьми, которые не состоят в цехе. Ведь обедня может быть отслужена и в не нарочно для этого предназначенном здании». Таким образом, можно сказать, что если для излечения одержимого полезно участие экзорциста, имеющего власть лечить болезни, наведённые чарами, то временами могут и набожные люди без помощи специальных экзорцизмов или с их помощью устранять подобные заболевания.

Рассказывают об одной весьма бедной и весьма набожной девушке, знакомый которой получил через колдование серьёзное повреждение ноги. Это выяснилось в ходе врачебного осмотра, также выяснилось и то, что никакое лекарство не помогало. Девушка как-то посетила больного, который её просил помолиться за него. Она это исполнила, прочитав про себя молитву Господню и Символ Веры и осенила себя двойным животворящим крестным знамением. Тотчас больной почувствовал себя здоровым и захотел досконально узнать, в чём заключались целительные приёмы девушки, чтобы воспользоваться этим на всякий случай для будущего. На это она ответила: «Вы, с вашей слабой верой, мало придерживаетесь Божественных упражнений церкви и часто употребляете запрещённые заговоры и средства врачевания при ваших заболеваниях. Поэтому вы редко телесно исцеляетесь, ведь ваша душа всегда ранена. Если же вы возложите упование ваше на молитвы, то легко исцелитесь. Для вашего излечения я воспользовалась лишь молитвой Господней и Символом Веры».

Возникает вопрос, можно ли с помощью дозволенных наговоров или даже заклинаний, произнесённых как экзорцизмы, достигнуть таких же благоприятных результатов, ведь в приведенном примере девушка отвергала лишь недозволенные наговоры, заклинания и экзорцизмы. Чтобы разобраться в этом вопросе, надо выяснить происхождение таких наговоров.

Итак, происхождение наговоров освящено Спасителем, но со временем при участии дьявола и с помощью злых людей эти наговоры были извращены, а святые имена изменены. Вначале апостолы и святые мужи посещали больных и изливали на них молитвы, полные святых слов. Потом подобные молитвы совершали набожные священники, посему святые экзорцизмы были распространены при исцелении от многих заболеваний, а не только при околдовании. Но, увы, суеверные люди выдумали много недозволенных наговоров, употребляемых ими и по сей день при попытках излечения людей и животных. Духовенство же по своей лености не пользуется дозволенными словами при посещении больных. Вышеуказанной девушкой порицались именно суеверные люди, которые пользуются недозволенными наговорами и обладающие слабой верой.

Рассмотрим, в чём заключается разница между дозволенными и недозволенными экзорцизмами? Как надо ими пользоваться? Надо ли заклинать дьявола при экзорцизмах над больным? В христианской Церкви дозволенными экзорцизмами считаются такие, которые не пропитаны духом суеверий. Суеверным же называется то, что почитается больше, чем предписано религией. Суеверие есть своего рода религия, которая выражается в скверной и недостаточной обрядности и в соответствующих этому приёмах. Если какой-либо поступок совершается в силу христианской веры (кто-то приходит на помощь больному с молитвой или благословением, выраженным в святых словах), то такой экзорцист-помощник должен выполнить семь условий. Именно при их выполнении экзорцизм должен считаться дозволенным, если бы даже он и происходил в виде заклинания с произнесением его во имя Бога или во имя страданий Христа. Те экзорцисты, которые учитывают эти семь условий, считаются действующими на дозволенном основании.

Первое условие, по словам святого Фомы, заключается в том, в том, чтобы в экзорцизмах не употреблялось громогласное или молчаливое призывание дьявола;

Второе условие – отсутствие в экзорцизмах неизвестных имён, так как, согласно Иоанну Златоусту, нужно опасаться, что под ними скрываются какие-либо суеверия;

Третье условие – отсутствие в произнесённых словах всякого искажения, так как в этом случае нельзя рассчитывать на Божью помощь, ибо Бог не есть свидетель ложного;

Четвёртое условие – неприменение при произнесении экзорцизма никаких знамений, за исключением знамения креста, подлежат порицанию и значки, которые носят солдаты;

Пятое условие – отказ от веры в чудодейственность того или иного вида надписей и вообще в подобные внешние признаки, потому что это не соответствует благоговению перед Господом;

Шестое условие – при произнесении Божественных слов или при чтении Священного Писания обращение внимания исключительно на святые слова, на их смысл, на благоговение перед Господом или на Божественную силу, от которой ожидается помощь;

Седьмое условие – всецелая передача успеха экзорцизма на волю Господню, ведь Бог знает, что полезнее больному – здоровье или испытание, таковы мысли на сей счет святого Фомы.

Еще некоторые важные вопросы: Как надо употреблять или носить написанные экзорцизмы? Надевать ли их на шею или вшивать в одежду?

Ответим – и то и другое представляет собою нечто недозволенное. Августин в «О христианской доктрине» говорит: «К суеверию относятся тысячи магических искусств и лекарств, которые и врачами осуждаются, будь то чародеяния, значки или талисманы». Того же мнения придерживается и Иоанн Златоуст: «Многие носят, – говорит он, – часть написанного Евангелия на шее. Однако разве Евангелие ежедневно не читается и не слушается всеми в церкви? Если прочитанные Евангелия не приносят пользы, как могут они спасти того, кто их носит на шее? Где же обретается сила Евангелия – в очертаниях букв или в понимании его значения?»

Впрочем, святой Фома полагает, что раз позволено произносить над больным те или иные экзорцизмы, то дозволительно и написанное содержание их носить при себе. Осуждать можно только то, что кто-либо приписывает написанным словам большее значение, чем их смыслу.

Какова должна быть последовательность – вначале заклинать дьявола и потом экзорцировать болезнь или вначале изгонять болезнь, а потом дьявола? Возможно ли произвести одно без другого?

Ответ наш будет таким – не болезнь экзорцируется, а лишь сам заболевший человек. Вначале следует произнести экзорцизм над больным, а лишь потом приказать дьяволу покинуть одержимого. Как соль с водой может быть экзорцирована, так и другие потребляемые больным кушанья и питьё могут быть подвержены такому же благословению, что послужит на пользу больному.

Итак, как совершается экзорцизм?

Прежде всего околдованный должен исповедаться. После этого надо произвести подробный осмотр дома, где больной помещается, не пропуская ни одного уголка. Следует также проверить, не спрятаны ли в кроватях, в мягкой мебели или под порогом какие-либо орудия околдования. Найденные предметы тотчас бросают в огонь. Лучше всего, если больной во время этой процедуры вообще перейдёт в другое помещение. Если ничего подозрительного не было найдено, то больной должен пойти рано утром в церковь. Также и священник-экзорцист, если он исповедался и не осквернился во сне, будет иметь больший успех. Больной держит в руках свечу, сидя или стоя, а присутствующие в церкви за него громко молятся. После литии священник окропляет больного святой водой, кладёт ему вокруг шеи епитрахиль. Следует лития о больных, а затем священник произносит экзорцизмы. Например, такой:

«Я экзорцирую тебя, (Петра или Варвару), больного, но возрождённого чрез святой источник крещения именем Бога Живого + именем Бога Правого + именем Бога Святого + именем Бога, искупившего тебя Своей драгоценной Кровью, чтобы ты стал экзорцированным человеком. Да удалится от тебя всякое зло дьявольского обмана и всякий нечистый дух, заклинаемый Тем, Который придёт судить живых и мёртвых. Аминь. Помолимся. Бог милосердия, допускающий по милости щедрот Своих претерпеть порчу тем, кого ты любишь, кого ты в любви принимаешь, для исправления наказуешь, тебя призываем мы, чтобы ты своему слуге, страдающему слабостью членов тела, оказал свою милость и чтобы ты то, что ради земной слабости гибнет, что осквернено дьявольским наваждением, воссоединил в единство тела церкви. Смилуйся, Господи, над нашими воздыханиями, смилуйся над слезами этого больного, полного веры в Твоё милосердие. Допусти его к таинству примирения с Тобой чрез Христа, нашего Господа. Аминь. Проклятый дьявол, признай свой приговор, воздай честь Богу Правому и Живому, воздай честь Господу Иисусу Христу и отойди от этого раба Божьего со своими кознями, от слуги Бога, искупленного господом нашим Иисусом Христом, Его драгоценной Кровью».

Этот экзорцизм повторяют 2-3 раза, после чего больного причащают. Большую силу изгнания бесов имеет чтение страстей Господних, слов из Евангелия от Иоанна: «В начале бе Слово».

Второй главный вопрос, поставленный в начале этой главы, касается того, что делать, если благодать выздоровления с помощью экзорцизмов не достигнута. Тут надо сказать, что подобное может происходить по шести основаниям: или из-за превратных верований присутствующих; или из-за того, что порча возникла из-за греха больного; или из-за того, что им в своё время были использованы неподходящие средства врачевания; или вследствие неправильности веры экзорциста; или вследствие большой боязни беса перед другим экзорцистом; или вследствие того, что больной изрядно страдает для своего духовного просветления или совершенствования.

Касательно первых четырех оснований в Евангелиях от Матфея (гл. XVII) и от Марка (гл. IX) сообщается о том, как ученики Христа не могли излечить беснующегося по своему неверию, а также и по неверию отца заболевшего юноши. Поэтому отец и сказал Иисусу: «Я верую, Господи. Помоги моему неверию». К собравшейся толпе Христос обратился со словами: «О, род неверный и развращённый! Доколе буду с вами?» Иероним, толкуя это место из Священного Писания, утверждает, что юноша заболел из-за своего греха. Иоанн же Златоуст утверждает: «Опоры веры, а именно: Пётр, Яков и Иоанн, не присутствовали». Молитвы и пост не были применяемы, а без подобных средств, по свидетельству Христа, этот вид демонов не мог быть изгнан. Поэтому Ориген и говорит: «Если будет нужно при излечении больного остаться при нём, то не надо ни удивляться, ни расспрашивать, ни говорить, ибо нечистый дух всё слышит. Но мы изгоним злого духа постом и молитвою».

О том, что неправильность верования влечёт за собой недействительность врачевания, сказал сам Спаситель, отвечая своим ученикам на вопрос, почему они не смогли излечить указанного юношу: «По неверию вашему, ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру в горчичное зерно и скажете горе сей: „Перейди отсюда туда“». Иларий замечает: «Апостолы верили, но не были ещё совершенны в вере. Ведь когда Господь пребывал на горе с тремя из них и они сидели среди толпы, некоторая безучастность их ослабила их веру».

О недействительности некоторых экзорцизмов, вследствие большего уважения дьявола перед иным экзорцистом, чем перед Тем, Который сие изгнание проводит, достаточно много написано в житиях святых. Известны случаи, когда бесноватые не могли быть исцелены, но лишь го учеником Павлом.

О шестом основании скажем, что если кто и избавляется от вины, то этим он ещё не избавляется от наказания. Случается, что наказание остаётся для искупления содеянного проступка.

Сейчас мы скажем еще об одном средстве, о котором говорят, что многие благодаря ему избавились от околдования. Это средство заключается в повторном, хотя и условном, крещении больного. О нём мы не решаемся высказать совершенно определённое суждение. Если человек не достаточно был экзорцирован перед своим первым крещением, то дьявол с Божьего попущения получает над таким человеком большую власть. Конечно, подобные ошибки при крещении всегда возможны. Однако этим мы не хотим сказать, что таинства могут быть недействительны, если они совершаются недостойными священниками. Ведь даже совсем плохой священник может совершать действительное крещение, если только он исполняет обряды, произносит соответствующие слова и стремится дать таинству действительное завершение.

Известны примеры, когда больные ночью во сне блуждают по крышам высоких зданий, не падая и не разбиваясь. Врачующие находят таких больных совершенно под влиянием злых духов. Когда же эти больные получают повторное крещение, замечается улучшение их состояния. Известно, что когда этих больных во время их блуждания по высоким зданиям окликают по имени, они падают с высоты вниз, как будто их имя, данное им при крещении, дано им ненадлежащим образом.

Разберёмся теперь в третьем вопросе, о средствах врачевания с помощью предметов и соблюдения известных действий. Подобное врачевание может быть двояким: разрешённым или не полностью разрешённым и подозрительным.

О разрешённом врачевании мы уже говорили в предыдущей, пятой главе.

Сейчас же мы коснёмся его не полностью разрешённой и несколько подозрительной формы. Мы, инквизиторы, следуя мнению учёных Церкви, считаем, что если дозволенные экзорцизмы не помогли, то надо больного увещевать к терпению и не искать других средств. Августин в своей проповеди против прорицателей и ясновидящих (sermo de auguriis) говорит: «Братья! Вы знаете, что я часто просил вас не следовать обычаям язычников и колдунов, но многие не слушают меня. Так как я на судном дне должен буду дать ответ за себя и за вас и с вами вместе должен буду претерпевать вечное наказание, то я не прекращаю вас увещевать и заклинать отказаться от посещения ясновидящих или прорицателей, не советоваться с ними о разных делах или о врачевании болезней. Тот, кто совершает подобное зло, тотчас же утрачивает силу Святого Крещения и тотчас же превращается в богохульника или язычника, а если он не раскается, то погибнет во веки вечные».

И далее: «Да никто не блюдёт за приметами при выходе и при возвращении домой. Когда же нужно вам что-нибудь сделать или куда-либо выйти, то осеняйте себя крестным знамением во имя Христа и произносите Символ Веры или молитву Господню, действуйте спокойно с Божьей помощью».

Употребление естественных предметов для достижения каких-либо свойственных им действий не является чем-то запрещённым. Если же при пользовании ими исполняют какой-либо ритуал, не имеющий никакого естественного действия, то это надо считать запрещённым. Святой Августин («О граде Божьем», XXI) пишет: «Демоны привлекаются предметами и существами, созданными не силой нечистого, но Богом. Демоны привлекаются не кушаньями, приятными на вкус, как это происходит с животными, а различными знамениями, камнями, животными, словами, обрядами».

Глава VII

О средствах против града и против околдования домашних животных

О средствах против градобития и при лечении околдованных домашних животных мы начнем рассказывать с предуведомления. А именно скажем прежде всего о недозволенных средствах, которыми пользуются некоторые люди и которые сопровождаются суеверными наговорами и обрядами. Например, одни лечат от червей на пальцах, произнося недозволенные наговоры, а другие не кропят скот святой водой, а вливают ему святую воду в рот. Уверенные в таких способах врачевания говорят: «Бог одарил слово силою, так же как и травы, и камни особыми свойствами». Но священные слова или сакраменталии, а также благословение и дозволенные наговоры обладают известными свойствами потому, что так предписано Богом и что на это имеется договор с Создателем. И вот слова таинств производят то действие, которое они обозначают.

Касательно других слов и наговоров надо сказать, что они не обладают скрытыми силами, однако призывание имени Бога и заклинания, которые являются свидетельством тому, что люди уповают на Бога, могут быть весьма полезными.

В Швабии есть такой обычай: 1 мая до восхода солнца крестьянки отправляются в лес, срывают ветви деревьев и другие растения, плетут из них венки и вешают их над входом в стойла скота. Они уверены, что подобным образом они охраняют скот на весь год от порчи ведьм. По мнению тех, которые уверяют, что суетность изгоняется суетностью же, следует, что указанный обычай надо считать допустимым. На том же основании говорят о допустимости лечения болезней при помощи наговора, при котором употребляют общепонятные слова. На приведенные выше предположения мы ответим так. Если 1 мая кто-либо пойдёт собирать зелень, не обращая внимания на то, восходит или заходит солнце, и повесит её над ходом в стойло, произнося молитву Господню или Символ Веры и надеясь на волю Божью для защиты скота, то такой человек не заслуживает порицания. То же надо сказать и об обычае ставить в виноградниках или на полях изображения креста или освящённые в день Вербного воскресенья ветви и утверждать, что благодаря этому плоды не пострадают от градобития. Так же следует оценивать и поступки тех женщин, которые для сохранения коровьего молока от околдования всё молоко, надоенное в субботу вечером, раздают бедным и полагают, что благодаря этому увеличится удой.

Нидер в своём «Наставлении» утверждает, что не считается недозволенным благословлять как скот, так и людей написанными священными изречениями. Дозволенными считает он и наговоры, если только они отвечают семи (в 6-й главе этой части указанным) условиям успешности экзорцизма. Нидер рассказывает далее о слышанном от набожных людей утверждении того, что при положении крестного знамения и при произнесении молитвы Господней и «Богородицы», околдованная корова по прошествии трех дней снова начинает давать молоко. В «Муравейнике» сей ученый муж сообщает о признаниях ведьм, что их околдования якобы находят помеху в исполнении людьми обрядов Церкви, например, в окроплении святой водой, взятии освящённой соли, возжигании свечей в Вербное воскресенье.

Против выпадения града и грозы употребляется следующее средство – призывая Святую Троицу, бросают три градины в огонь. Сюда прибавляют молитву Господню вместе с «Богородицей». Это повторяют два или три раза, а затем обращают Евангелие от Иоанна на все четыре стороны света и совершают им при этом крестное знамение для защиты от грозы. Экзорцист трижды произносит: «Слово плоть бысть» и «По слову Евангелия, эта гроза должна отступить». Тотчас же гроза прекращается, но это происходит лишь в том случае, если гроза была вызвана чарами, а способ этот надо счесть за правильный и неподозрительный. Если же три градины бросаются в огонь без призывания Святой Троицы, то данное средство следует считать суеверным. На вопрос, можно ли остановить грозу, не бросая градин в огонь, надо ответить – конечно, потому что главное значение имеют священные слова. Бросая же градины в огонь, человек стремится досадить чёрту и в то же время пробует разрушить его козни призыванием Святой Троицы. Разумеется, успех подобного экзорцизма следует отдавать исключительно на волю Божью.

Многие ведьмы признаются (одни добровольно, другие под пыткой), что пять сил мешают им в их околдованиях:

1) люди, с глубокой верой, исполняющие заповедь Бога;

2) люди, кладущие крестное знамение и произносящие молитвы;

3) люди, исполняющие обряды и церемонии Церкви;

4) люди, прилежно исполняющие свои судебные обязанности;

5) люди, повторяющие на словах историю крестных страданий Христа и размышляющие над ними,

Нидер в связи с этим говорит: «На этом основании во всём приходе звонят в колокола, чтобы демоны скрывались от звона, как от Богу посвящённых труб, и чтобы народ собирался и молил Бога о предотвращении грозы. На этом основании совершается и церковный ход с дарами. Так поступают по старому обычаю во Франции и Германии».

Глава VIII

О сокровенных средствах против тайных искушений дьявола

Итак, вновь вернемся к разбору вопроса о вреде, наносимом плодам и злакам червями, муравьями и саранчой, носящейся по воздуху, тучами своих тел покрывающей поверхность земли и пожирающей всю зелень виноградников, полей и лугов вплоть до корней.

Также поговорим о способах борьбы против обмена детей, совершаемого с помощью демонов.

Святой Фома (II) допускает возможность заклинания неразумной твари. Однако добавляет, что такое заклинание может носить характер принуждения, который должен относиться к дьяволу, пользующемуся для нанесения нам вреда этой тварью. С помощью соответствующих экзорцизмов дьявол лишается власти над нею, а употреблять заклинания против неразумных созданий было бы тщетно, поэтому считается целесообразным возлагать на народ пост, церковные ходы и другие благочестивые мероприятия, сопровождая это дозволенными экзорцизмами и заклинаниями. Благочестивые мероприятия совершаются еще и потому, что эти напасти насылаются вследствие блуда и многих других преступлений. Людям надо советовать чаще исповедоваться.

В некоторых областях практикуется также отлучение, но тогда они принимают силу заклинания против демонов.

Напомним и о других ужасных попущениях Господа. У матерей отнимают родных детей и подкидывают чужих, некоторые из которых навсегда остаются тощими и плачут, и даже четыре матери не в состоянии утолить голода этих детей. Другие же дети появляются на свет через посредство демонов-инкубов, которые не являются их отцами. Их отцы – это те, чьё семя получили демоны в облике суккубов. Таких детей демоны подкидывают матерям, а родных детей уносят. Случается также, что демоны являются женщинам во сне и, принимая облик грудных детей, совершают с ними половое соитие.

Почему всё это допускается Божьей любовью? На этот вопрос есть два ответа:

1) потому что родители слишком сильно любят детей, и на пользу таких родителей и совершается подобное;

2) потому что женщины, с которыми это происходит, в большинстве случаев суеверны и совращались уже демонами до того много раз.

Подобно тому, как ревнивый муж не может терпеть даже признаков прелюбодеяния, так и Христос, искупивший таких суеверных женщин Своей драгоценной Кровью и обручившийся с ними через веру, не может терпеть даже признаков их прелюбодеяний с демоном, с противником спасения. И нет ничего удивительного в том, что у таких женщин выкрадываются их собственные дети и подкидываются дети, зачатые в прелюбодеянии.

Из Ветхого Завета видно, как Бог заботится о душе и не терпит даже признаков, могущих вызвать подозрение в неверии и неверности. Дабы охранить свой народ от язычества, Он воспретил не только служение богам, но запретил и многое другое, что дало бы повод к идолопоклонству. Поэтому Бог не только сказал («Исход», XXII): «Ты не должен оставить колдунов в стране», но и присовокупил: «Они не должны жить в твоей стране, чтобы они тебя не совратили во грех».

В книге Левит (гл. XIX) говорится:

«Не стригите головы вашей кругом умножения идолов».

Во Второзаконии же (гл. XXII) говорится:

«Мужчина не должен одеваться в женское платье и наоборот».

Потому что так поступали одни для почитания богини Венеры, а другие – для почитания бога Марса и Приапа. На этом основании Бог приказал разрушать алтари идолов. А Езекия уничтожил медного змея, которого народ хотел ему вручить. Бог запретил толковать сны и прорицать будущее по птичьему полёту, а также предписал, чтобы мужчина или женщина, в которых обитает пифонический дух, были умерщвлены. Однако такие люди имеются и по сие время, они называются кудесниками. Всё это воспрещено Богом, ибо сие возбуждает подозрение в духовном блуде.

Следовательно, и мы, проповедники и пастыри душ, должны указывать на то, что нет жертвы более приятной Богу, чем усердие в заботе о наших душах.

Именно по этой причине в третьей части книги мы будем говорить об искоренении ведьм. Данное искоренение есть последнее средство Церкви, к которому она обязана прибегнуть, согласно заповеди Божьей, гласящей: «Ты не должен оставить колдунов жить в стране».

Часть III

Третья и последняя часть этого сочинения, в которой будут рассмотрены способы искоренения или наказания ереси духовным или светским судом и содержащая тридцать пять вопросов

Начнем же мы с общего вступительного вопроса, который предшествует им

Нужно ли подводить процессы против ведьм, их покровителей и защитников под юрисдикцию епархиального и светского судов, а также освободить от рассмотрения еретических заблуждений инквизиторов?

Многие отвечают на этот принципиальный вопрос утвердительно, опираясь на те или иные отдельные места из канонов. В частности, канон «Accusatus § sane» (шестая книга) утверждает, что инквизиторы могут разбирать процессы о прорицателях лишь в том случае, если проступки этих последних носят определённо еретический характер. Значит, процессы ведьм только тогда относятся к юрисдикции инквизиторов, когда ведьмы преследуются за ересь. Преступления же ведьм могут и не носить характера ереси. Например, топтание Тела Христова в грязи, что представляет собой ужаснейший грех, может совершить и простой человек, не исповедующий лжеучений, а полагающий, что с помощью мерзкого деяния он сможет, опираясь на помощь дьявола, найти какой-нибудь клад. Таким образом, эти деяния не должны быть подсудны инквизиторам.

Соломон, совершавший жертвоприношения перед богами своих жён, всё же не может быть сочтён вероотступником, так как в сердце своём он остался преданным истинной вере. Также и ведьмы, заключившие договор с демоном, но сохранившие веру в своём сердце, не должны подлежать суду инквизиторов.

Далее, если бы кто-нибудь и сказал, что все ведьмы отступили от веры, то это ещё не значит, что они впали в ересь. Да, они лишь стали отступницами, но отступничество инквизиторам не подсудно. Следовательно, и ведьмы им не подсудны.

Если утверждается, что отступничество и ересь – тождественны, то и в таком случае должен вмешаться не духовный, а светский судья. При разборе вопроса о ереси никто не имеет права волновать народ, и только светский судья лучше всех может решить этот вопрос («Autent, de manda, princip. coll. III, § necque occasione»). Против подобных утверждений и в защиту истины надо возразить – правоведы могут предоставить ведение дел против ведьм духовному суду вместе с представителем светской власти. В случае совершения канонического преступления приговор выносит не представитель светской власти, а епископ, согласующий своё решение с указанным светским представителем («Autent de manda princip, § si vero»). Глосса к этой норме указывает, что епископ действует один, когда идёт процесс о вере, когда же к этому присоединяются ещё другие обвинения, то должны действовать оба (светский и церковный). Если светский князь и наказывает смертной казнью за преступление, это не исключает необходимость духовного суда и приговора. Необходимость такого суда вытекает из канона «De summa trinit et fide cathol» (книга I) и «Eztra de haer, с. ad abolendam», а также «c. wergentis» и «c. excommunicamus I и II». Преступление ведьм должно быть подсудно отчасти светскому, отчасти церковному праву, так как такое преступление вредит как мирским благам, так и вере («Autent ut clerici apud proprios indicesd, coll. VI»).

Целью настоящего труда является объединение инквизиторов Верхней Германии для искоренения ведьм в нашей области с помощью Божией. Этого мы достигнем тем, что выясним все затруднения, связанные с вопросом о ведьмах. Разумеется, мы не собираемся вмешиваться в процедуру, но покажем, в каких случаях епископы могут без участия инквизиторов вести процессы против ведьм. При этом мы разберём мнения различных инквизиторов.

Франциско Гойя

В частности, инквизиторы говорят, что все колдуны, гадальщики, некроманты, все прорицатели, отрёкшиеся от принятого в своё время святого верования, подлежат суду инквизитора и епископа, согласно канону «Multorum querela» в «Princip де haeret».

К юрисдикции такого суда относятся богохульники, вызыватели демонов и те, которые пробыли более года в отлучении. Также сюда относятся ещё и другие виды преступлений, что возлагает на нас, на инквизиторов, ещё большее количество обязанностей. Для доказательства правоты своей точки зрения уместна ссылка на святых: Фому, Альберта Великого и Бонавенстуру в их «Комментариях» на «Сентенции» Петра Ломбардского (II, раздел 7).

Таким образом, можно утверждать, что инквизиторы обязаны вмешиваться в процессы прорицателей и гадальщиков в том случае, когда их преступления носят характер ереси. Отметим два вида прорицателей и гадальщиков.

Первый вид – просто прорицатели, работающие без помощи дьявола. Например, пресвитер Удальрих, искавший виновника одной кражи и обратившийся для этого к некоему гадальщику, пользовавшемуся при своих изысканиях астролябией, не имел дела с прорицателем-еретиком.

Шабаш ведьм в ночном пейзаже. Клод Жилло

Второй вид прорицателей – ведуны, которые при выполнении своих деяний прибегают к помощи дьявола и призывают его, такие преступники подлежат суду инквизиторов.

В каноне «Multorum» (Princip de haeret) из Клементин четко разграничивается власть и полномочия епископа и инквизитора при процедуре против еретиков: «Для более успешной инквизиции, а именно для более ревностного, внимательного и осторожного искоренения этой заразы, мы предписываем, чтобы эта процедура совершалась епархиальными епископами совместно с назначенными апостольским престолом инквизиторами. Все они должны при этом воздерживаться от всякой плотской ненависти, или страха, или стремления к какой-либо мирской выгоде. Как епископ, так и инквизитор имеют право независимо друг от друга призывать, или арестовывать, или сажать под арест обвиняемых, накладывая на них ручные и ножные кандалы, если это представляется необходимым. В правомерности применения этих мер они отвечают перед своей собственной совестью. Заключать же людей, находящихся под следствием, в такие камеры, которые служат более для наказания, чем для подследственного заключения, или предавать их пыткам, или объявлять им приговор может только епископ совместно с инквизитором. Епископ же без инквизитора или без его заместителя, или инквизитор без епископа, или без его заместителя самостоятельно действовать не могут, если они имеют возможность в продолжение восьми дней встретиться и совместно обсудить дело. В случае нарушения ими этого постановления их одиночные решения считаются недействительными. В случае невозможности личного присутствия они или их заместители могут выразить в письменной форме своё согласие или своё мнение по поводу того или иного дела присутствующему на суде инквизитору или епископу, а также их заместителям». Данные слова мы считаем совершенно правильными.

При процессах против ереси ведьм епископы могут передавать светскому судье свои полномочия вести следствия и произносить приговоры. Следует помнить, что преступления ведьм касаются не только вопросов веры, но и влекут за собою телесные вредительства, за которые карают особые светские законы. Светские законы против ведьм принесли большую пользу при искоренении ведьм, они значительно облегчили работу инквизиторов.

Процедуру духовного и светского судьи в процессах против ведьм следует разбить на три главных отдела:

1) как надо начать такой процесс;

2) как надо его вести;

3) как надо закончить процесс и огласить приговор.

Итак, рассмотрим ряд вопросов, связанных с судебной процедурой.

Первый вопрос – как начинать процесс?

Как указано в «Extravagantia de accusatione, denuntiatione et inquisitione», процесс по делам веры может начаться в силу трех оснований.

1) Если кто-либо предъявит перед судьёй обвинение кому-либо в совершении преступления ереси или в покровительстве еретикам. При этом такой обвинитель обязан быть готовым к представлению доказательств. Если он таких доказательств не сможет представить, то он может быть наказан за ложные сведения.

2) Если обвинение предъявляется денунциантом (доносителем), который не ручается за достоверность своих показаний и не берётся их доказывать. Он лишь доносит на еретика, движимый рвением к вере или желая избегнуть отлучения за сокрытие ереси или наказания, которым грозит светский судья.

3) Если до слуха инквизиторов дошла молва, что в таком и таком-то городе имеются ведьмы, занимающиеся своим скверным делом. Это обвинение выдвигается инквизицией. В этом случае инквизитор начинает действовать не по указанию какого-либо обвинителя, а по своей собственной инициативе.

Относительно первого пункта надо отметить, что такое начало религиозного процесса в делах против ведьм не распространено. Такой открытый обвинитель опасается наказания, если ему не удастся доказать достоверность своего обвинения, также подобное обвинение может вызывать многие пререкания.

Судья должен начать процесс с вызова свидетелей и обращения, вывешенного на дверях церкви или ратуши, и имеющего следующее содержание:

«Мы, викарий такого-то инквизитора (или судья такого-то владыки), желаем всем сердцем того, чтобы вручённый нашему попечению христианский народ воспитывался в единстве и чистоте католической веры и держался вдали от чумы еретической извращённости. Во славу и честь досточтимого имени Иисуса Христа и для возвеличения святой ортодоксальной веры, а также и для искоренения еретической извращённости, свойственной ведьмам, мы, указанный судья, предписываем, приказываем и увещеваем всех и каждого, какое положение они бы ни занимали в этом городе или в этом селении в двух милях в окружности, исполняя добродетель святого послушания и под страхом отлучения, явиться в течение следующих двенадцати дней и разоблачить перед нами женщин, о которых идёт молва, как о еретичках, или ведьмах, или вредительницах здоровья людей, домашнего скота и полевых злаков, или приносящих вред государству. Первые четыре дня – это первый срок, следующие четыре дня – второй срок, а последние четыре дня – третий срок. Если те, которые знают о существовании женщин, подозреваемых в этих преступлениях, не явятся и не укажут на них, то они будут пронзены кинжалом отлучения или претерпят вытекающие из норм закона наказания. Мы произносим отлучение против всех тех, которые упорно не повинуются. Право обратного принятия их в лоно Церкви остаётся за нами, и отмена светского наказания предоставляется на усмотрение светской власти. Дано…» такого-то числа.

Именно так должен начинаться процесс путём денунциации. Пусть светский судья в своём вызове свидетелей укажет, что никто не должен считать себя подсудным, если его доказательства при доносе недостаточны. Духовный же судья обязан при этом заявить, что денунцианту не нужно приводить доказательств виновности подозреваемых, ему нужно только указать последние. Явившиеся денунцианты дают свои показания судье в присутствии нотариуса и двух понятых, будь то духовные лица или миряне. При отсутствии нотариуса его обязанности исполняются двумя подходящими людьми. Денунциации записываются подробно (канон «Ut officium, § werum», кн. VI).

Судья или нотариус открывают заседание следующим образом:

«Во имя Господа. Аминь. В год от Рождества Христова и такого-то дня и такого-то месяца, в моём присутствии, в присутствии нотариуса и нижеподписавшихся свидетелей, явился к судье такой-то из такого-то города такой-то епархии и представил ему лист бумаги следующего содержания». Следует текст этого писания, если это писание не представлено, а донос произведён устно, то так и указывается в протоколе и перечисляются указанные денунциантом лица и приписываемые им преступления.

После этого денунциант приводится к присяге на четырех Евангелиях Господних или на кресте. Присягающий поднимает правую руку с тремя вытянутыми и двумя согнутыми пальцами. Это – символ Святой Троицы и символ проклятия тела и души, если денунциант скажет неправду. После присяги судья спрашивает, откуда свидетель знает о случившемся и видел ли он сам всё это. Если свидетель говорит, что он все видел сам (например, подозреваемый произвёл грозу или дотронулся до скота, который после этого пострадал от порчи), то судья расспрашивает его, кто ещё это видел. В том случае, если денунциант говорит, что сам он этого не видел, но слышал от других, то судья обязан спросить, от кого получено это сведение и в чьём присутствии. Все подобные данные отмечаются в процессуальных актах вслед за изложением доноса данного лица. Затем в актах пишется следующее:

«Когда эта денунциация была записана, инквизитор тотчас же предложил денунцианту вновь поклясться на четырех Евангелиях Господних в том, что он сказал сущую правду».

Затем звучит вопрос – не донёс ли он по злой воле, из ненависти или по злобе и не скрыл ли он чего-нибудь из чувства расположения к подозреваемому. Вслед за тем ему предписывается хранить обо всём полное молчание. В конце акта пишется:

«Эти данные получены в таком-то городе, такого-то дня, месяца и года, в моём присутствии, в присутствии такого-то нотариуса или писца и таких-то свидетелей».

Третий вид возбуждения процесса является самым обычным и наиболее распространённым и происходит без вызова денунциантов или обвинителей. Для этого достаточно того, чтобы инквизитор узнал о колдовских деяниях какой-либо ведьмы. В присутствии указанных нотариуса, писца и двух свидетелей судья начинает процесс следующим образом:

«Во имя Господне. Аминь. В год от Рождества Христова, такого-то дня и месяца или в такие-то и такие месяцы до слуха судьи такого-то города дошло, что такой-то из такого-то города или селения совершил действия для околдования, что он идёт против веры и служит во вред государству. Это занесено тогда-то в присутствии таких-то свидетелей и прочее».

Второй вопрос – о количестве свидетелей

Можно ли на основании показаний двух законных, согласных в своих показаниях свидетелей судить женщину за колдовскую ересь? По букве закона, двух свидетелей достаточно. Однако принимая во внимание тяжесть колдовского преступления, для стороны обвинения нельзя ограничиться только этим количеством свидетелей, ведь обвиняемый не видит присяги свидетелей, способных дать весьма отягчающие вину показания, хотя инквизитор и отводит свидетелей, питающих неприязнь ли ненависть к обвиняемым. Даже в том случае, когда имеются налицо двое законных и согласных в своих показаниях свидетелей, при наличии дурной молвы об обвиняемом, осудить такого обвиняемого нельзя, потому что доказательства должны быть предельно ясными. В данном случае совесть судьи должна подсказать, как ему надлежит поступить, а именно – допустить ли подозреваемого к очищению снятием с него клятвенного утверждения о невиновности или действовать едино по букве закона.

Третий вопрос – допустимо ли требовать обязательную дачу показаний и вызывать свидетелей по несколько раз?

На третий вопрос мы даем утвердительный ответ. В «Extra де haeret, can. Excommunicamus, § addicimus» говорится, что архиепископу или епископу предписывается найти трех и более достоверных свидетелей в таких приходах, в которых находятся еретики, и снять с них клятвенные показания. Читаем далее: «Если некоторые из них с преступным упорством отказываются от присяги, то они должны по этому одному уже считаться еретиками».

Архидиакон в своей глоссе к канону «Ut officium, § werum» говорит:

«Судья, производящий следствие, должен принять во внимание то, что если свидетели дали сбивчивые показания и недостаточно подробно допрошены, то он может допрашивать их много раз».

Четвёртый вопрос – каким требованиям должны удовлетворять свидетели?

Отлучённые, участники колдовских преступлений, лишённые прав, преступники, крепостные против своих владетелей могут допускаться к свидетельству во всех религиозных процессах. Еретики могут свидетельствовать против еретиков, а ведьмы против ведьм. Допустимы к свидетельству также: супруга, сыновья, домочадцы. В каноне «In fidei, de haer.» читаем: «Для пользы веры мы разрешаем, чтобы в инквизиционном процессе были допущены свидетели отлучённые и соучастники преступления, если нет других свидетелей против еретиков, и те, которые их принимают, в них верят, им покровительствуют и защищают, если есть основания полагать, что эти свидетели не будут говорить лжи».

О клятвопреступниках в каноне «Accusatus, § licet» говорится:

«Если ясно, что клятвопреступники хотят исправить свои прежние прегрешения и из ревности в вере изменят данные показания и скажут то, о чём они раньше умолчали, то надо, если этому ничто не препятствует, принять их свидетельства к сведению».

Что касается людей, лишённых прав, и крепостных, то в глоссе к канону «Accusatus, § licet» Архидиакон сообщает:

«Позорное пятно ереси столь велико, что для разбора этого преступления допускаются также крепостные для свидетельства против своих господ, а также всяческие преступники и люди, лишённые прав».

Пятый вопрос – о допуске к свидетельству смертельных врагов

К свидетельству смертельные враги не допускаются. Архидиакон говорит в этой связи:

«Это решение нельзя понять в том смысле, что здесь могут свидетельствовать и смертельные враги».

Что есть смертельный враг? Надо понимать, что не всякая вражда считается смертельной. Только тот человек, который намеревается причинить смерть, или тяжкое ранение, или же, что тождественно, лишить человека его доброго имени, считается смертельным врагом.

Иные тяжкие формы неприязни, например, свойственные женщинам враждования, хотя и не лишают возможности свидетельствовать, однако уменьшают доказательность таких свидетельств. Только в связи с показаниями других свидетелей они приобретают полную достоверность, если совпадают. Это имеет место в особенности тогда, когда подсудимый на вопрос судьи о врагах, которые могут против него говорить из ненависти, не указывает на лицо, дающее обличающие показания и признающее существование ненависти к обвиняемому. Отвод таких свидетелей допустим в том случае, когда обвиняемый называет этих свидетелей своими врагами.

Каким образом процесс происходит дальше

Шестой вопрос – о выслушивании показаний свидетелей при четырех других лицах и о допросе обвиняемой два раза

В религиозных процессах необходимо сокращённое судопроизводство, лишённое излишних формальностей. Судья не должен требовать обвинительного акта и формального введения в процесс. Он обязан прекращать возникающие во время суда излишние словопрения, тормозящие разбор дела апелляции, а также пререкания защитников и вызов излишних свидетелей. Такое сокращённое судопроизводство предписывается каноном «Extra de verbsig n.» и «c. saepe contigit» из «Клементин».

Поскольку очень часто частному обвинителю грозят опасности со стороны обвиняемых и их сторонников, то надо прибегать или ко второму, или к третьему способу открытия процесса. Речь идет или о денунциации, или о воздействии инквизиции. При этих способах имена свидетелей остаются скрытыми от обвиняемых. Судья же должен спросить денунцианта, какие свидетели ему ещё известны, и вызвать их на допрос.

В протокол следует занести следующее:

«Принимая во внимание, что денунцированная ересь по своей природе столь тяжка, столь оскорбляет Божье величие и столь вредит католической вере и государству, что судья решил допросить свидетелей следующим образом».

Вопросы свидетелям

«Такой-то свидетель из такого-то города приведён к присяге и спрошен о том, знает ли он такого-то (при этом называется имя обвиняемого), ответил утвердительно. Будучи спрошен о причинах знакомства, он ответил, что видел его и часто с ним разговаривал. При этом указываются обстоятельства знакомства и время его возникновения. Будучи спрошен о репутации обвиняемого, свидетель сказал, что о нём идёт дурная (или хорошая) молва. Что же касается его веры, то говорят, что он занимается колдовством. Утверждается это следующими фактами (приводятся факты). Среди родственников обвиняемого было сожжено за колдовство столько-то, а в общении с женщинами, подозреваемыми в колдовстве, состоит или состоял тогда-то. Спрошенный о том, не утаивает ли он чего-либо из расположения к обвиняемому, свидетель ответил отрицательно».

«Свидетелю было предписано держать свою денунциацию в тайне. Показания сняты там-то и тогда-то в присутствии таких-то лиц».

При таком допросе необходимо присутствие по крайней мере пяти лиц: судьи, свидетеля, денунцианта или обвиняемого, нотариуса или писца с помощником и двух понятых. В том случае, если судья из этих показаний делает вывод о наличии преступного деяния или сильного подозрения в совершении подобного деяния, то при наличии опасности бегства судья даёт распоряжение о взятии обвиняемого под стражу. Также проводится обыск в доме обвиняемого, причём просматриваются все вещи и конфискуется всё оружие и инструменты. Затем судья собирает воедино все обвинения и показания свидетелей и вызывает самого обвиняемого на допрос. Обвиняемый приводится к присяге, как и свидетели, а затем ему задают вопросы.

Общие вопросы ведьме (колдуну). Первый акт судьи

Такой-то обвиняемый из такого-то города, приведённый к присяге и спрошенный о своём происхождении, местожительстве, родителях, их смерти, своём воспитании и своём круге знакомых, ответил так-то. Будучи спрошен о случае перемены местожительства, о причинах того, он дал такой-то ответ. На вопрос о том, верит ли он в существование ведьм и в их способность производить грозы и наводить порчу на животных и на людей, он ответил так-то. Да будет известно судье, что обычно ведьмы отрицают во время первого допроса всякую вину, что ещё больше возбуждает против них подозрения.

Частные вопросы ведьме (колдуну). Второй акт судьи

Спрошенная, почему народ её боится и почему она сказала такой-то и такому-то слова: «Это тебе даром не пройдёт», обвиняемая ответила так-то. На вопрос о том, знает ли она, что о ней идёт дурная молва и что её ненавидят, она ответила… О причинах, побудивших её угрожать тому-то, она сказала… На вопрос о том, почему порча последовала столь скоро после произнесения ей угрозы, обвиняемою был дан ответ… О причинах её прикосновения к мальчику, который вскоре заболел, она сказала… А о том, что она делала на поле во время грозы, она дала следующее объяснение…

Седьмой вопрос – необходимо ли держать обвиняемую под арестом, в каком случае её следует считать явно уличённой в ереси?

Если обвиняемая всё отрицает, то судья должен принять во внимание следующее – её опороченность, признаки чародеяния и показания свидетелей. Вероятно такое, что всё это ведёт лишь к возбуждению подозрения в преступлении, но не позволяет его доказать. Тогда при наличии многих допрошенных свидетелей, не питающих к обвиняемой неприязни, согласно канону «Ad abolendam, § praesenti, de haeret», обвиняемая может быть осуждена и без признания ею своей вины.

Бернард в ординарной глоссе к канону «Ad abolendam, § praesenti» сообщает, что для доказательства вины необходимо одно из трех:

1) Очевидность проступка, открытая проповедь ереси, открытая угроза: «Ты больше не выздоровеешь», после которой наступила порча.

2) Закономерные доказательства свидетелей.

3) Личное признание вины.

Так как каждое из этих условий само по себе достаточно для того, чтобы считать обвиняемую явно подозрительной, то сколь очевиднее вина при совпадении худой молвы с уликами чародеяния и со сходящимися между собой показаниями свидетелей.

В том случае, если уличённая не сознаётся в преступлении, то она передаётся светской власти для сожжения. Но если она признается, то она или передаётся названной власти для смерти, или приговаривается к пожизненному заточению. Решительные действия судьи вышеуказанным способом при судопроизводстве, заточение обвиняемой в тюрьму на некоторое время при отсутствии очевидных улик, но при наличии сильного подозрения, несомненно приведут к тому, что она, сломленная строгостью судопроизводства, признается. Такое поведение судьи можно назвать лишь справедливым.

Восьмой вопрос – еще раз о содержании обвиняемой под стражей и о том, как её следует арестовывать

Третий акт судьи

Многие канонисты и юристы полагают возможным при наличии худой молвы, улик и обличающих показаний свидетелей считать обвиняемых, упорно отрицающих свою вину, заслуживающими немедленного заключения до тех пор, пока они сами во всем не признаются. днако есть мнение, что ведьму можно и отпустить до суда на поруки. В случае бегства её преступление считается доказанным. Некоторые юристы признают возможность применения и первого, и второго способа с учетом обстоятельств. Судья должен решить, каким способом он будет действовать. Если имеется достойный уважения человек, согласный поручиться за такую женщину, она может быть отпущена до суда. Если же подобного поручителя нет и есть возможность подозревать её в том, что она скроется, лучше тотчас заключить её в темницу. Необходимо при этом произвести самый тщательный обыск в том доме, где живёт обвиняемая. Если она – известная ведьма, то у неё, без сомнения, найдутся многие орудия колдовства, особенно в случае захвата её врасплох. Если у неё имеется служанка или есть подруги, то и их полезно подвергнуть лишению свободы даже в случае отсутствия доноса на них. При взятии ведьмы под стражу нельзя давать ей время оставаться одной в комнате. В противном случае он может принять специальные колдовские снадобья, дающие ей возможность молчать и не сознаваться, несмотря на пытки.

Охота на салемских ведьм. Неизв. автор. 1892 г.

И еще один важный вопрос – следует ли при взятии ведьм под стражу внезапно подымать их на руки, не допуская того, чтобы они прикасались к земле, и уносить их в корзине или на плечах в камеру заключения?

По мнению канонистов и некоторых богословов, такая практика уместна. Следуя утверждению Гостиенсиса и Гофферда, надо изгонять суетное суетным. То есть поднятием ведьм от земли при взятии их под стражу они лишаются упорства в запирательстве при допросах. Многие приговорённые к сожжению просили разрешения прикоснуться хотя бы одной ногой к земле, но в этом им было отказано. Когда же у них допытывались о причине этой странной просьбы, они отвечали, что если бы они прикоснулись к земле, они освободились бы, а многие из присутствующих были бы убиты молнией.

Девятый вопрос – как действовать после взятия под стражу и надо ли обнародовать имена допрашиваемых?

Четвёртый акт судьи

После взятия под стражу обвиняемой разрешается прибегнуть к защите, если судья против этого не возражает. Обвиняемой назначается допрос в застенке, но без применения пыток. Защита может быть разрешена, если обвиняемая попросит об этом. Указанный же допрос обвиняемой не может иметь места, пока не были допрошены ее служанки и подруги.

Если обвиняемая говорит, что она невиновна и донос на неё ложен и что она хочет увидеть и услышать обвинителей, то это признак её желания иметь защиту. Обязан ли судья исполнить это? Дело в том, что для него не является необходимым ни объявлять имён свидетелей, ни назначать очную ставку, если свидетели не пожелают этого добровольно, ведь такая очная ставка подвергает опасности жизнь свидетелей. Некоторые учёные-канонисты считают очные ставки совершенно недопустимыми, другие же, напротив, полагают их допустимость лишь в тех случаях, когда опасность для свидетелей отпадает. В частности, папа Бонифаций VIII (С. statuta, § inhibemus, lib. VI) постановляет:

«Мы воспрещаем поимённое упоминание обвинителей или свидетелей, выступающих в процессе о ереси, чтобы защитить их от козней тех, против которых ведётся дознание. Епископ или инквизитор должны знать, что этим лицам грозит большая опасность при обнародовании их имён. Поэтому судьи не должны их обнародовать».

И далее:

«Ежели вышеуказанная опасность прекращается, то епископ и инквизитор могут обнародовать имена обвинителей или свидетелей, подобно тому как это совершается в других процессах».

Сила людей, могущих вредить свидетелям, трехчастна:

1 – знатность семьи.

2 – сила денег.

3 – сила злобы, которой надобно бояться больше всего.

Эта последняя опасность велика потому, что, имея сообщников в совершаемом зле, которые не остановятся ни перед чем и которым нечего терять кроме своей собственной жизни, может быть причинено много вреда, много больше, чем его причинил бы знатный или богатый человек, имеющий всего в избытке. К слову «опасность» Иоанн в своей глоссе говорит:

«Опасность в том, что надо бояться смерти или увечья как для самого себя, так и для своих сыновей или его родителей, а также и опустошения своего имущества».

Все члены трибунала обязаны под страхом отлучения держать в тайне имена обвинителей и свидетелей, если того требует интерес процесса, однако им же грозит и наказание в случае ничем не оправданного умалчивания имён.

Каким образом обвиняемой предоставляется защита при сохранении в полной тайне имён свидетелей?

Десятый вопрос – о защите обвиняемой и о предоставлении ей адвоката. Пятый акт судьи

Защита состоит из трех частей.

1 – предоставление обвиняемой защитника.

2 – сообщение ему общего содержания пунктов обвинения, не открывая ему, однако, имён свидетелей.

3 – выступление такого адвоката в пользу обвиняемой.

Адвокат не должен возбуждать соблазна в вопросах веры и причинять вреда справедливости. Об этом мы скажем ниже. По результатам прокуратору вручается копия всего обвинительного акта без указания имён свидетелей и денунциантов. Защитник может также действовать и от имени прокуратора, защитник назначается не по указанию обвиняемого. Судье должно остерегаться такого защитника, потому что подобный адвокат может быть легко подкуплен, будет склонен к пустым словопрениям и злонамерен. Пусть судья назначит защитником честного человека, относительно лояльности которого ни у кого не возникает никаких сомнений. Защитник должен отвечать следующим требованиям:

1) Прежде всего адвокат должен познакомиться с делом. Если он видит, что дело обвиняемого право, то пусть он возьмётся за него при желании с его стороны. Если же он считает дело обвиняемого неправым и безнадёжным, то пусть он от него откажется. Если же он, взяв с обвиняемого деньги и убедившись во время процесса в неправоте клиента, посоветует ему отказаться от защиты, то он обязан вернуть ему деньги, взятые за защиту. На этом возврате денег настаивает Гоффред, тогда как Гостиенсис придерживается противоположного мнения. Исключение составляет тот случай, когда адвокат показал своё полное усердие при ведении дела. Следовательно, если негодный адвокат, зная безнадёжность дела, склонит клиента предоставить ему защиту, то он становится ответственным за расходы и потери.

2) Защитник также должен быть скромен, не дерзок, не многоречив и не склонен к ругани. Его должна отличать любовь к истине (дабы не заслужить упрёка во лжи при представлении сведений, доказательств или при ссылке на свидетелей или присяги, а также при требовании отсрочек, и именно в процессе против еретиков, где предписывается действовать просто и избегать излишних формальностей). Сверх того, защитник за своё выступление обязан получить вознаграждение, обычное в данной стране.

Таким образом, судья вручает указанные условия защитнику и увещевает в конце, чтобы этой защитой адвокат не навлёк на себя обвинения в покровительстве еретикам, иначе ему грозит отлучение. Ответ адвоката, что он защищает не лжеучение, а лицо, неспособно предотвратить наказание. Также он ни в коем случае не имеет права защищать, не руководясь строжайшим образом сокращённым судебным порядком просто и без соблюдения излишних формальностей, как это предписано в каноне. В противном случае он будет требовать отсрочек и заявлять протесты, что недопустимо, как уже было указано в шестом вопросе. Хотя он и не защищает лжеучения, но действуя не в соответствии с указанным судебным порядком, он становится ещё более достойным проклятия, чем сами ведьмы.

Если же он неправомерно (вольно или невольно) станет защищать человека, обвинённого в ереси, он становится как бы князем ереси, как это явствует из XXIV, qu 3 qui illorum.

Подобным поведением защитник возбуждает против себя сильнейшее подозрение в покровительстве еретикам. В таком случае он обязан перед епископом торжественно отречься от ереси, как это указано в часто цитированной главе «Accusatus».

Одиннадцатый вопрос – о действиях защитника, если ему неизвестны имена свидетелей

Шестой акт судьи

Как поступать адвокату, если ни ему, ни его клиенту не сообщены имена свидетелей, знать которые очень хочет обвиняемый?

В данном случае можно получить сведения об отдельных пунктах обвинения от судьи, который, однако, обязан умолчать все имена свидетелей. С этими сведениями адвокат идёт к обвиняемому и сообщает их ему. На просьбу указать имена свидетелей защитник предлагает обвиняемому узнать их из показаний и говорит приблизительно следующее:

«Из показаний против тебя ты можешь догадаться об именах свидетелей, а именно: такой-то ребёнок, такой-то домашний скот были околдованы, такому-то мужчине и такой-то женщине, не исполнившим такой-то твоей просьбы, ты ответила с угрозой: „Ты почувствуешь, что было бы лучше исполнить мою просьбу“. После этих слов такой-то и такая-то внезапно заболели. Твои поступки кричат, как свидетельства».

Защитник может сказать также:

«Ты знаешь, что о тебе идёт дурная молва и что уж давно ты подозреваешься в наведении многих порч и вредительств».

С помощью таких ответов защитник побуждает обвиняемую указывать на своих врагов и приписывать им наговор. В свою очередь обвиняемая может ответить: «Я признаю, что произнесла эти слова, но я не имела намерения вредить». Защитник сообщает судье и его помощникам о названных обвиняемой врагах, а судья обязан это расследовать. Если данная вражда будет сочтена смертельной враждой, то есть такой, где между супругами или родственниками были помыслы об убийстве или таковое было в действительности совершено (светская власть должна была расследовать это дело, или если она была такой враждой, которая привела к тяжким ранениям, как следствиям раздоров и перебранок), то пусть осторожный судья со своими помощниками рассмотрит, на чьей стороне вина больше – на стороне обвиняемого или денунцианта. Если вина больше на стороне свидетеля, если признаков преступления, как то – околдованных детей, животных или взрослых не имеется, если к тому же отсутствуют порочащие показания других свидетелей, если сверх того об обвиняемой не идёт худая молва, то тогда следует признать, что свидетель говорил из чувства мести. Обвиняемая подлежит полному оправданию и освобождению после предварительно взятого с неё обещания об отказе от мести.

Может случиться и так. Некая женщина по имени Катерина видит, что её ребёнок околдован или околдована она сама, и на скот её наведена порча. Она подозревает в совершении этого чародеяния ту женщину, муж или родственники которой в прежнее время несправедливо заставили пострадать от иска мужа или родственников Катерины. Значит, со стороны свидетельницы имеется двойная неприязнь. Во-первых, неприязнь за околдование, и во-вторых, за урон, понесённый её родственниками на суде.

Следует ли отвести такую свидетельницу?

С одной стороны, кажется, что на этот вопрос надо дать положительный ответ, так как мы видим неприязнь. Но с другой же стороны, представляется возможным ответить отрицательно, ибо свидетельница приводит признаки преступления. Можно сделать следующее заключение – при отсутствии других свидетелей и опороченности обвиняемой такого свидетеля следует отвести. Но известная тень подозрения на обвиняемую всё же падёт, тем более что налицо имеется болезнь, наведённая чарами, не имеющая естественных причин. Поэтому такая обвиняемая должна подвергнуться каноническому очищению.

В том случае, если свидетели утверждают наличие существенной опороченности обвиняемой, не приводя улик, то судья при наличии простой вражды между свидетелем и обвиняемой может счесть эти признаки достаточными для возбуждения против обвиняемой сильного подозрения. В силу этого обвиняемая, оставленная под стражей, присуждается к наказанию в виде:

1) канонического очищения вследствие общественной опороченности (С. inter sollicitudines, Extra de purq. can.);

2) клятвенного отречения, вследствие подозрения (С. accusatus);

3) различных клятвенных отречений (в зависимости от различных оснований к подозрению).

Если такая обвиняемая признается в своём преступлении и обнаружит раскаяние, то она не передаётся светской власти для смертной казни, но присуждается духовным судьёй к пожизненному заключению. При этом она может быть приговорена светским судьёй к сожжению (С. ad abolendam, § praesenti), а также (С. excommunicatus II, de haeretic).

Заключая данный вопрос, скажем следующее:

1) Прежде всего судья не должен сразу верить защитнику, когда он находит смертельную вражду кого-либо к обвиняемой. Ведь при таком преступлении редко кто даёт показания, не питая вражды, к тому же ведьмы всеми и всегда ненавистны.

2) Судья должен знать, что ведьму можно привести к признанию четырьмя известными способами: а) с помощью свидетелей; б) очевидностью преступления; в) уликами; г) собственным признанием, происходящим или вследствие приводимой свидетелями опороченности, или вследствие подозрения, вытекающего из наличия очевидности преступления, а также и из улик.

В свою очередь подозрение может быть трояким: лёгким, сильным и тяжким. Для возбуждения такого подозрения нет надобности в собственном признании.

3) Все вышесказанное судья должен применить к надлежащему разбору дела содержащейся под стражей обвиняемой. Он должен ответить адвокату на вопрос о смертельной вражде, установив прежде всего, заключена ли она лишь из-за утверждаемой свидетелями опороченности или и по другим более или менее значительным основаниям, возбуждающим против неё сильное или лёгкое подозрение. Только после этого он сможет дать адвокату ответ относительно названных обвиняемой недругов, можно ли отвести их как свидетелей. Касательно угроз, высказанных обвиняемой против свидетелей, адвокат может ответить – хотя после этих угроз имущество или личность свидетеля и пострадали, однако из этого не следует, что виной тому является ведьма. Например, болезни могут иметь разные источники. Мы знаем, что всем женщинам свойственно употреблять угрозы в споре между собою. На эти доводы адвоката судья должен ответить следующим образом: болезни действительно могут возникать и по естественным причинам, но если при наличии особых признаков и опыта можно установить, что болезнь не могла быть излечена естественным путём (по мнению врачей и знахарок), здесь имело место околдование. Последнее было снято только с помощью устранения известных чародейских орудий, положенных ведьмой перед тем под кровать или вшитых в одежду околдованного. Только тогда судья может легко заключить о наведении чар ведьмой. Далее, после угрозы, брошенной ведьмой, спалить амбар и амбар действительно сгорел, то тут мы имеем дело лишь с подозрением, хотя бы в действительности амбар был сожжён другим лицом.

Двенадцатый вопрос – о глубоком исследовании сущности смертельной вражды

Седьмой акт судьи

Выше мы уже говорили, что только смертельные враги отводятся как свидетели. Обвиняемый и его адвокат часто подымают вопрос, кого считать смертельным врагом, а кого нет. Еще раз обратимся к этому важному вопросу, чтобы судья смог как можно лучше постигнуть сущность этой вражды и воспрепятствовать тому, чтобы были осуждены невиновные и оправданы виноватые. Бесспорно, способы распознавания весьма казуистичны и подвержены многим хитросплетениям, но судья может воспользоваться ими с успехом, чтобы служить делу веры и государству.

Первый способ – обвиняемому или его адвокату вручается копия обвинительного материала, направленного против обвиняемого. Имена свидетелей указаны там отдельно, но не в порядке приведённых пунктов обвинений. Например, первый пункт обвинений основан на показаниях свидетеля, стоящего на шестом или седьмом месте списка свидетелей, а не на первом. Поэтому обвиняемый не знает, кто из свидетелей сказал то или иное. В этом случае обвиняемому говорят: «Объявишь ли ты всех свидетелей, как своих врагов?» Если он их всех объявляет своими врагами, то тем скорее он будет пойман на лжи, когда судья станет разбирать причину вражды. Если обвиняемый укажет на определённых лиц как на своих врагов, то причина вражды может быть выявлена быстрее.

Второй способ – обвиняемому или его адвокату вручается указанный список обвинений и свидетелей с добавлением к нему из другого дела ряда сведений, не сообщённых этими свидетелями. Таким образом, обвиняемый не сможет с уверенностью сказать, кто является его смертельным врагом, ведь он не знает, что каждый из этих свидетелей показал на него.

Третий способ (смотри в пятой главе) – состоит в допросе обвиняемого во второй раз, прежде чем он потребует защиты (адвокат будет ему предоставлен). Обвиняемому ставится вопрос о том, полагает ли он, что у него имеются смертельные враги, которые, не страшась Божьего гнева, способны дать ложное свидетельство против него, обвиняя его в колдовской ереси. Не подготовленный к этому вопросу и не зная показаний свидетелей, обвиняемый, скорее всего, ответит, что он не полагает возможным существование подобных врагов. Однако может случиться, что обвиняемый назовёт таковых и причины неприязни, чтобы судья потом мог тем увереннее проверить данные, после того как копия обвинительного материала и имена свидетелей будут переданы отдельно друг от друга.

Четвёртый – обвиняемый после второго допроса (до предоставления ему защиты) спрашивается о свидетелях следующим образом: «Знаешь ли такого-то и такого-то?» При этом называется один из свидетелей, который дал отягощающие показания. Если обвиняемая скажет «нет», то позже, когда ей предоставят защиту, она уж не сможет утверждать противного, раз уже произошло клятвенное непризнание смертельного врага. Если же она ответит утвердительно, то она спрашивается вновь, знает ли она или слышала ли она, не говорил ли этот смертельный враг чего-нибудь против веры, как это свойственно ведьмам. Если она ответит утвердительно, ей повторно задается вопрос, друг ли он ей или враг. Она тотчас же ответит: «Да, друг». Это она скажет для того, чтобы не остановились на его показании. Потом же, во время полного разбирательства, она уже не станет называть его смертельным врагом, потому что раньше клятвенно назвала его другом.

Пятый способ – обвиняемому или адвокату вручается копия обвинительного материала без указания имён свидетелей. При чтении акта обвиняемому адвокат делает предположения, кто может быть тот, который сказал о нём нечто. Часто обвиняемый называет такое лицо. Если же он указывает на того или иного, как на своего смертельного врага, и хочет доказать с помощью свидетелей правильность этого утверждения, то пусть судья сравнит, верно ли утверждение обвиняемого. Также судье необходимо разобраться в причинах той вражды при помощи созыва для этого тайного совета сведущих старых людей. Установив наличие смертельной вражды, судья обязан отвести подобных свидетелей. Если против обвиняемого не имеется других улик, то он освобождается. Данный способ очень распространён. На практике из копии обвинительного акта ведьмы вычитывают легко тех мужчин и женщин, которые показывали против них. И так как в таком деле редко находится смертельная вражда, то судья без затруднения может пользоваться указанными способами. Надо заметить также, что свидетели часто желают лично видеть обвиняемых ведьм и бросить им в лицо обвинение во всём том, что они претерпели от околдования.

Рассмотрим еще один, последний, способ выявить смертельную вражду. К нему судья может прибегнуть в том случае, если вышеуказанные способы некоторыми сочтутся за хитросплетение. Для полного удовлетворения и успокоения сомневающихся душ и для того, чтобы судье не делалось упрёка, пусть этот последний способ обратит внимание на следующее – после того, как судья одним из вышеописанных способов расследовал, что между обвиняемым и свидетелем отсутствует смертельная вражда, необходимо прибегнуть к проверке. Для этого судья должен дать обвиняемому или его адвокату копию процесса, не присоединяя к ней списка имён свидетелей, после чего он должен созвать совет сведущих людей и прочесть им весь обвинительный материал без всяких сокращений, указывая все имена свидетелей и взяв с них клятву хранить всё в тайне. После этого судья объясняет им, почему он не согласен считать ту или иную вражду за смертельную. Допустимо, чтобы указанный совет окончательно решил, кого из свидетелей следует считать смертельным врагом. Можно также предоставить это решение другим сведущим людям, хорошо знающим отношения между обвиняемыми, свидетелями и не входящим в совет, при этом им сообщаются лишь имена обвиняемых и свидетелей, а пункты обвинения умалчиваются. Решение этих выборных надо считать окончательным.

Тринадцатый вопрос – о необходимом знании того, что должно помнить судье в застенке до допроса обвиняемого

Девятый акт судьи

По закону никто не может быть приговорен к смертной казни, если он сам не сознался в преступлении, при том что улики и свидетели и доказывали его еретическую извращённость. О таких обвиняемых необходимо сказать особо. Дабы добиться признания, такая ведьма подвергается пыткам. Приведём соответствующий пример, происшедший в Шпейере и дошедший до слуха многих. Однажды некий уважаемый горожанин прошёл мимо одной торговки, не купив того предмета, который она хотела ему продать. Раздосадованная этим, она крикнула ему вслед: «Вскоре ты пожелаешь купить это, но будет поздно». Такие угрозы часто употребляются ведьмами, когда они хотят навести порчу с помощью слов. Задетый этой угрозой горожанин обернулся, чтобы посмотреть на торговку и узнать, почему она произнесла эти слова. Тотчас же на него нашла порча, его лицо ужасно скривилось до ушей, и долгое время он не мог привести его в обычное состояние.

Данный случай в глазах судьи есть прямая улика, которая позволяет считать указанную торговку пойманной с поличным при околдовании. Три фактора (каждый из них самостоятельно) доказывают вину: улики, показания свидетелей и личное признание. Но для смертного приговора необходимо личное признание. Как же должен судья действовать, чтобы сломить упорное запирательство ведьм?

Охота на салемских ведьм. 1692 г.

Скажем сразу, что судье не следует торопиться с применением пыток, а нужно обратить внимание на некоторые признаки, о которых сейчас и скажем. Известно, что ведьмы неодинаково невосприимчивы к пыткам. Одни из ведьм настолько к ним невосприимчивы, что они скорее вытерпят постепенное разрывание тела на части, чем сознаются в правде. Но есть и такие, которые очень скоро во всём сознаются. Такое происходит из-за их различных отношений к бесам, ведь есть ведьмы, которые в течение ряда лет (шести, восьми или десяти лет) служат чёрту, не преклоняясь перед ним, не отдаваясь ему ни телом, ни душой. Другие же ведьмы с самого начала отвращаются от веры и предаются ему и душой, и телом. Почему чёрт даёт время испытания ведьмам? Это происходит потому, что он хочет убедиться, отвращается ли она от веры только на языке или также и сердцем, и не является ли её желание поклонения ему только кажущимся, внешним. Ведь демон может постигнуть движения сердца только по внешним проявлениям его. Есть такие женщины, которые стали ведьмами вследствие нужды и лишений, сбитые с пути другими ведьмами и потерявшие частью или полностью веру. Таких, ещё не полностью испытанных, ведьм чёрт оставляет во время суда без поддержки, поэтому они легко признаются. Другие же, преданные ему и устами и сердцем, защищаются им по мере сил и возможностей. Дьявол даёт им упорство ни в чём не сознаваться. Также заметим, что многие ведьмы после признания в своих преступлениях стремятся лишить себя жизни через повешение. На это их толкает демон, дабы они с помощью исповеди не получили прощения от Бога. Главным образом бес побуждает к самоубийству тех, которые не предались ему добровольно. Итак, можно определить, какую ведьму чёрт оставил без поддержки.

При пытках ведьм для постижения истины приходится прилагать усердие чуть ли не большее, как при изгнании бесов из одержимого. Повторим – пусть судья не спешит с пытками. Ему надлежит прибегать к ним лишь тогда, когда дело идёт о преступлении, за которое полагается смертная казнь.

Четырнадцатый вопрос – о вынесении решения о применении пыток, о том, как ведьма пытается в первый день, и о том, можно ли ей обещать сохранение жизни

Десятый акт судьи

Когда судья принимает решение о применении пыток к обвиняемой, он составляет следующий приговор:

В том случае, если ведьмы, несмотря на угрозы и на обещания дарования жизни, продолжают упорствовать, то пусть палачи исполнят приговор о пытках по обычному способу, не прибегая ни к новым, ни к утончённым приёмам. Ведьмы подвергаются более лёгким или более мучительным пыткам (все зависит от тяжести преступления). Во время пыток им задаются вопросы касательно тех проступков, за которые их пытают. Сначала задаются вопросы, затрагивающие более мелкие проступки, ибо ведьмы скорее сознаются в них, чем в тяжких преступлениях. Допрос во время пыток записывается нотариусом. Необходимо принять к сведению, что коль скоро ведьма созналась, она переводится в другое помещение с тем, чтобы судья мог снять с неё показания, заключающие её признание. Если умеренно пытаемая продолжает запираться, то перед ней раскладываются иные орудия пытки, и она предупреждается, что все они будут применены, если она не скажет правды. Если она упорствует и после этого, то в ее присутствии читается приговор о продолжении допроса под пыткой на второй или на третий день. В данном случае может идти речь только о продолжении пытки, а не о повторении её, так как пытка не может быть повторяема, если не имеется налицо новых улик. Приговор о продолжении допроса под пыткой гласит: «Мы, вышеуказанный судья, назначаем для тебя, такого-то, на такой-то день, продолжение допроса под пыткой, чтобы правда была произнесена из твоих собственных уст». Ход такого допроса записывается нотариусом в протокол. Пусть судья и другие до начала продолжения пыток стараются убедить обвиняемого в необходимости сказать правду. Судье следует также позаботиться о том, чтобы заключённая всё время между пытками была под наблюдением стражи. Ведь демон посетит ее и будет сильно ее искушать, призывая наложить на себя руки, потому что он не желает ей больше помогать или потому что Бог принуждает покинуть Его.

Пятнадцатый вопрос – о продолжении пытки, о том, как судья узнаёт ведьму и как должен защищать себя от околдования, о том, как ведьмы остригаются и где они прячут свои орудия околдования, о способах преодоления запирательств ведьмы

Одиннадцатый акт судьи

Не все болезни лечатся одним и тем же лекарством, так и не ко всем еретикам и не ко всем подозреваемым в еретичестве должно подходить одинаково при постановке вопросов, при инквизиции против них и при допросах. В зависимости от секты и личности обвиняемого видоизменяется и форма расследования. Судья, подобный умному врачу, стремящемуся отсекать дряхлые и больные члены и отделять паршивых овец от здоровых, должен знать, что обвиняемая зачастую обладает колдовским искусством упорно замалчивать правду при допросах. Сломить это упорство не представляется возможным каким-то одним средством. Называть только одно средство было бы неправильно потому, что ведьмы и демоны, видя постоянное его применение, стали бы с легкостью избегать его поражающих свойств и нашли бы ему противодействие. Пусть умный и ревностный судья видоизменяет форму допроса в соответствии с ответами и уверениями свидетелей, а также в соответствии с личным опытом или с личным разумением. При этом он должен принимать во внимание различные признаки, по которым возможно определять ведьм.

Например, если судья хочет узнать, дано ли ведьме колдовское упорство в сокрытии правды, пусть проверит, может ли она плакать, когда находится на допросе или на пытке. По мнению сведущих людей и на основании личного опыта, отсутствие слёз указывает самым определённым образом на колдовской дар. Ведьма, несмотря ни на какие увещевания, не может проливать слёз, она будет издавать плаксивые звуки и постарается обмазать щёки и глаза слюной, чтобы представиться плачущей. Окружающие должны внимательно наблюдать за ней, но чтобы добиться её действительных слёз (если она невиновна), судья или пресвитер должны возложить на неё руку и произнести:

«Я заклинаю тебя горчайшими слезами, пролитыми нашим Спасителем и Господом Иисусом Христом на Кресте для спасения мира. Я заклинаю тебя самыми горячими слезами Преславной Девы, Его Матери, пролитыми Ею над Его ранами в вечерний час, а также и всеми слезами, пролитыми здесь, на земле, всеми святыми и избранниками Божьими, глаза которых Бог отёр теперь от каждой слезы для того, чтобы ты, поскольку ты невиновна, пролила бы слёзы. Если же ты виновна, то слёз не лей. Во имя Отца и Сына, и Святого Духа. Аминь».

Опыт показал, что чем больше их заклинали, тем меньше они могли плакать, хотя они старательно побуждали себя к плачу и увлажняли щёки слюной. Возможно, что они, находясь вне застенка, плачут в присутствии стражи. Что им мешает плакать? Так как благодать проливания слёз у кающихся принадлежит к важным дарам Бога (как это утверждается Бернардом, который говорит, что смиренная слеза возносится к небу и побеждает непобедимого), то не может быть сомнения в том, что она весьма противна врагу спасения. Поэтому-то никто не может сомневаться в том, что нечистый ревностно хочет помешать пролитию слёз, чтобы в конце концов готовность к раскаянию не имела места.

Как известно, свойство женщин – это плакать, ткать и обманывать. Нет ничего удивительного в том, что вследствие лукавых происков дьявола, с Божьего попущения, даже и ведьма заплачет. Пути Господни неисповедимы. Плачущая обвиняемая доказала бы своими слезами свою невиновность, если нет обличающих показаний свидетелей и улик, могущих возбудить против неё сильное или тяжкое подозрение. От лёгкого подозрения против неё, возникшего вследствие идущей о ней худой молвы, она всегда может очиститься клятвенным отречением от ереси.

Судье и заседателям надо обратить внимание на то, чтобы ведьма к ним не прикасалась, в особенности не дотрагивалась до запястья их рук. Для предохранения себя им надлежит носить у себя на шее соль, освящённую в Вербное Воскресенье, освящённые травы, а также воск. Ведь ведьма способна навести порчу не только прикосновением, но и дурным глазом и словом. Во время допроса под пытками они особенно способны к околдованию, как это видно из практики. Нам известны случаи, когда ведьмы, взглянув первыми на судью и его заседателей, приводили их в такое состояние, что сердца их теряли свою суровость по отношению к обвиняемым, которые вследствие того бывали выпускаемы на свободу.

Итак, когда обвиняемая вводится в камеру суда, нельзя позволить ей войти лицом вперёд, её следует вводить лицом назад, спиной к судьям. При допросе должно защищать себя крестным знамением и мужественно нападать на ведьму. Так с Божьей помощью будут сокрушены силы началозлобного демона. Пускай никто не сочтёт за суеверие то, что ведьма вводится в камеру суда задом наперёд, ведь канонисты (как мы уже указывали) признают допустимым противодействовать суетности суетными же средствами.

Также предохраняет от распространения околдования сбривание волос со всех частей тела ведьмы. Это делается на том же основании, на каком осматриваются и обыскиваются одежды ведьм. Случается, что ведьмы, для достижения упорного запирательства при пытках носят спрятанными, не только в одеяниях, но и в волосах тела, разные суеверные амулеты. Эти амулеты они носят и на таких местах своего тела, которые мы не решаемся назвать из чувства скромности. Конечно, демон может укрепить упорство ведьмы при допросах и без помощи амулетов, но он пользуется этими суеверными вещами для того, чтобы погубить душу и чтобы оскорбить Божье величие. Приведем такой пример: некая ведьма в Гагенау для укрепления силы запирательства прибегла к следующему средству. Она убила некрещёного первородного ребёнка мужского пола, сожгла его в печке вместе с другими вещами и превратила всё это в золу. Ведьма или преступник, носивший при себе некоторое количество такой золы, ни в коем случае не мог признаться в своих преступлениях. Очевидно, что если бы было убито много больше невинных младенцев, то и это не породило бы указанных колдовских свойств. Потому что именно дьявол же пользуется этим средством для погибели душ и для оскорбления Божьего величия.

Процесс над салемскими ведьмами. Зал суда. Джозеф Э. Бейкер

Способность упорного запирательства свойственна не только ведьмам, но и простым преступникам. Эта способность имеет три обоснования:

1) Прирождённая сила характера. Ведь слабовольные скоро падают духом и при пытке согласны во всём сознаться, даже и в ложно взводимых на самих себя преступлениях. Другие же имеют столь твёрдую волю, что они, несмотря ни на какие пытки, ни в чём не сознаются, особенно стойкими оказываются те, которые уже не в первый раз допрашиваются под пытками. Например, суставы их рук входят после пытки на свои старые места столь же скоро, как и выворачиваются при начале пытки.

2) Зависимость от употребления вышеуказанных амулетов, носимых или зашитыми в одежде или скрываемыми в волосах и на теле.

3) Зависимость от околдования заключённых ведьм другими ведьмами, находящимися на свободе. Так, некая ведьма в Иннсбруке неоднократно хвасталась тем, что если бы она имела лишь одну нитку из одежды заключённого, то она узнала бы то, в чем он, несмотря ни на какие пытки, не сознался бы.

Но как согласовать с этим случаем то, что произошло в епархии Регенсбурга, когда некие еретики, сознавшиеся в своих колдовских преступлениях и брошенные в огонь, не сгорели, а брошенные затем в воду, не утонули. Видя подобное, духовенство было вынуждено назначить трехдневный пост для всей своей паствы. Вслед затем было узнано, что указанные еретики потому не могли быть умерщвлены, что у них под мышкой, между кожей и мясом, были вшиты некие амулеты. Когда же эти амулеты были извлечены и уничтожены, то огонь тотчас же поглотил еретиков. Также ходили слухи о некоем некроманте, который узнал о месте сокрытия этих амулетов у демона, вероятно, демон был вынужден открыть тайну под влиянием Божьей силы. Ежели в практике какого-либо судьи произойдёт подобный случай, то пусть он знает, что ему нужно делать Он обязан прибегнуть к Божьей помощи, чтобы силою постов и молитвы набожных людей демоны были прогнаны от ведьм, если ни переменой одежды, ни бритьём волос нельзя достигнуть признания ведьм даже при пытке. Данное сбривание (особенно в половой области) считается в немецких странах неподобающим, поэтому мы, инквизиторы, к этому средству и не прибегаем. Чтобы сломать запирательство ведьм, мы прибегали к другим методам. Так, сбривая волосы с головы ведьм, мы вливали одну каплю освящённого воска в бокал с освящённой водой и давали им пить три дня подряд натощак, призывая при этом Пресвятую Троицу. В других странах инквизиторы предписывают сбривание волос по всему телу. Например, инквизитор из Комо сообщил нам в прошлом году (1485), что он сжёг сорок одну ведьму, предварительно сбрив все волосы на их теле.

Можно ли прибегать к содействию ведьм для уничтожения околдований, насланных другими ведьмами, когда не представляется никаких других возможностей побороть чары? Ответим на этот вопрос так: как бы ни обстояло дело с открытием амулетов еретиков с помощью некроманта, однако мы увещеваем во имя Господа не призывать на помощь ведьм! Ведь иначе оскорбляется Божье величие. Других же разрешённых способов борьбы против околдований достаточно много. Укажем на некоторые из них: околдованный человек должен быть прилежен, трудолюбив и должен искать в первую очередь Божьей помощи, также пусть он обратится за советом к сведущим людям, которые, вероятно, укажут ему на такое действительное средство, о каком он и не думал, надо всячески искать помощи и опоры у набожных людей.

Шестнадцатый вопрос – каковы должны быть время и способ второго допроса?

Двенадцатый акт судьи. Еще о мерах предосторожности, которым должен следовать судья

Отвечая на этот вопрос, следует сказать, что допросы ведьм лучше всего производить в дни больших праздников, когда в церкви происходит Богослужение. Надо предложить молящимся просить о ниспослании Божьей помощи. Следует надеть на шею ведьме освящённые вещи (были нами указаны выше), а также написанные на бумаге семь слов, произнесённые Христом на Кресте. Опыт показал, что эти вещи весьма мешают ведьме действовать.

1) Ведьме даётся питьё натощак. Не прекращая увещеваний, ведьму поднимают на дыбах с земли, а во время продолжения всей пытки ей читаются показания свидетелей с указанием их имён. При этом судья прибавляет: «Вот видишь, твои преступления доказываются свидетелями». То же говорит он и при очной ставке обвиняемой со свидетелями. Если ведьма продолжает запираться, то пусть судья предложит ей доказать свою невиновность судом Божьим через раскалённое железо. Все ведьмы согласны на это испытание, так как они знают, что дьявол предохранит их от ожога (вследствие этого подобное испытание им не разрешается). Если ведьма продолжает упорствовать, то её следует освободить от пут и поместить в другую камеру заключения, но ни под каким видом не отпускать на поруки, так как она от этого станет ещё хуже и ничего никогда не откроет. Важно знать, что заключённую надо хорошо кормить. Надо допускать к ней мужчин, достойных уважения, для того, чтобы они увещевали её сказать правду. Пусть придёт к ней и сам судья и пообещает ей милость. Если обвиняемая, наконец, призналась, то пусть ей пообещают, что она получит больше, чем просит. Это делается для того, чтобы она стала более доверчивой. Таков первый приём.

2) Если обвиняемая продолжает упорствовать, то пусть судья допросит её подруг. Ведьма не должна знать об этом, но при получении от подруг важных свидетельств судья должен сообщить о них ведьме. Следует показать ей также те мази и банки, которые были найдены при обыске в её доме, и спросить её, для чего она всем этим пользовалась.

3) При продолжающемся запирательстве судья подсылает ей в камеру достойного уважения мужчину, к которому она питает доверие. Сей мужчина должен завести разговор, который сможет обличить ведьму. А в это время особые свидетели слушают за дверями и запоминают сказанное в камере.

4) Если ведьма начинает признаваться, то судья ни в коем случае не должен прерывать её показания. Даже если она стала признаваться ночью, то он должен продолжать снятие допроса. Если это случилось днём, то пусть он не заботится о том, что придётся позднее позавтракать или пообедать, необходимо дослушать её до конца в один приём, хотя бы и в общих чертах. Иначе она может вернуться к запирательству и не откроет правды.

5) Однако если никакие меры не побудили ведьму к признанию, то можно прибегнуть к следующему – обвиняемую необходимо перевести в цитадель. Через несколько дней кастелян делает вид, что уезжает, а в это время к обвиняемой впускаются доверенные от инквизиции мужчины и женщины, близко стоящие к ведьме. Эти посетители обещают добиться её полного освобождения, если только она обучит их тому или иному колдовству. Многие обвиняемые, согласившись на это, были тут же обличены и принуждены были признаться в своих чародеяниях. Так, совсем недавно, в Страсбургской епархии, недалеко от города Шлеттштадта, в замке Кенигсгейме содержалась некая ведьма, которую никакими пытками не могли принудить сделать признание. Тогда во время мнимого отсутствия кастеляна к ведьме были впущены трое знакомых, которые пообещали ей добиться её полного освобождения взамен обучения их некоторым колдовским приёмам. Сначала она не согласилась на это и упрекнула их в том, что они хотят её очернить, но потом она всё же выразила своё согласие и спросила, чему же они хотят научиться. Один из друзей пожелал научиться вызывать градобитие, а другой – научиться покорять женщин. Чтобы научить градобитию, ведьма стала мешать пальцем воду, принесённую в миске, и произносить какие-то слова. Вскоре после этого над близлежащим лесом разразилась такая буря с градом, какой не было видно уже много лет.

Вынесение заключительного приговора

В результате сей религиозный процесс достойным образом заканчивается вынесением заключительного приговора.

После завершения, благодаря Господу, тех частей данной книги, где разбираются особенности колдовской ереси и описывается, как надо начать и вести процесс веры, нам остаётся ещё рассмотреть, как заканчивается такой процесс.

Следует заметить, что колдовская ересь, как это и было указано в своё время, отличается от других простых ересей тем, что в ней сливаются и духовное, и светское преступления. Когда мы коснёмся видов заключительного приговора, то мы укажем на ту его часть, против которой ведьмы обычно апеллируют, и которая исходит от светского судьи. После чего мы разберём ту часть приговора, которая исходит как от духовного, так и светского судьи. Наконец, мы скажем о том, как духовный судья отчитывается в своей деятельности при кассации.

Семнадцатый вопрос – как происходит духовное очищение, а также об испытании раскалённым железом и об апелляциях ведьм

Ответим на следующий вопрос – надо ли ограничиться обычным каноническим очищением для ведьмы, как это предписывается каноническим правом (II, qu. 4 consuluisti; с. monomachiam), или прибегнуть к Божьему суду, выражающемуся в испытании раскалённым железом, если ведьма того захочет? Думается, что последнее можно допустить, ведь как по уголовному или гражданскому делу может быть предписано единоборство, так может быть применён там и Божий суд в виде испытания, прикосновением к раскалённому железу или в виде испытания, заключающегося в питье кипятка. Единоборство допускается святым Фомой (II), который утверждает, что единоборство может быть разрешено тогда, когда оно приближается к общему характеру прорицаний. Таким образом, до известной степени испытание прикосновением к раскалённому железу вполне может считаться допустимым.

К данному известному испытанию прибегали многие благочестивые владыки, желавшие узнать правду. Например, так поступил набожный император Генрих, применив это испытание к своей супруге, девственнице Кунигунде, которую он заподозрил в прелюбодеянии. Подобным образом поступает и судья, заботящийся об общем благе и прибегающий к меньшему злу, чтобы избежать большего. Такой судья терпит блудниц в городе, дабы неудовлетворённая похоть не привела всё в смятение. Святой Августин сказал: «Устрани блудниц, и ты приведёшь через похоть всё в смятение». Если испытание раскалённым железом может успокоить общество и защитить обвиняемого от несправедливых нападок, то нельзя запрещать применение этого сурового испытания.

К тому же ранение рук через прикосновение к раскалённому железу представляет из себя меньшее зло, чем уничтожение жизни при единоборстве. Где допускается единоборство, там должно допускаться и испытание раскалённым железом.

В каноническом праве (II qu. 5, monomach.) против этих выводов говорится следующее: «Те, которые гонятся за подобным (испытанием), кажутся искушающими Бога». Учёные к этому прибавляют, что по указанию Апостола (I Посл. к Фессал.) надо воздерживаться не только от зла, но и от всего того, что кажется злым. Посему в указанном месте канона не говорится: «Всё же, которые гонятся за подобным, искушают Бога», но утверждается, что «они кажутся искушающими Бога». Подобным образом говорится для того, чтобы было понятно, что тот, кто пользуется этим средством, преследует правильную цель, но этого средства надо остерегаться, потому что оно кажется плохим и чрезмерным.

На это я отвечу так – недозволительность испытания раскалённым железом явствует из двух оснований: первое, это испытание употребляется для распознавания скрытых вещей, обнаружить которые может только Бог, второе, о подобном испытании не говорится ни в Божественном Писании, ни в трудах святых отцов. В каноне (С. consuluist I, II qu) утверждается: «То, что не основано на писаниях святых отцов, должно почитаться суеверным измышлением». Папа Стефан утверждает, что «на основании добровольного признания или на основании доказательств через посредство свидетелей нашему трибуналу дано право судить о преступлениях. Судить же скрытое и неизвестное надо предоставить тому, кто один знает сердца людей».

Между единоборством и испытанием раскалённым железом существует разница. Единоборство в большей степени приближается к общему характеру прорицаний, ибо кулачные бойцы совершенно равны по силе и по искусству. А при испытании раскалённым железом мы этого равенства не обнаруживаем, хотя для исследования скрытых деяний людей и употребляются оба способа, но при испытании раскалённым железом ожидается некоторый чудесный успех, чего нельзя сказать о единоборстве, при котором наступает смерть или одного из борющихся, или обоих. Лишь иногда испытание железом может быть разрешаемо наравне с единоборством (по желанию владык или светских судей).

Комментируя слова святого Фомы об этом различии, Николай из Лиры в своей библейской постилле (I Цар.) при разборе единоборства между Давидом и Филистимлянином указывает на то что при указанном условии единоборство может быть дозволено. Но Павел Бордосский оспаривает это мнение Николая и утверждает, что это не соответствует учению святого Фомы и даже противоречит ему. Пусть владыка и светские судьи примут это к сведению. Павел Бордосский настаивает на том, что единоборство и иные испытания назначаются для раскрытия скрытых вещей, что само по себе должно быть предоставлено Божьему провидению. Нельзя утверждать, что единоборство установлено Богом со времён схватки Давида с Голиафом, ведь Давиду Бог особым внутренним чувством объявил о том, что он должен сразиться с Голиафом и отомстить за оскорбление, нанесённое богу филистимлянами. Давид восклицает: «Я гряду на тебя во имя Бога Живого». Таким образом, Давид был вовсе не дуэлянтом, но исполнителем Божьего приговора.

Далее, судьи должны обратить внимание на то, что при единоборстве обоим противникам предоставлена возможность убить друг друга. Поскольку один из них невиновен, то таким образом появляется возможность убить невиновного, а это недопустимо в любом случае, так как противоречит Божьей заповеди и естественному закону. Таким образом, все участники единоборства – дуэлянты, судьи, советчики должны быть рассматриваемы как убийцы.

Наконец, надо указать на то, что единоборство заканчивается победой одного (установление правды) и поражением другого (установление лжи), но при этом не исключена возможность Божьего искушения. Поэтому единоборство, как со стороны вызвавшего, так и со стороны принявшего вызов, превращается в нечто недозволенное. Судьи должны другими способами привести участников поединка к справедливому приговору, советуя же приступить к единоборству, они тем самым как бы соглашаются на убийство невиновного.

Однако вернёмся к вопросу, касающемуся ведьм, и скажем, что если при судебных спорах о воровстве или грабеже не считается дозволенным прибегать к подобным испытаниям, то при суде над ведьмами это тем более недопустимо. Ведь не подлежит сомнению, что ведьмы производят все околдования с помощью бесов (при нанесении, при врачевании ран, при их предотвращении). Нет ничего удивительного в том, что ведьмы с помощью бесов могут быть защищены от ранений при испытаниях раскалённым железом. Как утверждают естествоведы, сок известной травы, втёртый в руки, предохраняет от ожогов. Демону свойства трав не открыты, он может защитить от ожогов как соком подобных целительных трав, так и помещением какого-либо предмета между раскалённым железом и рукою несущего его человека. Именно поэтому-то ведьмы меньше, чем кто-либо другой, могут считаться очищенными, если они вынесут испытание раскалённым железом.

Заметим, что если обвиняемые требуют подобного испытания, то возникает подозрение в том, что они – ведьмы. Так, в Констанцской епархии года три тому назад на территории графов Фюрстенберг проживала некая ведьма, о которой ходила очень дурная слава. По требованию многих жителей она была схвачена служителями графа. Свидетельские показания приводили очень много улик против неё, и когда её стали пытать, то она потребовала испытания раскалённым железом, чтобы очиститься от подозрения. Молодой граф, неопытный в подобных делах, разрешил прибегнуть к этому испытанию – ей назначили пронести железо три шага. Она же пронесла его шесть шагов и предложила пронести его ещё дальше. Ничто не препятствовало видеть в этом улику, потому что никто из святых столь не искушал Божьей помощи. Несмотря на это, она была освобождена от оков. Более того, она и по сей день живет, где и раньше, вводя этим в соблазн верующих.

Восемнадцатый вопрос – что такое окончательный приговор и как он произносится?

Сейчас мы будем говорить о приговоре, оглашение которого совершается светским судьёй и от оглашения которого при желании освобождается духовный судья, будь то епископ или инквизитор, а также их заместители. Поскольку колдовская ересь ведьм не представляет из себя чисто религиозного преступления, светской власти не может быть воспрещено разбирать эти дела и произносить приговор (ut induisitionis, § prohibemus, de haeret, lib VI).

Говоря об окончательном приговоре, заметим, что, по мнению Августина, приговор не может быть произнесён над тем, кто не сознался в содеянном преступлении. Сознание же содеянного преступления может быть двояким: добровольным или под давлением доказательств.

Приговор носит троякий характер: временный, окончательный и предписанный («Суммарная Глосса»). По объяснению Раймунда, промежуточным приговором называется такой, который относится не к главным пунктам обвинения, но к побочным, выявившимся в течение процесса (отвод свидетеля, признание или отвержение отсрочки). Окончательным приговором называется такой, который заключает главные пункты обвинения, а предписанный – такой, в котором старший по должности даёт предписание младшему, как надлежит действовать против осуждённого.

Приговор, составленный неправильно, считается недействительным (II, du 6, I dnando, § diffinitiva). Приговор произносится судьёй в подобающем обстоятельствам месте (днём, а не ночью) (III du, 3 induciae, § spacium). Приговор, произнесённый устно, без предварительного составления его в письменной форме, столь же действителен, как и прочитанный с бумаги. Если судьёй является епископ, то он может поручить прочтение приговора своему заместителю. Исполнение приговора в процессах по колдовской ереси может быть отсрочено в двух случаях: если осуждённая беременна, отсрочка длится до её разрешения от бремени, и если осуждённая призналась в преступлении, а потом снова начала отрицать свою вину.

Девятнадцатый вопрос – о видах подозрений, которые разрешают вынести приговор

Касательно ереси ведьм в законе приводится три вида подозрений в совершении преступления.

Первый вид – лёгкое подозрение.

Второй вид – сильное подозрение.

Третий вид – сильнейшее подозрение.

Первый вид подозрения возникает из общих предположений о виновности, а также из лёгких улик. Подобное подозрение возбуждают те, которые являются на секретные религиозные собрания, а также своим поведением и обычаями отличаются от поведения и обычаев, принятых верующими (Excommunicamus I, extra de haeret).

Второй вид подозрения имеет место быть в том случае, если кто-либо, почитая того или иного за еретика, его укрывает, присоединяется к нему, посещает его, делает ему подарки, защищает его. Это подозрение возбуждают против себя также те женщины и мужчины, которые стремятся возбудить необычную любовь или ненависть, не нанося при этом вреда людям или скоту (accusatus, § illo vera).

Третий вид подозрения основывается на весьма убедительных уликах и показаниях свидетелей, которые совершенно принуждают судью предполагать полную виновность подсудимого. Такое подозрение падает на мужчин и женщин, которые исполняют то, что относится к колдовскому ритуалу, произносят слова и угрозы, свойственные ведьмам и сопровождаемые порчей лица, которому они угрожают.

Не вызывает сомнения, что с Божьего попущения демон может навести порчу на людей и на скот, не прибегая к посредничеству ведьм. Однако Божье попущение велико, и когда посвящённое Богу создание отвергает веру и принимает участие в совершении ужасных колдовских преступлений, то чёрт любит действовать именно таким образом при чародеяниях. Можно также сказать, что чёрт по многим вышеизложенным соображениям имеет непреодолимое влечение действовать через ведьму. На обвиняемую, возбуждающую лёгкое подозрение, возлагается каноническое очищение или же клятвенное отречение от ереси (Excommunicamus I и с. accusatus).

Тех, которые возбуждают сильное подозрение в колдовской ереси, не должно считать за еретиков и осуждать как таковых (Extra de praesumrtione, с. litteris, § quocirca). Каноническим очищением и клятвенным отречением от ереси они могут снять с себя это подозрение. Если же такой подозреваемый откажется отречься от ереси, то его отлучают от Церкви, по прошествии года такой отлучённый считается за явного еретика.

Возбуждающий сильнейшее подозрение в еретичестве подлежит осуждению как еретик (Excommumcamus I, extra de haeret, § cum contumacia; ut officium, lib. VI). Те из них, кто клятвенно отрекся от своих заблуждений, должны быть приведены к покаянию. Упорствующие и неотрекающиеся передаются светскому суду и сжигаются. При доказанности преступления (но при отсутствии признания в преступлении) обвиняемый почитается за нераскаявшегося еретика и осуждается в соответствии с этим.

Двадцатый вопрос – о первом способе произнесения приговора

Если при разбирательстве какого-либо дела было установлено, что обвиняемая абсолютно не виновна, то ей выносится оправдательный приговор следующего содержания:

«Мы, N. N., милостью Божьей епископ такого-то города, или такой-то судья, принимая во внимание, что ты, такая-то, проживающая там-то, в такой-то епархии, была обвинена перед нами в такой-то еретической извращённости, а именно – в ереси ведьм; принимая далее во внимание, что обстоятельства дела не позволили нам оставить её незамеченной, мы приступили к следствию. Для этого мы снимали допросы со свидетелей, допрашивали тебя, производили также другие действия, которые требуются каноническими постановлениями. После того как мы внимательно исследовали все относящееся к этому делу, а также неоднократно выслушивали мнение собираемых для той надобности людей, сведущих в праве и богословии, мы, действуя в качестве полномочного судьи и желая служить только Господу и правде, имея перед собой пресвятое Евангелие и призывая имя Христа, решаем следующее: на основании всего того, что мы видели и слышали, что нам было в настоящем процессе показано и рассказано, затронуто и разобрано, мы не нашли, чтобы то, что тебе ставилось в вину, получило своё законное подтверждение. Следовательно, мы объявляем, объясняем и окончательно постановляем, что против тебя не найдено ничего, что могло бы привести к подозрению в ереси или колдовстве. И мы теперь прекращаем следствие и процесс против тебя и освобождаем тебя. Этот приговор произнесён».

Следует остерегаться прибавления в приговоре слов, что обвиняемый невиновен. Вместо этого следует сказать, что законное разбирательство дела не выявило преступления, ведь если обвиняемый впоследствии снова предстанет перед судом и против него найдутся доказательства вины, то он может быть осуждён, невзирая на уже вынесенный ему однажды оправдательный приговор.

Светский судья может произнести такой же приговор по рекомендации епископа.

Двадцать первый вопрос – о втором способе произнесения приговора, вынесенного обвиняемой, о которой ходит дурная молва

Второй способ выносить приговор касается обвиняемых, о которых ходит дурная молва. Как правило, такой обвиняемой бывает женщина, которая не уличена ни через своё собственное признание, ни очевидностью преступления, ни показаниями свидетелей, против которой говорит только лишь идущая о ней дурная молва. Стало быть, факт околдования не был доказан и сильное или сильнейшее подозрение отсутствуют. Однако оправдательный приговор, подобный указанному в предыдущем вопросе, не может быть вынесен. В данном случае на обвиняемую следует наложить каноническое очищение. Судья должен принять к сведению, что при процессе о еретичестве не имеет значения, если кто-либо пользуется дурной репутацией среди добрых и уважаемых лиц. Необходимо тщательно изучить, не ходит ли о нём худая молва среди простого местного населения, ведь о нём должна ходить дурная молва среди тех, которые пойдут доносить на него. Прибавим сюда, что любой еретик может быть обвинён любым лицом. Отводятся только показания смертельных врагов, как это было указано выше.

Епископ или судья должны произнести обвиняемому, о котором ходит дурная молва, приговор, предписывающий каноническое очищение. В этом приговоре будет указано на то, что обвиняемый не уличён в околдованиях, что он не признан даже легко подозреваемым в еретичестве, но при этом о нём идёт худая молва, и в силу этого на него налагается каноническое очищение для того, чтобы свойства молвы о нем изменились, и верующие признали его за доброго человека. Это очищение назначается на такой-то месяц, день и час, к этой церемонии обвиняемый должен явиться лично и очиститься в присутствии определенного количества лиц, принадлежащих к его сословию. Помощниками при очищении должны быть люди католической веры и достойного уважения поведения. Также эти люди должны знать обвиняемого издавна. Если при указанном каноническом очищении обвиняемый не исполнит всего требуемого, то он будет сочтён за уличённого в ереси, согласно каноническим постановлениям, а данное нежелание исполнить все предписания при каноническом очищении влечёт за собой отлучение от Святой Церкви. Год упорного пребывания в отлучении даёт право осудить отлучённого как еретика (Excommunicamus itague, § dui autem).

При каноническом очищении обвиняемый кладёт руку на положенные перед ним Евангелия и говорит:

«Я клянусь на этих четырех Святых Евангелиях Господних, что я никогда не придерживался такой-то ереси, в чём меня обвиняет молва, никогда не наставлял других в этой ереси и в данное время её не разделяю, ей не верю».

После чего все помощники при очищении также возлагают свои руки на Евангелия и каждый из них за себя говорит:

«И я клянусь на этих Святых Евангелиях Господних в том, что я считаю клятву очищающегося правдивой».

Эта процедура и является каноническим очищением. Подобное очищение происходит в той местности, где лицо, о котором идёт дурная молва, всем известно. Однако если о таком лице идёт дурная молва во многих местностях, то оно обязано в каждой из них всенародно исповедовать католическую веру и проклясть ересь, из-за которой о нём идёт дурная молва (de purg. can., inter sollicitu dines).

Кто же впадёт в ересь после своего канонического очищения, тот будет считаться достойным передачи светской власти для сожжения (Excommunicamus I, § adiicimus i vel si est post purgationem; с. ad abolendam, § illos ddnadne). Тот, кто после такого очищения впадёт в иную ересь, чем в ту, из-за которой на него было наложено это очищение, того ожидает новое расследование всего дела.

Двадцать второй вопрос – о третьем способе вынесения приговора тому лицу, о котором идёт худая молва и которое подлежит допросу под пытками

Возможны случаи, когда обвиняемый не может быть уличён или ввиду отсутствия собственного признания, или очевидности преступления, или доказательности показаний свидетелей, или весомости улик. Таким образом, возложить на него клятвенное отречение от ереси не представляется возможным. В таком случае показания обвиняемого противоречивы, а также возможно наличие каких-либо дополнительных улик. При таких обстоятельствах необходимо решиться на допрос обвиняемого под пытками. Сообразно с этим решением произносится приговор, который и объявляется обвиняемому. При этом сообщается, что приговор скоро будет приведён в исполнение, однако судья не должен с этим торопиться, ибо допросы под пытками следует употреблять лишь в таких случаях, когда все остальные меры не привели к желаемым последствиям. А пока же судья должен пускать в ход разные способы воздействия (не исключая и хитрости). Например, предлагать друзьям обвиняемого склонить его к сознанию в преступлении, чтобы получить добровольные обличающие его показания. Упорные размышления, тяжкие условия заключения и увещания достойных уважения людей порой склоняют обвиняемого к раскаянию. Но если все прочие средства воздействия остались бесплодными, то следует приступить к допросу, применяя умеренные пытки без кровопролития. Судья должен знать, что цель пыток зачастую не бывает достигнута, потому что одни из пытаемых обладают столь слабым характером, что подтверждают все, что им говорят, даже ложные сведения. Другие же, напротив, столь упорны, что никакие пытки не могут их заставить ни в чём признаться. Например, известно, что уже подвергавшиеся пыткам раньше выносят их легко. Так, при поднятии на дыбах тотчас же вытягивают руки, а потом подгибают их. Впрочем, есть среди пытаемых и такие, которые оказываются менее выносливыми. Есть и такие испытуемые, которые с помощью чар стойко выдерживают любые пытки, теряя на это время всякую чувствительность. Они скорее примут ужасную смерть, чем сознаются. Ввиду этого при пытках надо действовать с величайшим умением и обращать много внимания на свойства пытаемого. Когда палачи приготавливают орудия пытки, епископ или судья должны продолжать увещевать обвиняемого, дабы призвать его к добровольным признаниям. В данном случае можно обещать ему сохранение жизни. Но если пытка не принудила обвиняемого к признаниям, то судья тут же назначает продолжение пытки на второй или на третий день. При недостижении результата обвиняемого можно освободить. Если же он сознается и попросит Церковь о прощении, то он считается уличённым еретиком и подлежит передаче в руки светской власти.

Двадцать третий вопрос – о четвёртом способе вынесения приговора обвиняемой, возбуждающей лёгкое подозрение

Четвёртый способ вынесения приговора на религиозном процессе касается возбуждающих лёгкое подозрение в ереси. Тут отсутствуют признание своей вины, вещественные доказательства, обличающие показания свидетелей, и иные явные улики, а имеются только лёгкие косвенные улики, приводмые свидетелями. Подобному обвиняемому полагается отречься от возводимых против него обвинений, а если ему вменяется в вину явная ересь, то он должен всенародно отречься от неё в церкви.

Всенародное отречение должно быть таким:

«Я, N. N., такой-то епархии, житель такого-то города или такого-то местечка, явившись на суд, находясь в присутствии вас, владыка епископ такого-то города, и видя пред собою Пресвятое Евангелие, к которому, рукою прикасаюсь, клянусь, что я верю в ту святую католическую и апостольскую веру, в которую верит пресвятая римская церковь и которую она исповедует, проповедует и охраняет. Я клятвенно обещаю хранить в сердце своём веру и исповедовать устами, что Господь наш Иисус Христос со всеми святыми гнушаются отвратительнейшей ереси ведьм и что все те, которые ей следуют и к ней прилепляются, будут вечно мучимы вечным огнём вместе с дьяволом и его ангелами, если они не образумятся и не примирятся со Святой Церковью через покаяние. Посему я клятвенно отрекаюсь от этой ереси, в которой вы, владыка епископ и судья, меня подозреваете, и полагаете, что я общался с ведьмами, защищал по незнанию их лжеучение, ненавидел инквизиторов и других преследователей ведьм и не доносил о преступлениях, совершённых этими последними. После чего я клятвенно подтверждаю, что я никогда не верил и не верю в указанную ересь и не был приверженцем её. Я также никогда не буду в последующем верить в неё и никогда не стану её приверженцем. Я никогда не проповедовал её и не намереваюсь её проповедовать. Если в будущем я совершу что-либо из вышеуказанных проступков – да отвратит это от меня Господь Бог Свое Лицо. Я с готовностью приму на себя наказания, полагающиеся тем, которые, произнеся отречение от ереси, вновь впали в неё. Я согласен принять всякое покаяние, которое вы мне предпишете в наказание за всё то, содеянное мною, что возбудило в вас против меня подозрение. Я клятвенно обещаю выполнить покаяния по мере сил и не погрешить против этого. В свидетели я призываю Господа Бога и это Пресвятое Евангелие».

Подобное отречение от ереси произносится на местном языке для того, чтобы оно было понято всеми. Затем судья или его заместитель могут обратиться к обвиняемому со следующими словами на местном языке:

«Мой сын (или моя дочь), после того, как ты под клятвой отверг действительность возводимого на тебя подозрения и очистился через посредство отречения от этого подозрения, остерегайся в будущем впасть в ересь, от которой ты отрёкся. Если ты при наличии раскаяния и не передаёшься за это преступление светской власти (для сожжения), так как ты отрёкся от ереси, состоя не под сильным, а под лёгким подозрением, то затем ты будешь ещё больше наказан, чем в том случае, если бы ты не отрёкся от ереси. Впав в ересь, ты станешь сильноподозреваемым. Отрекшись во второй раз и возбудив снова подозрение, ты будешь должным образом наказан и без сожаления предан светской власти для последнего наказания».

Если обвиняемый отречётся тайно в камере епископа или судьи, то есть не в присутствии собравшегося народа, то приговор в соответствии с этим претерпит ряд изменений.

Нотариус обязан записать в протоколе, что данное отречение от ереси произнесено таким-то обвиняемым, против которого имеется лишь лёгкое, а не сильное подозрение в ереси. Иначе обвиняемому может грозить большая опасность в будущем.

Двадцать четвёртый вопрос – о пятом способе вынесения приговора против сильно подозреваемого

Пятый способ вынесения приговора касается тех обвиняемых, которые после разбора дела судьёй совместно со сведущими людьми признаются возбуждающими сильное подозрение в еретичестве.

Это возможно тогда, когда лицо, против которого есть показания, обличающие его в еретической извращённости, не может быть при этом признано уличённым закономерными доказательствами – ни личным признанием, ни вещественными доказательствами, ни свидетельскими показаниями. Однако при этом имеются веские косвенные улики, возбуждающие подозрения в его еретичестве. Против такого обвиняемого надо действовать следующим образом.

Он обязан отречься от своей еретической извращённости. Но если он снова впадёт в эту извращённость, то будет соответственно этому наказан, передан светской власти, дабы понести заслуженное наказание (accusatus, в начале de haeret., lib. VI). Обвиняемая ведьма должна отречься от еретичества или всенародно, или тайно, в зависимости от того, считается ли она подозреваемой тайно или открыто, среди многих или среди немногих, среди уважаемых, почтенных людей или среди простого люда. Когда же наступит воскресенье, назначенное для клятвенного отречения обвиняемого от ереси, проповедник должен произнести специальную проповедь, после чего нотариус или клирик зачитывают то, в чём обвиняемая была уличена, а также то, что возбуждает против нее сильное подозрение. Затем судья предлагает обвиняемой очиститься от этого подозрения в ереси клятвенным отречением от неё. Перед обвиняемой возлагают Евангелие, на которое она кладет руку и произносит отречение, прочитывая его с рукописи или повторяя слова этого отречения вслед за читающим его нотариусом. Если обвиняемая подозревается в колдовской ереси, то она должна сказать следующее:

«Я клятвенно утверждаю свою веру в то, что не только обыкновенные еретики или схизматики будут мучимы вечным огнём, но и те, которые заражены ересью ведьм, которые отрекаются от веры, приобретённой при Святом Крещении, удовлетворяют свою извращённую похоть дьявольской скверной и наводят порчу на людей, на животных и на полевые злаки. Я клятвенно отрицаю ту ересь, или, вернее говоря, неверие, которое неверно и лживо утверждает, что на земле не существует ведьм и что будто таким образом нельзя причинять вреда с помощью дьявола. Я вижу теперь, что такое неверие противоречит учению Святой Церкви и всех католических учёных, а также императорским законам, наказывающим подобных ведьм смертью через сожжение. Я клятвенно утверждаю, что я никогда не веровала в указанную ересь и теперь не верую. Я не приверженец её и не намереваюсь быть такой. Я не проповедовала её и никогда проповедовать не буду».

Такое отречение произносится на местном языке, чтобы каждый мог его понять. Если же отречение происходит только в присутствии духовных лиц, то пользуются латинским языком, понимаемым ими в достаточной степени. При тайном отречении во дворце епископа или в камере суда (если отречение происходит не всенародно), надо следовать той же процедуре. После отречения судья увещевает обвиняемого, чтобы тот не впал снова в подозрение в еретичестве, и указывает при этом на возникающие отсюда последствия. Затем читается приговор (содержание которого мало чем отличается от вышеупомянутых приговоров).

В данном случае надо обратить внимание на то, что подозреваемый в еретичестве (но не уличённый в нём) не подлежит ни пожизненному заключению, ни пожизненному замурованию. Данное наказание принято для тех, которые были еретиками и затем раскаялись. Но эти подозреваемые могут быть наказываемы за свои проступки, возбудившие подозрения в ереси, заключением на определённое время (commissi, de haeret, lib. Vl). Такие подозреваемые не носят покаянных крестов на своей одежде, потому что кресты на одежде есть признак раскаявшегося еретика, а подозреваемые не могут считаться еретиками. Посему они и не должны носить крестов указанным образом. На них можно наложить наказание, заключающееся в том, чтобы они стояли на паперти церкви в определённые праздничные дни, держа в руках воск указанного веса, также на них можно наложить наказание в виде определённого паломничества.

Двадцать пятый вопрос – о шестом способе вынесения приговора обвиняемой, которая возбуждает сильнейшее подозрение в еретичестве

Шестой способ вынесения приговора обвиняемым, дело которых после разбора его судьёй и сведущими людьми указывает на то, что они возбуждают сильнейшее подозрение в еретичестве. Такое подозрение возникает тогда, когда обвиняемый не уличён ни собственным признанием вины, ни вещественными доказательствами, ни обличительными показаниями свидетелей. Однако против него имеется ряд весьма убедительных прямых улик, возбуждающих против него сильнейшее подозрение.

Рассмотрим примеры как из простой ереси, так и из колдовской ереси.

Сначала скажем о простой ереси. Если кто-либо пробудет отлучённым в продолжение одного года и более, то тем самым он начинает возбуждать лёгкое подозрение в еретичестве (de poenis, с. gravem). Если же он, призванный явиться перед духовным судьёй, не явится, как этого требует канон, и будет упорно отказываться от появления, то он тем самым отлучается от Церкви и тогда становится сильно подозреваемым в еретическом извращении. Если же он останется отлучённым более одного года, то это заставляет считать его подозреваемым в сильнейшей степени. Этому обвиняемому никакой законной защиты не полагается, и он должен быть осуждён как еретик.

Сильнейшее подозрение возникает тогда, когда кто-либо действует так, как действуют ведьмы, если они хотят кого-нибудь околдовать. Обычно они произносят угрозу и при этом наводят порчу взглядом или прикосновением, чем совершенно уличают себя в колдовстве. Хотя в действительности такой подозреваемый может и не быть еретиком, однако его надлежит осудить как еретика, по причине указанного сильнейшего подозрения, не предполагающего никакой защиты. В том случае, если подобный подозреваемый не хочет обратиться, клятвенно отречься от ереси и покаяться, то его надлежит передать светской власти для соответствующего наказания. Если же он клятвенно отречётся от ереси, то он приговаривается к пожизненному тюремному заключению.

Случается, что обвиняемая, возбуждающая у судьи сильнейшее подозрение в еретичестве, упорно запирается в содеянном ею и говорит, что поставленные ей в вину угрозы брошены ею не с целью наведения порчи, но произнесены по причине спора, что столь свойственно женщинам. Такое положение дел побуждает судью оставить её в заключении и расследовать, какая идёт о ней молва. Если относящиеся сюда свидетельские показания укажут на то, что она считается явной ведьмой, то судья имеет право допросить её под пытками. Если же при этом допросе выявились улики её колдовского искусства в виде упорного умалчивания правды, или в виде отсутствия слёз, или в виде нечувствительности при пытке, сопровождаемой скорым и полным восстановлением сил, то тогда судья прибегает к различным уловкам, дабы узнать правду.

Если несмотря на все способы дознания, обвиняемая продолжает запираться, то её ни в коем случае нельзя выпускать на свободу, её следует держать в грязи камеры и в мучениях заключения по крайней мере один год, очень часто допрашивая, и в особенности в праздничные дни. При наличии распространённой о ней дурной молвы и большого количества обличающих её свидетелей судья может предать её сожжению. Однако, действуя в соответствии с заповедью любви, пусть судья наложит на неё каноническое очищение, на котором должны присутствовать двадцать – тридцать помощников очищения. Пусть судья предупредит её, что если она при очищении откажется от исполнения каких-либо требований, предписываемых этим актом, то она будет, как признанная виновной, предана огню. Но если она очистится, то в случае повторного впадения в ересь ей грозит пожизненное заключение.

После такого отречения судья снимает с неё отлучение (смотри с. Excommunicamus I и II, де haeret., с. abolendam) и налагает покаяние, используя следующие выражения:

«Весьма недостойно проходить с закрытыми глазами мимо ненаказанных оскорблений против Бога, наказывая при этом оскорбления против людей. Ведь оскорбление Божьего величия несравненно преступнее, чем оскорбление человека. Чтобы твои ненаказанные преступления не послужили поводом к совершению подобных преступлений другими, чтобы ты в будущем был осторожнее и менее склонен к подобному и чтобы тебя можно было бы потом скорее наказать, мы приговариваем тебя к следующему… Во-первых, ты должен носить поверх своей обычной одежды подобие монашеского скапулира, свинцового цвета, без клобука, на котором прикреплены спереди и сзади кресты из жёлтой материи длиной в три и шириной в две ладони. Такой скапулир ты обязан носить постоянно столько-то времени (один год, или два, или больше, или меньше – в зависимости от степени вины обвиняемого) и стоять в нём перед дверями церкви в такие-то дни столько-то и столько-то времени. Во-вторых, мы приговариваем тебя к такому-то тюремному заключению пожизненно (или на такое-то время)… Мы сохраняем за собою право… смягчать, усугублять, изменять и совершенно или частично снимать это наказание, сколь часто мы это найдём нужным…»

Тотчас же после оглашения этого приговора он приводится в исполнение.

Двадцать шестой вопрос – о приговоре, произносимом над обвиняемой, о которой идёт дурная молва и которая подозревается в еретичестве

Обвиняемая, о которой идёт дурная молва как о еретичке и против которой имеются ещё и другие улики еретической извращённости, очищается от обвинения так, как это указано при разборе второго способа произнесения приговора. Ей надлежит совершить клятвенное отречение от ереси и выразить своё согласие исполнить налагаемое на неё наказание. Затем судья, перечислив проступки обвиняемой, указывает на то, в чём это наказание будет выражаться. Например, в определённые воскресные и праздничные дни нужно стоять босиком с обнажённой головой перед дверями определенной церкви во время богослужения, держа в руках кусок воска определенного веса, который затем возлагается на алтарь. Далее, поститься в особо назначенные дни, не покидать города в указанный промежуток времени, представляться епископу или судье в определённые дни. Все эти наказания налагаются в зависимости от проступков обвиняемой, общего же правила тут не даётся. Приговор тотчас же приводится в исполнение, хотя он может быть смягчён, изменён и совсем отменён в соответствии с раскаянием и смирением наказуемой.

Двадцать седьмой вопрос – об оглашении приговора признавшейся и кающейся обвиняемой

В том случае, когда обвиняемая признаётся в ереси и кается в своём преступлении, высказывая желание вернуться в лоно Церкви, судья исследует, не отвергала ли она клятвенно когда-либо другой еретической извращённости. Если этого не было, то никто не препятствует при наложении на неё соответствующего наказания исполнению её желания. Содержание её клятвенного отречения от ереси подобно вышеизложенным отречениям. Данное отречение произносится в праздничный день в храме и сопровождается всенародной исповедью обвиняемой в её колдовских преступлениях. Судья спрашивает её: «Предавалась ли ты в продолжение такого-то количества лет искусству колдования?». Ответ: «Да». Судья: «Ты совершила за это время такие-то преступления, в которых ты созналась?». Ответ: «Да». Затем, преклонив колена, обвиняемая отрекается от ереси, а епископ или судья оглашают приговор. Они налагают на неё наказание носить одеяние кающегося еретика и провести остаток дней своих в заключении, «питаясь хлебом страдания и водою боязни». После оглашения приговора судья прибавляет:

«Мой сын (или моя дочь), приговор над тобою или твоё покаяние заключается в том, что ты будешь носить до конца своих дней кресты. Ты будешь становиться на ступенях у дверей таких-то церквей во время богослужения, а остальное время пребывать в пожизненной тюрьме на хлебе и на воде. Но тебе не будет тяжко исполнять всё это. Если ты терпеливо всё вынесешь, ты найдёшь у нас милость. Не сомневайся и не отчаивайся, но крепко надейся».

После этого приговор приводится в исполнение. Осуждённая становится в одеянии кающейся еретички на ступенях у церкви, чтобы все её видели, а вокруг неё ставится охрана. К завтраку она отводится в тюрьму, и таким образом начинается её наказание.

Двадцать восьмой вопрос – о произнесении приговора над кающейся еретичкой, которая призналась в своих преступлениях, в кои она впала вторично

Тот обвиняемый, который признался в том, что он впал в ересь вторично, но покаялся и пожелал воссоединения с Церковью, получает желаемое и предаётся светской власти как вторично запятнанный ересью. Данного наказания он заслуживает тогда, когда он возбуждает сильное подозрение в ереси. При лёгком подозрении такое наказание не имеет места, но к сильно подозреваемому кающемуся преступнику епископ или судья направляют двух или трех заслуживающих полного доверия мужей, которые хорошо известны заключённому и к которым он питает приязнь. Эти посланники должны зайти к нему в благоприятное время и говорить о презрении к миру, о бедствиях земной жизни, о радостях и славе, ожидающих праведников в раю. После этого они сообщают ему от имени епископа или судьи, что ему не избежать телесной смерти, и советуют ему позаботиться о спасении своей души, очистив её полным признанием своих преступлений и приняв Святое Причастие. Эти доверенные лица епископа должны неоднократно посещать обвиняемого и при его полном раскаянии воссоединить его с Церковью. Два-три дня спустя епископ или судья оповещают окружного начальника или представителя светского суда о том, чтобы он явился в такое-то место или на такую-то площадь (но вне храма) с его служителями и принял некоего вновь впавшего в ересь преступника, который ему будет передан самим епископом или судьёй. В день этой передачи или за день до неё, рано утром епископ оповещает население города, что в такой-то день, в определенный час и в определенном месте проповедник веры произнесёт проповедь, а епископ и другие судьи произнесут приговор над неким человеком, вновь впавшим в ересь, и передадут его светской власти.

В том случае, если осуждённый принадлежит к духовному сану, то прежде чем передать его светской власти для последнего наказания, его лишают духовного сана. Над ним совершается, таким образом, обряд низложения (смотри с. ad abolendam § praesenti, de haeret). Во время этого обряда епископ произносит предписанные Церковью слова как при посвящении в тот или иной сан, так и при низложении, когда он снимает одно за другим церковные облачения, в которые одет низлагаемый еретик. Он произносит определённые слова, но на сей раз имеющие противоположный смысл.

После такого низложения судья, нотариус или клирик читают приговор, в котором перечисляются преступления осуждённого, указывается на признание их последним, на его отречение от своих заблуждений и на его повторное впадение в ересь. Затем приводятся его новые проступки, указывается на его повторное принятие в лоно Церкви и делается такое заключение:

«И как одного из повторно впавших в ересь мы отстраняем тебя от нашего духовного суда и предоставляем тебя светской власти. Но мы нарочито просим светский суд так умерить свой приговор, чтобы тебе не угрожало ни кровопролитие, ни опасность смерти».

Таким образом отстраняются епископ и его заседатели, а светский суд вступает в исполнение своих обязанностей.

Отметим следующее – хотя епископ и инквизитор и должны прилагать все старания как лично, так и через других, чтобы повторно впавший в ересь раскаялся и исповедал католическую веру, однако, как только они достигли этой цели и совет суда решил, что обвинённый хотя и раскаялся, но в действительности повторно впал в ересь и подлежит передаче светской власти, духовные судьи не должны сообщать ему, какое наказание ожидает его. Известно, что суровый лик судьи часто пугает осуждаемого и слова его побуждают подлежащего наказанию скорее к нераскаянности, чем к запирательству и терпению. А посему они не должны входить в словесное соприкосновение с ним ни перед, ни после своего приговора, чтобы он не был озлоблен против них и напуган. Также необходимо особенно тщательно избегать этого в случаях, когда дело идёт о жизни и смерти. Надо направить к нему достойных уважения мужей, к которым он чувствует не неприязнь, но более приязнь. Они подготовят его к предстоящей смертной казни, укрепят в нём веру, посоветуют смирение, пусть они же после оглашения приговора придут к нему утешить его и помолиться с ним. Они не должны покидать его до того мгновения, пока он не отдаст дух свой Творцу. Также они должны быть осторожны и внимательны к тому, чтобы ничего не сделать и ничего не сказать, что могло бы повлечь самоубийство заключенного до исполнения приговора, в таком случае вина за это падёт на них, и то, что должно было бы послужить им в заслугу, принесёт им наказание.

Передача вторично впавшего в ересь светской власти не совершается в праздничный или святой день и не происходит в храме, так как этот приговор ведёт к смерти, а праздничный день и храм посвящены Господу Богу.

Двадцать девятый вопрос – об оглашении приговора еретичке, признавшейся в своих преступлениях, но не покаявшейся и уличённой в ереси в первый раз

Перед нами весьма редкий случай. С процессом подобного обвиняемого торопиться не следует. Пусть епископ и судьи держат его под строгим надзором и в оковах в продолжение многих месяцев и приложат старания обратить его на путь истинный. Если, несмотря ни на что, обвиняемый продолжает упорствовать, то по прошествии указанного времени епископ и судьи должны быть готовы передать его светской власти и послать соответствующую повестку окружному начальнику или представителю светского суда с тем, чтобы он со своими служителями прибыл в определённое время в определенное место и принял нераскаявшегося еретика. В заключении окончательного приговора в этом случае говорится:

«Мы отнимаем тебя сим приговором, как нераскаявшегося еретика, от нашего духовного суда и предоставляем тебя светской власти… причём мы нарочито просим светский суд смягчить приговор во избежание кровопролития и опасности смерти».

Тридцатый вопрос – о вынесении приговора обвиняемой, которая призналась во вторичном впадении в ересь и не хочет раскаяться

При наличии такого вида преступления надо действовать так, как это мы уже описали в предыдущем вопросе. Приговор выносится в присутствии епископа и судей. В приговоре должно прозвучать следующее:

«Дабы ты спас свою душу и миновал врата ада для тела и для души, мы пытались обратить тебя на путь спасения и употребляли для этого различные способы. Однако, обуянный низкими мыслями и как бы ведомый и совращённый злым духом, ты предпочёл скорее быть пытаемым ужасными, вечными мучениями в аду и быть телесно сожжённым на земле преходящим огнём, чем, следуя разумному совету, отстать от достойных проклятия и приносящих заразу лжеучений и стремиться в лоно и к милосердию святой Матери-Церкви. Так как Церковь Господня ничего более не знает, что она ещё может для тебя сделать потому, что она уже сделала всё, что могла, мы, указанный епископ и судья… присуждаем тебя, как нераскаявшегося и повторно впавшего в ересь преступника, к передаче светской власти… которую мы нарочито просим умерить строгость приговора и избегнуть кровопролития и опасности смерти».

Тридцать первый вопрос – о вынесении приговора обвиняемому, преступление которого доказано, но который при этом упорно отрицает свою вину

Тридцать первый вопрос касается тех случаев, когда обвиняемый закономерно уличён в каком-либо еретическом извращении очевидностью совершенного преступления, как, например, при явных еретических поступках, или законными свидетелями уличен, которых обвиняемый не мог отвести.

Против такого обвиняемого надо действовать следующим образом. Он подлежит строгому заключению с кандалами на руках и на ногах и частым увещеваниям, производимым должностными лицами с той целью, чтобы он открыл правду. При этом увещевающие указывают ему на то, что если он признается в своём заблуждении и клятвенно отречётся от еретической извращённости, то будет допущен к милосердию. В противном же случае он будет передан светской власти и не избежит смертной казни.

Если он, вопреки этим просьбам, продолжает упорствовать, епископ и другие должностные лица, сообща или в отдельности, непосредственно или через участие почтенных мужей, вызывают то одного, то другого свидетеля и расспрашивают его, действительно ли он сказал на допросе правду, и указывают ему на то, что, если он солгал, он тем самым осудил себя, обвинителя, на вечное, а обвиняемого на преходящее мирское проклятие.

Если свидетель томится от этих слов, то пусть он признается в правде тайно, чтобы обвиняемый не был несправедливо приговорён к смерти, и пусть увещеватели уговаривают так, чтобы было ясно, говорят ли теперь свидетели правду или лгут.

Если свидетели не изменяют своих показаний, а обвиняемый продолжает запираться, епископу и судье не следует немедленно кончать дело заключительным приговором и передавать обвиняемого светской власти. Они должны продолжать содержать его в заключении, вновь и вновь увещевая его и предлагая свидетелям исследовать самим их совесть. Особенное внимание епископа и судьи должно быть уделено такому свидетелю, который им представляется восприимчивее к добру и обладает более чуткой совестью. Они должны расспрашивать его и дальше, соответствует ли сказанное им действительности.

В том случае, если они увидят, что свидетель начинает колебаться (при нахождении против него улик, позволяющих счесть его показания ложными), то его надлежит взять под стражу и повести против него дело, как предписано законом.

С другой стороны, важно заметить, что уличённый заслуживающими доверия свидетелями после долгого запирательства часто признаётся в своей извращённости и говорит полную правду, если его правильно увещевают и ему обещают не передавать его светской власти и оказать ему милосердие. В то же время часто встречаются свидетели, обуянные злостью и неприязнью, вступают в соглашение между собою для того, чтобы обличить невиновного в еретической извращённости. Потом же они отказываются от своих обличительных показаний и признаются, что из злобы приписали обвиняемому подобный позорный поступок. Поэтому не надобно торопиться с приговором над таким обвиняемым, но надо подождать некоторое время (год или несколько), а потом передать его светской власти.

Если такой обвиняемый, закономерно уличённый в ереси, после долгих увещеваний признает свою вину и согласится клятвенно отречься от всякой ереси и исполнить возлагаемые на него епископом и инквизитором наказания, то он должен всенародно отречься от ереси, как это указано в двадцать седьмом вопросе, и в смирении нести покаяние. Продолжающий же упорно запираться передаётся как нераскаявшийся еретик светской власти, и с таким нераскаявшимся поступают так, как это видно из двадцать девятого вопроса.

При отрицании обвиняемым своей вины и при отказе свидетелей от своих обличающих показаний и признающих наговор из-за мести и ненависти или из-за упрашиваний со стороны других лиц и из-за подкупа, ложные свидетели наказываются как таковые. Им полагается пожизненное заключение на хлебе и на воде. Однако епископы имеют право по прошествии некоторого времени изменить приговор, смягчая или ужесточая его.

Не сознающийся длительное время обвиняемый при наличии настаивающих на своих обличительных показаниях свидетелей готовится епископом и судьями к передаче его светской власти.

Для этой цели они посылают к нему заслуживающих доверия мужей, которые не являются для обвиняемого неприятными, а наоборот, способны возбудить в нём чувство приязни. Эти посланники должны дать ему понять, что ему не избежать смертной казни после передачи его в руки светской власти, что епископ и судья уже оповестили окружного начальника или представителя светского суда об этой передаче, что всенародно должно быть по городу оповещено о проповеди веры, долженствующей предшествовать указанной передаче, что в назначенный день и час епископ и судья при стечении народа в заключительном приговоре передадут светской власти обвинённого, стоящего на возвышении, чтобы все могли его ясно увидеть, и что в прочитанном приговоре будут перечислены все его преступления.

Епископ и судьи могут назначить нескольких достойных уважения мужей и ревнителей веры для сопровождения его к месту казни и для приложения усилий к тому, чтобы он покаялся в последнюю минуту и изъявил желание отречься от ереси. Хотя можно признать, что это желание возникает более из-за страха смерти, чем из-за любви к истине. Мы предполагаем, что, следуя заповеди милосердия, он должен быть сочтён за раскаявшегося еретика и пожизненно замурован. Однако, следуя по закону, такое раскаяние не должно внушать духовным судьям большого доверия, и они всегда могут присудить его к наказанию вследствие нанесения им мирского вреда.

Тридцать второй вопрос – о приговоре, который произносится против уличённого в ереси и скрывшегося от суда преступника

Рассматривая данный вопрос, нам необходимо особо выделить три возможных случая.

Первый случай. Когда обвиняемый уличён в ереси своим собственным признанием, или очевидностью своего преступления, или обличительными показаниями свидетелей, но скрылся бегством, или не показывается, или, закономерно вызванный в суд, не желает явиться.

Второй случай. Когда денунцированный считается по доносу легко подозреваемым и вызывается для выяснения своих верований, но отказывается явиться, вследствие этого отлучается и, упорно не желая покаяться, носит на себе тяжесть отлучения.

Третий случай. Когда кто-либо окажет помеху вынесению приговора или судопроизводству епископа или судьи и поможет мешающим советом или покровительством. Подобный преступник да будет пронзён кинжалом отлучения. Если он останется в продолжение года под отлучением, упорно не принося покаяния, то подлежит осуждению как еретик.

В первом случае преступник должен быть осуждён как нераскаявшийся еретик (смотри с. ad abolendam, § praesenti). Во втором и в третьем случаях он не подлежит такому осуждению, его надо счесть кающимся еретиком и наказывать в соответствии с этим (смотри с. cum contumacia, а также с. ut inquisitionis, § prohibemus, de haeret., lib VI).

Против скрывающихся от суда надо действовать следующим образом – после установления неявки епископ и судьи вновь вызывают обвиняемого, объявляя об этом в кафедральном соборе той епархии, где обвиняемый совершил свои преступления, а также в других церквях того города, где он живёт, в особенности там, куда он скрылся бегством.

В этом вызове в суд говорится следующее:

«Мы, N. Х., Божией милостью епископ такого-то города или судья такой-то епархии, объявляем, руководимые духом здравого совета, следующее: больше всего скорбит наше сердце о том, что в наше время в указанной епархии, плодоносную и цветущую Церковь Христову – я подразумеваю под этим виноградник бога Саваофа, который насаждён десницею Превышнего отца добродетелями, который премного полит Сыном этого Отца волною собственной животворной крови, который Дух Утешитель своими чудными, невыразимыми дарами сделал плодоносным, которую одарила высочайшими, различными преимуществами, вне нашего понимания, стоящая и прикосновению не подлежащая Святая Троица, пожирает и потравляет вепрь лесной (которым называется каждый еретик), уничтожая пышные плоды веры и прибавляя колючие терновые кусты ереси к виноградным лозам. Он называется также свёрнутым змеем, этот гнусный, ядом дышащий, враг нашего рода человеческого, этот сатана и дьявол, заражающий виноградные лозы указанного виноградника Господня и плоды его, изливая на них яд еретического нечестия… Так как ты, N. N, впал в эти проклятые ереси колдовства, совершая их явно там-то и там-то (или: так-то и так-то), или был уличён закономерными свидетелями в еретической извращённости, или сам признался в своих деяниях, твоё дело разбиралось нами, ты был взят под стражу и бежал, отвратившись от целительного лекарства. Мы вызывали тебя для того, чтобы ты дал нам более откровенные ответы. Но как бы руководимый злым духом и совращённый им, ты отказался появиться».

Вот еще один вариант:

«Так как ты, N. N., был указан нам, как еретик, и после принятия этого к сведению ты и другими показаниями возбудил против себя лёгкое подозрение в ереси, то мы вызвали тебя с тем, чтобы ты лично явился и держал бы ответ относительно своих верований. Ты упорно отказался от явки. Мы тебя отлучили и всенародно объявили об этом. Ты пребывал отлучённым в продолжение года (или: в продолжение такого-то количества лет), скрываясь там-то и там-то. Мы не знаем, куда тебя в данное время повёл злой дух. Милосердно и милостиво ждали мы того, что ты вернёшься в лоно святой веры и к единству Святой Церкви. Однако, обуянный низкими помыслами, ты отвратился от этого. Принуждённые требованием справедливости закончить твоё дело соответствующим приговором и не будучи в состоянии дольше терпеть столь гнусные преступления, мы, вышеуказанные епископ и судья по делам веры, ищем тебя, упомянутого N. N, скрывшегося бегством, нашим настоящим публичным эдиктом и вызываем тебя в последний раз, чтобы ты лично явился в такой-то час, в такой-то день такого-то месяца и такого-то года в таком-то кафедральном соборе такой-то епархии и выслушал свой окончательный приговор, причём мы указываем тебе на то, что мы, вынося тебе окончательный приговор, будем действовать против тебя так, как это соответствует праву и справедливости, явишься ли ты или нет. Для того, чтобы наше оповещение своевременно достигло тебя и чтобы ты не был в состоянии защитить себя покровом незнания, мы хотим и приказываем, чтобы настоящее послание, заключающее в себе указанное обращение в указанный вызов в суд, было прибито публично на главных дверях указанного кафедрального собора. В доказательство чему настоящее послание снабжается отпечатком наших печатей».

В том случае, если к назначенному дню скрывшийся явится и изъявит своё согласие всенародно отречься от ереси, смиренно прося допущения к милосердию, то его можно допустить к нему в том случае, если он не вторично впал в ересь. Если он уличён в ереси по своему собственному признанию или на основании обличительных показаний свидетелей, то он должен отречься от ереси, как кающийся еретик, и принести покаяние так, как это указано в двадцать седьмом вопросе, где речь идёт о подобных преступниках. Если же он, возбуждая сильное подозрение в ереси и будучи отлучённым более года, раскается, то и такого еретика надо допустить к милосердию и к отречению от ереси. Порядок покаяния для такового указан в двадцать пятом вопросе данной книги. Если же он явится на суд, но откажется отречься от ереси, то с ним следует поступить, как с нераскаявшимся еретиком и передать его светской власти, как это описано в двадцать девятом вопросе. При его упорном отказе явиться на суд приговор таков:

«Мы, N. N., Божьей милостью епископ такого-то города, принимая во внимание, что ты, N. N. (такого-то города, такой-то епархии) был денунцирован перед нами в еретическом нечестии, обвиняемый общественной молвой или достоверными показаниями свидетелей, приступили, исполняя свой долг, к расследованию того, соответствует ли правде обвинение, выдвигаемое против тебя. Мы нашли, что ты был уличён в еретичестве. Много достойных свидетелей показало против тебя. И мы повелели вызвать тебя в суд и взять тебя под стражу. Однако ты скрылся, следуя совету злого духа и страшась возможности целительного врачевания ран твоих вином и елеем, и укрываешься то здесь, то там. И мы не знаем, куда повёл тебя теперь вышеуказанный злой дух…»

Ведьма кладет скорпиона в котел для приготовления зелья

«Но так как мы хотим окончить твоё дело и огласить окончательный приговор, который тобой заслужен и к которому нас принуждает справедливость, то мы вызвали тебя с тем, чтобы ты лично явился в такой-то день, в такой-то час и в такое-то присутствие и выслушал окончательный приговор, а так как ты упорно отказался явиться, то ты этим достаточно доказываешь, что хочешь навсегда остаться в своём еретичестве и в своих заблуждениях, о чём мы с сожалением и объявляем и сожалеем. Однако мы не можем и не хотим отстраниться от справедливости и терпеть столь великое непослушание и упорство против Божьей Церкви, и мы произносим над тобой, отсутствующим, как будто бы над присутствующим, следующий в вызове назначенный окончательный приговор, призывая имя Господа нашего Иисуса Христа и стремясь возвеличить католическую веру и искоренить еретическое нечестие, так как этого требует справедливость и к чему принуждает твоё непослушание и упорство…»

«Мы, указанные епископ и судья в делах веры, указывая на то, что в настоящем процессе о вере порядок судопроизводства не был нарушен, принимая во внимание, что ты, будучи закономерно вызван в суд, не явился и своё отсутствие ни лично, ни через других лиц не оправдал. Также, принимая во внимание, что ты упорно и долго пребывал в вышеназванной ереси и до сих пор пребываешь и носил в продолжение многих лет тяжесть церковного отлучения и до сих пор носишь это отлучение в закоснелом сердце своём. Принимая также во внимание, что Святая Церковь Божья более не знает, что она должна предпринять против тебя, так как ты упорствуешь и будешь упорствовать в отлучении и в вышеупомянутых ересях, мы, следуя стопам блаженного апостола Павла, объявляем, решаем и приговариваем тебя, N. N., в твоём отсутствии, но как бы в твоём присутствии, к передаче светской власти, как упорного еретика. Нашим окончательным приговором мы предоставляем тебя во власть суда светского, настоятельно прося этот суд, чтобы он, когда ты будешь находиться в его власти, смягчил свой приговор и не доводил бы дело до пролития крови и опасности смерти».

Тридцать третий вопрос – о приговоре, который выносится лицу, против которого свидетельствовала приговоренная к сожжению ведьма

В этом случае мы называем следующие возможности продолжать процесс против такого обвиняемого:

1) Обвиняемый совершенно оправдывается.

2) Устанавливается, что о нём идёт дурная молва.

3) Признаётся возможным допросить его под пытками.

4) Против него возбуждается лёгкое подозрение в ереси.

5) Против него возбуждается сильное подозрение в ереси.

6) Против него возбуждается сильнейшее подозрение в ереси.

7) Он признаётся подозрительным касательно ереси, и в то же время устанавливается наличие дурной молвы о нём.

Первый случай возможен, когда против обвиняемого свидетельствует только одна взятая под стражу ведьма и когда отсутствует личное признание вины и всякие другие доказательства и улики. Такой обвиняемый будет оправдан даже светским судьёй, который сжег донёсшую ведьму или собирается её сжечь. Обвиняемый же оправдывается приговором, указанным в двадцатом вопросе.

Второй случай предполагает наличие обвиняемым против себя не только доноса взятой под стражу ведьмы, но и дурной молвы, которая идет о нём по всей деревне или по всему городу. Здесь решающее значение следует приписать указанной молве, свидетельство же ведьмы только усугубляет подозрение против него.

Пусть бы ведьма и дала обличительные показания, но ввиду её измены вере и ввиду её служения бесу, её свидетельство не заслуживает большого доверия. Таким образом, судья увидит, что кроме дурной молвы никаких существенных улик против обвиняемого нет. Сей обвиняемый должен быть приговорён к каноническому очищению, о котором говорится в двадцать втором вопросе. Как уже было сказано, он должен выставить от десяти до двадцати помощников при очищении, принадлежащих к тому же сословию.

Третий случай имеет место, когда обвиняемый не уличён ни своим личным признанием, ни закономерными свидетелями, ни очевидностью преступления, ни другими подобными доказательствами. Однако ведьма, дающая обличительные показания, утверждает, что обвиняемый или обвиняемая были её соучастниками в совершении колдовских деяний. В таком случае надо прибегнуть к очной ставке и тщательно взвесить взаимные упрёки и ответы обеих сторон. Если же выяснится расхождение в утверждениях обвиняемой и судья увидит, что допрос под пыткой может раскрыть преступление, то приговоры надо выносить, следуя указаниям двадцать третьего вопроса.

Четвёртая возможность состоит в том, что обвиняемый признан за легко подозреваемого вследствие личных признаний или признаний другого лица, взятого под стражу. Порой к разряду легко причисляют тех подозреваемых, которые принимают советы ведьм о том, что нужно предпринять, чтобы соблазнить женщину, чтобы возбудить любовь – между ненавидящими друг друга супругами, чтобы воспламенить любовь или страсть.

К разряду таких подозреваемых относятся и те, которые прислуживают ведьмам для достижения мирских преимуществ. Эти обвиняемые должны совершить каноническое очищение или произнести клятвенное отречение от ереси.

О приговоре смотри в двадцать четвёртом вопросе.

Пятый способ произнесения приговора касается таких обвиняемых, которые, будучи обличены ведьмой, возбуждают сильное подозрение в ереси. К сильно подозреваемым причисляются те, которые сознательно мешают действиям судей при исполнении их служебных обязанностей (смотри с. ut inquisitionis negotium, lib. VI, dе haeret.), а также и те, которые всячески покровительствуют преследуемым. К этим сильно подозреваемым относятся люди, предлагающие вызванным в суд или взятым под стражу еретикам скрывать правду, замалчивать её или давать ложные показания. Сюда же относятся принимающие у себя еретиков, приглашающие и посещающие их, присоединяющиеся к ним и посылающие им подарки. Если совет сведущих мужей найдёт, что обвиняемому можно поставить в вину подобные преступления, бросаемые против него заключённой под стражей ведьмой, то приговор против него должен соответствовать приговору, приводимому в двадцать пятом вопросе и заключающемуся в отречении от ереси под угрозой передачи светской власти в случае вторичного впадения в ересь.

Шестой способ возможен тогда, когда обвиняемый возбуждает сильнейшее подозрение не только вследствие обличительных показаний ведьмы, но вследствие и других улик. Рассмотрим такой пример: взятая под стражу ведьма утверждает, что обвиняемая присутствовала при колдованиях, что упорно отрицается обвиняемой. Как тут должен поступить судья? Необходимо расследовать, не является ли она сильно подозреваемой в совершении какого-либо чародейства и не может ли это сильное подозрение перейти в сильнейшее. Если вызванный на суд не явится, то он возбудит лёгкое подозрение в ереси, хотя бы дело, по поводу которого он был вызван, и не было бы делом по вопросам о вере. Если же он, будучи вызван на суд по делам веры, откажется появиться и будет отлучён вследствие своего упорства, то лёгкое подозрение сразу превращается в сильное. Если же он пробудет более года под отлучением, то сильное подозрение в ереси переходит в сильнейшее, а приговор произносится так, как явствует из двадцать шестого вопроса.

Седьмой способ возможен тогда, когда к показаниям ведьмы против обвиняемого присоединяются улики, позволяющие считать его в сильнейшей степени подозреваемым в ереси. Например, если он состоял в близком знакомстве с колдунами. На такого обвиняемого следует немедленно возложить каноническое очищение (смотри с. inter sollicitudines) и клятвенное отречение от ереси, сопроводив угрозами о передаче его в руки светской власти в случае вторичного впадения в ересь. Приговор ему описан в двадцать седьмом вопросе.

Восьмой способ имеет место быть тогда, когда обвиняемый, денунцированный задержанной ведьмой, признается в ереси и приносит раскаяние, никогда не быв перед тем раскаявшимся еретиком. Тут надо помнить, что различия между повторно впавшими в ересь и впавшими в ересь в первый раз и между приносящими раскаяние и не приносящими такового делаются духовными судьями, которые не вмешиваются в последнее наказание, произносимое светской властью. По этой причине светский судья может действовать против обвиняемой, признавшейся в своём преступлении, не принимая во внимание её раскаяния или её запирательства и руководствуясь лишь гражданскими и императорскими законами. Впрочем, он может принять к сведению указанные тринадцать способов произнесения приговора, если все-таки сомнения возникнут.

Тридцать четвёртый вопрос – о приговоре, который выносится ведьме, врачующей околдования, повивальным бабкам-чародейкам, также колдунам-лучникам

Данный способ закончить процесс о вере и произнести приговор касается таких обвиняемых в еретической извращённости, которые вовсе не наводят околдований, но устраняют их. Тут мы имеем в виду следующее – есть такие врачеватели, которые пользуются дозволенными средствами, а есть и такие, которые пользуются средствами недозволенными. Кто пользуется дозволенными средствами, того надо считать не колдуном, а последователем Христа (относительно этих дозволенных целителей мы говорили выше). Что же касается до употребления недозволенных целительных средств, то тут следует различать вообще недозволенные и недозволенные при некоторых обстоятельствах средства.

Недозволенные целительные средства бывают вредящими ближнему и не вредящие ему. В обоих случаях врачевание сопровождается призыванием бесов. Недозволенные же при некоторых обстоятельствах целительные средства не сопровождаются нарочитым специальным призыванием бесов, хотя производятся и не без молчаливого призывания последних. Такие целительные средства называются канонистами и некоторыми богословами более суетными, нежели недозволенными. Будь то духовный или светский судья, он станет скорее терпимо относиться к этим последним, следуя канонистам, утверждающим, что изгонять суетное суетным нельзя считать запрещённым.

Те, кто устраняют околдования, призывая при этом нечистую силу, ни в коем случае не должны быть терпимы таким судьёй. Особенно должны быть преследуемы те из них, которые, устраняя околдования с одного человека, наводят их на ближних. Лицо, на которое наводится такая, снятая с других порча, может быть ведьмой, может и не быть ведьмой.

В случае возникновения вопроса, что должен делать судья, когда обвиняемый утверждает, что он устраняет околдования дозволенными средствами, а не запрещёнными, на это надо ответить, что следует прежде всего вызвать обвиняемого и допросить его, какими средствами он пользуется. Но останавливаться на этом нельзя. Судья должен разузнать и у других, какими средствами врачевания пользуется обвиняемый. Он может поручить разузнать священнику того прихода, к какому приписан обвиняемый. Этот священник должен справиться под клятвой у своих прихожан о врачевании обвиняемого, если среди этих средств окажутся суеверные средства, то обвиняемые должны быть наказаны, как это указывается ниже.

Чем дозволенные средства отличаются от недозволенных, в то время как ведьмы утверждают, что они устраняют болезни известными молитвами и употреблением трав? Мы отвечаем на этот вопрос так – различить это было бы легко, если бы только имело место тщательное расследование дела. Ведьмам требуется держать их средства врачевания в тайне или для того, чтобы не быть схваченными, или для того, чтобы тем легче поймать в свои сети простоватых людей, поэтому они и занимаются (для отвода глаз) употреблением подобных слов и трав.

По четырём признакам можно узнать, что они кудесницы или ведьмы.

1 –Они прорицают о скрытых вещах и сообщают то, что они могут знать лишь с помощью злых духов. Например, когда их посещают раненые, желающие излечиться, то они в состоянии объяснить причину ранения или околдования, указывая, например, на ссору с соседкой или на какую-либо другую подобную причину. Эти причины они знают очень хорошо и умеют рассказать об этом посетителям.

2 –Они предлагают свои услуги при врачевании ранений или околдований у одних и не оказывают помощи в подобных же случаях другим. Так, в Шпейерской епархии в селении Цунгофен есть некая ведьма, которая утверждает, что она может лечить одних и не может устранять околдования у других больных. Жители этого селения сообщают, что, по мнению указанной ведьмы, это происходит вследствие того, что одни из околдований, причиняемых ведьмами с помощью бесов, столь глубоки, что она не имеет достаточной силы для их устранения, так как один демон не всегда может или хочет уступить своё место другому.

3 –Перед тем, как приступить к врачеванию, ведьма ставит известные условия, от выполнения или невыполнения которых зависит успех лечения. В Шпейере некая почтенная женщина, у которой были околдованы голени, пригласила подобную знахарку, которая, войдя к ней в дом, посмотрев на больную, сделала следующее ограничение: «Если ты имеешь в ране чешую и волосы, то я всё остальное смогу вытащить оттуда». Она открыла ей также причину ранения, хотя знахарка проживала в деревне на расстоянии двух миль от местожительства больной. «Так как ты вступила в пререкания с соседкой в такой-то день, потому ты и заболела». Кроме чешуи и волос, она вытащила ещё много других различных вещей из раны и вернула околдованной здоровье.

4 –Врачующая женщина может считаться ведьмой в том случае, если она предана суеверным обрядностям или побуждает других предаваться им. Такие знахарки предлагают больному посетить их до восхода солнца или в какое-либо иное определённое время или говорят, что могут вылечить не больше двух-трех лиц в год.

Нетрудно указать на многие другие соображения относительно быта таких лиц, так как они преимущественно имеют преклонный возраст, вели скверный и заслуживающий порицания образ жизни, уличены в прелюбодеяниях и являются потомками ведьм. Поэтому дар способности врачевания дан им Богом не вследствие святости их жизни.

К колдовским знахаркам мы также причисляем повивальных бабок-ведьм, которые превосходят по совершению преступных деяний всех других ведьм. О повивальных бабках-ведьмах мы много говорили в первой части этого труда. Количество их столь велико, что нет ни одной деревушки, где бы их не было. Это известно на основании признаний самих ведьм. Данную опасность светская власть может побороть, допуская к работе лишь повивальных бабок, принёсших присягу.

О других средствах борьбы с ними сказано во второй части настоящей книги.

Необходимо сказать здесь и о колдунах-стрелках (дучниках), которые тем опаснее в своих проступках, чем более неуязвимыми являются их укрыватели, покровители и защитники. Все эти укрыватели и покровители в некоторых случаях более достойны проклятия, чем все ведьмы. Ведь канонисты и богословы различают два вида подобных защитников. Защитники лжеучения и защитники личности преступника.

Защищающие лжеучение заслуживают большего осуждения, чем заблуждающиеся. Их надо считать не за еретиков, а скорее за главарей еретиков. (Смотри XXIV, qu. 3,qui illorum). Заметим, что о них законы не говорят, потому что они отождествляются с другими еретиками. Есть и другие люди, которые хотя и не защищают лжеучение, но выступают на защиту лиц, исповедующих лжеучения, опираясь на свои силы и на своё влияние, оказывают властям противодействие с тем, чтобы такие колдуны, а также любые другие еретики не попали в руки судьи по делам веры для допроса и наказания.

Особо скажем о покровителей таких стрелков-колдунов.

Это должностные лица светского или духовного звания, занятые светским судопроизводством. Они в свою очередь подразделяются на покровителей по упущению и на покровителей при своевольном вмешательстве в судьбы еретиков. Первые из них становятся покровителями еретиков, когда они не совершают те действия против колдунов, подозрительных, последователей их, укрывателей, защитников и покровителей их, которые предписываются им их должностью. Подобные лица отстраняются епископами и инквизиторами от исполнения своих обязанностей, если они не берут под стражу обвиняемых, небрежно сторожат их и не исполняют предписаний об их переводе из одного места заключения в другое, а также упускают своевременное приведение приговора в исполнение. Становятся покровителями еретиков и те представители светской власти, которые без разрешения или приказания епископа или судьи освобождают колдунов из темницы и препятствуют прямо или косвенно исполнению приговора над ними. (Смотри с. ut officium § prohibemus). Также скажем, что данные покровители отлучаются от Церкви фактом своего покровительства еретикам. После года пребывания под отлучением они подлежат осуждению как еретики.

Кого следует считать укрывателями и являются ли они еретиками?

Наш ответ будет таким – те, которые дают приют стрелкам-колдунам или им подобным заговаривателям оружия, некромантам или колдуньям, о каковых идёт речь в настоящем сочинении, подразделяются так же, как и защитники еретиков и покровители их. Есть такие укрыватели, которые дают приют колдунам неоднократно.

Случается, что такие укрыватели невиновны, так как они дают приют колдунам по незнанию. Они виновны в том случае, если знают заблуждения тех, кого укрыли, и отдают себе отчёт в том, что Церковь преследует таких, как жесточайших врагов веры. Однако владетельные князья принимают их, оставляют у себя и защищают. По сути они есть еретики-укрыватели. О них говорят законы и утверждают, что они, как укрыватели, тем самым отлучены от Церкви.

Достойно ли называть еретиками тех, которые препятствуют делу инквизиции, проводимому епископами против колдунов? Например, они освобождают из тюрем обвиняемых в еретичестве, опираясь на свою собственную смелость, клевещут на инквизиционный суд и наносят раны свидетелям, дающим показания на процессе веры. Если таким вредителем является владетельный князь, то он постановляет, чтобы никто, кроме него, не вмешивался в разбор колдовского преступления, дабы показания давались только ему. Те же, которые оказывают непосредственное противодействие инквизиционному процессу или приведению в исполнение его приговора, а также оказывают прямую поддержку в этом своим советом, помощью или покровительством, рассматриваемы как еретики. Они становятся еретиками в том случае, если они замешаны ещё и в других преступлениях. Тем самым они подпадают под отлучение, а если они пребудут в нём больше года, то их надлежит осудить как еретиков.

Есть и такие, которые оказывают инквизиции косвенное противодействие. К ним следует причислить тех, которые постановляют, чтобы никто не носил оружия для взятия еретиков под стражу, кроме принадлежащих к семье владетельного князя (смотри глоссу Иоанна Андрея к с. statutum, и именно к слову «indirecte»). Вина оказывающих косвенное противодействие менее значительна, чем вина оказывающих прямое противодействие. Своим проступком первые не становятся еретиками, но они тем самым отлучаются от Церкви. По прошествии года, если они не принесут покаяния, они подлежат осуждению, как нераскаявшиеся еретики, при этом они допускаются к милосердию лишь после клятвенного отречения от ереси.

Повивальные бабки-колдуньи, а также другие ведьмы, наводящие чары, наказываются в зависимости от преступления.

Подобным образом наказываются и такие ведьмы, которые с помощью дьявола употребляют суеверные средства для устранения околдований. Нет сомнения в том, что они в состоянии не только устранять околдования, но и причинять их. В силу известного договора, следуя указанию бесов, ведьмы обязуются между собой, кто из них будет наводить порчу, а кто будет устранять её, да с большей лёгкостью запутать чувства простодушных и увеличить их неверие.

И стрелки-колдуны, и другие заговариватели оружия, и покрывающие их светские владыки – все они подлежат предписанным наказаниям. Те, которые препятствуют инквизиторам в исполнении их служебных обязанностей, должны наказываться так же, как и покровители еретиков, пробыв год под отлучением, и не принеся покаяния, такой еретик предаётся светской власти, а приносящие же покаяние допускаются к милосердию, если клятвенно отрекутся от ереси.

Все, что сказано о покровителях, защитниках и укрывателях стрелков-колдунов и знахарок-ведьм, то в той же степени относится и к защитникам всех иных ведьм и колдунов, наводящих различную порчу на людей, животных и полевые злаки. Однако ведьмы и колдуны могут быть допущены к милосердию, если они принесут полное раскаяние в своих грехах, признаются во всём и будут просить прощения. Иначе против них должны действовать те, на коих лежит эта обязанность, вызывая их в суд, беря их под стражу, произнося окончательный приговор и приводя его в исполнение.

Тридцать пятый вопрос – об оглашении приговора ведьме, требующей необоснованную или обоснованную апелляцию

Если обвиняемый собирается обжаловать судопроизводство, то необходимо принять к сведению, что подобное обжалование может быть уважительным и обоснованным или же недозволенным и недействительным.

В процессах по делам веры предписывается избегать формальностей и придерживаться сокращённого судопроизводства (смотри с. multorum quaerela из Клементин), причём обвинённому отказывается в пользовании правом апелляции. Однако бывают случаи, когда судьи по собственному усмотрению ввиду запутанности процесса вынуждены затягивать его окончание. Пусть такие судьи помнят, что если обвиняемому кажется, что они действуют вопреки закону и справедливости (например, не рассматривают его доказательств в своё оправдание или назначают допрос под пыткой, не испросив на то разрешения епископа и не посоветовавшись со сведущими людьми, хотя другие достаточные основания говорят против применения этой меры), то обжалование надо считать заслуживающим внимания.

Далее. Судья, получив подобное обжалование, соблюдая полное спокойствие, должен потребовать предъявления письменной копии этого обжалования, указывая на то, что у него мало времени. После предоставления обвиняемым письменной жалобы судья должен сказать, что он ответит через два дня и что для расследования установлено тридцать дней. Хотя судья сможет тотчас ответить и расследовать дело, если он опытен и знающ, но чтобы действовать с большой осторожностью, лучше всего отсрочить расследование на десять, двадцать, двадцать пять или более дней.

Наконец, за указанный промежуток времени судья должен тщательно расследовать основания обжалованья. Если он увидит, что он несправедливо поступил по отношению к обвиняемому, не допустив его к защите или без веских оснований прибегнув к допросу под пытками, то пусть он, когда наступит указанный срок, исправит свою ошибку, вернувшись к тому пункту, на котором остановился процесс, когда обвиняемый просил дать ему возможность защиты. Устранив эти затруднения, судья может вести процесс дальше. После устранения затруднений обжалованье теряет своё значение. Осмотрительный и осторожный судья увидит, что имеются такие препятствия, чинимые обвиняемому, которые легко могут быть устранены. Однако обвиняемый попадает и в такие затруднения, которые не могут быть устранены. Например, так обстоит дело при пытке или при потере найденных при обыске драгоценностей и полезных вещей, сожжённых вместе с орудиями, употребляемыми обвиняемой для колдовства. Уничтоженных вещей вернуть уже нельзя. Нельзя также и объявить подобное сожжение недействительным. Следовательно, нельзя и вернуть процесс к исходному пункту до совершения данного уничтожения.

Послесловие

Добросовестный судья должен обратить внимание на следующее: возможны случаи, когда обвиняемый, не надеющийся на оправдательный приговор, так как чувствует за собой вину, прибегает к средству обжалования ведомого против него дела, чтобы избегнуть таким образом наказания. Этот обвиняемый подаёт необоснованные жалобы (что судья несправедливо держит его в заключении и не хочет выпустить его на свободу на поруки). Когда такое обжалование будет ему предъявлено, пусть судья потребует оформления его в соответствующей письменной форме. После получения такого документа судья назначает в своём ответе срок передачи и приёмки решения по поводу жалобы, назначая его на десятый, пятнадцатый, двадцатый или тридцатый день. До истечения срока судья тщательно расследует дело. Он испрашивает совет у сведущих людей, дать положительный или отрицательный ответ на жалобу. Если окажется, что жалоба необоснованна и что жалобщик ничего другого не хочет, как избежать обвинительного приговора или отсрочить его, то следует жалобу отклонить. Если же судья видит, что личная защита обвиняемого действительно затруднена (или причинённый ему урон может быть устранён, или возникает сомнение в основательности подозрений, или судья вообще устал от злобы жалобщика и хочет освободиться от столь великого бремени), то пусть заготовит ему положительный ответ. Если же срок, назначенный для ответа, наступил, но судья ещё не написал ответа, то он может перенести окончательное решение на тридцатый день, представляющий собой последний установленный законом допустимый срок ответа на жалобу.

Вот содержание этого ответа:

«Такой-то судья, отвечая на апелляцию, если она вообще заслуживает такого названия, указывает на то, что он действительно справедливо и в согласии с канонами или с императорскими постановлениями или же законами, что он и впредь намеревается так действовать и что он не свернул с пути, предписанного обоими правами, и не собирается с него сойти. Далее, указанный судья утверждает, что он не творил жалобщику никаких затруднений и помех и не собирается творить таковые, а также и в помыслах этого не имел. Это явствует из приведённых жалобщиком оснований, которые не отражают истины. Нельзя назвать помехой защиты то, что судья взял обвиняемого под стражу и оставил его в заключении. Ведь это лишение свободы есть следствие многих показаний, обличающих его в еретической извращённости. Посему судья был обязан действовать против него, как против сильно подозреваемого в еретичестве. Судья не мог также выпустить его на поруки, так как преступление ереси является одним из тягчайших преступлений. К тому же жалобщик был уличён, но упорно продолжал запираться. Таким образом, его нельзя было освободить и под ручательство».

Продолжать ответ можно в том же духе:

«Поэтому можно считать, что судья поступал совершенно правильно, не свернул с пути права и не оказал никакой несправедливой помехи жалобщику. А жалобщик стремится избежать обвинительного приговора измышленными доводами. Поэтому его жалоба должна считаться необоснованной и недействительной. Так как на основании недействительной жалобы законы не предписывают принятия её во внимание, а судья не имеет права дать ей хода, то судья поданную жалобу отклоняет. Этот ответ сообщает он указанному NN и повелевает присоединить её к делу непосредственно после представленной жалобы».

После этого судья передаёт свой ответ нотариусу, который передал ему в свою очередь жалобу обвиняемого.

После подобного отказа, сообщённого обвиняемому, судья ведёт процесс дальше, приказывая взять обвиняемого под стражу или назначая ему срок явки на суд. Из чего явствует, что он не перестал быть судьёй. Судья не должен предпринимать чего-либо против обвиняемого с момента подачи обжалования процедуры этим обвиняемым до окончания разбора этого обжалования. В этот промежуток времени судья не имеет права ни взять его под стражу, ни освободить его из тюрьмы.

В том случае, если судья решит признать доводы апелляции, то он даст следующее заключение:

«Указанный судья, отвечая на апелляцию, если она вообще заслуживает такого названия, указывает на то, что он действовал справедливо, не поступал наперекор правам обвиняемого и не собирается совершать подобного. Это явствует из разбора приводимых жалобой доводов» (все они перечисляются и разбираются).

«Судья не мешал ему в защите, когда он говорит» (необходимо указать и разобрать все пункты жалобы, после чего судья вправе сделать следующее заключение):

«Отсюда очевидно, что судья не оказал никакой помехи подающему апелляцию и не дал ему никакого основания бояться несправедливого ведения дела. Жалоба необоснованна и недействительна, потому что она не является следствием помехи обвиняемому защищаться. Соответственно, ей не надо давать ход. Однако из благоговения перед апостольским престолом, к которому жалоба обращена, судья допускает эту жалобу и даёт ей ход, препровождая всё дело нашему святому владыке, папе, и святому апостольскому престолу и назначая жалобщику определённый срок, а именно столько-то месяцев, в продолжение которых жалобщик, представив судье соответствующие ручательства, вручит или римской курии, или же, находясь в сопровождении особой назначенной трибуналом охраны, нашему владыке, папе, запечатанные судьёй акты своего процесса. Настоящий ответ судья вручает жалобщику как утвердительное решение дать ход апелляции и повелевает приложить этот ответ к делу непосредственно вслед за жалобой».

После чего судья должен передать это решение нотариусу, от которого он получил жалобу обвиняемого.

Опытный судья примет к сведению, что после передачи этого решения он перестаёт быть судьёй в соответствующем деле и не может производить никаких судебных действий против такого жалобщика, кроме того случая, когда наш пресвятой владыка, папа, возвратит ему дело для дальнейшего ведения.

Если у судьи есть ещё и другое дело против жалобщика, по которому последний не подавал апелляции, то в нём судья остаётся судьёй и действует в дальнейшем. В том случае, если вслед за рассмотренной жалобой обвиняемого против него начинается другое, отличное от первого дело, судья ведёт новый процесс дальше, допрашивая свидетелей. Когда первое дело римской курией будет разобрано и переслано судье, он может беспрепятственно закончить и второе дело.

Также пусть судьи обратят внимание на то, чтобы отправляемые римской курии запечатанные акты процесса снабжались указанием имени судей, которые после разбора дела должны будут огласить окончательный приговор. Инквизиторы не должны заботиться об осуждении жалобщиков в Риме, пусть там будет самостоятельно произведён необходимый разбор. Если судьи в Риме не пожелают, чтобы приговор был произнесён обжалованным судьёй, то приговор выносится ими.

Также судьям необходимо принять к сведению, что если они по требованию жалобщика лично вызываются в римский суд, то они должны остерегаться давать по этому делу клятвенные заверения. Они в первую очередь должны заботиться о том, чтобы процесс был разобран и передан им для доведения его до конца и оглашения окончательного приговора. Они должны также заботиться о скорейшем возвращении на места своей обычной деятельности, чтобы уныние, неприятности, заботы и расходы не отразились вредно на их здоровье и не угнетали их, потому что это всё вредит Церкви. Еретики же начинают чувствовать себя сильнее, а судьи не найдут должного почитания и уважения и не будут вызывать страха при своём появлении.

Когда другие еретики видят, что судьи утомлены долгой работой при римской курии, они поднимают голову, начинают презирать судей, становятся злостными и дерзновенно сеют свою ересь. Но когда же против них начинается процесс, они тут же подают свои апелляции. Другие же судьи становятся слабее при исполнении своих служебных обязанностей по искоренению еретиков, они начинают бояться усталости, как следствия уныния и неприятностей. Всё это весьма вредно отзывается на вере и Святой Церкви Господней.

От сей напасти да защитит Церковь Жених Её.

Content

Генрих Инститорис, Яков Шпренгер
Молот ведьм

Предисловие Роковая книга Средневековья

Часть I О трех силах, составляющих колдовство, а именно: о дьяволе, о колдуне и о божьем попущении

Существует ли колдовство?

Происходит ли взаимодействие дьявола с колдуном?

Способны ли инкубы и суккубы порождать людей?

Кто совершает инкубат и суккубат?

О начале чародейств

Как ведьмы отдаются демонам

Споспешествует ли ведьма возникновению у человека любви или ненависти?

О том, возможно ли околдовать деторождение и любовное наслаждение? А также о том, что говорится о колдовстве в булле?

Могут ли ведьмы придавать людям облики животных?

О волках, крадущих и пожирающих взрослых людей и мальчиков, а также об участии в этом ведьм

Этот вопрос посвящен повивальным бабкам-ведьмам, которые различными способами предупреждают зачатие во чреве матери, производят аборты и посвящают новорождённых демонам

О Божьем попущении при колдовстве

О том, что по воле Божией одним попущено согрешать, а другим уклоняться от греха

Может ли зло, которое творят ведьмы, превзойти зло, что попущено Богом от сотворения мира до наших дней? А также о преступлении и наказании за нанесённый вследствие этого вред

Об околдовывании ведьмами как невинных, так и грешников

О сравнении чародеяний с другими видами суеверий для выяснения истины, высказанной выше

Этот вопрос предназначен для объяснения вопроса пятнадцатого путём сравнения тяжести преступления ведьм с любым грехом демонов

О проповеди против пяти возражений мирян, которые думают, что Бог не даёт дьяволу и ведьмам власти производить чародеяния

Часть II Во второй части «Молота ведьм» содержатся рассуждения о способах околдования и о том, как его (околдование) можно снять. В этой части содержится два главных вопроса, которые рассматриваются в нескольких главах

Кому колдовство не может навредить?

Возможна ли охрана ангела-хранителя столь великая, чтобы защитить от околдований ведьмами?

Глава I Как демоны для умножения нечестия через посредство ведьм привлекают и соблазняют невинных

Глава II При помощи каких средств ведьмы выполняют свою святотатственную работу

Глава III О том, как ведьмы перемещаются с места на место

Глава IV Какими способами ведьмы отдаются демонам и инкубам

Связано ли посещение инкубом ведьмы с излиянием семени?

Есть ли у инкуба предпочтения относительно времени и места?

Видят ли ведьмы и окружающие то, что делают инкубы и суккубы?

Глава V Как посредством церковных таинств ведьмы выполняют свои лиходейства? А также о способах, которыми ведьмы могут задерживать производящую силу и насылать многие лишения

Глава VI Каким образом ведьмы задерживают силу деторождения?

Глава VII Каким образом ведьмы лишают мужчин полового члена?

Глава VIII Как ведьмы наделяют людей обликами зверей?

Глава IX О проникновении демонов в тела и головы людей через обман чувств

Глава X О том, как демоны с помощью чародейств начинают обладать человеком телесно

Глава XI Каким образом с помощью колдовства ведьмы могут наслать различные болезни

Глава XII Каким способом ведьмы насылают на людей другие болезни?

Глава XIII О том, как повивальные бабки причиняют величайшие вредительства, убивают детей или же посвящают их демонам

Глава XIV О том, как ведьмы наводят порчу на домашний скот

Глава XV Каким образом ведьмы наводят градобитие и грозу, а также направляют молнии на людей и животных?

Глава XVI Три вида колдовства, которые свойственны мужчинам. Эта тема разбирается в трех разделах, в последнем из которых особо сказано о стрелках из луков

О способах устранения или излечения от околдования. Рассмотрению этого важного вопроса второй части нашей книги предпосылается исследование одного весьма серьезного затруднения

Глава I Как Церковь противостоит инкубаму и суккубаму?

Глава II Средства врачевания околдованных к соитию

Глава III Как врачевать обуреваемых чрезвычайной любовью или чрезвычайной ненавистью?

Глава IV О врачевании тех, из кого обманом чувств устранены детородные органы. А также и тех, кто обрел личины зверей

Глава IV О врачевании одержимых вследствии околдования

Глава VI Как экзорцировать одержимых и о прочих средствах врачевания против насланных болезней

Глава VII О средствах против града и против околдования домашних животных

Глава VIII О сокровенных средствах против тайных искушений дьявола

Часть III Третья и последняя часть этого сочинения, в которой будут рассмотрены способы искоренения или наказания ереси духовным или светским судом и содержащая тридцать пять вопросов

Начнем же мы с общего вступительного вопроса, который предшествует им

Первый вопрос – как начинать процесс?

Второй вопрос – о количестве свидетелей

Третий вопрос – допустимо ли требовать обязательную дачу показаний и вызывать свидетелей по несколько раз?

Четвёртый вопрос – каким требованиям должны удовлетворять свидетели?

Пятый вопрос – о допуске к свидетельству смертельных врагов

Каким образом процесс происходит дальше

Шестой вопрос – о выслушивании показаний свидетелей при четырех других лицах и о допросе обвиняемой два раза

Седьмой вопрос – необходимо ли держать обвиняемую под арестом, в каком случае её следует считать явно уличённой в ереси?

Восьмой вопрос – еще раз о содержании обвиняемой под стражей и о том, как её следует арестовывать

Девятый вопрос – как действовать после взятия под стражу и надо ли обнародовать имена допрашиваемых?

Десятый вопрос – о защите обвиняемой и о предоставлении ей адвоката. Пятый акт судьи

Одиннадцатый вопрос – о действиях защитника, если ему неизвестны имена свидетелей

Двенадцатый вопрос – о глубоком исследовании сущности смертельной вражды

Тринадцатый вопрос – о необходимом знании того, что должно помнить судье в застенке до допроса обвиняемого

Четырнадцатый вопрос – о вынесении решения о применении пыток, о том, как ведьма пытается в первый день, и о том, можно ли ей обещать сохранение жизни

Пятнадцатый вопрос – о продолжении пытки, о том, как судья узнаёт ведьму и как должен защищать себя от околдования, о том, как ведьмы остригаются и где они прячут свои орудия околдования, о способах преодоления запирательств ведьмы

Шестнадцатый вопрос – каковы должны быть время и способ второго допроса?

Семнадцатый вопрос – как происходит духовное очищение, а также об испытании раскалённым железом и об апелляциях ведьм

Восемнадцатый вопрос – что такое окончательный приговор и как он произносится?

Девятнадцатый вопрос – о видах подозрений, которые разрешают вынести приговор

Двадцатый вопрос – о первом способе произнесения приговора

Двадцать первый вопрос – о втором способе произнесения приговора, вынесенного обвиняемой, о которой ходит дурная молва

Двадцать второй вопрос – о третьем способе вынесения приговора тому лицу, о котором идёт худая молва и которое подлежит допросу под пытками

Двадцать третий вопрос – о четвёртом способе вынесения приговора обвиняемой, возбуждающей лёгкое подозрение

Двадцать четвёртый вопрос – о пятом способе вынесения приговора против сильно подозреваемого

Двадцать пятый вопрос – о шестом способе вынесения приговора обвиняемой, которая возбуждает сильнейшее подозрение в еретичестве

Двадцать шестой вопрос – о приговоре, произносимом над обвиняемой, о которой идёт дурная молва и которая подозревается в еретичестве

Двадцать седьмой вопрос – об оглашении приговора признавшейся и кающейся обвиняемой

Двадцать восьмой вопрос – о произнесении приговора над кающейся еретичкой, которая призналась в своих преступлениях, в кои она впала вторично

Двадцать девятый вопрос – об оглашении приговора еретичке, признавшейся в своих преступлениях, но не покаявшейся и уличённой в ереси в первый раз

Тридцатый вопрос – о вынесении приговора обвиняемой, которая призналась во вторичном впадении в ересь и не хочет раскаяться

Тридцать первый вопрос – о вынесении приговора обвиняемому, преступление которого доказано, но который при этом упорно отрицает свою вину

Тридцать второй вопрос – о приговоре, который произносится против уличённого в ереси и скрывшегося от суда преступника

Тридцать третий вопрос – о приговоре, который выносится лицу, против которого свидетельствовала приговоренная к сожжению ведьма

Тридцать четвёртый вопрос – о приговоре, который выносится ведьме, врачующей околдования, повивальным бабкам-чародейкам, также колдунам-лучникам

Тридцать пятый вопрос – об оглашении приговора ведьме, требующей необоснованную или обоснованную апелляцию

Послесловие