Менегетти Антонио

От гуманизма исторического к гуманизму вечному

Антонио Менегетти

От гуманизма исторического к гуманизму вечному

© НФ «Антонио Менегетти». Перевод на русский язык, оформление, подготовка к изданию, 2020.

http://meneghetti.ruГлава первая

Кризис родачеловеческого[1] 1. Введение

Воспользуемся данной встречей в рамках живой культуры, чтобы уточнить принципы, в силу которых для человека ценно и важно быть самим собой. Фундаментально в данном случае разобраться с тем, что такое человек, поскольку каждый из нас, в первую очередь, является человеческим существом.

Понятие «человек» кажется вполне ясным, не вызывающим вопросов, вполне обыденным. На протяжении нескольких тысячелетий человек был объектом пристального изучения и в философии, и в религии, и в иных областях, однако до сих пор он остается самой большой загадкой[2]. Высказывания великих мудрецов, в том числе и Иисуса Христа, нельзя назвать ясными и понятными, поскольку в отношении самой фигуры человека пока не все ясно и понятно. Например, когда некто утверждает: «Я есть человек», смысл понятия «Я» (вот-бытие) и «есть» (быть) не вызывает вопросов, но что стоит за понятием «человек»?

Читая различные газеты и анализируя информацию о жизни на нашей планете, можно прийти к выводу о том, что мы утрачиваем истинное представление о том, что такое человек, и даже память о человеке. Мы говорим о галактиках, технологии, раке, политике, кросс-бизнесе, у нас появились новые «божества» культуры: internet, network, web, windows, yahoo, google, wikipedia и так далее.[3] Эта не требующая доказательств очевидность касается всех самых интеллектуально развитых и наиболее культурных представителей молодежной среды, как на Западе, так и на Востоке. Действительно, молодежь в Японии, Китае или Корее мало отличается от молодежи в Вашингтоне, Сан-Франциско, Берлине или Лондоне[4].

Я говорю о молодых, которые вершат будущее, чувствуют себя лидерами, выступают «индикаторами» всего человечества, как для людей, так для машины и средств массовой информации. Что касается политики, мировой экономики, медицины, философии и, конечно же, кино, театра, музыки, моды, обычаев и так далее, то эта молодежь уверена, что будущее зависит исключительно от нее и будет определяться ее стилем поведения. Иными словами, молодые люди перестраивают мир «с нуля». Прообраз героев мира «матрицы»[5] – это молодежь в возрасте 16–35 лет, одинаково одетая (нечто вроде casual черного цвета), с небрежно уложенными гелем волосами, и если пока не имеющая денег, то убежденная в том, что они у нее появятся, что мир крупных финансов нуждается в молодых. Это молодые люди, которые придумывают заголовки газет, выступают в качестве консультантов телепрограмм, организуют фестивали, представляют новости, рекламу и так далее. Эта молодежь знает, что теперь существует коллективный разум, который она же и создает. Для этого из всех средств массовой информации они выбирают web – своеобразную нить, кожу, леску, ткань, нечто объединяющее, – чтобы оставить свой след, оказать влияние, вписать свою страницу в историю, донести истину о человеке и обществе.

Матрица обозначает безграничный web, нейтральное полотно, которое никто не определяет как грязную завесу, как нечто, что обволакивает все возможное пространство коммуникации. На этой огромной странице, в этой газете, в этой энциклопедии молодежь пишет историю, создает науку, философию. Молодые люди ведут блоги[6], и появляется человек, без конца возникают нули-индивидуации, знаки, которые соответствуют миллионам аватаров[7], герои Second Life[8] – нового «рая на земле» (каждый может создать его для себя, продать и, таким образом, снова обрести независимость). А еще существует телевидение. Вполне возможно, что через несколько лет на телефоне появится голографическое телевидение: пользователь, включив свой телефонный аппарат в определенном режиме и находясь от него на некотором расстоянии (например, в 1 или в 10 метрах, в зависимости от установок), будет иметь перед собой оптический, он же – голографический, экран и сможет выбирать настройки. Таким образом, с собственного телефона человек будет управлять предустановленными изображениями, точно так же, как сегодня посредством пульта он переключает каналы. Маленький человек вписывает свою историю, мысли, убеждения в универсальное знание.

Проблема заключается в том, что будут созданы компьютеры с бесконечными вариантами ввода данных, но медицина останется позади, лень усилится, и когда у человека печень перестанет справляться с излишней желчью, глаза не будут видеть, сойдет на нет эротическая активность и прочее, он будет бесконечно создавать секс-символы, однако ему будет не хватать естественной эффективности, реальности, в которой он управляет удовольствием. У субъекта останется убежденность, психоделическое подтверждение, когда его психика будет получать удовлетворение от контакта с миром образов[9], но случаи заболевания раком и особенно патологической шизофренией участятся.

Если ситуация будет развиваться в том же ключе, то вполне вероятно, что получит свое распространение легальная система отношений через компьютер. Например, деньги исчезнут из обращения, и останутся только кредитные карточки. Дело в том, что если кредитная карта будет считана и признана «недействительной», то владелец миллионов аватаров, множества мест в Second Life, тот, кто составлял wikipedia, содержащую универсальное знание, не будет иметь денег, чтобы купить себе пиво или мороженное, автомобиль будет заблокирован, свет в доме не включится, не будет работать холодильник, окна и двери дома останутся запертыми и так далее[10]. Этот пример вовсе не из области научной фантастики. Достаточно подумать о том, что происходит, когда не работает пульт: все, что обычно управляется этим устройством, остается заблокированным. Если произойдет прорыв в области цифровых технологий, то вполне вероятно, что олимпиады будут проводить с участием аватаров. На уровне банков можно будет создавать видимость существования денег, даже если их и нет или отмечается крайне низкая покупательная способность. В сущности, мы стоим на пороге цивилизации, полностью основанной на робототехнике и дистанционном управлении, которое находится в руках взрослых детей, не знающих, что такое человек. О нем издавна говорится в мифах о Сфинксе и Эдипе*, о философе-кинике Диогене[11] (который ходил днем с огнем и искал человека), о человеке говорили викинги и аккадцы, ассиро-вавилонская и египетская цивилизации, иудеи и последователи христианского учения, в соответствии с которым даже Бог вочеловечился и сделал много доброго для людей.

Это не крайнее преувеличение, а констатация уже действующей формы: достаточно задуматься над тем, сколько молодых людей ежедневно получают подпитку от интернета, а тот, кто этого не делает, остается вне игры. Интернет – это новая Библия, закон, способ выделиться, спастись, это революция в жизни. Это мир концепций, образов, слов: больше нет «животных» чувств и войн – все внутри того, что интернет говорит, но не доказывает. Возможно, скоро появятся газеты, в которых читатель сможет переписывать новости, интерпретируя их по-своему. Таким образом, газета будет результатом того, что напишет один, а исправит другой, поскольку каждый претендует на обладание универсальным кодом информации. Аудитория интернета более многочисленная, чем у радио, телевидения и газет вместе взятых. С помощью этого средства массовой информации любой человек может заявить о себе на глобальном уровне. Но может также заразиться, лишиться всех своих аватаров, стать зашифрованным, прекратить свое существование или стать абсолютно выдуманным, получить осуждение, приговор или оправдание без физической апелляции. Единственный главный герой – это технологическая система интернета, она – поручитель и отправитель правосудия. Критерий заложен на уровне ввода данных и технической функции.

На сегодняшний день в интернете содержится множество знаний и документов, он стал сродни многочисленным министерствам и парламентам – и все погружены в него. Я использую интернет исключительно для того, чтобы уточнить какую-либо информацию, и нахожу некоторые данные действительно точными. Однако о многих вещах в интернете пока нет упоминаний. Любопытно видеть, что отдельные абсолютно точные сведения представлены людьми, которые обладают лишь убежденностью или же говорят в терминах вероятности.

Мне хотелось бы сделать акцент не столько на неточности данных, поскольку и в газетах освещение событий зачастую расходится с реальными фактами. Давайте посмотрим на экономические прогнозы: они никогда не оправдывались. Кроме того, сегодня главенствует информация мема, или копия, не соответствующая оригиналу, а значит – ложная. Именно этой проблеме было уделено особое внимание на XVI Международном конгрессе по онтопсихологии (18–21 мая 2002 года, Милан), в ходе которого была продемонстрирована ошибочность информации, образов, убеждений, которые называются «мемами».

2. Медиакультура США

Великая французская революция, ознаменованная взятием Бастилии 14 июля 1789 года, коренным образом меняет социально-политический уклад того времени, а также закладывает основу новой демократии и нового общества. Данный процесс получает свое распространение по всему миру. Ранее существовало каноническое знание, догмы – Библия, Святая Католическая церковь, различные противоборствующие или взаимодействующие между собой ветви протестантизма и так далее – иными словами, великий теологический системизм. Декарт[12], Кант[13], Фихте[14], Гегель[15], Шеллинг[16] и даже Маркс[17] были «детьми» монолитной культуры. Папа и даже монархи были облечены властью, которая утверждалась как снизошедшая от Бога: легенда о короле Артуре, Святом Граале, Меровингах, Хлодвиге[18], Крестовые походы, великие религиозные войны и так далее. Италия занимала особое положение, в ней ситуация складывалась иначе[19], все же остальные великие народы сосуществовали в монолите догматичной культуры, поэтому человек должен был соответствовать знанию. В противном случае ему грозила темница, костер, инквизиция, отлучение от церкви, охота на ведьм и прочее. Предать суду человека не составляло никакого труда. Например, достаточно было обвинить его в умении общаться с дьяволом. В случае если человек был богатым и влиятельным, его признавали виновным, а богатство разграбляли. Благодаря Великой французской революции начинается процесс освобождения сознания, наука обретает свободу, в первую очередь – от папства[20].

За несколько лет до Великой французской революции в свет вышла Энциклопедия[21]: просветители (в частности, Дидро[22] и д’Аламбер[23]) сформулировали универсальное знание, в котором каждый мог найти то, что было известно по данному вопросу, без фильтра и цензуры со стороны церкви и властей. Ученые, литераторы, истинно знающие люди писали каждый в соответствии со своей специализацией, по своей теме (что это было, какова была его история, каким он был, и какими были идеи других выдающихся людей). Этот гигантский труд стал освобождением от единообразного знания, даровал свободу знанию, послужил источником вдохновения для выпуска других известных энциклопедий, таких как Энциклопедия Британника (первое изд. в 1768–1771 гг.), Энциклопедия Брокгауза (первое изд. в 1809 г.), Большой универсальный словарь XIX века (известный как Larousse du dix-neuvieme, первое изд. в 1866–1870 гг.), Большая Советская Энциклопедия (ныне Большая Российская Энциклопедия, первое изд. в 1926 г.), Итальянская энциклопедия наук, литературы и искусства (известная как Энциклопедия Треккани, первое изд. в 1937 г.) и так далее. Есть некоторое расхождение данных, но, по сути, это книги, которые содержат достоверную научную информацию.

На сегодняшний день wikipedia, google и другие системы, которые в интернете размещают информацию, пытаются создать универсальный ключ к знаниям, и все это происходит практически в вызывающей манере. В реальности тот факт, что каждый может писать, не гарантирует объективности данных. Wikipedia – это свобода мнений, но чьих? Лучших мыслителей? Лучших ученых? Лучших практиков? Нет. Там пишет кто угодно, но для большинства молодежи именно это становится ipse dixit*, новым Евангелием.

Именно США являются той силой, которая стоит за всей этой культурой со всех точек зрения. Американцы всегда были невежественными из-за нехватки языковых знаний: они никогда в достаточной мере не владели греческим, латынью, арамейским, а европейцы, в свою очередь, в этой области всегда были на высоте. Например, нет ни одного американского фильма, в котором о Римской империи, а тем более о Римской республике, говорилось бы хорошо: складывается впечатление, что римляне могли лишь грабить и разрушать[24]. В реальности, оставив в стороне папство, можно сказать, что у Рима 2000-летняя история: Римская империя со всеми ее противоречиями была историческим, политическим, социальным и культурным фактом человечества. Право как таковое, то есть баланс рациональности вещей и фактов, возникло в Риме. Только по одной этой причине уже можно считать, что Рим занимает особое место среди всех когда-либо существовавших империй. Это была империя, где в метрической системе присутствовали названия частей человеческого тела: локоть, стопа (фут) и пр.[25]

Однако я хотел бы остановиться еще на одном аспекте: 45 американцам была присуждена Нобелевская премия в области экономики, но мы все равно переживаем экономический кризис, от которого страдают прежде всего американцы и их союзники. Из своего опыта могу сказать, что ни один американский ученый, с которым мне приходилось встречаться, на мой взгляд, не отличался особой компетентностью в науке. Я говорю об этом, невзирая на то, что в 1994 году нью-йоркский Университет Albany присвоил мне звание honoris causa (почётный доктор – Прим. ред.) по физике[26], организовав по этому случаю торжественную церемонию в Зале заседания парламентских групп в Риме.

Однако здесь дело не в стремлении США к превосходству, а в подчиненной позиции других стран, ищущих поддержку. Речь идет не о политике принуждения со стороны США[27], а о глупости других государств, Италии в том числе (в меньшей степени – Франции), которые завели такие традиции.

Тем не менее, началось языковое противостояние: у английского языка в мире стали появляться соперники. Предпринимаются попытки вернуться к эсперанто, который понимают все, и которым я тоже владел в молодые годы. Это приятный язык. Сегодня подобную линию проводят и в политике: некоторые партии борются за право вернуться к своей языковой культуре. Использование английского языка остается исключительно коммерческим вопросом. Качество языка зависит не от ареала его распространения, а от богатства культуры, которой он принадлежит.

Средства массовой информации – это главный бизнес США. В частности, интернет и киноиндустрия обеспечивают финансирование всех остальных сфер в Калифорнии. Все средства, получаемые за пользование интернетом в мире, перечисляются домену Калифорнии. Даже контроль над банковскими переводами (за исключением китайских переводов внутри Китая и российских по России) осуществляет федеральная полиция США.

С того времени, как после Второй мировой войны культура стала заложницей США, не было сделано ни одного научного открытия во благо человека. Продолжительность жизни зависит от благосостояния. Например, раньше хороший рис (или мясо, картофель, обувь, одежду) найти было нелегко, а в наше время его в любом количестве можно купить в любом магазине[28]. И все это благодаря предпринимателям, которые умеют работать и снабжают качественной продукцией. Они зарабатывают и при этом обеспечивают благополучие, привносят гигиену в различные области (от уборки дома до приготовления пищи и т. д.), сокращая количество страдающих от голода, жажды и болезней[29].

3. «Сбитая с толку» молодежь

Недавно мне довелось провести несколько дней в центре Милана. Там, конечно же, царят технологии, мода, новинки, идеи, которые потом появляются в Пекине, Лондоне и других городах. В Милане все делают превосходно. Неделю назад состоялся показ высокой моды[30]. По этому случаю в город приехало много молодежи из разных стран, в основном из Китая и Японии. Таким образом я увидел этих молодых людей, которые занимаются производством очень многих вещей: очков, носков, пластиковых часов и прочего. Их язык такой же, как у молодежи из других стран, он весь пестрит кибернетически-компьютерно-интернетовской лексикой. Возникла иная вселенная внутри иного знания, в котором, по сути, нет места тому реальному миру, где живет человечество. Даже когда они едят или пьют, то делают это внутри нескончаемого «реалити шоу». И даже те, кого это могло бы и не интересовать, фактически обусловлены данным типом реальности.

Таких своего рода «подсаженных» молодых людей достаточно много, и они постоянно находятся на начальном этапе развития: они не зарабатывают и ничего не реализуют, постоянно куда-то бегут, при этом мнят из себя невесть что. Можно было бы назвать их «сбитыми с толку». Как если бы их листья и цветы не имели связи с корнями, благодаря которым они могут существовать или не существовать: у них нет связи с собственным внутренним миром. Молодые люди кажутся жизнеспособными, и хочется верить (по проекции), что у них появится эта связь, то есть возникнет единство действия. А пока они существуют, но их мышление обусловлено чем-то другим, несуществующим. Можно сказать, что они представляют собой набор из нескольких стереотипов, лишенный онтологической связи. Потому в первую очередь следует анализировать молодежь на присутствие в ней связи, базового смысла.

20-30 лет назад молодые люди утвердили новый закон, в соответствии с которым нужно основываться не на вечных устоях классической культуры, а на новом откровении, на принципах нового мира молодых, которые думают и поступают так, то есть это «так» стало базовой системой их личности. Молодые, о которых я говорю, все целиком погружены в матрицу и остаются оторванными от своей природной основы. Иными словами, они утратили контакт с первичными инстинктами объективного восприятия самих себя, своего тела: они основываются на web. Web, будь то наркотики[31], игры или интернет, – это, тем не менее, что-то иное, не имеющее контакта с базовым принципом, в силу которого все мы живем.

Поэтому, проводя первый критический самоанализ, молодой человек должен проверить, синхронен ли он самому себе, находится ли он в едином и целостном контакте с собственной индивидуацией. Иными словами, присутствует ли его сознание в его ногах, руках, мозге, инстинктах и так далее.

Когда онтопсихология говорит об онто Ин-се, в сущности, имеется в виду информация[32] (ДНК, к примеру, является ее производной, феноменологией). Эта информация представляет собой формальную составляющую органической структуры под названием «человек»[33]. Все начинается с информации, то есть отпечатка вселенского разума: есть нечто, представляющее собой первичное семя, из которого затем развивается сложное единство действия под названием «атом», «апельсин», «теленок», «конь», «человек», «звезда», «планета Венера» и так далее. Есть четкие параметры, существует гармония множества элементов, то есть микрокосм, который живет не в фантазиях и абсолютной свободе, а согласно определенному порядку, в соответствии с волнами, впоследствии становящимися частицами. Во всем этом онто Ин-се является базовой информацией, от которой зависит все остальное[34]: человеческое существо для обеспечения своего благополучного существования должно продолжить выстраивать и развивать собственную жизнь в соответствии и во взаимосвязи с этой базовой информацией. Это касается как биологических, так психологических и бытийных аспектов. Действительно, поскольку онто Ин-се духовно, когда оно позиционируется, то представляет собой формулу, информацию, модуль, порядок, в соответствии с которым формируется система, это соотношение взаимозаменяемых частей, которые, тем не менее, имеют последствия, носящие также сенсорный, физический характер[35].

Следовательно, благодаря открытию онто Ин-се стало возможным восстановление основы и естественное развитие человека, его культуры, общества в целом. Действительно, любой человек, установивший и поддерживающий связь с собственным сущностным принципом, или с базовой информацией, в дальнейшем становится свободным в своих действиях, получает возможность иметь различные отношения и подходы.

Онтопсихология также выявила присутствие монитора отклонения[36]. Интернет является естественным web монитора отклонения, который не служит и не придерживается реальности: интернет все делает по-своему, он связан не с реальностью, а, скорее, с неким вымыслом, лишенным естественной основы.

Об этом можно говорить очень долго, но суть заключается в следующем: если индивид соответствует своей базовой информации, то есть «не сбит с толку» (в контакте с собой), тогда он живет хорошо, он счастлив, и все складывается так, как ему хотелось бы. Если у человека отсутствует контакт с собственной базовой информацией, то дела у него идут плохо, он постоянно проигрывает, его оставляют силы, и остается только надежда, то есть вера, что все будет хорошо.

4. Философия глупости: “be stupid”

В Милане в ходе недавнего события я увидел поразившую меня рекламу. Она была создана молодыми людьми из разных уголков мира. Это реклама, которая прививает снобизм и унижает, в которой молодые жители интернета предстают «суперучителями». Я уловил в ней чувство первенства, которое было воспринято и осуждено всеми остальными, которое отражает суть тех, кто находится внутри web, внутри этой чешуеобразной маслянистой оболочки[37].

Проанализировав способ самовыражения этой молодежи, можно сделать относительным все то знание, культуру, литературу, которые представлены в интернете в его общем хаосе: можно научиться использовать их, но не проникаться ими.

Выше речь шла о рекламе фирмы Ренцо Россо[38]. Этот предприниматель, сам по себе умный человек, развлекается, продавая глупые вещи, поскольку люди не отличаются особым умом. Последняя рекламная кампания Diesel прошла под лозунгом “Be stupid” («будь глупым»). В этой рекламе людей призывали «быть глупыми и носить Diesel». Эта марка, однако, ассоциируется с “Milano rocks”, где “rocks” стало таким же именем, как и “star”, и указывает на определенный способ первенства. Вот некоторые цитаты из этой рекламной кампании.

«Как воздушный шар полон воздуха, так и мы полны надежд и мечтаний, но с течением времени лишь одна мысль остается теплиться в нашей жизни: “не будь глупцом”. Перспектива стать им нас подавляет, это самый большой стимул в жизни. В мире очень много умных людей, которые совершают разные умные поступки. Они поступают умно. Мы с глупыми.

Глупец – это бесконечное стремление к жизни без сочувствий» – иными словами, глупец ошибается, но не понимает этого, никогда не плачет, живет лишь надеждой – «У умных есть мозги, у глупых есть смелость. Умные видят то, что есть. Глупые видят то, что могло бы быть», таким образом, искусство, музыка и прочее – все создается иначе, поскольку нет необходимости быть такими же, как все, важно быть другими, уникальными – «Умные критикуют, глупые создают. У умных есть планы, у глупых есть истории. Milano rocks – вот это фантастика, Milano rocks! Ну а на этот раз, что скажете? Знакомьтесь, это Майк и Марио» (интересен сам факт того, что в Милане говорят «Майк и Марио»). «Думаю, нам надо рассказать о тех глупых вещах, что мы видели там, да, это уж точно. Milano продолжает властвовать, Milano rocks»… и в том же духе*.

55-летний Ренцо Россо, производящий и продающий глупые вещи глупым людям, но сам придерживающийся иного стиля жизни, вместе со своей командой создал свою современную философию и представляет ее весьма недвусмысленно: «Мы люди умные и продаем свой товар глупым». В сущности, на этой глупости они и зарабатывают уйму денег, поскольку их покупателями в первую очередь является vip-молодежь. Хотелось бы особо подчеркнуть, что Ренцо Россо – простой предприниматель, а не университетский профессор, но он удивительно точно провел социально-психологический анализ ситуации на современном рынке. Я разбираюсь в приемах социологического анализа[39], поэтому могу констатировать, что пока ни один социолог так четко не оценил ситуацию, сложившуюся в среде так называемых лучших представителей современной молодежи века СМИ, рынка и web.

В Милане было много рекламных плакатов со слоганами «не умничай», «долгая жизнь без умственных затрат» (как двигатель торговли), и, в частности, в самом центре города на плакате была фотография Ренцо Россо, рядом с которой целый день в рекламных целях находились три молодых человека-модели. Каждый из них делал серьезный вид: у одного в руках была газета о спорте, у второго – компьютер, у третьего – журнал с комиксами. Все они были погружены в чтение. В сущности, человек, дошедший до глупости, сам становится объектом потребления, который читает всякие глупости и в конце концов становится рекламным местом.

Думаю, это был достойный с точки зрения философии и социологии пример того, что человек пропадает, если все время бездельничает. 5. Возвращение к базовой жизненной информации

Во всем этом процессе онтопсихология выступает рациональной функцией для критического пересмотра сознания. Ошибка сознания задана не природой, а связана с характером рефлексии, которая замещает собой базовый проект, или природную интенциональность, открывающуюся при прочтении собственного онто Ин-се. Иными словами, рациональность онто Ин-се в его истории, в его существовании. Пятнадцать характеристик онто Ин-се указывают на пятнадцать модусов правильного, идеального человека. Человек, соответствующий онтопроекту, предусмотренному универсальным порядком природы, является историческим существом, которое действует согласно собственной виртуальности в этих пятнадцати аспектах. Основополагающие элементы онтопсихологии раскрывают базовую информацию, на основании которой жизнь создает человека: принимая это во внимание и действуя соответствующим образом, можно быть свободным в рамках любой морали, политики и т. д. Глава вторая

Гуманизм[40] 1. Введение

О гуманизме говорится везде, включая Всеобщую декларацию прав человека, принятую ООН (1948 г.), содержащую тридцать принципов, часть которых заимствована из трудов Комения[41]. Он считается одним из великих ученых, изучавших вопросы педагогики. Комений, в ходе своей жизни неоднократно подвергавшийся гонениям и вынужденный постоянно защищаться, сформулировал принципы педагогики и свободы человека. Положения, принятые ООН, также направлены на защиту от диктатуры и защиту свободы. Дело в том, что Всеобщая декларация прав человека была принята по окончании Второй мировой войны, когда в мире еще присутствовал страх перед большевизмом, была жива память о фашистских крематориях, в ряде стран существовали военные диктатуры. Таким образом, эти принципы были разработаны в эпоху страха[42], и не касались чувства долга. В десятке фраз встречается только одно упоминание о долге, в остальном речь идет только о правах[43]. Даже сегодняшняя молодежь заявляет исключительно о своем «праве на» и не осознает, что имеет еще и обязанность что-то отдавать обществу. Все конституции, законы и педагогические системы в недостаточной мере предлагают обществу различного рода ценности.

2. Классический гуманизм

Для изучения истоков гуманизма в западной культуре следует начать с учения Сократа[44]. Он говорил о δαίμων [daimon] – демоне, даймоне. Например, он утверждал, что подчиняется городским[45] законам не по причине их силы, а потому, что так ему подсказывает его δαίμων.

В сущности, рациональный ум такого ученого, как Сократ, не мог подавать пример неподчинения афинским властям: подрывая устои существующей демократической системы, он действовал бы деструктивно.

Многие пытались объяснить понятие δαίμων: одни считали, что это означает присутствие дьявола или духа, другие – присутствие Бога. Необходимо помнить, что в Греции существовало множество диалектов, следственно, для проведения полноценного анализа нужно было бы обратиться к тому диалекту, к которому принадлежит употребленное Сократом слово.

В греческом языке существует термин λόγος [logos] – мысль, форма, логика. Есть иные слова для обозначения присоединения, вывода и т. д. Аристотель формулирует основные философские принципы, необыкновенную разумность аподиктического силлогизма, в котором выстраиваются отношения между рациональными принципами, подтверждающими и доказывающими с абсолютной точностью, что его производное является бесспорным[46]. Однако во всей греческой философии нет четкого определения понятий «разум», «резон», «довод».

Только великие основатели латыни ввели понятие ratio, от которого происходит термин «разум», означающий меру, сравнение[47]. Для сравнения требуется определяющий критерий: разум[48]. Древние римляне сумели придать конкретность этому слишком логическому миру: они вносили веризм в логику. Например, кто наделен правом, что такое богатство? Правом обладает dominus, хозяин, господин (субъект), которого следует выявлять всякий раз по отношению к данной конкретной вещи – res (объект)[49]. Индивид обладает этим принципом, порожденным интеллектом (обобщенный термин, обозначающий акт духовной значимости человека). Точнее, интеллект – это разум в приложении, в действии, который определяет и сравнивает в соответствии с неким критерием, логикой (рациональностью)[50].

Итак, Сократ, по сути, открывает, что человек имеет рациональное сознание, следовательно, внутри себя имеет внутренний априорный порядок. Под своим δαίμων он подразумевал нечто вроде «внутреннего бога», то есть сознания собственного Ин-се. Иными словами, это то, что со времен Великой Римской империи до наших дней мы определяем как Ин-се рациональности.

Помимо Сократа следует упомянуть великого римского драматурга-комедиографа Публия Теренция Афра[51]. Благодаря авторам трагедий (Эсхил[52], Еврипид[53], Фукидид[54], Ксенофонт[55] и др.) древние греки смогли проанализировать движение человеческой реальности, однако они по-прежнему считали, что человек, в сущности, является марионеткой в руках богов и лишен самостоятельности – homo faber fortunae suae[56](человек – сам творец своего счастья). Изучая труды Теренция, можно сделать вывод о начале формирования классического гуманизма, который в дальнейшем вернется в русло гуманизма вечного. Знаменитая максима Теренция, отражающая суть его идей, впоследствии развитая Цицероном и другими, может считаться фундаментом общей концепции классического гуманизма: “homo sum, humani nihil a me alienum puto”[57]. Иными словами, я человек, и все что относится к роду человеческому, то относится и ко мне, как к человеку и части рода человеческого. Суть философии гуманизма заключается в следующем: в той мере, в какой я есть человек, я должен помогать, участвовать in toto (целиком и полностью). Как в преступных, так и в добрых делах я всегда на первом плане, я должен взять на себя ответственность, способствовать, помочь. Например, глубинный смысл политики заключается в том, что политик – это, в первую очередь, человек, который проявляет интерес к ближнему[58] своему.

Это стоит даже выше любви, то есть я не выбираю, любить, помогать другому или нет: когда я вижу неполноценность или отсталость другого человека, мне становится стыдно, если я ему не помогаю, потому, что я сам в какой-то мере и есть этот другой человек.

На этом умозаключении Теренция и основывается гуманистическая культура.

В Риме широкое распространение получило философское течение стоиков[59]. Оно пришло в более многолюдный и богатый Рим из Греции. В римском обществе эта философия претерпевает определенные изменения. Стоики считают, что принцип, отличающий справедливость от несправедливости, заключен в природе, поэтому они склонны к естественному праву, под которым понимается рациональная логика Ин-се человека, а не природа примитивных народов, импровизации, массы, которая еще должна прийти к пониманию человеческого достоинства. В этом смысле человек по своему интеллекту является венцом творения природы. В сущности, стоики полагали, что, поскольку человек является частью природного разума, значит, существует некое универсальное право. Во время своего выступления на проходившем в Москве І Всемирном (XV Международном) конгрессе по онтопсихологии[60], посвященном праву, я представил следующую концепцию. Можно признать существование универсального документального права, действующего в отношении всех людей определенного круга, исходя из логики онто Ин-се (критерий интенциональности природы), который обладает всеми принципами, обозначенными самыми крупными гуманистами всех времен. Мы сотворены и основываемся на этом принципе: уже существует определенный порядок и базовая информация. Все люди наделены разумом, природной рациональностью, поскольку индивидуальное онто Ин-се имеет непосредственную связь с коллективным онто Ин-се. Следовательно, чтобы судить о человеке, не нужно выходить за пределы сути его природы.

По мнению стоиков, естественное право, даже если феноменологически оно выражается здесь и сейчас, все равно основывается на разуме, на сравнительном и оценочном критерии человека, на вневременной рациональности, вне времени и пространства[61]. Следовательно, это право не подвержено изменениям, не зависит от политики, идеологии, времени, места и так далее: где бы ни был человек, он всегда идентичен. Даже у животных есть законы, которые соблюдаются ими на уровне инстинктов. Если человек хочет забрать мед у пчел, они нападают на него. Однако если пчела или оса прилетит полакомиться медом (или кусочком арбуза, например), лежащим на ложечке у человека, то та же пчела или оса улетит, если человек ее прогонит. Что заставляет ос улететь от кусочка арбуза и в то же время атаковать, если кто-то посягает на их собственность? Это естественное право, являющееся частью априорного разума[62]. По мнению стоиков, это естественное право действительно для всех людей, даже для рабов (труд которых в те времена использовался повсеместно), поскольку все причастны к идентичному рациональному принципу природы. Очевидно, что гуманизм уже тогда намного опережал даже наше время.

Стоики был космополитами: объединив греческую и римскую философию, они первыми сформулировали концепцию humanitas. Из множества идеалов уместно упомянуть следующий: один человек должен быть для другого человека чем-то святым. Эта имманентная сакральность свойственна любому человеку на уровне инстинктов[63]. Однако именно стоики первыми сформулировали ее концепцию.

Среди классических гуманистов следует упомянуть Пелагия[64], который считал, что человек способен на самореализацию; следовательно, необходимо вмешательство божественных сил, благодаря которому человек обретает способность совершать что-то сверхъестественное.

Пелагий был признан еретиком и осужден двумя Соборами, в частности, по свидетельству против него Блаженного Августина[65]. Однако с точки зрения гуманизма Пелагий является истинным гуманистом, поскольку привносит фундаментальную концепцию, заключающуюся в том, что человек способен творить добро. Это утверждение можно считать ересью с точки зрения церкви[66], но не с точки зрения реальности естественного божьего дара. Действительно, невозможно себе представить, чтобы Бог создал что-то само по себе неправильное, поскольку это противоречило бы основополагающему принципу «бытие есть, небытия нет».

Августин и католическая церковь[67] выводят эту исключительную мысль из нескольких фраз Христа, приведенных в Евангелии: «Я свет миру»[68], «Я есмь лоза, а вы – ветви (…) ибо без Меня не сможете сделать ничего»[69] и т. д.

Однако все это является преломлением конкретной религии. Это не имеет ничего общего с природной идентичностью человека. Еще в меньшей степени грехопадение в Эдеме может уничтожить проект мироздания. Это было бы разрушением универсальных законов (константа «Н»), что в результате грозило бы их полным уничтожением и саморазрушением рода человеческого. Природа не поддерживает ошибки. Однако в Библии встречаются противоречивые утверждения: «Яви нам свет лица Твоего, Господи»[70]; «Бог создал нас по своему образу и подобию»[71] (интеллект и воля); «Сядь справа от Меня»[72]; «Я назвал вас друзьями»[73]; «Чтобы вы могли есть и пить за Моим столом в Моем Царстве, и вы будете сидеть на тронах»[74] и т. д. Было бы неподлинно и неразумно вызвать интерес только для того, чтобы потом обмануть все ожидания. Если я лишен способностей, то зачем же осуждать меня. Исчезает предпосылка к ответственности. В конце концов, многие нехристиане являются воплощением озарения для самих себя и для других: Будда, Конфуций, Магомед, Сократ, Моисей, Авраам, Платон и другие.

Эффективность онто Ин-се доказывается его способностью реализовывать собственный проект на уровне исторического аутоктиза в постоянной связи с тотальным бытием. Иными словами, оно свято, поскольку виртуально пользуется бытием в себе.

В конечном счете, если полностью осуществляется проект идентичности онто Ин-се, реализуется онтическое видение, то есть личный контакт с бытием как таковым без феноменологии. Это следует из внутренней виртуальности, сущности онто Ин-се. Оно возникает из бытия как существующее, и исторически реализуя утилитарно-функциональную виртуальность во благо собственной идентичности, в конце концов, достигает в-себе тотального бытия. Это становится очевидным благодаря фактическому анализу онтопсихологического метода.

Возвращаясь к онтопсихологической концепции, скажем, что онто Ин-се (Ин-се бытия в человеке) является не только вневременным рациональным критерием для любых проявлений человека, но и средоточием трансцендентного genius loci[75], это идентичность сакрального.

3. Исторический гуманизм

Говоря о гуманизме в узком смысле этого слова, прежде всего нужно разграничивать понятия: гуманизм вечный и гуманизм исторический.

Вечный гуманизм имеет отношение к любой культуре, человеку, территории, легенде, мифу, откровению и так далее. Он подразумевает реальную ответственность человека, от Христа до Будды, от Одиссея до Ганди и многих других, о которых, впрочем, мы не всегда располагаем письменными источниками (например, цивилизация и кодекс Хаммурапи[76], династия Могулов[77] и т. п.). Это означает, что нужно опираться на уже существующие источники, из которых почерпнуты все современные истины.

Исторический гуманизм отражен в письменных текстах и документах, это эпохи и авторы, на которых основывается историческая рациональность концепции гуманизма. Это исключительно итальянский феномен[78].

Италия не отличалась грандиозностью истории, которая к тому же всегда была весьма противоречивой, однако в ней проживало множество народов. Все они собрались на нашем «сапоге», и им приходилось сосуществовать друг с другом, то есть здесь постоянно присутствовала борьба за выживание (особенно после падения Римской империи и вторжения так называемых «варваров»[79]). В действительности, в Италии проживали люди разных рас, и каждая этническая группа сохраняла свои особенности: викинги, арабы, некоторые славянские народности и т. д. Сменялись разные формы правления, разгорались войны, приходили и уходили религии, но при этом продолжала существовать «расистская демократия», в том смысле, что каждый защищал собственную идентичность, хранил собственные легенды, мораль, законы и пр. Поэтому на территории такой маленькой страны, как Италия, в разных ее регионах существовали разные законы. Например, Леонардо да Винчи[80] в Милане считался великим человеком, но, если бы он вернулся в папские земли Рима, его бы заключили в тюрьму; то же самое касается многих других художников, живших в Италии: в одних областях их преследовали, в других им давали свободу и возможность воплощать свой гений, и все это было в пределах границ Италии.

На этой небольшой территории наиболее активно развиваются пять культурных центров, особенно в период с XI по XVI–XVII века: Милан (где, например, творил Леонардо да Винчи), Венеция (где блистал гений Тициана[81]), Флоренция (земля художников и гениев, подарившая миру того же Леонардо да Винчи и Микеланджело[82]), Рим и Папская область (где по-своему развиваются культура, искусство, музыка и пр.) и королевство Неаполя со своим особым, более барочным, испанофильским[83] стилем.

Итак, жизнь в Италии характеризовалась оживленностью и разносторонностью[84]. «Итальянцы» никогда не дружили между собой, они всегда воевали, но именно это и создало ту диалектику, которая определяет итальянский гений. Можно сказать, что это скорее особенность сложившейся ситуации, чем заслуга итальянской нации.

Исторический гуманизм, который получил свое развитие главным образом во Флоренции[85] (небольшое государство, находившееся в состоянии постоянной войны со всеми, даже с папой[86]), это явление, охватывающее период чуть более века (золотой период продолжался примерно с 1300 по 1450 годы[87]). Он зародился как светское течение, в центре которого стоял человек – личность, то есть человек, наделенный естественным правом и пользующийся признанием общества.

В Италии XII–XIII веков для защиты собственной свободы небольшие коммуны[88] могли вооружаться и побеждать более могущественные государства, как, например, случилось в битве при Леньяно (29 мая 1176 г.), когда Ломбардская Лига (объединившая коммуны Северной Италии) разгромила войска императора Фридриха I Барбароссы[89]. Впрочем, после победы коммуны не объединялись, каждая сохраняла собственную автономию и независимость. В устройстве коммун существовали цехи (гильдии, ордены) – объединения кузнецов, плотников, поваров, ткачей, сапожников, каменотесов, крестьян и так далее, своего рода «профсоюзы», имевшие одного или нескольких политических представителей (в зависимости от численности), которые активно участвовали в политической, социальной, литературной и творческой жизни коммуны[90]. Из таких цехов выходили искусные ремесленники[91] и художники, занимавшиеся скульптурой, живописью, архитектурой – всем тем, чем знаменита Италия. Затем появляются подеста (нечто вроде мэров городов), позднее (в XIII–XIV веках) возникают синьории – формы «социальной олигархии». Например, Медичи во Флоренции[92], которые, тем не менее, должны были соблюдать законы представителей разных слоев и профессий, активно участвовавших в жизни общества[93]. Итак, гуманизм зародился как политическая рациональность горожанина, который участвует в осуществлении власти местными органами управления. Для этого не требовалось одобрение папы[94] или императора: местное управление обладало независимостью, и было сосредоточено на административных вопросах.

Такое раннее развитие городов привело, прежде всего в Италии[95], к появлению понятия городская буржуазия[96], обозначающего городской феномен, связанный с переходом от средневековых крепостей и селений к городам. Жители таких городов начали отличаться более высоким уровнем экономического благосостояния по сравнению с жителями близлежащих селений, приобретали возрастающее влияние и власть в обществе, получали общественные и административные должности.

Типичная для этого периода форма автономного управления городом напоминает управление афинским полисом времен Перикла[97], концепцию «республики»[98], но итальянский исторический гуманизм превзошел это, поскольку городская организационная структура была в высшей степени совершенной. Например, гильдии можно сравнить с современными «профсоюзными представительствами». Впрочем, при современной демократии они зависимы от парламента, региональных властей и т. п., так как не существует подлинно независимой местной демократии, тогда как ранее на протяжении двух-трех веков в Италии система автономного управления существовала в каждом городе. Даже святые выбирались в соответствии с интересами одной из социальных категорий; например, для горожан был святой Антоний-аббат[99], для синьоров главным всегда был святой покровитель города и т. д.[100].

Такая действительно сильная демократия создавалась ради человека, личности, и поэтому сообщество свободных индивидов, участвующих в жизни своего города и определяющих его экономику, самостоятельно и напрямую занималось делами города и его благоустройством в самых разных сферах. Подобная система и опыт были не спонтанным явлением, а рациональным фактом, то есть участники придерживались точной политической философии, четко осознавали права и обязанности и имели интеллектуалов, создававших эту культуру, которая могла выражаться через литературу, театр и т. д. «Государь» (1513 г.) Макиавелли[101] является ярким примером такой культуры[102].

Вся предшествующая гуманизму культура опиралась на sacrae litterae (Священные Писания – «священные», потому что Библия, Евангелие, Писания апостолов, философские трактаты отцов церкви, то есть все то, что составляет экзегетическую и герменевтическую культуру понимания священных текстов, утверждало и подтверждало авторитет римской церкви[103]), поэтому культура человека строилась исходя из откровений, содержащихся в великих текстах. Гуманизм же опирается на иную реальность — humanae litterae (человеческие Писания), все то, что написали о человеке люди, от вавилонян до египтян, от древних греков до римлян и т. д. Это анализ и изучение текстов прошлого, которые составляют человеческую культуру, показывают человека в себе и для себя, чтобы обрести разум провидения в современной эпохе: гуманисты создают, описывают, определяют и показывают человека ради человека.

Основываясь на таком светском фундаменте, одновременно будет развиваться трансцендентная культура гуманизма, в контексте которой святой Франциск Ассизский[104] пришел к апофеозу «естественного права»: он именует братьями и сестрами все творения – воду, деревья, звезды и т. д.[105] – и считает, что все, как и он сам, имеют единого, высшего отца, великого господина[106].

По примеру францисканского ордена возникают братства, церковные союзы, состоящие в основном из верующих мирян, которые объединяются с целью посвятить себя христианской жизни через милосердные деяния и соблюдение строгой дисциплины. Речь идет об организациях, руководствующихся определенными «правилами», и в некоторых случаях имеющих собственность.

Светские братства связаны с развитием коммун и являются исключительно городским явлением. Члены братства поддерживают тесный контакт с общиной верующих, участвуют в мессах, процессиях, церемониях восхваления, религиозных представлениях, занимаются оказанием помощи бедным и больным и вообще поддерживают человека-христианина.

В период гуманизма возникает первый университет западного мира – Болонский Университет (1088), ставший образцом для университетов в Париже, Саламанке, Оксфорде, Кембридже, Санкт-Петербурге, всех крупнейших университетов Америки. В первых крупных университетах, из которых вышли все выдающиеся ученые, студенты сами выбирали и оплачивали профессоров[107]. Таким образом развивалась истинная наука, поскольку студенты, как и все молодые, отличаются особым природным критицизмом и умеют отличать хорошего учителя от плохого. Именно благодаря такому студенческому отбору преподавателей мы имеем возможность познакомиться с трудами великих ученых, от Фомы Аквинского[108] до Бонавентуры[109], Дунса Скота[110] и многих других. Это означает, что молодой человек, оплачивающий свое образование, осознает свою ответственность: он учится, чтобы не быть объектом для других, он платит за то, что выбрал, то, что выделяет его, а не то, что превращает его в массу. Поэтому платить за выбранную культуру – это возможность и способность, которая затем создаст преимущества для самого себя в мире.

В период исторического гуманизма в Италии создавались различные «комедии». Здесь под «комедией» понимается история человека, подобно тому как в театре в «комедии» выносится на сцену поведение человека, жизнь определенного общества и т. д. Величайшая поэма всех времен, в философском, теологическом и историческом плане, была написана именно в это время (приблизительно в 1304–1321 годах), и это «Комедия» Данте Алигьери[111] (которую позже Боккаччо назвал «Божественной»). Он совершает путешествие по миру человеческой комедии, по жизни на этом свете и по предполагаемому загробному миру. Это произведение по сей день считается одним из наивысших творений человеческого гения[112]. Недавно (12 февраля 2010 года) американская компания Electronics Arts на ее основе создала видеоигру «Дантов Ад»[113], в которой Данте сражается и бьется в аду за спасение Беатриче из когтей Люцифера. У человека, подобного мне, это просто вызвало бы отторжение, потому что для понимания Данте Алигьери необходимо утонченное превосходство ума и культуры. Пересказ ее в двух-трех фразах в видеоигре означает разрушение, но не Данте Алигьери, итальянской культуры или культуры любой другой страны, а разрушение богатых корней идентичности человека и, следовательно, лишение человека тех горизонтов и тех источников, понимая и черпая из которых человек становится вечен. Из великих произведений мы узнаем, как человек может пережить, увековечить самого себя. Возьмем сцену, когда Данте встречает в Аду своего учителя Брунетто Латини[114], величайшего знатока латыни и человека с хорошим вкусом, и говорит ему:

Во мне живет и горек мне сейчас

Ваш отчий образ, милый и сердечный,

Того, кто наставлял меня не раз,

Как человек восходит к жизни вечной[115]

Как прекрасна эта любовь ученика к своему учителю! И когда человек слышит музыку этих гендекасиллабов, он хочет исполнить ее, ведь она понятна его душе.

4. Гражданский гуманизм

Нередко авторы, оставившие великие свидетельства гуманизма, были чиновниками, которые активно работали в контексте своей политической реальности (поэтому речь идет о гражданском гуманизме)[116]. Из таких деятелей вспомним Коллюччо Салютати[117], Леонардо Бруни[118], Поджо Браччолини[119], Альфонсо д’Арагона[120], Джанноццо Манетти[121], Лоренцо Валла[122], Маттео Пальмьери[123], Джованни Понтано[124], позже им на смену пришли многие другие, особое место среди которых занимают Марсилио Фичино[125] и Пико делла Мирандола[126], ярчайшие представители Возрождения.

Чтобы понять мощь исторического гуманизма в области литературы и управления, достаточно упомянуть Лоренцо Валла. Папство в Риме опиралось на двойственный характер своей власти – власти небесной и власти земной, и поэтому папа был главой как первой, так и второй: власть небесная подтверждается духовным заветом, данным ему Иисусом Христом[127], земная его власть зиждется на «Константиновом даре» – эдикте 313 года, в котором, как считалось, император Константин I уступал папе Сильвестру I и всем его преемникам обширную территорию (пять патриархий в Риме, Константинополе, Александрии в Египте, Иерусалиме и Антиохии). Однако в 1440 году, проведя ряд историко-лингвистических исследований (без телевидения, газет, Wikipedia и т. п.), Лоренцо Валла доказал подложность «Константинова Дара»[128].

Интересно проанализировать, какие темы затрагивали в своих трактатах эти авторы. Джанноццо Манетти, например, в “De dignitate et excellentia hominis” («Дискурс о достоинстве и величии человека», 1452–1453) воспевает значение человеческого тела как чувственной основы всех функций, которые делают человека высшим по сравнению со всеми другими живыми существами. В 1486 году Пико делла Мирандола пишет “Oratio de hominis dignitate” («Речь о достоинстве человека»). В сущности, политическая жизнь в эпоху гуманизма была «тренировочной площадкой» для того, что в древности называлось термином άρετή [areté], то есть ловкости, соревновательного духа, боевого превосходства: ценность – это не что-то на небесах, это то, что зарождается и действует в практике civitas umana (человеческого общества).

Ранний исторический гуманизм знаменует приход величайших гениев Возрождения – от Брунеллески[129] до Леонардо да Винчи[130] и многих других, особенно Микеланджело[131]. Уже фрески Чимабуэ[132] и Джотто[133] являются выражением гуманизма космотеандрического[134] («человек как хозяин ситуации, озаренный солнцем и избранный Богом»): в центре их творений всегда стоит человек. Например, на фреске «Распятие»[135] Чимабуэ изображает страдания Христа на кресте, которые, по сути, отображают человеческие чувства – любовь, отчаяние, достоинство, тревогу, восторг, обманутую любовь, верность и т. д. Каждый ангел персонифицирует одно из душевных движений этого человека[136]. Постоянно восхваляется добродетель человека (άρετή), его способность познавать и уметь творить, как и у папы Льва Великого[137] (“Agnosce, o Christiane, dignitatem tuam!”[138]) и Данте Алигьери («Вы созданы не для животной доли, но к доблести и к знанью рождены»[139]). 5. Ценности гражданско-исторического гуманизма

Флорентийский гражданско-исторический гуманизм, остающийся наивысшим периодом в истории гуманистической культуры, стимулировал направленность социальной деятельности на свободу и человеческое достоинство, то есть способствовал развитию четырех основных ценностей:

1) активная жизнь;

2) социальность;

3) свобода;

4) достоинство человека.

1) Активная жизнь: ценен тот, кто действует активно, ведь истина создается через действия в настоящий момент, это не нечто, во что верят, на что надеются, о чем мечтают. Это действие в соответствии с интенциональностью природы, присущей проекту в данном контексте.

2) Социальность: при всей своей неповторимости индивид есть существо социальное, поэтому в деятельности и существовании он должен развиваться вместе с другими, также стремящимися к созиданию достоинства. Глубинный смысл социальности не предполагает ассистенциализма: речь идет не о милосердии, но об ответственности. Так называемым «бедным» надо помогать в становлении, но не подменять их в том, что они могут сделать сами: бесполезно кормить их, нужно предложить им культуру, которая возвысит человеческое существо, сделает его выразителем всеобщего благосостояния. Такая культура – это не нечто привнесенное дополнительно, но потребность виртуальности, коей является человек[140].

Значение социальности включает в себя глубокие понятия «политика», “civitas”, поскольку индивид – это не только человек (человечество в общем смысле) и личность (индивидуализированное бытие), но и гражданин. В Италии понятие «гражданство» было четким и определенным уже в XIV–XV веках: что такое государство, каковы права и обязанности, как, согласно практическим возможностям, сделать общество лучше, какова ценность семьи, отечества[141] и т. д. В конце концов, величайшей ценностью является человек, личность, индивид. И поэтому все писатели и поэты, включая Данте Алигьери, были также и воинами: когда на отечество нападал враг, его ценности защищались в том числе и собственной кровью.

3) Свобода: это фундаментальная ценность. Тиран, действительно, считался первым преступником и худшим врагом общества, поскольку он являл собой мощную угрозу социальности и свободе, которые природа дарует каждому человеку. Следовательно, с позиции гуманистов, сообщество имеет право устранять со всей имеющейся в его распоряжении властью любого, кто действует против интересов общества.

4) Достоинство человека: эта ценность является основой для всех других. Деятели итальянского гражданско-исторического гуманизма прямо говорят о достоинстве, то есть об уважении, чувстве сакрального, трансцендентного, высшего, которое должен испытывать каждый человек по отношению к другому человеку или любому другому авторитету. Человек становится великим особенно в своих творениях, то есть в том, что он делает, а не в том, что он думает. Он постоянно создает новые реальности (в том числе и самого себя), следовательно, он есть «второй творец».

По этому вопросу даже устраивались состязания, например, Альфонсо д’Арагона учредил приз тому, кто напишет лучший трактат о достоинстве и величии человека. Существовала также литература, которая давала человеку опору, позволяла «перевести дух».

Таков первый, фундаментальный, исторический гуманизм. И поэтому, когда мы говорим о гуманизме с любым ученым, экспертом и т. д., если он не знает Италии XIV–XVI веков, то оказывается вне темы, поскольку именно в то время были посеяны семена, которые и сегодня являются будущим.

6. Метафизика гуманистического бизнеса

Наряду с коммунами и синьориями в Италии существовало множество республик, в том числе морских, среди которых выделялись Венецианская, Генуэзская, Пизанская и Амальфитанская. Каждая республика самостоятельно издавала законы, организовывала свою систему управления и вела торговлю на международном уровне. Именно благодаря деятельности различных ремесленников и предпринимателей («средняя буржуазия») торговля охватывала все новые народы и страны.

«Серениссима», или Светлейшая Республика Венеция, была империей, которая на протяжении веков[142] контролировала всю Адриатику, от Греции до Константинополя и Иерусалима. Венецианский посол Марко Поло[143], торговец и мореплаватель, искал торговые пути в Китай, пройдя через Монгольское царство, основанное великим Чингисханом[144].

У каждой морской державы была своя история и культура. К примеру, медицинская наука Греции и остального мира формировалась в Амальфи, небольшой, но могущественной морской республике[145]. В Салернитанской медицинской школе[146] Амальфи работал Гиппократ[147], чьим достойным продолжателем стал позже римский врач Гален[148], благодаря которому до нас дошли многие трактаты и основы классической античной медицины.

Близ Амальфи, в городке Скала, родился знаменитый персонаж Джерардо Сассо[149], основатель Ордена Госпитальеров, более известного как Мальтийский рыцарский орден[150], который сыграл важную роль в период Крестовых походов[151]. Предназначение мальтийских рыцарей заключалось в помощи нуждающимся и служении Богу. Для этого они строили приюты, больницы, оказывали всяческую помощь путникам и постепенно становились важной экономической силой. Это самая древняя «корпорация» в мире, которая и по сей день сохраняет свое влияние. В настоящее время мальтийские рыцари активно действуют в Англии, Франции, Италии, Латинской Америке[152]. Это религиозный орден, но существует он свободно. Члены этого Ордена сведущи в вопросах права, что сегодня крайне важно для защиты собственности и многого другого, к их помощи часто прибегают для установления первых дипломатических отношений между государствами. Их паспорта признаются всеми странами мира, они могут чеканить собственную монету, являются абсолютно свободными гражданами. Мальтийские рыцари следуют трем обетам: повиновение, целомудрие, бедность.

Повиновение необходимо для поддержания единства Ордена, руководимого Великим Магистром.

Целомудрие дает освобождение от многих оков, как во славу Господа, так и ради лучшего служения человечеству.

Бедность в том смысле, что направляющий их дух – это метафизика бизнеса, типичная для богатого и великого человека, который, даже имея все, сохраняет в себе внутреннюю свободу, отстраненность от оков богатства: он – властелин денег, не они владеют им.

Мальтийскими рыцарями в большинстве своем становятся богатые люди, особенно те, кто не хочет оставлять свои богатства семье, а передает их на гуманитарные деяния этой вневековой корпорации, присутствующей во всех странах мира. Рыцари Мальты строят больницы, гостиницы, места отдыха для тех, кто в пути, и т. д., зарабатывают прибыль, которая затем пополняет капитал Ордена.

Дух, ментальность, внутренняя психология их устремлений заключена в символе Ордена, Мальтийском кресте. Это звезда с четырьмя лучами, каждый из которых разделен на два, таким образом, в ней восемь лучей, каждый из которых соответствует одному из Блаженств, упомянутых Христом в «Нагорной проповеди»[153]. Христос сказал так:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.[154]

Эти восемь принципов определяют блаженство, радость, внутреннее удовольствие человека-лидера в экономике и политике служения, то есть власти, данной для поддержки лучших инициатив ради жизни всех.

Человек с таким философским видением придет к владению «царством небесным», то есть, говоря онто-психологическими терминами, достигнет онтического видения, целостного восприятия априорного «Я»: онто Ин-се становится единым сознанием.

По сути, это означает, что такой человек, деятель социальной экономики, станет близким порядку жизни, тому вневременному критерию права[155], той интенции, которую задают природа и космос.

В конце концов, он приходит к пониманию игры жизни и начинает пребывать в постоянной внутренней свободе, поскольку все становится ясным, согласованным: человек оказывается внутри проекта и сам реализует его. Результатом этого становится блаженство: наконец человеческое существо пребывает в трансцендентности при появлении любых препятствий.

«Блаженны нищие духом»: речь о всех тех, кто, даже имея много, сохраняет отстраненность, трансцендентность души, то есть не становится объектом вещественного.

«Блаженны чистые сердцем»: чистый сердцем – это тот, кто в своем восприятии, эмоциональности и т. д. не имеет инстинктивного груза биологического цикла, но живет в порядке тотального духа. Это человек, который проживает в своем существовании имманентность мира и Бога жизни.

Человеком восьми Блаженств становится тот, кто реализовал всего себя, будучи вместе с другими, но самое главное – стал владеть проектом жизни и, следовательно, достиг блаженства, целостности.

Выражение этого духа можно найти и у некоторых святых, родившихся, в частности, в Италии в период между падением Западной Римской Империи[156] и зарождением гуманизма: святой Бенедикт Нурсийский, святой Франциск Ассизский и святой Доминик де Гусман[157].

После падения Рима в Италии появляются новые проекты и имена в разных областях, в частности, восходит звезда Бенедикта Нурсийского[158]. Будучи римским дворянином, он вобрал в себя всю культуру своего времени, изучал экономику и, желая создать совершенное общество, основал бенедиктинские монастыри, распространившиеся впоследствии по всему миру.

Помимо знаменитого труда «Правила» (540 г.), Бенедикт определяет фундаментальный принцип своего Ордена и предлагает сохранившийся до наших дней призыв – ora et labora, который можно было бы перевести, как «будь бдителен, молись, размышляй, правильно рассуждай (ora) и делай, действуй (labora)».

Монахи-бенедиктинцы строят дороги и акведуки, распахивают и удобряют поля, вырубают лес, лечат больных, готовят лекарства и настойки, учат шить одежду, печь хлеб, то есть передают бедным и невежественным современникам греко-римское искусство хорошей жизни, начиная с того, как питаться, и заканчивая тем, как одеваться, ухаживать за собой, зарабатывать и т. д.[159]

Святой Франциск Ассизский[160] тоже написал свое «Правило» (1221), он же стоял у истоков трех орденов – миноритов (Первый Орден), францисканцев (Третий Орден); Второй францисканский орден (Орден Кларисс) был основан cвятой Кларой Ассизской с благословения cвятого Франциска. Позже эти Ордены становятся все более многочисленными, так как проявляют интерес к любым формам знания (от философии до богословия, от музыки до математики и т. д.). Францисканские Ордены также базируются на трех обетах – послушания, целомудрия и бедности. Приветствие, которое всегда использовал Святой Франциск, звучит так: pax et bonum (мир и добро), то есть подлинный лидер духа должен пребывать в мире и благополучии, чтобы нести спокойствие и благополучие.

Я хочу подчеркнуть, что ни cвятой Бенедикт, ни cвятой Франциск не разрабатывали религиозной программы: ora et labora (планировать и инвестировать) – это повседневность лидера, это призыв совершенно светский, экономический, рациональный. Что же в свете этого должен делать политический деятель? Строить мир и благополучие (pax et bonum), сначала в самом себе, потом в других. Послание этих великих мудрецов является элементарным, светским, современным для экономиста и политика.

Испанец Доминик де Гусман[161] добавил призыв in veritate, в котором он возвращается и расширяет критерий вневременного разума, то есть критерий природы, принцип, благодаря которому существует универсальный порядок, определяющий меня, индивида, других и весь мир: истину следует познавать внутренним универсумом, который каждый человек несет в себе от природы. Следовательно, не стоит опираться на религию, партию и т. д. – можно использовать все что угодно, но базовый принцип, в конечном счете, это всегда онто Ин-се.

Таким образом, вскрывается смысл обязательства высшего человека не задействовать и не передавать ошибочные вещи, за которые впоследствии будут расплачиваться и другие. Важно, чтобы общественный деятель имел тесный контакт с собственным онто Ин-се, поскольку это его индивидуальный критерий, идущий, однако, от критерия универсального. Только так, зная его и распознавая в себе, можно постичь универсальный проект природы и общества, осуществлять его историческую реализацию сообразно моменту, месту, людям.

Результат восьми Блаженств можно выразить с помощью пяти пальцев руки: 1) ora et 2) labora, 3) pax et 4) bonum, 5) in veritate.

Ясно, что все это предполагает постоянное и ежедневное упражнение, ведь искажений существует огромное множество, и когда субъект ошибается в отношении самого себя, он переносит эту ошибку и на отношения с другими. Если же человек точен в соответствии с собственным критерием природы, он будет точен в служении человечеству и в малом, и в большом.

Фигуры святых[162] не стоит рассматривать исключительно в религиозном или мистическом свете: все святые, то есть люди исключительные, признанные и почитаемые народом, всегда располагали функциональной исторической экономико-политической структурой. Этих людей признавали великие гуманисты, которые в духовности святого Бенедикта, святого Франциска и святого Доминика видели наивысшее воплощение гуманизма.

7. Гуманизм Возрождения

После гуманизма наступает эпоха Возрождения, которая может считаться плодом гуманизма. Если гуманизм имеет территориальные границы и развивает принципы, то есть права и обязанности индивида-личности-человека, то с Возрождением раскрываются и созревают плоды, взращенные из гуманистического семени: рождается сложная цивилизация, «общность» культуры человека. Через Возрождение гуманизм несет искусство, философию, медицину, право, политику, экономику всему известному тогда миру. Именно в этот период появляются банки в их современном понимании[163]. Банковская система опиралась на взаимные связи, знакомства крупных предпринимателей: любой из них, используя простую записку (кредитное письмо или нечто вроде чека), мог совершать покупки, например, в Лондоне, не возя с собой наличных денег, которые буду переданы продавцу позже. Купцы путешествовали повсюду – от Италии до Китая, арабского мира, северных стран и т. д. Ведь и Америка была открыта Христофором Колумбом в силу экономических причин.

В тот период появляются первые печатные книги (инкунабулы, досл. «в колыбели»), распространяемые по всей Италии, особенно в Венеции, интеллектуалом и печатным мастером Альдо Мануцио[164].

В период расцвета Возрождения наступает время Галилео Галилея, который переосмысливает научные основы мироздания.

В то же время в Константинополе[165] разгораются столкновения, завершившиеся в 1453 году последней осадой города турками-османами, что привело к концу существования Восточной Римской империи. Крупнейшие ученые, литераторы, философы, библиотекари греко-христианского течения[166] должны были бежать и искать убежища в Италии, в частности во Флоренции, куда они везли с собой древние тексты humanae litterae («Человеческих Писаний»), среди которых были труды Платона[167], Аристотеля[168], Цицерона[169] и многих других. Эти интеллектуалы обучали итальянских литераторов греческому языку, которым те плохо владели, и в своих уроках открывали ученикам великие источники цивилизации.

Данный процесс поддерживался католической церковью, поскольку речь шла о возвращении к эллинистическому периоду, когда писали евангелисты. По этой причине знание древнегреческого языка было важным для понимания характера мира, который предшествовал приходу Мессии. Пока распространение этой культуры имело поддержку, интеллектуалы синьорий приобщались к новой идеологии, отличной от идеологии католической церкви как посредницы Бога на земле, а именно – к культуре светского человека полиса (“πόλις”), то есть человека civitas (гражданского), человека без мифов. Вследствие этого синьории получали большую автономию от власти папы.

Италия переживает период определенного «возрождения» древней греко-римской культуры, поскольку получает доступ к оригинальным текстам языческих авторов, без каких-либо правок и купюр. Этот факт обогащает культуру за счет добавления в нее другой истории, в рамках которой дается новое толкование искусству. И тогда возникает новое видение, центром которого несмотря ни на что является человек. Независимо от формы видения (языческое, христианское или арабское) в центре всегда стоит человек.

В этот период уже рассуждают не о Христе и святых, а о первичной рациональности человека и появляется спор о том, кто главнее – Платон или Аристотель. В таких дискуссиях преобладает платоновская линия (сейчас говорят о платоновском гуманизме). Различие между идеями этих двух философов заключается в следующем.

В концепции метемпсихоза (metempsicosi) Платон, по сути, утверждает, что процесс изучения и понимания человеком каких-то вещей есть припоминание идей Гиперурании, то есть он возвращается к чистоте познанных идей, которые уже переживал до рождения на этой планете. Так утверждается существование врожденного познания.

Аристотель, напротив, утверждает, что человек посредством рационального процесса, после ряда наблюдений за определенными фактами, приходит к открытию сущности, к первым универсальным принципам.

Рафаэль Санти[170] на своей фреске «Афинская школа»[171] изображает Платона с поднятым к небу пальцем и Аристотеля с рукой, указывающей на землю. То есть даже великие живописцы, чьи творения и по сей день озаряют нас, в своих работах не были спонтанными, несведущими, они были подготовлены и компетентны в философии, литературе, музыке и т. д., и их чувственная способность творить эстетику обогащалась и усиливалась классическим знанием. Точно так же и в Сикстинской Капелле присутствует не мистическая, а рациональная трансцендентность: Микеланджело живописал красоту человеческого достоинства, используя образы Христа и других персонажей[172]. 8. Характеристики гуманистической культуры Возрождения

В научной области с приходом Бернардино Телезио[173], Галилео Галилея[174], Томмазо Кампанелла[175], Декарта[176] и других начинается зарождение рационализма, развиваются разные научные направления, которые подчеркивают ответственность человека и делают его великим[177]. Задача науки – придать конкретную очевидность тому, что мы думаем, видим, стараясь сформулировать законы поведения данного объекта, ситуации, элемента и т. д.

Заново открывается классический мир (человек в греческой и римской традициях) со своей политикой и своими добродетелями. Тем не менее, гуманисты – в поэзии, в искусстве, в литературе и т. д. – создают и показывают субъекта нового человечества, то есть наступает гуманизм более развитый, чем гуманизм греко-римский.

Новое человечество несет в себе ценность действенной автономии, подобно греческому понятию άρετή [aretе] – гражданской добродетели[178]. Άρετή являлось базовым элементом, на основе которого должен был определяться и воспеваться человек, это добродетель действия, строительства, определения, творения.

Если в христианской культуре существует понятие первородного греха, то, согласно гуманистам, человек добр по природе[179]: его можно ввергнуть в грех потом, но в своем врожденном принципе он целостен[180]. Кроме того, он является духовной сущностью, значит, он трансцендентен в своих способах действия и является высшим существом по отношению ко всем другим живым существам. Через художество и труд человек может развивать собственную креативность[181], оставаясь при этом связанным, благодаря природе, с вечным и имманентным порядком жизни.

Гуманизм не признает бессмертия человека: он не исключает его, просто это не наблюдаемо, это не что-то рациональное. Гуманизм входит в экзистенциальную практику: речь идет о человеке духовном, трансцендентном, связанном с априорным смыслом вещей мира жизни, но не в этой связи человек считается бессмертным. Чтобы понять это, представим, что было до того, как мы родились: разве нас никогда не беспокоил вопрос о том, существовали ли мы до нашего рождения? Четкий ответ – нет[182]. Это означает, что, когда человек беспокоится о своем бессмертии сегодня, он может создавать бессмертные вещи, действуя в рамках проекта универсума. Сегодня человек через свое существование может стать со-творцом в вечности: нужно лишь уметь приложить к этому собственный ум. Таким образом, идея бессмертной души лежит вне логики гуманизма, и это предполагает ответственность действовать здесь, а не ждать «там»: сейчас требует действия и ума (отсюда ценность «активной жизни»).

Гуманизм считает каждого человека уникальным и восхитительным созданием, поэтому все люди, даже самые разные, имеют одинаковое достоинство. Возвращается принцип Теренция[183]: я человек, и ничто человеческое мне не чуждо. Принятие неодинаковости – это стимул, и по этой причине гуманизм принимает и поддерживает различие культур, языков, людей и т. д.

Крайне важно то, что ни один человек не используется как средство для других целей, будь то историческая необходимость или высшая политическая цель, и не обязан жертвовать собой ради целей других людей, поскольку цель каждого человека – это он сам. Например, посылать молодых людей умирать в Афганистан, чтобы насадить там свою «демократию», это шаг, противоречащий гуманистическим принципам. Человек может добровольно принести себя в жертву, и в этом случае он будет использован по его собственной воле, решает он, и такая свобода решения превыше всего. Выбор эвтаназии – это тоже право человека: общество не должно навязывать свой запрет, потому что в этом случае оно использует свободу и уникальность этого человека для легализации тотального контроля государства над гражданами.

Фундаментальное предназначение человека, согласно гуманистам, состоит в самореализации, в которой основополагающими моментами являются индивидуальное счастье и возможность задействовать собственные способности.

Таким образом, основное внимание гуманизма направлено на отдельного человека, и в этом заключается оптимистическое видение: человек может побеждать, может решать, он способен участвовать в творении.

Гуманистическое видение, как и идеи Христа, в первую очередь касается души, индивида, личности. Затем идет все остальное (семья, общество и т. д.). Несомненно, такой человек, исключительный, автономный, с собственной целью, обладает конкретными добродетелями, например социальностью[184]. Индивид задействует άρετή особенно при сравнении себя с другими, поэтому он есть существо социальное, обладающее стремлением любить и интересоваться себе подобными.

Что добавили к этому Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола?

Первый, чьим главным трудом является «Платоновская теология» (1474), привнес идею о том, что между Грецией и христианством существует не противоречие, а глубинное единство. Человек языческий и человек христианский суть одно и то же, различие определяется исключительно культурными, но не существенными переменными[185]. Кроме того, он подчеркивает, что толерантность – это ключевое понятие для единения и поддержания единства действия между различными культурами, и каждый человек есть микрокосм, который несет в себе тотальность макрокосма. Отсюда следует, что человек, который знает и понимает самого себя, знает и понимает все в целом.

Пико делла Мирандола, прославившийся необыкновенной памятью, за свою короткую жизнь сумел достичь высочайшего культурного уровня, он был ходячей энциклопедией. Чем умнее человек, тем больше он влюбляется в человеческое существо. Пико делла Мирандола хотел организовать нечто вроде конгресса в Риме, чтобы собрать всех крупнейших представителей мировой культуры, которые смогли бы встретиться, поделиться друг с другом своим пониманием человека, этого восхитительного создания, коим он является. Он полагал, что в любой культуре, говорящей о человеке, есть часть истины, которая может заинтересовать всех и обогатить культуру каждого. Но вмешался папа (поскольку, по сути, создавалось новое культурное поле вне сферы папской власти), и Пико делла Мирандола вынужден был бежать в Париж, который уже во времена гуманизма был прибежищем политических изгнанников, так как могущественная власть французского короля защищала их от авторитаризма папы.

Его труд “Oratio de hominis dignitate” («Речь о достоинстве человека», 1486) считается манифестом гуманизма. Он называет человека творением неопределенной природы, которому Бог не отвел четко определенного места, и поэтому человек – это faber fortunae suae («творец своего счастья») в самом высоком смысле, то есть он постоянно являет собой результат того, что он сам для себя делает.

Из этого явственно следует то, что человек есть существо способное к совершенствованию: он не только сотворен особым образом, но впоследствии, выбирая верный путь, он может расти и совершенствоваться. В онтопсихологии это называется «историческим аутоктизом»[186]: онто Ин-се тоже может постоянно совершенствоваться, приобретать все большую и уточненную функциональность. Наша душа может совершенствоваться, если мы совершаем действия, способствующие самовозрождению нашей идентичности, что затем выражается в активности, социальности, свободе для себя и для других. Человек постоянно сталкивается с препятствиями, которые ставят перед ним мир, природа и он сам (кстати, именно последние являются основными), но в человеке должно быть неистребимо стремление к самореализации.

Пико делла Мирандола утверждал, что следует изучать все религии и философии, поскольку мы, как люди, являемся частью единой природы, и в каждой из этих религий и философий можно находить и развивать общие истины. Его видение близко тому, что спустя века было определено в культуре ООН, вобравшей в себя проект итальянского гуманизма и сделавшей всеобщими его принципы.

Согласно идеям Пико делла Мирандолы, не существует противостоящих религий: если хорошо изучить их, станет ясно, что они базируются на общих универсальных принципах. И это правда: когда я читаю Будду, Конфуция, Магомета, Христа, моя рациональная компетентность позволяет мне видеть, что они говорят об одном и том же. Поэтому когда мы учимся познавать и понимать с помощью разных кодов, интуиция выражается в соответствии с разными историческими возможностями момента, но высшая суть при этом едина: возлюби то, что ты есть, и отсюда научишься любить и действовать также для других. Ты есть то, что ищешь.

В заключение скажу, что именно Возрождение породило современного человека, которого нелегко понять ввиду его сложности. С началом глобализации человек увидел, что все его верования, убеждения, политические взгляды относительны. Существуют разные народы, разные культуры, и благодаря этому человек расширил себя до океанских масштабов: тот, кто раньше чувствовал себя спокойно и безопасно в своем селении, сегодня стал океаном, он проявляет любознательность, берет ответственность за новые открытия, за новые пути.

9. Микеланджело и Возрождение

Я завершаю эту страницу о Вечном Улиссе, то есть человеке, который на своем пути встречает проблемы и находит решение для каждой из них. И всякое решение обогащает его и дает ему рождаться заново, создавая форму палингенеза и продолжаясь в самовозрождении, где великий – это отец и мать не только самому себе, но и обществу, которое понимает и поддерживает. И мне приятно привести в завершение пример Микеланджело Буонарроти[187], живописца, воплотившего идеал всего того, что есть гуманизм.

Из всех его шедевров наиболее известным является Сикстинская Капелла[188], эта «святая святых» Ватикана, первая физическая резиденция папской власти[189].

В Ватикане папа являет собой авторитет, представляющий Христа на земле, а значит, действует теократический режим, где все основано на Боге. Христианская доктрина интересуется любой реальностью этого мира, всегда ориентируя ее на фигуру Мессии-Спасителя, то есть Христа, помазанника, избранного, который должен спасти человечество от грехопадения, погружающего человека в отчаяние. Итак, Христос – это «Сын Божий», который в конце концов придет и спасет мир своей благодатью и своей кровью. И, наконец, настанет момент, когда Бог будет судить все вещи своей властью и своим именем посредством фигуры Христа.

Микеланджело не был истово верующим человеком, но он был великим художником, испытавшим сильное влияние гуманизма Колуччо Салутати, Леонардо Бруни, Маттео Палмьери и, позже, Пико делла Мирандолы, Марсилио Фичино и многих других[190]. Он поддерживал неоплатонические идеи, наивысшим выразителем которых во Флоренции, родном доме Микеланджело, был Марсилио Фичино.

Как все это выразилось в его работах?

Вместо того чтобы использовать образ человека в его отношении с Христом как Сыном Божьим, Микеланджело использовал историю Христа, чтобы показать человека. Вот поэтому он изображает истории сотворения мира, пророчества, использует образы Священного Писания и т. д., но всегда ради раскрытия вечного гуманизма человека, который даже через сражения и страдания в конце концов побеждает.

Поэтому первейшим критерием суда над человечеством во все времена выступает критерий человека[191]: сын человеческий творит историю, и сын человеческий в конце концов судит. Таким образом, в контексте природного критерия человека не будут мерить индивидуально и социально другие, или внешний бог и т. д., его будут судить по реальности его собственного онто Ин-се.

Итак, через догму о Христе Микеланджело учит и являет человека блаженств, человека, следующего заветам “ora et labora”, “pax et bonum”, “in veritate”. Такой человек в момент Страшного суда (Христос Судия) отличает человека жизни от человека-самоубийцы. Это человек вечности, космотеандрический человек с онтическим видением.

Рассмотрим, как это представлено в некоторых фресках Микеланджело.

Сотворение Адама

Ни один человек не создает себя сам: существует причинный Принцип, но это не принцип «земного рая», а универсальный Принцип мира реальности. Человек не знает этого Принципа в его высшем определении, поскольку он обладает критерием того, как поступать, жить в историческом существовании. Следовательно, Принцип, который любит человека, представлен по образу и подобию человека, то есть он антропоцентричен.

Вот «Сотворение Адама»[192], в котором блистательна красота двух героев и восхитительно соприкосновение двух рук: рука, упорядочивающая и действующая (причина), и рука, пассивно принимающая (следствие). Очарование этой фрески заключается в олимпийском спокойствии, которое излучает первый человек, сотворенный, чтобы стать центром мира, нашей планеты Земля. Также это могло бы быть выражение константы онто Ин-се в человеке, достигшем онтического видения: существование в наслаждении «Я Есть».

Микеланджело Буонарроти, Сотворение Адама, фрагмент фрески свода Сикстинской Капеллы, Рим (ок. 1511 г.)

Первородный грех и изгнание из Рая земного

Микеланджело Буонарроти. Первородный грех и изгнание из Рая, фрагмент фрески свода Сикстинской Капеллы, Рим (1509–1510 гг.)

Что происходит далее, согласно Библии? Из ребра Адама создается Ева, однако случается так, что Адам и Ева вкушают «запретный плод». Что означает «запретный плод»? Что это за аллегория? По этому вопросу существует множество мнений. По факту, человек совершает грех, чем развращает себя, привносит патологию, поэтому он изгоняется из Рая земного, то есть утрачивает внутреннюю точность, выпадает из своего внутреннего порядка. Это подобно отчаянию человека, проживающего полное внутренне смятение, которое впоследствии оборачивается смятением в жизни, в обществе.

Змий (спираль, пленка и т. д.) мог бы быть изображением монитора отклонения в самом его начале[193]. Впрочем, Моисей писал для племени пастухов, значит, он должен был использовать простой и сущностный язык.

Говоря о древе жизни, нужно вернуться к концепции несущей оси Земли, о которой упоминается в гиперборейской культуре, германо-скандинавской мифологии и т. п.[194] Остановимся на том, что человек, Адам и Ева, вкушает запретный плод, то есть совершает поступок, принижающий и развращающий его собственный внутренний критерий природы: появляется логико-историческое Я (сознание), оторванное от древа жизни, создающего порядок в самом себе. Эта ситуация будет передаваться всем потомкам, и поэтому будет много боли, много несчастий, сыновья будут убивать друг друга (Каин и Авель), начнется Всемирный потоп и т. д. Затем забрезжит надежда, пророки в разных частях света будут утешать человека, провозглашая приход Спасителя, Мессии. Тем временем пройдут тысячелетия.

Страшный суд

Над алтарем, где Папа служит мессу, открывается огромное пространство, занятое фреской «Страшный суд», на которой изображены святые, блаженные, избранные, воскрешение тел, призываемых на суд: некоторые поднимаются в Рай, к справедливости, счастью, другие ниспровергаются в Ад[195].

Нужно отметить, что все движение на фреске в первый момент устремляется к ее центру и потом распространяется во все стороны.

Центральная фигура – Иисус Судия, рядом с которым Богоматерь, новая Ева, которая, однако, занимает смиренное, второстепенное положение, тогда как Иисус изображен в центре во всем своем величии. Тот, кто судит человечество, не Бог: это Ин-се человека, представленное в идеальном совершенстве Иисуса Христа, Избранного, высшего Аватара[196], но все-таки человека[197].

На этом изображении, в отличие от творений других художников, отсутствует Вечный седобородый Отец. Нет и Святого Духа в образе голубки. Нет глаза внутри треугольника. Нет ореола или литургических знаков, которыми обозначается зависимость от чего-то сверхъестественного. Есть только человек побеждающий, величественный, тотальный, наполненный, поэтому он имеет власть. Нет ни одного символа выше него: фундаментальным и центральным является человек.

В верхней части фрески есть еще две реальности: две группы ангелов, несущих колонну и крест. Что это значит?

Согласно традиции, Иисуса Христа не любили и восхваляли, а бичевали, осмеивали, били, оплевывали, привязывали к столбу, и римская судебная система вынесла ему смертный приговор через распятие на кресте. Итак, это человек, терпевший, вплоть до принесения себя в жертву, несправедливость человечества, созидая самого себя через страдания, дисциплину и жертвенность. Таким образом, великий человек всех времен – это человек борющийся, встречающий и преодолевающий препятствия, а не человек, признанный со справедливостью и восхищением[198]. Это человек, побеждающий несмотря на то, что общество и история не дружелюбны по отношению к нему. Великий человек сам обретает себя через жертвы, сталкиваясь с которыми другие отступают.

Только эти два символа расположены выше Христа, поскольку Микеланджело хочет передать нам следующее послание: великий вырастает из индивидуальных жертв, настойчиво упражняясь в исправлении социально-исторических отклонений.

Микеланджело Буонарроти, фреска «Страшный суд», Сикстинская Капелла, Рим (1536–1541)

Микеланджело Буонарроти, «Христос Судия», деталь фрески «Страшный суд», Сикстинская Капелла, Рим (1536–1541)

Христос Судия

Вот идеальный человек гуманизма, который раскрывается во всей своей вот-бытийной онтичности, в своем реализованном потенциале, и все изумляются его преображениию. Эта фреска являет собой кульминацию фундаментальной концепции гуманизма: путь человека усеян множеством противоречий, но он ориентирован на космотеандрический проект.

10. Арианство, христианство и гуманизм[199]

Завершая беседу о гуманизме (от его классического периода до эпохи Возрождения), коснемся языческого арийства, того течения, которое называют гуманизмом с развитой метафизической способностью. Именно оно породило все основные культуры, которыми Европа непрерывно живет вплоть до сегодняшнего дня. Эпопея, описанная Гомером, берет начало на берегах Балтики и дает ход истории и культуре, которые развиваются в Северной Европе, а затем распространяются повсюду, вплоть до Месопотамии[200]. Платон и Аристотель (который стал одним из источников для мусульманской философии, прежде всего для Авиценны и Аверроэса) изучали Гомера.

Евреи, иранцы, спартанцы, ведические племена берут начало в Северной Европе, их историческое разделение обусловлено локальными событиями, изменениями климата и переселениями народов.

Арийцы (ит. ariani) были первыми представителями человеческого рода на этой планете. Они обладали метафизическим инстинктом бытия (корень «ар» означает «сущее»), проживали существование как соучастие в божественном проекте универсального священного. Таким образом, здесь вовсе не имеется в виду то или иное строение тела. Корень «ари» означает «ариец». Каждый человек, которому присуще ответственное стремление к высшему, – ариец, герой, он космотеандричен.

Руны, кельтский крест, пшеничные колосья, рыбы, солнце, огонь – все это в точности символика арийской эпохи, перешедшая в язычество и христианство. Она означала проживание существования сообразно телеологии бытия, выражала естественную устремленность к смыслу творящего начала, следствиями которого все мы являемся.

Константин I[201] и Карл Великий[202] выбрали христианство, потому что оно было наиболее подходящей культурой, и, учитывая, что историю пишут победители[203], можно утверждать, что, если бы Константин нашел более сильную, лучше организованную культуру, он учредил бы новое государство под знаменем иной, вовсе не христианской религии. Однако на тот момент именно христианская религия была передовой, хотя и оставалась пристройкой, историческим порождением того древнего знания о священном как таковом, которое никогда не является религиозным. Священное – это одно, а религия – совсем другое, поэтому человек будущего со временем придет к политеистическому принятию всех обычаев, религий, оставаясь при этом укорененным в бытийности универсального священного. Священное как таковое проявляет себя в каждом человеке, который приходит в этот мир и сосуществует со своим онто Ин-се.

Разумеется, такое священное всегда будет горизонтом, принадлежащим внутреннему измерению, поэтому невозможно его всеобщее рациональное и историческое регламентирование. Каждое общество создает свою конституцию, но это ни в коей мере не нарушит глубину того бытия, которое делает нас уникальными перед лицом вечности.

Данте Алигьери является тем самым великим автором, которому удалось в рамках одной-единственной культуры передать смысл универсального человека, жившего в Европе, а именно, метафизическое значение человека (арианство), мудрость язычества[204] и христианско-католическое откровение[205].

Аккадская цивилизация и арианство[206]

Нам следовало бы восстановить возможность естественного знания всех вещей. Но прежде необходимо вернуть объективное прочтение вещей и их дальнейшую формализацию с позиций рациональности и позитивизма. А пока стоит восстановить гностическую матрицу языков, которыми мы пользуемся, в том числе чтобы мыслить наедине с собой, и очистить их от всех загрязнений, вызванных наиболее сильными психическими колонизаторами нашей историко-лингвистической культуры. Однако, чтобы заново открыть то, каким действительно был великий гносис 5-8-тысячелетней давности (который, конечно, представлял собой знание, доступное лишь лучшим, но вместе с тем знание довольно конкретное и ответственное), и охватить пониманием мир с самого начала, необходимо восстановить аутентичную этимологическую лингвистику, а именно, следует вернуться к аккадской культуре[207].

Аккадская культура расцветает в сердце Ирака. Аккад – династия, основанная царем Саргоном (III тысячелетие до н. э.), который на древнейшей стеле представляет себя своим народам приблизительно таким образом: «Я – Саргон. Я не знал своего отца. Мать моя была жрицей. Она зачала меня, произвела на свет, положила в запечатанную смолой корзину и пустила по Реке, которая не поглотила меня. И вынесла меня вода к дому поливальщика Аккуя». Очевидна связь с историей о рождении Ромула и Рема: и они были детьми жрицы (ее имя – Реа Сильвия[208]), и они не знали своего отца, и они были положены в просмоленную корзину, пущены по реке и подобраны пастухом Фаустулом. Когда братья выросли, Ромул убил Рема, но и в династии Саргона после его смерти один из сыновей – Римуш[209] – был убит в результате дворцового заговора, возглавляемого братом. Таким образом, одна легенда, которая насчитывает 2800 лет, схожа с другой, написанной 5000 лет назад.

Уже на протяжении 5000 лет Европа (Запад) связана узами обширного культурного братства с Месопотамией (нынешний Ирак), где расцвели высшие цивилизации Шумера, Аккада и Вавилонии.

В ежедневном издании Il Messaggero от 6 августа 2005 года помещена статья, в которой говорится о ряде археологических раскопок в окрестностях озера Браччано (Рим)[210]. Здесь были обнаружены останки поселения, существовавшего 8000 лет назад. Оказалось, что его обитатели погибли из-за внезапного наводнения, вызванного изменением в деятельности вулканов области Лаций или какими-то переменами озер вулканического происхождения, образованных активностью Везувия или Фучино. Поскольку это неожиданное затопление не имело разрушительных последствий, эксперты обнаружили хижины и смогли восстановить, настолько хорошо жители обрабатывали камень, железо, медь, как готовили разные вкусные блюда (сушенные ломтиками яблоки, по-особому разделанное овечье мясо, персики и миндаль; по сути, обнаружились все те добрые обычаи, которые и по сей день составляют гастрономические традиции сельскохозяйственного региона Лаций). Был открыт также тот факт, что у жителей деревни был свой храм, а воинского оружия они не имели. Было установлено, что найденная община[211] сложилась в результате миграции из Фессалии – одной из тех миграций, что констеллируют инкубационный период великих месопотамских и средиземноморских цивилизаций. И вновь всплывает Месопотамия, аккадская культура.

В европейских языках до сих пор много аккадских корней.

Если мы захотим понять происхождение языка, нам понадобится гибкость ума. Рассмотрим, например, итальянский глагол “andiamo” (пойдем), который становится “gimo” [джимо] – в Умбрии, “nduma” [ндума] – в Ферраре и Болонье, “ndemo” [ндемо] – в регионе Венето, “iamme” [иамме] – в Неаполе и т. д. При всей очевидности[212] того, что данные термины выражают одно и то же понятие, нельзя не признать, что, например, между “andiamo” [андьямо] и “gimo” [джимо] и еще больше между “andiamo” [андьямо] и “iamme” [иамме] – нет никакого сходства[213].

При анализе происхождения названий двух народов – галатов[214] и кельтов – обнаруживается, что название «кельты» образует единство со смыслом названия «галатов»[215], потому что оба они происходят от основы аккадского термина “kalû”, который указывает на целостное сообщество (как и Дума) и все ее социальное и территориальное устройство. Название «кельты» – это греческое “κελτοί” [keltòi], которое, впрочем, греческий язык мог позаимствовать из аккадского языка. В сущности, галаты могут быть теми самыми кельтами, которые принесли северную цивилизацию Илиады и Одиссеи от cеверных морей к Черному морю и в греческое Средиземноморье. Именно они перенесли цивилизацию и топонимию Севера в древнюю Грецию. Вот и другой пример: “κελτο-λίγυες” [kelto-lígyes] – это лигурийцы; “κελτο-σκύθαι” [kelto-skýthai] – это скифы (как это и звучит в русском произношении). Следовательно, мы обнаруживаем народ, который в поисках металлов расселился до Черного моря, где и встретился с ассирийцами и мидийцами. Скифы были умным народом, занимались ремеслами и не отличались воинственным нравом. Поэтому, вернувшись на свою прежнюю территорию в южной России, преподнесли знаменитый стратегический урок ведения войны, начав тактику притворного «отступления». Тактику, которой в дальнейшем с успехом пользовались русские войска в войне с Наполеоном, а позже и с Гитлером. Затем скифы рассыпались во всех направлениях под натиском монголов и из России попали в Европу, где обогатились великой идиомой римской цивилизации. Отсюда следует, что русские древнее римлян и что древнейшее населенное место в Европе – вовсе не Греция, а, скорее, зона к востоку от Черного моря, от нынешнего Сочи[216], и вся область, освоенная впоследствии[217]. Но в дальнейшем аккадская культура, которая распространилась по всему Западу, пала под давлением греческого диалекта, привнесенного Кириллом и Мефодием.

Прикасаясь к аккадской культуре, можно понять, как мыслил человек 5–6 тысяч лет назад.

Например, эпос о Гильгамеше повествует о том, что Гильгамеш, царь Урука, потерял своего большого друга, он сильно горевал о нем и лил слезы. Чтобы утешить его, к нему направился Шамаш. Гильгамеш обращается к богу Шамашу со словами: «И бреду я отныне, Как разбойник в пустыне. Я покоя не знаю… (…) Где ж дорога ко благу? (…) Неужель так же лягу в глубь земли, как Энкиду? Друг мой, которого так любил я, с которым мы все труды делили, Энкиду, друг мой, его постигла судьба человека!»[218]. Судьба человека – это смерть, поскольку боги, или силы природы, приберегли вечное бессмертие для себя: «Я опечален. Устрашился я смерти (…) Дальней дорогой бегу в пустыне». Шамаш дает ему следующий урок: «Гильгамеш, куда ты стремишься? Жизни, что ищешь, не найдешь ты! Сотворив человека, боги так рассудили: “Да уснет он в могиле. Только боги бессмертны, человек же родится, чтобы в прах превратиться”». Знай и ты свою долю, есть и пить можешь вволю, Веселись днем и ночью, Пой, пляши, наслаждайся и ни в чем не нуждайся, И пируй каждодневно, Поутру умывайся, а потом одевайся в дорогие одежды, На заре, на закате улыбайся дитяти, Что твою держит руку, И супругу ты радуй жаром пылких объятий, Нет милее занятий!».

Это шумеро-аккадский эпос, но мы говорим также о Веданте[219], о великих Ведах, Упанишадах древней Индии. «Веды» происходит от аккадского “wadûm”, что значит «знать, ведать». Следовательно, именно из аккадской культуры Индия почерпнула данный термин, из которого далее происходит латинское “videō” (видеть, знать). Аккадский корень id означает «это равное». Слова “identitа” (идентичность), “evidenza” (очевидность), “video” (вижу) равны, в силу id, присутствующей реальности того, кто видит и видим. Реальное подтверждает реальное. И это – живая связь нашего онто Ин-се. Продолжая этимологический анализ, мы видим, что «сутра»[220] соответствует аккадскому термину “šitru”, означающему «написанное»; «упанишад» означает «сидеть рядом, у ног», и значение ведических Упанишад в том и состоит, что это знание, которое мудрецы открывали ученику, сидящему рядом с ними. Отсюда следует, что знание в своем истоке оказывалось плодом откровения («откровения» в теологическом смысле): великая аккадская культура полагала, что лишь немногие могут достичь высшего знания через гностицизм, тогда как для большинства – таков факт – требуется учитель, который приобщал бы к знанию путем откровения.

Вернемся к этимологическому анализу. На аккадском «Италия» означает «земля заката», что вполне объяснимо, потому что те, кто находился в Ираке[221], видели закат солнца именно там; подобным образом «Европа» означает «бурая земля» (аккадское “erebu”), потому что в тех краях заходит солнце. И еще, всегда считалось, что слова «Украина», «агрономия», «Венгрия» (Ungheria) и др. происходят от латинского “ager”, что означает «поле». Но на шумерском “agàr” (аккадское “ugāru”) и есть «поле», а значит, латинский язык позаимствовал свое слово от данного термина. Слово “alba” (лат. рассвет, заря – Прим. пер.) – на шумерском (“halbi”, “halbia”) означает «источник», понимаемый как «источник света», от которого происходят понятия “sorgente albis”, “domenica in albis”, “Albula”[222]. Русское «пять» похоже на греческое πέντε [pénte]; но оба эти слова восходят к аккадскому. В этой связи считаю правильным постараться обнаружить аккадский язык в российском сообществе (берущем начало от Кавказа), а именно, узнать значения слов «Урал», «тайга», значения названий рек и т. п. С помощью аккадских корней мы найдем семейственную близость с тем аутентичным человечеством, которое стало основой также для европейской цивилизации.

Иудейская культура тоже происходит от культуры Аккада, или Шумера, или Вавилонии: она взяла свою долю, свою часть, точно так же, как это сделал Рим, а еще раньше – кельтская Греция.

Согласно Библии, человечество зародилось между реками Тигр и Евфрат. Затем, в силу превратностей климата, эпидемий, природных ресурсов, внеземных вмешательств и гражданских войн, аккадский язык покинул «Вавилонскую башню» и рассеялся, став единовременной матрицей ряда языков. Именно на этом первом языке изложена первая философия человека – элементарный гностицизм, когда слово, логос равны действию жизни в силу психобиологического контакта.

Но, вспомнив об аккадской культуре, вернемся к переосмыслению великих истоков Греции и Рима.

Когда Плутарх из Херонеи, грек и римский историк (умер около 120 г. н. э.), говорит о том, что Огигия, остров богини Калипсо, на котором Одиссей оставался в течение семи лет, находится в пяти днях морского пути от Британии на запад, он кладет начало критической перестановке мест, описанных Гомером. Следовательно, Балтийское море заступает на место моря Эгейского. Троя, раскопанная Шлиманном[223], это совсем другой город. Древняя Троя находится на севере, в районе современного Турку. Это небольшое поселение, называемое Троя (Troija). Где-то в III–II тысячелетии до н. э., в бронзовый век, балтийские страны располагали лучшим климатом. Затем их народы мигрировали на юг, покрывая новые территории топономастикой своих корней.

Город Выборг, что на юге Карелии, имеет как минимум 10000 лет истории. Недалеко от него расположена Берния, бывшая финская Расала.

Такой пересмотр «опрокидывает» и другие абсолютные этимоны западной истории.

Мои личные знания не дают мне усомниться в том, о чем пишет Феличе Винчи[224].

Суть моих утверждений сводится к следующему: вся история и культура, как она преподносится со времен Моисея до эпохи императора Константина, есть соглашение в духе политики и идеологии Иерусалима и Рима. Тот же принцип принимается и используется арабской цивилизацией во главе с Магометом.

На этом основана программа развития всего Запада, который, в свою очередь, задает характер философской культуре начиная с 500 г. до н. э. вплоть до эпохи современной нам глобализации.

В действительности, человечество в виде белой расы насчитывает более 10 тысяч лет истории, воплощенных в разных культурных и исторических формах. Корни расы идут от Гренландии, Ирландии, Швеции до Урала (Рифейские Горы).

Культура Запада складывается на основе истории и ценностей жителей северных морей, и все, включая ведические племена, героев Гомера, иранский гностицизм, происходит от рунической философии гиперборейских народов.

Гиперборейцы, или арийцы, дали начало таким народам, распространившимся по всей земле, как кельты, скифы, веды, иранцы, евреи, викинги, готы и пр.

Тысячелетия или века еще не определены окончательно. К примеру, неизвестно, когда жил Моисей – в 800 или 1500 гг. до н. э. В качестве ориентира мы имеем дату последнего оледенения, случившегося более чем за 8000 лет до н. э. Гренландия была островом Туле (Thule), обожествленных прародителей, асов, чьим родоначальником был Один (Адам), нынешний Дед Мороз (ит. Babbo Natale, досл. – отец рождения). Бывший некогда древом жизни Иггдрасиль (Yggdrasil) – ясень, ель, дуб и пр. – стал сегодня новогодней елкой (ит. albero di Natale, досл. – рождественское дерево). Еще задолго до Моисея в день зимнего солнцестояния, 21 декабря, слуги и хозяева собирались за одним столом и обменивались дарами.

Такое природное явление, как северное полярное сияние (вид которого меня зачаровал), вызываемое действием магнитных полей, которые удерживают протоны и электроны (радиационный пояс Ван Аллена), подпитывало многочисленные мистические образы, крону древа жизни Арбореи (Arborea): производное от ар-бора (ar-bora).

Бора (bora) – это северный ветер (триестинская бора), ar (корень слова арий, арийский), означает тот, кто есть, знатный, высший.

Древо (ит. albero, от лат. arbor) есть синтез высшего человека. Бора – рождаться от дуновения, ar – сверху. Иными словами, духовное самодвижение. Или: человек есть плод господина, который дышит (ср. гр. άνεμοσ [ánemos] – ветер, дуновение).

Древо добра и зла: земная ось, которая в зависимости от угла наклона к солнцу и космосу изменяет экосистему планеты.

На эту тему существует масса литературы, которую можно найти в том числе в интернете. Данная реальность проистекает из пяти источников: 1) сообщения исторического, археологического, климатического характера; 2) цитирование и множественные ссылки на таких историков, как Плутарх, Геродот, Плиний, Страбон и т. д.; 3) историческое понимание естественного (языческого) политеизма.

Что бы ни происходило в истории, прошлое принадлежит нам, и бесполезно проводить различия, поскольку мы все – дети как побежденных, так и победителей. Сегодня нам важно научиться определять, быть ли вместе ради жизни в будущем или исчезнуть; 4) синхронность и сходимость имагогических знаний; 5) наиболее логичное и понятное сравнение в исторических источниках.

Нам также неизвестны места происхождения китайцев, монголов, чернокожих и иных народов, населяющих Землю.

Неплохо помнить о том, что крест является частью кельтской культуры. Кельтский крест в круге олицетворяет силы природы в едином – землю, воздух, огонь, воду и кардинальные точки космоса.

О боге Кришне, об арийцах, направившихся в Индию, пишут: «Кришна пришел на землю (также говорят о Христе), чтобы взять на себя грехи, которые гнетут человечество. Выполнив миссию, он вернулся на небо, указав путь тем, кто ему верен»[225].

Мы оказываемся пред единым полиморфным богом, который раскрывает себя сущностно тождественным во всех своих внешне противоречивых формах.

В онтопсихологической трактовке онто Ин-се мы улавливаем рациональность принципа Отца, который осуществляется идентичным образом в разнообразии живых существ.

Понять наш νοούμενον [noúmenon] (ноумен – Прим. пер.) как таковой означает увидеть этот принцип.

Отсюда приходит понимание относительности всех моральных сценариев, усиливается ответственность за реализацию человеком его индивидуальных и общественных целей в соответствии с импульсами Жизни.

Родились ли мы на этой планете или произошли от другого разума – неважно, это не меняет того факта, что мы так или иначе находимся вместе, чтобы созидать себя в мире Жизни.

Глава третья

Гуманизм и онтопсихология[226] 1. Вступительная часть

ОБлагодаря своему христианскому прошлому, я стал гуманистом в классическом, историческом смысле этого слова, я постиг рациональную ответственность касательно сущности человека, его воспитания, бытия человеком. Потому что человек всегда есть нечто большее, чем его вера и убеждения. Когда человек полагается на веру, это значит, что он утратил очевидность и уверенность практики жизни, он впал в сомнения и полагается на чьи-то свидетельства и надежду.

Как ученый, я принял к сведению слова Эдмунда Гуссерля, когда он заявлял и доказывал отсутствие у человечества уверенности в точности науки[227]. С тех пор ни один ученый не ответил на вызов Гуссерля, который верил в наличие иного пути (которого сам он не знал), следуя которому ученые могли бы выйти на действующий критерий реальности, применимый к существованию и деятельности человека.

К тому же я видел крах рода человеческого, поскольку Вторая мировая война разразилась в христианском мире, став символом борьбы человека против человечества[228].

Это ввергло меня в кризис, и в течение последующих десяти лет успешной клинической практики мне удалось открыть элементарную рациональность, внутренне присущую радикальности человека в его первозданности. Поняв человека, можно все сохранить – в первую очередь я говорю о его рациональной способности на экзистенциальном уровне (педагогика и социология).

Итак, я работал и получил результаты, и сегодня обладаю ясностью и прозрачностью человека, желающего участвовать в судьбах других людей, которые устремлены в это пространство реализации. 2. Гуманизм и онтопсихология

Человек есть разумное общественное (общность бытия), растительно-животное, рационально-историческое сущее. Понятие социальности имманентно индивидуации сущего «человек»[229]. По внутренней природе своего духа человек испытывает потребность любить других и быть с другими, поскольку другой – это я.

Это вытекает из того факта, что всякий существующий произведен на свет и участвует в общем бытии, которое установило всех нас.

Растительно-животное сущее: речь идет о биологическом аспекте человека, который очевиден в первую очередь.

Рационально-историческое сущее: рациональное означает, что оно сопоставляет, понимает, измеряет, проверяет; но человек также и историчен[230], то есть изменяется в пространстве и времени. По своей природе человеческая логика является существенной по критерию и метаморфической в использовании, в зависимости от требований со стороны множества ситуаций[231]. Тем не менее, повседневный исторический контекст требует от человека рациональности даже более адаптивной, нежели политика[232].

Данное разумное сущее, находящееся в условиях общественного существования, принадлежит универсальной категории константы «Н»[233]. Как существуют константы в физике и математике (например, константа Планка, Хаббла и пр.), так существует и константа «Н», то есть межпланетный галактический проект, определяющий формальный аспект разума. Данная константа представляет собой разумную, духовную, свободную и наделенную рациональностью форму, которая способна постичь множество экзистенциальных сред (Земля – лишь одна из возможных) и способов существования с позиции физико-исторической индивидуации. Виртуальность остается тождественной, даже если в феноменологии наблюдаются различия. К примеру, у человека с планеты Земля есть определенное растительно-животное тело, подчиняющееся атомной химии, компоненты которой читаются на уровне ДНК[234]. Между тем, на других планетах и в других Вселенных сущее «человек» может существовать в ином химико-физическом обличии[235]. Итак, различный физико-химический состав при идентичности разумной рациональной формы. Это доказано результатами глубинных исследований психических следов, обнаруженных в бессознательном человечества, которое формировалось на протяжении многих тысячелетий. Можно утверждать, что современный человек есть результат эпох, имевших место много тысячелетий тому назад.

Благодаря принадлежности к проекту константы «Н», человек является существенной частью исторического создания универсума.

В силу свободы воли[236] он может творить добро или зло, созидать или разрушать самого себя и все, что от него зависит. Возможность свободы воли определяет не статическое необходимое совершенство, но так называемое добро и зло, то есть человек осуществляет непрерывное самовыстраивание в индивидуальной и планетарной истории, предполагающей постоянную двойную возможность: саморазрушение (экзистенциальный нигилизм) либо развитие вплоть до достижения онтической плеромы (райское видение). Человек является посвященным, частью программы рождения в действии. Тем не менее, жизнь константы «Н» на нашей планете может и прекратиться[237]. А пока человеку надлежит осознать свою ответственность не только по отношению к виду, населяющему Землю, но и в игре других отношений[238].

Все, о чем говорится, сосредоточивается и уточняется в так называемом онто Ин-се[239]. Это принцип-семя того, что в разговорном языке именуется «душой», «интеллектом» и т. п. Это то формальное, которое задает идентичность существованию.

Каждый из нас – единственный и неповторимый, нами управляет участвующее в существовании бытие. Но каждому человеку как индивиду с момента его существования внутренне присущ некий порядок, проект, критерий. Если он сообразуется с этим критерием, то развивается в одновременности со всеми остальными законами физики, природы, универсума, а значит, человеку хорошо, он удовлетворен и реализует себя. В противном случае субъект страдает, ему плохо, потому что он идет вразрез с собственной онтической идентичностью. Отсюда следует правило удовольствия и реализации, призывающее к развитию исторической рациональности в соответствии с принципом (онто Ин-се), которым каждый индивид наделен от природы по причине того, что он существует как человеческое существо. Тот факт, что принцип «виртуален»[240], подразумевает силу воли, подготовку, труд, жесткую историю самовыстраивания, становления, созидания. Действительно, каждый человек является созидателем собственной жизни.

Человек – это проект-семя (виртуальность) креативного акта Духа, который устанавливает критерии для законов универсума.

Онто Ин-се играет фундаментальную роль во всей онтопсихологии. Когда я выступаю в качестве консультанта, предположим, в случае какой-то болезни, то критерием мне служит не медицина, не психология, философия, религия, мой опыт или что-то в этом роде. У каждого человека изначально есть свой критерий, и болезнь начинается тогда, когда субъект выступает против собственной природной идентичности. Поэтому, для восстановления хорошего самочувствия достаточно привести сознание и поведение субъекта в соответствие с критерием[241], который в первую очередь проявляется на биологическом уровне: чистая родниковая вода полезна, от непитьевой воды болеют.

Критерий, которым изначально наделила нас природа, имеет химический, физический, биологический аспекты, но он также разумен, духовен, высокоморален. Это обусловлено тем фактом, что онто Ин-се взывает к константе «Н», т. е. к универсальному принципу (началу) жизни. Это похоже на ситуацию в физике: в ней формулируются различные законы, но это не значит, что именно физики задают эти законы. Ученые всего лишь выводят их на основании экспериментов, затем путем индуктивной цепочки приходят к дедукции универсального принципа для конкретного типа поведения, тел, ситуаций.

Основополагающей характеристикой онто Ин-се является способность рационально вступать в контакт, делать и понимать вещи сообразно критерию собственной физико-исторической идентичности в определенной экзистенциальной среде. Это означает, что установленный человеком тип цивилизации, науки и пр. не является единственно возможным. Достаточно представить себе цивилизацию, существование которой основано на химии, а не на физике, где за час из двух-трех капель можно вырастить 30-40-метровое дерево, переместить дом и т. п. Ведь по силе химические реакции намного превосходят физические, но дорога уже была выбрана, и она диктует способ движения. Касательно экономической области отметим, что нефть не является главным, самым экономичным или наилучшим источником энергии. Тем не менее, использование нефти (бензина и пр.) дает работу миллионам человек, так как сегодня фундаментальной проблемой является не исследование как таковое, а обеспечение всеобщей занятости, поскольку труд есть основа достоинства каждого индивида. Без него люди лишают себя жизни.

«Критерий собственной физико-исторической идентичности в определенной экзистенциальной среде» означает, что каждый человек пребывает в рамках очень точного вот-бытия. Момент жизни субъекта здесь, сейчас и таким образом определяет в дальнейшем характер проблем и благоприятные возможности, поэтому человек может выбирать, организовывать, достигать успеха или становиться зависимым.

Бытие есть и, обособляясь, существует в виде специфического индивида. Индивидуация формируется из материи и формы в пространстве и времени. Так бытие переходит в существование. При этом в ходе существования оно сохраняет собственную трансцендентность.

В своем онто Ин-се я одновременно превосхожу присутствие моего тела в пространстве и времени, то есть могу постигать и познавать, выходя за рамки физико-химических ограничений пространственно-временных координат. Иными словами, мой разум трансцендирует любую материальную видимость, даже если я смертен: в момент моей сопричастности критерию идентичности бытия, которое существует как я, я одновременен вечности жизни.

В обособленном (физико-историческом) сбывании бытие претерпевает «до» и «после» времени и пространства в диалектике тождественных и противоположных переменных феноменологии различных форм экзистенциального плюрализма.

Ин-се человека существует до тех пор, пока имеется соответствие между онтической идентичностью, идентичностью биологической природы и практикой взаимодействия, или проектом метаболизма исторического аутоктиза.

Человек появляется не сам по себе, его на этот свет производят, но в дальнейшем он генерирует себя день за днем и может непрерывно развиваться или же регрессировать. Каждый выбор влияет на все последующие. Таким образом, человеку хорошо, когда он сообразен онтическому проекту, но он вне игры, если его воля не базируется на критерии, который обеспечивает существование субъекта.

Бессмертие относительно: оно может быть или его может не быть. Определяющим является способ жизни субъекта – сообразный или деформирующий собственный проект, который всегда подчиняется универсальному проекту жизни. Отсюда, нелогичны вложения вне критерия, или эпистемы индивидуального онто Ин-се. Человек счастлив, когда соответствует своему критерию, но стоит ему отдалиться от этого принципа (начала), который задает тотальную историческую рациональность процессу индивидуального и общественного существования, как субъекту становится плохо.

Онто Ин-се явилось основополагающим открытием, которое стало возможным благодаря экспериментальной науке[242]. Онтопсихологическая философия[243] также рождается не от идей, а из клинического опыта, из истории применения в различных областях, поскольку всегда используется критерий онто Ин-се: другой наделен этим критерием от рождения, но не знает об этом в силу ошибок, морали и давления нефункциональных стереотипов[244].

Я в гармонии с локальным проектом жизни и с порядком бытия как такового.

Отсюда проистекает достоинство, ответственность и счастливая эстетика бытия онтологического человека на этой и других планетах.

Онто Ин-се является для человека критерием критериев. Даже если допустить существование персоналии абсолютного бога, критерий останется неотъемлемым. Хотя он проявляет себя субъективно, его основанием выступает объективный реализм бытия.

«Я» устанавливается реальностью (или бытием как таковым), но когда оно познает себя, это уже «Я», ставшее реальностью и существованием. Иными словами, я сам начинаю созидать себя, как только себя познаю. Бытие начинает, а я определяю.

Все это вечно и есть до тех пор, пока «Я» познает. Иными словами, все реально, пока я существую, все спорно, пока я здесь; до и после моего существования все обращается в ничто.

К тому же без «Я» – и бытия нет для «Я». Проблема Бога, смерти и т. д. существует после «Я», все есть ответственность, пока я есть здесь для себя. Без меня для меня ничего не существует и не имеет смысла.

Вечность бытия без «Я» есть ничто, исключающее любое допущение или проблему. Вот почему так нужна метанойя[245] – для обретения точного «Я», способного обеспечить обратимость с бытием. Если сознание человека точно, есть взаимозаменяемость существования и бытия, поскольку момент его существования одновременен бытию. Но для метанойи необходимо аутентифицировать логико-историческое «Я»[246], то есть согласовать его с интенциональностью собственного онто Ин-се.

Тем временем я – здесь, сейчас и так – есть и, как следствие, действую и приумножаю себя в бытии. Существование в виде человека – это возможность и обязательство творить в любви и прославлении. В любви[247], потому что прекрасно творить и воплощать, а, значит, прийти к любви. Умение любить – это точка прибытия. Все претендуют на то, что любят, но почти никто на это не способен, ведь чтобы любить другого, нужно знать то, что полезно и функционально для его идентичности.

Онтопсихологические понятия единственности и неповторимости открывают перед каждым индивидом бесконечность плюрализма культур и психологий, традиций и новизны. Точно так же существует множество языков, развивающих вневременной высший рассудок, ум, или интеллект, через который вовне выражается онто Ин-се.

Человек использует разные языки (итальянский, французский, русский, португальский и т. д.), чтобы привести в действие один и тот же ум, логику, право и пр. Множественность культур и идиом при сохранении единства рациональной идентичности.

Для нашего существования такая множественность фундаментальна, поскольку закон природы не предполагает наличие монокультур. Иными словами, бытие стремится к плюрализму, иначе зачем ему поддерживать индивидуации в случае отсутствия множественности как многообразия? Бытие уже есть все, и оно развлекается тем, что любуется игрой различных существований, то есть новизной, креативностью, спонтанностью, игрой без конца, бесконечным спектаклем творения. И это вызывает изумление, любопытство, притяжение, удивление, восхищение.

Плюрализм – это потребность проживать существование. Все есть жизнь – растения, вода, бактерии, животные, общество и пр. Несмотря на их противоположность, в них сосредоточена жизнь. Они хоть и разные, но участвуют в едином акте. Сведение же их к монокультуре единого акта будет означать специфическую смерть всякого разнообразия.

Пока я существую, я есть бытие и разделяю его главные принципы, в меньшей степени речь идет об автосуществовании[248]. Действительно, я существую, имея некое начало и конец. Это очевидно.

Бытие есть, оно единое, благое, истинное, прекрасное. Таковы пять аспектов, заданных природой, внутренней логикой. С того момента как бытие есть, оно есть; оно единое (личность, индивид), благое, истинное, прекрасное. Следовательно, я могу познать то, что есть, ведь бытие есть, как единое или как разделенное, т. к. рождаюсь от единства бытия, как доброе или как злое, т. к. рождаюсь от благости бытия, как истинное или как ложное, т. к. рождаюсь от истины бытия, как прекрасное или как безобразное, т. к. рождаюсь от красоты бытия. Отсюда зарождается основание для критической проблемы познания[249]: как обосновать радикальность ума для занятий философией, наукой, правом, действием в истории и в универсуме. Здесь заложены первоначала моей рациональности, которая познаёт вечность схожести и различия благодаря всевозможным единствам, или предустановленным идентичностям.

Это было истинным до моего рождения и будет истинным после моей смерти.

Как меня не тревожит «до» моего появления на свет, так не тревожит меня и «после». Как бы то ни было, я знаю вечность, даже если поучаствовал в ней в ограниченном пространстве и времени.

Такова аллегория творения, которым я являюсь и которое я реализую. Я передам дух другим, научившимся любить, чтобы жизнь продолжала восхвалять себя в форме или константе «Н» человека.

Бытие есть, и оно есть рай человеческого существования.

Онтопсихологическая наука представляет собой технику проверки сознания и последующего исследования и действия во благо humanitas (человечества)[250], поскольку Земля – удивительная планета и мы несем за нее ответственность. Мы были приведены сюда, чтобы делать нечто большее, творить прекрасное. Это очарование задает психическую интенциональность как индивиду, так и обществу.

Глава четвертая

Онтология и гуманизм будущего[251] 1

Онтопсихология – это момент истории человечества в научной сфере. Эта наука дошла до понимания того, что называется «истиной». Более точно, «онтопсихология» – это способность человека достичь сущего, которым он сам является.

В любом действии сущностным является познание, которое не дает взять верх технике, находящейся вне проекта (монитор отклонения, стереотипы, язык и т. д.). Например, язык обеспечивает передачу разных культур, иными словами, является каналом, который преимущественно используется стереотипами и не всегда, или очень редко, истиной, то есть реальностью вещей. Почти всегда речь идет о меметической, а не онтической передаче. Монитор отклонения рождается от сверх-техники ментального языка, который отражается в так называемом «сознании».

Именно поэтому научная онтопсихологическая педагогика основывается на метанойи[252] – изменении сознания. Человеческая природа благостна и функциональна, однако необходимо изучить ее и действовать в соответствии с ее характером. Проблема появляется в силу неточности человеческого сознания: ошибка коренится в способе рефлексии человека, рационализации воспринятых данных, становящихся воспоминаниями, фиксированными модулями, отрывками техники, по причине чего утрачивается непосредственность сущего, которое есть, существующего в «здесь и сейчас» в его каждодневных изменениях. Сознание субъекта отражает воспоминания, которые в итоге утрачивают оригинал, изгоняя субъекта из его собственного «здесь и сейчас». Человек использует чуждое сознание, или некий протез, который превалирует над истиной, реальностью, оригиналом и не является функциональным природе человека. На самом деле излечение происходит через изменение сознания таким образом, чтобы логико-историческое «Я» пришло к совпадению с сущим, которым оно является, с сущим «Я», «здесь, сейчас и таким образом» и с каждой вещью в этом сущем, которое есть. Потому что, в конечном счете, бытие есть, а небытия нет: я – здоров, я побеждаю, испытываю удовлетворение от того, что соучаствую в созидании мира жизни, когда обладаю непрерывностью онтологической связи, нахожусь внутри реальности, как она есть.

Таким образом, онтопсихология уточняет постулат Э. Гуссерля: сознание ученого не способно вступить в мир жизни, то есть в онтологическую интенциональность. Не имея доступа к непосредственному оригиналу индивидуаций мира жизни, ученый создает аномальную, чуждую, меметическую, техническую науку, иными словами, монитор отклонения: индукция к навязчивому повторению в смысле шизофреногенной системы (оторванной от оригинала).

Онтопсихологические центры и организации входят в состав социальных институтов на легальных правах. Люди, оперирующие в этой области знания, хотят привнести онтологический опыт в организационную структуру государства, ведь хорошее медицинское лечение восстанавливает здоровье базового метаболизма. И это прекрасно, приносит удовольствие, совсем не является жертвой: это самоосвобождение, которое позволяет ощутить праздник.

Онтопсихология прежде всего представляет собой вызов науке. Когда в печати появилось сообщение о том, что в США наконец-то открыли «алфавит Бога» (ДНК), я провел конференцию по случаю начала академического года 2000–2001 в Университете CEUB в Бразилии[253]. Я доказывал, что открытие ДНК – это фантастика и неправда, что это лишь фармацевтические гипотезы, стимулирующие продажи, и что ДНК до сих пор остается загадкой, поскольку она модулируется исключительно на основе психических формул: порядок является психическим, а тело – его феноменологией. Поэтому ДНК может меняться от одного организма к другому, как это было показано в многочисленных экспериментах, которые проводились в ходе онтопсихологического лечения и которые можно повторить в любой момент. Можно выздороветь в случае хронических, неизлечимых, наследственных заболеваний, достаточно, чтобы клиент совершил метанойю. Он думает и действует определенным образом, но этот способ мышления выстраивает болезнь в его теле. Именно его способ сознания выстраивает эту патологию, которая потом становится очевидной в биологическом, химическом плане. Благодаря изменению системы мышления, модальности в понимании секса, агрессивности, дружбы, обладания и т. д., человеку удается восстановить природный порядок, нормой которого является здоровье. Но он будет постоянным только в том случае, если каждый естественный инстинкт будет удовлетворен специфическим объектом.

Сегодня наука и ученые, политические структуры и социальные организации зарабатывают себе на существование, проводя серийные исследования, которые никогда не устранят симптом. Мировое признание получили наличие неустранимой загадки и борьба против того, что не нужно понимать.

Это некий выбор и условие, получившее признание и уважение. Я подтверждаю это, напоминая о базовых элементах нашей демократии, которая зиждется на группе людей, держащих в руках социальную власть. Демократический метод предусматривает справедливое распределение прав и обязанностей. И не подразумевает никакого критерия для разделения добра и зла, истинного и ложного.

Суверенный народ принимает решение и координирует справедливое распределение между индивидами – обладание и власть. Наука об истине остается достоянием внутреннего измерения.

Но если бы исследование проводилось целостными учеными или группами по интегральной проблеме, то здоровье стало бы нормальным результатом[254].

2

Человек, который достиг онтического видения, может удостоверить единый характер познания. Иными словами, отражение, образ, так же как и объект, живущий, причина являются одним и тем же, то есть образ и объект, формула и действие обратимы. Так удостоверяется достижение истины в любой сфере.

Человек, который познает себя как сущее, которое есть, действует в соответствии с сущим, которое есть, и с бытием, с которым он сосуществует, с бытием, которое является принципом и постоянной целью в пространстве и времени.

Пространство и время являются координатами индивидуализированного существования и составляют для каждого человека неповторимую уникальность. На самом деле, индивидуация сущего в экзистенции постижима благодаря наличию точных координат времени (когда) и пространства (где), которые очерчивают материальную неповторимость и уникальность. На их основе формируется историческая телесность и развивается память логико-исторического «Я». То, что казалось ограничением, напротив, является причиной человеческого богатства.

Онтического видения достигает человек, который совершает метанойю, изменяет собственное сознание и приходит к тотальному смирению или, точнее говоря, к тотальному освобождению, то есть перестает смотреть на себя в соответствии с тем, как он был сформирован социальной культурой, и вступает в живой опыт существования сущего.

Как вербализовать это состояние? «Вначале было слово – логос»: я существую, я есть; в то мгновение, в которое я существую, я есть, и когда я есть, я присутствую в вечности того принципа, о котором говорится в древнем писании, восстановленном ессеями или Иоанном Богословом. В прологе Иоанна, который считается абсолютным откровением, истинным принципом для всей христианской культуры и веры, говорится: «Вначале было Слово, и Слово было Бог… И Слово стало плотью»[255]… Слово как логос, образ, сознание и т. д. Плоть как существование, человек. Человек, который актуализирует онтическое сознание, то есть тот, кто достигает прочтения себя существующего так, как бытие его полагает, обнаруживает себя существующим в бытии и видит себя как сущее, которое есть. Следовательно, он знает себя в соответствии с тем, кто он есть, он знает сущее в его начале. Он существует через бытие и в бытии, которое есть. Я на уровне своего сознания есть бытие. Если я существую, то могу знать бытие. Я существую, следовательно, я есть то, что я есть. Когда я есть, неважно, существую ли я. Онтическое видение – это способность знать сущее, которым я являюсь, сущее, которое есть. Это ясное и тотальное познание[256] без формы, где бытие есть объект и субъект в едином акте.

Сознание находится в том начале, где бытие есть, которое некоторые называют «Богом». Следовательно, мое онтическое сознание сосуществует в бытии, которое есть, даже на мгновение, несмотря на то, что мгновения не существует в бытии, потому что бытие не имеет частей, не имеет времени, но есть образ, которым я являюсь, который материализуется, каким бы он ни был «я есть», потому что я существую, воспринимаю себя, и, как бы я себя ни воспринимал, я есть, я составляю часть бытия. В это мгновение я-логос, я-слово, я-образ есть в идентичном тотальном и универсальном начале, которое все создало. Я как образ трансформирую, однако, даже если я трансформирую, я являюсь созидателем[257]. Мой ум, мой интеллект, моя трансцендентная чистота – это лишь актуальность с идентичностью, вследствие того факта, что я есть индивидуация, в которой актуальность предшествует любой феноменологии.

Эта интеллективность, идентичность выражена в известной фразе, которую, согласно Библии, говорит Господь в ответ Моисею на горе Синай[258]: «Я есть то, что есть». Человек понимает то, что он сам есть. «Я есть то, что есть» – это незамедлительность данности: вот, вот-бытие, вот-бытийный смысл, где я, маленький человек, существую бытием, или сосуществую вместе с тем, что бытие есть.

В «Письме Хомскому»[259] я утверждаю, что деятельность интеллекта порождает образы, которые потом становятся жестами, словами, речью, существительными, прилагательными, структурой, грамматикой, синтаксисом, бесконечными способами, начиная от жестикуляции собственного тела[260], которое является первым словом того, чем каждый является как онто Ин-се, или душа. Это некое присутствие, образ, выражение, феноменология. Но я, проживая онтическое сознание, или видение, трансцендирую, нахожусь за пределами своей феноменологии. Мой интеллект спокойно мыслит несуществование моего тела, меня как индивида: он его улавливает, узнает и одновременно удостоверяет и трансцендирует. Это то действие, когда бытие, оставаясь трансцендентным, полагает различные творения, бесконечные слова в своей речи, и каждое слово обладает своей интенциональностью, которая взывает к конкретности другого способа бытия.

В субъекте бытие изменяется согласно образу, который он выбирает. Этот образ модулирует существование данного человека: бедный, униженный, позорный, доблестный и т. д. Чем больше слово сообразуется и совпадает с бытием, тем больше человек растет. Чем меньше совпадение, тем сильнее самообнуление, которое возникает из-за неспособности образа, слова, логоса, разума вступать во взаимодействие, контакт с бытием, которое есть.

Одновременно с моей единосущностью с бытием, которое есть, я есть также ничто, как и многие произнесенные мною слова уже не существуют более: я их порождаю, я перестаю их порождать; я их проецирую, я перестаю их проецировать. Слово – относительно, но непрерывным актом в исторических мирских условиях является интеллект.

Ту же аллегорию, или аналогию, можно провести в интегральной тотальности «человек-бытие-история». Следовательно, я чувствую, что я есть с самого начала, и только с этим началом я не только есть, но и существую, действую, становлюсь, меняюсь, задаю условия. И это ведет к реализации, поскольку жизнь, или бытие в существовании, соединяются (требуют друг друга), чтобы быть достойными своего проекта («достойный» от ит. degno – decor νους). Я формализую логос, которым являюсь при приближении возможности контакта с интенциональностью: время, пространство создают историю, поэтому ребенком (лат. puer) я беру соску в рот, в подростковом возрасте (лат. adolescens) могу играть на скрипке, петь, быть личностью, которая говорит на высокоразвитом уровне, как Св. Иоанн Златоуст[261]. В той мере, в какой я способен развить технику, функциональную для онтической интенциональности, в этой мере я есть «здесь и сейчас», я достигаю достоинства, авторитетности существования, удовлетворения перед лицом бытия: «Ты есть, но даже если лишь для тебя, тем не менее, я тоже есть». Это триумф, любовь, слава сотрудничества, нахождения в качестве друзей вместе с бытием: человек в своем боге и бог в своем человеке. Как мое слово есть во мне, и как я есть мое слово.

Проекту «человек»[262] свойственны достоинство, гордость: бесконечное подобие (это наиболее верное, наиболее точное в данный момент слово) выделяет сущностное значение коммуникации. Чем больше слово приближается к сущности, тем более оно реально, красиво. На самом деле появляется гордость поэзии, философии, искусства[263] и т. д. Поэт, философ, художник обращается к полноценно живущим, а не к слепым или глухим: он общается с теми, кто способен, кто обладает жизненным и сознательным внутренним пространством с бытием, которое есть. Поэтому весь Пролог Иоанна остается истинным для любого человека, который достиг онтического сознания, или состояния, в котором активность его чистого интеллекта аннулирует любую гипотезу о феноменологии, то есть ум интимен, ясен, однозначен и тоже не имеет частей: тотален в самом себе без необходимости в частях, процессах, логических отношениях. Он узнает из начала и в силу начала. Это самопросветляющая интуиция, знание без проекции, без процесса: знание в интимности некой наивысшей тотальности, где ум воспринимает предел своего исторического проявления, но осознает себя – без неистовства и глупости пантеизма – в этой самоочевидности в актуальности бытия, которое есть. Я тоже являюсь этим бытием, которое изначально есть все целиком.

Онтология будущего гуманизма, та онтология, которая раскрывает человека как феноменологию актуальности высшего бытия, а значит одновременного своему богу и своей вечности, благодаря экспериментальным подтверждениям онтопсихологической школы, будет знанием, обеспечивающим обратимость между сознанием и истиной, логикой и жизнью, мыслью и директивностью в экзистенциальной реальности.

Таким образом, определив принцип, управляющий гилеморфным становлением (тела и личности) в человеке, который распознает то, что соответствует его проекту, и противится всему остальному, появляется возможность узнать, что есть благо, а что приносит боль, что приводит к удовлетворению, а что – к тоске. Кроме того, следование благой материальности приводит субъекта к психическому, моральному, онтическому порядку. Идя этой дорогой, он обнаруживает, что, указывая на собственный объект или опыт, в итоге отделяется от всех своих указаний, следовательно, является трансцендентным по отношению к собственным внешним проявлениям, даже если существует до тех пор, пока они даются. «Я есть до тех пор, пока я существую». Следовательно, этот идентифицируемый как онто Ин-се принцип, будучи осознанным, призывает меня к реальному, универсальному, высшему метафизическому бытию.

Онтопсихология нашла решение проблемы разрыва между существованием и бытием, сознанием и объектом. Это решение состоит в адаптации сознания к обратимому образу: я познаю то, что есть, и в этой истине я есть. На самом деле, после метанойи, которая в итоге позволяет глубинно приблизиться к миру жизни (Гуссерль), сознание и бытие становятся той очевидностью, где бытие присутствует само по себе.

Следовательно, либо существует эта универсальность самодвижения интеллекта, онто Ин-се, когда онто Ин-се остается постоянным априорным «Я» любой феноменологии сознания, исторически является постоянным универсумом[264] в отношении бытия, которое есть, либо человеческое существо есть нечто иное[265], то есть обращено ко злу, обладает саморазрушительной векторной направленностью. Если человек является универсумом в своем экзистенциальном онто Ин-се, он может постоянно создавать простоту того, что есть истинное, и нет большего блаженства: она абсолютна. Когда я проводил психотерапию, то учил клиента его истине, а не своей: он нуждался в некоторых вещах, чтобы прийти к осознанию, что обеспечивало радость, здоровье. Он должен был совпасть с собственной природной идентичностью, ничего более.

По сути, речь шла о точном описании феноменологии духа. О душе в философско-теологическом ключе известно практически все, но экспериментальное подтверждение – это другая область. Когда, например, великий психолог и физиолог И. П. Павлов[266] исследовал условные рефлексы, с помощью экспериментального доказательства он хотел привести ученых к пониманию существования духа, души, момента, когда между звонком в колокольчик, слюноотделением у собаки и мясом нет никакой связи. Колокольчик есть нечто внешнее, но кто совершает взаимосвязь, «скачок»? Что это? Вот понятие интенциональности деятельности духа. Однако я пошел гораздо дальше, то есть мне действительно удалось предвосхитить, понять самодвижение самой интенциональности. Онто Ин-се – это радикальный принцип того, что потом называется душой, духом. Новизна заключалась в способности расшифровать до того, как появится атомно-молекулярная композиция химии, физики, биологии. На самом деле, наша душа говорит посредством тела, мы являемся также неким телом, которое – помимо наиболее частых проявлений, таких как движение языка и т. д., – обладает также своим интенциональным процессом (по большей части бессознательным), который является психическим.

В научном плане удовлетворение огромное, даже если это не означает, что произошло чудо, потому что всегда существуют огромные проблемы, связанные со свободой воли, социальными условиями и т. п., однако это не устраняет богатство, нескончаемое благо многих людей, которые ищут связь между материей и духом, совпадение и непрерывность между психикой и онтической интенциональностью.

Феноменология многих призванных, даже если они не дошли до онтического видения, заключается в том, что они приходят к умиротворению и благу в социуме. Существуют люди, которые действительно умеют обслуживать благодаря предпринимательской способности и всегда с наиболее эффективным для человека результатом. Необходимо в первую очередь научиться обслуживать, а не командовать или оказывать давление[267]. Когда большинство людей действует вразрез с хорошим вкусом, здравым смыслом жизни, лучшие должны приняться за дело с ответственностью, потому что другие – это также и мы. В этом заключается бесконечная страсть, которая развивается в постоянной практике “ora et labora”, быть бдительным и действовать. То есть, зная, где и как формируется проект, человек может рационально сотрудничать, получая видимый результат и удовольствие.

Онтопсихология через свои фонды, ассоциации и т. п. стремится дать новые основания науке, то есть восстановить контакт с эпистемой бытия, ничего другого. Следовательно, она не занимается политикой, философией как исключительно техническим аспектом, а способствует этому подходу, который всегда несет смысл подготовки и расположенности к начинанию[268]: человек вступает в это через экспериментирование над собой. Существуют метод и техника, однако потом каждый человек должен найти собственный способ, и незаменимым является его самоопределение, его внутренний мир, потому что для него без него самого ничего сделать невозможно. В этом смысл создания разных слов: фонд, институт – это слово, организованное в социальном контексте, представляющее собой своего рода канал, поскольку обеспечивает контакт – контакт человека с другими. Как только человек нашел свое онто Ин-се, он приходит к гармонии в отношении с другими, при этом пребывая в гармонии с глубинными требованиями универсальных законов мира жизни. В связи с этим необходимы два вида подготовки:

1) непрерывная и постоянная научно-критическая подготовка в собственной области деятельности, ведь закончить обучение нельзя, поскольку жизнь постоянно меняется;

2) предрасположенность к внутреннему изменению (метанойе). В связи с этим один из удивительных аспектов всех выдающихся монашеских движений прошлого был связан с внутренним совершенствованием, которое достигалось посредством стиля жизни, способа рационализации чувств, исключения некоторых чувств для достижения больших высот. Это храбрость, талант, но не жертвы, как полагают многие. Если, например, спросить настоящего монаха, насколько тяжело ему было в начале отказаться от секса, он рассмеется: разумеется, секс – это чудесная вещь (если умеешь им заниматься согласно порядку интенциональности природы), но для него это не было необходимостью, он был в большей степени увлечен другими вещами. Когда, напротив, появляется потребность, как утверждают некоторые, это означает, что человек еще находится вне, он еще не пришел в свой дом. Но когда он придет в свой дом, все будет дано ему в избытке, потому что жизнь, которая дала нам существование, хотела приумножить радость, игру реализации каждый день, до тех пор, пока есть возможности существования. В дальнейшем, как только заканчивается «кино», начинается свершение высших дел. Но эта проблема возникает после: в то время как сегодня, «здесь и сейчас» человек либо является бытием, которое есть, либо его нет.

Следовательно, существует возможность для человеческого ума – после свершения освобождения в научном смысле, не касаясь религиозных параметров, – достичь результатов внутренней компетенции: бытие есть, нет ничего другого, что было бы столь значимым и истинным. В этот момент человек понимает плерому и смысл солнечности бытия: повсюду, где есть люди, которые есть, бытие танцует с ними.

3. Заключение

На самом деле, я (и другие подобные мне) могу знать без восприятия существования или рефлексии. Я знаю бытие, которым я являюсь, и обнаруживаю себя присутствующим в начале любой конфигурации. В знании своей вот-бытийности я остаюсь вне пространства и времени, и я – тотален. Начало и конец моего существования меня не тревожат: я уже трансцендентен. Я – не Бог, я знаю это на основе того факта, что у меня нет власти над существованием. Но в сегменте существования я одновременен простому акту существования в бытии. Когда я обнаруживаю в себе онтическое сознание, я есть Он: в этот момент существование безразлично, потому что все свершилось в «Я Есть». Библиография автора

Издания на итальянском языке

100 Vocaboli di psicologia elementare, 1998^3; 1989^2; 1987^1 (fuori edizione; integrato in Dizionario di Ontopsicologia)

Antropologia cristiana di Felice Balbo, Pontificia Università Lateranense, Roma, 1970

Atti del VII Congresso Internazionale di Ontopsicologia (A. Meneghetti e AA. VV.), 1982^2; 1979^1 (fuori edizione)

Atti del VIII Congresso Internazionale di Ontopsicologia (A. Meneghetti e AA. VV.), 1986^2; 1980^1 (fuori edizione)

Campo semantico, 2004^3; 1997^2; 1988^1

Casi clinici, 1999 (fuori edizione; integrato in La psicosomatica nell’ottica ontopsicologica)

Cinelogia ontopsicologica, 2008^2; 2007^1 (vers. preced. 2000^5; 1995^4; 1989^3; 1980^2; 1972^1)

Cinque lezioni sull’Ontopsicologia, 1997^2; 1989^1 (fuori edizione; integrato in Nova Fronda Virescit. Introduzione all’Ontopsicologia per i giovani, Vol. I e in Nova Fronda Virescit. Introduzione alla psicoterapia ontopsicologica, strumenti e applicazioni, Vol. II)

Conoscenza ontologica e coscienza, 2007

Diritto, Coscienza, Società, 2008

Dizionario di Ontopsicologia, 2001^4 (vers. preced. 1998^3; 1989^2; 1987^1)

Economia e politica, 2002^3; 1999^2 (vers. preced. 1997^1) (fuori edizione; integrato nella ed. del 2007 di Sistema e personalità)

Filosofia ontopsicologica, 2002^5 (vers. preced. 1994^4; 1989^3; 1978^2; 1973^1)

Fondamenti di Filosofia, 2007^2; 2005^1

Genoma ontico, 2002^2; 1997^1

Il cinema e l’inconscio. Atti del IX Congresso Internazionale di Ontopsicologia (A. Meneghetti e AA. VV.), 1982 (fuori edizione; integrato in Cinelogia ontopsicologica)

Il criterio etico dell’umano, 2002^2; 1999^1

Il monitor di deflessione nella psiche umana, 2003^4; 2002^3; 1985^2; 1975^1

Il residence ontopsicologico, 2001^4; 1993^3; 1989^2; 1980^1

Il Vangelo di Cristo come Ontopsicologia dell’uomo, 1978^2; 1973^1; raccolto in Ontopsicologia filosofica ed epistemologia evangelica

In Se dell’arte e creatività, 1996 (fuori edizione; integrato in OntoArte. L’In Se dell’Arte)

Intelletto e personalità, 2008^2; 2005^1

Io odio il transfert, 1989^2; 1982^1 (fuori edizione)

L’arte di vivere dei saggi, 2002^3; 1998^2; 1992^1

L’immagine alfabeto dell’energia, 2005^4; 2004^3; 1992^2; 1991^1

L’immagine e l’inconscio, 2003^3; 1998^2; 1994^1

L’In Se dell’arte, 1990 (fuori edizione; integrato in OntoArte. L’In Se dell’Arte)

L’In Se dell’uomo, 2002^5; 1999^4; 1993^3; 1989^2; 1981^1

La cinelogia. Cinema e inconscio, 2000^5 (vers. preced. 1995^4; 1989^3; 1980^2; 1972^1) (fuori edizione; integrato in Cinelogia ontopsicologica)

La cineterapia, 1995^4; 1989^3; 1980^2; 1972^1 (fuori edizione; integrato in Cinelogia ontopsicologica)

La costante H come criterio antropologico e altri saggi, 1990 (fuori edizione, integrato in Il criterio etico dell’umano)

La crisi delle democrazie contemporanee, 2006

La Cucina Viva, 2005^2; 1994^1

La femminilità come sesso, potere, grazia, 2008^6; 2007^5; 2000^4 (vers. preced. 1999^3; 1997^2; 1992^1)

La grazia: la logica del dono, 1997 (fuori edizione, integrato in La femminilità come sesso, potere, grazia)

La musica come ordine di vita, 2006^2; 1991^1

La musicoterapia nell’ottica ontopsicologica, 1998 (fuori edizione; integrato in Manuale di Melolistica)

La nascita dell’Io, 1999^2; 1990^1

La nascita dell’OntoArte, 2000

La psicologia del leader, 2007^3; 2000^2; 1995^1

La psicosomatica nell’ottica ontopsicologica, 20084; 1999^3 (vers. preced. 1991^2; 1974^1)

La psicosomatica, 1991^2; 1974^1 (fuori edizione; integrato in La psicosomatica nell’ottica ontopsicologica)

La schizofrenia nell’ottica ontopsicologica, 2002

La struttura etica della personalità, 1996 (fuori edizione; integrato in Manuale di Ontopsicologia e in Progetto Uomo)

Lezioni di San Pietroburgo, 1998^2; (Lezioni di Leningrado) 1990^1 (fuori edizione; integrato in Nova Fronda Virescit. Introduzione all’Ontopsicologia per i giovani, Vol. I e in Nova Fronda Virescit. Introduzione alla psicoterapia ontopsicologica, strumenti e applicazioni, Vol. II)

Manuale di Melolistica, 2003^3; 1996^2 (vers. preced. 1988^1)

Manuale di Ontopsicologia, 2008^4; 2003^3; 1998^2; 1995^1

Nova Fronda Virescit. Alla ricerca dell’Anima, Vol. III, 2006

Nova Fronda Virescit. Introduzione all’Ontopsicologia per i giovani, Vol. I, 2006^6 (vers. preced. 1998^5; 1997^4; 1995^3; 1990^2; 1989^1)

Nova Fronda Virescit. Introduzione alla psicoterapia ontopsicologica, strumenti e applicazioni, Vol. II, 2006^6 (vers. preced. 1998^5; 1997^4; 1995^3; 1990^2; 1989^1)

OntoArte, 1988^2; 1983^1 (fuori edizione; integrato in OntoArte. L’In Se dell’Arte)

OntoArte. L’In Se dell’Arte, 2000^5 (vers. preced. 1996^4; 1989^3; 1988^2; 1983^1)

OntoArte: i primi dieci anni, 1987 (fuori edizione)

Ontopsicologia clinica, 2004^3; 1989^2; 1978^1

Ontopsicologia dell’uomo, 1978^2; 1973^1; raccolto in Ontopsicologia filosofica ed epistemologia evangelica

Ontopsicologia e attività psichica, 1996 (fuori edizione; integrato in Manuale di Ontopsicologia e in L’immagine e l’inconscio)

Ontopsicologia e memetica, (A. Meneghetti e AA. VV.), 2003^2; 2002^1

Ontopsicologia filosofica ed epistemologia evangelica, 1992^2; 1989^1 (fuori edizione; integrato in Filosofia ontopsicologica)

Ontopsicologia, politica, economia, 1997 (fuori edizione; integrato in Economia e politica)

Pedagogia e politica. Atti del X Congresso Internazionale di Ontopsicologia, 1986 (fuori edizione; integrato in Pedagogia ontopsicologica)

Pedagogia ontopsicologica, 2007^4; 2002^3; 1989^2; 1979^1

Poesie, 1988

Presupposto umano alla indissolubilità matrimoniale, Pontificia Studiorum Universitas A S. Thoma Aq. In Urbe, Roma 1970

Progetto Uomo, 2003^3; 1999^2; 1996^1

Prontuario immagogico, 2005^4; 1994^3; 1989^2; 1981^1 (fuori edizione; integrato in Prontuario onirico)

Prontuario onirico, 2007^5 (vers. preced. 2005^4; 1994^3; 1989^2; 1981^1)

Psicopatologia e atteggiamento sessuale, 1992 (fuori edizione; integrato in La femminilità come sesso, potere, grazia)

Psicotea, 2000

Psicoterapia e società, 1989

Quaderni di Ontopsicologia, 1993 (fuori edizione)

Residence a Mosca, 1998^2; 1995^1 (fuori edizione; integrato in Nova Fronda Virescit. Introduzione all’Ontopsicologia per i giovani, Vol. I e in Nova Fronda Virescit. Introduzione alla psicoterapia ontopsicologica, strumenti e applicazioni, Vol. II)

Seminario sulla cretività, 1989 (fuori edizione; integrato in OntoArte. L’In Se dell’Arte)

Sistema e personalità, 2007^4; 2002^3; 1996^2; 1991^1

Verso la donna del duemila, 1999 (fuori edizione; integrato in La femminilità come sesso, potere, grazia)

XIII Congresso Internazionale di Ontopsicologia, 1993 (fuori edizione)

XIV Congresso Internazionale di Ontopsicologia, 1995

‘Dal criterio organismico al criterio di vita. Così nell’arte come nella morale’, Nuova Ontopsicologia, n°3/1993

‘Dalla biogenesi alla noogenesi: stereotipo maschile e femminile’, Nuova Ontopsicologia, n°2/1994

‘Fenomenologia sociale e razionalità ontopsicologica: rifondazione critica delle scienze sociali’, Nuova Ontopsicologia, n°1–2/2005

‘Intelligenza dentro la materia’ (intervista a cura di M. Vallini), Nuova Ontopsicologia, n°1/1998

‘L’uomo, la scienza e l’arte’, Nuova Ontopsicologia, n°3/1993

‘Ontopsicologia: scienza della psiche’, Nuova Ontopsicologia, n°1/2004

‘Perche’ l’Ontopsicologia e’ scienza interdisciplinare’, Nuova Ontopsicologia, n°2/2006

Издательства:

До 1979 г.: Centro di Terapia ontopsicologica, Viale Marco Polo 104, Roma

С 1980 по 1987 гг.: Ontopsicologica Editrice, Viale delle Medaglie d’Oro 428, Roma

С 1988 г.: Psicologica Editrice, Viale delle Medaglie d’Oro 428, Roma

Издания на русском языке

6 Женщин и непорочное зачатие. – М.: БФ «Онтопсихология», 2011.

Nova Fronda Virescit. В поисках души. – М.: БФ «Онтопсихология», 2007, 2008, 2009.

Nova Fronda Virescit. Введение в онтопсихологию для молодежи. – М.: БФ «Онтопсихология», 2007, 2008, 2009.

Nova Fronda Virescit. Основы онтопсихологической психотерапии: инструменты и области применения. – М.: БФ «Онтопсихология», 2007, 2008, 2009.

Введение в онтопсихологию. – Пермь: Хортон Лимитед, 1993; М.: ННБФ «Онтопсихология», 2004, 2006, 2007; БФ «Онтопсихология», 2008, 2009.

Женский ум в проекте жизни. – М.: БФ «Онтопсихология», 2007, 2009, 2010.

Женщина третьего тысячелетия. – М.: ННБФ «Онтопсихология», 2001, 2004, 2005, 2007; БФ «Онтопсихология», 2008, 2010.

Женщина: секс, власть, благодать. – М.: ННБФ «Онтопсихология», 2005, 2007; БФ «Онтопсихология», 2009.

Живая кухня. – М.: ННБФ «Онтопсихология», 2001; БФ «Онто-психология», 2008.

Ин-се искусства и творчество. – Екатеринбург: Славянская ассоциация онтопсихологии, 1997.

Ин-се человека. – М.: ННБФ «Онтопсихология», 2005, 2007; БФ «Онтопсихология», 2009.

Интеллект и личность. – М.: БФ «Онтопсихология», 2007.

Искусство, сновидение, общество. – М.: БФ «Онтопсихология», 2010.

Кино, театр, бессознательное. В 2-х т. – М.: ННБФ «Онтопсихология», 2001, 2004.

Клиническая онтопсихология. – М.: Славянская ассоциация онтопсихологии, 1997; БФ «Онтопсихология», 2009.

Кризис современной демократии. – М.: БФ «Онтопсихология», 2007.

Личность предпринимателя. – М.: ООО «ФОИЛ», 2005, 2006, 2007, 2008.

Материалы конгресса «Бизнес-интуиция 2004». – М: ННБФ «Онто-психология», 2006; БФ «Онтопсихология», 2007.

Мир образов. Краткое пособие по интерпретации образов и сновидений. – М.: ННБФ «Онтопсихология», 1997, 2004, 2005; БФ «Онтопсихология», 2008; НФ «Антонио Менегетти», 2013.

Молодежь и онтическая этика. – М.: БФ «Онтопсихология», 2011.

Молодежь и этика жизни. – М.: НФ «Антонио Менегетти», 2013.

Монитор отклонения в человеческой психике. – М.: ННБФ «Онтопсихология», 2004, 2007; БФ «Онтопсихология», 2009.

Мудрец и искусство жизни. – М.: ННБФ «Онтопсихология», 2001, 2005; БФ «Онтопсихология», 2008, 2009, 2010.

Мужской стиль. – М.: БФ «Онтопсихология», 2009.

Музыка как порядок жизни. – М.: БФ «Онтопсихология», 2009.

Образ и бессознательное. Учебное пособие по интерпретации образов и сновидений. – М.: ННБФ «Онтопсихология», 2000, 2004, 2007; БФ «Онтопсихология», 2009.

Онтический геном. – М.: ННБФ «Онтопсихология», 2005; БФ «Онтопсихология», 2009.

Онтическое видение. – М.: НФ «Антонио Менегетти», 2013.

ОнтоАрт. Ин-се искусства. – М.: ННБФ «Онтопсихология», 2004.

Онтологическое познание и сознание. – М.: БФ «Онтопсихология», 2008.

Онтологическая рациональность. – М.: НФ «Антонио Менегетти», 2013.

Онтопсихологическая педагогика. – Пермь: Хортон Лимитед, 1993; М.: ННБФ «Онтопсихология», 2006, 2007; БФ «Онтопсихология», 2008, 2009.

Онтопсихологическая синемалогия. – М.: БФ «Онтопсихология», 2008.

Онтопсихологическая философия. – М.: БФ «Онтопсихология», 2007.

Онтопсихология и меметика. – Roma: Psicologica Editrice, 2004.

Онтопсихология, политика, экономика. – Киев: Славянская ассоциация онтопсихологии, 1999.

Онтопсихология: практика и метафизика психотерапии. – М.: ННБФ «Онтопсихология», 2003, 2004, 2006; БФ «Онтопсихология», 2009.

Организационная психология. – М.: ООО «ФОИЛ», 2005, 2006, 2007, 2008.

Основы философии. – М.: БФ «Онтопсихология», 2007.

От гуманизма исторического к гуманизму вечному. – М.: БФ «Онтопси-хология», 2011.

От сознания к бытию. – М.: БФ «Онтопсихология», 2010.

Практика лидерства. – М.: БФ «Онтопсихология», 2007, 2008, 2009.

Практикум лидера. – М.: БФ «Онтопсихология», 2010.

Проект «Человек». – М.: ННБФ «Онтопсихология», 1998, 2005; БФ «Онтопсихология», 2007, 2009.

Психология лидера. – М.: ННБФ «Онтопсихология», 1996, 1999, 2001, 2004; БФ «Онтопсихология 2007, 2008.

Психология менеджмента. – М.: ООО «ФОИЛ», 2005, 2006, 2007, 2008.

Психология предпринимательской деятельности. – М.: БФ «Онто-психология», 2011.

Психосоматика. – М.: ННБФ «Онтопсихология», 2005; БФ «Онто-психология», 2007, 2009.

Психотея. – М.: БФ «Онтопсихология», 2009.

Пять уроков по онтопсихологии. – М.: ННБФ «Онтопсихология», 1997, 2005.

Рождение «Я». – М.: ННБФ «Онтопсихология», 2005; БФ «Онтопси-хология», 2008.

Семантическое поле. – М.: БФ «Онтопсихология», 2009, НФ «Антонио Менегетти», 2013.

Система и личность. – М.: «Серебряные нити», 1996; М.: ННБФ «Онтопсихология», 2003, 2006, 2007; БФ «Онтопсихология», 2008.

Тезаурус. Словарь онтопсихологических терминов. – М.: ННБФ «Онтопсихология», 2005, 2007; БФ «Онтопсихология», 2008.

Учебник по мелолистике. – М.: ННБФ «Онтопсихология», 2004.

Учебник по онтопсихологии. – М.: ННБФ «Онтопсихология», 2005, 2006, 2007, 2009; БФ «Онтопсихология», 2010.

Физический мир и онтология. – М.: БФ «Онтопсихология», 2011.

Экономика и политика. – М.: ННБФ «Онтопсихология», 2005, 2006.

Этический критерий человека. – М.: ННБФ «Онтопсихология», 2006; БФ «Онтопсихология», 2008.

АНТОНИО МЕНЕГЕТТИ завоевал известность благодаря своей активной социальной позиции и удивительному жизненному опыту: от серьезного изучения религий, знакомства со множеством культур, сотрудничества с величайшими умами современности до создания целого научного направления – онтопсихологии. Автор получил уникальное образование в области теологии, философии, психологии, а также социологии, искусства, что подтверждается различными званиями, степенями и наградами.

Теоретические постулаты онтопсихологии «оттачивались» и проверялись А. Менегетти в ходе многолетней клинической практики (результатом которой стали неоспоримые достижения в области лечения тяжелых психосоматических заболеваний), а так же уникальном жизненном опыте (практическое содержание которого можно обнаружить во всех книгах начиная от «Учебника по онтопсихологии» и заканчивая «Психологией лидера»).

Определив причинную позицию, по которой человек оказывается в кризисе собственного существования, по сути «за бортом жизни», Менегетти обращается к проблеме креативности и психологии самореализации. Именно здесь он определяет выход из ситуации любой патологии и депрессии, призывая ученых не использовать онтопсихологию как еще одну науку только лишь для анализа человеческой патологии, но видеть в ней возможность глобального пересмотра критических способностей человеческого познания.

Таким образом, являясь автором более 70 изданий, переведенных на различные языки мира, в своих работах он особое внимание уделяет важности взаимоотношений человека и общества, психологии самореализации, творчеству, становлению человека – лидера – главного действующего и ответственного лица любых социальных и экономических процессов.

Все эти книги раскрывают логику ключевых аспектов человеческого существования. И, зная ее человек, если хочет, может научиться управлять собой и своей жизнью, достигая больших результатов как для себя, так и для общества, а значит и жизни в целом.

Примечания

1

По материалам выступления А. Менегетти в Международном центре гуманистического искусства и культуры Реканто Маэстро (Бразилия) 5 марта 2010 года в ходе резиденса «Экзистенциальный критерий и психотея».

Вернуться

2

При этом концепция Бога уже четко «оформилась» в разных религиях мира.

Вернуться

3

Что означают все эти названия? Давайте рассмотрим некоторые из них. “Internet” – «внутри сети», но какой сети? Рыболовной? Паучьей? Сети из колючей проволоки Освенцима? “Yahoo”: похоже на мяуканье кота. “Google” – буль, буль, буль… напоминает лепет младенца, когда он просит пить. “Mouse” – «мышь», а можно было выбрать слово «искатель», «вектор», то есть одно из множества действительно подходящих для этого слов. “Wikipedia” похоже на слово ребенка, который еще не научился правильно произносить слово «энциклопедия», возникает впечатление, что это тоже лепечет ребенок. Одно из немногих подходящих названий – это “windows” (англ. – окна), здесь, действительно, есть ассоциация с окнами. В остальном же, анализируя происхождение «выдающихся» названий, можно сделать вывод о том, что эти слова были выбраны специалистами, которые говорили так в детстве или имели детей или внуков, произносящих эти слова. Так они и закрепились в нашем языке. Дело не в том, что слова не верны, проблема заключается в другом: ведомая масса мифологизировала фантазии некоторых людей, которые стали строить свой бизнес на этом, а молодежь теперь «упивается» этими принципами. См. Менегетти А. Право, сознание, общество. – М.: БФ «Онтопсихология», 2009.

Вернуться

4

Лондон является главным «очагом» культуры для Европы, а иногда и для обеих Америк. Какой-нибудь спектакль или музыка сначала делает первые робкие шаги в Лондоне, а потом уже получает свое распространение в других странах мира.

Вернуться

5

Фильм Э. и Л. Вачовски с участием К. Ривза, Л. Фишберна, К.-Э. Мосс и Г. Фостера, США, 1999.

Вернуться

6

Вести блог, общаться в блоге. Блог (термин происходит от “web-log”, то есть «ежедневник в сети») – это интернет-страница, на которой пользователь или структура, управляющая ею, периодически публикует свои материалы.

Вернуться

7

Фильм Д. Кэмерона с участием С. Уортингтона, З. Салдана, С. Уивера, Д. Рибизи, М. Родригеса, США, 2009.

Вернуться

8

Виртуальный трехмерный онлайн мир, населенный множеством пользователей. Создан в 2003 году американской компанией Linden Lab. Его развитие определяется самими резидентами. См. Чивитенга Н., Ди Пьетро Д., МакФарлейн А., Дзопполато А. «В интернете “Вторая жизнь”»? // Новая онтопсихология. № 2, 2008.

Вернуться

9

Это похоже на ситуацию, когда человек идет в кино, и ему нравится фильм (его герой побеждает, его принцесса выходит замуж и так далее) – и таким образом он доволен.

Вернуться

10

Попробуйте представить себе жизнь человека без документа, удостоверяющего личность, без паспорта: он сразу станет преступником. См. «Правовой системизм» в книге Менегетти А. Психология лидера. – М.: НФ «Антонио Менегетти», 2020.

Вернуться

11

412-323 гг до н. э.

Вернуться

12

1596–1650 гг.

Вернуться

13

1724–1804 гг.

Вернуться

14

1762–1814 гг.

Вернуться

15

1770–1831 гг.

Вернуться

16

1775–1854 гг.

Вернуться

17

1818–1883 гг.

Вернуться

18

Автор проанализировал истоки этих легенд и династий в ходе конференции «Концепция непорочного зачатия как источник вдохновения эдемского удовольствия», которая состоялась в галерее ОнтоАрт в Треви (Перуджа, Италия) 8 декабря 2008 года.

Вернуться

19

См. главу, посвященную гуманизму, в данном издании.

Вернуться

20

Для всей средневековой Европы папство было олицетворением высшей власти. Оно являлось теократической правящей структурой, действия которой основывались на воле Бога, на непререкаемом откровении. Папство обладало суверенной и абсолютной властью. Кроме того, это было вооруженное папство, которое контролировало как внешнеполитические вопросы, так и состояние сознания своей паствы. Для того чтобы понять всю его мощь, вспомним, что все правители (в Германии, Франции, Испании и других странах), не одобренные папой, теряли свой трон.

Вернуться

21

Обширнейший труд из 17 томов, которые вышли в свет в период с 1751 по 1765 год. Стоит отметить, что первые труды, содержащие энциклопедические знания, были опубликованы значительно раньше. Еще Аристотель задумывался над рациональной систематизацией знаний, имевшихся в то время в документальном виде. Плиния Старшего (23–79 гг. н. э.) с его трудом Naturalis historia (Естественная история) в 37 томах вполне можно считать энциклопедистом. Institutiones divinarum et saecularium litterarum (Основы божественных и светских наук) Кассиодора (490–583 г. н. э.) считается первой энциклопедией новой эры. В дальнейшем вышел в свет еще ряд трудов, имевших энциклопедический характер. Среди них можно упомянуть труд в 49 томах итальянского философа Средневековья Джорджо Валла De expetendis et fugiendis rebus (О сущностях, к которым надо стремиться и которых следует избегать).

Вернуться

22

1713–1774 гг.

Вернуться

23

1717–1783 гг.

Вернуться

24

См. синемалогию по фильму «Гладиатор» (Р. Скотта, с участием Р. Кроу, Х. Феникса, К. Нильсена, О. Рида, США, 2000) в журнале “Nuova Ontopsicologia”, n. 2/2001, в которой автор доказывает, что в этом фильме «чувствуется большое невежество создателей, с которым они демонстрировали величие Рима сквозь призму стремления к возмездию и провокациям, характерного для современной политической идеологии, служащей установлению господства США».

Вернуться

25

Также и знак, когда большой палец указывает вниз или вверх. Например, во время поединков он означал требование смерти для побежденного соперника или дарование ему жизни.

Вернуться

26

См. Менегетти А. Путь успеха // Новая онтопсихология, № 2, 2008.

Вернуться

27

Сначала американцы пытались выкрасть некий камень из Италии, чтоб вывезти к себе в США. Так, всем известная небольшая часовня Порциункола в Ассизи была воссоздана в США и вызывает благоговейное отношение, считается предметом истории и пр. Мы опять возвращаемся к понятию подражания (мема).

Вернуться

28

«…факт продления жизни зависит от космической интерференции: люди живут в тот период, когда Земля вышла на орбиту со всем солнечным и звездным циклом и позволяет достигнуть наибольшей жизненности вопреки озоновым дырам, загрязнениям окружающей среды, проблемам радиоактивности. Эра благоволит различным жизненным формам». Менегетти А. Кризис современной демократии. – М.: НФ «Антонио Менегетти», 2016.

Вернуться

29

Когда организуют сбор средств, например в помощь детям, умирающим от голода, то можно быть уверенным, что деньги никогда не дойдут до получателей: средства останавливаются на полпути и оседают в карманах «хозяев войны». Помощь приходит в страну, где ее ждут нуждающиеся, но там командуют генералы, которые всем и распоряжаются.

Вернуться

30

Неделя женской моды в Милане (Milano Moda Donna), 24 февраля – 1 марта 2010 г.

Вернуться

31

О молодежи и наркотиках см. Грех Евы и наркотическая утрата сознания // Новая онтопсихология, № 2/2009 – 1/2010.

Вернуться

32

Онтопсихология появляется как четкая наука: она имела тесную связь с философией, психологией и другими науками, но прежде всего это точное описание информации в физико-математическом смысле. Благодаря концепции онто Ин-се, наука онтопсихология олицетворяет собой будущее всего научного знания. Об этих взаимосвязях речь идет в книге «Этический критерий человека» (НФ «Антонио Менегетти», 2018). В ней представлены материалы выступлений А. Менегетти на I Всемирном (XV Международном) конгрессе по онтопсихологии, проходившем в Москве 8-12 октября 1997 года. В современной литературе не найти другую работу, где бы так глубоко, полно и основательно рассматривалась тема гуманизма, политики и общества.

Вернуться

33

См. Менегетти А. Онтический геном. – М.: БФ «Онтопсихология», 2009.

Вернуться

34

См. «Информационный нуклеотид: элементарный модуль, формализующий универсум» в книге Менегетти А. От сознания к бытию. – М.: БФ «Онтопсихология», 2010.

Вернуться

35

Среди 15 характерных свойств онто Ин-се есть «духовное, или трансцендентное» и «историческое». См. «Пятнадцать характеристик онто Ин-се» в книге Менегетти А. Тезаурус. Словарь онтопсихологических терминов. – М.: НФ «Антонио Менегетти», 2020.

Вернуться

36

См. Менегетти А. Монитор отклонения в человеческой психике. – М.: НФ «Антонио Менегетти», 2014.

Вернуться

37

Здесь уместно упомянуть еще об одном аспекте: с помощью устройств, которые находятся в некоторых сотовых телефонах или компьютерах, за человеком можно следить в любом месте, будь он в Нью-Йорке, в Вашингтоне или в каком-то другом городе. Иными словами, когда бы и где бы он ни находился, можно узнать, куда он идет, какие финансовые операции проводит и прочее. См. «Реальность Echelon и Big Brain» в синемологии по фильму «Матрица» в книге Менегетти А. Онтопсихологическая синемология – М.: НФ «Антонио Менегетти», 2014.

Вернуться

38

Ренцо Россо родился в провинции Падуя в 1955 году, учился в Техническом институте Маркони в Падуе. В возрасте 20 лет занялся производством одежды. В 1978 году он вместе с другими предпринимателями из своей родной провинции основывает фирму “Genius Group”. Эта фирма стала выпускать одежду нескольких марок, среди которых Diesel. В 1985 году Ренцо Россо стал единоличным владельцем бренда Diesel.

Вернуться

39

А. Менегетти получил свою первую степень доктора общественных наук в 1967 году в Папском университете Фомы Аквинского.

Вернуться

40

По материалам выступления А. Менегетти в Международном центре гуманистического искусства и культуры «Реканто Маэстро» (Бразилия) 6 марта 2010 года в рамках резиденса «Экзистенциальный критерий и психотея», а также материалам выступлений во время резиденса «Политика XXI века. Новый гуманизм» (Украина, Днепропетровск, 29 января – 1 февраля 2010 года).

Вернуться

41

Ян Амос Коменский (1592–1670), известный как Комений (или Комениус на латыни), был протестантским пастором, который после битвы на Белой горе (8 ноября 1620 года, первое крупное поражение протестантов в Тридцатилетней войне) был вынужден уехать сначала в Польшу (где он написал большую часть своих произведений педагогического характера), затем в Англию, Швецию и, наконец, в Амстердам. Основные труды: Великая дидактика (1657), Мир чувственных вещей (1658).

Вернуться

42

Этот внутренний страх ощущается и в текстах конституций. См. «Конституции и власть народа» в книге Менегетти А. Кризис современной демократии. Указ. соч.

Вернуться

43

«Каждый человек имеет обязанности перед обществом, в котором только и возможно свободное и полное развитие его личности». Ст. 29.

Вернуться

44

469-399 гг. до н. э.

Вернуться

45

В соответствии с одним из них он был осужден по обвинению в развращении умов афинской молодежи, а также вере в новых богов.

Вернуться

46

Пример аподиктического силлогизма: 1) я говорю, 2) вы меня видите, 3) следовательно, я существую. Нельзя сказать «следовательно, я учитель», просто «я существую, я реален».

Вернуться

47

Ratum (от глагола reor, eris, ratus sum, eri – полагать, считать) – установленный, определенный.

Вернуться

48

От лат. mens, mentis от mensurare – измерять.

Вернуться

49

Этот способ мышления, психология, forma mentis упоминаются в Corpus iuris civilis (Corpus iuris Iustinianeum, 528–533), своде законов римского права, составленном при императоре Юстиниане І (482–565). Работа над ним продолжалась вплоть до 600 г. См. «Атавистические формы права» в книге Менегетти А. Право, сознание, общество. – М.: НФ «Антонио Менегетти», 2018. Указ. соч.

Вернуться

50

См. «Интеллект» в книге Менегетти А. От сознания к бытию. Указ. соч.

Вернуться

51

195/185–159 гг. до н. э.

Вернуться

52

525–456 гг. до н. э.

Вернуться

53

Ок. 485–406 гг. до н. э.

Вернуться

54

460–400 гг. до н. э. См. анализ его произведения Пелопонесская война в главе «Чума» в книге Менегетти А. Искусство, сновидение, общество. – М.: НФ «Антонио Менегетти», 2018.

Вернуться

55

430/425–455 гг до н. э.

Вернуться

56

См. параграф «Основные черты гуманистической культуры Возрождения» в настоящем издании.

Вернуться

57

Традиционное прочтение: я человек, и ничто человеческое мне не чуждо.

Вернуться

58

См. параграф «Ценности гражданско-исторического гуманизма» (в частности, значение «социальности») в настоящем издании.

Вернуться

59

Зародилось в Афинах около 300 г. до н. э., но свое максимальное развитие получило в Риме в период с 150 г. до н. э. до 200 г. н. э. Название происходит от портика Стоа Пойкиле (οτοά [stoa] – портик), где, прогуливаясь, философствовали представители этого течения.

Вернуться

60

См. Менегетти А. Этический критерий человека. Указ соч. и Мeneghetti А. e A.A. V.V. Atti del І Congresso Mondiale (XV Internazionale) di ontopsicologia. – Psicologica Ed., Roma 1998.

Вернуться

61

«Необходимо восстановить критерий четкой рациональности, который был бы функционален и устанавливал отношения в наших языках (экономика, политика, право и т. д.) так, чтобы части всегда являлись пропорциональными проекциями целого. (…) Любой из нас, к какой бы культуре или истории он ни принадлежал, является человеком. Это бесспорная данность. Итак, во в-себе-бытии человека мы создаем критерий ценности, ума, любой власти, поскольку этот знакомый или незнакомый человек действует в соответствии с законами нашей вселенной. (…) Четкая рациональность остается априорной (до занятия политикой, сексом, психологией и т. д.) и должна быть формализована а) в самой себе [онто Ин-се], б) в функциональности [биологической, психологической и трансцендентной] и в) во взаимосвязи [историческая и мирская среда]». Менегетти А. Этический критерий человека. Указ. соч.

Вернуться

62

См. также «Внутренняя честность вещей» в книге Менегетти А. Проект «Человек». – М.: НФ «Антонио Менегетти», 2019.

Вернуться

63

В восточной культуре, в религиозных и светских кругах, принято приветствовать друг друга поклоном со сложенными руками: глубокий смысл этого приветствия заключается в том, что это форма выражения почтения тому сакральному, которое находится внутри другого человека.

Вернуться

64

Бретань ок. 360 г. – Палестина ок. 420 г. Пелагий утверждал, что многое зависит от человека, а для спасения нужно следовать указаниям Бога. В отличие от постулатов церкви о божественной природе благодати, Пелагий считал, что человек сам способен достичь определенного уровня и самореализоваться. Для христианской церкви любое проявление благодати как таковой (освящающей) является исключительно божественным и свободным деянием. Поэтому человек без благодатного вмешательства Бога не способен на какое-либо доброе дело.

Вернуться

65

Акты обоих синодов, заседания которых проходили в Карфагене и в Нумидии в Милеви, вместе с письмами Августина были впоследствии направлены папе Иннокентию І, который снова осудил пелагианство в ходе заседания синода в Риме в 417 году.

Вернуться

66

Если бы Пелагия не осудили, то был бы подорван авторитет римского папы (“extra Ecclesiam, nulla salus” (лат.) – «вне церкви нет спасения» – аксиома, сформулированная в эпоху патристики). Таким образом, ересь Пелагия в отношении папы была затем использована в защиту единства папской власти благодаря некорректной интерпретации его идей. Пелагий стал известен фактом осуждения, а не прославления человеческого достоинства.

Вернуться

67

Которая хотела обрести власть над Римской империей в виде «христианской идеологии».

Вернуться

68

Иоанн 8:12.

Вернуться

69

Иоанн 15:5.

Вернуться

70

Псалом 4, 6.

Вернуться

71

Книга Бытие, 1,27.

Вернуться

72

Псалом 110 (109), 1.

Вернуться

73

Иоанн 15:15.

Вернуться

74

Лука 22:30.

Вернуться

75

О понятии “genius loci” (лат. «гений места») см. «Гений места», «Пример Мачу-Пикчу в Перу» и «Гений места в повседневности» в книге Менегетти А. ОнтоАрт. Ин-се искусства. – М.: БФ «Онтопсихология», 2010, а также “Il genius loci” в книге Meneghetti A. Il residence ontopsicologico. – Psicologica Ed., Roma 2001.

Вернуться

76

1792–1750 гг. до н. э. Шестой царь Вавилона, в чье правление был составлен знаменитый «Кодекс Хаммурапи», один из первых известных человечеству сводов законов.

Вернуться

77

Великая исламская императорская династия, правившая в Индии в 1526–1707 гг.

Вернуться

78

Когда создается культура, нужно быть исторически точными, и в этом плане Италия уникальна. Также это единственная страна, сохранившая богатую материнскую культуру в современной социально-экономической среде.

Вернуться

79

Название «варвары» происходит от греч. “barba” – борода (эти люди обычно носили бороду). Нужно помнить, что у древних римлян был такой уровень культуры, которого не удается достичь до сих пор: умение бриться, омовения, домашние храмы, стиль одеяний, подчеркивающий индивидуальную элегантность с помощью тоги, функционирование по всему городу общественных бань и мраморных купален разного вида и т. д. Это была культура для общества, коллектива, иной такой культуры позже человечество не знало. Это была культура не для одного императора, а для всех граждан, точнее, всех свободных людей, не рабов. Зародившаяся в Афинах концепция демократии была элитной (элиты научной, властной или экономической), то есть это была культура не для всех, а лишь для немногих.

Вернуться

80

1452–1519 гг.

Вернуться

81

1480/1485–1576 гг.

Вернуться

82

1475–1564 гг.

Вернуться

83

Эти области просуществовали в своих границах вплоть до 1848 года, когда Италия обрела территориальное единство. Но и по сей день разные итальянские политики утверждают, что с точки зрения политики и идеологи это единство окончательно еще не реализовано.

Вернуться

84

Например, до сих пор в Италии существует множество разговорных диалектов, которые некоторые политические течения хотели бы использовать даже в Европейском Парламенте. В настоящее время на севере Италии различные органы коммунального управления предоставляют гражданам информацию не только на итальянском и английском языках, но и на местном диалекте. Диалекты являются особыми языками, и даже сами итальянцы не всегда понимают друг друга. Официальным государственным языком является итальянский, но кроме этого каждый итальянец живет в контексте своего диалекта, своей культуры, своей музыки, своих песен, своих праздников, своей кухни (особых способов приготовления пасты, салатов, хлеба и т. д.), своей особенной манеры одеваться, молиться, ругаться и т. д. Существует как бы множество республик. Поэтому в Италии есть благоприятная почва для развития индивидуализма.

Вернуться

85

Отсюда он затем распространился по всей Италии, до Милана, Рима, Неаполя, Болоньи и т. д.

Вернуться

86

Как, например, в Войне восьми святых (1375–1378) против папы Григория XI.

Вернуться

87

В данном контексте интересно вспомнить сюжет фильма «Роллербол». Действие происходит в будущем, когда каждый человек стал контролироваться высокотехнологичной системой, которая внешне обеспечивает благополучие и спокойствие, но в реальности лишает человека возможности действовать самостоятельно, быть личностью. После ряда перипетий главный герой узнает, что все знания, передаваемые человеку, продиктованы компьютером, Нулем, который, впрочем, стер всю информацию по XIII веку – ключевому периоду в человеческой истории, периоду зарождения гуманизма. См. синемалогию по этому фильму в книге Менегетти А. Онтопсихологическая синемалогия. Указ. соч.

Вернуться

88

Коммуна – это форма местного управления, появившаяся в Италии приблизительно в XI веке и впоследствии получившая более широкое распространение в Западной Европе, от Центральной и Южной Германии до Фландрии, от Франции до Англии и Иберийского полуострова. В Италии эта форма управления стала устраняться к концу XIII века из-за формирования новых социальных слоев и попыток внедрить новые формы управления (городские синьории).

Вернуться

89

Ок. 1123–1190 гг.

Вернуться

90

В период правления коммун магистратов, являющихся представителями народа, в отличие от представителей магнатов, называли «народными капитанами».

Вернуться

91

Чтобы оценить уровень мастерства таких ремесленников, приведу пример. Для возведения порталов (или других элементов) больших соборов в Европе для руководства работами назначался главный мастер, но основное зависело от мастеров-каменщиков. Они использовали молоток и три резца – один для обтесывания камня, второй для его лучшего обтачивания и третий, как лезвие бритвы, для резки. Это были удивительные и прекрасные мастера, которые работали очень быстро. Арку любой формы они сначала вырезали на земле, а потом поднимали. Еще пример: чтобы сделать щебень, большой камень разрезали на две части, затем каждую из частей еще на две и так далее. Все делалось вручную, мастера использовали особые молотки и никогда не знали травм – это было элегантное искусство. Даже Микеланджело для строительства купола собора Святого Петра имел в распоряжении механические устройства и таких выдающихся мастеров, которых сегодня невозможно найти.

Вернуться

92

Это была одна из величайших флорентийских семей, обладающих значительным влиянием не только в Италии, но и во всей Европе, достаточно вспомнить французских королев Екатерину Медичи (1519–1589) и Марию Медичи (1573–1642). Из этого рода также были Джованни Медичи (папа Леон Х, 1475–1521), Джулио Медичи (папа Клемент VII, 1478–1534), Александр Медичи (папа Леон XI, 1535–1605).

Вернуться

93

Чтобы представить уровень влияния таких гильдий, достаточно вспомнить революцию прядильщиков шерсти во Флоренции – «Восстание Чомпи» (июнь-август 1378 года), в результате которого было свергнуто правительство Флоренции.

Вернуться

94

Коммуны и впоследствии синьории были заинтересованы в том, чтобы выжить, и использовали определенную дипломатичность в контактах с властью папы. В религиозном смысле они были с церковью, однако постепенно стали развивать и собственную светскую культуру. Таким образом, несмотря на доминирование теократической религиозной культуры, развивалась также и культура человека, отдельного города, горожанина. Церковь, в свою очередь, «по наивности» (то есть, не осознавая того) поддерживала гуманизм.

Вернуться

95

В некоторых странах Европы это явление возникло лишь в XIX веке.

Вернуться

96

От термина “borgo”, обозначающего кварталы, пригороды, возникающие за городскими стенами и постепенно входящие в черту города. См. «Антонио Менегетти о буржуазных ценностях» – интервью, опубликованное в журнале «Буржуазный журнал». – Москва, март 2004, стр.16–25: «Буржуа – это горожанин, который со своей культурой, своей индивидуальностью и своим благосостоянием чувствует себя ядром города».

Вернуться

97

493–429 гг. до н. э. Правил в Афинах с 461 г. до н. э. до самой смерти.

Вернуться

98

Республика (от лат. res publica): все государство – это общественное (publica) дело, вещь (res), богатство и реальность всех; демократия (от гр.δήμος [demos] и κρατος [kratos]) – сила, власть, авторитет народа. См. Менегетти А. Кризис современной демократии. Указ. соч.

Вернуться

99

Ок. 251–357 гг.

Вернуться

100

Вспомним, например, одну из древнейших итальянских фольклорных традиций, Праздник Свечей, который проходит в Губбио (Перуджа, Италия). Он имеет как религиозные, так и языческие корни.

По одной из версий, этот праздник возник в знак почитания жителями Губбио своего епископа Убальдо Бальдассини (1084/1085 – 16 мая 1160 гг.). 15 мая считается днем поминания этого святого, когда по улицам города проносят огромные церковные свечи, которые в прошлом поставляли гильдии искусств и ремесел.

По другой версии (документально не подтвержденное предположение), эта традиция имеет отношение к древнему языческому ритуалу поклонения богине Церере, покровительнице послов. После периода правления коммун, перехода к правлению средневековых синьорий (то есть смены папской власти) и объединения Италии этот праздник просуществовал в неизменном виде и отмечается по настоящее время.

Вернуться

101

1469–1527 гг.

Вернуться

102

Интересно об этом замечено во вступлении к уже упомянутой книге «Психология лидера»: «Как и у мыслителей позднего гуманизма, пытавшихся донести до политических реформаторов и, особенно, правителей смысл своих принципов формирования человеческого сознания, идеальная фигура лидера как момента провидения духа в мире является также ключевой в философии и работах Антонио Менегетти».

Вернуться

103

Считалось, что вдохновляющим умом этих текстов, хотя они и создавались пророками, апостолами и святыми отцами, в действительности всегда был Господь, стремящийся помочь людям.

Вернуться

104

Ок. 1182–1226 гг.

Вернуться

105

Напомним его главный призыв “pace e bonum” (мира и добра), а также призыв святого Бенедикта Нурсийского “ora et labora” (молись и трудись) и святого Доминика – “in veritate” (в истине). Об этих трех личностях см. главу «Ключевые моменты вечного гуманизма» в книге Менегетти А. Искусство, сновидение, общество. Указ. соч., а также параграф «Метафизика гуманистического бизнеса» в настоящем издании.

Вернуться

106

Современная культура во многом уступает великой, фантастической культуре гуманизма, которая получила особое развитие в Италии. Еще предстоит многое понять из того, что процветало в эпоху раннего Средневековья, но сегодня из-за распространяющейся культуры американских университетов возникает рациональная невозможность понять эти ценности, высоты – или глубины – бесконечной поэмы, коей является человек. Необходимо воссоздать всю культуру, созданную человеком, не выделяя какие-то отдельные культуры.

Вернуться

107

Можно привести современный пример: «Факультет Антонио Менегетти» (учрежденный в 2008 г. в Бразилии, «Реканто Маэстро», Рио-Гранде-до-Сул) частный, то есть платный, но следует помнить, что все гении человечества вышли из культуры, которую оплачивали сами, а не государство из ассистенциалистских побуждений.

Вернуться

108

1224/1225–1274 гг.

Вернуться

109

Ок. 1217/1221–1274 гг.

Вернуться

110

Ок. 1265/1270–1308 гг.

Вернуться

111

1265–1321 гг.

Вернуться

112

В своем произведении Данте использует особый, совершенный язык. Когда другие народы еще не выработали собственных систем управления, в Италии с ее коммунами и индивидуализмом существовала внутренняя высшая культура в музыке, архитектуре и т. д.

Вернуться

113

На официальном сайте (www.dantesinferno.com) эта видеоигра определяется как «битва в 9 кругах ада с жестокими и ужасными чудовищами, твоими собственными грехами и темным прошлым непростительных военных преступлений».

Вернуться

114

Ок. 1220–1294/1295 гг.

Вернуться

115

Ад, XV, 82–85.

Вернуться

116

Многие из этих великих авторов неизвестны из-за распространенного невежества в области культуры.

Вернуться

117

1331–1406 гг. Итальянский литератор и политик, чья роль во Флорентийском Возрождении считается центральной.

Вернуться

118

1370–1444 гг. Известный также как Леонардо Аретинец, итальянский писатель, философ и гуманист. Активно участвовал в диспутах о роли вульгарного языка (разговорного народного языка).

Вернуться

119

1380–1459 гг. Итальянский историк и гуманист, в своих путешествиях в германские страны Европы обнаружил множество древних трудов Цицерона, Вергилия, Витрувия и других авторов, которые впоследствии стали доступны итальянским ученым.

Вернуться

120

1394–1458 гг. Король Неаполя (известный как Альфонсо I) с 1442 года до своей кончины. Во времена правления окружил себя знаменитыми гуманистами, в числе которых был Лоренцо Валла.

Вернуться

121

1396–1459 гг. Итальянский филолог, писатель и гуманист, яркий представитель раннего Возрождения.

Вернуться

122

1405–1457 гг. Итальянский филолог, пресвитер и гуманист.

Вернуться

123

1406–1475 гг. Итальянский политик и гуманист.

Вернуться

124

1429–1503 гг. Политик и яркий представитель неаполитанского гуманизма.

Вернуться

125

1433–1499 гг. Об этом авторе будет рассказано подробно в главе «Характеристики гуманистической культуры Возрождения».

Вернуться

126

1463–1494 гг. Там же.

Вернуться

127

«Ты – Петр, и на камне этом я построю Мою Церковь, и врата ада не смогут победить ее. Я вручаю тебе ключи от Царства Небесного…» (Матфей 16:18–19).

Вернуться

128

Его тезисы изложены в работе “De falso credita et ementita Constantini donatione declamatio” («Трактат о дарах Константина, столь же фальсифицированный, сколь и считающийся подлинным»), которая могла быть опубликована только после 1517 года и только в протестантской среде. Католическая церковь веками настаивала на подлинности документа.

Вернуться

129

1377–1446 гг.

Вернуться

130

1452–1519 гг.

Вернуться

131

1475–1564 гг. См. анализ творчества этого художника в главе «Микеланджело как символ возрождения человека». Менегетти А. Искусство, сновидение, общество. Также см. «Микеланджело и Возрождение» в настоящем издании.

Вернуться

132

1240–1302 гг.

Вернуться

133

1267–1337 гг.

Вернуться

134

От гр. кόσμος [kosmos] – космос, природа; θεός [theos] – бог; άυήρ, άυδρος [aner, andros] – человек.

Вернуться

135

Фреска (ок. 1277–1280 гг.) находится в левом трансепте Верхней Церкви Святого Франциска в Ассизи.

Вернуться

136

См. также «Художественные процессы от II века н. э. до Чимабуэ» в работе Менегетти А. ОнтоАрт. Ин-се искусства. Указ. соч.

Вернуться

137

Папа в период с 440 по 461 год.

Вернуться

138

«Признай, о христианин, свое достоинство!». Проповедь XXI, 3.

Вернуться

139

Ад, XXVI, 119–120.

Вернуться

140

«Даже в несчастье есть фактор ответственности, сознательной или бессознательной. Если лидеры первого плана, культуры, гражданской и гуманистической демократии хотят возлюбить и исполнить свое внутреннее предназначение, они не должны нападать, критиковать победителей, бороться с биологическим ассистенциализмом, становясь милосердными сообщниками ближнего своего, вместо этого они должны критически осознать возможность и ответственность в умении быть автономным субъектом, исполненным достоинства, и социальным сотрудником: в противном случае даже обычные маргиналы превращаются в опору социального паразитизма и личностной деградации, своей и других». См. Менегетти А. «Интеллектуальный лидер: что он может и должен делать», доклад, представленный на Международном Конгрессе «Интеллектуальные лидеры Объединенных Наций за стабильное развитие человечества» (Стеклянный Дворец ООН, Нью-Йорк, 5 января 2001 г.), приведенный в книге Менегетти А. Система и личность. – М.: НФ «Антонио Менегетти», 2016.

Вернуться

141

В гуманизме особую роль занимает понятие «отчизна, отечество», поскольку оно связано с естественной защитой территориальной психологии, в которой нуждается каждый свободный человек. Человеку нужны дороги, дома и т. д., то есть упорядоченное пространство, которое было бы функциональным как для социальности, так и для реализации целей человека как индивида. Каждый из нас определяет себя как «Я», поскольку есть «Ты», другой. Защищая отечество, человек защищает свое второе пространство (первым является собственное тело), и это право каждого человека. Лишь затем следует различная диалектика экономического и политического характера.

Вернуться

142

Венецианская Республика просуществовала с 697 до 1797 года, когда ее упразднил Наполеон Бонапарт. Указ Кампо-Формио от 17 октября 1797 г. официально подтверждает упразднение Республики.

Вернуться

143

1254–1324 гг.

Вернуться

144

1162–1227 гг.

Вернуться

145

Именно в Амальфи приблизительно в XI веке был составлен первый Международный Навигационный Кодекс «Кодекс морского права Амальфи» (Tabula Amalphitana, или Tabula de Amalpha).

Вернуться

146

Первый и главный медицинский институт в Европе в начале Средневековья (IX век).

Вернуться

147

460–377 гг до н. э.

Вернуться

148

129–216 гг.

Вернуться

149

1040–1118 гг.

Вернуться

150

См. «Предпринимательство в монашеской среде» в книге Менегетти А. Искусство, сновидение, общество. Указ. соч.

Вернуться

151

Военные кампании против мусульман, организованные христианами в первые века второго тысячелетия.

Вернуться

152

Когда в 1789 году Наполеон захватил Мальту, рыцари Ордена вынуждены были оставить остров, затем они нашли прибежище в России, где получили защиту Павла I (1754–1801), который был избран Великим Магистром Ордена.

Вернуться

153

Матфей 5:1-11.

Вернуться

154

В этой связи интересен анализ Блаженств, описанный в книге Менегетти А. Онтопсихологическая философия. – М.: БФ «Онтопсихология», 2007, а также приведенный в конце параграфа предложенный автором дополненный вариант:

«Блаженны сильные, ибо они хотят быть.

Блаженны нищие, ибо они могут быть.

Блаженны чистые, ибо они зрят бытие.

Блаженны истинные, ибо они суть бытие.

Блаженны миротворцы, ибо они раскрывают бытие».

Вернуться

155

См. там же «Классический гуманизм», в особенности часть, посвященную философии стоиков.

Вернуться

156

Обычно относят к периоду между 476 и 480 гг.

Вернуться

157

См. анализ роли трех фигур в главе «Предпринимательство в монашеской среде». Менегетти А. Искусство, сновидение, общество. Указ. соч.

Вернуться

158

480–547 гг.

Вернуться

159

В монастырях было очень развито искусство ручного письма, и многие тексты, донесшие до нас греко-римскую культуру, в большинстве своем были творением рук монахов-бенедиктинцев.

Вернуться

160

Около 1182–1226 гг.

Вернуться

161

1170–1221 гг.

Вернуться

162

Не только католической, но и, например, православной церкви.

Вернуться

163

Банк Св. Георгия в Генуе (1406)

Вернуться

164

1449–1515 гг.

Вернуться

165

Нынешний Стамбул, в древности столица Византии.

Вернуться

166

Арабы также учились у Греции, и у них были свои выдающиеся философы, двух из которых святой Фома Аквинский изучал, прежде чем стать великим рационалистом: Авиценна (980–1037) и Аверроэс (1126–1198).

Вернуться

167

427–347 гг. до н. э.

Вернуться

168

384–322 гг. до н. э.

Вернуться

169

106–43 гг. до н. э.

Вернуться

170

1483–1520 гг.

Вернуться

171

Фреска создана в период между 1509 и 1511 гг. Хранится в Зале Сигнатур Ватиканских Дворцов (Государство Ватикан).

Вернуться

172

См. также «Микеланджело как символ возрождения человека» в книге Менегетти А. Искусство, сновидение, общество. Указ. соч. См. далее в настоящем издании «Микеланджело и Возрождение».

Вернуться

173

1509–1588 гг.

Вернуться

174

1564–1642 гг.

Вернуться

175

1568–1639 гг.

Вернуться

176

1596–1650 гг.

Вернуться

177

В этот момент возникают разные утверждения, порой восхитительные, порой святотатственные (то, что ограничивает, оскорбляет святость человеческого достоинства), как, например, утверждения энциклопедистов, базирующих все на «Боге-разуме», после чего появляется позитивизм, рационализм и т. д. Это означает чрезмерное выделение одной из сложных ценностей человека, но такие идеи позже опровергались сами собой, поскольку, как утверждал современник французского рационального позитивизма Б. Паскаль (1623–1662), «сердце имеет резоны, неведомые разуму». Очевидно возвращение к платонизму, поскольку разум значим в пределах рациональности природы, которая есть также и дух, и порой кажется мистикой, возвышением души, трансцендентностью, некой формой прозрачной магии. Существуют и такие измерения, однако путь доступа к ним – это смирение. Возьмем Сократа, который, хотя и закладывает начала рациональности, одновременно с этим демонстрирует смирение: «Я знаю, что ничего не знаю!» (Платон, Апология).

Вернуться

178

Например, «Илиада», «Одиссея», философия Сократа и т. д. в своей экзистенциально-философской основе опирались именно на эту ценность.

Вернуться

179

Позже этот принцип был положен Мао Дзе Дуном в основу своей политической концепции.

Вернуться

180

В христианской, исламской или иудейской религии утверждение, что человек рождается добрым, считается ересью.

Вернуться

181

Когда предприниматель создает линию продуктов или новую услугу, он тоже является творцом.

Вернуться

182

Точно так же после «смерти» у человека будет все, более того, все подготавливается так, чтобы было полное удовлетворение. Когда, например, очень усталый человек ложится в постель, единственное, чего он желает, это спать. Любая вещь хороша в свое время. См. «Смерть как возвращение» и «Метафизика смерти» в книге Менегетти А. Ин-се человека. – М.: БФ «Онтопсихология», 2009.

Вернуться

183

См. также параграф «Классический гуманизм» в настоящем издании.

Вернуться

184

См. «Ценности гражданско-исторического гуманизма» (особенно ценность «социальность») в настоящем издании.

Вернуться

185

Все крупные религии привнесли что-то позитивное в понятия «человек», «личность», «индивид», однако наиболее «гуманистической» является христианская религия, поскольку Христос среди множества максим оставил нам одну, смысл которой вечен: «В чем радость человеку завоевать весь мир, если потом он потеряет свою душу?» (Матфей 16:26). Здесь заключен огромный смысл того, чем является Ин-се человека, его уникальность, неповторимость, исключительность. В своих речах Христос часто говорит об уникальной, индивидуальной душе, личности, и поэтому его учение остается высшим по отношению к другим религиям.

Вернуться

186

См. Менегетти А. Тезаурус. Словарь онтопсихологических терминов. Указ. соч.

Вернуться

187

1475–1564 гг.

Вернуться

188

Художественно-исторический анализ по данной теме см. в главе «Микеланджело и Сикстинская Капелла» в книге Менегетти А. Искусство, сновидение, общество. Указ. соч.

Вернуться

189

Не случайно именно в Сикстинской Капелле проходит Конклав, где выбирается папа и проходит первая месса новоизбранного папы в присутствии всех избирающих кардиналов.

Вернуться

190

См. «Гражданский гуманизм» и «Характеристики гуманистической культуры Возрождения» в настоящем издании.

Вернуться

191

См. Менегетти А. Этический критерий человека. Указ. соч.

Вернуться

192

На древнееврейском языке «Адам» означает «человек, земля, грязь».

Вернуться

193

См. главу «Библейский змий как мифический образ чужеродного вмешательства» в книге Менегетти А. Монитор отклонения в человеческой психике. Указ. соч.

Вернуться

194

См. параграф «Аккадская цивилизация и арианство» в настоящем издании.

Вернуться

195

Любопытная деталь: есть мнение, что в персонажах Ада Микеланджело изобразил своих недоброжелателей.

Вернуться

196

В индуизме это воплощение Бога в физическом теле (например, в Кришне и Раме) для исполнения определенных задач.

Вернуться

197

Сам Христос называет себя «сыном человеческим», но не «Сыном Божьим». Нормально, что многие из нас выбрали его как образец божественного, однако, вместо того чтобы понять его и каким-то образом подражать ему, большинство остановилось на вознесении ему молитв.

Вернуться

198

Возможно, после смерти такому человеку поставят памятник.

Вернуться

199

Данный параграф также представлен в статье Meneghetti A. Le radici della morale // Nuova Ontopsicologia, n. 2/2007 – 1/2008. – Psicologica Ed., Roma, pp. 112–121.

Вернуться

200

Это стало темой обсуждения в ходе двух встреч («Гипотеза происхождения Запада: Гомер с берегов Балтики и аккадская культура» и «Древние истоки Европы»), которые состоялись соответственно 11.12.2005 и 14.02.2006 в галерее ОнтоАрт в Треви (Перуджа, Италия). С докладами на конференциях выступили: проф. А. Менегетти, Ф. Винчи, проф. В. Серино (вместо заявленного проф. Д. Семерано), проф. А. Гаспани. Репортаж о мероприятиях освещен в статье Incarbone F. “Due convegni: una sola direzione… che punta verso nord” // Nuova Ontopsicologia, n. 2/2006, Psicologica Ed., Roma, pp. 74–77.

Вернуться

201

274–337 гг.

Вернуться

202

742–814 гг.

Вернуться

203

Достаточно вспомнить о гонении греческих священников, организованном по велению византийского императора Льва III Исавра (685–741 гг.), прозванного Иконоборцем. Это было в первую очередь отмщением за приговор язычеству со стороны быстро распространявшегося ислама.

Вернуться

204

«Как бы то ни было, язычество олицетворяло становление, историческую диалектику человека на этой планете, причем различным божествам соответствовали различные события из жизни человека – экстаз или застой, рождение или смерть». Менегетти А. Система и личность. Указ. соч.

«Язычество образует экстраординарное измерение, потому что им представлена экологическая психология человека по отношению к миру, духовная психология природного святого: сезонные ритмы, задающие ритм человеческой культуры, поэзия и соответствующие временам года танцы. Все в синкретизме человека и природы. Культура оливкового дерева и дуба, культура некоторых животных – быка, козла, голубей. Это первичная форма, которую можно обнаружить у всех народов. Литургия поныне существующих монотеистических религий сохранила даты и поведение, отражающие синхронность человека и природы: она сохранила антропологический факт, но заменила его идеологический ориентир. Это не означает, что умные люди полагали, будто изначально существовало множество богов: данный вопрос не рассматривался основательно. Но подразумевалось следующее: подчеркивалось, что наряду с феноменологией вещей, с природой, существуют простые, первозданные причины, стратегические принципы, регулирующие законы природы, космоса и человека. У каждого народа имелась своя традиция, и, как бы ни изменялись имена богов и вещей, сущность оставалась одной и той же: огонь, ветер, вода, земля и особенно плодородие». Менегетти А. Интеллект и личность. – М.: БФ «Онтопсихология», 2007.

Вернуться

205

Великая культура, которая персонализируется в католической культуре, соединяя арианство и язычество, перестает существовать с уходом последнего истинного выдающегося папы католической церкви – Пия XII (1876–1958). См. Гарсия П. Папа Пий XII и онтопсихология // Новая онтопсихология, август 2010. – БФ «Онтопсихология», 2010.

Вернуться

206

Данный параграф также представлен в книге Менегетти А. Интеллект и личность. Указ. соч.

Вернуться

207

См. Semerano G. La favola dell’indoeuropeo. – Milano.: Ed. Bruno Mondadori, 2005.

Вернуться

208

От имени Реа в дальнейшем произошло название Риети (один из административных центров итальянской провинции Лаций), возможно, это вызвано тем фактом, что Ромул и Рем родились в той местности (именуемой Сабина).

Вернуться

209

Очевидно созвучие имен Римуш и Рем.

Вернуться

210

Следует уточнить, что эти исследования были начаты еще при Муссолини, но затем прекратились.

Вернуться

211

Об этой общине из поколения в поколение говорили те, кто жил по соседству, даже если никто и никогда не верил, считая данные разговоры «обычными сказками».

Вернуться

212

Потому что живем мы и, следовательно, живы эти языки.

Вернуться

213

Тогда как некоторое сходство “iamme” [иамме] и “gimo” [джимо] свидетельствует о культурных связях между Умбрией и Неаполем.

Вернуться

214

Галатия брала начало в той области, где ныне находится Стамбул (и где по сей день стоит Галатийская Башня). Этот народ фигурирует также в христианской религии (см. «Послание святого Павла Галатам» – составную часть христианского откровения).

Вернуться

215

Поэтому у Галлии кельтские корни, ведь сам термин «Галлия» происходит от слова «галаты».

Вернуться

216

Знаменитый туристический город в России.

Вернуться

217

Б. Б. Пиотровский (великий русский ученый, так и не нашедший понимания ни в России, ни в США) совершил важные археологические открытия в области, прилегающей к Черному морю, обнаружив те источники цивилизации, которые придавали культурную идентичность великому русскому народу. Он неоднократно сообщал о своих раскопках в Армении на высотах Кармир-Блур (Красный холм). См. Б. Б. Пиотровский. Ванское царство (Урарту). – М.: «Издательство восточной литературы», 1959.

Вернуться

218

См. «Эпос о Гильгамеше». – СПб.: «Наука», 2006.

Вернуться

219

Веданта – одна из ортодоксальных систем индийской философии, составляющая основу большинства современных школ индуизма. Она базируется на мистической и космологической интерпретации содержания Вед, самого древнего произведения священной литературы Индии, вмещающего в себя всю священную и традиционную индуистскую науку. Термин «Веданта» используется по отношению к Упанишадам, которые представляли собой обработку Вед, а также к школам, возникшим в процессе изучения Упанишад. Кроме Вед тремя фундаментальными текстами Веданты являются следующие: Упанишады (самыми известными и древними из которых являются Брихадараньяка, Чхандогья, Тайттирия и Катха); Брахма-сутра (называемая также Веданта-сутра), составлена из кратких, даже единичных интерпретаций лишь одного слова доктрины Упанишад; Бхагават Гита (букв. Песнь Божественного), знаменитейший философско-религиозный текст, который написан в поэтической форме и рассматривается как сущность всех индуистских школ; он содержит ряд философских и духовных уроков, служащих достижению духовной реализации.

Вернуться

220

Отсюда название Брахма-сутра (см. предыдущую сноску).

Вернуться

221

Этим я не хочу сказать, что жители Ирака – законные наследники народов Шумера, Аккада и Вавилона. Сегодня те народы – это русские, немцы, латыши, англичане, итальянцы, этруски (которыми столь богата Италия) и т. п.

Вернуться

222

Древнее название реки Тибр (приписываемое, как говорят, светлому цвету вод). Нынешнее название происходит от имени латинского царя Тиберина, который, как гласит легенда, утонул в этой реке.

Вернуться

223

Знаменитый немецкий археолог и предприниматель (1822–1890).

Вернуться

224

Vinci F. Omero nel Baltico. – Roma, Ed. Palombi, 2008 (I edizione 1995).

Вернуться

225

Бхагават Пурана 11, XXXI, 5, 6, XXXVII, 10.

Вернуться

226

На основе доклада, прочитанного автором 7 марта 2010 г. в Международном центре гуманистического искусства и культуры Реканто Маэстро (Бразилия) в ходе церемонии открытия нового здания «Факультета Антонио Менегетти».

Вернуться

227

«В ходе конференций, проведенных в Вене и Праге в 1935 году, Эдмунд Гуссерль был вынужден допустить, что так называемые точные науки не в силах найти ответ на глубинные вопросы человека. Отталкиваясь от исходного наблюдения за кризисом европейской цивилизации, он обнаружил действие более глубинной реальности, которая отразилась в оригинальном названии цикла пражских конференций: «Кризис европейских наук и психология». Цит. по Менегетти А. Учебник по онтопсихологии. – М.: НФ «Антонио Менегетти», 2020. См. также Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Философия как строгая наука. – Новочеркасск: «Сагуна», 1994. Первые части работы “Die Krisis der europaischen Wissenschaften und die transzendentale Phanomenologie” появляются в журнале “Philosophia” в Белграде в 1936 году.

Вернуться

228

После двух мировых войн, в которых братья во Христе (народы, участвовавшие в войнах, принадлежат христианской культуре) обрушились друг на друга, планета человека обрела две характерные особенности – влияние большевизма и божество американского доллара (In God we trust – на Бога уповаем и God qui annuit coeptis, incipit novus ordo saeculorum – предуказан новый мировой порядок на веки вечные).

Большевизм заключил человека в диалектический материализм на уровне последней буквы алфавита (я) и свел его роль лишь к воспроизведению себе подобных без возможности эволюции.

Американский доллар заложил твердые принципы в основание корпоративной капиталистической системы, которая посредством демократических категорий осуществляет колонизацию и клонирование умов.

Онтопсихология дает возможность критически пересмотреть сознание (эгоцептивность) и сделать его обратимым с восприятием реальности (экстеро- и проприоцептивность). Этот путь обеспечивает человеку функциональность бытия и действия в соответствии с эволюционным проектом Ин-се человека.

Вернуться

229

См. «Происхождение социальности» в книге Менегетти А. Кризис современной демократии. Указ. соч.

Вернуться

230

От гр. ίστορέω [istoréo], которое, в свою очередь, происходит от ΐστημι [ίstemi] – устанавливаю, размещаю, нахожусь и ρέω [hréō] – теку, прохожу.

Вернуться

231

Есть разница между ледниковым периодом и засухой, между эпохой капиталистического или рабовладельческого общества и коллективной демократией, между здоровым обществом и обществом, больным СПИДом, между атеистическим и религиозным обществом и т. д.

Вернуться

232

Выдающийся политик меняет мир, но никогда – великую истину. Следовательно, ему нужно научиться адаптироваться, опираясь на рациональность служения.

Вернуться

233

См. Менегетти А. Этический критерий человека. Указ. соч.; Планк М. (1858–1947) сборник La conoscenza del mondo fisico, Einaudi, Torino, 1942; Hubble E. (1889–1953) The realm of the nebulae, New Haven, 1936.

Вернуться

234

См. Менегетти А. Онтический геном. Указ. соч.

Вернуться

235

Cчитать, что человечество существует лишь на Земле – инфантильный фашизм.

Вернуться

236

Человек – это разумное рациональное сущее. «Разумное» может показаться лишь совершенством бытия, но тот факт, что он рационален, означает, что человек оперирует частями, сравнивая большее и меньшее, прекрасное и безобразное и пр. Уже сама эта способность обсуждать и выверять различные противоположные, а иногда и противоречивые части предполагает наличие свободы воли, то есть действие или бездействие.

Вернуться

237

Если, например, будет иметь место неконтролируемое исследование урана.

Вернуться

238

Этим я не утверждаю, что земляне нуждаются в помощи со стороны народов, населяющих другие планеты. Человек абсолютно самодостаточен и способен обеспечивать свое первенство в области ответственного обслуживания в рамках собственного существования, жизни планеты и участия во множестве других проектов.

Вернуться

239

См. Менегетти А. Ин-се человека. Указ. соч.

Вернуться

240

Виртуальное – это одна из пятнадцати характеристик онто Ин-се, которая означает, что «любая его активность или рост всегда соотносятся с формальным проектом, выражающимся в многозначных проявлениях, подчиненных единой идентичной форме. До момента свершения такая форма являет собой лишь возможность. Понятие виртуальности означает не наличие фиксированной программы, а готовность к расширению некоего проекта, изначально являющегося лишь сущностным, реализация которого зависит от стечения ряда причин; виртуальность означает возможность появления результата, но не его необходимость». См. Менегетти А. Тезаурус. Словарь онтопсихологических терминов. Указ. соч.

Вернуться

241

На эту тему 14 ноября 2009 г. в Международном центре гуманистического искусства и культуры «Реканто Маэстро» автор провел конференцию «Психосоматика раковых заболеваний».

Вернуться

242

См. Менегетти А. Клиническая онтопсихология. – М.: НФ «Антонио Менегетти», 2014.

Вернуться

243

См. Менегетти А. Онтопсихологическая философия. Указ. соч.

Вернуться

244

Cм. понятие директивности в параграфе «Индивидуальная психотерапия» в книге Менегетти А. Учебник по онтопсихологии. Указ. соч.

Вернуться

245

От гр. μετανοέω [metanoéo] – изменяю ум. Означает изменение сознания.

Вернуться

246

«Сознательно-логическая часть всех волевых, ответственных, рефлексивных, разумных, рациональных, мнемонических и так далее операций. Структура, опосредующая внутреннюю реальность к внешней, и наоборот. Точка осознания, включения ответственности, воли, рациональности». См. Менегетти А. Тезаурус. Словарь онтопсихологических терминов. Указ. соч.

Вернуться

247

От лат. a me oritur – возникает из меня. Действие вложения в эгоизм другого человека (но не замещение другого). Соучаствовать собственной сокровенностью в развитии другого. Там же.

Вернуться

248

См. «Проблема причинности, конечной цели и бытия, через себя самостоятельно существующего» в книге Менегетти А. От сознания к бытию. Указ. соч.

Вернуться

249

Тема рассматривается в параграфе «Незаменимая функция онтопсихологии» в книге Менегетти А. Учебник по онтопсихологии. Указ. соч.

Вернуться

250

Для ознакомления с трансцендентным опытом гуманизма см. книгу Менегетти А. Онтопсихологическая философия. Указ. соч.

Вернуться

251

На основе материалов лекции, прочитанной автором 16 мая 2009 г. в Лугано-Парадизо (Швейцария) в ходе церемонии открытия Фонда научных и гуманистических исследований Антонио Менегетти.

Вернуться

252

От греч. μετανοέω [metanoeo] – изменяю ум.

Вернуться

253

См. Meneghetti A. Reflessioni sulla scoperta del genoma // Rivista Nuova Ontopsicologia, N 1/2002, pp. 32–37.

Вернуться

254

«Интегральный»: например, соединить анамнез, частную феноменологию с импульсами окружающей среды и культуры; наследственность – с диетой; онейрологию – с перекрестными семантиками, характером, типологией недостаточности и прикладными аспектами. Все это следует проводить с аналитической точки зрения онто Ин-се, воплощенного в истории.

Вернуться

255

См. Пролог Иоанна.

Вернуться

256

Познание – когда νους [nûs] (ум) есть действие сущего, когда νους познает сущее.

Вернуться

257

См. понятие «аналогичная креативность» в книге Менегетти А. ОнтоАрт. Ин-се искусства. Указ. соч.

Вернуться

258

Исход 3, 13–14.

Вернуться

259

См. Менегетти А. Письмо Хомскому в книге Психология. Философия. Общество. – М.: НФ «Антонио Менегетти», 2020.

Вернуться

260

«И слово (логос) стало плотью». Иоанн 1:14.

Вернуться

261

344–407 гг.

Вернуться

262

См. Менегетти А. Проект «Человек». Указ. соч.

Вернуться

263

Истинное Искусство – это порядок эстетики. Разумеется, имеется в виду искусство человека, а не искусство стыда, шизофрении, болезни, которое существует по всему миру. В художественной сфере необходимо вновь поднять достоинство человека. В связи с этим можно вспомнить известное наставление: Agnosce, o christiane, dignitatem tuam! («Познай, христианин, свое достоинство!») cв. Льва Великого (Лев I, папа с 440 до 461 г.; Sermo XXI, 3: S. Ch. 22 bis, 72). Когда нет знаний, человек деградирует. См. Менегетти А. ОнтоАрт. Ин-се искусства. Указ. соч.

Вернуться

264

Универсум (от лат. uni-verso) – обращенный к единому, единственному.

Вернуться

265

«Другой» – ит. diverso от лат. dissimilis (отличное в аспекте) и diversus (в смысле противоположного, противостоящего), в которых есть корень dis, сопоставимый также с греческим словом διά [diá] (через).

Вернуться

266

1849–1936 гг.

Вернуться

267

См. Менегетти А. Психология лидера. Указ. соч.

Вернуться

268

См. подход к приобщению к истине в книге Менегетти А. Онтический геном. Указ. соч.

Вернуться

Content

Менегетти Антонио От гуманизма исторического к гуманизму вечному