Автор-составитель Евгений Владимирович Ванькин

Сто великих святынь православия

Посвящается светлой памяти моей матушки

От автора

Православные святыни мира. Как дороги они каждому верующему, готовому преодолеть огромное расстояние, дабы только прикоснуться к драгоценной реликвии. Но не у всех есть возможность совершать паломничество к святыням даже на своей Родине, не говоря уже о дальних путешествиях в Грецию или на Святую Землю. Настоящее издание предоставляет читателю уникальную возможность познакомиться с великими православными святынями не только нашей страны, но и ближнего и дальнего зарубежья. Мы посетим страну Православия, огромную и величественную, создававшую на протяжении веков свою историю. Ее культурное наследие по-прежнему питает нашу цивилизацию своими живительными соками, многими, к сожалению, неосознаваемыми. Эта книга поможет понять духовную красоту Православия, познакомиться с ее величайшими памятниками архитектуры и зодчества, впитавшими в себя возвышенные образы христианской духовности, и посетить уникальные святые места православного мира, имеющие величайшее историко-культурное значение.

Православие — огромная страна. И невозможно уместить все ее вершины подвижничества, уникальные религиозно-художественные ценности и чудотворные реликвии в заданное число ста святынь. Надо сразу отметить, что не существует канонического списка святынь православного мира, лежащего на всех континентах земного шара. И это даже к лучшему. Потому что почитаемые религиозные святыни в каждой стране свои, они веками созидали и пестовали свой национальный дух и культуру. Мы покажем лишь маленькую частицу этого мира.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Прежде чем начать рассказ о великих святынях православного мира, надо немного сказать о географии самого Православия.

Сегодня к православному вероисповеданию на планете принадлежит около 180 млн человек. Более 90 % православного населения проживает на территориях восточноевропейских стран, Балкан и территориях бывшего СССР. Из них, по социологическим данным, по убыванию, более трети проживает в Российской Федерации (65 млн), на Украине (40 млн) и в Румынии (20 млн).

Во Вселенском Православии отсутствует единая структурная организация с властными полномочиями. Исторически верующие объединены 15 поместными автокефальными (то есть самостоятельными) церквами, имеющими свои канонические территории. Причем более половины православных прихожан принадлежит к Русской православной церкви.

В соответствии с установленным диптихом, порядком чести в православии, в традиционной последовательности следуют церкви: Константинопольская, именующая себя Вселенской, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Чехословацкая, Польская и Американская. Существуют также 4 автономные поместные церкви (Синайская, Финляндская, Критская и Японская).

Необходимо упомянуть еще о древневосточных православных церквах, разошедшихся в V веке с Вселенским Православием и не поддерживающих с ним с тех пор литургического общения. Они не приняли, по различным обстоятельствам, постановления IV Халкидонского Вселенского собора 451 г., определившего единство двух естеств Иисуса Христа — Божественного и человеческого, и остались верны дохалкидонскому христианству. Это Армянская Апостольская церковь, Коптская, Эфиопская, Эритрейская, Сирийская и Индийская Малабарская церкви.

Главными центрами Православия, несомненно, во всех странах являются монастыри и города с древней православной традицией, места нахождения честных мощей святых угодников и чудотворных икон, и в первую очередь святынь, связанных с земной жизнью Иисуса Христа и святых апостолов.

Что же мы будем понимать под словом «святыня», чему будем отдавать предпочтение среди обширного религиозного почитания? Давайте разберемся в этом. Владимир Даль так определил это понятие: «Святыня — святость, это то, чему мы поклоняемся, что чтим нерушимо». То есть святынями являются особые реликвии, чтимые верою. А такие у каждого народа были определены веками поклонения и почитания, самой неподкупной историей.

В раннем христианстве, во времена Византийской империи, которая осознавала себя мировым царством, не существовала и не могла родиться идея национального призвания народа. Такая традиция появляется значительно позже, когда единая Вселенская церковь дробится на автокефалии и начинается почитание национального служения, поднимая его порой до высот святости. Одним из таких ярких примеров в Русской православной церкви стало житие Александра Невского.

Большое внимание уделено православным святыням, которым с особым трепетом поклоняются верующие, — благодатным образам Пресвятой Богородицы. Когда, по преданию, апостол Лука впервые написал несколько икон Богоматери и принес их к Ней, то Она сказала: «С этими иконами отныне будет Моя благодать, и благодать родившегося от Меня». И теперь эти знаки любви тысячами икон радуют сердца миллионов православных людей.

Порядок описания святынь дается по странам, в основном в соответствии с установленным диптихом церквей, за исключением Святой Земли, поставленной впереди, как общей колыбели христианства. Атакже России, стоящей большим блоком к концу книги, дабы не нарушить единство восприятия раздела стран дальнего зарубежья.

СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ. ИЗРАИЛЬ

Для каждого христианина слова «Святая Земля» наполняются великим смыслом, при этом сердце верующего, словно по камертону, невольно настраивается на возвышенные образы. Святая Земля была колыбелью христианства и на протяжении веков остается его духовным центром. Недаром ее называют «пятым евангелием», потому что здесь все благовествует о Христе. Ее святыни уникальны тем, что большинство из них нам хорошо знакомы по Евангелиям, а названия Вифлеем, Назарет, Гефсимания, Елеон звучат для многих как родные имена. И именно здесь, как нигде, ощущается живое дыхание древней истории.

Иерусалимскую православную церковь справедливо называют Матерью всех христианских Церквей, поскольку отсюда началась проповедь Христа, здесь произошло сошествие Святого Духа на апостолов в Сионской горнице, здесь совершилось первое таинство евхаристии, положившей начало всей Церкви. Здесь вершились величайшие события Нового Завета — Рождество Христово, Преображение на горе Фавор, творились многочисленные чудеса; здесь Господь прошел Крестный путь на Голгофу. Здесь свершились Воскресение и Вознесение Христово и отсюда апостолы понесли миру свет нового учения, которое озарило новый путь европейской цивилизации.

Первым епископом Иерусалимской церкви стал апостол Иаков, брат Господень, который принял мученическую кончину в 62 г. от рук царя Ирода Анти-пы. А первой жертвой гонений на христиан в Иерусалиме стал первомученик архидиакон Стефан — иудеи забили его камнями. В Иерусалиме в 50 г. прошел первый Апостольский собор, положивший начало истории Церкви.

Римский император Адриан[1] в 130 г., после подавления Иудейского восстания, на месте старого, разрушенного еще в 70 г. римлянами Иерусалима решил воздвигнуть новый город, названный в его честь и капиталийских богов Рима — Элия Капитолина. Но отныне здесь будет запрещено селиться под страхом смерти любому, подвергшемуся обрезанию. На Голгофе будет построен храм Афродиты, который позднее разрушит прибывшая поклониться святым местам царица Елена, мать византийского императора Константина Великого, и возведет новый христианский храм.

Христианство испытало на себе много гонений при различных императорах: Деции и Валериане в 250 г., при Диоклетиане в 303 г. Они прекратятся лишь с восхождением на трон Константина Великого (324–337).

Иерусалимская церковь много претерпела при нашествиях иноверцев. Ее святая заслуга состоит в том, что она сохранила в неимоверно трудных условиях многие драгоценные святыни. В 614 г. Святой Град Иерусалим был захвачен персами и разграблен, похитили даже древо Святого Креста. В 627 г. византийский император Ираклий после победы над персами возвратил святыню, отстроил новые храмы, но через 10 лет сюда пришли уже на многие века арабы.

В 1099 г. Иерусалим освобождают крестоносцы, и все святыни оказались в руках латинян. Но лишь около ста лет они владели Святым Градом, затем их вытеснили арабы. В 1517 г. Палестина вошла в состав Османской империи и пребывала там до конца Первой мировой войны, после чего перешла под английский протекторат.

Паломничество на Святую Землю сложилось уже на рубеже III–IV вв. Одним из первых дошедших до нас путеводителей был составлен в конце IV в. монахиней, «небесной девой Этерией», как ее называли в Испании, за возвышенный слог ее дорожника. Она посетила обители Фиваиды, следовала по путям «богоизбранного народа» в Египте, поднималась на вершины Синая, побывала в заиорданской земле. В нем были подробно изложены паломнические маршруты и краткое описание святынь. Причем уже тогда она указывала на сложившийся обычай читать из Священного Писания что-либо относящееся к данному святому месту.

О посещении святых мест длинной чередой паломников говорил в те времена блаженный Иероним, подвизавшийся тогда в пещере Вифлеема: «Я не кончу, если стану перечислять всех: епископов, мучеников, мудрецов, ораторов, кто в разные века, от Вознесения Господня и до наших дней, шел в Иерусалим в уверенности, что его вера и мудрость не полны, что его добродетель несовершенна, если он не поклонился Христу в том самом месте, где с высоты креста засияли миру первые лучи благовествования (Евангелия)».

Первые сведения о паломничествах русских людей на Святую Землю относятся к периоду, последовавшему вскоре после Крещения Руси, хотя они еще и были единичны. К таким путешествиям можно отнести паломничество преподобного Варлаама, игумена Киево-Печерского монастыря, в Константинополь и в Палестину в 60-х гг. XI в. Неумолимое время сохранило нам несколько прекрасных литературных памятников — описаний путешествий русских людей на Святую Землю. Наиболее известен ранний — «Хождение черниговского игумена Даниила» с подробным описанием святынь в 1106–1108 гг. Паломничества русских людей, поклонников, то есть поклоняющихся святым местам, совершались часто «дружинами», связанными клятвами о взаимопомощи. Паломники из России всегда будут отличаться особой духовной настроенностью и жаждой подвижничества.

На протяжении многих веков Россия оказывала помощь Иерусалимской патриархии и была часто гарантом Православия на Святой Земле. Но в XIX в., после передачи ключей от входа в храм Рождества Христова в Вифлееме католикам, ранее принадлежавших православным, отношения с турецкими властями резко обострились. Вынужденное заступничество России привело, в результате многих политических событий и вмешательству европейских стран, к небезызвестной Крымской войне 1853–1856 гг.

За века на местах евангельских событий было построено великое число храмов и часовен, основано множество монашеских обителей. Неоднократно большинство из них разрушалось безжалостным временем и неистовой яростью врагов христианства. Но вновь и вновь они восставали и отстраивались заново.

Если даже начать беглый рассказ обо всех святынях Святой Земли, то для этого потребуется целая книга. Упомянем лишь о наиболее важных местах, которые не войдут в наш рассказ. Это Свято-Троицкий монастырь в Хевроне, в окрестностях Иерихона, где сохраняется Мамврийский дуб, к сожалению, засохший в 1960-е гг., под которым было божественное явление Святой Троицы святому Аврааму. Русское Александровское подворье в Иерусалиме, где хранится величайшая святыня — Порог Судных врат, через который достоверно переступал Христос, когда шел на Голгофу. От бывшей тюрьмы претории, где содержался Господь с разбойниками, ежегодно христианами повторяется Крестный путь, которым шел Иисус Христос на Голгофу. И конечно, Русская духовная миссия в Иерусалиме, со своими подворьями, учрежденная в 1847 г. и сыгравшая исключительную роль в утверждении Православия в Палестине. Необходимо упомянуть о Крещении Господнем в водах Иордана, по принятой христианской традиции произошедшем в 8 км от Иерихона. Недалеко возведен греческий монастырь Святого Иоанна Предтечи на месте пещеры, где жил святой пророк. В Иерихонской долине возвышается 400-метровая Сорокадневная гора, называемая горой Искушения, на которой дьявол искушал Господа, показывая Ему все царства мира. А в Яффе возведен храм Святого апостола Петра с гробницей святой праведной Тавифы; в Хайфе — храм Святого пророка Илии на горе Кармил, Русский монастырь построен в Магдале и т. д. Но мы подробнее познакомимся с самыми известными святынями христианского мира, хорошо знакомыми нам по евангельским событиям.

Храм Рождества Христова в Вифлееме

Одной из главнейших христианских святынь является место рождения Иисуса Христа, над которым еще в древности был возведен храм. Сюда устремляются все паломники на Святой Земле, чтобы поклониться вифлеемским яслям, в которых был явлен миру рожденный во плоти Спаситель.

А краткая история евангельских событий такова. Узнав о предстоящей переписи населения, проводимой римлянами, в Вифлеем пришли праведный Иосиф с обрученною ему женою святой Девой Марией из Назарета, где они проживали. Иосиф родом происходил из этого города, а по еврейской традиции перепись проводилась по месту рождения населения, а не по месту проживания, как у римлян.

Вифлеем находится в 8 км к югу от Иерусалима, в низине между холмами. Он является одним из древнейших городов на Земле, основанный еще в XVI–XVII вв. до н. э. В Библии Вифлеем упоминается также как Ефрата, что значит «плодоносный». Город оставил след уже в ветхозаветной истории. Здесь родился будущий царь Давид и здесь он был помазан на царство пророком Самуилом. Впоследствии Вифлеем стал называться именем Давидоым. Именно отсюда, согласно ветхозаветным пророчествам, иудеи ожидали будущего прихода мессианского царя из рода Давидова (Инн. 8—42).

В Вифлееме из-за отсутствия мест в гостинице Святое Семейство укрылось в пещере, на окраине города, где пастухи скрывали от непогоды своих овец и коз. Символично, что среди людей не нашлось им места. Обстановка самого рождения подчеркивает исключительность этого события: рожденного в хлеву Младенца Иисуса славит сонм ангелов, а на востоке загорается яркая звезда. Сюда, к яслям[2], куда положила Его Богоматерь, придут поклониться пастухи, а позднее волхвы, путь которым укажет Вифлеемская звезда.

Серебряная звезда на месте рождения Иисуса Христа в храме Рождества Христова

Над этой пещерой в 339 г. впервые была возведена пятинефная базилика святой Еленой, матерью византийского императора Константина Великого, во время ее паломничества на Святую Землю. Внутри храма над святой пещерой возвели восьмиугольную деревянную постройку с конической крышей и проемом, сквозь который паломники созерцали пещеру. При подобной планировке посетители скапливались большими группами у «окна» пещеры, не давая возможности другим свободно лицезреть реликвию. Храм Рождества позднее сильно пострадал во время восстания самаритян, пытавшихся обрести независимость. Его восстанавливал византийский император Юстиниан[3] (ок. 530 г.), решивший храм значительно расширить. В перестроенной базилике облегчили и доступ к драгоценной святыне. Был организован сам вход в пещерный храм — Святой вертеп[4], спуск — с северной стороны и подъем с южной. Вход в Святой вертеп, где родился Младенец, сохранился до настоящего времени без изменений. Само место Рождества Христова теперь отмечено 14-лучевой серебряной звездой, символизирующей Вифлеемскую звезду, которая была установлена в 1717 г. с латинской надписью: «Здесь Дева Мария родила Иисуса Христа». Над ней сооружен мраморный престол, где ежедневно совершается Божественная литургия. В нескольких шагах — спуск в три ступеньки, ведущий к яслям в нише, куда положила Богородица Сына после рождения. Весь вертеп (площадь 32 кв. м) освещен множеством лампад. На стенах керамические шпалеры XIX в. На литургиях здесь можно услышать удивительный хор палестинцев-христиан, унисонное пение которых значительно отличается от привычного многоголосого русского песнопения. Настоятелем храма, как и всех храмов Иерусалимского Патриархата, традиционно являются православные греки, но праздничные службы проводятся и другими различными конфессиями.

Храм Рождества Христова является самым древним христианским храмом, сохранившимся во всей Палестине. Согласно церковному преданию, это был единственный храм, не разрушенный персами-зороастрийцами во время их вторжения в страну в VII в. Он остался невредимым благодаря изображениям волхвов на его стене (позднее они были утрачены). Их персы посчитали за изображения зороастрийских жрецов, что спасло храм. В эпоху Средневековья два боковых входа в храм были замурованы, а высота центрального была настолько уменьшена, что человек мог войти в храм, только сильно наклонившись. Это было сделано и в целях безопасности, дабы вражеские всадники на лошадях не могли проникнуть внутрь и осквернить его. По этой причине вход называется теперь Вратами смирения.

В храме сохранились фрагменты напольных византийских мозаик и 44 колонны времен святого Юстиниана из розового песчаника, так изумительно отполированных, что они кажутся изготовленными из мрамора. Росписи на колоннах и настенные мозаики относятся к более позднему времени императора Мануила Комнина (1143–1180). На стенах — сохранившиеся уникальные фрагменты мозаичных изображений поместных и 11 Вселенского соборов. Амвон перед алтарем сооружен во времена крестоносцев, владевших Святой Землей в XII–XIII вв. Иконостас резного дуба изготовлен в XVIII в. в Греции. Паникадила подарены русскими императорами Александром III и Николаем II, также привезены из России и колокола. В этом храме имеется множество святынь, одними из которых являются чудотворные образа Вифлеемской Божией Матери и плачущего Спасителя на храмовой колонне.

Слева от алтаря верхнего храма находится армянский придел Трех Царей (XIX в.) и вход во францисканский монастырь, а справа — вход в греческий монастырь. Всего к храму Рождества Христова вплотную примыкает три монастыря различной конфессиональной принадлежности.

Монастырь Святой Екатерины, построенный францисканцами во второй половине XIX в., примыкает с севера. Во внутреннем дворике, стилизованном под византийскую капеллу, здесь установлена статуя блаженного Иеронима Стридонского[5], который 35 лет (385–420 гг.) проживал в одной из пещер, расположенных на территории монастыря.

С юго-востока от храма Рождества построен греческий православный монастырь, где находится пещерный храм с подземной галереей. В ней почивают останки убиенных Иродом вифлеемских младенцев. Здесь же находятся останки избиенных персами в VII в. препеподобных монастырских отцов. А с юго-запада к храму примыкает Армянский монастырь.

На востоке от храма Рождества, в окрестностях города, располагается так называемое Поле Пастушков. Здесь пастухи увидели воссиявших ангелов, возвестивших им о Рождестве Христовом. На этом месте царица Елена тоже построила церковь, которая позднее была разрушена, а подземный храм действует и поныне. В крипте греческого храма с захоронениями евангельских пастухов сохранились фрагменты византийской мозаики и колонны IV в. А на поле растут масличные деревья, некоторые из которых сохраняются, как гласит предание, с евангельских времен.

Храм Воскресения Христова в Иерусалиме

Храм Воскресения можно назвать главной святыней христианского мира, где находится бесценная Гробница Спасителя, в которой возлежало Его Божественное тело после мучительной смерти на кресте.

Строительство первого храма над Гробом Господним было начато в 326 г., во время посещения Иерусалима императрицей Еленой, принимавшей деятельное участие в утверждении христианства в империи. Перед ее отъездом из Константинополя был успешно завершен впервые созванный по церковным вопросам Вселенский собор в Никее[6], сплотивший молодую Церковь. Ее сын, император Константин, при жизни названный Великим, в благодарность Богу за помощь в устроении церковных дел решает построить величественный храм на месте погребения Господа и окружить его всеобщим почитанием.

Снимая глубокие пласты земли, на указанном одним иудеем месте, императрица находит пещеру Гроба Господня, более двух веков сокрытую от человеческих взоров. Обретение святого места было воистину промыслом Божиим, и чувство восторга охватило всех христиан. Были найдены также три креста и табличка, прибитая над головой распятого Спасителя. А чудо происшедшего здесь исцеления сразу помогло определить чудотворную святыню.

О первоначальном строительстве императрицы Елены сохранились противоречивые свидетельства. Но, как отмечают церковные источники, был построен удивительный по красоте комплекс зданий, облицованных дорогим мрамором. По роскоши и величию никакие более поздние перестройки храма не смогут его превзойти. Был возведен большой двор с крытыми галереями, баптистерий, большая лестница с колоннами, ведущая на торговую площадь. Все блестело золотом. Современниками описывается большой царский храм и базилика. Вероятно, как считается, было возведено два храма: над Гробом Господним и местом Обретения Креста, включенных в единый архитектурный комплекс[7], вход в который был с восточной стороны. Этим было положено начало Новому Иерусалиму Константина, возвратившему городу его старое имя. Торжественное освящение состоялось 13 сентября (по ст. стилю) 335 г., и в память об этом был установлен праздник «Воскресение Словущего». Сама пещера погребения была отсечена от скалы, в которой она находилась, чтобы можно было ее всецело включить в воздвигнутую часовню. Стены снаружи выровняли, свели к верху заостренным концом в виде пирамиды и обложили мрамором, золотом и драгоценными камнями. Ее окружили 12 столбами, по числу апостолов. Часовня называлась (по-гречески) Анастасис, т. е. Воскресение. Часть Обретенного Креста Елена отослала сыну в Константинополь, а остальную заключила в серебряный ковчег и вручила предстоятелю Иерусалимской церкви. Император Константин часть Святого Креста вскоре отправил в Рим, в один из центров империи.

Храм Гроба Господня. Кувуклия

Первым разрушениям храмы в Иерусалиме подверглись во время персидского нашествия 614 г. Много христиан было убито. Все храмы у Гроба Господня были разрушены, а Святой Крест вывезен в Персию. Но скоро огнепоклонники персы разрешили восстановление святынь. За это нелегкое дело взялся монах Модест, из Феодосиева монастыря, что близ Вифлеема.

На собранные пожертвования христиан Сирии и Египта у Гроба Господнего было заново отстроено четыре храма, но не таких великолепных, как первоначальные. Были возведены храмы над Голгофой, Гробом Господним, местом Обретения Креста и храм Пресвятой Богородицы, где сейчас расположен Камень Помазания. У часовни над Гробом Господним был устроен придел, нынешний придел Ангела.

В 622 г. византийский император Ираклий выступил против Персии, возвратил Святой Крест и в 630 г. отвоевал Иерусалим, в который вступил пешком, собственноручно неся Святое Древо на плечах. Увидев повсюду ужасное опустошение, он взялся за восстановление города. Но в 636 г. Иерусалим вновь перешел в руки иноверцев, сдавшись на милость арабов-мусульман.

Новый хозяин Иерусалима халиф Омар-ибн-Хаттаб не стал препятствовать православным богослужениям и даровал патриарху и всем христианам полную безопасность. «Во имя Бога милосердного, — гласила его грамота, — Омар-ибн-Хаттаб жителям города Элия. Дается во свидетельство, что жизнь жителей, их дети, их имущество, их церкви должны быть в безопасности и что не могут быть разрушаемы или обращаемы в жилища».

В 807 г. египетским султаном Гарун аль-Рашидом, для установления дружественных отношений с крупнейшей державой Европы, были посланы ключи от Гроба Господня императору Карлу Великому, ставшему официальным патроном Палестины. Вместе с ключами был послан фирман на право обладания здесь участками земли. Карл повелел построить в Иерусалиме на свои средства дома (гостиницы[8]) для пилигримов, а также, как и в других странноприимных домах, учрежденных им в Европе, основывает библиотеку. В его владения входили также поля и виноградники, расположенные в Иосафатовой долине, на доходы от которых и существовали паломнические дома. Он и сам совершил паломничество в Константинополь и Палестину, что незамедлительно прославили тогда старофранцузские поэмы.

Ослабление империи Каролингов совпало с кратковременным наступлением Византийской империи на мусульманский восток. В правление императоров Никифора II Фока (963–969) и Иоанна I Цимисхия (969–976) были отвоеваны о. Кипр, Антиохия, а также освобождена от арабов Эдесса в Месопотамии, а в Палестине Кесария и Назарет. Освобождение Иерусалима не последовало.

В 1010 г. указом халифа аль-Гакима[9] все храмы у Гроба Господня были полностью разрушены, а также уничтожены все сооружения Карла Великого. Это вызвало негодование христианского мира, что спровоцировало организацию морской экспедиции, с угрозой сарацинам в Сирии. Обострение отношений привело к повсеместному запрещению христианских обрядов, когда большая часть оставшихся церквей на Святой Земле была демонстративно превращена в конюшни. Но после смерти халифа было разрешено восстановление храмов. Верующими стали вновь собираться средства на постройку храма Гроба Господнего. Лишь в 1048 г., благодаря средствам византийского императора Константина IX Мономаха, были отстроены новые храмы над святынями. Вновь часовня над Гробом Господним украсилась мрамором и столбами.

После наступления турков-сельджуков и завоевания ими Иерусалима в 1070 г. паломничество христиан на Святую Землю резко сократилось, так как гурки были еще менее терпимы к иноверцам, чем арабы.

В результате Первого крестового похода и захвата в 1099 г. Иерусалима началась эпоха нового латинского влияния, а с ним и огромного храмового строительства в Палестине. Тогда же было установлено серебряное изображение Спасителя в полный рост над часовней Гроба Господня, которое наблюдал при посещении Иерусалима наш русский паломник игумен Даниил в 1106 г.

Храмы у Гроба Господня крестоносцев не впечатлили, и они стали их перестраивать. Было возведено огромное по тем временам сооружение (ок. 1130 г.), которое объединило под одной крышей все три святых места.

Построенный крестоносцами храм Воскресения просуществовал без значительных изменений до жесточайшего пожара 1808 г. Обновленный в 1810 г. новый храм почти полностью повторил план предыдущего здания. Тогда же была сооружена новая часовня над Гробом Господним. Поэтому сегодняшний храм Воскресения в основных частях отвечает первоначальному зданию крестоносцев.

Храм вмещает в себя целое созвездие церквей и престолов (49 мест бо-юслужения) под своими огромными сводами. Здесь расположены главные святыни: гора Голгофа, где был распят Спаситель, Гроб Господень, где тело Его пребывало три дня, место Обретения Креста и многие другие святые места. Стены храма сложены из неровных тесаных камней. Фасад поражает очевидной древностью. Две громадные входные арки членят его, из которых одна заложена каменной кладкой[10], а во второй устроен вход с массивными бронзовыми воротами. В храм ведет один вход с большой, почти замкнутой, площади-атриума. Справа от входа, снаружи, сохранилась лестница со времен крестоносцев, которая служила раньше входом на Голгофу.

Архитектурным единством отдельные части храма мало связаны, так как убранство создавалось различными христианскими конфессиями. Многовековое соперничество здесь, между Восточной и Западной церквами, привело к значительному смешению различных архитектурных стилей. Хранителями святынь при крестоносцах в новом храме первоначально были католики, которые возвратили первенство православным лишь при мусульманском завоевании. С приходом арабов храм Воскресения хоть и возвращен православным, но вместе с тем началось его деление между разными вероисповеданиями. Так, тогдашние египетские халифы уступили некоторые части храма грузинам, воинской храбростью которых они часто пользовались; коптам, которых считали своими подданными; армянам, ввиду обладания ими значительными денежными средствами. После порабощения Грузии персами латиняне, пользуясь бедностью грузинской церкви, позднее выкупят у них часть святых мест. Так был выкуплен южный придел у Голгофы.

В 1342 г. неаполитанский король выкупил права у египетского султана на многие святыни Иерусалима. Их хранителем надолго станет орден францисканцев, сохранявший первенство до 1757 г., когда султан своим фирманом урежет права католиков, в связи с постоянным противостоянием служителей конфессий. Греческой церкви, являвшейся к тому же подданной султана, были возвращены храм Рождества, гробница Богородицы на Елеоне, а также закреплены равные права между этими двумя соперничающими конфессиями в храме Воскресения. В 1852 г. шесть христианских церквей (католики, православные греки, армяне, сирийцы, копты и эфиопы) подписали окончательный договор («статус-кво святых мест») о разделе территории храма, которому следуют и доныне. Большая часть святынь (Голгофа, Кувуклия, Кафоликон и др.) и общее руководство службами принадлежит Иерусалимской православной церкви, которая для обслуживания храма образовала монашескую общину, называемую Святогробским Братством.

Войдя в храм, с правой стороны мы наблюдаем Голгофу, на которую ведут две крутые лестницы. Первоначальный вид этого места давно утратился из-за неоднократных изменений ее форм. В X в. Голгофа описывалась паломниками полукруглой, в XV–XVII вв. — сначала двенадцатиугольной, затем десяти-, а позднее упоминались только шесть ее граней.

В правой стороне от места, где был установлен на Голгофе Крест Господень, видна трещина (находится в серебряной раме под стеклом), образовавшаяся во время землетрясения, происшедшего в момент смерти Спасителя. В это же время в храме царя Соломона, по Писанию, разодралась Завеса. По трещине в голгофской скале кровь Спасителя стекла вниз до черепа Адама, который, по преданию, был похоронен еще в ветхозаветные времена также на Голгофе. Святая кровь Господа омыла его, вот почему на «голгофах», в православных храмах, всегда под распятием изображают череп. Так, первый грех человека был искуплен кровью Спасителя. Внизу Голгофы расположен придел Адама.

А наверху — два престола: католический, установленный на месте, где Христос был пригвожден к кресту, и православный, где Он был распят. У православного престола установлено большое Распятие. Под ним имеется отверстие, в котором первоначально был установлен Крест Господень, обложенное теперь серебряным окладом, с изображением Страстей Христовых. Существование Честного Древа еще прослеживается во времена крестоносцев, но в дальнейшем сведения о нем противоречивы. Вероятно, с течением времени оно было раздроблено верующими на мелкие частицы и разнесено по монастырям. Так велико было желание у всех иметь частицу Святого Древа.

Прямо напротив входа в храм расположен Камень Помазания (или Миропомазания), под плитой которого находились ранее могилы первых королей-крестоносцев, захоронения которых были вынесены из храма после пожара 1808 г. Согласно преданию, на этом месте было умащено благовониями Тело Господа, снятого с Креста. Раньше на камень русские паломники возлагали белое полотно и хранили его до смерти, полагая честью быть завернутыми в него. Слева от Камня Помазания на каменном полу расположен мраморный круг, на месте которого стояла Богоматерь во время помазания тела Христова.

В 40 шагах от Голгофы находится часовня над Гробом Господним, но прежде чем войти туда, по древней традиции, паломники обходят весь храм, приготовляясь к минуте счастья прикоснуться к ложу Спасителя.

Интересна необычная традиция, когда хранителями ключей храма на протяжении веков является мусульманский клан Нусейби. Она сложилась после взятия Иерусалима арабами. Халиф, которому были переданы ключи от города и главной церковной обители христиан, по преданию, передал ключ от храма одному из своих приближенных, потомки которого и сегодня владеют ключами.

В храме Воскресения расположено множество святынь, достойных отдельного описания. Перечислим их лишь вкратце. Это и армянский придел — на месте, где стояли во время Распятия святые жены, это место явления Христа Марии Магдалине, католическая ризница с мечом предводителя крестоносцев Первого крестового похода Готфрида Бульонского, освободившего Иерусалим. Это и придел Темницы Христовой, где Он был заключен в пустой водоем, а ноги заключены в каменные колодки, хранящиеся здесь доселе. В полукруглом проходе храма расположены три придела, первый из которых — греческий придел Святого Лонгина Сотника[11]. Следующий — армянский придел Разделения риз, где воины на камне метали жребий при разделе хитона, а далее придел Возложения Тернового Венца. Здесь хранится обломок столба, на котором восседал Спаситель во время возложения Венца, перенесенный в древности со двора Пилата. От армянского придела Разделения риз, спустившись по 28-ми ступенькам, оказываемся в подземном приделе Святой Елены. В приделе имеются два престола: во имя самой святой и благого разбойника, раскаявшегося на кресте. Слева от престола разбойника, в стене, есть место, в котором, если к нему приложиться ухом, слышится отчетливый шум.

Спустившись по лестнице еще на 12 ступенек, оказываемся в подземелье. Это самая низшая точка храма, где в бывшей цистерне св. Елена нашла три креста. Так как крестная смерть считалась величайшим позором, то кресты, после совершения казни, зарывались в землю. Истинный Крест Господень удалось определить по происшедшему тогда же сразу чуду. Недалеко от раскопок проходила похоронная процессия. И когда кресты стали поочередно возлагать на мертвеца, Святой Крест сотворил чудо — мертвец ожил. Множество собравшегося народу пыталось увидеть святыню. Тогда патриарх Иерусалимский Макарий стал поднимать (воздвигать) Крест, а люди поклонялись ему, повторяя: «Господи помилуй». В память этого события установлен праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня.

Посередине храма расположен кафедральный храм Иерусалимского Патриарха — Кафоликон, сияющий богатством убранства и византийской иконописью. В него лучше войти через главный проход от часовни Гроба, под так называемую царскую арку. В его алтаре хранятся части Живоносного Креста, вложенного в золотое распятие. В середине Кафоликона стоит каменная чаша, с вложенным в него шаром, которая указывает символический центр христианского мира — «пуп земли», который стал почитаться еще со времен императрицы Елены местом спасения рода человеческого. В воспоминание слов царя Давида (Пс. 73:12): «Боже царь наш от века, устрояющий Спасение посреди земли!».

Напротив главного входа в Кафоликон расположена основная святыня храма — часовня Гроба Господня, которую обрамляет Ротонда Воскресения с колоннадой.

Настоящая часовня была возведена в 1810 г., из розового мрамора. Перед входом в нее стоят в два ряда огромные подсвечники и множество лампад. Над входом изображение Воскресения Христова и мраморная доска, с греческой надписью: «Что вы ищете живого среди мертвых. Его здесь нет: Он воскрес». Купол над часовней был достроен в 1868 г. на средства России (Александр II) и Франции (Наполеон III), а позолоченный крест на купол был пожертвован московским купцом Каверзиным П.Д.

Прежде чем войти в часовню, ее по традиции трижды обходят с молитвою. Называемая Кувуклией[12], размером около 8 х 6 м., она разделена на две части. В первой из них — в приделе Ангела — можно видеть часть святого камня, на котором восседал Ангел, возвестивший женам-мироносицам о Воскресении Христовом. В другой — Гробница Спасителя, расположенная справа от входа. В настоящее время ложе сокрыто белыми мраморными досками, облицованными еще в 1555 г. В тот год, о чем остались свидетельства, при вскрытии сего ложа был найден кусок древа в плате, который рассыпался. А рядом лежал выцветший пергамент с упоминанием святой Елены. Вероятно, здесь ею была положена частица Святого Креста.

Верхняя мраморная доска на Гробе Господнем во время Литургии служит священным жертвенником. Здесь же стоит серебряный ковчег, с вложенным символом веры на греческом языке. В храме Воскресения четко регламентируются все права христианских конфессий, в соответствии с заключенным договором и традицией. Только три церкви имеют право самостоятельно проводить службы в Кувукиии, где совершаются подряд три Божественных литургии: православная греческая, потом армянская, а затем католическая. Остальные конфессии пользуются ограниченными правами. Представители других церквей, в том числе и Русской, самостоятельные службы не проводят.

В старину был обычай входить в Кувуклию без обуви, который, к сожалению, утрачен. Но сохраняется особый священный трепет, который охватывает душу любого христианина в часовне. Выходить из Кувуклии рекомендуется лицом ко Гробу.

Гробница еще в древности была сильно изменена. Она подвергалась росписи, облицовке, потеряв во многом свой первоначальный облик. Чтобы представить первоначальное устроение гробницы, необходимо осмотреть гробницу Иосифа Аримафейского, который пожертвовав свою под захоронение Христово, соорудил себе рядом подобную. Часовня и гробницы Иосифа и Никодима, снявших с Креста тело Спасителя, расположены за Кувуклией, за коптским приделом.

Несколько слов надо сказать и о колокольне храма, которая при арабском швоевании была сильно усечена, дабы не возвышалась над минаретами, а ее колокола были разбиты мусульманами. Колокольный звон в Палестине многие века был запрещен; разрешен только турецкими властями под давлением европейских стран в 40-е гг. XIX в.

Интересно, что на кровле храма над приделом святой Елены, расположен эфиопский монастырь, где многие века живут монахи. Эфиопская община, всегда отличавшаяся особой набожностью, со временем уступила многие свои права на святые места в храме армянам и коптам.

В храме Воскресения продолжает сиять Свет Христов. Ежегодно в Великую Субботу, перед православной Пасхой, на ложе Спасителя нисходит Благодатный Огонь. Он впервые упоминается христианскими авторами в IX в. При приходе крестоносцев, когда католики сразу выставили православных из многих храмов, Благодатный Огонь не возгорелся. Пришлось обратиться латинянам к грекам для проведения совместной молитвы. Лишь после этого произошло Сошествие Огня. После этого знака свыше греческое присутствие было возвращено в храм Воскресения, а на само ложе Спасителя, по словам нашего игумена Даниила, разрешалось ставить только «лампады греческое и монастыря Саввы». Перед входом в храм Воскресения сохранилась знаменитая колонна, на которой запечатлено Знамение Божие. Величайшим чудом для христиан давно стало сошествие Благодатного Огня в Страстную Субботу перед православной Пасхой. В 1579 г. Патриарху запретили служить в храме, чтобы христиане не смогли наблюдать Сошествия Огня. Тогда для вразумления неверных Господь показал Свою силу: около выставленного у входа в храм караула неожиданно одна из колонн треснула, и Огонь сошел через нее к православным верующим. После этого грозного знамения больше никогда не возникало никаких запрещений на протяжении всей дальнейшей истории. Таинство схождения Святого Огня сохраняется многие века. А в первые минуты схождения он обладает удивительным свойством, совершенно не обжигая тело.

Конечно, в храм Воскресения Христова хочется возвращаться снова и снова, чтобы прочувствовать всю святость этого великого христианского места.

Назарет. Храм Архангела Гавриила

Назарет иногда называют городом Благовещения, потому что именно здесь произошло великое евангельское событие — явление Архангела Гавриила Деве Марии.

Еще Ветхий Завет[13] свидетельствовал о семи высших ангелах (архангелах), равных по достоинству и чести. Их исчисление начинается с архистратига Михаила — предводителя небесного воинства, а Гавриил стоит на втором месте. Именно Гавриил посылался для разъяснения Божественных тайн, касающихся спасения рода человеческого. Он появился перед родителями Девы Марии, возвестил о рождении дочери; перед мужем Елисаветы, матери Иоанна Предтечи; перед Богородицей в Назарете и перед Её Успением. Архангел Гавриил всегда являлся важнейшим лицом в евангельских событиях, поэтому именно ему посвящается данный храм в Назарете. В иконографии он изображается с райской ветвью или со светящимся фонарем и зеркалом в руках.

По преданию и «Первоевангелию Иакова», явление Архангела Деве Марии произошло сначала у колодца, где она набирала воду. (В те времена им пользовались все жители города, а впоследствии он стал святыней у всех христиан. Еще при паломничестве в XII в. русского игумена Даниила святой источник был за чертой города, как он писал, «на расстоянии полета стрелы от него».) Дальнейшее благовестие произошло уже в ее доме, куда Дева Мария вскоре возвратилась.

Архангел Гавриил приветствовал ее у источника словами: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами», открыв ей великую миссию, что она родит Сына и наречет Его Иисусом и будет Он велик. «И будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца».

Уже в раннехристианское время над святым колодцем была сооружена церковь, разрушенная в XIII в. вторгшимися в Палестину полчищами египетского султана Бейбарса. Восстановление храма произошло лишь в XVIII в., когда Греческой церкви удалось приобрести этот участок земли и в 1771 г. возвести православный храм во имя Архангела Гавриила и Святого Источника.

Теперь храм оказался на большой торговой площади Нижнего арабского юрода. Строгий фасад храма, над которым возвышается небольшая колокольня, даже удивляет своей незатейливой простотой. Небольшой притвор с южной стороны ведет в базилику, в которой иконостас, в соответствии с каноном, вынужденно расположен сразу справа от входа. В храме три престола, находящихся на небольшом расстоянии друг от друга, а в интерьере храма немало икон русского письма. В храме царит покой и умиротворение, куда не долетает бойкая суета близлежащих арабских улиц.

Главная святыня храма — чудотворный колодец, расположенный в глубокой крипте, куда ведет каменная лестница с истертыми от времени старинными ступенями. Здесь, в небольшом помещении, облицованном мрамором, расположен узкий святой колодец, закрывающийся серебряной крышкой с изображением сцены Благовещения. Над источником сооружен каменный престол, над которым возвышается чудотворная икона Благовещения русской работы. В храме царит благоговейная тишина, нарушаемая лишь журчанием вод святого источника да невольным шумом отдельных нерадивых паломников. Вода из колодца по подземному водоводу поступает в наружный мраморный бассейн — «колодец Святой Марии», расположенный недалеко от храма, откуда берут святую воду многочисленные паломники. В день Благовещения здесь служится особо торжественная Божественная литургия, собирающая огромное количество православных верующих, прибывающих специально сюда из многих городов и стран.

Храм Архангела Гавриила в Назарете

В России праздник Благовещения всегда отмечался особенно торжественно, с утвердившимся обычаем выпускать птиц из клеток, в знак того, что все живое радуется пришествию Бога. В этот день, как говорили, «даже птицы гнезда не вьют».

Нельзя не сказать несколько слов и о других известных памятниках Назарета. На месте дома Святого Семейства один из родственников Иисуса, дьякон Конон, построил первую иудейско-христианскую синагогу. От нее сохранился лишь фрагмент с мозаичной надписью. В IV в. на этом месте была построена византийская базилика, разрушенная арабами, позднее восстановленная крестоносцами и вновь разрушенная мусульманами. Теперь на этом месте, где-то в километре от храма Гавриила, возвышается церковь Благовещения, построенная в 1969 г. католическим орденом францисканцев[14], где в нижнем ярусе сохранились остатки многих предыдущих строений: апсиды византийцев и крестоносцев, мозаика, остатки дома Святого Семейства и др. Сбоку от престола находится пещера, стены и пол которой выложены белым мрамором. Здесь, в своей горнице, Пресвятая Богородица слышала дальнейшее Благовестие. В память об этом событии на полу выложена звезда с латинской надписью «Hic Verbium саго fuit» (здесь Слово стало плотью). В соседней пещере сохранилось каменное ложе Спасителя, где Он возлежал когда-то Младенцем, а рядом мозаичная греческая надпись: «Конон, диакон Иерусалимского храма», а на престоле другая: «Здесь Он находился в повиновении у родителей».

Немного к северу от храма Благовещения, на территории францисканского монастыря, в 1914 г. был возведен храм Святого Иосифа, во имя возвращения Святого Семейства из Египта в Назарет. Он построен на месте средневекового храма, над предполагаемым местом плотницкой мастерской праведного Иосифа. В сохранившейся крипте также остатки баптистерия с мозаикой.

Сегодня Назарет является самым большим арабским городом в Израиле, где христиан проживает большинство. Православная арабская община насчитывает здесь около 18 тыс. человек. Храм Архангела Гавриила и Святого источника, или называемого просто храмом Благовещения, является Кафедральным собором Назаретской митрополии Иерусалимской Патриархии. Богослужения в храме часто ведутся на нескольких языках, в зависимости от групп прихожан: на греческом, арабском, а иногда даже и на русском. Интересно, что из этого храма впервые одной предприимчивой кипрской телекоммуникационной компанией организованы недавно в Интернете богослужения в режиме он-лайн. С разрешения руководства храма на его колоннах размещены веб-камеры и микрофоны, позволяющие обеспечить виртуальное присутствие заказчика. Можно заказать православный молебен и виртуально присутствовать на нем, за что кипрская компания скромно просит только десять долларов.

Сионская горница

Сионская горница по праву считается четвертой по значимости христианской святыней в Иерусалиме, где впервые совершилось таинство Причастия.

Гора Сион почиталась у иудеев святой и домом Божьим, а потому здесь располагался престижный район города. Здесь был и дом иудейского первосвященника. В дом на Сионе, который находился недалеко от дома апостола Иоанна, приходит в Великий Четверг Иисус Христос со своими двенадцатью учениками. Сюда вошел Он совершить иудейскую Пасху, здесь состоится знаменитая Тайная Вечеря. Мы не знаем имени человека, в доме которого произошло это великое событие, евангелия не сохранили его. Не сохранилось уже и первоначального здания, но великое событие, произошедшее здесь, положило основание главному таинству всей Церкви.

«И взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою… И взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк. 22: 17–20).

Изображение Тайной Вечери является неотъемлемой частью росписи иконостаса любого православного храма. Оно традиционно помещается над Царскими Вратами, на первом плане, потому что на ней впервые было совершено таинство Святой Евхаристии[15]. Причащение верующих специально приготовленными хлебом и вином стало центральным событием в литургии. Поэтому Тайная Вечеря называется так не только потому, что проводилась тайно от иудейских книжников, но и потому, что там была явлена тайна человеческого жительства и путь к спасению.

С древнейших времен в ритуалах многих народов существовало тождество понятия «вина и крови», которые были тесно связаны с мифологическими представлениями о смерти и возрождающейся жизнью. Чаша[16] также всегда была носителем благодати и священного начала. Эта традиция воплотилась и в Новом Завете, данном Господом.

В доме, где состоялась Тайная Вечеря, произойдет еще немало священных событий. Здесь апостолы позднее будут оплакивать смерть Иисуса Христа, сюда они пришли после Его Вознесения. Здесь, вместо предателя Иуды, будет избран в число Двенадцати учеников Матфий, а в день Пятидесятницы на апостолов здесь сойдет Святой Дух. В 50 г. в этом доме пройдет первый апостольский собор под председательством святого Иакова, брата Господня. Но здание, где произошли священные для христианства события, долго не просуществовало.

В IV в. на этом святом месте была воздвигнута Сионская церковь, или церковь Святого Сиона, именовавшаяся также византийцами Матерью всех церквей. Огромную роль она играла в ют период, являясь местом прохождения всех процессий по городу. При строительстве новой городской стены I ора Сион со всеми святынями была включена в городскую территорию. Храм был позднее разрушен персами, а в эпоху крестоносцев восстановлен заново. Еще в XII в. при строительстве новой церкви случайно была обнаружена пещера и гробница, которую иудеи сразу же объявили гробницей Давида. Хотя подтверждений тогда найдено не было. Крестоносцы поддержали эту версию, и историческая сакральность Сионской горы навсегда переплелась с христианским наследием, подчеркнув и священную библейскую преемственность, ведь происхождение человеческой природы Иисуса ведется из царского рода Давидова.

Сионская горница — «мать всех церквей»

В построенной крестоносцами 2-этажной Сионской церкви христиане с тали почитать (на нижнем этаже) гробницу ветхозаветного Давида. Сооружение крестоносцев было разрушено уже в начале XIII в. и лишь в XIV в. восстановлено францисканцами, обустроившими здесь свой монастырь, который просуществовал до 1551 г.

После турецкого завоевания христиан надолго изгнали с Сиона, а Горница Тайной Вечери, как называют ее православные, превратилась в мечеть Пророка Давида, который почитается также и у мусульман. Доступ сюда иноверцам, как христианам, так и иудеям, стал надолго закрыт. Позднее рядом была обустроена и гробница царя Соломона. Лишь в конце XIX в., с ослаблением Османской империи, частично, а с установлением английского мандата над Палестиной в 20-х гг. XX в. окончательно, христиане и иудеи получили доступ к сионским святыням.

Иногда паломникам, несмотря на категорические запреты, удавалось проникать в запретную святыню. Так, в 1830 г. русский путешественник А.Н. Муравьев, оставивший воспоминания о Святой Земле, писал, что он, преодолев препоны, наблюдал посреди горницы большой стол, который выдавался за стол, где проходила Тайная Вечеря. Теперь трудно установить истину.

Сегодня Сионская Горница мало похожа на первоначальную евангельскую Горницу. Даже от древнего храма крестоносцев осталось лишь несколько величественных колонн, готические арки и свод с изображением пасхального агнца. Об эпохе крестоносцев говорит и маленькая деталь колонны у лестницы, на капители которой изображен пеликан, кормящий собственной плотью свое потомство. Этот распространенный образ Средневековья символически трактовал жертвенность самого Иисуса Христа. Другая древняя восточная легенда отождествляет пеликана с Воскресением, потому что считается, что эта птица спасает своих птенцов, ужаленных змеей, собственной кровью, в которой всегда имеется противоядие. Взрослый пеликан часто питается змеями и в его крови сохраняются крошечные доли яда. В критический момент пеликан с такой силой бьет крыльями себе в грудь, что сочится кровь. Эти капли крови, когда попадают в клювы птенцов, их оживляют, как бы воскрешая от неизбежной смерти. Так говорят восточные легенды.

Предполагаемое место омовения ног ученикам ограждено деревянной решеткой, а место, где возлежал Спаситель, отмечено камнем в северной стене. Шесть истертых временем ступеней в юго-западном углу ведут в комнату сошествия Святого Духа на апостолов.

На южной стене зала расположен мусульманский михраб — ниша для молений. А на восточной стене мусульманская надпись сообщает о «великом деянии» турецкого султана Сулеймана Великолепного, повелевшего превратить церковь неверных в мечеть.

Церковь давно стала храмом трех религий, куда приходят поклониться святыням христиане, иудеи и мусульмане. В XX в. здание вновь сменило своих недолговечных владельцев: оно стало принадлежать теперь государству Израиль. Верхний этаж, где находится Сионская Горница, принадлежит иудейской общине, и христианские богослужения здесь, к сожалению, запрещены. А на нижнем этаже находится часовня царя Давида с каменным кенотафом[17], где у особо почитаемой иудеями святыни теперь проходят официальные государственные церемонии.

В Сионской Горнице Господь омыл ноги своим ученикам. «Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал Вам». В память об этом событии Патриарх Иерусалимский ежегодно, в Великий Четверг, совершает чин омовения ног двенадцати иерархам Церкви. Раньше он совершался в самой Горнице, а теперь перед храмом Воскресения Христова.

По преданию древневосточной православной сирийской церкви, Тайная Вечеря совершилась в доме Марии, матери святого евангелиста Марка. Сюда потом придет апостол Петр после освобождения из темницы ангелом (Деян. 12: 12). Сегодня на этом месте возведен сирийский храм Святого Марка, расположенный в Армянском квартале, где хранятся святыни: чудотворная икона Богоматери, написанная на коже, по преданию, евангелистом Лукой, и древняя купель, в которой, также по преданию, была крещена Богородица.

Необходимо отметить, что сегодня ведутся долгие переговоры о передаче помещения Сионской Горницы Ватикану, в обмен на предоставление еврейской общине в г. Толедо (Испания) древней синагоги, где сейчас находится католическая церковь. Это приветствует и РПЦ, во имя долгожданного возвращения христианских богослужений в древнюю намоленную святыню.

Церковь Рождества Богородицы в Иерусалиме

С точки зрения христианского вероучения, рождение Пресвятой Богородицы случайным событием не было, ибо ей была отведена важнейшая роль в осуществлении божественного плана спасения человечества. История Ее жизни в Новом Завете отражена слабо, в частности, ничего не сказано о Ее Рождестве и родителях. Поэтому все сведения мы черпаем из данных апокрифа «Первоевангелие Иакова».

Родители Божией Матери — святые праведные Иоаким и Анна[18] — долгие I оды были бесплодны[19]. Иоаким оплакивал свое бесчадие и всяческое презрение окружающих. Он был весьма богат и приносил двойные дары в храм, но это не помогало. А однажды его жертва не была даже принята священником в Иерусалимском храме, который посчитал, что бездетный муж не достоин приносить жертву Богу. Потрясенный унижением, считая себя самым грешным из людей, Иоаким решает не возвращаться домой, а поселиться в одиночестве в пустынном месте. Он уходит в пустыню, ставит палатку и усердно молится 40 дней и ночей. Теперь здесь, в ущелье Вади-Кельт (37 км от Иерусалима), находится монастырь (Святого Георгия Хозевита. В пустыне праведный Иоаким получает от ангела благую весть о том, что его жена, Анна, родит долгожданную дочь — Марию. Анна также получила подобное благовестие в саду от ангела. Встрече праведных Анны и Иоакима возле Золотых Иерусалимских ворот посвящен сюжет в русской иконографии, наполненный необыкновенным лиризмом и возвышенностью.

Рождество Богородицы. Икона XV в.

Рождение Богоматери произошло в северо-восточной части Иерусалима, в нынешнем Старом городе, почти у самых Львиных ворот[20], в доме святых Иоакима и Анны. Сегодня здесь расположен монастырь Иерусалимского Патриархата. Современное здание построено в 1907 г. На нижнем этаже здания расположена церковь Рождества Богородицы с образами русских святых и церковной утварью работы русских мастеров. Под ней находится древняя пещера — крипта[21], с остатками мозаичного пола, где, по преданию, находился дом родителей Богородицы.

Католики указывают место дома родителей Богородицы немного в стороне — в 70 м, в непосредственной близости от Овчей купели[22], где они возвели в XIX в. базилику Святой Анны, в которой также находятся древние подземные помещения. Сохранившаяся часть старого храма (еще от эпохи крестоносцев XII в.) была органично включена в построенную новую базилику, что подчеркивается древним фасадом. Католическое предание связывает Рождение Богоматери с этим местом.

В иконографии святая Анна изображается в окружении служанок и гостей, подносящими дары. При византийском дворе был принят обычай подносить царской роженице подарки, что и перешло в распространенный иконописный сюжет. Ритуал позднее утвердился и на Руси, одаривая рожениц царской семьи сосудами из драгоценных металлов и кубками с деньгами.

Только три года Дева Мария прожила в родительском доме. Выполняя обет, в трехлетием возрасте родители отвели Ее для воспитания в Иерусалимский храм. Здесь Она была встречена первосвященником Захарией, который, согласно полученному им божественному откровению, посадил Ее на третьей ступени у жертвенника, а затем ввел в Святая Святых, куда даже первосвященники имели право входить только раз в году.

Пресвятая Дева Мария была воспитана жрецами храма в беззаветной любви к Богу и приняла на себя обет безбрачия. Но по особому промыслу Божьему в 12-летнем возрасте Она была обручена священниками с праведным старцем — 80-летним Иосифом из рода Давидова, колена Иудина.

Святой Иосиф происходил из царского рода Давидова, хотя по занятиям своим был простым плотником. Всю жизнь он прожил как добродетельный труженик и имел в супружестве Саломию, которая родила ему четырех сыновей и двух дочерей (Иаков, Иосия, Симон, Иуда, Мария, Саломия). По кончине супруги он многие годы жил вдовцом, пока не удостоился чести быть служителем Великой тайны.

Кана Галилейская

Монастырь Святого Георгия Победоносца

В евангельские времена Кана была достаточно крупным поселком, стоящим на перепутье важных дорог. Галилейской она звалась потому, чтобы отличать ее от второй Каны, располагавшейся значительно южнее.

Именно здесь, по Евангелию от Иоанна, Иисус совершил свое первое чудо. Сюда, по церковному преданию, на брак своего брата Симона, сына праведного Иосифа, пришел Господь с Матерью и учениками. Здесь Он претворил простую воду в великолепное вино.

«На третий день был брак в Кане Галилейской и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак. И как не доставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей, что Мне и Тебе, Жено? — ещё не пришёл час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудейского, вмещавших по две или три меры. Иисус творит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли. Когда же распорядитель пира отведал воды, сделавшейся вином — а он не знал, откуда это вино, знали только служители почерпавшие воду, — тогда распорядитель зовёт жениха и говорит ему: всякий человек подаёт сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберёг доселе. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его» (Ин. 2: 1—11).

Увидев сотворенное чудо, Симон воспламенился любовью к Господу и последовал за Ним, несмотря на вступление в брак. Став в будущем апостолом Симоном Кананитом, он отправился с христианской проповедью в Иверию и принял мученическую смерть в Абхазии.

Храм Святого Георгия Победоносца в Канне Галилейской

Первая церковь здесь была возведена ещё царицей Еленой, впоследствии уничтоженная многочисленными нашествиями завоевателей. Лишь в конце XIX в. на выкупленном греками участке начали возводить новый православный храм во имя Святого Георгия Победоносца, в основном на финансовые средства из России, предоставленные Императорским Православным Палестинским обществом. На это красноречиво указуют и изображения (на северной и южной дверях) преподобного Сергия Радонежского и святой праведной Елисаветы, которые являлись покровителями почетных Председателей Палестинского общества: великого князя Сергея Александровича и святой преподобномученицы великой княгини Елисаветы Фёдоровны. Церковь была возведена в 1886 г. и украшена многочисленными иконами русского письма. В этой церкви установлены уникальные каменные водоносы, стоящие справа и слева от алтаря в небольших нишах. Они были найдены во время археологических раскопок и типологически относятся к эпохе жизни Христа. В них и теперь, в дни больших праздников, освящают воду и даже крестят детей.

По Евангелию от Иоанна, в Кане Галилейской Иисус совершил также еще одно чудо — исцеление ребенка царского вельможи. В Кану пришел важный царедворец, у которого был болен сын. Он молил Иисуса пойти с ним и исцелить любимого сына. Но Иисус велел ему возвращаться домой: «Пойди, сын твой здоров». Царедворец поверил слову Его и вернулся домой. Там он нашел уже выздоровевшего сына, после чего «уверовал сам и весь дом его» (Ин. 4: 46–54).

Напротив православного храма, на той же пешеходной улице, построена (1905 г.) католическая базилика, отмечающая тоже евангельское чудо. А недалеко от нее расположен также католический храм во имя Святого апостола Варфоломея, являвшегося уроженцем Каны.

Паломничество в Кану Галилейскую утвердилось еще в древности, когда описывались в путеводителях большие каменные сосуды, используемые его жителями. Теперь их сохранились только единицы, но как дорогие сердцу сувениры раскупают паломники бутылки со знаменитым «вином Каны Галилейской».

Гора Фавор. Монастырь Преображения

С горы Фавор (588 м), расположенной в 9 км от Назарета, открывается прекраснейшая панорама на Нижнюю Галилею. Ее название в переводе означает выпуклое место, и она совершенно отделена от горной цепи, одиноко возвышаясь в Издрелонской долине. Гора Фавор неоднократно упоминается в ветхозаветных текстах и всегда служила олицетворением чего-то величественного. Так, Иеремия сравнивает могущественного египетского царя, возвышающегося среди прочих народов, подобно Фавору между гор.

Занимая выгодное стратегическое положение, гора не раз служила и военным целям. Ее укрепления не раз приходилось брать римлянам. Во времена Иудейской войны здесь были устроены иудеями с Иосифом Флавием укрепления против войск императора Веспасиана.

В Новом Завете название горы совсем не упоминается, но согласно церковному преданию, именно на Фаворе произошло Преображение Господне, и это место на протяжении всей христианской истории почитается как святыня. Здесь ученикам Иисуса — Петру, Иакову и Иоанну, воссиял божественный Фаворский свет. Вот как говорит об этом Евангелие от Луки: «После сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошёл Он на гору помолиться. И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею. И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия. Явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме. Пётр же и бывшие с Ним отягчены были сном, но пробудившись увидели славу Его, и двух мужей, стоявших с Ним. И когда они отходили от Него, сказал Пётр Иисусу: Наставник! Хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну Тебе, одну Моисею и одну Илии, — не зная, что говорил. Когда же он говорил это, явилось облако и осенило их; и устрашились, когда вошли в облако. И был из облака глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте. Когда был глас сей, остался Иисус один. И они умолчали и никому не говорили в те дни о том, что видели» (Лк. 9: 28–36).

Строительство первого храма на горе связано с именем святой Елены, возведшей здесь базилику во имя трех Апостолов. В VI в. на Пятом Вселенском соборе было решено образовать здесь епископию, и архипастырь здесь оставался даже при нашествии мусульман. Пришедшие затем сюда крестоносцы вновь укрепили вершину горы для контролирования главной дороги из Египта в Дамаск, проходящей у подножия. Знаменитый герой Первого крестового похода Танкред возводит на вершине горы свою церковь, а католические монахи основывают здесь монастырь. Уже в IX в. на вершину горы была устроена гигантская лестница в 4340 ступеней. Во время своего паломничества на Святую Землю русский игумен Даниил в 1115 г. отмечал об имеющихся здесь трех церквах: во имя Преображения Господня, пророков Моисея и Илии. Он писал, что все здесь было «окружено прочными каменными стенами с железными вратами, а кругом видны засеянные поля и виноградники». Христианский покой и безмятежность воцарились на святой горе. Вот как в XII в. также описывал свои впечатления один греческий паломник: «Гора Фавор — земное небо, отрада души и услаждение глаз православных людей. Ибо этой горе присуща приосеняющая ее некая Божественная благодать: оттого она и возбуждает духовную радость. На вершине ее находятся два монастыря, в которых христианские отшельники умилостивляют Божество разноязычными песнопениями». Но нашествие дамасского паши и египетского султана Бейбарса в XIII в. разрушило все умиротворенные святыни, и все христиане отсюда были изгнаны. И лишь к XIX в. здесь вновь воцарится мир и покой.

Храм Преображения Господня на горе Фавор

Несмотря на отсутствие храмов, сюда всегда регулярно поднимались верующие для умиротворенной молитвы. В середине XIX в. здесь поселился архимандрит Иринарх со своим учеником Нестором. Уроженец Ясс, питомец учеников знаменитого старца Паисия Величковского, он долгое время проживал в лавре Преподобного Саввы Освященного, но, отправившись по святым местам Галилеи, пленился пустынностью горы Фавор и остался здесь. Слух об их молитвенных подвигах скоро облетел всю Палестину, и с тех пор Фавор стал привлекать еще больше паломников. Интересно, но популярность он приобрел не только в среде православных, но и мусульман, которые принимали его за дервиша. Рассказывали, что были у него в повиновении все животные и змеи, а тигра он кормил даже из собственных рук. При нем началось восстановление монастыря, на который жертвовали паломники, а позднее оказал поддержку иерусалимский патриарх. Начало было положено, но главную финансовую помощь оказало русское Палестинское общество, на средства которого было завершено строительство храма, прислана церковная утварь и иконы. Храм был освящен в 1862 г., но старец Иринарх не дожил до этого дня, скончавшись в 1859 г., в возрасте 96 лет.

Храм возведен был трехпрестольный: центральный престол в честь Преображения, северный в честь святых Георгия Победоносца и Дмитрия Со-лунского, а южный в честь пророков Моисея и Илии. В этом приделе видны в апсиде алтаря темные камни древнего храма Святой царицы Елены и фрагменты византийской мозаики. Сразу справа от входа в храм расположена гробница старца Иринарха, а на левом пилястре у алтаря находится образ Преображения — дар великого князя Сергия Александровича. В храме находится прославленная чудотворная икона «Неувядаемый цвет».

Греческий монастырь до революции принимал до 400 русских паломников, для которых была возведена специальная гостиница. Храмовая колокольня была построена в 1911 г., на пожертвования русской паломницы Ольги К. Монастырский двор весь засажен разросшимися кипарисами, смоковницами и маслинами, дающими спасительную тень в жаркий день. На территории монастыря находится пещера Мелхиседека, в которой, по преданию, он долго жил.

К началу XX в. в юго-западной части горы Фавор францисканцы возвели свой монастырь. Он построен на развалинах храмов времен крестоносцев и византийских построек. В 1924 г. архитектором Антонио Барлуцци строится величественная базилика Преображения. В монастыре имеется небольшой музей и гостиница для паломников, а вход в католический монастырь осуществляется через романтичные своды, называемые «Вратами ветра».

Гефсимания. Храм Успения Богородицы

Название «Гефсимания» происходит от арамейского слова, буквально означающего «масличный пресс». Эта местность, у подножия западного склона Елеонской горы в Иерусалиме, также в переводе звучащая как «Маслиничная гора», в древности была густо засажена серебристыми оливами, из которых приготовлялось драгоценное масло. Сегодня вид этой местности мало соответствует временам Христа. За время своего господства римляне вырубили много садов вокруг Иерусалима. Деревья пошли на строительство крепости и на тысячи крестов, на которых распинали после восстания побежденных иудеев. А во времена Христа вся Елеонская гора утопала в зелени виноградников, олив, фиговых и тутовых деревьев.

В Гефсимании множество христианских святынь и возведено несколько храмов. Одной из дорогих святынь и особым местом паломничества является сам древний Гефсиманский сад, вернее оставшийся от него небольшой участок 47 на 50 м.

Храм Успения Богоматери

Он почитается как одно из мест, связаных со Страстями Христа. Здесь Господь, предвидя предстоящие крестные муки, скорбно молился в ночь Своего ареста. С 1681 г. Гефсиманский сад находится в собственности францисканцев, которые обнесли его небольшой каменной оградой. В саду сохранилось 8 древних оливковых деревьев с узловатыми стволами, возраст которых, по преданию, превышает 2000 лет. Недалеко от деревьев расположен камень, на котором сидел Господь, когда Иуда пришел предать Его в руки синедриона. А у самой ограды Гефсиманского сада сохранился грот, в котором, по преданию, укрывались ученики. В память о Муках Христовых в Гефсимании на средства двенадцати католических стран в 1924 г. был сооружен францисканский храм Моления о Чаше, иначе называемый «Храмом Всех Наций», построенный на месте византийского храма IV в. В церкви сохранились фрагменты древнего мозаичного пола, а перед престолом расположен камень «Мучений Христовых», на котором Господь возносил молитвы. Венчают храм двеннадцать куполов по числу стран, выделивших средства на строительство.

В Гефсимании находится также православный храм Святой Марии Магдалины, который издалека поражает своей изысканной красотой. Он является образцом русской архитектуры московского стиля, увенчанный семью луковичными куполами. Храм был возведен императором Александром III, в память о своей матери Марии Александровне и освящен в 1888 г., в год 900-летия Крещения Руси. На освящении присутствовала великая княгиня Елисавета Федоровна, основательница Марфо-Мариинской обители в Москве, которая, восхищенная красотой этого места, завещала здесь свое упокоение. Она была позднее замучена большевиками в 1918 г. в Алапаевске, вместе с инокиней Варварой, а тела их, выполняя ее завещание, были переправлены через Китай в Палестину. В 1920 г. мощи их были захоронены в крипте под церковью, а после канонизации в начале 1980-х гг. перенесены в мраморные раки у алтаря. В храме богатый иконостас из белого мрамора, иконы кисти академика В. Верещагина, а также чудотворный образ Одигитрии XVI в. Слева перед алтарем — икона святой Марии Магдалины с частицей ее мощей. Храм украшен холстами художника С. Иванова со сценами из жизни святой.

В 30-е гг. XX в. двумя сестрами шотландками, принявшими православие, вокруг храма был организован Русский Гефсиманский монастырь. На территории монастыря сохранились ступени, по которым, согласно преданию, ступал Господь во время Входа в Иерусалим. Монастырь и храм находятся в ведении Русской православной зарубежной церкви.

А немного севернее Гефсиманского сада находится одно из главнейших почитаемых святых мест — православная церковь Успения Богородицы с ее гробницей.

Как известно из Евангелия, после смерти своего Сына Богородица жила на попечении любимого ученика Господа, Иоанна, который заботился о ней, как заповедал ему Христос на кресте. Она много проповедовала, помогала бедным и больным, а многие приходили издалека повидать Матерь Господа и найти у Нее утешение.

По преданию, изложенному церковным историком Никифором Каллистом (XIV в.), заимствованному им у святителя Епифания Кипрского, Богородица «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать».

По преданию, во время гонений Ирода на христиан Пресвятая Дева вместе с Иоанном в 43 г. удалилась в Ефес. Позднее Она посетила Кипр, где был епископом святой Лазарь Четверодневный, и святую гору Афонскую.

Перед Своей кончиной Богоматерь вернулась в Иерусалим. После Воскресения Христова прошло уже немало лет (по одним источникам — 10, по другим — более 20). По преданию, о времени Ее Успения поведал Богоматери архангел Гавриил.

Свое погребение Богоматерь завещала апостолам на Елеоне, в семейном склепе, рядом с Ее упокоившимися родителями. Ее отец Иоаким преставился в 80-летнем возрасте, через несколько лет после Введения во храм Пресвятой Девы. Его жена святая Анна устроила тогда у подножия Елеона склеп, где была погребена позднее и сама. Необходимо отметить, что это место считалось престижным и с древних времён служило для погребения знатных вельмож. По преданию, сввятая Анна скончалась в возрасте 79 лет, не дожив до Благовещения Своей дочери.

Канонические тексты ничего не сообщают о смерти Богородицы. Но по преданию, описанному еще раннехристианскими авторами, перед своей кончиной Богоматерь молила Бога, чтобы увидеть всех апостолов и проститься с ними. И все они с Божьей помощью были собраны у Ее одра, кроме апостола Фомы. Каждого из них Она призвала по имени и благословила. В назначенный час внезапно сошел Божественный Свет и в нем сошел Сам Христос, окруженный множеством ангелов. Ему Пресвятая Дева радостно и предала Свою душу.

Апостолы похоронили Богоматерь в семейной гробнице, а через 3 дня прибыл опоздавший Фома и упросил апостолов отодвинуть камень, закрывавший вход, чтобы проститься. Но тела Ее в могиле не оказалось. Пораженные апостолы до вечера оставались в молитве, а на трапезе увидели в воздухе стоявшую Богородицу, которая сказала им: «Радуйтесь, я с вами во все дни».

Христиане всегда благоговейно почитали гробницу Божией Матери. Там хранились и драгоценные пелены, которыми было повито Ее пречистое тело. Позднее они были торжественно возложены во Влахернском храме Константинополя, специально для этого построенном.

Первый храм, на месте упокоения Богоматери, был воздвигнут святой Еленой. В VII в. он уже был полностью разрушен персами, но скоро восстановлен. Храм подвергался неоднократным разрушениям и изменениям, но, несмотря на это, его первоначальный крестообразный тип сохранился.

Сегодня современный православный храм Успения Богородицы включает остатки строений эпохи крестоносцев и находится в совместном владении греческой и армянской церквей. Храм является подземным храмом, куда ведут 48 истертых ступеней. На уровне 23 ступени справа находится православный придел в честь праведных. Иоакима и Анны, с их гробницей, а на левой стороне — армяно-григорианский придел (с 1814 г.) праведного Иосифа Обручника. Гробница Богородицы расположена в центре основного подземного храма. Погребальное ложе Богоматери высечено из цельного камня по древнееврейской традиции, за которым находится алтарь храма, где ежедневно совершается Божественная литургия духовенством Иерусалимской Патриархии.

Здесь же в каменном кивоте находится знаменитый чудотворный образ Иерусалимской Божией Матери[23] (список русского письма). Весь храм украшен великим множеством лампад и приношений. Ежегодно в канун праздника Успения сюда совершается крестный ход с Плащаницей, проходящий тем же путем, каким апостолы в давние времена несли на погребение тело Богородицы.

Сюда, на поклонение в храм, приходят иногда и мусульмане, почитающие Деву Мариам, упоминаемую в Коране.

Необходимо отметить, что существует и католический храм Успения на горе Сион, на месте дома апостола Иоанна Богослова, где, по преданию, проживала Богоматерь.

Часовня Вознесения Господня

Горный кряж Елеонской, или Масличной, горы в Иерусалиме имеет три пологие вершины, средняя из которых, самая высокая и знаменитая (815 м), называется, по совершившемуся здесь важнейшему событию, Горой Вознесения. Здесь Христос, последний раз благословив апостолов, как благове-ствуют святые евангелисты Марк и Лука, «стал отдаляться от них и вознесся на небо».

О первоначальном строительстве церкви на священном месте Вознесения Господня сведения сохранились достаточно противоречивые. Большинство исследователей считает, что она была построена царицей Еленой, но некоторые относят ее возведение и к более позднему сроку. Но в самом конце IV в. она уже упоминается под наименованием «Имвомон», вероятно, от греческого «холм», в дорожнике испанской монахини Этерии: «…в седьмом часу весь народ восходит на гору Масличную… в церковь, вместе с епископом, и поются песни и антифоны, приличные этому дню… И когда наступает девятый час, идут с песнопениями на Имвомон, то есть на то место, с которого Господь вознесся на небо, и где все садятся; ибо весь народ, в присутствии епископа, получает приглашение возсесть, стоят только диаконы. Поются там песни и антифоны, приличные месту и дню, а также вставляются чтения и молитвы. И когда наступает одиннадцатый час, читается то место из Евангелия, где дети с ветвями и пальмами встретили Господа, говоря “Благословен грядый во Имя Господне”. И тотчас встает епископ и весь народ, и затем с вершины горы Масличной все идут пешком…»

Отпечаток стопы Иисуса Христа в Часовне Вознесения на Масличной горе

Церковь «Имвомон» полностью разрушается в 614 г. при персидском нашествии под предводительством Хозроя. Но уже через 15 лет здесь возводится открытая, круглая ротонда, без купола, чтобы взорам молящихся была открыта дорога в небо, куда вознесся Спаситель. Такой часовня просуществует до X в.

С этого времени упоминается и другая чудотворная святыня, располагающаяся в часовне, камень с отпечатками стоп вознесшегося Христа, а также многочисленные чудеса, происходящие от него.

В XII в. крестоносцы построили здесь новую церковь Вознесения (Аценсион), окружив ее высокой крепостной стеной с бойницами, где располагается монастырь Святого Августина. Эта укрепления на Елеонской горе для крестоносцев станут важным стратегическим пунктом, целым звеном в системе фортификационных сооружений, защищавших Иерихонскую дорогу.

После изгнания крестоносцев из Иерусалима монастырский комплекс объявили святыней ислама, отобрали у христиан и превратили в мечеть, в которой почитается отныне вознесение пророка Исы на небо. Все арочные проемы между столбами ротонды закладываются наглухо камнями, оставляя лишь один вход, а сверху надстраивается купол.

Почитаемый камень Вознесения с отпечатком левой ноги мусульмане передвинули от центра часовни ближе к южной стене. Камень с отпечатком правой ноги исчез, о его судьбе существует несколько противоречивых легенд. Одна из них говорит, что в 1244 г. камень с отпечатком стопы был перевезен в Англию и помещен Генрихом III в Вестминстерскую церковь. В XVII в. его наблюдают в Риме, другие также твердо свидетельствуют, что он хранится в мечети Аль-Акса или был отослан в Константинополь турецкому султану.

Настоящий вид мечеть, имеющая восьмиугольную форму, окончательно приобрела в 1835 г., когда ее перестроили из полуразрушенной часовни эпохи крестоносцев. Многочисленные следы остатков церкви крестоносцев можно наблюдать повсюду во дворе: основания колонн и резные капители, каменный алтарь и т. д.

С XV в. христианским общинам предоставляется возможность проводить службы у входа в мечеть, и только францисканцы обладают уникальным правом на проведение богослужений в ней самой. Причем службы здесь допускается проводить только на праздники Вознесения, Преображения и в Лазареву Субботу перед Пасхой. Греческое богослужение совершается на древнем каменном престоле, расположенном рядом во дворе, где, по преданию, находилась Богоматерь во время Вознесения Иисуса Христа. Отличительной особенностью проводимой литургии здесь является одновременное совершение богослужений греческим, армянским, коптским, латинским и сирийским духовенством, которые устанавливают во дворе свои алтари. Греческая служба ведется также на разных языках — греческом, славянском и арабском.

Есть и еще одно интересное местное предание, особо популярное у русских паломников. Дело в том, что направление отпечатка левой стопы направлено на север, свидетельствующее, что Спаситель при своем Вознесении стоял лицом к северу. «Он смотрел в сторону православной России, благословляя ее» — так говорят русские паломники, которых больше других бывает здесь. Следует отметить, что вход для всех христиан в часовню платный. Свято почитаемая часовня традиционно именуется русскими ласково «Стопочка», по I сходящейся здесь святыне — отпечатку стопы Господа на камне. Какие-либо изображения внутри помещения полностью отсутствуют.

В сотне метров от часовни расположен Русский Спасо-Вознесенский женский монастырь, основанный архимандритом Антонином (Капустиным). О нем нельзя не сказать несколько слов, потому что он является самым почитаемым местом православных паломников. В левом приделе соборного храма обители, построенном в 1886 г., похоронен и сам Антонин, святой подвижник Русской церкви, двадцать лет возглавлявший Русскую Духовную миссию в Иерусалиме.

В монастыре многое было создано благодаря народным пожертвованиям из России. Например, привезенный иконостас и колокола на монастырской колокольне, получившей название «Русская свеча». Она сразу стала важной достопримечательностью Иерусалима, явившись самым высоким церковным зданием (64 м), хорошо видимым из всех окрестностей города. На территории обители также расположена часовня Обретения главы святого Иоанна Предтечи, где главная святыня — углубление в полу, в котором, по преданию, была обнаружена честная глава пророка. Монастырь в настоящее время принадлежит Русской зарубежной православной церкви.

Горненский женский монастырь

Согласно евангельским свидетельствам, Пресвятая Дева, услышав благую весть от Архангела Гавриила в Назарете, поспешила поделиться своей радостью с родственницей Елисаветой. Она отправилась к будущей матери Иоанна Предтечи, проживавшей в Нагорной стране, в граде Иудином.

Это селение находится недалеко от Иерусалима, примерно в 4 км, и именуется теперь Эйн-Карем, а в русской традиции называемое Горнее. Сюда из Галилеи (около 160 км) и прибыла Дева Мария, радостно встреченная праведной Елисаветой. На месте их достопамятной встречи известным главой Русской Духовной миссии, архимандритом Антонином (Капустиным), был основан Горненский женский монастырь.

Богоматерь три месяца пребывала в доме праведных Захарии и Елисаветы, не раз в течение этого времени ходила за водой к источнику, который теперь почитаем не только христианами, но и мусульманами, возведшими над ним свою мечеть.

В этом святом и благодатном месте архимандритом Антонином было решено создать православную обитель. На склоне горы в 1871 г. им были выкуплены два дома с плантацией оливковых деревьев и устроена женская община, через три года утвержденная в качестве монастыря.

Склон горы с Горненским монастырем

Это было нелегкое время, когда турецкие власти всячески противились покупке земель иностранцами, поэтому приходилось действовать через православных арабов. Устройству здесь православной обители всячески препятствовало и католическое духовенство, не желавшее подобного соседства. Их монастырь, возведенный еще в XVII в., оказался в полукольце земель русского монастыря, который практически разделил с католиками место дома праведных Захарии и Елисаветы.

Уже в 1881 г. на живописном склоне был воздвигнут небольшой храм во имя Казанской иконы Божией Матери, который и теперь приветливо принимает всех верующих. Храмовая чудотворная Казанская икона, спасшая монастырь когда-то от эпидемии чумы, стала одной из святынь обители, которой ежедневно, на протяжении более столетия, по заведенной традиции, насельницы обносят монастырь, свято веря в ее охранительную силу. Перед входом в храм установлен столб от дома праведных Елисаветы и Захария, а также камень, на котором святой Иоанн Предтеча, согласно преданию, впервые проповедовал.

Скоро усердием архимандрита Антонина при монастыре была устроена гостиница для русских православных паломников, количество которых из года в год на Святой Земле тогда возрастало. Так, только на ежегодное празднование Пасхи в Иерусалим из России в конце XIX в. прибывало до 15 тыс. человек, значительно превышая число паломников из других стран.

В память о посещении Святой Девой Марией праведной Елисаветы отцом Антонином было выхлопотано установление нового праздника, торжественно отмечаемого 30 марта по ст. стилю, или в пятницу Светлой Седмицы, когда в обитель переносится из Свято-Троицкого собора Русской Духовной миссии икона Благовещения. Насельницы монастыря торжественно встречают икону у источника в Горней, с молитвами и духовными песнопениями приносят ее в обитель, а по прошествии трех месяцев (срок пребывания в Горней Богоматери) провожают обратно в миссию.

В 1911 г. началось строительство большого собора Живоначальной Троицы, однако скоро работы прекратились в связи с началом Первой мировой войны. Его возведение было возобновлено уже в наше время, и в 2007 г. он был освящен во имя Всех Святых в земле Российской просиявших.

За все годы существования обители монашеская жизнь в ней никогда не прерывалась. Даже в годы Первой мировой войны, когда турецкими властями из Иерусалима были высланы все сотрудники Русской Духовной миссии, в обители остались насельницы. После печальной русской революции монастырь, как и многие другие обители, оказался в ведении Русской зарубежной церкви. Лишь в 1948 г. он вновь вернулся в лоно Московского Патриархата. В 1955 г. в Горненскую обитель прибыла из СССР первая группа монахинь, пополнившая ее поредевший состав. Теперь в монастыре несут послушание более 50 сестер из России, во главе с игуменьей Георгией.

В 1987 г. в монастыре появился новый пещерный храм Иоанна Предтечи, расположившийся на предполагаемом месте дома святых Захарии и Елисаветы. В каменных его нишах поставлены многочисленные иконы со сценами жизни пророка. Но службы там достаточно редки, в связи с отдаленностью расположения, куда трудно добираться престарелым матушкам.

Сегодня Горненский монастырь стал воистину кусочком России на Святой Земле. Он занимает особое место среди других обителей, являясь самым большим монастырем Русской православной церкви за пределами ее канонической территории.

Молодые его монахини теперь часто сопровождают паломников из России в качестве экскурсоводов по святым местам. Исполняя подобное послушание, они с огромной духовной радостью делятся не только своими знаниями по истории Палестины, но и стараются привить частичку любви к благодатной Святой Земле, на которой по-прежнему+ в русских обителях звучат святые молитвы за Русскую землю.

КОНСТАНТИНОПОЛЬ — СТАМБУЛ

Константинополь за свою многовековую историю был столицей нескольких империй. Сначала Римской империи (330–395), затем Византийской (395—1204 и 1261–1453), одно время Латинской империи (1204–1261) и Османской империи (1453–1922). Город Византий на Босфоре, куда официально перенес столицу Римской империи Константин Великий, нарекается Новым Римом. Но название не приживается, и он становится Константинополем. Став столицей христианской империи, он на протяжении всего Средневековья был самым большим и богатым городом Европы. «Царицей городов» называли его, а иногда просто Город. У славян он назывался Царь-град. В нем был и престол Константинопольского патриархата, которому до сих пор оказывается «первенство чести» среди православных церквей.

Византийские императоры благоустраивали свою столицу, возводили величественные храмы и монастыри, стремясь превзойти красотой и великолепием Рим и все города мира. И скоро он действительно стал величественным и неповторимым. За всю многострадальную историю многие пытались им овладеть, 29 раз его осаждали разные племена — греки, римляне, персы, авары, болгары, русичи, арабы, турки. Дважды грабили его христиане-крестоносцы, вывозя в свои страны золото, скульптуры, многочисленные произведения искусства, а главное — он терял христианские святыни и мощи, которыми теперь гордятся во многих европейских странах.

Лишь в 2004 г. в качестве жеста примирения между конфессиями Папой Римским были возвращены православному миру две святыни, похищенные в 1204 г. из Константинополя крестоносцами. Мощи выдающихся богословов, святых Иоанна Златоуста и Григория Богослова, долгие столетия покоившиеся рядом с мощами апостолов Петра и Павла в соборе Святого Петра в Ватикане, вернулись на свою историческую родину через 800 лет.

Из Византии на Русь пришла православная вера и христианское просвещение. Отсюда берет начало русская иконопись, архитектура и православная культура. Эта историческая связь Русской церкви с Константинополем надолго определила и пути взаимоотношений двух стран.

В XV в. Константинополь стал столицей Османской империи, получив название Истанбул, официально переименованный в Стамбул в 1930 г., в ходе светских реформ президента Ататюрка. Город быстро отуречился и приобрел восточный облик. Улицы были беспорядочно застроены, сотни православных церквей осквернены, разрушены или обращены в мечети, подобно самому большому храму в бывшей империи Святой Софии. Поэтому участь многих великих константинопольских православных святынь, оказавшихся в пленении у мусульман, была печальна. Многие от былого величия сохранили лишь имена или канули в бездне времени. Да и оставшиеся сегодня трудно найти в лабиринтах неисчислимых улочек.

Но прежде чем начать рассказ о самых знаменитых святынях Константинополя, необходимо сказать несколько слов и о других храмах, бывших не меньшими жемчужинами Православия, составлявших в прошлом его славу и оставшимися таковыми в истории. Многие из них ныне почти разрушились или перестроены.

Одной из самых ранних сохранившихся церквей Константинополя является церковь Святой Ирины, расположенная в историческом центре города. Первоначальный храм был построен в IV в. и был главным храмом столицы, до постройки Святой Софии. Позднее он вошел в софийский комплекс, а при турках оказался на территории султанского дворца Топкапы. Здесь в 381 г. проводился Второй Вселенский собор. В 532 г. во время восстания «Ника» церковь была сожжена, затем при Юстиниане отстроена заново, мозаика этой эпохи сохранилась в притворе. По преданию, в церкви были захоронены мощи святого Константина Великого. Здесь же были в 438 г. положены мощи святого Иоанна Златоуста, принесенные из Малой Азии, а позднее перенесенные в храм Святых Апостолов. После завоевания мусульман храм не перестраивался в мечеть, но использовался под оружейные склады. В XIX в. в нем располагались различные музеи, а ныне размещается концертный зал.

Одним из древнейших в Константинополе был храм Иоанна Предтечи в Трулле, где в 691–692 гг. проходил Трулльский собор. Он был построен в V в. В начале XV в. здесь был размещен университет. Храм был превращен в мечеть в конце XV в. Разрушительное землетрясение 1894 г. нанесло урон и этой базилике.

Нельзя не упомянуть о церкви Святой Марии Монгольской, где находится мозаичная икона Богоматери XI в., а также о былом величии Золотых ворот роскошной столицы, свидетеле неисчислимых триумфов византийских императоров, ныне заложенных от страха турками. Ибо по легенде через них должен будет войти будущий освободитель города. Много в Константинополе великих святынь, и лишь о некоторых из них наш отдельный рассказ.

Собор Святой Софии

Собор Святой Софии, являющийся выдающимся памятником византийской архитектуры, на протяжении целого тысячелетия был главным собором империи и самым большим храмом всего христианского мира. И сегодня он является главной достопримечательностью бывшего Константинополя.

Первый собор на этом месте был построен в 360 г., но через 44 года он был сожжен во время беспорядков, вызванных изгнанием патриарха Иоанна Златоуста из столицы. Через десять лет он был восстановлен в правление императора Феодосия II. И потом опять сожжен во время крупнейшего восстания «Ника», когда город был значительно разрушен. После жестокого подавления бунта, когда было убито более 30 тысяч человек, император Юстиниан I Великий (527–565) заново отстраивает город, возводит новые храмы, украшает столицу величественными портиками. Особое значение придается строительству нового грандиозного собора Святой Софии, который будет призван стать символом христианского мира, величием и блистательностью затмевая все созданное в предыдущие эпохи. Торжественная закладка собора состоится 24 февраля 532 г.

К этому времени греческая Византия обретает свою блистательную пышность, массово застраивается храмами, наполняется христианскими аскетами и святыми. После нашествий готов обескровленный варварами Рим зачарованно смотрит на процветание греческого Востока, духовная жизнь которого поднимается на небывалую высоту. Эпоха Юстиниана становится «золотым веком» империи, сумевшего воплотить наиболее грандиозные проекты.

Главными архитекторами строящегося собора назначаются, как писал Прокопий Кессарийский, Анфилий из Трал, «в искусстве механики и строительстве самый знаменитый не только из числа своих современников, но и даже из тех, кто жил задолго до него», и Исидор из Милета, «во всех отношениях человек знающий». Под их началом трудились еще десятки помощников-архитекторов и ежедневно более 10 тысяч рабочих. Учитывая масштаб строительства, можно сказать, что собор был возведен за удивительно короткий срок, всего за 5 лет, 10 месяцев и 10 дней, как сообщают об этом византийские летописи.

Что означало имя Святой Софии? Что понимали под этим именем христиане того времени? Несомненно, что это было имя Христа. В ту эпоху много говорили о Божественной Премудрости, и все богословы были едины во мнении, что Божественная Премудрость это и есть Сын Божий. Об этом говорят и слова Соломоновой притчи: «…Божия Премудрость есть Господь, создавший Себе дом». Под домом понималась Церковь или Матерь Божия, одушевлявшая собой Господень храм и воплощавшая небесное и земное. Такова была традиция, называвшая Христа Словом и Премудростью Божьей не иначе как Софией, представавшей в образе Богоматери. И в Византии неизменно будут так почитать свой константинопольский храм всю последующую историю.

На строительство Святой Софии Юстиниан не жалел средств, стремясь придать зданию небывалый блеск. Он лично, на всем протяжении строительства, наблюдал ход работ, приходя на стройку в простой одежде, поощряя часто рабочих деньгами. Каменные блоки для прочности связывались свинцовой заливкой и железными полосами. Известковые растворы готовились на ячменных отварах, куда добавлялось дорогое масло. Кирпичи для купола делались из родосской глины и были так легки, что по просушке десяток их весил не более одного стандартного кирпича. Золото, слоновая кость, драгоценные камни использовались для украшения собора в несметном количестве. Верхняя доска священного престола в алтаре была изготовлена не просто из золота, которое сочли недостаточно драгоценным для этого, а из сплава с серебром, толченым жемчугом и драгоценными камнями. Так что поверхность престола заиграла многоцветием оттенков. Все инкрустировалось драгоценными камнями. Первоначально император желал покрыть золотом и стены храма, но его отговорили, дабы не искушать будущих завоевателей к разрушению собора. Постройка требовала огромных расходов, и их несли все слои населения, платя дополнительные повинности.

Христос из Деисуса в соборе Святой Софии

Храм представлял собой купольную трехнефную базилику, традиционный тип сооружений ромейской архитектуры. Только размеры ее были огромны, и она была перекрыта полусферическим куполом, диаметр которого равнялся 31 м. Высота храма достигала 55 м. Именно из купольной базилики разовьется позднее тип крестово-купольного храма, свойственного древнерусской архитектуре. В Святой Софии впервые была решена задача создания столь огромного купольного здания. Внутренняя поверхность стен собора была облицована огромными мраморными плитами разных оттенков: белого и черного, зеленого и розового. Многие камни были доставлены из развалин языческих храмов и дворцов различных стран обширной империи. Так, были привезены восемь колонн красного порфира из храма Солнца сирийского города Баальбека. Эти колонны еще в эпоху Аврелиана были доставлены в Рим, а теперь переправлены в Константинополь. Из Эфеса были привезены восемь колонн из зеленого мрамора, по преданию, от храма Дианы. Цветной камень везли из Африки, греческой Фессалии, египетские каменотесы рубили гранитные колонны. Со всех концов империи везли редкий мрамор, шедший на убранство храма. Мастера многих стран работали на константинопольскую Софию. Сотни повозок и кораблей доставляли сюда ежедневно как строительные материалы, так и уже готовые произведения искусства.

Собор был торжественно освящен 27 декабря 537 г. Пышное величие собора, его грациозный и огромный купол поразили воображение современников. Вот что писал придворный византийский историк Прокопий, оставивший нам яркое описание многих событий и сооружений того времени: «Этот храм являет собой чудесное зрелище. Тем, кто его видит, он кажется исключительным, тем, кто о нем слышит — невероятным. Он взмывает ввысь, словно до самого неба, выделяясь среди других зданий, как ладья на бурных волнах моря… Он весь полон света… и можно было бы сказать, что не снаружи идет это освещение, а само оно рождает этот дивный блеск, так чудно светел этот храм». Этот храм по праву стали называть просто Великой Церковью.

Ослепительное великолепие собора вызывало восхищение императора. Недаром при открытии собора он, высоко подняв руки и сначала воздав благодарность Богу, воскликнул с гордостью: «О Соломон! Я превзошел тебя!», имея в виду древний Иерусалимский храм. Празднества по случаю освящения храма продолжались 15 дней. Император осыпал деньгами население столицы. Было заколото огромное количество скота и роздано народу хлеба.

С внешней стороны храм выглядел очень скромно, но поражал внутренним убранством. Поражал в первую очередь огромным пространством, где купол нависал подобно небесному своду и прекрасной освещенностью. Лишь при позднейших переделках заузили оконные проемы, что придало интерьеру некую мистическую таинственность. Впечатление необыкновенного пространства создавалось также за счет применения мозаики, покрытия всей поверхности купола, сводов и арок орнаментами, иконами и картинами на библейские темы на золотом фоне. 107 колонн из ценных пород камня поддерживали своды храма. Цифра эта имела магический смысл: каждая колонна несла имя христианского святого. Врата были изготовлены из кедрового дерева, с инкрустацией сюжетов из слоновой кости и янтаря. А центральные двери, по византийскому преданию, изготовлены были из остатков Ноева ковчега. Все священные богослужебные предметы (чаши и сосуды) были изготовлены из чистого золота, также зачаровывая своим блеском. В золотых переплетах были и книги Священного Писания.

Именно в Святой Софии на Божественной литургии оказались послы русского князя Владимира (X в.), которые, пораженные красотой службы, неземным величием и богатством храма, позднее рассказывали, что они не понимали, «пребывают они на земле или на небе».

Перед собором когда-то располагался огромный, обнесенный колоннадой, двор атриум, с фонтаном в центре, как это было свойственно раннехристианской архитектуре. Центральный вход в храм, называемый Огеа Porta, был с западной стороны, но использовался он лишь во время больших праздников, да и то только император и его свита имели право шествовать через него.

В обычные дни государь использовал специально обустроенный переход прямо из дворца, располагавшегося рядом.

Многие настенные росписи в храме были уничтожены сначала иконоборцами (729–843), но восстановлены в следующем веке. Большинство мозаики собора было уничтожено крестоносцами, вырубавшими священные образы из стен, а позднее мусульманами, приспосабливавшими храм к нуждам мечети. На их месте стены украшались повсеместно восточным орнаментом.

Среди сохранившихся мозаик необходимо отметить изображение Христа над царскими вратами, где Спаситель восседает на троне, а с двух сторон изображение Богоматери и архангела. У ног Иисуса припавший император. На южной стороне храма, в глубоких нишах, сохранились изображения нескольких святителей: Василия Великого, Григория Богослова, Николая Мирликийского и др. На северной стороне уцелело несколько изображений пророков. Сохранилось также изображение Богоматери с Младенцем, которое находится на арке храма с западной стороны. По сторонам Богоматери два апостола — Петр и Павел. В алтаре храма осталось лишь изображение ангела с крыльями, с державой в левой руке и скипетром в правой. На восточной арке сохранилось изображение Богоматери с Иоанном Предтечей и с портретным изображением императора Иоанна Палеолога.

На южной стороне храма расположен коридор со сводами, грозно называемый Вестибюлем воинов, где император оставлял оружие и свою охрану. Здесь на сводах сохранились следы золотой мозаики времен Юстиниана. Над дверью, ведущей в притвор, сохранилась мозаика X в. с изображением Богоматери, принимающей дары от двух императоров — Константина (город) и Юстиниана (храм). Можно увидеть немало сохранившихся интересных мозаик на галереях, особенно на верхних.

С трех сторон внутреннее пространство собора окружено хорами — галереями, перекрытыми арками. Во времена Юстиниана хоры предназначались для женской половины двора. На северной стороне расположен пологий пандус на хоры, по которому поднимали императрицу в паланкине. В центре западной галереи, напротив алтаря, откуда открывается великолепный вид на всю церковь, обозначено место кругом из зеленого мрамора, на котором стоял трон императрицы.

В 553 г. Святую Софию постигло несчастье: после крупного землетрясения обрушилась часть купола. После восстановления он был поднят на 9 м, потеряв во многом былую воздушность. Собор несколько раз страдал от землетрясений, но каждый раз восстанавливался. В 986 г. купол вновь обвалился. Этот вновь восстановленный купол и сохранился до наших дней.

Собор Святой Софии стал шедевром архитектурной мысли своего времени, служа кафедральным собором Вселенской патриархии. До постройки собора Святого Петра в Риме Святая София оставалась самым большим храмом христианского мира. Великолепие храма поражало современников, но никто не решался долгие века соперничать с этим сооружением.

После завоевания Константинополя султаном Мехмедом II в 1453 г. турки сохранили Айя-Софию, как они называли храм, но во многом изменили его облик. Были сбиты или заштукатурены христианские росписи и мозаики, вынесены все иконы и утварь. Крест на вершине купола сменил полумесяц. В интерьере мечети появились в разное время традиционные места — мих-раб — углубление, обращенное к Мекке, максура — особое возвышение для султана, окруженное решеткой, мраморная кафедра, а также в XIX в. восемь больших зеленых медальонов с именами арабской вязью Аллаха, Мухаммеда, первых калифов и имамов. Многие последующие правители изменяли интерьер собора, украшая его на свой вкус. А снаружи были пристроены в разное время четыре минарета, выглядящие несколько искусственно, и опорные стены.

В 1935 г. первый президент Турецкой республики Ататюрк своим декретом упразднил мечеть в храме Святой Софии и учредил здесь музей византийской и исламской культуры. Со стен собора была счищена штукатурка, произведены отдельные реставрационные работы.

Теперь здесь можно прикоснуться к православным святыням, хотя сохраняется и мусульманская атрибутика. Необходимо сказать об одной из колонн, считающейся чудодейственной и находящейся в северном крыле. Здесь, по преданию, рядом с ней появился святой Георгий Победоносец.

С 2007 г. началась кампания за возвращение первоначального статуса храма, развернутая рядом влиятельных предпринимателей и политиков США. На общественных слушаниях комитета по правам человека Конгресса США президент Демократической партии штата Нью-Гэмпшир Реймонд Бакли сказал: «Неприемлемо лишать людей права молиться в Церкви-Матери. Неприемлемо терпеть ежедневное надругательство над этим священным местом, которое используется для концертов. Неприемлемо далее позволять такое неуважение к православию, да и ко всему христианству». Созданный «Совет по освобождению Святой Софии» считает обязательным возвращение этой Великой Церкви своему первоначальному предназначению. Вопрос этот пытаются сделать также одним из условий вступления Турции в Евросоюз. Но пока решения нет. Может быть, это счастливое событие произойдет и при нашей жизни.

И в заключение хочется привести замечательное стихотворение Осипа Мандельштама о Святой Софии, написанное в 1912 г., довольно точно передающее впечатление о величии великого православного храма, пережившего многие трагические периоды своей истории.

Айя-София — здесь остановиться

Судил Господь народам и царям!

Ведь купол твой, по слову очевидца,

Как на цепи, подвешен к небесам.

И всем векам — пример Юстиниана,

Когда похитить для чужих богов

Позволила Эфесская Диана

Сто семь зеленых мраморных столбов.

Но что же думал твой строитель щедрый,

Когда, душой и помыслом высок,

Расположил апсиды и экседры,

Им указав на запад и восток?

Прекрасен храм, купающийся в мире,

И сорок окон — света торжество;

На парусах, под куполом, четыре

Архангела прекраснее всего.

И мудрое сферическое зданье

•Народы и века переживет,

И серафимов гулкое рыданье

Не покоробит темных позолот.

Влахернский храм Богоматери

Влахернская церковь стала одним из главных центров религиозной жизни и наиболее почитаемая в Византийской империи.

Влахернский храм когда-то гордо возвышался на берегу в глубине бухты Золотой Рог. Здесь в течение нескольких веков находился золотой ковчег, украшенный драгоценными камнями, а в нем хранилась Риза Пресвятой Богородицы, Ее головное покрывало (Покров, или омофор) и часть пояса. И сюда, чтобы прикоснуться к драгоценным святыням, устремлялись многочисленные паломники. Влахерны со временем стали главным центром почитания византийского культа Богоматери.

Начало строительства храма положила императрица Пульхерия в 450 г., у подножия шестого константинопольского холма, за пределами городских крепостных стен; название храм получил по местности Влахерна на берегу моря, что у корабельной пристани. А это место называлось так по имени или прозвищу скифского воеводы Влаха, убитого когда-то здесь. Оканчивал строительство, уже после смерти Пульхерии, ее муж император Марки-ан (450–457).

Богоматерь Одигитрия Влахернская

История обретения Ризы Богородицы подробно изложена митрополитом Дмитрием Ростовским в «Сказании о положении ризы во Влахернской церкви», которое вошло в его многотомный труд — «Четьи-Минеи» (XVII в.). Так, пишет митрополит, во времена императора Льва Великого (457–474) два родных брата, аристократы Галвий и Кандит, проживавшие в Константинополе и бывшие сенаторами, отправились в паломничество на Святую Землю. Путешествуя по Палестине, они оказались в Галилее, и пришлось им заночевать в городе Назарете, где явлено было когда-то Благовестие Деве Марии. Они остановились в доме одной незамужней женщины, преклонной возрастом, родом еврейки. Здесь в одной из комнат много людей жаждало исцеления от болезней, воскуривался фимиам и горело множество свечей. Заинтересовавшись увиденным, после долгих расспросов и уговоров им раскрыли тайну и показали в ковчеге Ризу Богородицы. От нее исходило необычайное благоухание. «Здесь мною хранится Риза родившей Христа Бога Пречистой Девы Марии, — сказала женщина. — Когда Она преставлялась от земли к небесам, при Ее погребении находилась одна из моих прародительниц — вдовица; ей по завещанию самой Пречистой Богородицы, была отдана та честная риза; она же, получивши ту ризу, сохраняла ее у себя с благоговением во все дни жизни своей; умирая, она отдала ризу для хранения одной девице из своего рода».

Удостоверившись свидетельством в ее чудодейственной силе, они, отбыв в Иерусалим, замыслили отвести ее в Константинополь. Изготовили из старого дерева подобный же ковчег, а на обратном пути хитростью подменили его в Назарете, став обладателями священной реликвии. Вернувшись в Константинополь, они положили ковчег в потаенном месте. Но когда заметили, что не могут утаить ризы Богоматери, по причине происходивших от нее чудес, тогда отправились к императору Льву и сообщили о святыне. Риза была торжественно положена в 458 г. во Влахернском храме Божией Матери, а в честь этого события было решено ежегодно отмечать праздник 2 июля «положения честныя ризы Пресвятой Владычицы нашей Богородицы», или день Ризоположения. В IX в. Иосиф Студит написал канон на день положения Ризы Богородицы, который поется церковью и до сего дня.

Во времена императора Льва I (457–474) было построено рядом с церковью особое здание, а также под кров был перенесен и влахернский источник святой воды, расположенный рядом. Омывая свои глаза водою из источника, находившегося здесь же при храме, по свидетельству современников, многие слепцы получали утраченное зрение.

В ковчег с Ризой были помещены и омофор, и часть пояса Богородицы, присланные со Святой Земли из гробницы Богородицы. Все святыни крепко береглись в алтаре, в каменном ковчеге, прикованном цепями на престоле, как о том упоминает русский паломник XIV в. Стефан Новгородец.

Храмовый комплекс был значительно расширен при императорах Юстине и Юстиниане, значительно обустроивших местность. Рядом с великими святынями был позднее построен императорский дворец, который стал основной царской резиденцией. В VII в. император Ираклий, отвоевавший у персов Святой Крест, оградил предместье крепостной стеной.

Риза Богоматери являла много чудес, и, как писал в XIV в. историк Никифор Каллист, «риза и доселе сохраняется, как непреодолимая и всегдашняя защита для града, подавая различные исцеления и чудесами своими побеждая естество и время».

Чудотворная сила Ризы Богоматери, по молитвам народа, не раз помогала спасти город от многочисленных врагов. В 626 г. ее испытали персы и авары, подступившие к Константинополю, в 673 и 716 гг. сарацины, а в 866 г. с ее помощью были остановлены киевские князья Аскольд и Дир. Тогда император вместе с патриархом всю ночь молились во Влахернском храме. Затем с песнопениями вынесли ризу Богородицы и омочили ее в море. Была перед гем тишина, и вдруг возникла буря с ветром и великими волнами разметала могучий флот неприятеля. Русы вынуждены были отступить, покинув предместья города. Это было великое чудо. История сохранила слова патриарха Фотия, с которыми он обратился к жителям столицы после отступления врагов: «Ибо как только облачение Девы обошло стены, варвары, отказавшись от осады, снялись с лагеря, и мы были искуплены от предстоящего плена, и удостоились нежданного спасения. Неожиданным оказалось нашествие врагов — нечаянным явилось и отступление их».

Во время очередной осады в 910 г. Сама Богородица явилась однажды молящимся в храме. Это было во время всенощного бдения, когда юродивый Андрей и его ученик Епифаний увидели шествующую от Царских Врат по воздуху Пресвятую Богородицу Ее поддерживали св. Иоанн Предтеча и св. апостол Иоанн Богослов. А рядом шествовали ангелы и сонм святых. Она молилась за христиан, а затем распростерла свой белый покров (омофор) над всеми молящимися в храме. Изумленные чудесным видением, святой Андрей и Епифаний поведали о том всему народу. Вскоре враги отступили от стен города, и это событие было приписано заступничеству Богородицы. Это чудесное событие, случившееся в Константинополе, стало для Святой Руси великим праздником Покрова, который до XIX в. праздновался только в России. На Балканах этот праздник до освобождения от османского ига вообще не был известен. Со временем именно Русь приняла от ослабевшей Византийской империи и титул великой православной страны, назвав свою столицу Третьим Римом. И здесь было возведено немало храмов во имя Покрова Богородицы. Одной из таких жемчужин является храм Покрова на Нерли, построенный Андреем Боголюбским в 1165 г.

При Константине Багрянородном (945–959) во Влахернский храм были доставлены новые святыни: так называемое апокрифическое письмо Авгара к Иисусу и знаменитый эдесский образ Спаса Нерукотворного.

Авгар V был царем Осроены (4 г. до н. э. — 7 г. н. э.), государства, расположенного в Малой Азии. По свидетельству Евсевия Кессарийского (IV в.), он обнаружил в архивах Эдессы сирийский документ, свидетельствовавший о переписке Авгара с Христом. Хотя следует отметить, что уже Папа римский Геласий I (ум. 496) относил письмо к еретическим спискам.

По преданию православной церкви, Авгар был тяжело болен и просил помощи Христа, слава о котором дошла и до его царства. Он приглашал Его к себе, предлагая даже свою резиденцию. Иисус отклонил его предложение, заявив, что Его миссия в Иерусалиме. Но Он обещал по Воскресении своём послать к нему одного из учеников, который его и исцелит. Как говорит Евсевий, так и произошло позднее: апостол Фома послал в Эдессу Фаддея, одного из 70 апостолов, который и исцелил царя. Но чтобы иметь изображение Христа, царь Авгар посылал к Господу художника Анания, которому никак не удавалось запечатлеть лик Иисуса. Тогда Христос взял у художника убрус (чистый плат) и отер им лицо. На этом плате запечатлелся лик Господа — образ Нерукотворный, который и был отослан Авгару и хранился долгое время в Эдессе.

В эпоху иконоборчества во Влахернском храме проходил последний Иконоборческий собор. Все мозаики храма с ликами святых были в этот период заменены на абстрактные изображения с растительным орнаментом. Но позднее вся блистательная мозаика со священными сюжетами была восстановлена.

После сильного пожара 1070 г. храм был практически уничтожен, но святыни спасены. Церковь на этом месте выстраивается новая. После завоевания Константинополя крестоносцами и образования Латинской империи храм пришел в упадок, а чудеса неожиданно прекратились. Никейский император Иоанн III Дука Ватац (1221–1254) выкупил храм у латинян, но прежнего блеска храм уже больше не достиг.

В 1434 г. Влахернская церковь вновь была охвачена сильным пожаром, после которого происходят значительные обрушения в здании. После пожара местонахождение Ризы теряется, лишь драгоценные частицы Ее находятся сегодня в разных странах. Частицы Ризы Богоматери будут принесены и в Россию. Уже в XIV в. в реликварии великих московских князей появилась первая частичка («ковчег Дионисия»). Другая частичка появилась в XVII в. стараниями князя Василия Голицына и хранилась в Успенском соборе Московского Кремля. В 2008 г. частица Ризы была передана Патриархии и хранится ныне в храме Христа Спасителя.

Восстановления Влахернского храма больше не последовало, да и Византийская империя, после пожара 1434 г., через неполных двадцать лет пала. Лишь только в 1867 г. на месте влахернского святого источника будет построена скромная греческая часовня, а позднее устроен греческий монастырь.

Рассказ будет не полным, если не упомянуть и еще об одной святыни Влахерны. Здесь стоял еще один небольшой храм, где хранилась известная святыня — образ Богоматери, с которым связано было также немало чудесных явлений.

Предание связывает Влахернскую икону с чудотворным образом Божией Матери (Одигитрии), написанным евангелистом Лукою. По другой версии она была исполнена в Никомидии, во время гонений на христиан в начале IV в. римских императоров Диоклетиана и Максимиана. Собрав прах святых никомедийских мучеников за веру и смешав с воском, была вылеплена икона в древней технике воскомастики. Этот образ в V в. и был прислан из Иерусалима в Царьград императрицей Евдокией, женой императора Феодосия, прожившей многие годы на Святой Земле. Икона была помещена в храме, где находились путевые иконы византийских императоров, сопровождавшие их в военных походах. Иерусалимская святыня заняла достойное место среди выносных образов как главная защитница при всех народных бедствиях.

Храмовой иконе приписывалось неоднократное спасение столицы во время нескольких осад. Известен случай, когда во время осады города аварами в 626 г. вождю нападавших была явлена на стенах города женщина в драгоценном уборе, которая привела его в полный испуг. Именно в это время патриарх Сергий проносил по стенам знаменитую чудотворную икону.

Анна Комнина, византийская принцесса, одна из первых женщин-историков (1083–1153), оставившая яркие описания своей эпохи, свидетельствовала об известном образе: «в пятницу после заката покров над Влахернской иконой медленно приподымался, открывая лик Богоматери, а сутки спустя необъяснимым образом опускался вновь».

После падения Константинополя Влахернская икона была перенесена на Святой Афон, разорять который турки не решились, а в 1654 г. прислана святогорцами в Москву, в дар царю Алексею Михайловичу. В ней иерусалимский патриарх Паисий I, бывший тогда в Москве, признал древний Влахернский образ. Как пишет побывавший в Москве год спустя Павел Алеппский, царь Алексей Михайлович с благоговением принял святыню и «всю обделал серебром, золотом и драгоценными камнями, взял ее с собою на войну и теперь, при возвращении, вез перед собою… Кроме лика и рук Владычицы и Господа ничего из нее не видно, все остальное покрыто золотом».

Находясь в Успенском соборе Кремля, во времена французского нашествия 1812 г., икона потеряла свой драгоценный оклад. Сейчас икона экспонируется в Государственной Третьяковской галерее.

Монастырь Пантократора (Христа Вседержителя)

Соборный храм монастыря Пантократора, или мечеть Зайрекджами, как называют его сегодня турки, расположенный в историческом районе Стамбула, считается вторым по величине сооружением византийского зодчества после знаменитой Святой Софии. Он был возведен в основном в 1118–1136 гг., в период правления второго императора из рода Комниных, Иоанна II (1118–1143), по указу его жены императрицы Ирины. Постройку грандиозного монастыря осуществлял выдающийся архитектор своего времени Никифорос, сумевший придать неповторимый облик грандиозному сооружению. Монастырский комплекс в честь Христа Пантократора строился из целого ряда зданий, призванных обеспечить не только духовную жизнь, но и призванного играть значительную социальную роль в византийской столице. Помимо нескольких церквей, были возведены здания библиотеки, больницы, кельи, благотворительное заведение для бездомных и неимущих стариков и другие.

После смерти императрицы Ирины (1124 г.) строительство продолжил сам император Иоанн II, который возвел рядом еще одну церковь в честь иконы Богоматери Милостивой и соединил ее с уже построенным храмом Пантократора, крытым переходом с часовней во имя Михаила Архангела. К 1136 г. основное строительство, видимо, было завершено, так как храм упоминается в монастырском уставе — Типиконе. Позднее венценосная пара была погребена в возведенной ими часовне. Строительство храма продолжил их сын, император Мануил Комнин (1143–1180), обустроивший для своей гробницы часовню Михаила Архангела. Таким образом, соборный храм состоит из трех собранных в единую композицию церквей и сооруженных в едином стиле, объединяемых общим нартексом — притвором. Южный храм, самый большой, посвящен Христу Пантократору, северный, значительно меньший — Пресвятой Богородице, куда из императорского дворца, каждую пятницу, переносили для торжественной службы чудотворную икону Одигитрии, а соединила их вместе храм-усыпальница во имя Михаила Архангела. Здесь же была похоронена жена Мануила Комнина — Берта (ум. 1158 г.), а много I юзже здесь находили упокоение венценосные особы и из другой царствующей династии — Палеологов, например император Иоанн V (ум. 1391 г.).

Византийскую архитектуру всегда отличали массивные объемы церквей, над которыми гордо возносились купола. С восточной стороны храмы увенчивались полукуполами апсид и имели по бокам перекрытые сводами нефы в один или два яруса. Поэтому византийские храмы всегда создают впечатление неистребимой мощи и силы, спокойного величия и таинственности.

Монастырский комплекс в честь Христа Пантократора

Внешняя сторона призвана была отражать земную тяжесть мира, в отличие от блистательного внутреннего мозаичного убранства, поражающего красотой горнего мира, под парящими на недосягаемой высоте сводами куполов небес. Византийское зодчество не стремилось к легкости архитектуры, как это будет в последующие века, и сплошные, непроницаемые стены с внешней стороны рождали незыблемость духовных устоев империи и Царства Небесного. Но такого композиционного решения из трех сочлененных храмов больше византийская архитектура никогда не рождала, как не было подобных храмов и в северной Руси. Поэтому храм Пантократора является уникальным и единственным неповторимым образцом православного византийского зодчества.

С завоеванием Константинополя крестоносцами в 1204 г. и образования Латинской империи монастырь перешел в руки венецианцев, одних из вдохновителей печального Крестового похода. Через 15 лет император Балдуин II устраивает здесь свой дворец. Но владычество латинян продолжалось недолго. После изгнания их византийцами из города в монастырь возвратилась православная жизнь.

Только два столетия еще было отпущено монастырю под сводами уединения оттачивать богословскую мысль и смиренным монашеским благочестием и трудом создавать славу святыне.

После завоевания Константинополя турками хоть один из здешних монахов и возглавил патриарший престол под именем Геннадия Схолария, но он не смог предотвратить превращения монастыря в мечеть, которая получила название в память о мудреце из соседнего медресе — Зайреке.

После превращения монастыря в мечеть могилы венценосных особ были осквернены, вынесены за пределы монастыря и перезахоронены за стенами комплекса.

Сегодня монастырь Пантократора, включенный в список Всемирного наследия ЮНЕСКО, находится в критическом состоянии. Южный храм до сих пор используется как мечеть, а сохранившиеся до сих пор уникальные мозаики сокрыты под строительными лесами. Остатки цветных витражей, мозаики, как свидетельства былого величия, молча взывают сохранить бесценное культурное наследие Византии. Сегодня турецкие власти крайне медленно осуществляют реставрацию комплекса на частные пожертвования. Работы осложняются также тем, что монастырь и деревянные постройки, образующие уникальный ландшафт района Зайрек, находятся в частном владении.

Недавно Стамбул был объявлен культурной столицей Европы 2010 г., так что есть еще надежда на проведение профессиональной научной реставрации уникального памятника Всемирного наследия, который из глубины веков несет нам память о великой культуре и традициях православного мира.

Константинопольский Патриархат

Говоря о константинопольских святынях, нельзя не упомянуть о резиденции Константинопольского патриарха, который в диптихе автокефальных православных церквей является первым. А полное официальное наименование патриарха с византийских времен звучит так: архиепископ Константинополя, Нового Рима и Вселенский Патриарх. В греческой литературе сама Константинопольская православная церковь часто именуется Великой Церковью Христа.

Константинопольский Патриархат был учрежден в 451 г. Но уже согласно 3-му Правилу Второго Вселенского собора (381 г.), архиепископ Константинополя, как столичный пастырь, имел первенство перед всеми кафедрами, в том числе и перед римским епископом. «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город оный есть новый Рим» — так звучало постановление. Первенствующая роль Константинопольского предстоятеля была подтверждена и позднее Четвертым (Халкидонским) Вселенским собором. Титул патриарха «Вселенский» окончательно закрепился в церковных актах к концу VI в.

В 1054 г. церковное общение Константинопольской и Римской церквей на многие века было прервано. Лишь в 1964 г. взаимные анафемы между ними были сняты и подписана примиряющая декларация Вселенским Патриархом Афинагором и Римским Папой Павлом VI.

Кафедральным собором византийской столицы много столетий служила великолепная Святая София, но после падения Константинополя в 1453 г. турки вынудили христиан покинуть храм, быстро превратив его в мечеть. Тогдашний патриарх Геннадий вынужден был менять резиденцию несколько раз.

Первоначально султаном ему был предоставлен храм Святых апостолов, в котором греки пребывали два года. Затем патриаршая кафедра была перенесена в храм Пресвятой Богородицы, которая там находилась до 1591 г. Но скоро турки отобрали и этот храм, превратив его в мечеть Фетихие-джами. Отсюда резиденция патриарха была перенесена в греческий квартал Фанар, где размещался ранее женский монастырь с церковью Святого Георгия. Это событие происходило в царствование Бориса Годунова, к которому даже обращался с просьбой о милостыне на обустройство резиденции Константинопольский патриарх Рафаил.

В начале XVII в. здания обители расширяются. Но патриаршая церковь по-прежнему сохранила свое название — в честь Святого Георгия. Бурные события истории скоро вновь потрясут православную резиденцию. В 1701 г. патриархия поджигается фанатичными мусульманами, во время восстания греков, и лишь спустя десятилетие она восстанавливается вновь.

Тронный зал в здании Вселенской Патриархии

Трагические события развернулись здесь во время греческого освободительного движения 1821–1831 гг. 12 апреля в 1821 г., в первый день Пасхи, здесь, на сохранившихся до настоящего времени внутренних вратах, был повешен патриарх Григорий V. Турки также казнили во время подавления восстания, еще трех архиепископов, 80 епископов и архимандритов. Ведь греческие священники были нерушимым символом Православия во главе с патриархом и своими речами вдохновляли повстанцев. Тело Вселенского Патриарха было перевезено в Одессу, где одно время оно покоилось в греческой Троицкой церкви. Лишь после освобождения Греции и обретения независимости страной останки патриарха Григория V были перевезены в кафедральный собор Афин.

Греческий квартал Фанар, где расположена патриаршая резиденция, получил свое название от находившегося здесь когда-то маяка. Этот район был когда-то заселен греческой интеллигенцией, но в современном Стамбуле здесь находятся многочисленные кварталы мусульманской бедноты. После антигреческих погромов 1955 г., когда в ответ на взрыв во дворе турецкого консульства в Салониках по всей Турции прокатилась волна беспорядков, от греческой 100-тысячной общины в городе осталось не более 3 тысяч человек. Тогда же была сожжена и большая часть православных церквей.

Сегодня патриаршая резиденция, зажатая скученными мусульманскими кварталами, окружена высоким забором, за которым разместилось несколько зданий постройки XVIII–XIX вв. Перед входом в храм Святого Георгия можно увидеть каменное резное изображение двуглавого орла — герба и символа бывшей Византийской империи. В этой церкви интересен позолоченный иконостас, где на Царских Вратах изображен также резной двуглавый орел — герб Константинополя и Вселенского Патриарха. Здесь же хранится драгоценная христианская святыня — колонна, к которой, по достоверному преданию, был прикован Господь во время мучительных истязаний. Она была привезена из Иерусалима еще императрицей Еленой, что неоднократно подтверждено письменными источниками. В колонне сохранился остаток кольца, к которому был прикован Спаситель. В 1708 г. в Константинопольской патриархии побывал наш иеромонах Ипполит Ви-шенский из далекого Чернигова. Он так описывал внутренний вид храма: «В церкви Святого Георгия престолов три; и образ Пресвятой Богородицы чудотворный еще от царя Константина; там же часть столпа, при котором Христа бичовано привезла царица Елена из Иерусалиму». Раньше эта святыня находилась в церкви Святых апостолов, одно время служившая резиденцией патриархам. Вдоль стен храма находятся раки с мощами мно-I их святых. С недавнего времени здесь покоются и мощи двух крупнейших богословов своего времени — Иоанна Златоуста и Григория Богослова, которые хранятся в мраморных ковчегах.

В центре собора возвышается древняя патриаршая кафедра, изготовленная из дорогого черного дерева и украшенная перламутром. По православному преданию, с этой кафедры проповедовал еще святитель Иоанн Златоуст. И она всегда была переносима вслед за изменением патриарших резиденций, а первоначально находилась в храме Святой Софии.

Вот как вспоминал об этом троне в первой половине XIX в. писатель А.Н. Муравьев, наблюдавший его в храме: «Он весь из черного дерева, с резьбой из слоновой кости, и поныне служит престолом вселенским как единственный залог славы древней Церкви Царьградской».

На небольшой звоннице, стоящей во дворе резиденции, имеется несколько колоколов, привезенных в XIX в. из России. Много и церковной утвари было преподнесено патриархии в качестве даров от русских монархов, а также от князей молдавских и валахских.

Юрисдикция Константинопольского Патриархата весьма значительна, простираясь ныне далеко за границы Турции и охватывая следующие церковные области: Афон, отдельные епархии Греции, Финляндскую Автономную Церковь, епархии в Западной Европе, Америке, Азии, Австралии и Новой Зеландии (всего 234 зарубежные епархии). С 1991 г. предстоятелем Константинопольской кафедры является патриарх Варфоломей I.

Почившие патриархи погребаются в последние столетия в женском монастыре в честь иконы «Живоносный источник».

Монастырь «Живоносный Источник»

В Константинополе достаточно много действующих и заброшенных источников, видимо, к поверхности здесь близко подходят водоносные слои. Но один из источников всегда пользовался особым почитанием жителей. На протяжении многих столетий он славился многочисленными чудесами, а само это место было освящено явлением Пресвятой Богородицы.

Этот знаменитый Живоносный Источник по-турецки прозвали Балыклы, что в переводе означает «красная рыбка». Так, согласно предания, в водоеме источника водились когда-то рыбы необычайно красного цвета. Они и теперь традиционно плавают в храмовой купели. Источник расположен недалеко за древними городскими стенами, а предание, связанное с ним, подробно пересказывает византийский историк XIV в. Никифор Каллист.

Это произошло при императоре Маркиане (391–457). Однажды его воевода Лев Маркелл встретил на пути беспомощного слепца, попросившего напоить его. Лев человеком был добрым, он взял его за руку и усадил в тени деревьев, а сам отправился на поиски воды. Он уже пошел к дальним зарослям, когда неожиданно услышал проникновенный женский голос: «Лев! Не ищи воду так далеко, она здесь близко». Очень удивленный этим, он стал искать воду, но сразу не обнаружил ее. Когда же он остановился в размышлении, голос вторично обратился к нему: «Царь Лев! Пойди под сень этой рощи, набери воды и напои ею жаждущего. Тину же из источника положи на его глаза. Потом ты поймешь, кто Я, освящающая это место. Я помогу тебе воздвигнуть здесь храм во имя Мое, и все, приходящие сюда с верою, получат исполнение своих молитв и полное исцеление от недугов». Когда Лев наложил тину из источника на очи слепца, то тот немедленно прозрел и в ликовании пошел в Константинополь, прославляя Богородицу. А сам Лев, оправившись от сердечного трепета, все недоумевал, почему Богородица назвала его, воина, царем? Когда в 457 г. Лев Маркелл был провозглашен императором, тогда он вспомнил о предсказании Божией Матери. И повелел очистить источник во имя Ее милости и обустроить там купель, и возвести над ней храм Пресвятой Богородицы. Источник был назван императором Живоносным, в силу его чудодейственных свойств. Очень скоро потянулись сюда люди с просьбами об исцелении, каждый получая его по своей вере. И скоро слава о чудотворном источнике быстро распространилась до самых отдаленных уголков империи.

В дальнейшем этот храм неоднократно перестраивался. Уже через сто лет, при Юстиниане Великом, здесь был воздвигнут новый роскошный храм, благоукрашенный великолепной мозаикой. Тогда же здесь была основана мужская обитель, получившая такое же название. Ежегодно в Светлую пятницу к храму Живоносного Источника жителями византийской столицы стал совершаться торжественный крестный ход.

С Живоносным Источником связана и соответствующая иконография, восходящая к одному из первоначальных Богородичных изображений — «Знамению». Впервые образ появился во времена Льва Маркелла, со временем меняясь в композиции. Первоначально он представал без изображения источника, и лишь затем на иконах стала изображаться чаша, а позднее также водоем и фонтан.

Престол над купелью Живоносного источника

Описание образа Богоматери «Живоносный Источник» середины XIV в. дает церковный историк Никифор Каллист, являвшийся и составителем службы этой иконе и синаксаря. Он ясно повествует, что в середине чаши, похожей на крещенскую купель, установленную над источником, изображена Богоматерь с Младенцем Христом на лоне. Иногда икону называют «Живоносная Источница», иногда — «Живоприемный Источник», или просто «Источная», имея в виду тот факт, что Богоматерь есть Источник жизни, от которой произошел Христос и вся жизнь.

После турецкого завоевания монастырь был разорен и разрушен, придя в печальное запустение. Многие последующие века православные мечтали о возрождении монашеской обители у святого места. И только в 1834–1835 гг. удалось воздвигнуть над Живоносным Источником православный храм, действующий до настоящего времени. Теперь здесь греческий женский монастырь с весьма неприметным видом. Здание, покрытое красной черепицей, с едва различимым крестом, глухие металлические ворота. И лишь только в храме окружает привычный православный интерьер. К источнику необходимо спуститься по мраморной лестнице вниз, в отдельное помещение, где он предстает в скромном великолепии. Мраморная отделка купели с целительной водой, где по-прежнему плавают красные рыбки, над которыми возвышается небольшой алтарь. Для паломников выставляются рядом уже наполненные водой пластмассовые бутылочки, украшенные драгоценным образом иконы «Живоносный Источник». Монастырь является действующим и в него пускают лишь на Светлую седмицу и в другие великие праздники. Поэтому к самому источнику паломники не всегда могут попасть. Но пузырьки с целительной водой всегда стоят в притворе храма, которые может взять любой желающий. Отсюда же можно пройти в небольшой внутренний дворик монастыря, где можно поклониться упокоившимся здесь за последние два века всем константинопольским патриархам.

В Россию образ Божией Матери «Живоносный Источник» проникает на рубеже XVI–XVII вв. и приобретает особенно широкое распространение. Глубоко почитал этот образ и преподобный Серафим Саровский, призывая всех молиться перед этой иконой. Именно в это время в России утверждается обычай освящать все источники, находящиеся вблизи монастырей, посвящая их Пресвятой Богородице. И в этой традиции видна глубокая преемственность связи с первоначальным византийским источником, освятившим своим чудотворением великую силу воды по слову Божьему.

Студийский монастырь

Одним из величайщих монастырей был Студийский монастырь, располагавшийся в течение тысячелетия в квартале Псамафия. Его останки считаются сегодня одними из древнейших сохранившихся памятников в бывшей ромейской столице. Здесь на протяжении веков в знаменитом храме, посвященном Иоанну Крестителю, хранилась и величайшая святыня христианства — часть его главы.

Монастырь был основан на берегу Мраморного моря бывшим ромейским консулом Востока Студием в 462 г. Построив первоначально в принадлежавшем ему имении храм во имя Святого Иоанна Предтечи, ставший приходским, он скоро прибавил к нему и монастырь, в который переселил часть общины акимитов. «Неусыпающие» — так называли себя монахи за то, что они распределялись для участия в богослужении таким образом, что оно никогда не прерывалось в храме. Монастырь был наделен значительной собственностью, и комплекс скоро получил имя своего владельца.

До конца VIII в. монастырь играл скромную роль в жизни Константинополя. Во времена иконоборческих гонений студийские монахи остались приверженцами православного иконопочитания, за что были изгнаны из столицы, как и большинство их собратий, иконоборцем Константином V, а обитель пришла в полное запустение. Когда игуменом стал Савва, деятельный участник VII Никейского собора 787 г., утвердившего иконопочитание, монастырь стал снова заселяться. Высочайший авторитет и влияние монастырь приобрел при следующем игумене, замечательном богослове и церковном деятеле своего времени преподобном Феодоре Студите, племяннике святого Платона, с которым было связано совместное монашеское служение.

Вид на остатки апсиды храма Святого Иоанна Предтечи

Преподобный Платон получил хорошее образование и унаследовал богатое имение. Когда он вырос, то своими трудами увеличил свое состояние, но горя любовью к Богу, раздал все имущество и удалился в монастырь. Скоро, благодаря молитвенному усердию и трудолюбию, он был избран игуменом. Через некоторое время со своими племянниками Иосифом и Феодором он удаляется в пустынное место Саккудион, где они основали новый монастырь, настоятелем которого стал препеподобный Платон. Он принимал деятельное участие в работе Седьмого Никейского собора, безбоязненно защищая святые иконы, за что получил именование исповедника. Уже в старости он передал управление монастырем преподобному Феодору.

Святой Феодор постригся в монастырь под влиянием своего дяди Платона 22 лет от роду, а его молодая жена также приняла монашество. В 795 г. император Константин VI насильно заточил свою законную жену Марию в монастырь и решил обвенчаться на родственнице Феодотии, но Константинопольский патриарх не благословил этот брак, однако один из священников нарушил запрет и обвенчал императора. Узнав об этом неблаговидном поступке императора, преподобные Платон и Феодор единолично отлучили императора от Церкви и разослали об этом письма по монастырям. Разгневанный император приказал заключить Платона в темницу, а Феодора сослать в Солунь. Только после смерти императора они возвратились в Константинополь. Феодор в 798 г. поступил в Студийский монастырь, где скоро стал игуменом. Платон в той же обители пребывал до смерти простым иноком. Когда новый император Никифор (802–811) самовольно возвратил в церковь отлученного священника Иосифа, преподобные Платон и Феодор снова выступили с обличением императора, за что вновь оказались в заключении. Лишь через четыре года они возвратились в Студийскую обитель. Но не прошло и трех лет, как новый император Лев Армянин вновь начал борьбу с иконопочитанием. Феодор написал ему: «Не нарушай мира Церкви. Бог поставил в церкви иных апостолами, других пастырями и учителями, но не упомянул о царях; оставь церковь пастырям и учителям». За устроенный им показательный крестный ход с иконами в столице Феодор был сослан в отдаленную крепость Метопу в Вифинии в 815 г. Следующий император освободил его, но в монастырь возвращаться запретил. Феодор воспринимался народом как мученик и великий чудотворец, проведя остатки жизни в скитаниях и проповедях, окруженный многочисленными учениками. Он мирно скончается в 826 г. После восстановления иконопочитания мощи преподобного Феодора будут перенесены в Студийский монастырь, сразу же став святыней почитания. Через два года он будет канонизован, а на соборе 842 г. имя его прославлено.

Святой Феодор был известен как великий аскет и проповедник, превративший свой монастырь в светоч монашеской жизни. Студиты при нем приобрели громадный вес, и с ними старались считаться патриархи и императоры. Феодор дал обители строгий устав, регламентировавший монашескую жизнь в общежительном монастыре, и разработал подробные предписания, в том числе: о необходимости регулярной исповеди игумену, запрещение монахам собираться вместе для бесед, порядка временного выхода из монастыря, о сбережении монастырского имущества, разработал монастырский штат, утвердил рецепты приготовлении теста для просфор и хлеба, определил ограничения приема в монастырь, порядок выбора игумена и многое другое. При Феодоре в обители было до семисот насельников, поэтому организация такой массы людей требовала особого порядка. Чтобы каждый лучше помнил о своих обязанностях, Феодор составлял для них небольшие стихотворения. Но нарушения устава влекли за собой строгие телесные наказания. Но более всего поддерживали монахов огласительные поучения, которыми Феодор всегда напутствовал братию.

Полный текст Студийского устава дошел до нас лишь в материалах конца X в., до этого возможно существовавший в разрозненных записях. В византийскую эпоху существовало множество монастырских уставов, составлявшихся игуменами и ктиторами монастырей, но наибольший авторитет тогда приобрели Иерусалимский и Студийский уставы. Иерусалимский устав в большей степени регламентировал порядок богослужений, описывал монашеские традиции палестинских монастырей, расположенных чаще в отшельнических пещерах. Студийский устав описывал монашеские обязанности и послушания для городских условий. Студийский устав определил монашескую жизнь в византийских обителях на многие века, был принят впоследствии на Афоне и в других православных обителях, в том числе и на Руси, где использовался до XIV столетия.

Но главной отличительной чертой монашеского служения при Феодоре стала активная интеллектуальная деятельность обители, которая разнесла славу монастыря далеко по православному миру. Святой игумен благословлял способных монахов на изучение мирской литературы, философии и богословия, организовывал обучение живописи и каллиграфии, церковного пения и гимнографии. Он сам многократно переписывал рукописи, подавая этим наглядный пример. Подобные занятия были настолько важны в его глазах, что переписчики часто освобождались от богослужений. Из монастыря происходит и сохранившаяся знаменитая иллюстрированная Хлудовская псалтырь. А сочинённые монахами песнопения до сих пор в ходу во многих православных странах. При монастыре существовала также и школа для детей, и лечебница для бедняков.

Влияние монастыря было огромно. Показательно, что три студийских монаха стали патриархами, а три императора (Михаил V, Михаил VII и Исаак I) облеклись здесь в монашескую рясу. Так, Исаак Комнин, процарствовав два года и три месяца, отрекся от престола в пользу Константина X Дуки (1059 г.) и удалился сюда, где выполнял послушания на самых низких должностях, таких как привратник, являя всем назидательный пример смирения и повиновения. Сыграл монастырь не последнюю роль и в пагубном разделении единой церкви в 1054 г., благодаря яростным обличениям латинян студийским монахом Никитой Стифатом, будоражившим жителей столицы.

Примерно в течение трех столетий, с начала X в. до захвата Костантинополя крестоносцами в 1204 г., в монастыре хранилась одна из главных святынь столицы — святая глава Иоанна Предтечи. Среди святых реликвий обители, хранившихся в храме во имя пророка Крестителя, пребывали: затылочная кость черепа Предтечи, его зуб, глава его отца Захарии и его десница, мощи святых Феодора и его брата Иосифа, епископа Салоник, а также целительные мощи их дяди святого Платона. В разные периоды здесь также упоминаются хранившиеся мощи патриарха Евфимия, святого Саввы и святой Симониды, а также и драгоценное миро святого Димитрия из Салоник.

Владения монастыря были огромны, простираясь на многие десятки гектаров земли. Имелись обширные виноградники и сады, лежащие вдоль главной улицы от Золотых Ворот и морскими стенами города.

Латинская оккупация нанесла непоправимый вред монастырю, лишив его многих святынь. Пропала часть главы Иоанна Предтечи, возможно, вывезенная во французский Амьен. Монашеская братия надолго покидает обитель, не захотев служить по новым латинским правилам. Лишь только после восстановления Византийской империи Константин Палеолог, брат базилевса Андроника II, восстанавливает монастырь в 1293 г. в прежнем виде, окружая его мощными крепостными стенами.

Его главный храм во имя Иоанна Крестителя вновь заблистает былым благолепием. Посетивший Константинополь в 1350 г. Стефан Новгородский говорит о нем: «Церковь эта велика очень и высока, с коробовым сводом, иконы в ней, как солнце, сияют, сплошь украшены золотом, а пол церковный великого удивления достоин: будто жемчугом усыпан, и изограф так не сможет изобразить. Так же и трапеза, где братия ест. Очень красив он, прекраснее других монастырей, стоит на окраине города, близ Золотых ворот». Церковь была воздвигнута в виде трехнефной базилики с окружающими галереями. Перед храмом располагался просторный внутренний двор атриум. Центральный неф храма был отделен от боковых двумя рядами колонн зеленого мрамора. Над боковыми нефами располагались галереи, предназначавшиеся для мирян, в то время как монахи молились на основном пространстве. В храме было семь алтарей и часовня Пресвятой Богородицы, украшенная роскошными мозаиками. Великолепными мозаиками блистал весь храм, а величественные изображения Христа и Богоматери, в окружении херувимов и серафимов, на золотом фоне взирали с апсиды. В литературе упоминается и огромное панно Тайной Вечери в монастырской трапезной, где был установлен большой мраморный стол.

На юге от церкви располагалась цистерна, обеспечивавшая насельников запасами воды.

Монастырь подвергся жестокому разрушению при взятии Константинополя турками. Братия рассеялась, а монастырь стал собственностью конюшего султана, который превратил главную церковь в мечеть. Отсюда ее турецкое название Имрахор — «мечеть конюшего», которая она носит до настоящего времени.

Жестокий пожар 1782 г., уничтоживший жилой квартал, а также землетрясение 1894 г. окончательно довершили разрушение великого византийского монастыря. Но в 1907 г. его изучение начал Русский археологический институт под руководством профессора Фёдора Успенского. Первая мировая война, а затем русская революция прервали научные исследования. А случившийся пожар 1920 г. довершил губительное разрушение святой обители. Остались стоять лишь четыре стены и несколько коринфских колонн. Сегодня от былого великолепия монастырского комплекса сохранились лишь печальные руины стен, скупые следы напольных орнаментов, да отдельные резные каменные украшения храма. Множество обломков капителей, скульптур и колонн теперь бессистемно располагаются вдоль стен или бесхозно валяются повсюду на земле. Но былая его слава и величие не умерли, а продолжают жить в благодарной памяти потомков о великих монашеских подвигах его братии. Здесь не осталось святых реликвий, но каждый камень напоминает нам о славных страницах византийского православия и о былом светоче византийского монашества. И найти монастырь в бесконечном хаосе мусульманских улочек и строений и благодарно поклониться его святой памяти этого стоит.

ТУРЦИЯ

Помимо святынь древнего Константинополя на территории современной Турции находится немало мест, куда стремятся попасть православные паломники. В этой благодатной земле зарождались ранние христианские общины. Когда в Византии христианство только обретало своих последователей и становилось государственной религией, здесь уже были свои епископы, богословы и мощи многочисленных мучеников. На огромных просторах Малой Азии, особенно в западной части, христианство тогда стремительно распространялось. Став основным ядром Византийской империи, здесь возводились многочисленные монастыри и храмы. В малоазийских городах — Никее (в 325 г.) и Эфесе (в 431 г.) первые византийские императоры проводили Вселенские соборы, на которых утверждались догматы христианства и осуждались первые ереси. Имя древнейшего города Иконий (нынешний Конья), по одной из версий, дало наименование святым изображениям, которые мы называем иконами. Безжалостное время разрушило много святынь, а мусульманское владычество не пощадило большинство христианских памятников. Но многое из православного наследия сохранилось.

Эфес — место погребения апостола Иоанна Богослова

Античный город Эфес располагался у подножия самого большого храма богини Артемиды, считавшегося греками одним из чудес света. Знаменитый храм был варварски сожжен проклятым современниками Геростратом и восстановлен позднее на прежнем месте. За века своего существования прибрежный город неоднократно бывал столицей царств и империй, по количеству населения соперничая порой и с самим Римом. По древней легенде название городу было дано в честь воительницы амазонки Эфесии (что значит желанная), в которую влюбился предводитель первых греческих поселенцев.

Уже в раннее Средневековье море постепенно начало отступать от города, и вскоре он потерял свое прежнее стратегическое значение, постепенно придя в запустение. Крестоносцы с удивлением отмечали на месте известного в прошлом града заброшенную деревню среди многочисленных руин. Сегодня морская гавань уже находится более чем в 5 км от древнего городища.

Но во времена зарождающегося христианства Эфес был столицей богатой римской провинции Азия и важнейшим торговым портом, где кипела бурная жизнь. Его название не раз упоминается в Евангелиях. Именно сюда с миссионерской целью часто направлялись святые апостолы, и город становился одним из несомненных центров молодой христианской религии. В пятидесятых годах здесь пребывал апостол Павел, занимаясь миссионерской деятельностью, а потом проповедовала Мария Магдалина. А перед этим здесь долгие годы жил и писал свое Евангельское благовестие апостол Иоанн, с сыновней любовью заботясь о пребывающей вместе с ним Богоматери, и именно отсюда рассылая свои послания малоазийским церквам.

Руины храма на месте погребения Иоанна Богослова

Апостол Иоанн Богослов, именуемый так Восточной церковью за высокий слог и описание возвышенных понятий из речей Христа, был сыном зажиточного рыбака Зеведея и Саломии. Он родился на берегах Галилейского моря и еще в юности ушел на реку Иордан к проповедовавшему там пророку Иоанну Крестителю. Когда Предтеча указал своим ученикам — Иоанну и Андрею — на Иисуса, как на Агнца Божия, как свидетельствует Евангелие, они сразу же последовали за Христом. Будучи наравне с Петром и Иаковом одним из приближенных к Господу учеником, Иоанн стал свидетелем Преображения Господня, возлежал на груди Христа на Тайной Вечере, и именно ему, любимому ученику, Христос поручил попечительство о своей Матери. В Евангелии от Иоанна об этом говорится так: «Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено, се сын твой. Потом говорит ученику: се Матерь твоя. И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Инн. 19: 26–28). Долгое время Иоанн оставался в Иерусалиме, проповедуя «не дальше Иудеи и Самарии». Но, по преданию, во время гонений на христиан около 43 г. он вместе с Богоматерью перебирается в Эфес. Во время следующих гонений при императоре Домициане (81–96 гг.) он был арестован и отправлен на суд в Рим. Пребывание Иоанна в столице сопровождалось многими чудесами: он остался жив после принятия яда и погружения в кипящее масло. Передумав казнить святого, император отправляет его в ссылку на остров Патмос, где он записывает видение, именуемое Откровением Иоанна Богослова (Апокалипсис). При римском императоре Нерве (96–98 гг.) он возвращается в Эфес, где и умирает столетним старцем во времена правления уже императора Траяна.

По одной из средневековых легенд святой Иоанн не умер, а вознесся на небо. Так, по преданию, столетний старец перед смертью повелел семерым ученикам похоронить себя живым, что они и исполнили, не решаясь ослушаться его. Выкопав в земле крестообразный гроб, в который он лег, закрыли лицо его платом и, утирая слезы, закопали. Но, узнав об этом, остальные христиане скоро раскопали могилу, но она оказалась пустой. Каждый год, 8 мая, земля в этом месте стала мироточить, и многие прикасавшиеся к ней исцелялись от болезней душевных и телесных.

Скоро на этом месте была возведена гробница, особо почитавшаяся верующими. Ав VI в., на месте кончины апостола, при императоре Юстиниане I была возведена грандиозная базилика, с шестью куполами, внутри которой находилась усыпальница св. Иоанна. От огромной церкви сегодня сохранились лишь остатки великолепных мозаичных полов и отдельные белоснежные колонны. Могильная плита, установленная здесь во время визита Папы римского в 70-х гг. прошлого века, указывает на место упокоения апостола.

В Эфесе сохранились развалины первой в мире церкви во имя Пресвятой Богородицы. Это руины храма, воздвигнутого в V в. на месте древнеримской базилики, располагавшейся близ бывшей морской гавани. Церковь долгое время была кафедральным собором эфесских епископов, слово которых имело огромный вес в ранней христианской Церкви.

В Эфесе имеется еще одно место христианского почитания. Это пещера, связанная с историей о семи спящих отроках, которые жили во времена правления императора Деция, активно боровшегося с христианством. Тогда семь юношей, не преклонившихся перед языческими идолами, были заточены в пещеру на длительную и мучительную смерть. Но когда через 200 лет замурованный вход был вскрыт, то отроки оттуда вышли живыми и невредимыми, все это время мирно пребывая во сне.

Миры Ликийские — место жизни святого Николая Чудотворца

Одной из известнейших христианских святынь в Малой Азии является храм во имя Святого Николая Чудотворца в бывших Мирах Ликийских, столичном городе древней области Ликии. Сегодня на этом историческом месте расположен турецкий город Демре, провинции Анталия. А в древности здесь происходили многие великие христианские события. Священное Писание свидетельствует, что в Мирах Ликийских останавливался корабль, на котором был отправлен в Рим в качестве узника апостол Павел, и здесь он был пересажен на другой корабль.

Но главное, чем были славны в православном мире Миры Ликийские, это епископством в них святителя Николая Чудотворца. Во времена императоров Диоклетиана и Константина Великого он прославился здесь многочисленными чудесами и благотворениями, явленными во время своей жизни и после смерти.

Святой Николай, известный на Руси еще как Николай Угодник, по преданию, родился во второй половине III в. в городе Патары, расположенном в 60 км к западу от Мир Ликийских, но большую часть жизни был архиепископом Мир. Он родился в семье состоятельных родителей-христиан в Патаре, которые долгие годы были бесплодны. Они постоянно молили Бога о первенце, и рождение сына восприняли как дар свыше, поклявшись посвятить его Богу. Но Николай и сам с раннего детства стал проявлять религиозное рвение, проводя в молитве многие часы. Он получил начальное образование в Патаре, но уже в 19 лет решил посвятить себя беззаветному служению Господу. Постоянно проявляя милость к ближним, он всегда старался оказывать людям безвозмездную помощь, за что заслужил искреннее уважение и любовь народа. Унаследовав состояние родителей, он великодушно расходовал его на нужды благотворительности. По преданию, именно от святителя пошел обычай дарить подарки на Рождество Христово. Многие бедняки в Мирах находили у своих дверей в ночь на Рождество подарки для детей, игрушки и сладости. И долгие годы они не могли догадаться, что их разносил сам епископ. Самая известная история свидетельствует, что однажды один пожилой и уважаемый горожанин Мир разорился. Он давно похоронил свою супругу, оставшись с тремя дочерьми на руках, пребывая теперь в постоянной нищете. И тогда он решил отправить своих взрослых красавиц дочерей в публичный дом на заработки. Узнав про это, святитель ночью подбросил ему в окно кошель с золотыми монетами. Обрадованный несказанным чудом отец на эти деньги сыграл свадьбу старшей дочери и наделил ее приданым. Подбрасывая таким же образом деньги, святой Николай устроил свадьбы и остальным двум дочерям. Некоторые предания говорят, что святитель бросал подарки в печную трубу и мешочки с деньгами попадали в сохнувшие у печки сапоги. Именно отсюда, считают, родилась традиция класть подарки для детей в сапожки или носки.

Первоначальное место установки саркофага с телом Святого Николая Чудотворца

Николай не раз спасал немощных и ложно обвиненных. Несмотря на грозившие опасности и случавшиеся гонения на христиан, он неустанно проповедовал и совершал многочисленные чудеса, за что еще при жизни был признан святым.

Православное предание свидетельствует, что во время Первого Вселенского собора в Никее в 325 г., осудившего ересь Ария, святой Николай ударил по лицу своего оппонента, за что был временно лишён сана. Однако в сохранившемся списке 318 участников этого собора имя святителя Николая отсутствует.

Скончался святитель в глубокой старости, после непродолжительной болезни между 342 и 351 гг. от Р.Х. Его похоронили в древнем саркофаге, за пределами Мир. Сразу же его мощи стали мироточить и приносить исцеления. Позднее, в IV в., над гробницей была возведена небольшая часовня. Но после неоднократных набегов сарацин часовня была разрушена, хотя это и не остановило паломничества верующих к ней, и остатки гробницы святителя благоговейно охранялись монахами. Лишь в XI в. при императоре Константине IX и императрице Зое был возведен новый храм, а для надежной защиты его окружен высокими стенами. Это было время активного наступления турок-сельджуков на Византийскую империю, которые подвергали христианские святыни особому поруганию. Существует легенда, что турки попытались разрушить и гробницу самого святого Николая, но взбунтовавшаяся природа со страшной грозой и молниею навела такой ужас на иноверцев, что они в страхе сбежали.

Почитание святителя Николая как святого началось достаточно рано. Уже при императоре Юстиниане I Великом (527–565) в Константинополе был возведен храм во имя его.

В 1087 г. купцы итальянского города Бари решили спасти святые мощи от уничтожения мусульманами и перевезти их в свой город, дабы и граду придать славы и величия. Для этого они снарядили три корабля и отправились в Ликию. По прибытии в Миры под видом торговцев итальянцы ночью проникли в город, разрушили саркофаг святого и вывезли останки в ковчеге. Сначала мощи были помещены в церкви Святого Стефана, а через два года была возведена в Бари специально новая церковь для хранения мощей святителя, где в крипте храма 1 октября 1089 г. они были торжественно возложены папой Урбаном Вторым. Здесь они хранятся и до сегодняшнего времени. Кстати, турецкие власти добиваются возвращения мощей на историческую родину, апеллируя к различным инстанциям. В самой Турции святой Николай почитается также мусульманами — как защитник бедных и рыбаков.

Дошедший до нашего времени храм в Мирах Ликийских несет на себе следы многих переделок и реконструкций, в том числе и замену традиционного византийского купола на более легкие своды. Реставрацией церкви пытались заниматься и русские православные меценаты, которые выкупали этот участок земли в 1862 г., но сумели восстановить только часовню. Неоднократно проводились здесь и археологические раскопки, позволившие прояснить первоначальный план церкви. Сегодня в реставрированном храме размещается музей, где на стенах сохраняются немногочисленные остатки древних фресок.

В южном нефе церкви, расположенном между двумя колоннами, позади разрушенной мраморной перегородки, находится повреждённый саркофаг, в котором было первоначальное захоронение святителя. На нем сохранились изображения чаек и рыбьей чешуи, ведь Николай был главным покровителем мореплавателей, а также путешественников и детей. Святитель также известен как защитник оклеветанных и заступник за невинно осуждённых.

В европейском фольклоре святой Николай стал и прототипом Санта-Клауса, но это уже другая и длинная история.

Перед входом в храм установлен бронзовый памятник святителю Николаю, созданный нашим соотечественником Григорием Потоцким к 2000-летию Рождества Христова.

Часть мощей святителя Николая хранится в Венеции, куда они были вывезены десятью годами позже также из Мир, уже после экспедиции из Бари. Частицы мощей хранятся и в археологическом музее города Анталии.

В 1953 г. под руководством профессора Луиджи Мартино, анатома из университета г. Бари, с разрешения Ватикана производилось вскрытие гробницы святителя для проведения экспертизы и анатомо-антропологических исследований мощей. Были сделаны рентгеновские снимки главы и многочисленные замеры, послужившие уже в наше время для группы специалистов из Манчестерского университета возможностью воссоздать облик святого Николая. В результате исследований было установлено, что традиционно изображаемый иконописный лик полностью соответствует внешнему облику захороненного в гробнице человека.

В Московской Руси святой Николай Чудотворец, после почитания Богоматери, занимал одно из первых мест среди святых угодников. Во имя его было воздвигнуто множество храмов и написано множество икон; а имя его вплоть до начала XX в. было одним из самых распространенных в России.

Необходимо отметить, что только русское православие отмечает празднование 9 мая — «перенесение честных мощей, иже во святых отца нашего Николая чудотворца, от Мир Ликийских в Бар град». Интересно также, что в иконографии святителя различаются иконы «Николы зимнего» и «Николы вешнего», в соответствии с днями почитания в году. При этом «зимний» изображается в епископской митре, а «вешний» — с непокрытой головой. Такая традиция в иконографии сложилась во времена царствования Николая I, который как-то заметил, что его небесный покровитель (зимний) изображается без головного убора, на что и обратил внимание духовенства. Это было скоро исправлено. Не каждый способен оспаривать мнение венценосных владык.

Древние скальные монастыри Каппадокии

Каппадокия одно из удивительнейших мест на планете. Район с уникальной геологией, где на протяжении тысячелетий природа выветривала мягкий вулканический туф, создавая различные причудливые формы скал, которые высятся теперь в долинах в виде конусов, грибов и других экзотических форм. Некоторые из этих образований достигают высоты 30–40 м, причем подобные образования присущи исключительно Каппадокии. Но этот район знаменит не столько природной уникальностью, сколько как один из древнейших центров христианства. Территория древней Анатолии стала в этих местах символом монашеского подвижничества и благочестия, где заблистала целая плеяда ярчайших имен богословия. Здесь селились поколения христианских монахов, скрываясь от суетности мира, вырубая из мягкого туфа целые обширные подземные монастыри.

Монашеские кельи в Гереме

Каппадокия, историческое название местности на востоке Малой Азии, в переводе с греческого означающая «страна прекрасных лошадей», с древности привлекала людей, несмотря на пустынные плоскогорья и суровые горы. Эта территория была известна под именем Каппадокия Великая, в отличие от Каппадокии Малой, или Понтийской, имевшей выход к морю. Начиная с I тыс. до н. э. селившиеся здесь люди стали осваивать скалы вулканического происхождения, вырубая в них целые подземные города. Податливая горная порода, которая при соприкосновении с воздухом становилась крепкой как камень, во многом компенсировала отсутствие леса; дерево употреблялось здесь только на изготовление дверей. Кроме того, в подобных пещерах было легко спрятаться от многочисленных вражеских нашествий, прокатывающихся волнами часто через эти земли. Труднодоступность региона, гористый рельеф и суровый вид келий способствовали также огромной привлекательности местности для аскетического монашеского образа жизни, а в эпоху иконоборчества сюда устремилось множество противников режима императорской Византии. Множество жилищ за века было вырублено местным населением, но лишь монахи сумели превратить целые горные долины в монастырскую страну подвижничества. Благодаря обширному монастырскому жительству здесь сформировался один из крупнейших центров раннего христианства. А рядом с подземными монастырями на отвесных скалах ютились совсем маленькие кельи. Здесь отшельников, спасающихся от мира в уединении, соединяла с ним лишь длинная веревка, на которой поднималась наверх скудная пища да кувшин с простой водой. Жизнь вдали от городов, постоянное преодоление суровой дикой природы незримо способствовало духовному просветлению подвижников. Именно отсюда пошли просвещать готов, армян и грузин: Вульфила, Григорий Просветитель и Нино Каппадокийская. Здесь в беспримерных духовных подвигах, в усердии и благочестии становилось множество монахов святыми. Отсюда вышли великие богословы на все времена, составившие славу Каппадокии: Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов.

Горные монастыри Каппадокии уже в те времена были местом многочисленного паломничества. Слава о них шла по всему христианскому миру. Здесь постригались в монахи, даже византийские императоры не раз посещали эти святые намоленные места. Существует легенда, что и могущественный император Священной Римской империи Барбаросса посещал здешние монашеские обители.

После поражения византийцев в битве при Манзикерте в 1071 г. полчища турок ворвались на просторы Малой Азии. С этого времени начинается активное наступление ислама на эти земли, постепенно вытесняя христиан и монашествующих и приводя святыни к запустению.

Заброшенные подземные города Каппадокии вновь открыли лишь в XIX в., когда один французский священник обнаружил посреди горной равнины небольшое отверстие, уходящее глубоко вниз. Решив обследовать его, он по веревке спустился под землю и был поражен: он оказался в колоссальном подземном городе, как будто недавно покинутом жителями. Здесь было несколько этажей, имелись узкие специальные вентиляционные шахты с природной вытяжкой, колодцы, наполненные водой, хранилища для зерна и даже стойла для содержания домашних животных, прессы для изготовления вина, а главное — сохранившиеся храмы с бесценными росписями. Трудно даже представить население подобного города, ежедневно выходящего на поверхность для выполнения своих повседневных работ. Но узкие входы в случае опасности легко перекрывались здесь тяжелыми каменными жерновами, маскируя и делая их совсем незаметными.

Сегодня известно шесть подобных больших городов, и, возможно, нас ждут впереди еще новые бесценные находки.

Считается, что в долинах и горных ущельях Каппадокии находится до трех тысяч подземных монастырей.

Уникальные комплексы подземных поселений и множество пещерных монастырей, расположенных на этой обширной территории, являются историко-культурными памятниками, входящими в списки Всемирного наследия и находящиеся под охраной ЮНЕСКО.

Наиболее посещаемыми пещерами сегодня являются пещеры в долине Гереме. Они вырубались многими поколениями православных христиан вместе с храмами, трапезными, спальнями, лестницами и даже скамьями. В основном пещеры существовали в период исламского господства и являются примером могучей твердости убеждений, силы духа и веры проживавшего здесь населения, сумевшего сохранять в неимоверно трудных условиях свою самобытность, посреди господствовавшего кругом мусульманского мира. Греки покинули пещеру лишь в 1923 г., когда по Лозанскому договору состоялся греко-турецкий обмен, по которому все грекоязычное население вынуждено было покинуть данную территорию. Теперь в Каппадокии, в ранее прославленном центре христианского подвижничества, не осталось ни одного православного.

Подземные комнаты пещеры Гереме анфиладой тянутся на многие километры, переходя от одного помещения в другое. Тут же расположены храмы и другие помещения, рождающие множество тайн, которые вряд ли мы сумеем теперь когда-нибудь разгадать.

Самые большие в пещере огромные церкви — Кулисе и Яблочная, в которых сохранились фрески. Традиционный интерес вызывают храмы Святого Иоанна Крестителя и церковь Гюмюш. Пещера Тереме находится под государственной охраной и входит в состав национального парка.

Удивительно, но традиция выдалбливания жилищ сохраняется в Каппадокии и сейчас благодаря своему удобству и простоте. Так, турецкое население Тереме и сегодня пытается пристраивать новые дома к пещерам, которые по-прежнему используются в разнообразных целях.

Следует сказать и еще об одной особенности Каппадокии. Почва и климат здесь прекрасно подходят для выращивания винограда, в отличие от других регионов в Турции. Хотя греческое христианство отсюда ушло, оставив лишь отдельную топонимику на местности, но здесь не исчезла сама культура виноградарства, несмотря на мусульманские запреты употребления вина.

ЕГИПЕТ

Египет иногда называют второй Святой Землей за исключительную роль, какую он сыграл в ветхо- и новозаветной истории. И отсюда берут начало древнейшие истоки Вселенского Православия. Здесь жили патриархи Авраам и Лот с семействами, спасаясь от голода, сюда переселились израильские племена, где оказались в рабстве у египтян, и отсюда, по повелению Бога, пророк Моисей вывел народ к Синаю. Здесь спасалась от Навуходоносора часть иудеев, а с ними и пророк Иеремия, где он и закончил свои дни. В Александрии, в III в. до н. э., были переведены толковниками с еврейского на греческий язык книги Ветхого Завета. А главное, в землях этой страны когда-то сумело надежно укрыться Святое Семейство от преследований царя Ирода и сохранить Младенца Иисуса. Здесь благовестили многие из апостолов — Иаков Алфеев и Симон Зилот, евангелисты Матфей и Лука, а Марк стал здесь первым епископом Александрийским, где и принял мученический венец. В египетских пустынях зародилось христианское монашество, и отсюда оно распространилось по всему миру. Имена первых его подвижников — Антония Великого, Макария Великого и Онуфрия Великого — до сих пор являются образцом молитвенного и аскетического подвига. Одним из духовных центров православного мира становятся синайские обители, а сама гора Синай почиталась наравне со святыми горами Фавор и Афон. Множество храмов и монастырей было воздвигнуто на этой благодатной земле в первые века христианства. Но большинство из них было разрушено арабами-завоевателями или уничтожено не менее безжалостным временем. Все же многие древние святыни сохранились, и о самых почитаемых пойдет речь ниже.

Монастырь Святой Екатерины

Монастырь Святой Екатерины по праву называют твердыней Православия на Синае. Он неоднократно подвергался набегам бедуинов, разбойников, противостоял многочисленным ересям, господствовавшим вокруг, однако сумел выстоять и остаться оплотом истинной веры. Многие века монастырь оставался также известным богословским центром всего христианского Востока.

Синай[24] не раз упомянут в священной истории и связан с величайшими событиями Ветхого Завета. А древнейшая христианская святыня — монастырь Святой Екатерины — расположен в месте, непосредственно связанном с исходом евреев из Египта.

Монастырь Святой Екатерины на Синае

Согласно Книги Исход, будущий пророк Моисей после убийства египтянина, притеснявшего иудея, бежал из Египта сюда, на Синай. Здесь он женился и был многие годы пастухом. Но однажды, у подножия горы Хорив (современное название гора Синай), «явился Моисею Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает» (Исх. 3: 2). И тогда Бог призвал Моисея вывести народ израильский из земли египетской и привести его в землю, где течет молоко и мед. И Моисей выполнил первый наказ Господень и привел народ свой к тому месту, где говорил с ним Бог. А на вершине священной горы Хорив получил он от Бога каменные скрижали с десятью заповедями, которые стали основой нравственных устоев человечества.

Эти святые места стали привлекать уже первых христиан. А многие спасались здесь, в горах, во времена многочисленных гонений. Очень скоро на Синае возникли десятки скитов, монастырей и храмов. В IV в. около тернового куста, Неопалимой Купины, императрицей Еленой была возведена маленькая церковь во имя Пресвятой Богородицы, а при императоре Юстиниане, в 527–530 гг., построена базилика Преображения, куда органично был включен и храм Святой Елены. Тогда же были возведены и основные сооружения монастыря Преображения Господня, именуемого также во имя Святой великомученицы Екатерины. А второе имя монастырь получил по находящимся здесь мощам святой, хранящимся в алтаре соборного храма. Было инокам обители когда-то откровение от ангела, пойти и взять мощи святой, находящиеся на самой высокой горе Синая и перенесенные туда ангелами после ее смерти. Иноки поднялись на дальнюю вершину и действительно обрели там святые мощи. С тех пор именем Святой Екатерины называется как сама обитель, так и гора, где были обретены святыни.

Святая мученица Екатерина жила в начале IV в. в Александрии Египетской и, по одному из преданий, была дочерью правителя города Конста. Это была умная и видная девушка, наделенная редкой красотой и хорошо образованная. Но она отказывала всем знатным женихам, ибо никак не могла себе выбрать достойного, кто был бы ей равен богатством, красотой и ученостью. Но однажды явилось ей во сне видение. Пресвятая Богородица с Младенцем на руках предстала перед ней, и когда Екатерина захотела поговорить с Иисусом, то Он отвернулся от нее, не пожелав разговаривать. Наутро, хоть и будучи язычницей, она обратилась к христианскому священнику, который подсказал объяснение к ее сну. Скоро она приняла крещение. И тогда ей было новое видение. Иисус, сидя на руках Богоматери, сам заговорил с ней и протянул обручальное кольцо со словами: «Избираю тебя невестой». Когда девушка утром проснулась, то кольцо из сна неисповедимым образом оказалось на ее пальце. Так она стала обручницей Христовой. В воспоминание об этом событии, когда монахами выносятся из алтаря для поклонения паломникам мощи Святой Екатерины, то каждому из них дарится кольцо с ее именем.

Однажды, когда император Максим был в Александрии и молился в языческом храме, к нему подошла Екатерина, дабы убедить отречься от идолов. Желая сам переубедить упорную девушку, император пригласил на дискуссию 50 ученых мужей. Екатерина смело вступила в полемику с языческими мудрецами и посрамила их своими праведными речами. А многие из них обратились в христианство. Тогда в гневе император приказал казнить святую.

Теперь мощи великомученицы Екатерины (глава и десница) почивают в беломраморной раке в алтаре. Там же хранится и несколько серебряных ковчегов, присланных русскими царями и великими князьями для мощей мученицы. Один из них с дарственной надписью от «великих государей царей Иоанна и Петра Алексеевичей и царевны Софьи» был прислан в 1689 г. Много здесь и других драгоценных реликвий, подаренных монастырю российскими самодержцами.

Но главным символом монастыря по-прежнему является Неопалимая Купина — символ Пресвятой Богородицы и символ Церкви Христовой, горящей и несгорающей. Интересно, что терновый куст относится к одному из видов мимозы или акации, растущих в каменистой пустыне. В соборном храме имеется придел в честь Неопалимой Купины, а сам живоносный терновый куст находится на возвышении рядом с храмом. Во имя ее существует распространенный, особенно в России, православный иконописный сюжет — «Неопалимая Купина», имеющий толкование чистоты и непорочности Девы Марии. В народной традиции икона берегла дома от стихии пожара.

Монастырь Святой Екатерины стоит между двумя мощными горными хребтами, возвышаясь в долине подобно средневековой крепости. В плане он представляет собой почти квадрат (длина сторон от 75 до 88 м), с высотой стен — от восьми метров с южной и до двадцати пяти с северной стороны и толщиной, доходящей до трех метров. Несколько раз стены повреждались землетрясениями, но каждый раз восстанавливались. Центральные ворота в обитель в целях безопасности еще в ранние века были замурованы, и лишь в современной истории слева от них был сделан низкий проход, закрывающийся тяжелыми дверями. Но еще в XIX в., чтобы попасть в монастырь, паломников поднимали на стены на веревке. Так описывает свое посещение обители первый начальник Русской Духовной миссии на Святой Земле архимандрит Порфирий (Успенский), открывший миру богатейшее книжное собрание монастыря: «Мне со стены спустили толстую веревку с запетлеванным на ней поленом. Перекрестившись, я сел на него, и меня начали тихо поднимать. Возношусь, упираясь ногами в гранитную твердыню, и смотрю вверх». Подобные меры безопасности были настоятельно необходимы тут, т. к. монастыри Синая неоднократно подвергались набегам бедуинов и разбойников. Память об этих страшных событиях почитается в круге церковных праздников, когда 14 января все Поместные Православные Церкви вспоминают Первое избиение преподобных отцов Синая и Райфы в IV в. и Второе избиение преподобных отцов в Райфе[25].

Синайский монастырь своими молитвенными подвигами снискал уважение у многих мусульманских завоевателей, в том числе и в силу почитания ими пророка Моисея. Арабами монастырь даже освобождался от податей, и при турках-османах в XVI в. обитель также не пострадала. Хотя на территории монастыря в более поздние времена была воздвигнута мусульманская мечеть. Давал охранную грамоту монастырю и Наполеон Бонапарт во время своего Египетского похода в 1798 г.

Соборный храм монастыря, как и все византийские постройки, достаточно скромный снаружи, но величественен внутри. Уже в притворе можно с изумлением увидеть свыше десятка драгоценных икон VI–XIV вв., многие из которых выполнены в древней живописной технике — энкаустике. Они также щедро украшают и основной интерьер храма. Три нефа базилики разделены семью мраморными колоннами, с каждой стороны в которых сокрыты мощи святых мучеников. Вдоль колонн выставлен ряд так называемых стасидий, высоких кресел с откидными сидениями и подлокотниками, в которых при долгой службе можно сидя или облокотившись стоя совершать длительное молитвенное бдение. Резной кипарисовый иконостас, с большим распятием над царскими вратами, отделяет алтарь, в который встроена самая древняя часть храма, первоначальная церковь. В конце апсиды, куда можно заглянуть через специальный боковой коридор, можно увидеть и одну из древнейших на земле мозаик Преображения Господня, созданную в 534 г. С правой стороны центрального нефа расположен трон архиепископа синайского, возглавляющего автокефальную церковь, являющуюся автономной частью Иерусалимской православной церкви.

Настоятелем Синайского монастыря был когда-то препеподобный Иоанн Лествичник (526–606), создавший знаменитую «Лествицу», скрижали духовные, где описал трудный путь восхождения по ступеням добродетелей к вершинам Богопознания. Образ духовной лестницы был им разработан по аналогии с восхождением по знаменитой лестнице, вырубленной первыми синайскими монахами и ведущей на святую гору Синай, где Моисей узрел Бога. С мудростью истинного провидца он писал, что даже «каждая из добродетелей способна обернуться грехом: умеренность — скупостью, щедрость — расточительством, память смертная — унынием, смирение — гордыней. Потому и говорят о победе над страстями: страсти — это страдания, болезни души». Путь его восхождения был очень не легок. Придя в монастырь в семнадцать лет, он двадцать лет смиренно исполнял иноческое послушание, после чего получил благословение на отшельничество. Но его уединенное жительство скоро было прервано, т. к. избран он был братией в игумены. Но только 4 года возглавлял монастырь святой Иоанн и, благословив иноков, снова ушел в затвор, где пребывал сорок лет и написал великую книгу о восхождении к духовным высотам. Интересно, что в России книга была впервые издана в 1647 г., с пояснениями Нила Сорского и Максима Грека. В безлюдной пустыне Фола сохранилась пещера в скале, где подвизался преподобный старец.

Монастырь знаменит на весь мир своим библиотечным собранием, хранящим редкие греческие, сирийские, арабские, эфиопские и многие другие древние манускрипты, в т. ч. и славянские. Здесь хранится и самая древняя греческая рукопись Евангелия, датируемая 717 г., периода царствования византийского императора Феодосия III. Книжный фонд его насчитывает еще более пяти тысяч единиц. В монастыре хранится богатейшее иконописное собрание, которое составило бы славу любому музею. Кстати, архимандрит Порфирий, первый описавший многие духовные ценности монастыря, вывез с собой четыре древние иконы, выполненные в энкаустической технике, которые теперь находятся в Киевском музее Западного и Восточного искусства и составляют основу коллекции ранневизантийской иконы.

Сегодня синайские рукописи достаточно хорошо описаны специалистами, а сама история их длительного изучения и научных открытий требует особого очерка. Но несколько слов необходимо сказать о знаменитом Синайском кодексе, Евангелии, написанном по-гречески на пергаменте в IV в. Его обнаружил еще архимандрит Порфирий, когда исследовал монастырское книгохранилище. Кстати, здесь он нашел и множество документов по истории древней Руси, в т.ч. древнюю псалтырь, написанную глаголицей. Синайский кодекс был позднее поднесен синайскими монахами императору Александру II в 1869 г., но, к сожалению, большевиками в тридцатые годы бесценный кодекс был продан за смешные деньги за границу и теперь он находится в Британском музее.

В монастыре проживает 30 греческих монахов, вместе с архиепископом, и 12 священноиноков. Надо заметить, что на территории монастыря имеется единственный источник воды в округе, так называемый колодец Моисея, позволивший в пустынном месте создать небольшой оазис, потому вокруг обители разбито несколько садовых участков.

Чтобы добраться до монастыря, можно воспользоваться паломническим автобусом из Каира или местной авиалинией. Туристов в обитель пускают лишь в определенное время: с 8 до 12 часов. Это связано с церковными службами, которые проводятся в монастыре четыре раза в день. Самая ранняя полунощница начинается затемно, потом — утреня, переходящая в Литургию. Лишь по ее окончании пускают туристов в монастырь. Перед началом службы «часов», начинающихся ровно в полдень, туристы покидают обитель. Завершает монастырскую службу короткая вечерня. Разместиться паломникам в округе негде, гостиницы отсутствуют. Поэтому прибывающие группы, как правило, ночью делают традиционное восхождение на гору Моисея, где встречают рассвет, а к утру возвращаются снова в обитель.

Монастырские колокола, большинство которых привезены в качестве даров из России, звучат здесь очень редко, лишь по большим праздникам, а в обычные дни монахи используют деревянные била.

Монастырь Святой Екатерины является одним из величайших памятников христианской православной культуры, находящийся сегодня под охраной ЮНЕСКО. Неоспоримое культурное наследие привлекает сюда множество паломников всех конфессий. Но многовековые исторические связи монастыря с Россией, единство православной веры, приоритет научных исследований его духовных сокровищ дают нам, россиянам, возможность ближе почувствовать то духовное родство и истоки традиций, связанных со святым именем обители. Ведь в честь Синайских монастырей — Святой Екатерины и Раифской пустыни[26] — были устроены обители и у нас, в России. И эта благодатная близость проникновенно сказывается и в особом добросердечном отношении монашествующей братии к нашим паломникам.

Церковь Святых мучеников Сергия и Вакха

Каир, столица Египта, основан в 960 г. Его арабское имя — Аль-Кахира («Победа») и символизировало оно когда-то начало новой династии халифов — Фатимидов. Город давно разросся и поглотил многие окружающие достопримечательности, в том числе и древнюю крепость Вавилон. Она была воздвигнута еще персами и перестроена затем римлянами для защиты нильских рубежей, но сохранила до наших дней только две полуразрушенные башни. А в этом старом районе Каира, среди бесчисленных минаретов, сохранились многие древние христианские святыни.

Древнейшим христианским храмом египетской столицы является церковь во имя Святых Сергия и Вакха, римских воинов, мученически пострадавших за веру в Восточной Сирии, во времена царствования императора Максимиа-на. Они были его знатными сановниками и первыми из вельмож при дворе. Были уважаемы за благоразумие и храбрость на войне и за верность в службе. И редко кто мог обратиться к царю с просьбою иначе, как только чрез его вернейших советников. Однако Сергий и Вакх искали милости не столько у царя земного, сколько у Царя Небесного. Но из-за страха пред царем они до времени скрывали свою веру во Христа, ибо Максимиан относился к христианам с безмерною ненавистью. Но однажды завистники донесли на них. И когда царь пошел в храм Зевса с приближенными, то он не увидел рядом своих советников. Тогда приказал он привести их в храм силой и предложил поклониться языческим идолам и принести жертвоприношения. Когда они отказались, то были подвергнуты жестоким мучениям, но не сломлены. Скоро их отослали под стражей на Восток, с царским повелением о приведении к раскаянию или преданию смерти. Но и там они отказались служить идолам и принести жертвы богам и стойко приняли смерть.

Мученик Сергий станет небесным покровителем нашего препеподобного Сергия Радонежского. Каирский храм Святых мучеников Сергия и Вакха особенно почитаем христианами за наличие под его алтарем подземной пещеры — крипты. Именно в ней, согласно церковному преданию, останавливалось Святое Семейство во время своего бегства в Египет. Евангелие благовествует, что святому Иосифу во сне явился Ангел, который сказал, чтобы он, взяв Марию с Младенцем, отправился в Египет, так как царь Ирод хочет погубить родившегося Иисуса. По преданию, далее Семейство, после остановки, отправилось вверх по Нилу, пробыв в Египте в общей сложности три года.

Сегодня древняя крипта находится на глубине уже свыше десяти метров, под спудом культурного многовекового слоя. К сожалению, с возведением Асуанской плотины, вызвавшей подъем грунтовых вод, крипта постоянно подтопляется, что приводит к невосполнимому разрушению святыни. Вход туда теперь чаще закрыт. Лишь старые фотографии могут дать представление, как она выглядела ранее: тесное помещение со святым престолом над местом, где принимало трапезу Святое Семейство с Пресвятой Богородицей, праведным Иосифом и Младенцем Иисусом.

Хотя существует и другое предание, где обитало Святое Семейство. Через стену старого православного кладбища, в греческом Георгиевском монастыре, стоит небольшая церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы, возведенная в XIX в. Именно она, по другой местной легенде, стоит на месте дома, в котором Святое Семейство обитало в Египте.

Храм Святых мучеников Сергия и Вакха, возведенный в VI в. по плану трехнефной базилики, является типичным образцом раннехристианского строительства.

Интерьер церкви святых мучеников Сергия и Вакха

Внутри нефы расчленены двенадцатью беломраморными колоннами с коринфскими капителями, изъятыми из заброшенных языческих римских храмов. Центральный неф возведен выше боковых, что позволило строителям устроить световые проемы и наполнить храм верхним ниспадающим светом. Храм длиной 27 м, шириной — 17 м, а высотой —15 м, внешне не примечателен, но внутри создает гармонию и цельную полноту храмового пространства. В центре базилики сохранился древний мраморный резервуар для освящения воды. Также, вероятно, древней работы мраморные амвон и кафедра для проповедей. Древностью здесь дышит каждый камень, рождая удивительные религиозные ощущения. Сколько поколений людей здесь молитвенно прославляли Господа, сколько скорбей и радости видели эти стены. Время не могло не вовлечь подобный храм в исторический круговорот событий. Именно в нем в X–XI вв. торжественно поставляли на престол коптских патриархов. Позднее с северной и южной сторон храма были пристроены две колокольни в готическом стиле.

Храм принадлежит Коптской православной церкви, которая хоть и считает себя православной, но не состоит в евхаристическом общении с церквами византийской традиции. Коптская церковь является автокефальной, самостоятельной, имеет свою иерархию и патриарха. Коптов-христиан в Египте насчитывается восемь миллионов, и они являются прямыми потомками древних египтян и наследниками их культуры. Богослужение у них ведется на коптском и арабском языках, коптский язык является поздней переработкой древнеегипетского языка, и, что интересно, за богослужением они употребляют старинный музыкальный инструмент систр, звучавший еще во времена фараонов. Коптский же язык сегодня является мертвым и в повседневной жизни уже не используется.

Коптская церковь является по определению монофизитской, признающей только Божественную сущность Христа, отвергая постановления Халкидон-ского Вселенского собора (451 г.). На этом соборе был выработан православный догмат о единстве двух природ во Христе — Божественной и человеческой. Александрийский патриарх Диоскур и его сторонники не поддержали его тогда и были осуждены собором. Копты, составлявшие большинство населения страны и не принявшие халкидонского постановления, долго и мучительно разделялись с греческой Александрийской патриархией. И уже в 536 г. коптами был избран свой первый патриарх. Так, в Александрии наряду с греческим православным патриархатом сформировался монофизитский коптский. Уже тогда он стал подвергаться многочисленным притеснениям со стороны императорской власти. Но когда в VII в. пришли арабы, положение их еще больше ухудшилось. Так, нарушив церковное единство, копты подверглись еще большему гнету. Безмерные налоги, грабежи и насилие неоднократно приводили к восстаниям коптов, которые жестоко подавлялись. Уплатив налог, они унизительно клеймились, те же, на ком клейма не было, подвергались жестокой казни. В X столетии копты обязаны были даже носить на шее большой деревянный крест, пригибавший их к земле. Подобное отношение, а также политика изгнания коптов из страны, особенно с началом Крестовых походов, способствовали значительному сокращению населения. Многие в тот период вынуждены были принимать ислам. И если в XI в. копты составляли большинство населения страны, то к XVI в. они составляли уже лишь 10 %.

Несмотря на богословское расхождение с греческой традицией, сами копты всегда называли себя православными. И первый начальник Русской Духовной миссии на Святой Земле архимандрит Порфирий (Успенский) намеревался возвратить их в лоно Вселенского Православия. Относительно догматических различий отец Порфирий писал, что копты «признают в Спасителе два естества, Божеское и человеческое, одаренное разумной душой, но так, что они по соединении стали одно естество и одно лицо с одной волей и одним действованием». Поэтому архимандрит Порфирий, с разрешения Синода Русской православной церкви, планировал предпринять переговоры с коптским патриархом, которым не суждено было состояться из-за начала Крымской войны и отъезда архимандрита из Палестины.

Устройство храмов и литургия коптов, несомненно, ближе всего к православной традиции.

Копты, несомненно, внесли огромный вклад в историю христианской церкви. И главным, чем они прославили свое имя, было рождение в безлюдных пустынях (IV–V вв.) первого духовного опыта монашества. Первые его подвижники — Антоний Великий, Макарий Великий и Онуфрий Великий — были этническими коптами. О них наш следующий рассказ.

Монастырь Преподобного Антония Великого

Почитая многие исконно православные обители, мы не должны забывать и о древнейших корнях Вселенского Православия, о первых монашествующих в египетских пустынях. И хотя монастыри и лавры, где прежде обитали святые угодники, сегодня принадлежат коптской церкви, мы должны поклониться их беспримерному аскетическому подвигу, который стал для последующих поколений образцом духовного устроения и божьей молитвы. Тысячи иноков ради безмолвия последовали вслед за ними в различные египетские пустыни, основывая там сотни скитов, отчего даже, например, Нитрийская пустыня получила новое наименование — Скитская, или пустыня Келлий. Но после завоевания страны арабами монахи вынуждены были уйти в христианские страны, в одной из которых заблистает с IX в. новый центр духовного окорм-ления — святая гора Афон. Уже отсюда «реки монашества» потекут в страны славянские — в Моравию, Сербию и Русь.

А первым в конце III в. в пустыню уйдет преподобный Павел Фивейский (228–341), основатель отшельничества. А недалеко от него, с другой стороны хребта, в нескольких десятках километров от Красного моря, скоро обосновался в пещере Антоний Великий (251–356), который за свои подвиги станет «отцом монахов». Он прожил здесь 44 г., до конца своих дней, и стал одним из наиболее почитаемых святых Православной церкви. А его ученик, препеподобный Пахомий Великий, стал основателем первых общежительных монастырей, мужских и женских, и ввел в них строгий устав.

Антоний родился около 250 г. в семье благочестивых родителей. Житие препеподобного Антония рассказывает, что первоначально он подвизался у себя на родине в Фиваиде. Желая больших подвигов и уединения, он переправился через Нил и поселился на одной из гор. Здесь он провел в затворе около двадцати лет, по прошествии которых к нему стали приходить люди, просившие его совета и желающие подражать его жизни. Спокойный и приветливый, он был наставником для многих. Но ища уединенных подвигов, он решил отправиться в Верхнюю Фиваиду, где имя его было никому не знакомо.

Монастырь Преподобного Антония Великого

Когда он дожидался на берегу Нила судна, голос его спросил, куда он бежит. Преподобный не смутился, так как голос часто вопрошал его на горе во время подвижничества. Рассказав о причинах, побудивших его отправиться в дорогу, голос ответил, что там, куда он стремится, его будут еще больше беспокоить. Если же он хочет достичь покоя, то пусть идет во внутреннюю пустыню, указав на сарацин. Караван арабов уже отправлялся в путь, и Антоний упросил их взять его с собой. Через три дня пути им встретилась высокая гора, у подножия которой был источник воды и росло несколько пальм. Здесь, как свидетельствует житие, преподобный решил остаться, чтобы продолжить свои подвиги. Это была гора Аль-Кол ьзом, в пещере которой он начал подвизаться. Скоро стала навещать его братия, желавшая получить наставление. Повествуя о его подвижнической жизни, святитель Афанасий Великий указывал на злое сопротивление демонов, с которыми неоднократно приходилось бороться святому. Что там часто слышались шум, голоса и даже звон оружия, и что ночью будто гора наполнялась зверьми, а преподобный отражал видимых ему врагов молитвою. О том рассказывали часто приходившие к нему за духовным советом, которых он всегда ободрял, а сам, преклонив колени, молился Господу. Позднее с ним стал подвизаться также Павел Препростый. К Антонию приходило много людей за духовным руководством, многие из которых впоследствии стали известными святыми. Приходил у нему и Макарий Великий, проживший рядом с ним немало времени и присутствовавший при кончине преподобного.

Интересен тот факт, что из нескольких сот святых, прославленных Церковью в чине преподобных, великими названы были только около 20 человек, причем живших в IV–VI в. в Египте, Палестине и на Синае. Устроенные ими монастыри стали для всего христианского мира тогда образцом, где достигалось духовное усовершенствование и откуда уже выходили опытные старцы.

Святой Антоний преставился в глубокой старости, в возрасте 105 лет. Погребали тело преподобного два его ученика, и, как указывал Афанасий Великий, «кроме их двоих никто не знает, где оно погребено». Согласно «Жития святых» Димитрия Ростовского, мощи святого Антония были перенесены в Александрию в 561 г., при императоре Юстиниане, а затем в 635 г. их отправили в Константинополь. В 980 г. они были перенесены в г. Арль в Галлии, в церковь Святого Иулиана. Но, по монастырскому преданию, мощи святого Антония остались в обители, и сейчас они находятся под ступенями южной части солеи храма его имени, который был возведен вскоре после кончины святого. Эта церковь является самым древним храмом в монастыре, но снаружи он нелепо обстроен другими, более поздними строениями, которые не позволяют представить в полной мере первоначальный вид здания. Венчают храм три конусообразных купола с крестами. Внутри храм расписан коптскими фресками, много веков скрывавшимися под копотью от свечей и нагара, но недавно отреставрированными специалистами Египетского совета по древностям. Наиболее древние росписи относятся к VII–VIII вв., а более поздние к XIII в. Уникальны изображения христианских воинов-мучеников первых веков, тонко прорисованных в светлых полутонах, а в более сдержанной палитре представлены строгие пустынники, отцы-основатели монастыря.

Еще одной из древних построек монастыря является высокая башня с частью стены, возведенных при византийском императоре Юстиниане I и предназначенных для длительной обороны. Мощное сооружение, высотой более Юм, куда вел подъемный мост, сооруженный на уровне 5 м от земли и соединяемый с другим строением, могло выдерживать длительную осаду. Здесь хранились необходимые монахам запасы воды и пропитание.

Монастырь не раз подвергался осадам и разрушениям. Известно, что в конце XI в. монастырь был разрушен турками и курдами, но через сто лет он же упоминается как восстановленный.

В Средневековье ухоженность монастыря удивляла многих путешественников. Вот как писал в XII в. армянский путешественник Абу-Салих о нем: «Этот монастырь владеет многими вкладами и землями в Египте. Он окружен высокой укрепленной стеной. В нем живет много монахов. Внутри его стен находится большой сад, в котором растут пальмы, яблоки, груши, гранаты и другие деревья, также выращиваются овощи. В монастыре есть три источника, вода из которых течет круглый год и служит для нужд монахов и орошения сада. Один феддан[27] земли занимает виноградник, плоды которого удовлетворяют потребности всего монастыря. Говорят, что число деревьев в саду достигает одной тысячи… Подобного ему нет среди других египетских монастырей».

Сильному разорению монастырь подвергся в конце XV в., когда, по одной из версий, работавшие в обители в качестве рабочих бедуины убили монахов и завладели монастырем.

Первые европейцы посещали монастырь уже в XIII–XIV вв., а в XVII столетии католические миссионеры здесь изучали арабский язык. С 1630 г. они активно проповедовали в Египте в коптских храмах, но их планы по присоединению коптов к римско-католической церкви потерпели крах. По воспоминаниям католиков того времени, монастырь тогда уже сильно обветшал и пришел в запустение. Одевались монахи очень бедно, нося перештопанную одежду, подобно древним отцам, и напоминая своим видом больше нищих. Принимали пищу только один раз в день, употребляя рис и овощи, не употребляя вовсе мяса. Обитали монахи в кельях, по замечанию одного из миссионеров, более похожих на гробницы, чем на помещения для жилья, где высота составляла 4 фута, ширина — 5, а длина — 7 футов[28].

Первым русским, посетившим монастырь Преподобного Антония Великого, стал архимандрит Порфирий, изучавший коптское богослужение и совершивший паломничество по христианским святыням Египта в 1850 г., оставив подробное описание своих впечатлений.

В начале XX в. обитель уже упоминается как наиболее процветающая на Востоке, которая принимает многих паломников. В 1953 г. к монастырю была проложена автомобильная дорога, позволившая теперь за считанные часы добираться из Каира.

Обитель обладает уникальным книгохранилищем, включающим более полутора тысяч рукописных манускриптов, многие из которых еще ждут своих исследователей.

В южной части монастыря находится святой источник преподобного Антония, который бурно выбивается из расщелины горы, давая до 100 кубов воды в день. Его вода считается целебной, излечивает многие человеческие хвори и целительно действует на весь организм.

В монастыре представлена небольшая музейная экспозиция монашеского быта IV–VI вв., где можно увидеть небогатую утварь иноков. Интересна монашеская трапезная, скамьи и стол которой вытесаны из камня. Причем в конце стола искусно вырублена подставка в форме раскрытой книги, куда клались жития святых для чтения во время монастырской трапезы.

Монастырь часто посещаем коптскими паломниками, стремящимися помолиться святому Антонию на месте его подвигов. Иностранные группы здесь достаточно редки. Также редко посещаются эти святыни христианства и русским православным паломничеством. Хотя монастырь святого Антония Великого, несомненно, должен стать частью наших молитвенных хождений. Являясь древнейшим монастырем христианского мира, он стоит незыблемой святыней и живым свидетелем, помнящим духовные подвиги святых преподобных отцов, о которых мы с трепетом читаем в житиях и патериках. Тем более с этим великим монастырем у нас есть несомненная духовная связь. Ведь на Руси родоначальником монашеского жительства стал тоже Антоний Великий, носивший высокое имя основателя монашества и прозванный на Руси Киево-Печерским. А это очень знаменательно.

СИРИЯ — ЛИВАН

Земли Сирии иногда называют второй колыбелью «вечного царства» — за особую роль в раннехристианскую эпоху. Здесь начинались апостольские пути многих подвижников, создавались первые православные храмы, освящались духовным подвижничеством многие обители. И несмотря на то что в большинстве своем теперь население исповедует ислам, здесь сохранилось огромнейшее православное наследие, руины древних городов, заносимых веками пустынями, ранние церкви, дающие яркое представление о жизни первых христиан, и конечно, святыни, составившие славу всему Востоку.

Территории Сирии и Ливана находятся в юрисдикции одной из древнейших автокефальных церквей — Антиохийской, основателями которой традиционно считаются Петр и Павел. Именно в Антиохии, бывшей блестящей столице сирийской державы Селевкидов, ставшей к тому времени римской провинцией и соперничавшей с крупнейшими городами древности Римом и Александрией, последователи Христа начали называться христианами (Деян. 11: 26). Но спустя несколько столетий древнейший Патриархат будет перенесен в Дамаск, а сам город окончательно будет стерт с лица земли бесчисленными набегами и землетрясениями. Теперь на этом месте расположен малопримечательный город Антакья, лежащий на самом юго-западе Турции.

В IV–VII вв. в регионе было возведено множество храмов и монастырей, большинство из которых не дошло до нас. В византийскую эпоху здесь блистали имена великих христианских подвижников: святителя Иоанна Златоуста, преподобных Симеона Столпника, Ефрема Сирина и Исаака Сирина, Дорофея Газского и многих других, творения которых формировали богословскую мысль и аскетические представления времени.

Одним цз древнейших городов мира всегда считался Дамаск, остававшийся всегда и оплотом православия на Ближнем Востоке. Неоднократно упомянутый в Священном Писании, он был связан со многими библейскими событиями. Именно по дороге сюда произошло чудесное обращение Савла, будущего апостола Павла, ко Христу, отсюда начался его великий апостольский путь. Он шел тогда из Иерусалима, чтобы уничтожить общину христиан во главе с Ананием, но в 24 км от Дамаска, в местечке Каукаб, Савла внезапно ослепляет яркий свет, и явившийся Господь спросил его: «Савл, Савл, зачем ты гонишь Меня?» И когда, ослепленный, он спросил: «Кто Ты, Господи?», — его Господь вразумил: «Я Иисус, Которого ты гонишь». С этого момента Савл преображается и становится одним из апостолов, впоследствии получившим за огромные труды наименование «Первоверховный». В 1965 г. на месте чудесного обращения Павла, по инициативе Московского Патриарха Алексия I, вместо существовавшего там памятного креста была воздвигнута часовня. Она была построена советскими специалистами вне традиций русской и восточной церковной архитектуры, имеет цилиндрическую форму и больше похожа на свернутый лист бумаги, поставленный на ребро.

В Дамаске, на одной из улиц старого города, произошло в дальнейшем крещение Павла и его исцеление священномучеником Ананием. На этом месте сохранилась одна из первых церквей в истории христианства — подземный храм во имя святого апостола от семидесяти[29] — Анания. Сам Павел жил в Дамаске на известной Прямой улице, которая и сегодня сохраняет неповторимый восточный колорит. В Дамаске сохранилась также башня Баб Кисан, с которой был спущен тайно ночью Павел в корзине, во время бегства из города от разъяренных его проповедями иудеев.

В Дамаске, в одной из крупнейших и красивейших мечетей мусульманского мира, мечети Омеядов, хранится драгоценная рака с главой святого Иоанна Крестителя — святыней, которой поклоняются и мусульмане.

На территории Сирии сохранилось удивительно много мертвых древних городов, хранящих следы жизни ранних христиан. Уникален район вокруг второго по величине города Алеппо, где сохранилось свыше ста поселений, относящихся к IV–VI вв. С этими местами связывается история жизни ветхозаветного Авраама. Некоторые поселения в превосходном состоянии, будто хозяева покинули их недавно. В 160 км от Пальмиры, в пустыне, расположен хорошо сохранившийся с древними стенами и базиликами Сергиополис, названный в честь святого Сергия, который был здесь казнен и похоронен.

В Ливане растут священные ливанские кедры, которые использовал царь Соломон во время строительства Иерусалимского храма. Здесь расположены древнейшие православные монастыри Кафтун, где хранится чудотворная икона XIII в., Дейр-Сейидат-ан-Нурия, где многие годы мироточит чудотворная византийская икона Божией Матери, Дейр-эль-Баламанд, являющийся крупнейшим православным богословским учебным центром. Также необходимо отметить монастырь Мар Мусса, с уникальными фресками XI–XII вв., Мар Джорджиус — монастырь Святого Георгия, основанный в VI в., где хранятся целительные частицы пояса святого.

Касаясь современной жизни, надо отметить, что в Сирии и Ливане, единственные из арабских стран православные храмы, как и мечети, имеют значительные налоговые льготы. Хотя государство не вмешивается в дела Церкви, но Великие праздники — Рождество и Пасха — считаются государственными и объявляются выходными днями. В дни других христианских праздников верующие могут приходить на работу позже, дабы иметь возможность помолиться.

На этой древней земле переплелось множество культур и религий, которые воплотились в многочисленных архитектурных памятниках, поражая воображение любого путешественника своим особым колоритом. Но даже самое значимое культурное наследие здесь невозможно кратко перечислить, поэтому мы расскажем о самых главных православных святынях, ради одних которых паломники приезжают на Ближний Восток.

Монастырь Сайднайской иконы Божией Матери

Монастырь Сайднайской иконы Божией Матери, расположенный в 30 км к северу от Дамаска, является одним из крупнейших женских монастырей в Сирии. Названный так по небольшому городку Сайднайя, раскинувшемуся на склоне холма и окруженному зеленью виноградников и олив, монастырь возвышается над ним на высоте 1450 м над уровнем моря, подобно древнему стражу, пристально вглядывающемуся в суетность сегодняшнего мира.

В эпоху римлян селение называлось Данаба, а позднее — Сайднайя, что в переводе с сирьякского диалекта арамейского языка означает «наша госпожа». Это название уже, несомненно, связано с монастырской святыней, которой прославилась знаменитая обитель, — чудотворной иконой Божией Матери. В регионе икону называют Божия Матерь Шагура, что переводится с сирьякского[30] как «всем известная». Написана икона была, по преданию, евангелистом Лукой еще при жизни Святой Девы. Многочисленные чудеса, которые она являла на протяжении христианской истории, создали монастырю славу величайшего центра и оплота Православия на всем Востоке.

По преданию, монастырь был основан в 547 г. византийским императором Юстинианом I.Великим (527–565) во время своего прохода с войсками через Сирию на непокорных персов. Армия тогда изнывала от жары и жажды. Отсутствие долгое время воды заставило императора лично отправиться на поиски источника с отрядом охраны. Пробираясь сквозь лесные заросли, они вспугнули неожиданно прекрасную газель, пасшуюся на горном склоне, которую решили преследовать. Долгие часы заняла погоня, как вдруг газель остановилась у родника, способного напоить целую армию. Лишь только император приготовился пустить в нее стрелу, как газель неожиданно преобразилась в легкое облачко, которое приняло лучезарный образ Пресвятой Богородицы в белых одеждах. Она протянула к императору руки и тихо сказала: «Юстиниан, не стреляй в меня, а построй лучше на этом месте храм во имя Мое». И сказав эти слова, Она быстро исчезла. Получив в достатке воду, армия скоро продолжила свой путь, а император повелел на этом месте возвести храм Рождества Богородицы. По преданию, Пресвятая Дева еще раз явилась императору, чтобы указать план, по которому должно производиться строительство. Храм строили долго, и позднее здесь была основана женская обитель. Первой настоятельницей здесь стала сестра императора Юстиниана. После принесения сюда чудотворной иконы монастырь уже в VI в. стал местом массового паломничества. По поводу перенесения иконы существуют разные версии. По одному преданию, мироточивый образ Божией Матери принёс неизвестный паломник по просьбе игуменьи монастыря из Иерусалима. По другой версии, святой образ был передан в монастырь женой Юстиниана. Но как бы то ни было, с VI в. святыня постоянно находится в Сайдние, привлекая множество паломников, среди которых много мусульман.

Святыня хранится в часовне, в специально изготовленном для нее серебряном ларце, в неглубокой нише, огражденной теперь решеткой. Драгоценный образ одет в оклад, вследствие чего рассмотреть икону достаточно трудно, да и освещение здесь достаточно слабое.

При входе в часовню, по восточной традиции, все снимают обувь. Небольшая по размеру икона обвешана многочисленными подношениями в знак благодарности за помощь и исцеления. Кулоны из золота и серебра, драгоценности, а также исцелительные вотивы — изображения отдельных частей человеческого тела, которые были исцелены благодаря заступничеству Божией Матери, — яркие и неоспоримые свидетельства Божией благодати. Согласно преданию, сюда приезжала с богатыми дарами и сестра знаменитого полководца, египетского султана Салах-ад-Дина, сумевшего разгромить в XII в. крестоносцев на Святой Земле и лишить их святого града Иерусалима. Но, выгнав христиан и завладев почти всем Востоком, обладая несметными сокровищами, он не смог обеспечить счастье и процветание даже самым близким своим людям, которые определяются совсем иным промыслом. Его сестра Рабия, испробовав всех мусульманских врачевателей, удрученно поехала к христианской святыне, как к последней надежде, где она и исцелилась от бесплодия по своему благочестивому молению. И сегодня многие мусульмане здесь частые гости, за благодатную помощь Богоматери делающие монастырю свои богатые пожертвования и вклады.

Количество паломников, ежегодно прибывающих сюда тысячами, сопоставимо, наверное, с количеством прибывающих во святой град Иерусалим. Особенно много верующих прибывает 8/21 сентября, в день Рождества Пресвятой Богородицы.

В монастыре сохранилось много древних икон византийского письма, датируемых VI–VIII столетиями, а монастырская библиотека богата редкими книжными сокровищами — не менее древними рукописями и старинными фолиантами. В XIX в. монастырь часто посещали русские паломники, они приносили в обитель пожертвования и дары. Одним из таких даров стала знаменитая и кона русского письма, которая, по свидетельствам очевидцев, способна плакать кровавыми слезами в преддверие крупных мировых бедствий и несчастий.

Монастырь Сайднайской иконы Божией Матери

От города к обители ведут мраморные ступени лестницы, на одной из которых в 1985 г. чудесным образом возникло изображение Пресвятой Богородицы. От иконы Божией Матери всегда происходили многочисленные исцеления, пос одним из них связана чудесная история. В одну курдскую семью пришло большое несчастье: родился мальчик с лицом, полностью покрытым волосами. Соседи посоветовали матери просить помощи у Сайднайской Богородицы. Мать пошла в монастырь и долго молила Пресвятую Деву избавить ее дитя от такого несчастья. Но однажды в ее дом пришла монахиня, сказавшая, что ее молитва услышана. Действительно, ее ребенок чудесным образом был исцелен. А гостья повелела в качестве дара принести в монастырь банку оливкового масла. И когда женщина принесла в монастырь масло, несколько капель оливкового масла нечаянно упало на ступени лестницы. И неожиданно там возник образ Пресвятой Богородицы, обнесенный теперь заботливыми верующими маленькой оградкой.

Сегодня в обители обитает около 30 монахинь и послушниц, ведущих большое монастырское хозяйство, полностью обеспечивающее потребности насельниц. Игуменья, руководящая монастырской жизнью, является наместницей патриарха Антиохийского. Действует здесь и приют для девочек-сирот. По достижении совершеннолетия они сами решают, оставаться им в обители или вести мирскую жизнь. Некоторые сестры-монахини бывали в России и сохранили самые теплые воспоминания.

В византийский период в Сайднайе было построено несколько христианских храмов, которые в большинстве своем не сохранились. Но среди сохраненных можно особо отметить храм Святого евангелиста Иоанна Богослова, называемого по-арабски «Маар-Йохана». Он был сооружен из оставшихся материалов древнеримского храма, отдельные элементы которого еще можно наблюдать. Из этого храма можно попасть в грот апостола Иоанна.

Предание связывает этот город и с ветхозаветной историей. Местные жители-христиане с удовольствием показывают многочисленным паломникам место, где, по преданию, пролилась первая братоубийственная кровь, где Каин убил своего брата Авеля.

Монастырь Святой Фёклы

Маленький городок Маалюля известен тем, что он является одним из трех мест на земле, где местные жители до сих пор говорит на арамейском языке, на котором говорил Иисус Христос. Этому удивительному сохранению способствовала и труднодоступность самого городка. Теперь здесь открыт небольшой научный центр по изучению древнего языка и сюда приезжают лингвисты со всего света. В апостольские времена арамейский язык, относящийся к группе семитских языков, был основным разговорным языком на большей части территории Ближнего Востока.

Город Маалюля находится в 56 км к северо-востоку от Дамаска, на высоте 1650 м над уровнем моря, в горах Каламон. Со всех сторон город окружен высокими горами и попасть в него можно только через узкое ущелье. Может быть, поэтому в переводе с арамейского Маалюля означает «вход» или «проход». Жилые дома, уютно прилепившиеся на склонах гор, возвышаются здесь друг над другом, на фоне живописных скал и грозного ущелья. Здесь находится и одна из величайших святынь Сирии — монастырь Святой равноапостольной Фёклы, первомученицы, верной ученицы апостола Павла.

Святая Текла (в русской традиции — Фёкла) родилась в римском городе Икония, расположенном при подошве горной гряды Тавра, на юге Малой Азии. Ее отец в этом городе являлся наместником (по другой версии, она была дочерью богатой вдовы), поэтому она выросла в достатке и роскоши, а к 18 годам получила хорошее языческое образование. Ее готовили уже выдать замуж, когда судьба ее вдруг круто изменилась.

Монастырь Святой Фёклы

Около 45 г. от Рождества Христова в город Икония прибывает, как свидетельствуют новозаветные «Деяния апостолов» (гл. 14), апостол Павел в сопровождении Варнавы, проповедуя иудеям и эллинам Слово Божье. Они остановились, по преданию, в доме некоего Онисифороса, располагавшегося рядом с домом римского наместника. Яркие проповеди святого Павла смогла подслушать из открытого окна и Фёкла. Его слова пробудили в душе совестливой девушки глубокую веру, наполнили смыслом существования и укрепили в убеждении, что жизнь ее теперь должна быть посвящена Богу. Воздействие его слов было так велико, что она не ела и не пила три дня. Это вызвало ярое негодование ее близких, которые стали одними из инициаторов гонений апостола за проповедь Евангелия.

Сохранилось множество раннехристианских сочинений, описывающих жизнь Фёклы. Разные предания свидетельствуют, что по настоянию родителей Фёклы апостол Павел был заключен под стражу. Но Фёкла ночью, подкупив стражников, пробралась в его темницу, подарив им серебряное зеркальце. Там она всю ночь слушала его поучения и наставления о любви к Богу, которые укрепили ее в вере и правильности выбранного пути. Вскоре апостола Павла постановили изгнать из города вместе с Варнавой и немногими их последователями. А бедную Фёклу, разгневавшись на ее упорство и непреклонность, за отказ отречься от новой веры, осудили на сожжение. Апостолы несколько дней молились об избавлении Фёклы от неправедного суда, находясь недалеко от города. Когда мучители развели уже сильный огонь, внезапно начавшаяся гроза с сильным ливнем затушила бушевавшее пламя, сохранив тем самым ее невредимой. Видя непреклонную волю провидения, городские власти решили отпустить ее. После чудесного избавления Фёкла находит апостолов Павла и Варнаву и вместе с ними благовествует Слово Божье в Сирии, совершая многочисленные чудеса. Вместе с ними она приходит в Антиохию, где наместник города, прельщенный ее красотой, решил добиться ее. Но решившая посвятить свое девство Жениху небесному, Фёкла дает ему прилюдно решительный отказ. Разгневанный ее упорством, в гневе он осуждает ее на съедение львам. Брошенная к ним в яму, она остается чудесно невредимой, они лишь миролюбиво ластятся к ней. Тогда бросают на нее многочисленных ядовитых змей, но и они не причиняют ей никакого вреда. Господь не допустил её погибели, сохранил жизнь ее для будущих деяний. Из христианок она первая была осуждена на мучения — растерзание дикими зверями, и хотя они и не коснулись ее, но в христианской истории считается она первомученицей. После чудесного спасения наместник города отпускает святую Фёклу, которая, по благословению апостола Павла, уже самостоятельно идет в город Селевкию, что стоял когда-то на берегу Средиземного моря и где находились захоронения сирийских царей. Фёкла много проповедует, неся слово истины, и творит чудеса с Божьей помощью. Она успешно распространяет христианство в Сирии, наравне с апостолами, поэтому позднее признается Церковью равноапостольной. Когда она приходит к горам Ка-ламона, совершенно изможденная, она обращается к Господу о милости не оставить ее без Его заботы. Ведь от долгих лет странствия силы покинули ее, а надо было преодолеть высокую гору. Упав на колени, она долго молит о даровании сил и помощи. И происходит чудо, гора неожиданно раздвигается, образуя узкий проход к селению. По другой версии, скала раздвигается во время погони от солдат, посланных отцом за непреклонной дочерью, дав ей возможность укрыться в селении. Но чудесное образование ущелья многие века пытливый ум человека не мог объяснить иначе. Даже сегодняшней науке трудно внятно объяснить причины подобного природного чуда, когда гора словно разломлена какой-то невидимой силой.

Позднее праведная Фёкла поселилась здесь, в пещере, у источника, где проводила дни в посте и молитве и где часто принимала больных, принося им многочисленные исцеления. Отсюда — второе значение названия Маалюля, это место, куда приходят больные, по-арабски «маалиль».

После смерти святой в ее пещере был устроен храм и воздвигнут алтарь, сохранившийся и доныне. В IV в. здесь был основан женский монастырь, когда была расширена естественная пещера. В южной ее части размещена гробница с мощами святой Фёклы, а в восточной — каменный престол для богослужений. Здесь же находится и чудотворный источник, водами которого исцеляются и сегодня. Вода здесь капает с потолка и собирается в каменном резервуаре, из него же пила воду и святая ее обитательница. Следует отметить интересный факт, что в пещере выросло дерево, возраст которого никто не берется определить. На склонах гор вокруг пещеры хорошо видны многочисленные кельи-пещеры ранних христиан, которых с древних времен стала привлекать святость этого места.

В XIX в. в монастыре Святой Фёклы был построен храм во имя Пророка Иоанна Крестителя, в знак того, что святая Фёкла здесь первая крестила местное население. Были также возведены кельи и благоустроена территория, что позволило создать уютный монастырский комплекс. Здесь по-прежнему располагается женская обитель и сегодня, где проживает тридцать монахинь, заботящихся о поддержании монастыря и воспитании девочек-сирот. Монастырь всегда находился в юрисдикции Антиохийской православной церкви, а до XIX в. в Маалюле даже располагался центр епископата. Интересно, что в 325 г. его епископ Евтихий принимал участие в Первом Вселенском соборе в Никее и подписывал его определения.

Местные жители любовно называют святую Фёклу «Баркатой», что означает на арамейском языке «благословенная». Поклониться ее мощам ежедневно прибывают многочисленные паломники, но больше всего их прибывает в престольный праздник, 24 сентября / 7 октября, когда празднуется память святой Фёклы. Паломники останавливаются в Маалюле, который является также одним из горных курортов Сирии и куда приезжают жители Дамаска спасаться от летнего зноя.

На вершцне горы Каламун находится одна из древнейших обителей Сирии, монастырь и храм во имя Святых мучеников Сергия и Вакха, римских воинов, мученически пострадавших за веру, который по-арабски называют «Маар-Саркис». Как известно, мученик Сергий был небесным покровителем преподобного Сергия Радонежского, а храм в честь него был здесь воздвигнут уже в IV в., а позднее рядом создан мужской монастырь. В храме сохранилась часть византийских фресок, а также два древних алтаря в форме чаши, повторяющие языческие традиции. Богослужения здесь ведутся до сих пор на арамейском языке.

Интересна в Маалюле традиция празднования Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. Как известно, в 325 г. императрицей Еленой в Иерусалиме был найден Крест Христов. Множество народа пыталось увидеть святыню. И тогда патриарх Иерусалимский Макарий стал поднимать (воздвигать) Крест, а люди поклонялись ему. В память этого события был позднее установлен праздник. Так вот, известие о нахождении Креста было передано в Константинополь по древнему способу передачи информации — с помощью сигнальных костров. И в память этого события в Маалюле всегда на вершинах гор разжигаются многочисленные костры.

Храм Пояса Божией Матери в Хомсе

К северу от Дамаска расположен город Хомс, крупный административный центр Сирии. В библейские времена город назывался Кадеш, и слава о нем гремела на весь Ближний Восток. Он был воротами из Азии в Европу, и через него проходил знаменитый Великий Шелковый путь. В римскую эпоху город изменил название на Емеса и здесь зазвучали первые проповеди святых апостолов. Христианская община уже сложилась тогда, о чем свидетельствуют и многочисленные катакомбы под зданиями. При византийцах Емеса стал на некоторое время даже столицей провинции Финикия Ливанская, в состав которой входил и сам Дамаск. В ту эпоху здесь было развернуто активное строительство многочисленных христианских храмов, от которых теперь мало что сохранилось.

В одном из хомских храмов, построенном на месте древней часовни, в 1953 г. Божиим промыслом была явлена миру дотоле неизвестная часть уникальной святыни — пояса Богородицы. А произошло это следующим образом. Монахи, просматривая в монастырском хранилище в Мардине древний манускрипт, обратили внимание на его затертый переплет из листов, исчерченных древними арамейскими письменами. Переплет оказался древнее самих текстов рукописи. А расшифровав его записи, они были поражены неожиданно сделанным историческим открытием: в нем говорилось, что в Хомсе хранится часть пояса Пресвятой Богородицы. Ведь христианским миром почиталось много веков три части пояса, хранящиеся в разных местах: в Ватопедском монастыре на Афоне, Зугдидском храме в Грузии и Трирском монастыре в Германии. А это была часть святой реликвии дотоле неизвестная миру. Когда пол храма в Хомсе торопливо вскрыли, под ним обнаружили черный каменный куб, на котором со специфическим наклоном в левую сторону, по-арамейски, было написано, что сей храм заложен в 59 г. от Рождества Христова. Это уже было свидетельством древнего храма апостольской эпохи. Но когда была поднята крышка самого куба, то под ней неожиданно открылась сама реликвия: там лежал маленький серебряный ковчег со скрученным маленьким колечком пояска бежевого цвета из верблюжьей шерсти, расшитого золотыми нитями. Длина его составляла всего около 60 см, ширина 5 см, а толщина 3 мм. Вероятно, Пояс был спрятан от арабов или других завоевателей, проходивших по этой древней земле, и многие века был, таким образом, сокрыт для христианского мира. Но после чудодейственного явления исцеляющая сила его сразу же была проявлена для многих верующих.

В храме Пояса Божией Матери в Хомсе

Канонические тексты ничего не сообщают о смерти Богородицы. Но по преданию, описанному еще раннехристианскими авторами, перед своей кончиной Богоматерь молила Бога, чтобы увидеть всех апостолов, дабы проститься с ними. И все они, с Божьей помощью, были собраны у Ее смертного одра, кроме апостола Фомы. Каждого из них Она призвала по имени и благословила. В назначенный час сошел Божественный Свет, в котором явился сам Христос, окруженный ангелами, и принял пречистую душу Богородицы. Апостолы похоронили Ее в семейном склепе на Елеоне. Много чудес сопровождало Ее погребение. Вход в гробницу, по еврейской традиции, был завален большим камнем. Лишь через три дня прибыл опоздавший Фома и очень скорбел, что не застал Богородицу живой. Тогда он упросил апостолов отодвинуть камень, чтобы проститься с Ней. Но тела в могиле не оказалось, а остались лишь погребальные пелены, среди которых находился и этот пояс. Его взял с собой Фома. После мученической смерти апостола в Индии пояс был возвращен верующими в Иерусалим, а позднее был перевезен в Константинополь. По другой версии, этот пояс был сброшен Фоме самой Богородицей, дабы убедить его в своем Вознесении.

Теперь часть этой уникальной христианской святыни находится в храме в честь Пояса Божией Матери, называемого арабами «Каниса Умм Зуннар». Отгороженный высоким каменным забором от людской суеты, в густой зелени деревьев, храм, с простой черепичной восточной крышей, бережливо хранит христианскую реликвию. Над входом в храм располагается большая икона с изображением сцены передачи пояса Пресвятой Богородицей апостолу Фоме. Сама святыня находится в правом приделе храма, в подсвеченном киоте, обрамленном колоннами. Небольшой серебряный ковчег в виде цветка на подставке, в окружении многочисленных лепестков, хранит под стеклом дорогую святыню православной Сирии — скрученный колечком благодатный поясок Богородицы.

Свидетельством многочисленных исцелений, которые являет христианская реликвия, служат многочисленные костыли и трости, брошенные бывшими инвалидами в одном из приделов храма.

От древнего города Хомса мало что сохранилось теперь. Лишь полуразрушенная цитадель и остатки крепостной стены выстояли после многочисленных завоевателей и не менее частых здесь землетрясений.

Нельзя не упомянуть для читателя, что в Хомсе также находится храм во имя святого мученика Илиана, построенный на месте его погребения. А в соседнем городке Эль-Хумайра расположен древний православный монастырь (VI в.) святого великомученика Георгия Победоносца, с подземным храмом, хранящим часть его пояса и чудотворный образ святого.

Монастырь Преподобного Симеона Столпника

Величественные руины знаменитого монастырского комплекса во имя Святого Симеона Столпника, самого значительного памятника ранневизантийской архитектуры в Сирии, находятся в 60 км к северо-западу от древнего города Алеппо, сегодня называемого Халебом. Арабы зовут монастырь «Калаат Семаан», что в переводе означает «замок Симеона». Возведенный в V в., монастырский комплекс состоял из нескольких зданий. Центральным и основным сооружением был огромный великолепный храм из четырех соединенных между собой базилик, поставленных мощным крестом вокруг столпа, на котором святой Симеон провел в посте и молитве 37 лет своей подвижнической жизни.

Христианский аскетизм, как форма подвижничества и благочестия, встречается в истории церкви довольно рано. Многие затворники замуровывали себя в пещерах, жили в каменных цистернах для сбора воды, носили разнообразные вериги и цепи. Происхождение такой формы аскезы, как столпничество, чаще связывают именно с именем Симеона Столпника. Об этом писали многие ранние церковные историки, указывающие на изобретение им нового, дотоле неизвестного, способа покаяния и молитвенной жизни. Так, Феодор Чтец (VI в.) писал, что святой Симеон Столпник «первый измыслил» стояние на столпе. Об этом пишет также Евагрий в своей «Церковной истории» и Феодорит Кирский в житии святого. Но упоминание о столпниках встречается и в более ранней литературе. О них говорится, например, в житии святого Ефрема Сирина, когда рассказывается о предании его тела земле в 372 г. в присутствии клира, народа, монахов и столпников. Эта традиция на протяжении веков находила многих последователей не только на Востоке, но позднее и у нас в России. Были и у нас свои великие столпники, наиболее известные из которых Никита и Савва Вишерский, а также преподобный Серафим Саровский, который подвижнически простоял на камне 1000 дней в непрестанных молитвах.

Остатки столба, на котором стоял Симеон Столпник

Преподобный Симеон, прославивший себя беспримерными аскетическими подвигами и ставший олицетворением антиохийской святости, родился в середине IV в. в Каппадокии. Семья его жила не богато, а сам он пас скот. Подобно Иакову, Моисею и Давиду, которые также пасли овец и удостоились Божественных откровений, был призван Богом и Симеон. Он покинул родительский дом уже в ранней юности, бесповоротно решив стать монахом и найти путь к чистоте и любви Божьей. Будучи только 18 лет он принимает пострижение в одном из местных монастырей. Но вследствие аскетических крайностей, к которым он прибегал, и возникших разногласий с братией, он вынужден был покинуть монастырь. Некоторое время он проводит в полном одиночестве в заброшенном колодце, пребывая в молитвах, но скоро его оттуда насильно извлекла братия из монастыря, игумену которого было видение, чтобы он отыскал святого отрока и вернул в обитель. Но Симеон в монастыре оставался недолго. Тайно покинув его, он уединяется сначала в заброшенной келии на пустынной горе, где живет три года, а потом поднимается ца саму гору и приковывает себя там цепью. Услышав о подвижнике, его посещает сам предстоятель Антиохийской церкви, блаженный Мелетий. Видя, что Симеон приковал себя к горе, он сказал ему: «Человек может и без оков владеть собой; можно и не железом, а только разумом и волей привязать себя к одному месту». Преподобный внял мудрому совету, снял с себя оковы и, желая быть добровольным узником Христовым, одной волей связал себя для подвига.

Слава о святом подвижнике быстро распространилась по христианскому миру. И стали приходить к нему отовсюду, из ближних окрестностей и из дальних стран. Приходили больные и немощные, с душевными и телесными болезнями — и все находили у него утешение. Преподобный же, если кто получал по его молитвам исцеление, всегда говорил: «Прославляй Господа, даровавшего тебе исцеление, и отнюдь не дерзай говорить, что тебя исцелил Симеон, чтобы не случилось с тобой большее бедствие». Он примирял враждующих, обращал толпами в христианство язычников, давал мудрые наставления верующим. Житие преподобного Симеона так говорит об этом: «Как реки, стекались к Симеону различные народы и племена: приходили к нему из Аравии и Персии, из Армении и Иверии, из Италии, Испании и Британии. Так прославил Бог прославлявшего Его. Когда же собиралось к Симеону такое множество народа и все старались прикоснуться к нему, принимая от него благословение, блаженный стал тяготиться таким почитанием и беспокойством. И изобрел он небывалый способ избавиться от суеты людской: для того, чтобы приходящие не могли касаться его, умыслил он построить столп и стоять на нем. Поставив такой столп, он устроил на нем тесное жилье в два локтя и стал здесь проводить жизнь свою в посте и молитвах. И был он первый столпник. Столп имел в высоту шесть локтей, и святой Симеон простоял на нем несколько лет. После высота столпа доведена была до двадцати локтей, а затем — и до тридцати шести. Так преподобный, столпами различной высоты, как лестницами, восходил к небесной стране, претерпевая страдания, летом мочимый дождем и палимый зноем, а зимой терпя стужу; пищей его было моченое сочиво, а питьем — вода. Вокруг столпа его вскоре были устроены две каменные ограды».

Произошло это в 423 г., и до конца своих дней Симеон не сходил со столпа, непрерывно молясь и размышляя о Боге.

Совета Симеона слушали многие сильные мира сего. Не книжным научением, а премудростью Божьей учил он свою паству, ведь часто простых людей избирает провидение своим орудием, дабы посрамить мудрование века. Патриарх Антиохийский Домн II, преемник Мелетия, часто навещал преподобного, чтобы помолиться и побеседовать со святым подвижником. Византийский император Феодосий II Младший (408–450) состоял с ним в переписке, с почтением и вниманием относясь к его советам. Переписывался преподобный и с императрицей Евдокией, увещевая ее от монофизитской ереси, в которую она впала по смерти мужа. И через четыре месяца снова обратил её к истинной православной вере. По совету препеподобного Симеона новый византийский император Маркиан (450–457) созвал в Халкидоне IV Вселенский собор в 451 г., осудивший монофизитство, которое не признавало во Христе две природы — Божественную и человеческую, а лишь одну Божественную. По свидетельствам церковных историков, император Маркиан даже тайно, в простой одежде, посещал преподобного, чтобы выслушать его советы. Согласно преданию, преподобного Симеон прожил более ста лет и скончался во время молитвы в царствование Льва Великого, в 460 г. по Р.Х. Император просил антиохийцев перенести мощи святого в Царьград, но они ему твердо отказали, не побоявшись царского гнева: «Так как град наш стен каменных не имеет, ибо они пали, частью разоренные царским гневом, частью сокрушенные великим землетрясением, то для того-то и внесли мы святое тело Симеоново, чтобы было оно нам стеной и защитой». Так его честные мощи остались в Антиохии.

Первое житие преподобного Симеона Столпника составил уже его ученик Антоний. А монастырь начал возводиться византийским императором Зеноном в конце V в. Храм обители был поставлен на самом краю обрыва.

Вокруг Симеонова столпа был возведен восьмиугольный двор, из которого был вход в четыре, расположенные по сторонам света, базилики. Так был сооружен уникальный крестообразный собор, состоящий из четырёх храмов. С юго-восточной стороны к храму был пристроен корпус с кельями монахов, который образовал с базиликами обширный двор для паломников. Необходимым атрибутом раннехристианского времени было наличие баптистерия, к которому шла «священная дорога» от главных врат. Он был увенчан большим куполом над крестильней — купелью, украшенной разноцветной мозаикой.

За века своего существования обитель неоднократно разрушалась землетрясениями и набегами завоевателей. Но всякий раз она восстанавливалась. И стекались сюда многочисленные христианские паломники в поисках чуда, для приюта которых у подошвы горы выстроили позднее целый город. Так исполнялось обещание преподобного, которое он изрек ученику Антонию в видении, что не оставит сего святого места и будет оказывать всегда помощь страждущим. А в день памяти его всякий год являлась здесь великая звезда над столпом и озаряла всю округу. О том явлении звезды свидетельствуют многие церковные писатели. В VIII в. святым Иоанном Дамаскиным был сложен канон преподобному Симеону.

Весь монастырский комплекс получил свое завершение к X в., когда эти территории оказались в приграничье с арабским миром и Византия начала его усиленно укреплять. Тогда обитель была окружена крепостной стеной с 27 башнями, получившая вид неприступной крепости и которая стала военным и духовным щитом христианского мира. В XI в. «крепость Симеона» была взята турками-сельджуками, но уже в начале XII в. обителью владели крестоносцы. В 1146 г. ею вновь овладели арабы, под предводительством Нур-ад-Дина[31], которые разрушили не только крепостные стены, но и храмы. После этого варварства монастырь постепенно приходит в запустение, и иноческая жизнь здесь окончательно угасает. Но еще многие десятилетия сюда приходили люди, чтобы взять целительный кусочек колонны преподобного Симеона, помогавшей от различных болезней.

В середине XIX в. француз граф де Вогюэ провел археологические исследования сохранившихся величественных развалин монастыря, где обнаружил фундамент великой христианской святыни — знаменитого столпа, который с тех пор является местом паломничества. Сегодня часть святого столпа, сохранившегося в форме гигантского яйца, остатков двенадцатиметровой колонны, воздвигнутой когда-то самим преподобным Симеоном, по-прежнему являет чудеса и благодатные исцеления.

Святой Симеон почитается в лике преподобных Православной и Католической церквами.

ИОРДАНИЯ

Земли Иордании сыграли очень важную роль в раннехристианской истории, здесь определились многие судьбоносные моменты христианской веры и церкви. Во времена Иисуса Христа области Северной Иордании назывались Декаполисом, что в переводе с греческого означает «Десятиградие». Союз из десяти крупных античных городов, пользовавшихся значительной автономией, управлял территорией данной области. На этих землях проповедовал и творил чудеса Иисус, а в окрестностях одного из городов — древней Пеллы, несколько поколений первых христиан из Иудеи находили убежище от жестоких гонений, о чем свидетельствуют многие источники. По дорогам на севере Иордании когда-то спешил из Иерусалима в Дамаск иудей Савл, будущий первоверховный апостол Павел, стремясь арестовать скрывавшихся там последователей Христа. Его встреча с Господом произойдет уже в Сирии, на месте, где теперь горделиво высится современный русский храм. Потрясают своим величественным видом останки древнего города Умм-аль-Джималя, возведенного на границах земель Декаполиса и построенного когда-то целиком из черного базальта.

Уже в ранневизантийскую эпоху в Иордании были возведены многие храмы, посвященные прославлению чудес Иисуса. Недавно была открыта в Гадаре (Герасе), в ходе археологических раскопок, уникальная базилика с пятью нефами, посвященная чуду изгнания бесов из одного несчастного. Многие паломники проходят по путям следований Иисуса, чтобы прикоснуться к удивительным событиям, произошедшим здесь более двух тысячелетий назад.

Иордания удивительно богата историческими памятниками ветхо- и новозаветного времени, обширной эпохи раннего христианства. В столичном археологическом музее Аммана, в одном из городов Декаполиса, Филадельфии, хранятся легендарные кумранские медные скрижали Мертвого моря. А кто не помнит драматическую историю городов Содома и Гоморры, которые погибли за неправедную жизнь и затопленные теперь водами Мертвого моря. Недалеко от него возведен монастырский комплекс над пещерой, где нашли приют Лот с дочерями. Совершается многочисленное паломничество и к месту рождения святого Илии в Хирбат аль-Вахадина. Недалеко от Мадабу находится гора Махерус (арабск. «Мукавир»), с остатками на вершине крепости Ирода Великого. После смерти отца во дворце этой цитадели справлял пиры его сын, Ирод Антипа. Здесь, по преданию, танцевала и Саломея, получившая за свой зажигательный плотской страстью танец святую главу Иоанна Крестителя. По одной из версий, упоминаемой еще в византийских текстах, место жизни святого Иоанна Крестителя и Крещения Иисуса находилось на восточном берегу реки Иордан, что в часе езды от сегодняшнего Аммана. Здесь раскопаны остатки ранних византийских храмов. В Анджаре почитается пещера, где останавливался Иисус с матерью Марией, на пути от Галилейского моря через города Декаполиса в Иерусалим. Нельзя не упомянуть еще и об одном из крупнейших торговых рынков всего Ближнего Востока в апостольские времена. Это уникальный музей под открытым небом — город Петра, вырубленный целиком в скальных породах. Именно здесь должны были останавливаться волхвы, идущие с востока за звездой к родившемуся в Вифлееме Иисусу — по древней «царской дороге», соединявшей знаменитые города.

Церковь Святого Георгия в Мадабе

Если ехать на юг от Аммана по Королевскому шоссе, одной из древнейших транспортных артерий региона, которой пользуется человек уже на протяжении более пяти тысячелетий, то на 33 км встретится одна из жемчужин Иордании, древний город Мадаба, давно заслуживший титул «города мозаик».

Город, неоднократно упоминаемый в Ветхом Завете под названием Ме-дева, был основан около 4,5 тыс. лет тому назад. О нем рассказывается при Исходе Моисея из Египта, в повествовании о войне Давида против моавитян, в пророчестве Исайи о Моаве и восстании моавитского царя Месы против Израиля. Город не раз оказывался в гуще исторических событий и ареной ожесточенных битв, не раз подвергался многочисленным разрушениям, по снова и снова восстанавливался. Начиная с VI в., когда в правление византийского императора Юстиниана I развернулось в империи массовое строительство культовых сооружений, здесь началось возведение храмов с прекрасными напольными мозаиками, которые и составили непреходящую славу Мадабы. Выдающиеся образцы византийской мозаики здесь были созданы не только в храмах, но и в простых жилищах. Все это говорит о том, что в этот период Мадаба была одним из крупнейших развитых центров культурной жизни региона.

Святой Иерусалим на мадабской карте

Самым знаменитым сохранившимся мозаичным панно в Мадабе является карта Святой Земли и других священных мест Востока, находящаяся в действующей греческой православной церкви во имя Святого Георгия. При ее возведении в 1884 г. над остатками заброшенного византийского храма и его расчистке и была обнаружена уникальная мозаика, которая потрясла ученый мир. Выдающееся произведение мозаичного искусства, датированное VI в. н. э., собранное из более двух миллионов разноцветных камней, с небольшими потерями дошло до нашего времени, не утратив своей яркости и очарования. Грандиозное панно, первоначальная площадь которого составляла 25 х 5 м, подробно отображает огромную территорию Ближнего Востока с живописными холмами и долинами, городами и деревнями, от финикийского города Тир (Ливан) до дельты Нила в Египте. В центре изображен священный Град Иерусалим с Гробом Господним, со схематичной планировкой того времени. Интересно, что эта древнейшая карта Святой Земли, дошедшая до нашихдней, позволила уточнить местоположение многих древних поселений и ответить на многие запутанные исторические вопросы. Так, в Иерусалиме Дамасские ворота традиционно назывались по-арабски «Баб-эль-Амуд», что означало «у колонны». Никто не мог понять, почему ворота получили такое название, тем более колонн никаких поблизости не было, и письменные источники молчали. И лишь мадабская карта позволила приоткрыть завесу над этой тайной. У ворот на карте действительно была изображена колонна посередине площади, примыкающей к воротам.

Ученые давно предполагали, что византийский Иерусалим должен был унаследовать планировку античного города Элия Капитолина, выстроенного еще императором Адрианом[32] (117–138) на месте разрушенного римлянами Иерусалима и переименованного тогда так в его честь и капиталийских богов Рима. Такое наименование города будет встречаться почти до раннего Средневековья. Римские города обычно имели главную улицу, по латыни «кардо», на которой основывалась планировочная городская структура. По источникам эта великолепная улица в Иерусалиме составляла ширину до 22 м, с двух сторон которой шли портики, поддерживаемые стройными колоннами. Грациозные своды защищали пешеходов от лучей палящего солнца, позволяя прогуливаться в тени. И завершалась улица площадью с триумфальной колонной, на которой стояла величественная статуя императора. Так была раскрыта одна из многих исторических загадок. И только на иерусалимском фрагменте карты приблизительно 90 х 50 см ученым удалось идентифицировать тридцать пять древних памятников и уточнить их расположение.

Мадабская карта, как шедевр мозаичного искусства, несомненно, является вершиной мастерства, непревзойденного в регионе. Однако с десяток менее масштабных мозаик сохранилось и во многих других древних церквах города, на их первоначальном месте, и даже в домах местных жителей. Интересны мозаики в церкви Апостолов, в соборе Главы Иоанна Крестителя, церкви Пророков (578 г.), которые также следует осмотреть паломникам. Некоторые произведения мозаичного искусства, как памятники культурного наследия, для лучшей сохранности были перевезены в специализированный Мадабский археологический парк и выставлены там как музейные объекты. В нем располагаются храм во имя Святой Девы Марии (VI в.) и храм Святого Илии (IV в.), а также многие памятки античной эпохи и действующий исторический музей.

Следует сказать, что изображение карт Святой Земли, как святынь православного мира, достаточно традиционно для Востока. В Назарете, например, в греческой митрополии, хранится иконописное изображение Святой Земли, выполненное уже в более поздние времена. Еще одно мозаичное изображение карты Святой Земли недавно было явлено археологами из-под многометровой толщи песка в древнем городе Умм ар-Расасе. Панно из церкви Святого Стефана, бывшей одной из самых больших в Иордании, конечно, уступает всемирно известной мозаике храма Святого Георгия в Мадабе. Но и на нем мы можем полюбоваться сохранившимися изображениями 15 крупнейших городов вдоль восточного и западного берегов священной реки Иордан.

Гора Нево

В 7 км к западу от Мадабы высится одна из самых почитаемых христианами в Иордании святынь — гора Нево (или гора Небо), где, по одному из преданий, умер и нашел упокоение библейский пророк Моисей, выведший свой народ из египетского плена. Гора возвышается недалеко от Царского пути, древней дороги, пересекающей всю страну с севера на юг. С горы, продуваемой всеми ветрами, с высоты 833 м, хорошо просматривается величественная панорама долины реки Иордан и гладь пустынного Мертвого моря, за которым можно различить хрупкие очертания плоских крыш Иерусалима. Именно отсюда Моисей увидел заветную землю Ханаанскую, Землю Обетованную, на которую ему указал Бог и на которую ему так и не суждено было ступить. И глядя на открывающийся простор, ты явственно ощущаешь, как Моисей стоял здесь перед нелегким выбором, и, сопереживая вместе с ним, словно становишься незримым участником тех далеких событий.

«И взошел Моисей с равнин Моавитских на гору Нево, на вершину Фас-ги… и показал ему Господь всю землю Галаад до самого Дана, и всю (землю) Неффалимову, и (всю) землю Ефремову и Манассиину, и всю землю Иудину, даже до самого западного моря, и полуденную страну и равнины долины Иерихона, город Пальм, до Сигора. И сказал ему Господь: “Вот земля, о которой Я клялся Аврааму, Исааку, и Иакову, говоря: “Семени твоему дам ее; Я дал тебе увидеть ее глазами твоими, но в нее ты не войдешь”. И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню» (Втор. 34:1–5). Тело Моисея навсегда сокрыто было от людей, и «никто не знает места погребения его даже до сего дня» — так говорится в Священном Писании.

Гора Нево неоднократно упомянута в библейских текстах и с ней связаны многие события ветхозаветной истории. У подножия горы, во времена Моисея, лежал одноименный город моавитян, которые не разрешили израильтянам пройти через их землю в Ханаан. Страна Моав располагалась на плато к востоку от Мертвого моря и часто воевала с Израилем.

Гора Нево

Именно на этой горе, согласно Второй книги Маккавеев, пророк Иеремия, которому было откровение, сокроет Ковчег Завета[33], скинию и жертвенник кадильный.

«Было также в писании, что сей пророк, по бывшему ему Божественному откровению, повелел скинии и ковчегу следовать за ним, когда он восходил на гору, с которой Моисей, взойдя, видел наследие Божие. Придя туда, Иеремия нашёл жилище в пещере и внес туда скинию и ковчег и жертвенник кадильный, и заградил вход. Когда потом пришли некоторые из сопутствовавших, чтобы заметить вход, то не могли найти его. Когда же Иеремия узнал о сем, то, упрекая их, сказал, что это место останется неизвестным, доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа. И тогда Господь покажет его, и явится слава Господня и облако, как явилось при Моисее, как и Соломон просил, чтобы особенно святилось место» (2 Макк. 2: 4–8).

В IV в. на священной горе была воздвигнута небольшая церковь, построенная египетскими монахами. К V–VI вв. здесь уже возвышался крупный храмовый комплекс с развитой инфраструктурой для обслуживания паломников. Дело в том, что гора Нево стала местом поклонения уже в раннехристианское время. Это подтвердили многолетние археологические исследования, открывшие в ходе раскопок остатки фундаментов многочисленных зданий. К концу VI в. здесь возводится византийская базилика, с выложенным мозаичным полом, а в начале VII в. к ней пристраивается часовня Святой Марии. К этому времени здесь был построен и монастырь.

В наше время гора Нево становится открытой для посещения паломниками с начала 1930-х гг. Тогда же монахами ордена францисканцев покупается здесь участок земли, где возводится, на месте древнего византийского храма, новый баптистерий, или церковь Святого Моисея, с включением в храмовый комплекс уникальных мозаик VI в., и создается немногочисленная община, состоящая сегодня из трех монахов. В некоторых местах новой апсиды баптистерия сохранились и хорошо видны старые камни первоначального храма, включенные в новое здание.

Францисканские монахи здесь часто выступают в качестве экскурсоводов, показывая паломникам каменный круг, служивший в древние времена «местом для входа в монастырь», сохранившиеся остатки фундамента базилики VI–VII вв., а рядом «первое святилище Моисея», многочисленные фрагменты мозаичных панно, новый баптистерий и вросшие в землю остатки былых монашеских келий.

Сегодня храмовый комплекс «Мемориал Моисея» дополняет современная скульптура из ажурного железа, ставшая уже знаменитой. Эта оригинальная работа итальянского мастера Фантони символизирует посох Моисея с обвитым медным змием и одновременно — крест, на котором был распят Спаситель. Ведь «сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив» (Чис. 21:8). Надпись на скульптурном изображении гласит: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть и Сыну Человеческому» (Ин. 3: 14).

Библия повествует, что народ израильский в конце своего длительного странствия стал роптать, и в наказание ему были посланы ядовитые змеи. Когда народ раскаялся, Господь повелел для их врачевания воздвигнуть медного змия на древе. Также и однажды Господь, в подтверждение своего могущества, обратил посох, бывший в руках у Моисея, в змею, а змею снова обратил в посох. А у Чермного (Красного) моря Господь повелел Моисею взять посох и разделить им морскую пучину, чтобы израильтяне смогли пройти средь воды, как по суше.

У подножия горы Нево, называемой в некоторых арабских справочниках горой Джебель-Оша, находятся целительные источники Моисея с родниковой водой, а также руины церквей византийской эпохи.

Сюда поднимаются и православные, и католики, и мусульмане, чтобы преклониться перед событиями священной истории. Высоко чтя пророка Моисея, арабы часто поднимаются сюда с семьями, проводя здесь свои праздники.

В новом тысячелетии гору Нево посетил покойный Папа Иоанн Павел II, в рамках паломнического тура в честь миллениума. Им здесь было высажено оливковое дерево, которое сразу стало местной достопримечательностью. Сегодня храмовый комплекс на святой горе Нево стал одним из самых посещаемых паломнических мест в Иордании.

ГРУЗИЯ

Грузинская православная церковь — одна из древнейших христианских церквей, являющаяся апостольским жребием Божьей Матери. Так, по преданию, после Вознесения Господня апостолы бросали жребий, в какую страну идти каждому для благовестия Христа, и Грузия выпала Пресвятой Богородице. Перед отправлением ей явился неожиданно Господь и, по свидетельству грузинской летописи, сказал: «Отправь вместо Себя Первозванного Андрея в удел Твой. И пошли с ним образ Твой, который изобразится приложением приготовленной на то доски к Твоему лицу». Так апостол Андрей Первозванный отправился в Иверию с нерукотворным образом Богородицы.

Кроме апостола Андрея здесь благовестили апостолы Симон Кананит и Матфий, а также в Восточной Грузии проповедовали апостолы Варфоломей и Фаддей.

В начале IV в. в Иверии проповедовала святая Нина, благодаря равноапостольным трудам которой состоялось массовое крещение грузин. В 326 г. христианство здесь стало государственной религией, и с тех пор история страны неразрывно связана с Православием. Первоначально Грузинская церковь была в юрисдикции Антиохийского Патриархата, но уже в V в. она получила автокефалию.

Всю свою длительную историю Грузия противостояла многочисленным захватчикам. Персы, арабы, монголы, турки пытались не только захватить страну, но и искоренить в ней христианство. И в отстаивании святой веры огромный сонм мучеников возвысил Церковь. Начиная с XV в. Грузия неоднократно обращалась с просьбами о помощи к единоверной России. И в начале XIX в. Грузия была присоединена к Российской империи и Грузинская церковь потеряла самостоятельность. После Октябрьской революции автокефалия была восстановлена вновь, которую РПЦ признала лишь в 1943 г.

Среди святых особенно почитается просветительница Грузии святая Нина, принесшая евангельское учение в удел Богородицы. В этой земле свято почитают и великомученика Георгия Победоносца, по преданию, родственника святой Нины. Среди других подвижников особо почитаются преподобный Шио Мгвимский, преподобный Давид Гареджийский, один из основателей грузинского монашества, преподобные Евфимий и Георгий святогорцы, подвизавшиеся на Афоне (в Иверском монастыре они перевели с греческого на грузинский язык Священное Писание), святой благоверный царь Давид Строитель, выдающийся государственный деятель Грузии, и святая царица Тамара, которой посвящена поэма Шота Руставели «Витязь в тигровой шкуре». Особо почитается сонм царственных мучеников, претерпевших и принявших смерть за веру и народ.

«Вторым Иерусалимом» называют в Грузии древнюю столицу Мцхету, расположенную в 20 км от Тбилиси, памятники которой вошли в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО. Такого количества националь-ных святынь, сосредоточенных в одном месте, больше нет нигде в Грузии. Мцхета была столицей Картлийского царства сто лет (в V в. она была перенесена в Тбилиси). В дальнейшем Мцхета оставалась религиозным центром и резиденцией грузинских католикосов. В северной части старого города расположен женский монастырь, включающий собор Спаса Преображения (Самтавро), церковь Нины Каппадокийской (Маквловани-ежевичник) и древнюю церковь Михаила Архангела. Именно на этом месте святая Нина жила и молилась в ежевичнике. В дальнейшем в монастыре упокоился царь Картли Мириан, просвещенный святой Ниной и провозгласивший христианство государственной религией. Напротив Мцхеты, на горе у слияния рек Арагви и Куры, расположен еще один выдающийся памятник средневековой грузинской архитектуры — храм Джвари, монастырь Святого Креста (VI в.). Храм, исполненный гениальной простоты и величия, был воспет М.Ю. Лермонтовым в бессмертной поэме «Мцыри».

Много древнейших христианских обителей сохранилось на грузинской земле. Многие трагические события помнят их древние намоленные стены, в которых всегда сохранялся несломленный дух нации и неугасимый пламень Православия Грузии. О некоторых рассказ пойдет ниже, а о других мы кратко упомянем. Это в первую очередь Бодбийский монастырь Святой Нины, возведенный в IV в., здесь упокоились ее святые мощи; монастыри Давидо-Гареджийский и Шио-Мгвимский, существующие с VI в., и Кватахебский — с X в. В Зугдидском историческом музее хранится Риза Богородицы, которую изъяли в годы советской власти из Хобского Успенского монастыря и которая теперь ежегодно выносится, в праздник Ризы Богородицы 15 июля, во Влахернский кафедральный собор.

Мцхетский собор

Житие святой Нины повествует, что однажды ей явилась во сне Богородица и вручила сплетенный из виноградной лозы крест, повелев идти в Иверию просвещать народы светом Христовым. Не скоро достигнув Картлийского царства, она поселилась в Мцхете, в домике садовника, при дворце правителя Мириана, где позднее будет сооружен Мцхетский храм. Она неустанно проповедовала, а для своего пристанища позднее избрала кусты ежевичных зарослей на самой окраине древнего города, где теперь возведен женский монастырь Самтавро.

Первая грузинская церковь, мать всех грузинских церквей, будет построена просвещенным евангельским учением царем Мирианом в IV в. Мцхетский храм сразу же получил второе имя — «Свети-Цховели», в переводе означающее «Живоносный Столп», по происшедшему здесь тогда великому чуду. А оно было связано с величайшей реликвией — нешвенным хитоном Господним, принесенным с иерусалимской Голгофы и находящимся, по свидетельству грузинских хроник, все последующие века под сводами этого храма.

Храм «Свети-Цховели»

Согласно грузинских хроник, часть иудеев в древности, после разрушения Иерусалима Навуходоносором, поселилась в Мцхете и проживала здесь общиной многие века. Во времена пришествия Спасителя иудеи послали двух раввинов Элиоса и Лонгина Карснийского в Святой Град, дабы удостовериться в действительном пришествии Мессии. Раввины прибыли в Иерусалим уже в час распятия Христа, когда римские легионеры уже бросали жребий, кому достанутся одежды распятого. Промыслом Божиим хитон Иисуса оказался у посланцев Грузии. Один из них, Элиос, по прибытии в Мцхету передал святыню своей сестре, благочестивой Сидонии, уже уверовавшей во Христа. Сидония, взяв хитон в свои объятия, скоропостижно умирает, пораженная известием о распятии Спасителя. Элиос тогда стал усердно молиться Богу, и земля неожиданно поглотила умершую девицу вместе с драгоценным хитоном. Могила Сидонии стало глубоко почитаться первыми христианами, а скоро над ней выросло огромное кипарисовое дерево. Царь Мириан, приняв христианство, решил над этим святым местом воздвигнуть деревянный храм и приказал срубить трехсотлетнее дерево. Во исполнение его желания дерево срубили, изготовив из него семь величественных храмовых колонн. Шесть колонн было установлено в церкви, а седьмая неожиданно зависла в воздухе и никак не опускалась. Лишь после того как святая Нина молилась целую ночь о ниспослании милости, столп этот встал «без прикосновения руки людской» и с него истекло драгоценное миро, ицеляющее всех приходящих к нему больных и убогих. Отсюда и пошло наименование храма «Живоносный Столп». Вскоре частицы древа стали быстро распространяться по всей стране. Опасаясь раздробления столпа на части, царь, для сохранения святыни, приказал покрыть известняком чудотворный столп, а сверху установить вырезанный из того же древа крест — так называемое Животворящее Древо.

Проведенные археологические исследования уже в наше время достаточно точно позволяют восстановить контуры первого храма. Остатки деревянных столбов фундамента четко обрисовывают план первоначальной церкви.

В V в., при царе Вахтанге Горгасали, вместо обветшавшей деревянной церкви сооружается новый каменный храм. Его отдельные фрагменты потом будут использованы при возведении следующего собора. Так, вставленные в подкупольные устои орнаментальные камни внутри нынешнего храма, а также каменные бычьи головы на восточном фасаде свойственны, по мнению искусствоведов, именно произведениям той эпохи. Проведенные археологические раскопки вскрыли остатки апсиды, древних колонн, установив четкие контуры базилики Вахтанга Горгасали, которая простоит до начала XI в., когда пришедшую в ветхость церковь снова перестроют.

В 1010–1029 гг. при каталикосе Грузии Мелхиседеке на этом месте воздвигается новый патриарший храм во имя Двенадцати Апостолов Христовых. На постройку кафедрального собора Мцхеты делают пожертвования многие правители грузинских царств. Посылает вклад и византийский император. Возводится крестово-купольный трехнефный храм, немного вытянутый по продольной оси и увенчаннный грациозным куполом, опирающимся на четыре мощных столба. Фасады его отделываются изысканными декоративными арками, типичными для грузинской архитектуры рубежа X–XI вв., придавая всему сооружению строгую и спокойную величавость. Карнизы, обрамления окон сплошь покрываются резным орнаментом. Высокие стены интерьера церкви тонко смягчаются сооружением хоров, придающими внутреннему пространству определенную легкость. Позднее, в XIII–XIV вв. в южный неф будет встроена небольшая часовня-ротонда — дань композиции храма Гроба Господня.

Со строительством храма связано несколько старинных преданий. По одному из них, зодчий Арсукидзе, возводивший храм, стал жертвой зависти и был оклеветан своим учителем, которого значительно превзошел в творчестве. Ему отрубают в наказание десницу Популярная в народе древняя легенда подтверждается рельефом правой руки, держащей угольник, и краткой надписью «Рука раба Божьего Арсукидзе, помяните», размещенной над центральной аркой северного фасада собора.

Храмовый комплекс в начале XI в. был обнесен каменной оградой с парадными воротами, на которых сохранилась строительная надпись инициатора строительства католикоса Мелхиседека. В настоящее время ворота восстановлены, радуя посетителей величием архитектурно-декоративного оформления.

Храм «Свети-Цховели» неоднократно разрушался полчищами завоевателей, разделяя печальную судьбу многострадальной Грузии, но каждый раз восстанавливался. Следы переделок и сейчас легко обнаруживаются специалистами. Особенно пострадал собор в конце XIV в., при нашествии Тамерлана, по повелению которого были подрублены устои храма, но он, несмотря на это, устоял. При грузинском царе Александре (1413–1442) собор был полностью восстановлен по старому плану, следы восстановлений которого легко читаются в западной части постройки. И в дальнейшем в храме будут проводиться многочисленные переделки. Существующий ныне шатер купола будет установлен в 1656 г., а окончательный вид собор приобретет в XVIII столетии при царе-историке Вахтанге V. В том же веке, по приказу царя Ираклия II, храм окружается квадратной в плане крепостной стеной с несколькими небольшими башнями.

Уже после присоединения Грузии к России, в 30-е гг. XIX в., на Кавказ прибудет император Николай I. К его царственному визиту в храме проводится скоропалительный ремонт, во время которого сносятся обветшавшие боковые арочные галереи, во многом изменив внешний облик храма, а также забеливаются остатки древних фресок на внутренних стенах храма.

В XIX в. поновляются многие храмовые росписи. Так, величественная фигура сидящего на троне Христа и архангелов в апсиде переписываются. по старому контуру росписи XI в. Только по ней одной можно уже представить грандиозный масштаб первоначальной фресковой живописи. Отреставрированные сохранившиеся фрагменты росписей в интерьерах собора выполнены в основном в XVI–XVII вв. На южной стене сохранилась даже греческая надпись, подтверждающая, что композиция на текст псалма «Всякое дыхание да славит Господа» исполнена в XVII в. На юго-восточном подкупольном устое сохранилась фреска царицы Мариам с сыном, восстановившей обрушившийся купол храма в 1656 г. Росписи XVII в., многие эпизоды которых повествуют о принятии христианства Грузией, проводились под руководством художника Григория Гулджаварасашвили. Цикл этих композиций, построенных на традициях грузинской школы, вызывает особый интерес. Перед нами предстает первый христианский царь Мириан перед храмом «Свети-Цховели», царица Нана со свитой, вознесение Живоносного Столпа, иудей Элиос со священным хитоном в руках и другие исторические эпизоды.

Невысокая алтарная преграда с глухим парапетом из резных плит реконструирована и установлена в 1972 г. вместо многоярусного резного иконостаса XIX в., во многом искажавшего привычное оформление интерьеров в древнегрузинском храмовом зодчестве.

Сегодня в целом храм сохраняет первоначальную торжественно-величавую архитектуру XI в. В центральной части храма экспонируются сохранившиеся фрагменты первой христианской церкви. Под большой аркой возвышается двухъярусное сооружение XVII в., украшенное росписями, где сохраняются святые остатки Живоносного Столпа.

У алтарной преграды в храме нашли упокоение многие грузинские цари, в том числе и последние из династии Багратионов — Ираклий II и Георгий XII. Мцхетский кафедральный собор исстари стал и усыпальницей грузинских католикосов. Согласно утвердившейся традиции Грузинской православной церкви, интронизация католикосов совершается именно в соборе «Свети — Цховели». Как в главном храме Грузии, здесь всегда происходило коронование и венчание грузинских царей.

Мцхетский храм стал одним из самых прославленных и почитаемых храмов Грузии. И сохранение, согласно грузинской традиции, одной из главнейших христианских святынь — хитона Господня — под его сводами стало в чем-то даже национальной идеей. Следует сказать и еще об одном известном историческом факте, на который часто ссылаются скептики этой идеи. При захвате Грузии персидским шахом Аббасом I им была изъята из сокровищницы собора Риза Господня (верхняя одежда, в отличие от хитона), также хранившаяся здесь многие века. Святыня была преподнесена им в 1625 г. русскому царю Михаилу Федоровичу, позднее пропавшая при большевиках.

На протяжении многих веков собор «Свети-Цховели» являлся центром христианской (рузии, и сегодня он по-прежнему хранит святость православной веры.

Сионский собор

Сионский собор во имя Успения Божией Матери в Тбилиси, как и Мцхетский, являет собой несокрушимую скрижаль Православия грузинского народа. Свое название он получил от иерусалимской горы Сион, в горнице которой была проведена первая евхаристия — Тайная Вечеря. На территории Грузии имеется много храмов, названных в честь известных евангельских мест Палестины. Но Сионом называли в Грузии церкви, посвящаемые исключительно Богородице.

Собор, любовно называемый грузинами просто Сиони, был заложен на берегу реки Куры в историческом центре города в V в., в царствование Вахтанга Горгасала (446–499), но завершено строительство было лишь в первой половине VII в. Возможно, что инициатором строительства выступил в конце VI в. куропалат Гурам I. Эта первоначальная церковь была полностью уничтожена арабами после завоевания Грузии.

Крест святой Нины в Сионском соборе

В 1112 г. Давид Строитель, освободив страну от иноземцев, возводит в городе новый собор, который не раз будет подвергаться разрушениям. Храм в значительной степени пострадает от монгольского нашествия в 1226 г., а купол его будет разрушен по приказу Джелал ад-Дина. Впоследствии он будет отремонтирован, однако поврежден снова при нашествии Тамерлана в 1386 г. и вновь отремонтирован грузинским царем Александром I. Значительные разрушения храму будут нанесены персидским нашествием в начале XVII в. Вновь потребуется восстановление купола. Об объемах восстановительных работ часто свидетельствуют сохранившиеся надписи на храме. Так, на южном притворе повествуется о работах, проведенных в 1657 г.: «Волею Божию и с помощью Сионской Божией Матери, я, тбилисский митрополит Елисей Сагинашвили, построил купол Сиони, дважды боковые своды и притвор, расписал и украсил. Пожалуйте прощения ради Бога. Аминь. В хроникой 345». В 1668 г. город поразило страшное землетрясение, нанесшее повреждения и церкви Сиони. О ее восстановлении в 1710 г. Батонишвили Вахтангом VI, регентом Картли, свидетельствует вновь сохранившаяся надпись: «Прославляющий святую Троицу, потомок Давида, племянник именитого Левана, правитель Картли, царевич Вахтанг, обновитель купола, с настилом каменных плит…» И вновь церковь пострадает при вторжении персидского шаха Ага-Магомет-Хана в 1795 г., превратившего весь город в груду развалин, часть жителей истребив или уведя в рабство. Полностью выгорит деревянный иконостас, который будет заменен на каменный в 1850 г.

Как снаружи, так и внутри собора прослеживаются достаточно видимые следы нескольких строительных переделок, поэтому их точная датировка достаточно сложна. Но дошедшая до нас в целом композиционная компоновка храма характерна для типичной средневековой архитектуры Грузии XII–XIII вв. С XII в. план церкви Сиони существенно не менялся. Возведен храм из желтого туфа. Орнаментальное оформление выполнено достаточно сдержанно, где отсутствуют какие-либо яркие элементы декора. Имеются барельефы резного креста и льва на западной стороне, а также Ангела и святых на северной. Сравнительно больше орнаментирован барабан купола, ввиду позднейших переделок. Купол покоится на сводах, смыкающих алтарные стены, и двух колоннах. Несмотря надостаточно скромный вид, храм всегда имел очень высокий статус, являясь с VII в. кафедральным собором верховных грузинских иерархов церкви — католикосов. Этот статус он имел вплоть до освящения нового кафедрального Свято-Троицкого собора в Тбилиси в 2004 г. Собор стал также местом последнего упокоения для многих умерших грузинских предстоятелей.

Кафедральный собор Сиони является уникальным историко-культурным памятником страны, связанным со многими национальными событиями Грузии. 12 апреля 1802 г. в соборе главнокомандующим русскими войсками в Грузии генералом Карлом фон Кноррингом зачитывался Императорский манифест о присоединении Грузии к России. Собранная в кафедральном соборе грузинская знать здесь принимала присягу на верность русскому престолу. Стены его помнят и многие другие события. 3 сентября 1828 г. в Сионском соборе состоялось бракосочетание Александра Грибоедова и 15-летней Нины Чавчавадзе. Иерей запишет в метрической книге: «Полномочный министр в Персии Его императорского Величества статский советник и Кавалер Александр Сергеевич Грибоедов вступил в законный брак с девицею Ниною, дочерью генерал-майора князя Александра Чавчавадзе».

Интерьер собору будет значительно изменен в период между 1850 и 1860 гг., когда будут возобновлены поврежденные росписи. К сожалению, старые грузинские фрески тогда были утрачены. Новая стенная роспись была выполнена по эскизам русского художника Григория Гагарина (1810–1893), по его проекту был возведен и храмовый иконостас. Росписи купола собора по его эскизам осуществил петербургский художник М. Трощинский. Г. Гагарин был образованнейшим человеком своего времени, в круг интересов которого входили живопись, архитектура и дипломатия. Он являлся флигель-адъютантом Его Императорского Величества и вице-президентом Императорской Академии художеств.

В соборе хранится величайшая святыня Грузии — крест святой Нины, сделанный из двух кусков виноградной лозы и перевитый, по преданию, собственными волосами просветительницы. Крест, с немного опущенными боковыми сторонами, является символом Грузинской православной церкви и хранится в особом кивоте. Крест этот в 1752 г. вывозился в Россию, где хранился в с. Лыскове Нижегородской губ., и лишь в 1801 г. был возвращен в Грузию.

К северу от храма воздвигнута колокольня, датируемая 1425 г. Ее верхняя часть была разрушена персами в 1795 г., и лишь в 1939 г. она была восстановлена. Вторая трехъярусная колокольня, воздвигнутая к западу от Сиони через улицу, представляет особый архитектурный интерес. Построенная в 1812 г. в память о победе России в Русско-турецкой войне, она является первым образцом классицизма в Тбилиси.

Кафедральный Сионский собор оставался открытым в течение всего советского периода. Тогда же были проведены многочисленные реставрационные работы, позволившие сохранить уникальную святыню грузинского народа до нашего времени.

АБХАЗИЯ

Абхазия является одной из стран самого раннего распространения христианства. Здесь еще в I в. н. э. проповедовали святые апостолы Андрей Первозванный и его спутник Симон Кананит, посланные Богородицей для просвещения народов Кавказа. Согласно древнему преданию, апостолы перед отправлением метали жребий, кому в какую страну направиться для проповеди Евангельской веры. Богородице достались земли Иверии, но перед самым отправлением Ей явился Ангел Божий, повелев остаться в Иерусалиме и послать вместо себя Андрея и Симона. Так апостолы оказались в этих землях. Симон Кананит просвещал здесь, а Андрей Первозванный ушел далее в земли горцев. Во времена гонения христиан иверским царем Аркадием Симон был обезглавлен римским легионером в 55 г. на берегу реки Псырцха (нынешний Новый Афой), где он жил и где был погребен. В VI в. на месте упокоения святого был возведен храм, существующий и поныне.

Христианская община в Абхазии неизменно росла, и уже в IV в. здесь были свои пресвитеры и епископы. Одним из важнейших очагов распространения раннего христианства в регионе стала нынешняя Пицунда. Документально известно, что в 325 г. пицундский епископ Стратафил принимал участие в I Никейском Вселенском соборе.

Абхазия, как самая дальняя окраина империи, была местом ссылки многих неугодных. Так, сюда, в город Пифиунт (Пицунда), был сослан за обличение пороков византийского двора святитель Иоанн Златоуст. Он неожиданно скончался на пути к месту ссылки в Команах Абхазских в 407 г. и был там погребен. Перенесение честных его мощей в Константинополь совершилось уже через 30 лет после его смерти.

Дальнейшее утверждение христианства в Абхазии во многом связано с именем византийского императора Юстиниана I, развернувшего массовое церковное строительство во всей империи. Здесь, на месте древнего языческого святилища в Пицунде, им возводится храм Богородицы и присылаются сюда священнослужители. При нем христианство в 529 г. официально становится государственной религией Абхазии. По мере роста влияния Абхазского государства христианство распространяется и дальше на северокавказские народы. Так, по инициативе абхазских царей, проводится крещение аланских племен.

В Абхазии сохранилось пять храмов VIII — XI вв., которые можно считать классикой абхазской архитектуры. Это соборы в Пицунде, Лыхны, Новом Афоне, Мокве и Архызе. Пицунда исстари служила местопребыванием абхазских католикосов, она считалась центром православной жизни в Абхазии. На рубеже X–XI вв. в центре Пицундского мыса воздвигается величественный трехнефный однокупольный храм с тремя круглыми абсидами, дошедший до нашего времени без значительных изменений. В притворе сохранились росписи XV в. Один из известнейших средневековых памятников Абхазии, несущий в себе неразрывную духовную связь поколений, с 1975 г. стал, к сожалению, органным концертным залом.

Другим не менее значимым религиозным центром было село Моква, бывшее «матерью Абхазии», где размещалась архиепископская кафедра, игравшая для абхазов громадное значение. В древнем Моквинском храме во имя Успения Божией Матери (XIV в.) упокоились многие абхазские епископы, владетельные князья и иереи. Храм отличался богатством и великолепием, был украшен мраморными колоннами, имел даже мраморный иконостас. Он по-прежнему удивляет своей величественностью, лишь утратив свое былое внутреннее благолепие. Полчища персов, турков-сельджуков, арабов не раз проходили по этой земле, разоряя храмы и сёла, истребляя огнем и мечом христианские святыни. Поэтому так мало осталось драгоценных святынь, что пощадило жестокое время.

С приходом в Абхазию турок в XVII в. начинается исламизация населения. Христианские храмы пустеют, святыни прячутся в безопасных местах. Однако ислам не становится основной религией для абхазов.

Остатки языческих верований плотно переплетаются здесь с приходящими религиями. Религия абхазов, по замечаниям тогдашних современников, представляла собой смесь христианства с пантеизмом. Когда русские войска впервые вошли в Пицундский храм, то нашли его переполненным рогами животных и другими языческими приношениями. После добровольного присоединения в 1810 г. к России принимаются меры к восстановлению истинного Православия в Абхазии и проводится массовое крещение абхазов. Прекращается независимость Абхазской церкви, ставшей епархией.

До войны с Грузией в 1990 г. Сухумо-Абхазская епархия входила в состав Грузинской православной церкви, получившей свою независимость от РПЦ в СССР по распоряжению И.В. Сталина. Но сегодня грузинское духовенство покинуло Абхазию. Из 140 абхазских храмов в настоящее время действует лишь 15 и два мужских монастыря — Новоафонский и Команский. На великодушное предложение Патриарха Московского Алексия прислать сюда для исполнения церковных обрядов русских священников Грузинская церковь ответила категорическим отказом, не желая никого пускать на свою «каноническую территорию».

Новоафонский монастырь

Монастырь Святого апостола Симона Кананита на Новом Афоне, или Новоафонский монастырь, был основан в 1875 г. монахами со Святой Горы Афон в Греции. И скоро он стал для России главным центром Православия на Кавказе, оплотом христианской веры и просвещения.

А история православного Новоафонского монастыря началась с обращения в 1874 г. группы святогорских монахов, из русской обители Святого Пантелеймона, к наместнику Кавказа великому князю Михаилу Романовичу, с прошением о предоставлении земли для устройства новой обители. Высочайшее согласие скоро было дано, и в августе 1875 г. они прибыли в Абхазию для подбора места для нового монастыря. Их выбор стал не случаен, ведь святость этого места относит нас к первым векам христианства и вызывает священные воспоминания о тех временах, когда здесь проповедовали апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Монастырь решили строить у древнего храма апостола Симона Кананита[34], где, по преданию, почивают его мощи, а рядом находится пещера, где он молился.

Уже на следующий год на берегу Черного моря началось строительство нижней части монастыря, а через восемь лет приступили к возведению верхнего монастырского комплекса, для которого потребовалось вначале расчистить площадку, предварительно убрав часть горы и вывезя десятки тысяч тонн горной породы. Причем к месту будущего монастыря не было никаких подъездных путей. Несмотря на многочисленные трудности и огромный объем работ, нагорный монастырь был возведен и освящен в 1896 г.

Всего в обители было возведено шесть храмов: надвратный храм во имя Вознесения Господня, храм Святого апостола Андрея Первозванного, храм в честь преподобных отцов афонских, храм во имя мученика Иерона и храм в честь иконы Божией Матери «Избавительница». Самым грандиозным сооружением монастыря стал собор во имя великомученика Пантелеймона, построенный в нововизантийском стиле, популярном в русском зодчестве в конце XIX — нач. XX в. Возведенный архитектором Н. Никоновым пятикупольный храм в 1888–1900 гг. стал доминантой монастыря, возвышаясь в центре обители среди служебных корпусов, спроектированных по периметру четырехугольника. Длина собора составила 53,3 м, ширина — 33,7 м, а высота центрального купола 40 м. Вместимость собора составила более трех тысяч человек, став крупнейшим культовым сооружением на Кавказе.

Новоафонская обитель Сухумо-Абхазской Епархии

Стены собора были расписаны позднее, в 1911–1914 гг., иконописными мастерами из знаменитого села Палех Владимирской губернии и группой московских художников под руководством Н.В. Молова и А.В. Серебрякова. В палитре фресковых росписей преобладают цвета голубых, коричневых и золотистых тонов, свойственных во многом этому времени. Новые веяния в церковной живописи, часто впитывавшей эстетику светской жизни, сказывались и в храмовых росписях. Часто приглашаемые многие известные русские художники не всегда придерживались строгих церковных канонов. И здесь многие изображения, особенно святой Марии Магдалины, выполненные, по некоторым данным, рукой М.В. Нестерова, отошли от традиционных приемов. Но, несмотря на это, их ценность прежде всего в том, что они являются одним из прекрасных завершающих памятников русской церковной иконописной школы, донося до нас тревожный голос эпохи.

Росписи в других храмах, а также в трапезной монастыря выполнялись известными волжскими мастерами братьями Оловянниковыми.

В строительстве обители принял деятельное участие и сам император Александр III, приславший музыкальные куранты, установленные на самой высокой башне монастыря (колокольня в центре западного корпуса). Также им были преподнесены монастырю чудо тогдашней техники — паровоз и электростанция.

Пещера, в которой, по преданию, уединялся и молился Симон Кананит, была в 1884 г. освящена водосвятием, и в ней поставлена икона святых апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита, именем которых она называется с незапамятных времен и доныне.

Новоафонский монастырь после открытия, при явной помощи Божией, быстро становится ведущим духовным центром на Кавказе. Его расцвет продолжался фактически до начала революции; в монастырь стремились попасть тысячи паломников всех сословий Российской империи — от крестьян до великих князей. Монастырь, обладая огромными угодьями, быстро стал их осваивать, развив широкую хозяйственную деятельность. Размах ее потрясает и теперь. Ведь до прихода сюда русских монахов горные склоны были совсем пустынны, и на них никаких культур не возделывалось. Теперь они стали засаживаться мандариновыми, лимонными, оливковыми, ореховыми и сливовыми садами и виноградниками, которые приносят богатые урожаи и поныне. Поля засевались кукурузой и картофелем. Также монастырь держал две большие пасеки и ботанический сад с экзотическими растениями. При монастыре было открыто несколько небольших заводов, обслуживавших в том числе и окрестные селения, — свечной, кирпичный, маслобойный, конский, а также мастерские: живописная, переплетная, швейная, часовая, сапожная и литейная.

Обитель была закрыта в 1924 г., с формулировкой за «контрреволюционную агитацию». В дальнейшем монастырь использовался под различные нецелевые нужды — склады, госпиталь, краеведческий музей. Возрождение монастыря началось в 1994 г. Сегодня обитель принадлежит Сухумо-Абхазской епархии.

Святыней монастыря является чудотворный крест с частицей Древа Животворящего Креста Господня, а также частички мощей многих святых угодников.

Промыслом Божиим Новоафонская обитель была признана укрепить Православие на Кавказе, что она исполняла до конца. В современных условиях эта миссия не устарела. Монастырь Святого апостола Симона Кананита на Новом Афоне является исторической святыней России и Абхазии, куда вновь направляются духовные пути многочисленного паломничества православных христиан.

СЕРБИЯ

В Сербию христианство было принесено еще святыми апостолами Павлом и Титом и их ближайшими учениками, а уже в IV в. здесь находились Сирмийская митрополия и Салонийская архиепископия, но массовое принятие христианской веры сербами произошло только в VII в.

Сербия удивительно богата на святыни и православное культурное наследие. Здесь сохранились древнейшие храмы с уникальными фресками XII–XIV вв., которые редко можно встретить в других странах. Уровень зодчества и иконописи здесь был необычайно высокий, ведь с начала XIII в. и в течение двух последующих столетий в Сербии работали лучшие греческие мастера, строя и расписывая храмы по заказам князей и королей. Необходимо отметить, что сербские фрески этого периода значительно дополняют византийскую живопись даже на территории самой бывшей империи, где значительное число храмов было уничтожено турками.

Наиболее известные храмы и монастыри Сербии являются чаще задужби-ной сербских правителей, то есть храмом, выстроенным для вечного поминовения задушу. Каждый сербский король строил новый храм для собственного упокоения и увековечивал себя также в его храмовых росписях.

Поистине национальным героем Сербии и ярким ее символом стал выдающийся деятель Церкви, ее первый архиепископ — святитель Савва Сербский (XIII в.), святые мощи которого были варварски сожжены турками в XVI в. Почитание его, как небесного покровителя нации, сербы пронесли сквозь века, и одним из самых почитаемых мест, связанных с именем этого чудотворца, стал новый кафедральный собор в его славу в Белграде.

На долю православной Сербии выпала нелегкая судьба. Самыми трагическими страницами было более чем 300-летнее османское иго, в годы которого было разрушено множество храмов и монастырей, уничтожено и утрачено множество драгоценных национальных святынь. Но многие из них, ценой неимоверных усилий, удавалось спасти, бессчетное количество раз восстанавливать обители и каждый раз вдыхать в них новую жизнь.

Сербия на протяжении многих веков поддерживала духовные связи с Россией, которые остались неразрывными и теперь. Белград стал крупнейшим центром русской эмиграции, религиозная жизнь которой протекала в освященном в 1924 г. храме в честь Пресвятой Троицы, сегодня являющимся подворьем РПЦ в Белграде. Здесь же, в музее, можно ознакомиться с экспозицией, посвященной истории русской эмиграции в Югославии. Здесь упокоился генерал П.Н. Врангель, бывший главнокомандующий Добровольческой армии. Особо почитаемым местом является Русское кладбище, где стоит небольшая Иверская часовня с памятником императору Николаю II и двум миллионам погибших русских воинов во время Первой мировой войны в Сербии. Российский император здесь особо почитаем за его отношение к стране, где на средства, отпускаемые по его распоряжению, были построены многие храмы. Одним из них стал собор в Никшиче, в Черногории.

Многие обители Сербии были прославлены своими древними святынями. В монастыре «Печская Патриархия» (женский монастырь в Косово) хранится Печская икона Божией Матери, написанная, по преданию, через 17 лет по Воскресению Христово. Святой Савва, будучи на Святой Земле, получил чудотворный образ в подарок и привез его в Сербию. В монастыре Дечаны почивают мощи сербского короля — святого Стефана Дечанского (XIV в.), а в монастыре «Црна река» (Черная речка) — целительные мощи святого Петра Корежского.

Нельзя не отметить монастырь Манасия, сохранившего единый архитектурный облик XV в. и связанного с именем святого князя — мученика Лазаря (ум. 1389 г.), возглавлявшего войска в Косовской битве, попавшего в плен и жестоко казненного турками. Его святые мощи хранятся в монастыре Раваница в Косово. Старинной обителью является Сопочаны, где сохранились фрески XIII-XVII вв.

В сербских монастырях покоятся мощи святого великомученика Феодора Тирона, святого Василия Острожского, святого Петра Цетинского, святителя Иоанникия I, преподобного Симеона Немани, святых Анастасии и Ангелины Сербских, святого деспота Стефана, святого мученика царя Уроша I и многих других. В женской обители Ждребаоник можно поклониться мощам святителя Арсения I, вписанного в русский месяцеслов после исцеления у его мощей нескольких русских монахов, а также мощам святой Февронии (IV в.).

Особо почитаемой является святая Параскева (св. Петка), чтимая икона которой находится в Калемегдане, а ее мощи в XVII в. были перевезены в Яссы, где покоятся и ныне.

Серьезные испытания постигли сербов во время войны 1991–1995 гг. Только в Герцеговине было разрушено 36 православных храмов и безвозвратно утрачены многие драгоценные святыни.

После Первой мировой войны все сербские территории были объединены в единое государство — «Королевство сербов, хорватов и словенцев», в котором церковную власть осуществлял патриарх Сербской православной церкви. Православная Черногорская церковь также вошла тогда под юрисдикцию патриарха, оставшись в 1920 г. митрополией. После приобретения независимости в новейшее время Черногорская церковь самостоятельно провозгласила автокефалию, которую не признал остальной православный мир. Также самостоятельно провозгласила автокефалию в 1967 г. Македонская церковь. Они рассматриваются в статье в едином каноническом лоне Сербской церкви.

Храм Святого Саввы в Белграде

Монументальный собор Сербской православной церкви в Белграде, храм во имя Святого Саввы, на сегодняшний день является самым большим на Балканах и одним из самых крупных действующих православных храмов в мире. Вновь возведенный, он сразу стал одним из самых почитаемых мест в сербской столице. Храм назван так во славу первого сербского архиепископа святого Саввы (1175–1236), созидавшего всей своей подвижнической жизнью Сербскую церковь, просвещая и сплачивая нацию, и почитание имени которого сохранялось на протяжении всей многострадальной истории страны.

Святой Савва, сын великого жупана (правителя) Стефана Немани, основателя сербского государства и династии Неманичей, родился в 1169 г. С юных лет (в миру его звали Растко) он жаждал духовной жизни и около 1186 г. бежал на Святую Гору Афон, пленившись рассказами одного русина, собиравшего вспоможения для своего монастыря. Монашеский постриг он принял в русском монастыре Святого Пантелеймона под именем Савва. Впрочем, из русского монастыря он скоро ушел в другую афонскую обитель — Ватопед. И на то была воля Прота[35] Святой Горы, посчитавшего, что иноку царского рода негоже пребывать во второстепенной обители. Стареющий Стефан Не-маня вскоре и сам последовал примеру сына и, отречась от престола, принял постриг под именем Симеон. Вскоре и он отправился на Святой Афон, где они вместе с Саввой основали Сербский Хиландарский монастырь. После смерти отца святитель Савва возвращается на родину и много сил отдает упрочению Православия в стране. Отправившись в 1219 г. в Константинополь, он добивается у византийского императора и патриарха автокефалии — независимости Сербской церкви, и становится ее первым архиепископом. Являясь отныне архипастырем, он всячески укрепляет православную веру, созидает на сербской земле монастыри, церкви и школы. Дважды просветитель совершает паломничества на Святую Землю, там он мирил братьев, враждовавших из-за престола — сербов с их соседями, и создавал Сербскую церковь. Он заботился о благе всех, с христианским смирением неся мир всем балканским народам, за что пользовался неизмеримой любовью и уважением народа. Святой Савва преставился в городе Тырново, где заболел и умер 12 января 1235 г. Сербский король Владислав, его племянник, перенесет его тело через два года в монастырь Милешево, где целительные мощи святителя будут пребывать более 300 лет.

После очередного сербского восстания, зная, с каким уважением относится сербский народ к национальной святыне — мощам святого Саввы, дабы унизить их национальное достоинство, по приказу османского воеводы Синан-паши, честные мощи были привезены в Белград и прилюдно сожжены на горе Врачар 27 апреля 1595 г.

Храм во имя Святого Саввы в Белграде

В скорбную память уничтожения турками мощей святителя на этом месте в 1835 г. по проекту русского архитектора В.В. Лукомского строится небольшая церковь в стиле сербо-византийской архитектуры. Построенная в определенных исторических условиях, когда только ослабевало турецкое влияние, она не могла полностью соответствовать масштабу личности святого Саввы и его роли в национальной истории.

Лишь спустя триста лет после этого злодеяния, после освобождения Сербии, в 1895 г. в Белграде создается «Общество строительства храма Святого Саввы». Его целью стало осуществление давнего желания всего сербства (сербского народа) — воздвигнуть большой православный храм-памятник на месте, где были сожжены святые мощи угодника Божьего. Общество было основано видными деятелями культуры во главе с митрополитом Михаилом. Тогда же воздвигается временная часовня Святого Саввы. В 1905 г. объявляется конкурс на выполнение проекта, по условиям которого новый храм должен быть возведен в сербско-византийском архитектурном стиле. В конкурсе участвовало пять проектов, которые были направлены в Санкт-Петербург для оценки специальной комиссией, сформированной Императорской художественной академией. Но комиссия, изучив проекты, констатировала, что ни один из представленных проектов не соответствует значимости храма и не может быть осуществлен. Во время Первой мировой войны все работы были приостановлены, и лишь в 1919 г. Общество вновь возобновляет свою деятельность. В 1926 г. объявляется новый конкурс, с заданными параметрами собора в 3 тыс. кв. м и рассчитанного на 6 тыс. прихожан. В 1930 г. Комитет по строительству храма принимает проект профессора архитектуры Богдана Несторовича и архитектора Александра Дерока, бывшего знатоком средневекового искусства. Авторы использовали византийский стиль эпохи правления императора Юстиниана Первого, а образцом для проекта послужил собор Святой Софии в Константинополе. Планировка храма Святого Саввы несколько отличается от константинопольской Софии — элементом сербского стиля явилось добавление четырех звонниц вокруг главного купола собора.

Возведение храма начинается в 1935 г. В день сожжения мощей святого Саввы (10 мая) патриарх Гавриил издаст грамоту, гласившую: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа, в правление благодатного господара Петра Второго Караджорджевича и Его Царского Наместничества, по благословению и священнодействием Его Святейшества патриарха сербского Гавриила с многочисленным народом, 10 мая лета Господня 1939 освящен сей камень в основание соборного храма во славу и память Святого Саввы… на пожертвования благочестивого нашего народа под ревностным руководством Общества строительства храма Святого Саввы на Врачаре воздвигается сей величественный храм, в городе Белграде на Врачаре, на месте сожжения честных мощей Святителя, как видимый и вечный памятник глубокой благодарности всего нашего народа своему первому Архиепископу, Учителю, Просветителю и Духовному Родителю сербскому, великому Угоднику Божию, Равноапостольному Святителю Славян Святому Савве… на благо нашей святой Православной Церкви, успех и процветание нашего благородного Царского Дома и всего нашего народа. Аминь».

Вторая мировая война прервала строительные работы, До германской оккупации успели возвести фундамент храма и довести стены до высоты 7— 11 м. На территории недостроенного храма позднее разместится немецкий автопарк, а после освобождения Сербии, с 1944 г., — советский. Через несколько лет площади храма будут использоваться под складские помещения. В 1945 г. новая коммунистическая власть полностью прекратит деятельность Общества строительства храма.

Идею о продолжении строительства храма неоднократно поднимает патриарх Герман, возглавивший Сербскую православную церковь в 1958 г. За многие десятилетия обращения в различные инстанции он получил более 80 отказов, но его мудрость и упорство принесли плоды. В 1984 г. возобновляются строительные работы, которые скоро вновь прекращаются из-за недостатка средств. Но многочисленные пожертвования граждан и средства государственных институтов позволили продолжить работы. Лишь через пять лет будет завершено возведение купола, поднявшегося на высоту 70 м. Его высота и диаметр (35 м) превзойдут софийский образец (диаметр 31 м, высота — 55 м), имея размеры 91 х 61 м и составляя площадь 7570 кв.м. Лишь храм Христа Спасителя в Москве его незначительно превзойдет. На куполе был установлен позолоченный крест весом в 4 т и высотой 12 м. Удивительной технической операцией была установка на соборе массивного купола, весившего четыре тысячи тонн. Изготовленный внизу, внутри храма, он поднимался гидравлическими домкратами на высоту 40 м в течение 28 дней. С началом войны, в 1990 г., строительство было приостановлено. Все поступающие средства для строительства передавались на лекарства и продукты пострадавшим от военных действий. Строительство возобновилось лишь спустя десять лет, в 2000 г.

Официальное открытие храма состоялось в 2004 г., хотя отделочные работы еще не были завершены и продолжаются до настоящего времени.

Рядом с новым собором по-прежнему остается малый одноименный храм XIX в., где находится гробница патриарха Сербского Варнавы. С окончанием строительства она будет перенесена в кафедральный собор, где спроектировано пространство для захоронений сербских патриархов. На южной стене малого храма помещено изображение исторического события, которое знает каждый серб, — сожжение мощей святителя Саввы.

Грандиозный по своим масштабам большой храм Святого Саввы давно уже стал центром духовной и общественной жизни Белграда. Кафедральный собор виден теперь из любой точки столицы. Это монументальное сооружение служит памятником великому национальному герою, просветителю и учителю — святителю Савве Сербскому. Пятьсот лет сербские земли находились под турецким игом, но Сербская церковь с ее неистребимой верой, с православным духовным наследием сумела выстоять вместе со своим народом. Перед лицом новых испытаний, пришедших на многострадальную землю, она сумеет дать духовную пищу и мудрость своей нации, как это всегда делал ее первый святитель. Претерпев своей христианской душой, с милостью Божией, Сербия сумеет преодолеть новые опасности. Воздвигнутый величественный собор на площади, где турки сожгли честные мощи святого Саввы, служит, как возрожденный символ, тому неоспоримым свидетельством. Святой Савва, как кратко называют здесь этот храм, стал несомненным символом всего сербского народа, его прошлого, настоящего и будущего.

Монастырь Милешево

Одним из древнейших сербских монастырей, тесно связанный со всей национальной историей, является знаменитый монастырь Милешево. В нем сохранились уникальные средневековые фрески XIII в., включенные в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО. А одна из его фресок, лучезарный «Белый ангел», давно стала непреходящим символом всего сербского Православия.

Монастырь находится в юго-западной Сербии, недалеко от города Приепо-лье, лежащего на древней транспортной артерии, связывавшей побережье Адриатического моря с центральными районами страны. В Средние века эта дорога проходила по правому берегу реки Милешевки, а сам город Приеполье возник, по легенде, от базара, находившегося вблизи монастыря. Первое упоминание города под таким названием относится к 1343 г.

Обитель была основана по благословению первого архиепископа сербского святого Саввы, в 1218–1219 гг., его племянником — сербским королевичем Владиславом. Он был сыном сербского князя Стефана Первовенчанного и строил монастырь как свою задушбину. Позднее, в период 1234–1243 гг., он станет править и Сербским королевством, впоследствии уступив престол своему старшему брату. Упокоится святой Владислав в 1267 г. и будет погребен в основанной им обители.

Соборный храм монастыря был возведен во имя Вознесения Господня и принадлежит к местному архитектурному стилю Рашской школы. Он представляет собой простую однонефную постройку с трехчастной апсидой, к которому позднее были пристроены различные притворы и часовни. Первоначально он представлял собой однокупольное строение. Впервые в рашской архитектуре квадратное основание купольной части не опирается на боковые стены. В 1236 г. к церкви, с западной стороны, был пристроен внешний притвор с боковыми часовнями во имя Святого Георгия Победоносца и святого Димитрия Солунского, расписанных фресками в том же году. Они представляют собой равноугольные строения, с небольшими полукруглыми апсидами с восточной стороны. Храм когда-то украшал мраморный портал со скромным скульптурным декором, от которого сохранилось лишь одно изображение льва. Самые ранние фрески в храме были написаны в 1220-х гг., предположительно греческими мастерами из Солуни. Храм Вознесения Господня изначально строился как усыпальница короля Владислава. Поэтому значительная часть храмовой росписи посвящена правителям и святым из династии Неманичей.

Ставшая самой известной фреска — «Белый Ангел на Гробе Господнем» из композиции «Жён-мироносиц» — находится на южной стене собора.

Один из древнейших сербских монастырей — монастырь Милешево

Прекрасный Ангел, облаченный в белое одеяние, с широко расставленными крыльями смиренно сидит на большом камне. На его одухотворенном лице удивительная кротость. Сидя у опустевшего Гроба Господня, Ангел возвещает нам вечную истину о Воскресении Христовом. Высочайшая красота и художественность изображения всегда вселяла в людей непреходящую веру и надежду на воскресение каждого верующего и всей прекрасной Сербии. Прямо под ним разместилась ктиторская[36] композиция, изображающая короля Владислава с возведенным им храмом в руках. Его ведет за руку Богородица к Христу, сидящему на троне с раскрытым Евангелием. Он, благословляя Владислава правой рукой, прощает ему грехи. Владислав, одетый в расшитую золотом королевскую белую далматику (верхняя расшитая риза), первоначально был изображен без царских регалий, поскольку он был вторым сыном короля Стефана Первовенчанного и не имел особых прав на престол. Но, став в 1234 г. королем Сербии, ему была дорисована царская корона. На северной стене представлены святые из династии Неманичей: Стефан Не-маня (как монах Симеон Мироточивый), архиепископ Савва I Сербский, Стефан Первовенчанный со своими сыновьями Радославом и Владиславом. Напротив Неманичей изображены святые Константин и Елена и неизвестный византийский император, а напротив — игумен монастыря. Все они обращены с молитвенно протянутыми руками к святым Саве и Симеону, которые благословляют их.

Ансамбль фресок храма Вознесения является несомненным шедевром сербского и всего православного искусства. Купол украшен фресками Вознесения Господня, а на восточной стене изображен достаточно редкий для иконографии сюжет «Христос благословляет апостолов перед Своим Вознесением». Основной темой росписей храмового пространства являются Великие праздники. В нартексе[37] и алтаре на синем фоне, традиционном для византийской живописи, изображены архиереи, святые воины, мученики и монахи. На своде апсиды ранее были изображения Пресвятой Богородицы, ныне утраченной фрески, от которой сохранились лишь фрагменты. Надо отметить, что росписи храма часто представляют собой различные направления византийской и сербской церковной живописи первой половины XIII в. А часть фресок неоднократно поновлялась в течение XVI–XVIII вв. Но, несмотря на многочисленные понов-ления, фрески сохранили не только первоначальный художественный замысел, характерную романскую тяжеловесность форм, но и спокойную внутреннюю сосредоточенность лиц и одухотворенность.

В Милешево, будучи уже королем, Владислав в 1237 г. переносит мощи своего дяди — святого Савы из Велико-Тырново в Болгарии, где тот скончался и был похоронен за два года до этого. Болгарский царь Иоанн II Асен, тесть и союзник святого Владислава, сначала не захотел расставаться со святыней, мощами первого сербского архиепископа, но через некоторое время ниспосланное свыше ему ночное видение сломило его упорство. Мощи святителя были торжественно перенесены в монастырь и упокоены в закрытой гробнице. Но вскоре сам святой Савва явился одному из учеников и велел открыть его тело для поклонения верующих. Мощи святого были вынуты из гробницы и положены в деревянном ковчеге в церкви.

В XIV в. начался распад централизованного сербского государства. Владетелем Милешево оказался боснийский бан Твртко I, который в 1377 г. короновался здесь как король Сербии и Боснии. При нем страна превратилась в сильнейшее государство на Балканах. Даже поражение сербов на Косовом поле, где сражался и он, не пошатнуло его положения. После смерти Твртко в 1391 г. Босния, разлагаемая еретиками-богумилами, значительно утрачивает многие территории. В 1446 г. в Милешевском храме воевода Степан Вукчич, противник боснийских королей, принимает на себя титул Светосавского герцога, вследствие чего управляемые им территории получили, став историческим, название Герцоговины.

Монастырь неоднократно подвергался разорениям, но каждый раз восстанавливался. Так, в 1459 г. турки полностью сожгли монастырь и разграбили монастырскую ризницу. При окончательном захвате османами сербских юмель во второй половине XVI в. монастырь также сильно пострадает. Будут разрушены монастырские стены, но вскоре восстановлены. Монастырь Ми-лешево сжигали, грабили и опустошали на протяжении XV–XVIII вв.

Интересно, что в начале XVI в. в основанной монастырской школе учились Баица Соколович, будущий турецкий великий визирь Мехмед-паша, и его родной брат — будущий сербский патриарх Макарий (1557–1572). Макарию, при поддержке своего брата-потурченца, в будущем во многом удастся восстановить многие опустевшие от разорений сербские обители. В это время монастырь Милешево будет основательно отремонтирован и достигнет своего наивысшего расцвета. Он превратится в авторитетный и богатый монастырь с многочисленной монашеской братией. Хорошие доходы сделали возможным развитие здесь культуры и ремесел. В монастыре заработает мастерская по переписыванию церковных книг, которая создаст за время своего существования более 700 шедевров. В 1544 г. в Милешево будет устроена и типография. В конце XVI в. монастырь посетят паломники из России, принесшие дары от Ивана Грозного и валашских и молдавских правителей.

В 1594 г. османский воевода Синан-паша, чтобы наказать сербов за поднятый ими мятеж и подавить национальное достоинство, приказал изъять из монастыря Милешево величайшую святыню сербского народа — мощи святого Саввы — и прилюдно сжечь на холме Врачар в Белграде (сейчас на этом месте воздвигнут храм Святого Саввы). Мощи основателя обители святого Владислава были спрятаны монахами монастыря так надежно, что до сих пор не обнаружены.

В XVIII в. обитель после очередного турецкого разорения полностью пустеет. Лишь в 1863 г. монастырь будет восстановлен на средства сербского князя Михаила Обреновича.

Трагические события произошли в Милешево и во время Второй мировой войны. В этих краях титовские партизаны осуществляли террор против своих идеологических противников, расстреливая православное духовенство. Так, в 1941 г. коммунистами был убит милешевский игумен Нестор, тело которого монахи погребли рядом с монастырем. После его смерти обитель совсем опустела. Одним из монахов здесь был бывший русский офицер, бежавший также от коммунистов в монастырь Святой Троицы в Плевле (Северная Черногория).

В 1950-х гг. в монастыре была проведена консервация уникальных фресок, а позднее начался комплекс реставрационных и археологических работ, продолжавшихся до 1996 г. Сейчас монастырь полностью восстановлен и здесь находится резиденция епископа Милешевского.

Богатая ризница монастыря не сохранила своих сокровищ — они были безжалостно разграблены турками. Многие ценности были также спрятаны в других монастырях. Сейчас в Милешево хранится несколько редких книг, таких как Цетиньский Октоих 1494 г., Триодь 1563 г., Белградское Четвероевангелие 1552 г., а также ряд ценных икон.

Несомненным символом монастыря Милешево навсегда останется святой Савва Сербский, культ которого почитался здесь и слава которого на протяжении нескольких веков отсюда распространялась по всей Сербии и Балканам.

Монастырь Жича

Монастырь Жича расположен в самом сердце страны, в обширной и плодородной речной долине между Ибром и Западной Моравой, к юго-западу от Кралева, на перекрестке важнейших торговых путей. Монастырь называют факелом Православия в Сербии за тот духовный свет, которым он на протяжении веков освящал страну. Он был основан в начале XIII в. Стефаном Первовенчанным (в монашестве Симон) и строился при участии его брата — святителя Саввы. Оба были сыновьями великого сербского святого государя Стефана Немани, в монашестве преподобного Симеона (Мироточивого), родоначальника династии Неманичей, давшей Вселенской Церкви огромное число угодников Божиих. Святые братья приложили много трудов на благоустроение своей задушбины (то есть «за душу» пожертвованной). За строительством монастыря святой Савва наблюдал до своего отъезда в Константинополь, где в 1219 г. он был хиротонисан в архиепископа и возглавил отныне автокефальную Сербскую церковь. Местом своей резиденции святитель избирает новый монастырь Жича.

Из Константинополя святой Савва привозит греческих мастеров для росписи собора обители. Монастырскому храму Вознесения Господня придается вид кафедрального собора, строго подчеркнутый и сюжетом фресок. Его уникальные росписи связываются с первой апостольской церковью — Сионской горницей в Иерусалиме, «матерью всех церквей». Такой же «мати многим церквам» станет для сербских церквей и «Великая церковь» жичского монастыря. Сионские евангельские события изображены здесь в подкупольном пространстве, что воплощало преемственность Сербской церкви. Святые апостолы, как основание Церкви, изображены в самом нижнем ряду, символизируя духовный образец для будущего подвижничества сербским иерархам. В храме были устроены боковые приделы, посвященные небесным покровителям устроителей обители — преподобному Савве Освященному и первомученику архидиакону Стефану. Последний был «крестной славой» династии и защитником сербской державы, а первый являлся великим образцом православного монашества, составителем Типикона, который до сих пор используется православными монастырями. Храм был окрашен в багряный цвет, подобно многим церквам на Святом Афоне, став, по свидетельству восхищенных летописцев, «столь величественным, что всяк в него входящий мыслил, да это есть земное Небо».

Храм Вознесения Господня в монастыре Жича

Во всем своем великолепии собор предстанет в 1221 г. в престольный праздник Спасова дня, во время церковного Собора. На нем архиепископ Савва I произнесет знаменитую речь о святой истинной вере и обнародует сербскую редакцию Синодика Православия. Тогда же святой Савва коронует своего брата Стефана, как первого сербского самодержавного короля, получившего прозвание Первовенчанный. Эти две великие даты, 1219 и 1221 г., станут отныне важнейшими в истории православной Сербии, когда будут созданы национальная Церковь и национальное государство. Монастырь Жича станет воплощением этой симфонии, где отныне утвердится место коронаций сербских правителей (всего было совершено 19 коронаций, последняя в начале XX в.) и интронизации сербских первосвятителей. В народной традиции собор назовут «седмивратная Жича», поскольку при коронациях первых семи государей каждый раз открывались новые ворота.

Украшением монастыря в последующие годы занимались святитель Савва III, при котором трудами солунских изографов были обновлены пострадавшие от болгарских нашествий росписи, и особенно святой благоверный король Милутин, приложивший много трудов к утверждению православия и основавший сам более 40 обителей от Балкан до Святой Земли.

В монастыре были собраны многие величайшие христианские святыни, создававшие ему непреходящую славу своим нетленным богатством. Согласно грамоты святого Стефана, которую можно прочитать у входа в храм, здесь находились следующие реликвии: частица Креста Господня, риза и пояс Богородицы, десница и часть честной главы Иоанна Предтечи, а также мощи апостолов, пророков и мучеников. Ризница славилась золотыми и серебряными сосудами, а иконы драгоценными окладами. Монастырь Жича владел огромными богатствами и землями, приносившими ему обильные доходы. Плодородие долины, где располагалась обитель, вероятно, и дало название монастырю. Ведь Жича означает «богатая житом». Доказательством этого может служить житная яма, обнаруженная в ходе археологических раскопок у внешней паперти, использовавшаяся в религиозных обрядах.

Монастырь неоднократно подвергался вражеским нашествиям, что заставляло не раз восстанавливать разрушенные стены и здания, поновлять разоренные фрески, а то и заново собирать братию. Турецкие разорения надолго оборвали жизнь монастыря, когда величайшие святыни обители, составлявшие национальную славу, были разграблены и безвозвратно утеряны.

В 1804 г. опустевшую обитель обновил основатель королевской династии Карагеоргий, приведя монахов из монастыря Студеницы. Но это только затеплило монастырскую жизнь, которая еще не раз подвергалась нападениям. Основательное восстановление обители начинается с 1855 г. трудами епископа Ужичско-Крушевацкого Иоанникия (Нешковича). При короле Александре Карагеоргиевиче уже в XX в. будет проведена реставрация монастыря. В это время духовная жизнь в Сербии поднимается на новую высоту и монастыри наполняются монашествующими. И жичскую обитель не обходит благодатное время, она полна монахов. Интересно, что в числе его насельников, волею судеб, оказались многие русские эмигранты после вынужденного бегства из России после революции. Плоды их трудов способствовали расцвету монастыря, а работы русских иконописцев Ивана Мельникова и Николая Майендорфа украсили сербскую обитель.

Годы Второй мировой войны были для монастыря очередным великим испытанием. В результате бомбардировок в монастыре была разрушена до основания часть северной стены собора, сожжены кельи и уничтожена типография, а главное — безвозвратно погибли многие средневековые фрески. После войны начались активные реставрационные и восстановительные работы, выполнена консервация сохранившихся средневековых фресок. Коммунисты позволили открыть монастырь только как женский, мотивируя, что женщинам более свойственны религиозные заблуждения. Но в 1987 г. землетрясением опять сильно повреждается Вознесенский собор, который скоро быстро восстанавливается.

В течение последнего десятилетия силами монастыря были выполнены ремонтно-реставрационные работы в церкви святителя Саввы, расписанной еще русским живописцем Николаем Майендорфом. И в это время происходит чудесное обретение образа святого царя-мученика Николая Александровича. Следует отметить, что фрески были выполнены в традиционной византийской технике, с синим фоном настенных росписей. В северо-западном углу храма, выше входной двери, чистым пятном остался прямоугольник. Когда стали его расчищать, то отделился лист плотной бумаги, под которым оказался сокрытым образ Государя Императора со всеми знаками царской власти: в венце и бармах, со скипетром и державой, в горностаевой мантии с двуглавыми орлами. Лист оказался прикрепленным к стене кнопками, дабы сокрыть лик от поругания. После войны власти жестоко расправлялись не только с духовенством и монархистами, но и со всеми русофилами. Следует вспомнить, что в период между двумя мировыми войнами в Синод Сербской церкви сотнями поступали просьбы о скорейшей канонизации российского императора, что свидетельствовало о глубочайшем уважении и почтении сербского народа к невинно пострадавшему мученику.

Сегодня монастырь Жича является одним из крупнейших в Сербии, в котором проживает 45 насельниц, под окормлением настоятельницы игумении Елены и духовника архимандрита Герасима. Сестры трудятся на послушаниях по хозяйству и в иконописной мастерской. Монастырь имеет обширные монастырские угодья, строит новые келейные корпуса, обустраивает территорию. Сегодня обитель снова наполнена духовной жизнью, служа укреплению православия. Дом Спасов, как престол архиепископов и бывшая коронационная церковь, по-прежнему сохраняет глубокую историческую память и великое наследие сербского народа.

Монастырь Студеница

Монастырь Студеница, один из самых старейших и больших монастырей православной Сербии, находится в окружении величественных и суровых гор. Ближайший город Кралево расположен от него в 39 км. Сам монастырь являет собой почти круглую, хорошо укрепленную крепость, с находящимися в ней древнейшими соборами постройки конца XII в. Сохранившиеся в них уникальные фрески византийского стиля, датируемые XIII–XIV вв., принесли обители мировую славу. В 1986 г. ЮНЕСКО включило монастырь Студеница в список Всемирного культурного наследия.

Посвященный Успению Богородицы, монастырь (сегодня — Свято-Успенская лавра) был возведен основоположником сербского государства и родоначальником династии Неманичей — Стефаном Немани в 1190 г. Первая стадия его строительства была завершена весной 1196 г., когда Стефан Немани отказался от трона и поселился в монастыре.

Стефан Немани родился в 1114 г. и был в семье младшим из четырех сыновей. После смерти отца ему была отдана в управление большая часть страны. Он был женат на дочери византийского императора княжне Анне. Супруги, стяжав сами святость, воспитали двоих, тоже ставших святыми сыновей. Один из них стал впоследствии первым архиепископом и сербским национальным героем святым Саввой. Стефан Немани (в монашестве Симеон) много сделал для утверждения православия в Сербии, воздвигнув множество храмов и монастырей. Венцом его жизни стало отречение от трона и уход в монастырь. Преподобный Симеон скончался в возрасте 86 лет, а его мощи святитель Савва, к всеобщей радости, перенес в Сербию и упокоил в монастыре Студеница. Сохранились достоверные свидетельства, что привезенные мощи преподобного Симеона сохраняли теплоту, а сам он являл вид заснувшего человека. Многие века мощи святого благоухали и мироточили так сильно, что для собирания миро у основания его гробницы был сделан широкий каменный желоб, а сам святой получил прозвание Симеон Мироточивый. Но так было в прошлые века, во времена чудодейственного господства православной веры.

Продолжил строительство обители Стефан Первовенчанный, первый из сербских королей, венчанный на царство. Внутри укрепленных стен монастыря была воздвигнута церковь Пресвятой Богородицы. Она была выполнена в виде нефа, завершенного куполом и имеющая трехгранную апсиду, а с западной стороны у нее был устроен длинный притвор. В 1230-х гг. был пристроен и большой притвор, придавший окончательный вид храму, к которому с северной и южной стороны пристроены вестибюли. Фасады церкви были облицованы полированными беломраморными плитами, придавшими возвышенную чистоту всему зданию. Роскошный скульптурный декор, украсивший порталы и окна, и сегодня поражает красотой и изяществом. Церковь Богородицы гармонично сочетает элементы двух архитектурных стилей, романского и византийского, которые в конечном итоге синтезировали свой уникальный стиль, известный на Балканах под названием «рашка». Позднее, в 1314 г., рядом с храмом Богородицы, с южной стороны, была возведена церковь Иоакима и Анны, значительно уступающая в размерах, известная также как Королевская церковь, в честь своего основателя короля Милутина. Она была возведена в виде сжатого креста и увенчана восьмиугольным куполом.

Фрагмент фрески со сценой Распятия в церкви Успения Богоматери в монастыре Студеница

Фрески в ней лучшей сохранности, которые не перестают удивлять удивительной легкостью и прозрачностью фигур. Также с южной стороны стоит небольшая церковь Святого Николая, сохранившая внутри фрески начала XIII в. Между церквами Святого Николая и Королевской ранее находился храм во имя Святого Иоанна Крестителя, от которого сохранились лишь остатки фундаментов.

К западу от храма Богородицы расположена старая трапезная, возведенная еще во времена святого Саввы из простого булыжника. При главном входе в монастырь высится немного тяжеловесная колокольня, построенная в XIII в., ранее там помещалась часовня, от внутреннего убранства которой сохранились лишь останки фресок.

Монастырь Студеница в Средневековье сыграл огромное значение, став политическим, культурным и духовным центром Сербии. Отсюда святитель Савва распространял свои просветительские труды на всю страну, отсюда он руководил строительством других монастырей, здесь основал первое студеницкое братство и установил правила монашеской жизни, так называемый Студеницкий типикон. Здесь же была основана одна из первых сербских больниц и определены правила лечения больных.

Студеница ощущала заботу и всех последующих членов династии Неманичей. Но с начала турецкой экспансии в XV в. монастырь стал часто подвергаться нападениям. Уже первое значительное восстановление монастыря было завершено в 1569 г. Тогда же были перекрашены уникальные фрески церкви Богородицы. Частые войны и неприятельские грабежи наносили непоправимый урон ризницам и духовным сокровищам монастыря. В начале XVII в. на обитель обрушились стихийные бедствия: землетрясение и пожары повредили многие постройки, и были безвозвратно потеряны многие исторические документы.

В XVIII в. к северу от трапезной были обустроены монастырские кельи, где теперь располагается небольшой музей монашеского быта и исторических реликвий монастыря.

Монастырь по праву гордится редчайшими своими святынями. Многие века в церкви Пресвятой Богородицы почивают святые мощи основателя обители, великого жупана Стефана Немани (преп. Симеона Мироточивого), целительное миро которого всегда считалось одной из самых дорогих святынь. Слева от Царских врат находится рака его супруги Анны (преп. Анастасии), а справа — их сына святого благоверного Стефана Первовенчанного (преп. Симона монаха). Причем мраморный пол под ракой святого Стефана (Симона) отполирован до блеска многочисленными телами паломников, которые с горячей молитвой проползают под его ракой три раза по-пластунски. От этой сформировавшейся за многие века традиции и предоставленной возможности мало кто из паломников способен отказаться. Потому что мироточивые мощи сербских святых всегда являли чудеса исцелений и помощи Божией для всех верующих.

ЧЕРНОГОРИЯ

Цетинский монастырь

Цетинский монастырь можно по праву назвать душой Черногории, всегда бывший оплотом Православия на Балканах, хранителем неистребимой веры и неразрывно связанный с исторической судьбой своей страны. И сегодня он по-прежнему является главной ее духовной святыней, хранящей в своих стенах величайшие христианские реликвии — десницу святого Иоанна Крестителя и частицы Животворящего Креста.

Монастырь расположен в центре древней столицы Цетине, у подножия горы Орлиный Крест. На протяжении уже более 500 лет он является резиденцией черногорских митрополитов. Сам город, получивший свое название по близлежащей реке Цетина, обладает богатейшим культурным наследием и является колыбелью черногорской культуры. За героическое сопротивление Османской империи на протяжении веков в народе Цетине уважительно прозвали «Сербской Спартой».

Основателем Цетинского монастыря является Иван Черноевич (Иван-бег), который правил землями Черногории[38] (древнее название Зета) в 1465–1490 гг. В 1479 г. турецкий султан Мехмет II захватывает Зету и Иван вынужденно бежит в Италию. Там он, находясь в Лоретском монастыре во имя Божией Матери, во время молитвы перед святым образом дает обет, что если он вернется на родину, то воздвигнет храм, посвященный Богородице. Когда султан умирает, Иван Черноевич возвращается в Зету и восстанавливает власть над частью своих земель. Он переносит свою резиденцию со Скадарского озера к подножию горы Ловчен. Там же он строит в 1484 г. и задужбину, согласно принесенного обета — Цетинский монастырь. В него переводится и резиденция Зетской епархии, основанной еще святым Саввой I в начале XIII в.

В центре монастыря была возведена церковь Рождества Пресвятой Богородицы, окруженная с трех сторон колоннадой. Особый архитектурный стиль монастыря, вероятно, был связан с мастерами из Приморья, возводившими обитель. Были построены монастырские постройки и малая церковь Святого Петра. Многие здания имели узкие бойницы. Сам монастырь был опоясан круговым рвом и укреплен частоколом из бревен. Некоторые фрагменты этих древних строений сохранились до наших дней.

После смерти Ивана Черноевича Зетой правил его сын Георгий, известный тем, что основал первую на славянском юге типографию, которую вскоре перенес в Цетинский монастырь. Здесь печатались религиозные книги на сербском языке, имевшие огромное значение для черногорской и сербской культуры и внесшие большой вклад в культуру других православных балканских народов.

Цетинский монастырь

В конце XV в. Черногория полностью подпадает под власть Турции, и черногорские священники становятся не только духовными пастырями, но и часто возглавляют борьбу с захватчиками. Во время очередной войны с Турцией в XVII в. Цетинский монастырь становится одним из очагов Сопротивления. Тогда против Османской империи образовался так называемый Христианский союз (Австрия, Польша, Венеция, Ватикан), и венецианский гарнизон стоял в его стенах. Покидая монастырь при приближении врага, венецианцы заминировали его стены, а когда турки вошли, то взорвали. Погибло более 300 человек неприятеля, а их предводитель, паша Сулейман, был тяжело ранен. Тогда он в ярости приказал разрушить оставшиеся после взрыва церковь и монашеские кельи. Так в 1692 г. монастырь был полностью уничтожен. На его месте, уже в новое время, будет построена Дворцовая церковь.

Новая страница в истории монастыря, как и всей истории страны, связана с именем бывшего монаха Даниила (Петровича) из села Негуши, который в 27-летнем возрасте был избран митрополитом и господарем Черногории. Он основал новую династию Петровичей-Негошей, правившей Черногорией до 1916 г. Первые господари были духовного звания и, совмещая митрополичий сан, проживали в монастыре. Уже позднее будет возведен королевский дворец за стенами обители. Владыка Даниил продолжил укрепление страны, но круто изменил внешнеполитический курс Черногории, отойдя от католической Венеции и сблизясь с православной Россией. С этих времен Цетинский монастырь станет олицетворением духовной связи между Черногорией и Россией, и в него неоднократно будут делаться вклады многими русскими монархами.

В 1701–1704 гг. митрополит Даниил восстанавливает Цетинскую обитель на другом месте, на склоне горы Орлиный Крест, получающую название Нового монастыря. Многие строительные материалы, колонны, резные капители и украшения старого монастыря были использованы при возведении нового, дабы придать ему символическую преемственность. В центре монастырского комплекса, из тесаного камня, возводится церковь Рождества Богородицы, в апсиду которой был вмонтирован каменный рельеф с двуглавым орлом — гербом господаря Ивана Черноевича, а над входом водружена плита от старого монастыря с памятным текстом об основании обители.

В Черногорию не раз будут вторгаться войска турок, и монастырь будет подвергаться разрушениям, но каждый раз будет восстанавливаться. В 1712 г. он был разграблен и разрушен, как и большая часть Черногории. Владыка Даниил вынужден был отправиться за помощью в Россию, где он получает от царя Петра I деньги на восстановление страны. Новый Цетинский монастырь восстановили одним из первых, и в 1724 г. он уже заблистал прежними красками.

В 1784 г. черногорским митрополитом становится Петр I Петрович-Негош, будущий прославленный святитель, почитаемый в сербских землях как Пётр Цетинский. Он сыграл исключительную роль в духовном единении страны и способствовал ее процветанию. В 1785 г., во время его визита в Россию, турки вновь нападают на Цетине и разрушают главную обитель страны. Знаменательно, что руководивший набегом паша Махмуд во время следующего нападения на Черногорию был убит, а череп его в качестве назидания захватчикам теперь хранится в Цети неком монастыре. Святой Петр построил себе в обители новую келью, которая сохранилась до сих пор, в ней хранится частица мощей святого Феодора Стратилата. Святой Петр скончался в 1830 г. и был прославлен спустя четыре года. Похоронен он был в церкви-усыпальнице на одной из вершин над монастырем. Церковь во времена правления Тито была снесена, а на ее месте в 1972 г. построен малопримечательный мавзолей. Существует легенда, что Негош сам завещал похоронить себя именно на вершине этой горы, дабы любоваться оттуда всей Черногорией. А когда ему предложили быть похороненным на самой высокой горе страны, то он скромно заметил, что, может быть, в будущем найдется владыка, который сделает для Черногории еще больше, тогда пусть он будет захоронен там. Мощи его теперь хранятся в монастырской церкви Рождества Пресвятой Богородицы.

В 1890-х гг. к монастырской стене снаружи пристраивается открытая усыпальница для правящей династии.

После Первой мировой войны Черногория объединяется с Сербией, Словенией и Хорватией, образуя единое королевство. С тех пор Цетине теряет свой столичный статус. И лишь в 2006 г. Черногория вновь обретает независимость, а Цетине опять становится столицей страны.

Святыни монастыря хранятся в главном соборе во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Примечательно, что здесь, в храме, на месте престольной иконы находится образ святого Петра Цетинского. Собор украшает богатый резной иконостас, выполненный греческими мастерами в середине XIX в., а иконы написаны, по одним источникам, Николаем Аспиоти с острова Корфу, а по другим — братьями Джиновски из Македонии.

Главная реликвия — десница, нетленная правая кисть Иоанна Крестителя, покоится в драгоценном ковчеге, покрытая плащаницей. Путь ее в черногорский монастырь был непрост и запутан. Согласно древнего предания, тело Иоанна Предтечи было погребено учениками в самарийском городе Севастии. Позднее евангелист Лука, проповедуя в Палестине и Сирии, получил частицу мощей пророка, его правую руку и оставил в Антиохии. В X в., когда мусульмане овладели Антиохией, десница была перенесена в город Халкидон, а затем в Константинополь, где хранилась до взятия города турками в 1453 г. Позднее святыня оказалась в числе реликвий у Мальтийского рыцарского ордена иоаннитов. После посвящения российского императора Павла I в магистры ордена святыня, вместе с другими реликвиями, была преподнесена ему в качестве дара и хранилась в церкви Нерукотворного Спаса в Зимнем дворце. После революции реликвии ордена были тайно вывезены в Эстонию, а затем в Данию. Они некоторое время хранились у Марии Федоровны, матери Николая II, в Копенгагене, а затем были преподнесены последней правящей югославской династии Карагеоргиевичей и хранились в Белграде. Во время Второй мировой войны королевская семья покидает страну, а святыни прячутся в одном из отдаленных черногорских монастырей. Затем следы их на много лет теряются, и они считаются утраченными. И лишь спустя десятилетия реликвии чудесным образом обнаруживаются непострадавшими в подвалах черногорского ЧК и передаются в Цетинский монастырь.

В церкви Рождества Богородицы погребены многие черногорские владыки: черногорский князь Даниил I Петрович-Негош и его брат, воевода Мирко, прозванный в народе за свои выдающиеся победы над турками «мечом Черногории», и другое.

При монастыре действует музей, где представлены многие исторические реликвии: корона святого Стефана Дечанского, епитрахиль святого Саввы I, облачения черногорских митрополитов и многочисленные дары русских императоров, а также уникальное собрание рукописных и старопечатных книг XII–XIX вв. Например, в экспозиции представлено рукописное Евангелие Дивоша Тихорадича (1350 г.).

Между монастырем и дворцом-музеем черногорского короля Николая расположена придворная церковь, где упокоились останки последнего черногорского правителя Николая (ум. в 1921 г.) и его супруги, перенесенные сюда в 1989 г. из русской церкви в Сан-Ремо (Италия).

Сегодня в монастыре несут послушание более десяти монахов и послушников, а братство возглавляет настоятель — игумен Лука (Анич). К сведению, он прекрасный знаток мировой культуры, обладающий степенью магистра истории искусств.

А над монастырем, на вершине горы Орлиный Крест, вознеслась небольшая часовня во имя владыки Даниила, откуда открывается прекрасная панорама на свободолюбивую Черногорию, во имя которой жили и трудились многие поколения православных.

Монастырь Острог

Монастырь Острог получил широкую известность с конца XVII в. в связи с жизнью и деятельностью одного из самых почитаемых святых Сербской православной церкви — Василия Острожского, известного также далеко за пределами Черногории и Балкан. Монастырь является не самым древним в Черногории, хотя его каменные пещеры еще с древних времен служили надежным прибежищем монахам. При Василии Острожском одна из таких скальных пещер, где уже проживали иноки, превратилась в настоящий монастырь, значительно обустроенный. Уже подъезжая близко к монастырю, на фоне мрачного скального ландшафта с унылым однообразием, вам бросится в глаза удивительное белое строение, словно ласточкино гнездо, чудесно прилепившееся между серо-бурых скал.

Монастырь расположен на пути из столицы Цетине, через Подгорицу, в Никшич — второй по величине город страны, и находится в 8 км от основной дороги, на лесистой горе, к которому ведет извилистый серпантин. Ближайший город к обители — небольшой Даниловград.

Обитель состоит из двух составных частей — верхней, где находятся старые, первоначальные строения, и нижней, построенной значительно позднее. Верхняя часть монастыря расположена почти на высоте 1000 м над уровнем моря и представляет собой две церкви, к которым ведут окружная асфальтированная дорога длиной 5 км через лес или каменистая короткая тропа, которую паломники преодолевают обычно за 20–25 мин. Вид верхнего храма потрясает своей живописностью и непостижимостью архитектурного строения: в большую естественную нишу, находящуюся на отвесной скале, чудесным образом встроен белого цвета храм с колокольней.

В монастыре Острог

Это Крестовоздвиженская церковь, возведенная в 1665 г. под руководством святого Василия. А чуть выше ее расположена Введенская церковь Девы Марии, которую вместе с иноками поновлял также святой. Это очень небольшой храм, размером всего 3 х 3 м. Именно здесь святой Василий провел 15 лет в молитвах. В храме сохранились удивительные фрески той эпохи, которыми любовался еще святой Василий, и являющиеся благодатной памятью о том времени. Среди реликвий Введенского храма хранится ковчег с чудотворными мощами святого Василия, а также молитвенная книга 1732 г. и храмовые подсвечники XVIII в. На самом верху огромной горы водружен большой деревянный крест.

Нижний монастырь построен значительно позднее, в 1820 г., с возведенной церковью во имя Святой Троицы и монастырскими кельями. В храме покоятся мощи святого новомученика Станко, 15-летнего мальчика, которому турки отсекли руки, державшие Святой Крест, — Станко не хотел его выпускать.

В монастыре имеется святой источник, воды которого исцеляют многие недуги, помогают избежать бед и обрести душевное равновесие. Вода из источника разливается по бутылочкам и бесплатно раздается паломникам.

От православной обители открывается великолепная панорама на всю Белопавличскую равнину, лежащую как на ладони. Один лишь вид уголка этой черногорской земли дает немало сил для любящего сердца, для осмысления и духовного подвижничества. Может быть, и поэтому сюда ежегодно приезжают тысячи православных паломников.

Чем же прославился святой Василий Острожский (сербе. Свети Василине Острошки)? Почему к нему не иссякает поток паломников из разных стран, стремящихся посетить место подвижничества и упокоения чудотворца, причем не только православных, но и католиков и мусульман?

Василий Острожский родился в селе Мрконич в Поповом Поле 28 декабря 1610 г. в семье Петра и Анастасии Йованович и крещен был под именем Стоян. Рос он в набожной семье, а его дядя Серафим был игуменом ближайшего монастыря Завала. Уже с детства ему был предопределен подвижнический путь, и поэтому, когда он подрос, родители его отвели в монастырь, который был ему хорошо знаком. В монастыре была большая библиотека и много хорошо образованных монахов, что способствовало его духовному становлению. Пробыв некоторое время в Завале, он перешел в монастырь Тврдош, где располагался тогда Требиньский епископ. Здесь он принимает постриг под именем Василий и вскоре удостаивается диаконского, а затем и священнического чина. Иноческая молитвенная жизнь в монастыре способствовала раскрытию многих его способностей. Он совершает поездку в Цетинский монастырь, где его задерживает черногорский митрополит Мардарий по прозвищу Корнетский владыка. В Черногории в это время велась активная пропаганда униатства, которой во многом способствовал своим бездействием церковный владыка. Молодой инок Василий пытается убедить митрополита выступить против ереси, но не находит понимания. Вскоре Мардарий согрешил со служанкой, и она забеременела, но он подло обвинил в этом Василия, которого приговорили к смерти. Но Василий уговаривает суд отсрочить приговор, пока ребенок не родится. После его рождения чудотворец взял ребенка на руки, три раза дунул и спросил: «Чей ты?» И свершилось чудо, ребенок заговорил, громко ответив: «Корнетского владыки». После этого митрополита забросали камнями, насыцав над ним целый каменный курган, который так и зовут до сих пор «могилой корнетского владыки». Оправданный Василий возвращается в Твердош, где вскоре становится архимандритом монастыря. Промыслом Божиим святой Василий совершает поездку на Святую гору Афон, чтобы обучиться духовной мудрости у афонских подвижников. На эту поездку его благословляет сам патриарх Сербский Паисий I Яньевац. Совершает поездку Василий и в православную Россию, с которой сербы всегда связывали свои надежды. По возвращении, в 1638 г., на родину он прибывает в город Печ, где располагалась тогда резиденция сербских патриархов. Здесь, в праздник Преображения, патриарх вместе с сербскими архиереями рукоположил 28-летнего Василия в епископы, поставив его митрополитом Требиньским. После высокого назначения, несмотря на притеснения турок, под оккупацией которых находилась тогда страна, он смело будет проводить архипастырскую деятельность, обновлять монастыри епархии, вдохновлять словом и вселять в людей могучую веру. Уже тогда по его молитвам станут совершаться многие чудеса исцелений. После убийства турками Восточно-Герцеговинского митрополита Паисия будут воссоединены Восточная и Западная герцеговинские епархии в единую Захолмскую митрополию, с центром в городе Никшич, которая будет вверена под начало святого Василия. Но под нажимом турецких властей святитель вынужден будет скоро покинуть свою резиденцию и обосноваться в монастыре Острог. Отсюда, до конца своих дней, подвизаясь в посте и молитве, он будет беззаветно мужественно руководить митрополией, а также заниматься монастырским благоустройством. Вместе с немногочисленной братией обновит Введенскую церковь, а также под его началом будет сооружен храм во имя Воздвижения Честного Креста. Скоро монастырь его трудами превратится в благоустроенную обитель. Святой Василий мирно предаст свою душу в руки Господа 29 апреля (12 мая) 1671 г. в своей острожской монастырской келье. Тело святого монахи погребут во Введенской церкви. А по его смерти скоро совершилось чудо: из голой скалы, рядом с которой находилась его келья, выросла прекрасная виноградная лоза.

Подвижническая жизнь в тяжелые годы испытаний для страны стяжали святителю Василию огромный авторитет и искреннее уважение современников. Народ стал его почитать как человека истинно Божиего, посланного для спасения нации. Он спасал любовью и мудростью, потому и чтится как самый милосердный святой. Мощи его сразу же стали являть чудеса исцелений, которые не прекращаются и до сих пор. Здесь исцеляются даже безнадежно больные. Поэтому и не иссякает сюда поток многочисленных паломников со всех уголков мира, чтобы испросить чуда и прикоснуться к мощам чудотворца. Веру в его святость и молитвенное предстательство пред Богом сербский народ пронес через века, о чем свидетельствуют и многочисленные устные народные предания. Русский путешественник Е. Марков, посетивший Острогв 1903 году, писал: «Мощи эти — величайшая народная святыня черногорцев. Они готовы оставить на сожжение врагу все свои дома, бросить жен и детей на произвол судьбы, но до последней капли крови защищать мощи своего святителя».

Перед мощами святого Василия сербы часто произносили присяги, давали обеты и клятвы, веруя, что перед святыми мощами нельзя изменить своему слову.

Согласно местным преданиям, многие чудеса за века произошли в монастыре благодаря заступничеству святого. Только чудо помогало и неоднократно спасать святую реликвию. Так, например, в 1714 г. острожские монахи успели закопать мощи святого Василия на берегу реки, когда турки безжалостно опустошали Черногорию. В 1852 г. турецкий Омер-паша уже жег Острог, когда небольшой сербский отряд, взяв мощи, проскользнул невидимым мимо многочисленных отрядов турок и ушел в Цетине. Еще один факт несомненного чуда: во время обстрела немцами Острога в 1942 г. в монастырь попал снаряд, разбил двери церкви, раскололся на две части, но так и не взорвался. Он так и хранится в ризнице, как доказательство чуда святого Василия.

Многие приходят в святую обитель, чтобы причаститься в знаменательный день. Для этого готовятся строгим постом в течение одной недели перед праздником святителя. Дни от праздника великомученика Георгия до праздника святителя Василия в народе называются «неделей святого отца Василия». Но большинство людей обязательно пишут записки и вкладывают их с просьбами в свободную трещинку в монастырской скале, в надежде на милостивую помощь чудотворца. И она обязательно приходит по его действенным молитвам!

Монастырь Савина

Свое название монастырь получил от имени первого архиепископа Сербского святого Саввы, трудами которого в начале XIII в. здесь возведена небольшая церковь. Монастырь расположился на берегу красивейшей Которской бухты, в 2 км от города Герцег Нови. А само это место по праву называют православной душой Боки-Которской.

Монастырь является одним из древнейших, начало строительства которого восходит к 1030 г. Сегодня монастырский комплекс включает в себя три храма и келейный корпус. На его территории расположено и два старинных кладбища, на одном из которых (верхнем) и сохранилась первоначальная монастырская постройка — Малая Успенская церковь, обновленная в 1831 г. и расписанная фресками XVI в.

Большой Успенский собор здесь был построен в 1777–1799 гг. под руководством архитектора Николы Форетича и протомастера Георгия, с острова Корчула. В 2009 г. собору исполнилось 210 лет со дня его торжественного освящения. В нем и хранится главная монастырская святыня — чудотворная Савинская икона Божией Матери, празднование которой совершается всем православным миром 28 августа, на Успение Пресвятой Богородицы. Прославилась икона своим заступничеством в конце XVIII в. В то время Которской бухтой владели всесильные венецианцы, которые всячески боролись с православием, насаждая везде католичество. Согласно историческим сведениям, когда строительство монастыря уже подходило к концу, власти послали военные корабли с целью разрушить новую обитель огнем корабельных пушек. Получив это известие, архимандрит Макарий обратился к православным жителям Которской бухты с призывом спасти монастырь. Собравшиеся миряне долго, терпеливо и непрестанно молились пред иконой Пресвятой Богородицы, на помощь которой они надеялись, с просьбой о спасении возведенного монастыря. И когда венецианские корабли почти вплотную приблизились к монастырю и уже приготовились к стрельбе, небо внезапно нахмурилось, налетели черные тучи, загремел раскатистый гром, и заблистали грозные молнии, а одна из них ударила прямо в пороховой склад капитанского корабля. Судно сразу взорвалось, а вся его команда погибла в морских волнах. Остальные суда в страхе повернули обратно. Так чудесным заступничеством Богородицы была спасена православная святыня.

Большой Успенский собор в монастыре Савина

В монастыре хранится скорбная память от русского пребывания в Далмации. Когда в 1806–1807 гг. край освобождался от наполеоновских войск, погибших моряков и солдат эскадры адмирала Д.Н. Сенявина почетно захоронили на монастырском кладбище. После революции 1917 г. в этих местах находили последний приют и многие русские эмигранты. Сохранилась могила одного из них, донского казака станицы Вешенской Александра Бокова, похороненного здесь в 1953 г.

В 1903–1904 гг. монастырь часто навещал святой Николай (Велимирович), бывший в г. Герцег-Нови учителем Закона Божиего. После своего отъезда из монастыря он напишет книгу воспоминаний, в которой посвятит Савинско-му монастырю следующие строки: «Вся Бока прекрасна, каждый ее уголок удивителен, но одно место красивейшее, один приют святейший, на одном небольшом месте поместил Творец Вселенной все красоты природы. Это место, этот малый Эдем — монастырь Савина».

В монастыре до сих пор сохраняются святыни героических времен династии Неманичей: саван из Тврдошского монастыря, останки жены царя Сербии Душана, посеребренная рука королевы Джелены и другие святыни. В богатой монастырской ризнице хранится хрустальный крест в серебряном окладе, украшенный также четырьмя рубинами, по преданию, принадлежавший самому святому Савве (XIII в.), большая икона Николая Чудотворца XVIII в. и много церковных предметов из монастырей Милешево (Сербия) и Тврдош (Герцеговина).

Славу монастыря составляет и его книгохранилище. Монастырское книжное собрание насчитывает более 5 тыс. книг, из которых около 50 составляют редчайшие рукописные. Среди них можно назвать Евангелие 1375 г., Октоих-пятигласник 1509 г., знаменитую Савинскую кормчую XVI в. и «Букварь Не-гоша», отпечатанный в России в 1692 г. Именно по нему в 1820-х гг. обучался грамоте у монастырских монахов будущий великий черногорский поэт и митрополит Петр II Петрович Негош.

Из произведений живописи интерес представляет портрет молодого Петра Великого, привезенный в 1831 г. из России.

Монашествующая братия сегодня здесь небольшая — около 10 человек, но здесь бережно сохраняются православные традиции и страницы славного национального прошлого.

МАКЕДОНИЯ

Эти земли овеяны немеркнущей славой Александра Македонского, начавшего отсюда завоевание мира. Здесь македонцы противостояли экспансии Рима, потом боролись против болгар. Многие века были под властью Византии, через триста лет — Сербии, а потом оказались под многовековым турецким игом. В начале XX в. Македония была разделена между Сербией, Грецией и Болгарией, а после Второй мировой войны славянская часть Македонии вошла в состав СФРЮ. Выделившись из состава Югославии, эта часть исторической Македонии теперь стала самостоятельным государством.

История Македонской церкви начинается с посещения апостолом Павлом нескольких городов Македонии, где он основал христианские общины. В IV в. здесь уже образовано епископство, но дальнейшей христианизации помешали нашествия языческих славянских племен. К середине IX в. крестились славяне южной Македонии, а северные славяне были крещены только после завоевания их болгарами. Тогда болгарский царь Борис пригласил монахов Климента и Наума, учеников Кирилла и Мефодия, чтобы научить местное население истинной вере. Прошли десятилетия, и Охридское архиепископство стало важнейшим религиозным центром Македонии, откуда письменность на кириллице стала быстро распространяться по всем славянским странам. Тогда же святой Наум положил начало монашеству, которое широко охватило всю территорию страны. Как говорят сегодняшние македонцы, «у нас монастырь на каждой горе». И действительно, здесь, на крошечном пятачке, разместилось несколько десятков обителей.

На многие века духовным центром нации стал город Охрид, где состоялись важнейшие исторические события. Еще в составе СФСР здесь в 1958 г. прошел Церковный собор, объявивший о восстановлении древней Охридской митрополии и провозгласивший ее автономию в составе Сербской церкви. Эта автономия просуществовала до 1967 г., когда Охридский собор македонского духовенства и мирян самостоятельно объявил свою Церковь автокефальной. Это решение поддержал маршал Тито, активно проводивший политику разъединения церквей. После получения независимости в 1991 г. новое государство продолжило путь на укрепление своей церкви. Сегодняшний статус Македонской православной церкви, нарушившей каноническое единство с Сербской Патриархией, создал серьезные трудности для межправославных контактов и со всеми поместными церквами.

Македонская земля богата православными памятниками, о некоторых из них мы расскажем подробнее. Но вначале перечислим наиболее известные национальные святыни, сыгравшие значительную роль в истории страны и до сих пор сохраняющие роль духовных центров. Одним из них является древний Лесновский монастырь, основанный в XI в. монахом-отшельником Гавриилом Леоновским, где сохраняются уникальные средневековые фрески XIV в., являющиеся определенным византийским ренессансом, предтечей итальянского Возрождения.

Много преданий связано с одним из древнейших монастырей — Бигорским, посвященным Иоанну Крестителю. По легенде, монастырь появился в 1020 г. на месте, где монах Иован выловил из реки Радик чудотворную икону святого пророка. В монастырском храме хранится самый знаменитый иконостас в Македонии, созданный в 1829–1835 гг. и украшенный чудной вязью резного растительного орнамента, сочетающего греческие и венецианские традиции[39]. Здесь же находится чудотворная икона Иоанна Предтечи, которую именуют «Троеручец». С этой огромной иконой связан местный обычай среди верующих, считающих, что если трижды проползти под киотом с молитвой, на котором она установлена, то святой Иоанн дарует исцеление от всех болезней.

В столице страны Скопье находятся старейшие действующие православные храмы — древний «Свети Спас», с резным барочным иконостасом, и церковь Святого великомученика Димитрия Солунского, перестроенная в XIX в. Скопье является родиной матери Терезы, здесь она родилась и здесь благодарно сохраняется ее дом. В Македонии существуют обычаи, которые часто у русских вызывают полное непонимание. Например, здесь часто можно увидеть, как верующие засовывают монеты и денежные знаки за иконы, а иногда просто кладут их сверху, даже на святые лики.

Примером добрососедских отношений между православными и мусульманами, хотя в светской жизни до этого бывает порой далеко, является совместное почитание цми чудотворной иконы Пресвятой Богородицы в женском монастыре в Кичево, помогающей в исцелении от бесплодия. Здесь даже существует специальный «мусульманский» придел, куда приходят иноверцы поклониться православной святыне.

В окрестностях г. Струмицы находится древний монастырь в честь иконы Божией Матери «Милостивая», по-македонски «Велюса», где в храмовой обители на куполе сохранились фрагменты фресок XI–XII вв., среди которых редкое изображение Спаса Эммануила, двенадцатилетнего отрока. Здесь же сохранились мраморные плиты пола XI в.

Знаменательна история храма XII в. в монастыре во имя Святого великомученика Димитрия Солунского, что на окраине г. Велеса. В XIV в., когда гурки безжалостно уничтожали православные храмы, местные жители во спасение церкви засыпали ее полностью землей, сокрыв ее от вражеских глаз. Лишь в XIX в. она была явлена невредимой, откопанная благодаря видению одного местного жителя.

Монастырь Святого Пантелеймона в Нерези

Религиозная живопись вышла победительницей в иконоборческих спорах VIII–IX вв., и в своем дальнейшем развитии она сумела впитать в себя все возвышенные образы византийской духовности. Она стала одной из главных составляющих великой православной культуры, освящая своими образами сакральность всего церковного пространства. Со временем ее возвышенные памятники стали немеркнущими страницами христианской истории, которые и теперь почитаются наравне с великими святынями. Одним из выдающихся таких памятников являются уникальные фресковые росписи в монастыре святого Пантелеймона в Нерези.

Бывший монастырь расположен высоко в горах, в 8 км к юго-западу от македонской столицы, в селе Верхний Нерези, откуда открывается изумительная панорама долины, в которой лежит город Скопье. Монастырский храм, освященный во имя Святого великомученика Пантелеймона, был возведен в 1164 г. ближайшим родственником императорской семьи Алексеем Комниным[40], о чем сообщает лаконичная надпись на мраморной доске над входной дверью. Храм построен из местного камня, в сочетании с обработкой кирпичами, представляя собой крестокупольный архитектурный тип с пятью куполами. Простая и величественная красота придает ему одновременно монументальную мощь и умиротворенную гармонию.

Храмовые росписи XII в. являются одной из вершин византийской монументальной живописи и центральным памятником искусства эпохи императорской династии Комнинов. Фрески были раскрыты реставраторами в первой половине XX в. В церкви также имеются росписи других периодов: поновления фресок после землетрясения 1555 г., а также второй половины XIX в. Но самыми уникальными являются фрески XII в., которые неожиданно выступают ранними предтечами всего европейского Ренессанса. Задолго до Джотто, первого итальянского художника эпохи Возрождения, они зримо передали сокровенное Божественное начало через мир живых человеческих переживаний.

Храм Святого Пантелеймона в Нерези

Фресковая храмовая живопись выполнена в необычных серо-голубых и розовато-сиреневых тонах. Тонкие прописи подчеркивают воздушность и динамизм изображаемых фигур, эмоционально передавая драматизм происходящих событий. Пропорции тел здесь сильно удлинены, драпировка одежд часто передается ломаной линией, усиливая напряжение образов. Такая новая появившаяся экспрессия в церковной живописи стала доминировать в византийском искусстве со второй половины XII в., но она ни в коей мере не нарушила классических канонов и представлений о гармонии. Естественность поз в евангельских сюжетах, приглушенность красок, изящество рисунка по-прежнему наполняли церковную живопись высоким духовным содержанием с новыми возможностями человеческого сопереживания. Но многие образы проникнуты и чертами крайнего аскетизма, где суровые лица выражают внутреннюю сосредоточенность подвижников веры.

Время создания росписей — это эпоха сложных богословских споров, когда подвергались сомнению религиозные догматы о единстве лиц Святой Троицы, о неразделимости во Христе Божественной и человеческой природы. Ярким ответом на эти вызовы времени явились во многом и росписи нерезского храма, в сюжетах которого зримо прослеживается истинность православных догматов. Так, в четырех малых куполах Христос предстает в разных образах, в храме широко акцентируется тема Страстей Христовых, а в апсиде представлено распространенное изображение этимасии — уготованного престола для Второго пришествия Иисуса Христа, грядущего судить живых и мертвых. Престол изображен с крестом, терновым венцом, голубем и Евангелием.

Среди храмовых композиций следует упомянуть наиболее известные, такие как «Оплакивание Христа», «Успение Пресвятой Богородицы», прекрасное изображение покровителя церкви — святого Пантелеймона. Наиболее проникновенно изображение Божией Матери на фреске «Оплакивание Христа», где откровенно изображена глубина чувств матери, потерявшей сына. Упавшая на колени, Она в безмерном горе обнимает Его, прижавшись к Его лицу. Апостол Иоанн, склонясь, прижимает к губам руку учителя, а святые Никодим и Иосиф, стоя на коленях, поддерживают Его ноги. Выразительность изображения настолько эмоциональна, что вся картина оживает, наполняя сердца состраданием и возвышенной печалью. Достигнутые здесь художественные высоты ставят росписи храма Пантелеймона на высочайшие вершины византийской живописи.

И перед лицом этой неземной красоты и намоленных веками фресок кажется до боли обидным, что храм не наполнен живой православной жизнью, а превращен в безжизненный музей, причем расположенный рядом с рестораном у обзорной площадки.

Храм во имя Святого великомученика Пантелеймона пережил многочисленные бедствия безжалостного времени: пожары, землетрясения и грабежи иноверцев, но сумел сохранить вечную и Божественную красоту Православия, художественная ценность которой давно перешагнула за пределы одной страны.

Город Охрид — славянский Иерусалим

На берегу одного из красивейших и чистейших озер Европы расположен уникальный древний город Охрид, который из-за обилия православных памятников называют славянским Иерусалимом. Его возраст давно превысил две тысячи лет, а в эпоху Византии он в течение многих веков являлся ярчайшим духовным и культурным центром империи. Здесь был основан и один из первых славянских университетов мира. В 1980 г. Охридское озеро и одноименный город вошли в список Всемирного природного и культурного наследия ЮНЕСКО.

Македонцы говорят, что в Охриде больше церквей, чем дней в году, и это соответствует реальности. Они уютно расположились между теснящимися белыми домиками под красной черепичной крышей, упрямо взбирающихся по склонам холма, на вершине которого находится старая часть города и старинная крепость с высокими стенами.

Уникальный древний город Охрид

Самым древним сохранившимся храмом здесь является уникальная трехнефная базилика Святой Софии, настоящий шедевр византийской архитектуры XI в., ставшая теперь государственным музеем. Будучи кафедральным собором, она на протяжении нескольких столетий служила резиденцией Охридской архиепископии, духовная власть которой распространялась до Дуная на севере, албанского побережья на западе и фессалонского побережья на востоке. Византийская базилика предположительно возводилась во времена царя Самуила (976— 1014), хотя точных данных нет, когда Охрид был столицей недолго просуществовавшего обширного славянского царства. В первой половине XI в. она была уже реставрирована и расписана фресками, часть которых сохранилась. Наиболее известными являются изображения «Богоматери на престоле», а также «Богоматери, сидящей на подушке» над притворным входом в храм. Этот тип изображения Богоматери позднее перенимет Италия, именуя его там образом Мадонны смиренной. История сохранила свидетельства о страницах падения славянского царства Самуила, начавшегося с жестокого поражения от византийского императора Василия II Булгароктона, когда было пленено 14 тыс. македонцев. Немилосердно мстя за нападение на империю, император всех своих врагов ослепил, за исключением каждого сотого пленника, которым выкололи лишь один глаз, дабы было кому вести слепое войско на родину.

В течение многих веков базилика неоднократно перестраивалась. Первоначально она имела один главный купол, в XIV в. к ней соорудили пристройку, а с приходом турок она была приспособлена под мусульманскую мечеть, с возведением минарета. Это совершенно исказило храм, но лишь в 1950-е гг. он был восстановлен в первоначальном виде и отреставрированы фрески.

Охрид дал христианскому миру святых Климента и Наума, особенно почитаемых в Болгарии и Македонии, бывших учениками великих создателей славянской письменности Кирилла и Мефодия. Они проповедовали сначала вместе со своими учителями в Моравии, а после их кончины перебрались в Охрид. Здесь святой Климент усовершенствовал, по преданию, азбуку-глаголицу и назвал ее кириллицей в честь святого Кирилла, которой мы пользуемся и сегодня. Святитель Климент считается первым славянским писателем, занимавшимся помимо славянских переводов, начатых святыми Кириллом и Мефодием, и обширным литературным трудом, оставившим первые образцы духовных размышлений на новом языке. Он явился создателем крупнейшего культурного и духовного центра в Охриде, откуда распространялись в другие страны на славянском наречии Священное Писание и богослужебные книги. Мощи святого Климента упокоились в 916 г. в древнем охридском монастыре Святого Пантелеймона.

Его соратник и помощник святой Наум положил здесь начало монашеству, основав в 900 г. на скалистом берегу озера монастырь, он продолжил просветительские труды истинного пастыря. Святые почитаются так же, как основоположники болгарской религиозной литературы. Чудотворные мощи святого Наума покоятся в возведенном им монастыре, где можно прикоснуться к одной из тайн нашего времени — услышать биение сердца святого. Многие пытались разгадать эту неразрешимую загадку, но она остается пока непознанным чудом христианства. Приложившись к деревянной крышке усыпальницы святого Наума, явственно можно услышать редкие удары сердца, фиксируемые и специальной аппаратурой. Существует расхожее объяснение этого феномена — затянувшийся летаргический сон, но вряд ли это сможет удовлетворить верующее сердце. Сейчас рака с телом святого совсем не открывается, дабы, возможно, не нарушить хрупкий баланс жизни и смерти. При жизни святой творил многочисленные чудеса исцелений, и теперь по-прежнему, по молитвам к нему, благодатной силой исцеляются душевные и физические болезни. Поэтому так много к нему прибывает паломников. Хотя надо сказать о безрадостной картине, наблюдаемой теперь в монастыре, с грустью констатируя, что здесь остался лишь один насельник. Зато в келейном корпусе обители расположился доходный отель с рестораном, а на паперти горделиво красуются глупые павлины.

Необходимо отметить еще одну замечательную охридскую церковь — Святого Климента (Богородицы Перивлепты), возведенную в новом, для конца XIII в., крестово-купольном стиле, где сохранились росписи так называемого палеологовского ренессанса. Церковь была расписана знаменитыми солун-скими зоографами Михаилом и Евтихием, создавшими свой неповторимый художественный стиль, хорошо известный в Македонии и Сербии. Она была реставрирована в 2002 г. До наших дней дошла часть архиепископской библиотеки, с рукописями XI–XII вв., записи византийских церковных распевов, которые частично экспонируются в образованном здесь музее. А рядом находится музей иконописи, фондовые коллекции которого составляют богатейшее собрание из более 800 уникальных византийских средневековых икон XII–XIV вв. из многих закрытых церквей Охрида. Эта коллекция считается второй в мире после собрания этого периода в Третьяковской галерее.

Невозможно не сказать и о храме Святого Иоанна Богослова в Канео, ставшем неким символом Македонии. Возведенный на скалистом утесе (1280 г.), украшенный уникальными фресками XIII в., он гордо парит в поднебесном просторе. Вокруг Охридского озера, в горах, сохранились и многочисленные средневековые пещерные храмы, также украшенные росписями. Не столь искусными как в именитых храмах, но все равно поражающими своими художественными достоинствами, небольшой наивностью, но главное, высокой одухотворенностью.

Но самым известным монастырем, несомненно, является обитель Святого Пантелеймона, называемая также Славянским монастырем. Возведенная на берегу знаменитого озера, она прославилась в немалой степени тем, что рядом был основан Первый Славянский университет. Монастырь расположился в 8 км от столицы Скопье, на южных склонах гор, в роскошном каштановом лесу.

Монастырский храм во имя Святого великомученика Пантелеймона, крестово-купольной системы, был возведен родственником византийского императора Алексеем Комнином в 1164 г. Это было время перехода от византийских базилик к новым архитектурным стилям. Храм сохранил многие фрагменты первоначальной греческой росписи, но после неоднократных потрясений и безжалостного времени фрески поновлялись в течение XV–XVI вв. и в XIX столетии. Огромная роль в открытии фресок XII в. принадлежит российскому ученому, профессору Николаю Оканджеву, который в период 1923–1926 гг. занимался восстановлением монументальной византийской живописи.

Основой византийского искусства всегда была христианская вера, придававшая религиозной живописи возвышенность образов и возможность прикосновения к горнему миру. А Охрид в то время стал средоточием византийского влияния на славянские страны, где православная вера дала новый импульс развитию всему церковному искусству, о чем свидетельствуют сохранившиеся уникальные фрески охридских монастырей и храмов.

РУМЫНИЯ

Христианство на территорию Румынии было принесено апостолом Андреем Первозванным и учениками апостола Павла. В древности это была римская провинция Дакия, где распространение христианства шло постепенно. В отличие от других народов, у румын не было единовременного массового крещения. Переходу в новую веру способствовал и захват этих территорий в IX в. христианской Болгарией, утвердившей позднее здесь и церковнославянский язык в богослужении. Лишь со второй половины XVI в. начнется издание богослужебных книг на румынском языке[41]. Тогда же начнется и экспансия Оттоманской империи, и румынские области надолго окажутся под властью турок.

Автокефалия Румынской православной церкви была провозглашена в 1865 г., Константинополь признал ее лишь через 20 лет.

После Второй мировой войны, в отличие от многих других стран соцлагеря, в Румынии церковь не была отделена от государства и имела государственный статус. Государство оказывало Церкви значительную материальную поддержку, хотя были и гонения, закрывались некоторые обители. В Румынии в настоящее время существует свыше 400 монастырей и 130 скитов. Люди здесь в основном набожны и поражают своим благочестием, поэтому Румынию иногда называют «садом Богородицы». Православного вероисповедания здесь придерживается более 70 % населения.

Монастыри Путна и Нямецкий — первые обители на румынской земле, они имеют огромное культурно-историческое значение и играют большую роль в формировании православного мировоззрения в стране. Поражает количество насельников в некоторых обителях и сегодня (до 500–800 чел.). В России такой подъем духовного подвижничества бывал только в прошлых столетиях.

Есть и поражающие особенности в церковной архитектуре. Многие стены храмов, особенно в монастырях Буковины, снаружи нарядно расписаны фресками, изображающими святых и праздники церковного года. Для защиты росписей крыши церквей имеют причудливые, изогнутые концы, напоминая этим чем-то восточные пагоды.

Необходимо отметить румынский Афон, высокую гору, по склонам которой вырублены монашеские пещеры, поднимающиеся кругами до самой вершины, венчаемой монастырем Арнотой. Там упокоен великий исторический деятель и ктитор многих церквей Валахии и Афона Матей Басараб. У подножия святой горы расположен монастырь Бистрица, в котором пребывают мощи святителя Григория Двоеслова.

В знаменитом Нямецком монастыре, который располагался тогда на обширных землях Молдавии, подвизался в XVIII в. преподобный Паисий (Величковский). Его жизнь и духовное наследие поистине уникально. Старец пребывал в разное время в России, Молдавии и на Афоне, прекрасно владел языками этих стран, он является подвижником трех данных поместных церквей. Преподобный стремился восстановить утерянные монашеские традиции древней церкви и осуществил многочисленные переводы святых отцов. Обители всегда являлись центрами просветительства в истории всех православных стран. И такую роль всегда играл Нямецкий монастырь, а в 1807 г. здесь была учреждена типография, где печаталась церковная литература.

Интересен монастырь Воронец, с уникальными фресками XVI в. Основанный в XV в., он располагается на окраине г. Гура-Хуморулуй в жудеце Сучава. Братия в нем была отмечена подвигами исихастов во времена святого Даниила Отшельника, чья гробница находится здесь же.

Одним из древнейших в Валахии является монастырь Тисмана, основанный в XIV в., где хранится и частица мощей святого Никодима Тисманского. Необходимо отметить и монастырь Трех Святителей в Яссах, на протяжении двух с половиной веков хранящего мощи святой Параскевы Новой. А одним из самых больших и известных женских монастырей является Агапия, где подвизается 850 монахинь и послушниц.

Монашеская жизнь в румынских обителях после всех революций возрождается с новой силой, что отчетливо видно на протяжении последних десяти лет.

Монастырь Путна

Монастырь Путна стоит в стороне от больших дорог и находится на 62 км к северо-западу от Сучавы. Он был основан в 1469 г. молдавским господарем Стефаном Великим, самым любимым и почитаемым румынским правителем, который и нашел здесь свое упокоение. Монастырь Путна называют Иерусалимом румынского народа, куда приезжают поклониться великому святому, и является самым посещаемым местом.

Великий Стефан, легендарный воевода и строитель румынского государства, правивший самое продолжительное время в румынской истории (1457–1504), за время своего царствования одержавший тридцать четыре победы за независимость страны, в память о каждой победе, дарованной ему Господом, основывал обитель или воздвигал храм. Из всех господарей Молдавская летопись его единственного называет царем.

Самой первой обителью, построенной святым Стефаном, стал монастырь Путна. Место его было выбрано неслучайно. В двух километрах отсюда подвизался в пещере духовный наставник правителя — преподобный Даниил Отшельник. На протяжении многих веков его каменная келья также является местом благочестивого паломничества. При ней имеется небольшая церковь.

Собор Успения Божией Матери в монастыре Путна

Во время возведения монастыря Стефан лично следил за ходом строительства. Был возведен монастырский собор во имя Успения Божией Матери, который до нас не дошел. Храм, как и большинство церквей Сучавы, вероятно, был покрыт снаружи росписями, о чем свидетельствуют летописи: «…покрыты золотой росписью, и было больше золота, чем росписи, как внутри, так и снаружи». Возведенный монастырь сразу же становится значительным духовным и просветительным центром, формирующим христианские традиции и играющий огромную роль в укреплении православной веры. Здесь создается певческая школа, организуются мастерские по вышиванию, активно переписывается церковная литература.

К середине XVII в. главному собору обители уже потребовалась значительная реконструкция. В 1653 г. монастырь подвергся неожиданному нападению казаков. Многие обители края тогда были опустошены, разграблены и разорены. Не обошла беда стороной и Путны: Успенский собор сильно пострадал. Но за период 1654–1662 гг. господарями Василием Лупу и Георге Штефаном собор Успения Божией Матери был полностью восстановлен на старом фундаменте и в первоначальных формах. Сохранившийся храм дошел до нас в типичном для румынской Буковины стиле, называемом Стефановым, с характерными его чертами: парящая крыша, с чуть закругленными концами, входы с северной и южной сторон, полукруглые выдающиеся клиросы.

В соборе находится гробница святого Стефана, святость которого была неоднократно подтверждена его делами искренней заботы о родном отечестве, всецело преданного воле Бога и всегда благодарившего Его за великую милость. Его духовная глубина и молитвенный строй мыслей отчетливо доносятся до нас из слов, сказанных им незадолго до смерти: «Господи, Ты единственный, Кто знает, что в моем сердце. Никакая ересь, никакой обман, даже пламя юношеской страсти не смогли соблазнить меня. Но помоги мне укрепить свою веру на камне, который есть Сам Христос, чей крест я всегда держу у своей груди, и свою жизнь приклонить Тебе. Имею надежду непоколебимую к Отцу веков, с помощью Которого победил и изгнал всех врагов».

От построек Стефана Великого в монастыре сохранилось лишь единственное сооружение — огромная полукруглая Казначейская башня, построенная по его указанию.

Со временем в обители, рядом со святым Стефаном, найдут упокоение еще 28 молдавских господарей, в основном из династии Мушатинов. Таким образом, здесь образуется некрополь царственных особ, создававших на протяжении веков историю нации.

Монастырь за свою многовековую жизнь выдержал немало потрясений. Он трижды горел (1484,1536,1691 гг.), четырежды подвергался опустошительному ограблению (1622, 1653, 1691,1739 гг.), неоднократно страдал от землетрясений. Но самые страшные времена — это годы чужеземных оккупаций, в то время монастырь играл исключительную роль в сохранении национального самосознания румын.

В XVIII в. были организованы работы по обновлению всего монастырского комплекса, которые проводились митрополитом Иаковом Путнянул. За масштаб деятельности по реконструкции монастыря владыку считают вторым основателем обители, мирно скончавшимся в 1778 г. и захороненном в одной церкви со Стефаном Великим.

На протяжении 500 лет Путна станет важнейшим духовным и культурноисторическим центром Румынии. Уже в новое время здесь будут проходить общенациональные празднества, которые отмечались в знаменательные даты: в 1871-м, 1904-м и 2004 г. Уже современная летопись монастыря отмечает: «Это были высокие моменты, когда румыны, собравшиеся здесь, в румынском Иерусалиме, доказали, что они единый народ с единым Богом, единой верой и единым крещением. Это были всплески воскресения и глубокого пробуждения веры вто, что действительное возрождение невозможно без единения в молитве, в вере и надежде на Божию заботу». На этих торжествах могила Стефана, великого и святого, была названа «алтарем национального самосознания».

Дошедший до нас облик монастыря в основном отражает первоначальный вид построенной святым Стефаном обители. В 1955–1958 гг. здесь были проведены большие реставрационные работы: восстановлены монашеские кельи и дом господарей, реконструировано здание под действующий ныне музей. В 2001 г. начались работы по восстановлению фресковой живописи с позолотой на стенах Успенского собора.

С правой стороны собора покоится святитель Илия (Иорест), бывший митрополит Трансильвании. Во времена гонений мадьяр-кальвинистов он был изгнан с кафедры и вернулся в Путну, где и упокоился в 1678 г.

Рядом с монастырем находится небольшая церковь времен воеводы Дра-гоша, считающаяся самым древним деревянным строением в Европе.

В Путне сохранилось немало святынь, обладающих благодатной силой, помогающей и исцеляющей. Это чудотворная икона Божией Матери, мощи трех святителей — Василия, Григория и Иоанна, а также частицы мощей преподобного Даниила Отшельника, великомученика Пантелеймона, преподобного Нектария Эгинского, святителя Геннадия, великомученика Георгия Победоносца. В обители находятся восемь уникальных икон конца XIV — нач. XV в., искусствоведы называют их «Рублев Путны».

Монастырский музей здесь был открыт в 1976 г., представив посетителям богатейшую коллекцию литургических тканей золотого шитья XV–XVI вв. — церковные завесы и плащаницы, рукописные кодексы от XIII в., церковную утварь из драгоценных металлов. Представленные работы неизвестных монахов наглядно демонстрируют художественное умение тонко понимать красоту.

Особая страница в летописи монастыря — это эпоха социализма, когда в 1959 г. три четверти монастырей в Румынии были закрыты. Но Путна за всю свою многовековую историю никогда не закрывалась и своими возможностями противостояла разрушительной идеологии, стараясь сохранить в душах румын православную веру. Сегодня в действующем мужском монастыре Путна подвизается 95 человек, в обители работают все традиционные мастерские, включая иконопись, резьбу по дереву, ювелирные работы, реставрацию церковной утвари и т. д. У обители имеется и подсобное хозяйство, верующие из близлежащих сел помогают в его ведении.

Поток паломников в обитель увеличивается с каждым годом, которые приезжают, чтобы напитаться благодатной живительной силой. Бывает так, что ступишь в монастырь и ощущаешь совершенно особую атмосферу близости к Богу. Ведь монастыри — это духовная лечебница, а Путна всегда была духовным центром для всего румынского народа.

БОЛГАРИЯ

Южные славяне приняли христианство в IX в., значительно раньше, чем Русь, причем они очень быстро впитали художественные византийские традиции, создав на их основе собственную культуру Монастыри скоро стали могучими центрами духовности и просветительства. Они формировали национальное самосознание, которое помогало болгарскому народу в годы тяжелейших испытаний выстоять, сначала против Византии (XI–XII вв.), а позднее — пережить трагические страницы пятивекового турецкого ига (XIV–XIX вв.). Во всех крупных монастырях всегда трудились писатели, историки, переводчики, просветители. Здесь получали образование не только духовное, но часто и светское. Поэтому болгарские монастыри всей своей сущностью неразрывно связаны с национальной историей, став на века оплотом духовной поддержки и надежд народа.

Величайшими святынями для болгар стали Рильский и Бачковский монастыри. Всемирную известность получили уникальные фрески XII в. в храме Святого Пантелеймона в Бояне, в пригороде Софии.

В Болгарии сохранились редчайшие средневековые скальные монастыри — Ивановский и Алажда, с остатками фрагментов росписи Тырновской школы живописи. Они были местом подвижничества отшельников в XIV в., в период широкого распространения здесь идей исихазма, проповедовавшего абсолютное безмолвие, аскетизм и нравственное совершенствование.

Другой известный монастырь — Троянский (1835 г.), знаменит росписями одного из виднейших болгарских живописцев Захария Зографа, трактовавшего темы добра и зла в остро социальной манере. Древний Роженский монастырь знаменит сохранившимися фресками XVI–XVII вв., а также резными деревянными иконостасами. Нельзя не упомянуть монастырь в городе Шипка, являющийся символом освобождения Болгарии от османского ига, которое было сброшено в результате Русско-турецкой войны 1877–1878 гг. Монастырь представляет собой величественный храм-памятник, воздвигнутый в византийском стиле неподалеку от знаменитого горного перевала Шипка. Он был возведен в 1902 г. на пожертвования русского и болгарского народов, на мраморных плитах внутри храма благодарно высечены имена русских воинов и болгарских ополченцев, павших на Шипке и под Казанлыком. Там же, в высоких горах Стара Планины, сохранился средневековый Гложенский монастырь, возведенный на краю отвесной скалы русским князем Георгием Гложей, который, спасаясь от преследования татар в XIII в., переселился в эти земли.

Символом освобождения от турецкого ига стал кафедральный собор, храм-памятник во имя Святого Александра Невского в Софии, воздвигнутый благодарными болгарами в 1912 г. в память павших русских воинов за освобождение Болгарии и в честь царя-освободителя Александра II. Сегодня он остается крупнейшим, после нового собора Святого Саввы в Белграде, православным собором на Балканах, являясь по-прежнему истинным украшением столицы.

Сто двадцать сохранившихся монастырей Болгарии являют собой живую летопись развития православной культуры, духовного созидания и отражают нелегкий исторический путь становления болгарского народа.

Храм Святого Пантелеймона в Бояне

В 8 км от Софии, у подножия горы Витоша, находится один из знаменитых средневековых памятников Болгарии — церковь в селе Бояны. Мировую известнось церковь приобрела за уникальные росписи XIII в., во многом предвосхитившие эпоху европейского Ренессанса. Памятник включен в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

Само село в XI в. было крепостью, хорошо известной в исторических документах под именем Батил, оно играло важную роль в войнах с Византийской империей. Первоначально здесь была возведена небольшая однокупольная часовня, построенная в местных традициях. Ее внешние размеры составляли приблизительно 6 х 5 м. А в начале XIII в., по указанию себастократора Калояна — владетеля града Средеца (средневековое название г. Софии), к западной ее части была плотно пристроена новая 2-этажная церковь. Храмы были приведены в единый архитектурный стиль. Новый двухэтажный храм во имя святого Николая и святого Пантелеймона, так называемая «Калоянова церковь», стал семейной усыпальницей ктитора и местных бояр. На северной стороне нижнего этажа церкви сохранившаяся надпись сообщает: «Воздвигнута церковь на средства и с большой любовью Калояна в лето 6767 (1259 г.)». На первом этаже совмещенных зданий расположились часовня и усыпальница, а второй этаж заняла непосредственно церковь. Оба храма были богато украшены дорогими фресками; но в первоначальной часовне сохранились и фрески XI–XII вв. Также в храме сохранилась и более поздняя живопись XIV–XV вв., которой поновляли росписи. Небольшие керамические изразцы украсили белокаменный фасад церкви. Строгая архитектура и оформление храма отвечали традициям тогдашнего времени, но благородные формы здания и сегодня поражают скромным величием древности. В 1882 г. к западной части «Калояновой церкви» был добавлен двухэтажный притвор, правда, без какого-либо стилевого художественного оформления.

Фрески церкви принадлежат трем разным эпохам, но наибольшей художественной ценностью обладают росписи XIII в. Это изображение 89 сюжетных композиций и 240 отдельных фигур на ветхозаветные и евангельские темы, изображения святых и ктиторов. Росписи церкви написаны настолько тонко, «будто пыльцой с крыльев бабочки», — так говорят искусствоведы об уникальной живописи церкви. Поразительные по своему реализму, за целое столетие до начала европейского Ренессанса, они уже здесь преодолевали условные приемы застывших византийских канонов. Сохраняя привычную одухотворенность, они привносили внутреннее напряжение, индивидуальность черт характера, погруженность в размышления. Из сотен лиц здесь нет ни одного повторения внутреннего состояния у изображенных персонажей: открытой доброты, гордости, холодного безразличия, жестокости или проникновенной мудрости.

Храм Святого Пантелеймона в Бояне

Интересны изображения владетелей Второго болгарского царства: умного и проницательного царя Константина-Асена Тихого и величественной, полной достоинства царицы Ирины. Одним из лучших лирических женских образов в средневековом европейском искусстве стало изображение жены ктитора церкви Калояна — Десиславы. Строитель храма, задумчивый Калоян в венценосной короне, изображен с Боянской церковью в руках, благодарно подносящий ее Богу.

В росписях использованы разнообразные цветовые оттенки, что придает воздушность и легкость настенной храмовой живописи. Проникновенное изображение Христа в Его земной жизни подчеркивает милосердие и спасительное прощение Господа, преодолевающего страдания и несущего людям всемерную любовь. Более двадцати композиций с изображениями Христа также наделяют действующих персонажей сюжетов ярко выраженными индивидуальными чертами. Тепло выписаны образы святителя Николая Чудотворца и небесного покровителя Болгарии святого Иоанна Рильского.

Росписи церкви во имя Святого Пантелеймона справедливо считаются одной из вершин болгарского и мирового искусства. Для своего времени неизвестные художники сумели воплотить живописные образы, совершенно новые для средневекового искусства, показав многообразие путей развития именно в православной живописи, которая во многом опережала европейскую школу в разработке живописных подходов.

В 1977 г. в Боннской церкви проводились комплексные реставрационные работы, позволившие случайно обнаружить уникальную пергаментную рукопись. Рукописная Псалтирь, которая была замурована в стене конца XIII в., состоящая из более 100 листов, приоткрыла нам еще одну страницу в седую древность христианского мира. И, кто знает, какие тайны еще хранит один из древнейших памятников православной Болгарии.

Рильский монастырь

Монастырь Святого Иоанна Рильского расположен в 117 км к югу от Софии, в речной долине одноименной реки. Находится он в горном массиве Рила, на высоте 1150 м над уровнем моря. Являясь величайшей святыней и важнейшим культурно-историческим памятником болгарского государства, в 1983 г. он был включен в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

Крупнейший ставропигиальный мужской монастырь Болгарской православной церкви был основан в конце X в. святым Иоанном Рильским. Пещера отшельника была недалеко от монастыря, а сам монастырь был устроен его многочисленными учениками, приходившими к нему для духовных наставлений. Легенда гласит, что в Македонии жили когда-то четыре монаха-отшельника. Тридцать лет они жили вместе в горах, предаваясь молитвенному подвигу. Но однажды их случайно обнаружил пастух. Тогда затворники решили уйти в еще более глухие места, договорившись расстаться навсегда. Первым отправился в путь святой Иоанн. Он обосновался в горах Рилы, где после молитвенного стояния на камне в течение 1000 дней сподобился дара чудотворения. Остальные отшельники также разошлись в разные стороны, основав тоже ставшие знаменитыми монастыри на Балканах.

Рильский монастырь всегда поддерживался всеми правителями Болгарии, жаловавшими ему значительные пожертвования, благодаря чему он скоро стал одним из крупнейших духовных центров Болгарского царства. В XI в. монастырь кратковременно приходил в упадок, но скоро возродился вновь. Бурный расцвет его приходится на период XII–XIV вв. В XIV в. монастырь основательно перестраивает феодал Драговола Хрельо, укрепивший и возведший ряд оборонительных сооружений на его территории. В 1335 г. он строит мощную пятиярусную фортификационную башню, но на самом верхнем этаже промыслительно устраивает церковь во имя Преображения Господня. Уникальная средневековая башня дошла до нашего времени, горделиво возвышаясь в монастырском дворе, она носит имя своего создателя — Драговолы. В верхней ее церкви сохранились драгоценные фрагменты настенных росписей той жестокой эпохи. Монастырь становится могучим феодальным владетелем обширных земельных угодий и селений, богатства которого мудро направлялись на превращение его в центр православной культуры и просвещения. Национальный статус и могущество монастыря первоначально даже снискали уважение турецких султанов, которые своими фирманами подтверждали незыблемость прав, дарованных монастырю болгарскими царями. Но в середине XV в. турки полностью разоряют монастырь, вывозя его богатства и надругавшись над святынями. Запустение его продолжалось недолго, судьба его не могла оставить равнодушными сердца болгар и братьев-славян. Благодаря пожертвованиям русской обители на Афоне, монастырь восстанавливается и в возрожденную обитель в 1469 г. переносятся святые мощи Иоанна Риль-ского из Велико-Тырново, после чего монастырь становится национальной святыней. В эпоху османского господства обитель являлась хранительницей болгарского языка и национальной культуры. О его духовном значении видный просветитель и первый болгарский историк Паисий Хилендарский в своем труде «Славяно-болгарская история» в 1762 г. писал следующее: «На всей земле болгарской, где ранее имелось столько монастырей и церквей, в наше время бог сохранил один-единственный Рильский монастырь… От него большая польза всем болгарам. И потому все болгары обязаны беречь Рильский монастырь и жертвовать в его пользу…»

В Рилъском монастыре

Опустошительный пожар в начале XIX в. вновь уничтожает древний монастырь. Но это было уже время болгарского национального Возрождения, и на его восстановление жертвует вся страна. На собранные средства в 1816 г. начинается возведение новых монастырских зданий, и он приобретает нынешний облик. Строительство растянулось на целых тридцать лет. Весь комплекс монастыря занимает прямоугольную территорию, а ее центром является внутренний двор, где расположена средневековая башня и главная церковь. Уникально архитектурное оформление выходящих в монастырский двор фасадов зданий, представляющих собой ажурное переплетение системы галерей и придавших внутреннему пространству особенный колорит. В северном крыле здания была обустроена большая монастырская поварня, с интересным инженерным решением, печь которой венчает огромный 24-метровый конус, проходящий через все этажи с несколькими рядами арок и завершающийся небольшим куполом.

Строительство главной церкви монастыря во имя Пресвятой Богородицы велось в период 1834–1837 гг. под руководством архитектора Петара Ивановича. Она была возведена на месте утраченного храма, сгоревшего во время последнего пожара. Церковь представляет собой сочетание разных архитектурных стилей: трехнефной базилики, крестово-купольного храма и итальянской купольной церкви. Ее внутреннее пространство удалось значительно увеличить за счет возведения двух апсид и двух больших притворов. Венчает ее 5 куполов, а внутри она имеет три алтаря. Внутреннее оформление церкви отличается нарядной декоративностью и особой красочностью отделки. Росписи стен создались в период 1840–1848 гг. известными живописцами той эпохи, в том числе и великим Захарием Зографом, отличавшимся особой реалистичностью изображения. Портретная галерея двадцати ктиторов, отпустивших значительные средства на строительство монастыря, во многом способствовали последующему созданию светского болгарского портретного искусства. В связи с этим искусствоведы считают фрески главной церкви Рильского монастыря началом новых плодотворных исканий в религиозной живописи XIX в.

Уникален деревянный резной иконостас, создававшийся в течение пяти лет, где воплощены образы апостолов, первых болгарских царей, религиозные многофигурные сцены, оплетенные богатым растительным орнаментом, все это рождает изумление от изысканной красоты и благолепия. Сохранился еще один замечательный образец искусства резьбы по дереву — это церковные врата XIV в., они находятся в монастырском историческом музее.

В монастыре хранится национальная святыня, одна из трех самых чтимых икон в Болгарии — чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Одигитрия» («Путеводительница»), со многими драгоценными мощами святых угодников. Она известна множеством исцелений, благотворной помощью и милостивым заступничеством.

В монастырском музее представлены богатые коллекции декоративноприкладного искусства, золотой и серебряной утвари, старинных монет и оружия, украшений и драгоценных тканей. Книжное собрание монастыря насчитывает более шестнадцати тысяч томов, в том числе 134 уникальных рукописей XV–XIX вв., множество раритетных старопечатных книг и документов. Также сохранилось широко известное в регионе резное распятие, на котором изображены 104 религиозные сцены и 650 миниатюрных фигур. На создание этого шедевра монаху Рафаилу потребовалось 12 лет напряженной филигранной работы, в результате которой он потерял зрение. В музее находится также богатая коллекция произведений художественных промыслов, составленная из народных даров, поступивших из разных регионов страны, причем под каждым экспонатом здесь благодарно значатся имена дарителей.

Рильский монастырь воплотил в себе всю историю болгарского государства и своей нации, ее драматическую борьбу и светлые дни обновления. В 1844 г. Неофитом Рилски при монастыре была учреждена школа, сыгравшая огромную роль в просветительской деятельности. Именно православный Рильский монастырь в течение нескольких столетий играл огромную роль в национальной самоидентификации и защите национальной культуры. В 2002 г. во время своего паломничества в Болгарию монастырь посетил папа Иоанн Павел II. И сюда тянутся многочисленные паломники, чтобы прикоснуться к частичке истории и приложиться к целительным болгарским святыням.

КИПР

Кипр уже давно стал центром паломничества, еще в древности здесь останавливались христиане при следовании на святую Палестину. Обилие монастырей и святынь на этой земле заслуженно стяжали ему славу «острова святых».

Христианство на Кипре проповедовали еще святые апостолы Павел и Варнава, положившие начало апостольской церкви. Согласно Деяниям святых Апостолов, около 45 г. они прошли весь остров до Пафа (Пафоса), неся Слово Божие в синагогах. В те годы здесь была значительная иудейская община. Сам «апостол от семидесяти» Варнава был уроженцем Кипра, в 57 г. он принял здесь мученическую смерть от местных иудеев. Интересно, что именно на Кипре Савл впервые называется в Деяниях Павлом. Кипр являлся родиной также святителя Спиридона Тримифунтского, а также святого Иоанна Милостивого.

Восемьсот лет Кипр был частью Византийской империи, где процветала христианская культура. За это время была основана и возведена большая часть монастырей и храмов. Уже в 431 г., на Третьем Вселенском соборе, Кипрская церковь получает автокефалию. В VII–X вв. остров постоянно подвергался нападениям арабов и пиратов. В 1191 г. Кипр захватил английский король-латинянин Ричард Львиное Сердце, полностью ограбивший местное православное население. Потом на остров пришли тамплиеры, венецианцы, наконец, в 1570 г. он был захвачен Османской империей. Пройдет почти триста долгих лет, пока греки обретут долгожданную свободу. Но в 1974 г. северная часть острова вновь была оккупирована турками, которые осквернили множество христианских храмов, а многие превратили в мечети.

Несмотря на многочисленные исторические потрясения, Кипр сохранил немало драгоценных святынь. Целое ожерелье древних монастырей расположилось среди живописных Троодосских гор острова. Самый известный — Киккский монастырь. В монастыре во имя Божией Матери Троодитиса хранится одноименная чудотворная икона и чудотворный пояс, по местному преданию, принадлежавший Пресвятой Богородице. Этот образ и пояс прославились многочисленными чудесами исцелений на весь христианский мир, помогающими бездетным супружеским парам обрести свое долгожданное счастье.

Еще одной важной святыней на Кипре является монастырь Ставровуни, или Святого Креста, основанный святой равноапостольной императрицей Еленой, главной реликвией древней обители является подаренная ею частица Животворящего Креста Господня.

Древнейшие храмы византийской эпохи расположены в деревнях Асину, Галата и Какопетрия, они включены в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

В древнем центре Пафоса сохранились руины древних зданий, а когда-то здесь апостол Павел беседовал с наместником острова и его волхвом (Деян. 13). У церкви Панагия Хрисополитисса сохранилась часть колонны, к которой, согласно преданию, апостол Павел был привязан и бит плетью. В Пафосе сохранились и древние катакомбы (храм святой Соломонии), в которых тайно молились первые христиане. В окрестностях Пафоса находится монастырь преподобного Неофита с его целительными мощами, основанный на месте его отшельнической пещеры. Ав местечке Симвулахранится чудотворная икона святого великомученика Георгия Победоносца, особо почитаемого на Кипре. Она обретенна уже в наше время, и от нее произошло много чудес.

Широко известен на Кипре монастырь святой равноапостольной Феклы, ученицы апостола Павла, в котором хранится ларец с ее мощами. А рядом святой источник с чудотворной глиной.

Необходимо отметить самый большой женский монастырь Святого Ира-клидия, где хранятся его чудотворные мощи, помогающие в исцелении от болезней позвоночника. В его гробнице даже специально стелится коврик, куда ложатся верующие, дабы получить благодатное исцеление.

В турецкой зоне оккупации необходимо отметить курортный город Фамагусту, где когда-то было специально возведено 365 храмов, по количеству дней в году. Сейчас от большинства из них остались только развалины. Недалеко от Фамагусты сохранились древние руины города Саламина, где был убит апостол Варнава и где в V в. обретены были его чудотворные мощи. Основанный там монастырь теперь разграблен, монахи выгнаны, но в крипте при часовне сохранилась апостольская гробница.

На оккупированной территории Кипра расположен и известный монастырь Апостола Андрея Первозванного, бывший когда-то одним из самых значительных монастырей Кипра. По преданию, там апостол сошел на берег и совершил знаменательное чудо — сотворил источник пресной воды, чтобы напоить команду корабля. Источник целительно действует и теперь, а вода особо ценится на острове.

Храм Святого Лазаря в Ларнаке

В тихом районе города, недалеко от его центра, расположен один из самых известных храмов на Кипре — храм во имя Святого Лазаря, где почивают честные мощи святого. После своего воскрешения Лазарь перебрался на Кипр в Китион, или Китий, как называлась в древности Ларнака (греч. «саркофаг»).

Лазарь был близким другом Христа и не раз оказывал ему гостеприимство в своем доме. Он проживал вместе со своими сестрами Марией и Марфой близ Иерусалима, в селении Вифания. Получив известие о болезни Лазаря, Иисус, несмотря на грозящие Ему опасности от религиозных фарисеев, возвращается в Иудею. Марфа, встретившая Его в пути, сказала: «Если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог» (Ин. 11: 22). По приказу Христа отвалили камень от пещеры, где был захоронен Лазарь, но Марфа напоминает, что прошло уже четыре дня со дня смерти, и тело смердит. Иисус воззвал громким голосом: «Лазарь, иди вон!» — и он вышел из пещеры, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами. Иисус сказал окружающим: «Развяжите его, пусть идет».

Храм Святого Лазаря в Ларнаке

Фарисеи и первосвященники замыслили погубить Иисуса и Лазаря, они боялись возраставшего влияния Иисуса на народ. Иисус уходит из Вифании, а Лазарь, воскрешение которого воочию показало силу Господню, спасая жизнь, скоро навсегда покидает родину. Это произойдет около 33 г., когда Лазарю было 30 лет.

Во время своего первого миссионерского путешествия на Кипр (45 г.) святые апостолы Павел и Варнава, по преданию, рукоположили Лазаря Четве-родневного в епископа Китийского. Он был пастырем христианской общины на протяжении восемнадцати лет, являясь для всех примером благочестия. Поставленный самими апостолами и пользовавшийся особой близостью к Христу, воскрешенный Лазарь всю свою «вторую жизнь» был чудесным свидетельством славы Господней и живым символом Церкви. Его специально посещала в Китионе Пресвятая Богородица, привезя в подарок вышитую собственными руками драгоценную фелонь[42]

Существует множество легенд о пребывании св. Лазаря на острове, которые тщательно оберегают благочестивые греки. Так, одна из них повествует о происхождении соленого озера Алики, на месте которого был когда-то прекрасный виноградник, принадлежавший одной женщине. Проходя мимо обширного виноградника, святой Лазарь попросил гроздь винограда для утоления жажды. Но глупая жадность в женщине пересилила добросердечие, и она ответила, что у нее ничего нет. Тогда святой указал на полную корзину винограда и спросил, а это что? Услышав ее ироничный ответ, что это соль, потрясенный ее горькой ложью, Лазарь тогда предрек: «Тогда пусть все здесь превратится в соль».

Святой Лазарь много потрудился в распространении христианства на Кипре. Он мирно скончался в 63 г. и был погребен Китии. Мощи праведного Лазаря были чудесным образом, через много веков, обретены в мраморном ковчеге, на котором было начертано: «Лазарь четверодневный, друг Божий». Византийский император Лев VI, прозванный потомками Мудрым, узнав о находке и осознав ценность святыни, предложил жителям города передать мощи святого Лазаря в Константинополь, а взамен предложил крупную сумму денег на строительство нового храма. Горожане согласились, но оставили у себя частичку святых мощей, которые захоронили рядом с первоначальной могилой. Новая базилика была закончена около 890 г. Украшенная тремя куполами, она предстала жителям во всем великолепии византийской архитектуры. Однако время не сохранило купола.

Существуют две версии, объясняющие причину позднейшей утраты церковных куполов. Первая повествует, что при захвате турками Кипра в 1571 г. некий высокий паша, подплывая к острову, принял купола храма за мечеть и совершил на них моление. Осознав позднее свою ошибку, он в ярости приказал их разрушить. Вторая версия говорит о разрушении куполов страшным землетрясением.

Возведенный на императорские средства храм позже неоднократно поновлялся, а в XVII в. был перестроен, сохранив лишь отдельные части первоначальной постройки. Здание объединило в себе византийский и готический стили, что придало ему своеобразное очарование.

Когда-то при храме Святого Лазаря существовал монастырь, превращенный при господствовавших франках в обитель бенедиктинцев. Затем им владели армянские римо-католики. При оккупации Кипра турками храм был возвращен (1589 г.) православным грекам, а католикам было позволено дважды в год совершать богослужения в часовне, примыкающей с северной стороны к апсиде храма. Здесь до настоящего времени сохранился католический алтарь. Но в 1794 г. это право было отменено, в связи с католическими претензиями на владение всем храмом. Хоть и храм в начале XVIII в. становится кафедральным собором города, но до середины XIX в. продолжает функционировать по монастырскому уставу. Интересно, что в период турецкой оккупации храмовая колокольня оставалась единственной на Кипре, сохранившей свои колокола.

Одним из лучших на острове считается здешний храмовый резной иконостас, выполненный с удивительным мастерством. В иконостасе 120 разновременных икон, но в основном XVIII в. Есть здесь икона и русского письма — большой образ Пресвятой Богородицы. Наиболее ценной считается икона, писанная в 1734 г., с изображением Лазаря в епископском облачении.

Святая гробница праведного Лазаря находится в крипте, под алтарем храма, там же расположен святой источник. Драгоценная реликвия — его честная глава — хранится в самом храме.

Рядом с церковью расположен небольшой музей, где в экспозициях широко представлены византийская иконопись, деревянная скульптура, церковные облачения и утварь.

В 1972 г. в храме случился сильный пожар, после чего потребовались срочные реставрационные работы. Во время их проведения под алтарем был обнаружен каменный саркофаг с частью сохранившихся мощей, отнесенных специалистами к I в. от Р.Х. Многие верующие считают их подлинными мощами святого Лазаря.

В IX в. мощи святого Лазаря вывезли в Константинополь, там они были захвачены (1204 г.) крестоносцами, во время Четвертого крестового похода, и вскоре перевезены в Марсель.

Православная церковь чтит память святого Лазаря за неделю до Пасхи, в так называемую Лазареву субботу. Особенно торжественно, конечно, этот день отмечается в Ларнаке, где проводится крестный ход в честь чудотворного покровителя, в котором принимает участие большая часть города.

Киккский монастырь

В ожерелье обителей, расположенных в горном массиве Троодос, монастырь Киккос считается особой благодатной жемчужиной. Полное наименование обители звучит так: Царский Ставропигиальный Свято-Киккский монастырь Божией Матери. Возведенный на высоте 1200 м над уровнем моря, среди буйной растительности, он был основан по повелению византийского императора Алексея I Комнина (1081–1118), а потому и имеет почетное название Царского. Престолом Пресвятой Богородицы уважительно называют этот монастырь киприоты за хранящуюся здесь одну из самых чтимых святынь Кипра, чудотворную икону «Богоматерь Милосердия» — «Панайя Кикотисса», написанную, по преданию, святым апостолом Лукой еще при Ее жизни. Сама обитель была возведена специально для сохранения этого чудотворного образа, который был перенесен сюда из Константинополя. А история перенесения святыни обросла за многие века множеством противоречивых подробностей, но главная канва такова. Когда-то в горах Троодос подвизался монах-отшельник Исайя. Однажды здесь охотился наместник византийского императора на Кипре Мануил Вутомис и заблудился. Он долго искал дорогу, пока не наткнулся на святого подвижника, которого грубо обругал и даже ударил. Вскоре наместника поразил тяжелый недуг, который оказались бессильны вылечить все местные лекари, но, вспомнив об обиженном им отшельнике, он послал слуг привести его, дабы извиниться. Доставленный к наместнику Исайя, приняв извинения, помолился о его здоровье, и вся хворь вельможи скоро прошла. Неожиданно выздоровев и осознав благодатную силу монашьей молитвы, Мануил пообещал выполнить любое его пожелание. Но, к его удивлению, Исайя попросил привезти из Константинополя драгоценную икону Пресвятой Богородицы, написанную святым Лукой и хранящуюся в покоях императорского дворца, сказав при этом, что такова воля Самой Царицы Небесной. Эта икона, по преданию, первоначально находилась в Египте, куда была отослана апостолом Лукой. Но после арабских гонений на христиан икона была в 980 г. перевезена в Константинополь.

В Киккской обители

Как ни желал выполнить свое обещание наместник, но оно было явно не по его силам. Он не был таким важным вельможей, чтобы обращаться с подобной просьбой к императору. Мануил вскоре даже устрашился своего обещания, но старец остался непреклонен: «Исполняй сие не страшась, ибо имеешь в этом деле помощницей Саму Богородицу; так мне было открыто».

Прибыв в Царьград, Мануил долго не решался обратиться к императору. Но неожиданно заболела дочь базилевса тем же странным недомоганием, что некогда изнуряло Мануила. Лучшие лекари империи отчаялись в лечении, когда Мануил, наконец, решился поведать императору странную свою историю и повеление старца. Выслушав своего верного вельможу, император воскликнул: «Если такова воля Твоя, Богородице Дево, то как мне противиться Твоему желанию, Госпожа моя! Об одном только молю: избавь дщерь мою от лютого недуга, как избавила Ты Мануила, и со всею готовностью отпущу честную икону Твою на остров Кипр». И императорская дочь тотчас исцелилась. Но императору стало жалко расставаться со святым образом, и он вознамерился отправить лишь точный список с нее, предложив Мануилу выбрать один образ из двух. По монастырскому преданию, Исайя тогда сам отправился в Константинополь. Во сне ему было видение, в котором явившаяся Божия Матерь напутствовала его: «Та икона, на которую сядет пчела, будет подлинной». С тех пор пчела украшает герб кипрской обители.

Император с великими почестями проводил святой образ на Кипр, снабдив Исайю деньгами на постройку монастыря. Предание повествует, что, когда везли чудотворный образ по Кипру, не только верующие люди преклоняли головы, но и деревья наклоняли кроны, воздавая честь Пресвятой Владычице. Образ поставили вначале в часовне на вершине горы, а когда построили монастырь, туда перенесли и икону. Наместник Мануил подарил обители три селения, а базилевс подтвердил передачу особой грамотой.

Одно из преданий повествует, что император Алексей Комнин отдал чудотворную икону с особым условием, чтобы Лик Богородицы всегда пребывал закрытым, дабы молящиеся испытывали большее благоговение. И по сей день икона занавешивается в монастыре особым покровом, только нижняя часть ее остается открытой. И никто не вправе смотреть на Ее Лик. Тот, кто дерзнет ослушаться, ослепнет. Справа от иконы можно увидеть слепок руки в напоминание о человеке, пытавшемся осквернить святыню. По преданию, в 1669 г. патриарх Александрийский Герасим дерзнул поднять покров и лицезреть Богородицу, но за это был наказан. Долго он со слезами на глазах просил у Богородицы прощение. А русский монах Василий, посещавший монастырь в 1735 г., писал, что открывают лик иконы только во время засухи, когда переносят ее на вершину соседней горы, называемую Трон, где поют молебен, а Лик Богородицы обращают к небу и потому его никто не видит. Благодатною силою от этой иконы многократно проливались столь желанные дожди во время частых на острове засух, исцелялись бесплодные и кровоточивые, а немые начинали говорить.

Богоматерь «Милостивая» принадлежит к типу «Елеуса», на котором Пречистая держит Младенца на правой руке, Младенец поддерживает одной рукой край Ее мафория; а их десницы соприкасаются и вместе держат свиток. Образ этот хорошо известен во всем православном мире и с него написаны сотни икон во многих странах. В 1576 г. икона была покрыта серебряной ризой, а новое покрытие наложено в 1795 г., о чем свидетельствует надпись в углу иконы.

Киккский монастырь на протяжении нескольких веков неоднократно перестраивался. Происхождение его названия имеет несколько версий. Так, согласно одной из них, оно восходит к названию дикого кустарника, произрастающего здесь. Другая связывает название с пением птицы, которая в древности предвозвещала основание монастыря стихами: «На Киккской, Киккской горе будет обитель, Золотая Госпожа в нее войдет и никогда не выйдет».

Первоначальный храм, построенный для хранения святого образа, был однонефным, деревянным, сгорел во время сильных пожаров в 1365 и 1541 гг. Тогда же погибли украшавшие обитель византийские фрески, много древней церковной утвари и рукописей, в том числе и императорская грамота, но святая икона не пострадала. В это время святой образ почитался не менее господствовавшими на острове латинянами, наименование которого упоминается в венецианских документах как «Святая Мария дождя», а после страшных пожаров выделялись и казенные средства на восстановление обители.

В XVI в. монастырь был заново отстроен, но на этот раз каменным. Теперь храм представляет собой трехнефную базилику, где центральный алтарь посвящен Пресвятой Богородице, правый придел — всем святым, а левый — архангелам Михаилу и Гавриилу. После пожара 1751 г. был сооружен новый иконостас, в котором Киккская икона Божией Матери помещена слева от царских врат. Большинство икон написано в византийской технике в конце XVIII в. Интерьер церкви украшают большие лампады и подсвечники русской работы XVIII–XIX вв., а также различные приношения. Монастырская колокольня была возведена лишь в 1882 г., поскольку во время турецкой оккупации не позволялось православным звонить в колокола. На ней имеется шесть колоколов, самый большой из которых, весом в 1280 кг, привезен из России.

Киккская обитель поражает своей красотой, опрятностью и великолепными монастырскими мозаиками в галереях, в которых сохранены высокие традиции византийской духовности. И эта преемственность древней православной культуры неосознанно вовлекает вас в мир божественной вечности.

Монастырь известен также редким собранием святых мощей, которые хранятся в специальных мощехранительницах. В 1995 г. на территории монастыря был организован музей, где теперь экспонируется уникальное собрание монастырских реликвий — икон, церковной утвари, рукописей и др. Выставочные залы здесь поражают своей роскошью, отражая бессмертную славу Византийской империи: полы выложены разноцветным мрамором, потолки инкрустированы ореховым деревом и украшены резьбой и позолотой.

Престольный праздник монастыря — Рождество Пресвятой Богородицы (8 сентября). На вершине одной из гор, рядом с монастырем, находится знаменитый «Трон Богородицы», где в древности действительно стоял деревянный трон, на который ставилась икона Богородицы во время молебнов о дожде. Но в 1935 г. здесь установили бетонную часовню. Недалеко находится усыпальница первого президента независимого Кипра архиепископа Макариоса (1913–1977), который входил в число братии монастыря. Еще 13-летним послушником начинал он здесь свой жизненный путь. Трижды избираемый президентом, архиепископ одновременно оставался и первоиерархом автокефальной Кипрской церкви. Теперь у могилы архиепископа всегда выстроен почетный караул.

Киккский монастырь по праву считается одним из важнейших духовных центров острова. Братия монастыря в годы иноземных оккупаций укрепляла православное национальное самосознание киприотов, вела большую просветительную и благотворительную работу, переписывала и распространяла книги, образовывала школы, а главное — не давала угаснуть православной вере предков. Влияние монастыря и сегодня остается огромным. Неисчислимой чередой тянутся к нему по-прежнему благодарные паломники со всех стран мира, дабы преклониться и исцелиться перед дивным и чудотворным образом Пресвятой Богородицы.

ГРЕЦИЯ

Многочисленные святыни и православные памятники двухтысячелетней истории христианства удивительным образом сохранились на территории Греции, многие века объединявшей главные религиозные центры Византийской империи. Здесь хранятся святые мощи как первых мучеников христианства, так и великих отцов Православия, а также чудотворные иконы Божией Матери. Именно целительными древними святынями и ранними христианскими памятниками исключительно богата Греция, которые даже невозможно описать в кратком очерке.

Первая проповедь евангельского учения была совершена здесь апостолом Павлом во время второго и третьего миссионерского путешествия. В городе Неаполь (теперь Кавала) впервые ступил апостол на европейский берег. Здесь сохранился участок древней Эгнатиевой дороги, по которой святой Павел отправился в город Филиппы, где крестил первую христианку в Европе — Лидию. Отсюда он пошел в Фессалоники, Афины, Коринф, неся свет заповедей Христовых эллинам и иудеям. На Крите его ученик Тит стал первым епископом. По церковным преданиям, в АхаЙи проповедовал и апостол Андрей Первозванный, в Афинах апостол Филипп, а евангелист Лука в других частях Греции. На острове Патмос пребывал в изгнании апостол Иоанн Богослов.

Становление Элладской церкви имеет длительную историю. В IX в. она стала частью Вселенского Патриархата, воедино связав свою судьбу с Византией. Тяжелым лихолетьем стал для греческого православия период латинского владычества (1204–1261 гг.), скоро сменившиеся почти четырехсотлетним турецким господством (XIV–XIX вв.).

Сегодня автокефальная Элладская церковь насчитывает более 7500 храмов и монастырей, многие из которых являются древнейшими памятниками православной культуры. Общепризнанным центром монашества давно стал Святой Афон, остров молитвы, со своим особым монашеским духом.

Одним из паломнических мест в Греции является Мега Спилеон (Большая пещера), монастырь, основанный в 362 г. и расположенный высоко в горах, где хранится чудотворная икона Богоматери, сотворенная из восковых красок, по преданию, самим евангелистом Лукой. Его письму предание приписывает также чудотворную икону Хрисолеондийской Божией Матери на острове Эгина, а также образ Панагии Сумела, что хранится у подножия Метеорских скал, в храме Успения Пресвятой Богородицы.

Богат на святыни остров Андрос, который за природную красоту и особую духовность называют «жемчужиной Киклад». Расположенный здесь монастырь Святого Николая Чудотворца хранит известную чудотворную и мироточивую икону Пресвятой Богородицы «Корень Иессеев», а также здесь находится чудотворная фреска Богородицы, которая всегда плачет, когда в мире происходит какое-нибудь трагическое событие. Сейчас ее глаза снова слезятся.

Много православных святынь и христианских памятников в древних Афинах. Здесь, на древнейшей горе Ареопаг, проповедовал когда-то «неведомого Бога» апостол Павел. Интересно отметить, что в византийские времена главный афинский храм Парфенон стал православным храмом, посвященным сначала Афинской Божией Матери, а затем Софии — Премудрости Божией. А другой, не менее значимый храм языческого Акрополя, Эрехтейон, был освящен во имя Христа Спасителя. Сохранилось немало византийских храмов X–XII вв. в старой части города: Богородицы Капникарея, Святой Екатерины, Небесных Сил Бесплотных, где находится чудотворная икона Богородицы «Скоропослушница». В храме Святой Параскевы хранится честная глава святой преподобномученицы Параскевы Римской, которой дана особая благодать исцелять глазные болезни.

Честная глава апостола Андрея Первозванного и крест, на котором он принял мученическую смерть, хранятся в третьем, по значимости, городе в Греции — Патрах, в соборе начала XX в., величаво стоящего на берегу Коринфского залива. А его правая стопа хранится в одном их монастырей на острове Кефалония, хорошо известного во всем православном мире как «остров чудес». Здесь только на праздник Успения Пресвятой Богородицы к чудотворной иконе «Панагия Федуса» приползают ядовитые змеи, чтобы славить со всеми Святую Богоматерь. А у чудотворной иконы «Панагия Крини», там же на острове, в этот день распускаются живые лилии на засохших стеблях.

Нельзя не упомянуть Калавриту, находящуюся в Пелопонесе, где в монастыре «Агиа Лавра» (Святая Лавра) с XIV в. хранится глава преподобного Алексия человека Божия (в 2005 г. честная глава пребывала в России).

Своими святынями славится город Лутраки, где в пещерном храме преподобного Патапия Фивского хранятся его нетленные мощи, имеющие особую благодатную способность изгонять нечистых духов и помогать одержимым людям в исцелении. Здесь же сохранились уникальные фрески XIII в. Святого Патапия греки почитают наравне с великомучеником Пантелеймоном. Святыней города является также чудотворная икона Богородицы «Целительница Великомилостивая» (греч. «Панагия Ятрисса»), хорошо известная во всей Элладе. Привезеная в начале XX в. из Иерусалима, она прославилась многими чудесами и для нее даже был сооружен храм в 1960 г.

Особый рассказ о святынях «царя островов» — древнем Крите. Самым знаменитым монастырем острова, после трагических событий 1866 г., здесь стал монастырь Аркади, где 300 греческих повстанцев с женщинами и детьми противостояли 15-тысячной турецкой армии. Истощив силы к сопротивлению, все защитники монастыря взорвали себя вместе с пороховым складом. Эта битва вошла в историю под именем «Холокост в Аркади», получившая широкий резонанс в Европе. После трагедии сюда устремились добровольцы для освобождения острова. Турецким оккупантам не раз приходилось брать штурмом православные монастыри. Так, в XVII в. они штурмовали хорошо укрепленный в неприступных скалах монастырь Хрисоскалитисса, или Золотой ступени. Это был богатейший монастырь, где 99-я ступень лестницы была золотой. Обитель была основана в древности на месте найденной чудотворной иконы. На острове сохранилось много византийских храмов. Так, следует упомянуть местечко Арханы, у Ираклиона, где находятся древние церкви Архангела Михаила и Святой Троицы (XIV в.), с замечательными фресками Критской школы. Следует отметить, что Критская православная церковь является автономной, она подчинена Константинопольскому Патриархату.

Немало в Греции святынь и нового времени. Недалеко от Салоник, в небольшом городке Суроти, находится монастырь Апостола Иоанна Богослова, основанный в 1967 г. афонским старцем Паисием Святогорцем (погребен там же в 1994 г). Паисий Святогорец скончался в монастыре после приезда с Афона, он оставил о себе удивительную память у современников своими духовными поучениями. В настоящее время к его могиле стремятся тысячи паломников со всех стран мира.

Святой Афон

Русский Свято-Пантедеимонов монастырь

Территория Афона, общей площадью 360 кв. км, находится на восточном выступе полуострова Халкидики, который у береговой кромки образует значительную возвышенность высотой до 2033 м над уровнем моря. Это и есть именитая Гора Афон, или просто Святая Гора, давшая название всему полуострову.

Афон давно стал монашествующим «государством», уединенным молитвенным островом, где столетиями копится духовный опыт великого подвижничества. Сюда ступала Сама Матерь Божия во время Своего путешествия на Кипр к праведному Лазарю, и здесь, на пристани, Она благовестила народу евангельское учение и обращала в христианство язычников. Проповедь свою Она закончила проникновенными словами, которые трепетно сохраняются и по сей день: «Сие место да будет Мне в удел от Сына Моего!» А затем, благословив народ, добавила: «Благодать Божия да пребудет на месте сем, и на пребывающих здесь с верою и благоговением, и соблюдающих заповеди Сына и Бога моего. Потребные к жизни на земле блага будут им с малым трудом в изобилии, и жизнь небесная у готовится им, и не оскудеет милость Сына моего от места сего до скончания века. Я же буду Заступница места сего и теплая о нем Ходатаица пред Богом». Теперь это место, где проповедовала Богородица, называется «Вертоград Божией Матери».

Монастырь Святого Пантелеймона на Афоне

Уже в IV–V вв. на Афоне появились первые монастыри, и уже с этого времени святые отцы положили закон, воспрещающий доступ на Святую Гору лицам женского пола. К IX в. Афон становится одним из известных православных духовных центров, где сосредотачиваются обители, находящие здесь уединенный покой от мирской суеты. В 971 г. византийский император Иоанн I Цимисхий закрепил своим хрисовулом за афонскими монахами право владения полуостровом «на вечные времена». К этому времени знаменитые центры монашества в Египте и Палестине утрачивают уже свое первенство, из-за разорения обителей и притеснений на территориях, завоеванных арабами. Из нового центра, со Святой Горы, потекут теперь «реки монашества» в славянские страны — в Моравию, Сербию и на Русь. Основателем Киево-Печерской лавры станет святогорец преподобный Антоний Великий, принесший благословение святых старцев на берега Днепра. Афон всегда будет особо почитаем православным миром. Здесь подвизались не только греки, но и славяне: сербы, болгары, румыны, русские. Уже в IX в., во времена святого равноапостольного князя Владимира, известно существование монастыря Ксилургу (Древоделя), где обитали русские монахи с другими насельниками. Существует предание, что византийский император Алексей Комнин в 1081 г. даже повелел Святой Горе передать эту обитель в собственность русов, коих здесь стало большинство. В Ксилургу сохранился древнейший русский храм, освященный в честь Успения Богородицы. Обитель процветала материально и духовно, и скоро стала тесна для пребывания увеличившегося братства. В 1169 г. инокам Богородичной обители, общим согласием священного собрания высшей власти на Святой Горе, передается для благоустроения запустевший монастырь, где был освящен храм во имя святого Пантелеймона. Он имел второе наименование — обители Фессалоникийца или солунцев. Прежний монастырь остался за русскими, который скоро стал скитом. Новая обитель была более значительных размеров, но в совершенном разрушении. Под руководством игумена русов Лаврентия обитель быстро возрождается и получает наименование Русика. Здесь, около 1186 г., принимает монашеский постриг сербский царевич, ставший со временем национальным героем, святым Саввой Сербским, особо почитаемым в балканских странах. Позже, вместе со своим также принявшим монашество отцом они основывают на Афоне сербский монастырь Хиландар.

Монголо-татрское иго на Руси во многом прервало связи обители с родиной. Но на протяжении XII–XV вв. заботу о русской обители проявили могущественные сербские правители, сделавшиеся ее ктиторами. Щедрое покровительство монастырю оказал сербский царь Стефан Душан Сильный, приславший в дар в 1347 г. святую главу великомученика Пантелеймона. Также он назначил «честной обители Россов» несколько сел, ввиду «от Руси бесконечного оставления». На щедрые пожертвования в это время в монастыре строится новый храм, трапезная и прочее необходимое для монашеского устроения. В духовной жизни Афона в это время блистают такие светочи богословия как Григорий Синаит и Григорий Палама, оказавшие огромное влияние на развитие исихазма. К середине XIV в. Пантелеймонова обитель достигает значительного расцвета, однако большинство братства в русской обители становятся выходцы из Сербии. Сербы в это время главенствовали и в других монастырях Афона. Однако турецкие завоевания Византии и Балкан полностью изменили былое благополучие.

В XV в. вновь начинают возобновляться связи Руси с Афоном. Святую Гору посещают преподобный Нил Сорский с учеником Иннокентием, иеродиакон Троице-Сергиевой лавры Зосима, старец Митрофан Бывальцев и многие русские паломники. Игумен Иоанн занимается здесь переписыванием славянских рукописей для пополнения библиотеки Николо-Угрешского монастыря. В начале XVI в. устанавливаются постоянные связи обители с Московией. В 1509 г. великий князь Василий III дарует жалованной грамотой право обители раз в четыре года присылать монахов для сбора пожертвований. Этим монастырь пользовался вплоть до конца XVII в. Но обременительные турецкие налоги, их притеснения и постоянная нехватка средств вынуждают монастырь скоро отказаться от части своих земельных угодий. Так описывал положение обители ее игумен в письме к русскому царю: «Ныне монастырь Святого Пантелеймона имеет на себе много долга, святое же царство твое далеко, а мы здесь, в турецких руках, многое от них насилие терпим, и помощи у нас нет… Великий Государь, созижди другую половину ограды и келий для иноков, дабы не опустело твое богомолье при твоем царстве». Щедрые вклады начинают посылаться при Иоанне Грозном и сыне его Федоре Иоанновиче, доходящие порой до огромных сумм для того времени, в 200 и даже 500 рублей, а также разнообразная церковная утварь на поминовение членов царской семьи.

Во времена Смуты в начале XVII в. вновь утрачиваются связи с Россией, и русская обитель вновь приходит в запустение. Лишь с воцарением Романовых царская милостыня не оставляет без внимания Пантелеймонов монастырь. В 1648 г. в Москву с Афона посылается копия чудотворной Иверской иконы, размещенная в построенной часовне при Воскресенских Китай-городских воротах. А недалеко было организовано подворье Иверского афонского монастыря, где на протяжении многих веков проходила служба на греческом языке и где всегда останавливались святогорцы. Афон имел огромное влияние в то время на церковную жизнь Руси, являясь часто неоскудеваемым источником церковной литературы, различных сказаний и житий святых, привозимых оттуда.

Царствование Петра I, запретившего «русским самоизвольно выходить за границу», и начавшиеся русско-турецкие войны затруднили сношения монастыря с Россией. Если в XVI в. в нем подвизалось почти 150 иноков, то к 1726 г. число насельников сократилось до четырех человек. Полновластными хозяевами опустевшей обители в 1726 г. становятся греки, которые получают значительные финансовые средства от богатых молдавских господарей, бывших под протекторатом Турции. Но в 1770 г. монашествующая братия покидает ставший огромным для нее Нагорный Русик и перебирается в тихое прибрежное место, где находилась принадлежащая ей пристань, с церковью Вознесения Христова. Здесь начнется новая жизнь Свято-Пантелеймонова монастыря, ставшего затем оплотом русского монашества на Афоне. Прежний монастырь стал именоваться Старым Русиком, оставшись в ведении нового, как и бывшая обитель Ксилургу.

В новом монастыре по-прежнему насельниками были греки, но наименование свое он сохранял, называясь русским — Россиконом. Огромные долги вынуждали к продаже имущества и земельных наделов разорившегося монастыря, о чем даже просил афонский Протат (настоятель) Константинопольского патриарха. Но сложившееся укажение к России и усилившееся ее влияние после русско-турецких войн способствовало решительному противодействию патриарха и его мудрому решению о восстановлении общежительного монастыря[43]. В августе 1803 г. игуменом монастыря назначается семидесятилетний иеромонах Савва, который отправляется за необходимой милостыней в Константинополь. Но за четыре года пребывания там он собирает лишь 9 тыс. рублей, совершенно недостаточных для возрождения обители. Дело казалось уже обреченным, когда вдруг приходит помощь от самого святого Пантелеймона. А дело было так. В Константинополе неожиданно заболевает драгоман Порты (министр иностранных дел) Скарлат Каллимах, по своему происхождению из волошских князей. После бесплодных попыток врачей вылечить больного к старцу Савве обращается семья князя с просьбою помолиться о больном святому Пантелеймону Целителю. А сам князь дает обет, что в случае излечения станет щедрым ктитором обители Великомученика Пантелеймона. Савва отслужил молебен, окропил больного святой водой и напоил отваром целительных афонских трав. И на следующий день случилось чудо, князь совершенно выздоровел. Исполняя обет, он щедро жертвует средства на возрождение монастыря, продолжая и в дальнейшем оказывать ему значительную помощь, став наместником Валахии.

Святой великомученик Пантелеймон родился в конце III в. в г. Никомедии (Малая Азия), отец его был язычником, а мать христианкой. Он был назван греческим именем Пантелеон, что значит «подобный льву», но за свою бескорыстную помощь больным он был прозван Пантелеймоном, означающим «милостивый ко всем». Еще до обращения в христианство будущий святой исцеляет ребенка, смертельно укушенного змеей. Делает это он по горячей молитве к Иисусу, о котором он слышал, и вскоре после Его благодатной помощи в свершении чуда крестится. Он лечит все недуги и болезни, безвозмездно врачуя всех. Это вызывает зависть у многих окружающих, и скоро о нем доносят, что он христианин. Вызванный к императору Максимилиану, он решительно отказывается принести жертву языческим богам, говоря, что не может отречься от сильного перед бессильным. Чтобы решить, чей бог сильнее, он простодушно предлагает императору самому удостовериться, кто быстрее излечит больного человека, он или его жрецы. Когда жрецы оказались бессильны помочь одному тяжелобольному человеку, к лечению приступил святой Пантелеймон. Он прочитал молитву и сказал вслух: «Во имя Господа Иисуса Христа, встань и будь здоров», и больной поднялся совершенно исцеленным. Разъяренный император приказал подвергнуть пыткам святого, которого обжигали раскаленным железом, рвали тело металлическими крючьями, ввергали в море с камнем на шее, но Господь был незримо с ним, помогая перенести нечеловеческие муки. Тогда его бросили на съедение ко львам, но те лишь льстиво стали зализывать ему кровоточащие раны. Видя свое бессилие, император приказал отрубить голову святому, но когда главу отсекли, то из раны истекло молоко, а растущая рядом маслина покрылась сразу целительными плодами. Мученик был погребен в 305 г. в земле схоласта Адамантия, но скоро его мощи разошлись частицами по всему свету. Многоцелебная глава его хранится в афонском Свято-Пантелеимоновом монастыре. Молятся святому мученику об исцелении от разных недугов, глазных болезней, головной боли, об исцелении детей от падучей болезни. Он является покровителем также русского флота.

К 1815 г. в обители возвели соборный храм во имя Святого великомученика Пантелеймона, кельи и прочие здания, необходимые для братства, но не успели их украсить. В 1821 г. вспыхивает греческое восстание, во время которого Святой Афон занимают турецкие войска. Много братии покинуло тогда пределы Афона. Благодетель обители князь Скарлат Каллимах казнен в Константинополе за сочувствие к восставшим. Источники финансовой помощи в тот период полностью истекают, монастырь пустеет и входит в долги. Лишь в 1830 г. Греция получает независимость и в афонские обители возвращается братия. Памятуя о русском происхождении обители, греческий игумен решается позвать на жительство русских иноков.

Русское присутствие стало возрождаться с прибытием сюда иеромонаха Аникиты (князь С. Ширинский-Шихматов) и иеромонаха Иеронима (из купеческого сословия Старого Оскола Иван Соломенцов), пришедшего из одного святогорского скита. На Руси любили Святой Афон, и в обитель пошли значительные пожертвования, в том числе и от императорской семьи. Первым русским игуменом стал (1875 г.) архимандрит Макарий (Сушкин). Скоро Русик вошел в перид расцвета, а к концу XIX в. он уже становится самым большим монастырем на Афоне по площади и численности братии. К 1903 г. там проживало почти 1500 монахов, а в 1913 г. — более 2000 человек. Увеличение иноков из России скоро вызвало обострение отношений с Константинополем. Русские пожелали перехода монастыря в юрисдикцию России, и Святейший синод уже стал считать монастырь российской обителью.

Согласно принятой в 1924 г. Уставной Хартии Святой Горы, все афонские монастыри находятся в юрисдикции Константинопольского Патриархата, и насельники обязаны принимать гражданство Греческой Республики, которое автоматически теперь дается при поступлении в монастырь. В настоящее время Россикон занимает 19-е место в иерархии святогорских обителей (из 20-и «правящих»). Жесткое подчинение Вселенской Патриархии привело в 1980-х гг. к запрещению русской братии монастыря возносить имя Патриарха Московского на общественном богослужении.

А вот интересные, уже послереволюционные, впечатления писателя Б.К. Зайцева из повести «Афон», посетившего его в 1927 г.: «Для нас, мирских, видящих эту жизнь, основанную на том, что ночью люди молятся, днем работают, очень мало спят и очень дурно питаются — загадка, как они ее выдерживают? Но живут. Доживают до глубокой старости. (Сейчас большинство — старики.) Притом основной тип афонского монаха, как мне кажется, — тип здоровый, спокойный и уравновешенный. Бедность русских монастырей сейчас очень велика. Нет России, и нет поддержки оттуда. К счастью, есть земля, на ней леса, оливки и виноградники. Монахи ведут лесное хозяйство, покупают на вырученное муку, ловят немного рыбы, имеют свое вино и оливковое масло, овощи с огородов».

В русском монастыре в 1894 г. был установлен самый большой на Афоне 13-тонный колокол, доставленный из России, звон которого слышен по всему юго-западному побережью Афона. А в XIX в. колокола монастыря считались самыми большими и во всей Греции.

Гордостью обители является монастырская библиотека, сильно пострадавшая во время пожара 1959 г., и несколько бесценных реликвий, среди которых честная глава святого Пантелеймона и десница святого Иоанна Русского. Он является одним из особо почитаемых святых в Греции, а рука его сохраняет до сих пор кожные покровы, удивляя своим нетлением. Основная часть мощей святого хранится в храме Святого Иоанна Русского на греческом острове Эвбея и о них еще рассказ впереди. Кроме этих святынь важно указать частицы Животворящего Креста Господня, главу преподобномученицы Параскевы, частицы мощей святого Иоанна Предтечи, святого Иосифа Об-ручника, апостола Фомы, преподобного Симеона Столпника и многих других божиих угодников. Здесь имеется драгоценный семисвечник, изготовленный из камня Гроба Господня.

Множество благодатных целительных святынь — частиц мощей — находится и во втором монастырском соборе во имя Покрова Пресвятыя Богородицы. Третьим значительным храмом здесь является церковь во имя Святителя Митрофана Воронежского чудотворца, а также монастырю принадлежит множество параклис, именуемых так по-славянски часовен. Не менее важно указать чудотворную икону Богоматери «Иерусалимская», что размещена над царскими вратами, древнюю икону святого великомученика и целителя Пантелеймона, иконы святого Иоанна Предтечи и священномученика Харалампия.

Важно также отметить святой источник у входа в Северный братский корпус, целительные воды которого помогли избавиться от недугов многим сотням людей. Один из исцелившихся украсил икону над родником драгоценной ризой, которая и сегодня радует верующих сим благодатным подношением.

Монастырь Святого Пантелеймона отмечен подвигами многих русских насельников, наиболее известный из которых — старец Силуан, скончавшийся в 1938 г., о котором следует сказать особо. Его литературные откровения о сущности христианской жизни, монашеского делания давно получили большую известность в мире и переведены на многие языки. «Монашество — это молитва за мир, — говорил старец, — настоящему монаху невозможно быть равнодушным к бедствиям в мире; нужно молиться, чтобы все народы Земли встали на спасительные стези покаяния, искали примирения с Богом…» Сорок шесть лет подвизался старец на Афоне, непрестанно творя слезную молитву за себя и род человеческий, и это величайшее духовное горение нашло путь к сердцам людей в его литературных писаниях. Русская православная церковь в 1988 г. причислила блаженного старца Силуана клику святых, и паломники совершают благоговейное поклонение честной главе старца, хранящейся в обители.

Близ монастыря находится усыпальница (костница), где упокаивается умершая братия. О ней стоит сказать несколько слов. После захоронения иноков кости их откапываются (через 3 года), бережно моются вином и водой, а черепа складываются в общей усыпальнице в строгой последовательности. Таков здесь издавна заведенный порядок. Недалеко от усыпальницы расположена церковь Святого апостола Иоанна Богослова, а рядом — корпус, где врачуются болеющие иноки. Невозможно перечислить все монастырские постройки, святыни, одних небольших храмов здесь более тридцати.

В 2005 г. святую обитель Россикон посетил Владимир Путин, ставший первым президентом России, побывавшим и вознесшим здесь свои молитвы.

От Пантелеймонова монастыря можно дойти пешком до монастыря Кси-ропотам, являющимся одним из древнейших на Афоне. Здесь пребывает самая крупная сохранившаяся часть Животворящего Креста Господня с отверстием от гвоздя. Здесь же уникальная икона великомученика Димитрия Солунского, вырезанная из зеленого мрамора и пребывавшая ранее в константинопольском храме Святой Софии.

В монастырях и скитах Афона находятся многие известные святыни православного мира. Чудотворный образ «Скоропослушница» пребывает в монастыре Дохиар, чтимая икона «Достойно есть» в Успенском соборном храме афонской столицы Карей[44], в Ивероне — полутораметровая Иверская икона Божией Матери. На ее подбородке застыла чудотворная корка побуревшей крови, истекшей много веков назад от раны от копья иноверца. В знаменитом Ватопедском монастыре несколько чудотворных образов, один из которых известная икона «Всецарица». Здесь пребывает также ковчег с главой великого учителя Православной церкви Иоанна Златоуста, ковчег с благоуханным поясом Богородицы (шириной 2 см и длиной 30 см), украшенный золотой нитью уже в X в. греческой царицей Зоей. Уже с древности на Поясе стали освящаться ленточки-пояски для передачи бесплодным женщинам и больным, получающим исцеление по благодати Богородицы. Трудно даже перечислить все афонские святыни, но нельзя не упомянуть о нетленной стопе праведной Анны, матери Пресвятой Богородицы, к которой обращаются с молитвой от бесплодия, о нетленной стопе Андрея Первозванного, о деснице Иоанна Предтечи, которой он крестил Спасителя в Иордане. А сколько еще мощей величайших святых угодников Божиих и чудотворных образов пребывает в афонских монастырях, к которым стоит приложиться паломнику, дабы почувствовать благодать Божию, изливающуюся на вас от великих православных святынь.

Монастыри Метеоры

Метеоры находятся у небольшого городка Калабака, лежащего у отрогов гор Пинда в Фессалии, на краю просторной долины реки Пиньос. Это святое место находится в центре страны, примерно в 270 км к северо-западу от Афин. Неприступная цепь гор обступает долину со всех сторон, а в ней самой возвышаются могучие отвесные скалы, устремленные в небо, подобно каменному лесу возносясь вверх на сотни метров. На самых вершинах этих могучих исполинов расположились удивительные поднебесные монастыри, которые в Греции стали (после Святого Афона) вторым центром православного монашества, так и именуемым «Фессалийским Афоном». На этих неприступных скалах высотою в несколько сот метров[45] уже несколько веков монахи ведут суровую и простую жизнь, всецело подчиненную служению Господу.

Образование в широкой долине таких уникальных природных объектов, как причудливые столпы, с абсолютно отшлифованными порой поверхностями, наука объясняет разными версиями. По одной из них, на месте равнины в древности плескалось море, а после очередного землетрясения полностью исчезло. Скалы же, бывшие рифами, теперь молчаливо громоздятся на суше, лишенные привычной окружающей пучины.

Эти места облюбовали пустынники уже в XI в., начав селиться в многочисленных пещерах на обрывистых склонах Пинда. К этому времени уже существовал Святой Афон, являя яркие примеры духовного подвижничества. Согласно историческим сведениям, первая монашеская община здесь возникла около 1340 г. Но основатель первых монастырей Метеоры, святогорский монах Афанасий (1302–1380), поселяется здесь позднее, в 1360-х гг. Именно он начинает строить на вознесшихся в небеса отвесных скалах первые две обители. Предание гласит, что на вершины гор его чудодейственно возносил ангел или орел. «Метеоры» — по-гречески «парящие в воздухе». И действительно, монастыри, находящиеся на неприступных вершинах, словно парят в невесомых облаках голубых высот. Это звучное название так удачно подошло к этим поднебесным обителям, что теперь так называются все наскальные монастыри и скиты этой местности.

Скальные монастыри в Метеоре

При жизни святого Афанасия Метеорского основанные им горные обители не были достроены. Их достраивал его сподвижник и ученик Иоасаф, в прошлом сербский царь Иоанн Уресис Палеолог, около сорока лет продолжавший дело наставника. Монастыри сложены из могучего камня, крыши покрыты красной черепицей, а дополнительные деревянные галереи молчаливо зависают над бездонной глубиной окружающего пространства. Невозможно представить, сколько труда и мук стоило подобное строительство на этих отвесных скалах. А для сбора дождевой воды в горных породах терпеливо вырубались глубокие ниши.

На самой большой скале вознесся монастырь «Большие Метеоры», известный также как Преображенский монастырь, названный по имени своего главного храма. Кафоликон во имя Преображения Господня, существующий с 1388 г., на протяжении всей монастырской истории неоднократно перестраивался и постоянно расширялся. В северном его приделе похоронены основатели монастыря преподобные Афанасий и Иосаф. Собор украшен фресками, выполненными в начале XVI в., а также драгоценными иконами XIV–XVI вв. Для назидания монахов фрески наглядно демонстрировали, какие муки ожидают нераскаявшихся грешников, рисуя яркие сцены Страшного суда, с изображением адских пыток, усекновения голов, бичевания и сожжения на кострах. В бывшей трапезной ныне расположен музей, где можно осмотреть незатейливое помещение с ее простой утварью, лоханями и черпаками. Но монастырь сохранил и уникальнейшие реликвии и раритеты. Среди них греческая рукопись 861 г.; двустворчатая икона Богоматери, вклад Марии Палеолог, сестры основателя монастыря Иоасафа, расшитая плащаница XIV в. и др. Рядом с собором находится святой целебный источник, а с открытой террасы монастыря открывается великолепная панорама на окрестные горы, селение и соседние обители. Невдалеке от входа в монастырь расположен скит св. Афанасия Метеорского, где жил и молился основатель метеорских обителей.

В XV–XVI вв., когда турки-османы оккупировали Грецию, в эти недоступные места массово бежали христиане. В этот период здесь возникло свыше тридцати монашеских общин. Это тяжелое время для многих стало духовным подвижничеством и святым молением за свою исстрадавшуюся родину. Но в XVII–XVIII вв. начинается запустение обителей, многие из них распались. XIX в. открывает Метеоры для любопытных путешественников, которые частенько стали нарушать аскетический покой насельников. Чтобы попасть сюда, редким посетителям приходилось либо взбираться по неустойчивым веревочным лестницам длиною более 30 м, либо подниматься в плетеной сетке на канате, раскачиваясь под порывами ветра на головокружительной высоте. Не каждый на это осмеливался. Снабжение монастырей и по сей день осуществляется с помощью подобных сеток.

После Первой мировой войны паломничество в монастыри Метеор усилилось, как и активней стал развиваться туристический бизнес, предлагая местные уникальные природные и архитектурные достопримечательности. Из города Каламбаки проложили к наскальным монастырям новую комфортную дорогу. Сейчас до многих монастырей можно подниматься по узким серпантинам вырубленных в скалах ступеней. Большинство монахов не стали мириться с повседневной суетой приносимой мирской жизни и давно покинули многие обители. Теперь монастыри Метеоры скорее напоминают музеи, экспонирующие быт и нелегкий монашеский уклад жизни. Например, в трапезной монастыря Варлаам, в 1960 г., после реставрации оборудовали такой специальный музей. Следует отметить, что среди церковного убранства здесь, как и в других греческих монастырях и приходских храмах, встречаются многочисленные изображения двуглавых орлов на церковной утвари.

Во всех монастырях сейчас живет всего лишь несколько десятков монахов, но здесь по-прежнему царит традиционный монашеский устав. И паломникам не следует нарушать особую духовную атмосферу. На сегодняшний день в Метеорах осталось только шесть действующих монастырей: четыре мужских (Преображения Господня, Преподобного Варлаама, Святой Троицы и Святого Николая Анапавса) и два женских — Святой Варвары (Руссану) и Святого Стефана. В монастырь Святого Стефана легче всего попасть: нужно только пройти по нависшему над пропастью мосту. И он процветает по сравнению с другими метеорскими монастырями. В арке над входом сохранилась плита с надписью «6770 год. Иеремия», что свидетельствует, что некий отшельник Иеремия здесь жил в 1192 г. от Рождества Христова. В 1961 г. из-за полного опустения монастырь был преобразован в женский. В трапезной монастыря сегодня экспонируется выставка монастырских реликвий. Но главной святыней является честная глава священномученика Харлампия, который пострадал за Христа во II в.

В мужском монастыре Святой Троицы также хранятся величайшие святыни, честная глава святого апостола от 12-ти Филиппа и стопа святого мученика Трифона.

Интересен монастырь Святого Николая Утешителя, выделяющийся своим особенным архитектурным стилем. Он приютился на крошечной скале, и для функциональности монахи вынуждены были создать лабиринты в несколько уровней. Монастырь был основан монахом Николаем (Анапавсас) в XII–XIII вв., в честь которого назван монастырь. В монастыре три уровня. На первом расположилась церковь Святого Антония, площадь алтаря которой составляет всего 4 кв. м. На втором уровне расположен собор Святого Николая, являющийся главным монастырским храмом. Возведенный в 1527 г. в форме прямоугольника без окон, он венчается низким куполом. Алтарь здесь вынужденно ориентирован на север. Стены собора украшают уникальные фрески, расписанные Феофаном Стрелидзасом, известным иконописцем критской школы XVI в. На последнем, третьем уровне находятся монастырские кельи, трапезная и маленькая церковь Святого Иоанна Предтечи. Здесь же «костница» с черепами умерших монахов.

Большинство метеорских средневековых обителей, уникальнейших памятников культурного наследия, пришли сегодня в ветхость. Монастыри Свято-Духовский, Вседержителя, Горний, Святого Георгия Мандиласа, Свято-Сретенский находятся в руинах. В период расцвета на Метеорах существовало до двадцати четырех монастырей и множество одиночных келий, скитов, пещер и затворов. А сколько не считанных и рассеянных по всем метеорским горам подвизалось пустынников. Это была настоящая горная монашеская страна, которую недаром называли «Святыми Метеорами».

Начиная с XIV в. Метеоры являются уникальным местом христианского паломничества, позволяющие вдохнуть и хоть немного осознать здесь высочайший дух православного подвижничества. И с высоты орлиного полета, взглянув на необозримые просторы Древней Эллады, блистающей райской красотой, еще раз понять, что богатство земных даров часто меркнет перед духовными подвигами. Такова Святая Метеора, неброская монашеская страна.

Базилика Святого Димитрия в Салониках

Пятинефная христианская базилика, построенная в эллинистическом стиле в городе Салоники, на месте захоронения великомученика Димитрия Солунского, уже много веков является местом нескончаемого паломничества верующих. Здесь, под сводами уникальнейшего памятника раннего христианства, включенного в список Всемирного культурного наследия, на протяжении столетий и пребывают благодатные мироточивые мощи святого.

Святой Димитрий Солунский прожил всю свою короткую жизнь в Фессалониках (теперь Салоники, славянское наименование было Солунь). Он родился в семье римского проконсула Фессалонийской области. Родители его были тайными христианами, которые воспитали его в истинной вере и благочестии и дали хорошее образование. После смерти родителя молодой Димитрий назначается императором Галерием Максимианом[46] на должность своего отца. Это было время жестоких гонений на христиан, и воля императоров обычно выражалась в их отношении словами: «Предавай смерти каждого, кто призывает имя Распятого». Это требовалось и от властителей областей. Но, приняв высокое назначение, Димитрий не только не стал чинить притеснений, но сам начал бесстрашно учить жителей заповедям Иисуса Христа. Много римских подданных, следуя его примеру, приняли христианскую веру, о чем скоро донесли императору язычники. Составитель Жития святого, Метафраст, высоко отмечал значение проповедей святого Димитрия для Фессалоник, который в своей учительной ревности стал для них «вторым апостолом Павлом», основавшим когда-то в этом городе первую общину христиан. И вослед святому апостолу, мученическая кончина была предначертана и святому Димитрию.

Император Галерий, возвратясь из похода на славянские племена, решил расправиться с фессалоникийскими христианами. Представ перед императором, Димитрий стал смело исповедовать Христову веру, обличая языческое многобожие. За это он был брошен в темницу, а на рассвете 26 октября 306 г. туда явились римские воины. «Лишь только забрезжилось утро, в темницу к Димитрию вошли воины; они застали святого мужа стоящим на молитве, и тут же устремились на него и пронзили копьями. Так предал сей исповедник Христов в руки Создателя честную и святую свою душу» — так описывал в русских «Житиях святых» Димитрий Ростовский кончину великомученика Димитрия.

Верный слуга святого Лупп собрал кровь ризою своего господина, снял с его пальца императорский перстень, служивший знаком его высокого достоинства, и омочил в крови. Этим перстнем и ризой, освященными кровью великомученика, святой Лупп совершил немало исцелений болящих и немощных и сотворил много чудес. Императорской властью он был казнен позднее, а тело святого Димитрия было выброшено на съедение диким зверям. Но звери не тронули благовонное тело, и солунские христиане тайно предали его земле.

О месте гибели великомученника Димитрия и сроках возведения первого храма существует несколько версий. По одной из них, это произошло в Фессалониках, и на месте гибели была возведена базилика. По другой, это произошло в имперском центре державы Галерия, в городе Сирмии на Балканах (теперь сербский г. Сремска-Митровица). Мощи святого позднее были перенесены в Салоники, возможно, после захвата города Атиллой в 441 г. Древнейшие мартирологи[47] (например, сирийский мартиролог 411 г.) также связывали мученическую кончину Димитрия именно с Сирмием.

По одной версии, строительство первой базилики произошло при святом равноапостольном императоре Константине (306–337), возведенной над могилой святого или на месте его казни. А спустя столетие, в 412–413 гг., иллирийский вельможа Леонтий, в память об избавлении его от паралича, возводит новую величественную базилику, в проходе между руинами античных городских бань и стадионом. При строительстве этой базилики неожиданно были обретены нетленные мощи святого мученика, согласно его жития, тайно погребенные там в 306 г. фессалоникийскими христианами. Подругой версии, первая базилика, посвященная святому Димитрию, была возведена в Салониках только в V в., после перенесения туда мощей святого из Сирмии.

Рака с мощами святого Димитрия Солунского

Для драгоценных мощей возводится серебряный киворий, установленный в середине центрального нефа базилики с шестиугольным основанием и глухими стенами, куда помещается серебряная рака, с изображением лика святого. Здесь верующие поклонялись нетленным мощам и возжигали свечи. Подробное описание кивория было дано фессалоникийским архиепископом Иоанном в середине VII в., а также его изображение имелось на мозаиках северной колоннады базилики. Эти мозаики позднее были утрачены в XX в., но сохранились их акварельные зарисовки, сделанные английским архитектором У.С. Джорджем. Сам драгоценный киворий погиб в VII в.: «…занялся огнем его святой серебряный киворий… серебро, расплавленное огнем, как вода, хотя было все на полу, подобно реке» — так описывал современник жестокий пожар, случившийся в правление императора Ираклия. Сильно пострадала от огня и сама базилика, потом быстро восстановленная. После этого святая реликвия помещается в специально возведенную мраморную гробницу.

Базилика была построена в форме четырехугольника, размером 43 х 33 м, из строительных материалов более ранних построек. Она стала самой крупной церковью в Салониках. Алтарная ее часть увенчивается конхой, имеющейся только в центральном нефе, и заканчивается апсидой, не выступающей за периметр храма.

Нефы базилики разделяются колоннадой белых, зеленых и темно-красных мраморных колонн, заимствованных, вероятно, из античных построек и увенчанных различными капителями. Особенно интересны капители с листьями колючего кустарника, развивающегося по ветру, распространенный тип IV в. Фронтоны арок были украшены плитами из голубого и зеленого мрамора, с геометрическими орнаментальными вставками. Погибшие при пожаре 1917 г., их внешний вид нам остался известен лишь по рисункам, сделанным в начале XX в.

Свой настоящий вид базилика приобрела в VII в. Тогда же была выполнена основная часть мозаик, украшающих интерьеры храма, которые окончательно сформируются к середине IX в. Мозаичная надпись этого времени будет обнаружена при реставрации храма в начале XX в.: «Во времена Льва наблюдается расцвет храма Святого Димитрия, пострадавшего раньше от пожара». Упоминаемый в тексте Лев многими историками признается за отца равноапостольных Кирилла и Мефодия, служившим друнгарием[48] при военачальнике Салоник.

Несколько разделались попытки перенести святые мощи или их частицы в императорский Константинополь, но это никак не удавалось. Святой Димитрий всегда проявлял свою твердую волю остаться в стенах родных Фессалоник для защиты города. Неоднократно подступавшие к городу враги видели лик светлого юноши, грозно обходившего крепостные стены и внушавшего им ужас. Сколько раз так святой Димитрий отгонял от стен Солуни и славян-язычников, ставших после просвещения евангельской истиной особенными почитателями его. Позднее многие русские былины стали называть великомученика Димитрия русским, так слился этот образ со славянской душой народа. Имя святого упоминается уже на первых страницах русской истории. Так, летописец сообщает, что когда вещий Олег разгромил византийцев под Константинополем в 907 г., то «убоялись греки и говорили: это не Олег, но святой Димитрий послан на нас от Бога». В России святой Димитрий стал небесным покровителем всего русского воинства, хотя так было и во многих славянских странах. Его особое почитание проявлялось в воздвижении в честь него множества Дмитриевских соборов, а также называнием его именем первенцев большинства русских царей. В память павших воинов в Куликовской битве, по предложению Дмитрия Донского, был впервые установлен Церковью день поминовения 3 ноября, ставший Димитриевской родительской субботой.

«Житие святого Димитрия» повествует о начале мироточения при раке великомученика уже с VII в., за что святой получает именование Мироточивого. Для сбора мира в крипте сооружается мраморный бассейн объемом до 500 литров, до верха наполняемый благодатным елеем. Верующие набирали из него благовонное миро в стеклянные ампулы, слава о целительной силе которых быстро разошлась по свету. Даже при захвате города турки-мусульмане, как свидетельствовали современники, набирали миро, считавшееся ими чудотворным снадобьем от любых хворей. В древности истечение мира было таким обильным, что норманны, захватившие в 1185 г. Салоники, кощунственно жарили на нём рыбу и мазали обувь. Тогда базилика была ими полностью разграблена, а гробница святого осквернена.

В период завоевания Византии крестоносцами и существования латинского королевства (XIII в.) мощи великомученика Димитрия были вывезены в Италию. С исчезновением мощей в литературе с XIV в. стало упоминаться истечение миро-воды из колодца в крипте, вместо былого истечения миро-елея из раки святого. А родниковый ключ существовал в крипте еще с раннехристианских времен, от которого в X в. был устроен водопровод, действующий и сейчас. Тогда возникла легенда, что святые мощи спрятаны в колодце, расположенном в крипте. Всякое упоминание о мироточении полностью прекращается после превращения базилики в мечеть в 1493 г., которая оставалась ею до 1912 г. Доступ православным для поклонения был сохранен лишь к кенотафу[49] святого, оставшемуся после исчезновения мощей и установленному в приделе западной части левого нефа базилики, куда был сделан отдельный вход для православных. Тогда же все мозаики церкви были сокрыты штукатуркой.

После восстановления Византийской империи к именитой церкви пристраивается (в конце XIII в.) придел преподобного Евфимия, сооруженный в форме маленькой трехскатной базилики. Он был расписан фресками в 1303 г., которые не дошли до нашего времени. А в XV в. строится сводчатый перистиль для водосвятия.

Украденные латинянами мощи были обнаружены в 1520 г. в аббатстве города Сан-Лоренцо-ин-Кампо и после многовековых требований были возвращены в Салоники только в XX в. Сначала, в 1978 г., — честная глава святого, а в 1980 г. — остальная часть мощей, за исключением шести больших частиц. Хотя мироточение мощей прекратилось, в канун дня памяти святого верующим теперь раздают вату, пропитанную ароматной жидкостью с драгоценной раки, но совсем не отождествляемую с первоначальным миром святого.

В раннехристианский период у верующих был популярен и культ крови великомученика. Ее остатки пребывают во многих мощевиках, сохранившихся на Афоне, Британском музее и др. При раскопках в алтаре базилики Святого Димитрия под престолом был обнаружен подобный стеклянный сосуд с засохшейся кровью, что дало повод считать первоначальное расположение гробницы под алтарем.

Базилика почти полностью выгорела при грандиозном пожаре города (1917 г.), нанеся невосполнимые утраты православному памятнику. Реставрация началась в 1926 г. и продолжалась до 1948 г. Пол при реставрации был выложен цветной плиткой и мрамором, заново возведена кровля, расчищены фрески и мозаики. Сохранившиеся мозаичные полотна VII–VIII вв. сегодня являются чуть ли не единственными, пережившими в Византии эпоху иконоборчества. К наиболее хорошо сохранившимся мозаичным полотнам относятся композиции святого Димитрия со священнослужителями, с детьми, с ктиторами и т.д.

Мозаика с ктиторами представляет Димитрия в окружении церковного и светского правителей города, где изображены префект Леонтий и архиепископ Иоанн, восстановившие базилику после пожара в 629–634 гг.

Частично сохранились и фрески в правом нефе, украшавшие ранее стены базилики, относящиеся к более позднему времени, к VIII–XIV вв.

После реставрации храм вновь стал действующим, теперь здесь регулярно проводятся богослужения. В крипте организован археологический музей, где представлены скульптуры и другие находки, сделанные в ходе археологических исследований. Наиболее ценным здесь является чаша для сбора мира, связанная с культом святого Димитрия. В базилике, кроме мощей святого Димитрия, хранятся и мощи Анисии Солунской. В 2003 г. в склепе, устроенном при входе в базилику, упокоился и митрополит Фессалоникийский Пантелеймон II (Хрисофакис), чьими нелегкими трудами были возвращены в храм святые мощи великомученика.

Салоники чрезвычайно богаты памятниками византийской культуры. Многие храмы здесь настолько древние, что ушли глубоко в землю. Внешне они выглядят достаточно скромно, но внутри все сияют драгоценными мозаиками и потрясают своими реликвиями. Из памятников церковного зодчества важно посетить одну из ранних базилик «Ахиропиитос» (V в.), церковь Святой Софии (VII в.), где упокоился выдающийся богослов Григорий Палама, церковь «Панагия Халкеон» (XI в.) и другие православные святыни.

Храм Святого Иоанна Русского на острове Эвбея

Даже в России многие не слышали о таком святом, как Иоанн Русский, хотя в далекой Греции он является одним из наиболее почитаемых православных святых. Если вы окажетесь на втором по величине острове Греции — Эвбее, в городе Неопрокопион, то вы там увидите многочисленные указатели «Святой Иоаннис Россос» с направлением следования к храму, где покоятся нетленные мощи русского солдата. Именно сюда устремляются многочисленные паломники, жаждущие исцелений, и где творятся настоящие чудеса.

Храм Святого Иоанна Русского в Неопрокопионе

Святой Иоанн Русский родился около 1690 г. в Малороссии, откуда был призван рекрутом в армию. Принимал участие в Прутском походе Петра Первого в 1711 г., во время которого вместе с другими солдатами попал в плен к союзникам турок татарам. Переправленный в Константинополь, там он был продан в рабство начальнику турецкой конницы по имени Ага, который перевез русского пленника к себе на родину, в селение Прокопион, по-турецки называемое Уркюб, расположенное в Малой Азии, недалеко от Кесарии Каппадокийской. В те времена в турецком рабстве находилось немало русских, которых турки всегда старались обратить в мусульманство. Ради облегчения своей рабской доли многие отрекались от веры Христовой, а кто отказывался, подвергался унижениям и побоям. Турки избивали Иоанна, жгли волосы и кожу, топили в навозе, соблазняли богатством, но никакие мучения не могли сломить волю Иоанна. Он стойко исповедовал свою православную веру, говоря: «Я родился христианином, христианином и умру». Стойкостью его все поражались. Несмотря на плохое отношение к нему хозяина, издевательства и насмешки, он был кроток и трудолюбив. Видя его усердие, другие рабы нередко издевались над ним, но Иоанн никогда не сердился, а, напротив, при случае помогал им. Любовь сильнее злобы, и он это каждодневно доказывал своим примером. Видя его бесстрашие и праведную жизнь, хозяин скоро перестал его мучить и поносить, а заставил лишь ухаживать за скотом. Постель ему определили в конюшне, что с благодарностью воспринял и это святой Иоанн. Он даже радовался, что так живет, вспоминая, что и Господь родился в хлеву. Спал он совсем мало, предпочитая больше молиться по ночам. Питался он очень скудно, часто только хлебом и водой, стараясь поститься большую часть времени. Ночами Иоанн часто тайно ходил в церковь Святого Георгия, располагавшуюся недалеко от дома хозяина. Скоро за добросердечие и любовь к ближнему праведный Иоанна все полюбили, а хозяин предложил ему перебраться в другое помещение и жить как свободному человеку. Но святой отказался, говоря: «Судил мне Господь жить в рабстве и на чужбине. Видно, так надобно для моего спасения», — и остался спать в своей конюшне.

Его хозяин скоро разбогател и решил совершить паломничество в Мекку. Преодолев все лишения, Ага благополучно прибыл в святой для мусульман город. А в эти дни его жена пригласила в свой дом на обед родственников, чтобы вместе помолиться о благополучном возвращении мужа домой. Им прислуживал Иоанн. Когда он подавал любимое блюдо хозяина — плов, хозяйка сказала: «Как же был бы рад твой хозяин, Иоанн, если бы он вкушал с нами этот плов!» Тогда Иоанн попросил хозяйку отдать ему это блюдо, пообещав послать его в Мекку. Все порадовались шутке, но блюдо отдали, думая, что он захотел полакомиться сам или решил отдать плов бедным христианам. Иоанн же, взяв блюдо, долго и горячо молился в конюшне, прося Бога переслать плов хозяину. Господь услышал его просьбу, и блюдо с пловом исчезло. Блаженный конюх вернулся в дом и сообщил всем, что плов он отправил в Мекку. Услышав это известие, гости еще больше смеялись.

А в это время хозяин, пребывавший в Мекке, вернулся с молитвы и нашел в комнате дымящийся плов. Он был изумлен, как могло попасть сюда блюдо, если комната была заперта. Еще больше он изумился, когда на блюде нашел выгравированное свое имя, как на всей посуде в доме на родине. Несмотря на удивление, плов он съел с большим удовольствием.

Вернувшись вскоре в Турцию, он рассказал домашним эту удивительную историю, приключившуюся с ним. Все были ошеломлены и поняли, что праведный Иоанн не шутил и действительно сказал правду. Скоро по городу и окрестностям разлетелась весть о чуде, и турки стали в восхищении называть Иоанна «вели», что значит святой. Отныне стал он почитаться как великий праведник, на которого смотрели все со страхом и уважением.

После нескольких лет, проведенных в рабстве, посте и молитве, Иоанн заболел. Предчувствуя приближение смерти, Иоанн попросил прийти православного священника, чтобы причаститься Христовых Таин. Но священник побоялся принести Святые Дары в турецкий дом и послал их, спрятав в яблоке. Причастившись, блаженный Иоанн в тот же час почил в Бозе 27 мая 1730 г. Тело святого погребли по христианскому обычаю, его провожали с почестями все жители города. Иоанна Русского похоронили при местной церкви во имя Святого Георгия, а на месте захоронения его стали происходить чудеса исцелений. По заступничеству праведника парализованные вставали, слепые прозревали, больные выздоравливали. Скоро настоятелю храма было видение, что мощи праведника нетленны. Когда могилу вскрыли, то они действительно оказались нетленными, и он предстал взору, как погребли его три года назад. Тогда перенесли мощи в храм и упокоили в отдельной раке, к которой не переставала по-прежнему притекать череда паломников Каппадокии всех национальностей: греков, армян и турок.

В 1845 г. христиане Прокопиона возвели большой храм во имя Святого Василия Великого, куда перенесли мощи святого Иоанна. В 1881 г. на средства Русского монастыря Святого великомученика Пантелеймона на Афоне в городе начинается строительство храма в честь самого Иоанна Русского. В благодарность за богатые пожертвования, по просьбе иноков обители, в афонский монастырь посылается десница святого, встреченная там особенно торжественно. Храм был возведен в 1898 г., где благоговейно стали почивать мощи святого. Иоанн Русский был канонизирован как исповедник.

В 1924 г., после поражения в греко-турецкой войне, все греки покидают Малую Азию и переселяются в Грецию. Жители Прокопиона переселяются на о. Эвбея, в село Ахмет-Ага, которое после отъезда оттуда турок переименовывается в Неопрокопион. Туда же переносится рака с драгоценными мощами святого, которая временно помещается в церкви Святых Константина и Елены. В 1930 г. начинается строительство храма в честь Святого Иоанна Русского, которое заканчивается лишь после окончания гражданской войны в 1951 г. Мощи святого угодника Божия торжественно переносятся туда. Теперь нетленное тело покоится в серебряном саркофаге. Под стеклом саркофага можно рассмотреть накрытое парчой тело святого, лицо закрывает золотая пластина. К нему всегда ведет длинная очередь паломников, которые прикладываются и быстро произносят молитвы. С молитвенным прошением к святому «Раб Божий Иоанне, не обойди нас своей милостью» обращаются к нему люди всех национальностей и конфессий. А в день его памяти, отмечаемый 27 мая/9 июня, у мощей бывает, как свидетельствуют сами греки, до половины населения Греции. Такова сила его почитания здесь. Тысячи чудесных исцелений и знамений уже совершились в этом храме. Интересна история, потрясшая всю страну, случившаяся с Марией Спаке, с о. Кипр, и подробно описанная СМИ. В 1978 г. ее привезли родственники к целительным мощам (женщина в течение восемнадцати лет ходила скрюченная). Поднятая на руки, чтобы она смогла приложиться, она излилась слезами над мощами, взывая к милосердной помощи святого. И случилось чудо: когда ее поставили на ноги, она распрямилась. В благодарность за исцеление старая и бедная женщина не смогла более ничего предложить Иоанну, кроме своей потертой палки, на которую она опиралась все эти годы. Теперь это простое подношение трепетно прикреплено цепочкой к раке святого, как свидетельство чудодейственной помощи и сердечной простоты и искренности.

Никогда не пустеет дорога к храму, где покоятся нетленные мощи простого русского солдата и одного из самых почитаемых православных святых Греции. Жизнь святого Иоанна Русского открывает нам своими чудесами божественную силу и ведет к духовному познанию, столь необходимому для каждого человека.

В Москве, в Кунцево, также возведен (2004 г.) деревянный храм во имя Святого праведного Иоанна, который является молитвенником за всю Землю Русскую.

Покидая остров Эвбея, следует отметить монастырь Святого Давида Эвбейского, расположенный недалеко от храма Святого Иоанна Русского. Основатель монастыря святой Давид, живший в XVI в., собирал когда-то милостыню на постройку обители на территориях нынешней Румынии, Молдавии и России. Многие дары до сих пор украшают монастырь. В монастыре хранится бесценная святыня — глава святителя Василия Великого, учителя Церкви, сделавшего исключительно много для становления истиной веры.

Храм Святого Спиридона Тримифунтского на острове Корфу

В православном мире святитель Спиридон Тримифунтский почитается как чудотворец. Особенно его почитают на Корфу, где он стал небесным покровителем острова и самым любимым и чтимым народом святым. Остров Корфу (греч. Керкира), расположенный на юго-западе Греции, является самым живописным островом Ионического моря. Но ту благость, разлитую здесь повсюду, в утопающей зелени, окруженном теплыми водами, голубым небом и благоухающем, словно в Эдеме, острове, никогда не сравнить с благодатью и целительной силой, исходящей от мощей святого Спиридона. Именно поэтому сюда каждодневно стремятся попасть многие сотни паломников.

Сведения о жизни святителя достаточно скудны. Известно, что он родился на Кипре и с детских лет пас овец. В зрелом возрасте женился и стал отцом. Необычайная душевная щедрость отличала его с юношеских лет. Он старался всегда помогать ближним, творил добрые дела, бездомные находили у него приют, а странники — пищу и отдых.

Колокольня храма Святого Спиридона на острове Корфу

За непрестанную милостыню и помышления о Боге наделил его Господь благодатными дарами чудотворения. Но однажды случилось несчастье, его жена заболела и умерла. После смерти супруги, в царствование византийского императора Константина I Великого (306–337), он избирается епископом кипрского города Тримифунта. Но он не изменяет своего образа жизни, соединяя пастырское служение с делами милосердия. Уже будучи епископом, святой Спиридон продолжал простую добродетельную жизнь: пас овец, убирал хлеб. Трудолюбивый и мягкий к людям, он был строг к соблюдению церковного чина и сохранению в неприкосновенности Священного Писания. Святитель жестко требовал от священников точного употребления текстов Евангелия и других боговдохновенных книг. Был он строг и к людям недостойным. По его молитве был наказан торговец, завышавший немилосердно цены на хлеб, а бедные горожане избавлены от голода. Во время засухи на Кипре, по молитве святителя Спиридона, прошли обильные дожди, и бедствие прекратилось. Однажды недоброжелатели оклеветали одного из друзей святителя, и тот был заключен в тюрьму. Святой сразу же поспешил к нему на выручку, но путь преградила полноводная река. Вспомнив, как переходил Моисей море, святитель с молитвой и твердой верой на Божие могущество вступил в воду, и она расступилась. Со своими спутниками Спиридон перешел посуху на другой берег, а они рассказали потом о случившемся чуде, коему стали свидетелями. А судья, узнав, что к нему идет уважаемый епископ, сразу же отпустил невинного.

По церковному преданию, святитель Спиридон совершил множество чудес. Однажды во время богослужения погасла лампада, так как в ней кончился елей. Но святитель не прервал богослужения, и Господь утешил его, чудесно наполнив ее елеем. Иногда святому Спиридону незримо служили ангелы, подпевая на службе. Так, описан случай, когда святой зашел в совершенно пустую церковь и начал богослужение. Но на каждой ектении невидимый хор подпевал множеством голосов «Господи, помилуй». Привлеченные громким церковным пением, к храму поспешили люди, и, приближаясь, они четче слышали чудесное пение, услаждавшее их слух. Но, войдя в храм, к своему изумлению, они не увидели никого, кроме епископа с церковными служителями. Небесного пения они больше не слышали.

Житие рассказывает также о случае, когда воры решились похитить овец святого. Ночью они залезли в овчарню, но тут же были невидимой силой связаны. Утром святой вошел к стаду и, увидев связанных разбойников, милостиво развязал их. Потом долго уговаривал оставить пагубный путь и честно добывать свой хлеб. Подарив им по овце, он отпустил их, ласково напутствуя: «Чтоб не напрасно вы бодрствовали». Святой всегда призывал людей к покаянию и исправлению грехов, помогая им духовными наставлениями. Тех, кто не слышал голос совести и слов святого, постигало суровое наказание Божие.

Количество чудес, совершенных им, описывается множество. Святитель сумел исцелить больного византийского императора Констанция, разговаривал со своей скончавшейся дочерью Ириной, уже приготовленной к погребению, чтобы она сказала, где драгоценности, переданные ей на хранение знатной дамой. А однажды к нему пришла удрученная мать с мертвым ребенком на руках, прося оживить младенца. По молитве святого младенец ожил, а мать, потрясенная чудом, упала сразу бездыханной. Но угодник Божий вернул к жизни и мать дитяти.

Все житие святителя Спиридона проникнуто удивительно теплым отношением к людям, простотой жизни и целительной силой чудотворения, дарованной ему Богом. По его слову укрощались стихии, пробуждались мертвые, сокрушались идолы. Так, в египетской Александрии по молитвам святых отцов Церкви пали все идолы, кроме одного, самого почитаемого. Патриарху Александрийскому было видение, что идол этот остался для того, чтобы быть сокрушенным Божиим угодником Спиридоном Тримифунтским. Вызванный в Александрию святитель сел на корабль, и, когда он ступил на египетскую землю, идол сам повергся в прах, чем возвестил всем приближение святого Спиридона.

По свидетельству церковных историков, святитель Спиридон в 325 г. принимал участие в I Вселенском соборе, вместе с Николаем Чудотворцем, где вступил в состязание с греческим философом, защищавшим ариеву ересь. Но простая речь святителя показала всю немощь человеческой мудрости перед Премудростью Божией. Так, святитель обратился к нему: «Слушай, философ, что я буду говорить тебе: мы веруем, что Всемогущий Бог из ничего создал Своим Словом и Духом небо, землю, человека и весь видимый и невидимый мир. Слово это есть Сын Божий, Который сошел ради наших грехов на землю, родился от Девы, жил с людьми, пострадал, умер для нашего спасения и затем воскрес, искупив Своими страданиями первородный грех, и совоскресил с Собою человеческий род. Мы веруем, что Он Единосущен и Равночестен со Отцем, и веруем этому без всяких лукавых измышлений, ибо тайну эту постигнуть человеческим разумом невозможно». После этого его противник стал ревностным сторонником христианства.

На этом же Соборе святитель продемонстрировал доказательство Единства во Святой Троице. Так, взяв в руки плинфу (кирпич), он стиснул ее. И мгновенно истекла из нее вода, а вверх вышел огонь, лишь глина осталась в руках чудотворца. «Се три стихии, а плинфа одна, — сказал тогда святой Спиридон, — так и в Пресвятой Троице — Три Лица, а Божество Едино».

Святитель Спиридон скончался около 348 г., во время благодатной молитвы. Его погребли в храме в честь Святых апостолов в г. Тримифунте[50]. О дальнейшей судьбе мощей существует несколько версий. По основной, константинопольской, мощи оставались на Кипре до вторжения в середине VII в. сарацинов, после чего были перевезены в Константинополь. Там они оставались до падения Византии, и в 1453 г. их вывозит из города иерей Георгий Калохерет, сначала в Сербию, а потом на о. Корфу. Хотя эта версия не без явных недостатков, потому что, по более позднему свидетельству Христодула Вуль-гариса (великого протопопа Керкиры XVII в.), десница святителя Спиридона в 1592 г. была доставлена в Ватикан Папе Клименту VIII из Константинополя, который в 1606 г. передал ее в церковь Святой Марии.

Согласно второй, кипрской версии, мощи святителя оставались на Кипре до 1448 г., когда королева Кипра Элени продала их Ватикану. На обратном пути корабль сел на мель около города Арту, и здесь православный венецианский правитель Кароло отобрал у них мощи. Жена его, по вероисповеданию католичка, упросила православных отдать ватиканским эмиссарам хоть десницу святого, а сами мощи остались в городе, пока позднее не были перевезены на Корфу. Десница святого многие века хранилась в Риме, пока в 1984 г. не была возвращена на Корфу, где теперь хранится в серебряном ковчеге.

Святитель Спиридон неоднократно являл свое заступничество православным, став настоящим покровителем острова. Существует множество свидетельств, как он спас остров от чумы в 1553 г., как помог преодолеть голод в 1630 г., как рассеял в 1716 г. полчища турок, напавших на остров. Рассказывают, что он появился среди них одетым монахом со свечой, сея повсюду панику. В честь этих избавлений каждый год совершаются в городе торжественные крестные ходы.

Первая церковь Святого Спиридона была построена в местечке Сарокосе, но она была разобрана венецианцами для постройки оборонительных стен. Настоящий храм возведен в 1590 г., в который ведут два входа, выходящих на параллельные улочки, полностью отданных под суетливую сувенирную торговлю. Высокая колокольня храма, возвышающаяся над столицей Керкирой своим красным куполом, видна отовсюду в городе.

Церковь Святого Спиридона всегда считалась одной из богатейших — православные и католики совершали многочисленные пожертвования. Большие вклады делались многими именитыми родами, в том числе российскими императорами — Екатериной II и Павлом I. Внутри храма поражают огромные позолоченные паникадила, мраморный иконостас, но больше всего атмосфера происходящего какого-то таинства, где ты являешься свидетелем непостижимой тайны. Ведь мощи святителя, упокоенные в XIX в. в серебряный саркофаг, остаются нетленными на протяжении многих столетий. Они поражают уже одним видом, сохраняя мягкость, свойственную обычному живому телу, и даже его температуру. Кожа на его лице сохранилась удивительным образом, хотя и потемнела, сохранились губы, нос. Святому Спиридону несколько раз в год меняют обувь[51], потому что она, говорят, стаптывается, когда он отправляется в дорогу помогать людям. Меняют ему и облачение, раздавая старое осчастливленным верующим. Нетленные мощи открывают для обозрения верующих дважды в день, к которым выстраивается сразу длинная очередь. Производить фотосъемку здесь запрещено. Над ракой с мощами и в храме во множестве висят на цепочках металлические фигурки, по греческому обычаю, с изображением отдельных частей тела, от исцеленных благодарных прихожан.

Одним из свидетелей посмертных чудес Спиридона Тримифунтского стал писатель Николай Гоголь, о чем упоминает знаменитый старец Амвросий Оптинский в одном из своих писем. Писатель поведал об увиденном чуде монахам Оптиной пустыни, где часто бывал. Гоголь прибыл на Корфу 12 декабря (25 по нов. стилю), когда отмечается на острове день святого покровителя. В этот день с большой торжественностью обносились крестным ходом святые мощи вокруг города. Все благоговейно тогда прикладывались к ним, за исключением одного англичанина, который скептически высказал предположение, что в спине угодника, видно, сделаны надрезы, а тело тщательно забальзамировано. Каково же было его изумление, когда он подошел ближе, видя, как мощи медленно приподнялись у него на глазах из раки и повернулись к нему спиной, словно предлагая убедиться в своей неправоте. Видевшего это чудо Гоголя потрясло до глубины души.

В храме Святого Спиридона хранится дар России, икона святого праведного воина Феодора (Ушакова) с частицами его мощей, а в 2002 г. на Корфу был открыт памятник адмиралу Ф.Ф. Ушакову. Имя адмирала носит и одна из улиц города Керкиры. Именно под командованием российского флотоводца русские войска в 1799 г. взяли штурмом укрепленный остров, освободив его из-под власти Наполеона. После одержанной победы Ушаков назначил торжественное богослужение с выносом мощей святителя. Храм святителя был принят под особое покровительство России, но после подписания Тильзитского договора (1807 г.) Ионические острова вновь отошли к Франции.

На Руси, из-за близкого совпадения дня памяти святителя с зимним солнцестоянием, издревле называли святителя Спиридона «солнцеворотом», а день 25 декабря — «Спиридоновым поворотом». Первый храм в Москве был воздвигнут в честь святителя в 1633 г. на улице Спиридоновка, разрушенный в 30-х гг. прошлого века. А в 2007 г. десница святого Спиридона приносилась в Россию.

Рядом с храмом находится Кафедральный собор острова, где хранятся мощи святой византийской царицы Феодоры (она восстановила иконопо-читание в VIII в.), они были перевезены сюда из Константинополя после завоевания его турками.

Святой Спиридон Тримифунтский (270–348) почитается как чудотворец православной и католической церквами. Святому молятся также люди о материальном благополучии, испытывая серьезные финансовые затруднения.

Благодать Божия почивает на святых его мощах особенно благоговейное почитание местными, наверное, подчеркивается здесь темиюгромными свечами почти в человеческий рост, которые благодарно ставятся верующими перед входом в храм.

Монастырь Святого Иоанна Богослова на острове Патмос

Монастырь Иоанна Богослова основан на легендарном острове, где, пребывая в изгнании, апостол Иоанн написал великую Книгу пророчеств о будущих судьбах мира. Став уникальнейшим памятником православной культуры, монастырь внесен в списки Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

Маленький скалистый островок в Эгейском море (площадь 34 кв. км), почти безлесный, давно испытывает наплыв паломников. Верующие иногда называют о. Патмос эгейским Иерусалимом, так велико его значение в христианской истории.

Его древняя история начинается с античных времен, от которых сохранились лишь скудные остатки ипподрома, да фундаменты языческих храмов. Во времена римлян остров Патмос, лежащий в 40 милях от Эфеса, оказался в стороне от основных торговых путей и приходит в запустение. Именно поэтому он становится местом отдаленной ссылки, и сюда император Домициан, за активную проповедь христианства, высылает апостола Иоанна, уже написавшего евангелие и прозванного за высокий строй мыслей Богословом. Здесь Иоанн создает Апокалипсис — Откровение Иоанна Богослова, а после смерти Домициана в 96 г., после нескольких лет изгнания, возвращается в Эфес. Но в христианском мире остров навечно приобретет благодатную славу.

В 1088 г. на Патмос с острова Кос прибывает преподобный Христодул, уроженец Никеи Вифинской, и, получив от византийского императора Алексея I Комнина золотую буллу на передачу острова будущему монастырю, начинает строительство новой обители. Императорская булла, помеченная от 11 апреля 1088 г., до сих пор хранится в монастырском реликварии. Местом постройки выбирается вершина высокого холма, на котором еще сохранялись остатки древнего храма могущественной богини Артемиды, бывшей покровительницы античного Патмоса.

Монастырь Святого Иоанна Богослова. Остров Патмос

С самого начала обитель сооружается по суровым законам фортификации, с высокими крепостными стенами и бастионами, для защиты от частых пиратских набегов и наступавших на христианский мир сарацин. Тогда же возводится и главный монастырский храм во имя Святого Иоанна, богато расписанный искусными греческими мастерами. Часть сохранившихся уникальных фресок стали теперь драгоценными жемчужинами, имеющими высочайшую художественную ценность. Интересно, что для престола, поставленного в алтаре, послужил массивный каменный блок из бывшего храма Артемиды. Строительство монастыря продолжалось 19 лет, но первый игумен Христодул покинул его и вернулся на остров Кос, где и умер в 1111 г. Но возникший монастырь продолжил свою неторопливую жизнь, и в него позднее были перенесены мощи основателя Христодула, упокоенные теперь в часовне его имени. За время строительства вокруг монастыря возник небольшой посёлок, а через 50 лет монастырь дал официальное разрешение жителям строить дома, что положило начало селению Хора.

В 1207 г. Патмос стал принадлежать могущественным венецианцам, но они православному монастырю предоставили почти полную свободу. В 1537 г. на остров, не встретив сопротивления, высаживаются турки, а за добровольную сдачу жителям были предоставлены некоторые привилегии. Монастырь закрыт не был и продолжил свою духовную деятельность. В 1647 г. монахи обители посетили далекую Россию и преподнесли в дар московскому царю Алексею Михайловичу драгоценную реликвию — «дивный и чудный камень с изображением Богородицы, выпавший из рук ангела в то время, когда евангелист Иоанн писал свое Евангелие». Реликвия была помещена в Благовещенском соборе Московского Кремля. В 1659 г. о’стров полностью опустошили и разграбили венецианцы, но немалые богатства духовной обители тронуть побоялись.

В начале XVII в. Патмос становится одним из крупнейших культурных центров грекоязычного мира. В 1713 г. здесь основывается, под духовным окормлением монастыря, так называемая «Патмосская школа», приобретшая характер высшего учебного заведения, оказавшая огромное влияние на развитие культуры в Греции, стонущей под турецким игом. В этот период на острове наблюдается активное развитие торговли. Во время Русско-турецкой войны, после победы в Чесменской битве, остров Патмос стал (1770–1774 гг.) военно-морской базой русского флота под командованием екатерининских фаворитов Алексея и Фёдора Орловых. Кинжал одного из них как реликвия до сих пор хранится в монастырской ризнице.

В 1912 г. в ходе турецко-итальянской войны остров Патмос, вместе с другими островами Додеканеса[52], был оккупирован итальянцами. Решением союзников-победителей остров возвращается Греции (1948 г.) после поражения Италии во Второй мировой войне. Но православный монастырь Иоанна Богослова остался в юрисдикции Константинопольского Патриархата, канонической территорией которой он являлся на протяжении веков.

Продолжая рассказ о сегодняшнем дне монастыря, необходимо сказать, что, кроме упомянутого ранее кафоликона, сохранились также многие другие здания: древняя трапезная, монашеские кельи, многочисленные хозяйственные постройки. На его территории имеется несколько небольших церквей и часовен послевизантийского времени. В настоящее время здесь обитает около 40 насельников. А с террас монастыря можно наблюдать великолепную панораму почти всего Патмоса и далеко лежащих островов в блистающем свежестью лазурном море.

Монастырь обладает великолепным иконописным собранием средневековой византийской живописи, где хранятся работы известнейших греческих иконописцев. В монастыре хранится также редчайшая коллекция старинных церковных облачений. Но особенно славится библиотека, обладающая одним из крупнейших монастырских книжных собраний рукописных и старопечатных книг. Самые первые рукописи здесь появились еще при игумене Христодуле, а в описи начала XII в. уже насчитывалось 330 рукописей. Кроме богословских трудов, в первых монастырских описях значатся сочинения античных писателей и философов, таких как Ксенофонта, Софокла, Диодора Сицилийского, Платона, относящихся к V в. В настоящее время в библиотеке хранится более тысячи рукописных книг, из которых около 200 относятся к византийскому периоду. Многие из них исключительной редкости, как, например, золотая булла императора Алексея I Комнина, положившая начало монастырю. Книжное собрание насчитывает 11 инкунабул и около 1200 старопечатных книг XVI–XVIII вв., многие из которых давно стали раритетными. И что особенно интересно, книжное собрание включает также и несколько тысяч современных изданий, свидетельствующих о неугасшем интересе насельников к современной жизни.

В монастыре, как величайшая святыня, хранятся цепи, в которых апостол прибыл на остров, от которых исходит сильное благоухание. Имеются и другие святыни: главы святого апостола Фомы и апостола от семидесяти архидиакона Филиппа, а также частицы мощей других святых.

Недалеко от монастыря, на полпути между портом Скалой и селением Хора, расположена и пещера святого Иоанна, в которой был написан боговдохновенный Апокалипсис, называемый «пятым евангелием». В пещере апостол жил и получил Откровение, записанное его верным учеником Прохором. У огромной скалы привлекает внимание широкая трещина, образовавшаяся, согласно преданию, в результате землетрясения, незадолго перед началом написания Апокалипсиса. В пещере имеется ряд священных следов, связанных с апостольским пребыванием. Как углубление в стене, куда он клал свою честную голову, каменный аналой, за которым писал ученик Прохор. Трудно описать впечатления и тот священный трепет, пронизывающий при соприкосновении с этими священными христианскими реликвиями, давно ставшими особо почитаемыми святынями. Еще святой Христодул устроил здесь церковь, с двумя приделами, освященную во имя Святой Анны. Вокруг пещеры располагается (XVII в.) православный монастырь Апокалипсиса, который вместе со священной пещерой включен в список памятников Всемирного наследия. Немного выше над этим монастырем разместились здания существующей и поныне Патмосской школы, дающей теперь духовное образование.

Единственным портом острова, куда прибывают современные суда, является город Скала, расположенный почти посередине острова в уютной ухоженной бухте. В последние годы здесь все больше развивается туристическая инфраструктура, позволяющая принимать большие паломнические группы. Над Скалой величественно высится монастырь Святого Иоанна Богослова, у подножия которого, словно оттеняя его мощь, раскинулись многочисленные белоснежные дома с уютными садиками. А высоко над монастырскими стенами вознесся огромный крест, видимый далеко с моря, гордо несущий людям свет вечной евангельской истины.

«Священный остров Богородицы»

Остров Тинос, из группы Кикладских островов в Эгейском море, давно стал знаменитым религиозным центром страны. Синодом Элладской православной церкви он был провозглашен «священным островом Богородицы» за великое чудо обретения здесь чудотворной иконы Благовещения Пресвятой Богородицы. Многие даже считают, что написал ее сам апостол Лука в числе первых семидесяти икон. И вот уже почти два столетия остров является хранителем духа Пресвятой Девы, великим местом паломничества всего христианского мира.

Административным центром острова является одноименный город Тинос, основанный еще ионийцами, вслед за которыми приходили последовательно римляне, венецианцы и турки. Лищь в 30-х гг. XIX в., после длительной борьбы за греческую независимость, остров снова вернулся к своим исконным хозяевам.

Прямо от главной пристани города начинается центральная улица, ведущая к величественной Церкви «Панагия Эвангелистрия». А с правой стороны улицы протоптана узкая дорожка, по которой череда кающихся паломников ползет на коленях до самой церкви, громко призывая Богородицу избавить их от болезней или нагрянувших бед. Расстояние от порта до Церкви составляет около километра, и зовется этот путь религиозными греками «покаянным путем». Церковь была возведена в центре города на холме, на том самом месте, где и была обретенна чудотворная икона Богородицы. Но задолго до ее обретения случилось здесь несколько чудесных событий, предопределивших строительство священного храма.

В 1821 г. было чудное видение старому садовнику по имени Михалис По-лизонис, которого известила Богородица во сне о своей иконе, хранящейся глубоко под землей, на месте сожженной арабами христианской церкви более тысячи лет назад. И велела Она, чтобы икону откопали и построили на этом месте новый храм. Долго копал садовник со своими друзьями в указанном месте, но лишь старые камни и остатки римских колонн попадались грекам, а икону они так и не нашли. В это же время другой сосед рассказывал всем в округе, что район этот издревле зовется «полес», что означает «города», т. к. находилось здесь когда-то великое княжество. И придут времена, говорил он, когда сюда вновь потянутся люди, чтобы преклонить колени перед древними святынями. Так эти два человека подготовили почву для будущего великого события, которое произойдет через два года в крупнейшем женском монастыре, расположенном в местечке Кехровуни, основанном еще в X в. недалеко от города.

Остров Тинос, из группы Кикладских островов в Эгейском море — «священный остров Богородицы»

В июле 1822 г. монашке Пелагии, проживавшей в особой строгости и непорочности, было неожиданное видение. Явилась ей во сне Пресвятая Дева, представшая во всем блеске и неземном свете. И велела Она монахине найти одного из членов управления монастыря, известного своей исключительной честностью, и передать ему, чтобы он организовал людей для раскопок из-под земли Ее храма, обрел икону и возвел на этом месте новый храм. Но Пелагия никому ничего не сказала об этом, боясь, что это было наваждение темных сил. Тогда видение вновь повторилось. И опять она никому ничего не сказала об этом, все сомневаясь. Тогда явилась ей Богородица в третий раз и строго, настрого наказала исполнить все сказанное. И лишь тогда поняла Пелагия, что это было видение Божие, а не творение дьявола.

После многих дней сомнений начались раскопки, но сначала ничего не было обнаружено. Как только прекратились работы, на остров нагрянула страшная беда — вспышка чумы, как Божье предупреждение за отступничество. И тогда вновь застучали кирки и лопаты. Вскоре были обнаружены на глубине пяти метров старые фундаменты храма и сохраненный остов алтаря. И на их месте началось в октябре 1822 г. возведение нового храма. Все его называли Источником Жизни, и скоро, при расчистке древнего колодца, в нем действительно забил настоящий источник со святой водой. 30 января 1823 г., когда работы шли полным ходом и все меньше оставалось надежд на обретение священного образа, стукнулась лопата одного из рабочих обо что-то деревянное. А когда очистили от земли, то оказалась, что это древняя икона. Она была, к сожалению, расколота пополам, а с обратной сторрны даже сильно обгорела. Но после тщательной специальной промывки показались святые лики. Это был образ Евангелисмос — явление Архангела Гавриила с благой вестью Деве Марии. К счастью, на одной половинке прекрасно сохранилось изображение коленопреклоненной Марии, а на другой — образ держащего лилию Божиего посланца. Людской радости не было предела, потому что все сразу поняли, что это и есть та священная икона, которую искали. Слух быстро разнесся по острову, и все поспешили поклониться святому образу. А скоро потянулся к ней нескончаемый поток паломников.

Первоначально строился только нижний храм. Он представлял собой три сводчатых помещения, сообщающихся между собой портиками, и был назван Источником Жизни. Длина его составляла 20 метров, а ширина 12 м. Но скоро было решено возвести и второй этаж, возведенный во имя Евангелистрии — Благовещения. На строительство постоянно требовалось большое количество мрамора и значительные финансовые затраты. Но неоткуда было ждать значительной помощи, и все уповали на милость Божию. И она не заставила себя долго ждать. Поток паломников к святыне не прекращался, и никто из них не уходил без Ее благодатной помощи не оставляя взамен своей посильной благодарности в виде ценностей или денежных средств. Таким образом, Богоматерь подтверждала свое обещание обеспечить необходимыми средствами постройку своего храма. И облицованный местным тиносским и фаросским мрамором, он как чудо скоро вознесся в небесную лазурь, поражая всех своим изысканным великолепием. Удивительная роскошь интерьера, тонкость резьбы по дереву и мрамору, внутренние детали — все удивляет в этом архитектурном чуде. К 1826 г. была полностью закончена отделка храма и выполнены все росписи. Но средства продолжали поступать, и уже со следующего года они стали направляться на общественные нужды: строительство порта, в образовательные учреждения и т. д. Постоянное стремление украсить свой храм позволило в 1832 г. пристроить крытые галереи. А ордер из мраморных колонн, нарядно украсивший фасад, был возведен в 1880 г. Выстроен храм в распространенном стиле эгейской архитектуры, называемом «Василики Три-клити», уходящим своими истоками в Малую Азию. Архитектором храма был Евстратиос Колонарис по прозвищу Смирнеос. Это прозвище он получил от названия г. Смирна, где он вырос и заслужил славу выдающегося зодчего. На Тинос он бежал с другими греками, спасаясь от турецкой резни в Малой Азии. Надо отметить, что внутренняя часть храма полностью сохранилась в первоначальном виде, изменились лишь позднейшие фронтон и колокольня.

В нижнем храме неизменным сохраняется святое место, где была найдена икона Богородицы, а рядом находится источник святой воды. В средней галерее можно также увидеть остатки раскопанной древней церкви во имя Святого Иоанна Предтечи. Здесь же хранится древняя мраморная купель, в которую может поместиться взрослый человек, и иногда используемая теперь для крещения иноверцев. Следует добавить, что одно из помещений служит мавзолеем для героев военного судна «Элли», пораженного в 1940 г. фашистской торпедой и стоящего на якоре в порту.

Чудотворная икона Богоматери находится в драгоценном окладе, перед которой молитвенно падают ниц нескончаемые паломники, со сбившимися в кровь коленями, но омытые чистыми слезами. Каждый ждет своего чуда и верит, что Богородица выслушает его мольбы и вознесет молитву к Спасителю. И каждый обещает церкви, по греческой традиции, свой дар — тама, который приносится в благодарность за исполнившееся желание. Пресвятая Дева никого не оставляет без благодатной помощи, и потому так много хранится здесь драгоценных даров от исцеленных верующих. Многие из них являются настоящими чудесами искусства. Прежде всего, обращает на себя внимание апельсиновое дерево, ствол и листья которого изготовлены из серебра, а апельсины — из золота. В восточной части двора находится мраморный фонтан, из которого по праздникам окропляют святой водой. Этот фонтан был построен на средства одного исцеленного турецкого офицера, служившего на Крите. Он также собственноручно посадил тут несколько кипарисов и оплатил покрытие церковного двора мрамором. Все это было воплощено в благодарность за сотворенное с ним чудо Богородицей. Это произошло в 1845 г., когда он прибыл сюда, полностью разбитый параличом, в сопровождении лечащего врача. Всю литургию он слезно молил об исцелении, пав на колени перед иконой. И его мольба была услышана. А вот серебряная лампада с прикрепленным изображением корабля и прилипшей к нему огромной золотой рыбой. Лампада была преподнесена в 1850 г. спасшимся экипажем от бури, во время которой был пробит о скалы борт корабля. Судно неминуемо уже шло ко дну, когда люди стали слезно просить о милости Божию Матерь и… были чудесно спасены: огромную дыру в борту заткнула собой неожиданно большая рыба. Велико было изумление людей, когда они изможденные прибыли в порт и воочию увидели сотворенное чудо. Сотни тысяч людей уже убедились в чудесах, творимых Богородицей. И среди них имеются люди всех конфессий. Каждое исцеление здесь тщательно проверяется и записывается в специальную книгу, хранимую в архиве.

На территории церкви существует своеобразный музей, где соседствуют и дополняют друг друга искусство и религия. С первых же дней раскопок XIX в. здесь собирались археологические находки, составившие со временем замечательную античную коллекцию. В бельэтаже восточной галереи находится выставка икон и церковных ценностей, среди которых есть настоящие раритеты. Особое место занимает географическая карта, изготовленная Ригой Фереу, один из немногих оригиналов 1797 г. Сохранилась здесь и первая копия святой иконы и многочисленные дары паломников. Напротив храма расположена картинная галерея, где выставлены живописные полотна многих европейских школ и направлений, а также собрание художественных шедевров греческих художников. Существует и музей скульптуры, со своими особыми коллекциями.

У входа в комплекс находится часовня, где можно зажечь светильники, ибо в самом храме это делать воспрещается.

Следует сказать и об особой комиссии распорядителей, действующей при храме Благовещения, которой решаются сотни социальных вопросов, помощи неимущим и инвалидам. Существует даже бесплатная гостиница, предоставляющая гостеприимство отдельным паломникам. Также здесь содержатся, на поступающие паломнические средства, образовательная школа и дом престарелых.

Самыми большими праздниками являются Успение Богородицы (празднование здесь 15 августа по нов. стилю), день обнаружения чудотворной иконы (30 января), явление Архангела Деве Марии (25 марта), юбилей видений святой Пелагии (23 июля). Но особый размах приобретают празднование Успения, одного из любимейших летних праздников православных греков, когда проводятся крестные ходы и народные гуляния, и, конечно, праздник Благовещения, когда со всей Греции на остров устремляются многочисленные паломники.

На острове немало достопримечательностей, а центральная часть острова до сегодняшнего дня сохраняет и свой традиционный облик, являясь образцом народного зодчества. Характерной особенностью отличается здесь архитектура домов, прообразами для которых послужили во многом голубятни. Их называют «перистерьёнес» — голубятни. Но мало развивающийся здесь туризм никогда не сможет даже сравниться с огромным потоком паломников к православной святыне, свидетельствующим святой верой в исцеляющую силу Бога.

Чудотворная икона «Панагия Малеви»

Одним из столпов Православия в Элладе является монастырь Успения Пресвятой Богородицы, расположенный в горах Парнона на Пелопоннесском полуострове. Этот древний монастырь, наравне с Афонской Горой, считается одним из земных уделов Богоматери, где Она часто является монахиням и благочестивым людям и в наше время. Здесь хранится величайшая греческая святыня, чудотворная икона Успения Пресвятой Богородицы, или «Панагия Малеви».

Согласно древнему церковному преданию, по повелению Богородицы и императорскому указу святого равноапостольного Константина Великого, все монахи и жители со Святой Горы Афон, были переселены в IV в. в горы Парнона, где природные условия мало отличались от афонских. Сюда были перенесены с Афона и древние святыни, среди которых была одна чудотворная икона «Панагия Малеви». Она являлась, по преданию, одной из икон, написанных святым апостолом и евангелистом Лукой. Почитание Пресвятой Богородицы со временем в горах Парнона стало так велико, что здесь возвели на склонах до семидесяти монастырей, посвященных Рождеству или Успению Богородицы. Одним из них стал монастырь в честь иконы «Панагия Малеви».

Первой обителью, посвященной Успению Пресвятой Богородицы, стал мужской монастырь, основанный на высокой вершине горы Малевос в 717 г. Тогда он расположился в столь глухих и непроходимых местах, что однажды во время суровой зимы оказался полностью изолированным от внешнего мира. Это привело к дальнейшей гибели всех насельников, что послужило поводом к закрытию монастыря. Настоящая обитель возникла в 1116 г., но расположилась значительно ниже предыдущих. Новое место для его основания указала Сама Богородица, явившаяся здесь монахам. Трижды появлялась на этом месте икона Богородицы и три раза ее переносили обратно в старый монастырь, но она вновь возвращалась сюда. Это было воспринято всеми как явный знак Божий, и тогда решили возвести здесь новую обитель. А место здесь воистину удивительно красиво, словно чувствуется незримое присутствие Пресвятой Богородицы.

В знаменитом греческом монастыре Мистра сохранился хрисовул византийского императора Андроника II Палеолога (1282–1328), которым он распорядился пожертвовать монастырю икону «Панагия Малеви», а также передал ему значительные участки земли в Кинурийской епархии. От этих византийских времен дошел до нас маленький храм, в котором теперь хранится величайшая святыня — древний образ Успения Пресвятой Богородицы. Всесильное время наложило и тут свой невольный отпечаток: лики на нем уже совсем потемнели, лишь едва различимы образы святых апостолов, склонившихся над смертным одром Богоматери. В 1362 г. икона была украшена драгоценной серебряной ризой, о чем свидетельствует проставленная сия дата на самом окладе.

Монастырь Успения Пресвятой Богородицы в горах Парнона на Пелопонессе

В разное время в обители подвизались многие святые, прославившиеся своими духовными подвигами. Это святые Георгий и Леонид, Закх и Вакх из Малей, но особенно следует отметить преподобного Нила Мироточивого Афонского, прожившего в монастыре более пятнадцати лет и позднее направившего свои стопы на Святую Гору. Во имя его освящена в монастыре теперь часовенка, где хранится и частица его мощей.

Монастырь «Панагия Малеви» неоднократно оказывался в гуще исторических событий, разделяя тяжелую судьбу своего народа. Так, в 1786 г. обитель была захвачена турками, которые убили всех безоружных насельников. Об этом свидетельствует сохранившаяся надпись на одном из монастырских Евангелий в «Панагии Сопоту». А в 20-х гг. XIX в., во время греческого освободительного движения от турецкой тирании, монастырь «Панагия Малеви» стал высокогорным госпиталем для больных и раненых греков. Но в 1826 г. турецкий паша Ибрагим сжигает монастырь, безжалостно уничтожив всех неуспевших спастись.

В 1949 г. обитель превращается в женский монастырь, а первой его настоятельницей становится матушка Анфуса. Теперь в нем подвизается игуменией блаженная старица Парфения, более пятидесяти лет пребывающая здесь в беспрерывных подвигах. При ее богоугодном управлении монастырь заново отстроился, восстав из послевоенной разрухи. Был возведен великолепный собор, новые кельи для сестер, гостиница для паломников. И этому во многом способствовал огромный приток верующих не только из Греции, но со всего мира, стремящихся припасть к чудотворной иконе «Панагия Малеви», дабы получить благодатное исцеление. По всему православному миру давно разошлась весть о ее чудотворном мироточении, впервые произошедшем здесь в 1964 г. и продолжающемся уже более сорока лет. В первый год, перед появлением святого мира, икона благоухала почти двадцать дней, распространяя чудный аромат по всему монастырю. А первая капля святого мира появилась на иконе 17 апреля 1964 г., проступив на поверхности стекла. По свидетельству очевидцев, миро истекло из уст Богородицы, сначала белого, как молоко цвета, а потом голубого, как небо. Сейчас оно истекает золотистого цвета, сохраняя сильнейшее благоухание и целительные свойства. Эта святыня трепетно собирается монахинями и раздается верующим. Кто принимает миро с верой и покаянием, тот получает благодать Пресвятой Богородицы.

Исцеления от многих болезней получали верующие после молитв перед чудотворным образом. Но больше всего стремятся сюда многие женщины, несущие нелегкий крест бесчадия. Давно было замечено, что именно этой иконе дана от Бога благодать исцеления от бесплодия. Всем страждущим монахини с любовью раздают святое миро от чудотворной иконы Богородицы, а также пояски, пропитанные святым миром для ношения обоими супругами. И наставляют особыми правилами, чтобы заслужить милость Бога. И многие потом сюда возвращаются, чтобы поблагодарить Богоматерь за Ее дар — рождение долгожданных детей. Почти каждую неделю в монастыре крестят детей, родившихся после молитв перед чудотворным образом «Панагии Малеви».

Все горести преодолеваются легче, если человек уповает на милость Божию. Но есть благодатные места, где человек соприкасается с присутствием Самой Пресвятой Богородицы. Одно из таких мест на земле — монастырь «Панагия Малеви», где происходят частые Ее явления. Для русского слуха оно сопоставимо лишь, наверное, с благодатным Дивеево в России, также являющимся земным уделом Божией Матери.

УКРАИНА

По преданию, свет христианства на эти земли впервые принес Андрей Первозванный, с проповедью прошедший всю Скифию. А на холмах у Днепра, пристав к берегу, он предсказал, что возсияет на них благодать Божия и будет на них град великий. Благословив место сие, поставил здесь первый крест. Позднее здесь был основан Киев — мать городов русских и колыбель Русской православной церкви.

В середине 860-х гг. в Киеве приняли крещение от епископа, присланного Константинопольским патриахом Фотием князья Аскольд и Дир. Эти события именуют Фотиевым, или Аскольдовым, крещением Руси. В конце IX в. Русская епархия уже числится в списках византийских епископий на 60-м месте. Общепризнано, что христианкой была супруга князя Игоря, бабка князя Владимира Святого, княгиня Ольга, крестившаяся в 955 г. в Константинополе и почитаемая православной и католической церквами в лике святой равноапостольной.

До Крещения Руси князь Владимир проводит «испытание вер»: мусульманства из Волжской Булгарии, иудаизма из Хазарии и латинства. Все они были отвергнуты по разным обстоятельствам, а Владимир, после бесед с греческим проповедником, отдает предпочтение православной вере. Для окончательного решения посылает князь своих послов в Царьград, которые поведали князю о дивной красоте православия и о великом чувстве, которое они испытали в Святой Софии. Это определило окончательный выбор новой религии. В это же время князь Владимир ведет переговоры с Византией об оказании ей военной помощи в подавлении восстания, на что взамен император обещает выдать свою сестру Анну за князя русов. Но когда мятеж был подавлен русскими отрядами, греки не поспешили прислать невесту за некрещеного князя. Тогда Владимир берет один из богатейших городов в византийском Крыму — Корсунь (Херсонес), и посылает в Константинополь гонцов с требованием выдать за него Анну, с обещанием немедленно креститься. Здесь, у развалин нынешнего Херсонеса, сохраняющего святость раннего христианства, он принимает крещение с христианским именем Василий. После этого князь с дружиной возвращается в Киев, взяв с собой церковную утварь и священников. А в 988 г. он крестит свою киевскую столицу. «Повесть временных лет» под 6496 г. от сотворения мира так описывала это событие: «Благословен Господь Иисус Христос, возлюбивший Русскую землю и просветивший ее крещением святым».

Первым каменным храмом на Русской земле стала знаменитая Десятинная церковь в честь Пресвятой Богородицы, возведенная князем Владимиром между 989-м и 996 г. Князь выделил на ее возведение и поддержание десятую часть своих доходов — десятину, откуда и произошло название. Это был трехнефный крестовокупольный храм, позднее, при князе Ярославе в 1039 г. обнесенный с трёх сторон галереями. Храм был богато украшен многоцветными мозаиками и фресками. Десятинная церковь скоро стала княжеской усыпальницей, где нашла упокоение византийская царевна Анна, умершая в 1011 г., а затем и сам Владимир в 1015 г. Также сюда были перенесены из Вышгорода останки княгини Ольги. В 1240 г., во время Батыева нашествия, Десятинная церковь стала последним рубежом защиты для многих киевлян, по преданию, рухнув под их огромной тяжестью. В XVII в., при проведении на этой территории раскопок, был обнаружен саркофаг князя Владимира, а его честная глава была захоронена в княжеском храме Спаса на Берестове, лишь позднее перенесенная в Киево-Печерскую лавру. В начале XIX в. на этом месте возводится новый Десятинный храм, затем снесенный безбожными большевиками в 1928 г.

Многие сохранившиеся древнерусские храмы донесли до нас непревзойденную красоту своего времени. Ведь Киев современники уже во времена Ярослава Мудрого стали считать соперником Константинополя, «блестящим украшением». В княжение этого выдающегося деятеля Киевской Руси, которая стала одной из крупнейших держав в Европе, были построены сотни храмов, возникли первые монастыри, появились школы, во множестве осуществлялись переводы греческих книг на церковно-славянский язык. Был выбран, безучастия константинопольского патриарха, свой первый русский митрополит Илларион. Православие стало играть огромную роль на бескрайних просторах Восточной Европы, объединяя славянские племена и служа просвещению народа.

Объединительная роль православия способствовала позднее историческому присоединению Украины к России, на протяжении веков сплотившая единую церковь и бескорыстно служащая национальным интересам братских народов. Поэтому сегодняшние попытки создания автокефальной украинской церкви ведут к национальной изолированности и разрыву традиционных культурных связей. А единство церкви является одной из величайших ценностей, завещанных и переданных нам нашими мудрыми предками.

Множество драгоценных святынь православия сохранилось на благодатной украинской земле. Это две лавры — Киево-Печерская и Почаевская, прославленный собор Святой Софии, златоверхие черниговские храмы. Но сколько святынь было безвозвратно потеряно уже в наше время. Настоящей жемчужиной древней архитектуры являлся в Киеве Михайловский Златоверхий собор, возведенный в 1108–1113 гг., он имел особое значение для киевлян, так как был посвящен Архангелу Михаилу — небесному покровителю города. Он был первым храмом с позолоченным верхом, откуда и произошло его наименование и утвердилась высокая традиция на Руси. При нем был образован монастырь, который долгое время являлся и митрополичьей резиденцией. Храм был безжалостно уничтожен в 1936 г. большевиками, а многие уникальные сохранившиеся древнерусские мозаики были перенесены в Софийский собор (сюжет «Евхаристия»), некоторые храмовые фрески попали в Эрмитаж (возвращены Украине в 2008 г.) и Третьяковскую галерею. Собор восстановлен в 1999 г., он стал одним из главных храмов неканоничной Украинской православной церкви теперь уже Киевского Патриархата.

В одном только Киеве сохранилось множество храмов, являющихся драгоценными сокровищницами русской православной культуры. Это Андреевская церковь, построенная в 1754 г. по проекту В.В. Растрелли, Владимирский собор, возведенный в 1886 г. к 900-летию Крещения Руси. Это одна из древнейших в городе Кирилловская церковь XII в., с частично сохранившимися уникальными фресками, а также множество других. А сколько почитаемых реликвий находится в стране! Мощи преподобного Кукши в Одессе, мощи святителя Луки (Войно-Ясенецкого) в Свято-Троицком соборе в Симферополе.

Святыни Украины — это величайшие святыни Православия. Город Переяславль, где в 1654 г. был заключен договор о воссоединении с Россией, древний Чернигов, с куполами храмов домонгольской Руси. Топловский и Корецкий монастыри, многочисленные обители и пещерные монастыри Крыма: Успенский, выдолбленный в скале возле Бахчисарая, пещерные Челтер и Шулдан и многие, многие другие. Невозможно даже перечислить святыни Православия на этой древней земле в небольшой преамбуле. Невозможно и осознать их значимость, пока воочию не увидишь каждую реликвию и памятник своими глазами. Ведь паломничество — это благодатный душевный труд, связанный с молитвой и с поклонением драгоценной святыне. И мы с трепетом пройдемся вместе с вами по самым главным обителям земли Киевской.

Святая София Киевская

Вознесясь на благословенных киевских горах, собор Святой Софии стал нерушимым символом Киевской Руси, одной из вершин ее блистательного расцвета и олицетворением мощности самого христианства на этой земле. Грандиозный собор воистину стал главной святыней народа, его духовным, политическим и культурным центром на многие века. Недаром он стал первым памятником, внесенным в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО на территории Украины.

Софийский собор, или Святая София Киевская, возводился как главный храм Древней Руси. Он был заложен в княжение Ярослава Мудрого в память победы над печенегами, на высоком киевском холме, поэтому был виден с любой точки древнего града. По одним летописным источникам, датой закладки собора называется 1017 г., по другим — 1037 г. Учитывая политическую обстановку на Руси и недавнюю победу над кочевниками в 1036 г., более вероятной считается вторая дата.

Собор строился византийскими мастерами, при участии местных строителей, которые возвели храм, дотоле на Руси не виданный. Он воплотил идею силы и величия киевской державы, став главным архитектурным сооружением города, который определял не только место богослужений, но и место торжественных государственных церемоний. Недаром горожане его считали одним из чудес света.

Первоначальный облик собора во многом отличался от современного вида. Храм был выполнен по византийским канонам, в виде огромной пятинефной базилики, достаточно редко возводимой в империи, где предпочтение отдавалось чаще трехнефной и с одним куполом. А киевский крестовокупольный собор увенчали вдобавок тринадцатью величавыми главами, что во многом уже отличило от привычного византийского архитектурного стиля. Центральный купол храма как всегда посвящался Христу, как основателю Церкви, а двенадцать остальных куполов символизировали Его Двенадцать апостолов. Хотя следует отметить, что уже существовал подобный аналог в Великом Новгороде — это не сохранившаяся деревянная церковь с 13 главами и также во имя святой Софии. Русское зодчество, плодотворно впитывая византийские традиции, во многом определяло собственный путь развития, о чем красноречиво говорят уже ранние храмы в Новгороде, на Волыни и других городах.

Божественная Премудрость — София, почиталась тогда в Византии в образе Богоматери, а в недавно крещеной Руси она находила особое почитание как благословляющая мудрость вновь приходящих к Богу.

Собор Святой Софии имел композицию устремляющейся ввысь пирамиды, которая с того времени стала широко применяться в древнерусском зодчестве. Масса здания постепенно нарастала к центру, достигая своей кульминации в грандиозном центральном куполе, венчающем плавные сочленения сложной конструкции. На вид храм обладал массивностью, даже излишней тяжеловесностью форм, как и все византийское зодчество, где намеренно отдавалось предпочтение внутреннему великолепию убранства.

С трех сторон храм опоясывал двойной ряд открытых галерей, проемы которых впоследствии были заложены. Нефы собора заканчивались на востоке пятью алтарными апсидами, единственно оставшимися сегодня не искаженными позднейшими пристройками. Центральный купол возвышался в окружении четырех меньших, а восемь оставшихся куполов расположились по углам собора. Барабаны куполов и апсиды имели изысканную гранёную форму. Размеры грандиозного собора составляли без галерей приблизительно 29 х 29 м, а с галереями 41 х 54 м. Высота главного купола достигала 28 м. А вмещал храм до 3 тыс. человек, почти большую часть взрослого населения тогдашнего Киева. Стены древнего собора не белились, а ряды тонкого кирпича — плинфы, чередовавшегося с полосками раствора — розоватой цемянки[53], придавали ему нарядный и торжественный вид. Сегодня отдельные участки древней кладки демонстрируются посетителям на наружных стенах апсид собора.

Собор Святой Софии — нерушимый символ Киевской Руси

Входящего в храм прежде всего поражало огромное подкупольное пространство, алтарная арка с подавляющим величием центральной апсиды и таинственный полусумрак, царящий в боковых нефах. Но более всего завораживало обилие многоцветных мозаик и фресок, блистающих в потоках света, ниспадающего сверху. Ими были покрыты все стены и своды собора, красочно донося до зрителя основные евангельские сюжеты. А на своде центральной апсиды возвышалось шестиметровое мозаичное изображение Богоматери Оранты, с тревогой взирающей на мир и прозванной современниками «Нерушимой Стеной» по стиху из акафиста Пресвятой Богородице: «Радуйся, Царствия Нерушимая Стено». Застывшая в молитве Богоматерь стала высоким духовным символом Небесной Заступницы за родное Отечество. Она стала олицетворением и высокой нравственной силы самого христианства, служащего высоким национальным идеям. Поэтому киевляне утвердились во мнении, доколе будет стоять Оранта, будет стоять и наш великий град — «матерь городов русских».

Мозаичное искусство применялось в наиболее значимых участках храма, оно имело свою сакральность, выделяя тем самым важные доминанты церковной символики. Сдержанная палитра мозаик, насчитывающая более 170 оттенков, хоть и блистающих на золотом фоне, символизирующем пространство горнего мира, тонко подчеркивала изысканными художественными средствами торжественность и величавость представленных образов. Мозаикой был украшен центральный купол, центральная апсида и два стоящих по бокам от неё алтарных столпа. Под куполом словно парило мозаичное изображение Христа Вседержителя (Пантократора), а вокруг него располагались четыре архангела. Причем из них сохранился лишь один, а остальные были дописаны в XIX в. известным художником М.А. Врубелем масляными красками. Мозаики занимали более 650 кв. м площадей стен собора, из которых дошло до нас около трети.

Все пространство стен собора, столбов, сводов, не украшенных мозаикой, были расписаны фресками, составлявшими неповторимое единство с архитектурными формами. Евангельские сюжеты, изображения апостолов и многочисленных святых украшали интерьер собора, донося до верующих основные идеи христианства. Многие лица исполнены духовной непреклонности и суровости, подчеркивающей основные нравственные постулаты того времени. Художественный стиль изображений соответствовал византийскому искусству первой половины XI в. Судя по славянским чертам лиц, в росписях, несомненно, принимали участие и русские художники. В западной части находилась композиция ктитора храма, т. е. основателя, не дошедшая до нас в полной мере. Сохранились лишь ее боковые изображения, а большая часть представляется по сохранившемуся рисунку А. ван Вестерфельда, сделанного им в 1651 г. По обеим сторонам Христа были изображения равноапостольных князя Владимира и княгини Ольги, великого князя киевского Ярослава Мудрого с макетом возведенного им собора в руке и его супруги Ирины, с сыновьями и дочерями. Фрески украшают и колокольню собора, с изображениями сцены игр, организованных в Константинополе императором Константином Порфироге-нетом в честь княгини Ольги. На фресках изображения жонглеров, музыкантов, танцоров, захватывающие гонки на колесницах и пр. Всего до нас дошло около 3 тыс. кв. м уникальных фресок. Вряд ли в Европе сохранилось в одном месте такое количество средневековых росписей и мозаик периода XI в.

Примечателен тот факт, что на стенах храма за всю его многовековую историю сохранилось множество граффити, в том числе XI–XII вв., что говорит о высокой грамотности населения того времени.

Значительное внутреннее пространство храма занимали обширные хоры, расположенные в боковых нефах и в западной части, соединенных со вторым этажом галерей. Они предназначались для княжеского окружения и знати, откуда слушались все церковные богослужения. Туда поднимались по двум винтовым лестницам, расположенным в специальных башенках.

Святая София долгие века была кафедральным собором русской митрополии, где воздавались у алтаря благодарственные молебны в честь государственных свершений и молили Бога в годины испытаний. Здесь проходили торжественные церемонии «посажения» на великокняжеский киевский престол и митрополичью кафедру, принимали послов и целовали крест. Здесь Ярослав Мудрый начал собирать первую русскую библиотеку и впервые открыл школу, здесь он повелел вести летописание и начать переводы книг на славянский язык. Собор был великим православным центром духовной и общественной жизни Древней Руси, пока не случилось нашествия татаро-монгол.

Огромные разрушения и опустошение принесло вражеское нашествие, прервав культурное развитие Древней Руси. В 1240 г. Софийский собор был хищнически разграблен войсками Батыя, и лишь к 1390 г. митрополит Киприан восстановил его. Но храм, как и сам Киев, более трех веков находился почти в запустении после вражеского завоевания. В 1596 г. собор оказался в руках грекокатолической (униатской) церкви, которая нанесла ему не меньший ущерб. Униаты даже начали продажу каменных украшений со стен Софийского собора. Православный храм возродился с приходом митрополита Петра Могилы, который в 1630 г. отобрал его у униатов, а затем отреставрировал и основал здесь мужской монастырь.

Реконструкция собора продолжилась и в дальнейшем. При гетмане Мазепе храм был наружно перестроен в национальный стиль украинского барокко. Внешние галереи были надстроены, появились четыре новых дополнительных купола, а остальные приобрели грушевидную форму, принятую в украинской архитектуре. Собор был побелен, сокрыв характерную византийскую кладку. По заказу Мазепы была также возведена новая колокольня, где до сих пор сохраняется колокол, отлитый по его заказу и носящий его имя. Реконструкция собора продолжалась и в дальнейшем. В 1740-х гг. фронтоны и барабаны собора были украшены лепными орнаментами, а в середине XIX в. были восстановлены утраченные на фасадах лепные украшения, позолочен главный купол и главки малых куполов. Тогда он окончательно приобрел свой нынешний облик. При этом его внутреннее убранство почти не изменялось, лишь в 1747 г. появился новый иконостас, а в XIX в. чугунные напольные плитки.

В XVIII в. для иконостаса была создана принципиально новая композиция иконописного ряда, прославляющего Премудрость Божию. Одна из икон, Святая София, скоро стала почитаться чудотворной, после произвольного возгорания перед ней лампады.

В 1934 г. архитектурный комплекс, куда помимо Софийского собора вошли колокольня (1706 г.), дом митрополита (1730 г.), трапезная (1730 г.), братский корпус (серед. XVIII в.), бурса (семинария) (1767 г.), хлебопекарня (1730 г.), южная въездная башня (начало XVIII в.) и врата Заборовского (1746 г.), был объявлен Государственным архитектурно-историческим заповедником «Софийский музей». На территории заповедника и в самом соборе сохранилось около 100 захоронений, в том числе эпохи Древней Руси. Многие захоронения именитых князей в соборе были утрачены, в том числе и усыпальница Владимира Мономаха. Но сохранился саркофаг самого ктитора храма, великого князя Ярослава Мудрого и его жены Ирины. Неоднократно осуществлялось его вскрытие для научных исследований в 1936, 1939 и 1964 гг. Тогда же был реконструирован облик князя известным антропологом М. Герасимовым. Новое вскрытие саркофага состоялось недавно, в 2009 г.

Существуют многочисленные легенды о подземных лабиринтах под древним собором, поиски которых проводились лишь однажды, в 1916 г., но не были завершены. Согласно одной из легенд, в одном из подземелий хранится легендарная библиотека Ярослава Мудрого.

Церковные богослужения в Святой Софии до настоящего времени не возобновлены, за исключением 24 августа — Дня независимости Украины, с 2005 г. представители различных религиозных организаций здесь совершают совместную молитву. Украинская православная церковь Московского Патриархата участие в этом мероприятии не принимает, справедливо отказываясь участвовать в совместной молитве вместе с отлученной РПЦ «украинской автокефальной церковью».

Святая София Киевская уже почти тысячу лет возвышается в самом сердце древнего града, даря людям великую радость общения с сотворенным когда-то чудом византийской и древнерусской архитектуры, воплотивших в себе на века высокие образцы нашей православной духовности.

Свято-успенская Киево-Печерская лавра

Киево-Печерская лавра является первым в Древней Руси монастырем, положившим начало русскому монашеству и приобретшая славу величайшей святыни православия. Она находится на южной окраине Киева, на правом берегу Днепра, занимая два холма, разделенных глубокой ложбиной. Уникальный архитектурный комплекс Киево-Печерской лавры сегодня внесен в список памятников Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

Лавра уже упоминается в «Повести временных лет» в начале XII в., где летописец Нестор основателем пещерного затворничества называет священника Иллариона. Он служил в Спасской церкви, что стояла в киевском предместье, в княжеском селе Берестово, называвшегося так по причине находившегося поблизости густого березового леса. Илларион откопал себе на отдаленном холме пещеру и приходил туда для молитвенного уединения. Будучи духовником великого князя Ярослава Мудрого, он в 1051 г. становится первым, русским по происхождению, митрополитом. В это же время в Киев приходит монах Антоний (в миру Антипа) из города Любеча, что под Черниговом, принявший постриг на Афонской Горе. Он поселяется в пустующей пещере Иллариона и скоро его духовные подвиги привлекают к нему немало сторонников. Сплотившись вокруг Антония, двенадцать единомышленников иноческого образа жизни начали расширение пещеры и устройство в ней подземного храма. Видя суровую подвижническую жизнь иноков, люди приходили к ним за духовными наставлениями, приносили необходимые продукты и делали пожертвования Божиим людям. Скоро Антоний, оставив игуменство, удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру. Эта пещера стала началом «ближних» пещер, названных так в противоположность «дальним». Великий князь Киевский Святослав II Ярославич (1071–1076), третий сын Ярослава Мудрого, для расширения монастыря передает обители землю над пещерами, где позже возникнут монастырские каменные храмы и строения. Когда игуменом станет верный ученик преподобного Антония — преподобный Феодосий из Курска, чтимый как первоначальник общежительного монашества на Руси, то в монастыре будет введен строгий студийский устав, который отсюда перейдет в другие русские монастыри. Обители станет принадлежать и село Лесники, где Феодосий выкопает себе отдельную пещеру, в которой будет жить во время Великого поста. Подземные пешеры обители уже не вмещали всю братию, тогда началось строительство наземных сооружений. Первым возведенным храмом станет церковь Успения Богородицы, закладка которой произошла в 1073 г., а полное завершение строительства и украшения росписями произойдет только в 1089 г. Пройдя обучение мозаичному и живописному искусству у греков, в украшении собора примет участие и первый из названных по имени древнерусских художников, легендарный Алипий. Возведенный шестистолпный однокупольный храм во имя Успения Богоматери обладал свойственной времени монументальностью, наглядно подчеркивающей его внешний аскетизм, но внутри он был изукрашен дивными драгоценными мозаиками, подобно Царствию Небесному. «Небеси подобна церковь» — так писал летописец о ней, которая своими архитектурно-пространственными объемами позднее послужит образцом для многих древнерусских храмов.

Киево-Печерская лавра — первый монастырь в Древней Руси

Полное наименование собора — Великая церковь Успения Божией Матери, за особое почитание на Руси Богородицы. С возведением этого храма связано множество легенд. По одной из них, константинопольские мастера приехали сюда сами, посланные Богородицей, и привезли с собой святые мощи мучеников и чудотворную икону Успения Богоматери из Влахернского храма, ставшую главной святыней. На рубеже XI–XII вв. к храму пристроили Иоанно-Предтеченскую церковь.

С 70-х гг. XI в. в Печерском монастыре началось активное строительство, продолжавшееся несколько десятилетий. Помимо Успенского собора здесь были возведены трапезная, братские келии и другие постройки. Строительство прерывалось половецким разорением обители в 1096 г., но вскоре она вновь отстроилась. Тогда весь монастырь огородили высоким частоколом. В 1108 г. была возведена Троицкая надвратная церковь на средства черниговского князя Святослава Давыдовича, принявшего постриг и ставшего известным как Святоша. Она единственная без особых изменений дошла до нашего времени, лишь позднее преобразившись стилем барокко. Преподобный Феодосий устроил и странноприимный дом, на который отпускалась десятая часть монастырских доходов. Обустроенный монастырский комплекс здесь сложится уже к концу XII в. В новые келии постепенно перемещаются насельники монастыря. А в подземных пещерах позднее станут хоронить усопшую братию, где захоронения будут непрерывно продолжаться более семи веков. Именно от пещер произойдет и название монастыря — Печерский, уже в домонгольские времена ставшего крупнейшим мужским монастырем и получившего статус лавры. Так называли большие монастыри (по-гречески буквально «улица»), имевшие свою многочисленную застройку. В XI–XII вв. монастырскую школу здесь пройдут около двадцати будущих епископов, всю жизнь сохранявших величайшее почтение к своей обители.

Лавра постепенно становится значительным духовно-просветительным центром, имеющим огромное влияние на общественно-религиозную жизнь в столице. Уже в XI в. в монастыре пишутся первые иконы, скоро здесь образуется иконописная мастерская. В начале XII в. летописец Нестор писал здесь «Повесть временных лет», главную летопись Древней Руси. В XIII в. здесь будет составлен Киево-Печерский патерик, донесший до нас историю Киева. Но тяжелое землетрясение 1230 г. прервет неспешную монастырскую жизнь, нанеся зданиям обители значительные повреждения, когда Великая церковь, по словам летописца, «расступится на четыре части». Храм будет восстановлен накануне нового потрясения, которое не сравнится со стихийным бедствием. Оно оказалось лишь малым испытанием по сравнению с тем бедствием, что случится ровно через десять лет. В 1240 г. Батый начисто разорит блистательный Киев и Печерскую лавру. Оставшиеся в живых монахи разбегутся, и лишь в XIV в. монастырь возродится из скорбного запустения. Великая церковь восстановится, и в ней будут устроены тогда усыпальницы многих знатных родов. В 1483 г. крымский хан Менгли Гирей вновь разорит монастырь, но щедрые жертвователи помогут быстро ему восстановиться. В возрождении лавры принимали посильное участие и москвичи. Великая церковь украшается и обновляется вновь. К концу XVI в. монастырь обладает уже значительными вотчинами и земельными угодьями. Ему принадлежат два города — Радомысл и Васильков, более пятидесяти сел и деревень, многочисленные перевозы, мельницы, пасеки и т. д.

В конце XVI в. монастырь переходит в непосредственное подчинение Константинопольского патриарха. Наступающая на Украину униатская церковь в 1596 г. делает попытки силой отобрать монастырь у православных. Но монахи, во главе с архимандритом Никифором Туром, оказали вооруженное сопротивление. Через два года вторая попытка киевского униатского митрополита завладеть значимой для верующих лаврой также провалилась.

Монастырь отстоял от униатов и свои значительные владения. В условиях экспансионистской политики униатов лавра становится твердым оплотом православия во всей Малороссии.

В 1616 г. в лавре основывается типография, и к выпуску богословской литературы привлекаются известные религиозные писатели и художники. Издаются с роскошными гравюрами Жития святых, Евангелия, буквари, календари, литература по истории церкви.

В конце XVII в. лавру обносят земляным валом, а затем каменными крепостными стенами с бойницами. Петр Великий позднее доведет укрепления монастыря до высокого уровня тогдашней фортификации.

В 1718 г. грандиозный пожар уничтожает многие сооружения лавры, монастырский архив, библиотеку и типографию. Гибнут многие бесценные документы. Лишь к 1729 г. Великая церковь восстанавливается, украшенная, как остальные здания, в новом архитектурном стиле барокко.

В 1731–1745 гг. возводится большая лаврская колокольня, высота которой вместе с крестом составит 96,5 м. К середине XVIII в. на территории лавры формируется уникальный архитектурный ансамбль, в основном дошедший до нашего времени.

С 1688 г. лавра подчиняется Московскому патриарху, а в 1786 г. переподчиняется киевскому митрополиту. К XIX в. Киево-Печерская лавра становится крупнейшим монастырем во всей России, площадь которого составляла до 30 г. В состав лавры входило шесть монастырей, множество пустынь, а на ее территории находилось 23 храма, шесть из них были пещерными. Обитель дала православному миру более полутора сотен святых подвижников, останки 119-и сохранились нетленными в пещерах. Лавра стала общерусской святыней и знаменитым местом паломничества не только у православных христиан, но и у униатов, благоговейно почитавших ее священные реликвии. Слава лавры во многом переносится и на Киев, получающий наименование Русского Иерусалима.

На территории лавры находился ряд захоронений выдающихся лиц. Здесь хоронились киевские и литовские князья, представители знатных родов и фамилий. В Великой церкви почивали мощи преподобного Феодосия, хранилась святая глава равноапостольного князя Владимира и была усыпальница князя К. И. Острожского. В церкви находилась чудотворная икона Божией Матери «Игоревская», пред которой, по преданию, в 1147 г. молился князь Игорь Олегович, во время его убиения. В храме также находились гробницы митрополита Петра Могилы, Варлаама Ясинского, фельдмаршала П.А. Румянцева. Возле трапезной было захоронение известного судьи украинского войска В. Кочубея и полтавского полковника И. Искры. В лавре нашел упокоение и бывший премьер-министр России П.А. Столыпин, убитый социалистами.

А недалеко от монастыря, в церкви Спаса на Берестове, была усыпальница основателя Москвы Юрия Долгорукого.

Приход к власти большевиков привел к безумному повсеместному уничтожению русских национальных святынь и тотальному истреблению православного духовенства. В 1918 г. у стен лавры был убит первый новомученик российский, митрополит Киевский и Галицкий Владимир, а в 1924 г. лавра была передана обновленцам. В 1926 г. на части ее территории был образован музейный городок, а в одном из корпусов размещена Государственная историческая библиотека Украины, находящаяся там до настоящего времени. К 1930 г. монастырь был полностью ликвидирован, а его братия расстреляна или сослана.

Лишь во время оккупации фашистами в монастыре на некоторое время были возоблены богослужения, до освобождения советскими войсками. Но и немцы нанесли непоправимый урон. В ноябре 1941 г. оккупационными войсками была взорвана Великая церковь Успения. После освобождения в лавре начались большие реставрационные работы по спасению архитектурного комплекса. Возродившемуся музею были возвращены из Германии более сорока ящиков уникальных произведений искусства, вывезенных оккупантами.

Восстановление православной обители было осуществлено в 1988 г., в связи с празднованием 1000-летия Крещения Руси, когда территория Ближних пещер была передана братии. В настоящее время нижняя лавра находится в ведении Украинской православной церкви Московского Патриархата, а верхняя лавра — в ведении Киево-Печерского историко-культурного заповедника. В 2000 г., по указанию президента Л. Кучмы, была восстановлена жемчужина лавры — Великая церковь, оставшаяся в ведении музея.

Особой благодатью по-прежнему обладают самые древние сооружения лавры — Ближние пещеры, называемые также Антониевыми, где под спудом должны находиться не найденные мощи святого, и Дальние, или Феодосиевы пещеры. Они состоят из системы подземных коридоров высотой до 2,5 м, а шириной до 1,5 м, на глубине 5—20 м. Общая длина Ближних и Дальних пещер составляет до 600 м. Здесь, на протяжении веков, находили упокоение лаврские подвижники, известные деятели церкви и культуры. В них упокоился легендарный летописец Нестор, авторы «Печерского Патерика» Симон и Поликарп, изограф Алипий, ученик Антония — целитель Агапит, былинный богатырь Илья Муромец, пришедший в монастырь в старости, и многие другие. В каждой пещере имеется по три подземных церкви, в которых и теперь проходят богослужения. Здесь совершается помазывание верующих драгоценным миром от мироточивых глав, а также одеваются чудотворные шапочки преподобного Марка и Иоанна Многострадального. В стенах подземных коридоров сохраняются узкие окошки келий лаврских затворников, которые в уединении вели молитвенную жизнь. По подсчетам, в Ближних пещерах находится более 70 мощей и 30 мироточивых глав; в Дальних — 45 мощей и 30 мироточивых глав. В 1980 гг. в подземельях была обнаружена святая келья преподобного Феодосия Печерского.

А вот как описывал посещение пещер лавры в середине XVIII в. француз Гийом Левассер: «В половине лье ниже Киева виднеется поселение, называемое Печеры, в котором находится большой монастырь, обычная резиденция митрополита или патриарха. Под соседней с этим монастырем горой имеется большое количество пещер, наподобие шахт, наполненных множеством тел, сохраняющихся здесь более 1500 лет и похожих на египетские мумии. Рассказывают, что первые христиане-отшельники устроили себе эти подземные пристанища, чтобы тайно совершать здесь богослужения, и спокойно жили в пещерах во время гонений со стороны язычников… Там можно увидеть… железную цепь, которой, говорят, дьявол бичевал святого Антония и которая имеет силу изгонять злых духов из тел ею привязанных. Имеется также три человеческих головы на блюдах, из которых постоянно сочится масло, очень помогающее при излечении некоторых болезней. В этих местах покоятся останки некоторых видных людей, между прочим — двенадцати каменщиков, которые построили собор…»

В Ближних пещерах, в Крестовоздвиженском храме, построенном в 1700 г., хранится своеобразная сокровищница православных святынь. В ее храмовой иконе заключена частица Животворящего креста Господня, а над Царскими вратами помещен список с чудотворной иконы Успения Богоматери, именуемой Киево-Печерской. Эта особо чтимая на Руси древняя икона XI в., во время оккупации она была конфискована немцами и вывезена. Там же хранится чудотворный список с иконы Богоматери «Греческая-Андрониковская», домашней иконы византийских императоров, хранившейся долгое время в Зимнем дворце Петербурга, переданной затем в Казанский монастырь Тверской губернии, а позднее пропавшей.

На территории Дальних пещер в Аннозачатьевском храме хранится чудотворная икона Николы Мирликийского, прозванная за совершенные им чудеса Николой Добрым. У Дальних пещер сохранились захоронения многих героев Отечественной войны 1812 г. — генералов П. Кайсарова, О. Красовского, Ф. Остен-Сакена; адмирала Е. Путятина, участников освобождения Болгарии от турок в 1877–1878 гг. генералов С. и М. Леоновых.

Особым достоянием Печерской обители является лаврский церковный распев, идущий из глубокой древности. Его благозвучие всегда создает особое молитвенное настроение у всех православных верующих.

Свято-Успенская Почаевская лавра

Вторым крупнейшим монастырем на Украине является Почаевская лавра на Волыни, глубоко почитаемая святыня православного мира. Она возвышается на высокой горе, в 70 км от Тернополя, давно именуемая в народе «вторым Иерусалимом». Такое наименование она получила за свершившееся здесь чудо, подобно случившемуся в Иерусалиме. Как Господь на горе Елеонской оставил Свои отпечатки во время Вознесения на небо, так и Богоматерь на горе Почаевской оставила свой след. Святая Ее Стопа отпечаталась на камне, по преданию, еще в 1240 г. А ее чудотворная Почаевская икона уже 400 лет почитается всеми христианскими конфессиями.

У истоков основания Почаевской обители стоит чудесное явление Пресвятой Богородицы. Но задолго до этого, по указанию свыше, проживавший здесь многие годы афонский монах Мефодий основал обитель. О нем не сохранилось никаких письменных свидетельств, кроме преданий, относящих его кончину к 1228 г.

После Батыева нашествия в 1240 г. на эту гору бежали иноки Киево-Печерской лавры. Имен их история не сохранила, но они поминаются в обители. В то страшное время Волынь оказалась чуть более защищенной, чем другие древнерусские княжества. После татарских разорений галицкий князь Даниил Романович активно начал восстановление своих городов, на десятилетия обеспечив своей земле необходимый мир. Как свидетельствует книга лаврских преданий «Преславная гора Почаевская», когда земли русских княжеств лежали в ордынском разорении, все православные возносили молитвы Богоматери, призывая Ее для небесного заступничества от иноверцев. Молились тому и иноки в Почаевских пещерах. И молитвы их были услышаны. Однажды ночью двое из них с жителем близлежащего села, пастухом Иваном Босым, увидели на вершине горы Пресвятую Богородицу, стоящую на скале в огненном столпе, подобно неопалимой купине горевшей, но не сгоравшей. Голова Ее была увенчана короной, а в деснице Она держала царственный скипетр. Явив себя людям в пламени, Она показала, что вся Русь еще долго будет страдать от многих бедствий, но Ее заступничеством возродится в будущем. В знак Своего особого благоволения Богородица коснулась земли, оставив на скале след Своей правой Стопы, и поднялась в небо. А из следа сразу же исторгся целительный источник.

После этого события у подножия скалы отшельники возвели небольшой храм во имя Успения Пресвятой Богородицы. Но сама Стопа до 1649 г. оставалась под открытым небом, когда над ней выросла церковь Пресвятой Троицы. Со временем здесь все пришло в запустение, но тотчас преобразилось, когда помещица Анна Гойская, из старинного дворянского рода Козинских, принесла сюда в 1597 г. чудотворную икону Богоматери. Этот образ был преподнесен ей в дар за оказанное гостеприимство греческим митрополитом Неофитом, приезжавшим за милостыней в Москву Икона 30 лет хранилась в доме помещицы и являла чудеса. Но когда по молитве к ней прозрел ее слепорожденный брат Филипп Козинский, она преподнесла чудотворную икону монастырю.

Почаевская лавра на Волыни — глубоко почитаемая святыня православного мира

О происхождении названия Почаевского монастыря существует несколько версий. По одной из них, оно произошло от фразы «Поча Дива творити чудеса». В разговорной речи, как считают лингвисты, слово «диво» утратило первую букву «д», и из двух слов «Поча ива» возникло Почаив.

Расцвет монастыря приходится на первую половину XVII в., в связи с деятельностью игумена Иова Почаевского (в миру Иоанна Железо), твердо и активно противостоявшего униатству и ополячиванию православных.

Богоматерь неоднократно являла Свое заступничество православному монастырю. В 1675 г., во время войны с турками, лавру осаждали полки союзных им татар. Монастырские стены не могли служить надежной защитой обители, и только чудо могло спасти братию. Они усердно молились перед чудотворным образом Божией Матери и перед ракой с мощами преподобного Иова. На утро над вражеским воинством явилась Пречистая Богородица с небесными ангелами, держащими мечи, и неразумные враги стали опрометчиво стрелять в них. Но стрелы возвращались назад и ранили пускавших их. В ужасе враги бежали от стен обители.

В начале XVIII в. Почаевский монастырь заняли униаты, а в 1721 г. в нем устраивается резиденция греко-католического монашеского ордена василиан. Щедрым благотворителем Почаевской лавры стал граф Николай Потоцкий, отстроивший на свои средства в 1780 г. новый Успенский собор и братский корпус. Этому способствовали чудесные обстоятельства, случившиеся с ним. Однажды взбесившиеся лошади перевернули графскую коляску, и он в гневе выхватил пистолет, чтобы убить зазевавшегося кучера. Но тот, подняв руки вверх, громко стал призывать милосердную Богородицу, безостановочно восклицая: «Матерь Божия, явленная в иконе Почаевской, спаси меня». Самонадеянный и гордый Потоцкий несколько раз стрелял из пистолета в кучера, но каждый раз случалась осечка. Вразумленный Божией силой, он решил посвятить себя устроению обители. Главным украшением лавры стал выстроенный им соборный храм Успения Божией Матери. В нем, над царскими вратами в звездчатом киоте, помещена была чудотворная Почаевская икона. Она и теперь тут, в третьем ярусе иконостаса, каждое утро после полунощницы икона опускается на лентах вниз для почитания верующими. Проистекавшие многочисленные чудеса от целительной святыни засвидетельствованы в монастырских книгах, в которых говорится об избавлении от неизлечимых недугов и благодатной помощи Богородицы в устроении различных дел. Особенно святыня помогает исцелению от болезней зрения. Чудотворность иконы официально была признана Римо-католической церковью в 1773 г., когда по благословлению Папы Римского образ был коронован. Так что она считается святыней не только православного мира, но и у христиан латинского исповедания.

Святыня лавры — Стопа Богоматери — находится также в Успенском соборе. Во время возведения храма в полу, над Следом Богородицы, оставили небольшой круг, а над ним установили балдахин в виде часовни. В 1884 г. он был заменен на ковчег, а над ним установлен большой бронзовый киот с барельефным изображением. Ковчег, изготовленный из толстого стекла с позолоченной крышкой, сверху накрыт вышитым на шелковом плате изображением Стопы Богородицы. В этом святом месте воочию ощущаешь благодатное присутствие Божией Матери, к помощи которой прибегают тысячи паломников на протяжении уже многих веков. Прикосновение к непостижимой тайне помогает глубже осознать величие нашего православия.

Здесь же можно испить из чудотворного источника, огражденного железной решеткой. Целительная вода разливается здесь иеромонахом, несущим послушание.

Почаевский монастырь был возвращен Православию в 1831 г., а через два года он получил наименование лавры, с присвоением ей четвертого места в статусе существовавших тогда в России лавр.

В пещерном храме Святой Троицы в серебряной раке, устроенной в 1842 г. известной благотворительницей русских монастырей Анной Орловой-Чесменской, почивают нетленные мощи преподобного Иова Почаевского, скончавшегося столетним старцем в 1651 г. Здесь сохранилась и его крохотная келья, в которую можно попасть только ползком. Рассказывают здесь историю, произошедшую с местным вельможей — лютеранином Фирлеем. Много лет он судился с монастырем, где пребывал тогда игуменом Иов, за земли покойной своей родственницы Анны Гойской, завещавшей их монастырю. Но в 1623 г. Фирлей разграбил имущество обители и похитил Почаевскую икону, мало веря в Божие наказание. Однажды он нарядил свою жену в церковные облачения и дал ей в одну руку Святую Чашу, а в другую — святую Почаевскую икону. И в тот же миг на Фирлееву жену «напал бес лют», которым она страдала до тех пор, пока Фирлей не вернул икону монастырю.

До революции при лавре были обустроены три гостиницы и больница для богомольцев, организована иконописная мастерская и школа с обучением различным ремеслам. Но все это было уничтожено с наступлением XX богоборческого века, ставшего особенно драматичным периодом в истории лавры. В Первую мировую войну в обители находились на постое австрийские войска, устроившие здесь ресторан, кинотеатр и прочие места отдыха. Лишь знаменитый Брусиловский прорыв освободил Почаев от надругателей православной святыни. Но в 1919 г. здесь уже хозяйничали безбожные большевики, а осенью того же года — католическая Польша. Тогда же был возбужден ряд судебных исков, требующих передачи Почаевской лавры униатам. Православным местным жителям часто приходилось вступать в жестокие стычки с экспансией, отстаивая свою святыню. В 1939 г. территория Западной Украины перешла к СССР, и для Почаевского монастыря началась новая эпопея жестоких испытаний. Были закрыты детский приют, приходская школа, реквизированы вся техника, скот, лошади, а вся обитель была оставлена без средств существования. Из более чем 300 насельников лавры здесь остается меньше 100. В 1943 г. Сталин круто изменил свою политику в отношении Церкви, чем спас многие обители от окончательного опустошения. Существует даже легенда, что этому способствовало исцеление его дочери Светланы почаевским старцем Амфилохием, которого позднее причислят к лику святых за его подвижнические подвиги. Времена Хрущева принесут монастырю новые лишения: храм Серафима Саровского превратят в морг, церковь Святого Духа — в зернохранилище, а храм Всех Святых — в кинотеатр. Но и в этих гонениях Почаевская лавра сумела выстоять и сохранить веру православную.

В 1980 гг. начался период духовного подъема, и почаевская братия пополнилась иноками Троице-Сергиевой лавры. В 1987 г. ее посетил Вселенский Патриарх Димитрий I, где совершил Божественную литургию. Ав 1990 г. праздничные торжества по случаю 750-летия со дня основания Почаевской лавры возглавил новоизбранный Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.

И вновь Почаевская авра возродилась во всей мощи и стала одной из главных святынь православного мира, одним из духовных его оплотов, где незримо вершится великое монашеское делание — молитва за свой народ и божественную милость.

Спасо-Преображенский собор в Чернигове

Одним из древнейших городов Украины является Чернигов, в списке «исторических городов» после Киева и Львова он занимает третье место. В нем сохранилось значительное число памятников архитектуры, в том числе древнейший храм Киевской Руси, уникальный памятник первой половины XI в. — Спасо-Преображенский собор, сыгравший значительную роль в формировании строительных приемов в храмовом строительстве домонгольской Руси. Он оставался на протяжении многих веков главной святыней всей Северской земли, ее духовным и политическим центром.

Величественный пятиглавый собор был возведен по византийским канонам и, вероятно, византийскими мастерами. Строительство его началось около 1033 г. по велению первого летописного черниговского князя Мстислава Владимировича, князя Тмутараканского, отвоевавшего в 1024 г. Чернигов у своего брата — великого князя киевского Ярослава Мудрого. А потом стали они править этими землями вместе: Мстислав левой стороной Днепра, с городами Черниговом и Переяславом, а Ярослав правой стороной с Киевом. Мстислав по прозвищу Храбрый не раз упоминается в древнерусских летописях. В «Повести временных лет» и «Слове о полку Игореве» описывается эпизод его борьбы с касожским князем Редедя, вызвавшим его на поединок. Вероятно, это была национальная борьба, в которой Мстислав победил, а затем убил соперника. В честь той значимой победы он заложил храм Богородицы в Тмутаракани, найденный в наше время уже археологами.

Завоевав Чернигов, князь Мстислав Владимирович заложил в детинце княжескиий дворец и Спасо-Преображенский собор, который достроен при нем не был. Вот как об этом говорит летописное свидетельство из «Повести временных лет»: «В год 6544 (1036) Мстислав вышел на охоту, разболелся и умер. И положили его в церкви святого Спаса, которую сам заложил; были ведь при нем выведены стены ее на высоту, сколько можно, стоя на коне, достать рукою». Т. е. высота стен достигала примерно чуть более 3 метров.

Спасо-Преображениский собор в Чернигове

Когда был окончательно достроен собор — неизвестно, скорее всего, уже после присоединения Чернигова к владениям Ярослава Мудрого. Собор стал кафедральным собором Черниговского княжества и епископства, крупнейшего духовного и культурного центра раннехристианской Руси. Здесь будут заключаться важнейшие договоры, оглашаться княжеские указы, и здесь будут черниговцы вымаливать милость Божию.

Собор станет княжеской усыпальницей на многие века. Помимо его ктитора Мстислава Владимировича тут были похоронены его жена Анастасия и сын Евстафий, а позднее князь Святослав Ярославич, а также его сыновья Глеб Святославич (1078) и Олег Святославич (1115). В 1150 г. сюда перенесут мощи убитого (1147 г.) в Киеве князя Игоря Ольговича. Здесь же упокоились герои «Слова о полку Игореве» Всеволод Святославич и Ярослав Всеволодович, а также будут храниться до 1572 г. мощи убитого в Орде черниговского князя Михаила Всеволодовича, перевезенные позднее в Москву.

Архитектурно-пространственное решение Спасского собора было уникальным для своего времени. Подобная планировочная концепция не повторяется ни в одном из известных древнерусских храмов. Собор гармонично совместил романскую трехнефную базилику с крестово-купольной византийской системой. В плане собор представлял собой храм размерами 18 х 27 м, с восемью столбами и украшенный тремя апсидами. Он сразу стал главной доминантой древнего города, сохраняя строгое величие талантливого зодчества.

К восточным углам храма были пристроены небольшие часовни, которые не сохранились. А с севера к западному фасаду была пристроена круглая башня, с винтовой лестницей, по которой поднимались на хоры собора князь со свитой и знатью. Стены собора были выполнены в так называемой «смешанной кладке», в которой наряду с плинфой использовался природный камень, положенные на известковом розовом растворе. Снаружи стены не штукатурились, но украшались орнаментальными узорами, пилястрами из кирпича, создававшими особую торжественность фасадам.

Все пространство собора было украшено беломраморными резными колоннами и многоцветными сюжетными фресковыми росписями, погибшими в пожаре 1756 г. Интерьер отличался строгостью и одновременно торжественностью, которую во многом придавали внутренние двухъярусные аркады, уходящие в подкупольное пространство. Подобные аркады достаточно были редки в Древней Руси. Вдоль них были устроены деревянные настилы северных и южных хор, сгоревшие в середине XVIII в. Пол устилали резные шиферные плитки с мозаичной инкрустацией из разноцветной смальты. Акустика собора, как и всех древнерусских храмов, была изумительной, чему способствовали во множестве заложенные в стены и своды голосники (керамические горшки). Изысканное убранство храма соперничало с первопрестольными киевскими соборами.

Спасо-Преображенский собор сохранил до наших дней свои основные древние конструкции, хотя не раз подвергался основательным изменениям. После нашествия полчищ Батыя в 1239 г. в нем восстанавливались частично разрушенные своды и купола, обновлялись росписи. В XVII столетии были надстроены апсиды, перестроены купола в стиле барокко. Значительные обновления потребовались собору после грандиозного пожара 1750 г.

Тогда в конце XVIII в. была надстроена северная башня с лестницей на хоры, а также возведена на месте разрушенной крестильни южная круглая башня, симметричная левой. В результате реконструкции несколько изменили форму куполов собора, установили на обе башни огромные шпили, что во многом исказило облик древнего храма, а в довершение ко всему все фасады были оштукатурены и побелены. Также внутри собора был установлен новый иконостас, в изысканном барочном стиле, изготовленный нежинскими мастерами С. Волощенко и С. Белопольским по проекту архитектора И. Яснигина. Он и теперь привлекает своей причудливой деревянной резьбой внимание всех входящих в храм. Иконописные работы были выполнены борзнянским священником Т. Мизко. В 1818 г. по проекту архитектора А. Карташевского возле западных, южных и северных порталов были возведены просторные тамбуры, а в конце XIX в. позолочены купола и шпили, после чего собор приобрел современный вид. В настоящее время в соборе можно увидеть сохранившиеся фрагменты древних фресок, резные шиферные парапеты хор и массивные колонны, внутри которых сокрыты первоначальные беломраморные колонны.

В 1814 г. в соборе установят знамена победоносных Черниговских полков, принимавших участие в военной кампании с Наполеоном, а в 1856 г. знамена полков, стяжавших геройскую славу в Крымскую войну 1853–1856 гг. Храм был почитаемой святыней города и всей северской земли, которую обязательно посещали все приезжавшие в Чернигов, в том числе российские самодержцы и деятели отечественной культуры.

С 1896 г. собор стал местом пребывания мощей святого Феодосия Черниговского, великого подвижника XVIII в. Последние годы жизни он был архимандритом Черниговского Елецкого монастыря. После обретения его нетленных мощей стали происходить многочисленные чудеса исцелений. Мощи святого были перенесены в собор из Борисоглебского храма и положены в драгоценную серебряную раку.

В настоящее время Спасо-Преображенский собор входит в состав Национального архитектурно-исторического заповедника «Древний Чернигов», где проходят праздничные богослужения Украинской православной церкви.

В состав крупнейшего на Украине заповедника входит 29 уникальных памятников архитектуры и культуры, шесть из которых — домонгольского периода. Необходимо отметить уже упоминавшийся выше одноглавый Борисоглебский собор, стоящий рядом со Спасским храмом, возведенный в 1123 г. Он был домовым храмом черниговских князей и усыпальницей княжеского рода Давидовичей, а позже главным храмом монастыря, ликвидированного императрицей Екатериной II. Он пережил много перестроек во времена его преобразования поляками в костел.

Выдающимся памятником в Чернигове являются также знаменитые Антониевы пещеры (XI–XVIII вв.), основанные в 1069 г. как пещерный монастырь Антонием Печерским. Согласно летописи, Антоний прибыл в Чернигов, спасаясь от гнева великого князя киевского Изяслава. Здесь он выкопал себе пещеру в подражание киевским Печерским, поддержанный в своих начинаниях черниговским князем Святославом Ярославичем. Основание монастыря тесно связано с острым соперничеством Чернигова с Киевом, стремящегося обзавестись похожими христианскими святынями. К сожалению, в XVIII–XIX вв. значительная часть подземелий была перестроена, утратив свой первоначальный облик.

Все в Чернигове пронизано седой древностью, и именно тут вся древнерусская история смотрит на вас с высоты своих уникальных соборов. Все дышит здесь духом вечности, пробуждая сердце к простым и ясным истинам православия, которое передали нам наши далекие предки.

БЕЛОРУССИЯ

Древние предания связывают начало распространения христианства на Белой Руси (как и в Киевской) с благовестием святого апостола Андрея Первозванного. Проникновению новой веры способствовали и постоянные торговые контакты с Византией и Скандинавскими странами. Официальное крещение Руси в 988 г. положило начало длительному процессу христианизации древнерусского государства, объединившего многие восточнославянские племена. Хорошо известная украинская Густынская летопись так повествует о начале массового крещения этих земель: «В лето 6498 (990 г.) Владимер раздели Русскую землю на 12 княжений, сынам своим двунадесятом; во-первых, посади на великом княжении Новгородском старейшего сына своего Вышеслава, в Полоцке — Изяслава… Посла же сними и священники, заповедал сыном своим, да каждо по всей области своей повелевает учити и крестити людей, и церкви ставити…» Именно с этого времени начинается становление Полоцкой епархии и всей Белорусской церкви. И уже через пятнадцать лет будет образована новая Туровская епархия, также находившаяся в церковной юрисдикции киевской митрополии.

Многие подвижники Православия своими подвигами осветили духовную жизнь Белой Руси, и их имена сохраняет благодарная память. Это преподобная Евфросиния, основательница монастыря в Полоцке (ум. 1173 г.), святители Мина (ум. 1116 г.), Дионисий (ум. 1182 г.) и Симеон (ум. 1280 г.), а также святитель Кирилл Туровский (ум. 1182 г.), удостоившийся еще при жизни, за свое боговдохновенное слово, именования «русский Златоуст».

Одним из древнейших памятников раннего христианства в Белоруссии является сохранившаяся Свято-Борисо-Глебская церковь XII в. в Гродно, ставшая на многие века форпостом Православия на западных рубежах Руси.

Земли Белой Руси неоднократно становились сферой влияния могущественных соседей. В XIV в. они вошли в состав Великого княжества Литовского, а в XVI в. стали составной частью объединенного польско-литовского королевства Речи Посполитой. В эти годы Православие испытало огромные потрясения, когда была разъединена единая церковь и образована отдельная Киевская митрополия. Дальнейший напор католичества и униатских церквей привел к тому, что большинство храмов и монастырей у православных были отобраны. И лишь в 1793 г. центральная часть Белоруссии вошла в состав Российской империи, позволив вновь повсеместно возродить православие. Храмы были возвращены верующим, а обители вновь расцвели духовной жизнью.

Сегодня Белорусская православная церковь является экзархатом Русской православной церкви, предстоятель которой служит наместником Московского Патриархата. Кафедра Патриаршего Экзарха всея Беларуси, митрополита Минского и Слуцкого, размещается в Свято-Духовом соборе г. Минска, где хранится святыня — Минская икона Божией Матери.

Древняя Белая Русь сохранила немало православных реликвий, старинных обителей и мироточивых икон в круговерти жестокого времени. Сегодня они наполняют духовной радостью сердца всех верующих. Белорусская земля во все времена полнилась и чудесными явлениями, которые продолжаются сегодня. Многие паломники приезжают поклониться уникальным крестам-валунам, растущим прямо из земли в древнем Турове. Здесь же в храме в честь Всех Святых хранятся чудотворные каменные кресты, приплывшие, по преданию, из Киева. Древний Туров стал местом упокоения и святителя Кирилла Туровского, известного своим красноречием. А сколько целительных святых источников хранит благодатная белорусская земля!

Можно долго рассказывать о древних белорусских храмах и монастырях, хранящих драгоценные святыни или тесно связанных с национальной историей. Но укажем лишь на некоторые из них, наиболее известные. Это Жи-ровичский Успенский монастырь, на протяжении многих веков являвшийся средоточием духовной жизни Белой Руси; древняя Борисоглебская церковь XII в. в Новогрудках, перестроенная в XVII в.; Вознесенский монастырь в селе Барколабово (Минская область) с чудотворным образом Божией Матери, подаренным монастырю в 1659 г. князем Пожарским; Богоявленский Куте-инский монастырь в городе Орша, где печатник Спиридон Соболь в 1631 г. выпустил первый «Букварь» на белорусском языке; Богоявленский монастырь в Полоцке, где преподавал в школе Симеон Полоцкий, ныне монастырь утрачен, а в остатках зданий жилого корпуса размещаются теперь музеи. Это крупнейший в Белоруссии Глубокский собор Рождества Богородицы XVIII в., о котором французский император Наполеон, пораженный его красотой и архитектурной гармонией, сказал в 1812 г.: «Сожалею, что не могу взять его с собой в Париж; собору Notre Dame не стыдно было бы иметь его в соседстве». В этом храме особо почитается список с чудотворной иконы Божией Матери «Достойно есть», подаренный афонскими монахами. Это Никольский собор XVII в. в Могилеве, внесенный ЮНЕСКО в реестр наиболее ценных объектов Европы в стиле барокко. Отметим Свято-Преображенский храм XVIII в. в Ракове, где находится почитаемый список иконы Божией Матери «Акафистная» со святого Афона, с частицей Животворящего Креста Господня, и Тупичевскую чудотворную икону XVII в., находящуюся в Александро-Невском кафедральном соборе г. Мстиславля. Почитается могила и новопрославленной святой блаженной Валентины Минской, недавно канонизированной церковью.

Еще важно отметить, что в настоящее время в Минске осуществляется строительство храма-памятника в честь Всех Святых в память безвинно убиенных в белорусском Отечестве.

Спасо-Евфросиниев монастырь

Самый древний белорусский город Полоцк, бывший когда-то столицей могущественного Полоцкого княжества, славился в Средневековье своими величественными храмами. Здесь возвышался собор Святой Софии, с которым соперничали лишь храмы Киева и Новгорода. Но время пощадило лишь древнюю обитель преподобной Евфросинии, чьи святые мощи пребывают теперь в Спасо-Преображенском соборе XII в., единственном храме Белоруссии, сохранившем древние фрески.

Преподобная Евфросиния, в миру Предислава, была правнучкой в пятом поколении равноапостольного князя Владимира и дочерью полоцкого князя Георгия Всеславича. С детства она обучалась чтению и всегда была усердна в молитве. Внешняя ее красота и глубокая начитанность привлекали многих знатных князей, добивавшихся ее руки. Но все предложения о браке она категорически отвергала. Когда она услышала, что родители замыслили обручить ее с одним из именитых князей, она тайно сбежала в монастырь, где игуменствовала ее тетка Романия, вдова князя Романа Всеславича. Настоятельница не прогнала молодую княгиню и постригла племянницу под именем Евфросиния. Родители, узнав о происшедшем пострижении, горько плакали, но предоставили ее воле Божьей.

В первые годы иночества Евфросиния жила при Софийском соборе[54], где занималась переписыванием книг, а вырученные деньги от их продаж раздавала нищим.

Однажды святой Евфросинии явился во сне Ангел, который повелел ей основать в местечке Сельцо обитель, недалеко от Полоцка. Оно находилось на берегу реки Полоты, рядом с усыпальницей первых полоцких епископов. Это видение пророчески повторилось ей трижды. Скоро такое же видение случилось и епископу полоцкому Илии. По прошествии некоторого времени Евфросинии был передан в том местечке деревянный храм Преображения, для основания при нем женского монастыря. Возникший в 1128 г. монастырь скоро разросся, число его насельниц постоянно увеличивалось. Со временем здесь были пострижены в монашество и сестры преподобной Евфросинии, родная Евдокия и двоюродная Евпраксия. При монастыре скоро была основана школа, во многом способствовавшая росту обители и ее духовному авторитету.

В 1161 г. усердием игуменьи Ефросинии в монастыре возводится великолепный каменный собор во имя Спасителя. Имя зодчего нам сохранила история, его строителем стал полоцкий мастер Иоанн[55], по преданию, наставляемый Духом Святым, самостоятельно пришедший к игуменье.

Спасо-Преображенский собор в Спасо-Ефросинъевом монастыре

Возведенный храм стал выдающимся произведением полоцкого зодчества. Весь объем храма членился на три разновеликие части: высокое центральное помещение, с востока апсида, с запада притвор. С западной стороны шло нарастание объема и килевидных кокошников, которые впервые были использованы в местной архитектуре. Храм был возведен размером 8 х 12 м на шести опорных столбах и значительно вытянут вверх, композиция которого будет в дальнейшем распространяться в других городах Руси. На центральную часть храма выходили хоры, по сторонам которых были устроены кельи. В одной из них пребывала преподобная Ефросиния.

Храм был украшен росписями XII в., которые сохранились до нашего времени. Фрески размещаются рядами на столбах и стенах храма. Скупая цветовая палитра на темно-синем фоне еще больше подчеркивает одухотворенность образов святых, являя пример самостоятельной высокохудожественной школы живописи. Сегодня фрески находятся в процессе реставрации.

В новый храм жертвуется игуменией чудотворный напрестольный крест, изготовленный ее стараниями. Полоцкий Крест, выдающееся произведение прикладного искусства Древней Руси, был настолько явлением уникальным, что о нем следует сказать особо. Основа Креста была деревянной, а сверху покрыта сплошь золотыми пластинами. Святой Крест длиной 51 см был освящен драгоценными частицами мощей многих угодников Божиих и частицей Животворящего Креста Господня. За частицами мощей преподобная Евфросиния посылала в Византию специальное посольство — связи у полоцких князей с византийским двором были хорошо налажены. Драгоценные частицы придали Кресту особую благодатную силу, а сам он был осыпан драгоценными каменьями, украшен перегородчатыми эмалями и весь сиял позолотой. Слава о Кресте быстро распространилась по всем русским княжествам. На боковых сторонах Креста было выгравировано страшное заклятие о не отчуждении, во имя сохранения его в этих землях. Также здесь сообщалось, для какой церкви он сделан, сколько стоил и чьим иждивением произведен. Местный мастер-ювелир, изготавливавший крест, Лазарь Богша, оставил потомкам и свое имя. Крест скоро стал являть чудеса многих исцелений, чудотворений и имел огромное духовное значение для всей Белой Руси.

Попечением преподобной Евфросинии становились многие обители. Одной из них стал основанный ею Богородицкий мужской монастырь, для которого она просила патриарха Константинопольского Луку и императора Мануила прислать ей список чудотворной Ефесской иконы Божией Матери, известной также под названием Корсунской. Этот список перенесен был позднее в 1239 г. в собор г. Торопца для венчания великого князя Александра Невского и дочери полоцкого князя.

Устроение монастырей и просветительская деятельность святой совмещалась часто с умиротворением враждовавших князей. Зная ее благодатную силу, многие прислушивались к ее советам, приходя к ней за духовным наставничеством.

Уже в преклонных летах святая Евфросиния решилась осуществить свое давнее желание — совершить паломничество на Святую Землю. В сопровождении князя Давида и сестры Евпраксии она отправилась в далекое путешествие. По пути она поклонялась многим христианским святыням, прежде чем достигла Иерусалима. Здесь преподобная обошла и поклонилась всем святым местам евангельских событий, а у Живоносного Гроба Господня поставила лампаду. От непосильного подвижничества и преклонных лет она занемогла и 23 мая 1173 г. преставилась. Согласно завещания, она была погребена в обители преподобного Феодосия. Весть о кончине преподобной Евфросинии вызвала у горожан Полоцка неописуемую скорбь. В день кончины ее ежегодно стало совершаться поминовение, а сама она стала небесной покровительницей города.

В 1187 г. Иерусалим завоевал султан Саладин, заставивший христиан покинуть город. Русские монахи, возвращаясь на родину, взяли с собой святые мощи Евфросинии и перенесли в Киево-Печерскую лавру, где они пребывали почти восемь веков.

Весьма драматична дальнейшая судьба православной святыни — Полоцкого Креста. После захвата Полоцка смоленскими князьями Крест оставался в Смоленске до начала XVI в., после чего оказался в Москве. Царь Иоанн Грозный свято почитал православные святыни, с особым молитвенным почтением относясь и к чудотворному Полоцкому Кресту. Он даже обновил Крест, проведя небольшие поновления. Вера в его силу была настолько велика у государя, что он взял святыню в поход на Полоцк в 1563 г., поклявшись, что вернет ее в Спасо-Евфросиниевский монастырь, если она поможет ему взять город. После победы набожный царь по обету возвратил Крест в прежнюю обитель.

После взятия Полоцка Стефаном Баторием (1580 г.), который отвоевал город у Ивана Грозного, Спасо-Преображенский монастырь был передан надолго иезуитам. Все это время Крест хранился в Полоцком Софийском соборе, и то, что он сохранился, было настоящим чудом. В 1840 г. православный монастырь был восстановлен, и Полоцкий Крест вернулся в свою обитель. Монастырь причислили к разряду первоклассных, а в стенах его разместили женское духовное училище. В 1847 г. здесь возводится Евфросиниевская трапезная церковь, а в 1897 г., по проекту архитектора В.Ф. Коршикова, строится монументальный пятиглавый Крестовоздвиженский собор в псевдовизантийском стиле.

В XIX в. Полоцкий Крест вывозится для поклонения в Москву и Петербург. По воспоминаниям очевидцев, верующие стояли в очередях в Московский Успенский собор с пяти часов утра до десяти вечера, а по ночам его возили по «домам чиноначалий, вельмож, графов и богатых купцов» для водосвятия. Крест скоро вернулся в Полоцк, где он находился до начала 1920-х гг.

После восстановления в 1833 г. Полоцкой епархии жители впервые обратились в Синод с просьбой о перенесении мощей преподобной Евфросинии из Киева в основанный ею монастырь. Все многочисленные прошения на протяжении XIX в. получали категорические отказы. Лишь в 1910 г. эта просьба была удовлетворена и мощи святой были торжественно перенесены в Полоцк. Для святых мощей, на пожертвования всего белорусского края, была сооружена кипарисовая рака, облицованная серебром и украшенная золочеными чеканными барельефами и орнаментами.

После закрытия монастыря (1921 г.) трагические испытания выпали на долю монастырских святынь. С революционными реквизициями Полоцкий Крест сначала был перевезен в Минск, а в 1929 г. в Могилёв. Здесь он находился в особом сейфе обкома партии. С началом войны Крест бесследно исчезает и дальнейшая судьба его неизвестна. Нелегкие испытания выпали на долю и святых мощей полоцкой игуменьи, когда они были перевезены в Витебск для демонстрации в историческом музее и музее атеизма, где пребывали до начала войны. В 1941 г. национальная святыня эвакуации не подлежала, и она была перенесена верующими в Витебскую Покровскую церковь, где пребывала до 1943 г. После освобождения Полоцка мощи преподобной Евфросинии были перевезены из Витебска в родную обитель, где они покоятся и в настоящее время.

Следует отметить, что по сохранившимся фотографиям, по образу и подобию Креста преподобной Евфросинии Полоцкой, усилиями специалистов в 1997 г. святыня была восстановлена. Воссозданный Крест был освящен на многих святых местах Палестины, туда вложены частицы мощей святых и Животворящего Креста Господня, частицы камня от Гроба Господня, переданных иерусалимским патриархом. Так была соблюдена святость воссозданной православной реликвии, которая и сегодня остается великим духовным символом Белоруссии.

Преподобная Евфросиния Полоцкая прославилась как покровительница женского монашества, а основанный ею Спасо-Евфросиниев монастырь по-прежнему остается одним из наиболее почитаемых монастырей Русской православной церкви. А воздвигнутый Спасо-Преображенский собор по праву считается жемчужиной восточнославянской православной культуры.

Жировичский Свято-Успенский монастырь

В двенадцати километрах от древнего города Слонима расположен знаменитый Жировичский Свято-Успенский ставропигиальный мужской монастырь, ставший на протяжении многих веков средоточием духовной жизни Белой Руси. За здешнюю неповторимую красоту природы называют этот край «Слонимской Швейцарией», прославившейся также обретением здесь чудотворной нерукотворной иконы, к которой ежегодно приезжают поклониться тысячи паломников со всех концов Беларуси и зарубежных стран.

Жировичский образ Божией Матери представляет собой овальный кусочек драгоценной яшмы светло-серого цвета, размером с детскую ладошку, с барельефом Богородицы, держащей на правой руке Младенца Христа. Он является самым маленьким из почитаемых Богородичных икон, составляя всего 5,6 х 4,4 см. В иконографии такой тип изображения называют «Умиление». От частого прикосновения и целования богомольцев поверхность драгоценного образа немного сгладилась, а сам чудотворный образ потемнел. Хотя изображение на нем достаточно схематично, без прорисовки индивидуальных черт лиц и мелких деталей, но впечатление он оставляет необыкновенной ясности и в то же время какой-то сокрытой вселенской тайны.

Знаменитый Жировичский Свято-Успенский ставропигиальный мужской монастырь

Жировичский образ входит в условный список ста самых почитаемых икон православного мира, и само обретение его окутано, как и большинства чудотворных икон, непознаваемой божественной тайной.

А предание свидетельствует об этом так. Весной 1470 г. в Великом княжестве Литовском пастухи однажды пасли скот в местечке Жировицы, когда увидели в лесу необыкновенно яркий свет. Любопытствуя, они углубились в чащу и увидели на дикой груше икону в лучезарном сиянии. А под деревом струился родник с прозрачной водой. Долго сильный свет и благоговейный ужас мешали им приблизиться к образу. Но, когда свет пламени, озарявший икону, прекратился, пастухи поклонились святому образу Богоматери, сняли его с дерева и принесли в усадьбу своему господину Александру Солтану, подскарбию (хранителю казны) литовскому. Он положил найденный образ в ларец, а скоро захотел показать его своим знакомым. Все с удивлением выслушали его рассказ, но когда захотели увидеть икону, то в ларце ее не оказалось. Это очень удивило Александра, но скоро пастухи на том же месте в лесу снова обнаружили образ Богоматери и вновь принесли его своему господину.

Тогда он понял промысел Божий и дал обет основать храм на месте явления необыкновенной иконы. Скоро здесь была возведена деревянная церковь во имя Пресвятой Богородицы и драгоценный образ помещен в ней. Весть о чудесном явлении иконы Божией Матери быстро распространилась по окрестным селениям, и скоро к ней стало притекать множество богомольцев для поклонения. Многие получали тут исцеления по вере своей, и слава о чудотворной иконе пошла по всем краям Белой Руси. Около 1520 г. в церкви случился большой пожар, и сколько ни старались спасти икону, все усилия были тщетны. Тщательные поиски ее и на пепелище не принесли успеха. И все были уверены, что драгоценный образ Богоматери погиб и сокрушались о потере. Спустя некоторое время дети увидели на горе, у подножия которой был сгоревший храм, сидящую на камне деву, в лучезарном сиянии. Они не решились подойти к ней близко, но известили об этом необыкновенном видении своих родителей. Вскоре об этом узнало все селение, и люди, вместе со священником, отправились на гору. Подойдя к указанному камню, они увидели на нем горящую свечу, а когда подошли ближе, то нашли на нем икону Богоматери Жировичской, нисколько не потерпевшую от пожара. Это событие стало вторым явлением чудотворной иконы. А на камне, после явления Богородицы, отпечаталось изображение Ее ладони и пальцев правой руки. Данный камень сразу же огородили, а икону священник временно поставил в свой дом. После чего приступили к сооружению нового храма во имя Пресвятой Богородицы, куда скоро и поместили чудотворный образ. Позднее здесь возник мужской монастырь, где оставались многие богомольцы, приходившие поклониться святому образу.

В 1613 г. в православном монастыре, на целых два века, утвердились бази-лиане (католики греческого обряда), создав в нем свой униатский духовнополитический центр. Все чудотворные святыни были признаны католической церковью, и здесь развернулось активное каменное строительство, превратившее обитель в интересный памятник архитектуры XVII–XVIII вв., сочетающий различные стили барокко, рококо и классицизма. Были возведены главный Свято-Успенский собор с колокольней, Явленская и Кре-стовоздвиженская церкви, здание семинарии, жилой монастырский корпус, хозяйственные постройки и так далее. Территория монастырского комплекса частично была обнесена каменной стеной с воротами. Только в 1839 г. монастырь вновь возвратится православным.

Наиболее крупным сооружением монастыря стал Свято-Успенский собор, построенный в 1650 г. на месте первого явления Богородицы. Массивный однокупольный собор высотой 40 м и длиной 55 м поражает своим строгим величием. Храм соединен крытыми переходами со зданием семинарии и жилым корпусом. Перед собором возведена колокольня. Освященный во имя Успения Божией Матери собор имеет еще два боковых придела: правый в честь Покрова Пресвятой Богородицы, а левый в честь Рождества Иоанна Предтечи. Под спудом храма сохранился родник, около которого явился впервые образ Божией Матери. Сейчас доступ к нему немного ограничен, так как вода в нем стала оскудевать. С правой стороны к собору пристроена небольшая церковь Святителя Николая Чудотворца, создающая внутри образ пещерного храма.

Чудотворная икона Жировичской Богоматери находится в особом киоте в иконостасе собора слева от царских врат, на зимний период переносимая в Никольскую церковь. До 1638 г. икона хранилась без стекла, что привело, от частых прикосновений, к небольшим утратам. До середины XIX в. в соборе хранилось и знаменитое «Жировичское евангелие», рукописный памятник XV в. В нем по-белорусски была сделана запись канцлера Великого княжества Литовского Льва Сапеги. Теперь уникальное евангелие хранится в Научной библиотеке Академии наук Литвы. В соборе хранится крест-мощевик с частицами мощей многих святых угодников, мироточивый Казанский образ, икона Главы святого Иоанна Предтечи, с источившейся из нее капелькой застывшей крови, и много других реликвий.

На юго-востоке от собора расположена Явленская церковь, возведенная на месте второго явления чудотворной иконы. Камень, на котором явился святой образ, в 1672 г. был помещен в алтаре под престолом вновь построенной церкви во имя Рождества Богородицы, прозванной Явленской. В 1769 г. храм был полностью перестроен в стиле позднего барокко, в виде безкупольного однозального храма.

На самом высоком месте монастыря в 1769 г. была возведена Кресто-воздвиженская церковь, доминанта всего монастырского ансамбля. Храм символизировал Голгофу, вершину страданий Иисуса Христа, имитируя некое паломничество на Святую Землю. В нем была установлена так называемая «святая лестница», связанная с католическим преданием, по которому крестоносцы вывезли из Иерусалима в Рим подлинную лестницу, по которой Господь поднимался во дворце Пилата. В ступени Крестовоздвиженской церкви были помещены ковчежцы с мощами святых угодников, по двадцати восьми ступеням которой паломники медленно поднимались наверх на коленях, сопровождая путь горячими молитвами. Впоследствии святые мощи были изъяты из ступеней и помещены в крест-мощевик Успенского собора. После вхождения этих земель в состав Польши (1919 г.) Крестовоздвиженский храм превратился в костел, действовавший до 1945 г.

В состав монастырского комплекса входит и деревянная церковь во имя Георгия Победоносца, построенная в стиле барокко в конце XVIII в. Односрубный прямоугольный храм с пятигранной алтарной пристройкой, непривычно ориентированной на запад.

На протяжении многих веков в Жировичский монастырь тянулись многочисленные паломники, стремясь поклониться чудотворной иконе, ставшей одной из самых почитаемых святынь Беларуси. Вокруг места ее явления бьют и сегодня святые родники, в которых многие обретают телесное исцеление. Особенно почитается паломниками источник, расположенный в двух километрах от монастыря, в урочище Викня, где существовала часовня, разрушенная большевиками.

В литературе описано множество чудотворений, происходивших от святого образа и камня, на котором явилась Богородица. В настоящее время он помещен в алтарь Явленской церкви, над которым установлен святой престол. А когда он находился на открытом воздухе, происходили и некоторые трагические события из-за людского неверия. Так, в 1618 г., некто Христофор, приехав в Жировичи со своей женой, пошутил около означенного камня и глупо усомнился, что на нем сидела сама Богородица. Облокотившись руками на отпечаток ладони Богоматери, он неожиданно почувствовал сильную боль, а руки его вдруг пожелтели, словно иссохли. Прошли многие недели, а странная болезнь не поддавалась лечению. И тогда он, осознав свой грех, отправился пешком в Жировичи, где долго с раскаянием молился у камня, прося милость прощения. Лишь тогда он получил исцеление. Трагическая смерть постигла у камня христианку Езерскую из Волковысского уезда. Проходя мимо святыни, она надсмехалась над иконами, а сев на камень, иронизировала, как сидела на нем Мария. И сразу руки ее покрылась струпьями, опухли, а сама еретичка скоропостижно скончалась.

Но свидетельств о чудодейственной силе камня и помощи святого Жиро-вичского образа еще больше. Множество чудес совершились перед иконой Богоматери: исцеления от паралича, оспы, возвращения полной утраты зрения и т. д. Много чудес произошло здесь и во время Великой Отечественной войны. На территорию монастыря падало несколько снарядов и бомб, но ни один из них не взорвался. Приказ об уничтожении монастыря, где размещались немецкие склады с боеприпасами, был и у советских летчиков. Но он ни разу не был выполнен — по причине постоянных ошибок в бомбометании или выборе неправильной цели летчиками. Несомненно, именно православные святыни помогли оградить обитель от полного уничтожения.

Каждая земля рождает свои священные реликвии и великие духовные центры. Для Беларуси Жировичский монастырь стал такой же святыней, как Троице-Сергиева лавра для России или Киево-Печерская — для Украины. И ее непреходящее духовное значение остается широко востребованным для людей и в наши дни, куда всегда стремится многолюдный поток паломников.

Борисо-Глебская церковь в Гродно

Расположенный на высоком берегу реки Неман, Борисоглебский храм в Гродно является одним из пяти сохранившихся архитектурных памятников домонгольского периода в Белоруссии. Он несет черты яркого самобытного стиля, процветавшего когда-то в зодчестве грозного Гродненского княжества. На именитой Волынской земле от величественных храмов, дворцов и крепостей той эпохи осталось мало памятников. Церковь Бориса и Глеба, одна из немногих православных святынь XII в., возвращает нас в то героическое время. Она сохранилась в первоначальном виде лишь частично, но ее историко-культурная ценность чрезвычайно высока. Вместе с комплексом памятников Замковой горы она входит в состав историко-архитектурного заповедника города.

О времени строительства церкви существует множество версий, но наиболее правдоподобной считается возведение ее в период удельного княжения князей Бориса (ум. в 1142 г.) и Глеба (ум. в 1170 г.) Всеволодовичей. Она была освящена в честь их небесных покровителей, первых русских святых страстотерпцев Бориса и Глеба. По археологическим датировкам выступает еще одна дата строительства — 1180 г. После пожара 1184 г., уничтожившего соборную церковь града, Борисоглебский храм становится главным. Эти события так упоминаются в «Ипатьевской летописи»: «Городен погоре весь и церковь каменна от блистаниия молний и шибения грома…»

Церковь получила в XV в. свое второе наименование, «Коложская», за проживание в этом районе жителей из городка Коложа, которых поселил здесь литовский князь Витовт. При походе на Псков (конец XIV в.,) он захватил этот пограничный город и увел всех жителей в свою новую столицу Гродно.

Памятник православного зодчества, возведенный мастером Петром Мила-негой, Коложская церковь является шестистолпным, трехапсидным храмом крестово-купольной системы. Специалисты считают, что использованная техника кладки храма ближе всего подходит к зодчеству Волыни того времени. Он воздвигнут из плинфы, с толстыми швами цемента, в состав которого входили: известь, крупный песок, уголь и битый кирпич. Крепость кладки достигнута изумительно прочная, что, правда, не спасло храм от дальнейших разрушений. Своды храма обрушились уже в XV в. — при очередном военном потрясении. Самобытностью гродненского стиля XII в. было узорчатое покрытие пола из керамических плиток и полированных камней. Такой майоликовый пол из плиток желтого, зеленого и коричневого тонов великолепно украшает и теперь интерьер коложской церкви. Еще одной особенностью храма стало необычное декорирование его наружных стен. Они не были оштукатурены, как на других храмах, а украшены декоративным орнаментом из крестов, выполненных из многоцветной поливной керамики, что придает храму и сегодня во многом удивительный эффект сказочного терема. Хотя следует отметить, что символическое прочтение этой удивительной цветовой палитры позволяет некоторым исследователям говорить не о декоративном оформлении храма, а его всецелом подчинении христианской идеи созидающей силы Бога. Это перекликается со знаменитыми словами из Священного Писания царя-псалмопевца Давида: «Не для человека здание сие, а для Господа Бога» (1 Пар. 29—1). Подобные приемы формирования художественного образа в архитектурных композициях с помощью поливной керамики прослеживаются и на отдельных памятниках византийской архитектуры того времени.

Борисоглебский храм в Гродно

Внутри храма первоначально были сооружены хоры, срубленные арки которых были обнаружены реставраторами уже в наше время. Интерьер церкви не был изначально, возможно, предназначен для полноценной росписи, о чем свидетельствует расположение «голосников», глиняных кувшинов, вмурованных в стены для улучшения акустических свойств помещения храма и выступающих горловинами наружу. Хотя документы проведенной реставрации 1870 г. говорят об открытых фресках домонгольского периода на конхах[56] храма.

Борисоглебская церковь не раз горела в пожарах многочисленных войн, подвергалась разрушениям и перестройкам, разделяя суровую судьбу своего народа.

Церковь возвышается на высоком берегу реки Неман, который на протяжении многих столетий методично подмывается строптивыми водами. Частые оползни не раз угрожали уникальному памятнику. Так, в 1840 г. на стенах храма впервые были зафиксированы многочисленные трещины, а в 1845 г. обвал берега произошел уже рядом с самой церковью. В трагическую ночь на 2 апреля 1853 г., при весеннем разливе реки, произошло обрушение части берега, на котором стоял храм. И в воду неумолимо сползла вся южная часть и половина западной стены церкви, но большая часть храма сумела выстоять. В 1897 г. на средства Министерства путей сообщения было произведено укрепление берега Немана, а также сооружена деревянная стена, вместо обрушенной. Церковь обновили, но полной реставрации тогда так и не осуществили.

Сегодня реставраторы восстановили по архивным данным точное описание узоров каменной кладки утраченных стен, которые планируется воссоздать.

В 1991 г. храм был возвращен Православной церкви, где регулярно теперь проводятся церковные службы.

На протяжении многих веков одной из святынь храма была чудотворная икона Коложской Богоматери, которая прославилась с XVI в. многими чудесами и великими чудотворениями. Она представляла собой копию «Оди-гитрии», привезенной из Москвы в Вильно в 1495 г. дочерью великого князя Иоанна III, Еленою. В XIX в. после обрушения храма икона была перенесена в Борисоглебский мужской монастырь в г. Гродно, где пользовалась особым почитанием. Чудотворная икона была написана на полотне, наклеенном на доску, и украшена драгоценным окладом. Во время Первой мировой войны икона эвакуировалась в Москву, где и была потеряна. В настоящее время в храме находится вышитая копия чудотворной иконы, к которой притекают по-прежнему толпы верующих на поклонение.

С далекого XII в. Борисоглебская церковь была бессменным форпостом Православия на западных рубежах Руси, ставшая теперь ценнейшей жемчужиной православного зодчества Белоруссии.

Минская икона Божией Матери

Благословенный покров чудотворного Минского образа Пресвятой Богородицы уже пять столетий оберегает столицу Белой Руси, являя великую милость всем припадающим к ней с верою. Чудеса ее чудотворений и бесчисленных исцелений на протяжении многих веков были неоднократно фиксированы в многочисленных документах. Драгоценная святыня прошла через все лихолетия униатства, неоднократных пожаров, гонений большевизма и ужасов войны. Ее значение для Западной Руси соизмеримо, наверное, с Владимирской иконой или рублевской Троицей для России.

По церковному преданию, икона была написана святым евангелистом Лукой. Многие столетия она пребывала в Византии, а затем в Корсу не (Херсон). Великий князь Владимир Святославович, после своего крещения и венчания с византийской царевной Анной в 988 г. в Корсуне, переносит икону в Киев. Там она была водружена в первую построенную на Руси церковь, освященную в честь Пресвятой Богородицы, или иначе называемую Десятинной, так как на ее устроение князь отпускал десятину своих доходов. На киевской земле икона пользовалась всемерным почитанием, но после сожжения татарами древнерусской столицы след ее теряется. Важно, что во время погромов икона уцелела, была где-то спрятана, а потом, может быть, украшала церковь Печерского монастыря или Софийский собор. Потому что лишь летом 1482 г. летописные свидетельства вновь сообщают о ней при набеге крымского хана Махмат-Гирея в 1482 г., который, захватив Киев, «ограбил и выжег его, взяв множество пленных». А один татарин вынес икону из храма и, сняв с нее драгоценный оклад, бросил святыню в воды Днепра. В 1500 г. икона явилась чудесным образом на реке Свислочь в Минске. Многие киевляне смогли опознать ее потом. О чудесном явлении чудотворной иконы рассказывает предание, подробно изложенное в книге историка Игнатия Стебельского, вышедшей в Вильно в 1781 г. О святом образе сообщается так: «то ли по воде, то ли против воды, чудесным способом, или через Ангелов перенесенный до Минска, на реке Свислочи под Замком встал, и светом необычным от себя исходившим выданный, от обывателей места с воды добытый, и до церкви Замковой года 1500 и дня 13 августа был сопровожденный». Этот день (нов. стиль 26 августа) стал днем памяти Минской иконы Божией Матери, который торжественно отмечается и сегодня во всех храмах Беларуси. Сам автор книги опирался на сведения униатского иеромонаха Яна Ольшевского, жившего на рубеже XVII–XVIII вв., составившего подробное описание истории и происходивших от Минской иконы чудес. В XVIII в. это описание еще сохранялось в Минском католическом монастыре, но в последующие столетия оно было утрачено. Кроме изложенных преданий Стебельским, других сведений о древнейшем периоде истории иконы больше не имеется.

В ознаменование того исторического явления чудотворной иконы на водах реки Свислочь, град Минск получил в 1591 г. свой первый герб — на голубом небе Матерь Божия в окружении ангелов, — который сохраняется и сегодня.

В 1505 г. войска крымского хана Менгли-Гирея осадили Минск, который скоро пал. Десятки тысяч горожан оказались в неволе. Но Нижний замок с чудотворной иконой остался непреступным для врагов, в чем все усмотрели заступничество Матери Божией.

Минская икона Божией Матери

Чудотворная икона стала наиболее чтимым образом в Западной Руси, что привело к необычайно большому паломничеству верующих из различных областей. Она стала в числе наиболее чтимых икон края, таких как Смоленская, Виленская и Эфесская.

В течение целого столетия икона Божией Матери пребывала в соборной церкви Рождества Пресвятой Богородицы в Минском замке, пока на эти земли не пришло униатство. После подписания в 1596 г. Брестской церковной унии, согласно которой папа римский объявлялся первоиерархом в исконно православных землях, началась массовая передача храмов и монастырей в руки униатов, католиков, а также строительство их новых обителей. Так, в Верхнем городе, на месте православной деревянной церкви, строится главный храм католического женского монастыря бернардинок[57]. А чтобы привлечь горожан к новому построенному храму, по распоряжению униатского митрополита в 1616 г. туда переносится чудотворная икона из Минского замка. Перенесение иконы совершилось в день памяти апостола Луки, что еще раз подчеркивает его неразрывную связь с иконой, писанной, по преданию, им самим. Были неоднократные попытки вернуть икону православным, но это не принесло результата.

Так чудотворная икона оказалось в католическом храме, при котором действовали мужской и женский монастыри. Чудотворная икона скоро стала пользоваться особым почитанием и здесь. При храме была организована хоровая капелла, исключительно для торжественного почитания иконы, на что в 1733 г. униатский архимандрит Августин даже пожертвовал 1000 талеров. Также ежедневно, на утренне и вечере, перед святыней пелись католические гимны, прославляющие Деву Марию и Ее икону: «Salve Reginas» («Радуйся Царице») и «О gloriosa Domina» («О славная Госпожа»).

В конце XVIII в. Минск входит в состав Российской империи, и храм переходит к православным. В 1795 г. он переосвящается во имя Святых Мефодия и Кирилла. В 1835 г. сильный пожар, охвативший город, чуть было не погубил святыню, но ее удалось спасти. В 1852 г. супруга минского губернатора Е.П. Шкларевич, при содействии других благотворителей из Минска и Санкт-Петербурга, одевают икону новым серебряным окладом, украшенным различными драгоценностями. Свидетельством глубокого почитания иконы в XIX в. служило то, что в ее честь был освящен правый придел собора и перед нею, каждый раз после окончания Божественной литургии, коленопреклоненно пелся тропарь: «Под Твою Милость прибегаем Богородице Дево». Сам образ помещался слева от Царских врат. О совершаемых благодатных исцелениях перед святым образом свидетельствовали приносимые иногда, по западнорусскому обычаю, для украшения иконы пожертвования, в виде сделанных из различных металлов изображений различных частей тела (сделанные из серебра и золота изображения рук, ног или сердца).

В 1870 г. Священный синод распоряжается переименовать монастырь и главный храм во имя Святого Духа, который скоро переосвящается.

Согласно «описания церквей и приходов Минской епархии», икона представлялась следующим образом: «Высотою два аршина, шириною аршин и 5 с ½ вершков, древнего византийского письма, писана на деревянной доске, покрыта вычеканенною из серебра 84 пробы полированною ризою; над ликами находятся серебряные же, вызолоченные веццы или короны; в короне Божией Матери находится шесть, а в короне Предвечного Младенца четыре небольших бриллианта; вся риза и короны в разных местах украшены разноцветными стразами». Посетивший в 1888 г. минскую обитель известный церковный историк и профессор Киевской духовной академии Н.И. Петров высказал мнение, что «святыня является одной из древнейших икон во всем Северо-Западном крае».

В 1914 г. Минск посещает Государь Император Николай II, который после краткого молебна в Его честь подошел поклониться особо чтимой святыне, копия которой была поднесена Ему при отбытии из храма.

Большевистский переворот внес особо драматичные страницы в историю Русской православной церкви. В 1918 г. Свято-Духов монастырь в Минске закрывается, а многое его имущество разграбили. При изъятии церковных ценностей с чудотворной иконы была снята риза, за которую прихожане предложили выплатить равную ей по стоимости сумму золотом. Власти охотно приняли выкуп, но через несколько дней все равно изъяли драгоценный оклад с иконы и пустили его на переплавку. В результате длительных перипетий икона помещается в фонды краеведческого музея, где она пребывала до начала войны.

После оккупации Минска немецкими войсками возобновляются богослужения в древнем Свято-Петро-Павловском соборе, который во все времена не изменял православию. Именно сюда помещается сохраненный святой образ, который вымаливает у немцев одна прихожанка. При наступлении Красной Армии собор вновь закрывают в 1944 г., настоятель арестовывается за сотрудничество с оккупантами, а икона переносится в открытую вновь обитель — Свято-Духов кафедральный собор, где она пребывает до настоящего времени.

Сегодня чудотворная икона по-прежнему совершает благодатные исцеления по молитвам к ней. Минская икона Божией Матери давно стала святыней для всех православных, униатов и католиков Беларуси, во многом объединив их в преклонении перед национальной реликвией.

МОЛДАВИЯ

Христианство пришло на эти земли, как и на все славянские, из Византии в IX–XII вв. Константинопольский Патриархат в дальнейшем управлял деятельностью образованной молдавской церкви, священнослужителями которой были в основном славяне. В XIV в. образованное Молдавское княжество провозгласило независимость Церкви, но лишь через много десятилетий оно было признано Константинополем. До XVII в. языком богослужебной практики здесь был церковнославянский, который позднее стал заменяться греческим языком.

Монастыри Молдавского княжества на протяжении веков являлись духовными центрами страны, совмещая часто, в силу исторического противостояния иноземным завоевателям, оборонительные функции. А некоторые из них стали памятниками военным победам правителей.

Самыми старыми монастырями на территории бывшего Молдавского княжества являются обители, основанные в XIV в. Это запрутские монастыри Нямц и Побрата, находящиеся теперь на территории Румынии. Крупнейшие монастыри были основаны в XV–XVIII вв. в глубине Кодр. Это Варзарештский (1430 г.), Каприанский (1429 г.), Гербовецкий (сер. XVII в.) и Гыржавский (1740 г.) монастыри. На территории последнего монастыря находится широко известный в народе «Источник молодости», обладающий необычными целительными свойствами. Одним из старейших в Молдове является Каприанский мужской монастырь, где в старые времена находилась резиденция митрополита. Монастырю всегда покровительствовали местные государи, здесь жили знаменитый молдавский летописец Евфтимий и один из первых молдавских поэтов монах Киприан, монастырь обладал одной из самых крупных библиотек.

Из-за частых набегов татар, а позднее турок в XIV–XV вв., на территории Бессарабии получили распространение скальные монастыри, особенно по берегам Днестра. Старейшие из них — в Ципово, Пештере, Жапке, Маловате и Сахарне. Последний по праву считается одним из крупнейших паломнических центров Молдовы. Здесь, на одной из скал, почитается драгоценная святыня — «след Святой Марии», явившейся однажды в видении одному из монахов. Явление Пресвятой Богородицы стало несомненным свидетельством божественной чистоты этого места. Много монастырей появилось на этих землях в конце XVIII — начале XIX в.: Курковский, Новонямецкий, Хынковский и другие.

В 1812 г. по Бухарестскому договору Бессарабия вошла в состав России, на территории которой была образована Кишиневская епархия. После русской революции 1917 г. образовалась Молдавская республика, которая в 1918 г. воссоединилась с Румынией, где пребывала до 1940 г. После присоединения Молдавии к СССР на этой территории вновь была образована Кишиневская епархия.

Сейчас в Молдове около 30 действующих монастырей и скитов, подчиняющихся Кишиневской епархии. После распада СССР Московский Патриархат предоставил Кишиневской епархии статус самоуправляемой Молдавской церкви. А Синод Румынской православной церкви в 1992 г. принял решение о восстановлении ликвидированной в 1944 г. Бессарабской митрополии. В результате на одной территории оказались действующими параллельно две православные митрополии, что создало ненормальную ситуацию. Русская и Румынская Церкви, чтобы разрешить возникший конфликт, давно ведут переговоры по этому вопросу.

Гербовецкая икона Божией Матери

Официальное признание чудотворной Гербовецкой иконы Богородицы произошло в 1859 г., а со временем почитание ее возросло настолько, что она стала покровительницей всей Молдавии. Тогда же было принято постановление Святейшего синода о ежегодном перенесении святыни на зимнее время, для большей сохранности, в г. Кишинёв из Гербовецкого монастыря.

Гербовецкий Успенский монастырь был одним из крупнейших монастырей в глубине Кодр и входил в число прославленных обителей «Бессарабской Фи-ваиды». Он находится примерно в 50 км от Кишинева, около села Гербовец, на берегу р. Икел. Монастырь вырос из древнего Гербовецкого скита, основанного в середине XVII в. монахами Подольского Бершадского монастыря, бежавших от преследований униатов. Происхождение названия монастыря имеет несколько версий. По одной — оно происходит от молдавского слова «хербь», в переводе означающего «холм», поскольку монастырь расположен на возвышенности. По другой — название пошло от имени первого игумена монастыря Иоанникия Горбатого. А по третьей версии, название произошло от латинского слова herba (трава), в значении целительная, обильно произраставшая в окрестностях монастыря.

Появление чудотворной иконы в Гербовецком монастыре связано с событием, случившимся почти перед Рождеством 1790 г. Тогда в обитель к игумену Пахомию прибыл его старый приятель полковник Николай Алексеевич Албадуев из Москвы. Здесь с ним произошел трагический случай: после падения с лошади он скоропостижно скончался. Его похоронили 17 декабря в монастырской церкви. В дар монастырю жена (по другой версии — мать покойного) передала семейную реликвию — старинную икону Божией Матери, бывшую фамильной святыней. С этого времени икона получила наименование Гербовецкой. Вскоре образ стал являть многочисленные чудеса исцелений больных и стал почитаться местными жителями.

По иконографии Гербовецкий образ относится к типу «Одигитрия». Богородица представлена поколенно, где Младенец Иисус сидит на Ее левой руке. Правой рукой Она благословляет, а в левой держит свиток. Икона писана на холсте, наклеенном впоследствии на липовую доску, и имеет размеры: в ширину 13 вершков, а в длину 20 вершков.

Впоследствии Гербовецкий образ был украшен серебряной ризой усердием Стефана Лупу, ставшего позднее схимонахом Серапионом, и его женой Еленой Ивановой, принявшей постриг с именем Елпидия в тамбовском Успенском скиту. На окладе была сделана краткая надпись: «1816 г. март 31». При настоятеле архимандрите Иерониме в 1858 г. риза усердием кишиневских граждан была дополнительно позолочена, украшена драгоценными камнями, а сама икона помещена в великолепный киот.

Чудотворная икона Божией Матери в Гербовецком монастыре

Гербовецкая обитель, за время нахождения в ней образа, трижды была разоряема и сжигаема турками, но каждый раз икону находили на пепелище неповрежденной, лежащей на земле лицом вниз. На ней до сих пор можно наблюдать следы огня, опалившего в основном края иконы. Краска на одеждах Богоматери тоже почернела, но лик и руки Богородицы и Младенца за все пожары нисколько не пострадали — «совершенно чисты и прекрасного письма» — так отмечалось в описи 1817 г., составленной при архимандрите Серафиме.

От чудотворного образа Божией Матери происходили неоднократные исцеления, которые всегда четко фиксировались и перепроверялись. Гербовецкая икона являла силу, оказывая помощь народу и во время моровой язвы и холерной эпидемии. Вот только некоторые случаи ее благодатной помощи. В 1861 г., во время крестного хода с иконой из Кишинева в монастырь, исцелились одна парализованная и страдавший лихорадкой священник. Тогда же получила исцеление пятимесячная дочь одного священника. Или другой наглядный пример. В 1862 г. от укуса собаки заразились бешенством трое детей. Но одного из них, сына священника, отправили молиться перед Гербовецким образом, и он остался жив, а остальные дети скончались.

С 1908 г., когда кишиневским епископом стал священномученик Серафим (Чичагов), перед чудотворным образом стали еженедельно совершать службу с чтением акафиста. Эта положенная им традиция осталась неизменной и теперь.

Гербовецкий монастырь трижды разорялся иноверцами, поэтому от его первоначальной архитектуры не осталось видимых следов. Оба его храма, возведенных во имя Успения Пресвятой Богородицы и Сошествия Святого Духа, датируются уже XIX в.

В 1995 г. монастырь был возвращен Церкви, и теперь чудотворный образ в зимнее время до Пасхи пребывает в нем, а затем проносится по храмам окрестных сел и прибывает в кафедральный собор Кишинева. Даты переноса устанавливаются с благословения митрополита Кишиневского и всея Молдовы. Празднование в честь Гербовецкой иконы Божией Матери совершается 14 (1) октября.

В 2004 г. состоялся крестный ход с чудотворным образом вдоль границ Молдовы, организованный стараниями Кишиневской митрополии. Начавшись 27 сентября в столичном кафедральном соборе в праздник Воздвижения Честного Креста, он прошел через ряд основных городов, покрыв расстояние более чем в 1500 км, и завершился 14 октября там же, в Кишиневе, в день Покрова Богородицы.

РОССИЯ

Русская православная церковь является крупнейшей среди 15 поместных православных церквей, паства которой составляет больше половины всего православного мира. Ее каноническая территория включает Россию, Украину, Белоруссию, Молдавию, Прибалтику и Казахстан, где Украинской, Молдавской, Эстонской и Латвийской православным церквам предоставлена автономия, как и Белорусскому экзархату. Автономна также и Японская православная церковь, относящаяся к РПЦ. К юрисдикции Московского Патриархата относится и часть отдельных приходов в 39 государствах дальнего зарубежья, а также имеются многочисленные представительства и подворья в различных религиозных центрах мира. Объединение в 2007 г. РПЦ с Русской православной церковью за границей, восстановившее каноническое единство в Русской церкви, стало огромным историческим событием, еще более расширившим пространство святорусского православия.

Становление Русской церкви прошло длинный путь развития. Первые митрополиты назначались Константинополем, принося на русскую землю византийские традиции и культуру. Провозглашение ее автокефалии произошло в сложных исторических условиях, когда Царьград, подписав так называемую Флорентийскую унию между Греческой и Римской церквами, фактически отказался от канонов Православия, чем вынудил Московскую Русь к разрыву с ним. Именно тогда собор русских епископов, созванный великим князем Василием II, не желая никаких отношений с униатским Константинополем, поставил в 1448 г. русским митрополитом рязанского епископа Иону, положив основание становлению независимой Русской церкви. После крушения в 1453 г. Византийской империи окончательно было принято постановление (собором 1476 г.) отныне не принимать на Московскую митрополию лиц, присланных из Рима и Константинополя. В 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче с благословения восточных патриархов на Руси было установлено Патриаршество, которое в диптихе поместных православных церквей заняло пятое место.

Первые православные храмы на территории России были возведены в эпоху Киевской Руси, самые древние из них сохранились в Новгороде, с фрагментами древнерусской монументальной живописи XII в. В первую очередь это Святая София, построенная в 1050 г. и ставшая на многие столетия религиозным и общественным центром Новгорода. Николо-Дворищенский собор, заложенный в 1113 г. на месте княжьего двора Ярослава Мудрого. Рождественский собор, построенный в 1117 г. преподобным Антонием Римлянином на свои средства. Уникальный Георгиевский собор, построенный в 1119 г. В 1198 г. был сооружен знаменитый храм Спаса на Нередице, расписанный изумительными фресками. В Великую Отечественную войну он был разрушен и лишь недавно восстановлен. Также был недавно восстановлен уникальный памятник древнего зодчества — церковь Успения на Волотовом поле (1352), разрушенная в годы войны. Эти церкви, по своим художественным достоинствам, были уникальными памятниками мировой средневековой живописи.

На территории Владимиро-Суздальской Руси также сохранился ряд памятников древнерусского зодчества. Это белокаменная церковь Бориса и Глеба (1152) в резиденции Юрия Долгорукого в Кидекше и Преображенский собор, заложенный в 1152 г. в Переславле-Залесском, где крестили Александра Невского. Уникальным храмом, ставшим поэтическим символом древнерусской архитектуры, явилась церковь Покрова (1165), величаво возвышающаяся на берегу реки Нерли. Сохранились также храмы XII в. в Ярославле и Смоленске.

Мы не сможем даже бегло упомянуть обо всех уникальных памятниках древнего православного зодчества, которые хранит наша богатейшая земля. Это тема отдельного очерка. Многие были уничтожены беспощадным временем, но многие и сохранились. Но мы в первую очередь уделим внимание христианским святыням, которыми издревле была полна Православная Русь. Это монастыри, украшенные духовным подвижничеством угодников Божиих, сыгравших исключительную роль в русской истории; знаменитые храмы, ставшие национальными святынями; святые мощи праведников и чудотворные иконы, отмеченные благодатью Божией. Наша страна удостоилась целого списка чудотворных икон, исцелявших и спасавших наших предков от разных бед и вражеских нашествий. До сей поры считаются Небесным Покровом России чудотворные образы Богоматери, хранящие ее пределы: Тихвинская икона охраняет северные земли, Иверская и Донская иконы оберегают пределы южные, Смоленская ограждает с запада, Казанская хранит земли с востока, а в центре России, в граде Москве, благословляя во все стороны землю Русскую, стоит Владимирская икона Богоматери.

Многие века Россия, являясь великой державой православного мира, была помощницей другим православным странам. Вера и духовная красота Православия объединяла разные народы, поэтому так важно сохранять и ныне единство нашей Церкви, которое, по словам патриарха Кирилла, «является великой ценностью, превосходящей многие человеческие ценности».

Московский Кремль. Собор Успения Божией Матери

Москва — это сердце России, а ее Кремль на протяжении многих веков был непоколебимым символом и олицетворением самой прекрасной столицы мира, являясь главным духовно-религиозным и общественно-политическим центром страны. Вознесенный на Боровицком холме, он величественно возвышается в центре города, каждодневно привлекая своей древностью тысячи людей. В XVII–XIX вв. этот великолепный архитектурный и историко-культурный комплекс не без оснований сравнивался современниками за свое совершенство с небесным «Градом Иерусалимом», бывшим высоким образцом для всех христиан. Московский Кремль — уникальный памятник русской истории и архитектуры, ныне внесен в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

Успенский собор Московского Кремля

Первое летописное упоминание о Москве относится к 1147 г. А в 1156 г. на территории современного Кремля была сооружена надежная крепость с глубоким рвом. Кремлем изначально называлась в Древней Руси хорошо укрепленная центральная часть города, где располагалась княжеская резиденция.

Первым каменным храмом Москвы был возведенный при Иване Калите Успенский собор (1327 г.), четырехстолпный, одноглавый храм, который просуществовал до строительства нового кафедрального собора при Иоанне III. В это же время строится Спасо-Преображенский собор «что на Бору», возведенный в 1330 г. к тысячелетию Константинополя. На протяжении многих веков он сохранялся как древнейший памятник русского зодчества. Здесь были погребены московские князья и княгини, пока роль усыпальницы не перешла к Архангельскому собору для мужчин и Вознесенскому монастырю для женщин. С конца XV в. собор Спаса-на-Бору стал придворным храмом, а после сооружения Кремлевского дворца в 1840 г. храм оказался во внутреннем его дворе. В 1933 г. уникальный храм был безжалостно уничтожен большевиками, а на его месте построена пристройка с буфетами и туалетами для участников съездов в Кремлевском дворце.

При князе Дмитрии Донском деревянные стены Кремля заменили (в 1366–1368 гг.) на стены из белого камня, отчего летописцы стали называть Москву Белокаменной. Через сто лет, в 1485–1495 гг., Иоанн III перестроит стены и башни по последним достижениям фортификационного искусства и облицует их красным кирпичом. В перестройке Кремля примут участие итальянские зодчие, создавшие на протяжении 1475–1508 гг. грандиозный архитектурный ансамбль, дошедший в значительной мере до наших дней. В эти годы архитектор А. Фиораванти возводит новый Успенский собор (1475–1479), архитектор А. Новый — Архангельский собор (1505–1508)[58], Б. Фрязин — колокольню Ивана Великого (1505–1508). Но Благовещенский собор (1484–1489)[59] построят известные псковские мастера Кривцов и Мышкин. Создается главная Соборная площадь Кремля, на западной стороне которой строится дворец Иоанна III, включавший Большую Грановитую палату (архитекторы М. Руффо и П. Солари).

Но главным храмом Православной Руси на протяжении трех столетий станет величественный собор во имя Успения Божией Матери. Он станет местом, где молились московские князья, венчались на царство, избирались главы Русской православной церкви, а затем — и местом почетных захоронений митрополитов и патриархов. Здесь найдут упокоение мощи девятнадцати иерархов церкви, начиная от митрополита Ионы. Здесь найдет покой и первый московский святой и чудотворец митрополит Петр, и первый Патриарх Московский и всея Руси Иов, и патриарх Гермоген, замученный поляками. История строительства этого грандиозного собора такова.

Как свидетельствует летописец, летом 1471 г. митрополит Филипп стал усердно помышлять о постройке нового каменного храма в Москве, ибо старый, построенный Калитою, от древности и от многих пожаров грозил уже разрушением, а своды его уже были подкреплены толстыми бревнами. Великому князю Иоанну III также требовался новый кафедральный собор, соответствовавший бы статусу возвысившегося централизованного Русского государства.

Строительство огромного собора по образцу Успенского собора во Владимире, но только превосходящего его размерами, было поручено известным русским зодчим из Пскова Кривцову и Мышкину. Но начатое в 1472 г. строительство не было завершено, так как почти законченный собор неожиданно рухнул от землетрясения («труса»), произошедшего 20 мая 1474 г. Летописец так свидетельствует об этом: «бысть трус во граде Москве и церковь Святой Богородицы, сделана бысть уже до верхних камор, падеся в 1 час ночи, и храми все потрясошася, яко и земли поколебатися».

Русские архитекторы не были наказаны, а через некоторое время им будет поручено строительство Благовещенского собора. Но возведение Успенского собора на этот раз поручается вызванному в Москву итальянскому мастеру из Болоньи Аристотелю Фиораванти, которому к тому времени было уже за 60 лет. Он прибывает в Москву в 1475 г. вместе с сыном Андреем и помощником Петро. Первоначально мастер совершает поездку по северу Руси (Владимир, Суздаль, Новгород) и знакомится с архитектурой старинных соборов, что позволит ему воплотить в своем детище лучшие традиционные черты русского храмового зодчества. Полностью разобрав развалины прежнего строения, пылившиеся в центре Кремля больше года, он принялся за невиданный на Руси храм. Здесь он применит многочисленные новшества, которые в дальнейшем войдут в практику русского церковного строительства. При строительстве в землю будут забиты дубовые сваи, а фундамент глубоко углублен. Стены сложены из кирпича и облицованы белым камнем. Будут устроены полукруглые завершения стен — закомары. За строительство собора он получал огромное по тем временам жалованье — 10 рублей в месяц. Для примера, село с десятками крестьянских дворов стоило до 100 руб., а боевой конь стоил до двух рублей.

Храм был возведен шестистолпным и пятиапсидным достаточно быстро для его размеров и уже 12 августа 1479 г. освящен митрополитом Геронтием. Строгое величие собора и его объем сразу поразили современников, который смотрелся о пяти золоченых куполах «как един камень». Летописец писал, что «церковь чюдна вельми величеством и высотою, и светлостью, и звонностью, и пространством». Он стал в глазах людей не просто храмом, где совершались обряды, а обителью самого Бога. Это восхищение чудом древнего зодчества поражает и теперь. Первоначальные росписи собора выполнялись в период с 1482-го по 1515 г., в которых участвовал и известный иконописец Дионисий. Но расписанный им (1481 г.) иконостас, к сожалению, не сохранился. В 1642–1644 гг. собор был расписан заново, старые росписи в большинстве своем перекрашены. Успенский собор посвящен Богородице, и два яруса росписей на северной и южной стороне храма посвящены сюжетам из Ее жизни. Иконостас, созданный в то время изографами Троице-Сергиевой лавры, существует и поныне. Главной святыней Успенского собора стала икона «Владимирская Богоматерь», бесценная святыня Русской земли, неоднократно спасавшая от иноземных завоевателей. В 1395 г. она была привезена из Владимира, когда бесчисленные полчища Тамерлана подступали к Москве. Но как только чудотворный образ прибыл в столицу, «Темир… убояся и устрашися» и повернул восвояси. После Октябрьской революции икона вместе с другими памятниками русской иконописи была передана в Государственную Третьяковскую галерею.

В Успенском соборе хранились многие сокровища и реликвии Московского царства: старинные книги, драгоценная церковная утварь, золотые кресты и царские венцы, которыми венчались на царство, и многочисленные христианские святыни. В их числе был гвоздь Господень, которым, по преданию, Он был прибит к кресту, Риза Господня, присланная в 1625 г. вдар царю Михаилу Феодоровичу персидским шахом Аббасом. В честь этого события в Русской церкви был даже установлен праздник «Положение Ризы Господней». Многие частицы драгоценной Ризы были разосланы позднее по многим русским городам, а сама она бесследно пропала в годы русской революции. Сегодня в соборе сохраняются многие уникальные святыни — икона «Спас Ярое око», «Спас Златые власы» (XIII в.), чудотворная Петровская икона, написанная святителем Петром, митрополитом московским, его посох.

В 1547 г. великий князь московский Иван IV здесь впервые официально примет титул царя, а в дальнейшем в этом соборе будут венчаться на царство все последующие русские монархи.

Собор неоднократно страдал от пожаров, после чего часто поновлялся. После знаменитого пожара 1547 г. Иоанн Грозный кровлю храма повелел покрыть вызолоченными медными листами. В 1624 г. своды собора вновь ремонтировались, с введением дополнительных подпружных арок.

В 1812 г. собор был жестоко разграблен наполеоновской армией, хотя наиболее ценные святыни были эвакуированы заранее в Вологду. В самом соборе была устроена конюшня. Оскверненный храм был заново освящён 30 августа 1813 г. епископом Дмитровским Августином (Виноградским).

После восстановления Патриаршества в Русской церкви (1917 г.) в Успенском соборе прошла интронизация патриарха Тихона (Беллавина). После переезда в Кремль в марте 1918 г. Правительства РСФСР собор был закрыт для богослужений, как и сам Кремль для доступа рядовых граждан. Лишь в 1990 г. в соборе возобновились патриаршие богослужения, олицетворяющие в этих древних стенах особую важность церковных служб.

Прекраснейший архитектурный комплекс Московского Кремля, являвшийся уникальным памятником русской культуры, был во многом изуродован и утрачен при большевиках, потеряв более половины своих строений. Он был царской резиденцией, что вызывало неистовую злобу к его наследию. Из 31 его храма погибло 17. В 1929 г. на территории Кремля были снесены древние обители — Чудов и Вознесенский монастыри, связанные со всей национальной историей, а на их месте построена Военная школа.

«Аристократический» Чудов монастырь играл огромную роль в религиозной жизни столицы, из стен которого вышли многие высшие иерархи русской церкви, где крестили своих детей монархи, молились сами и куда постригалась высшая знать. Он был основан митрополитом Алексием в 1365 г., на месте золотоордынского двора, где жили ханские послы. Построен в честь чуда Михаила Архангела в Хонех, когда архангел ударом жезла отвел водный поток, которым язычники пытались затопить храм. Название его было выбрано весьма символично, потому что, по преданию, Алексий также совершил чудо: исцелил по просьбе хана Джанибека его жену Тайдулу от глазной болезни, за что получил территорию двора и льготы церкви. Позднее он будет похоронен в его стенах. В 1483 г. была сооружена Алексиевская церковь, где в подклете соорудили усыпальницу митрополита. Здесь же позднее погребут останки великого князя Сергея Александровича, погибшего в 1905 г. от рук террористов. В темнице Чудова монастыря завершил свои дни патриарх Гермоген, заточенный поляками за призывы к русскому народу подняться на борьбу против оккупантов; здесь проводил свои реформы патриарх Никон и отсюда руководил он государством в отсутствие царя. Вся история обители связана с национальной культурой, а на территории монастырского кладбища были захоронены представители многих знатных русских родов.

Вознесенский монастырь у Спасских ворот был основан женой Дмитрия Донского Евдокией (1386 г.). Приняв постриг под именем Евфросинии, она была в нем похоронена и стала почитаться покровительницей Москвы. Монастырь стал усыпальницей для женщин царского рода, где были погребены Софья Витовтовна (жена Василия I), София Палеолог (жена Ивана III), несколько жен Ивана Грозного, Наталья Кирилловна (мать Петра I) и многие другие. В монастырском храме находилась древняя икона Божией Матери «Одигитрия», по преданию, спасенная великой княгиней Евдокией во время нашествия Тохтамыша на Москву в 1382 г. Через сто лет икона сгорела, и на ее выгоревшей доске знаменитый иконописец Дионисий написал новый образ Богородицы. Икона сохранилась и хранится теперь в Третьяковской галерее.

За годы советской власти в Кремле были снесены: Афанасьевский монастырь, Малый Николаевский дворец, церковь Благовещения, церковь Николая Чудотворца Гостунского, церковь Святых Константина и Елены, старая Оружейная палата, памятник Александру II, памятник великому князю Сергею Александровичу. Однако многие замечательные памятники сохранились, но история их требует отдельного изложения, что не вписывается, к сожалению, в наш краткий рассказ.

МОСКОВСКИЕ МОНАСТЫРИ И ХРАМЫ

Москва всегда поражала обилием своих церквей и монастырей, став «Третьим Римом» и центром Русского Православия. Недаром ее образно всегда называли градом «сорока сороков», где число храмов, колоколен, монастырей достигало до двух тысяч, возвышающихся повсюду своими золочеными куполами и радующих взгляд изысканным архитектурным декором или древностью русского зодчества. Москва трепетно собирала и чтила свои драгоценные святыни. А сколько знаменитых храмов было основано в столице в честь знаменательных событий русской истории! Нет возможности рассказать даже кратко о целом ожерелье именитых московских обителей и церквей. Многие из них, сыгравшие исключительную роль, окажутся неохваченными нашим повествованием. Это уникальный архитектурный комплекс Крутицкого монастыря, бывшего подворья Сарского и Подонского епископства, располагавшегося на территории Золотой Орды; Высокопетровского монастыря, усыпальницы рода Нарышкиных, создателей «нарышкинского барокко» и жемчужины этого стиля — церкви Покрова в Филях. Это Симонов монастырь, тишиной которого восхищался Карамзин, где упокоились герои Куликовской битвы Пересвет и Ослябя. А в честь той грандиозной победы Дмитрия Донского был основан не менее почитаемый Рождественский монастырь. Это выдающийся памятник русской архитектуры, первая шатровая каменная церковь Вознесения в Коломенском, воздвигнутая великим князем Василием III в честь рождения своего сына, будущего Ивана Грозного. А разве можно не упомянуть Заиконоспасский монастырь, где было открыто первое высшее учебное заведение в России — знаменитая Славяно-греко-латинская академия. Это храм Воскресения Христова в Сокольниках, где в советские времена 40 лет проводились все торжественные мероприятия РПЦ и где находятся чудотворные иконы: Иверская, прежде находившаяся в часовне у Воскресенских ворот, и не менее известная «Страстная», в честь которой был основан в 1654 г. Страстной монастырь в Москве.

За всю историю московского монашества в городе существовало более 60 монастырей, от многих из них ныне остались лишь полузабытые имена. Самые первые монастыри (Данилов, Крутицкий, Богоявленский) обязаны своим появлением первому удельному князю московскому Даниилу Александровичу, положившему основание московскому монашеству. Но, просуществовав 600 лет, монашество полностью было упразднено в Москве в 1929 г. К 1932 г. почти все монастырские кладбища с уникальными историческими некрополями были снесены, а на их месте образованы парки. Лишь на рубеже 90-х гг. началось возвращение обителей Русской православной церкви.

Свято-Данилов монастырь

Первой монашеской обителью древнего града стал Данилов монастырь, основанный первым московским князем Даниилом Александровичем, младшим сыном Александра Невского. По его повелению на холме у слияния речки Худенец с полноводной Москвой-рекой была поставлена деревянная церковь (1282 г.) в честь его небесного покровителя Даниила Столпника. Ввиду значительного удаления храма от посада, около него сразу образовался мужской монастырь. По другой версии, монастырь был поставлен как «сторожка», то есть как крепость, на пути в Орду, но в летописях той поры она не упомянута. Монастырь стоял близ Татарской (Серпуховской) дороги на возвышенности, с трех сторон омываемый водой, а с запада был окружен могучими лиственницами, за которыми простиралось непроходимое болото. Вероятно, монастырь находился на полном княжеском содержании. В 1303 г. Даниил умирает, перед смертью приняв постриг в обители, где и упокаивается.

При Иоанне Калите в Кремле возводится храм Спаса-на-Бору (1330 г.), а при нем основывается монастырь, в который князь переводит братию из уже прославленной Даниловой обители. Сама обитель приходит в дальнейшем от обнищания в запустение.

По церковному преданию, однажды князь Иоанн III, проезжая вдоль Москвы-реки, оказался у заброшенного монастыря. Вдруг под одним из ратников из его свиты споткнулся конь, и предстало перед воином чудное видение — сам князь Даниил, грозно стоящий на камне и молвивший: «Я господин месту сему, князь Даниил Московский, здесь положенный. Скажи великому князю Иоанну: ты сам себя утешаешь, а меня забыл». И сказав сие, он сразу исчез. Камень тот оказался могильной плитой князя. После этого события Иоанн III повелел петь соборные панихиды усопшему князю. С тех пор московские князья стали поминать своего великого предка. А чудесные явления князя еще не раз происходили у монастыря. Были они и при Василии III, и при Иоанне Грозном. По преданию, у могилы князя Даниила происходили и многие чудеса. Как-то боярин И. Шуйский, находясь в тех местах, встал на надгробие, чтобы с него забраться на коня, но вдруг резкая боль повалила его. Многие молебны он отслужил у гробницы, прося прощения за свою дерзость, прежде чем излечился. Другой случай свидетельствует о чудесном исцелении сына купца, плывшего на ладье из Коломны. Проплывая мимо монастыря, наслыша о чудесах князя Даниила, он принес умирающего сына на могильную плиту, слезно моля совершить чудо и заказав в храме молебен. Скоро сын поднялся, словно пробудившись ото сна, и был полностью здоров.

Свято-Данилов монастырь

Слухи о чудесах князя Даниила Московского дошли и до Иоанна Грозного, который «побуждаемый извещением о явлениях святого князя Даниила и чудесах при могиле его» повелел восстановить древнюю обитель. В 1555 г. по повелению царя и митрополита Макария был заложен каменный храм во имя Святых Отцов Семи Вселенских Соборов — не на прежнем месте, а немного севернее, на противоположной стороне оврага, в 200 м от прежней церкви, где были видения. Были возведены и постройки для братии, а сам монастырь окружен каменными стенами с бойницами. На месте же старой церкви Даниила Столпника был позднее возведен храм Воскресения Слову-щего. В 1648 г. над северными воротами монастыря воздвигли колокольню, перестроенную через 50 лет, где на втором ярусе разместили церковь Симеона Столпника. Данилов монастырь славился на всю Москву своим «малиновым» перезвоном колоколов. К 1917 г. он обладал уже 17 колоколами, главный из которых весил 11,5 т.

В 1662 г. был перестроен храм Святых Отцов Семи Вселенских Соборов, и в него были перенесены обнаруженные нетленными мощи Даниила Московского, а сам он причислен клику святых. Обретение мощей было великим событием для всей братии монастыря, которые были помещены позднее в специально изготовленную серебряную раку и установлены слева от клироса. В это время в соборе появляется икона Владимирской Божией Матери, с изображением Иоанна Грозного с сыном и митрополитом Макарием. Она и теперь украшает собор. В 1725 г. над западной папертью надстраивается церковь Даниила и Симеона Столпников, разобранная в 1858 г. В 1730 г. из-за ветхости были перебраны стены и своды храма и установлены новые барабаны. В начале XIX в. на верхнем южном ярусе храма соорудили придел Святых Бориса и Глеба, а в 1860 г., с противоположной стороны, возвели придел во имя Святого Даниила Московского. В 1846 г. храм заново был расписан под руководством монаха и археолога Амфилохия. К концу века, на средства Е.Д. Дашковой, сооружена последняя пристройка — придел у северной стены, над прахом ее мужа, названный именами святых праведниц Захарии и Елисаветы.

Монастырь в течение своей истории обладал немалыми вотчинами. В 1680 г. к нему было приписано 142 крестьянских двора, в том числе село Данилово. Но в это время он теряет свою самостоятельность, будучи приписанным к Заиконоспасскому монастырю — для покрытия расходов размещенной там Славяно-греко-латинской академии.

У стен монастыря неоднократно разворачивались важные исторические события. В 1591 г. пушкари Данилова обстреляли наступавшую орду крымчаков Казы-Гирея, которые, потоптавшись у Коломенского, скоро повернули назад. В 1606 г. недалеко от монастыря произошло сражение отрядов И. Болотникова с царскими войсками В. Шуйского. А скоро у монастырских стен повесят сподвижника Болотникова Илейку Муромца. В 1610 г. толпа здесь впервые прокричит Василию Шуйскому, чтобы он отрекся от престола. На следующий год здесь был убит казаками руководитель первого ополчения Прокопий Ляпунов, он же когда-то выдавший «разбойника» Болотникова.

В 1838 г. в ставропигиальном монастыре возводится величественный собор во имя Живоначальной Троицы, на пожертвования купцов Ляпина, Куманина и Шестова, спроектированный известным архитектором Осипом Бове, в строгих формах московского ампира. Тогда же на территории монастыря возвели каменные настоятельский и братский корпуса. С 1805 г. при монастыре создана женская богадельня, с 1862 г. принимающая престарелых священнослужителей и их вдов.

На монастырском кладбище нашли упокоение многие известные деятели культуры и выдающиеся люди России: друг Пушкина — Д.Н. Арсеньев, поэт М.А. Дмитриев, узник Нерчинских рудников Д.И. Завалишин, драматург А.С. Хомяков, поэт Н.М. Языков, философ-публицист Ю.Ф. Самарин, пианист и дирижер Н.Г. Рубинштейн, художник-передвижник В.Г. Перов, писатель Н.В. Гоголь и многие другие.

С приходом советской власти монастырь долгое время укрывал за своими стенами изгнанных из закрытых властями обителей священнослужителей. До 1930 г. он оставался почти единственным монастырем в большевистской России. Но в тот год он был окончательно закрыт, а монахи арестованы. Здесь был образован детский приемник-распределитель. Останки Н.В. Гоголя, Н.М. Языкова, А.С. Хомякова, Н.Г. Рубинштейна и князей Черкасских были перезахоронены на Новодевичьем кладбище, В.Г. Перова — на Донском, а монастырское кладбище полностью срыто. Все церковные ценности, в том числе серебряная рака, были изъяты уже ранее, а святые мощи благоверного князя исчезли. Сохранились частицы мощей святого Даниила, которые были вывезены в США, а в 1986 г. возвращены в Россию. Сейчас в храме Святых Отцов Семи Вселенских Соборов находится рака с частицей мощей святого Даниила Московского и его почитаемая икона.

Колокольня Данилова монастыря после революции частично была разобрана, а колокола со звонницы были проданы и вывезены в США, до 2007 г. они находились в Гарвардском университете. После долгих переговоров и оказанной спонсорской помощи они благополучно возвратились в Данилов монастырь.

В 1983 г. Свято-Данилов мужской монастырь стал первой обителью, возвращенной властями Московской Патриархии, а уже в 1988 г., сияя обновленной красотой, он стал центром особых торжеств, посвященных 1000-летию Крещения Руси.

Донской Богородицкий монастырь

Основание знаменитого монастыря царем Федором Иоанновичем связано с чудесным избавлением Москвы от полчищ крымского хана Казы-Гирея (1591 г). Донской монастырь стал великим историческим памятником, установленным на месте русского стана, где в походной церкви-палатке стояла чудотворная икона Донской Божией Матери, пред образом которой молились воины о победе.

Донская икона Пресвятой Богородицы атрибутируется специалистами как работа Феофана Грека на основании стилистического сходства с образом Богоматери из Деисусного чина Благовещенского собора, который также приписывается этому автору. Во время Куликовской битвы в 1380 г. икона находилась в русском войске, явив свое благое заступничество православным от неверных. После победы она была передана великому князю Димитрию Донскому, который установил ее сначала в Успенском соборе Московского Кремля, а затем в Благовещенском. В память о великой победе на Дону икона получила наименование Донской. По иконографическому типу она именуется «Умиление», когда Дева Мария наклоняет голову к младенцу Иисусу, сидящему на правой руке и прижимающемуся к Ней щекой. Ныне икона находится в Государственной Третьяковской галерее.

В 1591 г. святой Донской образ Богородицы вновь оградит Русь от кочевников, став отныне символом надежной защиты от ненавистных ордынцев. Для защиты Москвы был совершен тогда крестный ход с иконой вокруг столицы, а сам чудотворный образ был передан в стан русской рати. Крымчаки хана Казы-Гирея подошли в тот год вплотную к Москве, став лагерями на Воробьевых горах и у села Котлы, нанося оттуда удары в направлении Калужской и Серпуховской дорогам. Попытки проникнуть на северо-восточные подступы столицы пресекались мощной артиллерией Данилова монастыря. Наступила тягостная ночь в преддверии жестокой сечи, когда все ожидали решительного наступления превосходящих сил татар. Все молились пред Донским образом, призывая Богоматерь оказать милость, и совершили с ней крестный ход перед передними рубежами русской обороны. Но на следующий день, когда рассеялся утренний туман, все в изумлении увидели, что бесчисленные татары бежали, побросав обозы с награбленным добром. Это бегство сразу приписали чудодейственной помощи Пресвятой Богородицы, явленной через Донскую икону. В благодарность за Ее милость и заступничество в 1592 г. на том месте, где находилась в стане икона, был основан Донской монастырь, а в нем помещен список с сей чудотворной иконы. Его основание определялось и стратегической потребностью, дабы перекрыть свободное пространство между Даниловым и Новодевичьим монастырями на подступах к Москве, завершив им создание южного оборонительного пояса столицы. Донская икона еще не раз сопутствовала русскому воинству. Так было в походе против татар в 1646 г., против поляков в 1654 г. и против турок в 1677 г.

Надвратная церковь Тихвинской Богоматери в Донском Богородицком монастыре

Основание монастыря было положено строительством храма в 1592–1593 гг. во имя Донской иконы Божией Матери, возведенного на месте нахождения иконы в стане русских войск. Он построен предположительно архитектором Федором Конем, в типичном стиле годуновской эпохи. Росписи храма осуществлял итальянец А. Клаудио, резной иконостас — русские мастера. Сохранились сведения, что в иконостасе находилось портретное изображение Годунова, свидетельствующее, что ктитором храма являлся не царь Федор Иоаннович, а Борис Годунов. Во времена Федора Алексеевича монастырь становится одним из мест богомолья царской фамилии, и при нем начинается (1676–1679 гг.) большое строительство. К самому храму пристраивается трапезная, колокольня и два придела, а росписи поновляются русскими изографами Леонтием Чулковым и Федором Евтиевым. Устанавливается и новый иконостас. Строительство велось почти 10 лет, и, по преданию, оно продолжилось благодаря пожеланиям царевны Екатерины Алексеевны, сестры Петра I, и ее тетки Ирины Михайловны. В 1684 г. началось возведение нового собора, окончательная отделка которого продолжалась также много лет. Это было во многом связано и с тем, что новый царь Петр I запретил возведение церковных зданий за счет государственных средств, поэтому все работы осуществлялись за счет жертвователей. Пятиглавый собор был поставлен на высокий подклет и окружен двухъярусной галереей. Возведенный из красного кирпича в стиле нарышкинского барокко, он сразу стал хорошо заметной доминантой в окружающем пространстве. Семиярусный иконостас был изготовлен в посольском приказе и расписан итальянцем Антонио Клаудио. Под алтарем собора в 1711 г. на средства имеретинского царя-поэта Арчила Вахтанговича была устроена церковь Сретения Господня, где он будет позднее упокоен сам со своими сыновьями. К концу века подклет собора станет усыпальницей для многих других грузинских политических и культурных деятелей. А на средства царицы Дарьи Арчиловны в 1724 г. собор будет вымощен железными плитами. В 1686 г. приступили к возведению каменной ограды, которую закончили в 1692 г. на средства вдовы думного дьяка Я. Кириллова. В 1713 г. на средства царицы Прасковьи Федоровны и царевны Екатерины Иоанновны возвели церковь Тихвинской иконы Божией Матери над северными въездными воротами.

Тогда же возвели больничную церковь преподобного Ефимия на средства стольника И. Дурново. Строительство новых и обновление старых зданий монастыря продолжалось и в течение последующего времени. Была построена колокольня (1730–1750 гг.), архимандритский корпус (1749 г.), на пожертвования Донского войска заменены главки на Малом соборе. К концу XIX в. монастырский ансамбль получает окончательный свой вид, дошедший до наших дней без существенных изменений. Величественные храмы и нарядные стены монастыря олицетворяли государственную мощь и мудрую красоту православной обители, вознесенной в честь победы над крымскими татарами.

Первоначально обитель была небогатой. Царь Федор Иоаннович подарил монастырю лишь небольшие села Раменки и Семеновское, но скоро ему были отмежеваны все окрестные городские земли и приписан ряд монастырей. В 1739 г. он владел уже 880 крестьянскими дворами, 14 мельницами и множеством земельных и рыбных угодий. Особые земельные пожертвования монастырю сделала царевна Софья.

Обитель славилась неисчислимыми богатыми дарами многих царственных особ и известных аристократических фамилий. В иконостасе Большого собора стоял список с чудотворной иконы Богоматери, украшенный драгоценным окладом с каменьями. В алтаре было несколько рукописных Евангелий с серебряной отделкой, одно из них весом 4,5 кг, а также несколько панагий с бриллиантами, подарками от императриц Анны Иоанновны, Елизаветы Петровны, графа Г.Н. Румянцева и других. Хранились многие золотые сосуды, серебряные кресты с мощами святых, подаренные имеретинским царем Арчилом. Особую ценность представлял монастырский архив с дарственными грамотами и актами XVII–XVIII вв.

В 1745 г. по указу Синода монастырь стал ставропигиальным и занял в монастырской иерархии шестое место. Через два года в него была переведена Славяно-греко-латинская академия из Заиконоспасского монастыря, просуществовавшая здесь более 50 лет.

Монастырь неоднократно разорялся в эпоху Смутного времени, французами в 1812 г., а особенно пришедшими к власти большевиками. Он был закрыт в начале 1920 г., часть территории была отведена под детскую колонию. С 1922 г. здесь прожил оставшиеся два года жизни патриарх Тихон (Белавин), где он и был погребен. Теперь чтимая святыня — рака с мощами святителя Тихона, канонизированного в 1989 г., находится в Малом соборе монастыря. Здесь же чудотворные святыни, списки икон Богоматери — Донской, Феодоровской и Курской Коренной. В 1934 г. монастырь был передан Музею архитектуры, который во многом сумел сохранить его уникальное наследие; сюда свозились фрагменты многих разрушенных московских храмов. В 1946 г. возобновились богослужения в Малом соборе, где также была устроена и мироваренная печь для изготовления мира для всей Русской церкви. В 1991 г. монастырь был передан Московскому Патриархату.

Особой ценностью обладает некрополь Донского монастыря, ставший до революции главным кладбищем для русской знати и богатого купечества. Здесь же нашли упокоение выдающиеся деятели культуры, науки, Белого движения. Сюда же недавно перезахоронили прах А.И. Деникина и И.А. Ильина. И здесь нашел упокоение выдающийся наш современник — писатель А.И. Солженицын.

Новодевичий Богородице-Смоденский монастырь

История основания знаменитого женского монастыря непосредственно связана со Смоленской иконой Божией Матери, во имя которой был возведен главный собор обители. Но задолго до начала этого строительства ему предшествовали многие исторические события.

Дочь литовского князя Софья Витовтовна при замужестве за великого князя Московского Василия I (1389 г.) получила в дар от отца древнюю реликвию — Смоленскую икону Богородицы Одигитрию (Путеводительницу), которая была помещена в иконостас великокняжеского домового Благовещенского собора Московского Кремля. По преданию, написанная святым евангелистом Лукой, икона попала на Русь в 1046 г. из Византии вместе с царевной Анной Мономах, супругой черниговского, а потом киевского князя Всеволода Ярославовича. После его смерти она оказалась у его сына Владимира Всеволодовича Мономаха, который, построив в 1101 г. собор в Смоленске, помещает туда чудотворную икону, получившую название «Смоленской».

Смоленский собор в Новодевичьем монастыре

Великий князь литовский Витовт, через 15 лет после замужества дочери, несмотря на родственные отношения и отцовскую любовь, отвоевывает град Смоленск у своего зятя, оторвав его надолго от Руси. Уже при Василии II Темном из Польши прибывает коронационное посольство в Москву (1447 г.), по случаю восшествия на трон Казимира IV, в составе которого был смоленский епископ Михаил. Он упросил великого князя Московского милостиво возвратить чтимую икону в родной город, и князь согласился удовлетворить его просьбу. После изготовления списка, оставленного в Москве, икона возвращается в Смоленск (1456 г.), слезно провожаемая многочисленной процессией горожан. Через 58 лет, в 1514 г., великий князь Василий III решает возвратить Смоленск, утраченный его дедом, и дает обет возвести монастырь в честь чудотворной иконы, если удастся взять город, на том самом месте, где Москва простилась с ней. Штурм начался на следующий день после праздника в честь Смоленской иконы Божией Матери, которой долго молились воины о даровании победы над литовцами. Скоро град был сдан на милость победителей. Строительство обещанного монастыря в Москве началось через девять лет на Самсоновом лугу (Девичье поле), прозванного так за печальную память, когда татарские баскаки собирали несчастных девушек, угоняемых в уплату дани в Орду. Монастырь также вошел в оборонительный пояс города, перекрывая подступы к Москве с запада и юга, и контролировавший три важнейшие переправы через Москву-реку: Крымский брод, у Воробьевых гор и у Дорогомилово.

Главный собор обители строился в течение 14 месяцев, освященный в день престольного праздника 28 июля 1525 г. Пятиглавый, шестистолпный храм, возведенный по подобию Успенского собора в Кремле, размерами 21 х 25 м, сохранился до наших дней практически в первозданном виде. Его возведение стало великим символом национального подъема и олицетворением объединительного начала Московского государства. Стены собора были украшены фресковой росписью, дошедшие до нашего времени, а в иконостасе установлен список Смоленской иконы Богоматери. Сам подлинник остался в Смоленске.

Монастырь был назван «Пречистой Одигитрии Новым девичьим монастырем», в отличие от Стародевичьей Вознесенской обители в Московском Кремле.

Во времена Иоанна Грозного в монастыре построили храм Иоанна Предтечи с трапезной (1538 г.), к которой позднее пристроили 2-этажные палаты царевны Ирины, удалившейся в монастырь после смерти мужа — царя Федора Иоанновича. Здесь Борис Годунов оставался со своей сестрой, ожидая своего призвания на царство в 1598 г. По его восшествии на московский престол обитель пережила настоящий расцвет, когда были возведены многие здания, а сам монастырь был обнесен высокими стенами с бойницами и башнями. Но, несмотря на это, в Смутное время обитель была полностью сожжена поляками и разорена. Лжедмирий в 1605 г. изъял отсюда казну в размере 4 тыс. рублей на «государственные нужды». Новое возрождение обители началось в царствование Алексея Михайловича, приезжавшего сюда часто на богомолье. И дорога при нем, ведущая в государев монастырь Пречистой Богородицы Смоленской, была переименована в Пречистенскую. Особую заботу об обители проявила и его дочь, царевна Софья, возведшая здесь изысканную шестиярусную колокольню (72 м) в стиле московского барокко, вторую в Москве по высоте после Ивана Великого, ставшую «самой выдающейся московской колокольней». Имя зодчего история не сохранила, но благодарные потомки во все времена восхищались ее красотой. Даже великий В.И. Баженов однажды воскликнул, что этому чудному созданию нет равных в мире. В Новодевичьем монастыре царевна Софья была позднее пострижена в монахини и заключена под стражу. Она преставилась в 1704 г. и была погребена в Смоленском соборе. Здесь же закончила свои дни и первая жена Петра I Евдокия Лопухина, переведенная из Шлиссельбургской крепости, а также его сестры Екатерина, Евдокия и Марфа. Здесь и ранее была насильно пострижена жена погибшего в плену царя Василия Шуйского, первая жена Михаила Федоровича.

Новодевичий монастырь был один из богатейших в Москве, куда постригались женщины из знатных родов, приносивших щедрые пожертвования. Он был одарен многими драгоценностями и реликвиями. Монастырская ризница хранила 15 серебряных ковчегов и 14 крестов-мощевиков, его иконы были украшены золотыми и серебряными окладами с драгоценными каменьями. Интерьер собора с обилием золота приводил в восторг многих заморских гостей. В 1686 г. в соборе был установлен реконструированный мастерами Оружейной палаты пятиярусный иконостас, с иконами Симона Ушакова, сохранившийся до настоящего времени. У южной стены собора стояла другая чудотворная икона — Иверской Божией Матери. Список ее был привезен в Москву в 1648 г. с Афона по просьбе тогда еще архимандрита Никона, друга и наставника царя Алексея Михайловича. Подлинник иконы, хранящийся в Иверском монастыре, установлен над вратами афонской обители и потому называемый по-гречески Портатисой (Вратарницей). Чудотворный список Иверской иконы Божией Матери стал особо чтимым в Москве, прославился многими чудотворениями. С него был сделан новый список, названный «Московским», и установлен в специально построенной Иверской часовне перед Воскресенскими воротами в Китай-город, через которые традиционно совершались въезды русских царей на Красную площадь. Часовня не закрывалась даже ночью, куда для поклонения приходили не только православные, но католики и протестанты. Большевиками часовня была снесена, а в 1995 г. восстановлена, и сюда был помещен присланный с Афона новый список Иверской иконы Божией Матери. Один из древних списков иконы хранится в церкви Воскресения в Сокольниках, другой недавно обнаружен в фондах Третьяковской галереи, который атрибутируется как «Московский», находившийся в Иверской часовне. После окончания реставрации чудотворная икона будет передана в 2010 г. в Новодевичий монастырь.

В 1724 г. в монастыре была устроена больница для солдат и офицеров, а также приют для подкидышей. Во время нашествия французов в 1812 г. в обители был штаб маршала Дау, посещал его и Наполеон. При отступлении обитель была заминирована для полного уничтожения и уже горели фитили, но как только французы скрылись, нерастерявшийся казначей, инокиня Сара, смело бросилась с ведрами, полными воды, к пороховым бочкам и успела вовремя все затушить. Ее имя благодарно с охранило церковное предание.

Вокруг Смоленского собора монастыря со временем было образовано элитное кладбище, где нашли упокоение многие знатные и почетные граждане. Здесь были похоронены из родов Волконских и Вяземских, участники войны 1812 г. и декабристы — С. Трубецкой, М. Муравьев-Апостол, А. Якушкин и другие. Похоронен поэт-партизан Д. Давыдов, писатели М. Загоскин и И. Лажечников, поэт В. Плещеев, сенатор А. Уваров, князь-поэт А. Шаховской и многие другие. Последним было захоронение легендарного военачальника А. Брусилова. Большинство памятников при большевиках было снесено, оставлено лишь около ста захоронений, в большинстве своем деятелей науки и искусства.

Новодевичий монастырь прекратил свое существование в 1920 г., позднее здесь был образован «музей раскрепощения женщины», преобразованный затем в историко-бытовой и художественный музей. Некоторые помещения обители были тогда превращены в жилые квартиры. После войны в 1945 г., на чаете территории обители, разместилась резиденция митрополита Крутицкого и Коломенского. Лишь в 1995 г. монастырь был вновь открыт, но Смоленский собор и многие его объекты остались в ведении Государственного Исторического музея.

Ансамбль Новодевичьего монастыря, выдающийся памятник архитектуры XVI–XVII вв., по-прежнему остается одним из красивейших монастырей России. Как драгоценная святыня русской истории, он включен в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО, а в марте 2010 г. он был передан в ведение РПЦ.

Спасо-Андроников монастырь

В Москве самым древним храмом на сегодняшний день является уникальный Спасский собор Андроникова монастыря, расположенный на обрывистом левом берегу реки Яузы[60]. Монастырь был основан на великокняжеской земле в 1357 г. митрополитом Алексием, в историческом местеу ордынской дороги, где в 1238 г. князь Владимир, сын великого владимиро-суздальского князя Георгия (Юрия II), встретил татарское войско Батыя, шедшее на Москву. По преданию, на этом же месте митрополит Киприан позднее встретит Дмитрия Донского, возвращавшегося с победой с Куликова поля. А основанию монастыря предшествовал случай, произошедший с митрополитом Алексием в 1354 г., когда он ездил в Царьград для рукоположения в сан митрополита Московского. Тогда Русь еще не была самостоятельна в церковном отношении и подчинялась Византийскому патриарху.

Согласно преданию, при возвращении Алексия на родину его корабль на Черном море попал в такой сильный шторм, что все были на краю гибели. Митрополит усердно молился Нерукотворному образу Спаса, бывшего с ним, но шторм не утихал. И тогда митрополит дал обет, что если ему будет суждено вернуться в Москву, то он воздвигнет монастырь. Скоро шторм стих, и корабль пристал к берегу. Случилось это в день церковного праздника Спаса Нерукотворного. Прибыв в Москву, Алексий обратился за советом к «игумену земли Русской» Сергию Радонежскому, который одобрил основание обители и дал в помощники своего ученика Андрбника. Им была поставлена деревянная церковь в 1357 г. во имя Нерукотворного образа Спасителя и скоро образован общежительный монастырь, по подобию Троицкой обители. Главной святыней здесь стала икона Нерукотворного Спаса, привезенная Алексием из Константинополя, а обитель скоро получила наименование «Андроников Нерукотворного Спаса мужской монастырь». Территорию монастыря, по указанию Дмитрия Донского, скоро обнесли деревянными стенами с башнями, ставшими одним из рубежей надежной защиты стольного града.

Датировка строительства белокаменного Спасского собора, сменившего деревянный храм, имеет несколько версий. Наиболее вероятной является версия, что собор был возведен между 1410-м и 1427 г., а в 1428 г. он был уже расписан фресками иконописной артелью во главе с Даниилом Черным и Андреем Рублевым. По другой версии — первоначальный деревянный собор сгорел еще при пожаре 1368 г. от литовского разорения, а на его месте был выстроен Спасский собор из плинфы, белокаменные блоки которого, с фрагментами зооморфных и растительных рельефов, позднее были использованы в перестроенном храме 1420–1427 гг., дошедшем до нашего времени.

Спасский собор в Спасо-Андронниковом монастыре

Спасский собор был возведен одноглавым 4-столпным храмом на высоком подклете, но он отличался от других весьма сложным членением и построением. Углы его четверика были значительно понижены и украшены сложными переходами закомар, придав большую выразительность шлемовидному барабану. Храм имеет трехчастный фасад, с гармонично-грациозными пропорциями и удивительно величественной устремленностью ввысь. В нем был впервые создан новый тип храма, получивший дальнейшее развитие в зодчестве Москвы, став прообразом столпообразных соборов XVI в.

В интерьере Спасского собора сохранились фрагменты орнаментальных росписей на откосах окон, относимых по времени работы артели Андрея Рублева. Остальные соборные фрески были уничтожены в конце XVIII в. при поновлениях храма. Участие в росписях Андрея Рублева было, вероятно, последней его работой, так как он скоро скончался — 17 октября 1428 г. во время морового поветрия и был похоронен в Андрониковом монастыре. Есть свидетельства, что в начале XX в. еще существовало его надгробие, уничтоженное большевиками при сносе монастырского кладбища.

Во второй половине XIV в. около обители стала складываться монастырская слобода, где с 1475 г. было налажено изготовление кирпича, шедшего на строительство Кремля. В XV–XVII вв. Андроников монастырь стал значительным центром по переписке книг. Он быстро богател, получая земельные наделы, приписные села и богатые дары. В 1439 г. в монастыре была учреждена архимандрития.

В 1504 г. при игумене Митрофане, духовнике Ивана III, в Андрониковом монастыре была возведена каменная одностолпная трапезная, третья по величине после Грановитой палаты и трапезной Иосифо-Волоцкого монастыря. Позднее ее переделали. В 1691 г., по желанию царицы Евдокии Лопухиной, первой жены Петра I, к ней пристроили храм в стиле нарышкинского барокко, где на третьем ярусе учредили церковь Святого Алексея-митрополита, а на среднем — церковь Михаила Архангела. Нижний ярус был отведен под фамильную усыпальницу Лопухиных, где упокоились отец и мать царицы, а позднее и многие из ее рода. Тогда же у Святых ворот монастыря поставили настоятельский корпус и отстроили братские корпуса. В 1747–1756 гг. монастырь был обнесен каменными стенами с бойницами и башнями. По проекту архитектора Казакова над Святыми воротами воздвигли новую колокольню (1795–1803 гг.) высотой 73 м, соперничавшую с колокольней Ивана Великого.

Монастырь не раз подвергался разорениям от иноверцев: литовцев в 1368 и 1371 гг., диких татарских орд Тохтамыша, Едигея, Сеид-Ахмета, Девлет-Гирея, поляков в Смутное время. Во время французского нашествия 1812 г. огромный пожар нанес обители также многие невосполнимые утраты: сгорели многие постройки, был уничтожен архив монастыря, полностью выгорел иконостас Спасского собора, а его купол обрушился от огня. Лишь через два года обитель восстановилась. А через тридцать лет Спасский собор был значительно перестроен. В 1846–1850 гг. по проекту архитектора П.А. Герасимова с юга к собору был пристроен придел Успения Божией Матери, а с севера — Святого Андроника. Над собором возвели восьмигранный барабан с шатровым верхом, а закомары и кокошники спрятали под четырехскатнуто крышу. Искаженный переделками собор полностью утратил свой грациозный первоначальный вид, и лишь советские реставраторы вернули ему былую строгость в 1950—1960-х гг.

Монастырь не раз использовался как место заточения. В 1515 г. здесь за «ересь жидовствующих» содержались архимандрит новгородский Серапион и игумен Троице-Сергиевой лавры Иаков. В жаркое лето 1653 г. целый месяц в монастыре содержался под стражей неистовый проповедник старой веры протопоп Аввакум, отправленный потом в Андреевский монастырь на Воробьевых горах.

В XIX в. при Андрониковом монастыре действовали духовное училище и библиотека, а к 1917 г. проживало в нем 17 монахов и один послушник.

После революции монастырь был упразднен и передан в ведение Чрезвычайной Комиссии, где стали содержаться заключенные. В 1922–1928 гг. здесь расположилась колония для беспризорников, а в 1928 г. территория была передана заводу «Серп и Молот», где устроено жилье для рабочих. В это время была уничтожена колокольня монастыря, а также снесен монастырский уникальный некрополь, где были упокоены великий князь Владимирский и Московский Симеон Гордый с сыновьями, находились могилы известных дворянских родов — Толстых, Щербатовых, Баратынских, надгробия погибших во время Северной войны (1700–1721 гг.) и Отечественной войны (1812 г.), многих друзей А.С. Пушкина. Теперь сохранилось лишь два памятника, один из которых посвящен основоположнику русского театра Ф.Г. Волкову.

После Великой Отечественной войны инициативная группа во главе с академиком И.Э. Грабарем обратилась к правительству с просьбой о создании на территории монастыря Музея древнерусской живописи. Разрешение было получено, но лишь к 1960 г. удалось создать Музей древнерусского искусства им. Андрея Рублева, много сделавшего для сохранения культурного наследия. Теперь здесь хранится уникальное собрание иконописи различных школ XIII–XX вв. Здесь же выставлена и чудотворная икона святителя Николая Чудотворца — «Никола Зарайский».

В 1989 г. главная жемчужина Андроникова монастыря, собор во имя Нерукотворного образа Спаса, был передан Московской патриархии и в нем возобновлены церковные богослужения.

Новоспасский монастырь

Первой иноческой обителью в Москве был монастырь, основанный князем Даниилом Московским. Позднее он был переведен Иоанном Калитой в Кремль, пожелавший иметь монастырь рядом со своим дворцом. Но недолго просуществовал Спас-на-Бору в Кремле, помешав уже Иоанну III своими постройками. Крепнувшему государству потребовалось расширение «государева двора», соответствовавшего авторитету державы, и монастырское кладбище под окнами великокняжеского дворца никак не соответствовало новому статусу И тогда обитель Спаса в 1490 г. была переведена на Васильцев стан, на дальние предместья столицы. Это местечко на берегу Москвы-реки было знаменито тем, что здесь в 1445 г. стоял со своей ратью Василий II Темный, готовый выступить против татарского хана Улу-Махмета, основателя Казанского ханства. По своему новому расположению монастырь стал называться Спас на Новом, или Новоспасским монастырем.

В 1491 г. «повелением великого князя архимандрит Спасский Афонасий заложил церковь каменну на новом Преображении», освященную уже в 1496 г. Одновременно были возведены кельи, трапезная, построены деревянные стены с башнями. Скоро при Спасской обители был устроен приют для бедных и убогих, где они находили пищу и кров.

Новоспасский монастырь

Монастырь стал важнейшим звеном в оборонительной системе столицы, отражая многочисленные нападения врагов. В XVI в. его стены повидали нашествия крымских татар Девлет-Гирея и Казы-Гирея, а в Смутное время он был разорен поляками.

В царствование Михаила Федоровича Романова обитель возрождается и в ней начинается большое каменное строительство. Этому способствовало, вероятно, и желание царя соорудить в монастыре усыпальницу рода Романовых. В 1497 г. здесь был погребен один из предков Романовых — Василий Юрьевич Кошкин-Захарьин, а Лжедмитрий в 1606 г., желая убедить всех в своей принадлежности к роду Рюриковичей, повелел перенести сюда останки трех сыновей боярина Никиты Романовича Юрьева-Захарьина, выступавших против Годунова. Это были родные братья патриарха Филарета. Над их могилами соорудили первоначально деревянную церковь Знамения Пресвятой Богородицы. Первой постройкой в монастыре стали каменные братские кельи (1622 г.). В 1630–1640 гг. под руководством известного мастера Федора Коня вокруг монастыря возводятся мощные оборонительные стены с бойницами и башнями. Длина стен по периметру составила почти 800 м, высота более 7 м, а толщина более 2 м. В 1645 г., когда архимандритом монастыря становится Никон, будущий патриарх, старый собор Преображения разбирается «до подошвы» и возводится новый Спасо-Преображенский собор, по образу Успенского собора Московского Кремля. Пятикупольный, четырехстолпный храм, на высоком подклете, стал во многом образцовым для раннего московского зодчества. В подклете была устроена усыпальница Романовых-Юрьевых-Захарьиных, где погребли мать царя Михаила Федоровича — инокиню Марфу. Внутренние стены собора были расписаны библейскими сценами, образами израильских царей, как бы иллюстрируя историю церкви. В южной галерее была изображена родословная великих князей Руси от княгини Ольги до царя Федора Иоанновича. Расписывал собор Федор Зубов с мастерами Оружейной палаты.

В царствование Алексея Михайловича в монастырь был доставлен список с чудотворной иконы из города Хлынова (1647 г.), нынешней Вятки. Нерукотворный образ Спаса стал на многие столетия святыней монастыря, являя многие чудеса исцелений. С этого времени монастырь становится особо посещаемым русскими царями, как для почтения памяти своих предков, так и для молитвенного обращения к этому образу, который в 1758 г. будет установлен в новый резной иконостас. Чудотворная икона бесследно исчезнет в эпоху большевистских гонений.

В 1652 г. в монастыре возводится церковь Николая Чудотворца, на пожертвования князя Якова Черкасского, в дальнейшем дважды перестроенная — в 1673 и 1912 гг. В 1673 г. в обители возводится двухъярусный храм Покрова Пресвятой Богородицы с трапезной.

Новоспасский монастырь на протяжении всей своей истории богато одаривался княжескими и царскими милостями. Его ризница была полна золотой церковной утвари и драгоценных крестов-мощевиков. К 1678 г. за ним числилось 2638 крестьянских дворов, а также многочисленные наделы, мельницы, переправы и рыбные угодья. Из его стен вышли многие известные церковные деятели, патриархи и митрополиты: Никон, Иов, Питирим, Амвросий, Филарет (Дроздов). В 1717 г. настоятель Новоспасского монастыря Досифей был казнен по делу «царевича Алексея», здесь содержались многие бунтовавшие стрельцы и примкнувшие к ересям.

В 1759 г. начинается перестройка монастырской колокольни, возведенной еще патриархом Филаретом в 1622 г. Проект архитектора И.П. Жеребцова в стиле барокко первоначально предусматривал пять ярусов, но возвели только четыре, и то только в 1785 г., когда Екатерина II отпустила средства на завершение строительства. Высота колокольни составила 71 м.

С северо-западной стороны к Преображенскому собору примыкает храм во имя иконы «Знамение», построенный в 1795 г. на средства графа Н.П. Шереметьева. Под алтарем храма была устроена родовая усыпальница Шереметьевых, где упокоилась в 1803 г. и знаменитая актриса Прасковья Жемчугова. На территории монастыря нашла упокоение и внебрачная дочь императрицы Елизаветы Петровны и графа Разумовского инокиня Досифея (Августина Тараканова), над могилой которой в 1900 г. была возведена небольшая часовенка.

Огромное разорение принесло монастырю французское нашествие, когда помимо осквернения храмов, в поисках драгоценностей, было раскопано монастырское кладбище и разворочены старинные склепы. При отходе французов монастырь был подготовлен к взрыву и под храмы подложены пороховые заряды, но этому злодейству не суждено было свершиться. От огромного пожара в монастыре сорвались большие колокола на нижних ярусах колокольни, пробив своды.

Монастырь был закрыт в 1918 г. и превращен в концентрационный лагерь НКВД. Исторический некрополь в 1930 гг. был практически уничтожен полностью. Тогда же территория монастыря была передана в ведение хозяйственного управления НКВД, а в соборном храме расположили архив НКВД Московской области. Но великая история России продолжала мешать строителям новой жизни, и было принято решение о сносе монастыря. Лишь начало войны помешало свершиться черному делу. После войны в нем разместилось объединение «Союзреставрация» с художественно-производственными мастерскими.

В 1990 г. Новоспасский монастырь был возвращен Московской патриархии, которая присвоила ему статус ставропигиального. В 1995 г. сюда был перенесён прах великого князя Сергея Александровича, убитого в 1905 г. террористом Каляевым, а на его могиле воздвигнут воссозданный памятный крест, копия существовавшего в Кремле.

Многие поколения наших благочестивых предков устремлялись в намоленную святыню нашего Отечества, старейшую монашескую обитель столицы Новоспасский монастырь, который издавна зовется «белым голубем Москвы».

Иоанно-Предтеченский монастырь

Расположенный в центре Москвы, на высоком холме, Иоанно-Предтеченский женский монастырь своей историей уходит в глубину веков. В древности здесь располагались сады, поэтому монастырь часто называли Иоанновым в Старых садах, что на Ивановской горке, на Кулишках. А у подножия монастыря, по улице Солянка, начинался тогда путь из Москвы в древние русские города во Владимир и Рязань.

Историческое предание связывает основание монастыря с именем великого князя Иоанна III, развернувшего в Москве огромное, по тем временам, каменное строительство. Другая версия говорит об основании обители матерью Иоанна Грозного, Еленой Глинской, а может, и самим грозным царем, праздновавшим день своего тезоименитства в день Усекновения главы Иоанна Предтечи. Местность эта принадлежала с давних времен казне, а рядом располагался Загородный Княжий двор. Не позднее середины XVI в. в монастыре был возведен каменный собор в честь Крестителя Господня Иоанна. Тогда же был написан и иконостас, часть которого ныне находится в собрании Сергиево-Посадского музея.

Первое упоминание обители в исторических документах относится к 1604 г. Монастырь существовал за счет богатых пожертвований и государевых вкладов. Посвященный одному из столпов христианства — Иоанну Предтечи, женский монастырь в течение многих веков играл важную роль в кругу церковных праздников государева двора в Кремле.

Вот как описывается Крестный ход из Кремля с участием царя Алексея Михайловича: «Августа в 29 день 7174 года (1666 г.), на праздник Усекновения Честныя главы пророка и Предтечи Крестителя Господня Иоанна, Великий Государь изволил идти для моления в Ивановский девичий монастырь и слушать там молебен и литургию. А шел Великий Государь от себя (т. е. государева двора) к празднику, за образом Предтечи Иоанна, за иконою местною, которая была взята для починки и оклада к ней, Великим Государем и поставлена в Ивановском монастыре. А за Ним, Великим Государем, шли бояре и окольничие, думные и ближние люди, все в праздничных одеждах. А из Ивановского монастыря Великий Государь к себе, на свой государев двор, отбыл в карете».

Иоанно-Предтеченский монастырь

В храмовый праздник посещали обитель и другие московские цари, особенно первые Романовы.

Обитель многие века служила местом заточения женщин из царской семьи. Здесь содержалась царица Мария Петровна, жена Василия Шуйского, вторая жена старшего сына Ивана Грозного, царевича Иоанна — Пелагея. В 1768–1801 гг. здесь находилась в заточении помещица-изуверка Д.М. Салтыкова (Салтычиха), известная за свои жестокие убийства 136 крепостных девушек. 25 лет пробыла в монастыре монахиня Досифея, внебрачная дочь императрицы Елизаветы Петровны и графа Разумовского, известная как княжна Тараканова. Принцесса Августа (Дорофея в крещении) воспитывалась в семье тетки В.Г. Дграган и получила в просторечии фамилию Тараканова. Потом она была увезена в Голландию и многие годы там тайно проживала. Бесспорно, она имела большие права, чем Екатерина II, с ее немецкой кровью, чем представляла немалую угрозу царствующей императрице. Вызволенная силой из-за границы, она была пострижена в монахини. Княжну отвезли в Москву и здесь, в монастыре, она получила новое имя — Досифея. Она жила в одноэтажном домике из двух келий и много молилась. При жизни Екатерины II к ней никто не допускался. Ей было назначено большое государственное содержание, которое она чаще тратила на бедных. Умерла она в 1810 г. 64 лет от роду и была похоронена в Новоспасском монастыре, где покоятся останки умерших из царственного дома Романовых. Известна еще одна история про «княжну Тараканову», неудачную авантюристку, выдававшую себя за дочь Елизаветы, которая также была доставлена в Россию, где и скончалась от чахотки в 1775 г. в Петропавловской крепости.

За стенами самого Ивановского монастыря нашли упокоение многие погребенные из знатных родов Волконских, Волынских, Шаховских, Щербатовых, Засекиных и многих других. Некрополь позднее был разорен большевиками.

Неоднократно монастырь подвергался разорениям от иноверцев, особенно в Смутное время. Он неоднократно погибал в пламени пожаров XVII–XVIII вв., но каждый раз вновь восстанавливался. После московского пожара 1812 г., уничтожившего многие здания, монастырь был упразднен, а собор был переведен в разряд приходских. Но здесь по-прежнему 29 августа совершался престольный праздник обители. А рядом всегда открывалась «бабья нитяная и шерстяная ярмарка», ведущая свое начало с 1654 г., где крестьянки со всей Московской губернии предлагали рукоделие. Свои изделия, шитье серебром и золотом, предлагали здесь и монастырские мастерицы.

Возрождение обители началось в 1859 г. стараниями богатой купеческой вдовы Елизаветы Алексеевны Макаровой-Зубачевой, завещавшей значительное состояние на перестройку монастыря, в поминовение покойного супруга тезоименитого Иоанну. Душеприказчицей по завещанию она назначила жену брата — Марию Александровну Мазурину. Разборка ветхих зданий обители и старого собора начались в 1860 г. При разборке собора весь древний иконостас, кроме храмового чудотворного образа Крестителя, был передан в училище иконописания[61]. При разборке старого храма были обретены мощи блаженной схимонахини Марфы, отличавшейся подвижничеством, которые с благоговением потом были положены в раке, по завершению строительства уже нового храма. Ивановская обитель была перестроена в стиле неоренессанс по проекту архитектора М.Д. Быковского, с благословения святителя Филарета Московского (Дроздова). Монастырь был окружен высокими каменными стенами и разбит на прямоугольные дворы, ограниченные галереями. В центре был возведен монументальный собор Усекновения главы Иоанна Предтечи. Закладка его произошла 3 сентября 1860 г., при участии Филарета, после литургии, в рядом расположенном храме равноапостольного князя Владимира и крестного хода в обитель. Тогда же произошла и закладка домового храма преподобной Елизаветы Чудотворицы, устроенного по завещанию Елизаветы Макаровой-Зубачевой в честь своей небесной покровительницы.

Преподобная Елизавета Чудотворица является покровительницей женского общежительного монашества. Совсем молодой она стала настоятельницей монастыря Святого великомученика Георгия в Константинополе, где до этого была игуменией сестра ее отца. На настоятельство ее благословил святой Геннадий, патриарх Константинопольский (458–471). За глубокое смирение и истинно монашескую жизнь Господь сподобил ее различными дарами. Исцеляя неизлечимые болезни, изгоняя бесов, она еще и предсказывала многие события. Так она предсказала пожар в Константинополе в 465 г., погашенный благодаря молитвам преподобной Елизаветы и преподобного Даниила Столпника. Особую помощь она оказывала женщинам, страдавшим кровотечениями. После кончины мощи ее являли целительную силу: исцелили слепого, бесноватого, сухорукого и т. д.

Преподобная Елизавета Чудотворица со времени строительства нового храма в обители стала надежной покровительницей Иоанно-Предтеченского женского монастыря. Почти 20 лет велось его новое строительство. Монастырь был освящен лишь 19 октября 1879 г. Древний храмовый образ Иоанна Предтечи был помещен на правом столпе у главного алтаря в построенном новом соборе. К этому времени относятся упоминания о медном обруче, прикрепленном на цепочке к киоту иконы Усекновения главы Пророка. Этот обруч, по размеру человеческой головы, и сегодня находится в часовне, но прикреплен к другой иконе — святому образу Предтечи. На обруче полустертая надпись-молитва: «Святый Великий Предтече и Крестителю Спасов Иоанне моли Бога о нас».

С чем связано происхождение подобного обруча, сокрыто от нас временем. Возможно, это была чья-то благодарность за исцеление. Ведь подобная практика прикрепления к образам драгоценностей и разных ценных частиц были всегда приняты в православии. К иконам издавна подвешивались дары, возможно, к ним относится и подобный образ. Мы знаем только, что он почитался в течение всего этого времени как святыня. От него и сегодня, по молитвам святому пророку, имеющего особую силу избавлять от головных болезней, происходит благодатная помощь и многочисленные исцеления, что фиксируется в монастырском архиве.

Во время войны с Турцией в 1877–1878 гг. в обители размещался госпиталь для раненых воинов.

Монастырь был закрыт в 1918 г. одним из первых в Москве, и на части его территории был организован концентрационный лагерь. Собор тогда еще продолжал действовать вместе с Елизаветинской церковью до 1926 г., когда они были окончательно закрыты. Сестры монастыря были арестованы, а священник монастыря Алексий (Скворцов) в 1938 г. был расстрелян на Бутовском полигоне НКВД. Община верующих, вместе с некоторым церковным имуществом, не реквизированным властями, перебралась в храм Святой Троицы в Серебряниках. Здесь же были и монастырские святыни: древний чудотворный образ Иоанна Предтечи и икона преподобной Елизаветы, написанная когда-то для нового монастырского храма и помещавшаяся в его главном алтаре. Когда и этот храм был упразднен, имущество со святынями перешло в храм Святых апостолов Петра и Павла, не закрывавшегося в годы советской власти. Промыслом Божиим этот храм стал хранителем этих реликвий на многие годы. В 1980-х гг. в соборе Иоаннова монастыря находился Центральный государственный архив Московской области, а в его корпусах — жилые квартиры и швейная фабрика.

В 1992 г. сохранившийся чудом грандиозный монастырский комплекс был передан РПЦ, а в 1995 г. здесь возобновились богослужения. Скоро Священный синод РПЦ принял решение об открытии Иоанно-Предтеченского женского монастыря. В 2002 г. в древнюю обитель вновь возвратились чтимые ее святыни: иконы святого Иоанна Предтечи с обручем и преподобной Елизаветы Чудотворицы.

Сретенский монастырь и Владимирская икона Божией Матери

Монастырь был основан в 1397 г. великим князем Московским Василием I, сыном Дмитрия Донского, в честь памятного Сретения (встречи) главной чудотворной святыни земли Русской — Владимирской иконы Божией Матери и ее милостивого заступничества от страшного нашествия Тамерлана. Приближение его многотысячного войска, разграбившего тогда Елец, не было неожиданностью для Москвы, и восемнадцатилетний князь Василий Дмитриевич успевает собрать воинскую рать и выступить под Коломну. Там, на берегу Оки, он твердо встал с войсками в ожидании грозного неприятеля. Дабы придать уверенности народу в победе, он повелел митрополиту Киприану перенести родовую святыню Рюриковичей в Москву. Две недели чудотворный образ в сопровождении княжеских ратников несли на руках из града Владимира. Согласно летописи, 26 августа 1395 г. серпуховской князь Владимир Андреевич, дядя Василия, в сопровождении бояр и духовенства встретил его на Кучковом поле, у деревянной церкви Марии Египетской. Поставив драгоценную святыню в церкви, они отслужили благодарственный молебен по случаю прибытия иконы на московскую землю, а потом, подняв ее на руки под возгласы ликующей толпы «Мати Божия! Спаси землю Русскую!», перенесли в Успенский собор Кремля. На следующий день Тамерлан, неожиданно для всех, «убояся и устрашися»: повернул все свое многоязычное войско от русских пределов на юг. Москва была спасена, и это чудо спасения было справедливо приписано милостивому заступничеству Владимирской иконы Божией Матери. В память избавления от иноплеменного нашествия на месте встречи чудотворного образа Богородицы был заложен храм, а в 1397 г. основан монастырь, получивший от горожан наименование Сретенского. Ежегодно сюда (26 августа) переносится драгоценная икона крестным ходом из Кремля, установив в Москве празднование Сретения Владимирской иконы, ставшего главным местным праздником столицы. Монастырь до революции имел статус заштатного, но сама чудотворная святыня и место ее встречи стали великими страницами русской истории.

Снесенная колокольня Сретенского монастыря. Фото начале XX в.

Согласно церковному преданию, чудотворная икона Божией Матери была написана евангелистом Лукой и около 1131 г. преподнесена Юрию Долгорукому Константинопольским патриархом Лукой Хризоверхом. Первоначально драгоценный образ находился в женском Богородичном монастыре Вышгорода, недалеко от Киева, откуда его вывез князь Андрей Боголюбский, сбежавший в северную Русь. В 1161 г. икона устанавливается в Успенском соборе Владимира, по которому она и получила свое наименование (историю образа см. статью «Успенский собор во Владимире»).

Привезенная в Москву Владимирская икона Божией Матери не раз помогла Московскому царству в чудесных избавлениях от захватчиков, как, например, от набегов хана Едигея в 1408 г., ногайского царевича Мазовши в 1451 г., ордынского хана Ахмата в 1480 г. (стояние на Угре). Милость ее была также явлена в 1521 г. в заступничестве от крымского хана Махмет-Гирея, а также известно много других примеров благодатной ее помощи граду и горожанам. Было установлено празднование Владимирской иконы в память спасения Москвы: от нашествия Махмет-Гирея — 21 мая; от нашествия Ахмата — 23 июня; и от нашествия Тамерлана — 26 августа.

Первоначальный размер иконы составлял 78 х 55 см, позднее к ней были наращены поля. В течение своей истории икона записывалась не менее четырех раз, но в 1919 г. эти поновления были расчищены в ходе реставрации под руководством Игоря Грабаря, оставив их только в местах отсутствия первоначального красочного слоя. К древнейшим фрагментам живописи относятся лики Матери и Младенца, часть золотистого фона, кисти рук Младенца и отдельные части одеяний. На оборотной стороне иконы изображены Этимасия (престол уготованный) и орудия страстей, относимые ко времени второй починки иконы, к началу XV в. В течение веков икона не раз украшалась драгоценными окладами из золота и серебра, а последняя риза греческой работы, изготовленная по указу патриарха Никона в 1658 г., сегодня хранится в Оружейной палате. С Владимирской иконы неоднократно писались списки, часто получавшие свои особые наименования (Волоколамская, Селигерская и пр.).

После революции Владимирская икона была изъята из Успенского собора Кремля и передана сначала в ГИМ, а в 1930 г. в Государственную Третьяковскую галерею, где хранится и теперь в храме Святителя Николая в Толмачах.

Вернемся к истории Сретенского монастыря. Первоначальные постройки его не сохранились. С приходом большевиков была снесена древнейшая церковь Преподобной Марии Египетской, возведенная в 1482 г., храм святителя Николая (1688 г.), святые ворота с колокольней и братские корпуса. На его территории разместились учреждения НКВД.

Чудом сохранился единственный пятиглавый собор монастыря во имя Сретения Владимирской иконы, возведенный в 1679 г. царем Федором Алексеевичем. До начала девяностых годов в нем находился Всесоюзный художественный научно-реставрационный центр им. Грабаря.

В 1991 г. обитель была передана РПЦ, а в 1996 г. здесь был восстановлен Сретенский ставропигиальный мужской монастырь и образована в 2001 г. Духовная семинария. Среди святынь обители имеется точная копия знаменитой Туринской плащаницы. При входе в монастырь в память о жертвах «богоборческой» власти был установлен (1995 г.) поклонный крест, освященный Патриархом Алексием II.

Храм Христа Спасителя

Сегодня нам трудно даже представить, чем являлся для современников храм Христа Спасителя, олицетворявший в глазах народащскреннюю благодарность Богу за помощь в защите земли Русской. На краю неминуемой гибели, перед невиданным нашествием иноплеменников, лишь вера в Спасителя и его милость помогли одержать блистательную победу над могучим противником Наполеоном I, покорившим тогда уже почти всю Европу. Возведение храма было положено Высочайшим манифестом императора Александра I, подписанного сразу, как только последний французский солдат покинул пределы страны. «…В сохранение вечной памяти того беспримерного усердия, верности и любви к Вере и к Отечеству, какими в сии трудные времена превознес себя народ Российский, и в ознаменовение благодарности Нашей к Промыслу Божию, спасшему Россию от грозившей ей гибели, вознамерились Мы в Первопрестольном граде Нашем Москве создать церковь во имя Спасителя Христа…» — так гласили строки манифеста, когда первопрестольная еще лежала в развалинах. После окончательной победы в 1814 г. над Наполеоном I был объявлен международный конкурс, в котором приняли участие многие известные архитекторы, как Воронихин, Кваренги, Стасов и другие. Однако, к удивлению многих, победу одержал проект 28-летнего лютеранина Карла Витберга. Он должен был на 8 м превзойти самую высокую тогда в мире постройку — пирамиду Хеопса. Храм включал Пантеон погибших героев, огромную колоннаду, а также памятники императору и видным полководцам войны. Возведение мемориального храма было предложено осуществить на вершине Воробьевых гор. Для утверждения своего проекта Витберг согласился перейти в Православие. В 1817 г. проект был утвержден, и казна определила на его строительство огромные по тем временам средства — 16 млн рублей, а также перечислила многочисленные народные пожертвования, собранные по всей стране.

Воссозданный храм Христа Спасителя

Первое время стройка велась активно, но скоро почти остановилась. За 7 лет дальше земляных работ она не продвинулась. По восшествии на престол Николая I в 1825 г. строительство было приостановлено, по официальной версии, в связи с ненадежностью грунта, где имелось множество подземных вод. К этому времени обнаружились огромные злоупотребления, и все руководители комиссии по строительству были отданы под суд и оштрафованы за ущерб казне на небывалую по тем временам сумму 900 тысяч рублей. Витберг был сослан в Вятку, все его имущество конфисковано, но скоро он был помилован и участвовал в строительстве храмов в Перми и Тифлисе.

К идее возведения храма-памятника вернулись в 1831 г., когда Николай I лично определил архитектором Константина Тона, а через год утвердил его проект в «русско-византийском» стиле. Новое место было выбрано лично приезжавшим в Москву императором близ Пречистенских ворот, а бывшие там постройки были выкуплены и снесены. Был снесён и располагавшийся там с 1547 г. Алексеевский женский монастырь, переведенный в Красное село. Согласно преданию, игумения обители предрекла, что ничто не устоит на этом месте, наложив на него проклятие.

Строительство собора началось в 1839 г. и безостановочно продолжалось более 40 лет. Храм стал самым высоким зданием Москвы (103 м) и самым большим храмом России, вмещая до 10 тыс. верующих. Помимо библейских сюжетов и христианских праздников, в дни которых состоялись решающие сражения при Бородине, Тарутине, Лейпциге, на стенах был помещен целый пантеон русских святых — Александр Невский и Даниил Московский, Сергий Радонежский и Василий Блаженный, княгиня Ольга и князь Владимир и другие. Над росписями собора работали лучшие художники: В.И. Суриков, В.Е. Маковский, В.П. Верещагин, Г.И. Семирадский и другие живописцы Императорской Академии художеств. Над созданием горельефов почти 17 лет работали лучшие скульпторы: П.К. Клодт, Ф. Толстой, А.В. Логановский. Среди горельефов были и изображения важнейших чудотворных икон Руси — Владимирской, Смоленской, Иверской. Вокруг собора была сооружена круговая галерея, в которой разместился первый музей Отечественной войны 1812 г., с памятными досками участников сражений, названиями воинских частей и именами погибших.

Торжественное освящение храма состоялось в присутствии императора Александра III в 1883 г., в церемонии приняли участие немногие оставшиеся в живых ветераны войны 1812 г., которые были награждены Георгиевскими крестами.

Скоро храм стал одним из главных центров общественной и культурной жизни столицы. Еще за год до освящения в нем впервые (1882 г.) была исполнена увертюра «1812 год» П.И. Чайковского, написанная в ознаменование победы России. В храме был создан собственный хор, ставший одним из лучших в Москве. Его регентами были знаменитые композиторы А.А. Архангельский и П.Г. Чесноков, здесь звучали голоса Федора Шаляпина и Константина Розова. В храме торжественно отмечались всенародные праздники и юбилеи: 500-летие со дня преставления преподобного Сергия Радонежского, 100-летие Отечественной войны 1812 г., 300-летие Дома Романовых. Престольный праздник храма — Рождество Христово, до революции праздновался православной Москвой и как праздник великой победы над Наполеоном. Этот национальный символ победы приобрел особую значимость в годы Первой мировой войны, когда на стенах храма Христа Спасителя стали писать имена своих погибших родных и близких.

Великая национальная святыня, храм-памятник русской воинской славы был снесен большевиками в 1931 г. для строительства на его месте грандиозного Дворца Советов. Но проекту не суждено было сбыться — в связи с начавшейся Великой Отечественной войны. В 1960 г. в огромном котловане от непостроенного Дворца был сооружен плавательный бассейн «Москва».

В начале 1990-х гг. началось общественное движение за восстановление храма Христа Спасителя. Одними из главных организаторов его стали известные деятели культуры: В.А. Солоухин, Г.В. Свиридов, В.Г. Распутин, В.П. Мокроусов, В.Н. Крупин и другие. В 1990 г. Священный синод РПЦ обратился к правительству России с просьбой о восстановлении храма Христа Спасителя, а в 1994 г. Московское правительство, по согласованию с Патриархией, приняло постановление о воссоздании храма. Рядом со строящимся храмом в 1995 г. был возведен деревянный шатровый храм-часовня во имя иконы Божией Матери «Державная», ставший предтечей восстановления храма на своем историческом месте. Храм был воссоздан на народные пожертвования в точном соответствии с первоначальным замыслом, за исключением некоторых деталей, обусловленных современными объективными факторами. Это в первую очередь наличие стилобатной части храма, возведенной на месте существовавшего прежде холма. В ней разместились нижняя церковь Преображения Господня, сооруженная в память о находившемся на этом месте женском Алексеевском монастыре, Зал церковных соборов, Зал совещаний Священного синода, трапезные палаты, а также технические и служебные помещения. Преображенский храм был освящен в 1996 г., где сохраняются многие святыни, в том числе икона «Спас Нерукотворный» художника Сорокина, чудом сохранившаяся после разрушения храма Христа Спасителя.

В главном здании храма были воссозданы памятные доски участников исторических сражений, фигуры святых и князей русских — заступников за Русскую землю. Все внутреннее убранство храма максимально точно воспроизводило прежний интерьер. В храме сохраняются шесть подлинных отреставрированных полотен художника В.П. Верещагина и подлинный трон Святейшего Патриарха Тихона в главном алтаре. Здесь чтится икона Рождества Христова, привезенная Святейшим Патриархом Алексием из Вифлеема, список с чудотворной иконы Богоматери, писанной евангелистом Лукой, привезенный из г. Болоньи (Италия), а также недавно переданная из фондов Музеев Кремля частица Ризы Христовой.

Храм Христа Спасителя был освящен 19 августа 2000 г. Святейшим Патриархом Алексием II, который сказал о воссозданной национальной святыне, что она является «символом покаяния народа за богоотступничество и одновременно знамением возрождения православной Руси». А в 2004 г. сюда перенесли из Троице-Сергиевой лавры святые мощи митрополита Филарета (Дроздова), богослова и проповедника, который освящал еще в 1839 г. закладку этого храма-памятника.

Храм Василия Блаженного

На Руси исстари ставили в честь великих побед благодарственные храмы Богу за оказанную помощь свыше. Одним из таких чудесных памятников стал знаменитый собор Покрова Пресвятой Богородицы, воздвигнутый в память падения грозного Казанского ханства. Он стал не только ярким символом Москвы и отечественной истории, но и жемчужиной всей русской архитектуры. Несомненно, что он вошел и в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО. По погребении здесь любимого московского чудотворца в обиходе он получил второе наименование — храм Василия Блаженного.

Летом 1552 г. молодой царь Иван IV отправился со 150-тысячным войском покорять Казанское царство. Но лишь после длительной осады, на следующий день после праздника Покрова Пресвятой Богородицы, 2 октября Казань пала. И это было приписано особому покровительству Пресвятой Богородицы.

В 1552 г. рядом со Спасской башней, главным въездом в Кремль, была возведена церковь во имя Живоначальной Троицы, где был погребен самый чтимый на Руси юродивый Василий Блаженный. Его почитал и сам грозный царь, нередко приглашая на свои пиры. Вокруг храма Троицы царь приказал поставить обетные деревянные церкви в честь тех святых, в дни памяти которых случились значительные победы Казанской войны. Так, в день 30 августа, когда был разбит отряд татарской конницы князя Епанчи, почитается день пустынножителя Александра Свирского, в честь которого и поставили один престол, другой — в честь Григория Армянского, в день памяти которого, 30 сентября, была взята крепостная стена Казани вместе с Арской башней. 1 октября, в праздник Покрова, начался штурм города, победоносно закончившийся на следующий день — день памяти Киприана и Устинии. Считается, что всего было поставлено девять престолов. Например, церковь Входа Господня в Иерусалим воздвигнута в честь возвращения Ивана IV в Москву, а храм Варлаама Хутынского в честь его отца Василия III, принявшего перед смертью постриг под именем Варлаама.

В 1555 г. митрополит московский Макарий дал совет царю возвести весь собор в камне, но чтобы он стал единым целым, что и было одобрено. Первоначально предполагалось поставить семь храмов вокруг центрального восьмого, однако в проект был добавлен девятый. В основу храма был положен круг, в который вписали два квадрата, совмещенных под углом 45 градусов, и получили, таким образом, восемь углов. В них поставили восемь приделов, а по центру главный Покровский храм. Это позволило создать достаточно уравновешанную композицию, в которой нетрудно усмотреть в плане восьмиконечную звезду, соответствующую христианской символике Вифлеемской звезды, указавшей путь волхвам к младенцу Христу. Поэтому планировка храма имеет во многом богословскую трактовку, символизирующую всю христианскую Церковь как путеводную звезду в жизни человека к Небесному Иерусалиму. Собор был заложен рядом с глубоким рвом, проходившим вдоль восточной стены Кремля, и потому получил в дальнейшем название собор Покрова Богородицы на Рву.

Собор Покрова Пресвятой Богородицы на Рву

Летопись называет строителями собора гениальных русских зодчих — Барму и Постника. Согласно преданию, Иван Грозный, увидев собор, был так восхищен его красотой, что спросил зодчих, смогут ли они возвести еще один подобный храм. И один из них с вызовом ответил: «Да, сможем!» И тогда царь разгневался и приказал их ослепить, чтобы не было нигде подобного чуда. Многие историки сегодня не исключают версию, что зодчим храма мог являться один человек — Иван Яковлевич Барма по прозвищу Постник, данного ему за особо строгий пост. Его имя встречается в летописи и позднее, в связи со строительством других сооружений, что противоречит тогда версии ослепления.

Огромный собор был построен всего за пять лет, сразу поразив современников своей красотой и необычностью форм. «И все послы и купцы дивились, говоря, не видели мы ни в коих царствах, ни в своих, ни в чужих такой красоты и силы и славы великой», — свидетельствовал позднее летописец. Сочетание разновеликих башен создавало впечатление причудливой нарядности, причем не повторяемой по архитектурному убранству ни в одной из взметнувшихся главок церквей. Каждая из них обильно была украшена кокошниками, карнизами, бровками и имела свой узор и рисунок. Центральная глава посвящена празднику Покрова Богоматери. Все приделы были соединены между собой системой сложных переходов. Возведенный на высоту 60 м собор сразу стал главной доминантой столицы, являясь самым высоким зданием в Москве до надстройки на рубеже XVII в. колокольни Ивана Великого.

Первоначальная раскраска храма была несколько иной: естественный цвет кирпича с разделкой белыми швами и с белокаменными деталями. Есть версии, что он был побеленным. И купола храма, видимо, первоначально были шлемовидными, но уже к концу XVI в. их заменили луковичными главками с узоречьем.

Собор был освящен митрополитом Макарием в июле 1557 г. в присутствии Ивана Грозного, но в дальнейшем он неоднократно дополнялся новыми деталями и перестраивался. В 1588 г. при царе Федоре Иоанновиче, когда были обретены мощи святого Василия Блаженного, похороненного в Троицком соборе, был возведен придел, освященный в его честь. К нему позднее пристроили и придел Рождества Пресвятой Богородицы, где упокоились мощи блаженного Иоанна Московского, обретенные в 1672 г. Первоначально комплекс храмов был опоясан открытой террасой-гульбищем, над которым в 1670–1690 гг. возвели своды, а над крыльцами поставили шатры. Тогда же к нему пристроили шатровую колокольню. Храм украсился изысканной многоцветной палитрой, что придало его декоративному убранству необыкновенную живописность.

До XVII в. собор часто именовался Троицким, так как первоначальный храм был освящен во имя Святой Троицы, и по нему же называлась вся прилегающая Торговая площадь, позднее получившая название Красной. Также именовался собор и «Иерусалимским», что было связано с ежегодно совершавшимся в Вербное воскресенье крестным ходом из Успенского собора Кремля, во главе с Патриархом, к одному из его храмов во имя Входа в Иерусалим.

Возведение собора на главной торговой площади столицы подчеркивало его общенародное значение. Проведение богослужений в нем, во время больших церковных праздников, всегда приобретало особую национальную торжественность. В силу малой вместительности храма богослужения выносились всегда на Красную площадь, которую заполнял до отказа народ, духовенство на Лобное место ставило аналой, а сам Покровский собор становился прообразом огромного алтаря, превращая целую площадь в величественный Храм под открытым небом.

Собор не раз оказывался на краю гибели, и каждый раз его спасало чудо. В 1812 г. он был разграблен французами и превращен в конюшню. Наполеон мечтал перенести московское чудо в Париж, но это было невозможно, и тогда он отдал приказ на уничтожение, как и всех других кремлевских храмов. Дымящиеся фитили гасили казаки и подоспевшие москвичи, но им помог остановить взрывы и внезапно хлынувший проливной дождь.

После революции настоятель храма был расстрелян, его исторические колокола со звонницы переплавлены, а сам он закрыт. Не раз ставился вопрос и о его сносе, как мешающий проведению демонстраций. Особая заслуга в его сохранении принадлежит архитектору П.Д. Барановскому, писавшему письма, телеграммы, активно требовавшему и выступающему за сохранение исторического наследия. Это стоило ему нескольких лет заключения, но главное чудо московского зодчества он смог спасти.

Сегодня в Покровском соборе девять иконостасов, в которых находится около 400 икон XVI–XIX вв., представляющих лучшие образцы новгородской и московской иконописных школ. К числу уникальных икон принадлежит образ «Вход в Иерусалим» (XVI в.). В интерьерах собора сохранились реставрированные росписи XVI в., которые в XIX в. повсеместно были обновлены масляной живописью. Также в соборе представлена богатая церковная утварь разных эпох.

С 1934 г. и до настоящего времени собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву, является филиалом Государственного Исторического музея. С 1990 г. в престольный праздник Покрова, 14 октября, в нем стали совершаться церковные богослужения.

Собор Богоявления в Елохове. Казанская икона Божией Матери

Подмосковное село Елохово было известно еще с XIV в., в нем первоначально стояла церковь Владимирской иконы Божией Матери. «Блохой» раньше называли ольху или мокрое, подтопленное место, что свидетельствует о том, что здесь в старину были большие заросли ольшаннника. Согласно преданию, в этом селе в 1468 г. родился московский юродивый Василий Блаженный.

В село вела улица Басманная, по которой селились царские пекари, от татарского слова «басман», дворцовый или казенный хлеб. С времен Василия III и его сына Иоанна Грозного между Басманной слободой и рекой Яузой скоро образовалась целая Немецкая слобода[62], куда поселяли иностранцев, поступавших на государеву, прежде всего на военную, службу. Им запрещалось селиться в центре Москвы, и они селились здесь, как и ремесленники разных национальностей: голландцы, шведы, датчане. Но москвичи называли их всех немцами, от слова «немой», как плохо говоривших по-русски.

Собор, освященный во имя Богоявления во время Крещения Господня, документально известен с 1687 г., а уже в 1712–1731 гг. на средства полковника Воронецкого и царевны Прасковьи Ивановны он перестраивается в камне. Участие в строительстве принял тогда и лично Петр I, пожаловавший для него кирпич, которому было важно возвести в Немецкой слободе храм для православных прихожан. Сюда он часто наезжал и сам, наведываясь к своим друзьям — Лефорту и Брюсу, а также к своей возлюбленной Анне Монс. Строительство собора тянулась долго, и он был освящен только в 1731 г. В нем был крещен будущий великий русский поэт Александр Пушкин, родившийся в Немецкой слободе в 1799 г. Собор простоял до 1837 г., пока на его месте не началось возведение нового храма, пристроенного к старой трапезной. Известный московский архитектор Е.Д. Тюрин возводит огромную величественную церковь в классическом стиле, которой, по мнению многих исследователей, заканчивается период московского ампира. Одним из благотворителей храма станет московский 2-й гильдии купец, потомственный почетный гражданин города Василий Иванович Щапов, покрывший треть издержек строительства. Вознесшийся пятиглавый собор потом более шести лет расписывается «священными изображениями греко-фряжского стиля». Освящение его состоится 18 октября 1853 г., совершенное митрополитом московским Филаретом (Дроздовым). В 1912 г. его росписи будут поновлены. Новая церковь станет одной из самых вместительных в Москве и самой известной своей благотворительностью, при которой будет создано Елоховское Богоявленское братство. В 1889 г. архитектором П.П. Зыковым будут надстроены граненый тамбур над трапезной и ступенчатые аттики. Колокольня возведена в традициях зрелого классицизма.

Собор Богоявления в Елохове

Особую роль храм сыграет в годы советской власти. Он не будет закрыт, хотя переживет неоднократные подобные попытки. Последнее его закрытие было намечено властями на воскресенье 22 июня 1941 г., по окончании литургии, но из-за начавшейся войны оно не было осуществлено. С 1938 г. Богоявленский храм в Елохове стал Патриаршим Кафедральным собором, исполняя эти функции до 1991 г., когда патриаршья кафедра была перенесена в Успенский собор Кремля. В этот период в нем происходили все церемониии интронизации московских патриархов: Сергия в 1943 г., Алексия I в 1945 г., Пимена в 1971 г. и Алексия II в 1990 г. В 1944 г. в его северном Никольском приделе был похоронен патриарх Сергий (Страгородский), гранитное надгробие которого осуществил академик А.В. Щусев, ставшее его последней работой. В 1947 г. здесь упокоились мощи святителя Алексия Московского, перевезенные архитектором П. Барановским из Московского Кремля. После варварского разрушения Чудова монастыря в 1929 г. они были перенесены в Архангельский собор, где пребывали до начала реставрационных работ. Эпоха митрополита Алексия стала временем возвышения Руси, которой он фактически управлял в период регентства над малолетним князем Дмитрием Донским. После сотворения чуда излечения Тайдулы, слепой жены золотоордынского хана Джанибека, он основал на подаренном татарами участке земли знаменитый Чудов монастырь в Кремле.

В Богоявленском соборе упокоились честные мощи святителя Иоасафа Белгородского, прославившегося своими духовными подвигами в XVIII в., бывшего наместника Троице-Сергиевой лавры, ставшего впоследствии епископом Белгородским. 9 декабря 2008 г. в южном Благовещенском приделе собора был захоронен пятнадцатый Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.

Особую святость в Богоявленском соборе имеет чтимый список Казанской иконы Божией Матери, прежде находившийся в Казанском соборе на Красной площади. Он находится слева от Царских врат, являясь святой реликвией отечественной истории, связанной с освободительной борьбой 1612 г. Образ был перенесен сюда в 1930 г. из Богоявленского собора в Дорогомилове.

Казанская икона Божией Матери является наиболее распространенным образом в русской иконографии, глубоко почитаемым народом, ставшим защитницей России и олицетворением православной веры. Иконографически Казанская икона относится к сокращенному огрудному варианту Одигитрии («Путеводительницы»).

История обретения иконы связана с эпохой Иоанна Грозного, когда в 1579 г. после страшного пожара, уничтожившего половину города Казани, завоеванной русскими еще в 1552 г., девятилетней девочке Матрене Онучиной явилась во сне Богородица. Она объявила девочке, что под развалинами сгоревшего дома зарыт образ Пресвятой Богородицы, спрятанный там еще во времена татарского владычества христианами. Икону откопали и перенесли в церковь святого Николая, настоятелем которой был тогда о. Ермолай, принявший позднее сан под именем Гермоген и ставший патриархом. День обретения иконы 8 июля (21 июля) стал ежегодно праздноваться сначала в Казани, а потом и по всей Руси. От иконы сразу стали совершаться чудеса и многочисленные исцеления. С нее был сделан скоро точный список и отправлен в Москву к царю. Иоанн Грозный повелел выстроить на месте обретения чудотворной иконы Богородицкий женский монастырь, где Матрена Онучина вместе со своей матерью приняла пострижение, став позднее его игуменьей. Для Казанской иконы был заложен собор, перестроенный в 1798 г., а в правление большевиков снесенный.

Особую роль сыграла святыня в дни польского нашествия 1612 г., против которого русское ополчение выступало с Казанским образом. У князя Дмитрия Пожарского был список с чудотворной иконы, и с ним войска готовились к штурму Кремля. Три дня постилось русское воинство и молилось пред Казанским образом о даровании победы над неприятелем. 22 октября (4 ноября) был взят Китай-город, а затем Кремль, и в этот день было установлено особое празднование Казанской иконы Божией Матери. А 25 октября русские войска с крестным ходом вошли на Красную площадь с Казанской иконой впереди. Князь Д. Пожарский в честь иконы Пресвятой Богородицы за помощь в победе воздвиг на Красной площади храм во имя Казанской иконы, где она хранилась почти триста лет. Но в годы большевизма храм был варварски уничтожен. Лишь в 1993 г. на Красной площади был освящен заново отстроенный Казанский собор, куда помещен новый список Казанской Божией Матери.

Еще один список Казанской иконы был принесен в Санкт-Петербург, который почитал Петр I. Известно, что он сопровождал его в Полтавской битве. В честь него была воздвигнута церковь Рождества Пресвятой Богородицы в новой столице, а позднее был заложен в 1801 г. Павлом I Казанский собор по проекту А.Н. Воронихина, куда была помещена Казанская икона Божией Матери, ставшая святыней Санкт-Петербурга. Перед ее образом молился князь М.И. Кутузов, назначенный главнокомандующим, перед отправкой на фронт, а после победы над французами служили первый благодарственный молебен. Здесь в 1813 г. был и погребен светлейший князь М.И. Кутузов. После упразднения собора в 1929 г. и создания в нем Музея религии и атеизма Казанская икона была перенесена в Князь-Владимирский собор, где она пребывает и ныне. С Казанской иконой связана и героическая оборона Ленинграда. По легенде, ею была обнесена крестным ходом линия обороны, что помогло городу выстоять в неимоверно трудных условиях.

Подлинная чудотворная Казанская икона Божией Матери пропала в 1904 г. из Богородицкого монастыря Казани, похищенная ворами и не найденная до сих пор.

Казанская икона Божией Матери — одна из самых известных и любимейших икон на Руси, всегда являвшая нам милость и заступничество в трудные для Отечества времена.

Свято-Покровский монастырь

В старые времена этот монастырь назывался царским, и был он единственным в Москве в честь Покрова Божией Матери. История его не отмечена особо ничем примечательным, но после перенесения сюда честных мощей великой чудотворицы блаженной старицы Матроны он стал центром паломничества богомольцев из многих мест нашей страны и других частей мира.

Царский Покровский монастырь, что на Убогих (Божиих) домах у заставы, был основан в 1635 г. в пяти верстах от тогдашнего града царем Михаилом Феодоровичем, в память своего отца патриарха Филарета, скончавшегося в праздник Покрова. Новой обители были пожалованы земли на устроение, но из-за недостатка средств строительство так и йе продвинулось. Лишь через двадцать лет возведение монастыря, в память своего деда, возобновил царь Алексей Михайлович, который выделил так называемую «комнатную» сумму, почему и стали именовать монастырь иногда «комнатным». Монастырь стал одним из последних, основанных до указа Екатерины II о секуляризации церковной собственности, после чего создание новых обителей на многие годы в стране прекратилось. Главный храм во имя Покрова был освящен в 1655 г., а в 1682 г. царь Федор Алексеевич воздвигнул в обители еще один храм — во имя Всех Святых.

Монастырь был построен на местности, называемой Божедомкой, на кладбище которого погребали в общих могилах-скудельницах бездомных, убитых и утопленных, то есть умерших без покаяния, свозимых сюда со всей Москвы. При кладбище находились большие ледники — Божии (Убогие) дома, в которых хранились тела до времени погребения, осуществлявшегося два раза в год: на праздник Покрова и седьмой четверг по Пасхе. Здесь был брошен в яму и труп незадачливого Гришки Отрепьева, но неожиданно, по преданию, его тело оказалось перенесенным на другое кладбище. Его труп сожгли как колдуна, зарядили пеплом пушку и выстрелили в сторону запада, откуда явился самозванец.

Блаженная Матрона Московская. Икона

Церковь не отворачивалась от несчастных, а собором 1548 г. установила «общее поминовение, по всем скончавшимся внезапною смертью». В дни погребений сюда приходили многие сердобольные москвичи и привозили в милостыню саваны, одежду и гробы для безвестных усопших. Они верили, что Бог сам знает имена почивших, и совершали общую панихиду. Кладбище просуществовало в таком виде до 1721 г., а затем стало обычным, где упокаивалось в основном богатое купечество и мещане. Упокоены здесь и дети именитых грузинских царей, погребенные в приделе Покровского храма: как сыновья грузинского царя Георгия XIII Илия, Окропир, Ираклий, дочь имеретинского царя Соломона царевна Дария. Погребены также грузинский митрополит Иона, а под Воскресенским собором покоятся останки митрополита Илиопольского и Ливанского Неофита.

В 1751 г. в обители устраивалась семинария, просуществовавшая здесь всего лишь пятнадцать лет. В середине века здесь возводится шатровая колокольня с затейливыми немецкими часами с боем.

После екатерининских церковных реформ и утверждения духовных штатов число монашеской братии здесь составило всего 6 человек. Монастырь был зачислен в разряд заштатных, на содержание которого из казны отпускалось всего 27 руб. 77 коп. в год. Доходы монастыря стали небольшими, и от нехватки средств он стал приходить в запустение. Поддерживать в исправности монастырские строения стало невозможным, поэтому через двадцать лет пришлось разобрать из-за ветхости оба храма и ограду обители. Но на рубеже XIX в., благодаря щедрым пожертвованиям купца Диомида Мещанинова и других благотворителей, началось возрождение обители. Удалось возвести одноглавый храм во имя Всех Святых с двумя приделами, восстановить ограду и устроить мужскую богадельню на 12 человек, а чуть позднее вне стен монастыря возникла и женская богадельня.

Благодаря щедрой милостыне удалось возвести в 1814 г. и одноглавую церковь Покрова Божией Матери из двух ярусов, в которых было по три престола. Но нашествие французов в 1812 г. принесло неисчислимые бедствия обители и значительные разрушения храмов. Лишь через десять лет удалось восстановить прежний вид обители, а к середине века развернуть в ней активное строительство, возведя братские корпуса, каменные стены с восемью башнями, конный двор и многие хозяйственные постройки. Под руководством известного московского архитектора М.Д. Быковского, искавшего национальные пути развития русского зодчества, началась перестройка храма во имя Всех Святых, приобретшего величественный вид и переосвященного во имя Воскресения Словущего. Просторный пятикупольный храм с тремя престолами и световой ротондой под куполом, обильно украшенный русско-византийским декором, вместил в себя и часть старого храма: восточную стену главного алтаря и центральную часть с четырьмя подкупольными столпами. Храм был искусно расписан на темы евангельских сюжетов, фрагменты которых частично сохранились, а главный алтарь украшен великолепным пятиярусным резным иконостасом. К началу XIX в. была перестроена и колокольня в стиле классицизма, ставшая трехъярусной, достигнув высоты тридцати двух метров. На нее были водружены колокола работы известного мастера-литейщика К.М. Слизова.

Монастырь был закрыт в 1920 г. Были снесены колокольня и часть монастырской ограды, от которой остались стоять одинокие Святые врата, уничтожен старинный некрополь, где был разбит парк культуры и отдыха Ждановского района с аттракционами и стадионом. Лишь в 1994 г. древняя обитель была освобождена от сторонних организаций и передана РПЦ, где был учрежден Свято-Покровский монастырь, ставший теперь женским, четвертым монастырем в Москве.

В 1996 г. с озера Селигер из Ниловой пустыни сюда была доставлена частичка мощей преподобного Нила Столобенского, в честь которого освящен один из престолов Покровского храма. А в мае 1998 г. сюда перенесли честные останки блаженной старицы Матроны Московской.

Матрона Дмитриевна Никонова родилась 9(22 ноября) 1881 г. в д. Себино Епифанского уезда (ныне Кимовский р-н) Тульской губернии, став четвертым ребенком в семье. Родилась она слепой, и, по преданию, родители сначала хотели оставить ее в приюте, но матери приснился вещий сон: слепая белая птица необычайной красоты села ей на грудь, и ребенок остался в семье. Уже с 8 лет Матрона могла исцелять и предсказывать будущее. Однаджы, ей в ту пору было 14 лет, она была на службе в Андреевском соборе в г. Кронштадте.

Иоанн Кронштадтский по окончании службы попросил народ расступиться перед девочкой и сказал: «Вот идет моя смена — восьмой столп России». Он предвидел служение Матроны. А в 16 лет у нее парализовало ноги. Обладая даром прозорливости, она предсказывала многие события, в т. ч. отречение царя и революцию. Как-то спросили матушку: «Как Господь допустит столько храмов разрушить?» На что она отвечала: «Потому, что верующих будет мало. Народ под гипнозом, сам не свой, страшная сила вступила в действие. Раньше люди ходили в храмы, носили крест, и дома были защищены образами, лампадами. Мне вас жаль, доживете до последних времен. Жизнь будет хуже и хуже. Тяжкая. Придет время, когда перед вами положат крест и хлеб, и скажут — выбирайте! Если народ не кается, то гибнет и исчезает с лица земли. Сколько народов исчезло, а Россия существовала и будет существовать. Молитесь, просите, кайтесь! Господь вас не оставит и сохранит землю нашу». Около 1925 г. Матрона перебралась в Москву, живя у друзей и знакомых. В день ее посещало до 40 страждущих, и всем она помогала и всегда говорила: «Я что ли помогаю? Бог помогает!»

Свою кончину Матрона предвидела заранее, повелев похоронить себя на Даниловском кладбище. Она скончалась 2 мая 1952 г., а на ее могиле люди сразу стали получать многочисленные исцеления. Блаженная предсказывала, что после ее смерти «через много лет люди узнают про меня и пойдут толпами за помощью в своих горестях и с просьбами помолиться за них ко Господу Богу, и я всем буду помогать и всех услышу». Многие годы ее могила была местом неофициального паломничества, пока гроб с ее нетленными мощами не был торжественно перенесен в Покровский храм Свято-Покровского монастыря. Рядом с ее драгоценной ракой установили еще одну святыню, икону Божией Матери «Взыскание погибших», написанную по благословению матушки. В 1999 г. блаженная была канонизирована как местночтимая московская святая, а в 2004 г. состоялась общецерковная канонизация.

Еще при жизни блаженная Матрона Московская стала любимицей народа, а после прославления в лике святых в Покровский монастырь устремился целый поток богомольцев, идущих к ней за утешением и исцелением.

МОНАСТЫРИ И ХРАМЫ РОССИИ

Одним из первых городов, принявших крещение в Центральной Руси, был Ростов (989 г.), где была образована первая после Киева епископия. В 1160 г. здесь были обнаружены святые мощи епископа Леонтия, убитого язычниками. Ростовская земля богата православными памятниками, достойными отдельного описания. Уникальны архитектурные комплексы монастырей Суздальской и Ярославской земли, некоторые из них включены в список Всемирного культурного наследия. Мы не сможем уделить им необходимого внимания, как и жемчужинам деревянного зодчества на Русском Севере, в том числе уникальному погосту Кижей.

Лишь в наиболее прославленные святыни, украшенные духовным подвижничеством известных святых, куда устремляется неиссякающий поток православных паломников, направимся и мы.

Свято-Троицкая Сергиева лавра

Одной из самых почитаемых обителей на Руси на протяжении многих столетий является Троице-Сергиева лавра, основанная преподобным Сергием Радонежским в первой половине XIV в. Обитель очень быстро стала общерусским центром духовного просветительства и культуры. Именно из нее позднее выйдет благодатный поток его учеников, создавших целое созвездие монастырей вокруг Москвы.

Преподобный Сергий Радонежский, согласно его житию, составленному его учеником Епифанием через 30 лет после его кончины, родился 3 мая 1314 г. в семье благочестивых ростовских бояр Кирилла и Марии, и в крещении получил имя Варфоломей. Его родители переселились в город Радонеж, бывший тогда достаточно крупным центром в Московском княжестве. В XIX в. на месте их дома будет возведен храм Преображения. С раннего детства Варфоломей стремился к уединенной жизни и молитве, а после принятия пострига его родителями в Покровском Хотьковском монастыре, где ныне почивают их честные мощи, Варфоломей, вместе со своим братом Стефаном, ушли из дома в поисках пустынножительства. На горе Маковица, что в 15 км от их дома, они поставили деревянную келью и «церквицу» среди дремучего леса. Скоро митрополит Феогност благословил братьев и прислал в 1340 г. священника, освятившего храм во имя Живоначальной Троицы. Вскоре Стефан оставил брата — ушел в московский Богоявленский монастырь, а Варфоломей продолжил духовное подвижничество в одиночестве. Недалеко проживавший старец Митрофан 7 октября 1342 г. постриг Варфоломея в иноческий сан под именем Сергий, в день празднества Сергия и Вакха. Скоро к новому отшельнику потянулись люди, прося принять и их, и только после настойчивых просьб Сергий позволил присоединиться к нему новым инокам. Они построили 12 келий, и началась жизнь новой обители. Но игуменом Сергий еще не был, и лишь в 1354 г., когда он пришел в Переславль-Залесский к епископу Волынскому Афанасию, тот рукоположил его в иеромонахи, поручив управление монастырем. В эти годы братия обители еще питалась раздельно, а некоторые имели даже собственность. Лишь в 1372 г. благословивший Сергия патриарх Константинопольский Филофей и подаривший ему крест, параман[63] и схиму, посоветовал игумену ввести в обители общежительный устав, что было принято. С этого времени жизнь в монастыре была перестроена, имущество стало общим, введена общая трапеза и общий духовник.

Вид на Свято-Троицкую Сергиеву лавру

Одним из первых духовников стал преподобный Савва, основатель Саввино-Сторожевского монастыря в Звенигороде. Но не все приняли новые порядки, и Сергий скоро вынужден был уйти на речку Киржач, где основал новую обитель во имя Благовещения Пресвятой Богородицы. Однако через 4 года, по настойчивым просьбам братии Троицкого монастыря, он возвращается назад. Высокий моральный авторитет преподобного, его духовная сила и активная церковная деятельность снискали монастырю всеобщее почитание, сделав его скоро духовным центром московских земель, получив поддержку великих князей. В обители молился Дмитрий Донской перед Куликовской битвой и отсюда ушли на ратный подвиг, получив игуменское благословение, иноки Пересвет и Ослябя. Жизнь преподобного Сергия была отмечена многими чудотворениями. Одним из них стало его чудесное посещение Пресвятой Богородицей в сопровождении апостолов Петра и Иоанна. Ее обещание «…неотступно буду от места сего и всегда буду покрывать его» полностью исполнилось, явив уникальное значение обители для русского православия. Преподобный Сергий умер в 1392 г., поручив игуменство ученику и продолжателю святого дела Никону. Игумен земли Русской был похоронен в родной обители, а в 1422 г. его мощи были обретены нетленными и упокоены в новом белокаменном Троицком соборе, возведенном на средства великого князя Московского Василия I и крестника игумена — звенигородского князя Юрия. Величественный четырехстолпный крестово-купольный собор стал выдающимся памятником русского зодчества. В этом храме отразился подъем национального искусства после победы на Куликовом поле. Собор ныне является самым древним сооружением лавры и ее самым святым местом. Роспись стен была выполнена выдающимися мастерами Андреем Рублевым и Даниилом Черным, но до нас они не дошли. Сохранившиеся фрески относятся к 1635 г. и воспроизводят первоначальную иконографию. Одной из святынь собора является пятиярусный иконостас, большинство икон которого выполнено самим Андреем Рублевым или мастерами его круга. Для этого иконостаса Рублевым была написана знаменитая икона «Святая Троица», ныне находящаяся в Третьяковской галерее. В 1476 г. в обители была возведена еще одна древняя церковь, в честь сошествия Святого Духа на апостолов, построенная псковскими мастерами и дошедшая до нас.

Упокоенные в Троицком соборе чудотворные мощи преподобного Сергия продолжали вершить чудеса. В собор тянулась череда паломников. Среди них были и царственные особы. Супруга Иоанна III молилась перед ними о даровании наследника и была утешена явлением святого старца. А уже через год над чудотворной ракой крестили ее родившегося сына Василия. Здесь же крестили через полвека Иоанна IV, и здесь он молился перед походом на Казань. Его благоволение монастырю позволило соорудить в обители в 1550-е гг. высокие крепостные стены (длина 1284 м) с башнями и начать возведение величественного Успенского собора (1559 г.), по образцу одноименного собора Московского Кремля, законченного в 1585 г. Сохранившиеся фрески собора относятся к 1684 г. При Иоанне Грозном в 1561 г. монастырь получает статус архимандрии. В Смутное время массивные белокаменные стены монастыря с 3 тыс. защитников помогут сдержать во время 16-месячной осады натиск 30-тысячного вражеского войска. Героическая оборона обители внесла неоценимый вклад в разгром польских интервентов, став одним из оплотов ополчения Минина и Пожарского, явив на Руси беспримерный подвиг его защитников.

Святому монастырю благоволили все русские цари, посылая драгоценные дары и постоянно совершая сюда паломничества, так называемый «Троицкий ход». Для царя Алексея Михайловича были выстроены здесь даже царские чертоги у северной стены. А богатство ризницы монастыря вызывало изумление и удивление. Павел Алеппский, совершавший путешествие вместе с антиохийским патриархом, отметил, что «монастырь не имеет себе подобного не только в стране Московской, но и во всем мире».

В 1682 г., во время Стрелецкого бунта, монастырь послужил убежищем для царевны Софьи Алексеевны и царевичей Ивана и Петра, а в 1689 г. в нем уже укрывался сбежавший из Москвы Петр I.

Одной из святынь обители стал чудотворный источник, забивший в 1644 г. при ремонте паперти Успенского собора. Первым от него прозрел инок Парфений. В конце XVII в. над ним была сооружена надкладезная часовня в нарышкинском стиле. Еще два святых источника находятся за пределами монастыря: Пятницкий, забивший по молитве преподобного Сергия и Сергиев колодец за селом Стромынь.

В 1744 г., при императрице Елизавете Петровне, монастырю присваивается статус лавры, которая становится одним из богатейших монастырей России. К 1760-м гг. ей принадлежало более 100 тыс. душ крестьян и огромные земельные угодья. В обители столетиями собиралась уникальная библиотека рукописных книг, строились приюты и богадельни, переписывалась, а позднее печаталась в собственной типографии разнообразная богословская литература. В 1812 г. в пользу русской армии лавра пожертвовала 70 тыс. рублей. В ее стенах подвизалась целая плеяда подвижников церкви, в том числе преподобный Максим Грек, духовные писатели преподобный Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет. Священноархимандритами лавры были московские святители Филарет (Дроздов) и Иннокентий (Вениаминов), а также священномученик митрополит Владимир (Богоявленский), убитый в 1918 г. большевиками в Киеве.

В 1742—1814 гг. на территории монастыря действовала духовная семинария, а в 1814 г. сюда после пожара в Москве переводится Московская духовная академия (созданная на базе Славяно-греко-латинской академии), в числе слушателей которой будут известные философы В.С. Соловьев и П.А. Флоренский. Именно Флоренский скажет о лавре замечательные слова, что «здесь бьется пульс русской истории. Здесь Россия ощущается как целое».

Постриженниками лавры были основаны сотни русских монастырей. В XVIII–XIX вв. в ее окрестностях возникли Вифанский монастырь, Боголюбский и Черниговско-Гефсиманский скиты, явившие миру духовных подвижников. На кладбище Черниговского скита погребен философ К.Н. Леонтьев. В лавре были захоронены представители многих знатных русских домов: Бельские, Воротынские, Глинские, Оболенские, Одоевские, руководитель первого ополчения Прокопий Ляпунов, многие московские архиереи, в том числе и нашего времени — патриархи Алексий I и Пимен. Борис Годунов перед Успенским собором устроил родовую усыпальницу, шатровая палатка которой не сохранилась, а за его алтарем с северной стороны был погребен известный славянофил Иван Сергеевич Аксаков.

Перед революцией в лавре проживало до 400 монахов, но в 1920 г. она была закрыта. С 1920 г. здесь размещается историко-художественный музей, а позднее и другие учреждения. Святые мощи преподобного Сергия перепрятывались от большевиков. После Великой Отечественной войны началось возрождение обители, часть которой была возвращена (1946 г.) Русской православной церкви. В стенах лавры в 1971, 1988 и 1990 гг. проходили Поместные соборы, а с 1948 г. здесь возобновила свою деятельность Духовная академия.

Троице-Сергиева лавра сегодня является крупнейшим православным мужским ставропигиальным монастырем РПЦ, куда стремятся тысячи паломников со всех концов нашего обширного Отечества, а также из стран ближнего и дальнего зарубежья. Она по-прежнему сохраняет первенство одного из основных духовных центров в современной России. А уникальный архитектурный ансамбль лавры по праву входит в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

Свято-Троицкая Александро-Невская лавра

Почетным статусом лавры в России обладает также Александро-Невский монастырь, ставший первой монашеской обителью в новой учрежденной столице Санкт-Петербурге. Из древнего Владимира сюда торжественно были перенесены, по указанию Петра Великого, святые мощи благоверного великого князя Александра Невского, особо почитаемого защитника Руси и отныне ставшего ангелом-покровителем новой империи.

Один из старейших архитектурных ансамблей города был заложен Петром в 1710 г. на берегу Черной речки, где он указал «непременно быть монастырю». И было определено именовать монастырь «Живоначальныя Троицы и святого благоверного Великого князя Александра Невского» и расположить по правую сторону речки каменные монастырские строения, а по левую — деревянные партикулярные.

Монастырь задумывался «преобразователем» Петром как новый тип учреждения, под влиянием модных тогда социальных учений, стремящихся придать монашеству утилитарное предназначение. Поэтому монастырь должен был стать образовательным, лечебным, благотворительным и исправительным заведением. Здесь предполагалось обустроить приют для увечных воинов и инвалидов Северной войны, создать госпиталь, в котором должны были нести послушание иноки, а также учредить заведение для лечения пьяниц. К счастью, идея подобного монастырского общественного служения не была реализована, ибо оно противоречило бы самой сущности монашеского духовного подвижничества.

Александро-Невская лавра. Гравюра начала XIX в.

Монастырь основывался на предполагаемом месте сражения Александра Ярославовича со шведами в 1240 г. Но данная битва произошла на Ижоре, а основанием к этой легенде, вероятно, послужила другая битва, произошедшая близ этих мест. Здесь новгородцы 18 мая 1301 г., предводительствуемые уже сыном Александра, князем Андреем, разгромили шведов вновь и разрушили возведенную ими крепость Ландскрон.

Для строительства новой обители были отпущены казной средства и дарованы обширные угодья с деревнями. К ней был приписан и богатый Иверский монастырь с вотчинами. Кроме того, для возведения госпиталя и его содержания была приписана половина монастырских земель Олонецкого уезда.

Первым храмом станет деревянная церковь во имя Благовещения Пресвятой Богородицы, освященная 25 марта 1713 г. С этой датой связывается официальное основание обители. Первым настоятелем монастыря стал архимандрит Феодосий (Яновский), при котором обитель немного обустроится и появятся первые монашествующие, вызываемые из монастырей других епархий. К 1721 г. здесь уже основывается духовная школа, начинает работать типография, издающая как богослужебную литературу, так и буквари для обучения. В школу принимаются дети от 5 до 13 лет, как служительские, так и сироты, не имеющие родителей и своего пропитания.

В 1723 г. Петр I посещает строящийся монастырь и повелевает: «Обретающиеся во Владимирском Рождественском монастыре мощи святые благоверного великого князя Александра Невского перенести в Александровский монастырь». Древний Владимир, лишенный святыни, провожал мощи скорбным звоном колоколов и рыданиями верующих. Помещенные в раку, они были отправлены в новую столицу с торжественной процессией. На всем пути следования святыню встречали толпы народа, а в городах служились торжественные молебны. Петр планировал принесение мощей приурочить ко второй годовщине заключения Ништадтского мира, но процессия затянулась, и он повелевает их временно установить в Шлиссельбургской крепости. Лишь через год, 30 августа 1724 г., останки святого князя были торжественно перенесены в Петербург, которые лично встречал государь еще в Усть-Ижоре, во главе свиты, на празднично украшенных галерах. Святые мощи были положены в Александровском монастыре под колокольный звон и салют в только что возведенную двухэтажную церковь во имя Святого Александра, построенную по проекту Д. Трезини. В честь этого события в календаре Русской церкви появился праздник «Перенесения мощей благоверного князя Александра» в Петербург. При Елизавете Петровне мощи помещаются (1752 г.) в великолепную серебряную раку, украшенную строфами М.В. Ломоносова и рельефами жития святого. На изготовление драгоценной раки ушло около полутора тонн серебра. Тогда же учреждается крестный ход из столичного кафедрального собора в Александровский монастырь, который ежегодно проходил до самой революции.

Начиная с XVIII в. официальное почитание святого Александра Невского вытесняет почти всех святых князей, став символом национального служения. Во имя его возводится множество храмов по всей стране. А имена трех императоров, носивших его имя, во многом свидетельствуют об этом исключительном почитании.

Строительство главного собора в Александровском монастыре продолжается на протяжении всего XVIII в.: в 50-х гг. разбирается первоначальное строение. Новый Свято-Троицкий собор освящается 30 августа 1790 г., в присутствии императрицы Екатерины II и велидих князей. Собор стал главным композиционным центром монастыря. Сюда переносится рака с мощами святого князя Александра Невского, упокоенных за правым клиросом. Новый собор, возведенный по проекту архитектора И.Е. Старова в стиле раннего классицизма, придал архитектуре обители большую величественность и особую торжественность, как и задумывал первый создатель генерального плана монастырского комплекса итальянец Д. Трезини, стремившийся воплотить здесь идеи парадной резиденции. Собор отличался богатством внутреннего убранства, а помимо иконописи его украшали произведения многих известных европейских художников: Ван-Дейка, Рубенса, Бассано и других.

При Павле I монастырь существенно изменил свой статус. Высочайшим указом повелено «переименовать Лаврою со штатом наравне с Киево-Печерскою и Троицкою Сергиевскою». Тогда же Славяно-греко-латинская семинария, возникшая здесь на базе бывшей духовной школы, будет преобразована в Духовную Академию, дававшую будущим священнослужителям общее и богословское образование.

В 1909 г. при лавре будет образован церковный музей — Древлехранилище, фонды которого раскроют богатейшее историческое культурное наследие. Здесь хранились четыре драгоценных престольных Евангелия XVII в., золотой крест, выполненный в 1660 г. для Кириллова монастыря, образ «Моление о чаше», присланный папой Пием IV в дар Екатерине II, корона святого Александра Невского, «сделанная наподобие архиерейской шапки из белых горностаев и пунцового бархата», и многие другие реликвии.

Особой исторической ценностью отличается некрополь лавры. Монастырские кладбища обители всегда были самыми привилегированными в Петербурге, там упокаивалась высшая знать, деятели науки и культуры. В Благовещенском храме похоронен генералиссимус А.В. Суворов. А в некрополе почивают: М.В. Ломоносов, Д.И. Фонвизин, Ф.М. Достоевский, М.И. Глинка, А.П. Бородин, Н.А. Римский-Корсаков, К.И. Росси, П.И. Чайковский, А.Н. Воронихин, Д. Кваренги, К.И. Росси, И.П. Мартос, В.Л. Боровиковский, А.И. Куинджи, И.Н. Крамской, В.М. Кустодиев и многие другие.

В 1918 г. монастырь был формально закрыт, но продолжал действовать до 1932 г., когда были арестованы последние монашествующие. В 1922 г. в рамках кампании по «изъятию церковных ценностей в пользу голодающих» рака с мощами святого Александра Невского была вскрыта: серебряная рака передана в Эрмитаж, а святые мощи — в музей истории религии и атеизма. Только в 1989 г. мощи благоверного князя были возвращены в Троицкий собор на свое историческое место. Возрождение монашеской общины началось в 1996 г., а в 2000 г. РПЦ были переданы уже все здания лавры.

В Александро-Невской лавре, помимо святых мощей благоверного князя, имеется немало других почитаемых святынь. Среди них особо чтимая икона преподобного Серафима Саровского, а также иконы Пресвятой Богородицы «Скоропослушница» и «Достойно есть». Эти образы неоднократно являли свою чудотворную силу, исцеляя немощных и помогая страждущим.

Свято-успенский Псково-Печерский монастырь

Псково-Печерский монастырь многие столетия являлся оплотом православия на северо-западных рубежах русской земли. Расположенный в 50 км западнее Пскова, он не раз сдерживал натиск иноверных захватчиков, верой и правдой служил Отечеству. Со временем он стал одним из крупнейших и богатейших монастырей России, а на его территории сформировался уникальный историко-архитектурный ансамбль XVI–XIX вв.

Успенский собор со входом в пещеры. Псково-Печерский монастырь

История основания монастыря уходит в глубину веков. Однажды в 1392 г. местным жителям открылась «Богом зданная» пещера, случайно обнаруженная под корнями дерева, над входом в которую возвышалась означенная надпись. Имена ее первых святых пустынников остались неизвестны, кроме «начального инока» преподобного Марка. По преданию, подвижники были выходцами из Киево-Печерского монастыря, нашедшие здесь спасение от татар. В XVII в. мощи преподобного Марка будут обретены нетленными — и упокоены в монастырских пещерах. Основателем обители считается преподобный Иона, выкопавший в 1473 г. в песчаном холме у ручья Каменца Успенскую церковь. В миру он носил имя Иоанн и был прежде священником Георгиевского храма города Юрьева Ливонского (ныне Тарту), но, притесняемый немцами, вынужден был перебраться вместе с женой Марией и детьми в Псков. Там он впервые услышал о «Богом зданной пещере» и решился вскоре уйти из мира и поселиться у святого места. Недалеко от прославленной пещеры стал Иоанн копать подземную церковь, но его жена в это время тяжело заболела и, предвидя кончину, приняла постриг под именем Вассы, став первой постриженницей обители. После ее смерти всякие попытки закопать ее гроб в землю заканчивались неудачей, ибо гроб каждый раз невидимой силой был выставляем на поверхность земли. Тогда священник Иоанн воспринял это как знак свыше и оставил его в пещере. С тех пор все умершие иноки обители не предаются земле, а оставляются в склепах пещер. После смерти жены Иоанн принимает постриг под именем Иона и заканчивает сооружение подземной церкви. 15 августа 1473 г. храм освящается по благословению новгородского архиепископа Феофила и эта дата становится днем основания Псково-Печерского монастыря. Скоро вокруг преподобного Ионы формируется круг подвижников, а через несколько лет при его преемнике иеромонахе Мисаиле на самой горе сооружается деревянная церковь Антония и Феодосия Киево-Печерских и монашеские кельи, получившие название»«Ветхого монастыря». Однако вскоре обитель на горе была сожжена Ливонским орденом, а в 1520-х гг. она переносится к ее основанию. Начинается активное подземное строительство, при котором Успенская церковь расширяется и устраивается новый пещерный храм в честь Святых Антония и Феодосия, а также строятся другие монастырские храмы и здания.

В 1521 г. монастырю пожертвовали икону Успения Божией Матери псковские торговые люди Василий и Феодор, писанную живописцем Алексеем Малым. В 1571 г. по повелению Иоанна Грозного икона была украшена драгоценным окладом за счет казенных средств. Названная «Печерской», икона прославилась многочисленными чудотворениями, не раз спасая обитель от многочисленных вражеских нашествий и помогая людям в благодатных исцелениях, особенно от глазных болезней. Другой прославленной Печерской иконой стал список с Владимирского образа Пресвятой Богородицы, именуемый «Умиление». И этот образ явил бесчисленные чудеса и исцеления. Икона была принесена в монастырь в игуменство преподобного Корнилия, при котором Псково-Печерская обитель достигла своего настоящего расцвета. Будущий игумен родился в Пскове и отрочество провел в Мирожском монастыре. Будучи 28 лет, он принял игуменство в Печерах в 1529 г. и скоро своей строгой жизнью и подвижничеством поднял обитель на высокий духовный уровень. Преподобный Корнилий просвящал святым крещением племена эстов, для которых возвел несколько храмов на юге Эстляндии. В монастыре велась «Третья Псковская летопись», и им самим была написана «Повесть о начале Печерского монастыря» и одна из летописей. При нем активно заработали многие мастерские: иконописная, плотницкая, керамическая, была собрана богатая по тем временам библиотека. По повелению Иоанна Грозного вокруг монастыря, занимавшего стратегически важное положение, начинается сооружение мощной крепостной стены, общая длина которой составила 726 м при толщине 2 м. В 1541 г. в обители возводится редкая для псковской архитектуры 2-этажная Благовещенская церковь, а для стрельцов, несших службу в монастыре, — надвратная Никольская церковь. Преподобный Корнилий отличался мудростью и образованностью, всегда отстаивал Божию правду. Бывший соратник грозного царя Андрей Курбский, не раз бывавший в обители и переписывавшийся с игуменом, так отзывался о нем: «Корнилий — муж святой и во преподобии мног и славен, ибо от мудрости своей во мнишеских трудах провозсиял». Это знакомство с изменником Курбским не будет забыто царем после бегства того в Литву и послужит причиной мученической кончины игумена. Хорошо известна история, когда Иоанн Грозный, после потопления в крови Новгорода в феврале 1570 г., явится в Псков. Все в ужасе ожидали жестокой расправы, в страхе замирая от грозного государя. Лишь юродивый Никола посмел перечить царю. Он предложил ему съесть кусок сырого мяса, на что царь ответствовал: «Я христианин, не ем мяса в великий пост». Тогда блаженный[64] сказал с упреком: «Ты делаешь хуже, питаешься плотию и кровию человеческой, забывая не только пост, но и Бога!» И стал грозить царю небесными карами, чем вверг в великий страх мнительного Иоанна, который быстро сбежал из города. Псков был спасен, а раздраженный царь отправился в Псково-Печерский монастырь, где его торжественно встречал преподобный Корнилий с иконами и братией. Подойдя к игумену, царь ударил святого человека жезлом по голове, обвинив прилюдно в коварной измене и связях с Литовским княжеством. Окровавленный Корнилий упал, а опомнившийся вдруг Иоанн подхватил бесчувственное тело и на руках понес истекающего кровью игумена в монастырь. Тот путь называют теперь «кровавым». Был убит опричниками и любимый ученик игумена Вассиан. Не раз кающийся Иоанн Грозный потом будет долго присылать в монастырь богатые дары, на помин души загубленного им игумена. В 1690 г. нетленные мощи преподобного Корнилия были упокоены «аки сокровище драгоценное» в Успенском соборе, пребывая там и ныне. Около собора находится кладезь, названный именем преподобного, при котором он, по его молитвам, получил целительную силу.

В обители имеются и другие почитаемые святыни. Это икона «Одиги-трия», принесенная в XVI в. из Смоленска, Казанская икона Божией Матери (XVII в.), резной образ святителя Николая (XVI в.) и другие; в Михайловском храме в ковчеге хранится десница святой мученицы Татианы, переданная в обитель уже в наше время, в 1977 г.

Особый рассказ об уникальном архитектурном комплексе монастыря. В конце XVII в. здесь была возведена каменная Ризница, где ныне располагается библиотека. В XVIII в. вход в святую Печерскую гору был украшен фасадом-стеной Успенской церкви, возведенной в стиле барокко с изящными главками, за которой хранится святыня — чудотворная икона Успения Богоматери. На верхней монастырской площадке в 1827 г. был возведен храм Михаила Архангела, сияющего одноглавым золотым куполом. Это была благодарность участников Отечественной войны 1812 г. за благодатную помощь чудотворных икон Успения и Умиления, которые приносились в Псков при наступлении французов. На нижней площадке устроена больничная церковь святого Лазаря, церковь во имя Сретения Господня, Братский корпус и двухэтажная Трапезная. Необходимо сказать и о монастырской звоннице (1523 г.), имеющей уникальное собрание разновеликих колоколов. В монастыре ныне расположено 11 церквей, из которых три являются пещерными, а проживает около 100 насельников.

Монастырский некрополь также является одной из Святынь обители, где нашли упокоение десятки поколений молитвенников, тела которых на протяжении многих веков сохраняются нетленными. Сейчас в пещерах устроено шесть подземных галерей. Среди упокоившихся здесь и представители многих русских родов: Пушкиных, Бутурлиных, Назимовых, Кутузовых и др.

Монастырь неоднократно посещался российскими венценосцами. Четыре раза его посещал Петр I, а в память о посещении обители императрицей Анной Иоанновной здесь доныне сохраняется ее карета. Алексадр I и Николай II совершали сюда паломничества, здесь молилась великая княгиня Елисавета Феодоровна, принявшая позднее мученический венец при большевиках.

Монастырь за свою многовековую историю неоднократно переживал тяжелые времена, но ни разу не был закрыт. Правда, сохранился он больше благодаря тому, что после революции до 1945 г. находился на территории Эстонии. В 1967–2006 гг. в обители подвизался известный старец Иоанн (Крестьянкин), но и ныне в обители не угасают светильники истинного благочестия.

Более пяти столетий монастырь сохраняет традицию печерского подвижничества, вознося святые молитвы о нашем страждущем Отечестве. И даже воздух здесь насыщен особой святостью и благодатью, за чем сюда и устремляются поколения духовно жаждущих паломников.

Мирожский Спасо-Преображенский монастырь

Удивительно богата псковская земля на древние памятники зодчества. Мощные приземистые храмы, словно прорывая суровость времен, скупо повествуют нам о страницах легендарного нашего прошлого. За их внешней сдержанностью зримо проступает святость помыслов и духовная ясность наших далеких предков.

Вид от стены Псковского кремля на Мирожский монастырь

Стоит в древнем Пскове, на возвышенной части мыса, у впадения реки Мирожи в р. Великую, уникальный Спасо-Мирожский Завеличский монастырь, основанный в те далекие домонгольские времена, когда христианство еще только утверждалось на Руси. Тот район именовался Завеличье, потому он иногда сохраняет и название места. А прославился он сохранившимися уникальными фресками XII века, ставшими национальной святыней.

Монастырь является древнейшей обителью Пскова, центром его духовного просветительства, церковного искусства и книжности. Отношение к монастырю в вольнолюбивом граде всегда было благоговейное, как к Иерусалиму в христианском мире, а слава его распространялась далеко за пределы Пскова. В Средние века он был одной из главных святынь псковской земли, куда устремлялись паломники и любопытствующие иноземцы. Основание обители связывают с именем святителя Нифонта, архиепископа новгородского (сер. XII в.), обеспечившего также обитель крупными земельными владениями. Спасо-Мирожский монастырь сразу стал владычным, в котором останавливались Новгородские епископы, приезжавшие часто в Псков.

Главная монастырская церковь во имя Спасо-Преображения была возведена из плинфы и камня до 1156 г. Сохранившийся мирожский служебник XVI в., списанный с оригинала XIV в., доносит до нас имена ктиторов храма и обители: «Помяни Господи, архиепископа Нифонта, создавшего храм боголепной Преображения Господня. Помяни Господи благоверных князей, давших милостыню в обитель сию, князя Ярослава, Юрия, князя Святослава, князя Мстислава, благоверных князей Бориса и Глеба и Святополка, князя Тимофея Доманта, князя Дмитрия Илведа, князя Григория Инока…» Спасо-Преображенский храм стал уникальным памятником древнерусского искусства, повлияв на дальнейшее псковское зодчество. Монументальные стены основного куба здания возносят массивный купол на широком барабане, типичный образец византийского искусства, а весь центральный объем здания как снаружи, так и внутри имел крестообразную форму. Перестройки XV–XVI вв. во многом изменят его внешний облик: к главному входу будет пристроен притвор, а рядом с ним высокая звонница с двумя арочными пролетами для подвески колоколов.

Интерьер собора время воистину пощадило. Роспись его фресками была произведена сразу же после завершения строительства приглашенными неизвестными византийскими мастерами, причем греческими красками. Фрески сплошным ковром покрыли стены храма, которые отличают плотные цвета росписи, строгость ликов и ясная простота, выполненные на высоком художественном уровне. Уникальность храмовых росписей еще и в том, что ни один византийский или древнерусский храм XII в. не сохранил в такой полноте древнюю живопись. Здесь сохранено до 80 % авторской росписи, дающей цельное представление об иконографической композиции того времени. Купол собора венчает евангельский сюжет «Вознесения» из более 40 фигур, который иерархически занимает высокое положение, соответствующее кульминации христианского учения. На парусах храма изображены святые евангелисты Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Интересно расположение «Спаса на престоле» в конхе центральной апсиды, где обычно по древнерусской традиции помещалось изображение Оранты. Композиция «Преображение Господня», давшая наименование храму, помещена в алтарном своде в виде триптиха: слева изображение Христа, восходящего на гору Фавор, в центре — сцена Преображения, а справа — Христос, сошедший с горы к апостолам. Одной из самых изящных фресок в Мирожском храме является сцена Благовещения, расположенная в верхней части алтарных столбов. Пластически совершенный образ архангела Гавриила, облаченного в изысканные и прекрасно прописанные одежды, сообщающего благую весть Деве Марии, и Ее тихий женственный образ завораживают величием происходящего.

В середине XII в. в соборе нашел упокоение псковский князь Авед-Дмитрий. Мирожский монастырь скоро стал одним из центров псковского летописания, здесь сформировалась богатая библиотека, активно работала иконописная мастерская. В XIII в. здесь была переписана для пресвитера монастыря Иосифа знаменитая повесть «Слово о полку Игореве», с которой в XVI в. был сделан список, попавший уже в XVIII в. к собирателю старины Мусину-Пушкину. В Мирожском монастыре в отрочестве (нач. XVI в.) подвизался преподобный Корнилий, будущий игумен Псково-Печерской обители.

Находясь вне мощных укреплений Псковского крома, монастырь не раз подвергался нападениям и разорениям. Так, в 1299 г. ливонские рыцари пожгли псковский посад, Мирожский и Снетогорский монастыри, убив их игуменов Василия Мирожского и Иоасафа Снетогорского, позднее канонизированных. По преданию, мощи преподобного Василия почивают под спудом алтарной части Спасо-Преображенского собора. Во время Ливонской войны в 1581 г. Мирожский монастырь оказался напротив того места, где войска Стефана Батория предприняли решительный штурм города с противоположного берега р. Великой.

В 1567 г. в Мирожском монастыре прославилась чудотворениями икона Божией Матери «Знамение», которая стала именоваться «Мирожской». Написанная по чину «Оранты» (вокруг предстоят благоверный князь Довмонт с супругой преподобной Марфой), она была увезена в Москву царем Иоанном Грозным, который оставил в монастыре список, называемый «Оранта Мирожская».

Монастырь с XVI в. стал одной из богатейших обителей псковской земли. Он владел обширными земельными угодьями и крестьянами, вел активную торговлю. Территория монастыря в пределах города занимала всю пойму р. Мирожи, где стояли мельницы, а противоположный берег р. Великой занимали кузницы и хозяйственные дворы. В конце XVIII в., после секуляризации, границы монастыря сократились до нынешних.

Самые древние постройки на территории монастыря, кроме Преображенского собора, не сохранились. В XVII в. был построен Настоятельский корпус, чуть позднее возведена Стефановская церковь, украшенная великолепием нарышкинского барокко. Монастырский комплекс был завершен строительством на рубеже XVIII–XIX вв. Братского корпуса и ограды со Святыми воротами.

Согласно «Энциклопедии Брокгауза и Ефрона», в XIX в. в монастыре находилось богатое собрание древних икон, чаша святого Нифонта с надписью «1166», Евангелие 1703 г., серебряный ковш, жалованный Петром I, и два колокола 1520-х гг.

Собор неоднократно подвергался реставрации и поновлениям живописи, но уникальные фрески сохранились под слоем штукатурки. Впервые они были обнаружены в 1858 г., после чего началось возрождение монастыря, к тому времени пришедшего в упадок. В 1900 г. иконописцем Н.М. Сафоновым была проведена первая реставрация расчищенной древней живописи, которая, правда, допустила поновительные записи. В советские времена в 1969–1983 гг. была проведена полная реставрация, раскрывшая подлинную красоту уникальных фресок.

В 1922 г. монастырь был закрыт и полностью поступил в ведение Псковского музея-заповедника. В 1994 г. часть обители была передана РПЦ, где была создана мирожская иконописная школа, возглавлявшаяся долгое время архимандритом Зиноном, знаменитым иконописцем. Спасо-Преображенский собор по-прежнему находится в ведении государственного музея, который продолжает реставрацию уникальной живописи Мирожи, ставшей православной жемчужиной Псковской земли и мировой культуры.

Свято-Введенская Оптина пустынь

Недалеко от Козельска в Калужской области расположилась знаменитая Оптина пустынь, которая, в отличие от многих подобных монастырей, в конце XIX в. имела огромное влияние на русское общество, став одним из ее духовных центров. Сюда устремлялись со всех концов России, чтобы услышать духовные наставления старцев.

Точное время основания обители неизвестно, и на этот счет существуют разные версии. Одна из них гласит, что на рубеже XIV–XV вв. ее основал покаявшийся атаман разбойников Опта, принявший в монашестве имя Макарий, почему ее именовали иногда и Макарьевской обителью. Место это было глухое, у пограничной засеки с Литвой (в нач. XV в. Козельск принадлежал Литве). В русской истории маленький Козельск прославился безмерным мужеством своих жителей, которые в течение семи недель (1238 г.) упорно сдерживали натиск бесчисленных орд татар, за что враги прозвали его «злым городом». Все жители, вплоть до младенцев, были поголовно уничтожены иноверцами.

Первые достоверные сведения о монастыре относятся к царствованию Михаила Федоровича, когда обитель упоминается в писцовых книгах Козельска как «государево богомолье». Царь пожаловал ей мельницу и землю под огороды. Под 1630 г. здесь упоминаются «церковь Введения деревяна и шесть келий, а в них старцы черный священник Феодор с братию».

При реформах Петра I обитель терпит много бедствий: лишается своих земельных угодий, в казну отбирается мельница, платный перевоз через реку Жиздра, рыбные угодья. В 1724 г. обедневшая обитель указом Синода вовсе упраздняется, как «малобратный монастырь». Но через два года по ходатайству стольника Андрея Шепелева она восстанавливается в своем прежнем статусе.

У входа в Свято-Введенскую Оптину пустынь. Фото Н. Смирнова

Но совершенно разоренная, она терпит долгое время великую нужду, к слову, к 1773 г. здесь пребывают лишь два старых монаха. Духовное возрождение обители начинается после 1796 г., когда митрополит Московский Платон, посетив пустынь, «признал место сие для пустынно-общежительства весьма удобным». При императоре Павле I обители жалуется мельница, пруд, а также ежегодные 300 рублей «на вечные времена». Это во многом способствовало устроению обители.

Скоро здесь началось каменное строительство, монастырь обзавелся угодьями, появились значительные пожертвования. В 1821 г. за монастырской рощей устраивается скит во имя Святого Иоанна Предтечи, первого пустынножителя, в котором поселяются для уединенного жительства пустынники. Первыми отшельниками здесь были братья Моисей и Антоний Путиловы, вызванные из рославльских лесов митрополитом Филаретом, поддерживавшим установление старчества в монастыре. Это были последователи и праученики знаменитого Паисия Величковского, пытавшиеся в старчестве возродить древние традиции монашества. Введение института старцев (1829 г.) в Оптиной пустыни, ставшей последней обителью, где оно было введено, позволило пустыни пережить настоящий духовный расцвет. Высокий дух христианского смирения, особая атмосфера сосредоточенности и покоя, царившие здесь, охватывали любого паломника, вступающего под ее сень. Ведя отшельническую жизнь, старцы посвящались особому служению, обретая по воле Божией благодатные дары мудрости, целительства и прозорливости. Обладая даром рассудительности, старцы окармляли страждущих, приезжавших в Оптину, и скоро она превратилась, по словам Павла Флоренского, в «духовную санаторию многих израненных душ». Сегодня здесь еще сохранились деревянные дома, в которых останавливались Н.В. Гоголь и Ф.М. Достоевский. Сохранилась и первая деревянная церковь Иоанна Предтечи, возведенная в 1822 г., но вход на территорию скита, где проживают ныне до 10 монахов, для мирян запрещен.

Имена великих старцев Оптиной пустыни — преподобных Льва, Макария, Амвросия и их последователей — снискали безмерное уважение в высших кругах и у известных деятелей русской культуры. К старцу Макарию несколько раз приезжал Н.В. Гоголь, искавший духовные ответы на мучавшие его вопросы. Духовными чадами Макария был известный русский философ и критик И.В. Киреевский с супругой, с помощью которых в монастыре было широко поставлено книгоиздательское дело. Но особую всероссийскую известность приобрел старец Амвросий, тридцать лет возглавлявший обитель. Обладая слабым здоровьем, он, несмотря на свои недуги, ежедневно принимал множество посетителей, отвечал на десятки писем. Его рабочий день начинался в 4 часа утра и заканчивался поздним вечером. Его жития описывают множество его чудотворений и исцелений немощных. В 1877 г. к нему приезжал Ф.М. Достоевский, позднее выписав его образ в старце Зосиме в «Братьях Карамазовых». Был у старца известный русский философ Владимир Соловьев, которого старец пытался наставить в ином пути, не сходясь с ним в понимании духовных истин. Большим почитателем старца был известный философ Костантин Леонтьев, часто навещавший его в пустыни. Трижды посещал обитель Л.Н. Толстой. Его родная сестра М.Н. Толстая была насельницей основанного Амвросием женского монастыря в Шамордино, где она и была погребена. Несомненно, что наблюдения в Оптиной значительно повлияли на написание им рассказа «Отец Сергий». Известна последняя встреча старца Амвросия с великим писателем в 1890 г., которая закончилась обоюдным разочарованием. Толстой ушел из келии в раздражении, а старец горько сожалел о нем со словами: «Горд очень».

В 1889 г. старец заказывает написание иконы «Спорительница хлебов» по явленному ему сюжету, которой благословил женский монастырь близ деревни Шамордино. Икона скоро стала почитаемым образом в России. Незадолго до своей смерти старец переселился в основанную им Казанскую обитель, где скончался 10 октября 1891 г. Тело любимого старца, в простонародье ласково называвшегося «батюшка Абросим», крестным ходом было перенесено в Оптину пустынь. Мощи его теперь пребывают в Введенском соборе обители. В 1988 г. преподобный Амвросий Оптинский был прославлен Поместным собором РПЦ, а в 1996 г. были причислены к лику святых и остальные тринадцать преподобных оптинских старцев.

Территория монастыря имеет в плане квадрат, в центре которого возвышается главный собор, освященный в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы, построенный в 1750–1771 гг. Вокруг собора располагаются церкви: на севере — Марии Египетской, переделанной в 1858 г. из старой трапезной, на юге — Казанский храм (1811 г.), на востоке — Владимирский (в 1998 г. восстановлен на месте разрушенного храма). Перед революцией в Оптиной пустыне было более 300 монахов.

Оптина пустынь имеет три святых источника, один из которых, колодезь преподобного Пафнутия Боровского, находится на монастырском лугу. Другой — во имя Амвросия Медиоланского, а третий, находящийся под покровительством Божией Матери, находится около пруда.

В 1918 г. монастырь был закрыт, некоторое время братия существовала под видом «сельскохозяйственной артели», но скоро была разогнана. До войны обитель перешла в ведение Главнауки, где был организован музей. В 1939–1940 гг. здесь содержались польские пленные. А в 1987 г., основанная как обитель добра и любви, она вновь вернулась в лоно Русской православной церкви.

Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь

Четвертым жребием Божией Матери на земле Православная церковь называет Серафимо-Дивеевский женский монастырь. Сама Богородица обещала быть игуменией этой обители, основанной (сер. XVIII в.) в селе Дивеево Нижегородской области. После прославления в апостольские времена Иверии, Афона и позднее — Киево-Печерской лавры — это место в России стало четвертым уделом Пресвятой Богородицы.

История возникновения обители тесно связана с именем богатой рязанской помещицы Агафьи Семеновны Мельгуновой, принявшей постриг после смерти мужа под именем Александры во Фроловском монастыре Киева. Однажды ей явилась Пресвятая Богородица, повелевшая идти на север России и обойти все святые места: «…Я укажу тебе, где окончить богоугодную жизнь твою, и прославлю имя Мое там, ибо в месте жительства твоего Я осную… великую обитель..» В 1760 г. инокиня Александра, направляясь в Саровский монастырь, остановилась однажды в селе Дивеево около небольшой деревянной церкви на высоком берегу, откуда открывался великолепный вид. Присев для отдыха и задремав, она тут вновь удостоилась видения Пресвятой Богородицы, указавшей на конец ее странствий: «Вот то самое место, которое Я повелела тебе искать… Это четвертый жребий Мой во вселенной. И как звезды небесные, как песок морской умножу Я тут служащих Господу Богу…»

Храмы Серафимо-Дивеевского женского монастыря

К 1780 г. матушка Александра построила здесь каменную церковь во имя Казанской иконы Богоматери, но лишь за год до своей кончины, к 1788 г., ей удалось устроить общину, когда местная помещица пожертвовала землю, на которой возвели три кельи, где поселились послушницы. Община названа была Казанской, и жили сестры по строгому монастырскому уставу. Матушка скончалась 13 июня 1789 г. и упокоилась в возведенном ею храме. Для духовного попечения сестер, еще при жизни Александры, был избран иеродиакон Саровского монастыря — отец Серафим, будущий чудотворец, который пройдет долгий путь подвижничества, прежде чем явит миру новую святую обитель.

Преподобный Серафим Саровский стал одной из ярчайших личностей в истории русской духовности, чье служение пришлось на труднейшие годы нашего Отечества. Он родился 19 июля 1759 г. в Курске, в зажиточной купеческой семье Исидора Мошнина и Агафьи, а при крещении был наречен Прохором. Будучи еще в четырехлетием возрасте он лишился отца, который начал строить храм Сергия Радонежского, оконченный уже матерью. В отрочестве он упал с недостроенной колокольни храма, но остался невредим, в чем все увидели попечение Божие о нем. Будучи 10 лет он сильно заболел, но скоро в город пришел крестный ход с Курской-Коренной иконой Божией Матери, которую несли по улице мимо их дома. Из-за начавшегося сильного дождя, для сокращения пути, ход прошел через их двор. Мать поспешила вынести сына к иконе, которая была пронесена над болящим, и с этого времени он стал поправляться. В 1776 г. он совершил паломничество в Киево-Печерскую лавру, где старец Досифей благословил его на монашеский путь и указал для послушания Саровскую пустынь. В девятнадцатилетнем возрасте он становится там послушником, а в 1786 г. принимает постриг. Имея склонность к уединению, в 1794 г. он поселяется в лесу, где ведет подвижническую жизнь, добывая пропитание собственным трудом. Житие повествует, как к преподобному здесь являлся медведь, которого он кормил из рук хлебом. Однажды на него напали разбойники и ударили обухом топора по голове, но он остался жив. Богатства они у него никакого не нашли и скрылись, но скоро были установлены. У всех них сгорели дома, и они сразу раскаялись, осознав истинную причину своих несчастий. Преподобный Серафим простил их и упрашивал даже не наказывать. В 1807 г. он принимает на себя обет молчания, ни с кем не встречается, и лишь через три года возвращается в монастырь, где скоро уходит в затвор, продолжавшийся непрерывно пятнадцать лет.

Однажды в 1825 г. ему явилась в видении Пресвятая Богородица и повелела взять в Казанской обители семь девушек и устроить для них новую обитель на краю села Дивеева. Случилось это 25 ноября, а через две недели преподобный вышел из затвора и стал строить мельницу для девичьей общины, заработавшую в 1827 г. В новую «Мельничную общину» не стали принимать вдов, а только девушек, число которых в течение пяти лет достигло более 70 человек. Вокруг обители преподобный велел выкопать по периметру святую Канавку, которая «станет до небес высока и всегда будет стеной и защитой от антихриста». Канавка эта шла вдоль тропы, по которой следовала в его видении Богородица, и копать ее должны были только насельницы. «Кто Канавку эту с молитвой пройдет да полтараста «Богородиц» прочтет, тому все тут: и Афон, и Иерусалим, и Киев!» — говорил преподобный Серафим. Работы продолжались до смерти святого, и Канавка станет одной из главных святынь обители.

С 1842 г., после объединения двух женских общин и образования единой, Серафимо-Дивеевской, уход за Канавкой был прекращен, образовавшийся вал частично срыт, а через Канавку были сделаны многочисленные переходы. Лишь после получения общиной монастырского статуса (1861 г.) был частично возобновлен уход за ней и убраны все мостки. В конце святой Канавки многие годы стояла звонница, а в 1900 г. ее сменила пятиярусная колокольня.

Преподобный Серафим в последние восемь лет своей жизни, имея дар прозорливости и целительства, принимал паломников. Его посещали многие видные деятели, в том числе император Александр I. Всех он встречал словами «Радость моя» или приветствовал восклицанием «Христос Воскресе!», независимо от времени года. Чудотворец оставил множество поучений, которые метафорами мудрости разошлись по миру. Одно из них звучит так: «Стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя». Скончался преподобный 2 января 1833 г. в Саровском монастыре в своей келии во время молитвы и был первоначально похоронен у алтаря Саровского собора.

В период 1848–1875 гг. на территории Серафимо-Дивеевской обители сооружается величественный Троицкий собор по проекту архитектора А.И. Резанова, куда в 1903 г. торжественно переносят мощи святого. По воспоминаниям современников, подобных торжеств Россия давно не знала: государь и великие князья несли на своих плечах в народном крестном ходе мощи дивного угодника Божия. Это было великое единение царя и народа. Ведь почитание «батюшки Серафима» простыми людьми началось задолго до его официальной канонизации, которая состоялась по личному указанию царя Николая II, преодолев сопротивление многих церковных деятелей. Не обошлось здесь без участия супруги Александры Федоровны, которая, по молитвам к чудотворцу, родила наследника. К началу XX в. монастырь становится крупнейшей обителью в губернии, где пребывало 270 монахинь и почти полторы тысячи послушниц. В 1907 г. здесь возводится грандиозный Спасо-Преображенский собор в византийском стиле.

После революции монастырь некоторое время продолжал действовать как трудовая артель, а в 1927 г. окончательно закрылся. Мощи святого были изъяты и увезены в неизвестном направлении, а гроб сожжен. Его храмы подвергаются значительным разрушениям.

Возрождение обители началось в 1988 г., а в 1991-м Священный синод принял решение о возобновлении монастыря. 29 июля 1991 г. в Дивеево торжественно возвращаются мощи преподобного Серафима Саровского, вторично обретенные в Казанском соборе Санкт-Петербурга. В 2000 г. обретаются мощи преподобных Александры, Марфы и Елены Дивеевских, которые были прославлены как местночтимые святые Нижегородской епархии. В Дивееве за десять лет проводятся грандиозные работы по реставрации соборов и зданий, восстанавливается святая Канавка, благоустраивается территория и гостиницы для приема паломников.

Главным духовным центром обители по-прежнему является Троицкий собор, где пребывают мощи преподобного Серафима. Здесь же и его икона «Умиление», пред которой молился и умер чудотворец. Возле обители бьют святые источники, а один из них назван его именем. Здесь он имел видение (1831 г.) Пресвятой Богородицы, в окружении апостолов Петра и Иоанна, позднее здесь была срублена маленькая келия. Теперь на этом месте обустроена купальня.

Дивеевская обитель является признанным центром паломничества, ибо все помнят слова старца, что «счастлив всяк, кто у убогого Серафима в Дивееве пробудет… от утра и до утра, ибо Матерь Божия, Царица Небесная, каждые сутки посещает Дивеево». А кто милостыню совершит или заступится за дивеевских сестер «…и поможет, изольется на того великая милость Божия свыше. Кто даже воздохнет да пожалеет их, и того Господь наградит». И не оскудевает сюда череда паломников.

Спасо-Преображенский Валаамский монастырь

Эту древнейшую обитель в регионе всегда называли не иначе как «Северным Афоном», или «великою Лаврою», — за исключительную роль, какую она играла. Основанная преподобными Сергием и Германом, на самом большом острове Валаамского архипелага на Ладожском озере, она на многие века стала оплотом православия на севере России.

По монастырскому преданию, основание здесь обители предопределило историческое посещение Валаама апостолом Андреем Первозванным, который, посетив Киевские горы и Новгород, пошел с проповедью дальше, вошел в «бурные воды Нево[65]» и установил на «горах Валаамских» каменный крест. Исторические сведения об основании монастыря весьма скудны. Существуют две основные версии, первая — что обитель возникла в первой половине XII в., вторая — в начале XIV в. Эти разночтения определены во многом трагической судьбой монастыря, его бесчисленными разорениями и уничтожением всех его бесценных рукописей и архивов. По преданию, преподобные Сергий и Герман пришли сюда, во владения Великого Новгорода, вместе с первыми православными миссионерами «от стран восточных» (из Византии) и основали монашеское братство. Первой была построена церковь во имя Спаса Преображения. Их жития не сохранились, а об их деяниях известно из более позднего рукописного «Сказания о Валаамском монастыре», датируемого XVI в. Существует упоминание монастыря и в одной из редакций жития преподобного Авраамия Ростовского, побывавшего на Валааме в X в., а также летописное свидетельство о переносе мощей святых Сергия и Германа (во время шведского нашествия) с Валаама в Новгород в 1163 г. Это было началом их церковного почитания в великом граде, а через сам остров шло активное просвещение языческих племен. Следует добавить, что по Ладоге проходил знаменитый торговый путь «из варяг в греки», и потому здесь часто сталкивались интересы скандинавов и славян. В сороковых годах XVI в. мощи святых Сергия и Германа переносятся из Новгорода в Валаамский Спасо-Преображенский монастырь и упокаиваются за алтарем. Там они продолжали являть многочисленные чудеса и исцеления.

Валаамский монастырь. Гравюра XIX в.

С Валаамской обителью связаны имена многих русских святых. Около 1393 г. на Валаам прибывает преподобный Арсений, до того подвизавшийся многие годы на Афоне. Пробыв здесь некоторое время, он удалился на другой ладожский остров — Коневец, где основал знаменитый Коневецкий монастырь во имя Рождества Богородицы. До 1429 г. на Валааме жил преподобный Савватий, будущий основатель Соловецкого монастыря. В 1474 г. здесь принимает иночество Александр Свирский, основатель другого монастыря. Обитель становится духовной школой для многих знаменитых подвижников и иерахов церкви.

К началу XVI в. на Валааме жили около 600 монахов, но неоднократные нападения шведов скоро привели обитель к запустению. В 1578 г. они зарубили 18 старцев и 16 послушников, а при следующем нападении монастырь был сожжен. Большинство братии перебралось в другие обители, а в 1611 г. он был окончательно уничтожен. В начале XVII в. на острове уже преобладают шведские колонисты. Лишь военные успехи Петра I возвратили остров прежним владетелям. В 1715 г. по указанию императора восстанавливается Валаамский монастырь, а к 1720 г. здесь уже возведён деревянный Спасо-Преображенский собор и монастырские корпуса. К 1730 г. возводится Успенская церковь и деревянная ограда, но все скоро гибнет в грандиозном пожаре 1754 г. Императрица Елизавета Петровна способствовала восстановлению монастыря, но при ней он остается в запустении, там жили только 11 монахов. Возрождение начинается при Екатерине II, когда в 1774 г. строится храм Преображения Господня, а вокруг него келейные помещения. Возводится также отапливаемая «зимняя» Успенская и Никольская церкви. В 1819 г. Святейшим синодом постановляется общероссийское почитание святых Сергия и Германа.

Особый расцвет Валаамской обители связан с именем игумена Дамаскина (Кононов), за его сорокалетнее настоятельство развернулось активное каменное строительство под руководством опытных архитекторов. Это был человек необыкновенных дарований и размаха, он дружил со многими известными людьми своего времени. Обитель тогда посещали П.И. Чайковский, Д.И. Менделеев, В.С. Соловьев, А.К. Глазунов, Н.К. Рерих, Ф.И. Тютчев и другие известные люди. При Дамаскине для монастырской братии устанавливается неукоснительное подчинение, духовное попечение старцев о молодых иноках и послушниках, тяжелые трудовые послушания. В монастыре, помимо имеющегося хозяйства, организуется ряд высокодоходных промыслов. Идет торговля лесом, разрабатываются гранитные залежи, идущие на строительство столицы. С 1843 г. налаживается пароходное сообщение напрямую с Петербургом. Долго вынашиваемым замыслом настоятеля стало строительство нового грандиозного Спасо-Преображенского собора, рассчитанного на 3 тыс. человек. В 1881 г. о. Дамаскин умирает, и дело продолжает его ученик игумен Ионафан. В 1887 г. закладывается новый пятиглавый 2-уровневый собор в византийском стиле, освященный в 1896 г.: нижняя церковь во имя Святых Сергия и Германа, мощи которых и поныне здесь почивают под спудом, и верхняя — в честь Преображения Господня. Высота собора составила 43 м, а его колокольня вознеслась над островом на 72 м. Двенадцать разновеликих колоколов были отлиты самими валаамскими монахами, а. самый большой, 1000-пудовый Андреевский колокол, был прислан из Петербурга.

В новом соборе скоро был установлен прославившийся чудотворением явленный образ Богоматери, получивший название Валаамского[66]. Икона была написана еще в 1878 г. валаамским изографом Алипием, руководившим позднее росписями собора, но потом оказалась в кладовке. Явление Богородицы одной благочестивой женщине, исцелившейся от указанного образа, засвидетельствовало об особом покровительстве Богородицы. «Меня увидишь на Валааме. Там живу» — эти слова Пресвятой Девы наполнились особым духовным смыслом, показавшим Ее благоволение монашеской обители, которая получила второе духовное имя «Северного Афона». Уже в XX в. чудотворная икона будет вывезена в Финляндию, а на Валааме останется ее список, прежде находившийся на Валаамском подворье в Петербурге и также явивший много исцелений.

Вначале XX в. валаамские подвижники, число которых превысило 1000 человек, желая приблизить образы Святой Земли к своей обители, дают многим местностям на острове новые названия: гора Елеон, Кедрон, Гефсимания и другие.

С 1811-го по 1917 г. Валаам входит в Финляндское княжество в составе Российской империи, поэтому после Октябрьской революции архипелаг отходит к вновь образованной Финляндии. С 1925 г. здесь стали вестись богослужения на финском языке, но обитель не закрывалась, как многие в СССР, сохраняя свои традиции. Во время Советско-финской войны 1939 г. монастырь оказался в зоне боевых действий, и монахи вынуждены были покинуть остров, увезя с собой все драгоценные святыни. В Финляндии ими был образован новый монастырь, получивший название «Новый Валаам» (см. отдельную статью). После присоединения острова к СССР на Валааме осенью 1940 г. была организована знаменитая школа юнг. После войны в монастырских постройках размещались различные учреждения и Дом инвалидов, переведенный на материк в 1984 г. В 1979 г. здесь был учрежден музей-заповедник и начались большие реставрационные работы. В 1989 г. усилиями патриарха Алексия II монастырь был возрожден, ему был передан Спасо-Преображенский собор и ряд скитов. Сейчас в обители уже более 200 насельников, возрождающих вековые традиции Валаамского монашества.

Спасо-Преображенский Соловецкий монастырь

На самом севере России, в Белом море, лежит Соловецкий архипелаг, который состоит из множества островов, на самом крупном из которых расположилась одна из знаменитейших древних обителей, неразрывно связанная с национальной историей. Ставшая форпостом Православия и русской культуры в суровом Поморье, обитель веками выполняла функции и государева военного стража приграничья. А за свой неповторимый архитектурный ансамбль Соловецкий монастырь был внесен в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

Основание Соловецкой обители относится к 1429 г., когда преподобные Савватий и Герман на утлой ладье приплыли к безлюдному острову и высадились в Сосновой губе. Возле близлежащего озера они поставили крест и срубили келию. Преподобный Савватий к тому времени прошел монашеское послушание в Кирилло-Белозерском и Спасо-Преображенском Валаамском монастырях. Шесть лет подвижничества на Соловках, где в суровых испытаниях и лишениях приходилось добывать пропитание, отшельникам дались с великим трудом. Однажды Герман отправился на материк для пополнения провизии, а Савватий остался в одиночестве, усердно молясь и борясь с одолевавшими его нечистыми духами. Герман долго не возвращался, и скоро Савватий «получил весть от Бога», что скоро умрет. Желая перед кончиной причаститься Святых Даров, он тоже отправляется на материк, где уд. Сороки, что на реке Выг, преподобный причащается и 27 сентября 1435 г. умирает. Там же он и был погребен. Но недолго пустовал Соловецкий остров. Через год преподобный Герман встречает новгородца Зосиму, который перебрался на далекое побережье Белого моря в поисках духовных подвигов и рассказывает ему об отшельнической жизни на Соловках. Охваченный жаждой подвижничества, Зосима отправляется туда, а с ним и старец Герман. Они высадились на берег в 1436 г. в удобной бухте, построили шалаши и совершили всенощное бдение, моля Господа благословить их начинание. Именно эта дата считается официальным основанием Соловецкой обители. При приближении зимы Герман отправляется вновь на материк, а Зосима в одиночестве борется с голодом и холодом. Но весной старец Герман возвращается с рыбаком Марком, принявшим позднее постриг, а за ними на остров пришли другие подвижники.

Соловецкий монастырь. Гравюра XIX в.

Началось строительство деревянной церкви во имя Преображения и монашеских келий. Новгородский архиепископ Иона, под чьим попечением находились эти земли, присылает первого игумена — Павла, освятившего церковь. Но тяжелые условия существования вынудили его скоро покинуть остров, как и двух последующих настоятелей. Тогда братия упросила архиепископа рукоположить в священство и игуменство Зосиму, который принял сан в 1452 г. Он определяет окончательное устройство монашеской жизни в монастыре. При нем нетленные мощи преподобного Савватия переносятся в монастырскую церковь Успения Пресвятой Богородицы, где был позднее погребен в 1458 г. и сам Зосима. Преподобный Герман умер глубоким старцем в 1479 г., когда отправился по делам монастыря в Новгород и скончался в пути. Был погребен на берегу реки Свирь, откуда через пять лет его мощи перенесут в родную обитель, с которой он был связан большую часть жизни. Монастырь становится значительным духовным центром Поморья, которому передается исключительное владение всеми соловецкими островами.

Расцвет обители в следующем веке связан с деятельностью игумена Филиппа (Колычева), возведенного в сан в 1548 г. Происходивший из знатной боярской семьи, он молодые годы провел при царском дворе, а в тридцать лет ушел в Соловецкий монастырь. Спустя 10 лет он стал уже настоятелем обители. Благодаря его неутомимой деятельности монастырь превращается в богатейшую северную обитель. При нем многочисленные озера соединяются сетью каналов, ставятся многочисленные мельницы, соляные варницы, организуются промыслы, даже ведется добыча железа. Строятся кирпичный завод, пекарня, водопровод, проводятся дороги. Образцовое благоустройство обители и праведная жизнь игумена снискали ему всеобщее уважение. Поступают большие пожертвования от царя и других благотворителей, которые помогают активно осуществлять каменное строительство. Возводится трапезная, объединенная с Успенской церковью и келарским корпусом (1552–1557), мощный пятиглавый Спасо-Преображенский собор (1558–1566), на строительство которого сам Грозный присылает тысячу рублей, келейные корпуса и другие постройки. В 1566 г. Филипп вызывается на митрополичью кафедру в Москву, от которой он долго отказывается, явственно представляя кровавые деяния опричнины. Да и в монастыре проживал сосланный бывший духовник царя Сильвестр. Но он был вынужден подчиниться воле грозного государя и принять митрополичий сан. Уже при посвящении он взывал к царю: «Облекись одеждою правды… подражай смирению отца твоего… Не смогу искренне благославлять тебя, видя скорбь Отечества». Иоанн IV сдержал себя, и полтора года в стране царило затишье. Но скоро опять начались безрассудные кровавые казни. И ничем Филипп не мог вразумить безжалостного царя. В 1568 г. Филипп отказался в Успенском соборе Кремля благословить государя: «…не узнаю царя православного. Мы здесь приносим жертвы Богу, а за алтарем льется невинная кровь…» Это уже не простилось, и в ноябре 1568 г. покорный Собор епископов лишил Филиппа митрополичьего сана и отправил в ссылку в Тверской Успенский Отрочь монастырь, где через год его задушит Малюта Скуратов. Так закончилась жизнь ярчайшего деятеля Русской православной церкви и бывшего игумена Соловецкого монастыря. Мощи его были в 1591 г. перенесены на Соловки, но при Алексее Михайловиче (в 1652 г.) перенесены в Успенский собор Кремля. Уже при нем в монастыре учреждается архимандрия и дается ряд значительных льгот, дабы содержал на свои доходы гарнизон находившихся там стрельцов. И военное дело для соловецких монахов давно становится неотъемлемой частью их служения, не раз защищавших обитель от врагов. Но во времена никоновских преобразований монастырь решительно отказывается принимать церковные нововведения и исправленные книги, твердо встав за обычаи предков. Монастырская братия к тому времени насчитывала порядка 300 монахов и гарнизон из 400 московских стрельцов и донских казаков. Вероятно, были еще послушники и работные люди. Прибывший малочисленный правительственный отряд (около 100 стрельцов) осаждал непокорный монастырь достаточно пассивно, и в течение восьми лет продолжается знаменитое «Соловецкое сидение» братии в 1669–1676 гг., отказывавшейся подчиниться властям. К этому времени территория монастыря давно была окружена массивными крепостными стенами, высотой до 11 м и толщиной до 6 м, с восемью башнями, сооруженными из огромных валунов. Стены возводились архитектором Трифоном в 1584–1594 гг. Монастырь неоднократно выдерживал нападения и осады ливонских рыцарей и шведов, но они не смогли овладеть крепостью. Когда к осаждавшему царскому отряду прибыло подкрепление около 1000 стрельцов, нашелся предатель монах, показавший тайный ход, — стрельцы проникли в укрепленную обитель и безжалостно расправились с непокорными, попутно разграбив монастырь. Только к концу XVII в. обитель сможет оправиться от этого разорения.

В годы Крымской войны, в 1854 г., монастырь будет подвергнут девятичасовому обстрелу английской эскадрой за отказ предоставить продовольствие, но братию это не устрашит, а англичане не решатся на штурм внушительной цитадели.

В дальнейшем в монастыре продолжится каменное строительство и будут возведены церковь Благовещения (1596–1601), каменные палаты (1615 г.), колокольня (1777 г.), Николаевская церковь (1834 г.). В 1859 г. будет сооружен Свято-Троицкий собор, куда перенесут мощи соловецких чудотворцев Зосимы и Савватия, а над мощами преподобного Германа будет возведена церковь. В начале XX в. монастырь насчитывал уже 19 храмов и 30 часовен. Будучи крупнейшим торговцем на Русском Севере, обитель также имела ряд доходных производств: свечное, гончарное, кирпичное, лесопильное, кожевенное, мельницы и т. д. Также здесь имелись: метеостанция, радиостанция, гидроэлектростанция и ботанический сад, где выращивались экзотические для севера яблоки и розы. Общеизвестно, что Петра I монахи угощали даже парниковыми арбузами. Но не меньшее внимание обращалось духовному просвещению. Было организовано Братское училище, и работала крупнейшая библиотека. В обителе круглогодично проживало до 850 человек, в том числе до 250 монахов.

До начала XX в. монастырь широко использовался в качестве политической и церковной тюрьмы, камеры которой размещались в монастырских башнях и стенах. Их тесные размеры составляли до полутора метров в длину и метра в ширину и высоту, обрекая заключенных на невыносимые условия существования, не видевших годами света и пребывавших в вечном холоде. Дабы «пребывати во все дни живота и… зоточену быть, в молчании каяться о прелести живота своего и питаему быть хлебом слезным» — таким напутствием сопровождали в письмах обреченных. В 1842 г. для узников построят трехэтажное здание тюрьмы и казармы для охраны. В начале XVII в. здесь проведет шесть лет татарский князь и одно время соправитель царя Симеон Бекбулатович. За несогласие с никоновскими реформами сюда будут сосланы управляющий печатным двором князь Львов и бывший царский любимец архимандрит Саввино-Сторожевского монастыря Никанор. В петровские времена здесь отбывал девять лет заключения князь Василий Долгорукий. Также отбывал здесь заключение последний кошевой атаман Запорожской Сечи Петр Калнышевский, просидев в каменном мешке 26 лет. В 1801 г. он был помилован Александром I, но остался в монастыре, скончался через 2 года в возрасте 113 лет. Из Красноярска сюда будет переведен декабрист Ф. Шаховской, и здесь отбудут наказание некоторые участники тайного общества и многие другие. Лишь в 1903 г. тюрьма на Соловках будет упразднена.

В 1920 г. монастырь будет ликвидирован, а в 1923 г. здесь организуется Соловецкий лагерь особого назначения (СЛОН), преобразованный в 1937 г. в еще более страшную Соловецкую тюрьму особого назначения (СТОН), просуществовавшую до 1939 г. Большую часть заключенных здесь составят духовенство, белые офицеры, дворяне, эсеры и деятели культуры. Здесь томился выдающийся философ и богослов П.А. Флоренский, историки В.П. Никольский, Н.П. Анциферов, В.В. Бахтин, профессор Московской консерватории Н.Я. Выгодский, выдающийся филолог и исследователь литературы Древней Руси Д.С. Лихачев и другие. В годы войны здесь расположится учебный отряд Северного флота.

Лишь в 1967 г. на территории монастыря создается музей, существующий и ныне как Соловецкий государственный историко-архитектурный и природный музей-заповедник.

Возрождение обители начнется в 1988 г., когда организуется церковный приход. В 1990 г. решением Синода вновь будет открыт ставропигиальный мужской монастырь. Через два года в запасниках петербургского Казанского собора, бывшего музея религии и атеизма, чудесным образом обнаруживаются мощи основателей, преподобных Савватия, Зосимы и Германа, которые торжественно переносятся в родную обитель в сопровождении Патриарха Алексия II. Они упокоились в Благовещенской надвратной церкви.

Кирилло-Белозерский Успенский монастырь

Белозерский край в середине XIX в. получил поэтическое наименование «Русской Фиваиды[67]», по аналогии с египетской пустыней, где селились первые раннехристианские отшельники. Именно здесь, в Вологодских лесах, в приграничье с новгородскими землями, в XIV–XV вв. появились многочисленные монастыри и скиты, ставшие новым центром русской святости.

Кирилло-Белозерский монастырь. Литография XIX в.

Началу подвижничества здесь положил преподобный Кирилл. Он был иноком московского Симонова монастыря, где игуменствовал Феодор — племянник преподобного Сергия Радонежского, который и сам не раз бывал в монастыре у родственника. Здесь «игумен земли Русской» беседовал «о пользе душевной» с молодым иноком, а потом отправлялся к племяннику. После избрания Феодора на престол Ростовской епархии архимандритом стал Кирилл, но вскоре он оставляет пост и запирается в келии, с целью предаться безмолвию, дабы удостоиться духовных даров. Недаром безмолвие звали матерью всех добродетелей. После чудесного видения Пресвятой Богородицы, указавшей ему путь на Белозеро, он в 1397 г., будучи уже в 60-летнем возрасте, отправляется в заволжскую страну в сопровождении побывавшего уже там монаха Ферапонта. Там, в лесной чащобе, окруженной со всех сторон водой, они начинают подвижническую жизнь. Но через год Ферапонт покидает Кирилла, устроив себе келию в пятнадцати верстах и основав собственный монастырь. Оставшись один, Кирилл сооружает землянку-келию, сам валит лес, сеет и в посте и молитве преодолевает выпавшие трудности. Не раз его подстерегали опасности. Так, расчищая в лесу площадку для огорода и запалив хворост, он устроил пожар, от которого чуть не погиб сам. Раз пытался его поджечь сосед-крестьянин, также приходили и разбойники в поисках богатств. Скоро к нему стали стекаться ученики, двое окрестных мужиков и пришедшие из Симоновского монастыря трое иноков, которые стали возводить первую церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы. В новой обители Кирилл утверждал общежительный устав, по примеру Сергия Радонежского, по которому запрещалось кому-либо иметь личное имущество. Исключительная строгость к себе, когда даже в старости на молитве он не позволял прислоняться к стене, усердное почитание Богоматери и кроткая любовь к ближнему снискали ему непререкаемый авторитет. Он обладал даром чудотворения, примеры которого неоднократно описаны в житии святого. Радетель книжности, он и сам занимался переписыванием книг, а будучи хоть и сторонником безмолвия, не пожелал прятаться от язв мира. Известны три его послания сыновьям Дмитрия Донского — князьям Василию, Андрею и Юрию, в которых он внушал христианские идеалы справедливости и ограниченность человеческой власти. Еще одной его яркой чертой была выраженная нестяжательность, насаждаемая им в обители. Инокам он не позволял ходить к мирянам за милостынею, да и сам ходил в «изодранной и многошвенной рясе». Он отклоняет все дарственные села, предлагаемые ему князьями. Бедный при нем монастырь не способен заниматься никакой благотворительностью, но он настаивает на добродетельном служении любви. Этому принципу нестяжательности он следует всю жизнь, но после смерти преподобного его завет будет забыт, когда монастырь быстро станет крупнейшим вотчинником северной Руси. Но строгие общежительные правила в нем сохранятся навсегда. Преподобный Кирилл воспитает целую плеяду духовных учеников, многие из которых будут прославлены в лике новых русских святых. Скончается преподобный в 90-летнем возрасте 9 июня 1427 г., а мощи его позднее упокоятся в придельном храме его имени, примыкающем к древнейшему собору во имя Успения Богоматери, воздвигнутому в 1497 г. артелью ростовских мастеров. Храм дошел до нашего времени со значительными поновлениями XVIII в., но сохранил основные уникальные черты средневекового зодчества Московского княжества.

Особое значение для московских князей монастырь приобретет во время противостояния Василия II с Дмитрием Шемякой. Здесь в 1447 г. ослепленный Василий, которому была предоставлена в удел Вологда, будет освобожден кирилловским игуменом Трифоном от крестного целования и клятвы не претендовать на московский престол и благословлен на занятие Москвы. За что впоследствии монастырь получит щедрые пожертвования от победившего великого князя.

Став крупным владельцем земельных угодий с многочисленными селами, обитель занимается обширной торговлей, особенно рыбой и солью. Но на рубеже XV–XVI вв. монастырь вновь возвращается на путь нестяжательства, став одним из центров его религиозно-политического течения. Он перестает приобретать земли, приостанавливается торговля и всякое строительство. Его духовный вождь Нил Сорский покидает в 1450 г. богатый Кирилло-Белозерский монастырь и основывает в 18 км к северу собственную обитель — Нило-Сорскую пустынь, ставшую одной из святынь православного мира. Впрочем, после победы сторонников Иосифа Волоцкого, доказывавшего законность монастырского землевладения, необходимость активного строительства храмов и их украшения богатыми росписями и иконостасами, монастырь вновь станет крупнейшим феодалом, ведущим широкую благотворительную деятельность.

В 1528 г. великий князь Василий III приезжает в Кирилловский монастырь с молодой княгиней Еленой Глинской молиться о даровании наследника. После его рождения на вклад князя строится храм в честь Архангела Гавриила. Иван Грозный впоследствии сохранит свою благодарность к монастырю, считая свое появление на свет по заступничеству пред Богом преподобного Кирилла Белозерского. Трижды он побывает в монастыре и окажет особые милости обители в виде пожертвований на огромную по тем временам сумму 28 тыс. рублей. Перед смертью он, как и его отец Василий III, станет постриженником Кирилло-Белозерского монастыря.

В XV–XVII вв. монастырь, как и многие другие обители, становится местом заточения знати. Сюда в 1499 г. ссылается князь Василий Патрикеев, постриженный под именем Вассиана, ставший яростным поклонником нестяжательства. С 1542 г. здесь пребывает оклеветанный митрополит Московский Иоасаф (Скрипицын), а позднее и другие известные лица, такие, как бояре М.И. Воротынский, И. Шуйский, Б.И. Морозов, татарский князь Симеон Бекбулатович, патриарх Никон и другие.

В XVI в. рядом с Кирилловской обителью возникает малый Ивановский монастырь. В 1600 г. вокруг монастыря, взамен сгоревших деревянных стен, возводится первая каменная ограда, внутри которой уже стояло 9 каменных церквей и колокольня. Остальные постройки обители были еще деревянными. Вокруг Ивановского монастыря также возводятся крепостные стены, но меньшей высоты. Возведенные стены помогут выдержать неоднократные осады в 1612–1616 гг. во время польско-литовского разорения края. В 1654–1680 гг. возводятся новые крепостные стены высотой до 10 м и толщиной до 7 м, с монументальными башнями, позволившие создать еще более мощные укрепления, став воистину неприступной крепостью, дошедшей до нас с небольшими изменениями.

После секуляризации монастырских земель Екатериной II из монастырской слободы образуется город Кириллов (1776 г.). С этого момента начинается постепенный закат монастыря, погруженного в уездную тишину и патриархальный покой.

После революции монастырь берется под государственную охрану и в 1924 г. преобразуется в историко-архитектурный и художественный музей-заповедник, куда позднее свозятся уникальные памятники деревянного зодчества: церковь Ризоположения (1486 г.), мельница (XIX в.) и другие.

Уникальный архитектурный комплекс Кирилло-Белозерского мужского монастыря входит сегодня в свод особо ценных объектов культурного наследия народов Российской Федерации. Здесь сохранились средневековые памятники и фресковые росписи XV–XVII вв. Особо уникальным явлением является почти полностью сохранившийся иконостас Успенского собора. Древние иконы этого иконостаса долгое время были разрознены, оказавшись в разных музеях страны. Но в 2009 г. они возвратились в Кириллов, воссоздав целостность православного памятника. Особо почитаются паломниками его иконы «Вход господень в Иерусалим», «Крещение» и икона Богоматери «Знамение», дарящие верующим чудеса исцелений.

В год празднования 600-летия обители (1997 г.) часть Ивановского монастыря была передана Православной церкви.

Ферапонтов-Белозерский монастырь

Особую значимость для национальной и мировой культуры имеет Ферапонтов монастырь, сохранивший в первозданном виде древнейший собор Северной Руси и уникальный авторский цикл росписей XVI в. гениального Дионисия, одного из лучших древнерусских иконописцев. В бессмертных христианских образах здесь воплощены темы спасения человечества и грядущего Царствия Небесного, исполненных в изысканной гармонии высокохудожественной живописи. Православный памятник включен в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

Монастырь был основан в 1398 г. преподобным Ферапонтом (в миру Феодор Поскочин), пришедшим вместе с Кириллом Белозерским из московского Симонова монастыря. Они поселились вначале на берегу Сиверского озера, на месте будущей Кирилло-Белозерской обители. Но через год Ферапонт ушел на новое место, основав на просторном холме меж двух озер — Бородаевского и Паского, примерно в 20 км на северо-восток, собственный монастырь. Когда собралась небольшая братия, был возведен деревянный храм во имя Рождества Богородицы. По прошествии десяти лет, в отличие от разросшегося соседнего Кирилло-Белозерского монастыря, обитель оставалась небольшой. В те времена белозерские земли входили в удел можайского князя Андрея, сына Димитрия Донского, который имел горячее желание иметь в своем граде монашескую обитель. Князь отправляет милостыню в Ферапонтов монастырь, наделяет его землями, а сам обращается с просьбой прибыть настоятелю в Можайск. Трудно отказывать князю, тем более в те времена, и Ферапонт отправляется в Можайск, где после долгих уговоров соглашается остаться для основания монастыря. Новая обитель на берегу Москвы-реки была основана в тот же 1408 г. и названа Лужецким монастырем. Здесь преподобный Ферапонт останется до самой смерти, несмотря на постоянное желание вернуться в свой далекий заволжский монастырь, и получит местное именование Ферапонт Можайский. Он скончался на 96 году жизни 27 мая 1426 г. и упокоился в храме Рождества Богородицы.

Церковь Рождества Богородицы, колокольня, церковь Благовещения. Ферапонтов монастырь

После смерти преподобного настоятелем Ферапонтова монастыря становится любимый ученик Кирилла Белозерского Мартиниан Белозерский, при котором обитель достигает наивысшего расцвета, ее даже стали называть Мартиниановой. При нем монастырь приобретает широкую известность, здесь создается огромная библиотека, одна из первых в Московском княжестве. В 1447 г. Мартиниан, вместе с игуменом Кирилло-Белозерского монастыря Трифоном, благословляет князя Василия Темного против Дмитрия Шемяки. Василий Темный побеждает и настаивает на назначении Мартиниана игуменом Троице-Сергиева монастыря, возглавлявшего знаменитую обитель в 1447–1455 гг., а затем вернувшегося назад в Ферапонтов. Здесь он мирно скончается 12 января 1483 г. на 86 г. и будет торжественно погребен у церкви Пресвятой Богородицы. От его мощей произойдет много исцелений и чудес, о которых повествует его житие. Ферапонт и Мартиниан всегда будут почитаемы как покровители Ферапонтов-Белозерского монастыря, канонизированные в лике святых в середине XVI в.

Постепенно монастырь расстраивается, но по-прежнему на этих святых землях устраиваются во множестве скиты и хижины отшельников, почитавших безмолвие и хранивших нестяжание, еще завещанное святым Кириллом. В 1490 г. в обители возводится первый во всем Белозерье каменный храм во имя Рождества Богородицы. Построенный ростовскими мастерами одноглавый собор становится выдающимся явлением, а для его росписи вызывается самый известный иконописец того времени Дионисий. Вместе с сыновьями Феодосием и Владимиром он выполняет за 34 дня, с 6 августа 1502 г. по 8 сентября 1503 г. (ановолетие праздновалось 1 сентября), роспись храма. Согласно тексту на откосе северной двери храма: «В лето 7010 месяца августа в 6 на Преображение Господа нашего Исуса Христа начата бысть подписывана церковь. А кончана на 2 лето месяца сентября в 8 на Рождество Пресвятыя владычица наша Богородица Мариа. При благоверном великом князе Иване Василиевиче всея Руси, при великом князе Василии Ивановиче всея Руси и при архиепископе Тихоне. А писци Дионисие иконник со своими чады. О, владыко Христе, все царю, избави их Господи мук вечных». Дошедший до нашего времени уникальный памятник, сохраняющий в целостности первозданную архитектуру и авторскую непоновленную живопись, как были задуманы его создателями, делает его еще более ценным. Собор расписан внутри целиком, снаружи — западная его стена. Росписи площадью 600 кв. м выполнены в соответствии с канонами того времени: Христос-Вседержитель в барабане, под куполом архангелы и праотцы, евангелисты в парусах, евангельские сцены в сводах, в конхе алтаря Богоматерь с Младенцем, на западной стене Страшный суд и т. д. Евангельские сюжеты выписаны в изысканных светлых тонах, излучающих неземную мягкость, изящество рисунка и удлиненные пропорции подчеркивают невесомость парящих фигур, создавая неповторимый образ храма как Царствия Небесного. Проникнутые особой философской глубиной, росписи Дионисия определяются как величайшая вершина средневековой живописи.

Дионисий также расписал иконостас собора, большей частью сохранившийся, но в настоящее время разрозненный. Шесть икон находится в Третьяковской галерее, пять в Русском музее, четыре в Кирилло-Белозерском монастыре.

К летнему собору Рождества Богородицы на протяжении времени пристраиваются дополнительные сооружения, как это часто принято на суровом севере, для экономии тепла. Таким образом, создается единый комплекс храмов, соединенных общими папертями. В 1641 г. с юга пристраивается шатровая церковь Мартиниана, в которой упокоились мощи преподобного, причем 'здесь установлена единственная в России резная деревянная рака. С севера в XVI–XVII вв. пристраивается колокольня, под которой образуется главный вход в комплекс. Немного в отдалении возводится трапезная и небольшая одноглавая церковь Благовещения (1530–1531). Возведенные в XVII в. церкви Богоявления и Ферапонта, пристроенные к более ранней Казенной палате, вместе со Святыми вратами, составили второй комплекс, где сегодня проводятся богослужения.

На протяжении своей ранней истории монастырь пользовался покровительством светских и духовных властей. Он становится местом поклонения и вкладов русской феодальной знати. Сюда на богомолье приезжали Василий III и Елена Глинская, Иван Грозный. Его вкладчиками являлись князья Ста-рицкие, Воротынские, Шуйские, Годуновы, Шереметевы и многие другие. Из его стен вышли многие видные иерархи Русской церкви. Также он был местом ссылки видных церковных деятелей, таких как митрополит Спиридон-Савва, патриарх Никон, переведенный позднее в Кириллов монастырь, и других.

В 1798 г. Ферапонтов монастырь упраздняется указом Синода, а его церкви становятся приходскими. В 1898 г. исследователи чудом находят сохранившиеся росписи Дионисия, а в 1904 г., в связи с 500-летием со дня основания, вновь открывается монастырь, но только как женский. В нем начинаются большие реставрационные работы, прерванные революцией. В 1924 г. он снова закрыт, настоятельница расстреляна. Лишь в 1970-е гг. здесь открывается «Музей фресок Дионисия».

После гибели во Вторую мировую войну уникальных новгородских храмов (Спаса на Нередице, Успения на Волотовом поле, Спаса на Ковалеве, Архангела Михаила на Сковородке) росписи Дионисия становятся еще более значимым фресковым ансамблем Древней Руси, представляющим блистательные вершины нашей православной культуры.

Софийский собор в Великом Новгороде

Одним из величайших памятников Древней Руси стала Святая София в Новгороде, возведенная лишь на несколько лет позднее первого собора Русского государства — Софии Киевской. Здесь она стала такой же главной святыней и олицетворением древнего града, о котором говорили: «Где Святая София, там и Новгород».

Первый деревянный храм Святой Софии о тринадцати куполах был возведен в Новгороде в 989 г., сразу после принятия христианства. Собор сгорит в 1045 г., в период строительства первых каменных стен кремля, начатых за год до этого. Новгородский князь Владимир, сын Ярослава Мудрого, закладывает новый каменный храм в строящемся детинце, в отличие от предыдущего, располагавшегося за пределами его стен. Событие это было настолько значительным во всей Киевской Руси, что на его закладку прибывает даже сам великий князь Ярослав Мудрый и княгиня Ирина (Ингегерда).

Собор Святой Софии в Великом Новгороде

Собор строится по подобию Софии Киевской, но со значительными отличиями от своего прототипа. Вместо тринадцати куполов возводится только пять, что придает собору большую строгость. Шестая глава венчает лестничную башню, расположенную в западной галерее южнее входа. Все главы были выполнены в виде древнерусских шлемов. При общей изящности и ясности форм храм приобретет необыкновенную силу и мощь, выглядя единым цельным монолитом. Крестово-купольный 5-нефный храм с хорами окружен тремя широкими 2-этажными галереями. Фасады собора не отличались большим оформлением, ограничиваясь отдельными элементами декоративной кладки. Сложенный из грубо отесанного известняка разных оттенков, скрепленного розоватым известковым раствором, смешанным с толченым кирпичом, первоначально он не был оштукатурен. После побелки храм приобретет еще более торжественный вид. Собор имел в длину (без галерей) 27 м, а в ширину 24 м, вместе с галереями соответственно 34 м и 39 м. Высота храма до вершины креста центральной главы составляла 38 м. Древний пол в течение веков неоднократно перекрывался последующими покрытиями, в том числе и мозаичным, поднявшись от основания на целых 130 см. Сам собор за столетия врос в землю на полтора метра. В результате последующих переделок появились большие окна над входами, расширены остальные окна. Удивительно, но стены собора имели толщину всего до 1,2 м, хотя храмы даже меньших размеров возводились позднее с более массивными стенами. Освящен собор был, по данным разных летописей, в 1050-м или в 1052 г. епископом Лукой.

Возведенный Софийский собор сразу стал символом города, его духовным центром. Под его сводами происходили не только главные богослужения, но и торжественные церемонии и приемы послов, а на площади перед ним собиралось буйное вече. В его стенах погребали новгородских князей и епископов. Здесь воедино сплелись все смысловые ценности религиозной и общественной значимости горожан. Недаром бытовавшее выражение «Умереть за Святую Софию» ассоциировалось с самой новгородской республикой.

В соборе сохранилось сравнительно немного древних фресковых росписей, отражающих различные этапы украшения здания. Общепринято считать, что впервые собор расписывался в 1109 г., хотя, возможно, росписи середины XI в. до нас не дошли. Украшался первоначально собор лишь отдельными «иконными фресками», а большая часть стен оставалась открытой. Поновлення росписей производились в 1144 и в 1195 гг., но последние поновлення производились в XIX в. От XII в. сохранились только фрагменты росписи центрального купола и композиция «Константин и Елена» в средней части южной галереи Мартирьевской паперти. Знаменитая фреска «Пантократор» в главном куполе погибла во время войны от попадания в нее немецкого снаряда. Во время одного из авианалетов с центрального купола также был сбит знаменитый крест со свинцовым голубем, позднее снятый немцами. С фигурой голубя — символом Святого Духа, связана целая легенда, уходящая в историю жестокой расправы Ивана Грозного (1570 г.) над жителями Новгорода. Она повествует, что однажды на крест Святой Софии сел голубь, но, взглянув вниз и увидев страшное побоище, окаменел от ужаса. Позднее Богородица открыла одному из монахов в видении, что голубь послан в утешение пострадавшему граду, и пока он не слетит с креста, город им будет храним. Новгородская святыня, крест, был вывезен оккупантами в Испанию, но в 2004 г. возвращен в собор, где и почитается теперь. На куполе установлен новый золоченый крест с нерушимым символом города.

Главный вход собора с XV в. украшают уникальные Магдебургские ворота в романском стиле с большим количеством горельефов — блестящий образец западноевропейской работы. Происхождение их имеет множество версий. По одной из них, они изготовлены в 1153 г. в Магдебурге и первоначально предназначались для собора в Полоцке. По другой — являются военным трофеем новгородцев, взявших в 1187 г. шведскую столицу Сигту-ну. До 1570 г. в соборе находилась еще одна реликвия, Васильевские врата, вывезенные Иваном Грозным в Александровскую слободу. Выполненные в технике золотой наводки, этот уникальный памятник тоже сохранился в бывшем центре опричнины.

Главными святынями собора являются его чудотворные иконы, древнейшая из которых, «Святые апостолы Петр и Павел», относится к XI в. В иконостасе сохранилось несколько икон XIV в., написанных греческими мастерами. Но самым известным новгородским образом является икона Пресвятой Богородицы «Знамение», связанная с величайшим чудом в истории города. В 1170 г. соединенные войска князя Суздальского Андрея Боголюб-ского с дружинами Полоцкого, Рязанского и Муромского княжеств осадили Новгород. Жители не ждали милости от врагов и лишь надеялись на чудо, моля о заступничестве Всемилостивого Спаса и Пресвятую Богородицу. Однажды первому новгородскому архиепископу Иоанну было видение, чтобы он забрал из церкви Святого Спаса на Ильиной улице икону Пресвятой Богородицы и отнес ее на крепостную стену «против супостатов». Так он и поступил, но когда вражеская стрела попала в драгоценный образ, из глаз Девы выкатилась слеза. Тут святой Иоанн воскликнул: «О дивное чудо! Как из сухого дерева текут слезы? Ты даешь нам Знамение, что сим образом молишься пред Сыном Твоим и Богом об избавлении града!» И скоро страшная тьма покрыла врагов, на них напал такой страх, что они в смятении побежали, поражая друг друга. Тогда новгородцы открыли крепостные ворота и бросились добивать отступающих суздальцев. В память этого события было установлено в Новгороде празднование Знамения Пресвятой Богородицы. На иконе сохранились лишь позднейшие поновления XVI–XVII вв. Икона двухсторонняя, на лицевой стороне изображена по пояс Богоматерь с простертыми к небу руками, а на груди у Нее в круге Богомладенец. Такой тип композиции относится к очень древним временам, а на Руси примером может служить мозаика Оранты («Молящаяся») в Киевской Софии. На обороте иконы изображен апостол Петр и мученица Наталия, предстоящие перед Христом. С иконой связано множество чудотворений в истории города, почитаемой во все времена главной святыней. Алексей Михайлович украсил ее драгоценным окладом, и множество даров и вкладов было сделано ей. В конце XIX в. она была украшена несметными сокровищами, лишь одно перечисление их повергает в изумление: на иконе находилось 2062 бриллианта, 326 бриллиантовых роз, 173 зерна жемчуга, 31 изумруд и яхонт, 9 рубинов, 6 сапфиров и 38 алмазов.

Еще одним чудотворным образом является «Никола Липный» (Николам Угодник), написанный в 1294 г. мастером Алексом Петровым по заказу и на деньги новгородца Николая Васильевича. Прославилась также чудотворения-ми Тихвинская икона Богородицы (XVI в.), находящаяся в Рождественском иконостасе.

В соборе упокоились мощи княгини Ирины и ее сына князя Владимира, князей Мстислава Храброго и Феодора Ярославовича, архиепископов Никиты и Иоанна, а также архиереев XVIII–XIX вв.

После революции собор был закрыт, а в 1929 г. в нем был организован антирелигиозный музей, где представлялись исторические сокровища ризницы собора, как пример «баснословных богатств церкви». Во время немецкой оккупации собор был окончательно разграблен, но после войны полностью восстановлен, став отделом Новгородского музея-заповедника. В 1991 г. Софийский собор был передан РПЦ, и вновь под древними сводами зазвучали православные молитвы, возвращая нас к неиссякаемому источнику отеческой веры.

Успенский собор во Владимире

На высоком берегу реки Клязьмы уже более восьми веков в спокойном величии стоит древнейший храм во имя Успения Божией Матери, бывший когда-то главным собором всей Северо-Восточной Руси. Яркий символ княжеского могущества, до возвышения Москвы он был кафедральным храмом всей Владимиро-Суздальской земли, удивляя современников своим невиданным великолепием. «Иже не было и не бысть» — так писал о нем восхищенный летописец. Вместе с сохранившимися в нем росписями Андрея Рублева он стал драгоценнейшей частью нашего национального наследия.

Выдающийся памятник древнерусского зодчества, послуживший образцом для многих более поздних соборов, в том числе Успенского собора Московского Кремля, был возведен великим князем Андреем Боголюбским в 1158–1160 гг. Через год он был уже украшен росписями, золотом и дорогими каменьями. Украшали собор мастера, присланные германским императором Фридрихом Барбароссой, «с которым Андрей в дружбе был». Пятиглавый[68]белокаменный храм был шестистолпным, трехапсидным, четверик имел размерами 22,5 м х 17,5 м, весь устремленный ввысь, он по высоте заносчиво превосходил Софию Киевскую и Новгородскую. Его фасады членились изысканными пилястрами, были украшены рельефными композициями «Три отрока в пещи огненной», «Вознесение Александра Македонского на небо» и «Сорок мучеников севастийских», а также львиными и женскими масками, символом посвящения храма Богородице. Первоначальная живопись внутри храма сохранилась лишь фрагментарно, к которой относят фигуры пророков в северной галерее. Храм был украшен позолоченными дверями, освещен множеством серебряных и золотых паникадил, блистал золотой утварью, но главной его святыней была, конечно, чудотворная икона Божией Матери, помещаемая слева от Царских врат. Она стала драгоценной реликвией всей Владимирской земли, к которой устремлялись бесчисленные богомольцы.

Успенский собор во Владимире

Согласно церковного предания, икона Богоматери была написана евангелистом Лукой на доске от стола, за котором в детстве принимал пищу Иисус Христос с родителями — праведным Иосифом и Девой Марией. По традиции считается, что икона попала в Константинополь из Иерусалима (V в.) при императоре Феодосии. По иконографическому типу икона относится к канону «Богоматерь Елеус» («Умиление»), когда Младенец припадает щекой к лицу Матери. Выписанный образ исполнен удивительной волнующей и трогательной материнской нежности, с которой Мария приникает к Младенцу. Ее лицо проникнуто глубокой скорбью и подлинным человеческим страданием, словно Она предвидела будущие страдания Сына. Тонкий колорит и исполнение говорят о выдающемся произведении искусства, относимого многими специалистами к византийской живописи XII в., эпохе комнинского возрождения. Но каким бы ни было время исполнения иконы, она стала уникальной национальной святыней. Около 1131 г. икона была преподнесена Юрию Долгорукому Константинопольским патриархом Лукой Хризоверхом. Первоначально драгоценный образ находился в женском Богородичном монастыре Вышгорода, недалеко от Киева, откуда его вывез князь Андрей Боголюбский, сбежавший в Северную Русь. Икона устанавливается в возведенном Успенском срборе Владимира, по которому она и получает свое наименование. В 1395 г. святой образ переносится в Москву, по распоряжению великого князя Василия I, для защиты столицы от грозного нашествия Тамерлана, после чего остается уже навсегда в Московском княжестве. Владимирский образ становится главной святыней не только Москвы, но и всей Руси. Каждый русский царь перед помазанием на царство обязательно прикладывался к Владимирской иконе. Теперь чудотворный образ находится в храме Святителя Николая в Толмачах при Государственной Третьяковской галерее (см. статью об иконе «Сретенский монастырь»).

В 1185 г. во Владимире случился грандиозный пожар, уничтоживший большую часть города, при котором собор также сильно пострадал. Во время восстановления храма великий князь Всеволод Большое Гнездо решает его значительно расширить. К храму пристраиваются боковые галереи, увеличивается алтарная часть за счет выноса наружу апсид. Собор становится пятинефным. Размеры его возрастают до 30 м х 30 м. Закомары построенных галерей расположатся несколько ниже закомар первоначального собора, что придаст храму некоторую ступенчатость. В его стенах пробиваются дополнительные арки для единства внутреннего пространства, а также увеличиваются хоры. На внешние стены собора переносятся отдельные старые рельефы, а некоторые выполняются заново. Поновляются росписи, от которых до нас дошли фигуры Артемия и Авраамия в юго-западном углу собора, а также фигуры на заиконостасных столпах, относимых к фрескам 1189 г.

Нельзя не упомянуть о возведенном великим князем Всеволодом Большое Гнездо (1194–1197 гг.) рядом с Успенским торжественного в мужественной величавости Дмитриевского собора, связанного с рождением его сына Дмитрия. Он украсился многочисленной скульптурной резьбой и росписями, сохранившими до нас фрагменты живописи XII в.

В 1238 г. великое бедствие постигает Владимир: войска Батыя захватывают город и, полностью разорив его, уводят в полон оставшихся в живых жителей. Успенский собор, в котором находят последнюю защиту горожане, обкладывается басурманами деревьями и поджигается. В дыму и огне гибнет княжеская семья, епископ и множество людей. Храм еще не раз будет страдать от ордынцев.

Под сводами величайшего памятника русской архитектуры XII в. происходили многие события отечественной истории. Здесь возводятся на великое княжение Владимирское, имевшее первенство среди остальных русских княжеств, князья Александр Невский и Дмитрий Донской, рукополагаются в сан епископы, проходят торжественные церемонии. В соборе будут благословляться владимирские полки, уходящие громить немецких рыцарей на Чудское озеро и татар — на Куликово поле. Здесь ведется летописание, ставшее в дальнейшем основой московского. В 1299–1328 гг. собор становится главным во всей Руси, здесь служат русские митрополиты. В специально созданных нишах галерей собора найдут упокоение многие представители Владимирского великокняжеского дома и архипастыри. В северной галерее упокоились и сами устроители храма: князья Андрей Боголюбский и его сводный брат Всеволод III, а также сыновья Боголюбского — Глеб и погибший в бою с булгарами Изяслав, в честь которого вознеслась на Нерли другая жемчужина древнерусского зодчества — храм Покрова.

В 1408 г. собор расписывается заново приглашенными из Москвы знаменитыми иконописцами Андреем Рублевым и Даниилом Черным с учениками, следовавших уже имевшейся системы сюжетов. Их уникальные росписи сохранились на площади более 300 кв. м, став бесценным шедевром древнерусской живописи. Они располагаются на западной стене храма, где традиционно помещаются сцены Страшного суда. Здесь представлены трубящие ангелы, напоминающие образы европейского гуманизма. В огромной руке зажата кучка человечков, буквальная трактовка библейского текста «души праведных в руке божьей». Под сводом престол, к которому припали Адам и Ева, Иоанн Предтеча и Богородица. Здесь же и апостолы Петр и Павел и трибунал с сонмом ангелов. А на своде, в окружении многокрылых серафимов, воспарил Судия Христос. Все фрески проникнуты мудрой умиротворенностью, высоким гуманизмом, глубиной образов и изысканностью рисунка. Роспись сильно пострадала от времени и ее первоначальный колорит ныне во многом нарушен. Андрей Рублев и Даниил Черный расписывают и иконостас собора. (Иконостас заменили в XVIII в., он значительно уступал рублевскому по художественным достоинствам.) В XVIII столетии производятся и ремонтные работы, исказившие облик древней архитектуры. Большинство дошедших до нас фресок в соборе были выполнены в XIX в.

В 1810 г. рядом с собором сооружается четырехъярусная колокольня, сочетающая классические элементы с псевдоготикой и завершающаяся высо-ким золоченым шпилем. А через полвека между колокольней и Успенским собором встраивается зимний Георгиевский придел, мало выделяющийся на фоне грандиозного сооружения собора. В 1886–1891 гг. проводятся большие реставрационные работы, стены собора во многих местах заново облицовываются белым камнем, а утраченные на фасадах рельефы восстанавливаются.

Собор был закрыт в 1927 г. и не действовал до 1944 г. В настоящее время Успенский собор является кафедральным собором Владимирской епархии, но в небогослужебное время открыт как музейная экспозиция Владимиро-Суздальского музея-заповедника. И по-прежнему в соборе чудотворный образ Владимирской Богоматери, сохранившийся список XVIII в.

Церковь Покрова на Нерли. Боголюбский монастырь

В полутора километрах от Боголюбова в широких пойменных лугах одиноко вознесся белокаменный древнерусский храм. Изысканный силуэт среди живописного раздолья давно получил всемирную известность, навечно воплотив своим светлым гармоничным образом победу духовного начала над материей. Выдающийся исскуствовед и художник И.Э. Грабарь писал о нем: «Церковь Покрова на Нерли близ Владимира является не только самым совершенным храмом, созданным на Руси, но и одним из величайших памятников мирового искусства». Недаром он один из первых в России был включен в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО. И как свидетельство неугасимой православной веры мы чтим его воплощенную одухотворенную красоту.

Согласно преданию, изложенному в Житии Андрея Боголюбского, церковь Покрова была построена в память о сыне великого князя Изяславе Андреевиче, погибшем в одном из сражений осенью 1165 г. при походе владимирских полков на Волжскую Булгарию. Побежденные булгары, по преданию, даже возили белый камень из своей страны для постройки церкви, однако это опровергается результатами анализа самого камня.

Место для церкви было выбрано недалеко от княжеской резиденции, у впадения Нерли в Клязьму, почти на стрелке, но ныне реки значительно изменили свои русла. Когда-то они были полноводны и по ним бойко шли многочисленные купеческие корабли, спускавшиеся до Оки и Волги. Церковь возводилась на низменном пойменном берегу, где вода в половодье поднималась более чем на три метра. Поэтому ее строительство потребовало создание рукотворного холма. Сначала было заложено основание из булыжника на материковую глину толщиной 1,6 м, укрепленное известковым раствором. А на него возвели фундамент стен из тесаного камня толщиной 3,7 м и засыпанного грунтом. Таким образом, подземная часть фундамента составила более 5 м. И уже на этот искусственный пьедестал возвели церковь Покрова, заботливо предохранив ее от весенних разливов. Холм был весь облицован роскошным белокаменным покрытием и оборудован лестницей, спускающейся к воде. Можно представить, каким чудом он казался всем проезжавшим мимо, возносясь над низменным берегом и полными водами. Здесь «гости» останавливались у пристани, поднимались к храму для участия в богослужениях, заказывали благодарственные молебны и плыли дальше в стольный град Владимир.

Церковь Покрова Богоматери на Нерли

Церковь была освящена в честь праздника Покрова Богородицы, установленного по инициативе Андрея Боголюбского, причем без согласия киевского митрополита и константинопольского патриарха. Праздник этот зародился именно на Руси, хотя события происходили в Византии. В основу праздника положено предание о явлении Богоматери во Влахернском храме в Константинополе (910 г.), осажденном русами.

Одноглавый крестовокупольный четырехстолпный храм, обычный для древнерусского зодчества, первоначально с трех сторон опоясывала открытая галерея, опиравшаяся на резные белокаменные столбы, а ее парапет украшали многочисленные изображения грифонов и мифических животных, а также поднявшихся в прыжке барсов, служивших княжеской эмблемой. До нашего времени от храма XII в. без существенных изменений дошел основной объем здания размерами около 8 х 7 м, но своей предельной простотой и ясностью композиции он сохранил необыкновенное впечатление невесомости и устремленности ввысь. Его безвестные строители сумели гениально воплотить в камне совершенно уникальный и возвышенный художественный образ во всем многообразном владимирско-суздальском зодчестве.

Фасады храма украсила традиционная белокаменная резьба немногосложной композиции. На всех трех его сторонах в центральной закомаре помещено изображение сидящего на троне библейского псалмопевца царя Давида с псалтирью (струнным музыкальным инструментом). По сторонам от него два голубя, воплощающих идею мира, а под ними фигуры львов, символизирующих победу над злом. Еще ниже — три женские маски с заплетенными в косы волосами, символизирующими Деву Марию. В боковых закомарах изображение грифонов, несущих ягненка, символизирующих защиту.

Внутреннее пространство храма проникнуто устремленностью ввысь. Несущие столбы его слегка суживаются вверх, хоры опущены, что увеличивает верхнее пространство и создает иллюзию большей высоты. Высоко над головой парил полный света купол, сферу которого занимало изображение Христа-Вседержителя (Пантократора) в окружении архангелов и серафимов, а стены покрывали росписи апостолов и святых. Благолепие храма дополнял цветной майоликовый пол. Древняя живопись, неоднократно поновлявшаяся, к сожалению, была сбита в 1877 г. во время очередного «поновления». В 1803 г. церковь получила вместо шлемовидной главы луковичное завершение, а в середине века к северу от храма была выстроена колокольня.

Храм испытал много потрясений в своей более чем восьмивековой истории. Одинокий храм, приписанный к Боголюбскому мужскому монастырю, в XVIII в. имел очень низкую доходность, что чуть не поставило его на грань уничтожения. Игумен монастыря в 1784 г. просит разрешение от духовного начальства на разборку церкви на строительный материал для возведения монастырской колокольни. Разрешение было получено, но лишь расхождение в цене с подрядчиком не позволило совершиться варварскому уничтожению.

Боголюбская обитель является одной из древнейших, связанная с важнейшим религиозным событием XII в. — перенесением из Киева чудотворного образа Божией Матери. Согласно преданию, остановившийся в этом месте князь Андрей Боголюбский не смог сдвинуть с места икону, и увидев в этом промысел Божий, обратился к ней с молитвой. В полночь на 18 июня 1158 г. явилась ему Богородица и повелела образ Свой везти не в Ростов Великий, куда он направлялся, а во Владимир. А на месте своего явления основать монастырь, на который ниспошлется благословение и Сына Ее. Князь исполнил все повеления, основав обитель в сем месте, а рядом возвел свою резиденцию с замком. Образовавшийся посад нарекли Боголюбово, а князя Боголюбским. Образ, отвезенный во Владимир, стал называться «Владимирским». В монастыре князь возвел Рождественский собор, перестроенный в 1751 г. и сохраняющий остатки его нижнего яруса. К нему примыкает древняя Лестничная башня, на ступенях которой принял мученическую смерть Андрей Боголюбский.

Желая сохранить в памяти явление Божией Матери, князь повелел иконописцам изобразить Богородицу во весь рост, а рядом его — коленопреклоненного. Образ тот установили в храме и стали именовать Боголюбским, который прославился многими чудесами, особенно заступничеством и спасением г. Владимира в 1771 г. от чумы. Ныне монастырь передан РПЦ.

Успенский собор в Смоленске

Одним из крупнейших соборов в России является Смоленский кафедральный собор во имя Успения Пресвятой Богородицы, возведенный на высокой Соборной горе. В память о героической обороне Смоленска в 1609–1611 гг. он был построен на месте старого одноименного собора XII в.

Закладка первого собора неразрывно связана с именем Владимира Мономаха, о котором в Ипатьевской летописи под 1101 г. сообщается, что «в се же лето Владимир заложил церковь в Смоленске, святое Богородице камяну епискупью». Достраивался собор уже в 1140-е гг. его внуком Ростиславом, а в 1150 г. он был освящен. Туда помещается чудотворная икона Пресвятой Богородицы, по преданию написанная евангелистом Лукой, прославившаяся многими чудотворениями и получившая в дальнейшем название «Смоленской». (Историю иконы см. статью «Новодевичий Богородице-Смоленский монастырь».) Одно из чудес икона явила в 1327 г., когда татары подступили к Смоленску. Жителям неоткуда было ждать помощи, кроме заступничества Богородицы, пред святым образом которой они пламенно молились. И Она явила свою милость, повелев благородному римлянину Меркурию, находившемуся на княжеской службе, выйти на поединок против татарского голиафа, внушавшего ужас всем ратникам. Сразившись с богатырем, он победил его, а Батый после ратоборства скоро отступил. Отважный Меркурий Смоленский был причислен к лику святых и погребен в Успенском соборе, а его шлем до сих пор хранится рядом в Богоявленском храме.

Икона Смоленской Богоматери в Успенском соборе г. Смоленска. Фото С. В. Прокудина-Горского. 1912 г.

Поражая современников своим величием, древнерусский Успенский собор простоял до начала XVII в., сохраняя первоначальные архитектурные формы и пережив многие исторические события. Но Смутное время перевернуло судьбу православной святыни. В сентябре 1609 г. польский король Сигизмунд III осаждает Смоленск, героическая оборона которого продолжалась более 20 месяцев. Во время решающего штурма 3 июня 1611 г. собор был значительно разрушен. По одной из версий, он был взорван самими защитниками. Подругой, во время штурма города были взорваны пороховые погреба, находившиеся в глубине Соборной горы под храмом. Взрывом была снесена вся верхняя часть собора. Захватив город, поляки приспособили его под костел, устроив деревянную крышу. Польские документы того времени характеризуют собор как «огромный и красивый», в котором проводятся униатские службы.

Через 50 лет Смоленск возвратился Москве. Древний Мономахов собор попытались отремонтировать, но вскоре ремонт был признан бессмысленным, и в 1674–1675 гг. здание окончательно разобрали. Царь Алексей Михайлович, украсивший землю Русскую немалым числом храмов, заботился и о построении православных церквей в возвращенных из-под Польши городах. В 1676 г. из Москвы присылается план строительства нового Успенского собора, который приказано было заложить на месте прежней соборной церкви. Для возведения храма из Москвы приезжает зодчий Алексей Корольков. Закладка собора прошла 2 августа 1677 г., а его строительство активно продолжалось до начала 1679 г., когда работы были временно приостановлены. Из-за недостатка средств архитектор был вынужден отказаться, с соизволения властей, от возведения сплошной восточной стены при иконостасе, что привело позднее к отделению апсиды от капитальных стен, когда уже собор был возведен на высоту 26 м. Работы возобновились лишь в 1712 г., когда апсиды были значительно уменьшены. Основную достройку собора осуществлял уже в 1732–1740 гг. архитектор Антон Шидель, при котором собор получил семиглавое завершение, был украшен живописью и освящен. Тогда же храм украсился великолепным трехъярусным иконостасом, выполненным украинскими резчиками и ими же расписанный. Выдающееся произведение в стиле украинского барокко и теперь поражает виртуозностью резьбы и грандиозностью сооружения.

Но скоро на поновленном соборе вновь появились трещины, а в середине 1760-х гг. у него обрушился центральный купол. Переделка верхних сводов проводилась на средства императрицы Екатерины II и собранные значительные пожертвования, всего на сумму более 50 тыс. рублей. Восстановление кафедрального собора теперь продолжилось под руководством архитектора П. Обухова, устроившего пять глав, довольно несимметричных, но прочных. Большая центральная глава была возведена деревянной, а для надежности были протянуты металлические стяжки под верхними сводами и закреплены в подвалах. Собор выдержан в стиле барокко XVIII в., сохраняя элементы украинского зодчества. Его большие круглые проемы и окна с фигурными наличниками усилили характер грандиозного барочного здания, удивляющего своими объемами и изысканной красотой. Площадь собора составила более 2 тыс. кв. м. В 1772 г. собор был снова освящен и с тех пор никаким изменениям больше не подвергался. Храм сохранил росписи 1740-х гг., но неоднократно поновлялся маслом, в результате чего они во многом утратили первоначальный колорит.

У северо-западного угла собора в 1766–1772 гг. была возведена колокольня, нижний ярус которой включил в себя остатки предыдущей колокольни XVII в. Со временем здесь обустраивается архиерейский двор, возводятся церковь Иоанна Предтечи, Богоявленский собор, сооружаются консисторий, хлебный корпус, архиерейский дом и другие постройки.

Во время Отечественной войны 1812 г. собор уцелел при пожаре, к которому была приставлена французским командованием охрана. Смоленская икона, как защитница западных рубежей Руси, особо прославилась в эту войну, став вдохновительницей побед над Наполеоном. Ее список, написанный в 1602 г., и стоявший в церкви над проезжими вратами крепости, попал при отступлении русских войск в Третью пехотную дивизию и стал залогом благодатной помощи Богородицы. Перед ним совершались службы и совершались молебны, а перед Бородинским сражением иконой благословлялись воины, вдохновляясь на ратные подвиги. После освобождения Смоленска икона была возвращена на свое старое место. Первообраз также вывозился от завоевателей — в Московский Кремль, и с ним совершался крестный ход для защиты столицы, а после победы он был возвращен в собор. Но печальная судьба постигла его во Вторую мировую войну. При отступлении православные святыни не подлежали эвакуации, а при немецкой оккупации в 1941 г. чудотворная икона, одна из главных святынь России, бесследно исчезла. Лишь множество ее списков разошлось по Руси.

В Успенском соборе имеется два престола: главный престол освящен во имя Успения Пресвятой Богородицы, а второй во имя Смоленской иконы Божией Матери, где помещен чтимый список 1602 г., с которым связаны победа над французами. В левом приделе находится другая святыня — Иерусалимская икона Богоматери, прославившаяся защитой жителей от холеры (XIX в.). А в правом — Голгофа, работы известного художника Виктора Васнецова. В соборе хранится также замечательное произведение древнерусского прикладного искусства — пелена мастерской Евфросинии Старицкой, датируемая 1561 г.

Свято-Троицкий Александро-Свирский монастырь

Одним из главных духовных центров Православия на Северо-Западе России издавна считался монастырь Преподобного Александра Свирского, который в XIX в. за высокий религиозно-нравственный авторитет называли Северной лаврой. Расположенный на высоком берегу Рощинского озера, он всегда был почитаем русскими монархами за особую святость его основателя, считавшегося в прежние времена молитвенником за царей. А его нетленные мощи на протяжении веков являли непостижимое чудо благодатного мироточения.

Многие христианские чудотворцы прославлены мироточением, в том числе и на Руси. Со времен древней византийской традиции мироточие свидетельствовало о высочайшей степени святости подвижника. Даже не нетленность чудотворных мощей, а именно благодатное истекание мира из них показывало истинное величие святого. Таким был преподобный Александр Свирский, один из немногих русских святых, канонизированный почти сразу, через 14 лет, после своей кончины.

Преображениский собор в Александро-Свирском монастыре

Преподобный Александр родился 15 июня 1448 г. в небольшом селе Мандера на реке Ояти на новгородских землях. Его небогатые родители дали ему имя Амос, воспитав в строгих христианских традициях. В 26 лет он уходит в Валаамский монастырь, где принимает постриг под именем Александра. А уже через десять лет он отправляется на необитаемые берега реки Свирь, где проводит в полном уединении несколько лет, питаясь часто травой — «зелием здесь растущим». Прослыша, что в лесной глуши поселился благочестивый пустынник, к нему потянулись многие подвижники, жаждущие духовного подвига, и постепенно здесь начала складываться обитель. А по округе пошла слава о прозорливости и чудотворениях валаамского постриженника, которого еще при жизни в народе признали святым. Ибо по молитвам его творились великие чудеса, и скоро вся Русь говорила о дивном чудотворце. Ходил он в рубище и спал на голом полу, рубил дрова и строил келии. Первым среди братии был в трудах и молитве и обладал непоколебимым духовным авторитетом, за что и избран был игуменом монастыря, носившим сан до своей кончины.

В истории церкви преподобный Александр Свирский прославлен еще одним величайшим событием, произошедшим на олонецких землях. Он единственный, кто удостоился, после ветхозаветного патриарха Авраама, лицезреть явление Божественной Троицы, которое навсегда вошло в анналы Православия. По его свидетельству, явился ему в 1508 г. яркий свет, и увидел он трех мужей в белых одеждах, осиянных этим Божественным светом, повелевших созиждить церковь во имя Отца и Сына и Святого Духа, во имя единосущной Троицы. И в 1509 г. была построена и освящена Троицкая деревянная церковь, замененная в 1791 г. каменным собором Живоначальной Троицы, сохранившимся до настоящего времени. А на месте явления Святой Троицы преподобным был вырыт колодец, вода которого обладала чудотворной силой, исцеляя многие человеческие хвори. Впоследствии над ним была воздвигнута часовня, куда для поклонения тянулись многочисленные паломники.

Еще при жизни преподобного на пожертвования великого князя Василия III в обителе была возведена (1533 г.) небольшая каменная церковь Покрова Божией Матери с трапезной, выполненная в новгородском стиле. Монастырь изначально стал складываться как комплекс, состоящий из двух частей, обнесенных оградами и расположенных друг от друга на расстоянии сотни метров: Троицкой, с братскими келиями, и Преображенской, являющимися сегодня единым архитектурным комплексом XVI–XIX вв.

Умер чудотворец 30 августа 1533 г. 85 лет от роду и был погребен, согласно завещанию, близ церкви Преображения Господня по правую сторону от алтаря. А 17 апреля 1641 г., во время перестройки собора, братия обнаружила пещеру, в которой стоял гроб, явивший при открытии необыкновенное благоухание. Тело погребенного оказалось нетленным, как и его ризы, а рядом лежал деревянный посох. Летописец описал великое изумление присутствующей братии, и еще больше изумившейся, когда во время служения молебна тело покрылось каплями мира. Игумен сразу послал донесение о происшедшем митрополиту Новгородскому, а тот, в свою очередь, сообщил царю Михаилу Федоровичу. Скоро мощи обследовались группой церковных иерархов, которые установили принадлежность мощей Александра Свирского. В 1644 г. нетленные мощи были переложены в драгоценную серебряную раку, изготовленную по распоряжению царя и установленную в приделе храма во имя преподобного. До революции в монастырской ризнице хранились железные вериги святого, часть гроба, холстинная риза, фрагмент посоха, утраченные в годы большевистских гонений.

Монастырь был одной из богатейших обителей, которой принадлежали обширные земельные угодья, а также подчинялось 27 монастырей и пустыней.

Именно ему принадлежит огромная роль в колонизации обширного олонецкого края, основание новых обителей и просвещение местных языческих народов — карелов, вепсов и чуди. В 1779 г. здесь была учреждена Духовная семинария. Не раз монастырь был разоряем захватчиками: в 1581 г. — шведами, ав 1613 г. — литовцами. Здесь была собрана богатейшая библиотека с древними рукописями, но многие его древние документы безвозвратно погибли в пламени пожаров. В обитель поступали богатые вклады и пожертвования от великих князей, монархов, бояр и купцов, а его ризница блистала драгоценными дарами. Сведения о них кропотливо заносились монахами в «Переписные книги», частично сохранившиеся в монастырском архиве, который разрозненно сегодня размещен в исторических архивах Санкт-Петербурга. Не раз обитель посещали царственные особы, в том числе Петр I (он запечатлен на фресках Троицкого собора), а также императоры Александр I и Александр II.

До наших дней сохранились строения монашеской обители: пятиглавый Преображенский собор с приделом Преподобного Александра Свирского (1644 г.) и пристроенной к нему в 1685 г. церковью Святых Захарии и Елисаветы, храмом Иоанна Дамаскина (1718 г.), братскими корпусами, каменной гостиницей, четырехъярусной колокольней и другими постройками.

Страшная эпоха большевистских разорений коснулась и монастыря. В 1918 г. в стране началась кампания по вскрытию мощей, и одними из первых стали мощи преподобного Александра. Первоначально они были спрятаны монахами в тайнике Троицкого храма, но были обнаружены сотрудниками олонецкого ЧК. Пять монахов были расстреляны, а мощи выставлены в г. Лодейное Поле для «развенчания религиозного фанатизма» и в целях «беспощадной борьбы с врагами коммунистической идеи». Позднее местонахождение мощей теряется. В монастыре организовывается сначала «Свирьлаг», потом детский и инвалидный дома. В Троицком комплексе расположилась психиатрическая больница, находящаяся там до настоящего времени.

Восстановление мужской обители началось в 1997 г. Тогда же удалось обнаружить мощи преподобного — в Петербургской Военно-медицинской академии. Проведенная научная и церковная экспертизы подтвердили принадлежность их Александру Свирскому. Возвращенные в родную обитель, они помогают теперь исцелению верующих. Во время литургии мощи открываются для поклонения и многие удостаиваются видеть чудо истекающего мира со стопы святого, благоухание которого все время присутствует в храме.

Почти пятьсотлетнее мироточение является величайшей редкостью в истории Православной церкви. И эта Божия благодать, незримо соединившая череду времен, наполняет все вокруг вечностью, духовной чистотой и умиротворением, спасающим от безумства постоянно меняющегося мира.

Тихвинский Богородичный Успенский монастырь

Не так много на Руси святынь, связанных с ранним христианством. Одной из них стал чудотворный образ Богородицы «Одигитрия», по преданию, явившийся чудесным образом в новгородских землях в XIV в. на реке Тихвинка. В честь иконы здесь был воздвигнут храм, а позднее учрежден монастырь, а сам образ Богородицы стал Небесным Покровом, хранителем всех северных рубежей России.

По церковному преданию, Тихвинский образ Богоматери был написан апостолом Лукой, более 500 лет он пребывал во Влахернском храме Константинополя. Но за 70 лет до падения Царьграда, в 1383 г., был перенесен на Русь, где впервые явился в лучах света над водами Ладожского озера, и опустился в болотистой местности у реки Тихвинка. Множество народу скоро пришло сюда со священниками, а позднее, на месте появления святыни, возвели деревянный храм, в котором установили драгоценный образ. Эти безлюдные места летописец новгородский называет «страною тифинскою», что означает «болотистая и лесистая», но скоро при храме возникает небольшое селение, со временем превратившееся в посад[69].

Успенский собор в Тихвинском Богородичном Успенском монастыре

Явленный образ Богородицы относится к иконографическому типу «Одигитрия» (Путеводительница), характерной особенностью которого является обращенность Пресвятой Девы к Младенцу Христу. Изображение Богородицы поясное, а Младенец сидит на левой руке Матери, держа в левой руке свиток, а правой благословляя.

Неожиданное появление чудотворной иконы в новгородских землях почитали за особую благодать Божию, снизошедшую на этот край. А многие считали, что благословение Богородицы призвал сюда, за сто лет до этого, своими молитвами преподобный Антоний Дымский, подвизавшийся в духовных подвигах в 15 верстах от этого места в дремучих лесах на Дымном озере. Его честные мощи позднее упокоятся в обители.

Первая построенная церковь на месте обретения иконы сгорит через семь лет, а отстроенная вновь будет гореть еще дважды — в 1395 и 1500 гг., но икона всегда будет оставаться невредимой. Святой образ неоднократно являл чудеса исцелений, и скоро слава о нем быстро распространилась по княжеству, превратив икону в почитаемую святыню земли Русской. В 1515 г. на средства великого князя Василия III строится (новгородцем Сырковым и итальянцем Фрязиным) каменный Успенский собор, по образцу московского собора Успения в Кремле. А в 1526 г. с просьбой о даровании наследника «мужеского пола» сюда прибывает и сам великий князь. Примеру отца последует и Иван IV, прибыв сюда на богомолье в 1547 г. перед венчанием на царство. По его же указу от 11 февраля 1560 г. и по благословению митрополита Макария при храме будет основан мужской монастырь, получивший название Богородично-Успенский, с самого начала возводимый как мощная крепость со рвом. Здесь были возведены также деревянная трапезная с церковью Рождества Богородицы, колокольня, 40 келий для братии и хлебопекарня. Первые каменные строения появятся здесь в конце XVI в. и одно из первых будет здание трапезной (1581 г.) с примыкающей к ней церковью. Она станет местом сборов монастырских и посадских людей Тихвина. В правление царя Феодора Иоанновича в 1593 г. возводится надвратный храм во имя Вознесения Господня с приделом Святого Феодора Стратилата, небесного покровителя царя. А во времена Бориса Годунова строится трехъярусная пятишатровая звонница — «часозвоня», повторившая формами Софийскую звонницу в Великом Новгороде.

Во времена Смуты монастырь не раз подвергался осадам. Особенно тяжкие испытания выпали обители от шведских отрядов Якоба Делагарди, которые в 1611 г. заняли Новгород и хозяйничали тогда на всем северо-западе России. Вначале они захватили монастырь и разместили в нем гарнизон в 120 человек, но после победы над польско-литовскими захватчиками и избранием царя Михаила Феодоровича сюда были направлены русские воинские отряды во главе с воеводами Вельяшевым-Вельяминовым и С. Прозоровским. Они захватывают Тихвинский монастырь и изгоняют шведов, но Делагарди бросает на обитель большие воинские силы, с приказом разорить монастырь до основания. Окрестные жители в ужасе укрываются в нем, затворившись за мощными стенами. Началась длительная осада. Монахи и ратники мужественно бьются на крепостных стенах, а народ беспрестанно молится пред чудотворным образом, моля Царицу Небесную не оставить своей милостью. 15 сентября 1614 г. осажденные не только отразили решительный штурм, но и нанесли поражение врагу. Так Тихвин стал центром освобождения всей новгородской земли. А день этот стал днем особого праздника «Всемирная радость», в который ежегодно служился молебен и совершался крестный ход. Шведы отступили, но через некоторое время к обители направились новые воинские отряды. В монастыре готовились к длительной осаде, но произошло чудо. При подходе к обители небольшой русский вспомогательный отряд был принят шведами за многотысячное войско, которому они не могли противостоять. То было Воинство Небесное, шествующее на помощь осажденным. На врагов тогда напал великий страх, и они в панике бежали. Весь народ прославил Матерь Божию за невидимую и всесильную помощь. После долгожданной победы в обитель прибыли царские послы, где сделали список со святыни и отправились с ним за пятьдесят верст в Столбово, где был заключен пред благодатным образом мир со Швецией (1617 г.).

Длительная война опустошила некогда процветавший край, и монастырь смог восстановиться лишь к середине XVII в. Но после восстановления здесь начинается большое строительство, развиваются ремесла, собирается библиотека. Успенский собор расписывается заново, часть росписей которого дошли до нашего времени. С 1669 г. начинаются работы по сооружению каменных укреплений, продолжавшиеся тридцать лет. В этот период формируется каменный ансамбль монастыря, ставший основой современного архитектурного комплекса.

В жизни Тихвина монастырь играл огромную роль, являясь центром просветительства и благотворительности, получив в народе наименование «Богородичной лавры». В начале XVIII в. здесь открывается богадельня для бедных и увечных людей, а также первая в городе школа, преобразованная в 1803 г. в Духовное училище. До революции город всегда был полон паломников, поток которых не иссякал к Тихвинской Божией Матери, прославленной многими чудотворениями. Многие царственные особы также приезжали сюда припасть к благодатному образу. В их числе был Петр I, Елизавета Петровна, Павел I, Александр I и Александр II, а также великие князья. Неисчислимое количество даров и пожертвований поступает в монастырь, а драгоценный образ украшается золотой ризой и драгоценностями. В числе коих было 4809 бриллиантов, 598 бриллиантовых роз, 141 алмаз, 4 изумруда, 5 яхонтов, 1 рубин, восточный жемчуг.

В 1920-х гг. монастырь закрывается, здесь размещается воинский гарнизон, а чудотворная икона передается в местный краеведческий музей. Все ценности, конечно, реквизируются. Полностью уничтожается монастырское кладбище с захоронениями известных исторических деятелей (князя Симеона Прозоровского, главного защитника обители от шведов, князя Ивана Шуйского, Иоанна VI Антоновича, свергнутого Елизаветой Петровной). Во время Великой Отечественной войны г. Тихвин оккупируется немецкими войсками, при отступлении они вывозят Тихвинский образ во Псков. В 1944 г. он был передан Православной церкви. Затем икону перевезли в Ригу, где ее торжественно встречает архиепископ Рижский Иоанн (Гарклавс), который вместе с отступающими немецкими войсками вывозит святыню в Германию, а оттуда в Чикаго, где становится епископом. Умирая, о. Иоанн завещал возвратить святыню в Россию — при условии полного возрождения Тихвинской обители. В 1995 г. монастырь передается РПЦ, восстанавливается Успенский собор, а в 2004 г. чудотворный образ Богородицы возвращается в родную обитель. Имеется несколько списков Тихвинской иконы, которые также прославили себя многими чудотворениями.

Свято-Троицкий Ипатьевский монастырь

Ипатьевский монастырь в дореволюционной России имел особое положение — он почитался членами царской семьи как фамильная святыня. Их попечением монастырь превратился в богатую обитель, хранившую многие исторические реликвии. А со времен Екатерины II каждый из монархов считал своей священной обязанностью посетить хоть раз в жизни царскую обитель, откуда началась история династии Романовых. В связи с этим монастырь стал незыблемой святыней земли Русской.

Древний монастырь удобно расположился на мысу между Волгой и впадающей в нее рекой Костромой, величаво красуясь грозными каменными стенами и вознесенными ввысь золотыми куполами. Точной даты его основания не существует, но по распространенной легенде его воздвиг золотоордынский мурза Чет, перешедший на службу к великому князю Московскому в конце XIII в. Когда он плыл по Волге, то сразил его тяжкий недуг, и он остановился на том месте передохнуть. И было ему видение Пресвятой Богородицы с апостолом Филиппом и священномучеником Ипатием[70], после чего он был исцелен.

Вид на Свято-Троицкий Ипатьевский монастырь

Крестившись в Москве, мурза принял имя Захария, а в благодарность Богу за исцеление воздвиг монастырь. Первым храмом здесь стала деревянная церковь во имя Живоначальной Троицы. Захарий стал родоначальником знатнейших фамилий костромских бояр: Зерновых, Сабуровых, Шеиных, Вельяминовых и Годуновых, ставших могущественными покровителями монастыря.

По другой версии, монастырь был основан в 1275 г. великим князем Владимирским Василием Ярославичем по прозвищу Квашня, братом Александра Невского, но предпочитавшего жить, несмотря на титул, в родной Костроме.

Первое летописное упоминание монастыря относится к 1435 г., как давно уже существующему, в котором прошло заключение перемирия между московским князем Василием II Темным и галицко-звенигородскими князьями, боровшимися за великокняжеский престол.

Скоро начинается возвышение монастыря, которому жертвуют значительные вклады «на помин души» многие костромские бояре. Здесь упокоились основатель монастыря Захария и его потомки. Большие земельные угодья пожертвовал в 1528 г. монастырю могущественный костромич Федор Сабур, брат Соломонии, жены великого князя Василия III. Во второй половине XVI в. значительные милостыни передают обители возвысившийся род костромских Годуновых. Благодаря их финансовой поддержке скоро здесь разворачивается активное каменное строительство. Для руководства работами появляется даже монастырская должность «строителя», которую в это время занимал талантливый зодчий Гурий Ступишин. Первоначально в 1560 г. возводится новый пятиглавый Троицкий собор с приделами во имя Святого апостола Филиппа и Священномученика Ипатия. Он был небольшим, но именно в нем 14 марта 1613 г. будет призван на царство Михаил Романов. Монастырские стены становятся каменными с несколькими въездными воротами, среди которых выделялись Святые Парадные ворота с надвратной церковью во имя Великомученика Феодора Стратилата и великомученицы Ирины, возведеннных в честь святых царя Феодора Иоанновича и его супруги Ирины. Стены протянулись на 518 м, обезопасив обитель от врагов, которая превратилась в хорошо укрепленную цитадель на старой Ярославской дороге. В монастыре создается иконописная мастерская, формируется книжное собрание, включающее древние рукописи. Здесь хранилась и знаменитая Ипатьевская летопись. Обитель обладала богатейшим собранием иконописи и драгоценной церковной утварью. Сегодня многие вкладные годуновские иконы можно увидеть в фондах известных музеев, в том числе Костромского музея-заповедника, в Третьяковской галерее, Историческом музее, (рружейной палате Московского Кремля и т. д. К началу XVII в. обитель становится богатым феодалом-вотчинником, владея более 20 тыс. десятин земли и 400 селами, став четвертым среди крупнейших русских монастырей-землевладельцев. Игумену монастыря присваивается сан архимандрита.

Эпоха Смутного времени принесла обители тяжелые испытания. В 1608 г. монастырь был захвачен отрядами самозванца Лжедмитрия II, которые скоро осаждаются войсками народного ополчения. По всем правилам организуется осада крепости, вокруг стен роется ров. И лишь летом следующего года монастырь освобождается от захватчиков. Во время штурма от взрывов пострадают многие постройки, в т. ч. обе надвратные церкви и Троицкий собор. А уже в феврале 1612 г. Кострома благословит нижегородское народное ополчение, двинувшееся на Москву для окончательного освобождения страны от иноверцев. А в освобожденной столице Земский собор решит звать на царствие Михаила Романова, который пребывал тогда в костромской вотчине Домнино. Именно туда рвались поляки, которых погубил Иван Сусанин, спасая зарождавшуюся царскую династию.

Род Романовых был тесно связан с костромской землей, в первую очередь по линии матери, костромички Ксении Шестовой, ставшей в 1590 г. женой москвича Федора Романова. Да и у самих Романовых были немалые костромские угодья под Унжей.

По преданию, Михаил Романов со своей матерью, ставшей монахиней Марфой, в период Смуты провел в Ипатьевском монастыре несколько лет. Они жили скромно, в обычных келарских келиях, попав в опалу при Годунове.

Позднее, в 60-х гг. XIX в., келии будут отреставрированы в стиле древнерусского зодчества и нарядно расписаны по фасаду «в шахматы», превратившись в палаты бояр Романовых. Здесь сохранится посох Михаила Романова и запрестольный крест, с которым московское посольство призывало его на царство.

С приходом к власти Романовых монастырь приобретет новых могущественных покровителей. Начинается возрождение наполовину разрушенной обители, починяются храмы и келии. Строится Новый город (новая часть монастыря), которая обносится высокими стенами с тремя башнями и застраивается деревянными строениями. При Алексее Михайловиче настоятель с братией задумали расширить Троицкий собор, для чего обратились с просьбой к царю о возведении храма по подобию собора в московском Новоспасском монастыре, но повелено было устроить его по образцу ярославского Успенского собора, «не больше онаго». В 1652 г. возводится новое здание, дошедшее до нас, на месте разобранного старого собора. Пятиглавый крестово-купальный храм, на подклете, с трех сторон окруженный галереей с крыльцом, будет расписан известной на Руси костромской артелью изографов под руководством Гурия Никитина и Силы Савина, воплощавших глубокие традиции иконописного искусства. Настенная фресковая роспись была выполнена в четыре яруса, из которых верхний прославил Святую Троицу, второй — чудеса Господни, третий — Страсти Христовы, а нижний повествовал о деяниях Святых Апостолов. Выдающееся произведение монументальной живописи донесло до нас все особенности стиля костромской школы, сочетая высокую одухотворенность образов с глубоко человеческой интерпретацией евангельских событий. В новый собор были перенесены из старого храма двери, обитые листовой медью середины XVI в. — вклад боярина Дмитрия Годунова. Сохранившийся резной иконостас в соборе будет изготовлен костромскими резчиками в 1758 г.

На территории монастыря нашли упокоение представители знатных боярских фамилий. Здесь образовались три усыпальницы, из которых частично сохранилась только одна, причем могила основателя монастыря не сохранилась. Здесь упокоились отец и мать Бориса Годунова, а также Иван Сусанин.

Последующие века монастырь продолжал существовать под покровительством царствующей династии, которая украшала обитель новыми строениями. Императоры Александр II, Александр III и Николай II посещали обитель по два раза. К 300-летию Дома Романовых памятники монастыря были отреставрированы под наблюдением Императорской Археологической комиссии, открыт музей Романовых. На празднование юбилея сюда приезжал Николай II. К этому времени монастырь (с 1744 г.) стал резиденцией Костромского епископа, и на его территории постоянно проживало лишь несколько монахов и послушников.

После революции Ипатьевский монастырь был упразднен, а его ценности национализированы. В общей сложности из монастыря было изъято более 14 кг золота и 200 кг серебра, в виде церковной утвари, драгоценных окладов икон. В 1958 г. здесь создается Костромской историко-архитектурный музей-заповедник, где проводятся реставрационные работы, возвратившие монастырю во многом утраченный перестройками вид. Тогда же из села Вежи была перевезена уникальная деревянная церковь Преображения на сваях (нач. XVIII в.), сгоревшая в 2002 г.

В 1994 г. часть территории Ипатьевского монастыря (Новый город) передается РПЦ, где образуется монашеская община. На звонницу водружаются колокола, а Антиохийский Патриархат передает в монастырь частички мощей священномученика Ипатия. Вновь святыня обретает молитвенное служение, а в исторические памятники возвращается национальный дух.

Феодоровская икона Богоматери. Богоявленский монастырь

Главной святыней Костромской земли является почитаемая Феодоровская икона Пресвятой Богородицы, столетиями прославленная многочисленными чудотворениями. Этим образом был благословлен на царство основатель династии Михаил Романов.

Образ Богородицы относится к иконографическому типу «Елеус» («Умиление») и по иконографии очень близок к Владимирской иконе Божией Матери, представленной в поясном изображении, с сидящим на правой руке Младенцем Христом. Левой щекой Он нежно прижимается к правой щеке Богородицы, создавая трогательный образ сыновней любви и материнской нежности. Небольшим отличием Феодоровской иконы от Владимирской является обнаженная до колена левая ножка Младенца. Общая сохранность неоднократно поновленной иконы сегодня достаточно низкая, на которой живопись ликов Богородицы и Христа предстают заметно потертые.

По преданию, Феодоровский образ был написан евангелистом Лукой, но о его появлении на Руси ничего не известно. Первое упоминание об образе относится к 1164 г., когда он находился в часовне у города Кидекша (близ Суздаля). Позднее князь Георгий Всеволодович хотел перенести икону в город, но ее не смогли сдвинуть с места. Тогда он основал на месте часовни Городецкий монастырь (по имени города в Нижегородской губернии). Во время нашествия Батыя монастырь был полностью сожжен, как и все вокруг, но святая икона не погибла. Святой образ явился в 1239 г. младшему брату Александра Невского князю Василию Ярославичу по прозвищу Квашня, ко-

торый увидел икону висящей на древе. С участием духовенства икона была перенесена в Кострому и водружена в Успенском соборе. Спустя много лет и этот храм погибает в пламени огня, но образ вновь оказывается неповрежденным. Чудесное спасение иконы при двух пожарах — свидетельство о ее божественной силе, а ее благодатная помощь при нашествии татар в 1260 г. принесла ей славу воистину чудотворной святыни. Тогда долго перед ней молился народ о спасении Костромы: «не оставь нас погибнуть до конца, из-бави град сей и людей Твоих и всякую страну христианскую от нашествия иноплеменных». Слезно молился перед ней и князь Василий Ярославич и надеясь на ее милость и заступничество, решил взять ее с собой на поле брани. Вышел он с войсками навстречу могучему врагу, неся впереди святую икону Богородицы. Когда сблизились войска, то от иконы вдруг возсияли лучи такой силы, что стали они пожигать полчища татар, которые в панике бросились бежать. На том месте поставили поклонный крест, а позднее возвели часовню. Близлежащее озеро и селение стали отныне по святому месту именоваться Святыми.

Феодоровская икона Богоматери

Существует и еще одна версия обретения иконы после Батыева разорения Городецкого монастыря. После гибели в 1238 г. владимирского князя Георгия Всеволодовича в битве с татарами икона оказалась у его брата Ярослава Всеволодовича, который через год преподносит образ в качестве дара к свадьбе своему сыну Александру Невскому. О свадебном характере иконы свидетельствует и наличие на ее обороте образа великомученицы Параскевы в богатом княжеском одеянии, считавшейся покровительницей невест и свадеб. Название «Феодоровская» икона приобрела в честь Феодора Стратилата, имя которого получил в крещении Ярослав Всеволодович. Икона, благословение отца, стала моленным образом Александра Невского, а после его смерти в Городце перешла к младшему брату Василию, который установил ее в Костромском соборе.

Новое прославление и широкое распространение ее почитания по всей Руси Феодоровская икона получила в конце Смутного времени, когда древним образом, по преданию, благословили на царство Михаила Романова. Долго его матушка, в иночестве Марфа, не соглашалась отпустить на царствие в лихую годину своего 16-летнего сына. Лишь когда склонили перед ней иконы: Феодоровский образ Богоматери и святых московских чудотворцев Петра, Алексея, Ионы, со словами: «…сотворите повеленное вам от Бога, не прогневайте Владыку», тогда, глубоко тронутая, инокиня согласилась. Подведя сына к Феодоровскому образу, она сказала: «Тебе, Владычице, поручаю сына моего! Да будет Твоя святая воля над ним». Избранный царь сразу был вознесен на престол, и в этот день 14 марта постановлено было совершать празднество чудотворной иконе. Скоро Михаил Феодорович украсил святой образ драгоценной ризой, а для себя повелел сделать список с иконы. В 1745 г. икону украсят новой золотой ризой, в которую поместят многочисленные драгоценные камни и бриллианты с прежнего оклада.

С конца XVIII в. немецкие принцессы, выходя замуж за русских императоров и принимая Православие, получали отчество Федоровна, в честь Феодоровской иконы, покровительницы царской династии. Так стала Марией Федоровной жена Павла I, Александрой Федоровной жена Николая I, Марией Федоровной жена Александра III, Александрой Федоровной жена Николая II.

После революции икона, лишенная драгоценного убранства, пребывала в Успенском соборе Костромы. В 1955 г. образ украсили серебряно-позолоченным окладом, отвечающим ее статусу российской святыни. После закрытия в 1964 г. Успенского собора икону поместили в церкви Воскресения Христова на Дебре, а в 1991 г. Феодоровскую икону перенесли в возвращенный РПЦ Богоявленский храм, ставшим кафедральным собором Костромской епархии.

Древний Богоявленский храм был возведен в 1565 г., но позднее его окружили пристройкой огромного красного собора, во многом поглотившего старый белокаменный храм. Он был композиционным центром размещавшегося здесь мужского монастыря, основанного еще старцем Никитой, «сродником и учеником» преподобного Сергия Радонежского. В XIX в. в опустевшую обитель переводится женский Анастасиин монастырь, основанный первой женой Ивана Грозного Анастасией, и не менее древний — Крестовоздвиженский. С этого времени объединенная обитель стала именоваться Богоявленским Анастасииным женским монастырем.

После передачи территории разоренного монастыря РПЦ здесь вновь возрождается монашеская жизнь, а первыми насельницами обители стали монахини эстонского Пюхтицкого монастыря. Именно они решили возродить древнюю обитель, которая сто лет назад принимала участие в основании их женского монастыря в Эстонии. Так история вновь возвращается на свои круги.

Курская Коренная пустынь. Икона Богоматери «Знамение»

Икона Божией Матери «Знамение»

Основание этой знаменитой и прославленной на всю Россию обители неразрывно связано с чудотворным образом Богоматери, найденным когда-то на этом месте в корнях дерева, отчего и получила пустынь название Коренной. Это было время после опустошительного нашествия Батыя, когда многие русские города еще лежали в таком запустении и развалинах, что стали порастать густым лесом. Разоренный татарами Курск также более полувека являл печальную картину, в его окрестностях даже развелась в изобилии дичь и зверье. Сюда часто стали приезжать на охоту из других городов. Так, согласно преданию, 8 сентября 1295 г. группа охотников из Рыльска занималась здесь звериной ловлей. А один из охотников, муж благочестивый, чудесным образом нашел на берегу реки Тускары небольшую икону, лежавшую на корне дерева. Едва он поднял икону, как из того места, где лежал образ, забил многоводный источник. (По иконописному типу — икона Божией Матери[71] «Знамение»). Это чудо потрясло собравшихся охотников, а скоро о нем заговорили в Рыльске. Его жители стали посещать икону для поклонения, получая исцеления. Сведения о чудотворной иконе дошли и до рыльского князя Василия Шемяки, и он распорядился перенести образ в город. Весь народ вышел встречать благодатный образ, лишь князь по сомнениям своим уклонился от торжественной встречи и за это был наказан слепотою. Осознав свою вину и помолившись пред образом, он вновь обрел зрение. А в благодарность за чудесное выздоровление распорядился соорудить храм во имя Рождества Богородицы, ибо в этот день святая икона была явлена людям. Чудотворный образ был поставлен в храме тогда же установлен праздник явления Курской иконы 8 сентября. Но скоро образ из храма пропал и был обнаружен вновь на старом месте у корней древа. Неоднократно икона возвращалась на прежнее место, и жители поняли, что Богородица избрала это место для устроения новой обители. Скоро здесь соорудили часовню, а для отправления молебнов был назначен священник. Но в 1383 г. Курская область вновь подверглась нападению татар, грабивших и сжигавших все на своем пути. Захотели они сжечь и часовню, но она никак не загоралась, пока там находился святой образ. Тогда язычники раскололи икону на две части и разбросали в разные стороны, часовню сожгли, а священника забрали в плен. Долго он томился в крымском рабстве, пока его однажды не увидели московские послы и не выкупили. Возвратившись на пепелище часовни, священник разыскал две половинки иконы и сложил их. Они моментально срослись, только в том месте, где была расколота икона, показалась «аки роса». Узнав об этом, жители Рыльска попытались перенести икону обратно в город, но она вновь возвратилась в возведенную часовню, где была уже оставлена. К ней устремился поток паломников, получавших благодатные исцеления и помощь.

О Курском образе прослышал царь Федор Иоаннович, распорядившийся в 1597 г. принести икону в Москву. Здесь икону вставили в деревянную раму и расписали по периметру образами Саваофа и пророков, возвестивших воплощение Сына Божия от Пречистой Девы. Царица Ирина Федоровна украсила икону богатой ризой и шитыми золотыми пеленами, после чего она была торжественно возвращена в пустынь. Здесь скоро возвели церковь Рождества Богородицы, над источником соорудили храм во имя Живоносного источника и основали монастырь. Город Курск постепенно восстанавливался, а при угрозе нового татарского нападения святой образ для безопасности перенесли в Курск, оставив в обители лишь список. Много пожертвований ей преподнес Борис Годунов, благоговевший перед святыней, которую считали заступницей в дни страшного голода, случившегося при нем. В 1603 г. самозванец Лжедмитрий I взял святой образ в свой лагерь в Путивле и молился перед ним, а потом перенес его в свои царские чертоги в Москве. После Смутного времени икону поместили в Успенском соборе.

Благодатную помощь оказал жителям Курска и список иконы, перенесенный ими из пустыни. Во время осады Курска поляками в 1612 г. святым образом обносились стены крепости, и молил православный народ Богородицу спасти их. Дали тогда жители обет, что возведут в городе монастырь в случае освобождения от осады. А если возвратится первообраз из Москвы, то установят его в новой обители. После победы куряне выполнили данный Богородице обет, построили монастырь во имя Знамения Пресвятой Богородицы, а в 1615 г. по их прошению был возвращен из Москвы чудотворный образ и оставлен в Курске. Тогда же установился обычай совершать крестный ход из Курска в Коренную пустынь, оставляя образ там на некоторое время. Количество богомольцев всех сословий, принимавших в нем участие, всегда отличалось огромным стечением народа. Особенно больших масштабов достигали крестные ходы во второй половине XIX в., когда сходилось до 60 тыс. человек, а эти дни стали нерабочими. Все считали своим долгом сопроводить икону в пустынь, что, по словам очевидца, «такого не встретить не только в России, но и во всей Европе». Один из таких крестных ходов запечатлел в своей картине «Крестный ход в Курской губернии» художник Илья Репин. Во время такого крестного хода в 1767 г. был исцелен юный Прохор Маш-нин, впоследствии преподобный Серафим Саровский (см. Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь). Так святая икона оказалась связанной с житием великого русского чудотворца.

Чудотворной иконой не раз благословлялись русские войска в минуты тяжелых опасностей. В 1676 г. она посылалась на Дон для благословения храбрых донцев, при походе в Крым в 1689 г. ее изображение украсило полковые знамена, ее список в 1812 г. посылался М.И. Кутузову. Чудеса и знамения от иконы поражали современников своей Божественной силой на протяжении веков, и слава о ней шла по всей России. Она стала не только покровительницей Курской земли, но и общенациональной святыней, с нее везде распространялись многочисленные списки.

В 1898 г. революционеры попытались взорвать святой образ, но она еще больше была прославлена чудесным спасением. Взрывом были произведены страшные разрушения в храме вокруг иконы, но сама святыня осталась невредима.

При отступлении Белой армии (1919 г.) из Курска чудотворная икона была переправлена сначала в Белгород, затем в Таганрог, а потом вывезена за границу. В 1920 г. по просьбе генерала Врангеля икона вскоре была возвращена в Крым, но потом вновь покинула Россию с уходящей Белой армией. До 1944 г. икона пребывала в Сербии, откуда была переправлена в Мюнхен. С 1957 г. святыня пребывает в посвященном ей главном храме Архиерейского синода в Нью-Йорке. Курский образ Пресвятой Богородицы стал главной святыней русской эмиграции, часто его именуют Одигитрией (Путеводительницей) русского рассеяния. Она объединила православных и помогла сохранить их национальный дух и традиции за рубежом. Святой образ продолжает объезжать православные епархии по всему миру, милостью Божией посетив в 2009 г. и Россию.

В годы революции Курская пустынь была разграблена, а в советское время окончательно уничтожена. Святой источник залит бетоном, но это оказалось бесполезным: вода все равно пробивалась через бетонную плиту, тайком собираемая верующими. Лишь в год 1000-летия Крещения Руси обитель была возвращена РПЦ, и началось ее восстановление. На месте развалин были возрождены храмы, куда потянулись паломники, расчищен Животворящий источник. Был возрожден также скит с домовой церковью, гостиница, хозяйственные постройки.

Посетивший обитель Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II назвал Курскую Коренную пустынь третьим духовным центром России, наряду с Троице-Сергиевой лаврой и Серафимо-Дивеевской обителью. И в эту обитель, может быть, еще когда-нибудь вернется родной первообраз чудотворной Курской Коренной иконы Божией Матери из-за границы. На все воля Божия.

Воскресенский Новоиерусалимский монастырь

История монастыря неразрывно связана с именем его основателя патриарха Никона, задумавшего создать «Русский Иерусалим» для повышения авторитета Русской церкви и дабы народ стал «ногою твердой» в вере православной. Поразительна сама идея создания нового центра Православия, повторяющего евангельские святыни и храм Воскресения на московской земле, искренне желая приблизить Святую Русь к спасительным истокам христианства. Будучи подобием и образом Святой Земли, Русская Палестина, несомненно, получала, согласно православному вероучению, исконную благодать первообраза.

Патриарх Никон, в миру Никита Минин, родился в 1605 г. в простой крестьянской семье под Нижним Новгородом. С ранних лет он тянулся к Слову Божьему и, повзрослев, стал сельским священником. Знакомые купцы выхлопотали ему приход в Москве, куда Никита переехал с семьей и тремя детьми. Но неожиданная смерть всех детей, в чем он увидел знак свыше, подвигла его вступить на путь монашества. В 1636 г. он удаляется на Соловки, где постригается под именем Никон. Через десять лет он по монастырским делам приезжает в Москву, где знакомится с царем Алексеем Михайловичем, который под впечатлением от северного подвижника назначает его настоятелем Новоспасского монастыря. В 1649 г. Никон хиротонисан в митрополита Новгородского, а через три года он возвращается в Москву, возведенный на патриаршую кафедру.

Все свои усилия новый патриарх направил на воцерковление всех сторон жизни народа, упорядоточение богослужений, повышение авторитета главы церкви, украшение храмов, укрепление материальной базы церкви, исправление богослужебных книг. Он создавал училища с преподаванием древних языков, заводил типографии, собирал библиотеки, пытаясь сделать Москву подлинным центром мирового православия. Желая сохранить симфонию светской и духовной власти, он во многом посягал на сложившийся приоритет царской власти, что скоро привело к конфликту с государем. В 1658 г. Никон демонстративно удаляется из Москвы и поселяется в строящемся Воскресенском монастыре, именуемом Новым Иерусалимом.

Воскресенский Новоиерусалимский монастырь

Строительство монастыря началось в 1656 г., еще во времена его дружбы с царем, когда была заложена малая деревянная церковь во имя Воскресения Христова. На освящение церкви был приглашен государь, которому так полюбилась местность, что он написал патриарху: «Господь Бог издревле предуготовал место сие на создание монастыря, ибо оно понеже прекрасно подобно Иерусалиму». Прочитав послание, Никон повелел положить его под святым престолом, а Воскресенский монастырь впредь именовать Новым Иерусалимом.

В обителе задумывалось повторение монументального храма Воскресения Господня в Иерусалиме, а в ее окрестностях — воплощение особо почитаемых евангельских святынь. Посланный в Палестину старец Троице-Сергиевой лавры Арсений Суханов скоро привозит чертежи и планы святого храма, и тогда приступают к возведению каменного строения. Личная политическая катастрофа Никона замедлила грандиозное строительство, но не изменила идей, вложенных им в свою подмосковную резиденцию. При его добровольном восьмилетием заключении в сей обители грандиозное сооружение было возведено почти под самые своды. Строилось оно под руководством каменных дел подмастерьем Аверкием Мокеевым. Но когда по решению Собора в 1666 г. Никон был лишен патриаршего сана и отправлен в ссылку, сначала в Ферапонтов, а затем в Кирилло-Белозерский монастырь, строительство приостановилось почти на 14 лет. Лишь усердием царя Федора Алексеевича и стараниям его тетки царевны Татьяны Михайловны оно возобновилось в 1679 г. А через два года Никону позволяют вернуться в Новый Иерусалим, но в пути последовала его блаженная кончина. Погребение опального патриарха состоялось в Ново-Иерусалимском монастыре при участии государя, в приделе Усекновения главы Иоанна Предтечи. Его белокаменное надгробие со стихотворной эпитафией сохранилось, но мощи были изъяты большевиками и бесследно исчезли.

Строительство соборного храма Воскресения продолжилось и при царях Иоанне и Петре Алексеевичах, в регентство Софьи, когда законченный в 1685 г. собор был освящен. Тогда же обитель получила жалованную грамоту на все ее вотчины и угодья. Возведенный собор во имя Воскресения Христова полностью повторил планировку и ярусную композицию иерусалимского храма, но его декоративное оформление и многоглавие получили самостоятельную разработку. Невиданное изобилие разноцветного изразцового декора позволило создать глубоко самобытный национальный памятник. Причем основной частью здания явился грандиозный шатер над часовней Гроба Господня, который даже противоречил проводимой политике Никона, восстававшего против шатрового зодчества и стоявшего за «освященное пятиглавие». Но в данном случае он сам запроектировал наиболее грандиозный во всем древнерусском зодчестве шатер диаметром 20 м и высотой 18 м. В 1694 г. деревянные стены монастыря заменили каменной оградой с круглыми башнями на углах и рядами бойниц.

Но новый собор простоял недолго, и его полноценный облик не дошел до нашего времени. В 1723 г. без видимых причин обрушается шатровое завершение ротонды, а пожар 1726 г. усугубляет начавшееся разрушение храма. В царствование императрицы Елизаветы Петровны собор восстанавливается (1749–1759 гг.) под руководством архитектора К. Бланка по проекту В. Растрелли, украсивших его новым архитектурным убранством в стиле барокко и возведших для безопасности деревянный шатер. Благоустройство обители продолжит и Екатерина II. Собор приобретет необычайную величественность не только внешнюю, но и поразительную внутреннюю изысканность. Появившаяся лепнина и живопись хорошо гармонировали с керамическим убранством XVII в. Иконостасы были изготовлены из разноцветных изразцов с причудливыми растительными орнаментами. Изразцами была украшена и главная часовня — кувуклия, где располагался Гроб Господень. Обильный свет храмового пространства причудливо играл на изразцах, придавая им поразительную красоту. В окрестностях монастыря были воплощены топонимические названия евангельских святынь: Вифлеема, Вифании, Капернаума, горы Фавор и Елеона, а тихая речка Истра переименована в русский Иордан.

В XIX и начале XX в. монастырь становится одним из популярных мест паломничества, которое значительно возрастает после строительства рядом железной дороги. Его посещают известные деятели культуры России и Западной Европы. Здесь создается монастырский музей, в котором экспонируются личные вещи патриарха Никона, церковная утварь, древние иконы, церковные облачения. Особой ценностью отличалось книжное собрание монастыря, в котором находились Воскресенская и Никоновская летописи, Изборник Святослава 1073 г. — вторая по древности датированная русская рукопись, множество старопечатных книг XVI–XVII вв. В 1907 г. древние рукописи были переданы в Синодальную библиотеку, составив Воскресенское собрание, которое в 1920 г. оказалось в Историческом музее, где хранится и ныне.

После революции монастырь был закрыт, а имущество национализировано. Часть реликвий из богатой монастырской ризницы попало в Оружейную палату.

В 1995 г. часть территории монастыря было возвращено РПЦ и здесь идет возрождение монашеской обители. Из архитектурных памятников Русской Палестины за пределами монастырских стен сохранился лишь четырехьярус-ный скит патриарха Никона (1657–1662 гг.), построенный для его уединенных молитв и объединявший жилые и культовые помещения.

Саввино-Сторожевский монастырь

Есть в истории России монастыри, игравшие огромнейшую роль, они соперничали по духовному влиянию даже с одной из первых обителей — Троице-Сергиевой лаврой. Одним из них был знаменитый Саввино-Сторожевский монастырь, при государе Алексее Михайловиче получивший статус лавры.

Расположенный в 2 км к западу от Звенигорода, монастырь был основан в 1398 г. одним из ярчайших духовных деятелей той эпохи — преподобным Саввой. Будущий звенигородский чудотворец был одним из первых учеников преподобного Сергия Радонежского, стяжав добрую славу еще в Троице-Сергиевой обители, даже одно время там игуменствовавший. Именно к нему обращается звенигородский князь Юрий Дмитриевич, второй сын Димитрия Донского, с просьбой создать в его удельном княжестве обитель. Преподобный Савва не смог отказать крестнику самого Сергия и поселяется на высоком берегу р. Москвы на холме Сторожи, где в старину стоял сторожевой пост, в пятидесяти верстах от царствующего града Москвы. Здесь святой Савва воздвигает деревянную церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы и при ней келию для себя. Но недолго он жил в уединении, скоро молва о его подвижничестве разнеслась далеко окрест и сюда стали стекаться люди для наставлений в духовной жизни. Некоторые оставались навсегда, множа первую монашескую братию. Скоро были построены новые келии, а обитель обнесена деревянной оградой. Подражая своему великому наставнику, преподобному Сергию, святой Савва вводит в монастыре общежительный устав. Звенигородский князь Юрий покровительствовал обители, щедро наделяя ее селами и земельными угодьями, положив начало ее обширным владениям. Став духовником князя, преподобный Савва благословляет военный поход 1399 г. и предсказывает полную победу объединенных сил нескольких удельных князей против Волжской Булгарии под предводительством Юрия Дмитриевича, возглавившего войска по повелению своего старшего брата, великого князя Московского Василия I. В ознаменование триумфа князь Юрий в 1401 г. воздвигнет Успенский собор в своем Звенигороде, ставший жемчужиной раннего московского зодчества. А через два года отпустит средства на возведение белокаменного одноглавого Рождественского собора в любимой обители, который будет закончен к середине 1405 г. Эти два сохранившихся собора станут древнейшими памятниками Подмосковья.

В Саввино-Сторожевском монастыре

Рождественский собор сохранил фрагменты росписей начала XV в., изображение четырех угодников на алтарной преграде — свидетельство высокого мастерства иконописцев. Остальные фрески собора относятся к середине XVII в., они выполнены изографами Оружейной палаты Московского Кремля и были раскрыты во время реставрационных работ 1970-х гг. К XVII в. относится и сохранившийся иконостас, выполненный с большим художественным мастерством. В это же время к собору пристраивается придел, ризница и сводчатые галереи, во многом изменившие его первоначальный вид. С Рождественским собором некоторые исследователи связывают и знаменитый звенигородский чин, один из самых прекрасных иконных ансамблей рублевской живописи.

3 декабря 1407 г. скончается преподобный Савва, жизнь которого была осенена многими добродетелями. Он будет упокоен у стен нового собора, и скоро у его могилы будут совершаться чудеса исцелений, к которой потянутся многочисленные страждущие богомольцы. По молитвам к нему особенно часто исцелялись от глухоты и слепоты. Преподобный будет канонизирован в лике святых Русской церковью уже в 1549 г.

С XVI в. монастырь становится любимым местом царского богомолья, куда приезжают государи Иван Грозный с супругой Анастасией и их сын Федор Иоаннович. В годы Смуты обитель неоднократно подвергается разорениям Лжедмитриев, а также польского королевича Владислава. Монастырская казна, ценности и припасы были вывезены, а вся округа разорена. Возрождение обители будет связано уже с именами новой царствующей династии Романовых: Михаилом Федоровичем и его отцом патриархом Филаретом. При царе Алексее Михайловиче монастырь становится загородной царской резиденцией и дости-тает своего наивысшего расцвета. Сюда не раз приходит государь на поклонение к мощам святого Саввы. Особенно он любил праздновать дни памяти святого, заранее приготовляя к пиру всевозможные меды, пиво и браги. Согласно преданию, подобное его усердие объяснялось чудесным заступничеством преподобного Саввы и спасением царя на охоте от медведя. При нем начинается в обители активное каменное строительство, для обеспечения которого строятся поблизости кирпичные заводы. Под руководством мастеров «каменных дел» Н. Боборыкина, А. Шахова и И. Шарутина в течение 1650–1656 гг. возводятся мощные крепостные стены с башнями, большая четырехэтажная трапезная, Братский и Келейный корпуса, Троицкая церковь, Царицыны палаты (для Марии Милославской — первой супруги) и Государевы хоромы. Дворец царя строился в два этапа, имея общую длину 100 м, приширине Юм, идеревянным второй этаж. Высокими художественными достоинствами обладает сооруженная тогда же трехьярусная звонница, красоту звучания колоколов которой отмечали все современники. А звон ее самого большого колокола — Благовестного[72], весом 34 т, был слышен далеко в Москве. Монастырю присваивается статус лавры, подчиняемой приказу Тайных дел, личной канцелярии государя. Теперь он приравнен к Троице-Сергиеву монастырю. Рядом с обителью устраиваются гостиный и хозяйственные дворы, рыбные пруды и мельницы. Монастырь был богатейшим собственником, обладая обширными земельными угодьями, а к самой обители было приписано еще 19 монастырей. Одним из важнейших событий этого времени стало обретение честных мощей преподобного Саввы Сторожевского, произошедшее 19 января 1652 г., упокоенных затем в Рождественском соборе.

При Федоре Алексеевиче монастырь остается «комнатным, первостатейным», как он называется в документах, в ведении государя. В регентство царевны Софьи в обители производятся многие переделки, приспосабливая его под новые европейские вкусы. При ней второй этаж Государевых палат становится каменным, а в подражание западноевропейской дворцовой архитектуре, во всю длину дворца устраивается анфиладное расположение комнат. Реставрированный в советскую эпоху, освобожденный от позднейших переделок, дворец сегодня сохраняет интереснейший образец гражданского зодчества той эпохи. В 1693 г. на вклад царевны возводится Преображенская церковь в стиле русского барокко, с многоцветным изразцовым оформлением.

В синодальный период монастырь постепенно утрачивает свое ведущее положение, значительные привилегии и большую часть земельных владений. Но он по-прежнему посещаем всеми царствующими особами. При Екатерине II в его перестроенных царских палатах учреждается звенигородское духовное училище — семинария.

Во время Отечественной войны 1812 г. в монастыре останавливались части корпуса вице-короля Италии Евгения Богарне. С ним связана легенда, рассказанная уже после окончания войны его сыном, приезжающим в Россию. По преданию, преподобный Савва явился ночью к французскому полководцу и тихим голосом сказал: «Не вели войску своему расхищать монастырь. Если исполнишь мою просьбу, то Бог тебя помилует, и ты возвратишься в свое отечество». Несмотря на разорение монастыря, мощи преподобного остались не тронутыми, а сам Богарне вернулся с войны совершенно невредимым.

После войны на щедрые царские милости монастырь был восстановлен. В 1847 г. мощи святого Саввы были перенесены под новую сень и в честь этого установлен церковный праздник.

В 1919 г. монастырь закрывается и переходит в ведение НКВД. При национализации его собственности происходит вооруженный конфликт. Протесты жителей вызвало и кощунственное вскрытие мощей святого Саввы и их конфискация, повлекшая многочисленные аресты. После войны в 1947 г. здесь организуется музей и начинаются реставрационные работы. Лишь с 1997 г. в обители возобновляется монашеская жизнь.

Пафнутьев-Боровский монастырь

Великие князья Московской Руси особо чтили трех величайших русских святых: Сергия Радонежского, Кирилла Белозерского и Пафнутия Боровского, которого считали фамильным святым великокняжеского дома. По молитвам к нему родился желанный наследник Иван IV, который всегда помнил об этом и благодарно почитал преподобного Пафнутия. А основанный святым монастырь до сих пор хранит суровый облик неприступной крепости, донося до нас смутные отголоски пережитых им тяжелых времен.

Преподобный родился в 1395 г. в с. Кудиново, в 5 км от Боровска (ныне Калужская обл.) в семье благочестивых родителей, при крещении был наречен Парфением. Согласно преданию, его предком был татарский баскак, перешедший в православие. В двадцатилетием возрасте он принимает постриг в Боровском Высоко-Покровском монастыре под именем Пафнутий, где становится учеником известного старца Никиты, который сам проходил когда-то ступени ученичества у самого радонежского старца. Так проходит линия преемственности у московских святых. Возрасти «до меры учительного мужа», он около 1435 г. рукополагается в игумена обители. В эти годы в нем проявляются высокие дарования: снисхождение к человеческим немощам, непреклонность к греху, удивительная проницательность и прозорливость. Около 1440 г. он впадает в тяжелую болезнь и, не надеясь на выздоровление, принимает схиму. Но когда выздоравливает, то уходит в отшельничество, посвящая себя молитве и очищению души. 23 апреля 1444 г. преподобный покидает Покровскую обитель и поселяется в двух верстах от города с одним иноком на левом берегу реки Протвы, при впадении р. Истерьмы. Вскоре к нему стала собираться братия. Существует предание, по которому Пафнутию явилась Богоматерь, повелевшая основать на этом месте монастырь и быть в нем игуменом. Скоро здесь сооружается деревянная церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы, сооружаются келии и хозяйственные постройки. Преподобный Пафнутий выступает активным сторонником объединения удельных княжеств под властью Москвы и потому пользуется поддержкой великого князя. В 1467 г. в обители возводится первый каменный собор Рождества Богородицы, который расписывается молодым Дионисием под присмотром старца Симонова монастыря иконника Митрофана. Это была самая ранняя работа будущего знаменитого художника. Росписи были «достойна удивления», которым подивился и сам «самодержец Русскыа земля» Иван III, посетивший Боровск в 1480 г., к которому отошли воинские рати после «стояния на Угре». Этот уникальный собор до нас не дошел, но его отдельные блоки с фрагментами росписей были случайно найдены при реставрации в кладках фундамента следующего собора и находятся ныне в Боровском краеведческом музее.

Аскеза преподобного Пафнутия не отличалась особой строгостью, но он требовал соблюдения устава и церковных правил. Сам он всегда подавал пример братии: выполнял самые тяжелые работы — рубил дрова, копал огород; келия его была беднее всех. Ученикам своим он внушал благоговейный страх. Строгий блюститель канонов, он не пожелал признать митрополита Иону, выбранного без утверждения Константинопольского патриарха, за что подвергся церковному осуждению. Но его суровость лишь внушает уважение всем, и щедрые княжеские дары обильно текут в монастырь. Пафнутий занимается широкой благотворительностью, а в неурожайные годы кормит до тысячи человек в день. Преподобный с любовью относится к великокняжескому дому, вспоминает предания о московской старине и добродетелях Калиты, и часто делится суждениями в кругу своих учеников.

Рождества Богородицы Пафнутьев-Боровский монастырь

В монастыре во имя Рождества Богородицы пройдет школу иноческого воспитания и Иосиф Волоцкий. Придя в Боровск двадцати лет от роду, он воспитывался в суровой системе «послушания без рассуждения». Здесь он принимает постриг и скоро становится правой рукой настоятеля. В монастыре также подвизались его братья Акакий, ставший впоследствии епископом Тверским, и Вассиан, будущий архиепископ Ростовский, который составит в начале XVI в. «Житие Пафнутия Боровского». Преподобный Пафнутий преставится в возрасте 82 лет 1 мая 1477 г., а последними его словами стало напутствие к братии: «Спешите делать добро». Его честные мощи до сих пор почивают в соборе, являясь главной святыней обители. После кончины преподобного Иосиф становится игуменом монастыря, но ненадолго: из-за нежелания братии принимать общежительный устав он уйдет в родные во-лоцкие земли (см. Иосифо-Волоцкий монастырь).

В начале XVI в., в эпоху бурного строительства в Московском государстве, в монастыре возводится ряд каменных зданий. В 1511 г. строится величественная трапезная, к которой позднее пристраивается теплый храм во имя Рождества Христова, устраивается звонница. Но стены обители остаются деревянными. Лишь к концу века, когда усилилась опасность новых войн с Польшей, начинается укрепление западных рубежей царства. Через Боровск проходит одна из дорог, связывающая Москву и Польшу, и именно Пафнутьев монастырь начинает укрепляться в числе первых. В начале 1590-х гг. здесь возводятся грозные каменные стены с мощными башнями, при участии известного «горододельца» Феодора Коня, построившего стены Белого города и Новоспасского монастыря в Москве и создавшего могучие укрепления Смоленского Кремля.

В 1586 г. по воле царя Феодора Иоанновича перестраивается Рождественский собор, в архитектуре которого заметно сказалось влияние Архангельского собора Московского Кремля. Четырехстолпный, пятиглавый, вкладке фундаментов которого, как говорилось, использовались блоки с росписями XV в., он и теперь поражает целостностью и стройностью своего архитектурного облика. В 1651 г. на средства великой княгини Ирины Михайловны к его северной стороне был пристроен храм во имя Великомученицы Ирины, не нарушивший общую композицию собора.

В 1610 г. обитель долго выдерживала осаду польско-литовских войск Лжедмитрия II, пока двое изменников воевод не открыли ворота крепости. Тогда в бою погибло много братии, руководитель обороны князь М.К. Волконский и много местных жителей. Сам монастырь был предан разграблению, а его бесценные архивы погибли в пожаре.

По завершении Смутного времени восстановленный на богатые пожертвования монастырь переживает пору расцвета. Его сформировавшийся архитектурный ансамбль почти полностью дойдет до нашего времени.

После секуляризации земель Екатериной II монастырь приходит в упадок. Большое разрушение принесло ему нашествие французов 1812 г., когда в пожаре погибли книжные собрания, архив и редкие иконы. Но скоро монастырь будет восстановлен.

В 1923 г. монастырь будет закрыт, имущество национализировано, а в его помещениях размещена исправительная колония. В 1932 г. с монастырской колокольни был сброшен и разбит один из древнейших колоколов, отлитый в 1488 г. После войны в монастыре разместится музей и школа механизаторов. В 1954 г. рухнул главный купол Рождественского собора, раздавив всю стоявшую в храме технику. А с 1960 г. здесь начинаются реставрационные работы, что спасло монастырский комплекс от дальнейшего разрушения. Монастырь был передан РПЦ в 1991 г., а через три года здесь прошли торжества, посвященные 550-летию основания обители. В нескольких метрах от монастыря находится святой источник преподобного Пафнутия, над которым возведена купальня. И вновь в обители возрождена традиция — 14 мая, вдень памяти преподобного, из городского Благовещенского собора совершается крестный ход.

Иосифо-Водоцкий монастырь

Одним из крупнейших духовных центров Московского государства на протяжении XV–XVII вв. являлся Иосифо-Волоцкий монастырь, носящий имя своего основателя. Великий подвижник и богослов, блестящий писатель Иосиф Волоцкий оказал огромное влияние на пути развития Церкви, оставив после себя большое духовное наследие. А сформировавшийся архитектурный ансамбль основанного им монастыря стал одной из жемчужин русского зодчества.

Иосиф Волоцкий происходил из дворянского рода Саниных, пришедших при Дмитрии Донском из Литвы и живших под Волоколамском (Волоцком). Родился Иосиф в 1439 г., в крещении был наречен Иоанном. Отданный в обучение грамоте старцу Крестовоздвиженского монастыря, он уже в 7 лет выучивает Псалтирь и читает «все божественные книги». С детства у него формируется стремление к монашеству, а «маловременное и скоротекущее» мирское житие его совсем не привлекает. Эта склонность была во многом наследственной, потому что в роду Саниных известно 18 монашеских имен. Придя в Рождественскую обитель на Возьмище, он там пребывает до 20 лет, перейдя затем в тверской Саввин монастырь, к знаменитому старцу Варсонофию. Но скоро старец даст ему совет идти к игумену Пафнутию в Боровск, отличавшемуся духовной строгостью. Прозорливый Пафнутий с любовью принял юношу и постриг в иночество под именем Иосиф. В обители молодой инок проходил тяжелые послушания в больнице, на кухне, хлебопекарне, ревностно выполняя все порученные работы. Игумен настолько оценил духовную зрелость юноши, что позволил ему взять в свою келию больного отца, принявшего скоро тоже постриг. Иосиф ухаживал за отцом более 15 лет, до его кончины. Мать его также постриглась в женской обители св. Власия, прожив в подвижничестве 30 лет. В Пафнутиевом монастыре также подвизались братья Иосифа — Вассиан и Акакий. Добродетели и подвиги Иосифа снискали ему всемерное уважение братии. Он прекрасно пел на клиросе, обладал отменной памятью, «держа Святое Писание на краю языка», обладал административными задатками, скоро став правой рукой игумена. Перед кончиной Пафнутий избрал Иосифа своим преемником, и в 1477 г. он был рукоположен в сан священника и игумена московским митрополитом. Однако вскоре новый игумен разошелся с братией по вопросу личной собственности. При всей строгости Пафнутия в его монастыре не было полного общежития, которое хотел устроить Иосиф: «единство и всем общее во всем». Не встретив сочувствия, Иосиф облекся в нищенские одежды и отправился изучать устройство других монастырей. Через год он вернулся назад, но вскоре навсегда покинул Боровск с семью преданными иноками, отправившись на свою родину в Волоколамские пределы устраивать собственную киновию. Князь Борис Васильевич Волоцкий, родной брат Иоанна III, с радостью принял уже известного игумена и дал землю под основание обители в 20 верстах от Волоколамска. При постройке первой деревянной церкви во имя Успения Божией Матери сам князь и бояре носили бревна на своих плечах. Первоначально обитель терпела нужду, но скоро князь Борис с супругой, новгородский архиепископ и великий князь московский Иоанн III наделили монастырь деньгами и землями. Через семь лет здесь будет возведен уже каменный Успенский собор, расписанный Дионисием. Как отмечал Иосиф в послании князю Борису, церковь ему вместе с росписью, книгами и сосудами «боле тысячи рублев стала». Это была гигантская по тем временам сумма, когда за 20 рублей можно было приобрести деревню с большим участком земли.

В 1490 г. рядом с собором сооружается трехъярусная колокольня, на втором ярусе которой устраивается церковь во имя иконы «Одигитрия», куда помещается образ Богоматери, полученный Иосифом в благословение от преподобного Пафнутия. В 1504 г. строится большая одностолпная трапезная палата с церковью Богоявления, в последующие годы не раз перестраиваемая.

Иосифо-Волоцкий монастырь в XIX в.

В обители поддерживается строгий общежительный устав, по которому у братии все общее: одежда, обувь, пища, питие. Никто не может взять себе в келию никакой вещи без благословения настоятеля. Никто не мог есть или пить отдельно от братии. Спиртные напитки запрещены, к службе все являются в обязательном порядке. Большая часть ночи проходила в молитве. В свободное от службы время все участвуют в общих работах или занимаются рукоделием. Женщинам и детям вход в монастырь строго запрещен, а братии — беседа с ними. Среди насельников монастыря с самого начала было много бояр, и он, как ни один другой монастырь на Руси, принимает аристократический характер. Но ни для кого здесь не снижается строгость аскетической жизни. Личный пример игумена, отказавшегося от свидания с матерью, пришедшей к нему, вдохновляет многих. С благословения Иосифа многие несут избранные подвиги: носят железные вериги, кладут поклоны до 3000 раз в день, в холодной церкви в зимнюю стужу служат без шуб и т. д. Слабые сбегали из монастыря, не выдерживая такого жития, а оставшиеся спаялись в крепкую дружину, которая на долгие годы стала примером, описанным в распространенной волоцкой литературе.

Иосиф Волоцкий поддержал политику Москвы по созданию централизованного государства, перейдя от новгородского архиепископа под крыло московского князя. Участник внутрицерковной жизни, он был непримиримым борцом с ересями, активно боролся против «ереси жидовствующих», распространившейся из Новгорода. Его яркие послания и обличения еретиков позднее были собраны в книге «Просветитель», снискавшей широкую известность на Руси. Позднее с его именем связано целое церковное течение последователей, именовавших себя «иосифлянами», выступавших за строгую монашескую жизнь, единоначалие, но и за церковную земельную собственность, позволяющую вести широкую благотворительность и благоустройство обителей. Сторонники святого Нила Сорского, большей частью пустынножительствующие в северных скитах и именовавшие себя «нестяжателями», настаивали на добровольном отказе от всякой церковной собственности, терпимости и просвещении. Но точка зрения «иосифлян» возобладала, поддержанная великим князем Василием III. Вскоре сторонники преподобного займут большинство епископских кафедр по русским городам. Впоследствии иосифляне станут ярыми приверженцами политики московских царей. Из обители выйдут многие архипастыри церкви, такие как Гурий и Герман, будущие просветители Казани.

Преподобный Иосиф Волоцкий отойдет ко Господу 9 сентября 1515 г. и при кончине будет прославлен многими чудесами, похоронен в подземной усыпальнице, а обретение его мощей произойдет в 1777 г.

Монастырский собор Успения в 1696 г. будет перестроен на вклад дьяка Силина и царские пожертвования. Новый четырехстолпный пятиглавый храм на высоком подклете будет украшен изразцами Степана Полубеса, известного по работам в Новоиерусалимском монастыре. Сохранившийся пятиярусный иконостас с элементами барокко будет сооружен в 1740–1757 гг. Знаменитая икона из местного ряда «Троица Ветхозаветная» (сер. XV в.) изографа Паисия находится ныне в Музее древнерусского искусства им. А. Рублева. В соборе находились главные святыни монастыря: мощи Иосифа Волоцкого, хранящиеся в отделанной серебром раке, фелонь и другие вещи преподобного. Теперь из всех реликвий остались лишь вериги и рака с драгоценными мощами. Тогда же, в 1696 г., была надстроена изящная колокольня до девяти ярусов (76 м), она стала живописной доминантой в архитектурном облике монастыря. К сожалению, колокольня не дошла до наших дней — в 1941 г. ее взорвали немцы.

В середине XVI в. монастырь был опоясан каменными стенами с башнями. С одной из них, Германовой, связаны имена именитых узников, проведших здесь многие годы: Максимом Греком, митрополитом Даниилом, царем Василием Шуйским. Монастырь не обошли стороной события Смутного времени, он был сильно разрушен, особенно стены. Позднее они были восстановлены, а к концу XVII в. украшены красочным и затейливым убранством. Суровая крепость приобрела тогда сказочный облик. Хороша пятиглавая Петропавловская церковь (1679 г.) над Святыми вратами с ярусом мелких кокошников. Особенно красивый вид придают монастырю большие пруды, образовавшиеся из-за запруды речки Сестры.

В 1922 г. монастырь будет закрыт. Наиболее ценные архивы и книжные собрания его будут вывезены в Москву и Петроград, а в монастыре разместится в начале музей, а потом детский дом. С 1956 г. в нем начнутся реставрационные работы. В 1989 г. монастырь возвратили РПЦ, и теперь здесь восстановлена монашеская обитель.

Задонский Рождествено-Богородицкий монастырь

В конце XIX в. этот монастырь стал седьмым по величине в России, а слава о чудесах святителя Тихона Задонского давно переступила границы империи. К его нетленным мощам нескончаемой чередой шли богомольцы в надежде исцеления, а за его особенную способность исцелять бесноватых народ стал именовать его «прогонителем лукавых духов».

Основание Задонского монастыря обычно относят к началу второго десятилетия XVII в. — более точной даты история не сохранила. Два старца московского Сретенского монастыря, Кирилл и Герасим, в поисках уединения пришли в безлюдные места Дикого поля, на левый берег Дона, куда впадала тихая лесная река Тешевка. С собой они принесли список Владимирской иконы Божией Матери, впоследствии прославившейся как чудотворный. Они срубили келию и деревянную церковь во имя Сретения Владимирской иконы, положив начало монашеской обители, первоначально именовавшейся Задонской Тешевской. Уже через два десятилетия здесь было несколько келий, паханые поля и крепкое хозяйство. Сильный пожар 1692 г. уничтожил все монастырские постройки, но драгоценная икона была спасена. Уже через пять лет монастырь был полностью восстановлен. Первая каменная церковь здесь была сооружена в 1741 г., освященная с прежним названием.

Слава Задонской обители особенно выросла после переселения сюда святителя Тихона, оставившего Воронежскую кафедру.

Святитель Тихон родился в 1724 г. в с. Короцко Новгородской губернии в семье бедного дьячка и был крещен под именем Тимофей. Окончив новгородскую семинарию, он остается там преподавать сначала греческий язык, а затем риторику и философию. В 34 года он принимает постриг с именем Тихон, а в 1759 г. переводится в Тверскую епархию, где становится архимандритом Успенского Желтикова монастыря. В 1762 г. он назначается викарным[73] епископом Кексгольмским и Ладожским, а через два года переводится на Воронежскую кафедру. Все свои силы он отдает нравственному очищению паствы, наставляя также и вверенное ему духовенство. Он рассылает послания священникам епархии о трезвом жительстве и духовном подвижничестве, пишет сочинение «Должность священническая о седьми святых тайнах».

Задонский Рождественно-Богородицкий мужской монастырь. Хромолитография XIX в.

В кафедральном соборе Воронежа перед воскресной литургией он вводит преподавание Закона Божия для просвещения народа. В это же время святитель пишет богословское сочинение о Священном Писании «Плоть и Дух». Напряженный труд подорвал здоровье архипастыря и в 1767 г. он уходит с кафедры, а через два года переселяется в отдаленный Задонский Богородицкий монастырь, где ведет строгую иноческую жизнь. Во многом способствуя благоустройству обители, он возводит богадельню, принимает людей для духовных наставлений, творит милостыни и продолжает много писать. В этот период среди его духовных сочинений следует отметить «Об истинном христианстве», «Сокровище духовное от мира собираемое», «Правила монашеского жития», а также многие другие творения о сущности истинного монашества. Скончался праведный Тихон 13 августа 1783 г. и был погребен под алтарем Владимирского собора.

В 1845–1853 гг. по проекту знаменитого архитектора К.А. Тона, автора храма Христа Спасителя в Москве, в обители возводится новый величественный пятиглавый собор во имя Владимирской иконы Божией Матери. При разборке старого храма в 1846 г. обнаруживается обвалившийся склеп святителя, в котором были обретены его нетленные мощи. Они были упокоены в теплом зимнем храме Рождества Богородицы, от которого происходит второе название монастыря. После окончания строительства нового Владимирского собора туда переносятся мощи святителя, которые совершали множество чудотворений, о которых неоднократно докладывалось Синоду и императору Николаю I. После тщательной проверки сообщений в 1861 г. состоялось прославление Тихона, причисление его к лику святых.

В огромном трехьярусном Владимирском соборе было устроено восемь престолов, главный из которых, во имя Владимирской иконы Божией Матери, был на втором этаже. Стены собора украсились росписями на библейские темы. Также в нем были устроены ризница и библиотека, а внизу размещены усыпальницы архимандритов.

В 1862 г. в обители перестраивается зимняя церковь Рождества Богородицы, одной из особенностей которой явились росписи на западных дверях с изображением святителей Тихона и Митрофана, как бы благословляющих всех входящих. К началу XX в., благодаря щедрым пожертвованиям, обитель представляла собой уже обширный монастырский комплекс из шести храмов, колокольни, странноприимного дома, церковноприходской школы, больницы, аптеки, а также к нему были приписаны два кирпичных завода и один свечной. Братия монастыря составляла более 300 человек.

Имя святителя Тихона Задонского стало широко почитаться в России, а его творчество заметно повлияло на интеллектуальную мысль России, в том числе и на творчество Федора Достоевского.

После революции обитель была разорена, а святые мощи вывезены в Орел. В 80-е гг. XX в. на территории монастыря размещался консервный завод, а собор был отведен под склад.

Восстановление мужского монастыря (теперь Задонский р-он Липецкой обл.) началось в 1990 г., после возвращения его РПЦ. Были отреставрированы Владимирский собор, колокольня, восстановлен скит у святого источника, который, по преданию, был выкопан самим святителем Тихоном.

США

До русской революции 1917 г. все православные приходы в Америке организационно подчинялись Московскому Патриархату. Но после Октябрьского переворота произошло образование разных национальных самостоятельных епархий (сербской, греческой и т. д.). В тех политических условиях также часто становилось затруднительным регулярное общение с Россией, находящейся под гнетом большевиков, что приводило к образованию автокефальных устремлений. Но Московский Патриархат, несмотря на часто обсуждаемый вопрос, официально признал автокефалию митрополии лишь в 1970 г., тогда же Церковь получила окончательное наименование «Православная Церковь в Америке». В ее ведении сегодня более 500 приходов в Северной и Южной Америке. Но многие приходы отказались входить в новую поместную церковь и остались в юрисдикции Московского Патриархата.

После революции монастыри и храмы Московского Патриархата за рубежом, оказавшись в условиях отрыва от Матери-Церкви, вынуждены были образовать самостоятельную систему церковного управления, не подчиненную ненавистным большевикам. Мы не будем делать подробный обзор сложных взаимоотношений в этот тяжелый для русского православия период, имевших, несомненно, политический окрас. Отметим, что многие обители и храмы в Палестине, Австралии, Западной Европе и Америке сочли необходимым временно объединиться под эгидой Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Зарубежом, сохранявшего исконные традиции русского православия и дух эмигрантской России. В 1950 г. Архиерейский Синод РПЦЗ переезжает из Европы в США, где складывались более комфортные условия для успешной деятельности церкви. Здесь в Америке под крылом РПЦЗ, оказываются десятки тысяч перемещенных лиц из американской, британской и французской зон оккупации в Германии и Австрии, бежавших в США, где постепенно образуются очаги концентрации православного населения в разных штатах. К 1990 г. у РПЦЗ более уже 140 приходов, а ее духовным центром становится мужской Свято-Троицкий монастырь в г. Джорданвилле, в 120 км от Нью-Йорка, где создается духовная семинария и издательство, всячески сохраняющие церковные традиции Русского Зарубежья. Воссоединение РПЦЗ с Московским Патриархатом, восстановившее каноническое единство в Русской церкви, стало огромным историческим событием, все более сознаваемым по происшествие времени. Ее святыни стали нашими святынями, с которыми трепетно роднится русская душа. Поэтому наш следующий рассказ посвятим джорданвильской обителе, сохраняющей наши общие традиции, ведущей богослужения на церковно-славянском языке, в отличие от приходов «Православной Церкви в Америке», где предпочитается английский язык. Но прежде скажем несколько слов об общих православных святынях на американской земле, которые, в большинстве своем, несомненно, связаны с русской историей.

Самой известной из них является знаменитый образ Ситкинской Божией Матери, находящейся в кафедральном соборе Святого Архангела Михаила в г. Ситке (Аляска) и являющийся одной из наиболее почитаемых икон в Северной Америке. Образ приписывается кисти знаменитого художника В.Л. Боровиковского, известного портретиста, принимавшего также участие в создании иконостаса Казанского собора в Санкт-Петербугре и написавшего много икон. Ситкинский образ убран в прекрасный серебряный оклад и являлся вкладом Русско-Американской компании в храм. Икона Божией Матери считается чудотворной.

Одной из самых почитаемых икон в Русской Зарубежной церкви является Курская-Коренная «Знамение», ее еще называют Одигитрией (Путеводительни-цей) русского рассеяния. Явленная в XIII в. под Курском, она при отступлении Белой армии в 1919 г. была вывезена за границу. С 1957 г. она находится в посвященном ей главном храме Архиерейского Синода в Нью-Йорке, но часто и вывозится в отдельные епархии. В 2009 г. она пребывала и в России.

Особо почитаемым в Северной Америке является образ Иверской иконы Божией Матери, называемой Монреальским, мироточившим более 15 лет. Этот образ был привезен в Канаду православным чилийцем испанского происхождения Иосифом Муньосом со Святого Афона. Он является списком с Иверской Вратарницы, сделанный в 1981 г. и ставший дивным свидетельством помощи Божией Матери. В 1982 г. он весь покрылся благоуханным миром и стал почитаемой святыней, а Иосиф Муньос стал ее бессменным хранителем. С чудотворным образом он много путешествовал по Русскому Зарубежью в Америке, побывал в Австралии, Новой Зеландии и Западной Европе. Но в 1997 г. о. Иосиф был зверски убит в Афинах, а благодатный образ бесследно исчез. Теперь почитаются лишь списки с чудотворной иконы.

На американском континенте почитается много местночтимых православных святых, своей многотрудной миссионерской деятельностью просветивших местное население. Но особенно почитается преподобный Герман Аляскинский (1757–1837), ставший во многом духовным отцом коренного населения Аляски.

Свято-Троицкий собор в Джорданвилле (РПЦЗ)

Долгие десятилетия для многих из нас жизнь русского зарубежья была тайной за семью печатями, не говоря уже о Православной Церкви Зарубежом. Но именно церковь в эти скорбные годы стала великим хранителем русского духа, своей святостью продолжив традиции русского православия. И ее духовным центром, как и всего русского зарубежья, стал Свято-Троицкий монастырь, давно получивший признание во всем православном мире своей молитвенной жизнью и активной просветительской деятельностью. Он давно превратился в общественно-церковный центр, где проводятся основные мероприятия русского зарубежья, соборы, съезды православной молодежи, пастырские совещания и конференции. Уютно расположившись у маленькой деревушки Джорданвиль, он издалека виден на равнинном просторе приближающимся к нему паломникам, величаво сияя своими златоглавыми куполами в разлитой повсюду тишине. И стремятся сюда, к этой благодати Божией, верующие со всего американского континента.

Основателем монастыря явился сын зажиточного крестьянина Гродненской губернии, прибывший в США в 1914 г., а впоследствии ставший архимандритом Пантелеймоном. Начавшаяся Первая мировая война, а потом русская революция навсегда развеяли надежды на возвращение на родину. Молодой человек выбрал для себя подвижнический путь к Богу, окончив православную Свято-Тихоновскую семинарию[74] в Пенсильвании и приняв монашество. Уже в молодом возрасте в 1921 г. Пантелеймон был рукоположен в сан иеромонаха[75].

С мечтой купить землю для основания собственного скита, Пантелеймон поступает на авиационный завод знаменитого изобретателя вертолета И.И. Сикорского, где трудится до 1928 г. Скопив небольшую сумму, он отправляется за покупкой в штат Нью-Йорк, где в двенадцати милях от города Херкимер присматривает запущенную фермерскую землю в 300 акров. Там был небольшой домик с хозпостройками, которую хозяин спешно продал, оставив себе капитальный дом на четырех акрах. Стоимость пустоши составляла 5 тыс. долларов, причем половину требовалось внести сразу. У Пантелеймона было всего 1200 долларов, из которых пятьсот дал псаломщик-регент Иван Колос, в дальнейшем ставший архимандритом под именем Иосиф. Деньги, недостающие для первого взноса, иеромонах собирал повсюду, в том числе и на заводе И. Сикорского. Через некоторое время у него появилось четверо сподвижников, также стремящихся к уединенной молитвенной жизни.

Лишь к 1933 г. монахи погасили все долги, обзавелись молочной фермой, стали выращивать хлеб. К празднику Святой Троицы, летом 1935 г., они возвели уже большой монастырский деревянный дом под храм, который был освящен приезжавшим из Нью-Йорка владыкой Виталием (Максименко), в присутствии множества окрестных фермерских семей. Но после литургии храм неожиданно охватил большой пожар, уничтоживший мгновенно все здание. Ниспосланное испытание монахи встретили с великим смирением, со словами «сегодня Господь крестил наш храм огненным крещением», приступив к разбору пепелища и возведению нового одноэтажного дома. Но к началу зимы братии удалось выкупить остававшийся у бывшего фермера-хозяина двухэтажный дом с тремя десятками комнат, где разместили церковь, трапезную и монашеские келии. Им пошли на встречу владелец и банк, неожиданно выдавший льготную ссуду. Скоро здесь наладили типографию, где стала издаваться богословская литература и собственный Свято-Троицкий календарь.

Свято-Троицкий монастырь в Джорданвилле

После окончания Второй мировой войны был создан строительный общественный комитет по возведению большого каменного храма, в который вошли многие видные общественные деятели того времени: профессор Н.Н. Александров, ставший впоследствии деканом Свято-Троицкой семинарии, изобретатель И.И. Сикорский, Б.В. Сергиевский и другие. К 1947 г. уже была построена нижняя церковь, и началось возведение верхнего храма. Новый этап в деятельности монастыря начинается в 1948 г., когда в обитель прибывают монахи из храма Преподобного Иова Почаевского из селения Ладомирово в Словацких Карпатах. Вся история джорданвильской обители была бы не полной, если не упомянуть о ладомировой монашеской братии, где начинали иноческий путь многие известные владыки. Поэтому скажем несколько слов об этом периоде и о легендарном миссионере архиепископе Виталии, основателе этого знаменитого монастыря. Вся его жизнь была подвижничеством. В свое время он был экономом, а затем главой типографии в Почаевской лавре. После революции проживал в Сербии, будучи уже известным пастырем. Однажды он услышал, что одно униатское село в Пряшевской Руси в Карпатах желает перейти в Православие, но там не хватает священников. В 1923 г. он направляется туда и за короткий срок создает полноценную обитель. Пряшевская Русь, она же Карпатская, лежит западнее Руси Угорской, населенной исконно русскими людьми, которые под давлением венгерских панов в прошлые столетия приняли частично униатство. Окормляя паству, он возродил Православие в этих землях, но в 1934 г. был рукоположен в сан епископа и назначен церковными властями в Америку. Со скорбью он расставался с братией обители, которую на следующие годы возглавил архимандрит Серафим, выпускник белградского богословского факультета и постриженник горы Афонской. После окончания Второй мировой войны братия не решилась оставаться под коммунистами и с превеликими трудностями в 1946 г. сумела добраться до Америки, где в 1948 г. соединилась с братией Свято-Троицкого монастыря. Среди прибывших иноков будет иконописец Киприан (Пыжов) со своим учеником Алипием, искусно расписавших позднее построенный собор в Джорданвилле, которым будут восхищаться все архипастыри Русской зарубежной церкви на Архиерейском соборе уже в 1950 г.

В 1950— 1960-е гг. в Джорданвилле будут возведены многочисленные хозяйственные постройки, типография, библиотека, монашеские кельи, пекарня и прачечная. Построен коровник на сто голов, птицеферма, разведены парники, огороды и пасеки. Недалеко от монастыря возвели гостиницу для паломников и «старческие» дома, предназначенные для пожилых людей, желавших провести последние годы жизни рядом с монастырем. На монастырском кладбище найдут упокоение все американские митрополиты и архиепископы РПЦЗ. Здесь похоронены митрополиты Анастасий и Филарет, архиепископы Тихон (Троицкий), Аполлинарий (Кошевой), Аверкий (Таушев), Антоний (Медведев), валаамский игумен Филимон (Никитин), иконописец архимандрит Киприан и убиенный хранитель Иверской иконы брат Иосиф.

Главный храм обители освящен во имя Святой Троицы, а нижний — в честь Преподобного Иова Почаевского. Кладбищенский храм — во имя Успения Пресвятой Богородицы, а храм на озере — в честь Святых новомучеников Российских и преподобного Иоанна Рыльского. В монастыре хранятся бесценные реликвии, поклониться которым приезжают отовсюду. Это частица Животворящего Креста Господня, камень от Голгофы, частицы мощей Иоанна Крестителя, святого апостола Андрея Первозванного, киево-печерских святых и других Божиих угодников. Особо почитаемой святыней является список Почаевской иконы Божией Матери, а также список Монреальской иконы. При монастыре с 1948 г. существует Духовная семинария, являющаяся единственным высшим учебным заведением РПЦЗ. Она имеет все права высших американских учебных заведений, ее студенты получают звание «Бакалавр богословия». В монастыре успешно работает иконописная мастерская и редакция журнала «Православная Русь», хорошо известная в православном мире своими глубокими религиозно-философскими публикациями. Здесь издается различная литература богословского, духовного и исторического содержания. Уникально фондовое собрание монастырского исторического музея и архива, включающих ценнейшие документы, например, переписку русских писателей И.А. Бунина, И.С. Шмелева, М.А. Алданова и многих других деятелей русской культуры, личные вещи и иконы царя-страстотерпца Николая II и великой княгини преподобномученицы Елисаветы Федоровны, иконы праведного Иоанна Кронштадского.

Многие годы Свято-Троицкий монастырь являлся резиденцией первоиерарха РПЦЗ — митрополита Лавра, когда-то возглавлявшего и саму обитель, ныне упокоившегося на монастырском кладбище.

Сегодня земли монастыря составляют более 280 га, большей частью это луга, леса и озера, создающие вокруг обители уникальную атмосферу тишины и покоя. И все же Свято-Троицкий монастырь — традиционная русская православная обитель, где все подчинено неспешной монашеской жизни, молитве за мир и просветительство. И сюда, за духовным напутствием, приезжают православные жители Нью-Йорка и других штатов США. Ведь здесь душа и сердце русской эмиграции, хранящей высокую культуру зарубежной России, стремящейся передать святорусское православное наследие подрастающим поколениям, дабы сохранить историческую память и преемственность.

ФИНЛЯНДИЯ

Православие в Финляндии имеет глубокие традиции. Хотя около 90 процентов населения является лютеранами, вторая официальная конфессия в стране — Православие. До революции оно было довольно широко распространено на юге и востоке Финляндии, где в начале XX в. проживало большинство русских.

Христианство пришло в Восточную Финляндию из Новгорода в XII в. Первым центром Православия здесь стал Валаамский монастырь, а в конце XIV в. и Коневецкая обитель. В XVI в. здесь был основан Печенгский монастырь на берегу Баренцева моря. Однако последующие войны в течение двух столетий полностью разорили основанные монастыри. В начале XVI в. западные карельские земли оказались шведскими владениями, где жестоко насаждалось лютеранство. Лишь после завоеваний Петра Первого началось возрождение Православия в этом регионе. Были возрождены прежние обители на Ладоге — Валаамская и Коневецкая, а позднее восстановлен и Трифоно-Печенгский монастырь на севере. В конце XIX в. была основана Свято-Троицкая женская обитель в Линтуле.

В границах современной Финляндии нет знаменитых на весь христианский мир святынь, но этот тихий уголок сохраняет следы глубочайшей трагедии русского православия XX в., времени жесточайшего безверия и духовного отступничества. Поэтому паломничество сюда приобретает черты определенного искупления и покаяния за разорванные нити прошлого.

После обретения Финляндией независимости ее Православная церковь вначале подчинялась Патриарху Московскому, но поддержание связей с Советской Россией тогда было затруднено. Поэтому Финская православная церковь перешла в юрисдикцию Константинопольского патриарха. На ее территории тогда было два действующих монастыря: Валаамский и Лин-тульский. Судьбы этих обителей после Советско-финской войны 1939 г. и присоединения юго-восточных территорий к СССР сложились одинаково: быстрая эвакуация в Финляндию, обустройство на новом месте и долгое забвение в России. На месте Линтульского монастыря теперь находится совхоз, а от его развитой инфраструктуры сохранилось лишь единственное заброшенное двухэтажное деревянное строение. При монастыре было старое кладбище, на котором были захоронены последние русские. Теперь монастырь, сохранивший старое название, отстроился на новом месте, на берегу озера Коскиярви. В Финляндии церковь не отделена от государства, поэтому возрождение православной обители проводилось на государственные средства и на частные пожертвования. На родной земле от него остались лишь руины, а в Финляндии он стал новым цветущим монастырем.

Ново-Валаамский монастырь

Спасо-Преображенский Валаамский монастырь был основан в XII в. на пустынном острове, посреди бурного Ладожского озера, став со временем одним из столпов православия на Севере. Когда остров Валаам отошел к Финляндии после получения ею независимости в 1917 г., то Валаамский монастырь оказался оторванным от России, сохраняя по-прежнему весь свой древний уклад. После перехода Финской православной церкви в подчинение Константинополя была введена григорианская система летосчисления, которую часть братии монастыря не приняла. И этот раскол чуть не стал для обители роковым. «Обедать сходились вместе, а Богу молились врозь на две группы, по старому стилю и по-новому», — писал в своих воспоминаниях один из его игуменов.

К концу 1930-х гг. монастырь стал приходить постепенно в упадок, а к началу войны 1939 г. на пустеющем острове стали располагаться финские воинские части. После открытия фронта, совсем поблизости от обители, власти предложили монастырю эвакуироваться. Но монахи категорически отказались, рассудив, что «свои» их не должны тронуть, поэтому им нечего опасаться. Но когда остров начала обстреливать советская артиллерия, стало ясно, что обитель у жестокой истории не отмолить, и началась срочная эвакуация. Святые отцы были уже в достаточно преклонном возрасте, поэтому прощание с родными стенами было для большинства огромной трагедией. Но многие в глубине души еще надеялись на скорое возвращение, однако этому не суждено было сбыться. Из Валаама монастырь эвакуировался лютой зимой 1940 г. по льду на грузовиках, присланных по личному распоряжению Маннергейма. Драгоценные иконы, древнейшие из которых относились к XV в., иконостас, монастырский архив, огромная библиотека, различная церковная утварь — все было погружено на машины, на которых выехали и 205 монахов, послушников и наемных работников.

Спасо-Преображенский собор в Ново-Валаамском монастыре

Валаамцы во главе с игуменом Харитоном брали с собой лишь самое ценное, и в первую очередь — чудотворные святыни: частицу Гроба Господня и гробницу преподобных Сергия и Германа (теперь хранятся в Музее православной церкви Финляндии в г. Куопио, как и другие святыни).

Первоначально монахи были размещены в сельской школе. Время было тяжелое, и не все смогли вынести выпавшие на их долю трудности. За время переселения умерло более десятка человек братии.

Монахи мечтали найти место, которое напоминало бы им родной Валаам своей первозданной природой, покоем и величественностью. И таким оказалось поместье Паппиниеми, в финской Карелии, на берегу тихого озера. На него был указан знак свыше: в лютеранском господском доме нашли икону валаамских чудотворцев Германа и Сергия, не понятно как оказавшуюся там.

Монастырь получил название «Новый Валаам», расположившись вдали от крупных городских центров, в треугольнике между Варкаус — Куопио-Йоэнсуу.

В 1943 г. монастырская братия пополнилась шестью иноками Трифоново-Печенгского монастыря, а в 1954 г. — девятью иноками Коневецкого монастыря, из закрывшихся обителей в СССР. С собой они принесли древнюю чудотворную Коневскую икону Божией Матери, которая теперь пребывает в иконостасе Спасо-Преображенского храма Нового Валаама.

Помещения для проведения службы оборудовали первоначально в сарае, где и теперь иногда в теплое время года идут богослужения. Привезенные с собой валаамские колокола водрузили на вновь построенную звонницу. Купили домашний скот — лошадей, коров — и стали налаживать натуральное хозяйство. Посеяли зерновые культуры.

В 1946 г. монастырь снова перешел под юрисдикцию Русской православной церкви, и службы стали вести по-старому (юлианскому) календарю. Но в 1950-х гг., после восстановления полноценных отношений между Русской и Финской церквами, обитель вновь оказалась в составе Финской православной церкви. Многие старцы тогда вернулись в Россию, окончив свои дни в Псково-Печерском монастыре.

На Новом Валааме почтенный возраст монахов скоро дал себя знать, болезни и нехватка сил все больше затрудняли ведение хозяйства. Скот постепенно пришлось продать, значительно сократилась и обработка полей.

Недалеко от монастыря есть тихое кладбище, где нашли последний приют русские монахи. Ряды одинаковых крестов лишь отмечают места упокоений, да русская деревянная часовня хранит скорбную память о русской общине. К середине 1970-х гг. богослужения здесь проводил уже один только монах, отец Симфариан, скончавшийся в 1981 г. в возрасте девяносто лет. А последний из старцев скончался в 1984 г., в возрасте 111 лет. Обитель быстро приходила в запустение.

Но во второй половине 1970-х гг. в монастырь пришли молодые православные финны, многие из которых оканчивали Ленинградскую духовную академию. Они были полны сил и желания возродить православную обитель. Государство выделило необходимые деньги. В стране также было организовано общество «Друзья Валаама», куда вошли многие известные представители интеллигенции, и не только православной.

В первую очередь решено было возвести в обители новый каменный храм. Он был построен по проекту финского архитектора русского происхождения Ивана Кудрявцева, в средневековом стиле псковско-новгородского зодчества. По утвердившейся валаамской традиции, храм был назван Спасо-Преображенским. Его освятили 5 июня 1977 г., в год празднования 800-летия православия в Финляндии. Звонницу оснастили двенадцатью сохраненными колоколами, вывезенными еще монахами с Валаама. А остальные спасенные колокола разошлись по другим храмам Финляндии. Богослужения стали вестись на финском языке, но когда монахи узнают, что в храме присутствуют россияне, то служат и на церковно-славянском. На богослужениях могут присутствовать все желающие, но к причастию допускаются только православные.

В монастыре работает небольшой свечной завод, продукция которого обеспечивает все православные храмы Финляндии. Открыты здесь и свои реставрационные мастерские, которые позволяют восстанавливать предметы от иконописи и живописи до мебели. В Центр консервации и реставрации икон посетители не допускаются. В самом монастыре сохраняются многие драгоценные реликвии, например, кресло, подаренное последней русской императрицей валаамскому монаху, духовнику царской фамилии Ефрему. Имеются уникальные рисунки, сделанные рукой Александры Федоровны и цесаревича Алексея, почтовые открытки с автографами членов царской семьи, фотографии и картины. В монастыре открыта светская Православная академия, где читаются лекции по православной религии и культуре, экологии и медицине, церковной архитектуре и литературе. Проводятся занятия по хоровому пению и иконописи. В среднем курсы занимают три-пять дней, ежегодно их посещают до трех тысяч человек.

Построено и современное здание для библиотеки, оснащенное по последнему слову техники. Ее стены украшают картины, привезенные из Старого Валаама, а в витринах выставлены древние манускрипты и старинные реликвии. Из прежней обители было вывезено более 20 тыс. томов книг и монастырский архив, большая часть которых поступили в Славянский фонд Хельсинкского университета, известного теперь как знаменитая «Славика». Более 5 тыс. книг осталось в новой Валаамской обители, которые доступны для всех желающих.

В монастыре служит всего шестеро монахов и еще пятеро послушников, а также работает всегда несколько добровольцев трудников, как из Финляндии, так и из России. Молодые финны проходят здесь альтернативную армейскую службу. Сегодня обитель, правда, напоминает больше православный культурный центр, чем традиционный русский монастырь с иноческими подвигами.

Посещаемость Нового Валаама достаточно высока: до 150 тыс. паломников в год. В первую очередь их привлекают великие православные святыни — Валаамская и Коневская иконы Божией Матери.

Иконография Валаамского образа весьма необычна и во многом отличается от других икон Богородицы. Здесь Она изображена на облаке в полный рост, в ярко-красном мафории, с открытыми стопами. Богомла-денец правой рукой благословляет, а в левой держит державу, увенчанную крестом. Подобное изображение Богоматери в Византии называли «Ни-копея», что значит «Победотворная». Икона была написана валаамским иноком-живописцем о. Алипием в 1878 г. (в миру — Алексей Константинов). Вместе с другими изографами Валаама им были украшены храмы монастыря и написано много икон в особом «валаамском стиле», близком к афонским письмам XIX в.

Прославлена была икона благодаря крестьянке Натальи Андреевой из Тверской губернии, жившей тогда в Петербурге. Она простудилась и стала страдать сильнейшим ревматизмом рук и ног. Никакое лечение не помогало. Она совсем отчаялась, когда внутренний голос ей сказал: «Поезжай на Валаам, там выздоровеешь!» Она засомневалась, но ночью ей явилась Матерь Божия, убедившая ее приехать к Ней в монастырь. В 1896 г. она посетила обитель, где пыталась найти икону, на которой была бы изображена Царица Небесная во весь рост с Младенцем на руках, как ей являлась в видении. Но никто не мог указать подобный образ. Лишь в третий свой приезд икона была найдена в упраздненной церкви и официально прославлена, а сама крестьянка получила телесное исцеление. Все случившееся Наталья Андреева подробно рассказала валаамским монахам, которые записали её рассказ под названием «Сказание об обретении образа Пресвятой Богородицы, именуемый “Местная Валаамская”», который стал с тех пор особо почитаемым.

Явление Валаамского образа было глубоко символично по своему духовному смыслу, ибо им Матерь Божия засвидетельствовала особое благоволение монашескому острову. Теперь святой образ хранится в нововалаамском монастыре, а на старом Валааме остался список иконы, прежде находившийся на Валаамском подворье в Петербурге.

Особой почитаемой православной святыней в обители является также чудотворный образ древней Коневской иконы Божией Матери, имеющий свою длинную историю. Эта икона была принесена со Святого Афона преподобным Арсением Коневским в 1393 г., где он три года подвизался в иночестве. Перед своим возвращением на Русь он получил в благословение от игумена икону греческого письма. Икона была двухсторонняя, с одной стороны имела изображение Божией Матери с Богомладенцем, держащим в руке двух голубиных птенцов, а с другой — образ Спасителя по темно-голубому фону. Эта икона называлась у святогорцев Акафистной. В том же году преподобный основал монастырь во имя Рождества Пресвятой Богородицы на безлюдном Коневском острове (Коневец) на Ладоге. По имени острова эта икона и стала называться Коневской, которая всегда оказывала благодатную помощь в трудных иноческих подвигах святому.

В 1610 г. сюда пришли шведы, жестоко насаждавшие лютеранство, и братия обители вынуждена была уйти в Новгородский Деревяницкий монастырь. Чудотворную икону иноки взяли с собой, и в монастыре она оставалась до 1799 г. Лишь только после побед над шведами Коневская обитель была вновь возобновлена, а в 1798 г. было получено дозволение Святейшего синода возвратить святую икону на Коневец. В Петербурге для нее была сделана богатая серебряная риза, и 3 сентября 1799 г. она была торжественно встречена братией в Коневце. Этот день ежегодно отмечается как день возвращения Коневской иконы Божией Матери на остров.

Икона была прославлена еще при жизни преподобного Арсения, но и в дальнейшем чудесные исцеления от святой иконы не прекращались. Последнее было отмечено в 1912 г. Прославлен был чудотворениями и список Коневского образа, находившийся на подворье в Санкт-Петербурге.

Хочется верить, что Валаамская и Коневская иконы Божией Матери когда-нибудь возвратятся в родное отечество, в свои исконные православные обители, чтобы вновь ощутила Россия их благодатную силу.

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Христианские святыни в мире

Многие святыни европейских стран ведут свою историю из православного Константинополя, разграбленного крестоносцами в 1204 г. Тогда большинство византийских храмов лишилось своих священных сокровищ, составлявших их вековую славу. Останки мучеников и апостолов, чудотворные иконы и орудия страданий Спасителя — все перекочевало в руки жадных латинских завоевателей, вывозящих золото, статуи и реликвии в свой государства. Одной из таких величайших и бесценных святынь христианства стал Терновый венец Иисуса Христа, выкупленный в 1239 г. французским королем Людовиком IX у императора Латинской империи Балдуина II. Этот Терновый венец, согласно Евангелию, был водружен на голову Иисуса Христа римскими воинами, которые сплели его из ветвей колючего растения. Для христианской реликвии в центре Парижа была построена на острове Ситэ «Святая часовня» (Сент-Шапель), а позднее святыню перенесли в жемчужину средневековой архитектуры собор Нотр-Дам, где она находится уже два века. Святыня выносится для поклонения верующим только в первую пятницу каждого месяца в 15 час., а также в Страстную пятницу католического Великого поста вместе с частицей Животворящего Креста Господня и святым Гвоздем[76]. В другое время святыни недоступны. Париж богат на христианские реликвии. В церкви Мадлен, напоминающей больше здание афинского акрополя, хранятся фрагменты мощей святой равноапостольной Марии Магдалины, а в церкви Сен-Ле-Сен-Жиль — святой царицы Елены. Необходимо сказать о почитаемых мощах первого парижского епископа Дионисия Ареопагита, обращенного проповедью апостола Павла в Афинах. Он был обезглавлен на «горе мучеников», именуемой Монмартр, и упокоен на северной окраине города в базилике Сен-Дени. И конечно, необходимо упомянуть о покровительнице Парижа праведной Женевьеве, спасшей в 451 г. город от нашествия гуннов во главе с Аттилой. Ее мощи хранятся в гробнице церкви Сент-Этьен-дю-Мон возле Сорбонны. С ее именем во многом будет связана судьба русской послереволюционной эмиграции, основавшей на месте ее пещеры дом по уходу за престарелыми эмигрантами, с расположенным рядом знаменитым кладбищем Сент-Женевьев-де-Буа, где упокоятся многие наши соотечественники.

В другом французском городе, Амьене, хранится лицевая часть святой главы Иоанна Предтечи, вывезенная во время Четвертого крестового похода из Константинополя. Необходимо отметить, что с мощами многих святых в христианском мире существует множество противоречий, но мы не будем глубоко разбираться в причинах этих разночтений, вызванных военными потрясениями и древностью исторических событий. Для нас останутся основополагающими в истинной святости реликвии нашего православного мира. Подобные противоречия наглядно демонстрируют фрагменты мощей святого Иоанна Крестителя, оказавшихся после разграбления Царьграда в разных странах. Католики почитают фрагменты его главы также в римской церкви Сан-Сильвестро-ин-Капите, а исламский мир чтит главу пророка еще в мечети Омейядов в Дамаске. Десница Крестителя Господня имеется в мусульманском стамбульском дворце Топкапы, но православные почитают святыню, хранимую в Цетиньском монастыре, и фрагменты в афонском монастыре Дионисиат.

В пригороде Парижа Аржантей хранится Христов хитон, хотя в православной традиции считается, что он был принесен в Грузию и передавался персидским шахом на Русь. Вопросов много и скоропалительных ответов на них давать не следует. В 90 км от Парижа в Шартрском соборе хранится еще одна особо почитаемая святыня — фрагмент Покрова Богоматери, появившийся здесь не ранее VIII в. Согласно преданию, именно этот покров был на Богоматери в момент рождения Ее Божественного Сына. В районе Компьень хранится глава праведной Анны, матери Пресвятой Богородицы. На юго-востоке Франции, в районе города Гренобля, в монастыре хранятся мощи преподобного Антония Великого, привезенные из Египта.

Не менее богата на них и германская земля, здесь колыбелью христианства стал г. Трир. Он был родиной царицы Елены, матери Константина Великого, который правил своей частью империи из этого града. Теперь в крипте городского кафедрального собора Святого Петра хранится ее святая глава, а в алтаре — хитон Иисуса Христа, привезенный ею из Иерусалима. В ризнице хранится часть цепи, которой был скован в Риме апостол Петр, считающийся небесным покровителем города, а также сандалия и гвоздь с креста, на котором был распят апостол Андрей Первозванный. Трир знаменит также тем, что здесь находился в ссылке Афанасий Великий и здесь был казнен 6000-й римский легион солдат-христиан, отказавшихся поклоняться языческим богам и принявших мученическую смерть. Здесь возникли, одними из первых, христианские монастыри в Европе, и в одном из них, в бенедиктинском монастыре Апостола Матфея, хранятся драгоценные мощи святого, являющиеся единственными апостольскими мощами, находящимися севернее Альп.

Особенно известен в христианском мире крупнейший в Германии кафедральный Кёльнский собор XIII в., где хранятся в драгоценной раке «Трех Королей» мощи волхвов: Каспара, Мельхиора и Бальтазара, первыми увидевших свет Вифлеемской звезды и пришедшими поклониться Спасителю. К их святым мощам устремляются до сих пор многочисленные паломники, а в народе они стали считаться покровителями всех путешествующих.

Недалеко от Кёльна, еще в IX в. Карлом Великим был возведен в Ахене грандиозный дворцовый комплекс, где была построена знаменитая Дворцовая Капелла. В ту эпоху г. Ахен стал основным культурным центром Европы, куда благочестивый император поместил величайшие христианские святыни, полученные им от Папы Римского: хитон Пресвятой Богородицы, пелены, которыми Мария пеленала Младенца Иисуса, и плат, на который возложили усеченную главу Иоанна Крестителя. Эти святыни и доныне хранятся здесь. Дворцовая Капелла в Средневековье стала в одном ряду с такими центрами христианского паломничества, как Иерусалим, Рим и Сантьяго-де-Компостелла в Испании, где были погребены мощи апостола Иакова Заведеева. Иаков Старший, один из приближенных к Господу апостолов, присутствовавший при Преображении Господнем, был казнен царем Иродом Антипой. Его мощи были перенесены позднее на север Пиренейского п-ова, а сам он на протяжении веков стал небесным покровителем всей Испании и вдохновителем священной войны против мавров.

Но по обилию святынь, конечно, все страны Европы значительно уступают Италии, земля которой еще в древности была обильно полита кровью первых христиан. Еще с раннего Средневековья ее столица Рим стала особенно почитаема как святое место за принявших здесь смерть череду мучеников. На месте древнеримского цирка, где был казнен в 67 г. первоверховный апостол Петр, по повелению императора Константина была сооружена базилика, куда перенесли мощи святого Петра. В XVI в. здесь началось сооружение нового грандиозного собора, продолжавшееся более 120 лет с участием знаменитых архитекторов и художников, таких как Рафаэль, Микеланджело, Браманте. Под алтарем собора расположен большой некрополь римского времени, где упокоены мощи и апостола. Собор Святого Петра многие века являлся крупнейшим христианским храмом, хранящим многие драгоценные святыни. Одними из них является и Копье Лонгина, которым сотник проткнул Спасителя на кресте, и часть его мощей.

Наравне с Петром на этой земле принял мученическую смерть и апостол Павел, упокоенный в соборе Святого Павла на Остийской дороге. Недавно были проведены научные исследования его древнего саркофага, находящегося под алтарем, которые подтвердили время захоронения, датируемое I в. Перед своей кончиной оба апостола содержались в Мамертинской темнице, откуда они были выведены на казнь по приказу императора Нерона. В Риме паломники посещают катакомбы первых христиан, святую лестницу из дома Понтия Пилата, привезенную из Иерусалима, по ней четырежды проходил Иисус Христос. Поклоняются мощам святого равноапостольного Кирилла, одного из учителей Словенских, в церкви Священномученика Климента, Папы Римского, и мощам святого Алексия, человека Божия, в базилике на Авентинском холме. Для хранения иерусалимских святынь в городе была возведена специальная церковь во имя Честного и Животворящего Креста Господня, куда святая Елена поместила часть Животворящего Древа с бывшей на нем табличкой «инци», землю с Голгофы. Там же теперь находится большая часть креста благоразумного разбойника, перст святого апостола Фомы, вложенный им в рану Господню, один из гвоздей Креста и многие другие святыни.

Особым почитанием для православного паломничества всегда являлись мощи Николая Чудотворца в г. Бари, где до сих пор происходят чудеса у его мироточивой гробницы. Недавно Московскому Патриархату были возвращены православный храм и дом паломника, возведенные Россией в этом городе еще до революции. Часть мощей угодника Божия с 1099 г. хранятся и в Венеции на острове Лидо, которые также были вывезены из Мир Ликий-ских. Всемогущая в Средневековье Венеция стала хранителем чудотворных мощей евангелиста Марка, упокоенных в соборе Сан-Марко. Бывший первым епископом в Александрии, он мученически погиб, и лишь в IX в. мощи его, спасая от осквернения мусульманами, были перенесены в Венецию.

Нельзя не упомянуть и о знаменитой Туринской плащанице, благоговейно хранящейся в закрытом ларце в соборе Святого Иоанна Крестителя. Именно в это льняное полотно Оно было обернуто после снятия с креста. Эта величайшая святыня христианского мира вот уже 20 столетий безмолвно свидетельствует о чуде Божием.

Множество святых мест сохраняется во многих частях мира, куда доносили Слово Божие апостолы и подвижники святой веры. Например, интересно упомянуть храм в Каламине над местом первоначального захоронения апостола Фомы в Индии, откуда мощи его были перенесены позднее в итальянскую Ортону. Индийские общины там до настоящего времени сохраняют самоназвание «христиан апостола Фомы», который проповедовал и в Средней Азии. На берегу озера Иссык-Куль в армянском монастыре, согласно средневековым европейским хроникам, хранились мощи апостола Матфея, перенесенные туда из Сирии в III в. Монастырь позднее был затоплен водами бурного озера. Христианство имело огромное развитие в Центральной Азии, во многом уничтоженное поздними Чингизидами. Многие ветхозаветные пророки почитались мусульманами, так что их мощи стали чтимыми обеими религиями. Так, под Самаркандом хранится рука пророка Даниила, перенесенная туда из Месопотамии в XIV в., а под Ургенчем находится могила праведного Иова, который, по преданию, здесь скончался. По молитвам к святому здесь образовывались источники целебной воды, которые до сих пор называются в Узбекистане и Киргизстане как «родники Иова», а самый известный из них находится в Бухаре.

Важно сказать и об одной из древневосточных православных церквей — Армянской Апостольской церкви (Армяно-григорианской), не поддерживающей с Вселенским Православием литургического общения. Несмотря на ряд принятых документов, восстановления полного общения пока не произошло, и по этому вопросу в настоящее время ведутся переговоры. А ведь Армения была первой страной, где в ЗО 1 г. христианство стало государственной религией. Просветитель армян святой Григорий, на месте, где ему явился в видении Спаситель, положил основание знаменитому монастырю Эчмиадзину (по-армянски «сошел Единородный»), который стал местопребыванием католикосов всех армян. В ризнице обители хранится много общехристианских святынь: рука святого Григория, часть Животворящего Креста и частицы святых мощей многих апостолов и угодников Божиих.

Заканчивая наш краткий обзор святых мест и священных реликвий Православного мира, почитая эту великую страну, не забудем и о собственной душе, которой важно всегда подвижнически трудиться. И пусть ей будут в напутствие известные слова Послания Иакова, брата Господня: «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2: 26), давно ставшие лейтмотивом деятельности христиан на всех континентах.

Есть у православных греков древний обычай: в конце дня складывать две веточки из священной оливы крестом, выражая тем самым благодарность Господу за удачно прожитый день. Возложем и мы на последней странице мысленно крест, дабы воздать Богу благодарность за написанные строки.

Примечания

1

Полное имя — Публий Элий Адриан (117–138).

2

Ящик, из которого кормят скот.

3

Юстиниан I Великий (527–565). Активно проводил в империи строительство городов и храмов, отпускал большие средства на их убранство.

4

Вертеп — устаревшее название пещеры.

5

Иероним — уроженец г. Стридона, в Риме изучал науки; перевел с древнегреческого на латинский Святое Писание (Вульгата).

6

I Вселенский собор в Никее (325 г.) осудил ересь арианства, установил время празднования Православной Пасхи, составил первые 7 членов «Символа Веры».

7

Капители и колонны от этого комплекса были позднее использованы при строительстве мусульманской святыни — мечети «Купола Скалы», возведенной рядом.

8

Современники говорили о 12 домах.

9

В литературе его часто называют сумасшедшим халифом, стремившимся освободиться от влияния матери-христианки и ее окружения. После объявления о его божественности был запрещен и мусульманский праздник Рамадана и запрещено паломничество в Мекку. Восстановив против себя многих мусульман, был убит. На основе веры о его божественности возникла шиитская секта друзов, верящая в его возвращение.

10

В XII в. мусульмане вначале запретили христианское паломничество в Иерусалим, но вскоре оно было разрешено, лишь стало на долгие годы платным, как и вход в храм.

11

Лонгин из Каппадокии, стоявший в охранении во время казни, уверовавший во Христа и принявший позднее крещение от апостолов, принял мученическую смерть. Глава его пребывает здесь.

12

«Кувуклион» — по-греч. «ложница, царская опочивальня». В значении гробницы употребляется только ко Гробу Господнему. Находится в совместном ведении христианских конфессий.

13

Книга Товита (неканоническая книга Ветхого Завета).

14

Католический монашеский орден, основанный в начале XIII в в Западной Европе Франциском Ассизским. Благодаря принятому обету нищеты и проживанию среди народа приобрел огромную популярность. Подчинялся Ватикану.

15

Евхаристия — благодарение, приношение бескровной жертвы во время церковной литургии, входящее в число семи таинств.

16

Чаше, которой пользовался Христос на Тайной Вечере и в которую позднее соберет Иосиф Аримафейский Христову кровь при Его распятии, всегда приписывалась чудодейственная сила. Сохранились свидетельства, что в раннем христианстве от нее происходили многочисленные чудеса исцелений. Обладание ею становилось целью для многих сильных мира сего. В ней искали источник вечной жизни и абсолютной власти. Все предания об этой чаше, называемой «Святой Грааль», не признаны Православной церковью. По одному из них, Иосиф Аримафейский с этой чашей проповедовал христианство. Достигнув Британии, он основал там монастырь Гластонбери. Дальнейшие предания связывают поиски Грааля с королем Артуром. У каждой существующей ныне чаши своя легенда. Одна чаша из оникса почитается в испанской Валенсии. Также идентифицируется чаша и в Англии. Крестоносцами в XII в. был найден в Кесарии Стратоновой шестигранный стеклянный сосуд, идентифицировавшийся ими также как святой Грааль, ныне находящийся в Генуе.

17

Пустая гробница.

18

Праведный Иоаким, сын Варпафира, был потомком царя Давида. Праведная Анна была дочерью священника Матфана и жены его Марии и по отцу была из колена Невина, а по матери — из колена Иудина.

19

Брак у иудеев был направлен в первую очередь на деторождение, т. к каждый иудей участвовал в будущем пришествии Мессии своим потомством. Отсутствие детей считалось наказанием Божьим.

20

Также часто называемые Стефановы ворота, связанные с именем первомученика архидиакона Стефана, забитого камнями.

21

Дом пещерного типа.

22

Овчая купель, или по-еврейски Вифезда, была водоемом, служившим для омовения жертвенных животных.

23

Чудотворный образ, по преданию, написанный святым Лукой на пятнадцатый год по Вознесении Господнем. Позднее перенесен в Константинополь, а император Лев VI Философ подарил его киевскому князю Владимиру, который даровал его Новгороду. Иоанн Грозный перевез икону в Успенский храм Москвы, где после нашествия Наполеона в 1812 г. она пропала. Сохранились только старинные списки с Иерусалимской иконы.

24

Синайский полуостров.

25

Второй знаменитый монастырь на Синае — Раифская пустынь.

26

Екатериновский монастырь под Москвой, основанный царем Алексеем Михайловичем, и Раифская обитель под Казанью

27

0,42 га

28

Мера длины, равная 30,48 см.

29

Помимо двенадцати основных учеников Христа, ставших апостолами, для проповеди христианства были отправлены в другие страны Спасителем также 70 последователей, так называемых «апостолов от 70».

30

Сирьякский язык — западный диалект арамейской группы, на котором говорил Иисус Христос.

31

Нур Ад-дин Махмуд из рода Зангидов, боролся против христиан-крестоносцев. Эмир Халеба в 1146–1174 гг., эмир Дамаска в 1154–1174 гг.

32

Полное имя — Публий Элий Адриан.

33

Перед разрушением Навуходоносором Иерусалимского храма, где хранилась главная святыня еврейского народа, в 586 г. до н. э. Ковчег Завета исчез и дальнейшая его судьба неизвестна. На этот счет существуют разные версии

34

Православная церковь празднует память святого апостола Симона Кананита 23 мая.

35

Прот — настоятель Святой Горы.

36

Ктитор (от греч. «основатель») — лицо, выделившее средства на строительство православного храма.

37

Нартекс — притвор, помещение с западной стороны храма, предназначавшееся для лиц, не имевших права присутствовать на богослужении.

38

В 1499 г. часть Зеты потеряет независимость, а оставшаяся свободной (между реками Черноевича и Бокой Которской) стала называться Черногорией.

39

Создан мастерами Петаром и Марко Филипповских и Макарием Фрчковским, выполнившими также резной иконостас церкви «Свети Спас» в Скопье.

40

Алексей Комнин был сыном Феодоры (младшей дочери императора Алексея I Комнина) и Константина Ангела.

41

До XIX в. румыны пользовались кириллицей, современный же алфавит создан на основе латинского.

42

Верхнее одеяние для священнослужителей.

43

Общежительный — это значит, что его братия живет как одно целое, и ни у кого нет собственности и личных средств.

44

’Административный центр, в котором находится резиденция греческого губернатора, представительства всех монастырей, торговцы церковной утварью и сувенирами.

45

Монастыри Метеоры располагаются на очень большой высоте — до 300 м, а высочайшая точка достигает 549 м.

46

Римский император Диоклетиан провел разделение империи на четыре части, одной из них, балканскими провинциями, стал править Максимиан по прозвищу Галерий, позднее ставший императором Иллирии, Азии и Востока (305–311).

47

Сборники духовной литературы, жития святых и пр.

48

Командующий императорским флотом.

49

Кенотаф — пустая гробница.

50

Город находится сегодня в зоне турецкой оккупации.

51

В Москве стоптанный тапочек святого можно почтить в храме Вознесения у Никитских ворот.

52

Южная группа эгейских островов.

53

Известковый раствор для кладки стен, в который добавлялась цветная кирпичная крошка.

54

Разрушен по трагической случайности взрывом в XVII в.; перестроен униатами в XVII в.

55

Позднее он участвовал в строительстве многих храмов на Руси, заложив основы смоленской архитектурной школы

56

Тип малых куполов, подпирающих снизу объем центрального купола церкви.

57

Бернардинками назывались в Польше и Литве монахини католических орденов святой Клариссы или Елисаветы.

58

Станет великокняжеской и царской усыпальницей. Святыня собора — икона «Михаил Архангел с житием», ставшая символом защиты русского народа от татар и всех завоевателей.

59

Станет домовой княжеской церковью. Сохраняет уникальный иконостас с иконами Феофана Грека, Андрея Рублева и Прохора с Городца.

60

Другое древнее здание, церковь Рождества Богородицы (1394 г.) в Кремле, сохранилось лишь до уровня хор.

61

Теперь иконы находятся в собраниях Русского музея и Сергиево-Посадского историко-художественного музея-заповедника.

62

Главная улица слободы Немецкая в советское время была переименована в честь Н.Э. Баумана, погибшего здесь на демонстрации в 1905 г.

63

Принадлежность облачения монаха, небольшой четырехугольный плат из материи с изображением восьмиконечного православного креста на подножии, орудий страстей Христовых и черепа Адама.

64

Мощи блаженного Николы Псковского находятся в Троицком соборе Пскова.

65

Историческое название Ладожского озера.

66

Подробно об иконе см. статью «Ново-Валаамский монастырь», Финляндия.

67

Исторически Фиваида — область Верхнего Египта, получившая название от его столицы Фив.

68

Многие считают первоначальный храм одноглавым.

69

Статус города и название Тихвин получит в 1772 г.

70

Священномученик Ипатий был епископом г. Гангры в Пафлагонии (Малая Азия), а в 325 г. принимал участие в I Вселенском соборе в Никее. Убит сторонниками арианской ереси. Был почитаем на Руси.

71

Найденная икона своим изображением повторяла новгородскую икону Божией Матери «Знамение» (1170 г.) (См Софийский собор в Великом Новгороде).

72

Он будет разрушен во время эвакуации в 1941 г при попытке снятия.

73

Епископ, не имеющий своей епархии и помогающий в управлении правящему епархиальному архиерею.

74

Находится при монастыре во имя Святителя Тихона Задонского, основанного в 1905 г. будущим патриархом Тихоном. Он стал первым православным монастырем в Северной Америке, при котором сегодня организован музей с самой крупной коллекцией в США русской иконописи XVII–XIX вв.

75

Иеромонах — монах, имеющий сан священника.

76

Один из четырех гвоздей, которыми была прибита табличка с надписью INRI (Иисус Назарянин Царь Иудейский).

Content

Автор-составитель Евгений Владимирович Ванькин
Сто великих святынь православия

От автора

ПРЕДИСЛОВИЕ

СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ. ИЗРАИЛЬ

Храм Рождества Христова в Вифлееме

Храм Воскресения Христова в Иерусалиме

Назарет. Храм Архангела Гавриила

Сионская горница

Церковь Рождества Богородицы в Иерусалиме

Кана Галилейская Монастырь Святого Георгия Победоносца

Гора Фавор. Монастырь Преображения

Гефсимания. Храм Успения Богородицы

Часовня Вознесения Господня

Горненский женский монастырь

КОНСТАНТИНОПОЛЬ — СТАМБУЛ

Собор Святой Софии

Влахернский храм Богоматери

Монастырь Пантократора (Христа Вседержителя)

Константинопольский Патриархат

Монастырь «Живоносный Источник»

Студийский монастырь

ТУРЦИЯ

Эфес — место погребения апостола Иоанна Богослова

Миры Ликийские — место жизни святого Николая Чудотворца

Древние скальные монастыри Каппадокии

ЕГИПЕТ

Монастырь Святой Екатерины

Церковь Святых мучеников Сергия и Вакха

Монастырь Преподобного Антония Великого

СИРИЯ — ЛИВАН

Монастырь Сайднайской иконы Божией Матери

Монастырь Святой Фёклы

Храм Пояса Божией Матери в Хомсе

Монастырь Преподобного Симеона Столпника

ИОРДАНИЯ

Церковь Святого Георгия в Мадабе

Гора Нево

ГРУЗИЯ

Мцхетский собор

Сионский собор

АБХАЗИЯ

Новоафонский монастырь

СЕРБИЯ

Храм Святого Саввы в Белграде

Монастырь Милешево

Монастырь Жича

Монастырь Студеница

ЧЕРНОГОРИЯ

Цетинский монастырь

Монастырь Острог

Монастырь Савина

МАКЕДОНИЯ

Монастырь Святого Пантелеймона в Нерези

Город Охрид — славянский Иерусалим

РУМЫНИЯ

Монастырь Путна

БОЛГАРИЯ

Храм Святого Пантелеймона в Бояне

Рильский монастырь

КИПР

Храм Святого Лазаря в Ларнаке

Киккский монастырь

ГРЕЦИЯ

Святой Афон Русский Свято-Пантедеимонов монастырь

Монастыри Метеоры

Базилика Святого Димитрия в Салониках

Храм Святого Иоанна Русского на острове Эвбея

Храм Святого Спиридона Тримифунтского на острове Корфу

Монастырь Святого Иоанна Богослова на острове Патмос

«Священный остров Богородицы»

Чудотворная икона «Панагия Малеви»

УКРАИНА

Святая София Киевская

Свято-успенская Киево-Печерская лавра

Свято-Успенская Почаевская лавра

Спасо-Преображенский собор в Чернигове

БЕЛОРУССИЯ

Спасо-Евфросиниев монастырь

Жировичский Свято-Успенский монастырь

Борисо-Глебская церковь в Гродно

Минская икона Божией Матери

МОЛДАВИЯ

Гербовецкая икона Божией Матери

РОССИЯ

Московский Кремль. Собор Успения Божией Матери

МОСКОВСКИЕ МОНАСТЫРИ И ХРАМЫ

Свято-Данилов монастырь

Донской Богородицкий монастырь

Новодевичий Богородице-Смоденский монастырь

Спасо-Андроников монастырь

Новоспасский монастырь

Иоанно-Предтеченский монастырь

Сретенский монастырь и Владимирская икона Божией Матери

Храм Христа Спасителя

Храм Василия Блаженного

Собор Богоявления в Елохове. Казанская икона Божией Матери

Свято-Покровский монастырь

МОНАСТЫРИ И ХРАМЫ РОССИИ

Свято-Троицкая Сергиева лавра

Свято-Троицкая Александро-Невская лавра

Свято-успенский Псково-Печерский монастырь

Мирожский Спасо-Преображенский монастырь

Свято-Введенская Оптина пустынь

Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь

Спасо-Преображенский Валаамский монастырь

Спасо-Преображенский Соловецкий монастырь

Кирилло-Белозерский Успенский монастырь

Ферапонтов-Белозерский монастырь

Софийский собор в Великом Новгороде

Успенский собор во Владимире

Церковь Покрова на Нерли. Боголюбский монастырь

Успенский собор в Смоленске

Свято-Троицкий Александро-Свирский монастырь

Тихвинский Богородичный Успенский монастырь

Свято-Троицкий Ипатьевский монастырь

Феодоровская икона Богоматери. Богоявленский монастырь

Курская Коренная пустынь. Икона Богоматери «Знамение»

Воскресенский Новоиерусалимский монастырь

Саввино-Сторожевский монастырь

Пафнутьев-Боровский монастырь

Иосифо-Водоцкий монастырь

Задонский Рождествено-Богородицкий монастырь

США

Свято-Троицкий собор в Джорданвилле (РПЦЗ)

ФИНЛЯНДИЯ

Ново-Валаамский монастырь

ПОСЛЕСЛОВИЕ Христианские святыни в мире

Примечания