Иеромонах Афанасий (Евтич)

Экклесиология Апостола Павла

Предисловие автора к русскому изданию

С радостью приветствую этими несколькими словами во Христе Иисусе, Господе нашем, православных братьев в России, в Церкви Христовой, Полноте Исполняющего все, по случаю издания на русском языке нашей книги об экклесиологии святого первоверховного апостола Павла, изложенной через богодухновенное толкование святых Отцов Церкви, и, прежде всего, святого Иоанна Златоуста, а также современных православных богословов. Из последних хочу особенно выделить моего духовного отца блаженнопочившего авву Иустина (Поповича) и моего научного руководителя, блаженной памяти профессора Иоанна Кармириса. Вслед за ними и вместе с ними с благодарностью вспоминаю и великих русских богословов и экклесиологов XIX и XX веков: святых епископов Феофана Затворника и Иллариона Троицкого, затем святого Иоанна Кронштадтского, отцов Георгия Флоровского и Иоанна Мейендорфа, богословов-мирян: А. Хомякова, Е. Аквилонова, Н. Глубоковского, В. Лосского. Все они показывают нам, что экклесиология для нас, православных, стала главной темой современного богословия, потому что так же, как для святых апостолов и святых Отцов, и для нас, Церковь как Тайна Христа в нас и с нами неотделима от Богочеловека Христа, а значит, от Святой Животворящей Троицы.

Церковью руководит и Ее созидает присутствие и действие Духа Святого Утешителя, которое особенно проявляется и переживается в истинной вере, Святых Таинствах, благочестивой жизни и канонической организации.

Таким образом, апостольская и святоотеческая экклесиология проявилась в наше время как фокусирующая линза всего «православного богатства Богословия», как мы поем во вдохновенной песне на Рождество Христово.

С благодарностью вспоминаю, что первыми читателями этого труда были преподобный отец Иустин (Попович) и протоиерей Георгий Флоровский, их отзывы вдохновили меня перевести этот малый труд на сербский язык.[1] И вот сейчас мы имеем возможность издать его в русском переводе.[2] Я благодарен и трудолюбивой во Христе сестре Светлане Луганской за ее труд над этим переводом, и всем, кто способствовал изданию этой книги.

Читателям же молитвенно желаю врастания и возрастания в Богочеловеческой Тайне Церкви Православной, которая есть Дом Отчий, Тело Христово, Обиталище Духа Святого, Столп и Утверждение Истины, Мать жизни вечной, Новое человечество.

Епископ Афанасий (Евтич) Герцеговинский (на покое)

Церковь перворожденных, и торжество радуется, зрящее ныне божественный люди, единомудренно воспевающыя: благословен ecu в храме славы Твоея, Господи.[3]

Примечание переводчика (с греческого на сербский)[4]

Необходимость перевода с греческого языка на сербский докторских диссертаций наших богословов существует давно. Они заслуживают того, чтобы их читали и отечественные богословы, и студенты, люди книги и науки, а особенно — верующий народ Божий, полнота Христовой Церкви. Это и послужило причиной перевода данной докторской работы, тогда иеромонаха, а ныне епископа Афанасия, получившей очень высокую оценку не только профессорской комиссии Афинского университета, но и целого ряда богословов и филологов.[5]

В нашем переводе, насколько это было возможно, мы сохранили язык и стиль автора, писавшего на греческом языке, с переводом ознакомлен и сам автор труда. В текст не было внесено изменений, за исключением перефразированных автором ряда выражений и добавленных (им же) отдельных слов, кратких пояснений или святоотеческих цитат. Хотя, по его собственному признанию, сейчас он многое изменил бы, дополнил, расширил, но основную концепцию экклесиологии апостола Павла оставил бы неизмененной.

Согласно действующей тогда инструкции Афинского университета (1967) о представлении докторских работ кандидат должен был представить Комиссии и краткое резюме своей работы. Приводим здесь и этот текст:

Заметка о докторской диссертации «Экклесиология Апостола Павла по святому Иоанну Златоусту» (догматическое исследование), представленная Богословскому факультету Афинского университета иеромонахом Афанасием (Евтичем).

Считаем, что представление данной докторской диссертации вносит новый вклад в великую тему Экклесиологии, которая, как известно, находится в центре внимания современного православного богословия.

Тщательное изучение Посланий святого апостола Павла, чье Евангелие о Церкви включает в себя полную экклесиологию, показывает, что вся Тайна Церкви содержится в Личности Богочеловека Христа и через Него — в Троичном Боге. Поэтому взгляд на Церковь как на «Домостроительство Благодати» в Троице явленного Бога (1-я гл. работы), является по нашему мнению, значительным вкладом в экклесиологию. То же можно сказать и о восприятии Церкви как преимущественно «Тайны Христовой» в самом конкретном смысле, и потому христология так тесно связывается с сотериологией и экклесиологией (2-я гл. работы, где особо, именно экклесиологически, исследуется спасительная икономия Христова, в частности понятия «Начало», «Глава» в Воплощении, Крестных Страданиях, Воскресении и Вознесении).

В работе подчеркивается единство Церкви с Богочеловеком Христом и всех ее членов «во Христе» (исследование понятий «строение», «храм», «тело» и «невеста» — гл. 2-я, π. 1), но особым образом здесь исследуется Евхаристическая экклесиология апостола Павла и святителя Иоанна Златоуста (гл. 2-я, п. 3).

Исследование о Духе Святом в Церкви и о единстве Церкви в вере и Предании (гл. 3-я) ставит новый пневматологически-экклесиологический акцент на Тайну Церкви и на Православие Церкви.

Также новым вкладом в полноту экклесиологии апостола Павла и святого Иоанна Златоуста является и чисто экклесиологический подход к благодатно-этической «жизни во Христе Духом Святым», как она исследуется здесь в гл. 3-й, п. 3.

Предисловие

Современное православное богословие является, прежде всего, богословием экклесиологическим. Экклесиология сегодня определяет мысль и жизнь Православия. Тайна Церкви для Православного Кафолического (= Соборного) богословия представляет собой стержневую тайну христианства, само христианство. Потому что христианство невозможно понимать иначе, как Церковь, оно возникло в мире как Церковь, как Тело воплощенного и вочеловечившегося Бога Слова, Тело Богочеловека Христа.

Но экклесиология для православного богословия немыслима без христологии и вне христологии. Она — ее продолжение, или, иными словами, экклесиология сама есть христология вкупе с сотериологией. Согласно апостолу Павлу, Церковь — Тело Христа Спасителя, живое Тело живого Богочеловека. Это же означает, что Церковь — тот же самый Христос, Христос во плоти и совместно со своей плотью. Христос — Глава тела Церкви, и Первенец и Полнота этого тела, согласно тому же апостолу, по слову которого, Церковь — полнота Христова. И одновременно: Он Сам как Глава является Первенцем и Спасителем тела и как воплотившийся в человека Спаситель является Первенцем и Главой тела Церкви. Таким образом, экклесиология берет начало в христологии и остается неотделимой от христологии и сотериологии.

Христология, однако, в православии неотделима от триадологии. Христос «один из Святой Троицы» и после воплощения вовеки неотделим от Божественной Единосущной и Нераздельной Троицы, ибо по природе невозможно Его отделение от Своего Отца и Животворящего Духа. Согласно апостолу Павлу, Христос в Себе соединяет Церковь в общину (причастие) со Святой Троицей, приводя и принося нас «в единой плоти», то есть «в Себе», Богу Отцу и даруя нам Духа Святого. Таким образом, через Христа и во Христе Церковь бывает ведома и возвышаема до Самой Богоначальной и Животворящей Троицы. Экклесиология, следовательно, внутри христологии соединяется и с триадологией, которая представляет сущность богословия, источник и сердцевину православного богословия. Поэтому православное богословие должно сегодня экклесиологией свидетельствовать, богословски исповедовать и евангельски подлинно проповедовать соборную, кафолическую неизменную веру православия, кафолический (= соборный) характер Церкви.

В этой области богословие православной кафолической Церкви должно и сегодня, как и всегда, верно следовать за величайшим экклесиологом всех времен, апостолом Павлом, апостолом, который имел «в себе живого и говорящего Христа» и который говорит «не как многие торгуют словом Божиим», но проповедует искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе (2 Кор. 2:17; 13:3). Православное богословие в учении о Церкви всегда имеет своим учителем и водителем святого апостола Павла. Все святоотеческое богословие православия, в сущности, — богословие апостола Павла. «Я как учителя церковных догматов знаю Павла; а когда говорю “Павла”, Христа проповедую, ибо Он через Павла говорил», — повторяет за святым Иоанном Златоустом православное богословие (PG 56,423). Божественный Павел был и будет преимущественно не апостолом протестантизма, а именно Православия — Единой Святой Соборно-кафолической и Апостольской Церкви Христовой. Так же, как святые апостолы Иоанн и Петр, и остальные.

В наше время экклесиология оказалась в эпицентре богословских интересов всего мира, опубликовано множество исследований, посвященных теме экклесиологии, но в то же время появилось много проблем и рисков в богословии Церкви, особенно в так называемом экуменическом движении.

Но, несмотря на это, в такую эпоху, как наша, необходимо постоянно возвращаться к истокам православной экклесиологии, чтобы сами источники свидетельствовали веру и самосознание, то есть живое Предание самой Апостольской Церкви Божией, доныне живущее в Православии.

Этот труд — докторская теза в Афинском университете, представляет собой попытку внести скромный вклад в православное богословие о Церкви, в границах самой Церкви. Основная тема исследования — экклесиология апостола Павла и ее святоотеческое толкование, толкование главного его представителя — святого Иоанна Златоуста. Понятно, что здесь идет речь не о «конфессиональном» Православии, по сравнению с другими «Церквами» и «конфессиями» экуменического движения. Речь идет о свидетельстве церковной веры, предания и самосознания апостолов и святых Отцов, об «однажды и навеки переданной вере святым» в Церкви Христовой, Собороно-Кафолической и Православной. В ней живет и жительствует, в ней истинно управляет Само Слово Истины.

Настоящий труд обязан своим появлением благословению Преблагого и Человеколюбивого Бога в Троице, преподанному через многих людей, и прежде всего через моего духовного отца архимандрита Иустина (Поповича).

Будучи преподавателем догматики белградского богословского факультета (откуда был изгнан коммунистами), он ввел меня в тайны православного богословия апостола Павла и святых Отцов. Ему я обязан, и больше чем обязан, и потому моя благодарность выражается молитвой Господу, «большему сердец наших», чтобы Он воздал ему по Своей безграничной любви. Глубокую благодарность выражаю и уважаемому профессору и научному руководителю Иоанну Кармирису (академику) как за его благосклонный доклад Совету преподавателей богословского факультета Афинского университета, так и за его драгоценную помощь в написании диссертации. Также благодарю и уважаемых преподавателей богословского факультета за помощь, советы и окончательное одобрение этой работы. Приношу свою благодарность и всем другим людям доброй воли, особенно братьям эллинам, которые во многом способствовали появлению этой книги.

Дародателю всех благ из всего своего существа, следуя за святым Иоанном Златоустом, повторяю и я, грешный, свою благодарность: «Δόξα τῷ Θεῷ πάντων ἔνεκεν» = «Слава Богу за все!»

Перенесение мощей святителя Иоанна Златоуста

Иеромонах Афанасий (Евтич)

Январь, 1967 г., Афины

Введение. Великая благочестия тайна

Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях, о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем…

(Рим. 1:1–4)

Так начинает свое во Христе и о Христе Евангелие святой небоходец (ουρανοβάμων) Павел, «богослов и труба небесная», первоверховный апостол Церкви Христовой. Евангелие, которое не есть человеческое, но божественное и неизреченное и всякую природу превосходит, ибо не от человека, но через откровение Иисуса Христа… (Гал.. 1:11–12).[6]

По словам многих святых, и особенно святого Иоанна Златоуста, ни одному из людей Бог не открыл таких великих и неизреченных тайн, как апостолу Павлу.[7] Благоволил открыть во мне (= через меня) (Гал. 1:15–16).[8] То есть открыты Павлу тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2:1–3). Открыл Бог Павлу все Вечное Евангелие Свое,[9] которое Павел называет: Домостроительство (Οικονομία = Икономия)[10] тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, Многоразличная премудрость Божия, Широта и долгота, и глубина и высота любви Божией, неисследимое богатство Христово, Тайна Евангелия, и Тайна Христова (Еф. 3:2; 4:8-10,18; 6:19; Кол. 1:26; 2:2; 4:3). Особым же образом божественный Павел подчеркивает это свое Евангелие в Послании к Тимофею, где, говоря о доме Божием, который есть Церковь Бога Живаго, выделяет следующее: И беспрекословно — Великая благочестия Тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе (1 Тим. 3:15–16).

В приведенном кратком богодухновенном стихе содержится все Евангелие апостола Павла и вся его философия по Христу (Кол. 2:8), «философия по Богочеловеку».[11]Л это Евангелие есть не что иное, как Сам Господь наш Иисус Христос как Богочеловек, и Его Тело и Дело — Его Воплощение и Вочеловечение, Крест и Воскресение и Пятидесятница; более кратко: Христос и Церковь Его.

Центром и пемптуссией (= квинтэссенцией) Евангелия Павла является эта воистину превеликая Тайна благочестия, тайна нашей христианской веры: Бог явился во плоти, или по Евангелисту Иоанну: Слово плоть бысть (Ин. 1:14).[12] Это та великая и превосходящая разум тайна божественного Кеносиса (= умаления, снисхождения), о котором говорит апостол Павел в своем послании к Филиппийцам: Он, будучи образом Божиим… уничижил (έκένωσεν) Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек (Фил. 2:6–7).[13] Великая и потрясающая Тайна благочестия, которая, по слову святого Златоуста, исполнена неожиданности, заключается в том, что «Бог хотел стать человеком и согласился снизойти так низко, как человеческий ум вместить не может».[14]

Из этой божественной Тайны вытекают остальные тайны нашей веры и спасения: «Ибо Бог стал человеком, человек богом… Вышний сошел доле ради домостроительства (спасения), а этот дольний (человек) взошел горе (на небо) из человеколюбия… Бог пришел на землю, и человек на небо — все соединилось…» Возник один род Бога и человека. Поэтому и говорит Павел (в Ареопаге): мы, будучи родом Божиим (Деян. 17:29).[15] И это спасительное чудо совершилось: когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление (Гал. 4:4–5).[16] Стал, следовательно, Сын Божий сыном человеческим, чтобы людей соделать сынами Божиими.[17]

Это усыновление Богу и наше обожение во Христе и есть главизна (τό κεφάλαιον = главный капитал) Евангелия, главизна благовещения, что Бог стал человеком,[18] а все остальное вытекает из этой причины и по смыслу следует за этим, говорит святой Златоуст.[19]

Отсюда, если мы пойдем от этой Великой благочестия тайны, от этого уникального богочеловеческого события — явления Бога во плоти, мы сможем правильно понять Евангелие апостола Павла, его Благую весть о соединении Бога и рода человеческого в Церкви как Теле Христовом. Мы хорошо знаем, кем был иудей Павл из Тарса до его чудесной встречи у врат Дамаска с Воскресшим Христом, гонителем Которого он был прежде (Деян. 9:1-20). Это чудесное событие дает нам единственный ключ к объяснению всецелой тайны и самого Павла как апостола и его Евангелия о Христе и Церкви. Этот ключ — Господь и Бог и Спаситель наш Иисус Христос как Бог во плоти, как исторический Богочеловек.

И единственно Он как единственная Богочеловеческая Личность объясняет Собой и Павла, и Евангелие, и Церковь, и весь Новый Завет, и все Христианство. Вся сущность веры христианской содержится, заключается и осмысливается этой Тайной-Событием: Бог явился во плоти, то есть Бог явился как Богочеловек.[20] И больше того, по тому же апостолу, и вся тайна сотворения и бытия мира и человечества, вся тайна существования и жизни, спасения и вечного Царства, находится и осмысливается и исполняется только во Христе как Вечном Логосе (Слове) Божием и Боге Воплощенном (Кол. 1:18–19; Еф. 1:10; 3:9-11; Евр. 1:2–3, 10–16; Ин. 1:3; 17:2).[21] Который как Истинный Бог стал Истинным Человеком и, оставаясь Вечным Богом и становясь однажды и навеки Совершенным Человеком, остается Богочеловеком на все веки и на всю вечность.[22]

Явление Христа в истории и в нашей жизни есть поистине уникальное, ни с чем не сравнимое и неповторимое событие, которое имеет неоценимо решающее значение для существования и жизни мира и человека — в настоящем и в будущем, в истории и в эсхатологии. Христос как Сын и Логос Божий, как Бог, Воплотившийся и Вочеловечившийся, а значит, как исторический Богочеловек стал мистическим центром всех существ и всего творения.[23] В Нем как Тайне Божией, от вечности назначенной и в истории осуществленной, для мира и человека, содержится и открывается для всего творения и человеческого рода великая тайна Божественной человеколюбивой Икономии (= Домостроительства) спасения и обожения тварного мира и человеческого рода, как свидетельствуют об этом апостол Павел и другие святые апостолы, а за ними и святые отцы (св. Афанасий, свв. Каппадокийцы, св. Максим Исповедник, св. Григорий Палама)[24] и особенно св. Иоанн Златоуст: «Ибо Христос стал (человеком) ради нас и явился во плоти… Рожденный неизреченно от Отца, рождается невыразимо от Девы ради меня».[25]

Благодаря явлению Христа во времени и пространстве мир и человек обрели в Нем основание, причину и смысл своего существования, свою вечную жизнь, блаженное спасение, благодатное обожение и обогочеловечивание.[26] Особенно для нас, людей — творений, созданных во времени, но предназначенных для вечности, Иисус Христос стал центром и содержанием нашего существования, жизни и вечности (Евр. 1:1-12; 13:8). И хотя Он явился в последние дни, при Понтийстем Пилате, Он в Своем Воплощении стал центром истории, праистории и метаистории.[27] Ибо Он как Сын Божий и вечная Божественная Ипостась (= Личность), Один из Святой Троицы, взяв на Себя всего человека в Своей Богоначальной Ипостаси и соединив его вечно с Собой, стал Началом и Концом (αρχή καί τέλος = началом и целью) всех о нас путей Божиих и дел Божиих (Откр. 21:6; Притч. 8:22–25). Он, Единородный, стал Перворожденным всей твари и Первенцем новой твари Божией, как вслед за апостолом Павлом учит святой Афанасий Великий.[28] И если сказал когда-то премудрый Соломон, что нет ничего нового под солнцем, это было действительностью только до прихода Христа Спасителя, Который Своим вочеловечиванием становится «из всего нового Новейшее и Единственно Новое под солнцем», как справедливо отвечает Соломону святой Иоанн Дамаскин.[29] Новый Завет потому и действительно Новый, ибо Бог явился во плоти как человек.[30] И когда святой апостол Павел говорит: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9), говорит это прежде всего по отношению к Спасителю Христу, Который как вечная Премудрость Божия тайна, сокровенная, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, родился как Человек и распялся в последние дни как Господь славы — нас ради и нашего ради спасения (1 Кор. 2:6–8).[31] Будучи от вечности Богом Великим и Блаженным, единственным Сильным Владыкой и Спасителем, Царем царствующих и Господом господствующих (1 Тим. 6:15; ср. Тит. 2:11–14), пришел на землю благоволением Отца и содействием Духа Святого, чтобы спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. 1:15). Как предвечный Сын Единородный Отца предвечного, «Столь велик и столь высок Он» (о́ τοσούτος καί τηλικούτος), как говорит святой Иоанн Златоуст,[32] сошел к нам и «воплотился и вочеловечился, не по Своей потребности», но чтобы спасти нас, «чтобы сынов человеческих сделать сынами Божиими».[33] В этом для апостола Павла заключается все Евангелие и весь (всецелый) Новый Завет Божий и наш христианский, ибо и тот и другой воплощаются и осуществляются во Христе Богочеловеке и Спасителе мира и всего человечества.

При этом нужно особо подчеркнуть, что сущность Евангелия апостола Павла и всего Нового Завета не только, и не преимущественно, в учении и действии Иисуса Христа, но прежде всего — Он Сам как Богочеловек и Спаситель, ипостасная Божия Мудрость и Сила, Возлюбленный Сын Всеблагого Отца, рожденный от Пресвятой Девы Марии и Святого Духа как Человек, предсказанный Пророками и чаемый народом, распятый и воскресший в третий день по Писанию, следовательно, Христос как Второй-Последний Адам, как Глава Церкви и Спаситель тела, Начальник и Совершитель нашей веры. Поэтому святой Ириней Лионский писал и говорил (во II веке): «Посмотрите и прочтите внимательно Евангелие, которое дано нам апостолами, и точно прочтите (ветхозаветные), и найдете всю деятельность, все учение и все страдание Господа нашего в них предсказанные. А если вам придет мысль: Что это новое, что принес Господь? — тогда знайте, что, принеся Себя предвозвещенного, принес Всё Новое, ибо об этом пророчествовали, что придет Новизна (ή Καινότης), которое обновляет и живит человека… Следовательно, принес Нового Себя, и все объявленные блага, во что желают проникнуть и Ангелы, даровал людям (ср. 1 Пет. 1:12)».[34]

Явление вечного Сына Божия как Человека в теле и с телом охватывает уже, по апостолу Павлу, и всецелую тайну и реальность Церкви как Тела Христова, ибо тайна и реальность Церкви полностью объята Тайной Христовой, этой двуединой «воистину тайной» (όντως μυστήριον), Богочеловеческой тайной.[35]

Человеколюбивая Икономия (= Домостроительство) Божие о мире, Промысел Его о сотворении и спасении мира и человека, и вообще все Божественное Откровение заключено и явлено в полноте Великой благочестия тайне, которая, по апостолу откровение тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена как Тайна Христова (1 Тим. 3:16; Рим. 14:24–25, Еф. 3:4; Кол. 2:2; 4:3)[36] — «от века сокровенная и ангелам неведомая Тайна: Бог в неслиянном соединении Воплощаем», как говорится в богодухновенном церковном песнопении.[37] Так во Христе Спасителе является «главный чин (τό κεφάλαιον) Божиего старания» о нас, Его «главное дело (то́ κεφάλαιον) для спасения нашего».[38]

В Богочеловеческой Личности Господа Иисуса Христа заключается и содержится богочеловеческое дело ради спасения и обожения мира и человека, а это — Церковь, и поэтому она неотделима от Него и объясняется только Им и в Нем. Эта истина ясно видится в ранее приведенном гимне апостола Павла о «великой благочестия тайне» как тайне Бога во плоти и реальности Его дела (1 Тим. 3:15–16).[39] Отсюда, по тому же апостолу, невозможно отделить тайну Христа от тайны Домостроительства спасения, которая явлена как Церковь. Ибо тайна Христова — тайна Бога и Отца и Христа, или (подругам рукописям),[40] тайна Божия, которая есть Христос, но, как дополняет апостол Павел, Христос в вас, то есть Христос соединен с Церковью (Кол. 2:2; 1:26–28, Еф. 5:32).[41]

Божественный апостол буквально погружен в эту тайну во Христе, которая представляет собой его главную мысль, единственную реальность, в которой он живет, движется и существует (ср. Гал. 2:20; Фил. 1:21). Поэтому христоцентричность — фундаментальный принцип Павла, сущностная основа Евангелия великого Апостола народов. Его Евангелие справедливо можно назвать христологией, в которую уже включены и сотериология и экклесиология. Это основной вывод, который можно спонтанно сделать из всех посланий апостола Павла, и имея это в виду, мы можем во всей полноте понять его экклесиологию, ибо если великая благочестия тайна — откровение и проявление Тайны Христовой, тогда одновременно и Церковь — великая благочестия тайна.[42] Ибо предвечная тайна Божия поистине открывается через Церковь и в Церкви, или точнее: как Церковь (Еф. 4:10).[43] Своим воплощением Господь Иисус Христос, по святому Иоанну Златоусту, «взял на Себя Тело Церкви»,[44] и Церковь «сделал Своим Телом» (Еф. 1:23,30; Кол. 1:18; 2:19).[45]

В Ипостаси (= Личности) Христовой соединился весь Бог с всецелой человеческой природой, за исключением греха — ибо грех не относится к человеческой природе, в этой Богочеловеческой тайне (= реальности) «неслиянного и нераздельного» единства (согласно христологическому исповеданию Церкви на Халкидонском соборе) заключена и тайна Церкви. Человеческая природа, перерожденная и вознесенная во Христе, взята — воипостазирована — в Божественную Ипостась Его, и так Христос становится Новым Адамом, Родоначальником Нового человечества, Первенцем Новой твари, которая суть Церковь (1 Кор. 15:20–23; 45–49; 2 Кор. 5:17; Кол. 1:18).[46]

Христос стал Главой и Первенцем этого нового Тела Церкви, с которым Он единосущен по Своей человеческой природе, которая нераздельно соединена с Его Божественной природой. (Еф. 1:22; 5:23; Кол. 1:18; 2:9; Евр. 2:11,14).[47] Таким образом, в Богочеловеческой Личности Христа уже существует и Церковь как Богочеловеческое Тело Его. Сын Божий, — говорит святой Иоанн Златоуст, — стал причастником «нашей природы», и мы, то есть Церковь, становимся причастниками «сущности Его» (здесь сущность значит природа — 1 Пет. 1:4). «И так же, как Он имеет нас в Себе, так и мы имеем Его в нас».[48]

То же самое выражает апостол Павел, когда говорит, что Христос стал Главой и Спасителем Церкви, которая есть Тело и Полнота Его, а мы — члены Тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф. 1:22–23; 5:23, 30). Так, значит, Церковь стала сотелесником (σύσσωμος) Христовым, то есть единым телом со Христом (Еф. 3:6; 2:14–16).[49] Или, еще более конкретно, стала: Είς Χριστός (= Один Христос) (Гал. 3:28).[50] Ибо Церковь и Христос — одно. Святой Иоанн, следуя за святым Павлом, говорит: «Ибо так же, как голова и тело — один человек, так и Церковь и Христа апостол называет — одно» (έν εφησεν είναι) (1 Кор. 12:12).[51] Иными словами, Христос как Богочеловек и есть сама Церковь в ее Богочеловеческой полноте.[52]

Из всего изложенного становится ясно, что согласно апостолу Павлу, христология и экклесиология — неотделимы,[53] ибо представляют собой две стороны одного и того же Богочеловеческого События. И не было бы ошибки в том, если бы обе они назывались одним именем, потому что вся глубина христологии видится и раскрывается в учении о Церкви, так же как в экклесиологии раскрывается вся христология. Это особенно заметно в двух преимущественно христологических и экклесиологических посланиях апостола Павла: в Послании к Ефесянам и в Послании к Колоссянам. Так, в Послании к Колоссянам апостол говорит больше о Христе как о Главе Церкви, но одновременно и о Церкви как о Теле Его (Кол. 1:15–28; 2:9-19), поэтому это Послание можно охарактеризовать как экклесиологическую христологию. В послании же к Ефесянам апостол говорит больше о Церкви как о теле, Глава Которому — Христос (Еф. 1:22–23; 2:14–16; 4:12–16; 5:23–32), и поэтому это Послание можно характеризовать как христологическую экклесиологию.[54]

И все это есть одно и то же богословие о Всецелом Христе как Богочеловеке, в согласии со словами святого Августина: Totus Christus, caput et corpus (= Всецелый Христос — глава и тело).[55] Такое понимание святого апостола Павла широко развивают святые Отцы Церкви, а особенно в своих Омилиях (Беседах) на Послания апостола Павла — лучший толкователь и верный ученик его святой Иоанн Златоуст, на которого в данной работе мы чаще всего будем ссылаться.

Следовательно, этот сотириологически-экклесиологический Христоцентризм составляет основу учения апостола Павла о Церкви. Все объято Христом, воплощенным Богочеловеком. Богочеловек — сущностная тайна христианства как Церкви, сама сущность и ипостась Церкви. Если бы можно было на человеческом языке дать одним словом определение Церкви, это было бы слово: Богочеловек — Личность, Дело и Тело Христово,[56] ибо Церковь содержит в себе тайну Богочеловека Христа, и только в связи с событием Бог явился во плоти, или, по словам церковного песнопения: «Сын Божий — Сын Девы бывает», можно понять существо и природу Церкви как Богочеловеческого Тела Христова.[57] Другими словами, в сущности своей, Церковь — это Сам Богочеловек Христос — Ecclesia vero Christus.[58] Таким образом, «Великая благочестия тайна» отождествляется с «Великой тайной»: Христос — Церковь (Еф. 5:32).

* * *

В дальнейшем изложении мы постараемся выделить основные, сущностные элементы экклесиологии святого апостола Павла, величайшего экклесиолога всех времен. Начнем с вопроса о сущности и природе Церкви Божией и ее единстве со Христом и во Христе.[59] В толковании глубочайших тайн о Церкви мы будем придерживаться, конечно, прежде всего самого апостола Павла, а затем и святоотеческой экзегезы Посланий апостола Павла и Священного Писания вообще, причем преимущественно будем прибегать к выдающемуся представителю этой экзегезы святому Иоанну Златоусту. Развивая основные экклесиологические принципы апостола Павла, мы считаем правильным обращаться не только к толкованию и духу Посланий апостола Златоустом и другими святыми отцами,[60] но и к буквальной, текстовой герменевтике, и поэтому нередко будем цитировать довольно обширные фрагменты из святых отцов и Иоанна Златоуста, часто следуя и их вдохновенному стилю и словарю, особенно красноречию святого Иоанна.[61]

Главным нашим стремлением, в порядке изложения и развития темы, было стремление осветить основные истины, пронизывающие все Евангелие апостола Павла, поэтому мы разделили работу на три основных раздела, из которых два последних, в свою очередь, разделяются на три подраздела каждый. В первой главе, следуя преимущественно Посланиям к Ефесянам и Колоссянам, мы излагаем Евангелие святого апостола Павла о предвечно предопределенной Икономии благодати Троичного Бога, которая проявляется через Тайну Христову как Церковь, эта глава выделяет Триадоцентричный характер экклесиологии апостола Павла.

Во второй главе мы говорим об отношениях Христа и Церкви, и в первой части этой главы излагаем, как именно осуществляется эта Божественная Икономия = Домостроительство через — δία — и в — έν — Христе, через Воплощение, Крест, Воскресенье и Вознесение Его. Следовательно, говорим о рождении и существе Церкви как Тела Христова. Само же учение апостола о Церкви как Теле Христовом излагаем во втором разделе этой же главы под названием «Церковь как Тело Христово». Можно сказать, что это выражение апостола Павла составляет центр его экклесиологии, то есть саму экклесиологию в узком смысле. В третьем разделе той же, второй, главы мы разрабатываем тему «Церковь как причастие (общение) в Божественной Евхаристии», которая представляет собой не только продолжение учения апостола о Церкви как о Теле Христовом, но и кульминацию и завершение его, то есть саму сущность экклесиологии этого божественного тайновидца. Таким образом, вся вторая глава подчеркивает преимущественно Христоцентричный характер всецелой экклесиологии апостола Павла.

В третьей главе мы говорим о месте и роли Духа Святого в Церкви, то есть о Церкви Пятидесятницы, о сошествии Святого Духа на Церковь, и Его присутствии и действии в Ней. Во втором разделе той же, третьей, главы мы говорим о единстве в вере и предании Евангелия Христова, как его проповедует и священнодействует святой апостол Павел. Единство Церкви в вере, хотя преимущественно и основано на Христе, осуществляется, однако, в Духе, благодатью и действием Святого Духа, и посему мы говорим об этом в главе, посвященной Духу Святому. Третий раздел, который носит название «Жизнь во Христе Духом Святым», относится в равной степени и ко Христу и к Духу Святому, но вставлен сюда по той же, ранее указанной причине. Таким образом, в третьей главе подчеркивается Пневматологический (Духовный) характер экклесиологии апостола Павла.

Такое разделение имеет своей целью выразить основную истину, содержащуюся в Посланиях апостола Павла. Источник и центр всего в Церкви — Пресвятая Троица: Отец и Сын и Святой Дух, и все в Церкви бывает от Отца через Сына в Духе Святом. Так, Церковь есть Церковь Бога в Троице, Церковь Святой Троицы. Но поскольку, по апостолу, Церковь — Тело Христово, вся экклесиология имеет преимущественно Христоцентричный характер. А когда мы говорим о Христоцентричности, надо иметь в виду, что для апостола Павла и святых Отцов, то есть для православного богословия, Христос никогда не отделяется от Святой Троицы, и Его невозможно познать и обрести Христа как Богочеловека вне полного и истинного Триадологического исповедания веры. Христос всегда и присно «Один из Святой Троицы», воплощенный Единородный Сын и Логос Отчий, Вторая Ипостась Божественной и Нераздельной Троицы, Которая неизменно соединена в Себе, Своей природе и Своими энергиями и делами. Так, по словам святого Иоанна Златоуста, «когда говорим Христа, говорим и Отца и Святого Духа».[62] Следовательно, Триадоцентричность и Христоцентричность не противоречат друг другу, но в православном богословии, и в экклесиологии конкретно, являются выражением одной и той же реальности. То же самое действительно и когда мы говорим о Пневматологическом характере Православной экклесиологии. Это — соборность православного богословия.

Бог в Троице открывается в Церкви через Христа воплощенного, и Церковь — дело всей Богоначальной Троицы, хотя, по апостолу, она преимущественно Тело Христово и Причастие (κοινωνία) Святого Духа. Она является ими и потому, что одновременно она — Дом Отца (Еф. 2:18–22, 1 Тим. 3:15–16 и т. д.). Акцент же на исключительности места в Церкви Христа, как мы упоминали в вводном слове, прост, и сам по себе очевиден, ибо Он воплотился, и Тело Свое — Церковь, сделал Домом Отца и нашим, и обиталищем Духа Святого.

Это наилучшим образом, хотя и синоптически, выражает известный литургический возглас апостола Павла: Церковь это Благодать Господа Бога нашего Иисуса, и любовь Бога Отца и причастие Святого духа — со всеми нами (2 Кор. 13:13).

Если мы углубимся в Божественную Литургию нашей Церкви, этот одновременно тройческий, христологический и пневматологический характер Церкви и, следовательно, экклесиологии становится нам понятен сам по себе, ибо, как говорит мудрый Хомяков: «Только тот понимает Церковь, кто понимает Литургию».[63]

Глава 1. Икономия (= Домостроительство) благодати Троичного Бога как Тайна Христова

1. Послание святого апостола Павла, обращенное к Ефесянам, главным образом, экклесиологическое, начинается известным благодарственным гимном апостола Богу Отцу, то есть Святой Троице. Причина этой благодарности заключается в величественной, нас ради, Икономии (= Домостроительстве) благодати Бога Отца и Его Сына и Духа Святого, которая дана нам во Христе и явилась через Церковь.

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению (την ευδοκίαν) воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном (έχαρήτωσεν ημάς έν τφ Ήγαπημένω), в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое (благоволение) Он прежде положил в Нем, в устроении (= домостроительстве) полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою (άνακεφαλαιώσασθαι = соединить) Христом.

В Нем мы и сделались наследниками, быв предназначены (к тому) по определению Совершающего все по изволению воли Своей, дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа.

В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным (Его) Святым Духом, Который есть залог (άρραβών = ручательство) наследия нашего, для искупления удела (της περιποήσεως = творения) (Его), в похвалу славы Его (Еф. 1:3-14).

Этот боговдохновенный гимн небоходца (ούρανο-βάμονος) Павла, вознесенный Богу в Троице — упоминаются Отец, Христос и Святой Дух, — кратко содержит в себе все Евангелие (= спасительное Благовестие) первоверховного апостола Христова. Гимн во многом напоминает введение в Евангелие от Иоанна (1:1-18), с которым есть большое сходство по глубине содержания. 1 Стихи этого апостольского гимна походят и на библейский псалом, и на литургическое песнопение. И поистине все Евангелие апостола Павла представляет собой сверхгармоничное Богослужение (= Евхаристию), возносимую Триипостасному Богу, Творцу и Спасителю нашему. Существует реальное сходство, и почти идентичность, между святой Литургией нашей Церкви и Евангелием апостола языков (народов). Все содержание и структура Литургии святого Иоанна Златоуста сущностно подобны Евангелию апостола Павла и апостола Иоанна.

В средоточии и Литургии и Евангелия находится Триипостасный Бог наш: Отец, и Сын, и Дух Святой, и Его величественное по человеколюбию, сотворенное и дарованное Домостроительство благодати — Οικονομία τής χάρι/τος — нас ради человек и нашего ради спасения. В этом Домостроительстве, согласно апостолу, так же, как и в Божественной Литургии, все начинается от Живоначальной Троицы: от Отца, через Сына, в Святом Духе (это έν = в значит: Духом Святым). Начальный возглас Божественной Литургии: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа» открывает нам истину: нам открылось Трисолнечное Божество в Царстве благодати Своей,[64] [65] в Домостроительстве благодати (Еф. 3:2),3 по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен, открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа (2 Тим. 1:9-10; ср. Рим. 14:24–26).[66] Но и первый возглас Анафоры Святой Евхаристии, взятый из одного из посланий апостола Павла (или, может быть, наоборот, апостол Павел взял его из литургической практики Апостольской Церкви) выражает то же самое: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение (причастие) Святого Духа со всеми вами. Аминь (2 Кор. 13:13). В этих словах кратко выражено содержание и сущность Домостроительства (= Икономии) нашего спасения и одновременно свидетельствуется участие всех Трех Божественных Личностей Святой Троицы в этом Домостроительстве.

Любовь (ή αγάπη) Бога Отца, которая проявилась через благодать Христову в общении Святого Духа есть то, что составляет сердцевину всецелой, нас ради, человеколюбивой Икономии (= Домостроительства) Божиего. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:16).[67]

Благодать (ή χάρις) Господа нашего Иисуса Христа есть Сам Христос Богочеловек, Возлюбленный Сын Отца, в Котором Бог облагодатствовал нас, Который явился как благодать Божия, спасительная для всех человеков (Тит. 2:11; ср. Рим. 5:15).[68]

Причастие (ή κοινωνία) Святаго Духа есть все то, что Отец через Сына в Духе Святом дает нам, то есть само причастие и общение Животворящей Троицы с людьми в Церкви, которое осуществляется (πραγματοποιείται = становится реальностью) через Христа Духом Святым, причастниками (κοινωνοί) Которого мы становимся в Церкви (Евр. 6:4; Флм 2:1; Рим. 5:5).[69] Ибо «то, что Дух дарует, — говорит святой Иоанн Златоуст, — то же и Бог (Отец) действует, то и Сын повелевает и дает».[70]

2. Всецелое Домостроительство Троического Бога для нас, по своему характеру и содержанию, несомненно — Триадоцентрично.[71] Божие Вечное Евангелие о творении Его осуществляет Единородный Сын Божий, в Котором как в Возлюбленном почивает все благоволение Отчее (Еф. 1:5, 5:9; Кол. 1:19),[72]а осуществляется и проявляется в содействии единосущного Отцу и Сыну Духа Святого. [73]Ибо, как говорит святой апостол: Итак, об у потреблении в пищу идоложертвенного, мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им (1 Кор. 8:4–6). [74] [75] Выражение апостола Павла из Послания к Римлянам (11:36): Ибо все из Него, Им и к Нему, и другое выражение из Послания к Ефесянам (4:6): Который над всеми, и через всех, и во всех нас,13 ясно показывают Триадоцентричный характер совместного Божественного творчества, а особенно Божественного Домостроительства ради нас, то есть Церкви.[76] Все, следовательно, «от Отца через Сына в Духе Святом», согласно древнему святоотеческому выражению. [77] Такая же Триадоцентричность проявляется и в божественной Евхаристии нашей Церкви, конкретно, в Литургии святого Василия Великого и святого Иоанна Златоуста, которая представляет собой краткое мистагогическое изложение и осуществление всей спасительной Икономии Троичного Бога. [78]

В Икономии (= Домостроительстве) спасения все и вся делает Животворящая Божественная Троица: Отец через Сына в Святом Духе. «Отец и Сын и Святой Дух все устрояет, все делотворит», — говорит святой Иоанн Златоуст. [79] Ибо «Отца и Сына и Святого Духа — один дар и одна власть». [80] Ибо «где присутствует одна Ипостась (= Личность) Святой Троицы, присутствует и вся Троица, так как Она нераздельна в Себе и соединена со всякой точностью». [81] Поэтому у апостола Павла мы замечаем, что он часто говорит о Троице и Ей приписывает все и вся, что отмечает и святой Иоанн Златоуст: «И как (апостол) всегда делает, переходя от Сына к Духу, а от Духа к Сыну и Отцу, все наше вменяя Троице» (Рим. 8:9-11; 1 Кор. 6:11; 12:2–4).[82] Это особенно заметно в начале Послания к Ефесянам, как мы уже указали, а также и в начале каждого Послания апостола Павла и в других местах.[83] Следовательно, Триипостасная, Единосущная и Единодеятельная Троица есть начало всего, и центр всего и конец (τέλος) всего, и в сотворении, и особенно в Домостроительстве спасения мира и человека. Хотя следует сказать, что у святого апостола ясно заметно то, что в Домостроительстве спасения каждая из Божественных Ипостасей Единой Нераздельной и Человеколюбивой Троицы имеет свой особый удел и свой «вклад» (συντέλειαν). «Разделили Домостроительство о нас Отец и Сын и Святой Дух», — подчеркивает характерно святой Златоуст,[84] конечно, не подразумевая под «разделением» реальное разделение, но указывая таким образом на особенную личную роль Трех Божественных Лиц, ибо одним и единственным делом любви и человеколюбия Божественная Святая Троица спасла род человеческий, а каждая из Блаженных Божественных Ипостасей внесла своеобразный вклад-συντέλειαν.[85] Это ясно видно, если проанализировать приведенный в начале главы гимн из Послания к Ефесянам.

Благословен Бог и Отец — ибо Он благословил нас всяким духовным благословением; Он избрал нас в Нем прежде создания мира, предопределив усыновить нас чрез Иисуса Христа; Он облагодатствовал нас, по изволению воли Его (ср. Еф. 1:3–6, 9, 11).[86]

Однако, все это бывает через Сына, во Христе, то есть: Отец нас во Христе благословил, избрал нас прежде создания мира в Нем (= Христе); через Христа (= Сына), нас предопределил для усыновления; так же обладагодатствовал нас в Нем, в Возлюбленном; во Христе мы имеем избавление и прощение грехов; во Христе запечатлены обетованным Святым Духом, под главою Христом соединено (= соединяется = составляется) небесное и земное; через Него услышав слово истины, благовествование спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф. 1:3–7; 10–13).[87]

И Святой Дух так же соприсутствует Отцу и Сыну и содействует во всей Икономии (= Домостроительстве) спасения: Им мы благословлены всяким духовным благословением, Им запечатлены, и Его приняли как Залог наследия нашего (ср. Еф. 1:13–14; 1 Кор. 6:11; 12:3; Рим. 8:15–16; Тит. 3:5–6).

Отец славы (Еф. 1:17) — Начальник (= от Которого начало) всякой благодати и всякого дара в Домостроительстве спасения. От Него начало, и намерение, и совет, и первое движение (ή αρχή, ή πρόθεσις, ή βουλή, ή πρώτη όρμή), как говорят святой апостол Павел и святой Иоанн Златоуст.[88] Он — Тот, Который «Единородного Сына дал за нас, и послал Духа Святого для прощения грехов».[89] Он, Отец через Сына в Духе Святом Бог один и тот же, производящий все во всех (1 Кор. 12:6), начиная от Предвечного Троичного Совета до эсхатологического Царства славы. Поэтому святой апостол называет Его и Спасителем (1 Тим. 1:1; 2:3; Тит. 3:4), ибо от Него приходит все. А христиане в Церкви, — добавляет апостол, — во Христе Иисусе, Которыйсделалсядлянас премудростью от Бога (= Отца). Ибо все из Него, Им и к Нему (1 Кор. 1:30; ср. 8:6; Рим. 11:36; Евр. 2:10; 1 Кор. 5:18), ибо Он — Бог во всем (о́ Θεός τά πάντα έν πάσι — 1 Кор. 15:28). Он, Бог Отец, есть Глава Христу и Глава всех нас в Церкви (1 Кор. 11:13),[90] став через Христа нашим Отцом. «Отцом нашим Христос соделал Своего Отца», — говорит святой Златоуст,[91] а мы через Христа и Духа стали сынами Его, в усыновлении Ему как Отцу, что и представляет собой цель всей Икономии (= Домостроительства) и охватывает собой и содержит в себе всякое благо (см. Гал. 4:5–7).[92]Как Церковь, мы стали Его домом — Отчий дом (πατρφος οίκος), храм Его, обиталище Его (см. 1 Тим. 3:15; Еф. 2:21–22; Евр. 10:21; 3:6).[93]

Но все-таки, наряду с такой важнейшей ролью Бога Отца, исключительное место в Домостроительстве спасения занимает Второе Лицо Святой Троицы, Единородный Сын Божий, Господь и Спас наш Иисус Христос, ибо все, что происходит в Домостроительстве, происходит через Сына — во Христе Иисусе.[94] Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано (см. Ин. 1:3; Рим. 14:24, Кол. 1:16).[95] Бог Отец «ничего без Сына не хотел, не повелел и не сделал», говорят Святые Отцы.[96] Толкуя Послание к Римлянам (3:24–25): получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления (= очищения), святой Иоанн Златоуст говорит, что апостол Павел, в том месте «показав, что это дело Отца, показывает, что это дело и Сына, Которого вначале поставил Отец, а Христос Кровью Своей все это осуществил».[97] Христос «истинный виновник всего», — говорит в другом месте святой Златоуст.[98] И поистине Он и есть Самоделатель (о́ Αυτουργός) Икономии-Домостроительства спасения — Своим Воплощением, Крестом, Воскресением, Вознесением и посыланием Духа Святого.

Но и Духу Святому также отведена особая роль в Икономии (= Домостроительстве) Троичного Бога, о чем мы будем говорить в отдельной главе. Следовательно, все Три Божественные Ипостаси, вся Сверхсущностная Троица участвует в Домостроительстве, в возведении «Великого Дома» (Μεγάλης Οικίας) Божиего, то есть в Икономии (= Домостроении) спасения человека и всего творения, что и есть Церковь Бога Живого и Истинного, во Святой Троице явленного и прославленного.[99]

3. Совершенно исключительное место, которое в человеколюбивом Троическом Домостроительстве имеет Второе Лицо Святой Троицы, состоит в «откровении» и «явлении» и самим делом исполнении этой Икономии Богом Сыном, воплощенным и вочеловечившимся в Лице Иисуса Христа (ср. Рим. 14:24–25).[100] Из Богоначальных Ипостасей «только Сын стал Самоделателем (ό Αυτουργός) спасения нашего и Собой все сделал».[101]Как при сотворении мира, Он как Логос и Сын Божий играл исключительную роль, ибо все Им а для Него создано (1 Кол. 1:16, ср. Еф. 3:9; Ин. 1:3), то же и более того, относится к центральному месту в Икономии (= Домостроительстве), Он как Мессия (= Спаситель).[102]Ибо Он — Иисус (= Спаситель) есть и само спасение и совершение спасения.[103]

Иисус Христос, Спаситель, по святому апостолу Павлу, есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано (συνέστηχε = содержится) все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота. (Кол. 1:15–19; ср. Еф. 3:9-11,Ин. 1:3; 17:2).

Из процитированного, очень глубокого и богатого по смыслу фрагмента Послания к Колоссянам ясно видно, что Сын Божий не только творческий Виновник всего творения, но и его Центр и Цель и Смысл и Конец (τέλος) и Полнота (πλήρωμα), ибо святой апостол говорит, что не только все сотворено через Него, но и ради Него. Причинное «через Него» становится теологическим, эсхатологическим «ради Него».[104] Все и вся сотворенное через Него, в Нем и для Него имеет свое существование и жизнь, свой логос существования и свой смысл вечного бытия и жизни. Он воистину Начало и Конец (αρχή καί τέλος) всего, как Он открыл любимому ученику Своему Иоанну (Откр. 22:13). Именно это означают многочисленные выражения апостола Павла, такие как: Начало — Он есть прежде всего, и все Им стоит… Он — накаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота… в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом… Все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем; Новая тварь — последний Адам — все и во всем Христос, и другое.[105]

Следовательно, Христоцентричность всего в Домостроительстве (= Икономии) сотворения и спасения есть существенный факт, который мы констатируем у апостола Павла в его Христологической экклесиологии. И только зная это, мы можем понять Евангелие апостола Павла об «Икономии Тайны», «Икономии благодати», то есть его Евангелие о Церкви. Как замечает божественный Златоустый благовестник, чудесно у этого апостола то, что он старается показать и во втором «последнем сотворении» (ύστερα γενέσει),44 то есть в Икономии (= Домостроительстве) спасения, которая преимущественно имеет Христоцентричный характер, Христа Первым. Все Домостроительство (= Икономия), по апостолоу Павлу, — от Христа, через Христа и во Христе — в Возлюбленном. Потому что вся Икономия благодати Божией является и осуществляется воистину как Тайна Христова — то́ Μυστήριον τού Χριστού (Еф. 3:4; Кол. 2:2; 4:3).45 Эта же Тайна Христова, по апостолу, является ключом к единому Божественному Откровению, ко всей Икономии Божией, которая — откровение тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена (Рим. 14:24–25). Этой Тайной нам открыта и сама Тайна Святой и Божественной Троицы (Кол. 2:2; Ин. 1:18; 17:6; Мф. 11:27; Лк 10:22),46 и в ней содержится вся тайна мира и человека, то есть тайна Святотроического творения, спасения, вечной жизни и обожения всего Богом Троицей созданного. [106] [107] [108]

Божественный парадокс Евангелия апостола Павла содержится также в том, что Тайна Христова, сокрытая от века в Боге, открыта в своей полноте только в последние дни (Евр. 1:1) через Церковь,[109] то есть в «Домостроительстве по телу» [110] — явлением Христа как Бога во плоти (1 Тим. 3:16; Евр. 10:5). Другими словами, Тайна Христова открыта как «Великая тайна» Христа и Церкви (ср. Еф. 5:32; Кол. 1:26–27).

В сущности, как мы упомянули в начале, во введении, все содержится в превосходящей разум тайне Богочеловеческой Личности Христовой, во Христе как историческом Богочеловеке. Хотя Он и явился в последние дни… в конце веков (Евр. 1:1; 10:26; 1 Кор. 10:11), когда пришла полнота времен (Гал. 4:4; Еф. 1:10),[111] все-таки Он имеет в Себе все тайны Бога и человека, прошлого и будущего, бытия и жизни. Явившись как человек, в теле — Теле Церкви и с Телом Церкви, Господь наш Иисус Христос, Предвечный Сын и Логос Божий, открылся и проявился, показал и оправдал в Себе и Собой вечный план Божий о мире и человеке. Светом Его, как светом «Солнца Правды», Которое взошло в Вифлееме и засияло в полную силу на Кресте и в Воскресении, Богочеловек Христос Спаситель освещает все и вся, все прошлое и все будущее, все в до-истории и метаистории всего творения, а особенно человека как любимого и главного создания Бога Человеколюбца.[112]

4. Объяснение этого Божественного парадокса мы можем найти у апостола Павла только в открытом ему Предвечном Совете (Προαιώνιου Βουλής) Надсущест-венного Бога в Троице. Совет воли Его, или Совет Божий (Еф. 1:11; Деян. 20:27), у апостола Павла есть та тайна, о которой упоминает пророк Исаия и Деяния Апостольские как Великий Совет Божий или Совет древний, истинный. [113] Этот сверхбесконечный и неизмерно и безгранично пред-существующий прежде всех веков «Великий Божий Совет» [114] решил, по бесконечной Любви Божией, что в блаженстве вечной жизни Троического Бога Любви, то есть в общении Святотроической Любви, примут участие и все тварные существа, которые ради этого и созданы во времени, вернее, вместе со временем. Но Всеведущий Бог предведал до начала веков и предвидел [115] весь ход жизни, поведения и истории сотворенных самовластных (= свободных) существ. Предвидел, следовательно, грехопадение человека по свободе воли и смерть. Будучи бесконечно Добр и Человеколюбив (Тит. 3:4), богат милостью и преизобилен в любви (Еф. 2:4, 7; 1 Ин. 4:8, 16), и имея от века благоволение в Возлюбленном Сыне ради самого дорогого Своего творения — человека, Он, с решением о сотворении, предопределил в предвечном Совете Своем и богочеловеческую Икономию спасения человека и мира в Единородном Сыне. Отсюда, учение апостола Павла и Священного Писания о предвечном Совете, и тем самым учение православного богословия, имеет христоцентричный характер.

Об этом говорят и следующие слова апостола Павла, обращенные его ученику Тимофею: Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен, открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестив (= Евангелие) (2 Тим. 1:8-10).[116]А также слова Послания Ефесской Церкви, которые мы уже приводили: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей (Еф. 1:3–5).

Ту же мысль высказывает святой апостол и в других местах, следующими словами: но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы (1 Кор. 2:7–8)[117] или Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов (Рим. 3:25); или открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроении (εις οικονομίαν = для Домостроительства = для осуществления) полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом (Еф. 1:9-10); или тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы (Кол. 1:26–27); или, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем (Еф. 3:11).

Толкуя это последнее выражение: по предвечному определению, святой Иоанн Златоуст говорит: «Сказав о том, что мы получили, и показав из величия дарованных нам (благ) человеколюбие и славу Божию, (Павел) присовокупляет еще другое дополнение, — что прежде нас никто не знал этой (тайны). То же он делает и в Послании к Ефесянам, когда говорит: ни ангелы, ни начала, ни иная каким-либо созданная сила, но один Сын Божий знает (Еф. 3:5). Потому и не сказал просто: скрытую (κεκρυμ-μένον), но: “тайную” (άποκεκρυμμένον), как потому, что, хотя она и ныне совершилась, однако она древняя, так и потому, что Бог издавна восхотел этого и так предначертал». [118] Ибо Божие предзнание чудесно, и ведает все и вся (πάντα) до бытия их. «А посмотри, — добавляет святой Златоуст, — как апостол Павел во всех почти посланиях старается показать, что не новость какая-нибудь сделанное для нас; но что издревле так было предъизображено, и не по причине изменения намерения (Божиего это случилось), но так именно было предустроено и предопределено. И это — дело великого попечения (Божиего)».[119] И в другом месте святой Иоанн, толкуя слова 1 Тим. 2:4: Который хочет, чтобы все люди спаслись, тоже говорит: «Поэтому Он и всю эту природу создал, и нас сотворил, не для того, чтобы нас погубить или подвергнуть наказанию, но чтобы спасти и, избавив от заблуждения, даровать нам блаженство в Царстве (Небесном). Его уготовал нам, не теперь, по сотворении, но еще прежде создания мира, как Сам говорит: приидите благословении Отца моего, наследуйте уготованное вам царствие от сотворения мира (Мф. 25:34). Смотри, как человеколюбив Господь, как Он еще прежде творения и прежде появления человека приготовил для него безчисленныя блага и этим показал, какое попечение имеет Он о нашем роде, и что всем желает спастись (1 Тим. 2:4)».[120]

Бог, следовательно, хотя и предвидел грехопадение человека, не ограничил его свободу. Но все-таки как бесконечная Любовь и Мудрость, не попустил, чтобы грех человека нарушил Его вечное благоволение (Еф. 1:9):[121] в даровании человеку вечной жизни (Тит. 1:2; ср. 2 Кор. 9:15; Ин. 17:2; 1 Ин. 2:25; 5:11).[122] Поэтому Бог предначертал от начала и человеколюбивое Домостроительство спасения падшего человека. Свобода человека входила в идею сотворения мира, и грех не стал неожиданностью для Бога, но, согласно глубоким по значению словам святого Иоанна Дамаскина, [123] Бог не хотел, чтобы грех человека и злоба дьявола победили Его Божественную доброту, и поэтому и промысливал и планировал (ψκονόμησε) «явление великой Доброты Своей» через Домостроительство Христа в теле, в Котором человек получит славу больше той, которую имел в раю. Это приготовление Домостроительства спасения и облагодатствования в Предвечном Логосе-Христе описывает апостол Павел в гимне, начинающем Послание к Ефесянам, который мы уже приводили.[124]

Следовательно, Тайна Божия во Христе, то есть тайна Христова воплощения и вочеловечивания и в Нем нашего спасения и обожения, хотя и была ради спасения падшего Адама, не была случайным событием, ибо Божественное предвечное определение Христова телесного Домостроительства и спасения мира и человека (Еф. 1:5,11; 3:11; Рим. 3:25; Евр. 1:2; 2:10; 10:7; 2 Тим. 1:9–1; Кол. 1:12–22, 26–27)[125] предшествовало грехопадению и смерти. Таким образом, человеческая свобода, хотя и не была ограничена, не могла уничтожить Божий план, ибо, скажем так: «оказалась включена в большой план»,[126] который приходит со Христом как «спасительная Икономия» (σωστική οικονομία),[127] [128] через Воплощение, Крест, Воскресение и Вознесение Его, то есть через Церковь.

Так, Бог остается вечно абсолютным в Своей Любви, милости, доброте и в верности Своих обетований.66 И благодаря именно этой верности является нам, и приходит Христос через превосходящую разум тайну своего Божественного «Кеносиса» (= умаления, снисхождения, уничижения) (Фил. 2:6-11). Поэтому говорит святой апостол: Ибо Сын Божий, Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном и Тимофеем, не был да и нет; но в Нем было да, — ибо все обетования Божии в Нем да и в Нем аминь, — в славу Божию, через нас (2 Кор. 1:19–20; ср. Евр. 13:10).

Итак, очевидно, что тайна воплощения Христа глубже и больше тайны сотворения мира.[129] Поэтому Божественный Павел, «богослов и небесная труба», восклицает: О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! (Рим. 11:33).[130]

Единородный Сын Божий, Вторая Ипостась Божественной Троицы, становится Ангелом Великого Совета Божиего.[131] Говорит Златоустый благовестник: «Сын Божий называется Ангелом великого совета, как по причине других (истин), которые Он открыл, так особенно потому, что Он возвестил людям об Отце».[132] Он нам открыл и показал, и доказал, всю любовь Божию, которой нас Бог возлюбил (Еф. 2:4; Рим. 5:8; ср. Ии 3:16; 1 Ин. 4:8-10), всю глубину богатства благости Отчей (Рим. 2:4; 10:12),[133] преизбыток благоволения благодати Его (Еф. 1:7, 9; 2:7) и одновременно всю бездну богатства и премудрости и ведения Божия и многоразличную премудрость Божию (Рим. 11:33; Еф. 3:10). А все это проявляется в том, что Бог хотел, и предопределил, что жизнь, спасение и обожение наше будет в Сыне Его, «в Возлюбленном», и все это через Воплощение Христово и Крест и Воскресение. Причина тому, без сомнения, в «Его неизреченной Доброте и неисследимом человеколюбии». [134] Ибо собственно отличительная черта Божественной природы — человеколюбие, — говорят святые.[135]

Поэтому апостол Павел всюду говорит о любви Божией как о причине всего соделанного ради нас, всего произошедшего, происходящего и того, чему надлежит произойти.[136] А в след за ним это делают и остальные святые Отцы, и конкретно, святой Иоанн Златоуст, который говорит: «Любовь Божия соединила небо с землей; любовь Божия посадила человека на царский престол; любовь Божия явила Бога на земли; любовь Божия сделала Владыку рабом; любовь Божия предала Возлюбленного за врагов, Сына за ненавистников, Владыку за рабов, Бога за людей, Свободного за невольников. Но и этим она не ограничилась, а призвала нас еще к большему. Не только освободила нас от прежнего зла, но и обетовала нам даровать гораздо большее благо!» [137]

Эта Божия любовь, по апостолу, излилась и изливается на нас через Возлюбленного в Возлюбленном (Еф. 1:6), ибо Он в наивысшей степени центр и «объект» любви Божией (Ин3:35;5:20). Только через него, и в Не м и ради Него, любит нас Вечный Отец, и поэтому в Нем почивает все благоволение Божие ради нас, и фокусируется вся человеколюбивая Икономия (= Домостроительство) Его для нас.[138] Поэтому в выражении апостола в Возлюбленном мы можем ввдеть всю Икономию спасения.[139] Христос часто в Священном Писании называется Возлюбленным и Любимым (Ήγα-πημένος καί Αγαπητός), и Сыном любви Отчей.78 И как такового, Отец в Икономии(=Домостроительстве) спасения полюбил Его — Богочеловека «вместо людей и ради людей», [140] [141] ибо Он свободно и добровольно по любви взял на Себя Крест спасения людей уже от Предвечного Совета Божиего (Евр. 10:7).[142] Говорит святой Иоанн Златоуст: «Он принял плоть нашу единственно по человеколюбию для того, чтобы помиловать нас. Нет другой причины такого домостроительства Его, кроме одной этой».[143]

Как истинный Сын Божий, Он стал истинным Сыном человеческим, чтобы человеческих сынов сделать чадами Божиими, то есть «Для того-то и снизошел Сын Божий, чтобы сделать тебя богоподобным, насколько это возможно для человека».[144] Отсюда, обожение человека во Христе и соединение в Нем с Богом есть конечная цель и конец (σκοπός καί τέλος) Домостроительства Божиего во Христе, то есть конечная цель Церкви. Поэтому наша благодарность и признательность (ευχαριστία) неизмеримы и бесконечны не только потому, что мы спасены, но и потому, что Христос, «совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную» (ср. Евр. 1:3, δΓ εαυτού = Собой),[145] ибо так мы усыновлены Отцу в Возлюбленном Сыне Его, и Бог Отец введет нас в Царство возлюбленного Сына Своего (Кол. 1:13; Еф. 1:5–6). То есть, Отец «удостоил нас славы Сына, и к этому еще прибавил — возлюбленного».[146]

5. Значит, совершенно очевидно, что тайна Божиего Домостроительства во Христе, через Церковь и как Церковь, больше и глубже тайны сотворения мира по своей таинственности и парадоксальности, и по изобилию благодати и даров Божиих. Но апостол Павел не сравнивает настолько подробно тайну спасения как «второго сотворения», как новой твари во Христе (см. Еф. 2:10,15; 2 Кор. 5:17; Гал. л 6:15; Тит. 3:5)[147] с первым сотворением Адама, ибо преимущество новой твари во Христе (2 Кор. 5:17; Гал. 6:15) видно само по себе. Надежно опираясь на основание абсолютной и неизменной воли Божией и Его предвечных «советов» и «решений»,[148] апостол Павел видит их осуществление во Христе (Еф. 3:11; 2 Кор. 1:20) в преизобилии богатства благодати (Рим. 5:15; 2 Кор. 4:15; Еф. 1:7; 2:7), и поэтому через Христа, от Христа и во Христе обозревает всю пра-историю, историю и метаисторию мира и человека, включая сюда и ангелов. Ибо и для них только в Церкви открывается Тайна Божия во Христе и многоразличная премудрость Божия (Еф. 3:10; 1 Петр 1:12),[149] через Церковь ангелы введены в возглавление (= соединение) всех и вся во Христе, всего, что на небесах и что на земле (Еф. 1:10). Таким образом, в Церкви исполняется и завершается конечный план Божественного Промысла о мире, Божий план и цель всего космоса — физического и духового, «Икономия благодати» Троичного Бога для всего Его творения, через спасение, освящение, соединение и обожение всех и вся в Богочеловеке Христе в Церкви. [150]

Находясь в этой новой реальности, осуществленной во Христе, живя уже в теле Христовом, Которое есть Церковь, апостол Павел не говорит о «первозданной Церкви», то есть общении Бога с Его логосными (= словесными) творениями, ангелами и людьми в райский период истории мира, а все свое внимание сосредоточивает на «Тайне Христовой», которая открылась сейчас в мире и истории. В ее свете он обозревает и видит все течение истории тайны Домостроительства: когда она еще в Боге, как осуществилась во Христе, как принимается она из рода в род, как ее созерцают небеса и как она в конце откроется в вечности во всей славе своей.[151]

И апостол говорит о первом Адаме для того только, чтобы показать превосходство «Второго Адама» Христа над первым, и что только во Втором — Новом, «Последнем», (Έσχατον) Адаме находит первый Адам свое спасение и цель, полноту и совершенство (1 Кор. 15:45–50).[152] Ибо во Втором Адаме, во Христе, нам дано намного больше, чем в первом, поэтому Икономия (= Домостроительство) спасения во Христе не просто возвращение к первому Адаму, как и Церковь не является возвращением в состояние рая,[153] но нечто намного более широкое, длительное, глубокое и высокое (Еф. 3:18). По святым Отцам, это — «Новый мир — Церковь Христова и Новый Рай».[154]

Об этом, на основании апостола Павла,[155] ясно говорит святой Иоанн Златоуст, толкуя Послания к Римлянам (5:17): «и Христос не только принес исправление в том, что повредил Адам, но и совершил нечто гораздо большее и высшее. Когда (апостол) объяснил это, то опять здесь является нужда в дальнейшем доказательстве. Как же он раскрывает это? Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа (ст. 17). Смысл этих слов таков. Что вооружило смерть против всей вселенной? То, что только один человек вкусил от древа. Если же смерть приобрела такую силу чрез преступление одного, то как скоро найдутся некоторые, получившие благодать и праведность, несравненно превосходящие тот грех, то каким образом они могут оставаться повинными смерти? Потому (апостол) не сказал здесь: благодать, но обилие (περίσσειαν) благодати, потому что мы получили от благодати не столько, сколько нам было нужно для освобождения от греха, но гораздо больше. Ведь мы были освобождены от наказания, совлеклись всякого зла, были возрождены свыше, воскресли после погребения ветхого человека, были искуплены, освящены, приведены в усыновление, оправданы, сделались братьями Единородного, стали Его сонаследниками и сотелесными с Ним, вошли в состав Его плоти и соединились с Ним так, как тело с главою (= Церковь). Все это Павел и назвал избытком благодати, показывая, что мы получили не только врачевство, соответствующее нашей язве, но и здоровье, красоту, честь, славу и такие достоинства, которые гораздо выше нашей природы… Христос заплатил гораздо больше того, сколько мы были должны, и настолько больше, насколько море беспредельно в сравнении с малой каплей…» [156] Из процитированных слов святого Иоанна, очень точно толкующих слова апостола Павла, ясно видно, что во Христе наша человеческая природа вознесена до божественных высот и размеров.

Первое сотворение было ради Адама.[157] Второе же сотворение было ради человека во Христе, то есть ради Церкви (Еф. 2:10,15; 4:12–13; Кол. 1:28; Рим. 8:19–21),[158]где также, как во Христе «обитает вся полнота Божества телесно, и мы имеем полноту в Нем…» (ср. Кол. 2:9-10), и так мы достигнем меру полного возраста Христова и исполнимся всею полнотою Божиею(Еф. З:19; 4:13). Первая космогония была антропоцентрична, вторая, новая космогония во Христе, не только антропоцентрична, но и богочеловекоцентрична, Христоцентрична.[159] Или, лучше сказать, через Икономию (= Домостроительство) во Христе открылось, что и первое сотворение было Церквецентрично, Христоцентрично.

Христос первый стал абсолютно совершенным Человеком, чтобы и мы стали совершенными во Христе Иисусе (Кол. 1:28; Еф:4,13), став сотелесниками Его и членами Его Тела, Которое есть Церковь (1 Кор. 6:15; 12:12–27; Еф. 3:30).[160] В этом состоит великая тайна Церкви Христовой: «Бог стал человеком, и человек — богом».[161] Бог становится Богочеловеком, чтобы человек стал «богочеловеком по благодати».[162] Бог принял тело Церкви,[163] чтобы и человек как член и часть той же Церкви, как сотелесник Христов, член тела Его, стал причастником (μέτοχος) Христовым и «сопричастником (κοινών ός) Христовым» (Еф. 3:6; Евр. 3:14; 1 Кор. 10:16),[164]сопричастником (κοινωνός) Божественной природы (1 Петр 1:4).[165] А это достижимо и осуществимо только в Церкви Христовой как Теле Богочеловека.

Поэтому, когда апостол Павел говорит о Церкви, всегда говорит о Церкви во Христе, о Церкви как Теле Христовом. И мы с полным правом можем сказать, что в этом содержится вся Божественная «Икономия благодати» и спасения. А это, в сущности, и представляет собой всецелую экклесиологию святого апостола Павла. Неисчерпаема глубина тайны, которая содержится в словах его послания к Ефесянам: и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1:22–23). Один Богочеловеческий организм и одну Богочеловеческую полноту составляют Христос и Церковь, «так что Христос и Церковь — одно совершенное тело (εν αυτοτελές σώμα)», как говорит святой Фотий.[166] Первенец и Глава, и Спаситель этого тела (1 Кор. 15:20; Еф. 5:23) есть Христос как Богочеловек, а частями (= членами) Его становятся все верные и посвященные «чада Божии» всех веков и всех миров, которые составляют «внутреннее органическое и совершенное единство и целостность, одно живое и совершенное тело», то есть «единую небесную и земную Церковь, будучи в мистическом и сверхъестественном общении с божественным Главой, Христом и между собою».[167]

Следовательно, Богочеловеческая полнота Церкви охватывает и ангелов (Еф. 1:10; 3:10), ибо все и вся на небе и на земле «соединяется» во Христе. Или, как говорится в церковном песнопении: «Крестом Твоим Христе, едино стадо бысть ангел и человеков, и едина Церковь».[168] Но необходимо подчеркнуть, следуя за апостолом Павлом, что так же, как в Домостроительстве воплощения, человеческая природа вступила, по ипо-стасному соединению, в самое тесное общение и единение с Богом в ипостаси Христа, так и в Церкви семя Авраамово занимает исключительное положение по сравнению с другими существами, что значит, и по отношению к ангелам. Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово, — говорит апостол о Христе (Евр. 2:16).[169] И если первый человек создан, и не много Ты унизил его пред Ангелами (Евр. 2:7; Пс 8:6), и Христос, вочеловечившись …немного был унижен пред Ангелами (Евр. 2:9) — восполнил (άπέδωχε) это «не много»[170] и вознес человека выше Ангелов и Архангелов, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем (Еф. 1:21; ср. Фил. 2:9-11), и человек, таким образом, сел одесную Величия на небесах (Евр. 8:1; Еф. 2:6).[171]

Ибо Христос воплотился, вочеловечился как Человек, а не как ангел; стал Бого-человеком, а не Бого-ангелом. 1,0 В этом и заключается столь великая Его любовь к роду человеческому, и это — широта и долгота, и глубина и высота Тайны Христовой (Еф. 3:17–19, ср. Ис 63:9). Потому что, если бы было иначе, «невозможно было бы нам ни в малости достичь того, чего достигли сейчас, когда Слово воплотилось, обрести, наследовать и пользоваться, ибо, как нашему роду было бы даровано, когда человеческая природа или ангельская взяла бы на себя Икономию (= Домостроительство) о нас, чтобы мы утвердились одесную Отца и были выше всякого ангельского и архангельского ликостояния, и столькую и такую честь, и славу стяжали, что даже сами Вышние Силы, которые ближе всех стоят к Богу, хотят проникнуть (παραχυψαι = заглянуть) в нашу славу, которой мы пользуемся через нашего Первенца (τού φυράματος = природу человеческую во Христе — 1 Пет. 1:12)». 111

6. Таким образом, скажем в заключение, что в Церкви, по святому апостолу Павлу, осуществляется и исполняется человеколюбивая Икономия (= Домо-2, 3 на Послание к Евреям (63, 24–25). Ср. и Икумений (PG 118, 284).

1,0 Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 9,3 на Послание к Римлянам (60, 471): «Он спас нас не чрез ангелов и архангелов, но чрез Своего Единородного. Итак, то, что Он спас, спас грешников, совершил это чрез Единородного, и не просто чрез Единородного (Сына)». См. особое толкование этого места св. Анастасия Синаита (PG 89, 705). Ср. и архим. Киприан (Керн). Антропология святого Григория Паламы, стр. 391.

111 Св. Иоанн Златоуст. ΈκΑογαί, Λόγος 34; также см. Беседу на святое Рождество Христово (63, 824).

строительство) благодати Троичного Бога для всех творений, а преимущественно и последовательно для человека как самого любимого творения. И эта Икономия (= Домостроительство) есть Тайна Христова, сокрытая от вечности в Боге (то есть тайна Христос-Церковь). Итак, вечная Икономия = Домостроительство Божие о «Великом Доме» Его есть во Христе Церковь Бога Живого, Церковь Богочеловека Христа, которая одновременно есть и Церковь Святой Троицы.

Глава 2. Богочеловек Христос и Церковь

1. Икономия (= Домостроительство) ради нас Троичного Бога явлена как Церковь, исполнена (Еф. 3:11) и заключена во Христе и Его «чудесных иконо-миях» (θαυμασταίς οΐκονομίαις). «Богатство нам, и благо, и источники вечной жизни икономии Спасителя», — говорит святой Златоуст,[172] то есть Христово Воплощение, Крест, Воскресение и Вознесение.[173] Икономией Златоуст называет Самого Христа, «воплощенного Богочеловека», то есть Его человеческую природу: «делается человеком… зачинается в утробе, растет мало по малу и проходит путь своего возрастания. Кто возрастает? Домостроительствующий, а не самое Божество, образ раба, а не лицо Господа, моя плоть, а не Его сущность…»[174] Следовательно, явление Христа по плоти, Его Воплощение, воплощенный Богочеловек есть всецелая Икономия (= Домостроительство) Церкви. Поэтому, по апостолу Павлу и святому Златоусту, Главизна (τό κεφάλαιον) Домостроительства и Церкви — в том, что «Бог соделался человеком, был распят и воскрес!»[175] Таким образом, Бог соделал — то есть исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем (Еф. 3:11), всецелую Икономию (= Домостроительство). Сын и Логос, Вечная Мудрость Божия, Премудрость построила себе дом (Притч. 9:1)[176] и в нем исполнила, соделала Икономию благодати; в нем исполнила и даровала спасение миру.[177] «Дом» этот — Тело Богочеловека, Церковь.[178]

Как мы подчеркнули в начале, вся тайна Церкви содержится в «Тайне Христовой», по краткому определению апостола Павла: …великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе (1 Тим. 3:16).

Или, как говорит святой Златоуст: «Тот, кто выше всех, Кто господствует над ангелами и имеет власть над всеми прочими силами, нисшел долу, сделался Человеком, претерпел бесчисленные мучения, воскрес и вознесся».[179] На этих богочеловеческих «икономиях» (= домостроительствах), то есть Воплощении, Распятии (= Страдании = Смерти = Погребении), Воскресении, Вознесении и ниспослании Духа Святого (= Пятидесятница), основана Церковь и из них «создана» (= составлена) и построена. Ибо Бог, став человеком, «тело Церкви принял (на Себя)»,[180] построив Церковь преимущественно на воплощении, смерти и воскресении Своем, и поэтому Церковь — проявление и живая икона Воплощенного, Пострадавшего, Воскресшего и Вознесенного в славе на небеса Господа Иисуса Христа.[181]

Отсюда, по апостолу, о Церкви можно говорить только во Христе и через Христа как Богочеловека, вместе со спасительными богочеловеческими деяниями Его, Его икономиями. Для апостола Павла, так же как и для святых отцов, а особенно для святого Иоанна Златоуста, в Богочеловеке заключена вся тайна спасения, тайна Церкви, ибо в Тайне Христовой содержится: Воплощение, Крест (= Смерть), Воскресение и Сидение одесную Отца, призвание народов, спасение через веру, отвержение ветхого иудея, соединение двух народов в единое Тело Христово, Пятидесятница, Второе Пришествие (παρουσία), воздаяние каждому по делам, жизнь вечная и многие другие подобные деяния и дары Спасителя.[182]

Очевидно, что здесь объединяются Христология, Сотериология и Экклесиология, и их нельзя отделить друг от друга, ибо они составляют единое и уникальное Богочеловеческое событие. [183] Представляют одну и ту же истину, одну реальность — догмат о Богочеловеке, показывают раскрытие тайны Богочеловека и Его Дела и Тела, так как спасение и Церковь в Нем — одно, в Богочеловеческой Личности и Деле Его. А Он и Спаситель и спасение, Глава Церкви и Спаситель тела, Первенец Церкви и сама Церковь: Все и во всем Христос (Кол. 1:3; Еф. 1:22–23; 4:12–16; 5:23, 30, 32; Евр. 2:10; 5:9; 1 Кор. 12:12; 15:20, 23). Без этого основного сотериологического христоцентризма в тайне Церкви, согласно апостолу Павлу, мы не сможем ее ни понять, ни описать, ни объяснить. Именно этот факт проявляется через «Икономии» Христа, личные и спасительные события Его Лика и Его деяний, о которых мы сейчас будем говорить.

2. Становится ясно, что уже в самой тайне-событии Божественного Воплощения и Вочеловечивания Христа заключается и тайна Церкви, начало и главизна ее реальности. «Тайна Церкви с тайной вочеловечивания Логоса составляют нерасторжимое единство, одну великую Тайну». [184] Тайна эта состоит в том, что Божественная и человеческая природа соединились «неслиянно-нераздельно» во Христе навсегда, [185] что уже представляет собой и сущность спасения, и само спасение, и сущность Церкви и саму Церковь. Это соединение осуществилось во Христе, в Его Богочеловеческой Ипостаси (= Личности), через Его личное воплощение от Святой Девы Марии и Духа Святого. [186]

Главная истина Божественного Воплощения и, следовательно, Церкви, состоит в том, что Христос — истинный Бог и истинный Человек, а значит, истинный Богочеловек. Поэтому апостол Павел, прежде всего, старается показать, что Христос — истинный Бог, воплотившийся и вочеловечившийся, что Он принял на Себя и имеет истинную человеческую природу. В многозначительном христологическом фрагменте о неизреченном божественном кеносисе, в Послании к Филиппийцам (2:6–7), Павел указывает на две истины (= два факта), составляющие тайну Христа как истинного Богочеловека: Он, будучи образом Божиим (έν μορφή Θεού υπάρχων), не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил (= унизил) Себя Самого, приняв образ раба (μορφήν δούλου)…[187]Здесь выражение «образ Божий» значит: истинный и совершенный Бог, так же как «образ раба» показывает истинного совершенного Человека.[188] Согласно этому, для апостола Павла для Церкви: Христос — Истинный Бог и Истинный Человек — Истинный Богочеловек.

То же самое говорит апостол и в Послании к Евреям (1:3 и 2:14): Сей, будучи сияние славы (ών άπαύ' γασμα τής δόξης) и образ ипостаси (χαρακτήρ τής ύποστάσεως) Его (= Отца), что значит: истинный Бог, Он такоке воспринял оные (плоть и кровь), что значит — стал истинным Человеком, ибо дети причастны плоти и крови. Еще короче и полнее это же выражает Божественный апостол в Послании к Колоссянам (2:9): ибо в Нем (= Христе) обитает вся полнота Божества телесно (πάν το πλήρωμα τής Θεότητος σωματιχώς).[189] Этот догмат (= истину) о Христе как истинном Богочеловеке, об Одном двуприродном (διφυούς) Спасителе, выделяют все святые отцы, экзегеты апостола Павла,[190] а особенно святой Златоустый Благовестник, который говорит: «Этот (догмат) есть не маловажный догмат в Церкви, а самое главное (главная истина τό κεφάλαιον) в деле нашего спасения, и через это именно все для нас сделано и совершено: и смерть разрушена, и грех отъят, и клятва уничтожена, и бесчисленные блага дарованы нам в жизни. Поэтому Христос и желал так сильно, чтобы веровали в Его воплощение — Икономию (= Домостроительство = Воплощение), этот корень и источник бесчисленных для нас благ. Действуя же по-человечески — икономствуя (οίκονομών = устраивая = подтверждая) (истину Воплощения), Он не допускал сокрываться и Своим божеским делам».[191]

Ту же истину выразит святой Иоанн Златоуст еще более ясно в Беседе на Рождество Господа, где этот Светильник Церкви доказывает истинность Христова воплощения, которое есть основание существа Церкви как Тела Христова, подчеркивая одновременно все экклесиологическое и сотериологическое значение Боговоплощения: «Сегодня рождается Сущий (о́ ών έγένηθη), и Сущий становится тем, чем Он не был (= Человек); будучи Богом, Он делается человеком, не переставая быть Богом; не теряя божества, Он стал человеком, и, с другой стороны, не чрез постепенное преспеяние из человека сделался Богом, но, будучи Словом (Божиим), Он стал плотью, так что естество Его осталось неизменным по своему безстрастию (Божественному)… Истинно родился Он как Бог от Бога, истинно родился Он же как человек от Девы… Как при первом создании невозможно было образоваться человеку, прежде чем персть взята была в руки Божии, так и поврежденный сосуд не мог бы возобновиться (μεταποιηθήναι… = возродиться), если бы он не сделался одеянием (ένδυμα) Создателя… Поэтому Он принимает мое тело, чтобы я вместил Его Слово (= Сына)… Поэтому Он не из другого чего-нибудь устроил Себе храм и не иное тело создал и принял на Себя, чтобы не показалось, что Он унижает существо (φύραμα) Адама. Так как обольщенный человек сделался оружием диавола, то этого самого падшего (= обманутого) Он избрал себе в одушевленный храм (έμψυχον ναόν), чтобы чрез сродство с Создателем отклонить его от общения с диаволом…»[192] И дальше продолжает Златоустый Проповедник в том же экклесиологическом и сотериологическом смысле, говоря, что Христос Своим воплощением пришел во вселенную (Евр. 1:6) «…как человек; как человек Он пасет народ, а как Бог спасает вселенную… Бог пришел на землю, и человек — на небо; все соединилось. Пришел на землю всецело существующий на небесах, и всецело существующий на небе всецело является на земле. Будучи Богом, Он сделался человеком, не перестав быть Богом; будучи безстрастным Словом, Он стал плотью — сделался плотью, чтобы обитать в нас…»[193]

Такую, смело можно сказать, «Христологическую Экклесиологию» апостола Павла и святых Отцов часто можно встретить и у святого Иоанна Златоуста, и у других святых Отцов Православной Церкви. Она основывается на том факте, что Господь в Своем воплощении «принял тело Церкви»,[194] соделав тем самым Церковь Своим телом. «По воплощении Христа через Его плоть вся Церковь сде-само Царство Небесное… Насколько до вочеловечивания Бога Слова небо было далеко от земли, настолько далеко от нас было Царство Небесное… Сын Божий стал человеком для того, чтобы явить, на какую высоту Он нас возводит; дабы мы не гордились, как будто своими силами мы — победители; чтобы, будучи Сугубым, воистину быть Посредником, соединяя воедино, посредством каждой (из этих двух природ Богочеловечества Своего), обе части; чтобы разрешить узы греха; чтобы очистить скверну, прибывшую от греха плоти; чтобы явить Божию любовь к нам; чтобы показать, в какую глубину зла мы впали, так что для спасения нашего долженствовало быть воплощение Божие; чтобы стать примером для нас смирения, которое заключает в себе плоть и страдание, и которое является целительным врачеством гордости; чтобы показать, что наше естество было создано добрым от Бога; чтобы стать Начальником и Удостоверителем Воскресения и вечной жизни, истребив безнадежие; чтобы, став Сыном Человеческим и став участником смертности, сделать людей сынами Божиими, сделав их общниками божественного бессмертия; чтобы показать, насколько естество человеческое преимущественно пред всеми твореньями было создано по образу Божиему; ибо настолько у него была близость к Богу, что и стало возможным сойтись ему с Ним во едину Ипостась (= Личность); чтобы почтить плоть (смертную), дабы высокомерные духи не считали себя и не считались бы более достойными чести, чем человек, и боготворили себя по причине своей бесплотности и кажущегося бессмертия; чтобы сочетать разделенно стоящих согласно естеству людей и Бога — Сам Христос, по естеству стал Сугубым Посредником обоим естествам (Божественному и человеческому)».

23 Св. Иоанн Златоуст. Омилия перед изгнанием, 2 (52, 429). Ср. и Омилия 12, 3 на Евангелие от Матфея (57, 205): «Ибо Сын Божий принял на Себя человеческую природу». А также Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 26): «Нашу природу Он (на Себя) при-лалась родной (συγγενής) Христу… Поэтому говорит Павел: мы, будучи родом Божиим. И опять в других местах он говорит: И вы — тело Христово… члены тела Его, от плоти Его и от костей Его (1 Кор. 12:27; Еф. 5:30). Иными словами, по плоти, которую Христос принял (на Себя), мы родные Ему».[194] [195]

Это родство (συγγένειαν)[196] нужно понимать в полноте значения этого слова как реальную действительность, осуществленную благодаря воплощению Слова. Как говорит апостол в Послании к Евреям (2:14): Л как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные… Это же, согласно святому Златоусту, значит: «Итак, подобно тому, как Сын Божий — нашего естества, так и мы — Его сущности; и как Он имеет нас в Себе, так и мы имеем Его в себе».[197] Христос принял «тело непорочное, чистое, святое… от Девственной утробы» [198] и «стал (человеком) нашего естества», и никто не может сказать, что «…это не ко всем относится, напротив, ко всем (нам). Если Он пришел к нашему естеству, то очевидно, что пришел ко всем; а если ко всем, то и к каждому в отдельности» [199] — «соединил с Собой и самую (нашу) природу».[200]Человеческая природа едина и неповторима,[201] но разбита грехом Адама. «Тогда природа человеческая разделялась сама в себе (καθ’ έαυτής)».[202] Но Господь в Своем воплощении и вочеловечивании стал Новым Человеком, Новым Адамом, новым Родоначальником человеческого рода, Нового человечества (= Церкви), и в Себе восстановил первозданное единство человеческой природы (Еф. 2:15; 1 Кор. 15:45–49), ныне Им и в Нем «пересотворенной», перерожденной, возрожденной и восстановленной.[203] Эта вновь объединенная и во Христе восстановленная природа становится природой Церкви, ибо Христос одновременно и Глава и Первенец (κεφαλή καί απαρχή) ее тела, «потому что и Господь был из того же тела и того же состава (από τής μάζης και τοϋ φυράματος τούτου)».[204]

Особо подчеркивает это святой апостол в Послании к Ефесянам (2:15–16): дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста. Толкуя этот отрывок из Послания святого апостола, святой Златоуст говорит, что Господь «Сам Собою, предварительно как бы расплавив того и другого, одного дивного вознес (крестом), Сам сделавшись и первым творением этого рода, которое гораздо выше прежнего творения».[205] Под именем «Нового человека» (καινός άνθρωπος) святой апостол подразумевает иногда Христа, а иногда Церковь (Еф. 2:15; 4:12–13,15-16; 5:30,32; 1 Кор. 12:12; Кол. 2:9-10,18–19).[206] Ибо, создавая этого нового человека, Сам Господь первый становится этой «новой тварью (καινή κτίσις)», то есть Новым Человеком, и таким образом становится не только «Главой» Церкви, но и самой Церковью, будучи «Первенцем Церкви», как говорят святые Отцы,[207] и как говорит и сам апостол: «Первенец Христос» (απαρχή Χριστός) (1 Кор. 15:23).

Этим Своим личным, само-деятельным действием Спаситель Христос возрождает всецелую человеческую природу, что наиболее очевидно проявляется в святой Евхаристии. В этом святом Таинстве Церкви конкретно выражается вся тайна (= реальность) воплощения Господа ради Церкви, но об этом мы будем особо говорить в отдельном разделе данной работы.

Нашу человеческую природу, поврежденную и разделенную, Христос Собой и в Себе переплавляет, возрождает и соединяет, и она становится телом Божиим, телом Богочеловека. «Вместо прежней плоти, которая, по естеству своему, происходя из земли, была умерщвлена грехом и лишена жизни, Он привнес, так сказать, другой состав и другую закваску — Свою плоть, которая хотя по естеству такая же, но чужда греха и исполнена жизни».[208] Таким образом, это тело становится начатком тела Церкви, ибо в своем воплощении Христос стал единосущен нам,[209] стал «одним из нас»,[210] стал первородным между многими братиями (Рим. 8:29; ср. Евр. 2:11–17),[211] стал Главой членов, которые составляют Его тело — Церковь (1 Кор. 12:12,27; Еф. 4:15–16; 5:23,30; Кол. 2:19).

Этот вывод непосредственно проистекает из преимущественно экклесиологического Послания апостола Павла Ефесянам, где он называет нас «сотелесниками» (σύσσωμους) Христа как Главы тела Церкви, а также членами тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф. 3:6; 5:30). И при этом еще необходимо добавить, согласно выражению святого Афанасия Великого, что человеческая природа Христа, Его человечность, есть «вся Церковь» (πάσα ή Εκκλησία),[212] которая в Нем как в Первенце и Главе восстановлена и возрождается и во всех членах, ибо они становятся «сотелесниками» (σύσσωμοι) того же Первенца и Главы, то есть Христа.[213] Поэтому говорит великий апостол Павел: Если начаток (απαρχή = закваска) свят, то и целое — и тесто; и если корень свят, то и ветви. (Рим. 11:16).[214] Отсюда, когда тот же апостол Павел в Послании к Колоссянам (1:18) говорит о Господе: И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток,[215] первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, — это означает, что Господь, о Котором прежде, в том же контексте (гл. 1, 15–17), говорит как о Творце всего и Вседержителе, в Своей «Икономии человеколюбия», то есть в Церкви, Себя соединил с дольними (= людьми на земле) и этим стал Перворожденным и Первенцем в Церкви Своей. Следовательно, первородным между многими братиями (Рим. 8:29; Евр. 2:12–13) — Своими «сотелесниками».

Об этом начатке, первенстве и первородстве Христа в новом сотворении, в новом творении — Церкви, говорит апостол и за ним очень часто и святой Златоуст: «Всюду (Христос) Первый: горе (на небе) — первый, в Церкви — первый, ибо Глава; в воскресении — первый…, в последнем сотворении — первый. Хотя иногда апостол называет первым Адама, как и было в действительности, но здесь (апостол Павел) Церковь берет вместо всего рода человеческого. Ибо Он — Христос — Первенец Церкви, и из людей, как творение (τής κτίσεως),[216] первый по телу, и поэтому ставит Его как Перворожденного», ибо Он «первым сотворен (как Новый Человек), или что первым воскрес» в новом творении (έν τή καινή κτίσει) — в Церкви, рожденный прежде всякой твари (см. стих 15–16). «Поэтому, — добавляет святой Иоанн Златоуст, — апостол и называет здесь Господа — Первенцем (απαρχή), показывая, что и другие (= остальные люди в Церкви) таковы в то время как там, при первом сотворении не сказал, что Он — “Первенецтворения” (ибо Сам Творец)».[217]

Таким образом, именно через Воплощение, благодаря этому богочеловеческому событию, Христос и Его Церковь отождествляются.[218] Ибо вся Церковь объята Христом, став Его богочеловеческим Телом. Поэтому апостол Павел полностью отождествит Христа и Церковь в 1-м Послании к Коринфянам (12:12), употребляя слово Христос вместо слова Церковь, чтобы показать совершенное соединение и тождественность Христа с Его телом, с Церковью. Ибо, как замечает святой Златоуст, «так же, как тело и глава — единый человек, так же, апостол говорит, Церковь и Христос — одно (έν έφησεν είναι). Поэтому (здесь — в 1 Кор. 12:12) употребляет (слово) Христос вместо Церковь, называя так тело Его».[219] Такое отождествление Христа и Церкви — последствие Воплощения Христова, поэтому самым удачным определением для учения апостола Павла, учения апостолов и вообще православного учения о Церкви является выражение апостола Павла — Тело Христово, ибо таким образом Церковь нераздельно и неразлучно связывается с тайной (= событием) Воплощения.[220]

Далее мы детальнее рассмотрим, каким образом Церковь понимается и трактуется как Тело Христово. Здесь необходимо подчеркнуть, что основа и сущность Церкви — Воплощение Христа, то есть Он Сам как Воплотившийся Богочеловек, в Котором Церковь имеет свою ипостась, свое бытие и жизнь, свое искупление, освящение, воскресение, спасение, вечную жизнь и обожение. Именно это и говорит апостол Павел в Послании к Евреям: Ибо и Освящающий и освящаемые, все — от Единого… как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству. Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово. Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа (Евр. 2:11, 14–17).

3. Последние слова апостола определяют и другую «икономию» Христову, другое событие, которое также составляет Церковь, это — искупление. В Своем Воплощении Христос принял наше тело, то есть в Себе Воплощенном восстановил целостную человеческую природу, и через это стал Первенцем Церкви и Главой Церкви. Но чтобы не «только первенец нашей природы был причастен к лучшему, но и каждый человек, имеющий произволение»,[221] то есть, чтобы и все мы, люди, стали членами Тела Его, от плоти и костей Его, чтобы стали сонаследниками и сопричастниками Его (μέτοχοι καί κοινωνοί Αύτοΰ — Εφ 5:30; 3:6; 1 Кор. 1:9; 10:16; Евр. 1:9; 3:14), необходимо было природу всех членов (— частей) этого Тела (= Церкви) очистить от греха, освободить от проклятия и рабства дьяволу, воскресить из мертвых, помирить с Богом Отцом, запечатать печатью Духа Святого и исполнить Духом Святым. Все это совершил и исполнил Господь Иисус Христос через остальные Свои «чудесные икономии»: через «икономию Креста»,[222] то есть через Страдание даже до смерти (= Крестное Искупление рода человеческого); затем схождением во ад и Воскресением из мертвых, затем Вознесением нашей природы одесную Бога, и Пятидесятническим ниспосланием Духа Святого на апостолов и всякую плоть.

Тайна Креста и искупление им рода человеческого входит в самую сущность учения Церкви, представляет само существо Церкви. Посему справедливы слова: «без Голгофского креста Церковь Христова не была бы создана и не существовала».[223] Христос основал Церковь только и единственно спасением, которое Он сотворил, исполнил и даровал человеческому роду, а венец всей Икономии (= Домостроительства) спасения в тайне Крестной жертвы и Воскресении. В Послании к Ефесянам апостол называет Господа Главой и Спасителем тела Церкви (Еф. 5:23). Но совершенно ясно, что Господь стал Главой и Спасителем тела Церкви только через спасение спасаемых, и спасаемые стали членами тела Его только через это спасение в Нем и Им.[224] Этот сотериологический характер Экклесиологии обретает полноту смысла преимущественно через тайну Креста Господня, Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия (1 Кор. 1:18).

Тайна Креста Христова не может быть объяснена в известных нравственных или юридических категориях, этого не пытаются делать ни апостол Павел, ни святой Иоанн Златоуст, ни святые Отцы. Крест остается «тайной» той божественной превосходящей разумение любви Христовой (Еф. 3:19). А в нем как божественном и богочеловеческом парадоксе содержится вся тайна спасения всего мира, то есть Церкви, объемлющей весь мир. Поэтому апостол Павел не хочет знать ничего другого кроме Иисуса Христа Распятого, и ничем другим не хвалится кроме Креста Господня (1 Кор. 2:2; Гал. 6:14). Для апостола Павла в Кресте открывается вся широта и долгота, и глубина и высота (Еф. 3:18) тайны Божией во Христе и вся бездна любви и человеколюбия Божия.[225] Поэтому с полным правом спрашивает святой Златоуст: «Если кто-то спросит меня, какое чудо сотворил Христос? Я умолчу о небе, о земле, о море, о воскресении многих мертвых, и других сотворенных Им чудесах, и укажу только на Крест, славнейший из всех… Крест есть воля Отца, слава Единородного, радость Духа Святого, украшение Ангелов, утверждение Церкви, похвала Павла».[226] Крест — главизна (τό κεφάλαιον) нашего спасения, он — «спасение вселенной».[227] Крестом примирилась наша природа с Владыкой (= Богом).[228] [229] Разрушена преграда (Еф. 2:14) и соединены дольнее (= земное) и горнее (= небесное) существо: человек стал общником ангелов и, более того, приобщился Крови Христовой и общению Духа Святого (см. 1 Кор. 1:9; 10:16; 2 Кор. 13:13; 6:14).58 Это восстановленное Крестом общение (κοινωνία) и есть Церковь в широком смысле.

В более же узком смысле, по апостолу Павлу и святому Златоусту, Церковь — это наша человеческая природа, [230] восстановленная прежде всего в Личности Христа, а затем, через Крестную жертвенную смерть Христа, пере-сотворена, перерождена и восстановлена во всех членах Христовых.[231] До Христа наша природа утопала в грехах и была лишена славы Божией, то есть мертва по преступлениям и грехам (Рим. 3:12, 23; Еф. 2:1).[232] Христос Спаситель, однако, совершил Собою очищение грехов наших (Евр. 1:3; ср. Гал. 1:4), тем что пришел в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти (Рим. 8:3) и стал для всех нас праведностью и освящением и искуплением (1 Кор. 1:30; 6:11; ср. Еф. 1:7; Евр. 10:10).

Это Пасхальное значение Крестной, искупительной жертвы Христовой, и поэтому апостол Павел говорит: ибо Пасха наша, Христос, заклан (έτύθη = был заклан как жертва) за нас (1 Кор. 5:7). Это значит, что Христос умер за нас (ύπέρ ημών), за грехи наши, умер за всех (ύπέρ πάντων), предав Себя для искупления всех (άντίλυτρον ύπέρ πάντων) (Рим. 5:8; 1 Кор. 15:3; 2 Кор. 5:15; 1 Тим. 2:6), значит, за всю Церковь. Как Спаситель тела Церкви, предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф. 5:23, 25–27; ср. 2 Кор. 11:2). Христос стал для нас жертвой умилостивления (ΙΛαστήρκ)ν = жертвой очищения) в Крови Его (Рим. 3:25; ср. Евр. 2:17; 1 Ин. 2:2; 4:10), которую как Великий Архиерей пролил за нас на Кресте, очистив нас Собственной кровью (ср. Кол. 1:20; Евр. 13:12, Еф. 1:7). Это очищение от грехов было лишь сенью предображено в Ветхом Завете, о чем говорит апостол Павел в Послании к Евреям (8-10).

Пролитой на Кресте кровью Богочеловека наша природа очищена от греха, перерождена и пересотворена.[233]«Крещение кровью» на Кресте Голгофы было крещением всецелой человеческой природы в Новом Адаме. Это было «крещение кровью всей Церкви».[234] По глубокому и мудрому толкованию святого Златоуста, от прободенного ребра Христова на Кресте, как от ребра Адамова в начале создана жена его, наша праматерь Ева, вся природа наша перерождена в Церковь, Невесту Христову, и мы стали, таким образом, дословно, онтологически, членами тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф. 5:30; ср. Быт 2:23), и этим Церковь становится новой Матерью всех нас живых, оживших во Христе Новом Адаме, Искупителе и Жизнеподателе.

Святой Иоанн Златоуст пишет: «Как Ева произошла из ребра Адамова, так и мы из ребра Христова. Это значит — от плоти Его и от костей Его… А то, что Церковь произошла (συνεστη) от ребра Христова… чем можно доказать? Писание объясняет и это. Когда Христос был вознесен на крест, пригвожден и умер, тогда один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода (Ин. 19:34), и из этой крови и воды составилась (συνεστηκε) вся Церковь… Так и мы рождаемся водою крещения, а питаемся кровью (= Святой Евхаристией). Видишь ли, как мы — от плоти Его и от костей Его, рождаясь и питаясь кровью Его и водою?»[235] В другом месте святой Златоуст добавляет: «Христос, следовательно, сотворил Церковь из ребра, так же как из ребра Адама создал Еву… Ибо так же как тогда взял ребро и создал женщину (Быт 2:21–23), так и нам дал кровь из Своего ребра и создал из нее Церковь».[236] Поэтому в Церкви «все мы одно, от ребра Христова» (πάντες εν έσμεν άπό της πλευράς τού Χριστού). [237]

На Кресте человеческая природа примирилась с Богом: потому что Бог во Христе примирил (καταλλάσσων) с Собою мир, не вменяя людям преступлений их (2 Кор. 5:19). Значение этого примирения (ή καταλλαγή) в том, что мы, люди, были прежде врагами Бога, а не Он нам: «Ибо не Он Тот, Который враждовал, но мы; ибо Бог никогда не враждует».[238] Мы, люди, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его (Рим. 5:10; ср. Кол. 1:21–22). Сын Божий, будучи в нашей человеческой природе послушен Отцу до смерти, даже до смерти крестной (Флп 2:8), помирил нас с Отцом и дал нам власть (εξουσίαν = свободу) быть детьми Божиими (Ин. 1:12). Так, исправив и исцелив непослушание Адама, Христос стал: «Начальником (Αρχηγός = Вождем) нашего спасения» (Евр. 2:10–11) — Новый Адам Всеродный (παγγεντ]ς), Начальник и Вождь Церкви как Нового человечества.

Кроме этого примирения с Богом, на Кресте Христовом помирились два народа: избранный народ иудеев и языческий народ эллинов, из которых создана Церковь. Ибо «в одном теле», теле Христовом, они соединились на Кресте в одного нового человека (Еф. 2:2, 15), Глава которому — Христос, а Тело — вся Церковь. Об этом спасительном, искупительном и примирительном событии на Кресте апостол Павел говорит следующее:

Ибо Он (= Христос) есть мир наш, соделавший из обоих (народов) одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем. И, придя, благовество-валмир вам, дальним (= эллинам) и близким (= иудеям), потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Святом) (Еф. 2:14–18).

Христос, следовательно, «соделал из обоих одно», то есть из иудеев и эллинов, «примиряя их с Богом и между собою», как говорит святой Златоуст. [239] Крестной жертвой Спасителя оба народа, как представители всего человечества, были примирены и освобождены, изменены к лучшему, преображены, перерояедены и сделаны членами (ένεσωματώθησαν = воцерковлены) «одного тела, которому Он — Глава».[240] Иначе, «если бы они — иудеи и эллины, остались такими, какими были, то никогда бы не примирились… но Он Собой слил (χωνευσας = переплавил) одних и других и показал одного предивного… И смешав их, и упразднив все чуждое, снова пересоздал (= переродил) их».[241] Поэтому и говорит апостол Павел, что нет ни иудея ни эллина, но все одно (Εις) во Христе Иисусе (Гал. 3:28). То есть, как добавляет Златоустый экзегет Павла: «Все вы стали Один Христос, став телом Его» (πάντες Χριστός εις έγένεσθε, σώμα Αύτοϋ όντες).[242]

Ктомуже, Крест примирил человеческий родне только с Богом и между собой, но и с ангелами, как говорил апостол: чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное (= людей) и небесное (= ангелов) (Кол. 1:20). Христос как Царь правды и Царь Салимский, то есть Царь мира (Евр. 7:2) примирил тех, кто на небе (= ангелов) и тех, кто на земле (= людей).[243] Таким образом, все небесное и все земное «возглавлено» (άνακεφαλαιώθησαν = соединено) Христом (Еф. 1:10) и, как говорит гимнография нашей Церкви: «Крестом Твоим, Христе, едино стадо бысть ангел и человеков, и едина Церковь».[244]

Своей крестной смертью Христос окончательно победил смерть: разрушил смерть и явил жизнь и нетление через благовестив (αφθαρσίαν — бессмертие) (см. 2 Тим. 1:10). Ибо «Его смерть стала смертью смерти!» [245] По апостолу Павлу и святому Златоусту, это было «причиной Икономии (= Домостроительства)», чтобы смертью Христовой лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола (Евр. 2:14).[246] Смерть Христа на Кресте была смертью Богочеловека, смертью «воипостазированного человечества» в неделимой Ипостаси Воплощенного Логоса,[247] и поэтому «упразднила двойную смерть, смерть греха и смерть тела».[248] Таким образом, и мы, люди, из смертных стали бессмертными, «ибо смерть Владыки Христа даровала нам бессмертие».[249]

Крестная жертва Христа была «всеобщей» (καθολική = всеобъемлющей), принесенной за всех людей всех времен,[250] чтобы все стали членами Спасителя в теле Церкви, если, конечно, уверуют во Христа.[251] Поэтому говорит апостол: иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею (Евр. 9:26; ср. Гал. 1:4; Евр. 10:14). И также: Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал (Евр. 13:12), [252] чтобы очистить Себе народ особенный, ревностный, (избранный) (λαόν περιούσιον) (Тит. 2:14). [253] В этот «богато приобретенный», то есть «Избранный народ» Его, который в действительности есть Церковь как «Новый Израиль», как Народ Божий (Евр. 4:9, ср. 1 Кор. 10:18),[254] входят все поколения от Адама до Христа и до скончания века и мира. Итак, благодаря крестной искупительной жертве Христа, в Церковь входят и становятся ее членами, воцерковляются (ένεκκΛησίάζονται), все те, кто, уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф. 1:13, 18, 19; Флп 3:14), и те, кто верит, и те, кто уверует во Христа, то есть «все верные во всей вселенной, кто верует, уверовали или уверуют», как говорит святой Златоуст. [255]

Вот, вкратце, результат Христовой Крестной Икономии (= Домостроительства) и искупления Его Крестной смертью.

4. В Икономию (= Домостроительство) спасения всех и вочленения (ένσωμάτωσις) всех в тело Христово, Которое есть Церковь, без сомнения, входит и Христово схождение во ад, которое произошло за время от Его смерти на Кресте до славного Воскресения, то есть во время Его Пасхального тридневия.[256] Ибо, по апостолу Павлу, Господь Спаситель пришел спасти всех людей, все роды, и те, до Его Воплощения и те, кто жил во время Его земной жизни и те, после этого, ибо для Него нет мертвых. Потому апостол говорит: Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми (Рим. 14:9).[257]

Христос Спаситель как Богочеловек сошел «в преисподние места земли» и, воскреснув, «восшел превыше всех небес, дабы наполнить все». Восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам (Еф. 4:8-10). По толкованию святого Иоанна Златоуста, Христос Своим сошествием во Ад «связал дьявола и одновременно смерть смертию своей, и все (тамошнее) богатство, род человеческий, перевел в (Свои) Царские ризницы. Это и апостол Павел показывает, говоря: избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего (Кол. 1:13)».[258] И в другом месте божественный апостол высказывает то же самое, о том же спасительном Божественном событии: Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа (Евр. 13:20).[259]

Господь, как Пастырь Добрый, Который ищет заблудшую овцу, то есть человека,[260] [261] Сам, лично, посетил все места, где находился человек, и поэтому Он сошел во Ад и освободил людей как адских пленников дьявола, чтобы всех людей соединить в единое Божие стадо Церкви, — да будет одно стадо и Один Пастырь.90 В Церковь Христа, разрушителя Ада, входят все, то есть «и те, которые до пришествия Христа угодили Богу»,[262] и поколения, прежде жившие и покинувшие этот мир. Все переводятся через Пасху Христову, переводятся из Египетского плена в освобождение, в свободу Царства Божия, и соединяются в одно тело «под одной Божественной Главой — Христом, Божественный свет Которого бросает свои лучи и освещает все глубины веков и тысячелетий до Боговоплощения, а после него сила Его жертвы умилостивления и искупительной благодати Его простирается не только на современность и будущее до окончания времен, но и на далекое прошлое, до Агнца, закланного от создания мира (Откр. 13:8; 1 Пет. 1:19–20). [263]

Но поскольку так же как смерть Христова на Кресте, так и Его погребение, и схождение во Ад обретают свой полный смысл и спасительное содержание только в Его Воскресении из мертвых, то сейчас мы особо коснемся этой спасительной Икономии (= Домостроительства).

5. Воскресение Богочеловека Христа и как событие и как непрекращающаяся реальность имеет самое существенное значение для Церкви. Воскресение — корень, и принцип, и источник нового вечного бытия и жизни Церкви,[264] или, по Златоусту, «день рождения всей человеческой природы» и «воскресения всей вселенной». [265]

Воскресение Христово — неотделимая стержневая часть, вершина (κορυφήν) Богочеловеческой Икономии спасения. Ибо только в Воскресшем Богочеловеке проявляется и во всей полноте исполняется тайна Воплощения и Креста, потому что уничтожается грех и смерть, и в человеческой природе появляется Божественная Вечная Жизнь. Сила Воскресения Его (Фил. 3:10) есть «некий новый образ воскресения» (καινός τις άναστάσεως τύπος),[266] так как Своим Воскресением Христос «стал Первенцем совершенного Воскресения, которое больше не подлежит смерти» (Рим. 6:9-10).[267]

Воскресение Христово есть доказательство и подтверждение Его Богочеловеческого Лика и служения, Его Евангелия о спасении, Его Церкви. Ибо, если Христос «умерев, не смог воскреснуть, то и грех не истреблен, и смерть не побеждена, и клятва не разрушена».[268] Поэтому справедливо пишет апостол Павел Коринфянам: А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших (1 Кор. 15:17, 14). Отсюда, Церковь основана на «факте и событии Воскресения Христова, а значит, на вечно живой Личности Богочеловека Христа»,[269] Который воскрес из мертвых, по силе жизни непрестающей — для оправдания нашего (Евр. 7:16; Рим. 4:25).

Таким образом, отрицание события Воскресения Господня означает тем самым и отрицание самой Икономии(= Домостроительства) спасения. Ибо, как говорит Златоуст, «Если Христос не воскрес, то и не умер; если же не умер, то и не истребил греха, потому что смертью Его истреблен грех… если грех не истреблен, то вы еще во грехе, — говорит апостол Павел, — следовательно, если вы еще во грехе, то мы тщетно проповедали; если мы тщетно проповедали, то вы тщетно уверовали. С другой стороны, и смерть еще остается бессмертной!» [270]

Самую тесную связь, более того, взаимозависимость Церкви и Христа апостол Павел показывает в Первом послании к Коринфянам (15:12–23), когда говорит о воскресении Христа и верных, то есть Церкви. Эту онтологическую взаимосвязь объясняет Коринфянам — Христос Своим Воскресением обеспечил и душевное, и телесное воскресение Церкви и, таким образом, вечное существование и вечную жизнь. Апостол говорит: Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших (1 Кор. 15:20 и 23, Деян. 26:23), то есть Первенец всех Своих членов, поскольку во время Его Второго пришествия почти вся Церковь будет состоять из почивших до тех пор, которые тогда воскреснут силой Его Воскресения. Следовательно, если Он не воскрес, тогда и члены Его не воскреснут. А если они не воскреснут, тогда и Он не воскрес, как это парадоксально — контраказуистически (= обратно причинно-следственно) аргументирует апостол: Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают; ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес (1 Кор. 15:13–16).

Следовательно, апостол Павел ставит Христа в зависимость от Церкви, тела Его. Этим, однако, он только подчеркивает полностью сотериологический и экклеси-ологический характер Воскресения Спасителя, которое по своим последствиям узнаваемо и доказуемо как истинное. Именно так понимает и объясняет апостола Павла его Златоустый экзегет. «Апостол, — говорит святой Златоуст, — пишет в Первом послании к Коринфянам (15:3): Христос умер за грехи наши, и как таковой, то есть Искупитель и Спаситель, воскрес, став Первенцем умерших и воскресающих (απαρχή των κεκοιμημένων καί άνισταμένων)».[271] Ибо «(Христос) воскрес, умерев грех наших ради, и что Он есть начаток умершим. Начатой чьим был бы начатком, если не воскресающих? И как Он был бы начатком, если не воскреснут те, которых Он начаток? Следовательно, как они не воскреснут? Если же они не воскреснут, то для чего воскрес Христос? Для чего Он пришел, для чего принял плоть, если не имел намерения воскресить плоть? Ведь Он не имел в ней нужды для Себя, но для нас (воскрес телесно).[272] Следовательно, все, что совершил Христос, совершил как Спаситель и Глава и Первенец спасаемых членов (= Его членов), которые только становятся подобием (σύμφυτοι = соприродными) Его воскресения (Рим. 6:5; 2 Кор. 4:14).

Воскресением Христовым «разрушена смерть, истреблено проклятие, уничтожен грех, сокрушены врата адовы, связан диавол (= стал узником), прекращена долговременная брань, совершилось примирение Бога с человеками, род (человеческий) наш вошел в прежнее, или гораздо лучшее, состояние, и солнце увидело удивительное и чудное зрелище — человека, сделавшегося бессмертным!» [273] Все блага даны нам во Христе Воскресшем, Он — нанаток, первенец из мертвых (Кол. 1:18). В Нем Бог и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил (συνεζωοποίη-σε) со Христом, — благодатью (συνήγειρε) вы спасены, и воскресил с Ним, и посадил (συνεκάθισεν) на небесах во Христе Иисусе (Еф. 2:5–6).[274] Ибо по уместному замечанию святого Златоуста «мы умерли двоякой смертью — телом и душой, то есть грехом и природой; Христово воскресение из мертвых, которое было не ради Него, а ради нас, становится причиной нашего двоякого воскресения». А у Христа одна смерть, так как Христос не согрешил, но и эта одна смерть была ради нас, так как Он не подлежал смерти: Он не был повинен греху, следовательно, и смерти. Посему Он и воскрес воскресением только от одной смерти; а мы, умершие двоякой смертью, воскресаем и двояким воскресением. Одним мы воскресли от греха, так как погреблись вместе с Ним в крещении, и восстали вместе с Ним через крещение. Одно воскресение — отпущение грехов, а второе воскресение — воскресение тела. Он дал тебе большее, ожидай и меньшего».[275]

Следовательно, смерть и воскресение Спасителя имеют безусловное сотериологическое и экклесиологическое действие и значение. Поэтому все, что во Христе, переходит на нас, ибо мы связаны с Ним как члены тела с головой. Все, что произошло и совершилось в Нем, совершено не ради Него, а ради человеческого рода, ради Церкви. [276]

Такой смысл имеют выражения апостола Павла, когда он называет Христа Главой Церкви, Спаситель тела, Первенец, Перворожденный. «Поскольку воскрес наш Глава, — говорит святой Златоуст, — воскресли и мы, и если Первенец жив, то и мы живы».[277] Ибо это означает процитированные слова апостола Павла: оживотворить нас и совознести со Христом.[278]

Тайна Крещения, в которой мы становимся членами тела Христова, черпает свою спасительную силу и благодать прямо в Воскресении Христовом, и силой и благодатью Воскресения воскрешает нас от греховной смерти, а затем воскресит нас от смерти телесной (Рим. 6:3-11; Кол. 2:11–13, 3:10–11).

И другие Святые Таинства Церкви, и прежде всего Святая Евхаристия, имеют источником непосредственно Христа Воскресшего и переливаются в тело Его Церкви как животворящая сила оживления и обессмерчивания всех. Вообще, надо сказать, что для апостола Павла Воскресение Христово является исполнением и осуществлением всей Божественной Икономии, объявленной через

Моисея и пророков, которые прорицали, пророки и Моисей говорили, что это будет, то есть что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых (πρώτος έξ άναστάσεως νεκρών), возвестить свет народу (Иудейскому) и язычникам (Деян. 26:22–23), из которых (народов) Он Воскресший составил Церковь Воскресения. Поэтому Православная Церковь так прославляет и подчеркивает Воскресение Христово и наше.

6. В Божественной Икономии во Христе, в Иконо-мии (= Домостроительстве = плане) полноты времен, в возглавлении (= составлении = соединении) во Христе, и того, что на небе, и того, что на земле (Еф. 1:10), исключительное место занимает телесное Вознесение Христа на Небо и Пятидесятница. Вознесение — это крыша, то есть исполнение и завершение Икономии (—Домостроительства) тайны (Еф. 3:9-11).108 Великой благочестия тайны, как говорит апостол Павел в известном нам своем гимне: Бог явился во плоти… вознесся в славе (1 Тим. 3:16).

В Вознесении Христовом содержатся элементы существа и жизни Церкви, такие как возвышение нашей человеческой природы в Богочеловеке Христе и сидение одесную Бога Отца, ниспослание Духа Святого на Церковь и возглавление (= соединение) всех земных и небесных существ во Христе. Вот о чем говорит апостол. Особенно характерны его слова о Вознесении Христовом в Послании к Ефесянам, где после предшествующего гимна, посвященного Святой Троице, в продолжении[279] он пишет о Боге: …во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1:20–23).

Понятно, что здесь не говорится о Христе только как о Боге, но о Нем Воплотившемся, о данных во Христе человеческой природе чести и славе, то есть о Христе как о Главе и Первенце (Κεφαλή καί Απαρχή) Церкви.[280] Христос как Родоначальник искупленного человечества, как Глава и Начаток тела Церкви,[281] получает ту честь и славу от Отца, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе (Еф. 2:7). Ибо, как говорит святой Златоуст, «ради этого сошел (с небес), чтобы вознести нас и чтобы сделать нас высшими небес».[282] «Если бы Бог не желал даровать великие блага роду нашему, то не взял бы начатка нашего горе́».[283] И добавляет: «Великие и светлые начатки (в оригинале «введение»; έξ,ίσταμαι = начало), и многое попечение Божие о естестве нашем!» пз Из слов Иоанна Златоуста (τά προοίμια = введение) видно, что полнота славы и значения Вознесения Христа во плоти на небо откроется человеческому роду, то есть Церкви, только при Втором Пришествии Христовом, как и объявили ангелы апостолам на Елеонской Горе (Деян. 1:11). Сейчас Христос Предтечию за нас вошел во внутреннейшее за завесу (Евр. 6:19), в место величайшей и высочайшей Божественной Славы, то есть в саму Святотроическую Святое Святых, и вошел как Первосвященник будущих благ, и вошел, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения (Евр. 9:11), а это — обоженное, прославленное, воскресшее и вознесенное тело Богочеловека, которое есть Начаток Церкви — Полноты Его.

Своим Вознесением Господь Иисус Христос, «взяв начатой естества нашего, вознес его Владыке (Отцу)… одной плотью Своей как начатком, Он низвел благословение на весь род наш»,1,4 то есть низвел благословение Отца на [284] все члены (= члены Своего тела — Церкви), ибо «все, что принадлежит голове, неизбежно переходит и на тело!» [285] [286] В Вознесенном Богочеловеке Христе осуществилось примирение человеческого рода с Богом. Как поэтично описывает это святой Иоанн Златоуст, «Он принес Отцу начаток нашего естества; а Отец оказал такое почтение к этому дару как по достоинству Принесшего, так и по чистоте принесенного, что принял его собственными руками, поместил дар подле Себя и сказал: сиди одесную Меня!» (Евр. 1:13; Пс 109:1).[287] [288]

Человек находился в бездне погибели так глубоко, что «невозможно было сойти глубже». Но в Вознесшемся Христе восшел превыше всех небес (Еф. 4:9-10), так, что, «как низко (человек) находился и как высоко вознесен; невозможно было ни сойти ниже того, куда нисшел человек, ни вознестись выше того, куда вознес его Христос»,1,7 ибо Христос сотворил человека «на небесах превыше всякого сотворенного естества, превыше всякого начальства и власти. Туда, где Сам Господь, над всеми Силами Небесными, туда вознес взятого от нас человека… Бог сделал Его выше всех… поставил его как бы господином над рабами. Через то, что Бог Слово вселился (в наше естество), человеку вся сотворенная сила сделалась рабыней». [289]

Вознесением Христовым люди стали «сопрестольниками Божиими (συνθρονοιτοϋ Θεού)».1,9

Этот сотериологический и эсхатологический характер тайны (= Икономии) Христова Вознесения имеет одновременно и полное эсхатологическое содержание и смысл, что особенно видно в словах апостола Павла: и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1:22–23). Это значит, что Господь в своем Вознесении взял с Собой и со-вознес (Еф. 2:6), со-воскресил и со-посадил, [290] [291] всю Церковь. Вот как описывает со-вознесение Церкви во Христе и с Христом златоустый благовестник: «О, и Церковь куда Он возвел! Как бы некоторой машиной поднявши ее, Он возвел ее на высоту великую и посадил ее на том же престоле (Божием), потому что где глава, там и тело, нет никакого перерыва ме>кду главой и телом, и если бы (связь менаду ними) прерывалась, то не было бы ни тела, ни главы. Выше всего, — говорит. Что значит — “выше всего”? Или — что Христос выше всего видимого и созерцаемого умом, или — что высшее из всех благодеяний, оказанных Им, то, что Сына Своего сделал главою, не оставив при этом никого выше — ни ангела, ни архангела, ни другого кого-нибудь. Не одним только тем (преимуществом Бог) почтил нас, что сущего от нас (= тело человеческое) возвел горе, но еще и тем, что предуготовил то, чтобы весь вообще человеческий род последовал за Ним, имел то же, что Он, и наследовал Его (славу)».[292] Вот что значит выражение апостола Павла: Предтечею за нас вошел Иисус (Евр. 6:20). Иисус (= Спаситель), Предтеча спасаемых, Вознесенный — Предтеча вознесенных (ср. 1 Фес 4:17); вместе с ними восхищены будем на облаках… и так всегда с Господом будем.

Благодаря Вознесению Господнему, на Пятидесятницу ниспослан Дух Святой на Церковь, как говорит и святой Златоуст: «Ибо восхождение Владыки Христа на небо — залог нисхождения с неба Духа Святого» (ср. Ин. 16:7),[293] по апостолу Павлу, Который есть залог (άρραβών) наследия нашего (Еф. 1:14; 2 Кор. 1:22; 5:5). Дух Святой можно назвать душой тела Церкви Христовой. Таким образом, существо и жизнь основываются на Воплотившемся в тело Церкви Сыне Божием и на животворящем это тело Духе Божием. Поэтому, по словам святого Златоуста: «Итак, имеем залог (τό ένέχειρον) Его (= Христа) на небе, именно, тело Его, от нас заимствованное, и на земле — Духа Святого, обитающего с нами. И что удивляешься, что Дух и с нами, и на небе, а тело Христово и на небе, и с нами (на земле)!?» [294] (Об особой роли Духа Святого в Церкви мы будем говорить в отдельной главе.)

С телесным Вознесением Христа на небо, то есть с всецелой человеческой природой, земное примирилось с небесным (Кол. 1:20).[295] Примирились люди и ангелы и все возглавилось (= соединилось) в Церкви под одной Главой — Христом (Еф. 1:10). Ибо до этого «Земля была отделена от неба, ангелы враждовали против людей, видя оскорбляемым (людьми) своего Владыку».[296] Но Господь Христос, Хозяин и Спаситель ангелов и людей, Собою примирил всех (Кол. 1:20), чтобы так истинно исполнить «устроение (= домостроительство) полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом (άνακεφαΛαιώσασθαl τά πάντα έν τώ Χριστώ) (Εφ 1:10)». Ибо до пришествия и воплощения Христа «Небесное и земное были отторгнуты одно от другого и не имели одной главы. В отношении творения был один Бог, а в отношении объединения этого не было, потому что, когда разлилась языческая прелесть, люди отторглись от повиновения (Богу)». Сейчас во Христе Бог «положил одну главу для всех, для ангелов и людей, то есть одно дал (верховное) начало и ангелам и людям, одним — (Христа) по плоти, другим — Бога Слова. Как если бы кто сказал о доме, что одно в нем гнило, другое крепко, и возобновил бы дом, т. е. сделал бы крепче, подложив более крепкое основание, так и здесь всех привел под одну главу. Тогда только и возможно единение, тогда только и будет этот совершенный союз, когда все, имея некоторую необходимую связь горе, будет приведено под одну главу».[297]

Из приведенного нами объяснения святого Иоанна Златоуста ясно, что «возглавление всех» во Христе заключается в том, чтобы соделать членами (ένσωμάτωσις = корпорировании = воцерковлении) Церкви всех небесных и земных существ, чем завершается Божественная Иконо-мия, Божественное Святотроическое Домостроительство. То, что было предназначено Богом как дело и служение для Адама, то есть быть «главой тела» всего творения и «царем твари»,[298] сейчас осуществляет Христос,[299] соединив в Себе весь тварный мир с Богом и между собой.[300] Это подчеркивает апостол Павел, когда говорит:

Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота (Кол. 1:16–19).

Под понятием «полноты» (πλήρωμα) здесь не следует подразумевать только «всю полноту Божества телесно» (Кол. 2:9), но одновременно и Церковь, ибо апостол сразу же дальше добавляет: вы имеете полноту в Нем (πεπληρωμένοι) (Кол. 2:10). Итак, под полнотой нужно понимать и Церковь, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1:23), так, Христос и Церковь составляют одну Богочеловеческую Полноту. [301]

В этом окончательно и заключительно исполняется предвечный Совет и план Божий, Им изначально желаемое назначение и предопределение мира и человека ради целостного участия в бытии и жизни, Богом созданной и Богом дарованной, то есть исполняется «Икономия благодати» Святой Троицы, которая есть Христос — Церковь. Таким образом, в «Икономии полноты времен» осуществляется «анакефалеосис (= возглавление = рекапитуляция) всего и всех» в Богочеловеке Христе — в Церкви (Еф. 1:10; 3:9-11, 21), где исполняются и все «Икономии» Христовы, все спасительные события и дела Его как Спасителя и Обожителя людей и мира, с целью, чтобы все творения приняли участие (= причастились = объединились) в Божественной жизни и блаженстве Святой Надсущест-венной и Животворящей Троицы, но более всех и прежде всего — человек. Для этого Сын и Логос Божий стал Человеком, стал Богочеловеком, стал Церковью.

7. Так завершается Икономия (= Домостроительство) Троичного Бога и начинается безначальное и бесконечное Благословенное Царство Отца и Сына и Святого Духа, одна вечная и небо-земная Богочеловеческая Литургия, «Божественная мистагогия» (θεία μυσταγωγία),[302] вечная Божественная Евхаристия, в которой участвуют (= причащаются) все дети Божии с неба и земли, но более всех и над всеми — человек, любимое чадо Божие. Так исполняется «Великая Тайна» Агнца Божиего и Невесты Его, Церкви, в Небесном Иерусалиме,[303] как говорит апостол Павел в Послании к Ефесянам:

Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф. 5:32). А также в Послании к Евреям: Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета — Иисусу (Евр. 12:22–24, ср. Откр. гл. 21–22).

В этой небесной Литургии, говорит святой Златоуст, «мириады ангелов и тысячи архангелов, и соборы пророков и хоры мучеников, и соборы различные»[304] непрестанно прославляют Бога в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века (Еф. 3:21).[305] Святой Иоанн Златоуст к этому добавляет: «один грешник (не покаявшийся) исключается из этого священнаго хора; и справедливо. Грех есть злой и свирепый зверь, не только выказывающий злость к сослужебным (συνδουλα) ему существам, но изливающий яд злобы и на славу Господню». Поэтому отсечен грешник: «Так и отличный музыкант отсекает от стройной кифары разногласящую струну, чтобы она не разстроивала согласия прочих звуков (хора); так и искусный врач отсекает загнившийся член, чтобы зараза от него не перешла на прочие здоровые члены». 1,50 То же самое подчеркивает апостол Павел, когда говорит: ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога (Еф. 5:5; ср. 1 Кол. 6:9-10, Гал. 5:21).

Это, и такое осуществление Икономии Божией во Христе как Царства Его не только дело эсхатологии, но и реальность Церкви — здесь и сейчас.[306] [307] Ибо и само Царство Божие не что иное, как Церковь, или, еще точнее сказать, Царство Божие это — Сам Богочеловек Христос, в Котором уравниваются Царство и Церковь Божия. [308]Поэтому отношение Царства Божия и Церкви понимается и объясняется только христологически и пневматоло-гически, «во Христе», Который как «Царь веков» (τών αιώνων = миров, 1 Тим. 1:17; 6:15–16; Евр. 1:2), охватывает и сегодняшний и будущий век, это история и эсхатология, время и вечность, ибо Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (о́ αυτός — Евр. 13:8).[309]

В Христовом Воплощении Царство Божие стало реальностью, активно и деятельно присутствующей в этом мире и это «присутствование» Христа и Его Царства в мире продолжает Церковь. Ибо, как святой Златоуст говорит о Христе: «Что есть Царство? — Моя Парусия! (ή παρουσία ή έμή = Мое Пришествие и Присутствие)». [310]То есть Христос как Богочеловек есть Царство Небесное на земле [311] [312] и в сегодняшнем действии, и в эсхатологическом проявлении в полноте. «Царство Его есть Присутствие (ή παρουσία), то — первое и то — последнее» (την προτέραν καί την έσχάτην = Первое Пришествие и Эсхатологическое Пришествие). m Поэтому, когда апостол Павел говорит, что Бог избавил нас от власти тьмы и ввел в Царство возлюбленного Сына Своего (Кол. 1:13), тем ясно показывает уже «присутствующую Эсхатологию», как сегодня говорим, то есть присутствие Новой реальности во Христе, присутствие «нового века Царства Христова» в Церкви на земле и в истории.[313]

На процитированные слова апостола (1 Кол. 1:19), святой Златоуст уместно замечает, что святой апостол «не просто сказал: в Царство Небесное, но сообщил слову большую важность, назвав (Царство Небесное) Царством Сына, потому что нет похвалы больше этой».[314] Следовательно, Церковь есть Царство Сына Божия, Сына Воплотившегося и Вочеловечшегося, присутствующего в мире

Церковью и в Церкви. Это, — добавляет святой Златоуст, — то же самое, «Царство Божие, это само Небо».[315]Или, еще лучше, как говорит святитель в другом месте: «Церковь, умножаясь, достигла такой высоты, что стала выше самих небес… Ибо Церковь драгоценнее (τι,μιω-τέρα = ценится выше) неба. Ибо ради чего небо? Ради Церкви, а не Церковь ради неба, Богу Церковь милее и желаннее неба. Христос не принял на Себя тело (σώμα) неба, но принял тело (σάρκα) Церкви».[316]

Царство Божие и Церковь самым конкретным образом отождествляются в тайне Святой Евхаристии, [317] которая и есть преимущественно тайна и Церкви и Царства. [318] Ибо в Божественной Литургии не существует границ и измерений места и времени, земли и неба, истории и эсхатологии, времени и вечности. Вечное Царство Христа и Бога уже началось в Церкви, и не в слове, а в силе (1 Кор. 4:20). Реальное и деятельное «Присутствие» Христа Спасителя в Церкви есть то, что делает Церковь телом Его и Царством Его уже здесь на земле. [319] Се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28:20). Царство Твое — царство всех веков и владычество Твое во всероды( Пс 144:13). «Иговорит — не настоящих только, но и грядущих (= будущих); оно бесконечно, беспредельно, и одно только вечно (то ol5lov = вечность)… Царство Его бескрайне и бесконечно, и простирается на всю вселенную, на все века, на все времена». [320]

И все-таки здесь необходимо подчеркнуть, что, согласно апостолу Павлу, понимание Церкви как Царства неотделимо от понимания ее как полноты (πλήρωμα). Следовательно, отношения Церкви и Царства имеют реальный, деятельный (интерактивный), и опять же динамический, эсхатологический характер. Церковь — Христово Тело, но она еще и Полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1:23), а это значит, что ее исполнение еще предстоит. Также необходимо сказать, что созидание (οικοδομή) Тела Христова (Еф. 4:12,16; 2:21; 1 Кор. 14:4,5, 12,40) имеет живой динамичный характер, и это созидание также все еще продолжается. Это то самое, по апостолу Пав-лу, взращение (ή αύξισις — Еф. 4:15–16; 2:21; Кол. 2:19) живого Богочеловеческого организма Церкви, пока все в Церкви не исполнится всею полнотою Божиею (Еф. 3:19). И это динамичное созидание и взращение Церкви продолжается и длится доколе все придем… в меру полного возраста Христова (Еф. 4:13).

Поэтому Церковь, хотя и вошла в само Небо, и не только небесная Триумфальная Церковь, но и земная Воинствующая Церковь, «которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий», входит «во внутреннейшее за завесу» (= в само Небо над небесами), [321] все-таки и дальше, в подвиге на протяжении истории ожидает блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Тит. 2:13). И так будет до тех пор, пока не настанет Совершенное (то τέλειον — 1 Кор. 13:10, ср. Кол. 1:28), то есть пока снова не придет Христос, во Второе Всеславное Пришествие, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его (2 Тим. 4:1).

Это Второе Пришествие Христа в славе апостол Павел в 1 — м Послании к Коринфянам (15:22–28) описывает так: во Христе все оживут (= воскреснут), каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу.

Это «предание Царства Отцу» не значит, что прекратится Царство Христа как Бога, но, по святому Златоусту: когда Христос исполнит Икономию (= Домостроительство) и «Устроение Царства, т. е. спасения (окончательного) верующих, мира (Еф. 1:10), вселенной, истребление зол — это и означает устроение Царства». [322] Тогда, продолжает апостол Павел, последний же враг истребится — смерть (1 Кор. 15:26,54; Евр. 2:14; 2 Тим. 1:10), и Церковь Христова, воскресением всех своих членов неся образ небесного (1 Кор. 15:49; Рим. 8:29), то есть проявляя на себе и собой полноту Прославленного с плотью и во плоти Христа, явится в полноте как вечное царство непоколебимое (Евр. 12:28) Отца и Сына и Святого Духа,[323] в котором все и во всем — Христос и Бог все во всем (Кол. 3:11; 1 Кор. 15:28).

С Богом Отцом и Святым Духом равночестно и равнославно будет соцарствовать и Христос Бог и Спаситель, но Он как Глава и Первенец Своей Церкви, как Новый Адам и Родоначальник Нового Человечества и Новой Твари будет подчиняться Богу Отцу, как говорит апостол: Христос как Жених Церкви — Глава и Спаситель ее как Своей Невесты, а Ему как таковому Глава — Бог, Который все покорил под ноги Его (Христа), и поставил Его выше всего, главою Церкви (1 Кор. 11:3; Еф. 1:22; 5:23,32).

8. Из всего изложенного в данном разделе нашей работы о Экклесиологии апостола Павла следует очевидный вывод, что Божественные Икономии Спасителя Христа, то есть Воплощение, Искупление на Кресте, Воскресение и Вознесение с Пятидесятницей, составляют живой фундамент самого бытия и жизни Церкви как Тела Христова. Церковь как тело Богочеловека обрела свою ипостась, свое существо и бытие, в Воплощенном Христе как Главе и Первенце своем. Тайной же Крестной смерти и Воскресения Христова освобождены, искуплены, перерождены благодатью и воскрешены Духом Святым, следовательно, спасены, потенциально все члены Христовы — всех поколений, всех времен и возведены Вознесением вместе с ангелами в «возглавление» (άναχεφαλαίωσις) всех и всего во Христе в Царство Его, которое есть Царство Отца, Царство Святой Троицы. Эти истины и эта данность подчеркивают христоцентризм, сотериологический хрис-тоцентризм, экклесиологии апостола Павла. Христоло-гия, сотериология и экклесиология здесь самым тесным образом связаны и почти отождествлены. Все в учении о Церкви апостола Павла основано на Иисусе Христе как Богочеловеке и Спасителе, Одном из Святой Троицы, неразделимом от Отца и Духа Святого.

а) Церковь как Тело Христово

Церковь Христова, по блаженному Павлу, есть тело Христово.[324]

1. В ранее изложенной данности Экклесиологии святого апостола Павла мы видели, что Церковь действительно — новая реальность, которая явилась в мир с пришествием Богочеловека Христа и с исполнением Его богочеловеческих икономий, спасительных для мира и человека событий и дел. Церковь явилась в Новом Завете, точнее как Новый Завет, когда «обновилось все».[325] Сама Церковь действительно есть Новый Завет Божий с Его народом во Христе — и не только в смысле нового «союза», «договора» или просто «отношений» людей с Богом, и не в смысле «обновленной жизни», но в смысле новой онтологической реальности: новая тварь, новый человек, «новый мир, новый рай», истинная палингенезия, Тело Христово (2 Кор. 5:17; Гал. 6:16; Еф. 2:15; Тит. 3:5; Кол. 2:17 и т. д.), как называет ее святой апостол Павел, святой Иоанн Златоуст и другие святые Отцы.[326]

Новый Завет как Церковь начался, существует и состоит в явлении Бога во плоти, в Воплотившемся Христе (1 Тим. 3:16). «Церковь — дело Боговоплощения Христова, она — само это Боговоплощение».[327] До Своего воплощения Христос не имел тела, поэтому раньше Церковь не существовала как тело Христово, поэтому ее воплощение в тело Христово святой Златоуст справедливо называет «вторым творением: (κτίσις έτερα) (через искупление) мы из небытия приведены к бытию». [328] Святой апостол и его лучший экзегет постоянно будут это подчеркивать, ибо оба они жили в этой новой реальности, в новой во Христе твари — в Церкви как Теле Богочеловека Христа. Церковь, будучи неразделимо соединена с Христом, — вся во Христе. Для святого Златоуста она, как верно замечает отец Георгий Флоровский, прежде всего, истинно новое существо, а не только новая жизнь.[329]

Понимание и переживание Церкви как этой новой реальности находится только в Воплощенном Христе и в историческом Богочеловеке, Который есть «Единственное Новое под солнцем». Ибо Он в Себе первый показал и проявил эту новозаветную тварь, Им стало все новое (γέγονε καινά τά πάντα — 2 Кор. 5:17). Се, творю все новое, говорит Он в Откровении (21:5). До Его Воплощения наша человеческая природа была «мертва в преступлениях и грехах», распадалась в обманчивых желаниях, будучи отделена от жизни Божией (Еф. 2:2, 4:22, 18). Но Христос «изменил, преобразил, переродил и заново создал» ее,[330] обновил обновлением Духа Святого (Рим. 7:6) и сотворил ее Своим чистым, безгрешным и всеблаженным Божественным телом. В Своей Богочеловеческой личности Христос соединил и восстановил цельность человеческой природы, какой она была в Адаме до грехопадения,[331] и более того: показал ее в Себе как Нового Человека (Еф. 2:15), глава Которого — Богочеловек.

Эта во Христе восстановленная и объединенная, и с Богом Словом тесно соединенная человеческая природа («неслиянное и нераздельное соединение» Халкидонского исповедания)[332] является онтологической природой Церкви, самой Церковью. Ибо существует единая общая природа во всех людях, хотя нам кажется, что она раздроблена грехом, разделена на множество индивидов. Это примордиальное (изначальное, первозданное) единство нашей природы, восстановленное в Церкви, апостол Павел определяет как «Тело Христово».[333] Такое определение апостолом Церкви — «Тело Христово»[334] — базируется, как мы подчеркивали ранее, на факте Воплощения Христа и самым тесным образом связано с фактом искупления, оправдания, перерождения и спасения нас, людей, во Христе, в Церкви. Поэтому в отношении этого «образа» Церкви сразу необходимо подчеркнуть, что речь идет не только о простой аналогии или внешнем сходстве, но и об онтологическом идентитете Церкви и «тела Христова».

Ибо, как верно замечено, в Боговоплощении — «в человеческой природе Христа объято и возглавлено, повторено все человечество как одно органическое целое, и таким образом образовано мистическое тело Богочеловеческого организма Церкви, глава которого — Сам Господь, Который и в Котором падшая человеческая природа восстановлена и вновь соединена с Богом. Итак, Церковь как Тело Христово поистине создана благодаря тому, что человечество Христа объяло и потенциально слилось со всеми верующими в Него людьми, на основании единства общей человеческой природы, к которой принадлежит и человеческая природа, которую Воплотившийся Бог Слово принял на Себя».[335]

В предшествующем изложении мы увидели, как это «великое и всечестное Тело Христово» — Церковь [336] обрело свое существо. Далее мы более детально и конкретно исследуем само отношение Церкви и Христа в том смысле, в каком Она является Его телом.

Прежде всего необходимо подчеркнуть как главный момент экклесиологии апостола Павла, что его сущностная цель заключается в том, чтобы показать полное единение Церкви со Христом, самое близкое единство и общение = общность Христа с верующими в едином теле Церкви. «Святой апостол, — говорит Иоанн Златоуст, — всегда старается показать, что они (верующие) (как члены) имеют то же (одни и те же блага, τά αυτά), что и Христос. Во всех посланиях своих он говорит об этом, чтобы показать, что они (верующие) имеют во всем общение (έν πάσι κοινωνοϋντας Αύτώ) с Ним, для этого он говорит и о главе, и о теле, и делает все, служащее к объяснению этого».[337] С этой целью апостол прибегает и к другим выражениям, примерам и сравнениям, чтобы объяснить единство Церкви с Христом, хотя никакое другое выражение или сравнение нельзя сравнить с понятием «Тело Христово». Святой Златоуст далее приводит множество имен и представлений, образов и сравнений Церкви из Священного Писания, выражающих «ее благородство», и добавляет: «Как Господь ее имеет много имен: и Отцом называется, и Путем называется, и Жизнью называется, и Светом называется, и Мышцею называется, и Очищением (= умилостивлением) называется, и Основанием называется, и Дверью называется, и Безгрешным называется, и Сокровищем называется, и Господом (Κύριος) называется, и Богом называется, и Сыном называется, и Единородным называется, и Изображением (μορφή) Божиим и Образом (είκών = лик) Божиим называется, — разве достаточно одного имени для выражения всего? — Нет, но для того множество имен, чтобы мы знали о Боге хотя немногое, — так и Церковь называется многими именами». [338]

Поэтому необходимо кратко остановиться на этих других именах и названиях, даваемых апостолом Церкви. Ибо, как говорит святой Златоуст, все эти имена имеют одну цель: «Все это означает единение и не допускает никакого разделения, даже малейшего, так как кто отделился немного, тот потом отделится и много»,[339] то есть нет никакого расстояния между Христом и Церковью.

Так, в Посланиях апостола Павла мы находим, что он называет Церковь: нива (γεώργιον) и строение (οικοδομή), основание (θεμέλιος) которого Христос (1 Кор. 3:9-11). Называет ее также и зданием, и храмом Божиим, в котором и на котором верующие слагаются стройно и устрояются на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем (Еф. 2:20–22). В Послании к Римлянам члены Церкви сравниваются с ветвями маслины, которые прививаются к хорощей маслине (Рим. 11:16–24). Называет апостол Церковь еще и народом Божиим (Рим. 9:25; 2 Кор. 6:16; Тит. 2:14; Евр. 8:10, 13:12), девой и невестой (2 Кор. 11:2; Еф. 5:23–32), и еще чаще полнотой и Телом Христовым (Рим. 12:4–5; 1 Кор. 10:17; 12:12–27; Еф. 1:22–23; 2:15–16; 3:6; 4:4, 12–16; 5:23, 30; Кол. 1:18, 19–24; 2:9-10, 17, 19; ср. Евр. 10:5, 10, 20).

2. Называя Церковь нивой и строением Божиими: вы Божия нива, Божие строение (1 Кор. 3:9), [340] апостол хочет показать, что верующие в Церкви принадлежат не себе и не кому-то другому, а Богу, [341] ибо мы — Его творение (ποίημα Αύτοϋ = «поэма Его» — Еф. 2:10), автор которой — Бог, Творец, и которую Он творит, Он возделывает эту ниву и возводит это строение (ср. 1 Кор. 3:7). [342] Еще апостол показывает этим, что в строительстве Церкви, так же как и в самой Церкви как здании, все зависит от Христа, Который есть Основание строения и Краеугольный камень ее,[343] Который все в ней держит, связывает и соединяет. Следовательно, называя Церковь зданием, апостол старается подчеркнуть две вещи: укоренение и полную зависимость всецелой Церкви от Христа как ее Основания, а также тесную связь и «сложение стройное» верующих в ней как «живого камня» (ср. 1 Пет. 2:5)2' в строительстве и строении Церкви.

Пишет апостол, великий Церквозиждитель Христов:

Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор. 3:10–11).

Великий экклесиолог, божественный апостол народов, Павел, небоходец, показывает немирным и недружным коринфянам, что есть только одно и единственное основание Церкви — Христос. Ибо, как замечает его златоустый экзегет, «мудрому строителю свойственно полагать одно основание, чтобы утверждаться на одном основании, которое есть Иисус Христос. А если положит «второе основание», то он уже и не строитель, но разрушитель».[344] [345] Такое основание Церкви на единственном основании Христе очень характерно для экклесиологии апостола Павла. Это дает святому Златоусту и многочисленным Отцам Церкви ключ к правильному пониманию и толкованию слов Христа в Евангелии от Матфея (16:16–18).[346] Апостол Павел выделяет личность Христа как неоспоримое и единственное основание Церкви, так что существование другого основания Церкви, кроме Спасителя Христа, невозможно. Богочеловек Христос — «основа всех основ», как характерно говорит святой Златоуст,[347] верно следуя в этом за апостолом Павлом в его экклесиологии.[348]

Апостол народов пишет так не только ради христиан Коринфа, среди которых были споры и раздоры, но обращается к христианам всех веков, предупреждая и отклоняя, таким образом, все возможные будущие ереси и расколы Церкви. «Поэтому, — говорит святой Иоанн Златоуст, — не будем же увлекаться ересями: “никто не может положить другого основания, кроме положенного”. Будем строить на этом основании и держаться на Нем (= Христе), как ветвь на виноградной лозе, и пусть не будет никакого разделения между нами и Христом, потому что если отделимся от Него, то немедленно погибнем». То есть, если отделяемся от Христа, то, таким образом, — и от Церкви. А затем добавляет: «здание стоит потому, что связано», то есть Церковь существует только «в единении с Христом». [349] Как говорит и апостол: соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6:17). «Это соединение и единство с Христом показывают выражения апостола, что Христос — основание, а мы — здание. И снова: мы храм, Он обитатель (ένοικος = домочадец, хозяин) этого храма».[350]

Соединение Церкви как строения со Христом как основанием, так же как и ее зависимость от Него как своего Строителя еще более ясно видны из слов апостола Павла в Послании к Ефесянам (2:19–22):

Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.

Главная мысль апостола Павла здесь та, что Церковь составляет один величественный Храм, созданный на Камне — Христе,[351] и в этом Храме обитает Святая Троица, Которая поименно поминается (Бог Отец — Христос — Дух) в приводимом тексте. Согласно этой божественной архитектуре великого Храма и Дома Божия (ср. и 1 Тим. 3:15; 2 Тим. 2:20; Евр. 3:6; 10:21), все основывается на Христе, все в Нем, все от Него и на Нем, по плану, силе и действию Его.[352] Благодаря Ему, в Церкви соединяются Старый и Новый Завет, апостолы и пророки, иудеи и эллины, и становятся «все одним строением и одним корнем». Христос — Краеугольный камень этого строения, о Котором будет сказано: «Тот, Который все содержит» (о́ то́ παν συνεχών). Потому что «краеугольный камень держит и соединяет основание и стены».[353] Таким образом, Он как Богочеловек поистине «основа всех основ», и «на что бы ты ни указал, на кровлю ли, на стены ли, или на что другое, Он все носит».[354]

Слова апостола Павла на Котором все здание (Еф. 2:21), означают, что Богочеловек Христос содержит и держит все тело дома сверху и поддерживает снизу на Себе и в Себе все здание, то есть всех верных, встроенных в это здание.[355] В том же послании апостол перед этим говорит: дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир (Еф. 2:15),[356] показывая этим, что Христос в Себе «связал и соединил две разделенные стены, то есть иудеев и эллинов. Он поставил Себя в середину, чтобы соединить разделенное в одно целое. А еще Он соединил две разделенные стены: природу ангелов и природу человека. Итак, одно тело Христово — Церковь — имеет четыре стены, которые составляют один Храм. В Нем мы все объединены, соединены и связаны… Он и на небесах все удерживает сильно, и на земле все утверждает. На Нем Одном и Едином все утверждается, укрепляется, и в случае Его отсутствия все погибает».[357]

Поэтому мы можем сказать, что все в Церкви как в здании Божием — не один только угол, но все углы и стены этого величественного здания, так же как и главное Основание и остальные основания его есть Христос — единственный Церквозиждитель и Церкведержитель.[358]Ибо Христос не есть нечто чуждое нам в Церкви, ибо по природе Он единороден и единосущен Церкви, и Он дает Церкви ипостась, существо и жизнь. Он — Божественный Строитель богочеловеческого здания Церкви, Он и Основание ее, и Краеугольный камень, и одновременно, по человеческой природе, родствен камням, которые слагаются в это небоземное здание.[359]

В словах апостола Павла: все здание, слагаясь стройно (πάσα ή οικοδομή συναρμοΛογουμένη = взаимно соединяясь), возрастает в святый храм в Господе (Еф. 2:21) именно выражение συναρμοΛογουμένη (= слагаясь стройно) показывает это родство и согласие по природе и по нраву и жизни между Основанием Христом и сложенными живыми камнями и взаимно между камнями.[360] Поэтому уже в самом именовании Христа — Камень — следует видеть «стройность и единородность» (συνάρτησιν καί όμογένειαν) Христа с устрояемыми (= надстраиваемыми) (камнями), что есть результат Его воплощения и вочеловечивания. [361] Это же апостол выразит другими словами в Послании к Евреям (2:14): А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные (в воплощении).

Это Божественное небоземное здание — Οικοδομή — возрастает в святый храм в Господе, то есть в большой Дом Отчий, в котором Христос как Сын в доме Его; дом же Его — мы (Евр. 3:6). [362] Другими, златоустовыми, словами сказано, что Церковь «не что иное, как дом, возведенный из наших душ»,[363] из которых каждая душа опять дом, «храм духовный», «храм Божий в Духе», «храм Христоносный», в котором обитает Христос и Отец Его и Дух Утешитель (ср. 1 Кор. 3:16–17, 6:19; 2 Кор. 6:16).[364]В этом смысле апостол Павел пишет: Вы — храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (2 Кор. 6:16–18).[365] Как это видно, и здесь мы возвращаемся к Святот-роическому измерению тайны Церкви Христовой.

По замечанию святого Златоуста, Церковь как строение (= храм) строится, выстраивается «для того, чтобы Бог вселился в тот храм; ибо каждый из нас — храм, и все вместе мы — храм; так же, как в одном теле Христовом пребывает Бог, так же в храме духовном (пребывает)».[366]Этот храм — живой «храм Бога Живого», живое «обиталище Божие в Духе» Животворящем, и он «возрастает возрастом Христовым» (Кол. 2:6). И это возрастание или строительство будет продолжаться «до Его — Христова — Второго Пришествия» (μέχρι τής παρουσίας αυτού), как опять говорит святой Златоуст (там же), пока не достигнет меры Храма, согласно плану Великого Архитектора Господа, то есть пока не наполнится и не пополнится (πληρωθή) «Град Бога Живого» — Небесный Иерусалим (Евр. 11:10, 12:22–23; Гал. 4:26).[367] Это, конечно, означает экклесиологическую Эсхатологию, но ту, которая не просто осуществляется в каком-то далеком будущем, но уже существует и находится в развитии и действии здесь и сейчас, в силу присутствия и действия Христа и Духа в Церкви, и вселения и обитания Божиего в ней, что лучше всего видно в Божественной Литургии.

Согласно изложенному, учение апостола Павла о Церкви как о строении и храме Божием [368] особенно выделяет тайну (= реальность) ее соединения и единства с Христом, Который есть и Основание, и Краеугольный камень, Который содержит и держит все, и еще Божественный Строитель Церкви, а в строительстве Церкви участвует вся Святая Троица. Конечно, образ Церкви как строения не может рассматриваться отдельно от других сравнений и образов (особенно от образа Церкви как тела Христова), о которых мы будем говорить дальше.

Сравнение Церкви с маслиной, о которой говорит святой апостол в Послании к Римлянам (11: 17–24), образно показывает вочленение (ένσωμάτωσις) язычников, всех нас вне Израиля, в тело Церкви: чтобы и язычникам быть сонаследниками (συγχληρονόμα), составляющими одно тело (σύσσωμα), и сопричастниками (συμμέτοχα) обетования Его во Христе Иисусе (Еф. 3:6). Это обетование Божие, данное в свое время Израилю, есть в действительности обетованный Мессия (= Христос), «Хорошая Маслина», (ή Καλλιέ-Λαιος)π3 корня Иессеева (Рим. 11:24, 15:12), ккоторой прививаются язычники.[369] Они прививаются ко Христу и таким образом вступают в Церковь, через великие и спасительные Таинства Крещения и Евхаристии, и становятся «сопривитыми» (σύμφυτοι = соприродными) Христу (Рим. 6:5), «прививаемые и насаждаемые в тело Его, как черенки в Древо жизни», как объясняет святой Златоуст, или, по апостолу, «привились к Хорошей Маслине» насаждаемые и присоединяемые силой и действием Духа Святого и таким образом причащаются Божественной жизни и благодати Богочеловека, которая «истекает из Него, словно из корня, разливаясь по стволу и всем ветвям этого нового Древа жизни — Церкви». [370]

Очевидно, что и это сравнение Церкви указывает собой на воплощение Христа и наше «воплощение» (ένσωμάτωσίς = вочленение) в Него, и показывает теснейшее соединение Церкви с Христом, Духом Святым, и полную ее зависимость во всем от Него. Единственный источник жизни и саму жизнь Церковь имеет только в Воплотившемся Христе и от Христа, а таким образом, — от Святой Троицы и в Святой Троице (см. Ин. 15:15, 4–5).

3. Можно было бы привести и другие сравнения, применяемые святым апостолом к Церкви,[371] но, когда мы читаем и исследуем его преимущественно экклесиоло-гические Послания, мы видим, что над всеми остальными сравнениями и понятиями преобладает и чаще других встречается определение Церкви как тела (τό σώμα), и именно тела Христова.[372] Это замечает и святой Иоанн Златоуст и поэтому говорит: «Потому-то (апостол) и указывает нам везде на один и тот же пример (= образец) (то του σώματος υπόδειγμα) тела… многократно используя (в Посланиях)».[373] В толковании на Послание к Римлянам (12:5): многие составляем одно тело во Христе Зла-тоустый благовестник говорит: «Апостол употребил здесь то же сравнение, каким он воспользовался в Послании к Коринфянам… Ибо велика сила такого сравнения» (τού παραδείγματος), то есть Церкви как Тела Христова.[374]

Поэтому в дальнейшем мы разовьем тему Церкви в том смысле, в каком она есть тело Христово. Мы считаем, что характеристика апостола Церкви как тела Христова наиболее адекватно и сущностно выражает ее богочеловеческое существо, насколько оно вообще может быть выражено.[375]

Учение апостола Павла о Церкви как о теле Христовом является наиболее полным учением о Церкви,[376] так как эта характеристика ближе других к самой сути Церкви, ибо приводит ее в теснейшую связь с великой тайной Воплощения [377] и уже в самом именовании отождествляется с ней. Потому что в тайне Воплощения Бог явился во плоти, стал плотью и соделал Церковь телом Своим.[378] И Церковь представляет собой продолжение, протяжение, расширение и дополнение тайны Воплощения. «Конечной целью воплощения Божия было именно это, чтобы Воплощенный имел “плоть”, которая и есть Церковь».[379] Воплотившись, Христос «принял на Себя тело Церкви» [380] и стал единосущен природе Церкви, стал первенцем (απαρχή) тела Церкви и главой (χεφαΛή) тела Церкви. Таким образом, Христос как Богочеловек в Церкви «принадлежит» Церкви,[381] [382] или точнее: Он Сам есть Церковь, ибо глава и тело составляют одно тело (εν σώμα).59 Как верно замечает святой Златоуст: «так и тело Христово, которое есть Церковь. Как тело и голова составляют одного человека, так и Церковь и Христос, говорит апостол (1 Кор. 12:12), есть одно».[383] Так же как, в человеке, говорит профессор Кармирис, «как голова не может отделиться от тела, так и в Богочеловеческом организме Церкви Христос не может отделиться от тела Церкви… Следовательно, Христа невозможно представить без Церкви, голову без тела, и наоборот; но Христос и Церковь онтологически взаимосвязаны и остаются в абсолютном, нераздельном и вечном единстве».[384] Итак, повторяем — чудо Халкидонского исповедания: неизреченное соединение двух природ в одной Ипостаси Богочеловека Христа — это основная истина Тайны (= События Церкви).

Это единство Христа и Церкви полнее всего выражается в Таинстве Святой Евхаристии, в Литургии Церкви, которая преимущественно не просто одна из «святых тайн», но есть тайна самой Церкви. В этой тайне Тела и Крови Христовой Церковь (κονωνεί = общается = приобщается = участвует = причащается) самым реальным и тесным образом к Самому Христу и становится Его соте-лссником (σύσσωμος) (Еф. 3:6) и Его причастником (μέτοχος) (Евр. 3:14).[385] Он и она становятся одним, согласно словам апостола Павла и святого Златоуста, поскольку Христос — глава тела, а мы члены и тело Его, сонаследники и сотелесники Его и соучастники наследия Его (Еф. 3:6; 3:30).[386]

Подобно святому Златоусту понимали апостола Павла и другие великие отцы Православной Церкви, а за ними — и православное богословие до сегодняшнего дня. Согласно этому апостольско-святоотеческому живому экклесиологическому преданию, суть учения о Церкви как теле Христовом заключается не только в том, что Церковь — тело, но более того, что она Тело Христово, что она — Тело Его (Кол. 1:24; 2:17; Еф. 1:28; 5:30). Погггггрому в выражении апостола Павла, характеризующем 11 срковь как Тело Христово ударение неизменно делается на слове Христово, ибо, таким образом, изображается, что тело имеет главу, и глава его — Христос, то есть, что I (ерковь есть тело Христово, и, следовательно речь идет преимущественно не о «теле верующих» (sorpus fidelium или coetus fidelium = коллектив или собрание верующих), не о «религиозной корпорации», а о Христовом Теле — Corpus Christi.[387]

Церковь как тело представляет собой не некое опытное эмпирическое целое, некий самостоятельный corpus, который бы позже принадлежал Христу, зависел от Него, или был управляем Им как главой, в смысле власти и руководства (см. Еф. 4:12–16; Кол. 2:19).[388] Ибо Церкви не существует без и вне Христа, отдельно от Него, так же, как живое тело не может существовать без головы, и не может отделиться от головы и остаться живым, и не может заменить свою голову другой. Поэтому и говорит святой Григорий Богослов: «Если Один Христос, то и Глава Церкви одна, и тело — одно (Церкви)».[389] Так логично, в реальности, легко констатируется «абсолютное единство Христа с Церковью, то есть главы с ее телом»,[390] и наоборот.

Только таким образом понимая апостола Павла, мы можем приблизиться к проникновению в истинный смысл и значение его слов: И Он есть глава тела Церкви, которое есть Церковь (Кол. 1:18; Еф. 1:22–23; Кол. 1:24). Итак, по апостолу Павлу, Христос и Церковь есть единый живой и единственный Богочеловеческий организм, одно Богочеловеческое Тело, Глава которого Христос, а тело — вся Церковь. «Потому что где глава, там и тело, нет никакого перерыва между главой и телом, и если бы (связь между ними) прерывалась, то не было бы ни тела, ни главы». [391] Это единство так велико и так неразрывно, что Церковь отождествляется с Христом, как это и утверждает апостол Павел в Первом Послании к Коринфянам (12:12). Отсюда характеристика апостолом Павлом Церкви как тела Христова не является просто метафорическим образом, но означает «само тело Христово, онтологически абсолютно понятое».[392] Это подтверждает и святой Златоуст, когда говорит, что Христос «еще сообщает (смешивает, άναφύρει. = соединяет) Себя нам, и не только верою, но и самым делом (αύτω τω πράγματι) делает нас Своим телом».[393] Верующие в теле Церкви делаются, можно сказать, «единым существом» со Христом,[394] становятся «Его сонаследниками и сотелесными с Ним, вошли в состав Его плоти и соединились с Ним так, как тело с главою»,[395] и так из всех создается Εις Χριστός (= Один Христос) (Кол. 3:11). Или, как лаконично, но красноречиво говорит об этом святитель Иоанн Златоуст: «Πάντες Χριστός εις έγένεσθε, σώμα Αύτοΰ όντες (=все вы сделались одним Христом, будучи телом Его)».[396]

4. Для того чтобы более глубоко выразить это богочеловеческое единство Христа и Церкви, апостол Павел назовет Церковь еще и полнотой Христовой: И поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1:22–23).[397] Толкуя этот фрагмент, святой Златоуст говорит, что слово «полнота» — πλήρωμα придает слову «глава» органическое значение в буквальном смысле и таким образом еще отчетливее выражает единство и взаимозависимость Христа и Церкви. «Чтобы ты, услышав слово “глава”, не принял его в значении только власти, но в смысле собственном, не счел Его только начальником, но видел в Нем как бы телесную (действительную) главу, (апостол) прибавляет: полнота Наполняющего все во всем. Он считает как бы недостаточным (название главы для того), чтобы показать родство и близость (Церкви ко Христу). Церковь есть исполнение Христа, точно так же, как голову дополняет тело и тело дополняется головой. Видишь, каким оружием пользуется апостол, как он не останавливается ни пред каким оборотом речи, чтобы представить Божию славу. “Полнота”, — говорит, то есть, как глава пополняется телом, потому что тело составляется из всех (своих) членов, и каждый член необходим для другого. Видишь, как (апостол) представляет, что (для Христа как главы) нужны все вообще члены, потому что если бы многие из нас не были — один рукой, другой ногой, третий иным каким-либо членом, то тело Его было бы не полно. Итак, тело Его составляется из всех (членов). И значит: тогда только исполнится глава, тогда устроится совершенное тело, когда мы все вместе будем соединены и скреплены самым прочным образом (с Христом и между собой)».[398]

Последние слова святого Златоуста мы должны понимать в том смысле, что Церковь как Богочеловеческое тело Христово непрестанно растет (Кол. 2:19; Еф. 4:15–16). Растет, и обретая новых членов в Крещении, а также духовно возрастает через своих членов, членов Христовых. Так дополняется тело Христово, «дополняется» (συμπληροΰται) Христос, но Христос — как Церковь, а не как Ипостась Богочеловека, Который Сам по Себе преисполнен и сверхсовершенен. Посредством введения верующих в общение с Ним в Церкви и через их соединение с Ним, Христу прибавляются один за другим члены, умножается их число и таким образом «дополняется» Христос, то есть Его богочеловеческому делу и телу — Церкви представляется возможность достичь совершенства своей полноты.[399] Безусловно, это «дополнение» Церкви осуществляет и делает Духом Святым (Рим. 8:9-11) Сам Христос, Который есть полнота Наполняющего все во всем, как говорит и святой апостол Павел (ср. Еф. 4:10: дабы наполнить все).[400]

Таким образом, становится ясно, что понятие и смысл «полноты» включает в себя и характеристику и свойство Церкви как «народа Божия» (Рим. 9:24–26; 15:10–11; 2 Кор. 6:61; Евр. 8:10; 13:12; 2:17; Тит. 2:14). Потому что когда речь идет о «полноте» Церкви, необходимо подчеркнуть, как мы уже сказали, что в эту полноту Церкви Христовой входит весь народ Божий: «Верные всех мест вселенной, живущие, жившие и имеющие жить», как говорит святой Златоуст.[401] В тело Христово входят все верующие всей вселенной, потому что Церковь, по словам златоустого благовестника, «распространится всюду во вселенной и во всех веках».[402] Не существует территориальных и временных границдля Церкви — тела Спасителя всех, потому что иначе ограничивалось бы спасение как дело и дар Его. И те, кто далеко, и те, кто близко (Еф. 2:17), составляют одно тело: «Он близких и дальних сделал одним телом, так что живущий в Риме считает своими членами индийцев. Что может сравниться с таким собранием (τής συναγωγής)? А глава всех — Христос».[403] Уже и сама фраза апостола Павла: И вы — тело Христово, а порознь — члены (έκ μέρους) (1 Кор. 12:27) показывает, что «тело» есть «Церковь по всей вселенной», а это <порознь» (έκ μέρους) показывает, что каждая Церковь, ίο есть каждая поместная Церковь, — территориальная Церковная община. «Ваша церковь есть часть Церкви вселенской, тела, составляемого всеми церквами, так что вы обязаны быть в мире не только друг с другом, но и со всей вселенской Церковью».[404]

Точно так же не только верные всех географических пространств, но и верные всех времен и веков входят и принадлежат к Церкви Христовой. Потому что Христос как Глава Церкви есть Спаситель всего тела Церкви (Еф!>:23), то есть Спаситель всех людей всех времен, насколько они уверуют в Него и соединятся с Ним Крещением в I (еркви. Поэтому справедливо говорит святой Златоуст, 'по «угодившие (Богу) до пришествия Христова тоже составляют одно тело (с нами)».[405] Также, как и христиане первых веков, и те, кто пришел за ними, составляют одно тело Христово: «Потому что одно тело верных, и так же как прежние слышали (от Христа и апостолов) о предшествующих им, так и мы учимся от тех, которые тогда были. Ибо как сказано, мы одно тело, и мы и они между собой совершенно соединены, пусть даже мы в последнем (по времени) ряду членов. И тело это не разделит ни место, ни время, ибо мы связаны не нитями нервов, но облечены во всеобъемлющую любовь (Христову) (ср. Кол. 3:14)». [406]Итак, становится ясно, что понятие Церкви как полноты включает в себя и понятие «народа Божия», как это показывает апостол, особенно в Послании к Римлянам (9:23–25): дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников? Как и у Осии говорит: «не Мой народ назову Моим народом» (ср. и 2 Кор. 6:16: сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом»), А также в Послании к Римлянам (11:25): пока войдет полное число язычников (= полнота народов). Следовательно, в полноту Христову, Церковь, входит весь «народ Божий», то есть и «полнота (языческих) народов», и «полнота Израиля» (Рим. 1 1:12, 25).[407] Потому что, как добавляет апостол: нет различия между Иудеем и Еллином (= языч-пиком), потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его {Рим. 10:12; ср. Гал. 3:28).

Но тайна сия, как называет ее апостол Павел (Рим. 11:25–26), имеет эсхатологический характер и относится к конечной «Икономии (= Домостроительству) полноты времен», к соединению (= возглавлению — άναχεφα-Λαίωσις) — всех во Христе (Еф. 1:10) во времена Второго Пришествия Его и воскресения всех из мертвых (Рим. 11:15; 1 Кор. 15:22–25, 49–55).

Полнота избранного (обретенного) народа (του περιουσίου Λαού) (ср. Тит. 2:14)[408] Христова проявится во всеобщем воскресении. Всеобщее воскресение и есть окончательная Полнота Церкви Христовой.[409]

Также полнота Христова означает и единство в Нем земной и небесной Церкви, как мы видели это раньше, когда речь шла о возглавлении всех и всего и о Царстве Божием. (Напомним, что возглавление всех и вся во Христе у апостола Павла значит соединение всех творений Божиих и всего сотворенного Им, таким образом, Церковь имеет общекосмическое, небоземное измерение.)

I динство полноты небоземной Церкви Христовой апостол ясно показывает в Послании к Евреям (12:22–24): Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Hat усу, и к Крови кропления (= очищения).

Это единство всех и всего во Христе, в Церкви, в полноте проявится в эсхатологии, но оно проявляется уже сейчас и переживается здесь и сейчас в святотаинственном существе и богослужебной жизни Церкви и совершенно конкретно — в Святой Евхаристии Церкви, как мы вскоре это здесь увидим.

К этому нужно добавить, что апостол Павел и святой Иоанн Златоуст, как и все святые Отцы Церкви, не останавливаются на собирательном понятии слова «полнота», понимая ее только численно и количественно как «дополнение» Христа Церковью, но говорят о реальной богочеловеческой Полноте Христовой в Церкви и с Церковью, то есть говорят о полном соединении, взаимной связи и зависимости единой Богочеловеческой реальности Тела Хрис-тос-Церковь, о «полном присутствии одного в другом»: [410]Христа в Церкви и Церкви во Христе. Как свидетельствует святой Златоуст: «Полнота Христа есть Церковь, потому что полнота головы есть тело, и полнота тела — голова».[411]В этом смысле верно сказано, что «Церковь — полнота Христова, ибо представляет полного Христа»,[412] то есть: полного как Мессию, как Спасителя,[413] как Нового Человека, Нового Всеродного (παγγενής) Адама, или, одним словом, как Богочеловека. Таким образом, Церковь есть полнота Христова, и Христос есть Полнота Церкви.

Эта истина видна и в следующих словах апостола Павла: для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:12–13). А также из слов в продолжение того же текста: но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви (Еф. 4:15–16; ср. Кол. 2:19). А в Послании к Колоссянам (2:9-10) святой апостол пишет: ибо в Нем — Христе — обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем.

Последние процитированные слова относятся преимущественно к Господу, в Котором обитает весь Бог, вся полнота божественной природы и всех ее благ, но, по уместному толкованию святого Златоуста, здесь апостол подразумевает и то, что во Христе и Церковь «исполнена Его Божеством, как в другом месте (Еф. 1:23) апостол говорит: полнота Наполняющего все во всем. Выражение же телесно (σωματικώς) здесь значит: как в голове тело»,[414] то есть означает Церковь, которая онтологически связана с Христом как тело Его. Дальнейшие слова апостола: и вы в Нем исполнены, по святому Златоусту, значат: «То, что вы имеете столько же, сколько и Он; как жило в Нем (вся полнота Божества), так и в вас живет (обитает)».[415] Таким образом, «полнота Божества» обитает и в «полноте Наполняющего все во всем», следовательно, в Церкви — Теле и полноте Богочеловека Христа. Именно так это понимает и святой Максим Исповедник: «Во Христе, Который есть Бог и Логос Отца, обитает телесно вся по существу полнота Божества, а в нас обитает по благодати полнота Божества».[416]

Слова апостола Павла в Послании к Колоссянам (2:9-10), и процитированное толкование святого Златоуста и святых Отцов, дают право говорить о «некой таинственном и непостижимом перихорисисе (= пронизанности) между Богом и человеком» в Церкви, как об этом говорит проф. И. Кармирис.[417] Именно это подтверждает и святой Златоуст словами: «какХристос имеет нас в Себе, так и мы имеем Его в себе».[418] Этот богочеловеческий περιχώρησις и совершенное единство Христа и Церкви осуществляется во всей полноте в Таинстве Святой Евхаристии, о чем мы будем говорить в следующем разделе данного труда.

Богочеловек Христос — источник и полнота всякого единства всецелой Церкви. Церковь в целом и в отдельных членах своих остается единой с Христом и спаивается Им внутри себя. Таким образом, поистине можно и нужно сказать, что сущность и существо Церкви — в ее единстве с Христом и ее единство во Христе.[419]

5. Совершенное единство Церкви с Христом является источником и основой всякого единства в Церкви. Единство Богочеловеческой Ипостаси Христа как Главы Церкви есть основание и ядро единства Богочеловеческого тела Его, которое является единым и единственным, ибо «никто никогда Христу не придавал больше тела».[420] Христос — это источник жизни Церкви, и сама ее жизнь. Он — источник ее святости, и сама святость ее.[421] Он — Спаситель тела Церкви (Еф. 5:23) и спасение всех Своих удов (= членов) тела Церкви. И, кратко, Христос — корень и источник самого существа и жизни Церкви, «Виновник всех благ Церкви».[422] Невозможно представить другую главу, кроме Христа, другого Спасителя Церкви, кроме Христа, ни какой-либо другой истинной жизни Церкви вне Христа, ни другого спасения Церкви, кроме Него. Он — «Глава и Спаситель тела» Церкви в самом конкретном смысле: «ибо глава есть спасение телу», — говорит святой златоустый учитель Церкви. [423]

Христос, сущая Самосовершенная истина и Самосущ-ная жизнь и Самобытный свет — Αύτοπηγη καί Αύτόρι,ζα πάντων των καλών (Самоисточник и Самокорень всех благ), одновременно есть то же и для Церкви, ибо Он «не удерживает обилия благ в Себе самом, но изливает его на всех других и, изливая, с лихвой Сам пребывает всегда полным, ущедряя других».[424] Поэтому и говорит святой апостол Павел, что все в Церкви от Христа (έκ τοϋ Χρίστου) и в Христе (έν τφ Χριστφ) и вся Церковь от Него и в Нем (Еф. 4:15–16; Кол. 2:19; 1 Кор. 12:12; Гал. 3:26–28).[425] Та πάντα καί έν πάσι Χριστός (= все и во всем — Христос) (Кол. 3:11).

Церковь — это самооткровение Богочеловека Христа, возрастание и исполнение Богочеловеческого тела Его. От Него как от главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим (Кол. 2:19). Это, по апостолу Павлу, означает непосредственную связанность и полную зависимость Церкви как одного целого, и всех удов (= членов) ее, от Христа. То есть, как говорит святой Златоуст, Церковь «от Него имеет бытие и добробытие» (τό είναι καί τό καλώς είναι). «Каким же образом, — спрашивает святой Златоустый архипастырь, — ты можешь иметь члены, отрешившись от главы? Как только ты отделился от нее (= Главы), ты погиб. Поэтому апостол говорит — “От которой все тело”. Всякий (из членов Церкви) обязан главе не только жизнью, но и самым союзом своим (= существованием) с нею. Вся Церковь, пока имеет Главу (Христа), возрастает (возрастом Христовым)». [426]

Христос как глава есть центр и виновник жизни и единства всех удов (= членов) в теле Его, ибо, как снова говорит Иоанн Златоуст: «Глава, естественно, соединяет все члены, с точностью направляет их друг к другу и связывает между собою».[427] Поистине трудно полностью понять и объяснить всю глубину и богатство слов апостола Павла в Послании к Ефесянам (4:15–16), но в них, без сомнения, содержится вся сложная тайна Богочеловеческого организма Церкви: …истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви. В этом концентрированном и наполненном глубоким смыслом тексте апостола Павла ясно видна абсолютная связь всех и всего, в организме Церкви, от Христа Бога. Златоустый благовестник так говорит об этом: «Как дух, выходя из головного мозга, не просто сообщает посредством нервов чувствительность всем членам, но — сообразно с каждым из них (членов = органов) — тому, который способен принять больше, и сообщает больше, а который меньше, — тому меньше, (τό αισθητικόν) потому что дух есть корень (организма) жизни, так и Христос. Так как наши души также зависимы от Него, как члены (отдуха), то Его промышление и раздаяние даров (= харизмы, благодатных даров в Церкви), сообразно с мерой того или другого члена, производят возращение Церкви».[428] То есть, возрастание совершает Христос через нас.

В Христа облекается вся Церковь и каждый ее уд (=член) в таинстве святого Крещения (Тал 3:27)[429] и Им живет, ибо Он живет в теле Своем и тело живет Им. В словах апостола Павла: уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2:20)[430] выражена вся тайна жизни Церкви и каждого истинного члена ее как члена Христова (ср. Еф. 5:30; I Кор 12:27; Рим. 12:5).[431] Христос живет в Церкви Своей, и Церковь живет во Христе и Христом как Главой и Первенцем и Полнотой своей. Она существует, движется и есть, только живя в Нем и Им. От Него имея свое «бытие и добробытие» (τό είναι καί τό καλώς είναι), как говорит златоустый экклесиолог.[432]

В своем златоречивом толковании фрагмента апостольского Послания к Римлянам (13:14): но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа этот богомудрый экзегет и экклесиолог дает прекрасный образ нашего облачения во Христа и Христом, в Церкви, с целью, чтобы «Христос облекал нас, как одежда, был для нас всем и внутри и извне. Потому что Он для нас — все, и все истинно наше: Он полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1:23). Он путь, Он супруг и жених: я обручил вас Христу чистой девой (2 Кор. 11:2). Он корень и питье, пища и жизнь. Он апостол, архиерей и учитель, отец, брат и сонаследник, сообщник в гробе и в кресте. Он ходатай: мы — посланники от имени Христова (2 Кор. 5:20). Он защитник наш перед Отцом, потому что, как говорит (Павел), ходатайствует о нас (Рим. 8:34). Он дом и обитатель: пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6:56). Он друг: Вы — друзья мои (Ин. 15:14). Он основание и Краеугольный камень, а мы Его члены и нива, Его здание, ветви и сотрудники».[433]

Из всего прежде сказанного становится ясно, что тайна существа и жизни Церкви состоит не в «теле» или во множестве удов (= членов), не в «общине верных» как собрании (со11ес^уиз) людей, а втайне благодатного «общения с Сыном Его» (της κοινωνίας τού Μονογενούς),111 общения Первородного между многими братиями (Рим. 8:29; ср. Евр. 2:10–17), общения с Христом Господом Животворящим и во Христе Спасителе Жизнодавце, то есть в истинном духовнотелесном соединении (πνευματικο-σωματική ενώσει)112

на виноградной лозе, и пусть не будет никакого разделения между нами и Христом, потому что если отделимся от Него, то немедленно погибнем. Ветвь втягивает в себя сок потому, что соединена с лозой (постоянно), и здание стоит потому, что связано, а что отрывается, то погибает, потому что ни на чем не держится. Потому будем не просто держаться Христа, но прилепляться к Нему: если отделимся, погибнем. Удаляющие себя от Тебя гибнут, говорит Писание (Пс 72:27). Будем же прилепляться к Нему, и прилепляться делами, потому что исполняющий, говорит Он, заповеди мои, во Мне пребывает (Ин. 14:20–21). Он внушает нам единение с Ним многими сравнениями. Смотри: Он — глава, мы — тело; между главою и телом можетли быть какое-либо расстояние? Он — основание, мы — здание; Он — лоза, мы — ветви; Он — жених, мы — невеста; Он — пастырь, мы — овцы; Он — путь, мы — идущие; мы — храм, Он — обитатель; Он — первенец, мы — братия; Он — наследник, мы — сонаследники; Он — жизнь, мы — живущие; Он — воскресение, мы — воскресающие; Он — свет, мы — просвещаемые. Все это означает единение и не допускает никакого разделения, даже малейшего, так как кто отделился немного, тот потом отделится и много. Так тело, получив хотя малую рану от меча, портится; здание, расщелившись хотя немного, разрушается; и ветвь, отломившись от корня хотя немного, делается негодной (= погибает)». — Ср. еще и PG 58, 70; 52, 410–411; 49, 233.

1,1 См. 1 Кор. 1:9; 10:16; ср. 1 Ин. 1:3; 2 Пет 1:4; 2 Кор. 13:13. — Также см. св. Иоанн Златоуст. На 8 Псалом, 7 (55, 117).

112 1 Кор. 6:17; 10:16–17; Еф. 3:16–19; 5:30. — Св. Златоуст. Омилия 24, 2 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 200–201); (Эмилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27). — О соединении «и телесном и духовном» с Христом особенно впечатляюще говорит св.

с Ним и в Нем.[434] [435] Следовательно, — в жизни во Христе благодатью Духа Святого,[436] [437] [438] о чем мы будем говорить особо. Поэтому святой Игнатий Богоносец, архипастырь и свя-щенномученик, на основании учения апостола Павла и собственного опыта, делает глубокий вывод: «Там, где Иисус Христос, там и Кафолическая (καθολική = Соборная) Церковь».1,5

Здесь, то есть во Христе, в самом тесном соединении с Ним, находится источник и суть кафоличности (τής καθολικότητος = кафоличества = всецелости = соборности) Церкви, 1,6 ибо во Христе всецелая Церковь соединяется с Богом, со Святой Троицей; и снова, все уды (= члены) ее соединяются в одно во Христе, в одно совершенное и кафолическое тело — в тело Единого Христа. «Подлинная “соборность” (καθοΛικότης) не есть тайна мистического коллектива, но откровение Единого Христа, в Котором все одно, будучи каледый с Ним». [439] Как говорит святой Иоанн Златоуст: «все вы сделались одним Христом, будучи телом Его».1,8

Кафоличность (= Соборность) Церкви состоит в том, что она как Собор всех и всего во Христе Духом Святым проявляет в себе и собой «образ = икону» Святой Троицы, и что ее члены «со-образны иконе = лику» Христа Сына Божия, Который есть «Икона Бога невидимого», по иконе Которого создан человек и в лик Которого восстанавливается каждый уд (= член) Церкви и все вместе — в Нового Человека (= Христа) — Церковь (Макрантропос [440] святого Максима), где различия преодолены тем, что в каждом и во всех «все и во всем Христос» (Евр. 12:22–24; Рим. 8:29; 2 Кор. 4:4; Кол. 1:15; 3:10–11).

Итак, тайна Церкви полностью заключена в апостольском выражении έν τφ Χριστφ (= во Христе). Поэтому святой апостол, а за ним и святой Златоуст очень часто говорят о взаимном обоюдном вселении и обитании (αμοιβαία άΛληλοενοίκησις) Христа в Церковь и Церкви во Христе, [441] но акцент всегда делается на этом «во Христе». Выражения «во Христе», или «во Христе Иисусе», или «в Господе», или «в Господе Иисусе», или «в Нем», или «в Котором» — наиболее часто употребляемы апостолом Павлом. Но как уже было сказано, апостол никогда не отделяет Христа от Бога Отца и Святого Духа, и поэтому «во Христе» значит одновременно и «в Боге» (έν τφ Θεφ); таким образом, тайна кафоличности (= соборности) Церкви приобретает и Триадологический характер, так как относится к самой Святой Троице, «творением (ποίημα = поэма) Которой во Христе Иисусе» (Еф. 2:10) является Церковь, то есть Церковь — сотворенная икона Святой Троицы.[442] Но Церковь Божия — причастие Сына Его (1 Кор. 1:9), [443] то есть Тела Единородного, именно поэтому Церковь (= Причастие) Святой Троицы. Это подтверждают слова апостола Павела и Литургия Церкви с самых ранних времен и до ныне:

Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и причастие Святаго Духа со всеми вами(2 Кор. 13:13).

6. В Богочеловеческом теле Церкви есть много удов (= членов), но они же одновременно и уды (= члены) Христа — Главы, и уды (= члены) Церкви — тела, и опять уды (= члены) друг друга. Так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены, — говорит божественный апостол Павел (Рим. 12:5; ср. 1 Кор. 12:27). И в другом месте: Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы (1 Кор. 6:15). И в третьем фрагменте: Потому что мы члены тела Его (Еф. 5:30). А в четвертом: потому что мы члены друг другу (Еф. 4:25). То же самое выражает и обобщает апостол одним определением: «сотелесники во Христе — σύσσωμοι έν Χριστφ» (ср. Еф. 3:6). Необходимо подчеркнуть, что верующие, соединяясь со Христом, преимущественно становятся «удами (= членами) той блаженной главы», [444] «членами Христовыми» (1 Кор. 12:12; Еф. 5:30), а татем после этого и членами друг другу в одном теле Христовом — Церкви. «Мы составляем одну Церковь, — говорит святой Златоуст, — стройно составленные члены одной Главы (τεΛούμεν); все мы — одно тело». [445] Христос — Глава этого тела, а мы — «сотелесники» (σύσσωμοι), то есть сотелесники прежде Христовы в теле Его, и одновременно порознь — друг другу.[446]

Многозначное выражение «сотелесники» (σύσσωμοι) из Послания к Ефесянам (3:6) святой Кирилл Александрийский толкует христологически, выводя его значение из истины единственного боговоплощения Христова и применяя его к нашей воцерковленности и вохристовленности: «Сотелесники мы все друг другу, между собой во Христе; и не только друг другу, но очевидно и Тому, Который пришел к нам во плоти. Как же тогда мы все не есть одно (σαφώς εν έσμεν οί ηάντες) и друг с другом, и во Христе? Ибо Христос — связь единства (о́ τής ένότητος σύνδεσμος), будучи одновременно и Бог и человек».[447]

Согласно с этим определением апостола Павла и святоотеческим толкованием мы смело можем сказать, что стать «удом (= членом) Церкви», то есть тела, или стать «удом (= членом) Христовым», то есть Главы, — одно и то же, это есть одновременное и равнозначное событие и реальность. Но все-таки надо подчеркнуть, что этиологически и в реальности это последнее предшествует тому первому. То есть, единственно и только после «совопло-щения» (δια τής συσσωματώσεως) Христу в Крещении становятся членами Церкви, ибо Христос — Тот, Который сочленяет (ενσωματώνει) уды (= члены) со Своим телом — Церковью. Ни в одном из случаев не может быть так, что Церковь как «тело» заслонит Христа или потеснит Его, ибо она не существует как нечто самостоятельное, самодостаточное, отделенное от Христа. Христос как глава Церкви и Спаситель тела (Еф. 5:23) присоединяет к Своему телу новые уды (= члены) благодатью Духа Святого через Таинство Крещения и Евхаристии. Эти уды (= члены), верой усваивая искупительную благодать Его и все плоды спасения, становятся сначала членами Спасителя, а затем и одновременно и членами Его Тела, Которое есть Церковь.[448] Два эти действия совпадают, составляя одно событие вочленения и совоплощения (ένσωματώσεως καί συσσωματώσεως = воплощения и соборования = инкорпорирования и совоцерковления), [449] но все вышесказанное мы подчеркиваем с сотериологической стороны, — да не будет понято случайно, что Церковь заслоняет Христа, или каким-либо образом заменяет Его.

По апостолу Павлу, ошибочно также и другое толкование, распространенное среди протестантов, согласно которому спасение состоит только в соединении с Христом, без

Церкви, что является полным отрицанием апостольского богословия о Христе и Церкви, то есть и его христологии и экклесиологии. Такое толкование не имеет никакого подтверждения в Посланиях великого апостола народов, экклесиолога, который всегда видит в Христе Спасителя тела и Главу тела — Церкви (= собора) личностей, а не отдельных индивидуумов. Церковь и есть само искупительное (= спасительное) дело Спасителя Христа, тело Искупителя, полнота Спасителя как Богочеловека. «Не может голова родиться отдельно от удов (= членов), ибо Бог обещал соединение (главы и членов), которое (соединение) есть Он Сам», — подтверждает апостольскую истину святой Игнатий Богоносец, священномученик за Христа и Церковь. [450] Церковь неотделима от Христа, а Христос Спаситель — от Церкви, поэтому апостол говорит об их полном тождестве. «Во многих местах Церковь апостол Павел часто называет Христом», — говорит святой Григорий Нисский.[451] Христос и Церковь есть единый богочеловеческий организм, как голова и тело, [452] и уды (= члены) этого организма — одновременно и члены головы, и члены тела, и члены друг друга порознь.

Поэтому экклесиологии апостола Павла представляет собой единственное, истинное и верное, православное новозаветное слово о Церкви, это — богословие — эккле-сиология — Церкви Христовой о самой себе. Эта эккле-сиология сжата в единственной богочеловеческой исти-

не: Христос — Глава Церкви, а она — тело Его, а все уды (= члены) тела Его от плоти Его и от костей Его (Еф. 1:22–23; 5:30). [453] Этим, и таким образом, выражается и свидетельствуется богочеловеческое существо. И как тело не может существовать прежде или независимо от головы, так голова не может существовать без своего тела. Христос — Глава тела Церкви и вовеки остается во всем Глава и Спаситель, и Начаток, и Первенец, и Перворожденный: On — Начаток, Первенец из мертвых, дабы, иметь Ему во всем первенство (Кол. 1:18; Еф. 5:23; Рим. 8:29; 1 Кор. 15:20, 23). [454]

Наше место и положение как «удов (= членов)» Христовых в теле Его, Церкви, приблизительно соответствует месту и роли членов человеческого тела, как это многократно подчеркивает апостол (1 Кор. 12:12–28; Еф. Ί: 15–16; Кол. 2:19; Рим. 12:5). Члены не теряются в целостности тела, и тело не делится и не разбивается на множество составляющих членов. Здесь происходит «чудное явление», как говорит златоустый благовестник: «единство во множестве и множество в единстве» (έν ποΛΛοΐς ί'ν, καί έν ένί ποΛΛοί). [455] «Составляют одно тело многое, и многие члены его есть одно». [456] Верные, по апостолу «многие, составляют одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12:5; Еф. 4:25)[457] в едином теле Христовом, и в «жизни Его они имеют равный удел, органически сообщаясь и с Главой и между собою, согласно учению апостола Павла: многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим. 12:5). [458]

В известном нам экклесиологическом фрагменте из Первого Послания к Коринфянам (12:12) божественный Павел выражает эту истину коротко и ясно: Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос.

Объясняя этот фрагмент, святой Златоуст замечает, что апостол «Не сказал: многие члены принадлежат одному телу, но: “составляют одно тело” многое, и многие члены его есть одно. Апостол говорит “все (члены) составляют одно”, но все-таки “не просто одно”, но, будучи рассматриваемы собственно в отношении к составу тела, все они — одно; а когда они рассматриваются порознь, тогда — различие, и притом различие во всех них. Ни один из них не может сам по себе составить тела, и каждый одинаково недостаточен к тому, чтобы составить тело, а необходимо для этого их соединение; (δει της συνόδου = собор = собрание) когда многие сделаются единым, тогда и составляется одно тело…» «Как же они могут быть одно? — спрашивает далее святой Златоуст, — когда, оставив различие их, как членов, будешь рассматривать их (тело) по отношению к телу.

’ 1 то глаз, то же и нога, в том отношении, что они — члены и составляют тело; в этом между ними нет никакого различия». [459] Именно это и происходит в Теле Христовом, в Церкви. «Как тело и голова составляют одного человека, — говорит он, — так и Церковь и Христос, говорит, есть одно; потому и именует вместо Церкви Христа, разумея здесь тело Его. Как наше тело есть нечто единое, хотя состоит из многих членов, так и в Церкви все мы составляем нечто единое; хотя она (= Церковь) состоит из многих членов, но эти многие суть одно тело (в ней)».[460]

Эта тождественность всех удов (= членов) тела Церкви распространяется и на самих апостолов, как говорит святой Златоуст о Павле: «Хорошо также сказал: мы все, включив и себя самого. И я, апостол, не имею, говорит, пред тобой никакого преимущества в этом отношении; и ты тело так, как я, и я так, как ты, и все мы имеем одну и ту же Главу и родились одинаковым рождением (= Крещением), потому и составляем одно и то же тело».[461] Каждый уд = член тела Церкви крещен одним и тем же Святым Духом (1 Кор. 12:12), и каждый полезен и драгоценен, ибо Христос и за него умер (ср. 1 Кор. 12:21–24; 8:11).[462] Одна Глава для всех и Спаситель Один для всех; Один Бог Отец для всех, и все общаются в Одном Духе (Евр. 6:4).[463] Одна Мать у всех — Церковь (Гал. 4:26),[464] одна жизнь — Христос (Гал. 2:20; Фил. 1:21; Кол. 3:4), одна вера, одно спасение, одно Царство, один хлеб жизни (Ин. 6:35).[465]

То же самое апостол выразит кратко, глубоко и очень ясно в Послании к Ефесянам (4:3–6): Стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

Итак, в смысле места, занимаемого нами в теле Церкви как «удов (= членов) Христовых», то есть крещенных и сочлененных (ενσωματωμένοι = инкорпорированных = воцерковленных) верой и благодатью в тело Христово, в общении в жизни Искупителя и спасении, все члены Церкви равновелики. Поэтому говорит святой Златоуст: «Бог призвал всех нас к одному и тому же; никому ничего не предоставил больше против другого; всем даровал бессмертие, всем жизнь вечную, всем неувядаемую славу, всем братство, всем наследие, для всех сделался общей главой, всех совоскресил и спосадил (на небесах)».[466] Все это так, потому что Он в равной мере Господь и Спаситель, и Глава всех, даруя Духом Святым жизнь и спасение всем удам (= членам) Своим и связуя между собой любовью, как совокупность совершенства (Кол. 3:14), а любовь эта излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5:5). Любовь Духа Святого есть любовь Святой Троицы, живым образом Которой является Церковь.

Христос верой вселяется и водворяется (ένοικεΐ = поселяется) в сердце каждого уда (= члена) Своего, и все укореняет в любви, к Нему и друг к другу, так что они со всеми Святыми (Еф. 3:18; ср. 2 Кор. 13:13) могут познать любовь Христову, превосходящую всякое разумение и исполниться всею полнотою Божиею (Еф. 3:17–19; 4:13; Кол. 2:10). А все это Он делает в теле Своем — Церкви, которая есть Полнота Его, полнота благодати, жизни и любви. Следовательно, так же, как жизнь, и все блага, и благодать проистекают из Христа как Главы и даруются Духом Святым всем членам (=удам) тела (Еф. 4:15–16; Кол. 2:19), так и любовь Христова объемлет нас (συνέχει — 2 Кор. 5:14) всецело: и каждого из членов, и всех вместе, и таким образом, Он, Возлюбленный Сын Божий и Единственный Человеколюбец, благодатной любовью Своей и нашей к Нему и друг к другу получает приращение для созидания Самого Себя в любви (Еф. 4:16; ср. 1 Кор. 8:11). И Церковь становится и есть община любви — «тело любви», [467] тело «Сына любви Отца», Христа Богочеловека, Возлюбленного Сына и Бога Любви и Человеколюбия (Кол. 1:13; 2 Кор. 13:11).

По апостолу Павлу, эта любовь Христова в Церкви выражается тем, что члены одинаково заботятся друг о друге: страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены (1 Кор. 12:25–26).[468] Святому апостолу вторит и святой Златоуст: «Если мы члены друг друга, тогда спасение ближнего не только его дело, но и всего тела (Церкви); и ущерб ближнего не останавливается только на нем, но всех остальных удручает болезнью».[469] И все так устроил Господь, «чтобы внушить великое согласие (συμφωνίαν = общность) и любовь». [470]

Необходимо отметить, что апостол Павел в 12 главе Первого Послания к Коринфянам подробнее говорит о месте и взаимоотношениях удов (== членов) в теле Христовом — Церкви, а затем в следующей, 13 главе, в известном «гимне любви», об этой «христово-церковной» любви, как о «пути превосходнейшем» для всех членов I (еркви, говорит так:

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает.

Следовательно, любовь — созидательная, церквестроительная сила тела Христова, и особенно она проявляется в молитве в Духе (Еф. 6:18; Рим. 8:15–16, 26–28) и молении о всех святых (Еф. 6:18; Фил. 1:9; Кол. 1:3–4;

Рим. 15:30; 1 Сол. 5:17; ср. Мф. 18:19–20). [471] Все это обретает еще большую полноту и совершенство в Святой Евхаристии как соборе и собрании всего Тела Христова, в котором присутствует телом Своим и Духом Своим «Тот, Кто дарует нам общие молитвы», как мы говорим в Святой Литургии Церкви.

Абсолютное единство всех удов (= членов) тела Христова, единство в одной Главе, в одном Духе, в одной жизни и благодати, вере, любви и молитве, и, наконец, самое глубокое — в таинстве святой Евхаристии, естественно, приводит к тому, что спасение стяжается только и единственно в этом единстве Церкви, единстве Христовом. Никто из тех, кто желает спасения, не должен отпадать от этого единства и целости тела Христова, иначе погибнет. Потому что так же как член тела, когда отделяется от него, умирает и погибает, так и отпадение от тела Церкви — смерть и гибель, ибо вне Церкви нет истинной жизни и спасения.[472]Поэтому вслед за апостолом Павлом, проповедником «Евангелия спасения» (Еф. 1:13), советует и наставляет его златоустый наследник: «Не удаляйся от Церкви! Ибо Церковь — твое спасение!» [473] «Если мы “тело Христово, а порознь — члены” (другдруга), а Он — наша глава, то Он не может быть главою тех, которые не составляют тела и не сделались членами Его».[474] [475] А мы знаем, что только Глава — Спаситель тела (Еф. 5:23), «ибо Глава — спасение тела» (ή κεφαλή τοϋ σώματος σωτηρία έστίν). 163

Следовательно, тот, кто существует вне единства тела Церкви, одновременно находится и вне спасения, и вне истинной жизни, которая исходит от Главы — Христа. Также как члены человеческого тела имеют жизнь и существование не столько в собственном составе и природе, сколько в том, что принадлежат целостности тела и составляют с ним единство организма, а если отделятся от тела, — погибают, хотя внешне остаются целыми, [476] также, и еще в большей мере, происходит и в Церкви.[477] Потребность и необходимость быть в Церкви отождествляется с потребностью и необходимостью быть во Христе Спасителе, и наоборот. Таким образом, так же как без Христа нет спасения, так и «extra Ecciesian nulla salus» (= вне Церкви пет спасения). [478] Потому что Христос: «Αρχηγός τής σωτηρίας = Начальник спасения» (Евр. 2:10), Он — Глава и Спаситель тела Церкви (Еф. 5:23), а Церковь как тело Его, как тело Спасителя есть и тело спасения, осуществление спасения и само спасение — «Мать всем нам», как говорит апостол (Гал. 4:26).[479] Из этого следует, что нет и не может быть расстояния и еще менее — противоположности между Церковью и спасением, ибо, по сути, это одна и та же реальность, одна и та же Божественная Икономия спасения, одна и та же πραγματεία Христова, как говорит святой Ириней Лионский.[480] Следовательно, вне Церкви нет спасения, ибо Церковь есть Тело Богочеловека Спасителя и потому — само спасение.

7. Рассматривая далее Церковь со стороны ее удов (= членов) порознь, божественный апостол Павел подчеркивает, что, кроме единства, союза и любви, в теле Церкви должна существовать и разница между членами подобно тому, как и в человеческом теле. «Не как-нибудь, — говорит святой Златоуст, — но очень искусно должно быть расположено тело, так что, если в нем что-нибудь не на своем месте, то оно уже расположено не так… Таким образом, должно не только быть соединенным с телом, но и занимать там свое место — иначе, если ты нарушишь это, то не будешь соединен с ним и не получишь Духа (Святого)». [481] Потому что в Церкви не человек, и не собрание людей, но Сам Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно… Но Бог соразмерил тело (1 Кор. 12:18, 24), отведя каждому свое место, положение, достоинство, служение, роль. Подобно тому как в человеческом теле существуют разные члены, меньшие и большие, различные по важности и значению, по служению (функции) в организме, так же и в теле Церкви существуют различные уды (= члены) и существует разница и в благодатных дарах их, и в их благодатном служении (χαρίσματα καίδιακονήματα/λειτουργήματα — 1 Кор. 12:4–5,28; Ггф 4:11–12). [482]

Это подчеркивает и апостол Павел, говоря: Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим. 12:4–5; ср. 1 Кор. 12–28; Еф. 4:25). Конечно, они различны, с разным предназначением и деятельностью (служением) в теле Церкви, но и все необходимы, все спасительны, все церквестроительны.

Необходим своеобразный иерархический порядок и распределение, благоустройство — τάξι,ς (Кол. 2:5;

1 Кор. 14:40), [483] удов (= членов) в теле как в месте (расположении), так и по роли и служению, которую они имеют и которое совершают. Поэтому и говорит апостол 11 авел беспокойным и немирным коринфянам в конце 14 главы Первого Послания после объяснения порядка и чина, которые должны быть в Церкви: все (в Церкви) должно быть благопристойно и чинно — εύσχημόνως και κατά τάξιν — (1 Кор. 14:40). [484] Отсюда, по словам того же апостола, по порядку Христову, мы имеем в Церкви: одних Апостолами, других — пророками, иных — Евангелистами, иных — пастырями и учителями (Еф. 4:11; 1 Кор. 12:28; ср. Фил. 1:1; 2:25).[485]Исключительное положение и большая польза и лепта (то есть служение) некоторых удов (= членов) зависит, без сомнения, от самой Главы, от Христа, Который Духом Святым раздает харизмы (= благодатные дары) и доверяет различные задания к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. 4:12; 1 Кор. 12:4-12). [486]

Следовательно, церковную иерархию Бог поставил и Церкви (1 Кор. 12:28), [487] и дал ей особое и большее служение, благодать и власть,[488] как говорит апостол священству Ефеса: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28; ср. Фил. 1:1; 2:25).

Апостолы — епископы — диаконы [489] имеют особую роль и миссию в Церкви, они как «Божии служители» (2 Кор

6:4; ср. 1 Кор. 3:5; 1 Сол. 3:2) совершают более трудную и важную службу в теле Церкви, и поэтому Бог «показал их последними», они последние, потому что они — «слуги» всем «ради Иисуса» (1 Кор. 4:9-19; 2 Кор. 4:5), неся «в любви нелицемерной» службу примирения (διακονίαν χαταΛΛαγής) и слово примирения (2 Кор. 5:18–19). Они необходимы как проповедники Евангелия спасения и служители Нового Завета (2 Кор. 3:6; 4:5; 1 Кор. 3:5; 1 Сол. 3:2; 2 Тим. 4:2; Тит. 1:7–9), посланники (= посредники) от имени Христова (2 Кор. 5:20).[490] Они определены и поставлены Христом для приращения тела Его,[491] и пока оно продолжается, они необходимы, и без них не может быть I (еркви, и ее жизни, и деятельности в мире.[492]

С этим служением, с этим заданием и с этой целью доверена им большая благодать и большая власть, как говорит златоустый наследник святых апостолов: «Власть, которую имеет Спаситель, дарует Он апостолам»,[493] [494] то есть поставил их как «экономов Божиих» Себе в сотрудники (συνεργους — соработники, соделатели — 1 Кор. 3:9; 1 Сол. 3:2),172 Сам действуя через них во всем. [495] [496] Они эту полученную от Него власть употребляют как Апостолы (= Посланники) Христовы, Апостолы Церквей, слава Христова (1 Сол. 2:7; 2 Кор. 8:23), и все это они получают и умножают на пользу нашим душам (Евр. 13:17). Богодарованной благодатью и священной властью они как служители Христовы и икономы (домостроители) Тайн Божиих (1 Кор. 4:1) Духом Святым перерождают нас во Христе Иисусе благовествованием (1 Кор. 4:15),174 а часто и снова в муках рождения, доколе не изобразится в нас Христос (Гал. 4:19). И служат всем, и священнодействуют в Церкви — доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:13).

Само собой понятно, что апостолы и пастыри Церкви совершают свое служение не от себя, но в них и через них действует Глава тела Церкви, Христос. Он как Спаситель и Апостол, и Архиерей Великий, и Пастырь Великий овец Своих (Евр. 3:1; 4:14; 13:20; ср. 1 Пет. 2:25) собирает и содержит в Себе всю благодать в Церкви и всю существующую власть, и все службы и служения в ней (Λει-ιουργήματα καί διακονίας). Он преимущественно как 11 ервенец и Глава тела Церкви Своей — первый Верный (πιστός), первый Литург, Священник, Архиерей, Посредник, Апостол, Епископ, Диакон, Учитель, Начальник и (ювершитель (Αρχηγός καίΤεΛειωτής) веры и спасения п всего божественного и спасительного в Церкви — все и во всем Первенствующий.[497]

Отсюда, апостолы, епископы, священники, диаконы, учителя, пастыри только от Него имеют благодать, служение, власть, учение, пастырство, священнодействие, пт Него все это принимают и излучают, «проецируют» в общении Тела Его — Церкви. Как уже было верно замечено, [498] служба, и служение их (τά Λειτουργήματα), и власть в Церкви невозможно ни представить, ни считать чем-то параллельным службе и власти Христовой, ибо они (διάκονοι = служители) и носители Христовой службы и власти в Церкви. Как говорит современный православный богослов-экклесиолог: «Существующая литургимата (= службы = функции = совершение священной деятельности для народа) есть отражение (αντίτυπα) и мистическое излучение самой власти Христовой, Который — Единственный преимущественно Ли-тург». [499]

Так говорит и свидетельствует и святой златоустый вселенский иерарх и учитель: «Христос — и Апостол, и Архиерей, и Учитель, и Пастырь».[500] Он — Тот, «Который всюду пастырствует (ό πανταχοΰ ποιμαίνων = всюду как Пастырь руководит и пасет) верующих в Него». [501]«Потому что, — добавляет святой Златоуст, — разделение на овец и пастырей сделано людьми, а для Христа все мы овцы, ибо и пастыри и стада пасомы Высшим Пастырем». [502] Христос как Архипастырь и Архиерей действует и совершает все и вся в Своем теле Духом Святым, Духом, посланным от Бога Отца и Им, — Церкви, поэтому апостол Павел будет подчеркивать, что распределение и разделение служений и харизм (= благодатных даров) дарует и раздает Дух Святой (1 Кор. 12:11; Евр. 2:4).

8. Изложенное выше учение апостола Павла о Церкви как о Теле Христовом, конечно, надо понимать в (бого)подобающем смысле и значении. Это говорит о том, что Церковь следует рассматривать не просто как физическое и безличностное тело или как коллектив, но как Богочеловеческое тело, как органическое общение живого и Личного Бога в Троице, и живых и личностных людей, собранных вокруг Богочеловека Христа, точнее, соединенных во Христе — Духом Божиим. Следовательно, речь идет о живых, разумных, психофизических, душевно-телесных человеческих личностях, живо верующих в Живого и Воплощенного Бога и благодатно-таинственно соединенных в живой Богочеловеческой Личности Христовой и Его Соборной Церкви, которые как таковые не просто «уды = члены» одного естественного тела, или «общества». Поэтому, и помимо всей важности и силы, которую имеет характеристика апостолом 1(еркви как «тела», все-таки необходимо подчеркнуть, что эта характеристика не должна быть понята в смысле естественного безличностного тела, или «общественного организма», «коллектива», то есть некой отмирной организации или института. [503]

Эту истину и факт особенно выделяет и сам святой Иоанн Златоуст, несомненно, лучший экзегет Посланий апостола Павла, хотя и он настаивает на апостольской характеристике Церкви как «тела» Христова. Поэтому он сам это объясняет: «Одни и те же выражения употребляются о Боге и человеке: но иначе должно понимать одни, иначе — другие». И сразу за этим добавляет: «впрочем, и не все (имена) различно, потому что они оказались бы употребленными без причины (для сравнения) и напрасно, если бы мы не сделали из них никакого приложения. Как не все надобно понимать в одном смысле, так и не все надобно считать неприложимым». И дальше златоустый проповедник и экзегет, характеризуя Христа как Главу Церкви, говорит: «постараюсь объяснить это примером. Христос назван главой Церкви; если из этого выражения, заимствованного от человека, я не сделаю никакого приложения, то для чего оно мне и сказано». Потому заключает он: «Надобно отвергнуть то, что я сказал, а принять совершенное единение (Христа с Церковью) и то, что Он есть Виновник и верховный Правитель ее; притом надобно разуметь это не просто, но в высочайшей степени и богоприлично». [504]

Следовательно, поистине, надо богочеловечески достойно размышлять и разуметь «Великую тайну» Христа и Церкви. Потому что Церковь — не просто «тело» человека или какого бы то ни было другого тварного существа, а Тело самого Богочеловека, Богочеловеческое тело и Богочеловеческое общение Триипостасного Бога с лич-ностынми разумными существами, общение личностей, общение Первородного между многими братьями (Рим. 8:29), «община обожения» (κοινωνία θεώσεως).[505] То есть общение живых и словесных людей и ангелов в Живом Слове Божием, Христе Богочеловеке: общение Бога обоживающего любовью, и людей, обоженных в ответной любви Божественной благодатью,[506] что равнозначно, ибо любовь и благодать в Боге — одна вечная и нетвар-ная реальность, о чем свидетельствует уже цитированный гимн апостола Павла из Послания к Ефесянам (1:3–6), где отождествляются понятия: духовное благословение, любовь, усыновление (= обожение), благодать, благодать в Возлюбленном.

Следовательно, в Церкви не может быть и речи ни о каком «пантеизме», так как всякая пантеистическая мысль совершенно чужда апостолу Павлу и всему Христианскому Откровению. Тайна Церкви открывается именно как Святопятидесятническая, Святодуховская симфония личностей, потому что в ней самым совершенным богочеловеческим образом соединяются личность и община, по образу Святой Единосущной и Нераздельной Троицы, соединяются ипостась и природа, без исчезновения или умаления одной из них. Это стало возможным благодаря ипостасному воплощению Христа, вочеловечиванию Сына Божия и Сына Человеческого, при котором остается один и единый Сын — Богочеловек, Который открыл нам в Церкви тайну Триипостасной Единицы в Троице Единосущной, Которая и есть вечный божественный первообраз

Церкви как Общения личностей и первообраз каждой человеческой неприкосновенной личности, соединенной с Христом и с другими в этом Общении.

Поэтому апостол Павел в своем именовании Церкви «телом» Христовым добавляет характеристику Церкви: народ Божий и невеста Христова, таким образом, дополняя свое учение о Церкви как о Богочеловеческом Теле и личностном Общении.[507]

В Послании к Ефесянам, где преимущественно речь идет о Церкви как о Теле Христовом и о нас как об удах (= членах) этого тела Его, апостол Павел говорит одновременно об отношениях Христа и Церкви как Жениха и Невесты. Так, в пятой главе упомянутого Послания, о тайне брака, апостол говорит:

Муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. И дальше: Христос возлюбил Церковь… Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф. 5:23, 25, 29–32). [508]

Из приведенного фрагмента ясно видно, что апостол Павел последовательно меняет названия и понятия Церкви: как «тело» Христово (стих 23, 29, 30) и как «невеста» Христова (стих 25, 31,32). Два же эти названия и понятия не противоречат, но дополняют друг друга.[509] Ибо в таинстве брака невеста становится невестой жениха и телом его (Мф. 19:4–6; 1 Кор. 7:4; Быт 2:23–24), то есть оба становятся одна плоть (Еф. 5:31), как сказал Господь в начале творения и повторил это во Христе. Поэтому брак — «таинство и образ (τύπος) великой вещи», как говорит святой Златоуст. [510] Или, как это выразил сам великий невестоводитель Церкви (νυμφαγωγός) апостол Павел, который обручает Церковь, то есть всех верных, Христу как деву (= невесту) (см. 2 Кор. 11:2 и ниже): Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф. 5:32).

В браке, говорит святой Златоуст, жена и муж — «не два человека, а один человек… одно, так же, как голова и туловище составляют одно тело». [511] Но, сколько бы ни была велика тайна брака, он (брак) всего лишь «τύπος (= прообраз) Церкви и Христа» и лишь в некоторой мере изображает (έξεικονίζει = отражает) «Великую Тайну» Христос-Церковь. Поэтому снова говорит Златоуст, следуя великому бракообручнику Павлу: «эго — таинственное изображение Церкви. Христос пришел к Церкви, из нее произошел и с нею соединился духовным общением (заключил духовный брак (συνουσίςι πνευματική)». А апостол Павел говорит: я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою (2 Кор. 11:2). [512] Таким образом, брак — это «τύπος (= предоб-ражение) присутствия Христа» в Церкви, ибо Церковь — невеста Христова, [513] или еще точнее: невеста Христова — «Церковь и полнота ее», [514] то есть все верующие вместе, и каждая личность в Церкви по отдельности.

Из последних слов святого константинопольского архиерея следует ясный вывод, что невеста Христова не только вся Церковь как целое, но и каждый уд (= член) «полноты ее», то есть всякая верующая душа, каждый верный, каждое человеческое лицо, личностное человеческое существо в Церкви. Потому что апостол говорит: всякому мужу глава — Христос (1 Кор. 11:3),[515] и каждый человек «в Новом Завете имеет главой Христа, когда вступает (= сочленяется) в Его тело».[516] Так совершается духовный брак Христа с Церковью как с невестой, и с каждой душой как невестой Его в Церкви. [517] Это же говорит и апостол Павел во Втором Послании к Коринфянам (11:2).

Из предыдущего изложения мы увидели, что Церковь — храм Божий, и каждый верующий в ней — храм Божий. И здесь происходит то же: вся Церковь — невеста Христова, но и каждая душа в ней тоже невеста Христова. Об этом говорит и святой Иоанн Златоуст, особенно когда ведет речь о таинстве Крещения, которое называет «духовным браком», [518] и о таинстве Святой Евхаристии, которую также называет «духовным браком», так как в нем мы «принимаем Жениха».[519] В телесном браке «двое становятся одно», а в духовном браке, когда «от телесного мы переносимся мысленно на божественные и духовные предметы», [520] мы видим, что и там верующие и Господь становятся одним, так как совершается «духовный брак» между ними, потому что «душа соединяется с Богом неизреченным союзом, как Он один знает». [521] А как говорит апостол: соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6:17), и причащающийся, приобщающийся Христу в таинствах есть одно тело с Ним (1 Кор. 10:16–17).[522] «Помыслим, говорит, чего мы удостоились: мы и Христос — едино!» (ημείς και ό Χριστός εν έσμεν).[523] В этом тайна Церкви как брака с Христом.

Следовательно, подобно тому, как в браке не устраняется и не исчезает то второе лицо, то есть лицо невесты, хотя оба становятся «единой плотью», которой глава — муж (Еф. 5:23), так и в Церкви, в мистическом «браке Агнца» со своей невестой (Откр. 19:9) [524] не исчезает лицо невесты, то есть не исчезают человеческие личности в Церкви, но Церковь, «Невеста Христова», является как «единое множество сотворенных ипостасей», [525] то есть личностей, имеющих «одну плоть», тело Церкви, тело Христово. Таким образом, подлинно совершается, проявляется и переживается «Великая тайна» между Христом и Церковью: Церковь становится телом Христовым и одновременно невестой Христовой. И снова: каждый верующий в Церкви становится «членом Христовым» и «духовным храмом» Христовым, то есть становится Церковью Божией в малом. [526] И одновременно каждая душа верующая является невестой Небесного Жениха, Христа.[527]

Поистине тайна сия велика есть — Христос и Церковь в вечном и нетленном богочеловеческом Браке — в Царстве Небесном (Еф. 5:32).

9. Таким образом, в Церкви присутствует и благодатно-опытно переживается конкретное осуществление совершеннейшего общения (κοινωνία), открытого нам во Христе и Христом, Триипостасного Божества с нами, людьми, без исчезновения или умаления человеческих личностей. Церковь — это все и во всем Христос Богочеловек, и опять: мы все одно во Христе Иисусе. А также Церковь — человек совершенный по мере роста полноты Христовой, и снова: всякий человек совершенный во Христе Иисусе (Кол. 3:11; Гал. 3:28; Еф. 4:13; Кол. 1:28). Так мы можем говорить об истинном христианском, богочеловеческом персонализме в Церкви Христовой, то есть, говоря языком апостола Павла: о совершенной богочеловеческой общине живых лиц, а не об идеальных или химерических; или, что одно и то же: о богочеловеческом братстве Перворожденного со многими братьями Его, Единородного Возлюбленного Сына Божиего и Сына Человеческого, и благодатью усыновленных, сынов человеческих, ставших в Нем сынами Божиими. Это есть Церковь Христова как тело и невеста Его, совершенное общение в «неслиянно-нераздельном» соединении Божества с человечеством, Бога с людьми.

Этот богочеловеческий организм, как одно «двуединое существо», [528] несравненно превосходит все человеческие и земные организмы и организации, и, будучи не от мира сего (Ин. 17:14, 16), отражает и высвечивает в себе и собой невечерний Трисолнечный Свет Единого в Троице Бога Живого и Истинного, как сказал Сам Господь в Своей первосвященнической молитве о Церкви: да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино (Ин. 17:21–22). В этом смысле действительно «Церковь — образ и подобие (είκών και όμοίωσις = образ и подобие) Святой Троицы», как говорят святые Отцы и вслед за ними преподобный Иустин (Попович).[529]

По толкованию богоносных отцов Церкви этого данного апостолу Павлу Христом Евангелия о Церкви, которое (толкование) в наше время излагает, наряду с другими православными богословами, митрополит московский Филарет, основание и начало Церкви было заложено уже во Христе прежде вечных времен (о чем говорит гимн в начале Послания к Ефесянам), а затем в «образе и подобии» Божием при создании человека по образу Троичес-кого Бога (Быт 1:26–27), чтобы в конце, когда Церковь достигнет своей полноты во Христе, наконец во всех членах ее проявилась одна живая христоносная и духоносная икона Божия.[530] То есть одна, соединенная под Божественной Главой Христом, природа Церкви, со множеством личностей, сообразно и подобно Единосущному Богу и Трем Божественным и Совершенным Ипостасям, как говорит святой Кирилл Александрийский.[531] [532]

Именно это хочет показать божественный Павел, первоверховный апостол Христовой Церкви, когда говорит о том совершенном единстве Церкви в Послании к Ефеся-нам (4:4–6): Одно тело и один дух… один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

В последних процитированных словах апостол как важнейшую причину единства Церкви приводит Единого в Троице Бога, об этом же говорит и святой Иоанн Да-маскин: «Один над всеми Отец, Который и через всех из-за Логоса Своего, и во всех через Духа Своего. Желая, чтобы в нас отражалось (= светилось) подобие божественного единства, апостол здесь подчеркивает свойства Троицы в Едином Боге».2,0 То же подчеркивает и святой Златоуст, говоря: «Так же как мы составляем одно тело, так и Христос и Отец — одно (έν)».[533]

Думаем, наконец, что Экклесиология апостола Павла в этом сущностном элементе достигает своей вершины в известной нам апостольской молитве его экклесиологичес-кого Послания к Ефесянам (3:14–21): Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, — да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею. А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь.2,2

10. Следовательно, завершая эту главу, мы можем сказать, что учение божественного апостола Павла о Церкви как о Теле Богочеловека Христа, включая и понятия здания и храма, дополненное понятиями «народ Божий», «полнота» и «невеста Христова», представляет собой поистине полную новозаветную апостольскую Экклесиологию. Церковь есть реальное и истинное Тело и Полнота Христа, «Полнота исполняющего все во всем». Отсюда, если возможно дать определение понятия Церкви у апостола Павла, мы можем лишь повторить слова святого Златоуста: «Церковь Христова, по блаженному Павлу, есть тело Христово».2,3

2,2 Эта триадологически-христологически-пневматологическая и экклесиологическая молитва апостола Павла (Еф. 3:14–21) очень похожа на Первосвященническую молитву Господню (Ин. 17).

213 О Священстве 4, 2 (48, 665).

Главный акцент в Экклесиологии апостола Павла ставится преимущественно на Христе, Который есть Основание и Краеугольный камень Церкви, Глава и Первенец ее, и Спаситель тела, Божественный Жених Церкви, каждой ее верующей души, корень и источник ее жизни, Архиерей и Пастырь, и Апостол, и Диакон = служитель, Который совершает все во всем в Церкви Духом Святым. Уды (= члены) тела Христова, поскольку они составляют одно тело и имеют от Главы общие благодатные блага, равны между собой в Церкви, но по воле Божией они, однако, имеют различные места, занимают разные положения в теле, имеют различные харизмы и службы, и поэтому между ними существует разница. Таким образом, у нас есть церковная иерархия, которая, не являясь самоцелью домостроительства, совершает свое служение ради единства и построения Церкви. Эта разница не разрушает единства тела Церкви, ибо «все во всем» в ней «Один Христос». В Нем как в Богочеловеке Церковь как тело и невеста Его становится и проявляется как образ и подобие Святой и Божественной Троицы.

б) Причастие Тела и Крови Христовой

1. Основная мысль Экклесиологии апостола Павла о том, что Церковь есть «Тело Христово», сама приводит нас к тайне божественной Евхаристии, которая есть «причастие (κοινωνία) Тела и Крови» Христовой (1 Кор. 10:16). Такое толкование самым тесным образом связывает Церковь и Евхаристию. В самом деле, недостаточно сказать, что существует теснейшая связь Церкви с Евхаристией, так как по сути, существует нечто гораздо большее, чем эта связь. В Богочеловеке таинственно, мистериологически, отождествляется Церковь как тело Его с Евхаристическим телом Его. [534] И это является глубочайшей истиной о Церкви, которая была открыта Богом через апостола Павла и боговдохновенно объяснена святыми Отцами, и святым Иоанном Златоустом особенно. Истина эта содержится уже в беседе Спасителя в Капернауме о Хлебе Жизни (Ин. 6). О ней говорит и апостол

Павел, хотя и не так часто (1 Кор. 10:16–17, 21; 11:23–30; 14:16, 23; Еф. 3:6; 5:30), но совершенно ясно и конкретно. И святой Златоуст на основании этого развивает истинно Евхаристическую экклесиологию, то есть экклесиологию Божественной Евхаристии.

Без сомнения, здесь вдет речь о той же самой великой тайне Воплотившегося Бога, Который «принял на Себя тело Церкви»,[535] и «Церковь сделал телом Своим», и опять: «нам дал тело Свое» в святой Евхаристии, как говорит святой Златоуст2 а. И если ни одна из тайн Божественного Откровения не может быть полностью понята человеческим разумом и полностью выражена человеческим словом, то еще в большей мере непостижима и невыразима тайна тела Христова в Церкви и в Евхаристии. Однако верно следующее: так же как Господь — един и едино тело Его (Еф. 4:4–5; 1 Кор. 10:16–17),[536] и не может ни разделиться, ни раздвоиться, так же во Христе Церковь и святая Евхаристия соединены мистически, но реально — в едином теле Его, и не могут быть поняты и объяснены раздельно.

Природа Церкви евхаристична, и Евхаристия есть тайна самой Церкви, ибо тело Христово — и Церковь и Евхаристия, и они во Христе — одно: «Тело всех Бога, тело непорочное, чистое, соединенное (όμιλήσαν) с божественным естеством» [537] как говорит святой Златоуст, и добавляет, что Христос «нас, то есть Церковь, соделал Своим телом, и нам дал тело Свое».[538] И еще добавляет: «но соединяемся со Христом. Как тело (Христово) соединено со Христом, так и мы чрез этот хлеб соединяемся с Ним».[539]И еще: тот же отец Церкви, великий евхарист-литургик, спрашивает: «Что такое этот хлеб?» и отвечает — «Тело Христово. Чем делаются причащающиеся (οί μεταΛαμ-βάνοντες)? Телом Христовым — не многими телами, а одним телом».[540]

В Божественной Евхаристии, в причащении Телом и Кровью Христовыми, проявляется и выражается сама природа Церкви (1 Кор. 10:16–17). Поэтому справедливо замечает отец Киприан (Керн), известный православный ли-тургиолог: «Церковь есть Тело Христово, Евхаристическая жертва — также Тело Христово. Следовательно, Церковь имеет евхаристическую природу. Вне Церкви нет Евхаристии, и вне Евхаристии нет Церкви. Божественное причастие представляет собой соединение с мистическим телом Церкви. Верные соединяются со своей Главой, Христом, в одно тело — Святую Церковь».[541] Поэтому нет Евхаристии вне Церкви, «ибо нет тела вне Тела». [542] Соответственно не существует и Церкви без и вне Евхаристии. Эту основополагающую истину экклесиологии и евхаристологии апостола Павла мы находим осуществляемой в жизни и на практике, в реальной истории и на деле (то есть в священ-ноделании), в Церкви Христовой, Апостольско-православной. Божественная Литургия Православной Церкви является самым лучшим и самым глубоким выражением этой истины и реальности.

2. Божественная Евхаристия существует с момента Тайной Вечери Спасителя с Его учениками в канун Его страдания за наше спасение (1 Кор. 11:23; Мф. 26:20–28). Невозможно не увидеть неразрывную связь события искупления Христова и нашего спасения с событием Евхаристии на Тайной Вечери, когда Церковь была утверждена (получила конституцию), как это подчеркивает Сам Господь (Мф. 26:28–29; Лк 22:15–20; Ин. 6:50–58; 1 Кор. 11:24–25). Особенно это подчеркивается в учении святого Иоанна Златоуста и в учении Православной Церкви вообще, в учении о Евхаристии как о жертве. [543] Как уже было сказано и особо подчеркивалось, вся Икономия (= Домостроительство) спасения, «Икономия тайны», «Икономия благодати Божией», фокусируется в Личное-ти Воплощенного Бога, в Ипостаси Богочеловека Христа. Мы увидели, что Христос не только Спаситель, но и само спасение; не только Глава Церкви, но как Богочеловек, Он есть сама Церковь. Так же, как и сама тайна Божественной Евхаристии, ибо Святая Евхаристия есть откровение о возглавлении (ή πραγματεία = осуществлении) всей Тайны Христовой.

Все это мистически, таинственно, но богочеловечески реально проявляется и переживается в Божественной Литургии святого Иоанна Златоуста, [544] Литургии, которая составляет сердце нашей Церкви. Поэтому мы с полным правом можем сказать, что Святая Литургия есть величайшая Экклесиология Православия. В ней выражается вся Икономия (= Домостроительство) Троичного Бога для рода человеческого, и потому Литургия — Триадо-центрична. А совершается она присутствием и действием Святого Духа в Церкви, Который освящает и прелагает Честные дары в Тело и Кровь Христову.[545] Поэтому Литургия Церкви также и Пневматологична. Но, как уже было сказано об Икономии спасения, то есть о Церкви, и здесь — Божественная Литургия является преимущественно христологической и христоцентричной тайной.[546]

Потому что Божественная Евхаристия — это Сам Христос в Своем богочеловеческом, мистериологическом, деятельном и реальном присутствии. Господь Иисус Христос как Богочеловек — сердце, первенец и глава Церкви, и Он полностью присутствует в тайне Евхаристии — в Литургии. Его Воплощение и Страдание, Воскресение и Вознесение, как мы видели, составляют живой фундамент, на котором почивает существо Церкви и Божественная тайна Евхаристии Церкви, а из этих «икономий» (= событий) составлена и собрана и Святая Литургия Церкви. Где Спаситель, там и Церковь Его. Поэтому «вся Церковь собрана» (1 Кор. 14:23) и присутствует в Евхаристии, как в сердце — члены, как в корне ветви, и, по слову Господа, — как гроздья в лозе (Ин. 15:5).[547] Отсюда, Божественная Евхаристия в Православии справедливо считается сердцем Церкви, самим существом Церкви, ее жизнью, единством, источником ее спасения и эсхатологического обожения, всех причастников как членов ее (= членов) Христовых и всего творения. [548]

Таким образом, основание Церкви — тайна Боговоп-лощения, Святая Евхаристия — само тело Воплощенного Бога. Церковь спасена, искуплена, перерождена, омыта и освящена спасительной жертвой на Кресте и пролившейся кровью Богочеловека. Божественная Евхаристия также и жертва, [549] тела и крови Господней,[550] но жертва бескровная, приносимая Самим Христом, освященная действием Святого Духа. Церковь совоскрешена, сопрославлена и совознесена во Христе одесную Бога, Святая Евхаристия есть само это воскресшее, вознесенное и прославленное тело Христово, сидящее одесную Бога. Или, точнее: Евхаристия — это Сам Христос, «Который горе сидит вместе с Отцом, и здесь среди нас невидимо присутствует».[551]Христос присутствует в Церкви как в Богочеловеческом теле Своем во все дни до окончания века (Мф. 28:20); Он же самым реальным образом весь присутствует в Божественной Литургии. Как говорит святой Иоанн Златоуст, святой пророк Илья, возносясь как бы в небо, «оставил ученику (Елисею) плащ свой, а Сын Божий, восходя (в само Небо), оставил нам Свое тело. Но пророк Илья сбросил (плащ), а Христос и нам оставил (тело) и в нем вознесся».[552] Точно так же: Дух Святой сошел на Церковь и навсегда остался в ней; в Божественной Евхаристии Его присутствие и действие совершает (τεΛετουργεί) тайну Тела и Крови Христовой,[553] и мы, то есть Церковь, «все, напояемся одним и тем же Духом».[554]

Из изложенного ясно видно, что Церковь и Евхаристия отождествляются во Христе — это есть одно Богочеловеческое тело Его, «от плоти Его и от костей Его», животворимое и боготворимое Духом Святым преимущественно в Божественной Литургии как Тайне Царства, которое Церковь переживает и предвкушает в этой Трапезе Вечери Господней (1 Кор. 11:20–21; Откр. 19:9, 17). Евхаристия делает реальным присутствие (оприсутс-твует) Эсхатологии. Вследствие этого будет совершенно справедливым и уместным сказать, что учение апостола Павла о Церкви как о Теле Христовом, прежде всего, передает нам литургический опыт и евхаристическую практику, реальность апостольской Церкви.[555] Поэтому Святая Евхаристия действительно величайшее, самое древнее и самое сущностное предание Церкви, сама суть Священного Предания. Это подчеркивает и сам апостол Павел, обращаясь к неспокойным и вздорным коринфянам:[556]Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал (παρέΛαβον — παρέδωχα), что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив (εύχαρίστήσας), преломил и сказал: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание». Также и чашу после вечери, и сказал: «сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие тво́рите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет (1 Кор. 11:23–26). Это значит, что пока существует Церковь, будет существовать и это божественное предание — до конца веков и мира: доколе Господь не придет.[557] Но Божественная Евхаристия (= Литургия) вечно продлится и в Царстве Небесном как «Великая Вечеря Господня», как «брачная вечеря» Агнца с Невестой Его — Церковью (Откр. 19:9 и 17; 21:9). Так, Святая Евхаристия — Эсхатологическая тайна Церкви, и в ней Церковь уже живет Эсхатоном, и в ней историю этого мира превосходит, и нас в истории эсхатологизирует.

Далее мы кратко изложим эту основную евхаристическую истину экклесиологии апостола Павла и его верного экзегета святого Иоанна Златоуста, о теснейшей связи Церкви и Евхаристии, таким образом, чтобы стало понятно, что каждая из них сосуществует в другой и мистически отождествляется с ней. Ибо и та и другая есть Тело Христово, [558] и потому невозможно, говоря о Церкви, не говорить при этом и о Евхаристии, и наоборот. Как мы уже сказали, нельзя говорить о Церкви и без полной и верной христологии, не упоминая о единственном и неповторимом событии: «Бог явился во плоти», содержащем в себе и объясняющем все. Но божественная Евхаристия и есть самая конкретная христология,[559] ибо она есть само тело Богочеловека, рожденное от Богородицы Девы, распятое и умершее, воскресшее, вознесенное и прославленное в единственной Ипостаси Христа Господа.[560] Богочеловеческая Евхаристия — это «Сам Христос, в двух природах неслиянно познаваемый».[561]

Поэтому очевидна связь точного и полного христоло-гического учения о святой Евхаристии, так как речь идет о двух сторонах одного догмата веры, догмата об одном единственном и многогранном богочеловеческом событии. [562] Учение о святой Евхаристии составляет не просто одно из дополнений к учению о Церкви, но выражает саму Тайну Церкви, тайну ее соединения и единства со Христом и во Христе, единства ее удов (= членов) со своей Главой, и таким образом, само ее и их существование и жизнь как Тела Христова и членов Его, самым конкретным образом.[563]Церковь полностью существует во Христе и в Нем имеет жизнь и единство. Христос полностью присутствует в Евхаристии и, следовательно, Евхаристия — сердце Церкви, ее жизнь, источник и центр ее единства с Христом и единства ее удов (= членов) между собой в теле Церкви.

3. Об этом самым ясным образом говорит апостол Павел в Первом Послании к Коринфянам (10:16–17): Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение (κοινωνία) Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение (κοινωνία.) Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Здесь апостол Павел выражает и кратко описывает тайну соединения нашего со Христом, то есть Церкви со Христом в божественной Евхаристии, которую приносит (= литургисает) Церковь. Также он описывает здесь и тайну соединения удов (= членов) Христовых между собой в «Одно» Тело через «Один» Евхаристический Хлеб, то есть тайну единства Церкви через все ее члены со Христом в Божественной Евхаристии.[564] Такой смысл и такое объяснение процитированному фрагменту из апостольского Послания дает святой златоустый литургист и экзегет. Толкуя это место, он говорит: «Почему (апостол) не сказал: причастие (μετοχή), но причастие (κοινωνία)? Потому, что хотел выразить нечто большее, показать великое единение. Приобщаясь, мы не только делаемся участниками и сообщниками (τω μετέχειν καί μεταλαμβάνειν), но и соединяемся со Христом (τφ ένοΰσθαιχοινωνοΰμεν).[565]Как тело (Христово) соединено со Христом, так и мы чрез этот хлеб соединяемся с Ним».[566] Далее святой Златоуст продолжает развивать мысль апостола: «Далее сказал: приобщение (κοινωνία) Тела: так как приобщающееся отлично от того, чему оно приобщается, то уничтожает и это, по-видимому, малое различие. Именно, сказав: приобщение Тела, хочет выразить еще теснейшую близость и говорит: один хлеб, и мы многие одно тело (1 Кор. 10:17). Что я говорю: приобщение? — продолжает он, — мы составляем самое Тело Его (αυτό έσμεν εκείνο τό σώμα). Что такое этот хлеб? Тело Христово. Чем делаются причащающиеся? Телом Христовым — не многими телами, а одним телом. Как хлеб, составляясь из многих зерен, делается единым, так что, хотя в нем есть зерна, но их не видно, и различие их неприметно по причине их соединения, так и мы соединяемся (συναπτόμεθα) друг с другом и со Христом. Мы питаемся не один одним, другой другим, но все — одним и тем же телом. Потому и присовокупляет: ибо все причащаемся от одного хлеба».[567]

Согласно этому толкованию святого Златоуста,[568] приведенные слова апостола Павла выражают наше бытийное, сущностное соединение со Христом и между собою в Церкви — в святой Евхаристии. Следовательно, соединение Христа со Своим телом — Церковью, которую составляем мы, «многие» (οί πολλοί), будучи удами (= членами) Христовыми.[569] На основании этого учения святого апостола и приведенного толкования святого Златоуста мудрый византийский литургиолог святой Николай Кава-сила пишет: «Церковь обозначается (= присутствует) в Святых Таинствах (Евхаристии) не как в символах, но как члены в сердце, и как ветви в корне древа, и как сказал Господь, Я есмь лоза, а вы ветви (Ии 15:1–5). Ибо здесь приобщение не только в имени и не схожесть по аналогии, но одинаковость (ταυτότης = идентичность) вещей. Ибо тайны эти — Тело и Кровь Христовы, а они являются истинной пищей и питием, и в причащении она не превращается в человеческое тело, как всякая пища, но сама (= Церковь) превращается в них, поскольку побеждает лучшее. Ибо и железо, когда соединится с огнем, становится огнем, но дает огню стать железом; и так же как на раскаленное железо мы не смотрим как на железо, но как на огонь, ибо свойства огня исчезли в огне, и если бы кто-то мог видеть Церковь Христову по тому, насколько она с Ним соединена и причащается Его телом, то увидел бы не что иное, как само тело Господне. Поэтому апостол Павел пишет: И вы — тело Христово, а порознь — члены (1 Кор. 12:27). Ибо не хотел (этим) высказать (только Христов промысел и педагогику о нас и наше подчинение Ему, назвав Его главой, а нас — телом, но означает сам предмет, о котором говорит, ибо верные из-за этой Крови уже живут жизнь во Христе и истинно соединены с той Главой и носят то самое Тело, поэтому нет ничего неподобающего в том, что Церковь обозначается этими Тайнами». [570]

Следовательно, процитированное место из Первого Послания апостола Павла к Коринфянам (10:16–17), выражает самую суть учения о Церкви как о теле Христовом. Церковь — это многие (οί πολλοί) в приобщении (= общении = причастии κοινωνία) Крови и Тела Самого Единого Христа, становящиеся в Нем одним телом, через один Хлеб (Евхаристии, но не просто каким-то телом, но телом Христовым, то есть Самим Христом: Один

Христос — Один Хлеб) (1 Кор. 10:16–17; 12:12, 27; Гал. 3:28).[571]

Тайну отношения Церкви и Святой Евхаристии святой Иоанн Златоуст выражает еще и такими словами: «Христос сделал нас Своим телом, и Свое тело нам дал».[572] И в другом месте: «все вы сделались одним Христом, будучи телом Его».[573] Следовательно, речь идет о самом тесном нашем соединении со Христом в Божественной Евхаристии, соединении одновременно духовном и телесном (σωματικής καί πνευματικής ένώσεως), ибо так хотел Сам Господь: «В самом деле, Он не удовольствовался лишь тем, что сделался человеком, был заушен и умерщвлен; но Он еще сообщает Себя нам, и не только верою, но и самым делом делает нас (άναφύρει έαυτόν ήμΐν) Своим телом».[574] «Он смешал самого Себя с нами и растворил тело Свое в нас, чтобы мы составили нечто единое, как тело, соединенное с головою».[575] И еще в одном месте тот же святитель органично вкладывает в уста Самого Господа такие слова: «Я сошел на землю, — не просто смешиваюсь с тобою, а соединяюсь, снедаюсь, раздробляюсь на малые части, чтобы произошло великое растворение, и смешение, и соединение (ή άνάκρασις, καί μίξις καί ή ένωσις), — потому что соединяемое пребывает в своих пределах, а Я воедино слился с тобою. Я не хочу, чтобы уже было что-то среднее; хочу, чтобы мы оба были одно (εν είναι τά άμφότερα)».[576]

Приведенные цитаты из святого Златоуста не следует понимать как преувеличение, как гиперболу,43 а это полностью основано на учении апостола Павла. В Послании к Ефесянам, когда апостол говорит о «тайне Христовой» и открывает то, в чем она заключается, он кратко выражает это такими словами: чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело (σύσσωμα), и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе (Еф. 3:6). Здесь выражение составляющими одно тело, (σύσσωμα = сотелесными), которое в тексте синтаксически нужно связать непосредственно со словами «во Христе», а не с «обетованием»,[577] имеет глубоко сотери-ологическое и вместе с тем экклесиологическое и евхаристическое значение. Слово (σύσσωμος = сотелесны) менее известно у греческих классиков и имеет совсем иное значение, чем у апостола Павла и затем у святых Отцов Церкви, которые это выражение и его значение заимствуют из евхаристического опыта.[578] Мы встречаем его, после апостола Павла, у многих отцов (св. Ириней, св. Кирилл Александрийский, св. Иоанн Дамаскин, св. Симеон Новый Богослов и др.)[579] и особенно у святого Златоуста, который употребляет его в евхаристическом значении.

Полное значение выражения (σύσσωμα = сотелес-ны) мы можем встретить в Послании к Евреям (2:14), где говорится, что Сам Господь первый <гпричастен(μετέσχεν) плоти и крови» нашей, то есть первым стал «сотелесен» нам и затем сделал нас причастниками и сотелесниками Своими (Евр. 2:11; 3:14),[580] с одной стороны, Своим Воплощением, а с другой стороны — (διά τής ένσωματώσεως = инкорпорированием) нас в Свое Богочеловеческое тело, что осуществляется катексохин (= преимущественно) в Божественной Евхаристии, в приобщение Крови Христовой (1 Кор. 10:16–17). Также как Он причастен телу и крови, — говорит святой Златоуст, — так и мы становимся причастниками Его. Приобщаясь, мы не только делаемся участниками и сообщниками, но соединяемся со Христом. Как тело (Христово) соединено со Христом, так и мы чрез этот хлеб соединяемся (= причащаемся) с телом и кровью Его.[581] Это и есть буквальное значение выражения апостола «сотелесники Христу». Потому и спрашивает злато-устый экзегет и литургист Церкви Христовой: «Что значит: сделались причастниками (μέτοχοι = участниками, общниками) Христу! (Евр. 3:14) Мы сделались, говорит, причастными (μετέχομεν = приобщаемся) Ему; мы и Он стали одно; Он — Глава, а мы — тело Его, сонаследники и сотелесники; мы одно тело с Ним, говорит (Павел) от плоти Его и от костей Его (Еф. 5:30)».[582]

Следовательно, σύσσωμοι (= сотелесники) значит: «воплощены (= органически стали членами) в тело Христово и стали одно тело с Ним».[583] «Ибо это есть велико, — говорит святой Златоуст, — быть одно тело (с Христом), это великая близость».[584] По Икумению, (σύσσωμοι = сотелесники) значит: «иметь одно тело со Христом, потому что мы члены Его».[585] А в другом месте златоустый благовест-ник развивает и поясняет эту глубочайшую истину апостола Павла. Так, толкуя уже цитированный фрагмент (1 Кор. 10:16–17), говорит: «Он (Господь) не просто дал Свое тело, но вместо прежней плоти, которая, по естеству своему происходя из земли, была умерщвлена грехом и лишена жизни (= опустошена), Он привнес, так сказать, другой состав и другую закваску — Свою плоть, которая хотя по естеству такая же, но чужда греха и исполнена жизни, и всем преподал ее, чтобы, питаясь ею и отложив прежнюю мертвенную (плоть), мы уготовились посредством этой трапезы (Евхаристии) в жизнь бессмертную».[586]

В Божественной Евхаристии совершается (τελεσιου-ργειται = тайнодействует) эта «великая страшная Божественная тайна», составляющая наше спасение и жизнь Церкви. Потому что в этой тайне мы становимся сотелесниками Богочеловека Христа и «существуем единым существом (с Ним)» (συνουσιούμεθα Αυτω), согласно характерному выражению златоустого пастыря и проповедника (см. Еф. 3:6; Евр. 3:14).[587] Как последствие этого, говорит далее златоустый отец Церкви, «Сын Божий — нашего (человеческого) естества, так и мы — Его сущности; и как Он имеет нас в Себе, так и мы имеем Его в себе».[588] Поэтому, значит, говорит о нас, что мы «уды» (= члены) тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф. 5:30). Христос «смешивает» (άναφύρει) Себя с нами в Святой Евхаристии, и «Делает нас телом Своим… Таким образом и мы делаемся с Христом одна плоть, по причастию (διά μετουσίας)».[589] Следовательно, все в Церкви: соединение со Христом, и воплощение (ένσωμάτακπς) в тело Его, и соединение в одно тело (συσσωμάτωσις) в Нем самым конкретным образом осуществляется в Божественной Литургии, в тайне Причастия (Κοινωνία) Тела и Крови Христовой (1 Кор. 10:16–17). В этом миста-гогическом Κοινωνία (= причастии = общении) реально проявляется тайна единства Церкви и Евхаристии, тайна нашего идентитета как реального тела Христова, иденти-тета Главы с членами и членов с Главой. Поэтому Божественная мистагогия Евхаристии (= Литургии), онтологическое существо и живое сердце Церкви, и вся Церковь содержится в Святой Евхаристии (= Литургии). [590]

Из всего вышеизложенного становится ясно, что через Евхаристию, и в ней, мы как члены Христовы самым

тесным образом соединяемся и между собой. Наше единство в Церкви, то есть единство Церкви в удах (= членах), также есть Христос. В Церкви нет иного принципа и центра объединения, кроме Христа. Тем самым, из ее единства со Христом вытекает и единство ее членов, поскольку они становятся удами (= членами) Христовыми. Все это выражается и переживается конкретно в Святой Евхаристии, на Литургии Церкви. Следовательно, наше участие в Святой Евхаристии (= Литургии) Церкви соединяет нас одновременно с Христом и друг с другом, в одно единое тело: «К этому побуждает нас та великая, страшная и ужасная Жертва», добавляет златоустый пастырь и ли-тургист.[591] И продолжает в том же духе: «Одно тело, — говорит апостол, — мы бываем и члены от плоти Его и от костей Его (Еф. 4:4; 5:30)… чтобы не любовью только, но и самым делом быть нам членами плоти Христовой, сорастворимся (άνακερασθώμεν — в причастии), будем причащаться этой плоти. А это бывает чрез пишу (= Причащение), которую Христос даровал, чтобы выразить Свою великую любовь к нам. Для того Он смешал (άνέμιξεν) самого Себя с нами и растворил (άνέφυρε) тело Свое в нас, чтобы мы составили нечто единое, как тело, соединенное с головою».[592] Это последствие Воплощения Христова и Его родства с нами, людьми: «Я ради вас приобщился плоти и крови; и эту плоть и кровь, чрез которые Я сроднился с вами (συγγενής)».[593]

Итак, учение святого апостола Павла о Божественной Евхаристии, особенно в Первом Послании к Коринфянам (10:16–17), фрагмент, который мы до этого момента подробно анализировали с помощью святого Златоуста, выражает самую суть его учения о Церкви. В Евхаристии осуществляется (πραγματοποιείται = совершается на практике) богочеловеческое общение и причастие Христа и Церкви через «причастие Тела и Крови» Его, которой мы становимся «одно тело Христово, один живой организм» (σαρξ = мясо — ср. Ии 1:4).[594] Христос соединяется с каждым из верующих и со всеми вместе, и они соединяются между собой и с Ним в одно тело Христово, которое есть Церковь, и все и вся становится «Εις Χριστός» (= Один Христос).[595]

4. Это многогранное учение божественного апостола и экклесиолога Павла и его вдохновенного экзегета и верного последователя святого Иоанна Златоуста о значении, которое имеет в Церкви Евхаристия, выражается и раскрывается во всей своей полноте в Божественной Литургии, «когда вся церковь сойдется вместе… чтобы вкушать вечерю Господню» — Κυριάκόν Δεΐπνον, как апостол называет Евхаристию Церкви, — «собрание… на Вечерю» (1Кор 14:23; 11:20). Тогда проявляется и появляется Церковь во времени и месте как «Тело Христово», и Святая Евхаристия как сама «тайна» Церкви, тайна собрания и собора — Εκκλησία (= Богом созванное собрание и собор) «народа Божиего», тайна причастия (κοινωνίας) со всеми святыми (2 Кор. 6:16; Еф. 3:18). Появляется и проявляется как Причастие первородным между многими братиями! (Рим. 8:29). Тогда единство Церкви с (συν) и во (έν) Христе проявляется, выражается, показывается самым реальным образом.

В Божественной Евхаристии через единый Хлеб, который, по златоустому богослову, литургисту и литургику, всегда и везде един и один и тот же,[596] выражается самое тесное соединение и единство и поместной Церкви Божией, и Церкви Божией во всем мире, то есть всякой кафолической (= соборной) Церкви на месте, и всех поместных Церквей в мире,[597] а также единство небесной и земной Церкви Божией, то есть показывается всецелостность, кафолици-тет (= соборность), и полнота Тела Богочеловечества.[598]Христос, в Котором все соединено (άνακεφαΛαιωθησαν), все и вся на земле и на небесах, и Который есть Глава над всем в Церкви (Еф. 1:10, 23, Кол. 1:16), полностью присутствует в Евхаристии телом и кровью Своей естественно, а не символически. А где Он, там и всецелая Церковь, как сказал непосредственный ученик апостолов, святой Игнатий Антиохийский: «там, где Иисус Христос, там и Кафолическая Церковь».[599] Он — Первосвященник Великий, Прошедший Небеса (Евр. 4:14; 7:26), а где «Христос, там и Небо»,[600] и «Церковь не что иное, как Небо».[601]

О единстве небесной и земной Церкви и об участии небоземной Церкви в Евхаристии часто говорит святой Иоанн Златоуст.[602] Этот святой отец, как, впрочем, и другие отцы Церкви, говорит также и о теснейшем единстве живых и усопших, умерших членов Церкви, в Святой Евхаристии (= Литургии). Вся Церковь приносит жертву и молится пред лежащим на Престоле Агнцем Божиим обо всех своих членах, о членах Агнца. «Ибо все мы — одно тело…» [603]Поэтому в Святой Евхаристии (= Литургии) Церкви вместе с мучениками и духами праведников, достигших Совершенства (Евр. 12:23), поминаются и живые и усопшие члены Церкви. Потому что, как говорит златоустый литур-гик и архиерей, это «совершается по устроению (διατάξει = заповедью) Духа (Святого)» в Церкви,[604] ибо Дух Святой — творец единства всецелого тела Церкви и (ΤεΛετου-ργός = Тайновершитель) Тела Христова в Божественной Евхаристии (1 Кор. 12:13; Еф. 4:3–4).[605] Ибо в Церкви «все подает Дух Святый» (= все дает и совершает Дух Святой), как мы поем на службе Святой Пятидесятницы.

Божественная Евхаристия — источник жизни и пища Церкви, сама ее жизнь, «спасительная и хранящая жизнь нашей души».[606] «Хлеб Жизни», дающий вечную жизнь, — Сам Христос (Ин. 66:35, 51–54).[607] Он предлежит на мистической Трапезе Евхаристии, как «Агнец Божий, жертвуемый ради тебя», — говорит святой Иоанн Златоуст, — как «Жертва мистическая, пред которой трепещут ангелы», ибо Она — «общее очищение вселенной» и «источник спасительных вод» жизни.[608] Без Евхаристии (= Литургии) Церкви нет жизни для Церкви и ее удов (= членов), и более того, вообще не существует Церкви. Потому что Церковь и Евхаристия существуют только как мистическое и реальное соединение и отождествление во Христе, и их нельзя представить друг без друга.

Эту истину открыл апостолам Сам Господь в Своей Капернаумской проповеди (Ин. гл. 6), и эту же истину проповедует великий апостол Павел позже других учеников, чудесно причисленный Самим Господом к двенадцати ученикам, и особенно, как мы видели, в Первом Послании к Коринфянам, в котором он описал, как Господь передал ему Евхаристию, и как она делает всех в Церкви причастниками одного Тела и Крови Его, и нас всех — Одним Телом Христовым (1 Кор. 11:23–28; 10–17). Потому что для апостола Павла и для нас Евхаристия существует только для Церкви и в Церкви, для удов (= членов) Христа-Цер-кви. Поэтому справедливо говорит святой Златоуст, следуя за апостолом Павлом: «Никто не должен приобщаться, если он не из числа учеников Христовых — то есть не из числа членов Церкви, — никто не должен принимать дары».[609] Более того, апостол Павел говорит, что некоторые из учеников — членов Церкви, «кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно (άναξίως)… тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11:29, 27).

Согласно этому, и апостол, и святой Златоуст уверены, что с неверующими и еретиками невозможно причастие (κοινωνία = евхаристическое общение) в Евхаристии (= Литургии) Церкви, так же как и со всеми остальными, которые не являются членами Церкви, потому что это было бы отрицанием самой природы Церкви и Евхаристии, отрицание сущностно неразрывного единства между ними. Взаимное литургически-евхаристическое общение — κοινωνία — выражает «кафоличность = соборность» Церкви Христовой, но предполагает и кафолици-тет Церкви с ее членами, то есть предполагает Православие (ορθοδοξίαν) — полноту всего, что содержит в себе Церковь, во что верует и чем является как тело Христа Богочеловека и как живой образ Святой Троицы (Еф. 1:22–23; 4:3–6; Кол. 2:8-10; 2 Кор. 13:13). Все, кто причащается «одним телом», без сомнения, становятся «одним телом» по той причине, что «Один Христос» в Евхаристии и в Церкви (1 Кор. 10:16–17).[610] Это же «одно тело» означает и один Дух, один Господь, одна вера, одно крещение, как свидетельствует великий апостол (Еф. 4:3–6), о чем мы будет говорить особо.

5. Следовательно, завершая этот раздел нашей работы, повторим, что в Божественной Евхаристии как «Причастии тела и крови» Богочеловека Христа мы имеем полное и целостное кафолически (= соборное) соединение Христа с удами (= членами) Своего Тела — Церкви. Члены тела Христова, составляющие со своей Главой одну Церковь, на деле и в реальности через приобщение (= причастие) «одним Хлебом» Евхаристии (= Литургии) становятся «сотелесниками» (σύσσωμοι) Христу, и соответственно этому, сотелесниками друг другу; то есть становятся Одним телом с Христом и между собой. «Многие» становятся «одно Тело» — «Один Христос». Учение апостола Павла о Церкви как истинном Теле Христовом осуществляется и проявляется сущностным и уникальным образом в Святой Евхаристии, а Евхаристия, теснейшим образом связанная с христологией, представляет собой полную Экклесиологию. Святая Тайна, церковная «Мистагогия» (как говорит святой Максим Исповедник) Святой Евхаристии (= Литургии), составляет и проявляет самое близкое и тесное соединение Церкви с Христом, и тем самым — совершенное единство членов Церкви и всех «Церквей Божиих» в мире как Тела Богочеловека. Поэтому именно это единство предполагает кафолическую полноту и единство Церкви во всем, то есть полноту и единство в благодати Святого Духа, в истинной (= православной) вере, жизни во Христе, любви, молитве, в своей кафолической (= соборной) богочеловеческой полноте (согласно Кол. 2:3-10). В единстве веры и причастии Святого Духа сами себе и друг друга, и весь живот свой Христу Богу предадим, — молится и исповедует Церковь Православная на каждой своей Божественной Евхаристии (= Литургии).

Глава 3. Святой Дух в Церкви

1. Мы уже излагали и подчеркивали то, что в Церкви Божией как «Икономии благодати» Троичного Бога ради спасения людей и мира исключительную роль имеет Третье. Лицо Святой Троицы — Дух Святой Животворящий.

Вначале мы сделали акцент на том, что всецелая Божественная и Живоначальная Троица присутствует и действует в Церкви. Она — высшее Начало и Причина всего, что существует и что происходит в Церкви. Вся Церковь «исполнена Духом Святым».[611] Поэтому апостол называет се «Церковь Божия», то есть Церковь всей Святой Троицы: Отца, Сына и Святого Духа (ср. 1 Кор. 1:2; 2 Кор. 1:1–3; Еф. 1:2–3; 2:20–22; 1 Сол. 1:1–2; 1 Тим. 1:1; 3:15; Тит. 3:4–5; Деян. 20:28). Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа (2 Кор. 13:13) основала Церковь и вечно пребывает в ней. Потому что, как говорит святой Иоанн Златоуст, «Где находится одно из лиц Троицы, там присутствует и вся Троица, Она Сама в Себе неразделима и теснейшим образом соединена».[612] Все, что совершается, все, что подается и действует в Церкви — дело Святой Троицы. Ибо «Что дарует Дух, — говорит святой Златоуст вслед за апостолом (Павлом), — то производит Бог (Отец), а распределяет и назначает Сын» (ср. 1 Кор. 12:4–6). [613] «Потому что, — говорит святой Кирилл Александрийский, — бывает от Отца через Сына; и все, что совершается (в Церкви), освящает и прославляет Святая Единосущная Троица».[614]

Мы рассмотрели Церковь как Тело Христово, но она также и «Храм Духа Святого», и «Обиталище Божие» — через Христа в Духе (1 Кор. 3:16–17; 6:19; 2 Кор. 6:19; Еф. 2:20–22).[615] В первой главе мы видели, что Церковь, являясь Икономией (= Домостроительством) Святой Троицы, проявилась как «Икономия Сына», то есть Икономия усыновления людей Богу Отцу в Единородном Сыне Его (Еф. 1:5, 10; Гал. 4:4–5). Однако, по апостолу Павлу, «усыновление» осуществляется через Духа Сына Его (Гал. 4:6),[616] Который поэтому и называется Духом усыновления (Рим. 8:15).[617] Святой Иоанн Златоуст спрашивает: «Но откуда видно, что мы сделались сынами?» И отвечает: «Одно доказательство на это он (апостол Павел) уже представил, когда сказал, что мы облеклись во Христа,

Который есть Сын; а теперь приводит другое — то, что мы получили Духа усыновления (Гал. 4:6; Рим. 8:15)».[618] Значит, «Церковь Божия» у апостола Павла — Церковь нераздельной Божественной Троицы и, одновременно, Церковь Святого Духа.

Второе Лицо Святой Троицы, Господь наш Иисус Христос, своим воплощением стал Самоделателем всецелой Икономии спасения и усыновления, и Главой и Спасителем тела Церкви. А Третье Лицо Святой Троицы, Святой Дух, сошедший в день Пятидесятницы на тело Церкви, стал божественной душой этого Богочеловеческого тела, в котором с того дня неизменно пребывает. Отсюда, тайна Пятидесятницы занимает место в самой сердцевине существования Церкви, наряду с тайной Воплощения, Искупления, Воскресения и Вознесения, как мы уже видели раньше,[619]это показывает, что экклесиология, преимущественно объединенная с христологией, тесно связана и с пневматологией. [620] [621] И будучи прежде всего христоцентричной, она также и пневматологична.[622] Поэтому можно сказать, что для апостола Павла и для святого Иоанна Златоуста один смысл и одно значение имеют следующие определения Церкви: «через Христа в Духе» и «в Христе через Духа».[623]Ибо, также как Христос — Глава и Первенец тела Церкви, так и Святой Дух как «Дух Христов» (Рим. 8:9; Фил. 1:19; ср. 1 Кор. 12:3; 1 Тим. 3:16) есть Дух Церкви, обитающий в ней как житель (ένοικος = обитатель) в храме (Еф. 2:22; 4:3–4; Деян. 19:2,6; 20:28; Рим. 8:11; 1 Кор. 2:12; 3:16; 6:17, 19; 12:3-13 и др.), как помазание и печать и залог (χρίσμα καί σφραγίς καί άρραβών) Церкви (2 Кор. 1:2-22; 5:5; Еф. 1:13–14; 4:30; ср. 1 Ин2:20, 27), как Дух усыновления, искупления и наследия (Рим. 8:15, 23; 1 Кор. 6:11; Еф. 1:13–14), как Дух жизни, освящения и обожения (Рим. 1:4; 8:2, 6, 10; Гал. 5:25; 6:8; 1 Кор. 6:11; 15:15; 2 Кор. 3:6, 17–18; 2 Сол. 2:13). Поэтому божественный Златоуст красноречиво говорит: «Если бы не было Духа, то и Церкви бы не было». [624]

Для апостола Павла сошествие Духа Святого на Церковь принадлежит к самой основе Троической «Икономии благодати». Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога… по Своей милости… и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего (Тит. 3:4–6). Этими словами апостол Павел показывает, что так же как Бог, когда пришла полнота времени, послал Сына Своего (Гал. 4:4), Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего (Гал. 4:6), то есть в Церкви, когда Сын исполнил Свою икономию, основав Церковь.

Святой Дух, который «от Бога» (έκ τού Θεού) (1 Кор. 2:12; ср. 6:19; Фил. 1:9), дается Церкви через Христа, как Сам Господь сказал апостолам (Ин. 15:26; 14:26; ср. Тит. 3:6).[625] Потому что вся Икономия и все в Церкви совершается «от Отца через Сына в Духе Святом». Святой Дух, будучи единосущен Христу по Божеству, и как Христос, возлюбив мир (ср. Рим. 15:30),[626] соприсутствует и сотрудничает во всей Икономии (= Домостроительстве) спасения.[627]

Дух Святой, сошедший на тело Церкви в день Пятидесятницы, постоянно остается и вечно обитает в Церкви (1 Кор. 3:16; 6:19; Рим. 8:9, 11, 23; 2 Тим. 1:14; Тит. 3:5–6).

Он Сам от Себя дарует жизнь и вдохновение, крещает, возрождает и освящает Церковь и руководит (= управляет) ею (1 Кор. 12:7, 11, 13; Гал. 5:25; Еф. 4:3–4; 1 Кор. 6:11; Рим. 8:14; 15:16; 2 Сол. 2:13). В своих Беседах на Пятидесятницу, как и в других местах, священный Златоуст очень ясно говорит о великом значении, которое имеет для Церкви сошествие Духа Святого на нее и в нее. Особый же акцент этот святой отец делает на теснейшей связи сошествия Святого Духа и спасительных «икономий» Спасителя Христа, и особенно — на Вознесении. Ибо сказал златоустый благовестник: «сперва надлежало свершиться закланию Агнца (= Христа), истреблению греха (Крестом), разрушению враяеды, потом погребению и воскресению, и, наконец, уже пришествию Святого Духа»,[628] и добавляет златоустый архипастырь: «А с другой стороны, надлежало, чтобы сначала наше естество (= вознесенное во Христе) явилось на небесах, и вполне совершилось примирение (с Богом), а потом бы уже и пришел Дух».[629]

Ниспослание Духа Святого было результатом нашего примирения с Богом, совершенного Христом в Его Вознесении, которое стало «доказательством» (τεκμήριον) примирения.[630] «Дарование Святого Духа есть дар Божиего примирения»,[631] снова говорит святой Иоанн Златоуст. Поскольку Христос вознесся, Он «дарует нам пришествие Святого Духа и через Него ниспосылает нам с небес бесчисленные блага. И что, скажи мне, из относящегося к нашему спасению не Духом устроено (φκονόμηται = устроено) для нас? Через Него мы освоболедаемся от рабства, призываемся в свободу, вводимся в усыновление, вновь, так сказать, созидаемся (άναπΛαττόμεθα), слагаем с себя тяжкое и смрадное бремя грехов… всем прочим, что обыкновенно украшает ее, Церковь снабжается отсюда. Такова сила Святого Духа» [632] — Утешителя Церкви.

2. Схождением и благодатью Святого Духа, прежде всего, совершается Таинство Крещения, в котором снова рождается и перерождается (= восстанавливается) вся Церковь, то есть каждый уд (= член) Христов входит в Церковь и становится членом (ένσωματοΰται = присоединяется) Христа, тела Его, через Крещение, которое совершается «Духом Святым» (ср. Тит. 3:5; 1 Кор. 12:13; Рим. 6:3; ср. Ин. 3:5; Деян. 2:38).[633] Святое Крещение совершается во имя Святой Троицы и благодатью Святой Троицы,[634] и оно как Святое Таинство означает, что мы спогреблись Ему в смерть Его и что совоскресли с Ним для новой жизни (Рим. 6:3–4; Кол. 2:12).[635] [636] Оно же совершается энергией (= действием Духа Святого), как говорит апостол: Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело (1 Кор. 12:13).[637] В Крещении верующие очищаются духовно и телесно, заново рождаются (= перерождаются), освящаются и оправдываются именем Господа Иисуса и Духом Бога нашего (1 Кор. 6:11),[638] то есть силой во имя Христа (= во имя Святой Троицы) и благодатью Святого Духа, которая «пересоздает и преобразовывает (= преображает) и животворит и возводит нас в «другое творение», в новую тварь.[639]

Без крещения спасение невозможно, [640] [641] потому что одно только покаяние не имеет силы даровать спасение, это совершает благодать Бога Отца, Христа и Духа Святого: «Потому они тотчас же крестились, чтобы, чего они не могли сделать сами собою, того смогли достигнуть (осуществить) благодатью Христовою. Следовательно, покаяние недостаточно для очищения, а нужно принять крещение». [642] Поэтому апостол подчеркивает: Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит. 3:5). Святой Симеон Новый Богослов добавляет к этому: «Ибо, не приняв крещения Святым Духом, не станешь сыном Божиим и сонаследником Христа».[643] Крещением Бог, нас, то есть членов Церкви, «снова создал (κατεσκεύασεν), сполна сделал нас новыми. Каким образом? Через Духа (Святого)». [644] Ибо, добавляет далее святой Златоуст: «пересоздает нас не землей и водой, а водой и Духом».[645]

В крещении каждый верующий становится членом тела Церкви, то есть удом (= членом) Христовым, и одновременно причастником (μέτοχος = общником) (1 Кор. 12:12–13; Евр. 6:4).[646] «Благодать Духа, — говорит златоустый мистагог Церкви, — устранив неравенство (наших) мирскихдостоинств, всем им сообщила один вид (μορφήν), на всех запечатлела один образ (лик = печать) — царский!» [647] Это печать и образ Христа Царя (1 Тим. 1:17; 2:9), народ царский, и поэтому все становятся царственным священством, народом святым (1 Пет. 2:9), народом царским, потому что Бог призвал вас войти в Свое Царство и славу, в Царство Божие, которое не в слове, а в силе, ибо оно — праведность и мир и радость во Святом Духе (1 Сол. 2:12; 1 Кор. 4:20; Рим. 14:17). Так, благодать все образовала по образу Создавшего его (нового человека во Христе), где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем — Христос (Кол. 3:10–11). В крещении мы становимся «гражданами Церкви» и «свободными» (ελεύθεροι), как замечает тот же златоустый отец Церкви. И более того: «не только свободными, но и святыми; не только святыми, но и праведными; не только праведными, но и сыновьями (Божиими); не только сыновьями, но и наследниками, не только наследниками, но и братьями Христовыми, не только братьями Христовыми, но и сонаследниками, не только сонаследниками, но и членами (Христовыми), не только членами, но и храмом; не только храм, но и органы Духа (Святого)».[648] Поэтому, дополняет тот же святой отец: «мы и детей крестим, хотя они грехов не имеют, чтобы приобрели освящение, праведность, усыновление, наследство, братство, чтобы стали удами (= членами) Христовыми, чтобы стали обиталищем Духа Святого».[649]

В одном и единственном Таинстве Крещения, тайне самой Церкви, осуществляется единство Церкви, как говорит божественный апостол Павел: Одно тело и один дух… один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех{Еф. 4:4, 5; ср. 1 Кор. 12:13). Тоже самое говорит апостол и в других местах: все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились и мы соединены (σύμφυτοι. = срослись, соединились) с Ним подобием смерти Его (Рим. 6:3, 5; ср. Кол. 2:12); и еще: все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Тал 3:27). Эти выражения означают наше «соединение» с Христом, наше «воплощение» (ένσωμάτωσιν = вочленение) во Христа в Церкви, наше вохристовление и во-церковление.[650] Осуществляется же это силой и действием Святого Духа (1 Кор. 12:11–13; Тит. 3:5–6),[651] то есть через Духа Святого, Христос как Глава Церкви создает (= созидает) единство Своего Богочеловеческого Тела — Церкви.[652] Вот что говорит апостол в 1 Кор. (12:13): Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Так Церковь становится Одно тело и один дух (Еф. 4:4).[653] Согласно святому Златоусту, это значит, что «один Дух составил из нас одно тело и возродил нас, потому что не иным Духом крещен один, а иным другой. И не только крестивший нас (Дух) есть един, но и то, во что Он крестил, то есть для чего крестил, есть едино, так как мы крестились не для того, чтобы составлять различные тела, но чтобы все мы в точности (= цельности) составляли одно тело в отношении друг к другу, то есть крестились д ля того, чтобы всем нам быть одним телом. Таким образом, и составивший нас един, и то, во что Он составил нас, едино. И не сказал (апостол): чтобы мы принадлежали одному телу, но: мы все в одно тело.[654] Итак, «Один Дух» всех нас «соединил и в одно тело всех собрал (άπαντας ή μας συνήγαγε)».[655]

Апостол побуждает христиан хранить и поддерживать это истинное единство Духа в Церкви (Еф. 4:3), чтобы возводилась Церковь на Христе и во Христе для Жилища Божиего в Духе (Еф. 2:21–22). А что именно значит единство Духа, святой Иоанн Златоуст объясняет так: «Как в теле душа все объемлет и сообщает какое-то единство разнообразно происходящему от различия членов телесных, так и здесь (= в Церкви). Но душа дана еще и для того, чтобы объединять (людей), неодинаковых между собою по происхождению и по образу жизни. Старец и юноша, бедный и богатый, отрок и взрослый, муж и жена, и всякое существо, одаренное душой, есть что-то единое (все они) и, это единство более единства телесного (= одно природное родство). Первое (благодатное) сродство выше последнего (телесного), (духовное) единство совершеннее. Союз духовный тем совершеннее, чем проще и однообразнее».[656] Согласно этому, все члены (= уды) тела Христова «гармонией (τη άρμονίφ = созвучием) Духа согласно соединенные и друг с другом связанные» являют одно совершенное тело, Тело Христово,[657] в одном общении Сына — «общении Духа» (1 Кор. 1:9; 2 Кор. 13:13; ср. Флп 2:1),[658] ибо все верующие (= уды — члены) становятся «общниками» и «причастниками» Христовыми (1 Кор. 10:16; Евр. 3:14; 1:9)[659] и причастниками Святого Духа (Евр. 6:4). Единство Церкви, следовательно, основано на Христе и во Христе, Который — Глава тела Церкви, и на Святом Духе и в Святом Духе, Животворящем и Одухотворяющем это единое тело Христово.[660]

Из этого следует, что божественные Тайны: Крещение и Святая Евхаристия — преимущественно тайны самой Церкви, и тем самым обе имеют христологический и пневматологический характер, потому что в Святом Крещении мы «облекаемся» во Христа и становимся «соединены и подобием воскресения» (σύμφυτοι = соединены) с Ним (Гал. 3:27; Рим. 6:5), но одновременно и крестимся одним Духом… в одно тело( 1 Кор. 12:13). В Божествен — ной же Евхаристии мы становимся членами Христовыми и сотелесниками Его (Еф. 5:30; 3:6; 1 Кор: 10, 16–17; 12:13). И одновременно все одним Духом напояемся (1 Кор. 12:13), то есть, по святому Иоанну Златоусту, «все · мы приступаем к одному и тому же таинству (приобщаемся в одной и той же Священнотайне), вкушаем от одной и той же трапезы (= Святой Евхаристии). Почему же он не сказал: мы питаемся одним и тем же телом и пьем одну и туже кровь? Потому что, наименовав Духа, он означил то и другое, и кровь и плоть (Христову); чрез то и другое мы напояемся единым Духом».[661] Значит, Церковь в Крещении и в Евхаристии участвует и приобщается (κοίνωνεί καί μετεχεί) и ко Христу и к Духу Святому, и это центр и источник ее единства: Христос вместе с Духом и через Духа Святого. Поэтому, говорит святой Кирилл Александрийский, «во Христе и Духе все мы — одно, и по телу и по духу»,[662] то есть речь идет об одном божественном, богочеловеческом «Общении» — Κοινωνία, составляющем Церковь, это и есть сама Церковь.

Существует, между тем, и еще одно Святое Таинство, которое наряду с Крещением и Евхаристией также занимает существенное место в Церкви. Это — божественное Миропомазание (τό θεΐον Χρίσμα), которое апостол Павел называет «помазание», «печать» и «возложение рук» (2 Кор. 1, 21–22; Еф. 1:13; 4:30; Деян. 19:6; Евр. 6:3–4).

Апостол пишет ефесянам: В Нем (Христе) и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его, а также: И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Еф. 1:13–14; 4:30). «Печать» дара Духа Святого ставится при святом Миропомазании на верующих как начаток и залог Божественного Духа (Рим. 8:23; 2 Кор. 5:5; 1:22).[663] Но и это Святое Таинство не лишено христологического и одновременно экклесиологического содержания, что подтверждает фрагмент из 2 Кор. (1:21–22): Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас (есть) Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши. Эти слова связанны с другими — из Евр. (1:9): Посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой Елеем Радости более Соучастников Твоих.

По толкованию святого Иоанна Златоуста и святых Отцов, Бог Отец Духом помазал Христа «по телу», потому что «помазуется не божество, а человечество (Христово)», и это «помазание» — помазание всецелой Церкви, всех удов (= членов) Христа (= Помазанника), которые прежде упомянуты как «причастники» Его.[664] Таким образом, Святой Дух, «Который, — как верно замечает В. Лосский, — дается как царское «помазание» на человеческую природу Сына Божия Воплотившегося, Главу тела Церкви, передаваемое (помазание) дальше, каждому члену этого тела, создает, так сказать, многих «христов» (= помазанников) Господних» [665] — соучастников и «причастников» Одного Христа Богочеловека и «соучастников Духа Святого» (Евр. 1:9; 3:14; 6:4; 1 Кор. 10:16–17).[666]Следовательно, так же как Иисус, Который Первенец и Глава Церкви, является Христом (= Помазанником) Божиим через Духа Святого, Которым «помазан», так и тело Его, Церковь, «помазуется» Духом Святым через Христа и во Христе, и Дух Христов обитает в ней, и действует, и все совершает в ней. По этой причине апостол Павел говорит: Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим. 8:9-17).

3. Так же как Спаситель Христос как глава и как тело в Божественной Евхаристии всегда присутствует в Церкви Своей, и животворит, и созидает ее, так и Святой Дух как душа Церкви, всегда присутствует в ней, животворя и организуя ее, возделывая, подавая энергию. Поэтому вдохновенный златоустый экзегет апостола Павла говорит: «Божественная благодать (Духа) возделывает эту церковь», [667] и в другом месте: «сила благодати (Духа в Церкви) все хранит и удерживает». [668] В Церкви никогда не «прекращается Пятидесятница», потому что Дух Божий живет, обитает, действует всегда в ней (Рим. 6:9, 11, 23; 1 Кор. 3:16; Гал. 4:6; Тим 1:14; Тит. 3:5–7 и др.). И златоустый проповедник снова скажет: «как Единородный Сын Божий находится с людьми верными, так и Дух Божий… как Христос сказал о Себе: се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28:20), так и о Духе Он сказал: будет с вами во век, и мы можем всегда праздновать Пятидесятницу». [669] И поистине, Новый Завет — это одна непрекращающаяся Пятидесятница, потому что, как вновь говорит духоносный Златоуст: «Новый Завет не только даровал жизнь, но и сообщил Духа, дающего жизнь, что важнее самой жизни».[670] Посему тот же святитель справедливо делает вывод: «Если бы не сошел Дух, то не существовала бы и Церковь; если же Церковь существует, то, очевидно, что Дух сошел (πάρεστι = присутствует)».[671]

А чтобы убедить нас в том, что Дух сошел и присутствует в Церкви, Иоанн Златоуст приводит следующие доказательства: прежде всего — Таинство Крещения и отпущение грехов, ибо «без действия Духа (Святого) не может быть и отпущения грехов»,[672] [673] затем, говорит тот же церковный отец: «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор. 12:3). Если бы не было Духа Святого, то мы, верные, не могли бы призывать Бога, а мы говорим: “Отче наш” (Гал. 4:6). Также, если бы не было Духа, то в Церкви не было бы слова премудрости и ведения (1 Кор. 12:8), если бы не было Святого Духа, то не было бы в Церкви пастырей и учителей, потому что и они поставляются Духом, как и Павел говорит: в котором Дух Святой поставил вас, пастыри и епископы» (Деян. 20:28).

Следовательно, из этого ясно видно, что тайноводство и служба Священства в Церкви — дар и дело Духа Святого, а не человеческое установление. Поэтому Святое Таинство Священства имеет не только христологический и экклесиологический характер, как мы видели, но одновременно и пневматологическое содержание и функцию (= Литургию = службу). Священный и первосвященный Златоустый Отец Церкви в продолжение сказанного также говорит, что только благодать Святого Духа совершает (τελεσιουργει = священнодействует) Божественную Евхаристию, то есть Его «благодать Духа, присущая (ή παρούσα) и на все нисходящая, уготовляет эту таинственную жертву (την μυστικήν εκείνην κατασκευάζει θυσίαν)».60 Конечно, благодать Святого Духа совершает и другие Святые Таинства, и все спасительное, что происходит (действия = служения = литургисания — ένέργειαι, ένεργήματα, Λειτουργήματα) в Церкви, ибо она «неиссякаемый источник».[674] [675] Поэтому божественный апостол восклицает: Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно! (1 Кор. 12:11).[676] Все члены (= уды) тела Церкви напояются и живут благодатью Духа Утешителя (ср. 1 Кор. 12:13; Рим. 8:9-11), хотя от Него получают различные и особые «харизмы» (= благодатные дары) и служения, ибо имеют внутри Церкви разные места, положения, роли, функции (ср. 1 Кор. 12:13; ср. Евр. 2:4). Так растет и распространяется тело Христово, ибо «Дух, распределяющийся от головы изобильно, прикасаясь к каждому из членов, таким образом производит на них свое действие. Можно и так сказать: тело, воспринимая это воздействие (Духа) соразмерно своим членам, возрастает таким образом», растет соборно: и вся Церковь, и каждый член в ней.[677]

Но прежде всего и преимущественно Дух Святой изливает Свою благодать на апостолов, епископов и священников, которых Он рукополагает и поставляет в Церкви блюстителями — пасти Церковь Господа Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею, как говорит апостол Павел пресвитерам в Ефесе (Деян. 20:28; ср. и 13:2; Фил. 1:19; 1 Тим. 4:14; Тит. 1:5; Евр. 5:4). Апостолов, пастырей, священников дал и дает Христос, как мы видели, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. 4:11–12),[678] и как говорит святой Иоанн Златоуст, «через них мы облекаемся во Христа, и погребаемся вместе с Сыном Божиим, и «вделываемся членами этой блаженной Главы».[679] Им в Церкви дано «священноначалие» (ή ιερά άρχή), «которое им вручила (ένεχείρισεν) благодать Духа Утешителя,[680] без которой нам, людям, «нет ни спасения, ни возможности получить обетованные блага Царства Божия».[681]

Все это, без сомнения, осуществляет, энергизирует в Церкви благодать Духа Святого, которая божественным огнем и божественным светом излилась в Церкви на апостолов, а через них дальше преемственно передается как апостольское наследие, апостольское преемство в Церкви, их наследникам в рукоположении (δια τής χειροτονίας) (Деян. 14:28; 2 Тим. 1:6; 1 Тим. 4:14; Тит. 1:5), [682]ибо эта благодать, как говорит святой Златоуст, «с одних на других переходя (μεταφοιτώσα = пересажена), и тех других наполняет (πληροί), и тех, от кого переходит (не оставляет)». [683] И затем святой равноапостольный иерарх продолжает: «благодать прежде на апостолов сошла (на Пятидесятницу), и как акрополь (верх города = Церкви) их объяла, и через них верующих захлестнула, и (дальше) всех наполняет, так что потоки благодати не прекращаются». [684] И еще добавляет святой архипастырь: «Ибо всегда одна и та же благодать, и время ей не препятствует, ибо это благодать Божественная».[685]

В заключение всего этого мы можем вместе со святым Иринеем Лионским сказать: «Ubi enim Ecclesia, ibi et Spiritus Dei, et ibi Spiritus Dei, illic Ecclesia, et omnis gratia» = (Ибо там, где Церковь, там и Дух Божий; и там где Дух Божий, там и Церковь и всякие благодатные дары).[686]

4. Святой Дух — источник всякой благодати, святости и добродетели в Церкви и в жизни верующих, поэтому Он называется «Дух благодати» и «Дух святости» (Евр. 10:29; Рим. 1:4; 2 Сол. 2:13), а святые добродетели есть «плоды Духа» (Гал. 5:22–23; Еф. 5:9).[687] Действием Святого Духа, Церкви дарована «вера» в Господа Иисуса (1 Кор. 12:3), и опять, с Его помощью и силой (= благодатью) эта вера продолжается в Церкви с тех пор непрерывно и передается каждому верующему.[688] Святой Дух Церкви хранит Предание Евангелия и все божественные догматы и добродетели (2 Тим. 1:14; 2 Кор. 3:3; 1:22; 1 Кор. 2:12; Рим. 5:5),[689] о чем мы будем говорить позже. Святость Церкви и ее членов проистекает от Святого Духа, потому что вся Церковь «освящена в Духе Бога нашего» (1 Кор. 6:11; ср. Тит. 3:5–7). Всецелую Церковь и каждого ее отдельного члена призвал Бог к святости, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению, и ради этого дал нам Духа Своего Святого (1 Сол. 4:7–8; 2 Сол. 2:13).

Духом Святым Христос «всех сделал святыми и через Него дал (всем) святость».[690] Поэтому златоустый духоносец говорит: «Велик и Дух Святой, совершающий наше освящение».[691] И, конечно, мы можем вместе со святым Златоустом сказать: «Он (= Дух) причина всех благ и всегда пребывает (παραμένει = остается) с нами благодать Духа; она руководит нас ко всему (доброму)».[692]Эту благодать Духа верующие получают от Главы Церкви, от Христа, посредством апостолов и пресвитеров, то есть епископов и священников, как в Святом Крещении, так и в Божественной Евхаристии, — и еще — наложением рук или печати и Помазанием (= Святое Миропомазание), а также в остальных Святых Таинствах, которые действуют и совершаются в Церкви (ср. 1 Кор. 2:12; 6:11; 12:11–13, 28; Еф. 4:11–16; Тит. 3:5–6; Деян. 19:6; 20:28; Евр. 6:2–4; 1 Тим. 2:6, 11–14).[693]

Самый великий дар Божий Церкви — Святой Дух, Утешитель, уже ей дарован, как вслед за апостолом Павлом свидетельствует святой Златоуст: «То, что было величайшим даром, было даровано… А что это? Дух Святой».[694] Он самый большой залог (ένέχειρον), Божественный начаток (απαρχή — Рим. 8:23), Божественное приобщение (θεία μετοχή = божественное причастие — ср. Евр. 6:4, а также в 2 Кор. (13:13), где то же самое названо κοινωνία = общением Святаго Духа). Дух Святой — Залог (о́ Άρραβών) нашего наследства (Еф. 1:14; 2 Кор. 1:22; 5:5). 81 Любовь Божия еще в день, лучше сказать, в момент события Пятидесятницы излилась в сердца наши обильно через Иисуса Христа Духом Святым Божественным и Единосущным (Рим. 5:5; Тит. 3:5–6).

Здесь, между тем, необходимо подчеркнуть, что понятия «начатой» и «залог» имеют, без сомнения, «эсхатологический» характер. «Все вы знаете, что залог, есть малая часть всего, — говорит святой Златоуст, — дал залог (обручение) (2 Кор. 1:22). Какой залог (обручение)? Духа Святого, дар духовный. Я говорю о Духе… дал ему “обручение печати”, дал залог и сказал: это Я даю тебе теперь, а прочее обещаю… Даровал ей (Церкви) прощение грехов, помилование от наказания, оправдание, освящение, искупление, тело Господне, трапезу божественную, духовную, воскрешение мертвых. Все это имели апостолы. Таким образом, одно Он дал, а другое обещал; и одно было (= получено) на опыте и в обладании, а другое — в надежде и вере. Послушай еще: что Он даровал? Крещение, жертву (= Евхаристию). Это на опыте (= в переживании). А посмотри, что Он обещал? Воскресение, нетление тела, единение с ангелами, ликование с архангелами, жизнь вместе с Ним, жизнь нетленную, блага, но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9)… И смотри: одно Я даю, а другое обещаю, то в надежде, а это получи в залог, это прими в задаток, это возьми в ручательство. Я обещаю тебе царство; веруй на основании настоящего (= уже дарованного), верь Мне. Ты обещаешь мне царство? Да; Я даровал тебе больше — Владыку (= Господина) Царства: Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? (Рим. 8:32)… В настоящем (= данном) ты можешь удостовериться на деле, а в будущем Я дал тебе залог.

Оно еще лучше (= обещанного)».82 Так Дух Святой в Церкви осуществляет Эсхатологию в Церкви.

5. Следовательно, можно кратко сделать вывод, что Святой Дух, посланный от Бога через Иисуса Христа в тело Церкви, совершает в ней Свое Божественное дело, как об этом было решено (ώκονομήθη = задумано = запланировано = «из-икономировано») на Совете Предвечном Троичного Бога. Сошествие Святого Духа в Церковь необходимо для Икономии (= Домостроительства) благодати, то есть для Церкви Христовой, но происходит после всех «икономий» Спасителя Христа, то есть после Его Вознесения. Духом Святым уды (= члены) тела Христова, Церкви, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего (Тит. 3:5–6), полностью очищаются и перерождаются (= преображаются) в новое существо, новую жизнь, новую тварь, новое бытие, вновь оживают и освящаются, помазываются и запечатлеваются, и становятся «причастниками» и «общника-ми» Христа и Духа. На Духе и Духом Святым основывается также и единство Церкви, потому что одним Духом мы все в одно тело крещены. Святой Дух остается и пребывает всегда в Церкви, и поэтому она — Церковь «Пятидесятницы». Божественная благодать и дары Духа, особенно те, которые даются и действуют в Таинствах Крещения, Миропомазания, Евхаристии, Священства, и есть источник жизни и освящения членов Церкви. Благодать и священная власть церковной иерархии зависит в равной мере от Христа и Святого Духа, ибо «Дух Святой поставил епископов пасти Церковь Господа Бога». Преда(ва)ние истинной веры и единство Церкви в вере

82

Беседа о Евтропии, 12–16(52,407–412). Ср. hPG62, 19.

и благодати, так же как и жизнь верующих во Христе, бывает Духом Святым: через освящение Духа и веру Истине (2 Сол. 2:13). «Начаток Духа», а это животворящая в Церкви божественная благодать, спасительная, нетварная и всесотворяющая, обоживающая энергия Бога Живого и Истинного, и есть залог и ручательство того, что мы наследуем в вечной жизни Царства Христова, в Царстве Отца и Сына и Святого Духа.

а) Одна вера

1. Послания апостола Павла, говорит святой Иоанн Златоуст, подобно «стене, построенной из адаманта», со всех сторон защищают Церковь во всей вселенной. Их польза не ограничивается только определением правильного образа жизни (τον ορθόν βίον), но состоит, прежде всего, в том, что они направлены на «ниспровержения ложных учений (δογμάτων νόθων) и защиты истинного».' Поэтому далее мы более подробно рассмотрим учение апостола Павла об «истинной вере» и истинных догматах Церкви, то есть о единстве Церкви в вере и истине, о чем святой апостол очень часто говорит в своих Посланиях.

С этой точки зрения, особенно характерно его Первое Послание к Тимофею, в нем апостол говорит именно о Церкви как о единственном «Столпе и утверждении Истины» (1 Тим. 3:15). Будет интересно проследить всю структуру и содержание этого Послания. Оно написано апостолом своему ученику, истинному сыну по вере, Тимофею, епископу и «пресвитеру» (= настоятелю) одной поместной Церкви. Это Послание сжато отражает: образец веры, истины, предания, жизни и организации Церкви, а также ее позиции по отношению к тем, кто разрушает единство веры, то есть к еретикам.[695] [696]

В начале Послания святой Павел подчеркивает свое послание (посланность, призвание) Богом как апостола Христа (1 Тим. 1:1, 12); затем приводит основополагающую истину всей «Икономии = Домостроительства», представляющую и основу веры Церкви: Верно и всякого принятия достойно слово, кто Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. 1:15; ср. 2:3–6). Этот сотериологический христоцентризм веры Церкви еще ярче подчеркивает апостол в своем известном гимне: Бог явился во плоти… (1 Тим. 3:16). Между тем, необходимо заметить, что этому гимну непосредственно предшествуют слова апостола о Церкви как о Доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15). Апостол же завершает Послание, «богословя» (θεολογών = богословствуя)[697] [698] о Божестве Христа: блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих (1 Тим. 6:15). Можно сказать, что в этих словах кратко сформулирована вера Церкви, правая истинная вера, которую проповедует апостол Павел. Итак, первое, что мы отмечаем, — в этом Послании апостол подчеркивает «истинность веры».

Также в третьем стихе первой главы того же Послания апостол говорит, что в Ефесе он оставил Тимофея (1 Тим. 1:3; 4:14; 2 Тим. 1:6), епископа, которого сам рукоположил; и затем в третьей главе дает ему рекомендации по выбору и рукоположению епископов и пресвитеров в Церкви (1 Тим. 3:1-10; ср. 5:17–22. Ср. Тит. 1:5–9; Деян. 14:23; 20:28).[699] [700] Это приводит нас к выводу, что существует непосредственная, неизбежная и неразрывная связь епископов с Церковью, и наоборот. Сам апостол завершает свои советы и рекомендации словами, усиливающими сказанное: Сие пишу тебе… чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины (1 Тим. 3:14, 15)[701]Это второй момент, который особенно подчеркивается в Послании.

Третий момент заключается в следующем: апостол Павел передает Тимофею благовестив блаженного Бога, которое мне вверено (1 Тим. 1:11), и преподает его полностью: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание (την παραγγελίαν = послание, заповедь) (1 Тим. 1:18).[701] По толкованию святого Иоанна Златоуста, здесь апостол под понятием «заповедь» (= завещание) подразумевает, что передает (παραδίδει) то, что он принял от Бога, желая, чтобы Тимофей имел веру и добрую совесть (1 Тим. 1:19). Под этими же словами подразумевает всецелую истину и веру, которую дал Бог, то есть истинную веру и образ жизни в согласии с ней.[702] Именно в этом и состоит христианское благочестие (ή ευσέβεια = жизнь по Богу), о котором так часто говорит апостол Павел (1 Тим. 3:16; 4:7–8; 6:3, 11; 2 Тим. 3:5; Тит. 1:1). Иными словами, апостол Павел говорит здесь о Священном Предании, которое состоит в том, что в Церкви передается истинная евангельская вера и жизнь, — от апостолов их наследникам, из века в век.[703] Следовательно, не подлежит сомнению то, что предание истинной веры с апостольским «преемством» в Церкви связано нерасторжимо.[704] О верности этого заключения, то есть, того, что речь идет о предании в самом широком апостольском и экклесиальном смысле слова, ясно видно из того же Послания (2 Тим. 1:9), (а также см. 4:6, 14–16 и 6:14), и прежде всего: О Тимофей! храни преданное тебе (залог) (την παρακαταθήκην = депозит = основной капитал) (1 Тим. 6:20; ср. 2 Тим. 1:13–14; 3:10, 14; 10:14; 2 Сол. 2:15; Фил. 4:9; Кол. 2:6–8).

Четвертой темой, которую развивает апостол в том же Послании, является тема ереси и еретиков: Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским (1 Тим. 4:1). О еретиках говорит апостол и в первой главе, третьем стихе, и в (1:19): потерпели кораблекрушение в вере, и в (6:3, 4): Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд (τετυφωταί = ослеплен надменностью) (ср. и 1 Тим. 4:7; 6:5, 10, 20, 21). Апостол советует Тимофею избегать этого и следовать только тому, что принял, то есть исповедовать доброе исповедание Истины, как Христос перед Понтием Пилатом исповедал доброе исповедание (1 Тим. 6:11–14). Согласно экзегезе святого Златоуста, это исповедание (ή ομολογία), или «свидетельство» (ή μαρτυρία) Христово, заключается в том, что Господь сказал Пилату: На то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об Истине, а также в Его ответе на вопрос Пилата: итак, Ты Сын Божий? (Ин. 18:37; Лк 22:70). Святой Златоуст делает вывод: «как Он делал, так, говорит, и вы должны делать. Он для того и свидетельствовал, чтобы мы по следам Его шли в добром исповедании. То же самое (апостол) делает и в послании к Евреям (12:2–3), говоря: взирая на Начальника (= Вождя) и Совершителя веры Иисуса».[705] [706] Итак, к такому свидетельству и исповеданию истины и веры, то есть исповеданию и проповедованию Истинной веры, вплоть до мученической смерти, призвана вся Церковь — к свидетельству против еретиков и ересей. Ибо только Церковь через апостолов и их наследников «верно преподает слово истины» (2 Тим. 2:15). " Вот четвертый момент, который мы отмечаем в этом исследуемом здесь Послании.

Подобным образом мы могли бы проанализировать и другие многочисленные Послания апостола Павла (ср. Первое к Коринфянам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам). И в целом апостол Павел весьма часто говорит о вере, о единстве в вере и истине, о постоянном и непоколебимом пребывании в евангельской вере, которую Бог открыл и передал Церкви. В предшествующих главах мы многократно говорили о единстве Церкви. Мы подчеркивали, что это единство Церкви, согласно апостолу Павлу, основывается на ее единстве с Христом и во Христе, на единстве Духа, на единстве верующих с Христом и друг с другом, на единстве Таинства Крещения и Евхаристии и, конечно, на единстве благодати, жизни и любви. В продолжение исследования мы рассмотрим единство Церкви и верующих в вере, потому что, в сущности, единство веры включает в себя все вышеизложенное и представляет собой основание Церкви, источник ее единства. Церковь существует только в вере, верой и с верой, разумеется, в правой, истинной, Богом данной вере. Великий апостол народов совершенно оправданно назван «Апостолом веры», ибо он все Откровение, Евангелие, Церковь основывает на вере Христовой, вере в Христа. [707] Вера — поистине ипостась (ύπόστασις — Евр. 11:1; 3:14)[708] (= бытие, существование) Евангелия апостола Павла о Церкви и самой Церкви.

2. Согласно апостольскому понимаю, а также толкованию святого Златоуста и всецелой древней кафолической (= соборной) Церкви вообще, Церковь Христова основывается на правильной и спасительной вере (и веровании) Истине. [709] В соответствии же с этим евангельским и апостольско-святоотеческим пониманием истинная вера Церкви отождествляется с Истиной в ее абсолютном смысле. Ибо вера Церкви это — Господь наш Иисус Христос, Богочеловек, и Он есть сама Истина, Божественная Истина. [710] И поэтому апостол называет Церковь Бога Живого, то есть Церковь Христову, — столп и утверждение истины. Толкуя эти слова апостола Павла, святой Иоанн Златоуст говорит и обратное: «Этим объемлются вера и проповедь, потому что истина есть столп и утверждение Церкви».[711]

Конечно, священный отец Церкви этими словами не противоречит апостолу, так как обе позиции верны: Церковь поистине столп и утверждение Истины, но и Истина — столп и укрепление Церкви. Следовательно, ни Истины не существует вне Церкви, ни Церкви не существует вне Истины. Истина и Церковь есть одно, так же как одно — Христос и Церковь, как Христос и Истина. Христос есть ипостасная (= личностная) Истина Божия (Ин. 14:6; Еф. 4:21; 2 Сол. 1:10),[712] и Церковь как Богочеловеческое Тело Его — поистине тело Истины, Сама Истина.[713]Следовательно, по Апостолу и Златоусту, истина является не какой-то неопределенной и неуловимой философской идеей по стихиям мира (Кол. 2:8), а реальностью, наступившей и присутствующей в Церкви Христом и Духом Святым, евангельской верой и богоданными догматами, от Воплощения Христова (Ин. 1:17): благодать же и истина произошли (έγένετо) чрез Иисуса Христа (ср. Еф. 4:21; Кол. 1:26–27).18 а

В Церкви Христовой отождествляются следующие понятия, лучше сказать, реальности: Истина, вера Христова, правоверие (ορθοδοξία = православие) и истинные (правильные) догматы.[714] Ибо вся христианская вера и догматы, в сущности, представляют собой одну единственную истину — Богочеловека Христа.[715] А Великая благочестия тайна (1 Тим. 3:16) апостольская, которая есть не что иное, как Христос, Логос Божий, Который явился во плоти,[716] является основополагающей истиной и верой Церкви, одна единственная сущностная истина нашей веры — «проповедь апостолов и догматы Отцов»[717] — нерукотворный хитон Церкви, невеста Жениха Христа.[718] Поэтому только Церковь, имея своей Главой Богочеловека Христа, может непогрешимо «верно преподавать слово истины» (2 Тим. 2:15).

В своих Посланиях апостол очень часто отождествляет веру, веру Евангелия, веру Христову, с истиной в Церкви, то есть с Истинной верой, Православием, или, по святому Златоусту, с «правильными догматами». В Посланиях апостола Павла подчеркивается и то, что спасение приобретается только верой Истины, то есть Истинной верой. Вот почему апостол Павел выделяет основной принцип: в Церкви может существовать исключительно и единственно одна вера, и одно единство веры (Еф. 4:5, 13).

Так, апостол благовестив блаженного Бога, которое ему вверено (1 Тим. 1:11), то есть Евангелие Христово (Рим. 1:16; 15:29; 2 Кор. 2:12) назовет словом Божиим (Евр. 13:7; Деян. 13:48; 1 Кор. 14:36; Кол. 1:25; 2 Кор. 2:17; 4:2; 1 Сол. 2:13), словом Христовым (Кол. 3:16), словом истины (Еф. 1:13; 2 Кор. 6:7; Кол. 1:5), словом веры (1 Тим. 4:6; Рим. 10:8); или здравым словом Господа нашего Иисуса Христа (1 Тим. 6:3; 2 Тим. 1:13), словами веры и доброго учения (1 Тим. 4:6), или словом жизни (Фил. 2:16), словом спасения (Деян. 13:26), Евангелием спасения (Еф. 1:13). Когда апостол говорит о вере, он называет ее — вера Евангелия (Фил. 1:37; ср. Деян. 16:5), одна вера (Еф. 4:4; ср. 1 Кор. 2:5; Кол. 2:7), единство веры сына Божия (Еф. 4:13), тайна веры (1 Тим. 3:9), вера истины (2 Сол. 2:13); или же всю проповедь Евангелия называет просто верой (Рим. 14:25; 1:8; Тал 1:23; 3:23, 25), или верой Христовой (Рим. 3:22; Фил. 3:9; Тал 2:16; 3:22), а Господь есть Начальник и Совершитель веры (Евр. 12:2).

Говоря же об истине, апостол пишет: Истина Евангелия (Гал. 2:5; Кол. 1:5), истина Христова (2 Кор. 11:10; ср. Еф. 4:21, 2 Кор. 13:8), слово истины (2 Тим. 2:15; 2 Кор. 6:7; Еф. 1:13), слово истины Евангелия (Кол. 1:5), любовь истины (2 Сол. 2:10), истина, относящаяся к благочестию (Тит. 1:1), а Церковь называет — столп и утверждение Истины (1 Тим. 3:15); есть и места, где апостол связывает веру с истиной, либо отождествляя их, либо подчеркивая одну другой. Он называет себя учителем народов в вере и истине (1 Тим. 2:7), говорит: да будут осуждены все, не веровавшие истине (2 Сол. 2:12), или «через освящение Духа и веру истине» (2 Сол. 2:13). Толкуя эти последние слова, святой Златоуст замечает следующее: «через освящение Духа и веру истине — это можно сказать: освятить Духом и верой истинной, ибо то, в чем состоит и содержится наше спасение».[719] К тому же, Евангелие Христово, то есть Его наставления и учение, апостол называет «догматами» (δόγματα — Еф. 2:15; Кол. 2:14), которые, по святому Иоанну Златоусту и другим отцам Церкви, означают веру, точнее, «веру через догматы». [720]

Следуя за великим апостолом Павлом, святой Иоанн Златоуст очень часто отождествляет Евангелие, веру, истину, догматы и благочестие (την ευσέβειαν). Так, он называет апостола Павла «учителем небесных догматов», «учителем церковных догматов».[721] В другом месте говорит, что апостол Павел «ясно видел, что необходимо следовать Христовым догматам».[722] А в третьем фрагменте пишет: «Догматы священные дарованы нам Христом, некоторые Им Самим, а некоторые — через апостолов». [723]Поэтому, говорит он: «слово Христово»,[724] «Свое слово в проповеди, вверенной мне по повелению, то есть проповедание. Оно, это благовестие, заключало в себе все — и настоящее, и будущее, жизнь, благочестие, веру, все вместе» (Тит. 1:3).[725]

Значит, учение Господа и проповедь Евангелия святой Иоанн Златоуст называет «догматами» и «догматами истины», или «божественными догматами», «правильными догматами», «догматами Церкви» и «догматами Христовыми».[726] Необходимо подчеркнуть, хотя это разумеется само собой, что для святого Иоанна Златоуста и всего святоотеческого богословия нашей Церкви «догматы» имеют весьма широкое значение. Мы найдем их как слова Божии, как спасительные «истины веры» и «догматы жизни вечной»,[727] как живоначальные принципы спасения,[728] как «правила новой твари» (ср. Гал. 6:16, 15).[729] Догматы являются тем же самым, что и Евангелие Христово: сила Божия ко спасению всякому верующему (Рим. 1:16; ср. 1 Кор. 1:18, 24). «Догматы, — говорит святой Златоуст, — являются основанием нашей жизни; из них наша жизнь берет свое существование».[730] Они «составляют основание (τό κεφάλαιον = основной капитал) нашего спасения». [731] Догматы — объявленные Богом истины (= факты = события) Христовой Икономии спасения.

Во всех этих приведенных выше определениях, которые мы встречаем у апостола Павла и святого Иоанна Златоуста, выражена, в сущности, одна и та же вещь: правильная и истинная вера, или вера Истины (ср. 2 Сол. 2:10, 12, 13), которая дана нам для спасения и вечной жизни.[732]Речь идет о тех Господних словах жизни вечной (Ин. 6:68; ср. Евр. 6:5), которые всецело представляют собой «веру нашу, истинную и апостольскую»,[733] то есть всецелую кафолическую веру Церкви. В этой и в такой вере мы существуем, живем и спасаемся в Церкви как христиане.[734]Все то, что мы привели ранее, святой апостол и святой Златоуст выразят одним единственным словом, и это слово — благочестие (ή ευσέβεια = благочестие = богопочитание), или «полное благочестие» (ή άπηρτισμένη ευσέβεια).[735] Это слово конечно же имеет совершенно христианско-новозаветное понятие и смысл. Благочестие здесь — это новозаветная вера Церкви, учение Христово и Евангелие вообще, правильные догматы веры, но и правильная христианская жизнь во всех добродетелях. Иными словами, благочестие — это то же, что и христианская вера со всем тем значением, которое дает ей апостол Павел, вместе со всем ее догматическим, спасительным и экклесиологическим смыслом и содержанием. Поэтому и говорит святой Златоуст: «Вера — основа благочестия».[736]

Итак, эта вера для святого апостола и святого Златоуста есть вера избранных Божиих и познание истины, относящейся к благочестию (Тит. 1:1). Она «по Христу», она Христова, это — «вера во Христе». Она — само «Евангелие Христово», в котором правда Божия от веры в веру, как написано: “праведный верою жив будет” (Рим. 1:17). Вера никогда не является просто убеждением или пустым теоретическим знанием догматических истин, она есть всецелое божественное и богочеловеческое «дело» Божие «во Христе» и «дело» человека «во Христе» — ради спасения и святой человеческой жизни в Церкви. Поэтому, когда апостол пишет Тимофею: упражняй себя в благочестии (1 Тим. 4:7–8, 2:2), это, по святому Златоусту, значит: живи «в вере чистой и жизни правильной, ибо в этом благочестие».[737] «Христианство, — говорит в другом месте тот же отец Церкви, — требует и правильности догматов и здравого образа жизни (πολιτείαν)», то есть требует «веры и чистой жизни».[738]

Следовательно, для жизни и спасения в Церкви нам необходимо иметь: правильную веру, то есть здравые догматы в своей душе, и вместе с тем и правильную жизнь, в полном согласии в Божественной волей, чтобы жизнь свидетельствовала о догматах, и догматы делали жизнь истинной и подлинной.[739] Ибо если вера без дел мертва (Иак 2:26), то и «дела без веры мертвы».[740] Одно с другим очень тесно взаимосвязано, и одно и другое необходимо для спасения.[741] Без них спасения не существует (ср. 1 Тим. 6:3-21; 2 Тим. 2:5, 15–26; 3:5, 8, 13–14 идр.).[742] Но, в сущности, конечно, речь идет об одной и той же реальности. Так же как и во Христе, полное единство: Путь-Исти-на-Жизнь (Ин. 14:6), то есть для нас, христиан, Он один и тот же Путь веры, Истина веры и Жизнь веры.

Эту догматически-этическую (сотериологическую) целостность и целое, неповрежденность и подлинность христианской веры в Церкви мы очень часто встречаем как у апостола Павла и Иоанна Златоуста, так и у других апостолов и отцов. Под этим углом зрения, и Церковь состоит из этих двух элементов: правильной веры и правильной христообразной жизни. «Ибо Церковь, — говорит святой Златоуст, — вера и жизнь»,[743] то есть правильная вера и правильная жизнь. Или совсем кратко: Церковь — истина и жизнь. Все это мы можем вывести конкретно из слов апостола о Великой благочестия тайне, в которой заключена сущность Церкви и в которой сосредоточено все в одном богочеловеческом единстве. Итак, Христос Богочеловек есть Вера Церкви, потому что Он — Истина и Жизнь (Ин. 14:6).[744] В этом содержится все христианское «благочестие», и это апостольское «слово благочестия», «проповедь по благочестию», Великая благочестия тайна, «истина по благочестию» (1 Тим. 3:16; 6:3; Тит. 1:1).[745] Поэтому и божественный Златоуст назовет Христа «Господом благочестия», а Церковь — «кораблем благочестия».[746] Последующие богоносные отцы Церкви, имея вождями апостола Павла и святого Златоуста, содержательно и понятийно отождествили благочестие и Православие как единственную истинную веру Церкви, единственно спасительную, ибо она идентична Христу. Без такого «целостного Православия» не существует ни истинной Церкви, ни истинного спасения.

3. Из вышеизложенного мы можем сделать вывод, что единство Церкви в вере и единство веры в Церкви абсолютно необходимы. Поэтому великий апостол веры, Павел, посвятил всю свою жизнь и деятельность сохранению единства Церкви в единстве веры.[747] [748] По этой причине Павел справедливо назван апостолом и богословом единства Церкви.58 Апостол непрестанно и неустанно советует и подвигает христиан непоколебимо стоять в вере, хранить единство веры в Церкви, избегать всякой ереси и любых расколов. Это последнее он особо подчеркивает и этого требует в своих пастырских Посланиях, потому что обращает их к пастырям и епископам Церкви. Но и простым христианам апостол нередко пишет о согласии, единомыслии и единстве в вере: Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую (Фил. 1:27). Или еще: дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны (Фил. 2:2). И снова: Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях (1 Кор. 1:10; ср. Рим. 15:5). Особенно же в Послании к Ефесянам апостол ставит ударение на принцип: одна вера, одно тело и единство веры и единство Духа (Еф. 4:3, 4, 5, 13). Стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф. 4:3–6).[749]

Согласно святому Златоусту, «одно тело и один Дух» здесь значит то, что в одном теле должен жить один дух, то есть один и тот же ум (ομόνοια = единодушие, общность мысли) — одна и та же мысль (ομοφροσύνη = единомыслие) в вере. А мы имеем ум Христов (1 Кор. 2:16). Потому что может случиться и такое: «так как может быть одно тело, но не один дух, — когда, например, кто-нибудь будет другом еретиков», именно как с еретиком, а не просто как с человеком.[750] Нет сомнения, что понятие «одно тело и один Дух» имеет не только психологический, но и, прежде всего, христологический и пневматологический характер. Ибо, как мы уже увидели в предшествующих главах, единство Церкви во всем берет начало во Христе и совершается, осуществляется (= переживается), Духом Святым. Таким образом, единство в вере — единство во Христе и Святом Духе. Такое понимание и смысл «единства веры» подчеркивает святой апостол в Послании к Ефесянам (4:13): доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова. Здесь это значит, говорит святой Златоуст: «пока окажемся все имеющими одну веру. Единение веры то и означает, когда мы все будем одно, когда все одинаково будем понимать этот союз… Когда мы все веруем одинаково, это и есть единение (веры)».[751]

Известно, насколько строго апостол Павел критикует коринфян за их разделения и расколы, хотя они и не имели догматической природы.[752] Но делает это для того, чтобы вернуть их к церковному порядку и навсегда отвратить от дурных дел. Апостол самым живым образом показывает им самое крепкое и всеобъемлющее основание единства

Церкви и веры: Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор. 3:11). А святой Златоуст, толкуя эти слова, дополняет: «Я возвестил Христа, дал вам основание; смотрите, как вы строите на нем, не с тщеславием (χενοδόξως = ради пустой славы) ли, не с целью ли — отклонять от Него учеников и привлекать к людям? Не будем же увлекаться ересями (расколами): никто не может положить другого основания, кроме положенного (Христа — 1 Кор. 3:11).58

4. Такое единение в вере, которое основано на Христе и существует во Христе, — дар и плод Святого Духа, потому что и вера, и единство Церкви в ней дается, осуществляется и сохраняется «в Духе Святом» (= Духом Святым), Который, постоянно обитая в Церкви, вдохновляет, животворит, соединяет и руководит (1 Кор. 12:3-13; Рим. 8:2, 14–16; 2 Кор. 3:17–18; 2 Тим. 1:14). Вера Церкви во Христа дана Духом Святым: Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор. 12:3). Следовательно, здесь отождествляются единение в вере, единомыслие: вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую (Фил. 1:27) и единство Духа. Поэтому и говорит святой златоустый богослов: «так как вы получили одного Духа и пили от одного источника, то между вами не должно быть раздоров и разделений (διχονοείν)».59 Ибо живущие, кто заново [753] [754] родился и живет, по Духу Святому и помышляют по Духу Святому (Рим. 8:5).

Такой пневматологический характер веры и единения, исповедания веры и единомыслия в ней, очень ясно виден из слов 1 Кор. (2:10–16): А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божиего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным… А мы имеем ум Христов. Смысл последних слов ум Христов, как видно из контекста всей второй главы этого Послания, имеет одновременно и христологический и пневматологический характер. Иметь ум Христов здесь значит иметь Дух Христов (Рим. 8:6).[755] Как говорят святы Отцы: «А мы имеем ум Христов, это Дух, Который говорит в святых, и Который им открывает тайны, и проявляет (άποφαίνον = показывает) божественный ум».[756] Следовательно, Церковь Христова имеет ум Христов, то есть Духа Святого, Который ведет ко всякой истине (Ин. 16:13; Рим. 8:14; Гал. 5:18).[757] «В самом деле, — говорит святой Златоуст, — апостолы не с горы (Синая) сошли с каменными досками в руках подобно Моисею, а неся в душе своей Духа, и всюду ходили, источая (от Него) сокровище и источник учений, даров духовных и всяких благ, став по благодати (другими) одушевленными книгами и законами. Потому что устами их говорил ко всем приходящим к ним Бог (Дух)». [758]

Согласно с этим, благодать Святого Духа, любовь Его и причастие Его [759] в Церкви, или, как говорит Златоуст, «управление (ή κυβέρνησις) Духом» или «кроткое веяние Духа» (ή πραεία αύρα τού Πνεύματος),[760] есть то, что осуществляет и сохраняет единство веры в Церкви. Сам апостол начал свою проповедь веры Христовой, будучи «послан от Духа Святого» (Деян. 13:4), и слово этого христодухновенного «проповедника и Апостола, учителя язычников в вере и истине» (1 Тим. 2:7), было мечом Духа, проявляясь в утверждении Духа и силы (Еф. 6:17; 1 Кор. 2:4–5). Всякое его мнение по всякому вопросу происходило от того, что он Духа Божиего имел (1 Кор. 7:40), и потому Церковь Апостола Павла была и есть письмо Христово… написанное не чернилами, но Духом Бога Живого (2 Кор. 3:3).

Пневматологический принцип веры Церкви определен на Первом Апостольском Соборе, в котором участвовал и апостол Павел, гласит: Изволися Духу Святому и нам, то есть Духу Святому с апостолами и пресвитерами, со всею Церковью (Деян. 15:28, 22). Этот богочеловеческий соборный принцип, который, как верно замечает отец Иустин (Попович), содержит в себе весь метод богочеловеческого действия Церкви в мире,[761]полностью выражает и подтверждает богочеловеческое содержание веры, благочестия, истины и догматов Церкви. И именно здесь мы вновь соприкасаемся с самой тайной кафоличности (= соборности) Церкви как христологической и пневматологической, благодатной тайной единства Церкви в вере, единомыслии, истине, благочестии, Духе Святом. Это «в Духе» единство и ка-фоличность полноты тела Христова есть то постоянно присутствующее и продолжающееся в Церкви Пятидесятницы «дыхание Духа» (ή αύρα τού Πνεύματος), как говорит святой Златоуст, то есть довершительное и совершительное присутствие, и действие, и причастие Третьего Лица Святой и Нераздельной и Животворящей Троицы в Церкви.

Единство веры в Церкви и единство Церкви в вере, без сомнения, действительно для всех времен и мест, где существует Церковь. Ибо Церковь «простирается не только по всей вселенной, но и в веках».[762] Согласно этому, все церковные общины (церковные) объединения, распространенные по всей вселенной, есть «Церковь по всей вселенной» (αί πανταχοϋ τής οικουμένης ΈκκΛησίαι)[763] — у апостола Павла речь идет о поместных церквах в Коринфе, в Ефесе и т. д., [764] в сущности, соединенных одной и той же верой, так же как они соединены в одной Евхаристии, то есть в одном Христе. Точно так же и Церковь всех веков, то есть Церковь первых веков с Церковью последующих веков и грядущих, представляет нерасторжимое единство в одной единственной неизменной вере и одной и той же неизменной Евхаристии, во Христе Иисусе — Одном и Том же вчера, сегодня и вовеки — Евр. (13:8). И так же как Христос один, и Дух один, и одно тело Церкви, так и вера Церкви одна и та же во всяком месте вселенной и во веки.[765] Вера, однажды переданная святым (Иуд 3), то есть христианам, в Церкви Господом и Его апостолами, хранится всюду и всегда [766] Духом Святым, и проповедуется и передается из поколения, в поколение оставаясь неизменной, не меняясь в зависимости от места во вселенной и во времени.[767]

Поэтому апостол Павел весьма часто говорит о Предании веры: Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены (Кол. 2:6–7). И в другом месте: О том помышляйте, чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне (Фил. 4:8–9; ср. 2 Сол. 3:6). И снова: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1 Кор. 11:2).[768] В Послании к Евреям (13, 7–9) апостол еще конкретнее говорит о Священном Предании веры: Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам Слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте Вере их. Иисус Христос вчера, и сегодня, и вовеки — Тот же! Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь. И Фессалоникийцам ясно пишет: Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим (2 Сол. 2:15; ср. 2:10–13; 3:6).[769]

Из всех процитированных фрагментов становится очевидно, что апостол отождествляет Предание веры со всем христианским Откровением, с Евангелием, которое он проповедует. Он говорит об этом совершенно определенно: предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим, то есть «Предание» — и Послание Апостола (= Священное Писание), и слово Апостола (= Апостольское предание). «Отсюда очевидно, что (апостолы) не все передали чрез послания, но многое сообщали и без письмен; между тем, и то и другое равно достоверно. Поэтому мы должны признавать достоверным и церковное Предание. Есть предание, больше не ищи ничего» (Παράδοσίς έστί, μηδέν πλέον ζητεί).[770]

В предшествуем изложении мы увидели, что и сама Божественная Евхаристия есть «Предание» (1 Кор. 11:23). И еще апостол говорит, что и Смерть, и Погребение, и Воскресение Спасителя Христа представляют собой Предание Церкви, которое он (апостол) принял от Самого Господа и которое передает христианам (1 Кор. 15, 1–4).[771] Согласно этому, Священное Предание, по апостолу Павлу, представляет собой не только то, что написано или не написано в Евангелии как в книге. Но, прежде всего, Предание — это доверие Церкви самого Евангелия Христова как Богопереданной веры, истины, жизни и спасения. А еще конкретнее, да повторим основную истину всей апостольской экклесиологии: Божественное, Богочеловеческое Предание есть предание Самого Господа Иисуса Христа как Спасителя в Церковь, и как Церковь, из века в век, из поколения в поколение, вкупе со всеми Его Божественными истинами и догматами, благодатями и добродетелями.[772] Это со всей очевидностью следует из цитированных слов апостола (Кол. 2:6–7): вы приняли Иисуса Господа, и других фрагментов.[773] [774] Поэтому апостол всякое изменение Предания, то есть Евангелия, характеризует как переход к иному благовествованию и как проповедь другого Иисуса (Гал. 1:6; 2 Кор. 11:4).

Апостол очень часто говорит о Предании в Послании к Тимофею(1 Тим. 6:20; 2Тим 3:14; ср. 1 Тим. 4:6, 16; Евр. 13:7; Фил. 4:19; Гал. 1:9): О Тимофей! храни преданное тебе (την παρακαταθήκην), и еще: А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Но еще конкретнее он говорит в 2 Тим. (1:13–14): Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог (την παραθήκην) Духом Святым, живущим в нас. Этими словами апостол показывает, что

Дух Святой — хранитель Предания в Церкви.[775] Предание связано, как проистекает из вышепроцитированных слов апостола, и с апостольской иерархией (= преемством), существующей в Церкви,[776] и, как говорит святой Златоуст, со святой, духоблагодатной жизнью в Церкви, то есть со святыми, в которых живет Святой Дух;[777] такими были сами святые апостолы[778] и, прежде всего, Павел, поэтому он «учил (людей) не только словами, но и делами»,[779] что значит: своей жизнью и делами, образом жизни, поведением и деланием — все во Христе и в Духе Святом.

В своем толковании прежде процитированных слов апостола Павла из Послания к Тимофею (2 Тим. 1:13–14) святой Иоанн Златоуст пишет: «Как делают живописцы, — говорит он, — так и я начертал тебе (ένετυπωσάμην = сделал в тебе оттиск) образ добродетели и всего, угодного Богу, и как бы некоторое правило, первообраз, и начертание я вложил в твою душу. Это и имей; нужно ли будет тебе посоветоваться о вере, или о любви, или о целомудрии, оттуда заимствуй образ(цы); не будет тебе надобности искать образца у других, потому что там все содержит — ся».[780] В продолжении толкования святой Златоуст пишет, что этот «добрый залог» (παραθήκη), то есть Священное Предание, хранит Дух Святой: «Человеческая душа и человеческая сила не в состоянии сами по себе сохранить таких благ, вверенных им, но только Духом Святым, то есть, если будем иметь в себе Духа; а Он будет присущ нам… Он (Дух) — наша стена, Он — наша ограда, Он — наше убежище».[781] Под таким углом зрения, мы можем сказать, что Предание — это всегда пребывающее присутствие Святого Духа в Церкви. [782]

Следовательно, святой Дух продолжает хранить в веках одно и то же, единственное, Предание веры в недрах Церкви, потому что, как говорит апостол (и апостольский наследник, святой Златоуст), один Господь, одна вера, один Дух (Еф. 4:4–5), «одно тело Христово», «одно тело верных… и это тело не разделит ни время, ни место».[783] Этому телу всегда принадлежат апостолы, которые являются столпами, «которые несут кровлю веры и удерживают», и «очами тела Церкви»,[784] «учителями церковных догматов».[785] Поэтому Церковь остается апостольской во все века как в смысле веры и Предания, так и в смысле всего остального. Но Учитель Церкви всегда был и остается из века в век Один и Тот же — Иисус Христос — вчера, сегодня и вовеки (Евр. 13:8; ср. Мф. 23:10).[786] И Он — единственная Глава Церкви и Первопастырь (Αρχιποιμήν): «Ибо Церковью Его управляют не люди, но Он Сам, всюду пасущий верующих в Него».[787]И Дух святой Утешитель — Один и Тот же: «Даже если апостол Павел отсутствовал, но Утешитель присутствует» (Καν Παύλος άπίη, άλλ’ ό Παράκλητος πάρεστιν). [788]«Ибо не из досок наш корабль (= Церковь) построен, но скреплен Божественным Писанием, и не звезды небесные руководят сверху, но Солнце Правды (Христос)управляет нашим плаванием; а мы сидим на корме, ожидая не ветра зефира, но тихого дуновения Духа (Святого)».[789]

5. Единство Церкви в вере и преданности истине старались разрушить еретики и во времена апостола Павла, и во времена святого Иоанна Златоуста, и после них. Отстаивая единство Церкви в вере, апостол Павел одновременно боролся и против всех ересей, и против еретиков, разрушавших это единство и, таким образом, лишавших спасения себя и других.[790] Они разоряли внутреннюю цельность (= интегральность, кафоличность) веры — истины — спасения, неповрежденность учения (Тит. 2:7) Евангелия, и поэтому на них, словно молния, пало проклятие (τό ανάθεμα) великого апостола: Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал. 1:8–9).

Отец ересей, вождь еретиков, согласно святому Иоанну Златоусту, есть сам диавол, [791] который с самого начала старается погубить человека и лишить его спасения и вечной жизни (ср. 2 Кор. 11:3–4; ср. 2 Пет 2:1-20). Все свои силы он направляет на то, чтобы искоренить истину о спасительной Икономии (= Домостроительстве) Христовом. [792] Он уводит от Великой благочестия тайны к тайне беззакония и безбожия (2 Сол. 2:7; ср. Тит. 2:12),[793]часто переоблачаясь в «ангела света», а «его служители» облекаются в одежды служителей правды (2 Кор. 11:14–15). Поэтому уже с момента самого возникновения Церкви являются: после истинной веры — ереси, после истины — заблуждения и обман, после апостолов — псевдоапостолы, после пророков — лжепророки, после Христа — лжехристы и антихрист (ср. 2 Кор. 11:13; 1 Тим. 4:2; 2:26);[794] все они извращают Евангелие, противятся истине и здравому учению, то есть богооткровенной Христовой вере, и поэтому все они обманщики и обманутые, такие служат не Господу нашему Иисусу Христу (Тал 1:7; 2 Тим. 3:7, 8, 13; 1 Тим. 6:3; Рим. 16:1 ΤΙ 8). Поэтому апостол анафематствует их и повторяет анафему (Тал 1:8–9).

Согласно толкованию истиннолюбивого Иоанна Златоуста, апостол в Послании к Гал. атам (1:8–9) осуждает любую попытку извращения Евангелия, уже несущую в себе семя ереси. Толкуя этот фрагмент из Послания апостола Павла, он говорит: «они прибавили еще только одну или две заповеди, установив вновь заповедь об обрезании и соблюдении дней; но, желая показать, что и незначительное нарушение закона разрушает все, он и сказал, что ниспровергается Евангелие. Подобно тому как тот, кто хотя бы незначительно испортит в царских монетах печать, делает негодной всю монету, точно так же и тот, кто извратит и малейший догмат правой веры, все уже подвергает разрушению, постепенно переходя от одного повреждения к другому, худшему. Поэтому апостол Павел писал: “ниспровергают Евангелие и те, которые привносят в него вновь даже что-нибудь и маловажное…” И не сказал: “если будут проповедовать противное”, или — “ниспровергнут все”, но (сказал): если бы и маловажное, кто стали благовествовать несогласно с тем, что благо-вествовали мы, да будут анафема/» 99 И далее святой Златоуст добавляет: «Чтобы ты не указал мне, — говорит он, — на Иакова и Иоанна, (я и говорю): хотя бы даже кто из первых ангелов с неба стал повреждать проповедь евангельскую, — да будет анафема!».[795] [796] Такую Богом данную ревность божественного Павла в сохранении догматов Церкви святой Златоуст справедливо характеризиру-ет как «любовь к истине» (τον τής αλήθειας έρωτα) и как заботу о спасении верных.[797]

Цельность веры и единства в ней Церкви не может быть колеблема и разрушаема никакими компромиссами, даже во имя самой любви, ибо не существует никакого «общения», или «согласия», или «соучастия» между Истиной и ложью, Христом и Велиаром (ср. 2 Кор6:14–16).[798] «Поэтому, если кто-то, — говорит святой Златоуст, — преподает неправое учение (= догмат, верование), того не слушай, хотя бы он был ангел, сошедший с неба, не спорь с ним, уклоняйся от него». [799] Потому что «достоинство лиц не принимается во внимание, когда речь идет об истине». [800]Любое «согласие», или «мир», или «единство», или «любовь» в ущерб истине, во вред истинной вере и благочестию, представляет собой, согласно святому Златоусту, измену Богопереданной вере. Единодушие (ομόνοια = единомыслие, согласие) — «причина всякого блага»,[801] мир и любовь имеют для Церкви и в Церкви неоценимое значение, и это постоянно подчеркивают божественный апостол и священный Златоуст: «Ибо имя Церкви есть имя согласия и единомыслия» (τό γάρ τής Εκκλησίας όνομα — συμφωνίας όνομα καί όμονοίας έστι. = ибо имя Церкви есть имя согласия и единодушия).[802] Но, как замечает

и сам святой Иоанн Златоуст, только до тех пор, пока не причиняется вред благочестию (ευσέβεια = благочестие), то есть истинной вере. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми (Рим. 12:18). «Насколько зависит от тебя, — говорит святой Златоуст, — никому не подавай повода ко вражде и ссоре… но, если же увидишь, что как-нибудь нарушается благочестие (= истинная вера), не предпочитай согласия истине, но стой за нее мужественно, даже до смерти… не изменяя истине».[803] «Потому что, — дополняет он, — бывает и согласие (ομόνοια = единомыслие) худо, бывает и разногласие хорошо… Значит, и разногласие может быть хорошо, и согласие худо».[804]Апостол заповедует быть в единомыслии между собою и продолжает: по учению Христа Иисуса (Рим. 15:5; ср. Фил. 2:5; 4:2), то есть апостол Павел требует «согласия в благочестии»,[805] а не безбожного согласия с еретиками.

Разрушение единства и целостности кафоличнос-ти (= соборности) веры неизбежно ведет к разрушению единства Церкви, ведет к расколу и ереси, а большего греха и погибели, по святому Златоусту, не существует. «Потому что, — говорит этот святой отец, ревностный поборник единства Церкви, — ничто так не оскорбляет Бога, как разделения в Церкви… Хотя бы мы совершили тысячу добрых дел, подвергнемся осуждению не меньше тех, которые терзали тело Его (Христово). Ибо это (пронзение тела Христова на Кресте — Ин. 19:31–34) было к пользе вселенной. Хотя и было с иным намерением, а в этом (расчленении тела Церкви) нет никакой пользы, а великий вред. Говорим это не только проводникам (раскола), но и тем, кто за ними следует (= поборникам раскола), если будем расторгать целость Церкви. Первое совершено было для пользы всего мира, хотя и не с тем намерением; а последнее не доставляет никому никакой пользы, напротив, составляет великий вред. Сказанное мною относится не к начальствующим только, но и к подчиненным. Один святой муж сказал нечто такое, что могло бы показаться дерзким, если бы не им было сказано. Что же именно? Он сказал, что такого греха (раскола) не может загладить даже кровь мученическая![806] В самом деле, скажи мне, для чего ты принимаешь мучения? Не для славы ли Христовой? Итак, будучи готов положить свою душу за Христа, как решаешься ты разорять Церковь, за которую положил душу Христос?» [807] Следовательно, для святого Златоуста не только ересь представляет собой великий грех, но и любой раскол. Расколы, по его словам, обыкновенно происходят от гордости, властолюбия и недостатка любви, [808] а также от нечистой, порочной жизни. [809]

Конечно, здесь необходимо подчеркнуть еще один момент, который по истинной христианской любви подчеркивают и апостол и Златоуст. Так, святой Златоуст говорит: «Еретические догматы (= учения), которые вне (= против) тех, которые мы приняли, надо предавать анафеме, и безбожные учения изобличать, но людей надо щадить и молиться об их спасении».[810] Значит, ненавидеть следует не людей, а ересь, ибо она является ложью, которая губит спасение верных. «Должно ненавидеть, но не их, — говорит святой Златоуст, — а их учение, не человека, а порочную жизнь и развращенную (= искаженную) волю. Человек есть дело Божие, а заблуждение — дело диавола… Ведь если ты будешь ненавидеть (человека), то как можешь обратить заблуждающегося (к Истине)?» [811]

В этом же смысле писал и человеколюбивый апостол Павел Тимофею, говоря, что рабу Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, [812] чтобы они освободились от сети диавола (2 Тим. 2:24–26). Значит, необходимо показать любовь, симпатию (= сострадание) и понимание к соблазненному и заплутавшему в обмане (= прелести), и «научить его», — говорит святой Златоуст, — дабы показать, что «задуманное как доброе, по предрассудку или неведению», «чуждо апостольскому преданию», и если «захочет принять вразумление», то тогда, по слову пророка (Иез 3:21), и он жив будет, потому что был вразумлен, и ты спас душу твою.117 Между тем, если он останется «спорщиком», тогда не нужно напрасно терять время и труд, никакой диалог с ним не принесет плода. Поэтому и говорит Павел: Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден (Тит. 3:10–11; ср. 2 Ин. 9:11). «В этом случае такой труд, — продолжает святой Златоуст, — будет подобен рассыпанию семян на камни… когда нет никакой пользы… Тогда как можно употреблять этот прекрасный труддля своих, беседуя с ними о милосердии (= милости, милостыне) и других добродетелях». [813] [814] Всякое же лицемерие с еретиками Златоуст строго осуждает, и общение с еретиками ясно называет «прелюбодеянием» (μοιχείαν). [815] «Потому что, — говорит, — опасно, как бы кто, любя еретиков, не заразился от них, чтобы под личиной любви не принял ложного учения». [816]Божественный Павел, и святой Златоуст, и Церковь Христова всегда в истине и искренности, всегда в любви истины (2 Сол. 2:10), правильно преподают слово Истины: Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе (2 Кор. 2:17).

6. Итак, делаем вывод: Истина Божия — одна, и только одна вера в одном теле Богочеловека Христа, которое есть Церковь. Ибо: Один Бог в Троице, Один Глава Церкви и Один Спаситель тела, и Один Дух Святой. Единство истинной веры для апостола Павла всегда означало и единство Церкви, и обеспечение спасения людей. Любого проповедника иного благовестил и каждого, кто извращает учение, которое не по благочестию, апостол отсекает и удаляет от тела Христова как больной член тела, то есть анафематствует его («анафема» буквально означает отделение). Церковь невиновна в возникновении ересей, сколько бы нас ни обвиняли в этом язычники, — говорит святой Златоуст. т От начала существует одна истинная Церковь, столп и утверждение истины, которая основана на одной и единственно истинной богоданной евангельской вере, которая служит ее единственным основанием, — иными словами, Сам Господь наш Иисус Христос как Богочеловек, Который есть основание Церкви и вера Церкви. Поэтому только Его Церковь содержит Истину, и только она мечом Духа правильно преподает слово Истины.[817] [818] Любое изменение или искажение этой веры, или Предания Евангелия, божественный апостол характеризует как проповедь «другого Иисуса», и тем самым «другого Духа», «другого Евангелия» (2 Кор. 11:4), то есть «другой Церкви». Чего не существует, — если только как ложь и искажение, как подмена, фальсификат. Ибо, так же как существует и только Один Иисус Христос, Распятый и Воскресший, которого Павел проповедует явлением Духа, существует только одно Богочеловеческое тело Его — Церковь, и одна вера Церкви, одно утверждение Истины. «Начальник и Совершитель» этой веры есть Господь и Бог и Спаситель Иисус Христос, Тот же вчера, сегодня и вовеки, Который есть ипостасная (= воплощенная, личностная) Вера Церкви.

б) Жизнь во Христе Духом Святым

1. Церковь как «Тело Христово», то есть как живое тело Живого Бога, — это Богочеловеческий организм, живущий во Христе и Христом. «Не абстрактная теория, но, прежде всего, жизнь во Христе». [819] Каждый христианин, верой входя в Церковь, рождается в Таинстве Святого Крещения в новую жизнь во Христе, которая дается ему благодатью Святого Духа. Эта новая жизнь — одна для всего тела Церкви, ибо вытекает из ее соединения с Христом Богочеловеком, Жизнодавцем и Спасителем. Каждый новый член, входящий в Церковь, преображается из ветхой греховной жизни в новую жизнь Христову. Это благое изменение Десницы Всевышнего (Пс 76:11) — не просто со-образие, но обращение от мертвых дел и сущностное преображение и восстановление (Еву 6:1; Рим. 12:2; 2 Кор. 3:18; 4:16)[820] по образу Христову, согласно канону новой жизни новой твари (Тал 6:15–16; Фил. 3:16; Гал. 5:26). И, таким образом, все уды (= члены) тела Христова живут одной и той же новой жизнью, жизнью Божественной Главы, которая дается им Животворящим Духом Святым.

Апостол Павел, назвав Церковь телом Христовым, тем самым назвал ее и новой жизнью, жизнью во Христе, жизнью в Боге (Рим. 6:11, 23; 8:2, 9; 2 Кор. 5:17; Гал. 2:20; Фил. 4:17; Кол. 2:6-12; 3:3; 1 Сол. 1:1). Христос — Божественный и вечный источник жизни Церкви, сама ее жизнь.[821] Святой Дух, как мы уже ранее увидели, неотделим от Христа и по природе, и по икономии благодати, и тем самым неотделим и от Церкви. Поэтому жизнь Христова дается удам (= членам) Церкви через Духа Святого, Который перерождает их в Крещении (1 Кор. 6:11; 12:13) и делает их сотелесниками и сожителями Христовыми.[822]Вот причина, по которой апостол Павел часто говорит, что верные живут во Христе и в Духе, не делая, скажем так, никакого различия между двумя этими выражениями. [823] Только в такой жизни «во Христе» и «в Духе», то есть жизни во Христе через Духа Святого, можно стать и остаться удом (= членом) и жить как уд (= член) тела Христова. Поэтому далее мы кратко изложим, что говорят и как учат такой жизни святой апостол Павел и святой Иоанн Златоуст, и в чем состоит эта жизнь.

Христианин верой и покаянием входит в Церковь и в Таинстве Крещения облекается во Христа (Гал. 3:27;

Рим. 13:14),[824] становится подобием Христа и причастником Его жизни (Рим. 6:5; Евр. 3:14; Еф. 3:6). Тогда он совлекает ветхого человека, дабы не быть рабом греху, то есть умирает для греха (Рим. 6:2, 11; 8:10), ибо «для Бога невозможно жить, не умерев для греха» [825]и не облекшись в нового человека, созданного по Богу, по образу Создавшего его, то есть по образу Христову (Еф. 4:22–24; Кол. 3:9-10).[826] Поэтому апостол и говорит: Облекитесь во Иисуса Христа (Рим. 13:14; Гал. 3:27). Толкуя это, святой Иоанн Златоуст говорит, что апостол Павел дает нам в облачение «Самого Владыку, Самого Царя. Кто в Него облечен, тот вполне вмещает в себе всякую добродетель. Когда же говорит: облецы-теся, то повелевает нам отовсюду окружать себя Им. Подобное тому он выражает и в других местах, именно: а если Христос в вас (Рим. 8:10), и еще: во внутреннем человеке верою вселиться Христу (Еф. 3:16, 17). Апостол желает, чтобы душа наша была домом Христовым, чтобы Христос облегал нас, как одежда, был для нас всем и внутри и извне. Христос есть наше исполнение, так как Он полнота наполняющего все во всем (Еф. 1:23)».[827]

Следовательно, с момента вхождения в Церковь и соединения с Христом христиане уже не сами живут, но живет в них Христос (Гал. 2:20; Фил. 1:21). [828] Они в Крещении умерли со Христом, понесли в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей воскресением Господа Иисуса, силой Которого христиане воскресают духовно в Святом Крещении, и это служит залогом и гарантией, что они воскреснут и телесно Им и в Нем (2 Кор. 4:10-12-14). В этой жизни, Христа в них и их во Христе, состоит вся тайна жизни Церкви и каждого ее уда (= члена) ее как уда (= члена) Христова.

Христос, будучи истинным Богом, воплотившись, стал истинным человеком, новым человеком, небесным человеком, Богочеловеком, поэтому и жизнь, которой живут уды (= члены) Церкви, им и в Нем, есть новая жизнь, небесная жизнь, «божественная», «богочеловеческая» жизнь, «богожизнь», — по словам о. Иустина (Поповича). Под таким углом зрения, Церковь как новая тварь во Христе (2 Кор. 5:17; Гал. 6:15) с полным правом может быть названа «новой жизнью» (καινή ζωή), как называет ее святой Златоуст. [829] Поэтому каждый член ее, становясь в вере и Крещении удом (= членом) Христовым, живет «обновленной жизнью» (έν καινότητι ζωής = новизной жизни) и в обновлении Духа (= новизной Духа — Рим. 6:4; 7:6), то есть во Христе и для Христа, не для себя, а для Того Который за них умер и воскрес. Итак, кто во Христе, тот новая тварь (καινή κτίσις), говорит апостол (2 Кор. 5:15, 17).

Это, по святому Златоусту, значит: если кто-то поверил Христу, то перешел в другое творение (εις έτέραν ήλθε δημιουργίαν), ибо свыше (= сверху) родился Духом (Святым). «Кто, — говорит (апостол), — уверовал в Него, тот соделался другим созданием, потому что таковой родился свыше чрез Духа. И по этой, следовательно, причине мы должны, — говорит, — жить для Него, — не потому только, что мы не свои (1 Кор. 6:19), и не потому только, что Он умер за нас и воскресил начаток (= человеческую природу) нашего естества, но и потому, что мы (Им) перешли в другую жизнь».[830] Эта жизнь, которая начинается покаянием пред Богом (= Богу) и верой в Господа нашего Иисуса Христа (Деян. 20:21),[831] по своей сути, полностью противоположна жизни ветхого человека, и древнего мира, и века сего(Гал. 1:4; 6:14–15; Еф. 2:2–3; Рим. 12:2).[832]

Поэтому апостол говорит: и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего (Рим. 12:2). То есть, как замечает златоустый экзегет: «не напечатлевай (τύπωσης) в себе образа (τό σχήμα) настоящей жизни» и «не сообразуйся с этим, — говорит (апостол), — а преобразуйся обновлением ума». Апостол не сказал: преобразуйся внешне, (μετασχηματίζου) но преобразуйся по существу, ибо новая христианская жизнь после обращения (= покаяния) (1 Сол. 1:9; Деян. 14:15; 26:20), веры и покаяния есть не просто образ (σχήμα = внешняя форма, облик) — добродетели принадлежит не внешний, но истинный, существенный образ (μορφή αληθής =сущностный образ — ср. Фил. 2:6–7), — а христообразная, христоподоб-ная жизнь. [833]

Эта новая во Христе жизнь есть новое рождение (ή νέα γέννησις) и образование (ή μόρφωσις) Христа в человеке: пока не изобразится (μορφωθή) в вас Христос, — говорит апостол Павел, (в нем самом изобразился Христос, и образовал его в истинного Павла, Павла во Христе; таким образом, апостол Павел действительно искренне исповедовал эту «неогенетичес-кую» (= христогенетическую) истину, когда говорил: уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 4:19; 2:20). Об этом говорят и свидетельствуют и святые отцы Церкви: «Поэтому Церковь рождает, пока Христос в нас не изобразится и не родится, так что каждый из святых (= членов Церкви), причастием к Христу, рождается (= становится) христом» (τφ μετέχειν

Χριστού χριστός γεννηθή). [834] Эта мистерия, точнее, мистагогия: рождение новых сынов Божиих, «христо-ванных = помазанных» Духом Святым подобно Помазаннику Божиему Христу. Это происходит потому, что все вершится благодатью и действием Животворящего Духа Божия: «Это (нас Дух Святой) преображает; Он не дает нам сообразоваться веку сему; Он — Творец такого христоподобного творения». [835] «Божественная благодать Духа Святого, — добавляет святой Златоуст, — входя (в верных), пересоздает и преображает души, и делает их другими (иными), чем они были». [836] Поэтому жизнь Церкви во Христе, дарованная и управляемая Духом Святым, — поистине «новая жизнь, совершенно измененная (έξηΛλαγμένη) жизнь», [837] жизнь, преображенная преображением от славы в славу, как от Господня Духа (2 Кор. 3:18).[838]

2. Новая жизнь Церкви, по апостолу, — жизнь Христа в нас и нас во Христе. Верные прежде сораспинаются Христу (Гал. 2:19; 5:14), умирают для греха и страстей, а затем воскресают с Христом в новую жизнь и тогда живут для Бога во Христе Иисусе (Рим. 6:11). Ибо вы умерли, — говорит апостол, — и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:3). Парадоксально, но истинно, что только если мы умрем со Христом, только тогда жить будем с Ним (Рим. 6:8; 2 Тим. 2:11). И это не просто аскетический канон (= правило), но мистический и онтологический закон новой жизни, закон самого нового бытия и нового образа существования в Церкви.[839] Это закон Духа жизни во Христе Иисусе, который освободил нас от закона греха и смерти (Рим. 8:2).[840]

И значит, эта новая жизнь Церкви есть жизнь, которая берет начало от Креста, Смерти и Воскресения Спасителя Христа,[841] и поэтому в этой жизни все от Христа, от Него, Распятого, и во Христе, в Нем Воскресшем (1 Кор. 2:2; 2 Кор. 5:15; Фил. 3:10). Поэтому совершенно уместно замечает святой Златоуст: «Если бы кто-то испытал жизнь христианина, то нашел бы, что его жизнь — Христос» (Гал. 2:20; Фил. 1:21),[842] как свидетельствует и сам апостол Павел: Когда же явится Христос, жизнь ваша (Кол. 3:4; Фил. 1:21; 1 Ин. 5:1 1, 20).[843] Христиане в Церкви облекаются (извне и внутренне) во всецелого Христа Спасителя (Гал. 3:27; Рим. 13:14),[844] саму жизнь Христову, праведность Христову, добродетели Христовы, святость и бессмертие Его, становятся «причастниками божественной благодати и жизни Его», «так как и других божественных благ и совершенств».[845] Потому что Христос именно поэтому и стал плотью, стал человеком, и соделал Церковь телом Своим, чтобы сделать людей причастниками Божественной жизни и святости Своей (Еф. 1:4; 1 Сол. 4:3, 7; Евр. 12:10). В Его воплощении свершилось то, что апостол засвидетельствовал словами: Ибо и освящающий и освящаемые, все — от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями (Евр. 2:11).

Мы уже видели выше, что самая первая и важнейшая сторона этого освящения и этого братства полностью и

всецело осуществляется во Христе (1 Кор. 1:30; Еф. 5:27; Евр. 2:9-17; 13:12).[846] Ибо, «приняв плоть (нашу), Он принял и братство; вместе с плотью произошло и братство» Его с нами.[847] Но Христос все это сделал не для Себя, но для «братства», для нас, людей, «братьев» Своих, — дабы Он был первородным между многими братиями, которые должны быть «сообразны» (σύμμορφοι = одноприродны, подобны) образу Его (Рим. 8:29; Фил. 3:21).[848] Следовательно, чтобы каждый из нас стал участником (μέτοχος = причастником) святости (Евр. 12:10) и освящения Христа,[849] «Первенца святости»,[850] и братом Первенца (πρωτοτόκου = Перворожденного) в новой регенерации (παλιγγενεσία = пакибытия — Тит. 3:5), должно не только войти в это тело освящения (то σώμα τού αγιασμού), в братство с Христом, то есть в Церковь, но и жить Его богочеловеческой жизнью. Отсюда, вхождение в тело Христово, в Церковь, бывает преображением каждого уда (= члена) и его со-образованием образу Христову и Его жизни. Значит, каждый верующий становится членом (ενσωματωθείς = вочленен, инкорпорирован) тела Христова и питаемый телом и кровью Его в Божественной Евхаристии,[851] продолжая жить жизнью во Христе, делается полностью сообразным Ему. То есть, по словам святого Златоуста, «чем был Единородный по естеству (φύσει), тем они стали по благодати» (κατά χάριν — Гал. 2:20, Фил. 1:21).[852] Христос стал «Богом плотоносцем»,[853] а христиане, живя жизнью Христовой в Церкви, становятся «христоносцами, богоносцами и духоносцами», согласно богоданным и опытным словам святого священномученика Христова Игнатия Богоносца, Епископа Антиохийского.[854]

Жизнь во Христе в Церкви дается христианам, как мы уже упоминали, в Духе Святом, то есть Духом Святым, Которого (Бог) излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего (Тит. 3:5–7; Фил. 1:19). Такое дарование этой «Духов(н)ой» жизни нам есть тайна неизреченная и необъяснимая, но несомненно одно: чтобы мы получили Духа Святого, прежде всего мы должны быть членами (= удами) Христовыми, и, одновременно, удами (= членами) Христовыми мы в Церкви становимся Духом

Святым. [855] Отсюда, христианская жизнь удов (= членов) Церкви по своему характеру и содержанию — одновременно и христоцентричная, и пневматологичная жизнь. (1 Кор. 12:12–13; Рим. 8:1–6; 1 Кор. 6:11). [856] Это воистину жизнь во Христе через Духа Святого, великий апостол в Послании к Римлянам выражает это так: Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти (Рим. 8:1–2). А также далее: Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности (Рим. 8:9-10).

Толкуя эти слова, святой Златоуст говорит, что апостол здесь под «законом духа» подразумевает самого Духа Святого, Которого верные получили богато и изобильно.[857]Выражение же: Но вы не по плоти живете, а по духу не означает, что христиане стали бесплотными, но значит, что они отвратились от плотской жизни греха. Ибо Христос «не только погасил тиранию греха, но и плоть соделал более легкой и духовной… Потому что, — говорит далее святитель, — так же как огонь, соединившись с железом, делает его огнем, сохраняя свою природу, так же и тело верных, которые имеют Духа (Святого), переходит к той энергии (Духа), становясь духовным, распинаемым отовсюду (греху), и воскресаемым, и вместе с душою окрыляемым, — так же, как было с телом того, который это говорит (то есть апостола)».[858] А то что апостол Павел называет Духа «Христовым», не значит, что Дух — Христос, но «показывает, что тот, который имеет Духа, не только Христов, но имеет Самого Христа (в себе). Ибо невозможно, что, когда присутствует Дух, не присутствует Христос».[859]

И дальше златоустый экзегет апостола говорит: «Смотри же, какие блага имеешь отДуха (Святого): и ты Христов, и имеешь Самого Христа, и соревнуешься с ангелами. Ибо умертвить плоть, значит — жить жизнью бессмертной, уже здесь иметь залог воскресения, легко устремляться по пути добродетели».[860] Итак, из текста апостола и его объяснения святым Златоустом ясно, что здесь идет речь о жизни во Христе и в Святом Духе, или о «духовной жизни», «о жизни Духом», «жизни, которая вселяет в нас Христа» (Χριστόν ένοικον ποιεί).[861] Эта духовная жизнь есть не что иное, как переживание праведности и добродетелей Спасителя Христа, благодатью и действием Святого Духа, поэтому такую жизнь святой Златоуст называет — «жизнь Духа».[862] То же самое выражает и апостол, когда говорит: но дух жив для праведности (Рим. 8:10). Праведность здесь, по святому Златоусту, означает «всеобщую добродетель» (την καθόλου αρετήν), ибо апостол, как правило (см. Еф. 6:14; 2 Тим. 2:22; Фил. 3:9), «праведностью называет добродетельную жизнь вообще»,[863] или «праведностью называет всеобщую добродетель, благочестивую жизнь, веру, любовь, кротость»,[864] или, иными словами, «всю философию души», как бы снова сказал тот же Златоуст и другие отцы Церкви.[865]

3. Согласно с этим жизнь во Христе в Церкви это то же самое, что и духовная жизнь, то есть жизнь в Духе Святом, который проявляется как «жизнь для праведности», как совокупность всехдобродетелей, или жизнь в благодатных добродетелях. Слово αρετή — «добродетель» апостол Павел употребляет только в одном месте, в Послании к Филиппийцам (4:8): Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Перечисляя здесь известные добродетели, апостол под выражением что только добродетель, без сомнения, подразумевает все остальные добродетели, [866] о которых он говорит в других подобных местах.[867]Например, когда говорит, точнее, пишет своему ученику Тимофею: Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости (1 Тим. 6:11); или Колоссянам: Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение (Кол. 3:12; ср. Еф. 4:22–24, 32; 3:16).

Но необходимо заметить, что апостол вместо «добродетелей» обычно говорит о праведности как совокупности всех добродетелей и о плодах Духа: и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4:24); или: исполнены плодов праведности Иисусом Христом (Фил. 1:11); или: приемлющие обилие благодати и дар праведности (Рим. 5:17); или: не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере (Фил. 3:8–9). А также: Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14:17). И снова: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22–23). И в другом месте опять: потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине (Еф. 5:9).

Всеми этими выражениями апостол хочет сказать, что христианские добродетели являются не просто человеческими достоинствами (= добродетелями), как например, у философов-стоиков или им подобных, но преимущественно плодами искупления и оправдания во Христе, то есть плодами Духа Святого в верующих во Христа, которые начинают жить обновленной жизнью во Христе и в Церкви. Те обычные достоинства, человеческие, философские, представляют собой человеческое достижение, в то время как христианские добродетели — «плод Духа Святого» или «духовный плод»,[868] «плод света» (= энергии = благодати) Божиего (Еф. 5:9) или «плод оправдания» (= праведности) Иисусом Христом» (Фил. 1:11; Кол. 1:6; ср. Ин. 15:2-16).51 Поэтому святой Златоуст добавляет: «Ведь неразумно, если вы совершаете (έργάζεσθε = осуществляете) правду (= оправдание, праведность) не для Христа, и не через Него».[869] [870] [871] [872] [873]

Все наше существо, и жизнь в Церкви, обретает свою ипостась от Христа и от тайны искупления, оправдания (Рим. 5:17–21)53 и спасения, которые нам Христос Спаситель, «Царь Правды» и «Сама Правда» (αύτο-δικαιοσυνη), даровал (ср. Евр. 7:2–3). 54 Апостол Павел благовествует нам не какую-то этическую истину, он проповедует Евангелие спасения во Христе, и поэтому говорит, что Сам Христос сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением (1 Кор. 1:30). А искупление нашей природы во Христе, и оправдание и праведность, состоит не просто в освобождении от грехов, но и в даровании Духа Святого (1 Кор. 6:11, 19; Гал. 4:4–6).55 Ибо, как говорит святой Иоанн

Златоуст: «без Духа Святого душа человеческая мертва. Как тело тогда умирает, когда душа оставляет его лишенным своей силы, так и душа тогда умерщвляется, когда Дух Святой оставляет ее без Своей силы».[874] И поэтому справедливо говорят святые Отцы, что «грешит ли душа или нет, без Духа Святого — мертва, и вообще не может жить вечной жизнью».[875]

В этом и состоит разница между христианской духовной жизнью и философской добродетельной жизнью.[876]Христианская жизнь — вся по Христу и во Христе, так же как и Духовная жизнь, потому что она от Духа Святого, в то время как морально-этическая жизнь вне Церкви Христовой не поднимается выше уровня телесной (σαρκικής), или, в лучшем случае, душевной (ψυχικής) жизни. Поэтому апостол так категорично отделяет духовное от душевного.[877] «Духовное» значит не «идеальное» в философском смысле, но конкретное, воплощенное в психофизической жизни как плод Божественного Духа, жизнь в Духе Божием — благодатью и действием Святого Духа в нас. «Все, что (от Бога) нам даровано, — духовно, — говорит златоустый благовестник, — поэтому, как следствие, и дела наши, и все поступки, и действия должны быть духовны, ибо они плоды Духа, как нам говорит Павел» (Гал. 5:22–23).[878]

Христианин именно потому и называется πνευματικός — «духовным» человеком (Гал. 6:1; 1 Кор. 2:15),[879]что он стал причастником Духа, и Дух Божий живет и обитает в нем, и он живет в Духе (Евр. 6:4; Рим. 8:9-11; Гал. 5:25). «Поэтому, когда он (христианин), — замечает святой Златоуст, — делает что-нибудь угодное Богу, то называется “духовным”, получая это название не от души, а от другого высшего достоинства, — от действия Духа (Святого) (τής τοΰ Πνεύματος ένεργείας). Так как для совершения добрых дел нам недостаточно души, если не будем получать той помощи (от Святого Духа)».[880] Христианин — истинно духовный человек, не так, как интеллектуал, или писатель, или художник, как считают мирские люди, он — противоположность телесному человеку, живущему вне действия Духа Святого. Это не значит, что он не во плоти, но значит, что он не живет (= не поступает) по плоти — Рим. 8:4–5. Он не бесплотен, но ведом и руководим Духом Святым (ср. Рим. 8:14),[881] согласно великому духоносцу Павлу: Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (Рим. 8:14).[882] Или, как сказал Сам Господь: Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное отДуха есть дух (Ин. 3:6).[883] И если всех христиан, от апостола Павла, называют святыми, то это потому, что на них печать Святого Духа и они в себе имеют Святого Духа.[884] «Ибо святым делает человека не просто освобождение от грехов, — объясняет святой Златоуст, — но и присутствие (в нем) Духа, и богатство добрых дел (= духовных = плодов Духа)».[885]

Из вышеизложенного становится ясно, что истинная христианская жизнь — это жизнь в Духе Святом, а если речь заходит о христианских добродетелях, то лишь в том смысле, что добродетели эти есть плоды Духа, плоды благодатного действия Святого Духа в христианах как членах Церкви. Вне Церкви как тела Христова не существует благодати, подаваемой Богом во Христе Святым Духом, не существует и истинной духовной жизни. Поэтому, когда апостол говорит о жизни христиан в теле Христовом, то есть в Церкви, он всегда говорит о благодати, которая составляет «фундамент и этажи» [886] всего христианского здания духовной жизни, и тем самым всякой добродетели, праведности и святости.[887] Все, что происходит в жизни верующих во Христе, является плодом Божественной благодати. Поэтому жизнь Церкви — жизнь в благодати, благодатная жизнь, облагодатствованная жизнь, пронизанная и наполненная нетварными божественными, благодатными энергиями.

4. Благодать же Духа Святого дается только в Церкви, в Икономии (— Домостроительстве) благодати, то есть в теле благодати (= Церкви), потому что благодать даруется Христом как Главой и Спасителем тела Церкви, а членство и жизнь во Христе совершается только Духом Святым. Поэтому апостол Павел говорит так решительно: кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим. 8:9; Фил. 1:19).[888] Да и как же вообще можно иметь Дух Христов тому, кто не находится в Теле Христовом, в Церкви, и не является удом (= членом) Христовым? Из этого логически следует вывод, что вне Церкви нет ни благодати Духа Святого ни истинной духовной облагодатствованной жизни.[889] Благодать Святого Духа дается, как уже сказано, в Церкви, через Святые Таинства и преимущественно через Таинства Крещения, Миропомазания, Евхаристии и Хиротонии.

Но, необходимо также подчеркнуть, что спасение христиан и их духовная жизнь не является чем-то, что происходит или осуществляется внешне, «механически» и «магически»,[890] нет, они предполагают взаимное сотрудничество — синергизм, то есть со-участие, со-деятель-ность, со-трудничество, со-действие благодати Божией и свободной воли каждого живого члена Христова (= члена Церкви).[891] Спасение и жизнь — это преимущественно действие Бога, Который один и тот же, производящий все во всех, а человек потрудился: не я, впрочем, a благодать Божия (1 Кор. 12:6; 15:10; Фил. 2:13; Еф. 3:20; Кол. 1:29).[892] В этом богочеловеческом синергизме состоит спасение и духовная жизнь христианина. Но, конечно, невозможно определить точно, как велика и какова роль и участие благодати Божией, с одной стороны, а с другой стороны — насколько велики роль и участие человека.[893]Не делает этого и апостол Павел, но важно подчеркнуть, что необходим другой «делатель».[894] Но правильнее и лучше сказать, что для спасения и вечной жизни человека, которая начинается уже здесь, на земле, во Христе, в Церкви, — необходим весь Бог и весь человек, согласно богочеловеческому, христологическому, мерилу апостола Павла (в Кол. 2:9-10): В Нем (= Христе) обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем (έν Αυτφ — можно перевести и: Им = Христом Богочеловеком). [895]

Великий апостол является лучшим примером содействия Божией благодати и человеческой воли к жизни и спасению в Церкви. Хотя апостол и трудился больше, чем кто-либо другой (см. 1 Кор. 9:25–27; 2 Кор. 11:23–31; 6:1-10; Фил. 3:12–17), он смиренно говорит: Благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая[896] со мною (1 Кор. 15:10; ср. Фил. 2:13). На эти слова апостола святой златоустый экзегет (который и сам был лучшим примером сотрудничества благодати и воли) говорит: Апостол «более всех потрудился», поэтому и «благодать была больше; больше получил благодати, ибо и старание большее показал».[897]

В Послании к Ефесянам (2:8-10) сам апостол пишет христианам об этом сотрудничестве: Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (= в них жить). Согласно этим словам апостола Павла, спасение и духовная жизнь[898] обретаются благодатью через веру, а вера, по апостолу есть и дар Божий, и подвиг всецелой личности человека: сердца, ума, духа, воли, души, тела, энергии (= деятельности). Благодатная вера, по его учению, это, дело объемлющее всю жизнь, подвиг целого психофизического человеческого существа, и она содержит в себе все — волю, настроения, добродетели и добрые дела, для которых нас сотворил Господь во Христе Иисусе.[899] [900]

Поэтому апостол часто и во многих местах пишет об этом, например, в Послании к Титу (3:8): Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам.82 В этих словах апостол, как и в выше цитированных (в 1 Кор. 15:10), настолько «переплетает» Божии и человеческие действия в спасении, новой жизни, что становится ясно виден синергизм (= сотрудничество), хотя бесспорно, что Божии действия больше человеческих, потому что и спасение, и наследие вечной жизни (стих 7) начинаются уже здесь, на земле, преимущественно милостью и даром Божиим — έλεος καί χάρις (ст. 5 и 7).

Кратко это выражено в Послании к Гал. атам (5:6), и именно таким образом, как будто в этом сотрудничестве выделяется больше человеческое «участие», которе есть «вера, действующая любовью» (πίστις δι’ αγάπης ένεργουμενη). [901] Протестантское же интеллектуали-зированное понимание «веры» (sola fidei), которое пытаются приписать апостолу Павлу, совершенно чуждо «Апостолу веры». Вера для него в какой-то степени то же, что и «благочестие» (ευσέβεια), [902] и поэтому он говорит об общепризнанной (όμολογουμένως = исповеданной) Великой тайне благочестия, которая подчеркивает и Божию и человеческую стороны: Бог тайну являет, а мы ее исповедуем, как мы это видели в предшествующей главе.

О таком синергизме (= сотрудничестве) Божией благодати и человеческой свободной воли говорит и святой Иоанн Златоуст. [903] Толкуя прежде цитированный нами фрагмент (Еф. 2:8-10), и особенно выражение: благодатью вы спасены, златоустый благовестник прежде всего отмечает, что апостол этими словами смиряет верующих, чтобы они не превозносились и не гордились величием оказываемых им благодеяний Божиих. И добавляет: «Но чтобы не уничтожить и твоего участия (τό αυτεξούσιον = свободной воли), он прибавляет и то, что требуется от нас (наше участие). То есть через веру. А затем апостол говорит: И вера не от нас; если бы (Христос) не пришел, если бы Он не призвал нас, как бы мы могли уверовать?.. Он говорит только, что дела никого не оправдают, и говорит это для того, чтобы показать благодать и человеколюбие Божие. Имеющих за собою дела (Бог) не отвергает от Себя, но тех (отвергает), которые погибли бы и с делами…» «Затем, — продолжает святой Златоуст, — чтобы, услышав, что не от дел, но верой совершается (наше спасение), ты не остался беспечен, посмотри, что далее говорит (апостол): Ибо мы — Его творение, созданы во

Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (= жить). То есть, от нас требуется добродетель постоянная, продолжающаяся до последнего часа жизни… Мы, призванные на дела благая, должны и пребыть в них, доколе не совершим всех их. Не для того, без сомнения, мы призваны, чтобы совершить одно какое-либо доброе дело, но чтобы (совершить) все (дела). Подобно тому, как у нас есть пять чувств и всеми ими мы должны пользоваться надлежащим образом, так точно должны совершать (практиковать) и все добродетели. Если кто целомудрен, но не милостив, или милостив, но лихоимец, или хоть и не берет чужого, но не раздает и своего, — для такого все напрасно. Одна какая-нибудь добродетель не даст нам права с дерзновением предстать престолу Христову; для этого нужны многие, разнообразные и разнородные добродетели, или, вернее, все добродетели».86 Из процитированного толкования святого Иоанна Златоуста слов апостола ясно, что спасение, переживаемое в Церкви как духовная жизнь, — это благодать Божия через веру нашу в Иисуса Христа (Еф. 2:5-10; Гал. 3:26), причем вера понимается как действующая любовью, то есть через все благодатные богочеловеческие добродетели и дела.

Следовательно, скажем ли мы: «новая во Христе жизнь или образование (= формирование) Христа в нас», или «умереть с Христом и совоскреснуть с Ним и жить вместе с Ним», или «облечься в нового человека», или опять: «оправдание и праведность», или «плоды Духа», или снова: «благочестиво жить во Христе», или «быть ведомым Духом (Святым)», или «соблюдать заповеди Божии, или добрые дела», или «вера, действующая [904] любовью», [905] — все это будет показывать одну и ту же жизнь Церкви Христовой, которую апостол называет закон Духа жизни во Христе Иисусе, который освободил меня от закона греха и смерти (Рим. 8:2), то есть жизнь во Христе Духом Святым в Церкви, которая сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:3). Жизнь эта имеет богочеловеческий характер, и христологический и пнев-матологический одновременно, а тем самым триадоцен-тричный.

Потому что, как уже не раз подчеркивалось, в Воплощенном Богочеловеке Христе открывается и Духом Святым даруется нам Божественная Троичная Жизнь, чтобы мы имели полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти (Кол. 2:10), как говорит боговдохновенный, духоносный, троицелюбивый и живущий Христом апостол в своей глубочайшей эккле-сиологической молитве в начале Послания к Ефесянам (1:14–21).

5. Первой из христианских добродетелей и вседобро-детелью является вера. Она, по апостолу, — начало нашей христианской ипостаси (αρχή τής ύποστάσεως) (ср. Евр. 3:14),[906] которой мы, по словам святого Златоуста, «пришли в бытие, и родились, и, скажем так, сроднились с Христом (συνουσίώθημεν τώ Χριστώ)».[907]

Без веры Богу угодить невозможно (Евр. 11:6), ибо все, что не от веры — грех, и потому праведный верою жив будет (Рим. 1:17).[908] [909] Христос «через веру сделал нас живыми», 9,иверойобитаетвсердцахверующих(ЕфЗ:17).[910]Христиане верой стоят и существуют; верой живут, верой ходят и действуют (2 Кор. 1:24; 5:7; Гал. 2:20). Вся борьба и подвиг их жизни есть добрый подвиг веры (1 Тим. 6:12). Святой Златоуст также говорит: «Основание благочестия есть вера», то есть вера является истинным основанием всего христианского существа и существования, христианской ипостаси и жизни, а все остальное — οικοδομή (= здание), строение, надстройка на этом основании.[911] «Вера праведность выстраивает (εργάζεται)… Вера нам дает Духа Святого и в Нем праведность… Вера всех просветляет, вера всех освящает, вера (нас) удостаивает Духа Святого. Вера есть начало добра; источник добра — вера».[912]Жизнь во Христе рождается через веру, и «питается ей, и движется ей, ни на йоту не удаляясь из ее атмосферы, ни на миг не отделяясь от нее».[913] Все в этой жизни происходит от веры в веру (έχ πίστεως εις πίστιν — Рим. 1:17), потому что в вере и в жизни христианина все от Христа и во Христе, Который есть Начальник (= Глава) и Совершитель веры (Евр. 12:2). В Него верой облекаемся, и снова в Него верой воплощаемся (= вочленяемся = инкорпорируемся), и становимся все Одно во Христе Иисусе, ибо: все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса (Гал. 3:26–27). Итак, вера — по преимуществу добродетель христологически-экклесиологическая, соединяющая с Христом, святодуховная, созидающая Церковь.

Из веры во Христа, во Христе Духом Святым, рождается праведность и все остальные христианские благодатные добродетели, и верой живут, растут и умножаются. Вера, как и любовь, никогда не перестает, но как вечная евангельская и эсхатологическая сила всегда остается (μένει — 1 Кор. 13:13).96 Она — «мать и венец (всех) добродетелей, всеобъемлющая добродетель (συμπεραίωσις των αρετών)».[914] [915]

Вера также и осуществление (ипостась реальности) ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11:1), и поэтому она поддерживает и утверждает христианскую надежду, [916] которая, так же как и вера, полностью христоцен-трична и эсхатологична. Потому что надежда благовест-вования (Кол. 1:23), которой мы спасены (Рим. 8:24), есть

Христос в вас (Кол. 1:27).[917] То есть Иисус Христос — надежда наша (1 Тим. 1:1),[918] и мы, живя надеждой, живем через Христа и во Христе — Боге надежды (Рим. 15:13). Но надежда имеет и пневматологический характер, как говорит апостол: Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит. 3:5–7). Вся надежда Церкви обращена и направлена к Эсхатологии (Божественной, Богочеловеческой, данной и обещанной нам, но и подаваемой нам во Христе в Церкви, и Духом Утешителем ориентированной), к тому блаженному упованию и явлению Славы — эсхатологической во Второй Парусин — великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Тит. 2:13). Когда смерть будет упразднена окончательно, и мы, воскресением во Христе, облечемся в небесное наше жилище (2 Кор. 5:2), и вся тварь с надеждою (= упованием) ожидает откровения сынов Божиих·, таким образом, мы, укрепляемые Духом в немощах наших — телесных и исторических, — спасены в надежде (τή έΛπίδι έσώθημαν)(ΡΗΜ 8:19, 26).

От веры рождается и любовь, как вслед за апостолом Павлом говорит его златоустый благовестник:[919] «Ибо нет пользы от любви без веры; точнее, не может быть любви (без веры)».[920] Конечно, и вера без любви бесполезна, как говорит божественный учитель веры и любви апостол Павел в своем гимне любви (1 Кор. 13:1–3).[921] Поэтому, — замечает святой Златоуст, — апостол «везде соединяет и сближает веру и любовь как некую дивную двоицу!» (ξυνω-ρίδα = чету). [922] По святомуДиадоху, епископу Фотийскому, «большой капитал добродетелей есть в том, что апостол в Послании к Гал. атам (5:6) называет — вера, действующая любовью».[923] О любви Павел говорит во многих местах, а особенно в своем божественном гимне (втором) любви (1 Кор. 13), где он пишет, что любовь больше веры и надежды. [924]

Жизнь во Христе всех Христовых членов, в теле Церкви, состоит в двуединой добродетели любви: любви к Богу и любви к ближнему, которые во Христе становятся одной любовью. Это значит, что любя Христа, мы в действительности любим Бога и ближнего, потому что Христос — и Бог наш, и первый наш ближний, и поэтому христолюбивая, христоцентричная любовь является исполнением обеих заповедей Божиих о любви. [925] «Ибо ничто в такой мере не составляет нашего спасения, — говорит святой Златоуст, — как любовь к Нему», то есть Христу — «Богу любви». [926] Поэтому апостол Павел написал свой первый гимн любви, о любви к Христу: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: “за Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец, обреченных на заклание”. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8:35–39). [927]

Свое же Первое Послание к Коринфянам, в котором содержится второй гимн любви, то есть любви к ближнему, великий апостол завершает своими известными словами: Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема (1 Кор. 16:22). По словам святого Златоуста, для апостола Павла «ни освобождение от ада, ни обретение Царства (Небесного) — ничто не больше

86

того, чем иметь Христа Возлюбленным и одновременно Любящим (τον Χριστόν έρώμενον έχειν όμοΰ καί εραστήν). [928]

Христоцентричный характер любви апостола Павла (то есть христианской, церковной) ко Христу, выраженной в первом гимне, одновременно и триадологичен, пневматологичен, и экклесиологичен. У апостола Павла любовь Христова и любовь Божия совпадают, и, в сущности, мы имеем одну любовь: любовь Божию, которая во Христе Иисусе, как говорится в самом гимне. Христос является и субъектом и объектом любви, и в Нем открывается вся любовь Бога Отца, Который есть безначальное Начало и Источник Божественной Любви, любящий преимущественно (предвечно и всевечно) Своего Возлюбленного (Еф. 1:6) Единородного Сына, и в Нем, и Его ради — нас. И эта Божия любовь, согласно тому же апостолу, излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5:5). Поэтому она есть и любовь Духа, и любовь в Духе (Рим. 15:30; Кол. 1:8).

Потому что, — добавляет апостол, — Бог дал нам Духа любви (2 Тим. 1:7), Который «внушает нам и любовь к Нему (= Христу = Богу) и ближним».[929] И только эта,

в Духе и отДуха, «чудесная и верная любовь, в то время как другие имеют лишь название любви. Любовь духовная — выше всякой другой любви, она, словно царица, владычествует над своими, и потому блистательнее (их) одета; ничто земное не рождает ее, как ту, — ни привычка, ни благодеяние, ни природа, ни время; она нисходит свыше, с небес… Ибо ничего, воистину ничего, не имеет такой силы как союз Духа» (о́ του Πνεύματος δεσμός). [930]

Будучи «плодом Духа», эта любовь, по святому Златоусту, «многих делает одним телом и души их обращает в сосуды Духа Святого; ибо Дух мира не будет почивать на разделенных между собою». [931] Согласно с этим «любовь Христова, превосходящая знание», есть Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа (2 Кор. 13:13). Истина Откровения и Евангелия Христова, и апостольского и святоотеческого, заключается в том, что церковная, эк-клесиологическая любовь христиан становится возможной только благодаря троичной любви Святой Троицы в Себе и к нам.

Поэтому источник любви удов (= членов) Церкви друг к другу заключается в любви Христовой, во Христе как субъекте и объекте любви одновременно. Ибо «вместе с любовью к Богу приходит и любовь к ближнему», — говорит святой Златоуст. [932] Любовь Христова, которая объемлет нас (2 Кор. 5:14), является объединя-

ющим началом в жизни Церкви и каждого ее члена. Любовь Христова — генитив субъекта и объекта — в теле Его, в Церкви, одновременно являет собой и любовь во Христе удов (= членов) Его, что ясно видно из процитированного гимна любви, который занимает всю восьмую главу, исключительно экклесиологическую, Послания к Римлянам. Здесь апостол делает акцент на любви Божией — Христовой, и «сходящей» от Него к нам, и «восходящей» от нас к Нему, но, как справедливо замечает епископ Кассиан, [933] контекст всего этого текста показывает, что любовь к Христу есть любовь к Первородному между многими братиями (Рим. 8:29–30). [934] Следовательно, любовь в Церкви, которая является «большой Семьей» Единородного Сына Божия и Первородного между многими братиями, это дружественная (= всеобщая = «экклесиологическая») любовь, но именно потому, что она, прежде всего, христологическая, христо-центрическая и триадоцентричная любовь.

Новая жизнь в Церкви Христовой, в теле «Возлюбленного», — это жизнь в любви и любовью, потому что Церковь как общение Единородного (1 Кор. 1:9; 10:16)[935]

есть общение любви и как тело Христово есть «одно тело любви» (εν σώμα τής αγάπης).1,8 Как мы уже видели, это наиболее полно выражается и переживается в Святой Евхаристии.

Божественный апостол любви, постоянно требует от нас любви к братьям: Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон, ибо всякая заповедь в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя (Рим. 13:8–9; ср. 12:12, 10). И в другом месте апостол говорит: любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: “люби ближнего твоего, как самого себя” (Гал. 5:13–14). И снова: Все у вас да будет с любовью (1 Кор. 16:14; ср. Евр. 10:24–25), ибо любовь есть совокупность совершенства (σύνδεσμος τής τεΛειότητος — Кол. 3:14). На это святой Златоуст замечает: «Павел требует от нас такой любви (не случайной), которая бы связывала нас между собою, делая неразлучными друг с другом, и такого совершенного единения, как бы мы были членами одного тела», [936] [937] и, более того, говорит, что «благодать сильнее естества» (φυσεως χάρις δυνατωτέρα). [938] Различие членов в теле Церкви вносит свой вклад в ее созидание в любви, как это показано в экклесиологических главах (10–14) Первого Послания к

Коринфянам. Любовь хранит и пронизывает всех членов и все роли, места, служения, литургиматы (= священ-нослужения) в Церкви. «Апостол говорит, — объясняет златоустый экзегет, — обличает ли кто, начальствует ли кто или повинуется (другому), учится ли кто или учит, все (должно быть) с любовью». 121 То же самое выражает апостол в Послании к Ефесянам (4:15–16): но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви. Эта, скажем так, внутрицерковная любовь как созидательная сила Церкви, как община детей Божиих не заключает христиан в замкнутый круг, она открыта для всех людей как созданий одного Бога и Господа, и потенциальных братьев, и членов Христовых, и поэтому она христоцентрична. Церковная любовь одновременно и всечеловечна — по образу и подобию Божией Любви.

Какой должна быть любовь Христовых удов (= членов) Церкви между собою и к другим людям, наилучшим образом апостол показал в таком величественном, и таком простом гимне любви в тринадцатой главе Первого Послания к Коринфянам:

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется,

все переносит. Любовь никогда не перестает… но остается (μένει) (1 Кор. 13:4–8, 13). 122 Такая любовь христиан в Церкви, которая, прежде всего, несомненно «должна распространяться на всю Церковь Божию», [939] [940] объемлет, между тем, и всех людей, как говорит человеколюбивый апостол Христов: Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога… потому что умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами (2 Сол. 1:3). И еще, в другом месте: Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем… всегда ищите добра и друг другу и всем (1 Сол. 5:14–15). Эта и такая любовь созидает (1 Сол. 5:11; 1 Кор. 8:1; Рим. 14:19), а не разрушает, исправляет, а не повреждает, ибо духом кротости исправляет и поднимает человека — брата, впадающего в согрешения (Гал. 6:1; Рим. 14:1; 15:7), потому что сопереживает и сострадает каждому человеческому существу: страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены (1 Кор. 12:26). Великий и всечеловеческий человеколюбец апостол Павел в любви, так же как и во всем евангельском и спасительном для человека, имел учителем Христа — Бога Любви и саму Воплощенную Любовь.[941]

Любовь в Церкви Христовой есть кафолическая (= соборная)^ христологически-пневматологически-экклеси-ологическая) добродетель, и потому самым тесным образом связана со всеми остальными богочеловеческими добродетелями, как мы уже видели прежде, но особенно любовь, согласно апостолу Павлу, связана со смирен-ноумием, молитвой и милостыней. Смиренноумие (смиренномудрие) — ταπεινοφροσύνη — апостол особенно выделяет в Послании к Филиппийцам (2:1 -11), где он эту добродетель онтологически связывает с Божественным «кеносисом» Христовым, то есть с самим основанием и сущностью Церкви Христовой, возникшей из этого человеколюбивого и спасительного снисхождения и самоуничижения Христа ради нас. Следуя святому апостолу, зла-тоустый благовестник называет смиренноумие «основанием нашей (христианской) философии»,[942] то есть основой жизни во Христе. Молитвы, и молитвы непрестанной (1 Сол. 5:17; ср. Фил. 4:6; 1 Тим. 2:8; 5:5), требует апостол от всех христиан, а также подчеркивает ее экклесиоло-гический характер: Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых (Еф. 6:18). Святые здесь — все верные, члены Церкви, призванные к святости Единственного Святого.

Молитва Церкви, по апостолу Павлу и Иоанну Златоусту, это сама ее жизнь и дыхание ее во Христе и в Духе, ибо через Христа — Посредника (1 Тим. 2:5; ср. Еф. 2:18;

Евр. 12:24) ее дает Церкви Дух Утешитель, Который подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8:26; Гал. 4:6).

Милостыню великий Павел называет благодатью, общением, служением и литургией, 126 то есть, употребляет слова и выражения с чисто экклесиологичес-ким и евхаристическим содержанием. И святой Златоуст тоже подчеркивает экклесиологический характер милостыни, говоря, что «милостыня распространяется на всех и (тесно) объединяет (περιπλέκεται) все члены Христовы… Милостыня есть мать любви, — любви, отличающей христианство… она — врачество против наших грехов, очищение нечистот нашей души, лестница, ведущая на небо; она служит (συνδεί = связью) тела Христова». [943] [944]

Поэтому, повторим, любовь связана со всеми благодатными добродетелями, будучи их полнотой и возглавле-нием (= совокупностью) — совокупностью совершенства (Кол. 3:14), по словам самого апостола.

Согласно со всем этим любовь есть «венец и слава Церкви», [945] ибо производит «единство во множестве и множество в единстве», как говорит святой Златоуст.[946]

Здесь конкретно проявляется тот образ Святой Троицы в Церкви,[947] о котором мы говорили ранее. В Церкви как в «теле любви» все верные сочленены (= соединены) в тело Христово и имеют Христа, вселившегося в них как жителя (ένοικον — хозяина); поистине, по слову апостола: укорененные и утвержденные в любви и так, со всеми святыми, переживают и понимают, что такое широта и долгота, и глубина и высота любви Христовой, богочеловеческой, превосходящей разумение (Еф. 3:17–19). Живя в такой бездонной и бескрайней любви Христовой, все члены Церкви становятся одной «семьей любви», в которой Христос Богочеловек — Первородный между многими братьями; и каждый соединяется с Христом и друг с другом, и все вместе возрастают в Него, Главу и Полноту всех и всего (Еф. 4:15; Кол. 2:9-10). Все становятся одно во Христе Иисусе (Гал. 3:28), то есть все имеют «один образ, один образец — Христа».[948]

Это соединение с Христом, единообразие Его, родство с Ним и уподобление Ему, благодатное обожение в Нем Духом Святым, обретают все верующие в Него, живя Им в Церкви, благодаря любви Божией во Христе Иисусе, явленной и дарованной людям, которая есть соединяющая и обоживающая (ενοποιός καί θεοπο-ιός) божественная энергия. Как выражает это святой Иоанн Златоуст: «Любовь (φιΛια) такова, что любящий и любимый составляют уже не два отдельных лица, а одного человека, чего не может сделать ничто, кроме любви». [949] Таким образом, божественной любовью в Церкви (а эта любовь — Сам Христос) вся Церковь и все уды (= члены) ее достигают вечного предназначения Божия (для человека и всего человеческого рода): становятся со-образными образу СынаЕго(Рим. 8:29), Сына Любви и Бога Любви (Кол. 1:13; 2 Кор. 13:11). Или, по слову святого Златоуста, «тем, кем Единородный был по природе, они становятся по благодати». [950]Здесь, конечно, речь идет об обожении, обогочелове-чивании всей Церкви, в которой «Тот, Кто по естеству Бог, дружит и общается с теми, кто по Его благодати рожденные боги». [951] В этом и заключается весь неисчерпаемый смысл и значение богодухновенного слова апостола Павла — Бог нас ввел в Царство возлюбленного Сына Своего (Кол. 1:13). [952]

Благодаря жизни во Христе, в Теле Его — Церкви, мы, люди, по святому Златоусту: «По природе сыны человеческие, но по благодати — нет, мы сыны Божии. Этот дар будет у нас цел, если мы сохраним в себе образ Его, соблюдаемый добродетелью, так как тем, которые сделались сынами Божиими по благодати, нужно выражать этот образ и жизнью (διά τής πολιτείας)».[953] Последние слова святого Златоуста, как и многие ранее цитированные его выражения, а также выражения апостола Павла, показывают необходимость нашего свободного и добровольного сотрудничества с дарованной нам благодатью Божией, а для нашего благодатного обожения во Христе в Церкви необходимы и все остальные добродетели, [954] деятельные, подвижнические, — не формальные и пассивные. То есть необходим постоянный труд и подвижничество (αγών και άσκησις), пока мы находимся на этом ристалище (ср. 1 Кор. 9:24) воюющей, точнее, подвизающейся в этом мире Церкви. [955]

Наша жизнь в этой подвизающейся Церкви в мире есть постоянный добрый подвиг (άγων) веры, как говорит сам апостол своему ученику Тимофею: Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван (1 Тим. 6:11–12). Такую добрую борьбу, добрый подвиг совершил и сам богопризванный, немощный телом, но сильный духом Павел, апостол, который подвигом добрым подвизался, течение совершил, веру сохранил, и поэтому ждет его венец правды, который даст Господь, венец, уготованный и даруемый всем, возлюбившим (подвижнически) явление Его (2 Тим. 4:7–8), среди которых, рядом с

Павлом и другими апостолами, стоят и равноапостольный Иоанн Златоуст, и все святые Церкви Христовой. Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, мучеников, свидетелей этой Истины и Жизни во Христе, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника (= Вождя) и Совершителя веры Иисуса (Евр. 12:1–2).

6. Следовательно, в заключение скажем, что жизнь во Христе — Церкви и каждого ее члена — есть жизнь Духом Святым через благодатные святые Таинства и благодатные святые добродетели. [956] Эта жизнь берет начало от Божественной Главы Церкви, от Христа, и передается удам (= членам) Его Духом Святым. Таким образом, жизнь Церкви одновременно имеет христоцен-трический и пневматологический характер, а тем самым, и триадоцентрический. Божественные же добродетели, и более других «триада»: вера — надежда — любовь, являются плодом оправдания (= праведности) Христа Спасителя, плодами Духа Святого. Вся тайна спасения и жизни Церкви заключена в Богочеловеке Христе, в Котором уды (= члены) тела Его вводятся и ведутся Духом Святым, то есть благодатью Утешителя, в саму божественную жизнь Сверхъестественной и Живоначальной Троицы. Святой апостол Павел благовествует всем нам в Церкви: Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, Жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Кол. 3:3–4).

Заключение

В предшествующем изложении (см. краткие выводы в конце каждого раздела), Экклесиология святого апостола Павла представлена целостной и совершенной. Это учение Церкви Христовой о самой себе, учение апостола о Церкви, в сущности, представляет собой уникальное учение о Богочеловеке Христе, неотделимом от Святой Троицы, о Его Теле и Деяниях. То есть, здесь Христология неотделима от Триадологии и соединена с Сотериологией и Экклесиологией в одной истине (= событии), в одной Великой тайне Благочестия, которая отождествляется с Великой Тайной Христа — Церкви. Церковь — это Богочеловек Христос и «возглавление» (άνακεφαλαιωσις) всецелого и всеобъемлющего Его дела, от первого сотворения до Воплощения и спасения, идо конечного (окончательного) обожения в Царстве Небесном.

Подчеркнутая во введении основная истина Благовестия апостола Павла: Бог явился во плоти (= Богочеловек Христос) на протяжении всего дальнейшего изложения апостольской Экклесиологии открывается как первостепенная тайна (= истина) Церкви.

В Тайне Христовой, по апостолу, открывается Сверхъестественная и Живоначальная Троица, Бог наш, в Икономии благодати Своей, которая осуществляется как Церковь Божия во Христе. Отсюда, Божественное Откровение, Икономия (= Домостроительство) благодати, и Церковь, по апостолу народов, являются одним и тем же делом Святой Троицы, а это — Тайна Христова. Христос в нас и с нами, Христос в Церкви и как Церковь. Вот тайна Христа Богочеловека.

Церковь — дело Святой Троицы: от Отца, через Сына, в Духе Святом — благодать Господа Бога нашего Иисуса Христа и любовь Бога и Отца и причастие Святого Духа со всеми нами. Это значит, что Церковь есть Тело Христово, что она — Дом Отчий, что она — Храм Духа Святого, то есть: живая икона (= образ) Святой Троицы, открытая и спасительно дарованная нам, людям, и всему творению. Это тайна Живого Человеколюбивого Бога в Его откровении и Его действии. Поэтому Церковь есть последняя и постоянная Теофания (= Богоявление): «где Дух Святой, где Иисус посредине, и Отец Его».[957]

Церковь как Икономия (= Домостроительство) благодати во Христе утверждена еще на Предвечном Великом Совете Троичного Бога, а Ангел (= Вестник) этого Совета — Господь и Бог и Спаситель наш Иисус Христос. В Нем, Единородном Сыне Божием, в Возлюбленном, как называет Его апостол Павел, Который Своим воплощением и вочеловечиванием принял на Себя тело Церкви, содержится вся тайна Церкви от предвечного Совета до вечного Царства славы. Согласно апостолу, центром всего является событие явления Бога во плоти, и в толковании истории мира и Откровения апостол всегда, и в прошлом и в будущем, исходит из этого явления, все рассматривает и объясняет из этого факта (= события), то есть через Личность Богочеловека Христа, и в Нем видит и объясняет все и вся.

В тайне Воплощения содержится вся тайна Церкви Христовой. Своим Воплощением Христос, истинный Бог и истинный Человек, и, следовательно, Богочеловек, стал основанием и ядром Церкви, стал самой Церковью во всей своей Богочеловеческой полноте, ибо Христос одновременно — Основание Церкви, Глава и Первенец тела Церкви, и Он — ее Полнота. Очистив и переродив, то есть возродив, человеческую природу и воссоединив ее единство в Себе как в Новом Адаме, Он сделал ее новой природой Церкви. Своими спасительными икономиями (которые являются последовательным осуществлением Троичной Икономии): Воплощением, Крестом, Воскресением и Пятидесятницей Он искупает, спасает и воскрешает все уды = члены Своего Богочеловеческого тела. Таким образом, Христология содержит в себе Сотериологию и Экклесиологию, потому что и та и другая уже содержатся в тайне ипостасного соединения Божественной и человеческой природы в Личности Одного Христа Спасителя.

Именно поэтому Церковь для апостола Павла всегда — Тело Христово, а Христос как Богочеловек — его Глава, Первенец, Полнота, Основание и Краеугольный камень, Спаситель и Жених, Хлеб жизни, Вера, Любовь, Единство, Благодать, Спасение, Вечная жизнь, Обоже-ние, все и во всем Первенствующий. Апостол называет Церковь и зданием, и храмом, но и тогда, как мы видели, по смыслу не удаляется от великой Тайны Воплощения, ибо, называя Церковь зданием и храмом, называет Христа основанием и Краеугольным камнем, на котором все здание, стройно сложенное, возрастает в Храм Божий в Духе. Повсюду и всегда Христос — все и во всем в Церкви. Поскольку же вся Экклесиология апостола Павла имеет сотериологический характер, апостол называет Церковь также полнотой Христовой и, таким образом, опять по святому Златоусту, самым тесным образом связывает Главу — Христа с Его Богочеловеческим телом и удами (= членами), и это тело Он наполняет Собой, но одновременно как Мессия и Спаситель дополняется Церковью. Это еще одна причина, по которой апостол Павел и его верный ученик и толкователь святой Златоуст отождествляют Христа с Церковью и Церковь с Христом.

В Церкви все верные уды (= члены) тела Христова — от плоти и костей Его, ибо верой, Крещением, Евхаристией — одним словом, спасением стали сотелесниками Христа и общниками (= причастниками) Его. Учение апостола о Христе как Главе и Первенце Церкви, о Церкви как Теле и Полноте Его и о верующих как удах (= членах) Христа и друг друга, выражает самое тесное соединение и единство, существующее между Христом и Церковью. Поэтому апостол часто говорит о взаимном проникновении, вселении, обитании Христа в Церкви и Церкви во Христе — и таким образом подчеркивает тайну теснейшего соединения и единства Христа и Церкви. Следовательно, учение апостола о Церкви как Теле Христовом преимущественно имеет христологическое значение и смысл. То есть, тайна Церкви находится не в «теле» и не в «общении» (коллективе), но заключается и объясняется «έν τφ Χριστώ» — «во Христе», в «причастии Единородного» и «Перворожденного среди многих братьев». Понятие и название Церкви как «народа Божиего» входит также в это понятие и название «тела» и «полноты».

Экклесиология апостола Павла достигает своей вершины в Евхаристологии (= учении о Святой Евхаристии). Тайна Церкви как «Тела» Христова содержится и наиболее полно выражается в тайне Божественной Евхаристии как «причастии тела и крови» Богочеловека Христа. Эту истину (= реальность) апостол очень лаконично выражает в словах: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение (κοινωνία) Крови

Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение (κοινωνία) Тела Христова? Один хлеб, и мы, многие, одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Святая Евхаристия — Литургия есть истинное тело Христово, тайна Евхаристии заключается в том, что она сама есть Богочеловек Христос, подаваемый (= самоприносящийся) Церкви в Литургии, как ее истинное существо, пища жизни и вечная жизнь; в этом причастии Церковь становится «сотелесником» Христовым, становится самым конкретным телом от тела и крови Его. «Ибо что такое хлеб? — Тело Христово. А чем становятся причастники? — Телом Христовым. Не многими телами, но одним».[958] Христос в Евхаристии дает нам Свое Тело и делает нас Своим телом. Поэтому, по святому Златоусту, «так же как Он имеет нас в Себе, так и мы имеем Его в нас». Кроме такого Богочеловеческого перихорисиса (= взаимопроникновения), для рода человеческого нет более тесного соединения и большего единства с Богом Живым и Истинным. Следовательно, вся тайна существа и жизни Церкви заключается в ее соединении со Христом и во Христе, Боге Спасителе и Обожителе человека и всего творения, а это соединение и единство самым конкретным образом осуществляется в Божественной Евхаристии = Литургии Церкви.

Это соединение Христа и Церкви апостол Павел выражает и в сравнении с соединением в браке. Святое таинство брака представляет собой лишь тень образа и предображение (τύπος) Великой тайны Духовного брака Небесного Жениха Христа и Его Невесты — Церкви, Девы Чистой. И здесь апостол подчеркивает духовно-телесное соединение Христа и Церкви, конечно, без исчезновения лиц Церкви, то есть человеческих личностей в общении с Личностью Христа. В этом совершенном неслиянно-не-раздельном соединении Церкви с Христом, и удов (= членов) ее с Христом, и друг с другом во Христе отражается (как свет) и проявляется подобие Святой Троицы в Церкви, ибо Церковь — сотворенный образ и подобие Божественной Троицы, здесь нам открывается полный смысл и содержание кафоличности (= соборности) Церкви.

Тайна Церкви вообще неотделима от тайны Святой Троицы. Церковь, будучи тайной Христовой, телом Христовым, то есть христоцентричной в сущности своей, одновременно и триадоцентрична, ибо Христос, «Один из Троицы», присно неотделим от Троицы, от Отца и Духа, и поэтому Христология неотделима от Триадологии. Отсюда, Церковь, по апостолу, есть «Икономия (= Домостроительство) благодати Троичного Бога, осуществленная в Воплотившемся Христе и исполняемая Его богочеловеческими «икономиями» — силой и действием Духа Святого. Поэтому точно так же с возникновением Церкви и с жизнью ее неотделимо связывается ниспослание и присутствие в Церкви Духа Святого, Его постоянное пребывание и благодатное действие в теле Богочеловека. Поэтому и Пятидесятница самым тесным образом связывается с икономиями Христовыми в Церкви и для Церкви, следуя непосредственно за Вознесением и прославлением Христа — Церкви и восседанием Его одесную Бога Отца на небесах.

Дело Духа Святого, Который «от Бога» и Который ниспосылается и дается от Отца и Христа телу Церкви, представляет собой, прежде всего, таинство Святого Крещения, но и остальные Таинства в Церкви, которыми священнодействуется жизнь и спасение удов (= членов) Церкви и их единство с Христом и друг с другом. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело… и все напоены одним Духом. Духом Святым Христос осуществляет единство Богочеловеческого тела Своего, поэтому Церковь — единство Духа: Одно тело и один дух, один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех. Одна непрерывная Пятидесятница продолжается в Церкви, ибо Божественная благодать Святого Духа через святые благодатные Таинства и святые благодатные добродетели, и прежде всего через Святое Крещение, Миропомазание, Хиротонию и Евхаристию, животворит и освящает членов Церкви. Дух Святой есть Дух усыновления и Залог наследия нашего, чем, помимо христологического, ставится и пневматологический акцент на эсхатологическом характере всего, что священнодействуется и благодатно переживается в Церкви.

Уды (= члены) Церкви, будучи удами (= членами) Христовыми и составляя одно тело, являются равными и равноправными по отношению друг другу и имеют общие блага: благодать, искупление, спасение, Царство, одну Главу, одного Отца, одну Мать, одну Трапезу, один Хлеб жизни. Все уды (= члены) едины во Христе Иисусе, ибо все в равной степени являются удами Главы — Христа, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей… получает приращение для созидания самого себя в любви. Однако, что касается харизм (= благодатных даров) Духа, особых служений и служб (διακονίας καί Λειτουρήματα) в теле Церкви, то существует разница между удами (= членами) Церкви, и разница эта дана и установлена Самим Богом (не является результатом «коллективного» действия), ибо Сам Бог дал дары человекам: поставил одних Апостолами, других — пророками, иных — Евангелистами, иных — пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:11–13).

Благодать Духа Святого дается в Церкви всем членам верой во Христа, и поэтому Церковь соединена в одной и той же переданной Богом вере Истины. Церковь есть Церковь Бога Живого, столп и утверждение Истины, и поэтому Божественная Истина (= Истинная вера, Православие) есть столп и утверждение Церкви. Вера и Истина Церкви есть то же, что и Предание Евангелия, ибо и то и другое сводятся к личности Богочеловека Христа и из Него проистекают, так как Он — ипостасная вера Церкви. Любая попытка искажения истинной веры и всякое разрушение единства Церкви в вере и причастии Святых Тайн апостол Павел предает анафеме (Гал… 1,8–9), ибо только Церковь, мечом Духа Святого, верно преподает (ορθοτομεί) слово истины (2 Тим. 2:15).

И жизнь верных во Христе дается Духом Святым. Поэтому христианская благодатная жизнь одновременно христоцентрична и пневматологична. Закон Духа жизни во Христе действует для всех удов (= членов) тела Христова, и без этой жизни во Христе никто не может быть живым удом (= членом) Богочеловеческого организма Церкви. Эта жизнь берет начало в Божественной Главе и даруется Духом Святым, а составляют ее благодать и вера, жизненный подвиг веры, несущий в себе все христо-подобрые добродетели, являющиеся плодом праведности во Христе Иисусе и плодом Духа Святого в Церкви. Святой апостол особенно выделяет «триаду добродетелей»: веру — надежду — любовь, и для него каждая из них имеет христоцентричный, триадоцентричный и, согласно с этим, экклесиологический характер. Благодатно-добродетельная жизнь в Церкви это не морализаторство, не «этика ради этики», а онтологическая жизнь во Христе и Христом, жизнь новой твари с эсхатологическим уже предвкушением Царства славы.

В соответствии с изложенным становится ясно, что единство Церкви состоит и проявляется в ее бытийном соединении с Христом и в ее единстве во Христе, в единстве Духа Святого, единстве благодати и жизни, то есть в единстве веры, единстве тела Христова в Божественной Евхаристии, что в действительности одно и то же, потому что всякое «единство» в Церкви Христовой охватывает и выражает ее кафолический (= соборный) характер, то есть проявляет Кафоличность (= Соборность) Церкви как Богочеловеческого Тела и Полноты Христовой. Следовательно, согласно Экклесиологии апостола Павла, святого Иоанна Златоуста и других святых Отцов, вся многоглаголивая «экклесиология» современного экуменизма представляется ложной в самой своей основе. Богочеловеческое единство Церкви, тайна «Одного Христа», Одним в Троице Богом доверена только Единой, Святой, Соборной и Апостольской, Православной и Евхаристической Церкви,[959] а не расколам и разделениям (Разве разделился Христос? — 1 Кор. 1:13). В этой Церкви православно веруют и исповедуют, проповедуют и опытно переживают, приобщаются и причащаются со всеми святыми — Великой благочестия Тайне: Богочеловек Христос, святая и Единосущная и Нераздельная Троица, Живой и Истинный Бог и Спаситель наш и всего мира.

Великий апостол народов, величайший экклесиолог всех времен, небоходец Павел определяет Церковь как мистическую, святотаинственную, но реальную общность Живого в Троице Бога Человеколюбца с детьми Божиими, братьями Христовыми, людьми, взятыми в удел, (περιποίησις), богато приобретенным народом Божиим (περιούσιος λαός). К этой и к такой Церкви, по апостолу Павлу, без сомнения, относятся и небесные ангелы, но особое место в ней занимают люди, которые в Единородном Сыне стали сыновьями по благодати, в которых Христос Первородный среди многих братьев, Которого дал Отец над всем и всеми как Главу Церкви — чтобы Он был не только как Бог, но и как человек — во всем Первенствующий. Итак, тайна Церкви, по апостолу Павлу, неразделимо соединена с тайной Троичного Бога через тайну ипостасного соединения в Богочеловеке Христе Божества и человечества. Таким образом, в Богочеловеке Христе, Единородном и Возлюбленном Сыне Божием и Сыне Девы, заключена вся тайна Церкви, которая простирается от земли до всех небес. Ибо во Христе соединяется все и вся на небе и на земле, все словесные творения и весь тварный мир, и это апостольское соединение всего = άναχεφαλαίωσις των πάντων не имеет ничего общего ни с пантеизмом, ни с эллинским оригеновским «апокастасисом».

Божественный Павел, по словам святого Иоанна Златоуста, действительно отождествляет Христа и Церковь: «Церковь и Христа, говорю, что они — одно»,[960] и поэтому вслед за ним мы кратко можем повторить, что Церковь это — Сам Богочеловек Христос в Своей Богочеловеческой Полноте (Кол. 2:9-10).

В заключение мы считаем необходимым подчеркнуть, что Великая Тайна Христа и Церкви превосходит всякий разум ангельский и человеческий, как это всегда признавало Православное богословие. Для православного церковного богословия Церковь — «ризница неизреченных тайн» [961] и, согласно божественному Павлу, есть Тайна Божия во Христе и Премудрость Божия, тайная, сокровенная (1 Кор. 2:7). И поэтому она, как таковая, по ученику апостола Павла святому Златоусту, «повсюду проповедуется, но ее не знают те, кто не имеет истинной веры. А открывается она не мудростью (человеческой), но Духом Святым (1 Кор. 2:10), насколько нам возможно вместить».[962]

Богу в Троице слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь! (Еф. 3:21)

Сокращения

ΒΕΠΕΣ — Βιβλιοθήκη Ελλήνων Πατέρων καί Εκκλησιαστικών Συγγραφέων, έκδοσις τής Αποσ-τολικής Διακονίας τής ’Εκκλησίας τής Ελλάδος Αθήναι, 1955.

ΕΕΘΣΑ — Επιστημονική Έπετηρίς τής Θεολογικής Σχολής του Πανεπιστημίου Αθηνών.

ΕΕΘΣΘ — ’Επιστημονική Έπετηρίς τής Θεολογικής Σχολής τοΰ Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης.

ΘΗΕ — Θρησκευτική καί ’Ηθική Έγκυκλοπαιδία, έν Αθήνα ις, 1962.

ПБЭ — Православная Богословская Энциклопедия, С. Петербург, 1900 г.

PM — Migne, Patrologia Graeca.

PL — Migne, Patrologia Latina.

SCh — Sources Chrétiennes, Paris/Cerf.

Примечания

1

Работа Владыки Афанасия была написана на греческом языке. (Прим. ред.)

2

В настоящее время готовится перевод работы и на французский язык. (Прим. еп. Афанасия.)

3

Триодь Постная. Неделя Первая Великого Поста. Утреня (Торжество Православия).

4

С греческого языка на сербский. (Прим. ред.)

5

Защита состоялась в 1967 году. Работа дважды переиздана на новогреческом языке с парафразными пояснениями: Афины, 1984, 1998 гг. (Прим. автора данного предисловия.)

6

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 1 (PG 52, 774); Омилия 1, 3 на Послание к Римлянам 1, 2 (PG 60, 396). Все далее упоминаемые цитаты из произведений св. Иоанна Златоуста приводятся из Migne, Patrologia Graeca (в скобках указаны том и колонка), кроме отдельных изданий: Катехизис (изд. П. Керамевс и SCh) и латинский перевод толкования Пророка Исаии.

7

Ср. 2 Кор. 12:1–4,7; Еф. 3:1–4. Св. Иоанн Златоуст. Беседа на «Павел еще…», 6 (51, 122). Ср. Омилия 32, 2 на Послание к Римлянам (60, 679).

8

Златоуст замечает: «Почему не говорит: открыл Сына Своего мне, но “во Мне”? Этим показывает, что не только словами слышал о вере, но и обильно исполнен Духом (Святым), ибо откровение освятило всю душу его, и Христа имел говорящего в нем» (2 Кор. 13:3). На Послание к Гал. атам /,9(61,628).

9

Откр. 14:6; ср. Рим. 15:16; 1 Тим. 1:11; 2 Кор. 11:7; Деян. 20:24.

10

Греческое слово οικονομία (οίκος+νέμω) славяне перевели буквально и хорошо перевели как домо+строй, то есть устроение дома = план и распорядок строительства и руководства домом. Божественная Икономия (= Домостроительство) есть Божий премудрый план создания, устроения, руководства и спасения мира и особенно человеческого рода.

11

Изречение прп. Иустина (Поповича). Философские пропасти. Мюнхен, 1975, стр. 80–81.

12

Ср. И. Романидис. То́ προπατορικόν αμάρτημα. Афины, 1957, стр. 130: «Выражение Бог явился во плоти точно соответствует выражению Слово стало плоть. Здесь во плоти значит в полной человеческой природе».

13

Толкование св. Иоанном Златоустом этого места, Омилия 6,1–3 на Послание к Филиппийцам (62, 217–223).

14

Беседа о блаженном Филогонии, 4 (48, 753).

15

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 1 на 1-е Послание к Тимофею (62, 555); Беседа на Вознесение, 16 (52, 789). И Беседа на Рождество Спасителя (56, 385 и 391); Омилия 1, 2 на Евангелие от Матфея (57, 15); На 8 Псалом, 1 (55, 107).

16

Ср. Еф. 1:10: в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединилось под главою Христом. Св. Златоуст говорит: «Полнотой времен было Его пришествие (παρουσία)». Омилия 1, 4 на Послание к Ефесянам (62, 15–16). Ср. М. Сиотис. 'Ιστορία καί ή Αποκάλυψις κατά την επιστήμην τής Κ. Διαθήκης, ΕΕΘΣΘ, τ. 1/1953, стр. 375: «Новый Завет представляет саму “полноту времен”, то есть самую соответствующую эпоху для осуществления, по предвечному плану Божиему, откровения во Христе».

17

Мысль об обожении как цели Воплощения Христова является основной мыслью святых Отцов от святого Иринея Лионского до святого Афанасия Великого и дальше, на протяжении веков существования Православия. Об этом говорится в Омилии святого Златоуста 11, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 79); Омилия 25, 4 на Деян. ия Апостольские (60, 125): «Ради того сошел Сын Божий, чтобы тебя соделать богом, по силе человеческой» (то есть настолько, насколько это возможно человеку).

18

Эта истина является содержанием церковного песнопения, гропаря на Благовещение: «Днесь спасения нашего главизна (то́ χεφάλαιον), и еже от века таинства явление: Сын Божий сын Девы бывает» (становится Сыном Человеческим = истинным Человеком).

19

Омилия 38, 1 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 322); Омилия 12, 1 на Евангелие от Матфея (57, 202). В Омилии 2, 3 ма Евангелие от Матфея (57, 27) тот же святитель говорит о Христовом Рождестве = воплощении: «Всецелого Домостроительства спасения это есть главизна, и становится первенцем и корнем всех благ… Выше всякой надежды и ожидания то, что Бог стал человеком. Если это совершилось, то все последует затем с разумной последовательностью. Он не унизил бы Себя так безрассудно и так напрасно, если бы не имел (целью) возвысить нас». Св. Максим Исповедник и за ним св. Григорий Палама дают такое краткое определение Евангелия = Благой вести: «Евангелие Божие есть послание Божие людям через Сына Воплощенного, Который верующим в Него дарует вечное обожение» (св. Максим исповедник. Ответы Фалласию, 61. PG 90, 640; св. Григорий Палама. Синодальный Томос, 37. PG 150, 745).

20

Прп. Иустин (Попович). Догматика Православной Церкви, т. 2, стр. 88 (Белград, 1935). А также стр. 284: «…Несравнимую величину тайны спасения, то есть тайны искупления, возрождения, преображения, освящения, обожения и обессмерчивания человеческой природы, заключенную в историческом событии: Бог явился во плоти». Ср. А. Феодору, статья «Θέωσις», в 0НЕ, т. 6, 509.

21

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2–3 на Послание к Колос-сянам (62, 320); св. Афанасий Великий. Против Ариан 2, 24 (изд. Αποστολική Διακονία, ΒΕΠΕΣ, т. 30, 199–200); Св. Максим. Ответы Фалласию, 60 (PG 90, 624).

22

Ср. Златоуст. На Рождество Спасителя, 1 (56, 385-6). Также Омилия 11,2 на Евангелие от Иоанна (59, 80): «Ибо наше тело взял на Себя, не для того, чтобы вновь оставить его, но всегда иметь с Собою». Ср. П. Лепорский. Богочеловек, в ПБЭ, т. 2, 870: «На вечно остающемся человечестве прославленного Христа, основывает апостол Павел свое учение о теснейшем соединении Христа с Церковью».

23

Ср. св. Максим. Мистагогия, 1 (PG 91, 668); Об апориях (PG 91, 1308-9).

24

Св. Афанасий говорит об этом в своем творении Против Ариан, а святые Каппадокийцы, Златоуст и Палама говорят об этом в своих беседах на Рождество, св. Максим — в своем Ответе 60 Фаласию (PG 90, 624).

25

Омилия I, I на Послание к Ефесянам (62, 10); На Рождество Спасителя, 1 (56, 387). Ср. и И. Кармирис. Ό Θεάνθρωπος Λυτρωτής τού κόσμου, Εκκλησία. Афины, 8/1957, 123.

26

Ср. прп. Иустин (Попович). Философские бездны, стр. 87–89 и 155, об этом же прп. Иустин подробно говорит и в других своих произведениях (которые сейчас публикуются).

27

См. св. Максим. Ответы Фалласию, 22 (PG 90, 320): «И начало, середина и конец всех веков, прошлых, настоящих и будущих, есть Господь наш Иисус Христос». Ср. и свт. Феофан (Затворник). Толкование на Послание святого апостола Павла к Ефесянам (Москва, 1882), стр. 67, 71. Ср. П. Трембелас, Δογματική τής Ορθοδόξου Καθολικής ’Εκκλησίας, т. 2, Афины, 1959, 21: «Откровение во Христе представляет… центр всецелой истории мира, словно ось, вокруг которой движется весь спасительный план Божий».

28

Кол. 1:15–18, Еф. 1:10; 3:9-11; Евр. 1:2–3, 6; 1 Кор. 15:20; Ин. 1:3; 17:2. См. св. Афанасий Александрийский. Κατά Αρειανών, λόγος 2, 70–76 (ΒΕΠΕΣ 30, 238–244), где Александрийский святитель толкует Притчи 8:22–25. Апостол Павел говорит о непостижимых путях Божиих (Рим. 11:33), которые есть пути Божественной Икономии (PG 118, 560), то есть Христос — воплощенный Логос, есть Путь(Ин. 14:6) и Икономия (Златоуст, PG 48, 738) Божия в мире. Ср. и Канон Великого Четверга (Космы Маиумского), где Христос говорит: «Отец прежде век премудрость раждает Мя, начаток путей в дела созда, яже ныне тайно совершаемая: Слово бо несозданное сый естеством, гласы присвояюся егоже ныне приях. Яко Человек есмь существом…»

29

Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры, 3, 1 (PG 94, 984). Св. Игнатий Антиохийский говорит о «Новизне» (καινότης) явления Христова: «Свет ее был неизреченным, а новизна ее произвела изумление… Когда Бог в человечестве явился ради новизны жизни вечной» (Послание к Ефесянам 19, 2. ΒΕΠΕΣ 2, 268).

30

По св. Иустину Мученику, именно Христос — Сам Новый Завет' «Вечный нам Закон и последний, и Завет верный дан — Христос… Он есть новый Закон и Новый Завет». Диалог с Трифоном 11:2, 4. ΒΕΠΕΣ 3, 218.

31

Член 3-й Никеоцареградского Символа веры. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 2–3 на 1-е Послание к Коринфянам (61,56–57).

32

Ср. Беседа о Евтропии, 9 (52, 404).

33

In Isaiam Prophetam… ex Armenio in Latinum sermonem translate, Venetus, 1887; русский перевод Творения Св. Отца нашего Иоанна Златоуста. С. Петербург, 1900, т. 6, 128. Ср. и Омилия 2, 2 на Евангеие от Матфея (57, 25–26).

34

Св. Ириней. Против ереси 4, 34, / (PG 7, 1083-4). Ср. и св. Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам 19, 2–3. И не только св. Ириней, но и большинство святых Отцов, и православное предание в целом доныне имеет своим центром Личность Христа. «Апостольская Православная Церковь Христова все в христианстве сводит к Личности Богочеловека Христа, — говорит отец Иустин (Попович), — ибо Сам Христос в Своей Богочеловеческой Личности объединяет все учение и дело свое, и Собою их объясняет» (О сущности православной аксиологии и критериологии. Белград, 1935, 13). Ср. прот. Георгий Фло-ровский. The Ethos of the Orthodox Churc, «The Eccumenical Review», vol. XII, № 2, January, p. 194: «Главной темой святоотеческого богословия всегда была Тайна Личности Христа… В этом христологическом понимании содержится вся богословская мысль Древней Церкви. Она до сих пор является ведущим принципом Православного богословия сегодня». Ср. и архим. Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. Париж, 1950, 391-2.

35

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 2 на Послание к Колоссянам (62, 333).

36

Ср. Л. Филипидис. Ή πρώτη πρός Τιμόθεον ποιμαντική επιστολή του Απ. Παύλου. Афины, 1952, 120: «Следовательно, Благочестия тайна = тайна христианской религии, сверхъестественное событие вочеловечивания Сына и Слова Божия, которая представляет собой содержание глубочайшей веры в открытого в Господе Иисусе Христе истинного Бога… — Божественная Икономия явления Бога».

37

Октоих, Богородичен Воскресный 4, глас 4.

38

Св. Иоанн Златоуст. На Послание к Гал. атам 2, 8 (61, 648). См. и Омилия на «Сын ничего не делает от себя», 3 (56, 251).

39

Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 2, 266: «Личность и дело Богочеловека составляет единую и нераздельную великую тайну благочестия». Ср. и И. Кармирис. Τό δόγμα τής σωτηρίας, «Εκκλησία», 18/1956, 325. Ср. и А. Феодору, ’Ορθοδοξίας. Афины, 1961,60: «Личность и дело Спасителя составляют две стороны одной и той же сверхъестественной Личности, они неразделимы и неотделимы, и имеют высшее догматическое значение».

40

См. новозаветные кодексы D, Р, В и Августин.

41

По св. Максиму Исповеднику, «Тайной Христовой слово Священного Писания называет Самого Христа» (К Фалласию 60, PG 90, 620), как об этом ясно свидетельствуют и слова апостола Павла в Послании к Колоссянам (1:26–27). Толкуя эти слова, Евфимий Зигабен говорит: «(Павел) переходит от тайны Христовой на Самого Христа, и Его снова понимает как Тайну, ибо в Нем свершилась тайна божественного вочеловечивания. И если в Нем, следовательно, Он — эта тайна. Поэтому говорит: Которая есть Христос в вас». Толкование на Послание к Колоссянам, изд. Н. Калогерас, Афины, 1877, т. 2, 125. Зигабен следует за Златоустом.

42

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 1–2 на 1-е Послание к Тимофею (62, 554-5). Также ср. св. Иоанн Дамаскин. На 1-е Послание Тимофею 3,16 (PG 95, 1008): «Столп и утверждение вселенной есть Церковь; и тайна, и великая благочестия тайна, и всеми признанная, а не только открытая, ибо — очевидна». Также справедливо замечает и профессор Л. Филлипидис: «Великая благочестия тайна здесь понимай как Божественная Икономия вообще, то есть от Самого Бога Живого, воплощенного и явленного среди людей Сына и Слова Божия, Искупителя и Спасителя мира, Богочеловека Иисуса Христа, основание и утверждение Церкви Его как носителя непоколебимой Истины Его», стр. 120.

43

Ср. Н. Глубоковский. Благовестив апостола Павла по его происхождению и содержанию (Егзегето-догматические очерки). Христос и Церковь, София, 1934, 27.

44

Св. Иоанн Златоуст. Омилия до изгнания, 2 (52, 429). Ср. и Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27).

45

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3,2–3 на Послание к Ефесянам (62, 26–27). Омилия 3, 2–3 на Послание к Колоссянам (62, 320). Омилия 42, 1 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 72 и 200). Омилия 82, 6 на Евангелие от Матфея (58, 745-6). Ср. И. Кармирис, Σώμα Χριστού δ έστιν ή ’Εκκλησία, «Εκκλησία», 15–16/1962, 334–335.

46

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2–3 на Послание к Колос-сянам (62, 320). Омилия 42, 1 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 363). И. Кармирис. Ή ΈκκΛησιολογία τών Τριών Ιεραρχών, Афины, 1962, 61. Прп. Иустин Попович. Философские пропасти, 39. В. Лосский. Мистическое богословие Восточной Церкви (греческий перевод). Фессалоники, 1964, 217. Прот. Георгий Флоровский. Богословские отрывки, 8. «Путь», Париж № 31/1931,28–29. А. Теодору. Ή ουσία τής ’Ορθοδοξίας, 72–73. С. Агуридис. Έφεσίους πρός, Επιστολή, в ΘΗΕ, т. 5, 1143.

47

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 3 на Послание к Филиппийцам (62, 232): «Один Бог, Один Христос Сын Божий, а когда говорю Один, говорю — соединение, а не слияние, как будто эта природа перешла в ту, но соединилась (Божественная с человеческой)».

48

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 139).

49

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 3 на Послание к Ефесянам (62, 40). Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56).

50

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 353). Ср. св. Симеон Новый Богослов. Λόγοι τών ηθικών, 6 (изд. SCh. № 122, Paris/Cerf, p. 224–230).

51

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 1 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 250). Ср. св. Григорий Нисский: «Много раз от апостола Павла Церковь называлась Христом» (πολΛαχη Χριστός ή ΈκκΛησία παρά τοϋ Παύλου κατονομάζεται). Теория о жизни Моисея, 184. PG 44, 385.

52

Ср. прп. Иустин (Попович). О сущности Православной аксиологии, 184, стр. 14: «Богочеловек есть сущность, и цель, и смысл, и всеценность Церкви. Он и душа ее, и ее сердце, и ее жизнь. Он — сама Церковь в своей богочеловеческой плироме, ибо Церковь не что иное, как Богочеловек Христос, простирающийся во все веки: Се Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28:20; Еф. 1:21–23)». «Христианская жизнь», Сремские Карловцы, 9/1923, стр. 387. Ср. И. Кармирис. Ή Έκκλησιολογία…, стр. 60: «Церковь в основе не что иное, как Сам Христос, Который с нами и Который во веки продлевается, по удивительному выражению св. Августина». Ср. и Е. Аквилонов. Церковь, научные определения Церкви и апостольское учение о ней как о теле Христовом. С-Петербург, 1984, стр. 239–240. Также прот. Георгий Флоровский. Le corps du Christ vivant, у Le Sainte Eglise universaile, Confrontation oecumenique, Париж, 1948, стр. 12 и 21.

53

Cp. Владимир Троицкий. Очерки из истории догмата о Церкви, Сергиев Посад, 1912. Ср. и Димитер Дюлгеров. Единство Церквей, «Годовщина Духовной Академии святого Климента Охридского», София, 6/1957, стр. 16. Ср. и В. Лосский. Мистическое богословие (греческий перевод), стр. 205–206.

54

Н. Глубоковский, указ, произв., стр. 20–21. Ср. И. Кармирис. «Σώμα Χριστού», там стр. 335: «Послание Ефесянам содержит наиболее полно учение апостола Павла о Церкви, которое практически составляет его главную тему». Ср. С. Агуридис: «Темой Послания (Ефесянам) является единство и слава Церкви как тела Христова, в Котором исторически осуществляется открытое Богом во Христе предвечное назначение мира и человечества. Это окончательное (конечное) и вечное назначение есть единство всего в Боге через Христа и Его Тело, Церковь» (там т. 5, 1142).

55

в0 In Evangelium Joan., tract. 21, 8 (PL 31, 1568). И о. Георгий Флоровский пишет: «Все измерение христологии укладывается только в учении о Целом Христе — totus Christus, caput et corpus, как любил говорить св. Августин. Учение о Церкви не просто “дополнение” к христологии, и не только экстраполяция “христологического принципа”, как это когда-то понималось. Здесь мы имеем нечто намного большее “аналогии”. Экклесиология в православном видении есть интегральная часть христологии. Нет разработанной “экклесиологии” у греческих отцов, но есть попутные замечания. Крайняя причина этого — полная интеграция Церкви в Тайну Христову. “Тело Христово” не “дополнение”. Поистине крайней целью воплощения было то, что Воплотившийся имел “тело”, которое есть Церковь, Новое Человечество, искупленное и перерожденное в Главе (= Христе). Этот акцент особенно силен у св. Иоанна Златоуста, в его популярной проповеди, обращенной к каждому. В том толковании христология дана в полном экзистенциальном значении, связана с конечным назначением человека. Христос никогда не Один. Он всегда — Глава Своего тела… В важном изречении св. Иоанна Златоуста, вдохновленного Посланием к Ефесянам (1:23), Христос будет исполнен, когда Его тело будет исполнено» (The Ethos of the Orth. Curch… стр. 194–195). Cp. того же: Christ and His Church, в «1054–1954. L'Eglise et les Eglises», изд. Che-vetogne, t. II, 163.

56

Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, кн. 2, стр. 91: «Бого-человечество Христово — Краеугольный камень христианства». Ср. того же: Святосавство как философия жизни. Мюнхен, 1953, стр. 79. Ср. архим. Киприан (Керн). Антропология Се. Григория Паламы. Париж, 1954, стр. 391.

57

Ср. прот. Георгий Флоровский. Отчий Дом. «Христианская жизнь», 3/1926, стр. 133.

58

Тертуллиан. De Poenitentia, 10 (PL 1, 1245).

59

Весь экклесиологичсский спектр тем апостола Павла очень широк и многогранен, поэтому мы здесь не будем разбирать все вопросы, относящиеся к широкой теме экклесиологии, как например, вопрос отношения Церкви и государства, мирской власти, цивилизации и другие подобные.

60

Напомним, что мы, чтобы сделать основной текст диссертации более сжатым, часто некоторые важные фрагменты из Посланий апостола Павла и толкования на них св. Иоанна Златоуста и других отцов приводили в сносках, таким образом, развивая отдельные важные элементы богословия апостола Павла о Церкви, которые в ином случае требовали бы много больше места и более всестороннего глубокого рассмотрения.

61

«Ибо думаю, и пусть никто не думает, что говорю это в шутку, что если бы боговдохновенный апостол Павел получил античный язык, чтобы толковать себя, не истолковал бы иначе, чем так, как это сделал славный муж (святой Иоанн), ибо такими мыслями, и красотой, и дословностью украшено его толкование (Посланий апостола Павла)». Св. Исидор Пелусиот. Письма V, 32, (PG 78, 1348).

62

Катехизис 4, 4 (SCh, № 50, стр. 184). См. и свт. Василий Великий: «Имя Христос представляет всецелое наше исповедание веры: ибо показывает Бога (Отца), Который Его помазал, и Сына, Который помазан, и Духа Святого, Который есть помазание (см. Деян. 10:38). О Святом Духе. PG 32, 116.

63

Полное собрание сочинений, т. 2, стр. 24. Москва, 1900.

64

Кол. 1:13; 1 Сол. 2:12; Рим. 5:21; Еф. 5:5; Деян. 20:25; 23:28; ср. Мф. 12:28; Мк 1:15; 11:10; 2 Пет 1:1. Ср. Лепорский. Благодать. В ПБЭ, т 2, 651: «Царство благодати есть то же, что и Церковь». — Ср. В. Иоанидис. Ή περί Θ. Χάραος διδασκαλία τής Κ. Διαθήκης, «Θεολογία». Афины, 1940, т. 1, стр. 203: «Церковь есть Царство благодати среди всего мира».

65

Ср. Лепорский, цитируемое произведение, стр. 639.

66

Ср. А Феодору. Ή ουσία… стр. 60: «Господь (Христос) является Альфой и Омегой Царства благодати святой Своей Церкви».

67

Ср. Рим. 5:5–8: любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым… Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Ср. Рим. 8:32; 1 Ин. 4:9-10; Иер 38:3. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 9, 3 на Послание к Римлянам (60, 470) и Омилия 30, 2 на Послание к Римлянам (60, 662): «Как Христос и как Отец возлюбили мир, так и Дух».

68

По Зигабену (который в основном следует за св. Иоанном Златоустом), выражение апостола Павла: Явилась благодать Божия, — означает Христа: «Благодатью Божией называет Христа как самосущ-ностную благодать… Ибо Христос явился» (Толкование на Послание к Титу. Там же, т. 2, 323). Ср. и св. Афанасий. Толкование на Псалмы. 19, 6 (ΒΕΠΕΣ 32, 68). Ср. и А. Катанский. Учение о Благодати Божией. «Христианское чтение», 1/1900, стр. 30–32.

69

В своем толковании цитируемого места 2 Кор. (13:13) св. Иоанн Златоуст говорит, что всякий дар приходит от Святой Троицы. Апостол где-то говорит, что благодать от Бога Отца (Кол. 1:2), а где-то, — что от Сына и Духа (1 Кор. 6:11). «Все принадлежащее Троице нераздельно! И где общение Духа, там и общение Сына, и где благодать Сына, там благодать Отца и Святого Духа. Так (апостол) сказал: благодать вам от Бога Отца; а в другом месте, исчисливши многие виды благодати, присоединил: Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор. 12:11). Говорю же это не потому что смешиваю ипостаси, — нет! — напротив, знаю, как то, чем они различаются и разделяются, так и единство их сущности (Святой Троицы)». (Омилия 30, 2 на 2-е Послание к Коринфянам (61,608).

70

Омилия 29, 3 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 244); ср. Омилия 87, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 471).

71

О. Борис Бобринский пишет: «Если мы углубимся в тайны земной жизни Христа, рассматривая их со свойственной им истинно Троической стороны, мы увидим, что все Домостроительство искупления не исключительно Христоцентирчно, но осуществлено в непрерывном единстве с Отцом и Святым Духом» (статья «Ανάληψις» в 0НЕ, т. 2, 497).

72

Выражение из Послания к Ефесянам (1:9): открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем можно истолковать и не по отношению к благоволящему Отцу, но к Сыну, как истолковывает Феодорит: «Это в Нем, говорит во Христе… И показав тайну Домостроительства, добавляет: в Нем, то есть во Христе». Толкование на Послание к Ефесянам 1:9; (PG 82, 512–513). Ср. и Зигабен. Толкование на Послание к Ефесянам 1:9, (там же т. 2, 6) Ср. и В. Иоанидис. Ό ύμνος…, там же, стр. 407.

73

Ср. толкование св. Златоуста на Послание к Ефесянам (2:18): «Потому что через Него (= Христа) и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе… Любезными нас сделал Отцу через Духа. Через Себя Самого и через Духа Он привел нас к Богу (= Отцу)». (Омилия 6 на Послание к Ефесянам (62, 43). Ср. и Беседа на «Видех Господа», 1 (56, 97); Омилия на Евангелие от Иоанна (25:2) (59, 150–151). Ср. и Теодору. Ιστορία των Δογμάτων, т. 1, стр. 186 и 201, Афины, 1963.

74

Конец текста: и Один Дух Святой в Котором все, и мы в Нем есть не во всех рукописях, но есть в рукописях 0142, 630 и многих других, как и у св. Григория Богослова (Λόγος 39,12. PG 36, 348А), св. Епифания, св. Кирилла Александрийского, св. Иоанна Дамаски-на (О православной вере 3, 10. PG 94, 1020В), Вселенском и Догматическом оросе Пятого Вселенского Собора (у И. Кармириса. Та́ Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεία…, т. 1, 193).

75

Уже св. Ириней Лионский триадологически толковал это место (Доказательство Апостольской проповеди, 5; греческий перевод; И. Каравидопулос, «Γρηγόριος Παλαμάς», 3–4/1964, стр. 138.) По толкованию св. Афанасия Великого, это место значит «Над всеми, как Отец, как Начало и Источник; через все — через Логоса; во всем — в Духе Святом». Послание Серапиону, 28. (ΒΕΠΕΣ 33, И6).

76

Ср. св. Григорий Палама: «Творческое начало (αρχή) одно: Отец и Сын и Дух Святой. Следовательно, когда говорим, что существа произведены из небытия, и вспомним доброту, из-за которой получили бытие, и врожденную благодать, откуда всякое существо адекватно принимает участие вдобробытии, и ту, позже явленную (благодать), из-за которой падшие существа вернулись к добробытию, когда об этом и обо всем говорим, тогда и о Сыне в Духе Святом говорим, что Он есть начало и источник и причина; не другой — не было того! — но тот же, ибо Отец через Него в Духе Святом и произвел, и вернул, и удержит в добре все и вся. А Отец же источник всего через Сына в Духе Святом» (Λόγοι αποδεικτικοί об исхождении Св. Духа 1, 14. Συγγράμματα, т. 1, изд. П. Христу, Фессалоники, 1962, с. 40–41).

77

Это выражение, вытекающее из цитированных фрагментов послания св. апостола Павла, буквально встречается сначала у св. Иринея Лионского (Доказательство Апостольской проповеди, 7; стр. 139), а затем очень часто у св. Афанасия; «Отец через Логоса в Духе Святом все создает и возрождает» (Послание Серапиону, 24 ΒΕΠΕΣ 33, 113; ср. также и 20, стр. 109). Ср. и у прп. Иустина (Поповича). Догматика, т. 2. 5–6.

78

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 1 на Послание к Коринфянам (61, 199). Св. Иоанн Дамаскин. О Пречистом Теле, 2 (PG 95, 408). Ср. св. Федор Студит: «Сия Тайна (= Литургия) собранность (= рекапитуляция) всецелого Домостроительства» (PG 99, 340). Ср и прот. Георгий Флоровский: «Весь (литургический) порядок Евхаристии есть словесный образ искупительного Домостроительства Христа» (The whole of the Eucharistic rite a comprehensive image of Christs redemptive oikonomia) (там же, стр. 193). Ср. и Г. Бебис. Ή Ευχαριστία κατά την Πατερικήν ερμηνείαν, «Εκκλησία», 8/1959, 143.

79

Омилия 86, 4 и Омилия 25,2 на Евангелие от Иоанна (59,472 и 150); ср. Омилия 29, 3 на 1 — е Послание к Коринфянам (61,244-5).

80

Св Иоанн Златоуст. Омилия 86, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 471); ср. Омилия 1, 4 на Послание к Ефесянам (62, 15); ср. Беседа 2 на Пятидесятницу — spuria (52, 807): «Благодать Троицы неразделима».

81

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60,519).

82

Омилия 13, 4 на Послание к Римлянам (60, 513). Ср. свт. Феофан, там же, стр. 211–212.

83

Еф. 1:17; 2:18–22; 3:14–19.

84

Беседа на Пятидесятницу 1, 2 (50, 456).

85

Ср. Николай Кавасила. О жизни во Христе, 2 (PG 150, 532). Ср. Икумений. На Послание к Гал. атам 4, 6 (PG 118, 1137): «И смотри акцент Троицы: Отец посылает, Сын воплощается, а Дух содействует». (Икумений — епископ Трикки во Фракии, живший в первой половине X века. От него остались толкования на Послания апостола Павла и соборные, на книгу Деян. ий и на Апокалипсис. Он по большей части ограничивается выдержками из сочинений прежних церковных писателей, но умелый выбор их является его заслугой. Сочинения Икумения изданы Минем («Patrologia», series graeca, т. 118 и 119). На русский язык переведены «Пастырские послания апост. Павла к Тимофею и Титу» (Киев, 1888). (Прим, пер.) Ср. и Зигабен. На Послание Колосянам 1,19 (там же, т. 2, 121): «Отец благоизволил и послал, Сын сошел и воплотился, а Дух содействовал и осенял. Ибо тайна Сверхъестественной Троицы во взаимной любви» (φιΛάλληλον). Как известно, святые Икумений, Дамаскин, Зигабен и другие поздние отцы в толковании Посланий апостола Павла следовали и практически повторяли толкования св. Иоанна Златоуста.

86

По Зигабену «Тайна воли Его», то есть Отца, именно в воплощении Сына: «Сокровенная и неизреченная воля Его есть Божественное воплощение» (Толкование на Послание к Ефесянам 1:9', там же, т. 2, 121).

87

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 2 на Послание к Ефесянам (62, 13): «Замечаешь ли, как ничего — без Христа и ничего — без Отца? Этот преднарек, Тот приводит». Ср. и На Послание к Гал. атам /,5(61,621).

88

2 Тим. 1:9; Рим. 8:28; 9:11; Еф. 1:1,3, 11; 3:11; Деян. 20:27. Омилия 1, 4 на Послание к Ефесянам (62, 15). Ср. Омилия 39, 5 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 340): «Родивший столь могущественного и совершающего такие дела есть Начало и Первая причина всех благ». Ср. св. Иоанн Дамаскин. На Послание к Ефесянам 1,17 (PG 95, 825).

89

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10,3 на Послание к Колоссянам (62, 369). См. и молитву Анафоры в Литургии св. Иоанна Златоуста.

90

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 140).

91

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 2 на Послание к Гал. атам.

92

Св. Иоанн Златоуст. На Псалом 150 (55, 496); Омилия I, 4 на Послание к Римлянам (60, 400). Ср. Омилия 19,4 на Евангелие от Матфея (57, 278): «тот, кто называет Бога Отцом, одним этим наименованием исповедует уже и прощение грехов, и освобождение от наказания, и оправдание, и освящение, и искупление, и сынополо-жение, и наследие, и братство с Единородным, и дарование Духа». Об усыновлении через Христа и Духа говорит Златоуст, и толкуя Послание к Гал. атам (4:4–7): «Дабы нам получить усыновление. Прекрасно сказал он — получить усыновление (да усыновление восприимем), показывая этим, что (усыновление нам) принадлежало. Действительно, оно давно было обещано, как и сам он многократно указывал на это, упоминая об обетованиях относительно этого, данных Аврааму. Но откуда видно, — скажут, — что мы сделались сынами^5 Одно доказательство на это он уже представил, когда сказал, что мы облеклись во Христа, который есть Сын; а теперь приводит другое — то, что мы получили Духа усыновления» (Гал. 4:6; Рим. 8:15). На Послание к Гал. атам 4, 1 (61,657).

93

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 5 на Послание к Римлянам (60, 481), где святой называет Церковь «Отчим Домом», «Домом Отца». Ср. и PG 62, 77, 87, 376 и др.

94

Рим. 5:1 -21; 3:24; 6:11; 12:5; 1 Кор. 1:30; 8:6; Кол. 1:30; 8:6; Кол. 1:16–20; 2:2–3; Тит. 3:5; 2 Кор. 1:19–20; 5:19; Гал. 3:26–28; Еф. 1:3–7, 2:6, 7, 10, 20, 21; 3:21 идр.

95

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 27, 1 на Послание к Римлянам (60, 645).

96

Икумений. На Послание к Ефесянам 3, 11 (PG 118, 1208). Как мы уже упоминали, Икумений и другие поздние отцы в толковании Посланий апостола Павла следуют и почти повторяют св. Иоанна Златоуста. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 1 на Послание к Ефесянам (62, 15).

97

Омилия 7, 2 на Послание к Римлянам (60, 444). Ср. Па Псалом 109, 4 (55, 271): «А все это было сделано Сыном (Единородным)».

98

Омилия 2, 1 на Послание к Ефесянам (62, 18).

99

2 Тим. 2:20; 1 Тим. 3:5,15; Еф. 2:20–22; Евр. 10:21; 3:6; 1 Пет. 4:17; О нераздельном участии Всей Божественной Троицы в Домостроительстве спасения характерно говорит св. Максим Исповедник: «Ибо не ведал Отец воплощение Сына, или Дух Святой, ибо во всецелом Сыне, Самоделающем (αΰτουργοϋντι) тайну нашего спасения через воплощение, по сути, был весь Отец, не воплощенный, но благоволивший воплощение Сына; и весь во всецелом Сыне был, по сути, Дух Святой, не воплощенный, но содействующий Сыну в неизреченном нас ради воплощении» (Ответ 60 Фалласию. PG 90, 624).

100

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 4 на Послание к Ефесянам. (62, 15). Ср. На 109 Псалом, 4 (55, 271) и О стяжании будущих благ 3 (51,350): «Он (Сын), пришедши сюда, приняв (на Себя) нашу плоть и совершив чудное то домостроительство спасения».

101

Св. Николай Кавасила. Толкование Божественной Литургии, 19 (PG 150, 412) и О жизни во Христе, 3 (150, 573). Выражение о́ Αυτουργός (= Самоделатель) применительно ко Христу часто встречается у св. Иоанна Златоуста и у других Отцов, оно очень точно показывает, что Сын Божий Собой и в Себе и на Себе совершил Домостроительство спасения, как будет видно и далее в этой работе.

102

См. особенно в Послании к Колоссянам 1:15–19; Фил. 2:6-11 и Евр. 1:1-13, где апостол говорит о Христе как о Боге и Искупителе и Спасителе. То есть, по Златоусту, апостол говорит «о достоинстве (Сына = о Божестве) и о человеколюбии (Его = воплощении = спасении)» или: о «Сотворении» и о «Домостроительстве» (PG 63, 31).

103

См. Мф. 1:21; Ин. 4:12; Лк 2:30; 19:9; Евр. 2:10; 5:9; Еф. 5:23. Св. Ириней. Против ересей 3, 10, 3 (PG 7, 874). См. св. Иоанн Златоуст. Послание к Гал. атам 1:3 (61, 617): «Ибо имя Господа Иисуса Христа, испытанное с точностью, показывает благодеяние (спасения). Ибо, как говорит, потому Он назовется Иисус, что Он спасет людей Своих от грехов их (Мф. 1:21); и в имени Христос упоминается помазание Духом (Святым)».

104

Н. Глубоковский. Благовестив Св. Апостола Павла по его происхождению и существу, т. 2, стр. 278–279 (С.-Петербург, 1910). Ср. св. Афанасий Великий. Против Ариан 2,24 (ΒΕΠΕΣ 30,199–200). Ср. и В. Лосский Там же, стр. 111. Ср. и толкование Феодорита: «Ибо Им создано все показывает первое сотворение, а для Него создано показывает действие, которое возникло Его воплощением» (На Кр-лоссян 1, 16. PG 82, 600).

105

Кол. 1:17–19; Еф. 1:10, 22–23; 3:9; 2 Кор. 5:17; 1 Кор. 15:45. См. толкование св. Иоанна Златоуста. Омилия 3, 2–3 на Послание к Колоссянам (62, 320).

106

Омилия 3, 3 на Послание к Колоссянам (62, 320). У других святых Отцов есть подобные выражения: δεύτερα κοινωνία, δεύτερα καινούργια (= другая община, другое новое творение) и т. д.

107

См. св. Максим Исповедник. Ответ 60 Фалласию (PG 90, 620-1). Также у Икумения. На Послание к Ефесянам 3, 1–6( PG 118, 201).

108

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 81, 1 на Евангелие от Иоанна (959, 437); Омилия 54, 2 на Евангелие от Матфея (58, 534). См. также: св. Григорий Палама. Омилия 16 (PG 150, 200) — один из наиболее содержательных святоотеческих текстов. Ср. и прп. Иустин (Попович). Догматика т. 2, 9 и 24. И прот. Георгий Флоровский (там же, стр. 193–194): «Тайна Христа есть центр православной веры, так же как и ее отправная точка, и вершина. Тайна Бога, Бытия, Святой Троицы была явлена и открыта Им, Который “Один из Святой Троицы”. Тайна может быть понята только через Него, посредством Его Личности».

109

Еф. 3:9-10; Рим. 14:24–26; Тим 1:9-10; 1 Пет. 1:19–20. Св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 1 на Послание к Ефесянам (62, 49–50). Ср. свт. Феофан (Затворник), там же, стр. 196: «Сия тайна была сокрыта в Боге и не сейчас задумана Его Добротою; она вошла в планы Божии от начала, и ныне только осуществилась. А то, что тайна называется “сокрытой в Боге Который все сотворил”, приводит к мысли, что при сотворении мира уже была в Божием замысле тайна спасения всего человечества во Христе и строительства единого тела в Нем, которая, конечно, не могла не повлиять на само сотворение мира».

110

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1,2 на Послание к Евреям (63, 16); Омилия 8, / на Послание к Солунянам (62, 441).

111

Согласно Иоанну Златоусту, «Полнотой времен стало Его пришествие, то есть Домостроительство спасения». (Омилия 1, 4 на Послание к Ефесянам (62, 15–16). И в других местах св. Златоуст говорит о необходимости прихода Христа нашего ради спасения и о решающем значении этого события (PG 63, 504). Эта мысль о критичности времен и о решающем значении исторического момента пришествия Христова часто встречается у апостола Павла, ибо, согласно святому апостолу, нам, достигшим последних веков (τά τέλη τών αιώνων) (1 Кор. 10:11), выпало стать центром, в котором встречаются все исторические моменты по своей телеологической ценности («τά τέΛη»). Святой апостол всюду, и в прошлом и в будущем, видит широту и долготу и глубину и высоту Креста Христова (Еф. 3:18). В определении всего этого апостол «всегда исходит от осуществленных во Христе событий к их ранним предображениям, и все определяет через уже объективно данную (во Христе) действительность». Все у апостола Павла напоено христологически-сотериологическим духом. См. Н. Глубоковский, там же, т. 2, стр. 141. Ср. и В. Иоанидис, О ύμνος… стр. 408: «Части и периоды истории мира определяются и обретают смысл по своему центральному моменту, по Христу. Это их икономия от Бога по Его вечному намерению… Человеческая история как центр и силу своей когезии имеет Христа».

112

Св. Максим Исповедник пишет: «Тайна воплощения Логоса имеет (в себе) смысл (την δύναμιν) всех загадок и прообразов в (Священном) Писании и познание (всех) видимых творений. И кто познал тайну Креста и Погребения (Христова), познал логосы (= принципы = причины) ранее сказанного (вещей). А кто посвящен в неизреченный смысл Воскрсения, познал цель, ради которой Бог все (τά πάντα) прежде сотворил» (Главы о богословии и домостроительстве 1,66. PG 90, 1108). Ср. и о. Георгий Флоровский: «В воплощении Логоса открывается и осуществляется смысл человеческого существования. В Богочеловеке Христе открыта мера и граница человеческой жизни… В воплощении Логоса вершатся (божественные) судьбы о человеке, совершается предвечное благоволение Божие о человеке, “еже от века утаенное и Ангелом несведомое таинство”». О смерти крестной.

«Православная мысль» /Париж, 2/1930, стр. 148–149. И о. Иустин (Попович) пишет: «Только в Богочеловеческом Лице Христовом и в Его Богочеловеческом деле открывается вся тайна Церкви для всех тварных существ во всех мирах, включая и Ангелов. Боговоплощение есть богообъяснение всякой твари… Богочеловек Христос полностью осуществил цель сотворения и существования человека: совершенный Бог и совершенный человек» (Письма прп. Иустина автору от 03.08.1965 и 28.09.1966).

113

Ис 9:6; 25:1; Деян. 2:24; 4:28; ср. Евр. 6:7; Рим. 9:19; Лк 7:30; ср. Иер 39:19: Господь великого совета и сильный в делах Своих, Бог Великий.

114

Св. Максим Исповедник. Ответ 60 Фалласию (PG 90, 621). См и исследование прот. Георгия Флоровского: Тварь и тварность. «Православная мысль», 1/1928, стр. 193 и 206.

115

См. св. Григорий Палама. Беседа 16, 18–20 (Συγγράμματα, т. 5, изд. П. Христу, Фессалоники, 1985).

116

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, I на 2-е Послание к Тимофею (62, 608).

117

Ср. и Рим. 14:24–26: по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена.

118

Омилия 7,1 на Послание к Ефесянам (62,50); ср. Омилия 5, 1 на Послание к Колоссянам (62, 331).

119

Омилии 1, 2 и 2,1 на Послание к Ефесянам (62, 12 и 17). И в других местах говорит Златоустый толкователь апостола Павла, что «Бог наши дела “икономит” (= устраивает) не от недавних времен, не в новые времена, а от начала, и от первого дня старается в Промысле о нас» (Беседа на «Имея тот же дух», 4. PG 51, 284). Ср. Иоанн Дамаскин. На Послание к Ефесянам 3, 9 (PG 95, 836): «А эта тайна, говорит (Еф. 3:9-11), не позже Богом задумана, ибо нет дополнительно возникшей воли у Него, но все вечно, и с сотворением и спасение (наше) установил, то есть определил».

120

Омилия 3, 4 на Книгу Бытия (53,36). Ср. Толкование святого Златоуста на 2-е Послание к Коринфянам (5:4–5): «Этими словами он показывает, что это прежде было определено о нас. Не теперь только это стало благоугодно Богу, но в начале еще, — когда Он образовал нас из земли и создал Адама, а создал его не с тем, чтобы он умер, но чтобы соделать его бессмертным. Потом, чтобы более удостоверить в этом, присовокупил: и дал нам залог Духа (иже и даде обручение Духа). Как тогда Он для этого (бессмертия) сотворил человека, так и теперь через крещение возсоздал его для той же цели, и в удостоверение этого дал нам немаловажный залог, Святого Духа». (Омилия 10, 2 на Послание к Коринфянам (61, 468).

121

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 56): «Это и старается показать сейчас апостол Павел, что Бог любит нас от начала и когда нас еще не существовало».

122

Ср. св. Иоанн Златоуст. Феодору падшему увещание 1,9 (47, 287): «Ибо для этого нас и сотворил, и привел в бытие, чтобы сделать нас причастниками вечных благ, чтобы даровать нам Царство Небесное». Ср. и Омилия о воскресении мертвых, 8 (50, 430); Омилия 17, 3 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 143).

123

Точное изложение Православной веры, 4, 21 (PG 94, 1197).

124

См. Православное исповедание… Петра Могилы 1, 25 (у И. Кармириса, Τά Δογματικά καί Συμβολικά μνημεία, т. 2, 606 Афины, 1935). Эту истину детальнее излагает св. Афанасий Великий, толкуя Притчи (8:22–25), опираясь именно на апостола Павла (Тит. 2:11; 2 Тим. 1:8-10; Рим. 1:3–5): «Ибо благодать, которая пришла к нам от Спасителя, ныне явилась, как говорит апостол (Тит. 2:11), и возникла, когда Он пришел, но она приготовлена и до того, как мы возникли, или лучше: еще до сотворения мира. А причина, несомненно, добра и чудесна. Итак, создавая нас Своим Логосом, Бог всех и вся, и зная наши дела прежде нас, и предзная, что, будучи сотворены добрыми, мы позже станем преступниками заповедей и будем изгнаны из Рая за непослушание, а будучи Человеколюбивым и Благим, приуготовляет в Своем Логосе, Которым создал нас, Домостроительство нашего спасения, чтобы, когда мы отпадем, обманутые змеем (= дьяволом), не остались совсем мертвы, но, имея уготованное нам в Логосе искупление и спасение, снова встали (= воскресли) и остались бессмертными, когда Он будет началом пути Своего, прежде созданий Своих (Притч. 8:22), и Перворожденный всего творения станет образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари (Кол. 1:15; Рим. 8:29), и Он как Первенец из мертвых воскреснет (1 Кор. 15:20). Об этом учит блаженный Павел. (2Тим 1:8-10; Еф. 1:3–5)». (Против Ариан 2, 75. ΒΕΠΕΣ 30, 242–243). Толкуя далее Еф. 1:3–5, св. Афанасий говорит: «Как же избрал нас, прежде чем мы появились, если только не, как он говорит, в Нем (= Христе) были предображены (προτετυπωμένοι)? А как вообще, прежде, чем люди были созданы, предопределил нас для усыновления, если не Сам Сын прежде веков утвержден (= поставлен как основание), принимая на Себя Домостроительство ради нас? Или как, — добавляет апостол, — мы и сделались наследниками, быв предназначены (к тому) по определению Совершающего (Еф. 1:11), если Господь прежде века не был утвержден (ради нас)? И так Он имеет намерение ради нас через тело (Свое) принять наследие определения, которое относится к нам и так нас в Себе усыновить (Отцу). Поэтому и на (последнем) Суде, когда каждый (из нас) будет принимать по делам, говорит (Господь): приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25:34)». Как видно из приведенного текста св. Афанасия, всецелый вопрос «предсуществования» Церковь понимает исключительно христологически, «во Христе».

125

См. св. Иоанн Дамаскин. О Православной вере 2, 30 (PG 94, 972). О Божественном предзнании говорит св. Златоуст, О неясных пророчествах, 4 (56, 171): «Не предзнание, человече, причина зла — не было того! Ибо его существование не принудительно, а лишь предузнано. Не потому что Христос прорек — Иуда стал предателем, но потому что хотел быть предателем, Христос прорек». Ср. св. Григорий Палама. Главах физических… 102–103 (PG 150, 1192). Ср. и Трембе-лас. Δογματική…, т. 1, 306: «Предзнание (Божие) не приравнивается к предопределению, но тесно связано с ним».

126

В. Лосский. Мистическое богословие (греческий перевод), стр. 183. Ср. и В. Иоанидис. Ό ύμνος… стр. 390: «Мир движется внутри предначертанного Божественного плана, предвечно задуманного любовью и волей Божией, с Иисусом Христом в центре всех этих божественных действий во времени и пространстве». Ср. и прп. Иустин (Попович). Догматика… т. 1, 328-9. Ср. и П. Трембелас. Δογματική… т. 2, 2 и 7–9.

127

См. св. Григорий Палама. Главах физических… 53–54 (PG 150, 1161) и Омилия 16 (PG 151,201).

128

Тит. 1:2; 2 Тим. 2:13; Рим. 3:24–25; 9:28; 11:29; Еф. 1:5–6; Евр. 6:18; 10:23; Лк 1:78; Ин. 3:16, 1 Ин. 4:8-10. Ср. Евр. 6:17: непреложность Своей воли. Ср. Пс 105:1–2: Исповедайте ся Господу, яко благ, яко во век милость Его… Ср. Прем 15:1; Ис 46:10; Пс 88:34–35. Ср. и Н. Глубоковский, там же т. 2, 74: «Апостол Павел показывает непреложность решений Божиих, ибо Господь абсолютен в милости Своей, которая осуществляется, несмотря на все конкретные отпадения (свободных существ)».

129

Ср. св. Иоанн Златоуст: «Если же Отец почтил Сына прежде всего тем, что провел Его через страдания, то поистине принять плоть и претерпеть то, что Он претерпел, есть гораздо большее дело, нежели сотворить мир и привести его из небытия в бытие; и последнее есть дело человеколюбия, но первое — гораздо более» (Омилия 4, 3 на Послание к Евреям (63, 40).

130

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 1 (52, 774).

131

Толкуя Книгу Бытия (1:26), Златоустый проповедник задается вопросом: «кто это такой, кому говорит Бог: “Сотворим человека”? Кто же другой, если не “младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира (Ис.9:6), Единородный Сын Божий, равный Отцу по существу, имже вся быша?”» Омилия 8, 3 на Книгу Бытия (53, 72). Ср. Омилия 2, 2 на Послание к Колоссянам (62, 220). Ср. и In Isaiam Prophetam… 9, 6; русский перевод Творения, т. 6, 113–114.

132

Омилия 81,1 на Евангелие от Иоанна (59, 437). Ср. св. Ири-ней Лионский. Доказательство апостольской проповеди, 56 (там же, стр. 412). Ср. и св. Максим Исповедник. Главы о богословии… 2, 23 (PG 90, 1136): «Великий Совет Божий есть неизглаголанная и неисследимая тайна Домостроительства, которую, исполнив воплощением, открыл Единородный Сын, став Ангелом (= вестником) Великого и предвечного Совета Бога Отца».

133

По св. Иоанну Златоусту: «богатство благости Божией есть спасение людей» (у св. Иоанна Дамаскина. PG 96, 396; ср. св. Иоанн Златоуст, PG 62, 480.488.661).

134

Св. Иоанн Златоуст. Слово соблазненным из-за скорбей, 8 (52, 498; ср. и 53, 238; 49, 248): «Что это значит? То ли, чтобы кто восхвалял Его? Чтобы кто прославлял? Мы, ангелы, архангелы и вся тварь? Что же это? Нет! Божество ни в чем не нуждается. Итак, для чего же Он желает, чтобы мы восхваляли и прославляли Его? Для того, чтобы чрез это сделать теплее нашу любовь к Нему. Не требует Он от нас ни служения, ни прославления, ничего другого; Он желает одного — спасения нашего, и все делает для этого». В 1 Кор. 2:7–8: проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей! И у Златоуста: «Своей славой Он считает наше спасение» (Омилия 7, 2 на 1-е Послание к Коринфянам 61, 56). Апостол утверждает Божественное ради нас Домостроительство — спасение (= Церковь) — на абсолютности Божией. Так Церковь обретает вечное основание свое во славе Божией. А слава Божия это — Единородный Сын и Логос Его, Христос, Сын Отца славы (Еф. 1:17) и Господь славы (1 Кор. 2:8; ср. Евр. 1:3; Ии 1:14). Ср. толкование св. Афанасия на Еф. 1:17: «Здесь славой называет Единородного». (ΒΕΠΕΣ 35, 274). Христос — причина и цель всего Божиего о нас и ради нас (Кол. 1:16). Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 1 на Послание к Ефесянам (62, 18).

135

Св. Григорий Нисский. Огласительное слово, 15 (PG 45, 48). Ср. св. Иоанн Златоуст, Омилия 26, 5 на Книгу Бытия (53, 238): «Ибо (Бог) источник человеколюбия и никогда не перестает изливать оттуда (Свои) волны (любви) человеческой природе».

136

Рим. 5:8; 8:39; Еф. 1:4; 2:64; Кол. 1:13; 2 Кор. 5:14; 13:11,13. Ср св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 3 на Послание к Ефесянам (62,53).

137

Омилия 9, 4 на Послание к Ефесянам (62, 74). Ср. Воскресное песнопение на Хвалите, Октоих, глас 7: «Что воздадим Господу за все, что Он даровал нам?.. — Ради нас — Бог между людьми; из-за тленности тела Логос стал плотью и вселился в нас; к неблагодарным пришел Благодетель; для тех, кто во тьме, взошло Солнце Правды; на Кресте распят Нестрадавший; в смерть сошла Жизнь; в ад спустился Свет; к падшим пришло Воскресение…» (песнь взята из Беседы св. Василия (PG 31, 253).

138

Ср. св. Кирилл Александрийский. На Евангелие от Иоанна кн. 11, гл. 12 (PG 72, 565).

139

Ср. свт. Феофан, цит. твор., стр. 58. Ср. и Зигабен. На Послание к Ефесянам 1, 6 (там т. 2, 4): «А все это было в Возлюбленном,

через Возлюбленного Сына Его, Который вочеловечился и тайну такого Домостроительства совершил».

140

Еф. 1:6; Кол. 1:13; Мф. 3:17; Мк 1:11; Лк 3:22; Ин. 3:16,35.

141

«άντί ανθρώπων και ύπέρ ανθρώπων» — св. Иоанн Дамас-кин. На Послание к Колоссянам 1, 13; На Послание к Ефесянам 1, 8 (PG95, 888 и 824).

142

89 Ср. свт. Николай Жичский. Кассиана. Учение о христианском понимании любви, стр. 33–34, Мюнхен, 1952.

143

Омилия 5, 1 на Послание к Евреям (63, 47).

144

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 15, 4 на Деян. ия Апостольские (60, 125). Ср. Омилия 11, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 70); на 8 Псалом, 1 (55, 107). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей 3, 10, 2 (PG 7, 873). Св. Афанасий Великий. Против Ариан 2, 61.70 (ΒΕΠΕΣ, т. 30, 231.238-9); тот же О вочеловечивании Логоса, 54 (30, 119): «Ибо Он вочеловечился, чтобы мы обожились (αύτός γάρ ένηνθρώπησεν ϊνα ημείς θεοποιηθώμεν)». Ср. тот же. О телесном явлении Спасителя, 8 (33, 225): «Сын Божий стал Сыном Человеческим, чтобы сыновья человеческие, то есть Адам, стали сыновьями Божиими» (Ό Υιός του Θεοϋ υιός ανθρώπων γέγονε, ϊνα οί υιοί τού ανθρώπου, τουτέστι Αδάμ, υιοί του Θεοϋ γένωνται).

145

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 3 на Послание к Евреям (63, 24); ср. Омилия 5, 1 на Послание к Ефесянам (62, 37); На 117 Псалом, 4 (55, 333). Ср. Омилия 1, 2–3 на Послание к Ефесянам (62, 13–14): «Ибо велико то, что даровано нам, но еще больше то, что дано нам через Христа; ибо не послал кого-то из слуг к слугам, но Самого Единородного Сына… Не то только здесь удивительно, что предал Сына Своего, но и то, что Возлюбленный быль заклан; в самом деле, пет ничего столько великого, как пролитие за нас крови Божией; что Бог Сына Своего не пощадил^1»

146

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 3 на Послание к Колоссянам (62, 313). Ср. Омилия 9, 3 на Послание к Римлянам (60, 471).

147

На основании этих цитируемых мест св. Златоуст говорит, что 11овый Завет есть «второе сотворение, и драгоценнее того (= первого сотворения), ибо от того нам пришла жизнь (τό ζεϊν), а от этого бла-1ая жизнь (τό καλώς ζείν)» (Омилия 4, 3 на Послание к Ефесянам 62, 34). Ср. и Омилия 8, 3 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 457); Омилия 26, I на Евангелие от Иоанна (59, 153); Омилия 20, 3 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 164). В первом сотворении человек был создан после всех творений, «сейчас же напротив, ибо прежде новой твари (της καινής κτίσεως — нового сотворения) сотворяется новый человек. Ибо сначала он рождается, а затем мир преображается (μετασχηματίζεται)» (Омилия 25, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 150). Ср. св. Иоанн Дамаскин. Послание к Ефесянам 3, 10 (PG 95, 836).

148

Тит. 1:2; 2 Тим. 2:13; Рим. 3:4; 9:28; 11:29; 33–36; Еф. 1:11; 3:11; Евр. 6:18; 7:22, 27–28; 2 Кор. 1:19–20; Откр. 3:14. Ср. Ис 14:27: «Ибо Господь Саваоф определил, и кто может отменить это? Рука Его простерта, — и кто отвратит ее?» Ср. Пс 32:11: Совет же Господень стоит вовек.

149

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 1 на I-е Послание к Тимофею (62, 555): «Заметь, что он везде домостроительство нашего спасения называет тайною. И справедливо, — потому что она не всем людям известна; вернее же сказать, даже ангелам не была открыта; иначе как она бы открылась чрез Церковь?»

150

Ср. прот. Георгий Флоровский. Дом Отчий, стр. 131. И прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 2, 282-4. Тот же, Святосавство как философия жизни, стр. 80. Ср. и А. Теодору. Ή περί θεώσεως τού ανθρώπου διδασκαλία τών Ελλήνων Πατέρων μέχρις Ί. Δαμασκηνού, Афины, 1956, стр. 21–23 и 10.

151

Ср. свт. Феофан, цит. произв. стр. 14.

152

В 1 Кор. 15:45–50 апостол сравнивает двух Адамов, первого и Последнего. Оба равно родоначальники человечества («Адам всерод-пый» — Αδάμ παγγενής — суть Адам и Христос), но разница между ними и между первым и вторым, новым человечеством неизмеримо велика. Особенно же необходимо подчеркнуть здесь (что в связи и с

Рим. 5:14–19), что, по апостолу, так же, как первый Адам был действительным родоначальником тела всего человечества, то тем более и Христос — Родоначальник и Глава и Первенец тела Нового Человечества, Церкви. Так становится очевидным преимущество Церкви как тела всего человечества, Глава которому — Богочеловек.

153

Ср. В. Лосский, цит. произв., стр. 211: «Церковь есть нечто более возвышенное, чем земной Рай; состояние христианина выше состояния первых людей». Ср. и Н. Глубоковский, цит. произв., т. 1, 440; т. 2, 254–255.

154

Св. Симеон Новый Богослов: "ότι νέος κόσμος ή τού Χριστού ’Εκκλησία καί νέος παράδεισος", Слова 2 Этические, 7. (SCh № 122, p. 366–389).

155

См. Рим. 5:2; 10:21; 6:23; 1 Кор. 15:20–23,26,45–49; 2 Кор. 5:17; Гал. 3:27; 4:26; 6:14–15; Еф. 1:10,22–23; 2:5–7; 3:19; 4:13; 5:30, 32; Фил. 2:9-10; Кол. 2:9-10; 1 Тим. 3:15–16; Евр. 1:2–5; 2:10–16; 12:22–24.

156

Омилия 10,2 на Послание к Римлянам (60,476-7). И в другом месте св. Златоуст говорит: «Ибо Господь обещает ввести нас не в Рай, но в само Небо; и не Царство Рая, а Царство Небесное проповедовал (Мф. 4:17)… Ибо ты потерял Рай, Бог дал тебе Небо, и так Свое человеколюбие показал и диавола победил… Сотворил человека из земли и воды, и населил его в Раю. Но он не был полезен созданному, и погиб. Сейчас же создает его заново не из земли и воды, но из воды и Духа (Ин. 3:5), и больше не обещает ему Рай, но Царство Небесное» (Омилия 7, 5 на Книгу Бытия (54, 614). «Следовательно, благо больше, чем зло и справедливо. Ибо зло насадил слуга, и (поэтому) оно меньше; а блага дарованы Богом и потому они — больше (Рим. 5:12)» (там 54, 612). (О том же см. и PG 49,246-8; 54,427.602; 63,59; 59,150 и др.) Ср. и св. Афанасий Великий. Против Ариан 2, 67 (ΒΕΠΕΣ 30, 236). И св. Макарий Египетский. Омилия 26, 2 (PG 34, 676). Также св. Анастасий Синаит. Вопрос 77 (PG 89, 705).

157

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 19, 3 на Послание к Ефеся-нам (62, 132); на Псалом 150 (55, 496); Омилия 2, 2 на Послание к Евреям (63, 22); на Исаию гл. 5, 4 (56, 62); О непонятности Ветхого Завета, 5 (56, 182).

158

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия на «Видех Господа» 4, 2 (56, 122); Омилия до изгнания, 2 (52, 429); Омилия 14, 5 на Послание к Римлянам (60, 530).

159

Выражения принадлежат прп. Иустину (Поповичу). См. перевод автора на греческий: Άρχ. ’Ιουστίνος: Άνθρωπος καί Θεάνθρωπος, Афины, 1969 и дальнейшие восемь изданий.

160

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 2 на Послание к Римлянам (60, 477); Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56–58).

161

Св. Иоанн Златоуст. На 8 Псалом, 1 (55, 107).

162

Об этом вдохновенно свидетельствует св. Симеон Новый Богослов в своих творениях. Ср. и прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 2, 618; тот же, О сущности Православной аксиологии… стр. 15–16. Вообще, прп. Иустин часто заменяет слово «обожение» на «обогочеловечиваение», «ологосность», «охристовленность» (θεανθ-ρωποποίησις, λόγωσις/λογοποίησις, χριστοποίησις).

163

Св. Иоанн Златоуст. Омилия до изгнания, 2 (52, 429).

164

Ср. св. Иоанн Златоуст. На 8 Псалом, 7 (55, 117); Омилия 24, 2 на Послание к Коринфянам (61,201).

165

Св. Максим Исповедник говорит, что Христос, благодаря Своему воплощению «и нас делает причастниками Божественной природы (1 Пет. 1:4) через Его святое тело, принятое от нас» (Послание 12/ PG 91, 468). Ср. и св. Афанасий. Против Ариан 2, 70 (ΒΕΠΕΣ 30, 238-9).

166

Цит. у Икумения (PG 118, 820). Ср. Ориген. Против Цельса 6, 79 (ΒΕΠΕΣ 10, 121).

167

И. Кармирис. Ή Έκκλησιολογία των Τριών Ιεραρχών, стр. 51–52 и 42.

168

Октоих, глас 1, пятница, Утреня на Стиховне. Также: Служба Архангелам, 8 ноября, канон, песнь 9. Ср. и св. Николай Кавасила (PG 150, 412–413).

169

Толкуя это место (Евр. 2:16), св. Златоуст говорит, что человек драгоценнее всех ангелов и архангелов: «Не Ангелов Бог принял естество, как говорит (апостол), не Власти, не Начала, не Господства, не другой какой силы, а наше принял Он естество и посадил горе. И что я говорю: посадил? Сделал Своею одеждой» (Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 26); ср. Омилия 5, 1 на Послание к Евреям (63, 45).

170

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о всех Святых, 1 (50, 707). Выражение «временно» («не много») (βραχύ τι — Евр. 2:7) можно перевести и как «чуть меньше» или «немного меньше».

171

Ср. Послание к. Евреям (1:3–4): совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте, будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя. Это место следует понимать икономически (= домостроительно), то есть сотериологически — экклесиологически, ибо оно относится не к божественной природе Христа, а к возвышению в Нем нашей человеческой природы. См. Златоуст. Омилия

172

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 1–2 (522, 773-5).

173

Церкви. Ср. св. Ириней. Против ересей 1, 10, 1 (ΒΕΠΕΣ 5, 115). Ср. и П. Трембелас. Υπόμνημα εις τάς Έπιστολάς τής Καινής Διαθήκης. Афины, 1956, т. 1, 247.

174

Омилия Когда Евтропий, найденный вне церкви, был схвачен, 11 (52, 405); ср. Омилии О непостижимости Божией 5, 7 и 7, 5 (48, 738 и 763).

175

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 38, I на 1-е Послание к Коринфянам (61,322); ср. и Омилия 34, 2 (61,288).

176

Ср. и св. Лев Великий (Римский). Томос Флавиану (у И. Кар-мириса, Τα Δογματικά καί Συμβολικά μνημεία, т. 1, 163, Афины, 1960): «Когда Премудрость создала себе дом, Слово стало плотью и обитало в нас (Ин. 1:14), то есть в то тело, которое Он принял от человека». Ср. св. Афанасий Великий. О воплощении Логоса, 8–9 (ΒΕΠΕΣ 30, 81). Св. Кирилл Александрийский. Беседа о Тайной Вечере (PG 77, 1017).

177

Ср. следующие слова св. Златоуста: «И пусть никто нас не упрекает, что мы говорим недостойно Бога: что Бог ради спасения всей вселенной храм живой Себе создал в Девственной утробе и так ввел небесное житие в нашу жизнь. Ибо, какой ущерб был бы Богу от этой икономии (= спасительного поступка)?» Ибо Богу «не прилично обитать в теле чистом и безупречном и с его помощью исправить вселенную» (Έκλογαί, Λόγος 34 /63, 825/). См. и его толкование на Евр. (9:11): Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукот-воренною: «Здесь говорит о теле (Его)… Видишь, что тело называет скинией, и завесой и небом?… Ибо так же как завеса скрывает Святыню, так и тело скрывает Божество; и тело подобно скинии имеет (в себе) Божество» (Омилия 15, 2 на Послание к Евреям (63, 119).

178

Ср. Кол. 1:24; Евр. 3:6, 9, 11; 10:5, 10, 20–21; Ин. 2:19–22; 14:2. Ср. св. Златоуст. Беседа на Рождество Спасителя (56, 389–393). Ср. прот. Георгий Флоровский. Евхаристия и Соборность, «Путь», Париж, 19/1929, 7.

179

Омилия 5, I на Послание к Колоссянам (62,333).

180

Св. Иоанн Златоуст. Омилия прежде изгнания, 2 (52, 429).

181

И. Кармирис. Έκκλησιολογία… стр. 61–62. Ср. и К Муратидис. Ή ουσία καί τό πολίτευμα της Εκκλησίας κατά τήν διδασκαλίαν τού Ί. Χρυσοστόμου. Афины, 1958, стр. 92: «Воплощение, Жертва, Воскресение, Вознесение и Пятидесятница составляют как единое целое основание, которое создало Церковь». Ср. и свт. Феофан. Толкование Послания св. апостола Павла к Римлянам. Москва, 1890, г 1,228.

182

Икумений. На Послание к Ефесянам 3, 1–6 (PG 118, 1201). Икумений следует за св. Златоустом.

183

Ср. А. Теодору. Θέωσι,ς, в ΘΗΕ, т. 6, 509. Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика. Т. 2, 282-3.

184

Муратидис. Цит. произв., стр. 47. Тот же Σχεσις Εκκλησίας καί Πολιτείας έξ έπόψεως ορθοδόξου καί τών νεωτέρων κατευθύνσεων έν τη Έκκλησιολογίςι καί τή Πολιτειολογίες, Афины, 1965, стр. 18. В. Троицкий. Очерки из истории догмата о Церкви, стр. 4· «Церковь имеет своим основанием воплотившегося Сына Божия, Богочеловека Христа».

185

Ср. св. Иоанн Златоуст. Έκλογαί, λόγος 34 (63, 829), где о Христе говорится: «ни человек наг (то есть только человек), ни только Бог, но Бог в человеке». И в другом месте говорит: «Ибо не от-дсляет в Нем ни плоти от божества, ни божества от плоти, впрочем, не сливая этих естеств, — да не будет! — но показывая их единение» (На 44 Псалом, 4 (55, 188). Следовательно, по Златоусту: «Един Бог, един Христос Сын Божий. А когда я говорю — един, то выражаю соединение, а не смешение, так как одно естество не превратилось в другое, но только соединилось с ним» (Омилия 7, 3 на Послание к Филлипийцам (62, 232).

186

Лк 1:35; Мф. 1:18–21; Рим. 1:3–4; Гал. 4:4; Евр. 9:14. Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 2, 283: «Соединение в Лице Христа человеческой природы с Божественной представляет собой спасение человеческой природы, и ее освящение, и обожение и совершенство». Ср И. Кармирис. То δόγμα τής σωτηρίας, «’Εκκλησία» 18/1956, 325: «В Богочеловеческой Личности Господа совершилось ипостас-пое и вечное соединение Божественной и человеческой природы, что представляет собой основу и отправную точку спасения и обожения целокупного рода человеческого, понятого как одно органическое и единое целое».

187

См. толкование св. Златоуста на Фил. (2:6–7): «Скажи мне, что значат слова: Приняв образ раба. Они значат, отвечаешь, что Он сделался человеком. Следовательно, слова — будучи образом Божиим значат: был Бог. И там и здесь стоит одно и то же слово: образ. Если истинно первое, то и последнее. Быть в образе раба значит быть человеком по естеству, и быть в образ Божием значит быть Богом по естеству» (Омилия 6,2 на Послание к Филиппийцам (62, 219–220). Ср. и св. Василий. Против Евномия 1,18 (PG 29, 552), а также толкование св. Льва Великого в известном Томосе Флавиану. «Таким образом, Тот, Который, будучи в образе Божием, сотворил человека, Тот же Самый в образе раба стал человеком; ибо каждое естество хранит неповрежденным свои свойства; и так же как образ Божий не отрицает образа раба, так же образ раба не умаляет образ Божий… Ибо Тот, Кто есть Бог истинный, Он и — Человек истинный» (у Кармириса, Та Δογματικά μνημεία… 1, 163-4). Ср. и св. Кирилл Александрийский. О воплощении Бога Слова, 8 (PG 75, 1425-8). Ср. и В. Иоанидис. Ερμηνεία τής προς Φιλιππισίους Επιστολής, стр. 42.

188

Говорит св. Златоуст: «Как образ раба (Фил. 2:7) означает не что иное, как совершенного человека, так и образ Бога означает не что иное, как Бога»… «Если образ Бога есть совершенный Бог, то и образ раба есть совершенный раб (= человек)». (Омилия 2, 2 на Послание к Евреям и Омилия 7, 3 на Послание к. Филиппийцам (63, 22; 62, 232). Характерное замечание делает известный новозаветник, проф. Н. Глубоковский: «Всегда будет неизменным принцип экзегетики, что

“образ Божий” по действию равнозначен “образу раба” и по своему содержанию не может быть беднее. Другое выражение характеризует истинное человечество Христа, следовательно, и первое подтверждает Его совершенное Божество. Если кто-то отрицает или умаляет это (= Божество), неизбежно впадает в докетическое отрицание тела Христова, тем самым уничтожая объективность благодатного спасения» (там, т. 2, 330).

189

См. и Послание к Римлянам (9:5): от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки. Выражение в 1-м Послании к Тимофею (2:5): человек Христос Иисус должно связать с предшествующим: Посредник между Богом и человеками. «А Посредник, — как замечает Златоуст, — должен быть в общении с обоими» (Омилия 7,2 на I-е Послание к Тимофею (62, 536). Выражение Посредник здесь означает Богочеловек).

190

Святые Отцы позже станут подчеркивать «диофизитство» в христологии, в противовес еретическому «монофизитству» (см. Орос — исповедание веры Четвертого и Шестого Вселенских Соборов).

191

Омилия 31, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 177); ср. и Оми-лия 80, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 435): «Если Сын Божий не есть истинный Бог… как Он нас делает богами и сынами, если Сам не есть истинный (= Бог)?» В другом месте тот же святой Отец говорит: «Удалось диаволу уверить некоторых несчастных и неразумных людей отрицать принцип Икономии (της οικονομίας τόν Λόγον = истинный смысл Воплощения) и дерзать говорить, что не принял (Господь на Себя) плоть, и так отвергают саму основу человеколюбия (Божия)» (О непостижимости 7, 3 (48, 759). Хотя у нас здесь нет цели доказать правильность богословия и христологии св. Иоанна Златоуста, эти фрагменты, и многие другие, показывают его как глубокого богослова православной апостольско-святоотеческой веры (поэтому его и цитировал св. Кирилл Александрийский в своей христологии, а также Халкидонский Собор).

192

Омилия на Рождество Спасителя (56, 385–390). Патрологи спорят о подлинности этой Проповеди, которая вместе с Проповедями Григория Богослова (на которые она в чем-то похожа) повлияла на рождественскую гимнографию Церкви. Проповедь все-таки во многочисленных рукописях приписывается Иоанну Златоусту (но и некоторым другим отцам), а также в древних переводах.

193

Там же (56, 391). Ср. и Проповедь «Сын никогда не творит Сам от Себя» 3–4 (56, 251-2); О блаженном Филогении, 3–4 (48, /52-3). О величайшем значении воплощения Спасителя Господа Хрис-ΚΙ особенно см. Омилию 16 св. Григория Паламы (PG 151, 201–204), фрагмент которой мы приводим, в переводе прп. Иустина (Поповича):

Воплощение Бога Слова принесло нам, людям, несказанные блага и

194

нял». И Омилия 4, 2 на Послание к Евреям (63, 38): «Приняв это от нас (то́ έξ ημών = тело = природу), с Собой соединил».

195

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 16 (52,789). Ср. и Беседа на «Какой властью сие творишь?», 5 (56, 420): «Христова плоть была человеческой, по родству (συγγένειαν) с нами, но была и Божественной из-за единства с Богом Логосом и чудесного рождения от Девы».

196

Это родство (συγγένεια) основывается на событии Воплощения и на Таинстве святой Евхаристии, которая самым тесным образом связана с тайной (= событием) Воплощения. Христос родился от нашей природы, но через тайну святой Евхаристии и мы бываем от его природы (человеческой, но обоженной соединением с Божественным), и таким образом имеем самое близкое родство с Ним. (Это никак не связано с учением Платона о συγγένειαν (= «природном родстве») с Богом, ибо такого натурализма в христианстве не существует, ибо Бог Творец, а человеческая природа сотворена.) Об этом говорят и следующие слова св. Златоуста: «восхотел быть вашим братом; Я ради вас (Евр. 2:14) приобщился плоти и крови; и эту плоть и кровь, чрез которые Я сроднился — (συγγενής) с вами, Я опять преподаю вам». (Омилия 46, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 261).

197

Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 139).

198

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Рождество Спасителя, 6 (56, 359). Ср. Омилия 24, 4 на I — е Послание к Коринфянам (61,203–204).

199

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 82, 5 на Евангелие на Матфея (58, 744).

200

Св. Иоанн Златоуст. На пророка Исайю гл. 7, 6 (56, 85).

201

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 2 на Послание к Колосся-нам (62, 229): «Человек не мал и не велик, но одна природа, и если что-то не от этой природы, то — не человек» (Ср. Об имени усыпальницы и о Кресте, 2 (49, 395); Омилия 34, 3 на Ι-e Послание к Коринфянам (61,289); Омилия 20, 1 на Послание Ефесянам (62, 135). К этой одной природе относится и человеческая природа Христа (которая охватывает всецелую человеческую природу), но она безгрешна: «Христос имел не грешную плоть, а подобную нашей грешной, но безгрешную и по природе одинаковую с нами» (τή φύσει την αυτήν ήμϊν)» (Омилия 13, 5 на Послание к Римлянам (61, 515); ср. Омилия 7, 2 на Послание к Евреям (63, 63): «Наша плоть, — говорит Златоуст, — единосущна Христовой плоти, будучи из (того же) теста, ибо какова глава, таково и тело» (О наслаждении будущими благами, 6 (51, 352)». Здесь видно все значение выражения апостола Павла, что Христос — Глава и Первенец (κεφαλή καί απαρχή) тела Церкви. Об одной человеческой природе и ее единстве см. особенно св. Григорий Нисский. КАвлавию о том, что не три Бога (PG 45, 120): «Но естество одно, сама с собою соединенная и в точности неделимая единица, неувеличиваемая приложением, неумалямая отъятием; но, как есть одна, так, хотя и во множестве является, сущая нераздельною, нераздробляемою (συνεχής), всецелою (ολόκληρος), неуделяемою причастникам ея по особой части каждому».

202

Св. Иоанн Златоуст. О девстве, 84 (48, 5950).

203

Ср. А. Теодору, статья Αναδημιουργία, в 0НЕ, т. 2, 467-8: «Духовное пересотворение человека совершается объективно в Лице Иисуса Христа, в Котором человеческая природа, в непостижимом ее соединении и встрече с Божественной природой Слова, заново создается и заново сотворяется (άνακτίζεται καί αναδημιουργείται), обоженая благодатью. Но на основании мистического единства человеческой природы и самого события, что Христос таинственно в Себе объял всех людей и каждого по отдельности, это пересотворение природы, осуществленное объективно во Христе, потенциально переходит на всех людей, таинственно объятых в человечестве Спасителя (св. Кирилл Александрийский. На Евангелие от Иоанна кн. 5. PG 73, 753; ср. 74, 432). Этого пересотворения своей природы человек субъективно удостаивается в Церкви». Ср. митр. Антоний (Храповицкий). Полное собрание сочинений. С.-Петербург, 1911, т. 2, 25: «Благодатью восстановленное Христом единство верующего человечества есть Церковь».

204

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 42, I на Ι-e Послание к Коринфянам (61,363); ср. и Омилия 20, 3–4 на Послание к Ефесянам (62, 139).

205

Омилия 5, 3 на Послание к Ефесянам (62, 40).

206

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 1 на 1 — е Послание к. Коринфянам (61,250–251); ср. и Омилия 3, 2–3 на Послание к. Колосся-нам (62, 320); ср. Синопсис Ветхого и Нового Завета (56, 313). Ср. св. Григорий Богослов. Слово 38, 2–4 и 13 (PG 36, 313); св. Афанасий Великий (PG 26, 1021); св. Григорий Нисский. Созерцание о жизни Моисея (PG 44, 385); ср. митр. Антоний (Киевский), там же, т. 2, 28.

207

Св. Афанасий Великий. О явлении по плоти Бога Слова, 12 (ΒΕΠΕΣ 33, 228).

208

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 201). Ср. и св. Игнатий Богоносец. Послание Магнезя-нам 10,2 (ΒΕΠΕΣ 2,270): «Превращайтесь в новую закваску, которая есть Иисус Христос».

209

Св. Феодорит Кирский говорит на Послание к Колоссянам (1:18): И Он есть глава тела Церкви, следующее: «Ибо Он наша глава по человеческой природе, а глава единосущна телу; так и Он (= Христос) нам как человек единосущен». (Толкование на Крлоссян 1,18. PG 82, 600). Ср. и Феофилакт Охридский, который в толкованиях Св. Писания чаще всего придерживается св. Иоанна Златоуста. На Послание к Колоссянам 1,18. (PG 124, 1224).

210

Св. Афанасий Великий. Толкование на Псалом 15 (ΒΕΠΕΣ 32, 55).

211

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 38, 1 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 322): «Мы стали братьями не иначе, как через домостроительство (= икономии) воплощения Христова».

212

О явлении по плоти Бога Слова, 21 (ΒΕΠΕΣ 33, 236).

213

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 2 на Послания к Римлянам (60, 476-7). Так богословствует о Христе и о нас в Церкви св. Афанасий Великий, толкуя выражение апостола Павла «первенец» (πρωτότοκος — Кол. 1:18): «Ибо, хотя Он нас ради стал человеком и братом нашим по составу плоти, но потому и называется, и есть первенец, ибо все люди после преступления Адама погибали, первым из всех спаслось и освободилось (έσώθη καί ήλευθερώθη) Его тело, потому что стало телом Самого Бога Слова, а затем и мы, будучи сотелесниками (σύσσωμοι) Его, спасаемся по этому телу». (Против Ариан 2,61. ΒΕΠΕΣ 30, 231; и О явлении по плоти Бога Слова, там 33, 224).

214

Ср. здесь толкование св. Феодорита Кирского: «Первенцем (απαρχή) называет Владыку Христа по (Его) человеческой природе» (PG 82, 177). И св. Кирилла Александрийского: «Ибо Христос — первый человек, Который не сотворил греха, и не было лжи в устах Его (Ис53:9; 1 Пет. 2:22), и дан как корень и первенец (ρίζα καί απαρχή) тех, которые Духом (Святым) преображаются в обновленную жизнь» (Рим. 6:4) (PG 75, 1213).

215

В рукописях Нового Завета написано απαρχή = первенец (так же читает и толкует св. Златоуст), в то время как в некоторых стоит: άρχή = начало — первый. Проф. П. Трембелас верно замечает, что άρχή здесь значит приблизительно то же, что и απαρχή. Υπόμνημα εις τάς Έπιστολάς τής Κ. Διαθήκης, τ. 2, 234.

216

Слово κτίσις значит: 1) сотворение как акт (Рим. 1:20); 2) все, что сотворено, творение, сотворенный мир (Рим. 8:22; Мк 13:19), а иногда и отдельные творения (Рим. 8:39; Евр. 4:13). В Послании к Колоссянам (1:1): Первенец всей твари необходимо понимать в прямом смысле, то есть, что Господь рожден от Отца прежде всякого творческого акта и прежде всякой твари (Н. Глубоковский, цит. произв., т. 2, 271–279). П. Трембелас же слово κτίσις здесь понимает как «просто творения (как в Рим. 8:39), ибо иначе должно было бы быть написано с членом (ή κτίσις). (Υπόμνημα, т. 2, 232). Но в Рим. 1:20 и 8:39 оно стоит без этого члена. У св. Златоуста в цитируемом месте κτίσις имеет прямое значение: Христос Первый и Перворожденный в новом творении, по Своей человеческой природе, поэтому, по той же природе, Первенец (απαρχή) Церкви как «новой твари» — καινής κτίσεως (= нового сотворения).

217

Омилия 3, 2–3 на Послание к. Колоссянам (62, 320). В этом толковании св. Златоуст верно следует за св. Афанасием Великим, который в толковании Притчи (8, 22), придерживаясь духа и буквы апостола Павла, особенно в Послании к Колоссянам, развивает основополагающие принципы православной христологии, сотериологии и экклесиологии. (см. Против Ариан 2, 61–81. ΒΕΠΕΣ 30, 231–248). Ср. и толкование св. Златоуста, Омилия 2 и 3 на Послание к Евреям (63, 19–33).

218

Ср. И. Кармирис. Ή ΈκκΛησιοΛογία…, стр. 56–61; А. Теодору. Ή ουσία… стр. 72–73.

219

Омилия 30, 1 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 250); ср. Омилия 12, 5 на Послание к. Колоссянам (62, 397–388). А именно, в 1 Кор. (12:12) апостол пишет: Ибо, как. тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Согласно первой части фразы, было логично в заключение сказать: «так и Церковь» (как одно тело со многими членами), но апостол намеренно говорит: так и Христос, чем заменяет слова Христос и Церковь, то есть в действительности отождествляет Церковь с Христом, и, наоборот, Христа с Церковью.

220

Этот факт выпал из поля зрения современной герменевтики и богословской науки, даже и у некоторых православных, и где-то еще разыскивается «источник», откуда апостол Павел «позаимствовал» образ Церкви как «тела». Также не замечают, что апостол Павел не говорит об «образе» или о некой метафоре, но о реальном и конкретном событии и факте. Событие Воплощения и Таинство святой Евхаристии суть один «источник», откуда апостол берет выражение «Тело Христово», применяя его к Церкви. См. прот. Георгий Флоровский. Евхаристия и Соборность, «Путь», № 19/1929, 7. Ср. и митр. Иоанн (Зизилус) Ή ένότης τής Εκκλησίας έν τή Θεία Ευχαριστία καί τώ Επισκοπώ κατά τούς τρεις πρώτους αιώνας. Афины, 1965, стр. 14–45: «Характеристику Церкви как “Тела Христова”, которая вызвала много споров между современными исследователями, невозможно представить вне евхаристического опыта Церкви, который, вероятнее всего, и послужил источником рождения этого выражения».

221

Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры, 4, 13 (PG 94, 1137).

222

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Святую Пасху, 1 (52, 767).

223

Архим. Илларион (Троицкий). Краеугольный камень Церкви (Мф. 16:16–18). Сергиев Посад, 1914, стр. 14.

224

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 4, 3 на Послание к Евреям (63, 40): «Вождя спасения (Евр. 2:10), то есть причины спасения… и Он — Сын и мы — сыновья; Он спасает, мы спасаемся». Ср. свт. Феофан. Толкование на Послание к Ефесянам, стр. 417. По замечанию о. Георгия Флоровского, «В святоотеческом богословии Тайна Христова всегда представлялась и объяснялась только в перспективе спасения» (The Ethos…, там, стр. 194). Тот же богослов далее (стр. 196) добавляет: «Тайна спасения может быть правильно понята только в контексте точного понимания Христовой Личности: одна Личность в двух природах». Ср. тот же: «Только в целостной системе христоло-гии это основополагающее отношение между Воплощенным Господом и Искупителем и искупленным человеком может быть убедительно и правильно объяснено» (Christ and his Church, в «1054–1954». LEglise et les les Eglises, t. 2, 167).

225

Cp. ев. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 6 на Послание к Римлянам (60, 408). См. и Омилия 3, 2 на I-е Послание к Коринфянам (61,24–25): «Великое промышление Божие: Крест и крещение и происходящие от них блага. Человеколюбие Божие открывается и в сотворении мира, но особенно в крестном Его (Христовом) уничижении». Ср. и слова свт. Филарета Московского: «Каков конечный смысл Креста? Не что иное, как святая и блаженная любовь Отца и Сына и Святого Духа к грешному и немощному человеческому роду. Любовь Отца, которая распинала, любовь Сына, которая распиналась, и любовь Духа Святого, которая побеждала силой Креста». (У прот. Георгия Флоров-ского. Пути русского богословия. Париж, 1937, стр. 181). Ср. и прп. Иустин (Попович). Догматика, кн. 2, 510.

226

In Isaiam… 28, 14, русский перевод Творения… т. 6, 467-8, и Беседа на название усыпальницы и о Кресте (о кладбище и кресте), 2 (49, 396-7). Ср. Омилия 2, 1 на 1 — е Послание к Тимофею (62, 607); На Псалом 109, 5 (55, 272-3).

227

Омилия о Честном Кресте (49, 407), Омилия 8, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 456); ср. Омилия 54, 5 на Евангелие от Матфея (58, 538).

228

Омилия 1,6 о предательстве Иуды (49, 381-2).

229

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2,6 о предательстве Иуды (49, 390-1), На 8 Псалом, 7 (55, 117).

230

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 18, 1–2 на Евангелие от Иоанна (59, 115): «человеческая природа».

231

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 5 на Послание к Римлянам (60, 514–515); ср. И. Кармирис. То δόγμα τής σωτηρίας, «Εκκλησία», 18/1956, 326: «На основании мистического единства человеческой природы, с одной стороны, составляется во Втором Адаме мистическое Его тело, члены которого составляют верующие, субъективно принимающие спасение, и с другой стороны, обожение человеческой природы Христовой переходит «потенциально» (δυνάμει) и на все тело, и на все его члены, и так вместе обоживается всецелое мистическое тело Христово».

232

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 2 на Послание к Ефеся-нам (62, 137).

233

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о Максиме, 2(51,228).

234

Ср. прот. Георгий Флоровский. О смерти крестной. «Православная мысль», № 2/1930, стр. 165.

235

Беседа о Максиме, 3 (51, 229). Ср. Омилия 85, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 463): «Совершилось и неизреченное таинство: тотчас истекла кровь и вода. Не без значения и не случайно истекли эти источники, но — потому, что из того и другого составлена Церковь. Это знают посвященные (οι μυσταγωγούμενοι = крещенные христиане) в таинства: водою (Крещения) они возрождаются, а кровью и плотью (Христовыми) питаются (в Литургии)».

236

Огласительные беседы 3, 17–18 (SCh, № 50, 161–162).

237

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 4 на Послание к Колоссянам (62, 342).

238

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11,3 на 1-е Послание к Коринфянам^! 478); Ср. И. Романцдис. Τό προπατορικόν αμάρτημα, стр. 88.

239

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 2–3 на Послание к Ефесянам (62, 38–40).

240

Св. Феофилакт Охридский (который следует за св. Златоустом). На Послание к Ефесянам 2,16 (PG 124, 1064).

241

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 3 на Послание к Ефесянам (62, 40).

242

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 353). Ср. и св. Феодорит Кирский: «Всех верующих называет одним человеком, ибо одна глава у всех — Владыка Христос, а порядок тела исполняют все, кто удостоится спасения» (PG 82, 524).

243

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 12,1 на Послание к Евреям (63, 97); Омилия 1, 3 о Кресте (49, 403): «Потому называю Его Царем, ибо вижу Его распятого; ибо царю присуще умирать за подданных».

244

Октоих. Глас 1, Пятница утро, на Стиховне. Ср. и св. Николай Ка-васила. Толкование на Божественную Литургию, 20(PG 150, 412).

245

См. Пасхальный тропарь: «Смертию смерть попра», а также песнопение Воскресение Христово видевши. Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 2 на Послание к Римлянам (60, 845). Ср. Омилия 8, 3 на Послание к Евреям (63, 58) и Омилия 23, 3 (63, 167): «Смерть Господа умертвила смерть… Ибо смерть больше не смерть, а сон». См. и Омилию на 109 Псалом, 5 (55, 272-3), где св. Златоуст перечисляет, какие и сколько благ получили мы на небе и на земле благодаря смерти Христовой на Кресте.

246

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 4,4 на Послание к Евреям (63, 41).

247

Ср. прот. Георгий Флоровский. О Смерти Крестной, там, стр.

168.

248

Св. Иоанн Златоуст. Против Иудеев, Слово 7, 4 (48, 925).

249

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 45, 2 на Книгу Бытия (54, 416). Беседа на название усыпальницы и о Кресте (о кладбище и кресте), 2 (49, 396).

250

См. 2-е Послание к Коринфянам (5:15): за всех умер; и на Послание к Евреям (2:9): по благодати Божией, вкусить смерть за всех; Евр. (9:28): однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих.

251

Св. Иоанн Златоуст. Омилия I, I о Кресте (49, 400). Ср. На Послание к Гал. атам гл. 2, 8 (61, 647): «Жертва была принесена за всю природу (человеческую) и достаточна была для спасения всех, но воспользовались благодеянием ее одни уверовавшие».

252

Св. Иоанн Златоуст говорит, что Христос «не под кровом пож-рен бысть», не в храме, а «на высоте помоста», «вне города и стен», «чтобы очистить воздушное естество», очистить землю, «чтобы не утаили жертвы иудеи, и ты не подумал, что она приносится только за один этот народ. Для того — вне города и стен, чтобы тебе знать, что жертва всеобща, что приношение — за всю землю, чтобы ты знал, что очищение всеобщее (καθολική), ибо она приносится за всю Землю… что она — общее очищение всецелой нашей природы)» (Омилия 1, 1 и 2, 1 о Кресте (49, 400, 409).

253

Выражение «избранный народ» — λαόν περιούσιον — вообще библейское, мессианское и эсхатологическое, можно перевести и как «народ прибыли», «богато обретенный народ» (ср. Еф. 1:14; 1 Петр (2:9): люди, взятые в удел), то есть народ, который Мессия (= Христос) искупил, обрел, получил в наследство Своей жертвой как выбранное богатство. Ср. св. Иоанн Златоуст. О священстве 2, 1 (48, 632): «Для того чтобы примирить с Собой людей, находившихся с Ним во вражде, и сделать их народом особенным (Тит. 2:14)».

254

В 1-м Послании к Коринфянам (10:18) апостол Павел говорит об «Израиле по телу», подразумевая под этим и новый Израиль подуху, то есть христианский народ (ср. Рим. 9:6–8; Гал. 6:15–16). См. также Евр. 8:8; Еф. 1:4, 14; Кол. 3:12; Тит. 1:1; 1 Пет. 2:9: Ис 42:1–2. Ср. св. Иустин Мученик. Разговор с Трифоном, 123,6,8–8; 125, 1–5; 135, 1–6 (ΒΕΠΕΣ 3, 323-5.333-4).

255

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 1 на Послание к Ефеся-нам (62, 75). Ср. И. Кармирис. Ή ΈκκΛησιοΛογία…, стр. 50; тот же Ή περί Εκκλησίας ορθόδοξος δογματική διδασκαλία. Афины, 1964, стр. 11–12.

256

Рим. 10:6–7; Еф. 4:8-10; 1 Пет. 3:19; Деян. 2:29–31. Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, кн. 2, 510 и 529. И. Кармирис. Ή εις Άδου κάθοδος του Χριστού έξ έπόψεως Όροδόξου. Афины, 1939, стр. 10 и др.; и 107 и др.

257

В Послании к Евреям (9:15) апостол пишет: И потому Он (= Христос) есть ходатай Нового Ззавета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом (= Ветхом) завете, призванные к вечному наследию получили обетованное,

258

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на название усыпальницы и о Кресте (о кладбище и кресте), 2 (49, 395-6). О схождении во Ад, см. и Омилия 38, 3 и Омилия 24, 4 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 325 и 204) и Омилия 2 на Евангелие от Матфея (57, 24).

259

Ср. св. Иоанн Златоуст. О священстве 2, 1 (48, 632): «Стяжавший себе это стадо не деньгами и не другим чем, но собственной смертью и вместо цены давший за него кровь Свою».

260

Лк 15:4. Ср. св. Ириней Лионский. Доказательство апостольской проповеди, 33 (греческий перевод, там, стр. 349).

261

Лк 12:32; Ин. 10:16. Св. Иоанн Златоуст часто называет Церковь «стадом Христовым» (см. 48, 633.640.651.871; 50, 651; 60, 41.449 и др.).

262

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 1 на Послание к Ефесянам (62, 75).

263

И. Кармирис. Ή ΈχκΛησιολσγία…, стр. 47; тот же Ή εις Άδου κάθοδος… стр. 130–131.

264

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 43, 1 на 1 — е Послание к Коринфянам^, 368). Ср. На Послание к Гал. атам 1, 2(61, 615): Воскресение — «самое главное благодеяние (Божие), оказанное нам».

265

О милостыне, 3 (51, 265). Ср. Против упивающихся и о Воскресении, 3 (50, 438): «Господь воскрес — и воскресил вместе с Собой вселенную».

266

Св. Иоанн Златоуст. О непостижимости Божией, 2, 6 (48, 716).

267

Св. Иоанн Дамаскин. Тонное изложение православной веры, 4, 27 (PG 94, 1224).

268

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 39, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,334).

269

Прп. Иустин (Попович). Догматика, кн. 2, 536. Ср. тот же, Философские пропасти, с. 37–39: «Воскресение Христово есть Альфа и Омега по всей широте и долготе и глубине и высоте его… Событие Воскресения Христова есть основание Церкви».

270

Омилия 39, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 335). Ср. то же (61, 334): «Не воплощение, а смерть (Христова) разрушила смерть; когда Он пребывал во плоти, то владычество смерти еще продолжалось».

271

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 39, 2 и 41, 2 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 334.356). Христос, «воскресивший всеродного Адама» (τον Άδάμ 7ταγγενή άναστήσας), как говорится в церковном песнопении (Октоих, глас 1, Суббота на вечерне), Сам стал Новым Адамом Всеродным (παγγενής), нося в Себе Свой род — Церковь.

272

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 39, 2 на Ι-e Послание к Коринфянам (61,334).

273

Св. Иоанн Златоуст. О милостыне, 3(51,265).

274

Св. Иоанн Златоуст. О непостижимости, 2, 6 (48, 717).

275

Св. Иоанн Златоуст. Против упивающихся и о Воскресении, 4 (50, 438-9).

276

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 2 (50, 445). Омилия 17, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 140-1). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, 4, 34, 4 (PG7, 1086). Ср. и св. Иоанн Дамаскин. На Послание к Ефесянам 2, 5 (PG 95, 829): «Ибо то, что происходило с Христом, переходит и на нас, соединенных с Ним». Ср. и свт. Феофан, там, стр. 341: «Воистину, после Воскресения Перворожденного из мертвых (= Христа) оживотворенный совос-крес, и сопрославлен каждый член таинственного тела Его, и вообще, потенциально совоскресло и все человечество».

277

Омилия 4, 1–2 на Послание к Ефесянам (62, 32). Воскресение Церкви, по толкованию Икумения (На 1 — е Послание к Коринфянам 15, 13. PG 118, 865), совершается таким образом, что «безусловно и всегда часть следует за целым, остальное тело следует за главой».

278

Добавление в приведенных глаголах предлога σύν-c, как верно замечает экзегет П. Трембелас, подчеркивает и выделяет «наше соединение с Христом как Главой нашей, последствие которого — наше оживотворение и воскресение» (Υπόμνημα…, т. 2, стр. 99).

279

Об этом говорит и кондак праздника Вознесения в гимногра-фии нашей Церкви: «Исполнив смотрение (= Домостроительство), и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш…»

280

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефе-сянам (62, 25). Ср. св. Григорий Палама. Исповедание веры (у И. Кармириса, Τά Δογματικά μνημεία т. 1/2, 408): «Он (= Христос) вознесся Сам на небо и воссел одесную Отца, делая равно-честну и сопрестольну как равнобожественную нашу телесную одежду (= соединенную с Богом)» (όμότιμον καί όμόθρονον ώς όμόθεον).

281

Ср. св. Григорий Палама. Омилия 21 (PG 151,276).

282

Св. Иоанн Златоуст. Па 48 Псалом, 4 (55, 505).

283

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 5 на Пятидесятницу (50, 461).

284

Омилия 5, I на Послание к Евреям (63, 46–47); Омилия 15, 4 на 1-е Послание к Тимофею (62, 586): «Я управляю, — говорит Он (Бог), ангелами; и ты (управляешь) — чрез Начаток (= Христа). Я восседаю на царском престоле; и ты совосседаешь Мне — чрез Начаток. И воскресил с Ним, — говорит (апостол), — и посадил на небесах во Христе Иисусе (Еф. 2:6). Тебе покланяются херувимы и серафимы и все ангельские силы, начала, власти, престолы, господства — чрез Начаток (=Христа)». Ср. и Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27).

1,4 Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 2 (50, 445). Ср. на 44 Псалом, 4(55, 189). Также вторую Беседу на Вознесение, 16(52, 789): «И вот — образ Адама, (некогда) погребенный во гробе, является уже не среди ангелов, но превыше ангелов (во Христе) восседает со Отцом, чтобы и нас посадить с Собой». Ср. и Омилия 34, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 288). Ср. и прп. Иустин (Попович).

285

Философские пропасти, стр. 39: «Богочеловек — это Второй Адам, родоначальник нового человечества, и все, что относится к Его человеческой природе, относится одновременно и на весь род человеческий, чей Он представитель».

286

Св. Николай Кавасила. О жизни во Христе, 1 (PG 150, 520).

287

1,6 Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 3 (50, 446).

288

Св. Иоанн Златоуст, то же (50, 447).

289

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 25–26). Из данного фрагмента св. Иоанна Златоуста ясно видно превосходство человека, через Христа в Церкви, по сравнению с

290

ангелами, что мы подчеркнули и в предыдущей главе. Об этом же см. св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 4 (50, 448). Это особенно подчеркивает св. Афанасий Синаит. Вопрос 77 (PG 89, 705).

1,9 Св Иоанн Златоуст. Омилия 5, 1 на Послание к Колоссянам (62, 332). Интересно заметить, что в Православной Церкви, в алтаре на Горнем месте, ставится Престол Божий — для епископа и сопресто-лье — σύνθρονον — для священников, которые сопрестольствуют, по святоотеческому Преданию, что означает нашу человеческую природу, сопрестольную Богу на небесах, что подчеркивает и эсхатологический характер Вознесения и святой Литургии. Вознесение Христово — изначальная, древнейшая фреска в куполе Церкви, позже названная Пантократор.

291

120 Ср. св. Иоанн Златоуст Беседа на Вознесение, 16(52, 790): «Пришел Христос — и принес Святого Духа, взошел — и вознес наше тело» (συνανελήφθημεν τώ Χριστώ).

292

Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 26). Ср. и Оми-лию 4, 2 (62, 32): «Он нас и посадил (на Престол), ибо когда глава сидит, сидит вместе и тело». Ср. Икумений (повторяет св. Златоуста), На Послание к Ефесянам 1, 22 (PG 118, 1185): «И Церковь потенциально посадил со Христом на тот престол (Божественный), ибо где глава, там тело». Сотериологический и экклесиологический характер Вознесения подчеркивает и свт. Феофан Затворник: «Может кто-то спросить: Даже если человек в Лице Господа стал выше всего, что мы от того имеем? Мы имеем то, что Бог, возвысив в Лице Господа нашу природу, не отторг Его от нас, но дал Его Главой Церкви. Если достоинство главы влияет на тело, тогда и возвышение главы одновременно возвышает и тело, то есть всех нас, верующих, которые составляют тело Церкви» (там, стр. 108). Ср. и Бобринский, статья Ανάληψίς в ΘΗΕ, т. 2, 504: «Иисус взошел на небо не только как Первосвященник, но и как Предтеча за нас (Евр. 6:20). Войдя в святую святых, вводит и нас за Собой в подобие Троической жизни, недоступную прежде для падшей человеческой природы, вводит нас в объятие Божественной славы. Так образуется одна торжественная лития (крестный ход) и одно облако свидетелей, которое возносится, сопровождая прославленного Христа (Евр. 12:1, 23–24). Привилегированное место, где формируется эта лития (крестный ход) есть Церковь, Дом Божий, во главе которого Сам Первосвященник Христос (Евр. 10:21)».

293

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Святую Пятидесятницу, 1 (64, 417). Ср. и Беседа на Вознесение, 16 (52, 789). Ср. и процитированную статью Б. Бобринского, там, стр. 502.

294

Беседа на Вознесение, 16(52,789).

295

Примирение всех через Вознесение, безусловно, коренится, как и само событие Вознесения, в тайне Воплощения, как видно из следующих слов св. Златоуста: «Люди сделались ангелами. Что я говорю: ангелами? Бог стал человеком, и человек богом; небо приняло естество земное, и земля приняла Сидящего на херувимах среди воинств ангельских». (На 8 Псалом, 1 (55, 107).

296

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на Послание к Колоссянам (62, 321).

297

Омилия 1, 4 на Послание к Ефесянам (62, 15–16). По Ику-мению, «соединить под главою Христом» значит: «соединить, связать, возглавить, дать одну главу ангелам и людям — Христа» (Па Послание к Ефесянам 1,10. PG 118,1176). О значении слова άνακεφαΛαιοϋν см. В. Иоанидис. Ό ύμνος… стр. 409, где говорится следующее: «Связь и соединение всех во Христе было целью, которая направляла Божий порядок и устроение вещей и события мира». Об анакефалеосисе всего во Христе особенно свидетельствовал св. Ириней Лионский (см. Доказательство Апостольской проповеди, 30–32, греч. перевод, стр. 7-10). И церковная гимнография в Службе святым Архангелам, 8 ноября, так поет о возглавлении: «Тебе, Христе, Который неизреченно соединил земное и небесное и сотворил одну Церковь из людей и ангелов, непрестанно величаем» (Канон, песнь 9). См. и Кондак Вознесения: «Исполнив смотрение (= Домостроительство), и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш!..»

298

Св. Иоанн Златоуст. Против аномеев о непостижимости. Слово 11,2 (48, 798). Ср. О неясности Ветхого Завета, 5 (56, 182).

299

Это ясно видно в 1-м Послании к Коринфянам (15, 23–28) (ср. Еф. 1:23), где апостол говорит о соединении (возглавлении) всех и всего во Христе, цитируя и 8 Псалом, 7: потому что все покорил под ноги Его (1 Кор. 15:27). Процитированное место, прежде всего, относится к человеку во время его сотворения, когда Бог поставил его царем всей твари. Но поскольку человек не исполнил своего назначения, ибо он пал и отпал от Бога, апостол сейчас приводит эти слова о Сыне Человеческом, Христе, видя в Нем, Покорившем Себе все, осуществление назначения человека. Также и в Послании к Евреям (2:6–8) слова апостола Павла о человеке имеют христологичес-кое значение. Все эти слова, — замечает Зигабен, — хотя и сказаны для всего человечества, преимущественно относятся к Христу по плоти» (там, т. 2, 352). Ср и П. Трембелас. Υπόμνημα, т. 1, 405 и т. 3, 41–42.

300

Ср. В. Лосский. Мистическое богословие (греч. перевод), стр. 123-4. О неисполненном первоначальном назначении человека возглавить (= соединить) в себе все и вся, и что было исполнено Богочеловеком Христом, наиболее глубоко сказал св. Максим Исповедник, Ответ Фалласию, 48 (PG 90, 433–436).

301

Это, конечно, не имеет ничего общего с гностическим учением о «Плероме», возникшем позднее и только злоупотреблявшим этим выражением апостола, которое полностью в контексте Божественного Откровения о Личном, Троичном Боге, явленном в Воплотившемся Христе, в Котором как в Богочеловеке Бог Отец благоизволил обитать всей полноте Божественного и человеческого добра и изобилия, чтобы и мы, люди, от этой полноты во Христе получили благодать на благо-дать(Ин. 1:16; ср. Кол. 1:19; 2:9-10).

302

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о блаженном Филогонии, 1 (48, 750).

303

Ср. св. Иоанн Златоуст. На Послание к Гал. атам 4, 4 (61, 662): «Вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам (Гал. 4:26) — так он назвал Церковь».

304

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о блаженном Филогении, 1 (48, 749–750).

305

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 2 на Послание к, Ефеся-нам (62, 52). Ср. Беседу на ВидехГоспода, 1 (56, 97): «На небе славословят ангельские воинства; на земле люди, в церквах составляя лики, подражают такому их славословию; на небе серафимы взывают Трисвятую песнь; на земле множество людей возносит ту же песнь; составляется общее торжество небесных и земных существ, одна благодарность (Евхаристия), один восторг, одно радостное ликосто-яние. Оно устроено неизреченным снисхождением Господа (= Христа); оно составлено Духом Святым; гармония звуков его согласована благоволением Отца; свыше (= с Неба) оно имеет ритмичность членов (членов Церкви) и, движимое Троицею, как бы некоторым плектром (плектром называлось орудие из золота, серебра или слоновой кости, которым, во время игры на струнном музыкальном инструменте, игравший ударял по струнам — прим, перев.), производит усладительную и блаженную мелодию, ангельскую песнь, непрестанную гармонию симфонии!»

306

Св. Иоанн Златоуст. Беседа по рукоположении во пресвитера, 2 (48, 695-6).

307

См. статью автора на данную тему: Эсхатологический характер Церкви, «Вестник СПЦ», № 9/1987, 196–204, и в книге Поиски Христа, Белград, 1989, 196–214 — статья переведена на английский и греческий.

308

См. Еф. 1:10, 22–23; Кол. 1:12–13, 18–19; 4:11; 1 Кор. 4:20; 15:23–25; Рим. 14:17; Деян. 19:8; 28:23. Ср. Мф. 12:28; Ин. 18:36; Лк 17:21, Об отношении Царства Божия и Церкви см. В. Иоанидис. Ή βασιλεία той Θεού κατά τήν διδασκαλίαν τής Κ. Διαθήκης, в ΕΕΘΣΑ, 1954-55, стр. 164 и др. — К Муратидис. Ή ουσία και τό πολίτευμα τής ’Εκκλησίας, стр. 96 и 98.

309

См. статью автора: Иисус Христос вчера, сегодня и во веки веков Один и Тот же, в книге Христос Альфа и Омега, Врньци-Треби-не, 2004, стр. 253–301; статья переведена на французский и греческий.

310

Омилия 41, 2 на Евангелие от Матфея (57, 447).

311

Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 2, 628.

312

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10,2 на Евангелие от Матфея (57, 186). Ср. Ориген. Евангелие от Матфея, фрагм. 38(ΒΕΠΕΣ 14, 245): «Царство Божие — Христос».

313

Ср. Евсевий Кесарийский. На Исаию 62, 4 (ΒΕΠΕΣ 23, 239).

314

Омилия 2, 3 на Послание к Крлоссянам (62, 313).

315

Омилия34,5на 1 — е Послание к Коринфянам (62,313).

316

На 147Псалом, 4 (55,483); Омилия 4,2 на «ВидехГоспода», (56, 122) и Омилия перед отправлением в ссылку, 2 (52, 429).

317

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 5 на 1 — е Послание к Коринфянам (62,205). Ср. Беседа о Евтропии, 11 (52, 406): «Не возводит ее горё (на небо), но Сам снисходит!» О святой Евхаристии см. далее отдельную главу.

318

Божественная Евхаристия, будучи таинством Самого Воплощенного Богочеловека Христа, поистине есть сущностно Тайна и Церкви и Царства. Ибо вечеря Господня (1 Кор. 11:20) и трапеза Господня (1 Кор. 10:21) в Церкви отождествляется с браком Сына Царева (Мф. 22:2-10) и с Великой вечерей (Лк 14, 15–16) в Царстве Божием. Ср. Лука 22, 29–30: и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем. (Ср. Откр(19:9): брачную вечерю Агнца). Ср. и слова св. Златоуста: «Родители часто позволяют другим кормить своих детей, а Я не делаю так, — говорит Господь, — но Своим телом (вас питаю), Себя даю вам, желая, чтобы все вы были благородны, и подаю вам добрые упования на будущее. Ибо Тот, Который здесь дал Себя вам, намного более (сделает это) и в будущем». Еще более ясно говорит об этом св. Николай Кавасила: «Скажешь ли: рай или лоно Авраамово, или места, где нет ни печали ни воздыхания, светлые и цветущие места покоя, или голько Царство — все это не что иное, как сия Чаша (Святой Евхаристии) и сей Хлеб (Святое Причастие)… Показано, что всякий покой душ и всякая награда добродетели, большая или малая, не что иное, как сей Хлеб и сия Чаша, которыми все, согласно всякому роду, говорю о живых и мертвых, причащаются. Ибо поэтому Господь наслаждение святых в будущем веке назвал вечерей, чтобы показать, что нет ничего выше этой Трапезы» (PG 150, 461 и 465; ср. и 150, 625).

319

Ср. и прот. Георгий Флоровский. Christ and his Church, там, стр. 167-8: «Церковь есть именно непрестанное присутствие Искупи-Ί ел я в мире. Вознесшийся Христос не удалился и не отделился от мира. < '.ила Церкви воинствующей коренится именно в этом таинственном ·· присутствии», которое делает Церковь телом Христовым и Христа Ее

I лавою».

320

Св. Иоанн Златоуст. На 144 Псалом, 4 (55, 469–470).

321

Ср. слова св. Златоуста: «Не будем считать, что Церковь стоит на земле, ее жительство — на небесах… Ибо там наше жительство и жизнь (τό πολίτευμα καί ή ζωή — Фил. 3:20). Ибо наша жизнь, — говорит апостол, — сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:3–4). Ибо обитаем не на земле, но переселены в горнюю митрополию» (PG 56, 121; 55, 461) Ср. — св. Иоанн Дамаскин: «Мы уже на небесах, если мы во Христе» (PG 95, 829).

322

Омилия 39, 5 на 1-е Послание к Коринфянам (61,338) По объяснению св. Златоуста, в 1-м Послании к Коринфянам (15:24) необходимо понимать, что апостол говорит здесь относительно Икономии спасения, а не о Божестве Христа. Иначе, добавляет Иоанн Златоуст, мы имели бы многие нелепости. «Когда Он предаст Царство Богу и Отцу? Если мы будем принимать это просто, а не богоприлично, то следует, что (Христос) после того уже не будет иметь Царства. Не одна только эта следует нелепость, но и та, что принявший также не имел прежде, и Отец не был прежде Царем и только еще ожидает Царства!» Христос исполнит Икономию (= Домостроительство) спасения, истребит смерть и «устроит Царство, т. е. спасение верующих, мира вселенной, истребление зол, — а устроить Царство и значит истребить смерть». Священное Писание, говорит далее Златоустый экзегет, знает «два царства Божия, одно по усвоению (= близости), другое по сотворению». Христос «по сотворению царствует над всеми, а по усвоению царствует над верующими, добровольно подчиняющимися, послушными (усвоение)». Об этом последнем Царстве говорится, что оно имеет начало (Пс 2:8; Мф. 28:18), и Христос предает это Царство Отцу (1 Кор. 15:24), то есть «осуществляет», реализует его, исполняет Икономию (= Домостроительство) спасения, и остается Вечным Царем, поэтому мы и исповедуем, что «Его же Царству не будет конца» (Лк 1:33; ср. Дан 7:14; 2 Пет 1:11). В 1-м Послании к Коринфянам (15:27–28) апостол Павел хочет опровергнуть подозрение, что Отец меньше Сына и показать, что нет двух безначальных начал (δύο άρχαί άναρχοι), ни двух Царств, но только одно Христово (= Божие Царство) (ср. Еф. (5:5): Царство Христа и Бога). Ибо «Как все, принадлежащее Отцу, принадлежит и Ему, и принадлежащее Ему принадлежит и Отиу» (Омилия 39, 4–6 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 337–341). Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, кн. 2, 598. Также и св. Николай Кавасила (PG 150, 456 и 620–621).

323

Кол. 1:13; Еф. 5:5; 1 Кор. 15:24; ср. 1 Пет. 1:11; Откр. 11:15. Ср. св. Мефодий Олимпский. Слово на Цветную неделю, (ΒΕΠΕΣ 18, 217 — авторство произведения спорно).

324

Св. Иоанн Златоуст. О священстве, 4, 2 (48, 665).

325

Св. Иоанн Златоуст. На 149 Псалом, 1 (55, 493).

326

См. св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 2 на 2-е Послание к Коринфянам (61,475); на Послание к Гал. атам 6, 3 (61,679); Омилия 25, 1 — 26, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 149–153). Ср. св. Симеон Новый Богослов, SCh № 51, 101–102. Ср. и прп. Иустин (Попович). Философские пропасти, стр. 39: «Церковь — новый организм, новая реальность». Также у И. Кармириса, Ή ΈκκΛησιολογία, стр. 36: «Церковь есть новое духовное творение, новая во Христе тварь». К. Муратидис. Ή ουσία καί τό πολίτευμα της Εκκλησίας, стр. 87:

«Церковь представляет новое творение, новую тварь Нового Завета». См. Троицкий. Очерки из истории догмата о Церкви, стр. 24: «Новое существование человечества апостол Павел называет Церковью и характеризует его как Тело Христово». Ср. и митр. Антоний (Киевский). Полное Собрание сочинений, т. 2, 17–18; Ср. и П. Трембелас. Δογματική, т. 2, 7: «И Искупление есть новое сотворение, ибо от Него пришло — новая тварь во Христе».

327

С. Булгаков. Православие. Париж, 1964, стр. 31.

328

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 4, 3 на Послание к Ефесянам (62,34).

329

Прот. Георгий Флоровский. Восточные Отцы IVвека. Париж, 1931, стр. 210.

330

Св. Иоанн Златоуст. Похвала Максиму, 2 (51,227-8); Омилия 4, 3 на Послание к Ефесянам (62, 34).

331

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 34, 3 на I-е Послание к Коринфянам^! 289); Омилия 20,1 на Послание к Ефесянам (62, 135).

332

Учение о Церкви как о Теле Христовом представляет собой продолжение и откровение христологического догмата Халкидонского Собора. Поэтому верно замечает о. Георгий Флоровский: «Только из Церкви и из глубины опыта Церкви понимается догмат Халкидонского Собора в своей неизреченной полноте… И наоборот: только через Халкидонский догмат может быть понята богочеловеческая природа Церкви». Дож Отчий, «Путь». Париж, № 7/1927, стр. 67.

333

В. В. Лосский. Мистическое богословие, стр. 138-9 и 217. То же самое констатируют и другие современные православные богословы.

334

Св. Иоанн Златоуст тоже называет Церковь: «Тело Христово» (PG 48, 643.647.665; 61, 200.250.263.379.671; 62.629 и др.), «Тело Иисусово» (48, 665), «Тело Владычне» (62, 332; 60, 649–650) и т. д.

335

И. Кармирис. Ή ΈκκΛησιολογία, стр. 61; ср. митр. Антоний (Храповицкий). Пастырское богословие. Харбин, 1935, стр. 19; А. Теодору. Ή ουσία τής ’Ορθοδοξίας, стр. 73 и 93.

336

Св. Григорий Богослов. Логос 6, 1 (PG 35, 721).

337

Омилия 7, 2 на Послание к Колоссянам (62, 345–346).

338

Беседа о Евтропии, 6 (52, 402). Ср. На 44 Псалом, 10 (55, 199). Ср. И. Кармирис. Σώμα Χριστού, б έστιν ή Εκκλησία, в «’Εκκλησία», № 15–16, 1962, стр. 334.

339

Омилия 8, 4 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 73).

340

Как видно и из контекста данного фрагмента, «строение» здесь значит не столько здание (τό οικοδόμημα), сколько труд по строительству и то, что получается в результате этого труда (ή οίχοδόμησι,ς καί то́ οΐχοδομουμενον)(ορ. 1 Кор. 14:26;2Кор 10:8,12,19; Еф. 2:21; 4:12,16). Св. Иоанн Златоуст понимает здесь это слово в основном как строение (= здание) — то́ οικοδομή μα (Омилия 8,3 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 72), в то время как в других местах понимает его и как действие, строительство, и как то, что построено (ή οίκοδόμησις καί то́ οίχοδομούμενον).

341

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 8, 3 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 72): «Все принадлежит Богу… Если же вы — Божия нива, то вам следует носить имя не возделывающих, но Божие, так как нива называется именем не земледельца, а господина ее. “Вы Божие строение”. Также и строение принадлежит не строителю, а господину. Если же вы — строение, то вам не должно распадаться на части; иначе не будет и строения».

342

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 8,3 на 1 — е Послание к Коринфянам (61,71); Против Аномеев, логос 12,1 (48, 802).

343

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 2 на Послание к Римлянам (60, 624).

344

Ср. и Мансветов. Новозаветное учение о Церкви. Москва, 1878, стр. 18 и 40.

345

Омилия 8, 3 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 72). Ср. и Икумений (который повторяет Зластоуста), на 1-е Послание к Коринфянам 3,10 (PG 118, 673): «Как мудрый строитель, положил основание, которое есть Иисус Христос».

346

Толкование св. Иоанна Златоуста этого фрагмента см. в PG 58, 534.128.741 и 61, 611 и др. Ср. и толкование Феодорита Кир-ского (PG 82, 248-9), а также совершенно правильное толкование

Л. Филлипидиса. Ιστορία τής εποχής τής К. Διαθήκης. Афины,

1958, стр. 742 и др.

347

In Isaiam prophetam, 28, 16, там стр. 168.

348

Здесь мы не будем рассматривать в творениях апостола Павла и св Иоанна Златоуста вопрос о месте, занимаемом в Церкви святыми апостолами, и особенно «корифеями» — Петром, Иоанном, Павлом и др., но, надеемся, что это станет темой отдельного исследования. Сейчас мы заметим только то, что и наряду с многочисленными исследованиями вопроса «первенства» апостола Петра и папы (см. детальнее К. Муратидис. Ή ουσία… стр. 224 и др., и он же: Απεδέχετο ό ί. Χρυσόστομος τό παπικόν πρωτείον. Афины, 1959), здесь этот вопрос еще не поставлен на чисто экклесиологическую почву, как мы видим это у св. апостола Павла и св. Златоуста. Так, мнение ри-мокатолика J. Korbacher о Златоусте, так же как и его недавнее произведение Ausserhalb der Kirche kein Heil? Eine dogmengeschichtliche Undersuchung liber Kirche und Kirchenzugehorigkeil bei J. Chryso-stomus. Мюнхен, 1963, стр, 77–78, сильно отличается от экклесиоло-гического понимания св. Иоанна Златоуста.

349

Омилия 8, 4 на Ι-e Послание к Коринфянам (61, 72). Ср. и Омилия 6, 1 на Послание к Колоссянам (62, 337).

350

Тоже.

351

См. 1 Кор. 10:4, 3:11; Мф. 16:16–18, 21:42; 1 Пет. 2:6–8; Ис 28:16; Пс 117:22.

352

Ср. свт. Феофан. Толкование на Послание к Ефесянам, стр. 172.

353

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6 на Послание к Ефесянам (62, 43–44).

354

Тоже, стр. 44.

355

Св. Иоанн Златоуст, там же.

356

Ср. Феофилакт Охридский (Болгарский) (который следует св. Златоусту). На Послание к Ефесянам гл. 2 (PG 124, 1065).

357

Св. Иоанн Златоуст. In Isaiam prophetam, там стр. 167–168.

358

Ср. свт. Феофан, там же, стр. 170.

359

О Церкви как о величественной строящейся Башне, см. раннее христианское произведение Пастырь Ерма.

360

Ср. и Еф. 4:16: все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей… получает приращение для созидания самого себя в любви (πάν то σώμα συναρ-μοΛογούμενον καί συμβιβαζόμενον την αύξησιν του σώματος ποιείται εις οικοδομήν).

361

Ср. и св. Иоанн Дамаскин (который следует святому Златоусту). На Послание к Ефесянам гл. 2 (PG 96, 833).

362

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа о Евтропии, 8 (52, 403).

363

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 2 на Послание к Ефесянам (62, 478). Ср. и Омилия 11, 2 на Послание к Ефесянам (62, 87): «Церковь есть дом, одно тело, один дух».

364

Св. Иоанн Златоуст, PG 47, 277-8; 58,676; 55, 640. Ср. св. Игнатий Антиохийский. На Послание к Ефесянам 9, 1 (ΒΕΠΕΣ 2, 226): «Так как вы истинные камни храма Отчего, уготованные в здание Бога Отца; вы возноситесь на высоту орудием Иисуса Христа, то есть Крестом, посредством верви Святого Духа».

365

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 3 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 494). — Интересно отметить, что процитированные слова, пророческие слова Божии, апостол Павел почерпнул не из какой-то одной книги Ветхого Завета, но из нескольких, и опять же, он выстраивал их и дополнял по вдохновению отДуха Святого (см. Лев 26:12; Иер 31:9; Ис 43:6; Иез 37:27; ср. и Откр. 21:3). Отношение апостола Павла к Священному Писанию Ветхого Завета исполнено почтения, но и пронизано свободой новозаветного апостола Христова. — И еще необходимо заметить, что апостол здесь прямо связывает идею Церкви как Божиего строения-храма-дома с истиной Церкви как парода Божия, о чем дальше будет сказано больше.

366

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 61,на Послание к Ефесянам (62, 44). Ср. и св. Феофилакт Охридский (Болгарский), PG 124, 1065.

367

Ср. свт. Феофан, там же, стр. 174.

368

Св. Иоанн Златоуст также часто уравнивает понятия: Церковь — храм. См., например, Беседу к Иудеям и Эллинам, 12–17 (48, 829–838), а также Беседу к Евтропию (52, 394–414).

369

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 19, 2 на Послание к Римлянам (60, 588-9). Ср. св. Климент Александрийский. Строматы 6, 15 (ΒΕΠΕΣ 8, 223): «Слова апостола о привитии (έγκεντρισμός) на культурное оливковое дерево относятся, я полагаю, к самому Христу.

Именно неокультуренная и неверная природа прививается на тело Христа и становится верной».

370

Ср. И. Кармирис. Ή Έκκλησιολογία… стр. 52; ср. того же, Ή περί Εκκλησίας ορθόδοξος δογματική διδασκαλία, стр. 18.

371

См. 1 Кор. (5:7–8): закваска и тесто; 1 Кор. (9:7-11): воин, насаждение винограда, молотьба; 2 Тим. (2:20–21): разные сосуды в большом доме, и т. д.

372

Рим. 12:4–5; 1 Кор. 10:17; 12:12–27; Еф. 1:22–23; 15–16; 3:6; 4:4, 12, 15, 16; 5:23,30; Кол. 1:18, 24; 2:17, 19; ср. Евр. 10:5, 10,20.

373

Омилия 11,1 на Послание к Ефесянам (62,81) и Омилия 18,1 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 145).

374

Омилия 21, 1 на Послание к Римлянам (60,601).

375

Современные православные экклесиологи, оставаясь верными апостольско-святоотеческому учению о Церкви, единодушно выделяют важнейшую истину апостола Павла, что — Церковь есть Тело Христово. Так, проф. И. Кармирис пишет: «Несомненно, определением Церкви как тела Христова, оживляемого Духом Святым, полнее выражается недоступная сама по себе и непостижимая и невыразимая сущность Церкви» (Σώμα Χριστού… в «’Εκκλησία», 1962, № 15–16, стр. 334). В своем выдающемся труде ΈκκΛησιολογία τών Τριών 'Ιεραρχών (Афины, 1962, стр. 55–56) тот же профессор также подчеркивает, что «Троица Иерархов единодушно выделяют основное понятие о Церкви как о теле Христовом, добиваясь того, чтобы этим образом полнее, нежели другим выразить саму сущность и природу Церкви, в той мере, насколько это доступно человеческому уму, имея в виду то, что Церковь, совокупно с Божественным Воплощением, представляет собой тайну, которая может быть познана только верой и через веру: «ибо она превосходит разум, нуждаясь только в вере» (св. Иоанн Златоуст, PG61,31). — И о. Иустин (Попович) настаивает на этом апостольском «определении» Церкви как тела Христова (О сущности православной аксиологии…, стр. 14–16), но подчеркивает и то, что тайна Церкви «превосходит ум», является «тайной из тайн», которую он сравнивает с тайной Неопалимой Купины (предисловие к переводу произведения А. Хомякова О Церкви, Сремские Карловцы, 1926, стр. 3). — Прот. Георгий Флоровский также подчеркивает, что Церковь является телом Христовым (Отчий Дом, в «Христианской жизни», 1926, № 3, стр. 131 и№№ 5–6, стр. 236), а также другие православные богословы.

376

Ср. Е. Аквилонов. Церковь… стр. 240, и Новозаветное учение о Церкви… стр. 35 и др.

377

Ср. прот. Георгий Флоровский. Отчий Дом, там же, № 4, стр.

166.

378

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27).

379

Прот. Георгий Флоровский. The Ethos of the Orthodox. Church, в The Ecumenical Review, 2/1960.

380

Св. Иоанн Златоуст. Омилия прежде изгнания, 2 (52, 429); ср. Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 26); О наслаждении будущими благами, 3(51,350).

381

Е. Аквилонов, там, стр. 451.

382

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 12,5 на Послание к Колоссянам (62, 388). Ср. Ориген. Против Цельса 6, 79(ΒΕΠΕΣ 10, 121): «Христос — глава Церкви, и Христос и Церковь — одно тело».

383

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 1 на 1-е Послание к Коринфянам (61,250).

384

Ή ΈκκΛησιολογία… стр. 57–58. Ср. при. Иустин (Попович). Внутренняя миссия нашей Церкви, «Христианская жизнь», № 9/1923,387.

385

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 2 на Послание к Римлянам (60, 477) и Омилия 6, 2–3 на Послание к Евреям (63,56 и 58).

386

Ср. Святой Иоанн Златоуст. Омилия 6,2 на Послание к Евреям (63,56); ср. Омилия 24, 2 на 1 — е Послание к Коринфянам (61,201).

387

Ср. прот. Георгий Флоровский. Christ and, his Church, там, стр. 164· «Церковь в постреформаторском (западном) богословии преимущественно понималась как «тело верующих», coetus fidelium, а нс как Тело Христово». Ср. и митр. Иоанн (Зизиулас). Ή ένότης τής Γ.κκΛησίας… стр. 45.

388

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 26). Н. Глубоковский. Благовестив апостола Павла (экзегето-догматические очерки — Христос и Церковь), стр. 27–28.

389

Беседа 37, 8 (PG 36, 292). Православная Церковь и вчера, и сегодня, и на протяжении веков живет этой истиной. Потому и говорит А. Хомяков: «Ни одной другой главы Церкви, ни духовной, ни светской, мы не признаем. Христос — ее Глава, и другой Церковь не знает» (Полное собрание сочинений, т. 2, 34).

390

И. Кармирис. Ή Έκκλησιολογία… стр. 53. Ср. тот же Σώμα Χριστού, δ έστιν ή Εκκλησία, там 17/1962, стр. 364: «Единство Церкви и Христа объемлет само существование или существо Церкви… Действительно, существующее единство между Христом и Церковью настолько полно, что, по святым Отцам, они оба составляют как бы одно лицо».

391

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62,26).

392

См. В. Иоаннидис. Ή ένότης τής Εκκλησίας κατά τόν Απ. Παύλον. Афины, 1975, стр. 11–12.

393

Омилия 82, 5 на Евангелие от Матфея (58, 743).

394

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56).

395

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10 на Послание к Римлянам (60, 477).

396

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 353). Ср и Омилия 6, 3 на Послание к Евреям (63, 58): «Ибо

мы, — говорит, — сделались причастниками (μέτοχοι) Христу, (Евр. 3:14), как бы так говорит: Тот, кто столько возлюбил нас, удостоил нас таких благ, что соделал нас своим телом!.. Помыслим, говорит, чего мы удостоились: мы и Христос — едино!» Ср. и св. Николай Кавасила. Изъяснение Божественной Литургии, 38 (PG 150, 452-3): «Если бы кто-то мог видеть Церковь Христову настолько, насколько она соединена с Ним, и причащается телом Его, не увидел бы ничего иного кроме тела Господнего». — О этом мы будем говорить в отдельном разделе о святой Евхаристии.

397

О значении слова полнота — πλήρωμα см. Д. Богашевский. Послание к Ефессеям. Киев, 1904, стр. 33-334 и Троицкий. Очерки из истории догмата о Церкви, стр. 33–36.

398

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 26). Ср. и Икумений. На Послание к Ефесянам гл. 2 (PG 118, 1185).

399

Ср. свт. Феофан. Толкование на Послание к Ефесянам, стр. 113 и 123. Ср. и Феофилакт Болгарский. На Послание к Ефесянам гл. 1 (PG 124, 1049).

400

Ср. В. Иоаннидис. Ή ένότης τής Εκκλησίας, стр. 10–11: «Церковь неразрывно связана с Христом, Который есть Глава Церкви. В этом смысле Церковь, тело Христово, есть полнота или восполнение Христа, ибо не могло быть, чтобы Христос был главой, если бы Церковь не была Его телом. Христа без Церкви невозможно представить, потому что тогда Он бы не имел свойства Мессии, Искупителя, без Церкви, без тела верных, которых Он искупил и которых продолжил спасать, исполняя все и вся Своими божественными дарами, Своей божественной жизнью = полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1:23). Христос исполняется = дополняется каждым верующим, вступающим в Церковь, и оскудевает ими, когда они далеки от Него. Полное собрание верных, то есть Церковь, — дополнение Христу. Конечно, в таком толковании этих слов апостола Павла Христос как будто в чем-то нуждается, то есть нуждается в людях, но этот фрагмент приобретает всю полноту смысла непосредственно в следующей фразе, показывающей, что Христос как Бог Своей Божественной харизмой (= благодатными дарами) наполняет все и всех. Таким образом, Христос предстает и как наполняемый (дополняемый) Церковью, телом Его, и как наполняющий ее Своей Божественной жизнью и Своим Божественным совершенством, согласно сказанному в Евангелии от Иоанна (1:16): и от полноты Его все мы приняли благодать на благодать».

401

Омилия 10, I на Послание кЕфесянам(&2, 75).

402

На 44 Псалом, 12 (55, 203).

403

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 65, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 361-2).

404

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 32, 1 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 264) Ср. На Псалом, 95, 2 (PG 55, 774 spuria):

11 гак, хотя церквей по числу и много, но, по существу, они состав-mнот одну Церковь, которая и называется святою, как тело Святого НО святых».

405

Омилия 10, 1 на Послание к Ефесянам (62, 75).

406

Св. Иоанн Златоуст. Омилия на «А это знайте», 6 (56, 277).

407

Ср. Послание к Евреям 8:10: И буду их Богом, а они буду Моим народом, что относится к евреям, но в 2 Кор. (6:16) апостол те же слова применяет к языческим народам, то есть к Церкви. Ср. и Рим. 11:1–2; 15:10–11.

408

Ср. и Еф. (1:14) и Деян. (20:28), где выражения περιποίησις (περιουσία) означают приблизительно одно и то же: род избранный, приобретенный в удел. Одним словом, это то, что Христос Своей кроимо на Кресте искупил, приобрел, стяжал, то есть: народ Божий при-ооретенный, богато купленный, удел Христов, а это и есть Церковь.

409

Ср. прот. Георгий Флоровский. О воскресении мертвых, в < порнике «Переселение душ». Париж, 1935, стр. 167. Ср. 2 Кор. (5:1) п Фил. (3:21): «Здесь апостол Павел, как кажется, подразумевает наше по общему воскресению полное и окончательное вочленение в Хрис-ι,Ί» (С. Агурисиди, статья Παύλος в ΘΗΕ, т. 10, 209).

410

Митр. Иоанн (Зизиулас). Ή ένότης τής ’Εκκλησίας…, стр. 101.

411

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 26).

412

Митр. Иоанн (Зизиулас), то же.

413

Об этом говорили еще ветхозаветные пророки, особенно пророк Исаия, в 52–53 главах, — см. об этом уже упомянутый труд автора

данного исследования: Иисус Христос всегда один, вчера, сегодня и вовеки. Речь идет о Христе и как о Единой Личности, и как о коллективной (= соборной) Личности (= Церкви).

414

Омилия 6, 2 на Послание к Колоссянам (62, 339).

415

То же. Ср. и у Феофилакта Охридского: «И вы в Нем наполнены. О, что Он сказал! Ибо, поскольку наша природа соединилась с Богом, и мы в Нем стали причастниками Божественной природы». На Послание к Колоссянам 2, 10 (PG 124, 1240). Ср. и Зигабен. На Колоссян 2, 9 (изд. Καλογερά, т. 2, 131). Ср. и у свт. Филарета Московского. Слова, т. 1, 79. Москва, 1873.

416

Главы гностические 2,21 (PG 90, 1133).

417

Ή ΈκκΛησιολογία τών Τριών 'Ιεραρχών, стр. 54. Ср. Μ. Си-отис. Ιστορία καί Άποκάλυψις. Салоники, 1953, стр. 89.

418

Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 139).

419

Ср. И. Кармирис. Σώμα Χρίστου…, «Εκκλησία», 17/1962, 364: «Таким образом, единство Христа с Церковью охватывает само существование и существо Церкви». Ср. и прот. Георгий Флоровский. О границах Церкви, в журнале «Путь», 44/1934, 15: «Церковь это единство. И все существо ее заключается в ее соединении и единстве с Христом и во Христе». Ср. у того же, Проблематика христианского воссоединения. Париж, 1931, 1. Ср. иуД. Дюлгерова, там, стр. 12–13: «Церковь по своей сути есть богочеловеческое единство… Христа — Главы Церкви и верующих в Него — тела Его… Сущность Церкви заключается в ее мистическом и недоступном разуму богочеловеческом единстве».

420

Митр. Филарет Московский. Слова и речи, т. 4, 325. Москва, 1877.

421

Единство и Святость свою во Христе и от Христа Церковь исповедует с самых ранних времен и доныне в Символе веры, в Таинстве Крещения и на Литургии; о других ее свойствах: кафоличестве (= соборности) и апостольстве говорится далее в этом труде.

422

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 8,2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,71). Феофилакт Охридский. На Ефесян гл. 5 (PG 124, 1116).

423

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, I на Послание к Ефесянам (62, 136). Ср. Омилия 26, 3 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 215).

424

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 14, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 91). Ср. Омилия 23, 8 на Евангелие от Матфея (57, 318).

425

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 76, 5 на Евангелие от Матфея (57, 700). Беседа о Евтропии, 8 (52, 403). Ср. Икумений. На Послание к Колоссянам, гл. 9 (PG 119, 44): «Все и во всем Христос. Поскольку все мы становимся одним телом, имея главой Христа, то справедливо то, что Христос для нас — все, и Спаситель, и Господь, и Бог, и Глава, и Архиерей, и Жертва». Ср. В. Иоанни-дис. Ή ένότης τής Εκκλησίας, стр. 13–14. Η. Глубоковский, там, т. 2, 278.

426

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 1 на Послание к Колоссянам (62,344).

427

Св. Иоанн Златоуст. Против иудеев, Слово 1, 3 (48, 848).

428

Омилия 11,3 на Послание к Ефесянам (62, 84). Ср. и толкование Икумения (PG 118, 1221-24) и Зигабена (изд. Калогерас, т. 2, 37–39). Более полное объяснение этих слов апостола см. В. Троицкий. Очерки из истории догмата о Церкви, стр. 42–48.

429

О Крещении см. Рим. (6:3-11) (фрагмент читается в Церкви во время Святого Крещения). Ср. св. Иоанн Златоуст: «Христос, словно одеждами, облек нас в Себя» (Огласительное слово 3,2, изд. Π. Κεραμέως, в Varia Graeca Sacra, стр. 168).

430

Ср. и Фил. (1:21): Ибо для меня жизнь — Христос. Ср. и Кол. (3:4).

431

Ср. прп. Иустин (Попович). О сущности православной аксиологии…, стр. 15: «Христос неповторим как Богочеловеческая Личность, но как богочеловеческая сила и жизнь Он повторяется постоянно в каждом христианине как в органической части Его Богочеловеческого тела — Церкви».

432

Омилия 7, I на Послание к Колоссянам (62, 344). Ср. и Фео-филакт Охрвдский. На Послание к Колоссянам, гл. 2 (PG 124, 1249).

433

См. Еф. 1:23; 2 Кор. 11:2; Гал. 2:20; Рим. 6:4–5; 2 Кор. 5:20; Рим. 8:34; Ин. 6:57; 15:14; Еф. 2:20–21; 1 Кор. 3:9-10. — Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 2 на Послание к Римлянам (60, 624). Ср. и Омилия 8, 3–4 на 1 — е Послание к Коринфянам (61,72–72): «Будем строить на этом основании и держаться на Нем (Христе), как ветвь

434

Игнатий Богоносец (Послание к Магнезянам 13, 2; 1,2\ Послание к Ефесянам 10, 3 и Послание к Смирнянам 12, 2: «Телесное и духовное единство Бога с вами») и св. Кирилл Александрийский (На Евангелие от Иоанна, кн. 11, гл. 11 (PG 74, 561). Именно поэтому, как мы увидим дальше, в святой Евхаристии выражается вся Эккле-сиология.

435

Греческий оригинал есть здесь: μετ’ Αύτοϋ, συν Αύτω (= с Ним) καί έν Αΰτώ, но в сербском переводе средняя часть фразы повторяет первую «с Ним» (которую можно перевести как «рядом с Ним», что слабее), и потому мы ее опускаем. (Прим, переводчика на сербский.)

436

Гал. 2:20; 3:27–28; Фил. 1:21; Кол. 2:9-10; 3:3–4; Рим. 8:2, 9-10; 12:5; 1 Кор. 12:11–13; 2 Кор. 13:4–5; Еф. 3:16–19; 3:4–6.

437

115 Послание к Смирнянам 8, 2 (ΒΕΠΕΣ 2, 281). Вообще, в этом мире и истории может существовать и «έκκλησία πονηρευομένων = церковь лукавнующих» (Пс25:5). Ср. и Н. Глубоковский, цит. произв., т. 1, стр. 446.

438

1,6 Ср. И. Кармирис, Σύνοψις τής δογματικής διδασκαλίας τής ’Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας. Афины, 1960, стр. 90: «Кафоличность означает и единство и цельность и идентитет Церкви как тела Христова и полноту Того, Который наполняет все во всем (Еф. 1:23). Это объясняется органическим единством всех в теле Христовом соединенных и сочлененных (συσσωματωθέντων = со-вокорпорированных) верующих, и живых и мертвых, в одно единое целое, для которых Господь — все и во всем» (Кол. 3:11).

439

Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Париж, 1937, стр. 458. Ср. он же, Непрестанно молитесь в «Вестнике русского студенческого христианского движения». Париж, 79/1965, стр. 11–12: «Церковь есть нечто большее, чем “общность верных”, община верующих в смысл и силу древних событий — Креста и Воскресения. Церковь — Тело Христово, единение или община/общение тех, кто “во Христе”, и в которых — Сам Христос, по Собственному обетованию, обитает» (Мф. 28:20). Что же касается самого выражения «Соборность», заметим здесь тот факт, что современные православные экклесиологи и вкладывают в это слово христологический и триадологический смысл. Поэтому нас удивило непонимание термина и выражения «Соборность» в недавно опубликованном произведении одного православного богослова (см. архим. С. Харкъянакис, Περ'ι τό άλάθητον τής Εκκλησίας έν τή Όρθοδόξφ θεολογίρ. Афины, 1965, стр. 131–140), более верный взгляд выражает Р. Сленчка (Ostkirche und Okumene. Die Einheit der Kirche als dogmatisches Problem in der neueren ostkirchlichen Teologie. Gottingen, 1962, стр. 148-9): «Ни дословного перевода понятия “конциллиарность”, ни славянского перевода Никейско-Цареградского выражения “Соборность”, которое вообще близко к “конциллиарности”, недостаточно, чтобы объяснить использование в новой (современной) теологии Восточной Церкви. Уместно только заменить его новозаветным выражением “кинониа” (общение во Христе), точнее, святоотеческим выражением “sanctorum communion” — “община Святых”». См. подробнее о понятии «Соборность» как третьего свойства Церкви у В. Лосского (О Третьем свойстве Церкви. «Журнал Московской Патриархии», № 8/1968; позже переиздано в его Сочинениях). Лосский говорит, что Соборность Церкви как «таинственное тождество целого и его частей» — откровение Святой Троицы и что Соборность соединяет Церковь с Богом, Который открывается как

440

Троица — «Соборность есть связующее начало, соединяющее Церковь с Богом»; таким образом, Церковь не есть некая «федерация частей», но соборна в каждой своей части, ибо каждая часть тождественна целому. Также он считает, что Соборность Церкви являет Истину. Соборность — «свойство Богооткровенной Истины, дарованной Церкви… это свойственный Церкви способ познавать Истину», а эта Истина, прежде всего, — Святая Троица, и потому Церковь Соборностью проявляет божественный образ существования, порядок жизни «по образу Троицы». Лосский, однако, одностронне рассматривает христоцентризм Церкви, пытаясь Икономию Христа в Церкви дополнить, «уравновесить», особой «Икономией Духа», подчеркивая как «два аспекта Церкви» «христологическое единство и пневматологическое многоразличие» (как он излагает это и в своем Мистическом богословии Восточной Церкви, гл. 7–9), на что о. Георгий Флоровский отвечает, что неверно понимать хрис-тологический — «элемент» в Церкви «статически» и только пнев-матологический элемент «динамически», и не существует «двух Икономий», но только одна Икономия Воплотившегося Сына, по благоволению Отца, действием Святого Духа. Лосский как будто забывает, что само имя-событие Христос уже означает Церковь, и что в самой богочеловеческой реальности Христа уже участвуют Отец и Дух Святой, без Которых не было бы ни Христа, ни Церкви. В новейшее время появилось немало трудов православных богословов, рассматривающих это различное отношение к Экклесиологии у Лосского и Флоровского. О. Иустин (Попович) разделяет точку зрения Флоровского.

118 Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62,353).

441

1,9 См. Рим. 6:11, 23; 8:1-10; 12:5; 1 Кор. 1:2–5, 30; 2 Кор. 5:17–19; Гал. 1:22; 2:20; 3:28; 4:19; Еф. 1:1-23 и т. д. — Св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 131): «Так же как Христос имеет нас в Себе, так и мы (= Церковь) имеем Его в нас».

442

См. Кол. 3:10: По образу (иконе) Создавшего его. Ср. Рим. 8:29; 2 Кор. 3:18. Ср. прот. Георгий Флоровский. Le corps du Christ vivant, там, стр. 39: «Ибо Церковь есть и должна быть сотворенной иконой Всевышней и Пресвятой Троицы, Которая — Единый и Единственный Бог, в этом тайна Кафолической Церкви».

443

Ср. I Ин. (1:3): Паше общение — с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом.

444

Св. Иоанн Златоуст. О священстве 3, 6 (48, 643). Ср. св. Симеон Новый Богослов: «Каждый верующий в Тебя становится удом (= членом)… будучи благого Бога благой уд». (Огласительное слово 35, изд. еп. Василий (Кривошеин), SCh № 113, 308).

445

Омилия 24,4 на Деян. ия Апостольские (60, 190).

446

Ср. прп. Иустин (Попович), там, стр. 15: «Стать членом Церкви значит: совоплотиться Богочеловеку, стать сотелесником Его, органической частью Его Богочеловеческого тела».

447

На Евангелие от Иоанна, гл. 11 (PG 74, 560). Ср. св. Григорий Богослов. Логос 32,11 (PG36,185): «Все мы одно тело во Христе, а каждый порознь — члены Христа и друг друга».

448

Ср. Н. Глубоковский. Благовестив…, т. 1, 441-9. Ср. и И. Кармирис. Ή ΈχκΛησιολσγία…, стр. 54: «Непосредственным последствием соединения членов (= удов) тела Церкви с Божественной Главой его, является и соединение между собой».

449

Выражение ένσωμάτωσις καί συσσωμάτωσις о. Иустин (Попович) переводит на сербский язык как «вохристовление и воцер-ковление», эти слова имеют глубокий экклесиологический смысл, но трудны для перевода на греческий язык. Вохристовление и воцерков-ление составляют одно и то же экклесиологическое событие: соединение с Христом и с Церковью как одновременный и равнозначный акт. Поэтому непостижимо и неприемлемо для Православной Экклесиоло-гии то, что пишет о проблеме «единства» в экуменическом движении R. Slenczka, который в своем труде об Экклесиологии в современном богословии вообще не рассматривает Экклесиологию прп. Иустина (Поповича): «(это единство в экуменическом движении) можно описать как единство без церковного общения, где части отдельных церковных оГицин считаются и признаются братьями во Христе…» (Ostkirche und Okumene, стр. 14).

450

Послание Траллийцам 11,2 (ΒΕΠΕΣ 2, 273). Ср. Е. Аквилонов. Церковь…, стр. 240.

451

Созерцание о жизни Моисея, 184 (PG 44, 385).

452

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 1 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 250): «Как тело и голова составляют одного человека, так и Церковь и Христос, говорит (апостол Павел), есть одно; потому и именует вместо Церкви Христа, разумея здесь тело Его».

453

Ср. и св. Василий Великий. На 44 Псалом, 5 (PG 29, 397): i Црковь — Тело Господне, а Он — Глава Церкви., члены же тела

Христова порознь — мы, которые уверовали».

454

Ср. прп. Иустин (Попович). О сущности православной антологии…, стр. 14–15. Ср. св. Симеон Новый Богослов: «Христос — I!срвенец, Середина и Крайнее Совершенство, ибо Он — во всех, первых, средних и последних, как в первых. Потому что в Нем нет разницы между ними, так же как нет ни варвара, ни скифа, ни эллина, ни иудея, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11). (Главы теологические… 3, 1; н |д J. Darrouzes, SCh № 51, стр. 80).

455

Омилия 40, 4 на Деян. ия Апостольские (60, 286). Ср. Оми-‘шп 32, I на Не Послание к Коринфянам (61, 263–264): «Показав, чк> псе составляют нечто единое, по подобию тела, и что это единое слагается из многого и находится во многом, а многое в нем содержится и получает возможность (δυνάμενα) быть многим».

456

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, I на I-е Послание к Коринфянам (61, 249). Ср. св. Василий Великий: «Многие составляют одно, и один не одинок, но — во многих» (PG 31, 1381-84).

457

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 21, I на Послание к Римлянам (60, 601): «Не все ли мы, большие и малые, составляем одно тело?… Мы члены друг друга, не только малый для большего, но и больший для меньшего, а второй тот, что все мы составляем одно тело». Ср. и О покаянии, Омилия 1, 2 (49, 280): «Ибо мы связаны друг с другом подобно телу и его членам». Также Беседа о святом мученике Варлааме, 1 (50, 676): «Полнота верных есть порядок (ακολουθία = устроение) тела». И также Омилия 18, 3 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 527): «Все мы одно тело, различаясь между собой в той мере, в какой различаются члены».

458

И. Кармирис. Ή ΈκκλησιοΛογία… стр. 54–55.

459

Омилия 30, I на 1-е Послание к Коринфянам (61, 249–250). С.р. П.Трембелас. Κοινωνία τών άγιων, «Εκκλησία», 1–2/1937,10.

460

Св. Иоанн Златоуст, там же, (61, 250). Ср. Беседа о Евтро-пии, 15 (52, 410): «Много звезд, а солнце одно; много путей в жизни, а рай один; много храмов, а рай один; много храмов, а мать одна. <)дин — тело, другой — глаза, иной — перст, но все — одно; и малое, и великое, и меньшее — одно… Все соединено, малое с великим, а великое с малым».

461

Св. Иоанн Златоуст, там же (60, 251). Также, толкуя Послание к Титу 1, 4: «по общей вере, — св. Златоуст говорит от имени апостола, — то есть по вере я не имею ничего большего в сравнении с тобой, потому что она — общая и ею (пере)родились как я, так и ты… Таким образом, словами “по общей вере” он (Апостол) указывает на братство (всех)». (Омилия 1, 2 на Послание к Титу (62, 667).

462

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 26).

463

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11,1 на Послание к Ефесянам (62,81).

464

Ср. св. Иоанн Златоуст. Огласительное слово 4, 1 (SCh № 50, 182). Ср. св. Киприан Карфагенский. De Unitate Ecclesiae Catolice, 6 (PL 4, 502).

465

Ср. св. Иоанн Златоуст. На 48 Псалом 4 (55, 517): «Духовные блага общие (для всех): священная Трапеза — одна, тело Владыки (Христа), Честная Кровь, обетование Царства, баня перерождения (= Крещение), очищение от греха, оправдание, освящение, искупление, неизреченные блага, которые не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце» (1 Кор. 2:9).

466

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 1 на Послание к Ефесянам (62, 79–80). Ср. Омилия 32, 7 на Евангелие от Матфея (57, 386): «А мы, у которых и город, и дом, и стол, и путь, и дверь, и корень, и жизнь, и глава, и Пастырь, и Царь, и Учитель, и Судья, и Творец, и Отец, и все общее, — какое будем иметь извинение, удаляясь от общения друг с другом?» Ср. и Омилия 4, 4 на Послание к Фессалоникий-цам (492): «Во всем у нас с вами равные преимущества, и главнейшие из благу нас с вами одни и те же. Я не в большем количестве, и вы не в меньшем приобщаемся священной трапезы, но одинаково приступаем к ней — как я, так и вы. И если я приступаю первый, то этого нисколько не должно считать чем-нибудь важным, потому что и между детьми старший первым простирает руку к яствам, между тем ничего больше от этого не происходит: все (преимущества) у нас для всех равны. Спасительная и укрепляющая наши души жизнь подается всем с равной честью. Не от одного агнца я, а от другого (προβάτου) — вы, но от одного и того же приобщаемся все. Все имеем одно и то же крещение; все сподобились одного и того же Духа; в одно и то же мы с вами стремимся царство; все мы равно братья Христовы; все у нас общее».

467

Св. Иоанн Кронштадский. Моя жизнь во Христе. Москва, 1894, т. 1, стр. 345. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 1 на Послание к Ефесянам (62, 79). Св. Феофан Затворник. Толкование на Послание к Ефесянам, стр. 177.

468

Ср. Послание к Римлянам (12:15): Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Ср. и Рим. 15:1–3, 7; Гал. 6:2.

469

Омилия 7, 1 на I-е Послание к Тимофею (62, 637).

470

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 32, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,267).

471

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 4–5 и Омилия 18, 3 на 2-е Послание к Коринфянам (61,398–399 и 527–528). О непостижимости 3, 6(48, 725-6). О неясности Ветхого Завета(56, 181–182). Ср. прот. Георгий Флоровский. Непрестанно молитесь, там, стр. 10 и др.

472

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа о Евтропии 1,6(52,397.402). Омилия 11,3–4 на Послание к Ефесянам (62,84–85). Омилия 7,1 на Послание к Колоссянам(62, 344). Омилия 30, 2 и Омилия 31, 2 на 1 — е Послание к Коринфянам(61,252 и 259).

473

Беседа о Евтропии, 6 (52, 402).

474

Омилия 26, 2 на I-е Послание к Коринфянам (61,214).

475

'JЭмилия 20, 1 на Послание к Ефесянам(62, 136).

476

Омилия 31, 2 на 1 — е Послание к Коринфянам (61,259).

477

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 4 на Послание к Ефеся-нам (62, 84): «составляемое и совокупляемое (со всем телом) (Еф. 4:16), то есть имеющего о нем великое попечение. Не как-нибудь, но очень искусно должно быть расположено тело, так что, если в нем что-нибудь не на своем месте, то оно уже расположено не так».

478

Св. Киприан Карфагенский. De Unitate Eccleslae Catolice, 6, Epistula, 73, 21 (PL 3, 1122; 4, 502). Ср. И. Кармирис. Συνοψις… еф. 83; X. Андруцос, Δογματική της ’Ορθοδόξου Ανατολικής Ιίκκλησίας. Афины, 1956, стр. 264-5.

479

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на святое Крещение Спасителя, 1 (49, 364); Огласительное слово 4, 1 (SCh № 50, 182).

480

Против ересей, 1, 10, 3 и 3, 11,8.

481

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11,4 на Послание к Бфесянам (62, 84).

482

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 1,1 на Послание к Римлянам (60, 396): «Как вдоме каждый избран для особого дела, так и в

I Ц'ркви бывают различные разделения служения (των διακονιών)». Ср. На Послание к Гал. атам 6, 1 (61, 674-5): «Как при постройке (Дания не все камни получают одно назначение, но один годится для yi да, а не для основания, другой — для основания, а не для угла, так, <>оз сомнения, и в теле Церкви. Равным образом и в нашем теле каждый может увидеть то же самое». Ср. Н. Афанасьев. Народ святой, в сборнике «Православная мысль», № 6/1948, стр. 10–11.

483

Для изначального христианского сознания было свойственно понимание Церкви как «порядка» (τάξι) в себе, который (порядок) проистекает преимущественно из богослужений на собрании верных

и одном месте» — έπί τό αυτό (Деян. 2:1, 44, 47; 1 Кор. 7:3; 11:30;

1 1 23), следовательно, — из порядка Святой Литургии.

484

Стоит заметить, что на славянский и сербский языки греческое слово τάξις (по-латински ordo) переводится как чин, так и переведено в Евр. 5:6 и 10: Христос Священник (Первосвященник) по чину (κατά την τάξιν) Мелхиседекову. Этот порядок (ряд, чин) родился от Христа как «иерархический» ряд и порядок в Церкви, как чин «священного служения», а не как «порядок власти». В латинском языке слово «ординация» (= рукоположение) произошло от этого ordo (= порядок), но в Римской Церкви оно было понято, прежде всего, как власть. Вообще, слова «иерархия» у апостола Павла нет, и в восточной Церкви оно впервые появляется у Ареопагита (V век), но в его произведениях оно означает мистагогический порядок небоземного творения, и особенно Церкви.

485

Ср. А. Феодору. Ιστορία τών δογμάτων, т. 1, 202-3. Ср. Н. Афанасьев, там же, стр. 11–13: «Разница состоит в том, что призванные к особому служению получают и особые благодатные дары Святого Духа для этого служения… А разница в служении/службе установлена не церковной властью и не клиром, но вытекает из самого понятия Церкви… Ибо воля Божия не в слиянии служений, но в их различии».

486

Ср. Святой Иоанн Златоуст. Омилия 11, 3 на Послание к Ефесянам (62, 83).

487

См. и 1-е Послание к Коринфянам (12:18): Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. Ср. Евр. (5.4): И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, 5,21, 1 (PG 7, 966). Ср. К. Муратидис. Ή ουσία καί τό πολίτευμα и)с Εκκλησίας, стр. 166 и 197. — О Церковной иерархии в апостольские и постапостольские времена у Г. Конидарис, Περί τής φερομένης οιαφοράς μορφών έν τω πολετεύματι του αρχικού Χριστιανισμού. Афины, 1959, стр. 26 и 53.

488

Ср. Рим. (1:5): через Которого мы получили благодать и апостольство (ср. Деян. 1:25): принять жребий сего служения и апостольства. Затем 1 Тим. (4:14): Не неради о пребывающем в тебе даровании (τού χαρίσματος), которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства. Также 2 Тим. (1:6): напоминаю тебе возгревать дар Божий (τό χάρισμα τού Θεού), который а тебе через мое рукоположение. Св. Иоанн Златоуст о харизме

(благодатном даре) апостольском, в котором содержится и вся бла-пщ.'мь, и служба, и власть в Церкви, говорит следующее: «Апостол 11,'шол везде называет себя призванный Апостол… (Рим. 1:1), а верующих называет: призванными святыми (1 Кор. 1:2). Потому что они при-т, шы к тому, чтобы уверовать, а ему доверено и другое — апостольс-нч), вещь, исполненная мириадами благи большая всех других харизм (олагодатных даров), всеобъемлющий дар. И что еще говорить: то, чн) Христос, придя на землю, творил, то, уйдя, им (= апостолам) вру-iii.ii (ср. Мф. 28:18–20). Это говорит и апостол Павел, когда подчеркивает апостольское достоинство (τό τών Αποστόλων αξίωμα): Сам Ι·ικ· увещевает через нас; от имени Христова просим (2 Кор. 5:20), ю ееп, вместо (αντί) Христа (просим)». (Омилия 1, 1 на Послание к I‘и мня нам (60,395-6). Ср. О пользе чтения Священного Писания, 3 (51,91,93): «Что такое имя Апостола? Это не просто имя, а название начальства (αρχής), начальства высшего, начальства духовного, Ha-ч. нм, етва вышнего (= Небесного)… Пойми, что даяние всех остальных \арп 1 м (= благодатных даров) почивает в апостольстве как в главе».

1 ьиооительно же хиротонии златоустый архиерей говорит: «Рукопо-Ш1ЖСПЫ были (семь диаконов — Деян. 6:6) молитвою, потому что так совершается рукоположение. Возлагается рука на человека; но все совершает (τό δέ παν о́ Θεός εργάζεται) Бог, и Его десница касается головы рукополагаемого, если рукоположение совершается как должно… недовольно одной благодати, но нужно еще рукоположение, которое умножало (дары) Духа (Святого). Они и прежде были исполнены Духа, но то от купели Крещения». (Омилия 14, 3 и 15, 1 на Деян. ия Апостольские (60, 116 и 119).

489

Толкуя Послание к Филиппийцам (1:1): с епископами и диаконами, св. Златоуст говорит: «Тогда названия эти были еще общие; епископ назывался даже диаконом (ср. 1 Тим. 5:22; 4:14; Тит. 1:5)… в древнее время, как я сказал, и пресвитеры назывались епископами и Диаконами Христовыми, и епископы — пресвитерами. Потому-то и ныне многие епископы пишут (в письмах): сопресвитеру и содиакону (см. 1 Пет. 5:1). А впоследствии каждому присвоено особенное имя: епископа или пресвитера» (Омилия 1, 1 на Послание к Филлипий-цам (62, 183). Толкуя слова из 1-го Послания к Тимофею (4:15), он поясняет: «не о пресвитерах говорит он (Павел) здесь, а об епископах, потому что не пресвитеры рукополагали епископов». (Омилия 13, 1 на 1-е Послание к Тимофею (62, 565). А в другом месте св. Иоанн Златоуст говорит: «невелико расстояние между пресвитерами и епископами. И первые получили тоже дар учительства и также суть предстоятели Церкви, — поэтому то же самое, что он сказал о епископах, применимо и к пресвитерам. Первые одним только (правом совершать) рукоположение (епископы) выше последних, и в этом одном заключается их видимое преимущество перед пресвитерами» (Омилия 11, 1 на 1 — е Послание к Тимофею (62, 653). О том, что в ранней Церкви часто употреблялись одни и те же имена (названия): «пресвитер» и «епископ», хотя это были различные служения (функции, чины, положения) в ранней Церкви, то есть, как говорит св. Иоанн Златоуст, смешивались названия «епископ» и «пресвитер» (потому что «пресвитер» на греческом значит: «старейшина», а епископ значит: «блюститель» (наблюдатель), а они, и те и другие, были и остались доныне старейшинами и блюстителями), — см. исключительно основательное и документальное исследование об организации и служении в ранней Церкви афипского проф. Г. Конидариса, цитированное в прим, стр.165.

490

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 5 на Послание к Колосся-нам (62, 324): «Его (Христа) мы наследовали. От Него говорим, с тех пор как Христос поставил на службу примирения…» Ср. и Омилия 11, а́' на 2-е Послание к Коринфянам (61,477–478).

491

Ср. 2 Кор. (13:10): по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению. Ср. и 2 Кор. (10:8); Еф. (4:12). Ср. Златоуст. Омилия 10, 1 на 1 — е Послание к Фессалоникийцам (62, 455-6).

492

Св. Игнатий Антиохийский пишет: «Ничего не делать без епископа. Повинуйтесь также и пресвитерству как апостолам Иисуса Триста… Все почитайте диаконов как заповедь Иисуса Христа, а епископа — как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же — как 1 опрлние Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви (Церковь не именуется = не существует)». (Поел. Траллийцам 2,2 и 3, 1). Ср. свт. Филарет Московский. Сочинения, т. 4, 324-5. Москва, 1877. Ср. св. Феодорит Кирский. Толкование на Ефесян 4, 13 (PG 82, 536).

493

Беседа на Вознесение, 4 (52,777) — подразумевается, что эта власть, полученная от Спасителя Христа, представляет собой «службу любви» (διακονίαν τής αγάπης), ибо только «любовь созидает» (Еф. 4:15–16; ср. 1 Кор. 4:21; 16:14; Флм 8-10; 2 Кор. 2:4; 1 Тим. 4:12). Поэтому апостол говорит: Все у вас да будет с любовью (1 Кор. 16:14), то есть, по св. Иоанну Златоусту: «начальствует ли кто, или повинуется, учится ли кто, или учит, все (должно быть) с любовью» (Омилия 44, I на 1-е Послание к Коринфянам (61, 375). Ср. Н. Афанасьев, там же, стр. 14–15: «Хотя священноначалие не имеет характер законной власти, все-таки продолжает быть выражением власти в Церкви, ибо кроме юридической власти есть власть, основанная и вытекающая из любви (1 Пет. 5:1–3)… Любовь — единственный принцип (principium) жизни Церкви… Иерархическое служение без любви перестает быть властью в Церкви, или становится юридической властью, которая уже вне Церкви».

494

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 4 на Послание к. Ефесянам (62, 85). То, что епископы и священники — сотрудники Божии, постоянно подчеркивал Патриарх Сербский Павел.

495

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 4 на 2-е Послание к Тимофею (62, 612): «Все устрояет Бог, все совершает Бог». Ср. и Огласительное слово 2, 26 (SCh № 50, 147–148).

496

Св. Иоанн Златоуст. О Священстве 3, 5–6 (48, 643-4): «Подразумевается, — как говорит св. Златоуст, — потому что мы рождаем

нс сами от себя, но все принадлежит благодати Божией». (Омилия 4, I на 2-е Послание к Фессалоникийцам (62, 492).

497

Кол. 1:18; 1 Тим. 2:5; Евр. 2:10, 17; 3:1, 2; 5:6; 7:15–17, 24, 26; к 2, 4, 6; 9:15; 10:21; 12:2,24; 13:20; Рим. 15:8; Фил. 2:7; Деян. 3:13; Л к \>\> 77; Ин. 13:13; Мф. 23:8; 1 Пет2:25; 5:4; Откр. 1:5. Ср. св. Иоанн Зла-|пует. Омилия 12–14 на Послание к. Евреям (63, 95-116). Ср. митр. 1 Ioann (Зизиулас), цит. произв., стр. 48

498

!76 См. митр. Иоанн (Зизиулас), цит. произв., стр. 49.

499

Митр. Иоанн (Зизиулас), то же. Также см. верное замечание Е. Mercha (La Theologie du Corps Mystique. Париж, 1954, стр. 214–215), что Церковь — не демократия, не монархия, а христо-логия.

500

Ср. Омилия 24, 2 на Послание к Римлянам (60, 624). Беседа о святом мученике Романе 2, 3 (50, 616).

501

,79 Св. Иоанн Златоуст. Беседа о святом священномученике Игнатии, 4 (50, 592).

502

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 11 (52, 784).

503

Уже сами слова апостола Павла (Еф. 4:16): получает приращение для созидания самого себя в любви свидетельствуют о том, чю это понятие выходит за границы определения простого физического тела, которое не знает о такой любви, потому что «оно в рабстве у природы» (Златоуст. Омилия 32, 1 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 263). То есть в теле господствует подчинение природе. Любовь, между тем, дело одушевленного и свободного лица к другому лицу, и имеет свой прототип в Святой Троице. Поэтому слова апостола уже указывают на то, что Церковь как «тело» должна быть понята в более возвышенном, богочеловеческом смысле, ибо она — общение личнос-юй Ср. митр. Антоний (Киевский). Полное собрание сочинений, т. 2, I /-18.

504

Омилия 26, 3 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 215–216).

505

Св. Григорий Палама. Аподиктическое слово о Святом Духе, 2, 78; Συγγράμματα, изд. П. Христу. Фессалоники, т. 1, стр. 149.

506

См. Псалом (81:1,6): Бог стал в сонме богов, среди богов… Я сказал, вы — боги; и сыны Всевышнего, все вы. Ср. Симеон Со-лунский: «И это великая тайна: Бог в людях, и Бог среди богов, обожи-ваемых Тем, Кто Бог по природе, Воплотившийся ради нас» (PG 155, 285-6).

507

Ср. К. Муратидис. Ή ουσία καί то πολίτευμα τής Εκκλησίας, стр. 107. Ср. В. Лосский. Мистическое богословие.

508

Ср. св. Климент Александрийский. Строматы 3, 12 (ΒΕΠΕΣ 8,41).

509

По св. Симеону Новому Богослову, речь в действительности идет об одной и той же тайне. Приводим толкование св. Симеона, которое наиболее полно соответствует экклесиолого-евхаристическому контексту всего этого текста апостола Павла (Еф. 5:29–32): «Как Ева была взята от плоти и костей Адама и были они одним телом, так и Христос, давая нам Себя для причастия (нашего) от тела Его и костей Его, которое явил апостолам после Своего Воскресения из мертвых, сказав так: осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня (Лк 24:39); от этих (плоти и костей) дает нам пишу, и через приобщение делает и нас едиными с Ним… добавляет, говоря: оставит человек отца и матерь свою, показывая, что ради Христа оставит их, и прилепится к жене своей, то есть к Церкви, и будут двое в плоть едину, то есть тело Христово и Божие. И то, что тот же смысл имеет слово Павла, и что мы это говорим не от себя, свидетельствует тот же апостол: Тайна сия велика, я говорю по отношению к Христу и к Церкви. Поистине велика, и более чем велика, есть и будет эта тайна того, какое общение и соединение, близость и родство имеет жена с мужем, такое же богоподобающее — общение и соединение, превосходящее всякое понимание и слова, имеет Владыка и Творец всего Христос со всецелой Церковью». (Λόγος 45, 6 изд. За-гореоса, стр. 217–218) (= Λόγος Ηθικός, l,6SCh№ 122,232–234).

510

Омилия 12, 5 на Послание к Колоссянам (62, 387). Ср. Оми-лия 66, 1 на Книгу Бытия (54, 487): «Брак есть тайна и образ любви Христовой, которую Он показал к Церкви».

511

89 Св. Иоанн Златоуст, то же (62, 388).

512

Омилия 12,6 на Послание к Колоссянам (62, 389). Ср. Зига-бен. На Послание к Ефесянам 5, 32. Изд. Калогерас, т. 2, 58.

513

Св. Златоуст вообще часто называет Церковь «невестой Христовой» (PG 59,115; 55, 62.63.199.200; 48, 644,680.688; 61,554; 51, 152; SCh № 50, 162), видя в этом названии Церкви то же, что и в названии «тело Христово», то есть соединение Церкви с Христом и единство всех в теле Церкви. См. и на 5 Псалом, 2 (55, 62–63). Ср. и Огласительное слово 1, 12–13 (SCh № 50, 115).

514

Св. Иоанн Златоуст. На 5 Псалом, 2 (55, 62). Омилия 38, 7 на Послание к Евреям (63,202).

515

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 26, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,214).

516

Св. Иоанн Златоуст. На 8 Псалом, 7 (55, 117). Ср. Омилия 27, 4 на Послание к Римлянам (60, 650): «Христос ей глава, трапеза, одежда, жизнь, свет, жених, Христос все для нее (= Церкви)».

517

Это видно и из Послания к Римлянам (7: 2–4), где апостол, согласно св. Златоусту, «под именем мужа разумеет закон, а под именем жены — всех верующих». Но поскольку они, уверовав, «умерли для закона, чтобы принадлежать другому», то есть Христу, существует духовный брак с Христом — «вторым мужем» (Омилия 12, 2–3 на Послание к Римлянам (60, 497-8). Еще яснее говорит св. Златоуст о браке Христовом со всею Церковью и с каждой душой в Омилии 18, 1–2 на Евангелие от Иоанна (59, 115): Христос «придет и обручится с Церковью» как с невестой, то есть с «человеческими душами». Далее говорит, что эта «невеста» есть вся «человеческая природа», то есть вся Церковь. И гимнография нашей Церкви воспевает: «Радуйся и веселись Невеста Великого Царя…» (Служба Обновления, 9 декабря, канон, песнь 9). См. мистагогическое толкование духовного брака душ с Христом у св. Мефодия Олимпского, Симпозион 3, 8 и 8, 5 (ΒΕΠΕΣ 18, 32–33 и 61).

518

Огласительное слово 1,1 -16(SCh № 50, 108–116). Омилия 15, 3 на I-е Послание к Коринфянам (61,125). Ср. HPG49,223-234идр.

519

Омилия 27, 5 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 231-20. Огласительное слово 6, 24 (SCh 50, 227). Ср. св. Григорий Палама, который в Омилии 7(изд. Иконому, Афины, 1861, стр. 207) еще более конкретно говорит о святой Евхаристии как духовно-телесном браке Церкви с Христом: «О многоразличное и неизреченное приобщение! Братом нашим стал Христос, причастив нас Телом и Кровью (Евр. 2:14)… и друзьями Своими соделал нас, даруя нам явление самих тайн (в Евхаристии); связал нас и обручил с Собой как жених с невестой, через причастие к этой крови, став одним телом с нами».

520

Св. Иоанн Златоуст. Огласительное слово 1, 13–14 (SCh 50, 115–117).

521

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 5 на Послание к Ефесянам (62, 141).

522

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,200).

523

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 3 на Послание к Евреям (63, 58).

524

Ср. св. Иоанн Златоуст, Омилия 23, I на 2-е Послание к Коринфянам (61, 554). На 5 Псалом, 2 (55, 62). Огласительное слово

3,1 (изд. П. Керамевс, стр. 167).

525

В. Лосский. Мистическое богословие (греч. перевод), стр. 227. Ср. тот же, Ό άνθρωπος καί ή ΈχκΛησία, в «Σύνορο», № 30/1965, стр. 87.

526

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, на Послание к Ефе-сянам (62, 43–44). О Федоре падшем, Слово 1, 1 (47, 277–278). Ср. свт. Феофан (Затворник). Толкование Послания к Ефесеям, стр. 175–176. И прп. Иустин (Попович) часто говорит о «Церкви в малом» (в своих Толкованиях Посланий Апостола Павла, еще в рукописях).

527

Ср. В. Лосский. Мистическое богословие, стр. 227: «Церковь в собственном своем бытии как невеста Христова представляет множество тварных ипостасей. Именно личность, или, вернее, человеческие личности и суть ипостаси единой природы Церкви. Поэтому отцы в своих толкованиях на Песнь Песней видят в невесте одновременно и Церковь, и каждую личность, соединяющуюся с Богом».

528

Прот. Георгий Флоровский. Отчий Дом, в журнале «Христианская жизнь», № 4/1926, стр. 166.

529

См. его текст в журнале «Христианская жизнь», № 7–8/1926, стр. 370–371. Ср. митр. Антоний (Киевский). Полное собрание сочинений, т. 2, 21: «Определение Церкви мы должны черпать не из понятия земного бытия, но из учения о Троичном бытии Бога, как научил нас Господь в Своей архиерейской молитве (Ин. 17). Бог един по существу и по бытию, но Триипостасен в Лицах; так и Церковь — едина по природе, но множественна в лицах, которые составляют ее». Ср. прот. Георгий Флоровский. Le corps du Christ vivant, там, стр. 17, 33, 39. Также иером. Софроний (Сахаров). Единство Церкви по образу единства Святой Троицы, в «Messager de l'Exarchat du Patriarch Russe en Europe Occidental». Париж, № 2–3/1950, стр. 18. Ср. и В. Лосский, там, стр. 208.

530

У прот. Георгия Флоровского. Пути русского богословия. Париж, 1937, стр. 179–180.

531

Толкование на Евангелие от Иоанна, кн. 11, гл. 11 (PG 74, 556 и 561). Ср. митр. Антоний (Киевский), там, т. 2, 21–15. Прот. Георгий Флоровский. Богословские отрывки, «Путь» № 31/1931, стр. 20–21; также Евхаристия и соборность, «Путь», № 19/1929, стр. 9.

532

Св. Иоанн Дамаскин здесь имеет в виду Святотроичные свойства, выраженные тремя различными предлогами: «над всеми», «через всех», «во всех». См. его Толкование на Послание к Ефесянам, гл. 4 (PG 95, 840).

533

2,1 Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 140).

534

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 82, 5 на Евангелие от Матфея (58, 744): «Тем мы питаемся, с тем сообщаемся (άναφυρόμεθα = соединяемся) и делаемся одним телом и одною плотью со Христом». Ср. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62,27) и Омилия 24, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,200). В своем толковании на Послание к Гал. атам св. Иоанн Златоуст говорит: «именем плоти (τής σαρκός) Писание называет обыкновенно и (Святые) таинства (τά μυστήρια = Евхаристию), равно и всю Церковь (τήν Εκκλησίαν άπασαν), называя ее телом (σώμα) Христовым» (на Послание к Палатам 5, 3 (61,671). И в другом месте: «Это собрание верующих есть также тело Христово (τό πλήθος)» (Омилия 82,6 на Евангелие от Матфея (58, 745-6).

535

Св. Иоанн Златоуст. Омилия прежде изгнания, 2 (52, 429). Ср. и Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27).

2а* Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам и 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 26–27, 353).

536

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 17, 3 на Послание к Евреям (63, 131). Омилия 24, 2 на 1 — е Послание к Коринфянам (61,200).

537

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 4 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 203). Ср. св. Кирилл Александрийский. На Евангелие от Иоанна, гл. 11 (PG 74, 560).

538

Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27). Ср. Николай Метонский. Тем, которые сомневаются… (PG. 135, 512): «Причащаясь телом Христовым, и мы им становимся».

539

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 200). Ср. св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры, 4, 13 (PG 94, 1152): «Через них (= тело и кровь Христовы) очищаясь, соединяемся с телом Господним и Духом Его и становимся телом Христовым».

540

Омилия 24, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,200).

541

Архим. Киприан (Керн). Евхаристия. Париж, 1947, стр. 304.

542

То же, там, стр. 33. Ср. и Б. Бобринский. Дух Святой в Литургии (греческий перевод), «Εκκλησία», № 11/1965, стр. 317 и

321: «Евхаристия представляет ипостась Церкви. Где существует Евхаристия, там существует и Церковь… Церковь и Евхаристия неразделимы. Евхаристия для Церкви и в Церкви. Церковь по своей природе Евхаристична». Ср. и М. Сиотис. Θεία Ευχαριστία. Αί περί τής Θ. Ευχαριστίας πληροφορίαι τής Κ. Διαθήκης ύπό τό φώς τής ’Εκκλησιαστικής έρμηνείας. Фессалоники, 1957, стр. 70–71.

543

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 17, 3 на Послание к Евреям (63, 131) и также PG 48, 642; 49, 361–361. 380–382; 50, 458-9; 60, 170 и др. Ср. А. А. Кириллов. Догматическое учение о таинстве Евхаристии в творениях Св. Иоанна Златоуста. «Христианское чтение», 1/1896, стр. 546.554.558. Ср. и М. Сиотис, цит. произведение, стр. 45 и 51.

544

Св. Иоанн Златоуст пишет: «…страшная тайна: Бог дал Себя за вселенную» (Омилия 21,1 на Деян. ия Апостольские (61, 170). Ср. св. Николай Кавасила. Изъяснение Божественной Литургии, 1 (PG 150, 372).

545

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на Святую Пятидесятницу, 4 (50, 458-9). Ср. и Омилия о воскресении мертвых, 8 (52, 432).

546

Толкуя 1-е Послание к Коринфянам (10:16): «Чаша благословения, которую благословляем», Иоанн Златоуст говорит: «А когда я говорю благословение (ευλογίαν) — в одной из рукописей здесь добавляется: «я говорю — Евхаристию, а когда говорю — Евхаристию», — припоминаю все сокровище благодеяний Божиих и великие дары. Подлинно, приступая к чаше и приобщаясь, мы вспоминаем неизреченные благодеяния Божии и все, что получили, и благодарим (εϋχαριστοΰντες = возносим благодарение) за то, что Он избавил род человеческий от заблуждения, что бывших далеко Он приблизил, что не имевших упования и безбожников (Еф. 2:12) в мире Он сделал своими братиями и сонаследниками» (Омилия 24, 1 на 1-е Послание к Коринфянам (62, 199). Ср. св. Иоанн Дамаскин (О пречистом теле, 2 (PG 95, 408): «Совершение Святых Тайн (Евхаристии = Литургии) исполняет всю духовную и сверхъестественную Икономию Воплощения Бога Слова». Ср. прот. Георгий Флоровский. Le corps du Christ vivant, там, стр. 29.

547

Св. Николай Кавасила. Изъяснение Божественной Литургии, 38 (PG 150, 452).

548

Ср. И. Кармирис. Σώμα Χριστού δ έστιν ή ’Εκκλησία, там, № 17/1962, стр. 366: «Божественная Евхаристия есть центр единства христиан с Христом в теле Церкви, будучи понимаема и как сама тайна Церкви». Ср. прот. Георгий Флоровский, там, стр. 36: «Евхаристия — последнее откровение всецелого Христа и последняя Святая Тайна… Евхаристия — мистический центр и духовный источник Церкви и ее кафолического (= соборного) единства».

549

О Божественной Евхаристии как о жертве см. у св. Златоуста, кроме цитированных мест, еще и PG 48, 867; 49, 390–391; 56,102; 58, 743; 61,230.361 идр.

550

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 46, 3–4 на Евангелие от Иоанна (59, 261-2): «Пролитая (на кресте), эта кровь омыла всю вселенную. Много об этой крови любомудрствовал (έφιΛοσόφησε) и блаженный Павел в Послании к Евреям… Она есть цена вселенной; ею Христос купил Церковь; ею Он всю ее украсил… Христос и купил нас кровью, и украсил кровью… Приобщающиеся этой крови стоят вместе с ангелами, архангелами и горними силами, облеченные в царскую одежду Христову… они бывают облечены в самого Царя».

551

Литургия св. Иоанна Златоуста. Ср. св. Иоанн Златоуст. О Священстве, 3, 4 (48, 642): «Когда ты видишь Господа (на Св. Престоле), закланного и предложенного… о человеколюбие Божие! Сидящий горе с Отцом в этот час (Литургии) объемлется руками всех и дает Себя осязать и воспринимать всем желающим (каждому для причастия)…»

552

Омилия о статуях, 2, 9 (49, 46).

553

О Священстве, 3, 4 (48, 642). Беседа на Пятидесятницу, 4 (50, 458–459).

554

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,251).

555

Прот. Георгий Флоровский. Евхаристия и Соборность, «Путь», 19/1929, стр. 7.

556

Надо заметить, что апостол Павел пишет беспокойным и вздорным коринфянам — большой его печали, но и любви его, — но не отдельным личностям, а «Церкви Божией, находящейся (тг) ούση) в Коринфе» (1, 1), и основную часть своего Первого Послания посвящает литургически-евхаристическому собранию верных, то есть «собранию всей Церкви на одном месте… ради участия (= причастия) в Трапезе Господней» (8:14). Добавим к этому, что у коринфян и в следующем поколении были беспорядки и раздоры в Церкви, и опять же — на литургических собраниях, поэтому св. Климент Римский обращал к ним свое Послание с характерным названием: «Церковь Божия в Риме — Церкви Божией в Коринфе», см. перевод и комментарии к Деян. иям Апостольских учеников автора данного труда, Врньци-Требине, 2005.

557

Ср. св. Филарет Московский. Слова и речи, т. 2, 54. Москва, 1848. Ср. и Николай Арсеньев. О Литургии и таинстве Евхаристии. Париж, стр. 38: «Литургия и Евхаристия как великая священнейшая цепь Предания, которая соединяет в неразделимое целое всю историческую жизнь Церкви, но и много более того: Евхаристия — это сама жизнь Церкви». По современным православным богословам (прп. Иустин (Попович), прот. Георгий Флоровский), Предание — значит передавать основные события истории Искупления (= Спасения), или точнее: Самого Христа как Спасителя в Церкви Его. Подчеркнем, что основные события Икономии (= истории) спасения как раз представляют сущность Литургии, то есть святой Тайны Евхаристии. Поэтому Божественная Литургия есть центр и ядро Священного Предания Церкви.

558

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на Послание к Ефеся-нам (62, 27), где святитель говорит о взаимосвязи «Господнего тела» («тело, которое было распято, пригвождено, и приносится в жертву, тело, которое восседит горе, которому покланяются ангелы, которое находится близ нетленной Силы»), о Евхаристическом Теле («именно это тело мы вкушаем и пьем эту кровь») и о церковном Теле Христовом («Главой нашей стал Христос… а мы телом Его»). «Именем тела (τής σαρκός — плоти) Священное Писание приучает нас называть и (Святые) Тайны (= Евхаристию), а также о всей Церкви говорит, что она — Тело (σώμα) Христово» (На Послание к Гал. атам, 5, 3 (61,671).

559

Ср. А. Теодору. Ή ουσία τής Ορθοδοξίας, стр. 11-117: «Очевидно, что эта боготворная тайна (θεοποιτητιχόν μυστήριον) была исследуема святыми Отцами через христологическую призму. Божественная Евхаристия представляется как некий вид продолжения Божественного Воплощения. То есть, подобно тому как во Христе соединились божественная и человеческая природа, также в Божественной Евхаристии предстоит Сам Христос с обеими Своими природами, невидимо соединяемый с верующими причастниками этой Тайны».

560

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 4–5 на 1-е Послание к Коринфянам (61,203–204).

561

Халкидонский орос веры. Прот. Георгий Флоровский, там, стр. 5. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 4–5 на 1-е Послание к Коринфянам (61,203–205). Ср. М. Сиотис. Θεία Ευχαριστία…, стр. 53: «Причастие Тела и Крови Господней следует понимать как всецелое причащение Христом и общение (κοινωνία) с божественной и человеческой природой Его… Причащаемся Живущим в веках Богочеловеком Христом Иисусом, Искупителем, Господом и Спасителем мира, Царем вечного блаженства».

562

Прот. Георгий Флоровский. Отчий Дом, «Христианская жизнь», 4/1926, стр. 170. Особенно это подчеркивает св. Ириней Лионский (Против ересей, 4, 18, 5): «Наша вера согласна Евхаристии, а Евхаристия подтверждает нашу веру».

563

Ср. И. Кармирис. Σύνοψις, стр. 80: «Только в тайне Божественной Евхаристии мы имеем некое осязаемое изображение мистического единства и совоплощения (συσσωματώσεως) Христа и причастников Его, верных, членов Его тела». Ср. В. Лосский. Мистическое богословие (греческий перевод), стр. 212: «Божественная мистагогия Тела и Крови (Христовых) есть осуществление единства человеческой природы с Христом и одновременно со всеми членами Церкви». Ср. и прот. Георгий Флоровский. Отчий Дом, там, стр. 170: «В тайне Божественной Евхаристии мистически подтверждается единство Церкви, ибо все причащаются Одного тела, “Один везде Христос, — говорит св. Златоуст, — и здесь полный и там полный — одно тело”» (PG 63, 131). Важно заметить тот факт, что Православная Экклесиология сегодня верна апостольско-святоотеческой евхаристической Эккле-сиологии, а особенно, Экклесиологии апостола Павла и св. Златоуста, в то время как все западные богословы, и римокатолические и протестантские, доныне не понимают экклесиологического характера Святой Евхаристии. Так, например, J. Korcbacher в своем недавнем труде об Экклесиологии св. Иоанна Златоуста (Ausserhalb der Kirche kein Neil? Eine dogmengeschichtliche Untersuchung iiber Kirche und Kirchenzugehorigkait bei J. Chrysostomus) вообще не поднимает вопрос о Св. Евхаристии. См. также R. Slenczka в ранее упомянутой работе о современной Православной Экклесиологии (Ostkirche und Okumene) совершенно не замечает экклесиологического понимания святой Евхаристии в православном богословии. Ср. и примечание митр. Иоанна (Зизиуласа), упом. произв., стр. 9-10. В духе православного богословия сказал Хомяков: «Только тот понимает Церковь, кто понимает Литургию». А также вывод из Экклесиологии св. Иоанна Златоуста другого православного богослова (Е. Аквилонов, упом. произв., стр. 72): «Истинную природу Церкви, по словам св. Златоуста, понимают только те, кто причащается Телом и Кровью Христовой. “Как это, мы — члены Христовы? Потому что мы рождены по Нему. А как? От тела (Его). Знаете вы, кто причащается Тайн”» (Омилия 20, 2 на Послание к Ефесянам (PG 62, 139).

564

Ср. митр. Иоанн (Зизиулас), цит. произв., стр. 38: «В этом многозначительном фрагменте (текста апостола Павла) доминирует идея, что “многие” составляют “одно тело”, которое отождествляется с Евхаристией». См. также и стр. 100: «Церковь появилась сначала как Сам Иисус Христос. Вмещая в Себя “многих”, за которых Он был распят и воскрес, Церковь составляла единство самого этого Тела Христова, в Котором “многие” становятся Одним. Это единство выражается исторически в своей полноте через Божественную Евхаристию».

565

Св. Златоуст этой фразой хочет сказать, что не только то, что участвуя через причастие, то есть принятие частицы святого Тела и Крови Христовой, в Литургии, мы принадлежим Церкви и Христу, но и то, что в святой Литургии участием и причастием мы истинно соединяемся со Христом в одну и ту же общность Тела и Крови, жизни и содержания божественного и богочеловеческого, которое есть во Христе и в Церкви как в реальном и Одном, единственном Теле Его. Особенно это важно для некоторых современных православных христиан, которые не ощущают Церковь как Святую Евхаристию, как «Литургию собранного» вокруг Христа и во Христе верующего народа, Который на Литургии, здесь и сейчас, видимым образом показывается и реально, присутствием и «пищей-и-питием» от Одного Хлеба и Одной Чаши, видимо проявляет Единство Церкви со Христом и всех во Христе, и друг с другом, — они думают, что только «приятием причастия» (по отдельности) принадлежат «своей Церкви» и потому что, вот, «так надо», принимают Святыню в себя, без живого чувства экзистенциальной, онтологической, братской, обще-соборной, органической связанности всех в одно единственное Причастие, которое и есть Церковь как Тело Христово, и мы в этом Причастии — как члены Его и члены друг друга.

566

Омилия24,2на 1 — еПосланиекКрринфянам(61,200). Ср. св. Иоанн Дамаскин: «Причастие (κοινωνία) есть — потому что в нем мы приобщаемся ко Христу и принимаем участие (μετέχειν) в Его теле и Божестве. А в Нем причащаемся и соединяемся друг с другом. Потому что от одного хлеба все причащаемся, становимся все одним телом Христовым и одной кровью, и между собой членами друг другу, будучи сотелесниками Христовыми» (PG 96, 1409). Ср. М. Сиотис. Θεία Ευχαριστία, стр. 67: «Через Божественное причастие мы воплощаемся (ένσωματούμεθα — становимся членами) в тело Христово и Христос воплощается (ένσωματοϋται) в наше тело». Ср. и А. Теодору. Ή ουσία, стр. 116.

567

Св. Иоанн Златоуст, там же. Ср. св. Киприан Карфагенский. Epist, 63, 13 (PL 3, 384): «Quo et ipso Sacramento populus noster ostenditur adunatus, ut quemadmodum grana multa in unum collecta et commolita et commolita et conmixta panem unum facuint, sic in Christo, qui est panis coelestis, unum sciamus esse corpus, cui conjuctus sit noster numerus et adunatus (= В этом еще находится отбражение единства (христианского) народа, что подобно тому, как многие зерна, собранные вместе, и тесно прижатые друг к другу, и смешанные, стали одним хлебом, так же во Христе, Который есть Хлеб Небесный, знай, что мы — одно тело, с которым соединено и смешано наше множество)». Необходимо подчеркнуть, что под «одним хлебом» здесь следует подразумевать не только один хлеб, преложенный в тело Христово в одной Литургии в одном храме, но и, по св. Златоусту, все хлеба, на всех литургиях, во всех местах и временах — всегда одно и то же единственное тело Христово. «И эта жертва (= Евхаристия) одна, а не много… Мы постоянно приносим одного и того же Агнца, а не одного сегодня, другого завтра, но всегда одного и того же. Таким образом, эта жертва одна. Хотя она приносится во многих местах, но разве много Христов? Нет (не было так!), один Христос везде, и здесь полный, и там полный, одно тело Его. И как приносимый во многих местах Он — Одно тело» (Омилия 17, 3 на Послание к Евреям 17, 3 (63, 131). Ср. и Геннадий Цареградский. О мистическом теле Господнем (PG 160, 365): «А тело Христово и на небе и на земле, на каждом жертвеннике, по числу — Одно и То же». Ср. и А. А. Кириллов, цит. произв., стр. 558.

568

Ср. св. Кирилл Александрийский. На Иоанна кн. II, гл. II (PG 74, 560). Св. Икумений. На 1-е Послание к Коринфянам (PG 118, 784). Св. Иоанн Дамаскин. Изложение Православной веры, 4,13(PG 94, 1153). Зигабен. На I-е Послание к Коринфянам 10, 16 (изд. Калогера, т. 1, 288-9).

569

Ср. И. Кармирис. Ευχαριστία, статья в ΘΗΕ, т. 5, 1128.

570

Св. Николай Кавасила. Изъяснение Божественной Литургии, 38 (PG 150, 452–453). См. и дальше: «Очевидно также, что все происходящее в этой Священной Службе, общее и для живых и для мертвых (то есть для всего Общения Святых)… То, что составляет всю радость и блаженство святых (на небесах), назовешь ли это раем или лоном Авраамовым, или местом, свободным от всякой скорби и печали, и светлым, и зеленым, и освежающим, или же самим Царством, не что иное, как эта Чаша и этот Хлеб (Евхаристии)» (то же, 43 и 45. PG 150, 461-5). Ср. и Архим. Киприан (Керн). Антропология Св. Григория Паламы, стр. 175–176. См. и прот. Георгий Флоровский. Эсхатологические вещи и эсхатологические события (Collected Works, vol. 3, Belmont, Mass., 1972): «Древний догмат Церкви об Общении Святых показывает победу Христову: в Нем, верой и Святыми Тайнами, даже мертвые — живы, и наслаждаются, предвкушая, но истинно, вечную жизнь. Communio Sanctorum является важной главой эсхатологии».

571

Омилия 8, 2 на Послание к Крлоссянам (62, 353).

572

Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27).

573

Омилия 8, 2 на Послание к Крлоссянам (62, 353).

574

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 82 на Евангелие от Матфея (58, 743).

575

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 46, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 260).

576

Омилия 15,4 на 1-е Послание к Тимофею (62, 586).

43аСм. объяснение ниже, в прим. 54, в скобках.

577

Ср. П. Трембелас. Υπόμνημα… т. 2, 110. Ср. Икумений. На Послание к Ефесянам (PG 118, 1204).

578

Ср. архим. Киприан (Керн). Антропология Св. Григория Паламы, стр. 144.

579

Ср. св. Афанасий Великий. Против Ариан 2, 61 (ΒΕΠΕΣ 30, 231). Св. Кирилл Александрийский. На Иоанна, кн. 11, гл. 11 (PG 74, 560). Св. Иоанн Дамаскин (PG 94, 1153 и 95, 408). Св. Кирилл

Иерусалимский. Огласительное слово 4, 3 (PG 33, 1100): «Причащаясь Тела и Крови Христовой и становясь сотелесниками, и сокров-никами Его, и христоносцами, ибо Тело Его и Кровь передаются нашим телам, так, по блаженному (апостолу) Петру, мы становимся причастниками Божественной природы» (2 Пет 1:4). И св. Симеон Новый Богослов. Логос 1 (изд. Д. Загореу, стр. 31): «Стали общниками Божиими, едят тело Его и пьют кровь Его, и через эти Святыни хлеба и вина становятся сотелесниками и сокровниками Воплощенного и принесенного в жертву Бога».

580

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56). Ср. св. Григорий Палама. В защиту священнобезмолвствую-щих 1, 3, 38 (изд. П. Христу, Συγγράμματα, т. 1, 449): «Сын Божий не только соединил с нашей природой — о безмерность человеколюбия! — Свою Божественную сущность и, приняв одушевленное тело и разумную душу, явился на земле и обращался среди людей (Ва-рух 3:38), но и — о изобилие чуда! — смешивая Себя через причастие Своего святого Тела с каждым из верующих, Он соединяется и с проявлениями нашего человеческого существования, становясь одним телом с нами и делая нас храмом всего Божества, — потому что в теле Христове телесно живет вся полнота Божества (Кол. 2:9)».

581

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 46, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 260–261). Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27). Омилия 23, 3–4 (62, 139). Ср. Омилия 24, 2 на Ι-e Послание к Коринфянам (61,201).

582

Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56).

583

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 3 на Послание к Евреям (63, 58): «Помыслим, говорит, чего мы удостоились: мы и Христос — едино!»

584

Омилия 6, 2 на Послание к Ефесянам (62, 46).

585

Икумений. На Ефесян (PG 118, 1204). Ср. св. Иоанн Дамас-кин. О Пречистом теле, 2 (PG 95, 408): «Глава наша — Христос, и мы стали сотелесниками Его, и мы — тело Его, которое всегда растет. А стали мы Ему сотелесниками причастием Его тела и крови». Ср. И. Кармирис. Σύνοψις, стр. 99.

586

Омилия 24, 2 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 201).

587

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56). Так же как в этом выражении, так и в других ранее цитированных, подобных ему (таких как: άναφυρει εαυτόν ήμίν, άνέμειξεν εαυτόν, άνάκρασις καί μίξις и др.), следует иметь в виду, что проповеднический и поэтический язык св. Златоуста, который не употребим для точного догматического изложения христологии, чего Иоанн Златоуст и не делает, — живой и гибкий язык проповедника очень хорош для того, чтобы выразить и передать реальность соединения нашего с Христом в Церкви, и особенно в Святой Евхаристии. Следовательно, это язык проповедника, выражающий «реальность» Евхаристического опыта. При этом необходимо иметь в виду, что святитель преимущественно подразумевает наше соединение с «человеческой природой Христа» (как это видно сразу же в следующем цитированном фрагменте), которая (природа) нам, людям, единоприродна и единосущна, но и самым тесным образом, хотя неслиянно, соединена с Божественной природой, и отсюда — «обо-жена», она — источник вечной жизни и спасения для нас, людей, через участие в Церкви и причастие в Евхаристии как реальном «теле» Христа Воплощенного и Вочеловечившегося ради нас.

588

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 139).

589

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 85,2 на Евангелие от Матфея (58, 743) и Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 140).

590

Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 2, 281: «Божественная Литургия — сердце Церкви, сердце, которым живет чудотворный организм Церкви как животворящее тело Богочеловека Христа». Ср. Н. Афанасьев. Таинства и тайнодействия, в «Православной мысли», 8/1951, стр. 31–32.

591

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 3 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 203). Беседа о предательстве Иуды, Омилия 1, 6 (49, 382): «Ибо это соединяет наши мысли и сердца, и делает нас одним телом, потому что одним телом все причащаемся».

592

Омилия 46, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 260).

593

Там же (59,261).

594

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 82, 5 на Евангелие от Матфея (58, 744).

595

См. там: «С каждым верующим Он смешивает Себя в (Святых) тайнах»; и см. выше: «Этим мы питаемся, в этом соединяемся, и становимся одно тело и одна плоть со Христом». Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 353). Омилия 46, 2–3 на Евангелие от Иоанна (59, 260–261).

596

Омилия 17,3 на Послание кЕвреям (63, 1310).

597

См. Дидахе 9,4 (ΒΕΠΕΣ 2, 218): «Как сей преломляемый хлеб (= зерна) был рассеян по холмам и собранный вместе стал единым, так и Церковь Твоя от концев земли да соберется в Царствие Твое».

598

Ср. прот. Георгий Флоровский. Евхаристия и Соборность, там, стр. 7 и 14: «Евхаристия есть тайна Церкви, “тайна собрания”, тайна приобщения (= причастия)… В Евхаристии невидимо, но реально открывается полнота Церкви… В литургическом священнодействии мы видим Богочеловека Христа как Основателя и Главу Церкви, и с Ним всецелую Церковь. В Евхаристической молитве Церковь видит и познает себя как одно и целое тело Христово».

599

Послание Смирнянам 8, 2.

600

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о названии усыпальницы, 2 (49, 395).

601

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 14,2 на Послание к Евреям (63, 112).

602

Беседа на Рождество Спасителя, 7 (49, 361). Беседа о всех Святых, 2 (50, 710). Ср. и PG 59, 261–262; 63, 626; 49, 381.

603

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 45, 1 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 361). Ср. то же (чуть раньше): «Ибо это не просто выдумка, и не напрасно мы совершаем это в воспоминание усопших в Божественных Тайнах, и за них мы приступаем (к Богу), молясь Агнцу, Который предлежит (на Престоле), Который взял грех мира, чтобы им от Него было утешение; и не напрасно предстоятель перед Престолом, пока совершаются Страшные Тайны, вопиет: “за всех усопших во Христе, и за тех, кто творит воспоминание”. Ибо, если бы их не вспоминали, не говорили бы этого, потому что наше богослужение не сцена (= театр) — не дай Боже! — ибо оно бывает по велению (διατάξει = заповеди) Духа Святого».

604

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 41, 4 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 361). Омилия на Деян. ия Апостольские (60, 170). Омилия 3, 4 на Послание к Филиппийцам (62, 204): «Не напрасно установили апостолы, чтобы при совершении страшных тайн поминать усопших».

605

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Пятидесятницу, 4 (50, 458–459).

606

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 4, 4 на 2-е Послание к Солуня-нам (62, 492).

607

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 27, 5 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 231); Омилия 44,1 на Евангелие от Иоанна (59,250). На 144 Псалом, 1 (55,464). Ср. М. Сиотис, Θεία Ευχαριστία, стр. 51.

608

Св. Иоанн Златоуст. Омилия о покаянии, 9 (49, 345). Огласительное слово 2, 1 (изд. П. Керамевс, стр. 155). Омилия 41,5 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 361); Огласительное слово 3, 26 и 6, 24 (SCh 50, 167 и 227).

609

Омилия 82, 5–6 на Евангелие от Матфея (58, 744–754). Ср. А. Хомяков. Церковь одна, в Полном собрании сочинений, т. 2, 14: «Превращение хлеба и вина в тело и кровь Христову совершается в Церкви и за Церковь».

610

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 82,5 на Евангелие от Матфея (58, 744). Омилия 24, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 200). Ср. св. Иоанн Дамаскин. Изложение Православной веры, 4, 13 (94, 1153): «Будем остерегаться всеми силами, чтобы не принимать причащения от еретиков и не давать им (наше). Не дадите святая псом, говорит Господь, ни пометайте бисер ваших пред свиньями (Мф. 7:6), чтобы не сделаться нам участниками превратного учения и осуждения их. Ибо если (через причащение) действительно бывает единение со Христом и друг с другом, то мы действительно объединяемся по свободному расположению и со всеми причащающимися вместе с нами; ибо объединение это происходит по нашему свободному расположению, не без нашего согласия. Вси едино тело есмы, потому что от единого хлеба причащаемся, как говорит божественный Апостол (1 Кор. 10:17)». Самосознание и сознание древней Церкви о неразрывной связи святой Евхаристии и Ортодоксии (= Истинной веры) свидетельствует св. Иустин Мученик (/ Апология 66, 1: «Пища эта у нас называется Евхаристиею (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего») и святым Иринеем Лионским (Против ересей 4, 18, 5: «Наше же учение согласно с Евхаристией, и Евхаристия в свою очередь подтверждает учение»). По этой теме см. значительное, недавно опубликованное исследование митр. Иоанна Зизиулуса Ή ένότης τής ’Εκκλησίας έν τή Θεία Ευχαριστία καί τώ ’EmaKcmco κατά τούς τρείς πρώτους αιώνας. Афины, 1965, особенно стр. 116–117: «Пра-кославие без Евхаристии невозможно. Невозможна и Евхаристия без Православия… Предусловие православности для участия в единстве Евхаристии, конечно, всегда существовало в Церкви, как об этом свидетельствуют вошедшие в литургические тексты Исповедания веры, известные с времен Нового Завета». О несуществующем для православия вопросе, так называемой διακοινωνία — intercommunio, см. прим, того же, на стр. 197-8: «Всякая попытка “между-общения” (διακοινωνία = intercommunio) с теми, кто впал в ересь или раскол и отделился от Церкви, невозможно, согласно источникам тех времен, которые мы здесь исследуем (то есть первых трех веков). Общение в Евхаристии предполагает полное единство по всем основным вопросам, таким как любовь и вера (“возлюбим друг друга да единомысленно исповемы”), ибо Евхаристическое единство представляет вершину и полное выражение единства Церкви… Евхаристическое общение понимается только в одной, полностью единой Церкви, поэтому этот термин “между-общение” (διακοινωνία = intercommunio) справедливо считается неудачным». Ср. и Г. Гал. итис. Intercommunio. Ίο πρόβλημα τής μυστηριακής κοινωνίας μετά των ετεροδόξων έξ επόψεων ορθοδόξου. Афины, 1966, где подчеркивается, что понятие Intercommunio неизвестно Новому Завету и Древней Церкви и, следовательно, «вопрос святотаинственного общения (с еретиками) вообще не существует для православных» (стр. 7 и 25), «потому что, — говорится дальше, — приобщение телу Христову (= Божественной Евхаристии) — идентичная и равнозначная вещь, или, иными словами, в Церкви совершается причастие телом Христовым (= причащение Божественной Евхаристией), и через Божественную Евхаристию совершается причащение телом Христовым (= Церковью)» (то же, стр. 15).

611

Ориген. На 23 Псалом, 1 (PG 12,1265). Ср. св. Иоанн Златоуст. Огласительное слово 12, 26 (SCh 59, 148); Омилия 52, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 151).

612

Омилия 13,8 на Послание к Римлянам (60, 519).

613

Омилия 29, 3 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 244); Ср. Омилия 86, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 471).

614

Св. Кирилл Александрийский. Па 1-е Послание к Коринфянам 12, 7 (PG 74,885).

615

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 18, 2 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 147).

616

Ср. и Еф. (2:18): Потому что через Него (= Сына) и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе.

617

Ср. В. Лосский. Ό άνθρωπος' καί ή Εκκλησία, в «Σύνορο», 30/1964,88: «Две икономии, Сына и Духа, неотделимы одна от другой, одна определяет другую, одна немыслима без другой». Ранее мы видели, что не существует «двух Икономий», но только одна.

618

Омилия 4, 1 на Послание к Палатам (61,657).

619

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на Пятидесятницу, Омилия 1, 1 (64, 417): «Принявшим Иисуса надлежало принять и сошествие Духа для того, чтобы учение богопознания шло по совершеннейшему пути. Приняв человеческую природу и свойственный людям образ, Иисус приготовил людей к принятию Духа».

620

Ср. В. Лосский. Мистическое богословие (греческий перевод), стр. 206 и 217. Ср. И. Кармирис. Ή ΈκκΛησιολογία, стр. 64–65: «В Церкви совершенно особое и центральное место занимает Святой Дух, Его присутствие и действие необходимо в ней… Поскольку она основана, и воскрешена, и завершена Христом, Церковь называется, и по сути является, Церковью Христовой… Но Церковь создана и в Духе Святом, Он одухотворил, оживотворил ее в День Пятидесятницы, и она может быть охарактеризована и как Церковь Духа Святого».

621

Ср. А Теодору. Ή ουσία τής ’Ορθοδοξίας, стр. 272.

622

623

Ср. прот. Георгий Флоровский. Christ and. his Church, там, стр. 165: «Конечно, нет никакого противоречия между двумя формулами св. апостола Павла: “во Христе” и “в Духе”. Но в большинстве случаев одной из них отдается предпочтение или преференция. Наше “единство в Духе” есть, в действительности, наше “инкорпорирование” в Церковь, что является последней реальностью христианского бытия».

624

Беседа на Пятидесятницу, Омилия 1, 4 (50,459).

625

Ср. св. Иоанн Златоуст. In Isaiam… рус. перевод, Творения, т. 6, 128–129: «Христос получил Духа не из-за Своего недостатка, но только для того, чтобы даровать Его тем, кто имеет потребность в Духе Божием… И так же как Он Себя принес за овец, так даровал и единосущного Ему Духа, благоволением Отца и Духа, чтобы оживить мир, который был мертв». Оживление твари бывает только Духом Животворящим Жизнодавцем.

626

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 2 на Послание к Римлянам (60, 662): «Ибо так же, как Христос возлюбил мир, и Отец, так и Дух (возлюбил)».

627

1 Тим. 3:16; Евр. 9:14; 10:29; Рим. 1:1; 5:5; 8:2-17; 1 Кор. 6:11; 12:3-13; 2 Кор. 3:18; 13:13; Еф. 1:13; 4:3–4. Ср. св. Василий Великий. О Святом Духе, 19, 49 (PG 32, 157): «Пришествие Христово! и Дух предшествует. Явление во плоти! и Дух неотлучен (от Него)… диавол приведен в бездействие — в соприсутствии Духа, искупление грехов — по благодати Духа. Ибо омыстеся и освятистеся именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Святым (1 Кор. 6:11). Присвоение нас Богу — чрез Духа». И обобщая, можно сказать: «кто станет отрицать, что все домостроительство о человеке, которое по доброте Божией было от Великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, благодатью Духа (Святого) исполнено?» (там, 16, 39; PG 32, 140).

628

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 3 на Евангелие от Матфея (57, 197). Ср. Беседа на Пятидесятницу, Омилия 1, 3 (50, 457): «Так как Он (Христос) еще не был распят, то, говорит, и Дух Святый не был дарован людям».

629

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 5 на Деян. ия Апостольские (60, 20).

630

Св. Иоанн Златоуст. Омилия на Святую Пятидесятницу, Омилия 1, 3 (50, 457 и 461): «А когда ты видишь, что Дух Святый ниспосылается (с Неба) обильно, то уже нисколько не сомневайся в примирении (с Богом)». Ср. и Б. Бобринский. «Άνάληψις», в ΘΗΕ, т. 2, 497–498.

631

Там (50, 457).

632

Св. Иоанн Златоуст. Омилия на Святую Пятидесятницу, Омилия 2, 1 (50, 463-5). Ср. и Омилия J, 2 (50, 455).

633

Ср. И. Кармирис. Σώμα Χριστού, Εκκλησία, 15–16/1962, стр. 336: «В Крещении совершается наше духовное вочленение в Самого Христа».

634

Ср. св. Иоанн Златоуст. Огласительное слово 2, 26 (SCh 50, 148). Ср. и 1 Кор. (6:11), где упоминается вся Святая Троица: …но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего. Ср. и св. Иоанн Дамаскин. О Православной вере, 4, 9 (PG 94, 1121–1124): «Крестимся же во Святую Троицу потому, что самое крещаемое имеет нужду в Святой Троице как для своего бытия, так и для своего сохранения, и невозможно, чтобы три Ипостаси не пребывали вместе одна в другой, ибо Святая Троица нераздельна».

635

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10,4 на Послание к Римлянам (60, 480). Апостол Павел называет Крещение: «баня возрождения» (Тит. 3:5), «просвещение» (Евр. 10:32) «крещение» (Гал. 3:27), «погребение» (Рим. 6:4), «обрезание» (Кол. 2:11), «крест» (Рим. 6:6), и св. Златоуст называет его также, как и апостол Павел, но и еще: «рождение и восстановление» (PG 58, 743), «пересоздание, переустройство» (60, 181), «новое творение» (56, 104; 63, 79), «второе сотворение» (62, 342), «смерть, погребение и воскресение» (Огласительное слово, изд. П. Керамевс), «освящение, участие Духа, усыновление, вечная жизнь» (60, 285).

636

Ср. св. Иоанн Златоуст. Огласительное слово 2, 10 (SCh 50, 138–139).

637

изменяет сподобившихся этого дара (участников), и люди чрез него

638

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 1 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 55–56): В Крещении, в котором неверующие видят только омовение тела, «а я верую, что и душа (кроме тела) стала чистою и святою, и (здесь) представляю гроб, воскресение, освящение, оправдание, искупление, усыновление, наследие, небесное царствие, дарование Духа (Святого)».

639

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 23, 3 на Деян. ия Апостольские (60, 181): «Поистине велика сила крещения; оно совершенно

640

перестают быть теми же людьми (обычными). Пусть же и эллин (= язычник) уверует, что велика сила Духа, потому что она преобразовала (крещенного), потому что пересоздала». Также Омилия 6, 4 на Послание к Колоссянам (62, 342). И Омилия 6, 2–3 на 2-е Послание к Коринфянам (61,438). Ср. и На Послание к Гал. атам 4, 4 (61,663).

641

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 26).

642

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 9, 2 на Послание к Евреям (63, 78).

643

Огласительное слово 33 (SCh 113, 258).

644

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 3 на Послание к Титу (62, 692).

645

Слово 7, 5 на Книгу Бытия (54, 614). Ср. и Омилия 6, 4 на Послание к Колоссянам (62, 342).

646

Св. Иоанн Златоуст .Димитрию, Слово 1, 8 (47,407). Омилия 40, 2 на Деян. ия Апостольские (60,285).

647

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 75). Ср. Омилия 40,2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 349).

648

Огласительное слово 3, 5.9 (SCh 50, 153).

649

Огласительное слово 3, 6 (SCh 50, 154). Св. Златоуст здесь подразумевает, что дети не имеют личных грехов (и поэтому во множественном числе: «грехи» или в других рукописях: «согрешения»). Об этом см. блаженный Августин. Contra Julianum 1, 6, 22 (PL 44, 654–656). Ср. прот. Д. Якшич. Жизнь и учение Святого Иоанна Златоуста. Сремские Карловцы, 1934, стр. 158–159. Ср. и С. Гоше-вич. Ή περί θείας χάριτος διδασκαλία Ίωάννου τού Χρυσοστόμου. Афины, 1956, стр. 42.

650

Выражение «вохристовление и воцерковление» принадлежит прп. Иустину (Поповичу). Ср. П. Трембелас. Υπόμνημα, т. 1, 94: «Акт крещения был актом вочленения (ένσωματώσεως) во Христа». Ср. прот. Георгий Флоровский. О смерти крестной, «Православная мысль», 2/1930, стр. 180–182. Ср. прот. Д. Найданович. Блаженные и блаженства (мысль обожения). Мюнхен, 1965, стр. 250: «Святая тайна Крещения означает вступление крещенного в Церковь, или, точнее, в Самого Христа. То есть, самое полное, самое реальное и самое органичное вочленение в Богочеловеческое Тело. Оно подобно тайне Воплощения Христова. Воплотившийся Логос «облекается» в человечество, а человек в крещении «облекается в божество», «Христову ризу божественной славы».

651

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, I на I-е Послание к Коринфянам (61,250–251). Ср. прот. Георгий Флоровский. Le corps du Crist vivant, там, стр. 19: «Действие Духа Святого в верующих это в действительности их инкорпорирование во Христа, их погружение-крещение в единство тела Христова… Духом Святым христиане соединены с Христом, объединены в Нем, конституированные в Его тело».

652

Ср. св. Кирилл Александрийский. На Евангелие от Иоанна, кн. 11, 11 (PG 74, 561): «Ибо так же как сила Святого Тела (Христова) делает сотелесниками тех, в которых пребывает, таким же образом и Один во всех пребывающий Дух Божий всех собирает в духовное единство». Ср. В. Лосский. Мистическое богословие (греческий перевод), стр. 194: «Христос создает единство мистического тела Своего через Святого Духа».

653

Ср. 1 Кор. (6:17): А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом.

654

ОмилияЗО, 1–2 на 1 — еПослание кКоринфянам(Ъ1,250–251). Ср. Зигабен. На 1 — е Послание к Коринфянам 12, 13 (изд. Калогерас, т. 312–313).

655

То же (61, 251). Ср. Икумений. На Послание к Ефесянам, гл. 7 (PG 118, 1213). Ср. К. Муратидис. Ή ούσία καί τό πολίτευμα τής ’Εκκλησίας, стр. 135–136. См. церковное песнопение: «Благодать Святого Духа Днесь нас сабра» (Σήμερον ή χάρις τοΰ Αγίου Πνεύματος ήμάς συνήγαγε).

656

Омилия 9, 3 на Послание к Ефесянам (62, 72). Ср. св. Фео-филакт Охридский. На 1 — е Послание к Коринфянам, гл. 4 (PG 124,

1080-81). Зигабен. На Послание к Ефесянам 4, 3 (изд. Калогерас 2, 32).

657

Ср. св. Григорий Богослов. Беседа 2, 3 (PG 35, 409).

658

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 2 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 608): «Где общение Духа (Святого), там и общение Сына». Ср. и Икумений. На 2-е Послание к Коринфянам 13, 13 (PG 118, 1088). Ср. И. Романидис, упом. произв., стр. 128: «Общение Духа Святого есть общение Сына. Общение Христово есть общение Духа Святого. Отпадение от общения одного есть отпадение от общения Другого».

659

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,201).

660

Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей 5, 18, 2 (PG, 1173). Ср. И. Кармирис. Ή Έκκλησιολογία, стр. 75.

661

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,251). Ср.: «Нас же всех, от единого хлеба и чаши причащающихся, соедини друг ко другу, во единого Духа Святаго причастия…» (Литургия святого Василия Великого).

662

Св. Кирилл Александрийский. О Святой Троице, 1 (PG 75, 697). Ср. св. Иоанн Дамаскин: «Дважды с Господом соединяемся: приобщаясь в Тайнах (Христовых), и в благодати Духа Святого» (PG 94, 1133).

663

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3,7 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 418): «Подобно тому, как воины запечатлеваются печатью, так и верующие — Духом Святым… Иудеи имели печатью обрезание, а мы (имеем) — залог Духа (обручение Духа Святого)».

664

Омилия 31 на Послание к Евреям (63, 28–29). Ср. In Isaiam Prophetam… 11, 2 и 42, 1 (Творения, т. 6, 128-9 и 241). Ср. св. Николай Кавасила (PG 150, 529–532 и др.).

665

Мистическое богословие, стр. 205. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 11,2 на Послание к Филиппийцам (62, 266): «Делаемся и поэтому братьями Ему, так сказать, — делаемся и поэтому хрис-тами».

666

Ср. св. Афанасий Великий. О Воплощении, 8 (ΒΕΠΕΣ 33, 226): «И потому Слово и Сын Божий, соединившись с телом, стал телом, человек совершенный, чтобы люди, соединившись с Духом (Святым), стали одним Духом. Итак, Он — носитель тела (σαρκοφόρος), а мы, люди, — духоносцы (πνευματοφόροι). Потому что, приняв первенца от сущности людей, то есть от семени Адамова, которое — образ раба (Фил. 2:7), и став в подобии человека, дал нам от сущности Отца первенца Духа Святого, чтобы мы стали сынами Божиими, в подобии Сына Божиего. Он же, истинно и по естеству Сын Божий, всех нас несет (в Себе), чтобы мы все понесли одного Бога».

667

Против Аномеев. Слово 12, I (48, 802). Ср. На Пятидесятницу, 1 (52, 806 spuria). Ср. Беседа на Святую Пятидесятницу 2,2(50,467).

668

Омилия 30,2 на 1-е Послание к Коринфянам (61,252). Очевидно, что здесь «благодать» — синоним «Духа Святого», Подателя благодати, так же как и во многих других местах у апостола и у отцов Церкви.

669

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Святую Пятидесятницу 1, 1 (50, 454). Ср. Б. Бобринский. То Άγιον Πνεύμα εις την θείαν Λειτουργίαν, «Εκκλησία», 10/1965, 295: «Это понимание “продолжающейся Пятидесятницы” в сакраментальной и евхаристической жизни Церкви очень важно и часто встречается у отцов (Церкви)».

670

Омилия 7,1 на 2-е Послание к Коринфянам (61,443).

671

Беседа на Святую Пятидесятницу. Омилия 1, 4 (50, 459). Ср. Омилия 5, 2 на 1-е Послание к Тимофею (62, 529): «Подобно

672

тому, как облако (показывало) еврейский стан (= лагерь), так Дух — Церковь (отмечает и показывает = проявляет)».

673

Беседа на Святую Пятидесятницу. Омилия I, 3 (50, 457-8).

674

То же (50, 458-9). О воскресении мертвых, 8 (50, 432): «Так, если бы не было залога Духа и ныне, то не существовало бы крещения, не было бы ни отпущения грехов, ни оправдания и освящения, не получали бы мы усыновления, не были бы причастниками (святых) таинств, — потому что без благодати Духа не могло бы быть таинственного тела и крови; не имели бы мы и священников, потому что без Его наития (Духа Святого) не может быть рукоположений. Можно было бы указать и много других (в Церкви) знамений (= присутствия и действия) благодати Духа». Ср. и О священстве 3, 4 (48, 642).

675

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 67,4 на Евангелие от Матфея (58, 638). Ср. Омилия 44, I на Книгу Бытия (54,406).

676

Ср. Пентикостар. Неделя Святого Духа, на Великой вечерне: «Все дарует Дух Святой, источает пророчества, совершает священство… Весь собор Церкви содержит (όλον συγκροτεί τόν θεσμόν τής Εκκλησίας = всю организацию Церкви составляет = собирает)».

677

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 3 на Послание к Ефесянам (62, 84). Ср. Икумений. На Послание к Ефесянам 4, 16 (PG 118, 1224).

678

Св. Иоанн Златоуст. О священстве 6, 4–5 (48,681-2).

679

О священстве 3, 6 (48, 643). Ср. Омилия 10, I на I — е Послание к Фессалоникийцам (62, 456).

680

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о блаженном Филогонии (48, 751).

681

О священстве 3, 5–6 (48, 643-4). Известно учение св. Иоанна Златоуста о возвышенности священнической службы и власти, изложенное в его творении О священстве. См. Омилия 15, 3–5 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 506–510).

682

Ср. прот. Георгий Флоровский. Le corps di Christ vivant, там, стр. 36–39.

683

Беседа на Пятидесятницу. Омилия 1, 5 (64, 421В).

684

Там (64, 421 С).

685

Огласительное слово 2, 3 (изд. Керамевс, стр. 157). Ср. и Омилия 9, 2 на Послание к Римлянам (60, 468).

686

Против ересей, 3, 24, 1 (PG 7, 966).

687

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на святую Пятидесятницу, Омилия 1, 2 (50, 455). Ср. А. Теодору. Ή ουσία τής Ορθοδοξίας, стр. 142: «Дух Истины, Небесный Царь и Утешитель — душа всей Церкви, начало и конец освящения, неугасимое пламя, животворящий и питающий мистическую жизнь святых, союз, который связывает тело Христово с Божеством, обожение творения и мистический Храм всех добродетелей». Ср. Д. Найданович, упом. произв., стр. 249.

688

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на «Имея один дух веры», 10 (51,280–281).

689

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 1 на 2-е Послание к Тимофею (62, 613).

690

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 2 на Послание к Римлянам (60, 397). Ср. Омилия 14,2 на Евангелие от Иоанна (59,93): «Всех сделал святыми, почему и сказано: по Духу святыни (Духу Святому), а затем и по (святости) жизни».

691

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 4,2 на 2-е Послание к Солуня-нам (62, 488).

692

Ин. 16:13. Омилия 34, 2 на Послание к Евреям (63,235).

693

Св. Иоанн Златоуст (PG 56, 291 и др.). Святой Киприан Карфагенский. Epist, 54 (PL 3, 855–860).

694

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 9, 3 на Послание к Римлянам (60, 470).

8’ Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 2 на 2-е Послание к Коринфянам (61,468).

695

О священстве 4, 7 (48, 670). Ср. Беседа на «А это знайте» 3(56, 274).

696

Ср. Л. Филлипидис. Ή πρώτη πρός Τιμόθεον ποιμαντική έπιστολή, стр. 11. Также Г. Конидарис. Νέαι ερευναι προς λύσιν τών

697

προβλημάτων των πηγών τού Εκκλησιαστικού πολιτεύματος τού αρχαϊκού Χριστιανισμού, τ. 1, 1, в ΕΕΘΣΑ, 1954-55, стр. 239 и 243.

698

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 18, 1 на I — е Послание к Тимофею (62, 597). Св. Златоуст часто называет апостола Павла — «теологос» (= истинный богослов).

699

Как замечают Г. Конидарис и митр. Иоанн (Зизиулас), в Послании к Титу (1,5) выражение ϊνα καταστήσης («чтобы поставил», глаг. καθιστάναι = поставлять) должно содержать в себе или предполагать акт хиротонии (= выбора и рукоположения).

700

И во 2-м Послании к Тимофею апостол о том же говорит Тимофею — епископу, еще точнее определяя, что епископ должен быть верно преподающим слово истины (2 Тим. 2:15). Ср. Г. Конидарис. Διαδοχή Αποστόλων, в ΘΗΕ, т. 4, 1110 и 1117.

701

Ср. 1-е Послание к Солунянам 4, 2: Знаете, какие мы дали вам заповеди (παραγγελίας) от Господа Иисуса.

702

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, I на I-е Послание к Тимофею (62, 527).

703

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 6,2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 50): «Ибо те, кто вначале сеял (= проповедывал) слово, были просты и неучены, и не говорили ничего от себя, но то, что от Бога приняли, это передали вселенной. И мы ныне не от себя приносим, но то, что от них получили, об этом всем говорим». Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей 1, 10, 1–2 (ΒΕΠΕΣ 5, 115) и 3, 3, 3 (PG 7, 851): «С тем же наследием (διαδοχή — successione) от апостолов в Церкви и предание, и проповедь Истины достигла и до нас».

704

О тесной связи и взаимной обусловленности истинной веры и апостольского священства (= преемства) см. у св. Иоанна Златоуста, Омилия 11, 5 на Послание к Ефесянам (62, 86): «Скажи мне: ужели вы считаете достаточным то, что их (раскольников) называют православными, тогда как у них оскудела и погибла благодать рукоположения? Что же пользы во всем прочем (прочих вещах), если у них не соблюдена эта последняя (хиротония)? Надобно одинаково стоять как за веру, так и за нее (= каноническую хиротонию). А если всякому позволительно, подревней пословице, наполнять свои руки (= саморуко-полагаться), быть священником, то пусть приступят все, и напрасно устроен этот жертвенник, напрасно (установлен) церковный чин, напрасно — лик иереев: ниспровергнем и уничтожим это!» Святитель, вероятно, подразумевает раскольников Павлиниан в Антиохии, принимавших неканоническое рукоположение от Лукифера Калярисско-го. Ср. В. Троицкий. Очерки… стр. 149–151. X. Андруцос. Δογματική, стр. 281. И. Кармирис. Ή Έκκλησιολογία τοϋ Μεγάλου Βασιλείου. Афины, 1958, стр. 18.

705

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 18, 1 на 1-е Послание к Тимофею(62, 596–597).

706

По толкованию Феодорита Кирского, здесь апостол «ортотомией» (= истинным управлением) называет учение Истины (την τής αλήθειας διδασκαλίαν) (PG 82, 841).

707

Ср. Н. Глубоковский. Благовестив… т. 2, 683: «Душой всех христианских уверений великого Миссионера Эллина (ап. Павла) было учение о вере — вере Христовой, в которой он нашел свое спасение и ключ ко всем тайнам мира от века. Это — догматически неизменный фундамент надежд и мыслей апостола. Все имеет свой корень в этой точке и от этого развивается». Ср. и свт. Феофан (Затворник). Толкование на Послание к Римлянам, т. 1, стр. 74: «В домостроительстве Евангелия все от веры: верой начинается, верой продолжается, верой завершается, и когда достигает конца — стоит на вере».

708

Слово (ύπόστασις = ипостась) у апостола Павла (Евр. 1:1; 3:14; 11:1)древние отцы-экзегеты (свв. Златоуст, Феодорит, Максим, Дамаскин, Икумений, Зигабен) понимают в онтологическом значении бытия, в то время как последующие экзегеты придают ему (кроме Евр. 3:14) этическое и психологическое значение (ср. П. Трембелас, Υπόμνημα, т. 3, 155 и 60). Св. Златоуст, толкуя веру как «ипостась будущей реальности (вещей)», говорит: «Предметы надежды представляются не имеющими действительности (ипостаси), но вера доставляет им действительность (ипостась), или, лучше, не доставляет, но в этом и состоит их действительность (сущность)» (Омилия 21, 2 на Послание к Евреям (63, 151).

709

Эта истина ясно проистекает уже из самих слов Господа, обращенных к Петру после его исповедания Христа (Мф. 16:16–18). Ср. св. Златоуст. Омилия 21, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 128): «Поскольку вера Петра была полной (ώς άπηρτισμένης = комплексной = совершенной), Христос сказал, что построит Церковь на его исповедании» (ср. и PG 58, 534: 61,611). Ср. и св. Максим Исповедник(РО 90, 93): «Кафолической Церковью назвал Господь истинное и спасительное исповедание веры».

710

Сам Господь назвал Себя — Истина (Ин. 14:6). У св. Игнатия Антиохийского Христос назван «Волей Отчей» (γνώμη = мысль, хотение, вера), то есть «Верой» (Послание к Ефесянам 3:2; ср. 14:1; 20:1–2), а в другом фрагменте он говорит «совершенная вера (ή τελεία πίστις) — Иисус Христос» (Послание Смирнянам 10, 2. ΒΕΠΕΣ 2, 256.281). Св. Максим Исповедник пишет: «А о Христе говорим, что Он — ипостасная вера (την ένυπόστατον πίστιν)» (PG 90, 332). Тот же св. Максим в Послании к Евреям 11,1 под словом ипостась подразумевает «Христа как ипостась будущих благ» (PG 90,336.1213.1141). У апостола Павла, как мы дальше увидим, отождествляются Христос, вера и истина. Ср. 1-е Послание к Тимофею 2, 3–7: Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (ср. Фил. 3:10 = познать Христа). Ибо един Бог и един и Посредник… Христос Иисус… для чего поставлен я, апостол и проповедник, истину говорю о Христе, не лгу, учитель народов в вере и истине. Следовательно, апостол научает, благовествует, проповедует веру и истину, то есть Христа. См. также: чтобы я благо-вествовал Его (Христа) (Гал. 1:16; Деян. 17:18), а мы проповедуем Христа (1 Кор. 1:23; 2 Кор. 1:19; Флп 1:15) и т. д.

711

Омилия 11, 1 на 1-е Послание к Тимофею (62, 554). Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 1, 20. Ср. и Л. Филлипидис. Ή πρώτη προς Τιμόθεον ποιμαντική επιστολή, стр. 118–119.

712

Толкуя последний фрагмент, св. Златоуст называет Христа — Истина (PG 62, 487) и в другом месте — Самоистина (αύτοαΛήθειτχ) (59, 65–91). Ср. св. Макарий Египетский. О возвышении ума, 20 (PG 34, 908): «Ибо Он — испостасная (ένυπόστατος) и сущностная истина, и без этой истины невозможно ни познать истину, ни достичь спасения». Св. Иоанн Дамаскин. Философские главы 1 (PG 94, 529): «А Христос — ипостасная мудрость и истина».

713

Ср. св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе, т. 1, 295: «Церковь есть вечная Истина, ибо она соединена с Истиной — Христом, и ее одухотворяет Дух Истины».

,8аВыражение «Истина стала» (έγενετο) — библейское, а в Библии: «Истина делает» (творит) (Ин. 1:21; 5:17), но, тем не менее, «Истина есть» (Ин. 14:6; 2 Быт 3:14).

714

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 1 на Послание к Евреям (63, 144). Омилия 1, 1 наПосланиек Титу (62,665). Омилия 2,1 на 1-е Послание к Тимофею (62, 509–510). Ср. св. Кирилл Иерусалимский. Катехизис 6, 10–13 (PG 33, 517–524).

715

Прп. Иоанн (Попович). Догматика, т. 1, 11 и т. 2, 625-6. Ср. св. Василий Великий. На Исаию, гл. 5, 3, 12 (PG 30, 368): «Догмат веры имеет как основание и начало Господа нашего Иисуса Христа».

716

Св. Кирилл Александрийский. О воплощении Единородного (PG 75,1196): «Ибо лумаю, что великой благочестия тайной будет не что иное, как Сам от Бога Отца Логос, Который явился во плоти… то есть Христос».

717

Кондак Богоносных Отцов Святых Шести Вселенских Соборов (служба 16 июля).

718

См. Икос к цитированному кондаку Святым Отцам. Ср. Златоуст. На 44 Псалом 10–12(55,199–202). Ср. Ориген. На Евангелие от Иоанна, фрагмент 45 (ΒΕΠΕΣ 12,363): «Невестой называет (апостол Павел) всю Церковь, которая есть дева чистая по верности догматов и нравственности».

719

Омилия 4, 2 на 1-е Послание к Солу няням (62, 488). Толкуя также Евангелие от Иоанна (17:17): Освяти их истиной Твоею, Златоуст говорит: «сделай святыми преподанием Святого Духа и правых догматов… исповедание правых догматов о Боге, действительно, освящает душу» (Омилия 82, I на Евангелие от Иоанна (59,443).

720

Омилия5,2наПосланиекЕфесянам(62,39–40). Омилия6, 2 на Послание к Колоссянам (62, 340). Так понимают апостола Павла (в Послании к Ефесянам (2:15) и Колоссянам (2:14) св. Иоанн Дамас-кин (PG 95, 896), Икумений (PG 118, 1197) и Феофилакт Охридский (PG 124, 1061). Последующие же экзегеты понимают по-разному.

721

PG51, 158; 56, 423. Св. Иоанн Златоуст называет Павла «фундаментом веры» (PG 51, 191) (а Церковь поет: «Павел — основание догматов», Служба 29 июля). Всех апостолов св. Златоуст называет — «первые учители догматов» (56, 30), которые «носили Духа в уме как сокровищницу и источник, изливающий догматы, и благодатные дары, и всякое благо» (57, 15).

722

На Послание к Гал. атам 2, 1 (61,633).

723

(PG 48,541; 51,79.) Ср. св. Афанасий Великий. Окружное послание, 1,8(ΒΕΠΕΣ31, 195).

724

Ср. Кол. 3:16: «Слово Христово пусть пребывает (= живет) в вас изобильно, то есть учение, догматы, наставления» (Златоуст, Омилия 9, 1 на Послание к Колоссянам (62,360).

725

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 2 на Послание к Титу (62, 666).

726

PG 51,317; 60, 616.641; 59, 32.34.119; 61, 627.633.681.

727

Омилия 7,9 на I-е Послание к Коринфянам (61,68).

728

Ср. PG 61, 92 и 186. Ср. еп. Николай Жичский и Охридский. Священное писание и сила Божия, в «Богословском сборнике» (Св. Тихоновская Духовная Семинария). Saut Kanaan, USA, 1955, 2, стр. 14–15: «Некоторые из наших богословов учат, по знанию или незнанию, о догмтах веры со стороны чистого разума, не видя полной, сокрытой в догматах Божественной силы и энергии… силы Христовой, которая есть в догматах».

729

Ср. Фил. 3:16: «Следуя тому же правилу» (τώ αύτφ στοιχειν κανόνι), — «то есть той же вере, тому же определению» (св. Златоуст. Омилия 12, 2 на Послание к Филиппийцам (62,273). Святой Символ веры Иоанн Златоуст называет также «страшными канонами (= правилами), принесенными с Неба» (Омилия 40, 1 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 348). — Блаженнопочивший профессор-новозавет-ник Николай Глубоковский, большой знаток творений апостола Павла, говорил, что согласно Посланию к Гал. атам (6:15–16) догматы выражают саму природу христианской жизни, они суть «каноны» (= правила) «новой твари», или «законы нашего христианского существа», они — «непреложные основы истинной жизни» и «необходимые элементы христианской жизни». Догматы «подтверждают новую действительность» христианства. Догматы также — «основание, поддержка и хранение христианского единства». См. «Путь», Париж, 4/1927, стр. 140–141.

730

Неверующему отцу, 2 (47, 333). Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, кн. 1, 22–23: «Поскольку священные догматы есть вечные и спасительные божественные истины, животворящей силой Тро-ического Божества, из Которого происходят, они содержат в себе всю силу новой жизни по Христу. Новая жизнь во Христе полностью соткана из догматических истин Откровения».

731

Св. Иоанн Златоуст. Омилия I, I на Деян. ия Апостольские (60, 15).

732

Ср. А. Хомяков. Полное собрание сочинений, т. 2, 124: «Вера — это одновременно жизнь и истина». Ср. и стр. 19–20.

733

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о святом Евстратии, 3 (50, 603).

734

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56).

735

1 Тим. 3:16; Тит. 1:1; 1 Тим. 6:3; 2:2; 4:7, 8; 6:6; 2 Тим. 3:5. Златоуст, PG 60, 638; 50, 255; 61, 99.615; 62, 127.551.665 и SCh 50, 222-3.111 и др.

736

Катехизис 1, 20 (SCh 50, 118).

737

Омилия 12, 2 на 1-е Послание к Тимофею (62, 560). Ср. и Омилия 7,1 (62, 535).

738

Омилия 28,2 на Евангелие от Иоанна (59,164), Омилия 5, I на 1-е Послание к Тимофею (62,527). Ср. Омилия 13,1 на Послание к Ефесянам (62, 95): «То, что мы имеем, не есть суета, но истина; как наши догматы, так и наша жизнь — истинны». Ср. св. Ириней Лионский. Доказательство Апостольской проповеди, 2 (греч. перевод, там 3–4/1964, стр. 136): «Чистота души является средством соблюсти веру в Бога неповрежденною, ничего не прибавляя и не отсекая от нее… благочестие (ή ευσέβεια) сохраняется в красоте и в своей мере, если непоколебимо (пребывают) истина в духе и чистота в сердце». Далее (там же, 3) говорит, что нам необходимо хранить «неизменный канон веры» (ср. и Против ересей 1, 1, 20 =1, 9, 4. ΒΕΠΕΣ 5, 114: «канон истины»), и соблюдать заповеди Божии, а затем называет этот «канон истины» основанием здания (= Церкви) и основанием спасения» (то же, 6).

739

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 1 на Книгу Бытия (53, 110 и 64, 500–501).

740

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 5 на Книгу Бытия (53, 31).

741

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 2–3 на 2-е Послание к Тимофею(62, 633). О непостижимости, Беседа II, 3(48,880) и Беседа 10, 7 (48, 793). Св. Кирилл Иерусалимский также говорит: «Образ Богопочитания заключается в следующих двух вещах: в точном познании догматов благочестия и в добрых делах. Догматы без добрых дел не благоприятны Богу; не принимает Он и дел, если они основаны не на догматах благочестия» (Огласительные поучения 4, 2 (PG33, 456).

742

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 4 на Книгу Бытия (53, 110 и 64, 500-1). Св. Златоуст всегда старается сохранять это спасительное «равновесие». (Ср. 59, 369: «Ибо нет никакой пользы от чистой жизни, если поврежедены догматы, так же как нет пользы от здравых догматов, если повреждена жизнь»). Но, хотя часто говорит о жизни, все-таки принципиально отдает предпочтение истинной вере: «Хотя жизнь наша и худа (то есть грешна), но так как мы по благодати Божией весьма твердо держимся догматов истины, то и возвышаемся над кознями дьявольскими». Омилия 75,4 на Евангелие от Матфея(58, 691). Ср. и 63,621; 57, 390; 62, 528.

743

Беседа о Евтропии, 1 (52, 397). Св. Исидор Пелусиот так определяет Церковь: «Собор святых, составленный из истинной веры и добродетельной жизни, — это Церковь» (PG 78, 685).

744

Ср. прп. Иустина (Попович). О сущности православной аксиологии, 18: «Богочеловек есть неиссякаемая животворящая сила, которая постоянно проявляется в богочеловеческой жизни Церкви через единство, святость, соборность (= кафоличность) и апостольство веры, жизни и истины».

745

Св. Иоанн Златоуст, PG 61,99; 62, 622. Ср. Икумений: «Какова эта истина благочестия? — Христос!» (PG 119,244).

746

PG 50, 613; 64, 480; 52,776.

747

Ср. П. Брациотис. Ό Απ. Παύλος καί ή ένότης τής ’Εκκλησίας. Афины, 1959, стр. 6.

748

Ср. В. Иоаннидис. Ή ένότης της Εκκλησίας κατά τόν Απ. Παύλον. Афины, 1957, стр. 5.

749

См. здесь толкование Феодорита Кирского, PG 82, 533: «Всюду ставит одно и один (τό έν καί τό εις), соединяя Церковь в единство (= согласие). Говорит, Одного Господа имеем, одно Крещение, одну веру приняли, один для всех Бог и Отец. Потому нужно, чтобы мы как братья имели согласие между собою».

750

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 1 на Послание к Ефесянам (62, 79). См. об этом в конце п. 5 этого раздела: о необходимости различения еретика-человека и пагубности его заблуждения как греха, греха против Истины (= Христа) и против спасения людей.

751

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 3 на Послание к Ефесянам (62, 83). И Феофилакт Охридский (Болгарский) говорит о единстве веры: «Ибо тогда есть истинное единство веры, тогда мы познаем Сына Божиего, когда в догматах православно веруем и храним союз любви, ибо Христос — Любовь» (На Ефесян гл. 4. PG 124, 1088).

752

См. 1 Кор. 1:11–13; 3:3-11; 11: 16–19; ср. Фил. 1:14–18. Эти места, по св. Златоусту, так же как и по другим отцам Церкви, и по большинству последующих экзегетов, не относятся к догматическим вопросам, ни к ересям веры, ибо в этом случае известна позиция апостола к малейшему отклонению от веры (Гал. 1:8–9; 1 Тим. 6:3–5; 2 Тим. 2:18). Среди Коринфян (1 Кор. 11:16–22), как видно из контекста, было немало раздоров и расколов (ср. Гал. 5:20) вокруг трапезы любви (Златоуст, PG 61, 225-6; ср. и 51, 225; также и Икумений, PG 118, 801 и Феофилакт, PG 124, 580). Также и Фил. (1:14–18) нельзя толковать так, что апостол Павел позволяет ереси, ибо свое мнение и понятие о ересях апостол не изменил даже в тюрьме. Речь идет о зависти апостолу Павлу некоторых проповедников, которые хотели таким образом вызвать еще больший гнев императора Нерона против Павла, чтобы он его «убил» (Златоуст, PG 62,192–194. Ср. св. Иоанн Дамаскин, PG 95, 861, и Икумений, PG 118, 1268-9).

753

Св. Иоанн Златоуст. (Эмилия 8, 4 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 72).

754

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, I на Послание к Ефесянам (62, 79).

755

Ср. Икумений. На 1 — е Послание к Коринфянам 2, 16( PG 118, 668): «Да имеем ум Христов, то есть дух Христов, и то, что знаем, от Духа научились». Ср. св. Златоуст. Омилия 13,4 на Послание к Римлянам (60, 519): «Кто имеет Духа, не просто Христов, но имеет и Самого Христа».

756

Св. Кирилл Александрийский. Толкование на 1 — е Послание к Коринфянам 2,16 (PG 74,865).

757

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 408): «Служитель Духа Божия, и им водимый и управляемый, не может всегда быть господином своей воли (γνώμης = мышления), завися от власти Духа (и Его заповеди)».

758

Омилия 1,1 на Евангелие от Матфея (57, 15). Св. Златоуст здесь ясно показывает преимущество святых апостолов перед Моисеем, Церкви перед синагогой.

759

См. 2 Кор. 13:13; Фил. 2:1; Рим. 5:5; Гал. 5:22; 2 Тим. 1:7; Тит. 3:5–6; 1 Кор. 12:3-13.

760

Омилия 3, 3 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 408 и 48, 757; ср.64, 417; 63, 525).

761

О сущности православной аксиологии, стр. 19.

762

Св. Иоанн Златоуст. На 44 Псалом, 13 (55, 203).

763

Св. Иоанн Златоуст. О священстве 4, 7 (48, 670). Ср. И. Кар-мирис. Ή Έχχλησιολογία, стр. 76–78: «Все отдельные Церкви, если они истинны, не могут не соединиться в одном теле Церкви под главой

Христом… Но все-таки, единство Церкви немыслимо без единства в догматической вере, которая представляет собой твердое основание истинного единства». О единстве Церквей в апостольское и постапостольское время см. детальное исследование, докторскую диссертацию — митр. Иоанн (Зизиулас). Ή ένότης τής Εκκλησίας έν τή Θεία Ευχαριστία καί τω 'Επισκοπώ κατά τούς τρείς πρώτους αιώνας. Афины, 1967.

764

Ср. 1 Кор. (1:2): Церкви Божией, находящейся в (τή ούση) Коринфе… «Называет ее Церковью Божией, показывая, что она должна быть соединена, ибо если она Божия, то едина и единственная не только в Коринфе, но и во всей вселенной. Ибо имя Церкви — не имя разделения, но соединения и согласия… И если место разъединяет, то соединяет Господь, будучи общим, поэтому апостол добавляет: Господа нашего и их». Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, I на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 13). Ср. и Омилия 32, 1 (61,264).

765

Ср. св. Иоанн Златоуст. О пользе чтения Священного Писания, 1 (51, 87–88). Омилия 8, 4 на Послание к Евреям (63, 73). Беседа на «А это знайте», 3 и 6 (56, 274.277). Ср. прп. Иустин (Попович). О сущности православной аксиологии, стр. 16–18.

766

Ср. “ubique” и “semper” (= всюду и всегда) у Викентия Лерин-ского (Commonitorium, 2 PL 50, 640).

767

Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, 1, 10, 2: «Это учение и эту веру Церковь, хотя и рассеяна по всему миру, тщательно хранит их, как бы обитая в одном доме; одинаково верует этому, как бы имеет одну душу и одно сердце; согласно проповедует это, учит и передает, как бы у ней были одни уста. Ибо хотя в мире языки различны, но сила предания одна и та же». См. и св. Афанасий Великий. Послание Серапиону, 28 (ΒΕΠΕΣ 33, 116), где написано: «Это от начала предание, и учение, и вера Кафолической (= Соборной) Церкви, которую Господь дал, апостолы проповедовали и отцы сохранили. Ибо в ней (вере) Церковь утверждена, и тот, кто от нее отпадет, больше не назовется христианином». Ср. и прот. Георгий Флоровский. Григорий Палама и Отеческое предание (на греческом), в «Γρηγόριος Παλαμας», 3–4/1960, стр. 101: «Церковь воистину всегда от самого начала подчеркивает идентичность своей веры на протяжении веков. Эта идентичность и непрерывность от апостольских времен есть самый очевидный знак и образец правильной веры».

768

Ср. толкование св. Иоанна Златоуста. Омилия 26, 1 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 213): «Следовательно, он (апостол) еще прежде преподал им многое не письменно, как выражает это и во многих других местах». Толкуя также 1 Кор. 15:1 (Евангелие, которое вы приняли), св. Златоуст пишет: «Не говорит: что вы слышали, но: приняли, требуя от них как бы некоторого залога (παρακαταθήκην)». (Омилия 38, 1 на 1 — е Послание к Коринфянам (61,323).

769

Предание (την παράδοσήν) мы можем видеть и во многих других местах, ибо, как верно пишет А. Теодору: «это Предание не было неизвестным в Новом Завете, в котором упоминается с различными характеристиками, а именно, как исповедание (όμοΛογία) (1 Тим. 6:12; Евр. 3:1; 10:23; 4:14), Евангелие (Рим. 2:16; Гал. 2:2; 1 Кор. 15:1), переданный залог(παραθήκη)(1 Тим6:20; 2Тим 1:12, 14), проповедь (Тит. 1:3; 2 Тим. 4:17; Рим. 16:25), учение (Кол. 2:7; Евр. 6:2; 2 Ин:9), истина (Кол. 1:5), вера (Тит. 1:13; Гал. 1:23; Еф. 4:5; 2 Петр 1:1; 1 Тим. 4:6), слова веры (1 Тим. 4:6) и здравые слова (2 Тим. 1:13)». Ιστορία Δογμάτων, стр. 230.

770

Омилия 4, 2 на 2-е Послание к Солунянам (62, 488). Ср. (Эмилия 1, 1, 3 на Деян. ия Апостольские (60, 15.18). О девстве, 12 (48, 541–542).

771

Ср. св. Игнатий Богоносец. Послание Филадельфийцам 8,1–2 (ΒΕΠΕΣ 2, 278).

772

Эта формулировка истины о сущности Святого Предания принадлежит прп. Иустину (Поповичу) — современному корифею православного богословия, который уже в своей Догматике (Белград, 1932, Введение, стр. 11 и 25) высказал такую мысль, и дословно характеризует так Святое Предание в своих выдающихся толкованиях Посланий апостола Павла (сейчас уже опубликованных в его Собрании сочинений), которые он благосклонно предоставил мне для изучения и использования. Также я слышал от него и устно, что Предание, по апостолу Павлу, действительно имеет этот смысл. Это видно из к Послания Колоссянам (2:6–7), у св. Игнатия Богоносца в Послании Филадельфийцам (8:2) (ΒΕΠΕΣ 2, 278). А другой великий современный православный богослов прот. Георгий Флоровский говорит: «Предание — это сама Церковь, в своем соборном (= кафолическом) существе. Это постоянное пребывание Духа Святого в Теле Христовом… Ибо единственное послание (le message unique) есть Сам Христос, и

773

прежде всего Его Личность, а не только Его учение и Его заповеди» (Le corps du Christ vivant, там, стр. 43).

774

2 Кор. 4:5; Гал. 1:16; 12:9; Фил. 4:9; 1 Сол. 2:13; 2 Сол. 3:6. То же самое выражают и следующие слова апостола Павла: Благовес-твовать Христа (Гал. 1:16; Деян. 17:18), проповедуем Христа Иисуса Господа (1 Кор. 1:23;2Кор 1:19; 4:5), познать Христа (Фил. 3:10); научиться Христу (Еф. 4:20). Особое значение для понятия Предания имеют слова апостола, обращенные к Тимофею: храни добрый залог (παραθήκην или παρακαταθήκην — 1 Тим. 6:2) Духом Святым, живущим в нас (2 Тим. 1:14). Практика нашей святой Православной Церкви в момент рукоположения на Божественной Литургии наилучшим образом толкует понятие и смысл Предания — παρακαταθήκης (= передачи залога). А именно, после освящения Святых Даров «приступает новорукоположенный, и архиерей дает ему святой Артос, т. е. самого Христа, говоря так: “Прими залог сей (τήν παρακαταθήκην ταύτην) и сохрани его”» (Великий Требник. Чин рукоположения пресвитера). Ср. и св. Иоанн Златоуст. Омилия по рукоположении во пресвитера: «Мне нужно много рук помощи, нужны безчисленныя молитвы, чтобы я мог в целости возвратить залог (την παρακαταθήκην) давшему его Владыке» (48, 700).

775

Об этом очень хорошо пишет А. Хомяков (см. Полное собрание сочинений, т. 2, 6).

776

Ср. и Деян. (20:28). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей 3,3,3; 6, 33, 8 (PG 7, 851.1077). Евсевий Кесарийский. На 85Псалом, 35 (ΒΕΠΕΣ22, 198–200).

777

Ср. Беседа на апостольское слово·. Имея один и тот же дух веры, 4.5.10 (51,276.277.280).

778

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 14, 3 на Послание к Евреям (63, 113): «Я указываю на то, что апостолы не приняли ничего написанного, но приняли в сердце Духа Святого».

779

Ср. Фил. 3:17; 4:9. Св. Иоанн Златоуст. Омилия 12, 2–3 на Послание Филиппийцам (62, 273).

780

Омилия 3, I на 2-е Послание к Тимофею (62, 613). Ср. Оми-лия 4, 2 на Послание к Титу (62, 684). Омилия 12, 2–3 на Послание к Филиппийцам (62, 273). Беседа о святом Мелетии Антиохийском, 2–3 (50, 518). Ср. св. Теодорит Кирский. Толкование на 2-е Послание к Тимофею 2, 13 (PG 82, 836).

781

Омилия 3, I на 2-е Послание к Тимофею (62, 613). Ср. Омилия 34, 2 на Послание к Евреям (63, 235): «Ибо это причина всех благ, что с нами остается благодать Духа, ибо она вводит во все» (Ин. 14:16,26; 16:13).

782

Ср. прот. Георгий Флоровский. Григорий Палама и Отеческое предание (на греческом), в «Γρηγόριος ΠαΛαμάς», 3–4/1960, стр. 102: «Предание — это преимущественно продолжение божественного просвещения и руководства, это остающееся присутствие Духа Святого. Церковь не держится за слово, но постоянно движима Духом. Тот же Дух, Дух Истины, Который говорил через пророков, Который вел апостолов и просвещал евангелистов, всегда остается в Церкви и постоянно ведет ее к все более полному пониманию божественной истины из славы в славу».

783

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на «А это знайте», 6 (56,277).

784

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на «А когда придет Петр», 2 (51,373). Беседа на «ПриветствуйтеПрискиллу», 3(51, 191).

785

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на «Какой властью сие творишь», 6 (56, 423).

786

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 33, 4 на Деян. ия Апостольские (60, 245). Ср. также Толкование на Евангелие от Матфея (28:20): «Не сказал (Господь), что только с ними (= апостолами) останется, но и со всеми верующими после них. Ибо апостолы не остались до скончания века, но говорит (Господь всем) верным как одному телу». (Омилия 90, 2 на Евангелие от Матфея (58, 789). Ср. и Омилия 5, 4 на 2-е Послание Солунянам (62, 498).

787

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о Священномученике Игнатии, 4(50, 592).

788

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на «А это знайте», 5 (56, 277).

789

Св. Иоанн Златоуст. О непостижимости Божией, 7,1 (48,757).

790

Ср. св. Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам 16, I (ΒΕΠΕΣ 2, 267): «Если кто-то искажает злым учением веру Божию, за которую Христос распят, такой, став нечист, пойдет в огонь неугасимый, как и тот, который его слушает».

791

Ср. 2 Тим. 2:25–26; 1 Тим. 4:1; 2 Кор. 11:3–4, 13–15. Св. Иоанн Златоуст. Омилия 8, 1 на 2-е Послание Тимофею (62, 641-2). Оми-лия 6, I на Послание к. Филиппийцам (62, 219). Беседа на «Какой властью сие творишь», 5 (56, 421).

792

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 49, I на Евангелие от Матфея (58, 496-7). Беседа на «Отче, если возможно», 4 (51,37).

793

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на «Отче, если возможно», 4(51,37).

794

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 46, 1 на Евангелие от Матфея (58, 476). Омилия 8, 1 на 2-е Послание к Тимофею (62, 641-2).

795

На Послание к Гал. атам 1, 6–7 (61, 622-4). Ср. св. Тарасий Цареградский (Harduin, Acta 4, 60, у И. Кармириса, Τα Δογματικά καί Συμβολικά μνημεία, т. 1, 284). Ср. 4 Макк 5:20–21.

796

Св. Иоанн Златоуст, то же (61, 624). Объясняя дальше, он добавляет: «А это (Павел), не осуждая апостолов, говорит, и не как об отступлении от проповеди, нет! Ибо говорит: я ли, они ли, мы так проповедуем (1 Кор. 15:11), но желая показать, что не взирают на достоинство лица, когда речь идет об истине». (То же 61,625.)

797

На Послание к Гал. атам 1, 9 (61, 6627). Ср., как апостол Павел характеризует еретиков: лютые волки, не щадящие стадо (Деян. 20:29).

798

Такая позиция апостола Павла, конечно, не означает недостатка любви, ибо так говорит сам апостол любви (2 Ин. 7-11) и Сам Господь (Откр. 2:6, 14, 15).

799

Омилия 2, 3 на 2-е Послание к Тимофею (62, 610). Омилия 34, I на Послание к Евреям (63, 231).

800

Ср. Рим. 2:11; Еф. 6:9; Кол. 3:25; Иак2:1. Св. Иоанн Златоуст. Па Послание к Гал. атам 1, 7 (61, 625). Ср. Па 143 Псалом, 3 (55, 461): «Так, когда нужно оказать благодеяние, то пусть всякий человек будет ближним твоим; а когда дело касается истины, то различай своего от чужого. Если бы даже твой брат, родной по отцу и матери, не имел с тобою общения в законе истины, то он должен быть для тебя более чужим, чем скиф; и напротив, если скиф или савромат содержит правые догматы и верует в то же, во что веруешь и ты, то он должен быть тебе ближе и роднее единоутробного брата».

801

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 1 на Послание к Филиппийцам (62, 213).

802

См. Рим. 14:19; 13:11; 15:6; Гал. 5:22; Еф. 4:3; 6:23; Фил. 2:2; 2 Кор. 13:11; 1 Кор. 1:10. Св. Иоанн Златоуст. Па Послание к Гал. атам 1,3 (61,616). Он же говорит о Церкви: «Она везде ценит единомыслие и любит согласие» (Против иудеев 3, 5(48,872). Ср. PG 63,571.574; 48, 725; 61, 228.384.616.

803

Омилия 22, 2 на Послание к Римлянам (60, 611).

804

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 57, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 314). Омилия 22, 1 на Книгу Бытия (53, 186).

805

Феодорит Кирский. Толкование на Послание к Римлянам, гл. 15 (PG 82,209).

806

Омилия 1 /, 4 на Послание к Евреям (Migne, PG 62, 85). Св. Златоуст цитирует здесь св. Киприана Карфагенского (пострадал за Христа в 258 г.), который в своем небольшом, но капитальном труде De Unitate Ecclesiae Catholicae = О Единстве Католической (= Соборной) Церкви (гл. 14), высказал процитированные слова.

807

Омилия 11,4 на Послание к Ефесянам (62, 85).

808

1,2 Ср. PG. 62, 84–86.509.591; 61, 670.

809

Омилия 2,1 на 1-е Послание к Тимофею (62,509). Это видно и из 1 Тим. 1:10, 19; 6:10; Тит. 1:16; Евр. 13:9.

810

О том, что не нужно анафематствовать, 4 (48, 952). Ср. то же (48, 948).

811

Омилия 33, 4–5 на I-е Послание к Коринфянам (61,282).

812

Из этих слов апостола ясно проистекает, что обращение еретиков бывает «только через покаяние», при отвержении заблуждений и принятии истинных догматов Церкви Христовой. Православие не знает иного способа примирения с еретиками, нежели только через их возвращение в Церковь, через покаяние. Отсюда, верно говорит о. Георгий Флоровский, «возвращение в Церковь может быть только открытым и прямым, а не уступками, “соглашательством”, приспособленчеством и компромиссами». (Проблематика христианского возсоединения. Париж, 1933, стр. 8. См. то же, Дом Отчий, «Путь», 7/1927,85.

813

О том, что не нужно анафематствовать, 3 (49, 949).

814

1,8 Омилия 6, 1 на Послание к Титу (62, 696).

815

Омилия 11, 6 на Послание к Ефесянам (62, 88). Выражение библейское: Иер 7:9; 13:27.

816

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 1 на Послание к Филиппийцам (62, 191). Поэтому св. Златоуст дает следующий совет: «Да будем избегать собраний еретиков, будем держаться истинной веры и покажем жизнь верную, и житие согласно догматам покажем» (Беседа на «Никогда…», 6 (56, 256). Эти слова Златоуста точно выражают дух святых Отцов: св. Игнатия, св. Иринея, св. Афанасия Великого, и голос древней Церкви вообще.

817

Омилия 33, 4 на Деян. ия Апостольские (60, 244–245).

818

Автор замечает в древней Апостольско-святоотеческой Эккле-сиологии взаимосвязь, один круг: Христос — Святой Дух — Церковь (Икономия благодати) — Епископ — Евхаристия — Предание истины (= Истинной веры), через «правильное преподавание» (όρθοτόμησις) словом Истины, то есть через Евангелие. (Прим, перев. на сербск. яз.)

819

И. Кармирис. ΈκκΛησιοΛογία, в ΘΗΕ, т. 5, 530. Ср. прп. Иус-тин (Попович). О сущности православной аксиологии, стр. 15–16; прот. Георгий Флоровский. Евхаристия и Соборность, «Путь», № 19/1929, стр. 7.

820

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 9, 2 на 2-е Послание к Коринфянам (61,461) и Омилия 7, 5 (61, 449).

821

Ср. Кол. 3:3–4; 2 Кор. 4:10; Рим. 5:10; 2 Тим. 2:10; ср. 1 Ин. 5:11, 20. Ср. св. Максим Исповедник. О любви 2, 93 (PG 90, 1015): «А жизнь, воистину, есть Тот, Который сказал: Я есмь Живот» (Ин. 14:6).

822

Ср. св. Николай Кавасила. О жизни во Христе, 1 (PG 150, 501).

823

Рим. 8:2, 9, 10, 39; 14:17; 1 Кор. 1:30; 12:9; Гал. 3:26; 5:25; Кол. 1:8, 29; 2:6–7; Еф. 1:13–15; 2:18–22; 3:16–17; 5:8–9, 18–20; Фил. 1:1, 19. Ср. В. Иоаннидис. Ό μυστικισμός τού Αποστόλου Παύλου. Афины, 1957, стр. 66–67. П. Трембелас. Υπόμνημα, т.1, 121. Ср. И. Карми-рис. Σώμα Χριστού, в «’Εκκλησία», № 17/1962, стр. 364.

824

Ср. св. Иоанн Златоуст. Огласительные беседы 5, 18 (SCh 50, 209).

825

Св. Иоанн Златоуст. На Послание к Гал. атам 2, 7 (61,645).

826

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 23, 3 на Деян. ия апостольские (60, 181): «Поистине велика сила крещения; оно совершенно изменяет сподобившихся (= участников) этого дара (т. е. членов Церкви), и люди чрез него перестают быть теми же людьми».

827

Омилия 24, 2 на Послание к Римлянам (60, 624). И дальше говорит св. Златоуст: «чтобы душа наша была домом Христовым, чтобы Христос облегал нас, как одежда, был для нас всем и внутри и извне. Христос есть наше исполнение» (то же, 60, 627).

828

Объясняя это (Гал. 2:20), св. Златоуст пишет: «Не говорит “живу для Христа”, но намного больше: “живет во мне Христос”». На Послание к Гал. атам 2, 8 (61, 646). Ср. свт. Феофан (Затворник). Путь ко спасению. Москва, 1899/8, стр. 168: «Христианская жизнь — это жизнь в Господе Иисусе Христе. Верующий облекается в Христа и живет Им».

829

Беседа о Евтропии, 1 (52, 397). На Послание к Гал. атам 6, 3 (61, 679). Омилия 10, 4 на Послание к Римлянам (60, 480): «Когда же услышишь: “новая жизнь”, пойми великое изменение и перемену». Ср. П. Трембелас. Υπόμνημα, т. 1, 95: «Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в “обновленной” жизни».

830

Омилия 11, 2 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 475). Ср. Катехизис (Огласительные беседы) 4, 12–16 (SCh 50, 189–191). Св. Златоуст под новой тварью (Гал. 6:15) подразумевает «нашу (христианскую) жизнь из-за того, что произошло и ради того, что произойдет. То, что уже произошло, это то, что душа наша, одряхлевшая в старости греха, вдруг возродилась в крещении…» (На Послание к Гал. атам 6, 3 (61,679).

831

См. и Деян. (26:20): Покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния. Ср. и Евр. (6:1): полагать основание обращению от мертвых дел.

832

Св. Иоанн Златоуст. На Послание к Гал. атам 2, 8 (61, 646): «Такая жизнь уже не человеческая, ибо Он Сам (= Христос) живет в нас». Ср. В. Иоаннидис. Ό ΰμνος…, в ΕΕΘΣΑ, т. 14/1963, стр. 389: «Апостол Павел принимал и поддерживал то, что истинный христианин воистину представляет новую тварь, ибо происходит от Нового Адама (= Христа) и не имеет ничего общего с собой ветхим, со своим происхождением от Адама».

833

Омилия 20, 2 на Послание к Римлянам (60, 597).

834

Св. Мефодий Олимпский. Симпозион 8, 8 (ΒΕΠΕΣ 18, 62–62). См. статью автора на данную тему (2 часть): Δόγμα καί ήθος εις τήν Ορθόδοξον Παράδοσιν, «ΘεοΛογία». Афины, 1/1968, 3-19. Перевод с сербского «Православная вера и жизнь — догмат и нравственность в Православии», Богословские взгляды, 2/1973, 131–145; и в книге Поиски Христа, 176–195.

835

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 5 на Ι-e Послание к Коринфянам (61,449).

836

Огласительные беседы A, 13(SCh50, 190).

837

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Филиппийцам (62, 201).

838

Выражение апостола (2 Кор. 3:18): καθάπερ από Κυρίου Πνεύματος следует переводить не «как от Господнего Духа» (славянский, Вук, Бакотич и др. переводы), а «как от Духа Господа» (Синодальный перевод), «Духа, Который есть Господь». Это важно потому, что из этого ясно, что Дух Святой не имеет ни подчиненной природы Отцу и Сыну, ни подчиненной роли в Церкви как «Икономия благодати» всей Святой Троицы. Как говорит св. Василий Великий, существует порядок — τάξις — в явлении Святой Троицы, но не существует «подчиненности» (ύπό-ταξις); существует σύν-ταξις (одно сочетание = сложение Святой Троицы — Служба Пятидесятницы и 8 член Символа веры), существует ίσό-ταξις = ισοτιμία (= тот же порядок, та же часть) (О Святом Духе).

839

Ср. прот. Георгий Флоровский. О смерти крестной, «Православная мысль», 2/1930, стр. 180.

840

Стоит заметить, что апостол Павел в предыдущей, седьмой, главе Послания к Римлянам критикует Ветхозаветный «закон» и показывает, что и Закон от Бога, и еще важнее, что Христос не только спасает от Закона, но Он же и Спаситель Закона. Значит, Христос — Освободитель от «закона», а освобождение происходит Духом Божиим (8:2, вторая часть стиха, и Гал. 5:1–6), Которого Он имеет и дарует, а Дух, Который есть Господь, как таковой дает свободу, свободу, которую даровал нам Христос (2 Кор. 3:17–18; Гал. 5:1). Все это более чем очевидно показывает взаимное сотрудничество и двустороннюю «обусловленность» действия Христа и Духа Святого в Церкви.

841

Рим. 5:8-17; 6:3-11; 14:9; Гал. 2:20; Еф. 2:5–6; Кол. 1:20–22; 2:12–14; 2Тим 1:10; Евр2:14–15; Фил. 3:10; 1 Кор. 15:12–22;2Кор5:15.

842

Омилия 3, 3 на Послание к Филиппийцам (62,201); ср. то же (62, 200–202).

843

Ср. М. Сиотис. Ή έν τφ Παύλω ζωή του Χριστού, «Γρηγόρι-ος ΠαΛαμάς», 6–7/1951, стр. 188: «По божественному Павлу, жизнь и Христос есть, и должны быть, для каждого христианина понятиями полностью тождественными».

844

Ср. св. Макарий Египетский. Омилия 42, 3 (PG 34, 772): Христианин облекается в «нового и небесного человека, который есть Христос».

845

И. Кармирис. Ή ΈκχΛησιολογία, стр. 52–53.

846

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 1 на Послание к Евреям (63, 47).

847

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 4, 3 на Послание к Евреям (63,41).

848

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 2 на Послание к Филиппийцам (62, 279).

849

Ср. 1 Кор. (1:2): освященным во Христе Иисусе, призванным святым. Проф. Трембелас говорит (Υπόμνημα, т. 1, 234): «Наше освящение есть участие в освящении Христовом силой нашего соединения с Ним в вере». Но наше освящение, хотя и происходит через крещение и Божественную Евхаристию, становится собственно нашим через жизнь во Христе Духом Святым. Поэтому верно говорит тот же автор, что общение Сына (1 Кор. 1:9) означает «участие верующих в жизни Христа» (там же, стр. 238).

850

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Рождество Спасителя (56, 389).

851

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 46, 3–4 на Евангелие от Иоанна (59, 261). Омилия 82, 4–5 на Евангелие от Матфея (58, 743–744). Ср. и Омилия 24, 4–5 на 1-е Послание к Коринфянам (61,204–205).

852

Омилия 15, 1 на Послание к Римлянам (60, 541).

853

Св. Афанасий Великий. О явлении во плоти, 8 (PG 26, 996).

854

Послание к Ефесянам 9,2 (ΒΕΠΕΣ 2,266 и 288). Св. Златоуст произнес блестящую проповедь о св. Игнатии Богоносце в их общей Антиохии.

855

См. толкование св. Иоанна Дамаскина на Послание к Колосся-нам 2, 10: «Так как вы стали телом и членами Его, и имеете Его главою, исполнены вы благодатью Духа Святого» (PG 95, 893). А также Толкование на Послание к Ефесянам 5, 30: «Соделал нас Своими членами через жизнь в Духе Святом» (PG 95, 852).

856

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60, 518–519). По св. Симеону Новому Богослову, Духом Святым «перерождается каждый христианин и вновь оживает во Христе» (Λόγος 78, 3; изд. Загореу, стр. 425). Проф. В. Иоаннидис в своей книге Мистицизм апостола Павла характеризует жизнь апостола Павла во Христе как «христоцентрический мистицизм» и как «духовный энер-гизм» (стр. 67).

857

Св. Златоуст говорит: «Законом Духа называет здесь Самого Духа, ибо так же как законом греха называет грех, так же и законом Духа называет Духа (Святого)» (Омилия 13, 4 на Послание к Римлянам (60, 513). Ср. и Феодорит Кирский. Толкование на Послание к Римлянам, гл. 8 (PG 82, 128).

858

Там же (60, 518).

859

То же (60, 519).

860

Тоже.

861

То же. Омилия 14, 1 (60, 523). Ср. св. Симеон Новый Богослов. Λόγος 63, 6 (то же изд., стр. 335): Христос «пребывает с нами, и

мы пребываем с Ним, и так Христос живет в нас, и мы в Нем, то есть Христос стал домом для нас и мы — Его домом».

862

То же. Омилия 13, 8–9 (60, 519–520).

863

Омилия 24,1 на Послание к Ефесянам(&2, 167). Омилия 4, 3 на Евангелие от Матфея (57, 43).

864

Омилия 6,1 на 2-е Послание к Тимофею (62,631).

865

Омилия 15, 4 на Евангелие от Матфея (57, 228). Когда св. Златоуст говорит: άπασαν της ψυχής φιλοσοφίαν, нужно знать, что «философия» у него (и у других отцов, особенно у св. Григория Богослова) прежде всего означает христианскую подвижническую жизнь в истинной вере и добродетелях (см. PG 58, 546; 59, 84.118; 51, 298; 49, 173–175; SCh 50, 125.251). Она означает «духовную философию» (PG 62, 197.350), или «благодатную философию» (PG 61, 677), или «истиннейшую философию по Христу» (Кол. 2:8. PG 47, 387). Церковь для св. Златоуста есть «училище философии», место упражнения души и гимназия (= стадион) путей, ведущих в небо» (61,510), а христианин — «философ во Христе» (62, 685). Еллинскую философию он называет «грошовой» (τριωβολιμαίον — 62, 153), в то время как «истинная философия и достойная неба есть та, которую им (= еллинам) рыбари (= апостолы) проповедали» (57, 88). Эту «новую и чуд(ес)ную философию на земле насадил» Крест Христов (52, 515). Св. Златоуст все это говорит именно потому, что прошел школу греческой философии, и знал ее, но еще более, потому что пережил высоту и глубину и ширину богооткровенной сокровищницы Мудрости в Личности Богочеловека Христа. В этом, в наши дни, дословно следовал апостолу Павлу и св. Златоусту о. Иустин (Попович).

866

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 14, 2–3 на Послание к Филиппийцам (62,284–286).

867

Так, например, в Послании к Римлянам (12:9-21) апостол приводит следующие добродетели: любовь, братолюбие, усердие, надежду; терпение, молитву; милостыню, странноприимство, сострадание, смирение; незлобие, мир(олюбие), незлопамятность, любовь к врагам.

868

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 18, 1 на Послание к Ефесянам (62, 122). На Послание к Гал. атам 5, 6 (61, 673–674). Огласительное слово 1, 33 (SCh 50, 125).

869

В Послании к Римлянам (7:4) апостол говорит, что мы вступаем в духовный брак с Христом, Который за нас умер плотию и воскрес из мертвых, да приносим плод Богу. От этого «брака» с Христом мы должны рождать добрые дела (ср. 1 Кор. 1:10), именно они (дела) — «плоды». Но само собой разумеется, что эти «плоды» от «брака» с Распятым и Воскресшим Господом есть плоды искупления и спасения, откуда и черпают жизненную силу, одним словом, это — плоды Духа.

870

Омилия2, 1 на Послание Филиппийцам (62, 191).

871

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 24 на Послание к Римлянам (60, 476.476): «Праведность выше жизни, она — корень жизни, и блага более многочисленные… праведность выше жизни, так как она — матерь ее».

872

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 3 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 478).

873

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 7,1 на 2-е Послание к Коринфянам (61,443). Омилия 14, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 94).

874

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 18, 3 на Послание к Ефесянам (62, 124). Ср. Омилия 7,4 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 60).

875

Св. Симеон Новый Богослов. Λόγος 78, 3 (= Этическое слово 7, 336-8), изд. Загореу, стр. 425, (изд. SCh 129, 178-9). Ср. и св. Макарий Египетский. Омилия 1,11 (PG 34, 416).

876

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 1 на Послание к Филиппийцам: «Есть правда и не по Христу, как например, обыкновенная честная жизнь (βίος ενάρετος)».

877

См. 1 Кор. 2:12–15; 3:1, 16; 6:17, 19, 20; Рим. 8:8-14; Гал. 5:25; 6:1; Кол. 1:8–9. Ср. Иуд 19; ИакЗ:15. Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 7–8 на Послание к Римлянам (60, 518). Омилия 18, 2 на 1-е Послание к Коринфянам (61, 148). Омилия 5, 4 на Послание к Ефесянам (62, 41). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей 5, 8, 4: «Апостол называл “телесными” и “душевными” тех, которые по своему неверию и распущенности не получают Духа Божия». Ср. И. Романидис, упомнятуое произведение, стр. 130 и далее; там же, Ή προπατορική αμαρτία κατά τόν Απ. Παύλον в «Νέα Σιών», 51/1956, стр. 149.

878

Огласительное слово 4, 27 (SCh 50, 196).

879

Ср. К- Муратцдис. Ή ουσία καί τό πολίτευμα, стр. 138: «Каждый живой член Церкви характеризуется как “духовный” от животворящего начала Церкви и источника в ней всякого блага, то есть Святого Духа».

880

Св. Иоанн Златоуст. О неясности Ветхого Завета, 5 (56, 182). Ср. св. Григорий Палама: «Духовный человек состоит из трех частей: благодати Духа Небесного, разумной души и земного тела» (О священных исихастах, 1,3, 43; изд. П. Христу, т. 454).

881

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 408). Ср. Омилия 14, 1–2 на Послание к Римлянам (60, 525).

882

Толкуя эти слова, св. Златоуст замечает, что «апостол не просто сказал: все живущие Духом Божиим, но — Ибо все, водимые Духом Божиим, чем выражает свое желание, чтобы Дух Божий был господином нашей жизни… хотя ты и принял крещение, однако, если после этого не будешь водиться Духом, то утратишь дарованное тебе достоинство и право усыновления. Потому не сказал — те, которые приняли Духа, но: Ибо все, водимые Духом Божиим, — то есть, те, которые так живут (= как водимые Духом) в продолжение целой жизни, “суть сыны Божии”» (Омилия 14, 2 на Послание к Римлянам (60, 525).

883

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 26, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 154). Ср. св. Василий Великий. О Святом Духе, 26, 61 (PG 32, 180): «Который больше не живет по плоти, но водимый Духом Божиим, и, будучи сыном Его, стал сообразен образу Сына Божия, называется духовным».

884

Ср. Рим. 8:9, 27; 1 Кор. 6:11; Еф. 1:13, 17, 18; 4:30 и др. В Послании к Римлянам (1:4) апостол называет Святого Духа Духом святыни, Которого Христос «давал верующим в Него и Которым всех делал святыми». Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 2 на Послание к Римлянам (60, 397).

885

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 17,4 на Послание к Евреям (60, 133). По св. Симеону Новому Богослову: «Вся похвала и блаженство

святых заключается в двух вещах: в православной вере и похвальной (= святой) жизни, и в дарах Духа Святого и Его харизме». (Огласительное слово 10. SCh 104, 142).

886

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 32, 2 на Послание к Римлянам (60, 675).

887

Ср. Симеон Новый Богослов. Λόγος 18, 2 (изд. Загореу, стр. 105): «Прежде всякой добродетели, через веру, приходит благодать Божия как основание всякой добродетели, а за благодатью Божией приходит и всякая добродетель, остается и действует». Ср. св. Иоанн Златоуст: «Вера вводит в праведность, а праведность привлекает благодать Святого Духа» (PG 61, 653). А также: «Ибо нам достаточно веры…»

888

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60, 51): «Видишь ли, сколько бедствий возникает от того, что не имеем в себе Духа Святого: смерть, вражда на Бога, невозможность угодить Его законам, невозможность принадлежать Христу, как должно, иметь Его в себе обитающим».

889

Это не значит, что жизнь других благочестивых и искренних не имеет значения, или что она будет осуждена или отвергнута. Речь идет только о качестве и содержании жизни: связана ли она с Вечной Жизнью Бога Живого и Истинного, с Христом — Вечным Путем, Истиной и Жизнью (Ин. 14:6 и 17:3). Мы знаем о множестве «святых людей» и великих аскетах и вне христианства, но если сравнить их опыт с благодатным опытом святых Церкви, будет видна огромная разница между ними.

890

Ср. Н. Арсеньев. Православие, Католичество, Протестантизм. Париж, 1930, стр. 13–14: «Реки жизни вошли в мир с воплощением, страданием и победой над смертью Сына Божия, и это есть благодатная жизнь Церкви, жизнь Духа Святого в нас… Участие человека в течениях благодатной жизни не бывает внешним, “механическим” или “магическим”, но внутренним и этическим».

891

Ср. И. Кармирис. То δόγμα τής σωτηρίας, «’Εκκλησία», 20/1956, стр. 365 и А. Теодору. Αναγέννησις, статья в ΘΗΕ, т. 2, 453.

892

Ср. св. Тихон Задонский. Творения, т. 4, 144.

893

Ср. П. Трембелас. Ή προτταρασκευή τής δικαιώσεως κατά τα σύμβολα τών ’Εκκλησιών. Александрия, 1919, стр. 3–4: «И поистине, действие Святого Духа на человеческую душу ради ее возрождения, способа призыва и обращения, преображения человека, перемены и изменения, происходящих во внутреннем человеке вообще, различно для разных людей, оно представляет собой недоступную тайну для человеческой мысли, повергая ее во многие недоумения и смущая ее, когда она решается сама и своими силами исследовать все эти вещи».

894

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 32, 2 на Послание к Римлянам (60, 677): «Если мы со всем усердием (= истинно) ищем спасения, необходимо для нас и то, и другое, и собственные усилия, и благодать Божия». Ср. Омилия 82, 4 на Евангелие от Матфея (58, 742): «Отсюда мы научаемся той великой истине (догмату), что недостаточно бывает собственного старания (= доброй воли) человека, если он не получит высшей помощи; и наоборот, что мы не получим никакой пользы от высшей помощи, если не будет у (человека) нас собственного старания… ибо добродетель слагается из этих двух принадлежностей». Ср. и Омилия на 11 Псалом, 2 (55, 322): «Хотя большая часть и почти все зависит от Бога, но Он предоставил нечто малое и нам, чтобы назначение венцов (= наград) сообразовалось с личным достоинством каждого». Ср. и PG 63, 99-101; 51,276.280; 55, 44.49. Ср. и прп. Иус-тин (Попович). О сущности православной аксиологии, стр. 15, где подчеркивается богочеловеческий характер Церкви и всего, что в ней: «Церковь, — говорит он, — не что иное, как богочеловеческий организм, в котором весь человек, кроме греха, при сотрудничестве божественной благодати и собственного его свободного действия становится бессмертным и богочеловеком по благодати».

895

Данная мысль принадлежит прп. Иустину (Поповичу), она является центром его богословия, и особенно экклесиологии.

896

Артикль ή (= которая) существует в кодексах: Р^46, Александрийском и многих других рукописях, а также у св. Иоанна Златоуста (PG 61, 328), в то время как в Синайском, Ватиканском и других кодексах нет артикля. Разница, конечно, большая, ибо с артиклем «все приписывается благодати» (П. Трембелас, Υπόμνημα, т. 1, 329), поэтому многие предпочитают вариант без артикля. Но и вариант с артиклем согласуется с контекстом, который показывает «превеликое смиренноумие» Павла, как говорит св. Златоуст. Ибо апостол Павел здесь «все недостатки приписывает самому себе, а добродетели — не себе, но Богу» (Омилия 38, 5 на 1 — е Послание к Коринфянам (61, 328).

897

Ср. Огласительно слово 5, 19 (SCh 50, 209–210).

898

Согласно православному святоотеческому пониманию, духовная жизнь — как жизнь во Христе Духом Святым — уже есть по своей сути жизнь вечная, в которой содержится спасение. Следовательно, духовная жизнь и спасение отождествляются, это одна и та же реальность. Ср. Рим. 5:17–21; 6:4-11, 22, 23; 8:1-17; особенно: Ин. 3:34–36; 5:24, 40; 6:53–58, 63; 17:2–3; 20:31; 1 Ин. 1:2; 4:9; 5:11,20. Ср. св. Златоуст. Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60, 510): «Это и значит — умертвить плоть, то есть жить вечной жизнью (= спасение)…. и с легкостью идти стезею добродетели (= духовная жизнь)… потому что имеешь в себе действительную жизнь, за которою не будет следовать никакая смерть. Такова жизнь Духа (Святого)». Ср. св. Григорий Богослов. Логос 20, 5(PG35, 1069). Св. Иоанн Дамаскин. На Послание к Колоссянам 3, 1–4 (PG 95, 897). Ср. и о. Павел Флоренский. Столп и утверждение истины. Берлин, 1929, стр. 264: «Духовная жизнь есть спасение, данное через Господа Иисуса Христа».

899

Ср. 1 Пет. (2:9): Вы род избранный… дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет. Св. Златоуст, толкуя Послание к Ефесянам (3:19): дабы исполниться всею полнотою Божиею, говорит, что полнота Божия здесь значит «разуметь познание того, как во Отце и Сыне и Святом Духе воздается поклонение Богу, или побуждать к тем подвигам, через которые можно было бы исполниться таких добродетелей, какими исполнен Бог». Омилия 7, 2 на Послание к Ефесянам (62, 52). Эти толкования св. Иоанна Златоуста, по нашему мнению, взаимно дополняют друг друга и выражают полный смысл веры.

900

Тит. 3:8. Ср. 2 Кор. (9:8): Чтобы вы… были богаты (да избыточествуете), — «то есть, — говорит св. Златоуст, — не в одном милосердии, но и во всех прочих». Омилия 19, 3 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 533). Ср. также Евр. (10:24); также Зигабен. Па Послание к Ефесянам 2, 10 (изд. Калогера, т. 2, стр. 17).

901

Выражение ένεργουμενη здесь не следует понимать в пассивном состоянии (партицип пассив), то есть как веру, которую побудила любовь (как это место понимает римокатолическая герменевтика от Тридентского концилла), но в медиальном смысле — как веру, которая «действует», из себя и по себе, в любви и любовью. Такой смысл имеет контекст и все Послание к Гал. атам. Вера — основа и источник, а любовь — последствие, или, точнее: любовь — активное проявление веры. Христианская жизнь и спасение бывают через веру, и питаются верой, и всегда живут в вере (Гал. 2:16, 20), согласно близкой ей и принадлежащей ей любви (Н. Глубоковский, уп. произв., т. 1, 134-5). Естественно, что такая истинная вера всегда проявляется «через дела любви» (П. Трембелас. Υπόμνημα, т. 2, 62). Поэтому справедливо замечает св. Златоуст: «потребна не только вера, но и пребывание в любви». На Послание к Гал. атам 5, 2 (61, 666). Ср. и Е. Золотас. Υπόμνημα εις την πρός ΓαΛάτας επιστολήν. Афины, 1904, стр. 528: «Выражение ένεργεισθαι- ένεργουμενη значит проявлять себя ένεργόν (= действующим), доказывать свою силу. Отсюда, фраза толкуется так: «но вера, доказывающая себя деятельностью (ένεργόν) через дела любви».

902

См. и 1 Тим. 2:2; 3:16; 4:7–8; 6:3, 6, 11; 2 Тим. 3:5, 12; Тит. 1:1; 2:12. Ср. 2 Пет 1:2, 6; 3:11; 2:9.

903

Об отношении благодати и свободной воли человека у св. Златоуста см.: Стоян Гошевич. Ή περί θείας χάριτος διδασκαλία Ί. Χρυσοστόμου, (докторская работа), Афины, 1956. Свое понимание этого вопроса златоустый святитель кратко выражает в толковании Послания к Ефессянам (1:4–5): «Потому что не за добрые только дела бывает это (избрание), но по любви (Бога к нам), и не по одной любви, но и за нашу добродетель. Если бы достаточно было одной любви, тогда все должны были бы быть спасены; если же, с другой стороны, достаточно нашей добродетели, то излишне было бы явление Его (— Христа) в мире и (излишне было бы) все домостроительство (спасения) Его. Итак, это делается и не по одной любви и не за нашу только добродетель, но под условием той и другой вместе» (Омилия /, 2 на Послание к Ефесянам(Ъ2, 12).

904

Омилия 4, 2–3 на Послание к Ефесянам (62, 33–34).

905

Рим. 5:18, 21; 6:4, 22; 8:2, 9, 10, 14; Гал. 4:19; 5:6, 22; 6:8; 2 Тим. 2:11; 3:12; Еф. 2:10; 5:9; 4:21; Кол. 3:10; Фил. 1:6, 11; 4:8; 1 Сол. 2:13; Евр. 12:14; 1 Кор. 7:19; Тит. 2:7; 3:8.

906

Св. Иоанн Златоуст. Огласительное слово 4, 12.16 (SCh 50, 189, 191). Ср. Омилия 8, 7 на Послание к Римлянам (60, 463): «Вера его (ап. Павла) сделала его полностью другим и отличным от того, каким он был прежде». Златоуст имеет в виду полное преображение апостола Павла благодаря вере во Христа. Из гонителя Христа (= Церкви) стал величайшим апостолом Христа (= Церкви), чего ему не могли простить иудеи, ибо они не поменяли свою ветхую высохшую закваску на новое Духом заквашенное тесто, которое дало Хлеб Вечной Жизни.

907

Омилия 6,2 на Послание к Евреям (63,56). Ср. и св. Феодорит Кирский (PG 82, 701): «Эту веру называет “началом ипостаси”, ибо ею мы сотворены заново (ένεουργήθημεν = возрождены) и соединены с Владыкой Христом, и приняли участие в благодати Всесвятого Духа». Стоит здесь отметить онтологический язык апостола. Выражение ύπόστασις здесь, и в Евр. (1:3), а также в Евр. (11:1): вера есть ипостась иных реальностей (πραγμάτων — папирус III века), на которые надеемся, и проявление (έλεγχος) Невидимых вещей (реальностей) имеет онтологическое, бытийное значение. В Евр. (3:14): вера есть онтологическая реальность в нас, которой мы делаемся причастниками (μέτοχοί) Христа, если веру как начало — (принцип (άρχή) нашего нового существа (ύποστάσεως) до конца сохраним. Таким образом выраженный христианский, христоцентрич-ный и духовно (= пневматологический) опыт, обретенный жизнью в Церкви, наполняет греческие выражения новым содержанием, так что, по апостолу Павлу и св. Иоанну, вера есть новый генесис(= регенерация), новорождение (не психологическое, пиетистично-нравственное «преображение»), со-причастие («сосуществование» — Златоуст) во Христе, со-присутствие (ко-эгзистенция) Христа в верующем и верующего во Христе, благодатный перихорисис, взаимное проникновение без слияния — по аналогии с тайной Христовой Богочеловечности.

908

См. и Гал. 3:11; Евр. 10:38; Фил. 3:9; Ср. и Ин. 20:31: веруя, имели жизнь.

909

Св. Иоанн Златоуст. На Послание к Палатам 2, 8 (61,646).

910

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 8 на Послание к Римлянам (60, 464).

911

Св. Иоанн Златоуст. Огласительно слово 1,20 (SCh 50, 118). Омилия 18, 1–2 на 1-е Послание к Тимофею (62, 597–598). Омилия 9, 1–2 на Послание к Евреям (63, 77): «Вера есть основание, прочее же — здание (οικοδομή)… Без нее (= веры) невозможно быть христианином, как не может быть здание без основания… в ней заключается вся сила (δύναμις)». В наше время многие богословы, православные богословы, выделяют различные стороны или моменты, элементы, христианской веры, бытия, жизни как важнейшие, или как единственно важные; или же отдельные духовники дают те или иные советы как главные для духовной жизни. В одном таком разговоре, недавно в Греции, один молодой греческий богослов и священник очень уместно обратил наше внимание на то, что о. Иустин (Попович) (которого он лично знал и читал его творения) более всего, подобно апостолу Павлу, выделял веру в Христа, живую и деятельную веру, и поэтому назвал его: «богослов веры», а его богословие и духовничество — «богословием и жизнью веры». Добавим, что о. Иустин действительно чаще других вспоминал св. апостола Павла и св. Иоанна Златоуста, и любил их, после Христа, или, точнее, с Христом, сильнее всех.

912

Св. Иоанн Златоуст, PG 63, 160; 61, 666; 56, 421.

913

Н. Глубоковский, упом. произведение, т. 1, 421.

914

Ср. Икумений. Толкование на послание к Римлянам, гл. 1 (PG 118, 236): «Итак, что же? Прекращается ли вера, когда осуществляется добродетель? Нет, никогда. Но возрастает к совершенному и возвышенному (состоянию)».

915

Св. Иоанн Златоуст. У святого Максима Исповедника (PG 91.952А).

916

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 21, 2 на Послание к Евреям (63, 151). Ср. и прп. Иустин (Попович). То́ πρόβλημα τής προσωπικότητος καί γνώσεως κατά τόν Άγ. Μακάριον τόν Αιγύπτιον. Афины, 1926, стр. 53: «Вера есть сущность надежды, а надежда непрерывно истекает из сущности веры» (докторская диссертация, сербский перевод опубликован под названием «Путь богопоз-нания», Белград, 1987).

917

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 4,1 на Послание к Колоссянам (62, 326): «Но что такое упование благовествования, как не Христос?»

918

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 1 на 1 — е Послание к Тимофею (62, 504): «Надежда наша не посрамит нас, потому что наша надежда — Христос».

919

Омилия 2, 1 на 1 — е Послание к Тимофею (62, 509): «От искренней веры рождается любовь, потому что тот, кто истинно верит в Бога, никогда не согласится удалиться от любви».

920

Омилия 24, 4 на Послание к Ефесянам (62, 174).

921

О «трилогии» добродетелей вера — надежда — любовь говорит апостол в 1 Сол. 1:3; 5:5–6; Кол. 1:4–5. Св. Симеон Новый Богослов называет их — «святая и нераздельная троица добродетелей» (Огласительные беседы 1, SCh 96, 229).

922

Омилия 3, 1 на Послание к Ефесянам (62, 23).

923

Подвижническое слово, гл. 21. ΦιΛοχαλία. Афины, 1957, т. 1 стр 240. Ср. и К- Муратидис. Ή ούσία καίτό πολίτευμα, стр. 91: «Вера, деятельная через любовь и ведомая Духом, представляет собой сущность церковной жизни и поведения».

924

1 Кор. 13:13. По св. Савве, первому архиепископу сербскому, «нет ничего больше любви» (Хиландарский типикон. Белград, 1866, стр. 44).

925

Еп. Николай (Жичский и Охридский). Кассиана, стр. 74. Ср. то же, стр. 64: «Невозможно иметь искреннюю и крепкую веру в Бога, если нет любви ко Христу, так же как невозможно любить ближнего, если прежде нет любви ко Христу». Ср. и прп. Иустин (Попович). Достоевский о Европе и славянстве. Белград, 1940, стр. 215.

926

2 Кор. 13:11. Омилия 30, 3 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 609). Ср. Омилия 60, 3 на Евангелие от Матфея (58, 587): «Кто поставляет Меня (= Христа) за первое основание любви к ближнему, с тем Я буду находиться вместе». Ср. и PG 60, 314.

927

Рим. 8:35–39. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 15, 5 на Послание к Римлянам (60, 546). Ср. и толкование еп. Китайского Кассиана (Славословие Божественной любви, «Православная мысль», Париж, № 5/1947, стр. 122–127).

928

1,0 Омилия 10, 4 на Послание к Римлянам (60, 474). Ср. и Омилия 10, 5–6 (60, 482), и Омилия 23, 5 (60, 622): «Возлюбим

929

Бога, как любить должно, чтобы мы могли с полным удовольствием наслаждаться добродетелью… представь, с каким удовольствием будет наслаждаться тот, кто любит Божественной и чистой любовью (έρωτα), в этом, именно в этом, заключается Небесное Царствие, в этом наслаждение благами, удовольствие, веселие, радость, блаженство, а вернее, — что бы я ни сказал об этом, ничто не в состоянии будет изобразить это благо (то есть истинную любовь), но один только опыт может с ним познакомить».

930

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 2–3 на Послание к Колосся-нам (62, 302–303).

931

1.3 О совершенной любви, 2 (56, 281).

932

1.4 Омилия 55, 3 на Книгу Бытия (54, 483). Ср. Омилия на Евангелие от Иоанна (59, 415) и у св. Иоанна Дамаскина (PG 95, 1200).

933

Указанная статья, стр. 126.

934

Ср. митр. Антоний (Киевский). Полное собрание сочинений, т. 2, стр. 7 и др.: «Христос не Один, Он со Своей соборной се

935

мьей, с братьями и сестрами и Матерью Своей, которые слушают слово Божие и соблюдают его (Лк 11:28). Нам надлежит любить Христа и жить ради Него, но не Христа, Который знает только тебя и ты — Его, не только своего Жениха, но Жениха Церкви. Мы должны любить Христа в теле, и не только в том прославленном теле, но и в этом теле (Церкви), о котором апостол говорит: Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос (1 Кор. 12:12).

936

Св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе, т. 1, стр. 345.

937

Омилия 11, 1 на Послание к Ефесянам (62, 79). Ср. В. Троицкий. Очерки, стр. 31: «У апостола Павла мы замечаем, что его учение о любви нераздельно связано с учением о Церкви».

938

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 32, 1 на 1-е Послание к Коринфянам (61,263). Ср. и Омилия 15,3 на 2-е Послание к Коринфянам (61, 506): «А если любовь требуется там, где (действует) природа, то тем более она нужна там, где (действует) благодать».

939

См. исследование В. Иоаннидиса. Ή καινή εντολή τής αγάπης καί ό ύμνος αύτής ύπό τού Απ. Παύλου. Афины, 1958.

940

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 1–2 на 2-е Послание Фесса-лоникийцам (62, 474).

941

См. св. Максим Исповедник. (Главы о любви 4, 10; PG 90, 1073): «Многие говорили многое о любви, но если ищешь любовь, то найдешь ее только у учеников Христовых, ибо они только имели Его — Истинную Любовь, имели любовь к Учителю любви, о которой они говорили (апостол Павел): “Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто” (1 Кор. 13:2). Тот же, кто обрел любовь, обрел Самого Бога (= Христа), ибо Бог есть Любовь».

942

PG 51,312. Ср. 57, 431. Огласительное слово 1,20–31 (SCh 50, 124).

943

2 Кор. 8:4–7: Они весьма убедительно просили нас (вашу милость/благодать) принять участие их в служении святым', (9, 1 и 12).

944

Омилия 6, 3 на Послание к Титу (62, 698). Ср. PG 61, 539–540; 58, 523–524; 63, 223–224.

945

А. Хомяков. Церковь одна, там, стр. 6. Св. Климент Александрийский говорит, что Церковь «учение и жизнь в любви по Христу» (ή κατά Χριστόν άγαπητική διδασκαλία καί πολιτεία) (Строма-та 4, 18. ΒΕΠΕΣ 8, 89).

946

См. Омилия 40, 4 на Деян. ия Апостольские (60,282).

947

Ср. прот. Георгий Флоровский. Богословские отрывки, 8, «Путь», № 31/1931,21.

948

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 5 на Послание к Гал. атам (61,656).

949

Омилия 33, 3 на 1 — е Послание к Коринфянам (61,280).

950

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 15,1 на Послание к Римлянам (60, 541).

951

Св. Симеон Новый Богослов. Огласительное слово, 35 (SCh 113, 322).

952

Ср. толкование святого Златоуста, PG 62, 313.

953

Па 4 Псалом, 5 {55, 46).

954

Ср. св. Иоанн Златоуст, (PG 64, 1057): «Добродетель, знание, воздержание, терпение, благочестие, братолюбие, любовь, все это должно не только присутствовать в нас, но и умножатся. Ибо если присутствие (παρουσία) и полезно, то еще больше (их) изобилие (περιουσία)». Богатство греческого языка, и особенно языка св. Златоуста видно в этой короткой фразе: присутствие — παρουσία добродетелей, и их изобилие — περιουσία = то, что есть около этого присутствия — при-сущности = около сущности.

955

Ср. 1 Кор. 9:24–27; Фил. 3:12–15; 1 Тим. 18–19; 6:11–12; 1 Сол. 5:8; Рим. 13:12; Еф. 6:11–17; 2 Тим. 2:3–4; ср. св. Златоуст, PG 47, 373–375; 58, 546–549; 50, 662; 61,100; 62,277.624 и др.

956

Связь святых Таинств и святых добродетелей в подвиге христианской жизни во Христе, Духом Святым, подчеркивал в наши дни и о. Иустин (Попович), который это живое предание и подвижнический опыт унаследовал от апостола Павла и святых Отцов, особенно св. Иоанна Златоуста, св. Макария Египетского и других отцов, иерархов и подвижников. См. его докторскую диссертацию (на греческом языке, Афины, 1926, и недавно изданную на сербском): Путь богопознания. Глава из православной аскетики и гносеологии (послесловие иером. Афанасия (Евтича), изд. Мон. Челие, Белград, 1987).

957

Св. Иоанн Златоуст, PG 51,70.

958

Св. Иоанн Златоуст, PG 61,200.

959

вославная — эта вера утверждает вселенную!”» (Седьмой Вселенский Собор). (The Ethos of the Orthodox Church, «The Ecumenical Review», 2/1960, стр. 186.)

960

Св. Иоанн Златоуст, PG 61,250.

961

Св. Иоанн Златоуст, PG 61, 134.

962

Св. Иоанн Златоуст, PG 61,56.

Content

Иеромонах Афанасий (Евтич)
Экклесиология Апостола Павла

Предисловие автора к русскому изданию

Примечание переводчика (с греческого на сербский)

Предисловие

Введение. Великая благочестия тайна

Глава 1. Икономия (= Домостроительство) благодати Троичного Бога как Тайна Христова

Глава 2. Богочеловек Христос и Церковь

а) Церковь как Тело Христово

б) Причастие Тела и Крови Христовой

Глава 3. Святой Дух в Церкви

а) Одна вера

б) Жизнь во Христе Духом Святым

Заключение

Сокращения

Примечания