Тит Нат Хан

Лотос растет из грязи. Как преобразовать страдания в счастье

Thich Nhat Hanh

No Mud, No Lotus

© 2014 by Unifi ed Buddhist Church, Inc.

© Линда Линн, перевод на русский язык, 2019

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2020

* * *

Большинство людей боятся страданий.

Но страдания – это своего рода грязь, из которой растет лотос, цветок счастья.

Без грязи не будет и лотоса.

Тит Нат Хан

Глава 1. Искусство трансформации страданий

Мы все хотим быть счастливыми, и в мире есть много книг и учителей, которые пытаются помочь людям в достижении счастья. И всё же мы все продолжаем страдать.

Поэтому мы думаем, что «делаем что-то неправильно», каким-то образом «промахиваемся мимо счастья». Это не так. Чтобы наслаждаться счастьем, не обязательно сводить страдание к нулю. На самом деле искусство счастья – это также искусство правильно страдать. Если научимся признавать, принимать и понимать наши страдания, то будем страдать гораздо меньше. Можно даже не останавливаться на этом, но пойти дальше и превратить свои страдания в понимание, сочувствие и радость – как для себя, так и для других.

Пожалуй, труднее всего нам смириться с тем, что нет такого царства, где было бы только счастье без малейших страданий. Но это не повод отчаиваться. Страдание можно преобразовать. Едва разомкнув губы, чтобы произнести слово «страдание», мы знаем, что состояние, противоположное страданию, уже присутствует. Где есть страдания, там есть и счастье.

Согласно истории сотворения мира из библейской Книги Бытия, Бог сказал: «Да будет свет». Думая об этом, я представляю, как свет отвечает: «Боже, я должен подождать, пока не появится моя сестра-близнец – тьма. Я не могу существовать без тьмы». Бог возражает: «Зачем тебе ждать? Тьма уже есть». Свет отзывается: «В таком случае есть и я».

Если мы сосредоточены исключительно на поиске счастья, то полагаем, что страдания следует игнорировать или что им необходимо сопротивляться. Страдание воспринимается прежде всего как помеха нашему счастью. Но искусство быть счастливым – это, кроме прочего, и умение правильно страдать. Если мы знаем, как работать со страданиями, то сможем трансформировать их и страдать гораздо меньше. Для достижения истинного счастья необходимо понимание, что значит «правильно страдать».

Страдание и счастье неотделимы друг от друга

Страдая, мы склонны думать, что в данный момент не существует ничего, кроме страдания, а счастье – где-то в других временах и местах. Люди часто спрашивают: «Почему я вынужден страдать?» Но полагать, что жизнь может проистекать безо всяких страданий, – такое же заблуждение, как думать, будто левая сторона может существовать без правой. Точно такая же ошибка – считать, что в нашей жизни совсем нет счастья. Если левая сторона говорит правой: «Ты должна уйти. Я не хочу больше никогда тебя видеть. Я требую, чтобы была только левая половина», – это бессмыслица: если исчезнет все правое, то все левое тоже перестанет существовать. Нет правого – нет и левого. Там, где нет страданий, не может быть и счастья, и наоборот.

Если мы сможем научиться видеть наличие и счастья, и страдания и умело взаимодействовать с тем и с другим, то будем развиваться, все больше наслаждаясь жизнью. Каждый день мы продвигаемся немного дальше в этом направлении и в конце концов осознаем, что страдание и счастье – не противоположности, что они неотделимы друг от друга.

Холодный воздух может ощущаться как нечто неприятное, если вы недостаточно тепло одеты. Но если вы долго находились в жарком помещении и теперь выходите на холод в подходящей одежде, бодрое дыхание мороза вызовет ощущение радости и живости. Страдание не содержится в каких-то внешних, объективных источниках подавленности и боли. Те же самые явления, от которых вы страдаете – например, громкая музыка или яркий свет, – могут приносить окружающим радость. И наоборот, есть то, что радует вас, но раздражает других людей. Дождь, который вынуждает вас отказаться от запланированного пикника, – это благо для фермеров, чьим полям угрожала засуха.

Счастье возможно прямо сейчас, сегодня, но оно не может существовать без страдания. Некоторые люди думают: для того чтобы быть счастливыми, нужно всегда избегать горя; поэтому они постоянно пребывают в состоянии настороженности и беспокойства. В итоге они жертвуют своей непосредственностью, свободой и радостью. Это неправильно. Если вы сможете распознать и принять свою боль, не убегая от нее, то обнаружите: боль есть, но в то же время есть и радость.

Некоторые говорят, что страдания – всего лишь иллюзия и, чтобы жить мудро, мы должны «превзойти» и горе, и радость. Я говорю обратное. Чтобы хорошо страдать и быть счастливым, нужно не терять контакта с происходящим; поступая так, вы обретете освобождающее понимание истинной природы страдания и радости.

Без грязи нет лотоса

И страдание, и счастье имеют органическую природу; это означает, что они преходящи, они непрерывно меняются. Когда увядает цветок, он становится компостом. Благодаря ему может вырасти другой цветок. Счастье тоже органично и непостоянно по своей природе. Оно может стать страданием, а оно может снова превратиться в счастье.

Если вы посмотрите на цветок глубоким взглядом, то увидите, что цветок состоит не только из лепестков, стебля и так далее. В нем есть облако. Конечно, мы знаем, что облако – это не цветок, но без облака он не проявится. Если нет облаков, то нет дождя, а без него никакой цветок не смог бы вырасти и распуститься. Вам не обязательно быть мечтателями, чтобы увидеть в цветке плывущее облако. Оно действительно там есть, как есть и солнечный свет. Солнечный свет – это не цветок, но без света он не появится.

Если мы продолжим заглядывать вглубь цветка, то увидим много других составляющих, таких как земля и минералы. Без них цветка тоже не будет. Правда состоит в том, что цветок не существует сам по себе. Его бытие связано со всеми остальными явлениями и обусловлено ими. Вы не можете удалить из цветка солнечный свет, почву или облако.

В каждом из наших центров практики «Деревня Слив», расположенных по всему миру, есть пруд с лотосами. Все знают, что для роста лотосов нужна грязь. Она не особенно приятно пахнет, но цветок лотоса пахнет очень хорошо. Если нет грязи, лотос не проявится. Невозможно вырастить лотос на мраморе. Нет грязи – нет и лотоса.

Конечно, в «грязи» жизни можно застрять. Иногда мы легко замечаем грязь вокруг себя. Самое сложное в повседневной жизни – не позволить себе погрузиться в отчаяние. Когда вы охвачены отчаянием, все, что вы видите, – это страдания; они повсюду, куда бы вы ни посмотрели. Вам кажется: хуже не бывает. Но мы должны помнить, что страдания – та самая грязь, что необходима для создания радости и счастья. Без страданий нет счастья, поэтому не следует презирать грязь. Следует научиться принимать свои собственные страдания и страдания мира и относиться к ним со всей возможной нежностью.

Когда я жил во Вьетнаме во время войны, было трудно увидеть наш путь сквозь эту пелену темной и тяжелой грязи. Казалось, разрушение будет продолжаться вечно. Каждый день люди спрашивали, предвижу ли я скорое окончание войны. Я не мог ответить утвердительно: не было видно конца этим бедствиям. Но я знал, что любой неопределенный ответ будет только поливать в людях семена отчаяния. Поэтому, когда мне задавали этот вопрос, я отвечал: «Все непостоянно, даже война. Когда-нибудь она закончится». Зная этот общий принцип, мы могли продолжать работать ради мира. И война действительно закончилась. Теперь бывшие смертельные враги торгуют между собой, ездят друг к другу в гости, и люди во всем мире с удовольствием практикуют учения нашей традиции о внимательности и умственном покое.

Если вы знаете, как правильно использовать грязь, то можете выращивать красивые лотосы. Если вы знаете, как правильно работать со страданиями, вы сможете создавать счастье. Нам необходимо определенное количество страданий, чтобы создать счастье. Большинство из нас переживает страдания внутри себя и видит их вокруг; этого вполне достаточно. Не нужно создавать еще больше страданий.

Страдал ли Будда

Будучи молодым монахом, я верил, что Будда после просветления уже никогда не страдал. Я наивно задавался вопросом: «Какой смысл становиться таким, как Будда, если потом продолжаешь страдать?» Но Будда все-таки страдал, потому что у него были тело, органы чувств, восприятие – как у всех нас. Иногда у него, вероятно, болела голова. Иногда он мучился от ревматизма. Если ему случалось съесть плохо приготовленную еду, у него возникали проблемы с пищеварением. Так что он страдал и физически, и эмоционально. Он страдал, когда умирал кто-нибудь из его любимых учеников. Как вы можете не страдать, когда вас только что покинул дорогой друг? Будда не был камнем. Он был человеком. Но, обладая проницательностью, мудростью и сочувствием, он знал, как страдать, и потому страдал гораздо меньше.

Четыре благородные истины

Самое первое поучение, которое Будда дал после своего просветления, касалось страданий. Оно называется «Четыре благородные истины». Вот Четыре благородные истины Будды:

• есть страдания;

• есть последовательность действий, порождающих страдания;

• страдания прекращаются (то есть существует счастье);

• есть последовательность действий, ведущих к прекращению страданий (возникновению счастья).

Возможно, когда вы впервые услышите, что страдание – это Благородная истина, вы спросите: «Что же в страдании такого благородного?» Будда говорил: если мы сможем распознать страдания, если примем их и заглянем глубоко в их корни, то сможем избавиться от привычек, которые питают страдания, и благодаря этому найдем путь к счастью. Страдание содержит полезные уроки. Оно может быть отличным учителем.

Из чего сделаны страдания

Существуют страдания тела, в том числе ощущения боли, болезни, голода и телесных повреждений. Некоторые из них просто неизбежны. Кроме того, есть страдания ума – беспокойство, ревность, отчаяние, страх, гнев и так далее. Мы носим в себе семена, или потенциал, для мудрости, любви, сострадания и прозрения, но также семена гнева, ненависти и жадности. Хотя мы не можем избежать всех страданий, мы можем страдать гораздо меньше, если не будем поливать эти семена страданий внутри себя.

Вы воюете со своим телом? Пренебрегаете им или наказываете его? Можете ли вы сказать, что действительно знаете свое тело? Умеете ли вы чувствовать себя в своем теле как дома? Страдание может быть физическим или умственным, а также и тем и другим, но каждый вид страданий проявляется где-то в теле и создает напряжение и стресс. Нам говорят о необходимости снимать физическое напряжение. Многие из нас очень стараются это делать! Мы хотим снять напряжение в теле, но нам это не удается. Наши попытки уменьшить напряжение не приведут к успеху, если мы прежде всего не признаем, что это напряжение есть.

Если вы порежете палец, достаточно промыть рану, и дальше тело само знает, как ее вылечить. Когда заболевает дикий зверь, живущий в лесу, он сам знает, что делать. Он перестает искать пропитание или стремиться к размножению. Из поколения в поколение животные передают друг другу знание о том, что это не нужно во время бедствий. Больной зверь находит тихое место, ложится там и просто лежит. Существа в дикой природе инстинктивно знают, что остановка – лучший способ исцелиться. Им не нужны врачи, аптеки и фармацевты.

Мы, люди, в прошлом обладали такой же мудростью. Но потеряли связь с ней. Мы больше не умеем отдыхать. Не позволяем телу просто оставаться в покое, избавляться от напряжения и лечить себя. Мы почти полностью полагаемся на медицину в уверенности, что лекарства справятся с нашими недугами и болью. Тем не менее наиболее эффективные способы облегчить и преобразовать наши страдания уже доступны нам безо всяких рецептов и финансовых затрат. Я не предлагаю вам выбросить все свои таблетки. Некоторым из нас необходимо принимать определенные лекарства. Но иногда мы можем использовать их в меньших количествах и с гораздо большим эффектом, если умеем давать телу и уму настоящий отдых.

Целебное лекарство

Основной недостаток нашей современной цивилизации заключается в том, что мы не знаем, как справляться со страданиями внутри себя, и потому пытаемся скрыть их за всевозможными способами потребления. В разнообразных магазинах продаются всяческие устройства, от классических до самых современных, призванные помочь нам спрятать внутренние страдания. Но до тех пор, пока мы не научимся встречать свое горе лицом к лицу, мы не сможем полностью присутствовать в настоящем и открываться жизни; счастье будет по-прежнему ускользать от нас.

Многие люди испытывают огромные страдания и не знают, как с ними справиться. У большинства это начинается еще в очень юном возрасте. Так почему же школы не учат детей правильно обращаться с возникающими трудностями? Если школьник несчастен, он не способен сосредоточиться, и ему трудно учиться. Страдание каждого из нас влияет на других. Чем больше мы узнаем об искусстве страдания, тем меньше страданий будет в мире.

Внимательность – лучший способ принимать боль, не испытывая при этом чувства подавленности. Под внимательностью я понимаю способность жить в настоящем моменте и знать, что происходит здесь и сейчас. Например, когда мы поднимаем обе руки, мы осознаем тот факт, что поднимаем обе руки. Ум сосредоточен на том, как поднять руки, и мы не думаем о прошлом или будущем, потому что поднятые руки – это то, что происходит в настоящий момент.

Быть внимательным означает сохранять осознанность. Это энергия, которая знает, что именно происходит прямо сейчас. Поднимать руки и знать, что мы поднимаем руки, – это внимательное осознавание наших действий. Когда мы вдыхаем и знаем, что вдыхаем, – это внимательность. Когда мы делаем шаг и знаем, что сейчас совершается шаг, мы осознаем свои шаги. Внимательность – это всегда внимательность в отношении чего-то конкретного. Это энергия, которая помогает нам осознавать то, что происходит прямо сейчас и именно здесь, в нашем теле, в наших чувствах, в мыслях и вокруг нас.

Обладая внимательностью, вы можете распознавать присутствие страдания в себе и в мире. И с той же самой энергией вы чутко обнимаете страдания. Осознавая свои вдохи и выдохи, вы создаете энергию внимательности, чтобы продолжать принимать страдания. Те, кто практикует внимательность, могут поддерживать друг друга, помогать в распознавании, принятии и преобразовании страданий. Обладая внимательностью, мы больше не боимся боли. Мы можем сделать следующий шаг – эффективно использовать страдания, чтобы создавать энергию понимания и сочувствия; она исцеляет нас, а мы помогаем другим исцеляться и становиться счастливыми.

Порождение внимательности

Метод, при помощи которого мы начинаем производить лекарство внимательности, заключается в том, чтобы остановиться и осознавать свое дыхание, уделяя полное внимание каждому вдоху и выдоху. Когда мы останавливаемся и дышим таким образом, мы объединяем тело и ум и возвращаемся домой, к самим себе. Мы чувствуем тело более полно. Мы по-настоящему живы лишь тогда, когда разум соединен с телом. Хорошая новость состоит в том, что единства тела и разума можно достичь одним вдохом. Возможно, какое-то время мы были недостаточно добры к своему телу. Признавая напряжение, боль или стресс, мы можем полностью охватить свое тело внимательной осознанностью, и это – начало исцеления.

Если мы заботимся о страданиях внутри себя, у нас появляется больше ясности, энергии и силы, и становится легче справляться со страданиями от насилия, бедности и несправедливости в жизни близких, а также от бедствий в нашем обществе и мире. Если же мы погружаемся в чувства страха и отчаяния, мы не можем помочь устранить боль других существ. Есть искусство правильно страдать. Если мы знаем, как взаимодействовать с нашей болью, мы не только страдаем гораздо меньше, но также создаем больше счастья в окружающем мире.

Глава 2. Скажите «привет». Как распознать и принять страдание

Первый шаг в искусстве преобразования страданий – вернуться к ним, как к себе домой, и признать их. В головах у большинства из нас всегда, днем и ночью, ведутся мысленные диалоги. Мы переживаем из-за прошлого и беспокоимся о будущем. Мы не останавливаемся, чтобы перевести дух, и даже не успеваем заметить, страдаем ли мы – пока внезапно нас не охватывает горе, появляясь как гром среди ясного неба. Мышление, восприятие и беспокойство занимают все внутреннее пространство и не позволяют нам воспринимать то, что происходит мгновение за мгновением.

Будда сказал: ничто не может существовать без питания. Это верно не только в отношении физического бытия живых организмов, но и применительно к состояниям ума. Любовь нужно питать и лелеять, чтобы она жила; так же и наши страдания продолжают жить потому, что мы поддерживаем и подпитываем их. Мы размышляем о печали, сожалениях и обидах. Мы пережевываем свои несчастья снова и снова. Если мы кормим свои страдания на прогулке, во время работы, за обедом или дружеской беседой, то сами приносим себя в жертву призракам прошлого или будущего и тревогам настоящего. Мы не успеваем жить собственной жизнью.

Если мы пытаемся игнорировать свои страдания или отвлекаться от них с помощью непрерывного потребления, то в конечном итоге только усугубляем их. Мы включаем телевизор. Пишем сообщения, болтаем или сплетничаем по телефону. Сидим в интернете. Снова и снова обнаруживаем себя стоящими перед открытым холодильником.

Когда мы отсекаем себя от умственной боли, мы копим ее в своем теле, где она может долго храниться. Ощущая одиночество или отчаяние, мы стараемся скрыть их и притвориться, что их нет. Мы чувствуем себя не очень хорошо на внутреннем уровне; чтобы забыть об этом, мы ищем что-нибудь съестное, даже если совсем не голодны. Мы едим, чтобы почувствовать себя лучше, но в конечном итоге становимся зависимыми от еды, потому что пытаемся с ее помощью заглушить боль, а настоящая проблема остается без внимания. У нас также может развиться зависимость от компьютерных игр или других видов аудиовизуальных развлечений.

Электронные устройства, которые мы используем для отвлечения, не только не помогают излечить страдания; они часто содержат истории или образы, которые подпитывают наши разочарования, неудовлетворенность, ревность, гнев или отчаяние. Мы ожидаем, что внешние средства помогут нам почувствовать себя лучше, однако они лишь ненадолго притупляют наше восприятие, а затем проблемы усугубляются. Потребление не помогает ни скрыть страдания, ни преодолеть их. Нам нужна духовная практика, дающая силу и умение заглядывать вглубь страданий; благодаря ей мы сумеем понять их и совершить прорыв.

Остановитесь и признайте страдание

Когда возникает страдание, первое, что нужно сделать, – это остановиться, сосредоточиться на дыхании и признать, что мы страдаем. Не пытайтесь отрицать неприятные эмоции или подавлять их.

Вдыхая, я знаю, что страдания есть.

Выдыхая, я здороваюсь с моими страданиями.

Чтобы сделать один внимательный вдох, нам необходимо присутствие сознания, тела и намерения. Осознавая дыхание, мы воссоединяем тело с умом и возвращаемся в настоящее мгновение. Даже одно внимательное дыхание приносит нам удивительное количество свободы. С каждым вдохом или выдохом мы генерируем осознанную энергию, объединяя ум и тело в настоящем мгновении, чтобы научиться участливо признавать свои страдания. Сделав всего два или три вдоха с полной внимательностью, вы сможете заметить, как уходят сожаление, печаль о минувшем, неуверенность, беспокойство и страх перед неизвестностью.

Тело и ум вместе

У каждого из нас есть тело, но мы не всегда его чувствуем. Может быть, наше тело нуждается в нас, зовет нас, но мы этого не слышим. Мы настолько увлечены работой, компьютером или телефоном, что просто забываем о своей физической форме.

Если мы прислушаемся к своему телу, то сможем найти контакт и с чувствами. Есть много чувств, зовущих нас. Каждое из них чем-то похоже на ребенка. Страдание – это больной ребенок, который кричит, пытаясь привлечь наше внимание. Но мы игнорируем этот детский голос внутри себя.

Процесс исцеления начинается, когда мы приступаем к осознанному дыханию. В повседневной жизни часто бывает так, что наше тело – здесь, но ум блуждает в прошлом или будущем, обдумывая разные проекты. Он не взаимодействует с телом. Сосредотачиваясь на вдохе и выдохе, мы воссоединяем тело и ум. Мы осознаем, что происходит в настоящий момент в нашем теле, восприятии и вокруг нас.

Когда мы возвращаем ум в наше тело, как к себе домой, происходит нечто удивительное: наш ментальный ресурс перестает растрачиваться на болтовню. Мышление в целом может быть полезным, но реальность такова, что бо́льшая его часть все же непродуктивна. Когда мы о чем-то думаем, нам легко заблудиться в своих раздумьях. Но если мы используем осознанное дыхание, чтобы возвращать ум туда, где находится тело, запутывающее мышление прекращается.

Когда вы возвращаетесь к себе и внимательно дышите, ваш ум сосредоточен только на одном объекте – дыхании. Если вы продолжаете вдыхать и выдыхать осознанно, вы поддерживаете это состояние присутствия и свободы. Так ваш ум становится яснее, и вы можете принимать более конструктивные решения. Гораздо лучше принимать решение, когда ум ясен и свободен, а не охвачен страхом, гневом или беспокойством.

Когда я был молодым монахом, я полагал, что на обретение любого вида мудрости требуется очень много времени. Но истина состоит в том, что некоторые прозрения приходят мгновенно. Практикуя внимательное дыхание, вы сразу же понимаете, что вы живы и что быть живым – это чудо. Если вы способны осознавать, что у вас есть живое тело, и замечать, когда в нем появляется напряжение, – это уже важное понимание. Оно означает, что вы уже начали понимать ситуацию. Не обязательно практиковать восемь или двадцать лет, чтобы пробудиться.

Осознавать дыхание несложно. Нет необходимости страдать во время дыхания. Нет нужды прилагать усилия, чтобы обрести контроль над дыханием. Вдох может переживаться как настоящее удовольствие. Вы просто позволяете себе вдыхать естественно, сосредотачивая внимание на вдохе. Так свет утреннего солнца падает на цветок, который закрывался на ночь. Солнечный свет не вмешивается в жизнь цветка. Солнечный свет просто охватывает и тонко пронизывает его. В объятиях солнечной энергии цветок начинает распускаться.

Отвлечения

Когда мы останавливаем суету ума и возвращаемся к себе, чудовищность и грубость наших страданий могут показаться очень интенсивными, потому что мы привыкли игнорировать их и отвлекаться на посторонние вещи. Когда мы переживаем горе, у нас возникает желание убежать от него и поглощать нездоровую пищу, ненужные развлечения и вообще все, что отвлекает нас от внутренней боли. Но это не помогает. Возможно, нам удастся на некоторое время чем-то себя занять, но страдания требуют нашего внимания – и, пока не получат его, они превращаются в нарыв, который гноится и болит.

Мы убегаем от себя, потому что не хотим встречаться с собой лицом к лицу. Наша боль – это своего рода неприятная энергия. Мы боимся, что если мы оставим свои развлечения и останемся наедине с собой, то нас охватят страдания, отчаяние, гнев и одиночество. Поэтому мы то и дело убегаем. Но если у нас нет времени и желания заботиться о себе, то как мы сумеем действительно позаботиться о людях, которых любим?

Вот почему первая практика – прекратить это бегство, вернуться домой, к своему телу, и осознать свои страдания. Заметив, как возникают гнев или беспокойство, мы можем распознать это чувство страдания. Страдания – это один вид энергии. Внимательность – это другая энергия, которую мы можем призвать, чтобы она проявилась и помогла нам принять страдания. Практика осознанного дыхания очень важна, потому что она дает нам энергию, необходимую для того, чтобы работать со страданием другими способами.

Благодаря внимательному дыханию вы можете распознать наличие болезненного чувства, точно так же как старший брат встречает младшего. Вы можете сказать: «Привет, мои страдания. Я знаю, что вы здесь». Таким образом, энергия осознанности не позволяет нам пасть жертвой болезненных чувств. Мы можем даже улыбнуться своим страданиям и сказать: «Доброе утро, моя боль, моя печаль, мой страх. Я вас вижу. Я здесь. Не волнуйтесь».

Обнимите страдания

Если мы позволим страданиям разрастись и овладеть нашим умом, они нас быстро переполнят. Поэтому мы должны одновременно пригласить другую энергию – энергию внимательности. Ее задача в том, чтобы сначала распознать страдание, а затем позаботиться о нем. Работа внимательности – это, во-первых, распознать боль и, во-вторых, принять ее. Мать, ухаживающая за плачущим ребенком, естественным движением берет малыша на руки, не пытаясь подавить, осудить или проигнорировать его плач. Внимательность подобна этой матери – она признает и принимает страдания без осуждения.

Таким образом, практика заключается не в том, чтобы бороться с этим чувством или подавлять его, а в том, чтобы укротить его с большой нежностью. Когда мать обнимает малыша, эта энергия нежности начинает проникать в его тело. Хотя женщина поначалу не понимает, отчего страдает ее ребенок, и ей нужно некоторое время, чтобы разобраться в причинах этого, одно лишь ее действие – когда она с нежностью берет ребенка на руки – способно принести ему облегчение. Если мы сможем распознать страдания, пока вдыхаем воздух, нам уже станет немного легче.

Может показаться, что совет принять страдания противоречит здравому смыслу, особенно если они очень велики, как, например, при депрессии. В наше время депрессия – одна из самых распространенных форм человеческих страданий. Она может лишить нас покоя, радости, стабильности и даже способности есть, передвигаться или выполнять простые повседневные задачи. Иногда она ощущается как непреодолимое препятствие; кажется, будто единственное, что мы можем сделать, – это либо убежать от нее, либо спасовать перед ней.

Но признать это великое страдание и принять его, не оценивая, – это вовсе не то же самое, что уступить ему. Как только вы предложите этому страданию свое принятие и заботу, оно само по себе станет уже не столь беспросветным; оно будет легче поддаваться воздействию, и тогда у вас появится возможность взглянуть на него глубоко, с добротой (при этом не сходя с твердого фундамента внимательного дыхания, которое будет вас поддерживать) и выяснить, почему оно пришло к вам. Боль пытается привлечь ваше внимание, сообщить вам что-то, и теперь у вас появится подходящая возможность прислушаться. Вы можете попросить кого-нибудь взглянуть на ваше страдание вместе с вами – учителя, друга или психотерапевта. В одиночку или вместе с друзьями, вы сумеете разобраться в том, каковы корни ваших печалей, какие вещества и потребительские привычки их подпитывают. Вы поймете, как с помощью глубинного ви́дения переработать этот органический «мусор» в компост, из которого в свою очередь вырастет множество прекрасных цветов понимания, сострадания и радости.

Колокол

Даже имея самые благие намерения и большой опыт практики осознанности, мы все же склонны убегать в будущее или возвращаться в прошлое, пытаясь искать счастье где-то в других местах. Прекрасным напоминанием, которое поможет нам вернуться к себе, к своей жизни, в текущее мгновение, послужит «колокол внимательности» – звук настоящего колокольчика или любого другого устройства. Звон колокола – это голос Будды внутри. Каждый из нас обладает внутренней природой будды, то есть способностью к состраданию, ясности и пониманию. Поэтому, слыша звук колокольчика, мы отзываемся на это напоминание извне с уважением и признательностью (если нам нравится практиковать внимательное осознавание). Согласно моей традиции, каждый раз, когда мы слышим звонок, следует сделать паузу. Мы перестаем двигаться, говорить и думать; мы слушаем голос сердца.

Мы не говорим, что «бьем в колокол» или «звоним в колокол». Скорее мы говорим, что «приглашаем колокол к звучанию», потому что наш колокол – это друг, просветленный друг, который помогает проснуться и направляет нас домой, к самим себе. Характеристики звука, издаваемого колоколом, – это мягкость и ненасилие. Он звонит нежно, но очень мощно.

Когда вы услышите звон, воспользуйтесь возможностью вернуться домой, к самим себе, и наслаждаться дыханием. В течение нескольких минут глубоко вдыхайте и выдыхайте, чтобы прикоснуться к маленькому счастью. Если вы хотите почувствовать, каково это – жить без страданий, то это возможно здесь и сейчас, во время внимательного дыхания. Если вы хотите достичь нирваны, то она – именно здесь.

Вдыхая, я знаю, что вдыхаю.

Выдыхая, я улыбаюсь.

Глава 3. Глубокий взгляд

Обняв ребенка на несколько минут, заботливый и внимательный родитель часто обнаруживает причину беспокойства малыша. Возможно, ребенок хотел есть или у него поднялась температура. То же самое относится и к нашим страданиям. Если мы посвятим некоторое время заботе о страданиях и примем их в свои объятия, то сможем глубоко разобраться в них и начать понимать, чем они вызваны и что их питает. Понимание причин возникновения ситуации очень помогает ее преобразовать.

Понимание боли

Когда мы находимся в состоянии кризиса или испытываем боль, нужно в первую очередь позаботиться о насущной необходимости, то есть обратить внимание на этот кризис. Успокоив свои страдания с помощью энергии внимательности, мы сможем начать более глубоко изучать их природу и происхождение. Если у нас болит голова, признание существования боли и понимание ее причин помогают найти подходящее лекарство; точно так же благодаря пониманию мы способны облегчить умственный дискомфорт и превратить его в сострадание.

Важная практика внимательности заключается в развитии понимания, прежде всего речь идет о том, чтобы научиться понимать страдания, и наши собственные, и чужие. Человек, лишенный понимания, – это человек без сострадания, совершенно одинокий, отделенный и изолированный от мира. Однако для того чтобы соединиться с другими, мы должны быть готовы глубоко заглянуть в самих себя.

Боль наших предков

Наше плохое самочувствие часто бывает обусловлено проблемами нашей собственной жизни, однако некоторые неприятности передаются нам от предков. Подумайте о стебле кукурузы, который растет из семени. Это начальное семя содержится в каждом початке кукурузы, в каждом листе. Оно присутствует в каждой клеточке этого растения. Как семя кукурузы продолжается в растении кукурузы, так и в вас продолжаются ваши родители.

Рассматривая старую фотографию, на которой вы запечатлены пятилетним ребенком, вы можете задаться вопросом: «Я и есть тот ребенок?» Ответ не будет ни положительным, ни отрицательным. По сравнению с тем ребенком у вас сейчас совсем иная форма, иные чувства, мысли, умственные события и сознание. Понятно, что вы – не тот же самый человек. Но неправильно также утверждать, что вы – совершенно другой человек. Вы и тот маленький ребенок сосуществуете друг с другом.

За год с лишним до моего рождения у моей мамы случился выкидыш. Тот неродившийся малыш был моим братом или мной? Мы – не одно и то же, но совершенно разными нас тоже не назвать. Мои ноги достались мне от предков. Когда я хожу, я ступаю по земле собственными ногами, но они также принадлежат и моим предкам. В своих руках я вижу руки отца и матери. Я – продолжение моих родителей.

Кто-то потерял своих биологических родителей или никогда не знал их и потому не имеет возможности поддерживать с ними личную связь. Кто-то другой вырос в окружении кровных родственников, и родители еще живы, но с ними невозможно поддерживать связь. Во всех этих ситуациях, даже если вы почти не видитесь с родными и связь с предками для вас недоступна, – их страдания и надежды все равно содержатся в вашем теле и разуме.

Так что если в вас живет страдание, но вы не знаете, откуда оно исходит, – при глубоком рассмотрении вы можете обнаружить, что это страдание ваших предков; оно передавалось из поколения в поколение, потому что никто из них не знал, как его распознать, принять и исцелить. Это не ваша и не их вина.

Многие люди, которые в детстве испытывали много горя, злятся за это на своих родителей. Они говорят: «Не хочу иметь с ними ничего общего». Вероятно, вы уверены в том, что ваш отец находится вне вас; но он также и внутри вас. Ваш отец присутствует в каждой клетке вашего тела. Вы не можете удалить из себя своего отца. Это невыполнимая задача. Когда страдал он, страдали и вы, а когда страдаете вы, страдает и он. Гневаясь на отца, вы гневаетесь на самих себя. Страдание родителя – это в той же мере страдание ребенка. Глубокий взгляд дает шанс изменить и излечить это страдание, прервать его цикл.

Таким образом, глубокое изучение наших страданий отчасти заключается в том, чтобы понять, что они не только наши. Когда мы способны принять свои страдания, мы также охватываем и предков, и это исцеление обращается вспять через поколения. Когда мы практикуем осознанное дыхание, чтобы узнать, как распознать, принять и преобразовать нашу боль, мы делаем это и для их блага. Так мы сможем не только исцелить собственные страдания и страдания своих предков, но и предотвратить передачу этих несчастий нашим близким, детям и внукам.

Исследование страха

Есть одно бессмысленное страдание, от которого вполне можно избавиться, – это страдание страха. Большинство из нас повсюду носят с собой боль и волнение от напрасного страха: мы боимся смерти, голода, несчастных случаев или потерь; боимся совершить непоправимую ошибку или упустить удачу; боимся, что близкие люди причинят нам боль или что мы обидим их сами.

Многие люди мучаются от страха смерти. Мы хотим жить вечно. Боимся исчезнуть. Не хотим переходить из бытия в небытие. Это объяснимо. Если вы верите, что однажды полностью прекратите свое существование, это может ощущаться очень пугающе. Но если вы не пожалеете времени на то, чтобы успокоить активность тела и ума, и обратите взгляд в глубину, то сможете увидеть, что умираете прямо сейчас, в это самое мгновение. Многие думают, что умрут через несколько лет, через двадцать или тридцать лет. Это неверно. Вы умираете сейчас. И прежде вы тоже постоянно умирали. Умирать на самом деле очень приятно – как и жить.

Множество клеток в вашем теле умирают, пока вы читаете эти слова. Каждый день у среднего взрослого человека отмирают от пятидесяти до семидесяти миллиардов клеток. Вы слишком заняты, чтобы организовать такое количество похорон! Одновременно рождаются новые клетки, и вам некогда поздравлять их с днем рождения. Если бы старые клетки не умирали, новые не могли бы рождаться. Так что смерть – это отличная новость. Она очень важна для рождения. В этот самый момент вы переживаете и рождение, и смерть.

В большинстве своем люди сильно боятся смерти; но есть и такие, кто устал от жизни. Они начинают скучать, прожив пятьдесят или семьдесят лет – а то и всего тридцать или даже двадцать. Они находят жизнь невыносимой и ищут небытия. Некоторые из них полагают, что самоубийство – действенный способ положить конец страданиям и перейти из царства бытия в небытие. Оба эти представления ошибочны и вызывают страдание, потому что не учитывают простую реальность: жизнь и смерть всегда ходят рука об руку. Невозможно отделить одно от другого. Даже после вашей так называемой смерти вы каким-то образом продолжите существовать.

Глубокий взгляд поможет развенчать подобные предрассудки. Нет ни рождения, ни смерти; все непрерывно умирает и обновляется. Обретая такое понимание, вы перестаете мучить себя страхом смерти и отвращением к жизни.

Ваше подлинное устремление

Когда нас переполняет страх, мы часто полностью сосредоточены на том, чтобы предотвратить пугающие события. Из-за этого мы забываем, что радость возможна даже в непредсказуемом мире. Мы уверены, что для обретения безопасности или успеха должны получить диплом или построить карьеру. Многие люди становятся жертвами такого понимания успеха. Они добиваются того, над чем долго и усердно работали, но в результате оказываются в непредвиденной ловушке. Однако никто никогда не становится жертвой своего счастья.

Многие из нас живут в благополучных сообществах, где у каждого есть крыша над головой, достаточно еды и нет оснований бояться бомбежек, тем не менее люди страдают. Причина в том, что мы забыли, в чем состоит наше глубочайшее устремление.

Часто человек идет по жизни без осознанности или намерения. Мы взяли некий курс и катимся вперед; мы не догадываемся остановиться и спросить, ведет ли этот путь к нашей самой заветной цели. Отчасти причина в том, что многие из нас считают счастье невозможным здесь и сейчас. Мы уверены: сегодня необходимо суетиться и бороться, чтобы стать счастливыми в будущем. Мы откладываем счастье и стремимся в завтрашний день – к тем условиям счастья, которых у нас нет сегодня.

Когда вы осознанно вдыхаете и возвращаете ум в свое тело, то обнаруживаете целый ряд уже существующих причин для счастья. Глубоко всматриваясь в свое истинное устремление, вы внезапно понимаете: «Не обязательно бежать в будущее, чтобы быть счастливым». У каждого из нас есть привычка куда-то спешить. Она создает напряжение не только в теле, но и в уме, и это – основной источник наших страданий.

Нередко мы думаем, что сможем быть счастливыми только при наличии силы, славы, богатства и чувственных удовольствий. Но оглянитесь вокруг, и увидите, что у многих людей все это есть в изобилии, но они не счастливы. Эти объекты желаний не являются причиной настоящего счастья. Глядя в глубину, мы можем распознать привычную энергию неустанной беготни и представить себе, какой была бы наша жизнь, если бы мы позволили себе остановиться.

Каждого из нас питает некая воля или сильная мотивация; будучи здоровой, она приносит радость. Когда мне было двенадцать лет, я знал, что хочу стать монахом. В шестнадцать лет я оставил свою мать и семью, чтобы поступить в монастырь и принять первые обеты. Я очень сильно любил маму. С одной стороны, я хотел быть рядом с ней. С другой стороны, я знал, что самым большим счастьем для меня будет жизнь монаха. Я должен был пожертвовать тем приятным временем, которое провел бы в обществе мамы, и мне было грустно об этом думать; однако я не позволил страху потери сдержать меня, потому что видел перед собой путь к исполнению своего истинного устремления.

Если бы мы не нашли времени остановиться, вернуться к самим себе и посмотреть вглубь, мы не смогли бы понять, в чем коренится наше самое глубокое счастье. Возможно, мы усердно работаем над достижением успеха в какой-то области, но наше заветное устремление нацелено в другую сферу и зовет нас помогать людям как-то иначе. Нам нужно остановиться и спросить: «Сумею ли я реализовать свое глубочайшее устремление, если пойду по этому пути?»

Развитие понимания и сострадания

Подобно тому, как компост при должном уходе превращается в цветущий сад, наша печаль превращается в понимание и сострадание, когда мы заботимся о ней и глубоко заглядываем в нее.

Путь к пониманию начинается с умения прислушиваться к самим себе, потому что корни наших страданий глубоки и связаны с корнями страданий других существ. Обычно мы думаем, что в наших неприятностях виноваты окружающие – родители, партнеры, сотрудники или начальники. Но если вглядеться глубже, мы увидим истинные источники своих страданий и поймем, что человек, который, казалось, только и ждет повода нам навредить, – просто жертва своей собственной боли. Понимание собственных трудных состояний позволяет нам видеть и понимать страдания других. Глядя без оценок, мы развиваем мудрость, и так рождается сострадание. Это преобразование возможно.

Когда вы на кого-то обижаетесь, поначалу вам кажется, что у этого человека нет оснований страдать. Его жизнь выглядит счастливой и беззаботной, и у него наверняка есть все то, что вы хотели бы иметь. Но если взглянуть достаточно глубоко, вы увидите его страдания.

Когда вы сохраняете состояние осознанности, сидя или при ходьбе, вы направляете внимание на причины, лежащие в основе поведения другого человека. Вы ясно видите, что внутри у него много боли и он не знает, как с ней справиться. Вот почему он так мается сам и заставляет страдать окружающих. Ему нужна помощь, а не наказание. Если вы продолжите эту практику, муки гнева и ревности у вас исчезнут, и родится цветок сострадания.

Когда в ваших глазах больше нет ни обвинений, ни критики и вы можете смотреть на других с состраданием, все видится совсем иначе. Ваша речь тоже звучит по-иному. Другой человек почувствует, что вы действительно видите и понимаете его, и уже одно это существенно облегчит его боль.

Даже ребенок способен смотреть глубоко и видеть, что его родители испытывают трудности и не умеют справиться с собственной болью. Их страдания передаются окружающим людям, и в том числе – а точнее, в особенности – тем, кого они любят. Понимание страдания помогает преобразовать гнев. И когда в вашем сердце рождается сострадание, вы естественным образом хотите протянуть руку, чтобы помочь другим.

Понимание и сострадание – это качества, которые нужны прежде всего нам самим. Они исцеляют нас самих и увеличивают наше счастье. Человек, лишенный понимания и сострадания, не будет счастливым. Без сочувствия и мудрости вы совершенно одиноки и отрезаны от мира. Вы не можете установить связь с другими существами.

Я не хотел бы жить в мире, в котором нет никаких страданий, потому что в нем не будет сочувствия и понимания. Если вы никогда не испытывали муки голода, вы не сумеете по достоинству оценить возможность поесть. Если вы не прошли войну, вы не знаете цены миру. Вот почему мы не должны пытаться бежать от каждой неприятности. Принимая трудности, глубоко заглядывая в них и превращая их в сострадание, мы находим путь к счастью.

Благодаря внимательности болезненные и тяжелые чувства преобразуются в нечто восхитительное – в волшебный исцеляющий бальзам мудрости и сострадания.

Облегчение общения

Наша основная проблема в том, что иногда нам не хватает добрых взаимоотношений с самими собой. Мы не понимаем себя. В нашем теле есть напряженность и конфликты, и мы не можем их разрешить. Вместо того чтобы остановиться и посмотреть глубоко в себя, мы бежим как можно дальше от одиночества, печали, скорби, гнева и пустоты – мы чувствуем, что не сможем их вынести.

Если, оказавшись в такой ситуации, мы не можем хорошо общаться с другими, это обычное явление. Другие люди не общаются с самими собой, и мы не общаемся с самими собой; поэтому разве удивительно, что нам трудно общаться друг с другом? Эта ситуация требует не осуждения или возмездия, а понимания и сострадания.

Если мы применяем практику внимательности, начиная с осознанного дыхания, мы замечаем, что страдание присутствует и в нас, и в другом человеке. Нам нужна помощь. Собеседник тоже нуждается в помощи. Наказание никому не поможет. Поэтому, когда вы злитесь и страдаете, не пытайтесь говорить или делать что-то с целью наказать другого человека: в нем и так уже много страданий, и возмездие вовсе не улучшит ситуацию.

Самый эффективный способ проявить сочувствие к другому – больше слушать, чем говорить. У вас есть шанс практиковать глубокое, сострадательное слушание. Если вы умеете слушать другого человека с состраданием, то в ваших руках находится бальзам от его ран. Практику сострадательного слушания вы применяете только с одной целью – дать другому человеку возможность высказаться и меньше страдать.

Эта практика требует постоянной сосредоточенности и умения внимательно дышать, чтобы не прерывать собеседника и не пытаться поправить его. Пока другой человек говорит, вы можете услышать в его словах много горечи, обвинений и непонимания. Если вы позволите себе разозлиться из-за этого, вы потеряете способность глубоко слушать.

Потому придерживайтесь своей истинной цели и напоминайте себе: «Я слушаю другого человека с единственной целью – помочь ему меньше страдать. Возможно, он многое воспринимает неправильно, однако я не стану его перебивать. Если я попытаюсь навязать ему свою точку зрения или поправить его, наша беседа превратится в спор, в то время как для меня она должна остаться практикой глубокого слушания. Возможно, позднее у меня появится шанс предложить собеседнику иначе взглянуть на вещи, чтобы он смог исправить свое восприятие. Но не сейчас». Такая осознанность помогает поддерживать сострадание и защищает вас от пробуждения семени гнева. Кто знает, возможно, вы окажетесь первым, кто так глубоко выслушал этого человека.

Когда вы поймете его страдания и будете готовы говорить, в вашем голосе появится сочувствие. Вы можете использовать любящую речь, свободную от оценок или обвинений. Вы можете сказать примерно следующее: «Я вовсе не хотел причинять тебе неприятности. Я не понимал твоих страданий. Прости меня. Пожалуйста, помоги мне, расскажи о том, что тебя тревожит. Мне нужна помощь, чтобы я тебя понял». Можно построить свою речь и по-другому: «Я знаю, что ты сильно страдал в последние годы. Я не смог помочь тебе и уменьшить твои страдания. Более того, я усугубил ситуацию. Я реагировал гневно и упрямо, и, вместо того чтобы помочь, я заставил тебя страдать еще больше. Мне очень жаль». Многие из нас утратили способность говорить на таком языке с другим человеком, потому что и сами сильно страдали. Но когда мы сознательно практикуем глубокое слушание и любящую речь, это приносит исцеление и счастье.

Быть колоколом внимательности для любимого

Если у вас есть любимый человек, который страдает, вы можете проявить к нему сочувствие и стать его союзником.

Можете предложить посидеть рядом, когда ему придется вести с кем-то тяжелый разговор, личный или телефонный. Каждый раз, когда с противоположной стороны звучит что-то, что, по вашему мнению, способно вызвать гнев или печаль вашего близкого человека, берите его за руку. Это ваш колокол внимательности.

Скажите своему любимому заранее: «Когда ты почувствуешь мое прикосновение, вспомни, что не нужно немедленно отвечать. Воспринимай это как напоминание и попробуй сразу трижды осознанно вдохнуть и выдохнуть. Попытайся улыбнуться. Возможно, человек, с которым ты разговариваешь, будет очень удивлен тем, насколько хорошо ты умеешь слушать. Просто трижды вдохни и выдохни, ничего не говори и старайся улыбаться».

Выступите в роли колокола внимательности. Вы сжимаете руку друга, и это действует как звонок, который с любовью призывает его вернуться к самому себе. Это прикосновение означает: «Я здесь для тебя. Тебе не нужно ничего делать, только дышать».

Глава 4. Легкость. Уменьшение страданий

Бывает, что трудные ситуации и неудачные стечения обстоятельств, причиняющие нам величайшие страдания, при объективном рассмотрении выглядят не очень серьезными. Но мы не знаем, как с ними быть, и потому они кажутся непреодолимыми. Если мы потеряли любимого человека – это, конечно, большая утрата. В этом есть настоящая боль, и мы сильно ее чувствуем. Однако нам также свойственно долгими ночами переживать из-за того, что кто-то нас не любит, что мы что-то не так сказали или сделали, что нас не повысили по службе. Условно говоря, эти страдания невелики, но мы сами раздуваем их до тех пор, пока они не займут собой все наше пространство.

Если мы умеем справляться с этими небольшими страданиями, нам не приходится ежедневно нервничать. Мы можем практиковаться в растворении того, что французы называют «les petites miseres», то есть небольших неприятностей, и экономить свою энергию, чтобы принимать и успокаивать настоящую боль от недугов и потерь, которые всегда неизбежны.

Выпуская стрелу

Есть одно буддийское поучение, которое содержится в Саллатха-сутте, или Сутре о стреле. Там сказано: если в вас вонзается стрела, вы чувствуете боль в конкретном месте. Если затем вторая стрела попадает точно туда же, боль усиливается не вдвое, а как минимум в десять раз.

Иногда в жизни случаются неприятные события: нас бросают, мы теряем ценные вещи, проваливаем экзамены, получаем травму в результате несчастного случая; такое происшествие можно назвать «первой стрелой». Она вызывает определенную боль. Но «вторую стрелу» мы выпускаем сами – это наша реакция, переживания и беспокойство. Все это многократно усиливает страдания. Уже много раз бывало, что мы боялись воображаемой катастрофы, но она так и не случилась. Например, мы боимся, что у нас рак и что мы скоро умрем. Мы точно не знаем, так это или нет, и страх перед неизвестностью усиливает нашу боль.

«Вторая стрела» может принимать форму самообвинения («Как я мог быть таким глупым?»), страха («Что, если боль не уйдет?») или гнева («Проклятие! Я не заслуживаю этой боли!»). Мы умеем стремительно создавать в уме целую сферу ада со всеми ее негативными свойствами, которые в десятки раз усиливают стресс от фактического события. Искусство правильно страдать отчасти состоит в том, чтобы научиться не увеличивать нашу боль, не увлекаться страхом, гневом или отчаянием. Мы создаем и поддерживаем свои запасы энергии, чтобы справляться с большими страданиями, а маленькие можем отпустить.

Если вы потеряли работу, то страх и беспокойство – естественная, нормальная реакция. В большинстве случаев отсутствие работы – это страдание; существует реальная опасность, что вам придется голодать или вы не сможете купить необходимые лекарства. Но не нужно усугублять это страдание, прокручивая в голове выдуманные истории, которые гораздо хуже реальности. Некоторые люди в этой ситуации думают: «У меня все плохо получается», «Я никогда не найду другую работу» или «Я подвел свою семью». Важно помнить, что все непостоянно. Страдание может возникнуть и захватить любого человека в любой момент.

Не стоит тратить благую энергию на то, чтобы осуждать себя или сходить с ума из-за мнимых катастроф, которые «поджидают за углом»; лучше просто побыть лицом к лицу с реальными страданиями, с тем, что происходит прямо сейчас. Внимательность – это признание тех обстоятельств, в которых мы находимся в настоящий момент. Да, страдание есть; но есть также и многое другое. Вы все еще живы: «Вдыхая, я знаю, что я жив». Вы по-прежнему способны видеть: «Вдыхая, я осознаю свои глаза. Выдыхая, я улыбаюсь своим глазам».

Здоровые глаза – это чудесно. Когда они пребывают в хорошем состоянии, вам непрерывно доступен целый рай форм и красок. Среди нас есть люди, которых настигла слепота. Они потеряли этот бесконечно меняющийся калейдоскоп цвета и формы; больше всего они хотят восстановить зрение. А вам достаточно открыть глаза, и вы увидите пеструю картину мира. Это рай – и нужно только остановиться, чтобы заметить и оценить его. Если у вас есть здоровые глаза, просто откройте их и наслаждайтесь. Счастье доступно мгновенно, даже когда не все идеально.

Если ваш любимый человек поглощен тревогой, вы можете помочь ему выбраться из этого состояния. «Дорогая, ты видишь закат? Ты видишь, что скоро весна?» Это осознанность и внимательность. Их задача – заставить нас осознать то, что происходит сейчас. Условия счастья всегда присутствуют и во мне, и вокруг меня.

Комплексы и чувство отдельного «я»

Большинство «вторых стрел», которые мы выпускаем сами в себя, появляются в результате наших убеждений. В центре всех страданий лежит одна проблема – идея о том, что мы представляем собой некое отдельное «я». Она порождает комплексы неполноценности, превосходства и равенства. Пока у нас есть эта идея, мы пытаемся защитить свое «я», избегая всевозможных угроз и дискомфорта. Если возникает чувство одиночества, гнева или страха, нам это не нравится, и мы делаем вид, что страдания нет. «Ничего особенного», – говорим мы, нервно пытаясь замести все чувства под ковер.

Ненужная боль создается, когда в качестве реакции на неприятное событие мы сравниваем себя с другими людьми, усиливая свою иллюзию обособленности. Мы чувствуем мимолетное удовлетворение, когда говорим себе: «Я лучше, чем он. Мне все равно, что он говорит». Это комплекс превосходства. В другой раз мы пытаемся заранее защититься от разочарования, думая: «Я никогда не буду такой хорошей, как она. Нет смысла даже пытаться». Это комплекс неполноценности. Большинство людей полагают, что справиться с этими комплексами легче всего, если поддерживать убеждение, что мы все равны. Но это тоже комплекс, который изобретен умом, привыкшим сравнивать.

Равенство хорошо тогда, когда оно относится к сфере возможностей и доступа к ресурсам – другими словами, когда оно заставляет нас уважительно относиться к потребностям и чувствам каждого человека. Но постоянные попытки доказать себе, что мы равны всем остальным людям, приносят лишь кратковременное облегчение. Они ненадолго уменьшают боль от пристрастных суждений – и в конечном счете создают еще больше страданий, поскольку увековечивают нашу ошибочную веру в отдельное «я». Если мы думаем: «Я претендую на право быть таким же хорошим, как он», – все равно идея отдельного «я» никуда не исчезает, и потому мы всегда будем сравнивать. Продолжая сравнивать, вы боитесь не оправдать ожиданий; что еще хуже, вы остаетесь в ловушке постоянного болезненного заблуждения о своей изолированности от других.

Трава зеленее: история о Будде и Маре

Эта история о встрече Будды с Марой показывает проблему комплексов. В буддийских писаниях Мара олицетворяет всю порочность и запутанность этого мира, все, что заставляет нас страдать.

Было время, когда Будда медитировал в пещере. Его помощник и ученик, досточтимый Ананда, время от времени ходил просить милостыню, а по возвращении делил полученные подношения на две части и одну отдавал Будде. Однажды утром Будда погрузился в медитацию. Вскоре досточтимый Ананда, который сидел рядом с пещерой, заметил приближающегося человека. Присмотревшись, Ананда увидел знакомые черты. То был Мара!

Ананда хотел было спрятаться, чтобы Мара никого не увидел и не потревожил Будду. Но было слишком поздно. Мара подошел к Ананде и спросил: «Досточтимый Ананда, здесь ли твой учитель?» Ананда решил слукавить и уже открыл было рот, чтобы ответить, что Будды нет, что он ушел на какую-нибудь встречу, конференцию или вроде того. Но монаху не положено лгать, и потому после небольшой паузы Ананда произнес: «А почему ты спрашиваешь?»

Мара ответил: «Я хочу повидать Будду». Ананда довольно сурово отозвался: «Уходи! Ты не друг Будды. Ты его враг. Разве ты не помнишь, как пытался отговорить Будду от пробуждения под деревом Бодхи? Тогда Будда победил тебя. Он не станет с тобой общаться».

Услышав это, Мара усмехнулся: «В самом деле? У твоего Будды есть враги? По-моему, он говорил, что у него нет врагов. Почему же теперь у него появился враг?»

Ананда оказался в тупике. Он вошел в пещеру и спросил Будду, хочет ли тот увидеть Мару. Ананда надеялся, что Будда откажется. Но когда Будда услышал, кто ждет снаружи, он сказал: «Мара? Пригласи его сюда». Ананда был сильно разочарован, но ему пришлось впустить Мару.

Когда Мара переступил порог, Будда встал и приветствовал его, как старого друга. Он предложил гостю сесть на почетном месте, а Ананду попросил принести Маре чай и воду. Ананда был очень недоволен. Для Будды он с радостью заваривал бы чай хоть двести раз в день. Но для Мары Ананда вообще ничего не хотел делать. Вздохнув, он принес Маре чай. Он надеялся, что разговор Будды с непрошеным гостем будет коротким, но напрасно – их встреча длилась очень долго.

Будда и Мара говорили так, будто были лучшими друзьями. Будда начал: «Мара, как у тебя дела? Как ты живешь?» Мара отозвался: «Дела у меня не очень». «Что случилось?» – участливо спросил Будда.

Мара ответил: «Мои ученики меня больше не слушаются. Раньше они делали все, что я им говорил, а сейчас пытаются бунтовать. Всем моим генералам, всем моим солдатам, всем моим воспитанникам – всем приспичило практиковать осознанность. Они хотят выполнять медитацию при ходьбе, хотят завтракать и обедать в безмолвии, хотят защищать Землю. Не знаю, кто на них так повлиял. Дорогой Будда, я так устал от роли Мары; я хочу быть кем-то другим. Не думай, что быть Марой – значит веселиться на вечеринках, развлекаться и играть».

Будда рассмеялся: «А ты думаешь, что быть Буддой – это сплошная забава? Представь себе: люди передают друг другу слова, которых я никогда не говорил, а потом утверждают, будто это сказал я. Они делают то, чего я никогда не делал и не поощрял, но уверяют, что я посоветовал им делать это. Я отрекся от королевских привилегий, почета и бесконечного количества чувственных удовольствий. Я оставил свой трон, прекрасную жену и ребенка, комфорт и богатство – и все это ради освобождения. Но теперь люди приходят в храм, чтобы просто молиться, и упрашивают меня дать им все то, от чего я сам давно отказался! Они не желают ни покоя, ни радости; они слезно просят много денег и власти или хотят, чтобы их дети получили хорошие оценки на экзаменах.

Они строят большое здание и говорят, что это мой дом. Но это всего лишь место, куда они заглядывают на бегу и предлагают мне лепешки, бананы, сладкий рис и деньги, чтобы накопить еще больше денег на свои потребности.

Они создают мои статуи и обклеивают золотом мое тело. Празднуя мой день рождения, они ставят мою статую на повозку и бездумно колесят по городу, пока мое тело качается из стороны в сторону. Я никогда не стремился ездить на повозках. Поэтому не думай, что быть Буддой – большая удача. Хочешь поменяться местами?»

Ананда в ужасе подумал, что Мара согласится, но тот, к счастью, отрицательно покачал головой. Тогда Будда сказал: «Мара, ты делаешь свое дело. Вкладывайся в него как можешь. Я буду заниматься своими делами. Всегда легко не бывает. Я знаю, что путь Мары очень труден. Но быть Буддой тоже нелегко. Каждый из нас должен делать свою работу».

В жизни каждого человека случаются свои испытания и невзгоды. Мы сможем действовать в это время более искусно, если не станем тратить время и энергию на то, чтобы запускать в себя «вторую стрелу» – например, бесконечно следить за тем, насколько зеленее выглядит трава в саду у соседа.

Глава 5. Пять практик для создания счастья

Чтобы стать счастливыми, нет необходимости ждать окончания всех страданий. Счастье доступно нам прямо здесь и сейчас. Но, возможно, нам придется пересмотреть свои представления о счастье. Представление о счастье зачастую оказывается главным препятствием на пути к истинному счастью.

В глубине моря живут моллюски; у них нет глаз, и они никогда не видели ни голубого неба, ни звезд. У нас есть глаза, и мы можем наблюдать прекрасное небо над головой, но часто не ценим того, что имеем. Как правило, мы этого просто не замечаем. Нам доступно больше причин быть счастливыми, чем мы с вами способны сосчитать, и гораздо больше, чем нужно, чтобы осчастливить нас здесь и сейчас. Если вы умеете читать книги, если в эту минуту вы читаете и понимаете мои слова, то вы уже значительно удачливее многих людей.

Разница между радостью и счастьем

Мы можем испытывать радость и счастье, и буддийские учения проводят различие между ними. В радости все еще есть элемент возбуждения. Представьте себе человека, который идет по пустыне и обнаруживает, что у него закончилась питьевая вода. Если он вдруг увидит впереди оазис с тенистыми деревьями и прозрачным пресным озером, он почувствует радость. Когда он уже доберется до озера, зачерпнет воды и утолит жажду – это счастье. Вы можете испытать и то и другое.

Метод прост. Вы вдыхаете; возвращаете ум домой, к своему телу; утверждаете себя в «здесь и сейчас» – и распознаете то, что вас окружает. Тогда легко возникают радость и счастье – благодаря узнаванию того хорошего, что доступно прямо сейчас.

Почему Будда продолжает медитировать?

Будучи молодым монахом, я с удивлением спрашивал себя, почему Будда продолжал практиковать внимательность и медитацию даже после того, как стал Буддой. Теперь я нахожу весьма простой ответ. Счастье непостоянно, как и всё в этом мире. Для того чтобы счастье продлевалось и обновлялось, вы должны научиться его подпитывать. Ничто не может выжить без еды, в том числе и счастье; оно умрет, если вы не знаете, чем его кормить. Если вы сорвете цветок, но не поставите его в воду, он увянет через несколько часов. Даже если счастье уже проявилось, мы должны продолжать питать его. Это иногда называют созданием условий, и это очень важно. Мы можем приучить свое тело и ум к счастью с помощью пяти практик – отпускания, привлечения позитивных условий, внимательности, концентрации и проникновения в суть.

Первая практика: отпускание

Первый метод создания радости и счастья называется «отбрасывание». Определенная радость приходит тогда, когда мы отпускаем. Мы часто привязываемся ко многим вещам. Считаем, что они необходимы нам для выживания, безопасности и счастья. Но многие из этих вещей – или, точнее, наши убеждения насчет их крайней необходимости – очевидно препятствуют радости и счастью.

Иногда вы думаете, что решающее значение для вашего счастья имеют определенная карьера, диплом, зарплата, дом или партнер. Вы уверены, что без этого не обойтись. Но даже когда вы все это обрели и живете с любимым человеком, вы продолжаете страдать. При этом вы боитесь, что если отпустите вожделенную добычу, то будет еще хуже – что без объекта, за который вы цепляетесь, боль станет еще сильнее. Вы не можете жить ни с ним, ни без него.

Если вы глубоко заглянете в свою страшную привязанность, вы поймете, что на самом деле именно она создает препятствия для радости и счастья. У вас есть способность ее отпустить. Иногда это требует недюжинной отваги. Но как только вы отпускаете, счастье приходит очень быстро. Его уже не приходится искать.

Представьте, что вы горожанин и собираетесь на выходные в деревню. Если вы живете в мегаполисе, там много шума, пыли, загрязнений и запахов, но также много возможностей и впечатлений. Однажды друг уговаривает вас уехать из города на пару дней. Сначала вы отнекиваетесь: «Я не могу. У меня слишком много работы. Я пропущу важную встречу». Но в конце концов он все же убеждает вас, и через час или два вы оказываетесь в сельской местности. Вы видите открытое пространство, небо, чувствуете ветер на лице. Счастье рождается благодаря тому, что вам удалось оставить город. Если бы вы не уехали, как бы вы испытали это радостное состояние? Необходимо было что-то отпустить.

Выпустите коров на волю

Однажды Будда сидел в лесу с несколькими монахами. Они только что вернулись из деревни с подаянием и готовились разделить друг с другом степенную трапезу. Мимо проходил расстроенный крестьянин.

«Монахи, – сказал он, – вы не видели здесь коров?» «Каких коров?» – спросил Будда. «Ну, что ж, – произнес мужчина. – У меня четыре коровы, и я не знаю почему, но сегодня утром они все сбежали. У меня также есть обширное поле кунжута. В этом году вредители съели весь урожай. Я потерял все: и урожай, и коров. Мне хочется умереть».

Будда ответил: «Дорогой друг, мы сидим здесь почти час, и коровы мимо нас не проходили. Может быть, тебе следует поискать их в другой стороне». Когда крестьянин ушел, Будда посмотрел на своих друзей и мудро улыбнулся: «Дорогие друзья, вам очень повезло. У вас нет коров, которых можно потерять».

Одна моя состоятельная знакомая из Нью-Йорка купила участок земли рядом со своим домом. Она хотела построить там огромный жилой комплекс, а затем продать его, чтобы заработать много денег. Однажды к ней в гости пришел друг и посмотрел в окно. Оттуда открывался прекрасный вид на мост Джорджа Вашингтона и на бескрайнее синее небо. Друг повернулся к женщине, которая купила землю, и сказал: «Не строй здесь жилой комплекс. Если ты это сделаешь, у тебя больше не будет этого шикарного вида. У твоих соседей его тоже не будет. Ты уже не сможешь вот так смотреть на голубое небо и реку. Сейчас достаточно встать у окна – и вот оно, счастье. Какой смысл в том, чтобы получить больше денег, но потерять всю эту красоту и счастье?» Прислушавшись к мудрому совету друга, женщина изменила свои планы относительно здания – отпустила на волю одну крупную корову.

Одна из наших самых важных коров – это узкое представление о счастье. Зачастую вы страдаете из-за одной-единственной идеи, и ваши страдания не прекратятся, пока однажды вы не сумеете ее отпустить. Тогда вы сразу же почувствуете себя счастливыми.

Одна такая корова способна поработить целую страну. Нация из сотен миллионов людей может поверить, что некая идеология непременно сделает страну сверхдержавой и что такой статус необходим для счастья людей. Поэтому руководители вкладывают в эту идеологию все доступные средства и настаивают на том, что это лучший и единственно достойный путь. Бывает, что страны держатся за своих коров в течение долгих столетий, и все это время люди очень страдают. Наконец, однажды страна открывается переменам и обнаруживает, что на самом деле она функционирует лучше и создает больше счастья, когда движется в другом направлении. У каждого из нас есть свои представления о счастье, которые грозят стать слишком косными, слишком жесткими. У каждого из нас есть коровы, которых нужно выпустить на волю.

Подумайте над тем, чтобы освободить своих коров. Возьмите лист бумаги и запишите их имена – какие вещи вы считаете важными для своего благополучия. Возможно, на этой неделе вы сумеете отпустить только одну корову. Возможно, двух. Не исключено, что на освобождение каждой из них уйдет целый год или даже не один. Чем больше коров вы отпускаете, тем радостнее и счастливее становитесь.

История Бадхии

Есть история о двоюродном брате Будды, которого звали Бадхия. Он был губернатором одной из провинций в королевстве Шакья, которое находилось на территории сегодняшней Индии. Однажды его навестили несколько друзей. Они уже были монахами и учениками Будды и теперь пришли предложить Бадхии тоже вступить в общину. Он колебался. Будучи губернатором, он имел в распоряжении много солдат, много денег и занимал очень высокую должность. Но в конце концов друзья убедили его. Он оставил все это и пошел в лес, где Будда посвятил его в монахи. У него больше не было шикарного жилища. Он владел лишь тремя одеяниями, одной миской для подаяний и ковриком для медитации.

Однажды ночью Бадхия медитировал под деревом. Внезапно он произнес: «О, мое счастье! О, мое счастье!» Случилось так, что рядом сидел еще один монах. Он подумал, что Бадхия жалеет об отречении от должности губернатора. Рано утром монах пошел к Будде и сообщил ему: «Дорогой учитель, вчера поздно вечером я сидел в медитации. Внезапно я услышал, как монах Бадхия воскликнул: „О, мое счастье! О, мое счастье!“ Думаю, у него какие-то проблемы».

Будда попросил своего помощника пригласить Бадхию. Перед группой монахов Будда сказал: «Бадхия, правда ли, что прошлой ночью во время сидячей медитации ты дважды воскликнул „О, мое счастье!“?» Бадхия ответил: «Да, благородный учитель, я дважды произнес такие слова». – «Не мог бы ты сообщить нам, что тебя к этому побудило?»

Бадхия пояснил: «Дорогой учитель, когда я был губернатором, мой дворец охраняли сотни солдат. Но я, тем не менее, жил в постоянном страхе. Я опасался, что придут грабители и убьют меня или заберут все мои ценности. Я боялся днем и ночью. А вчера вечером я понял, что теперь мне нечего терять. Я сидел в лесу под деревом и знал, что прежде никогда не чувствовал себя в такой безопасности. Никто больше не хочет меня убить, потому что у меня нет ни власти, ни богатства, ни драгоценностей, на которые можно было бы позариться. У меня ничего нет. В то же время у меня наконец есть все. Я прикасаюсь к большому счастью и свободе. Вот почему я произнес: „О, мое счастье! О, мое счастье!“ Если я кого-то побеспокоил, прошу прощения».

Вторая практика: поливать положительные семена

У каждого из нас есть много разных семян, лежащих в глубине сознания. Какие из них мы поливаем – те и прорастают, поднимаются в сознание и проявляются вовне. Таким образом, в нашем собственном уме содержатся и ад, и рай. Мы способны быть сострадательными, понимающими и радостными. Если мы обращаем внимание только на негативные проявления в самих себе, особенно на страдания прошлого, то погружаемся в печаль и не получаем никакой позитивной подпитки. Но можно практиковать правильное внимание, наполняя себя полезными качествами, прикасаясь к позитивным проявлениям, которые всегда доступны внутри и вокруг нас. Это хорошая пища для ума.

Один из способов позаботиться о своих страданиях – это привлечь семена противоположной природы. Ничто не существует без своей противоположности; поэтому можно сказать, что если в вас есть семя высокомерия, то есть и семя сострадания. В каждом из нас есть семя сострадания. Если вы практикуете внимательность сострадания каждый день, то это семя в вас будет усиливаться. Вам нужно только сосредоточиться на нем, и оно превратится в мощное поле энергии. Когда возникает сочувствие, высокомерие само собой уменьшается. Вам не нужно бороться с ним или подавлять его. Мы можем избирательно поливать хорошие семена и воздерживаться от полива негативных семян. Это не значит, что мы игнорируем свои страдания; это значит, что мы даем положительным семенам, которые в нас уже есть, внимание и питание.

Третья практика: радость, основанная на внимательности

Внимательность помогает нам не только войти в контакт со страданием, принять и преобразовать его, но также прикоснуться к чудесам жизни, в том числе к нашему собственному телу. Тогда и вдох, и выдох вызывают восторг. Вы начинаете в полной мере наслаждаться своим дыханием.

Несколько лет назад у меня в легких завелся вирус и открылось кровотечение. Меня рвало кровью. С такими легкими было трудно дышать, а тем более быть счастливым во время дыхания. После лечения легкие зажили, и дыхание стало намного лучше. Теперь, когда я дышу, мне достаточно вспомнить те времена, когда легкие были заражены этим вирусом. От этой мысли каждый вдох становится действительно вкусным, по-настоящему приятным.

Когда мы практикуем осознанное дыхание или осознанную ходьбу, мы возвращаем ум домой, к нашему телу, и утверждаемся в «здесь и сейчас». Нам необычайно повезло: у нас есть множество уже доступных условий счастья. Радость и счастье приходят незамедлительно. Так что внимательность – это источник радости.

Внимательность – это источник счастья. Внимательность – это энергия, которую вы можете вырабатывать в своей практике весь день. Сохраняя внимательность, вы можете помыть посуду. Приготовить свой ужин. Вытереть пол. Сохраняя внимательность, вы можете прикоснуться ко многим условиям счастья и радости, которые доступны прямо сейчас. Вы – творец. Вы знаете, как создавать радость и счастье в любой момент, когда только захотите. Это радость и счастье, рожденные внимательностью.

Наслаждайтесь сидячей медитацией

Сидячая медитация – это также возможность исцелиться и создать моменты радости. Это не значит заставлять себя натужно сидеть в ожидании звонка, возвещающего об окончании занятий. Так мы попусту тратили бы время. Это очень редкие, очень ценные мгновения жизни, которые никогда не вернуть. Множеству людей в мире недосуг сидеть в медитации. Они считают это расточительством или роскошью; они говорят: «Время – деньги». Но мы знаем, что медитация может быть очень целительной, по-своему очень выгодной. Поэтому мы должны научиться наслаждаться каждой минутой этой практики – научиться дышать и сидеть так, чтобы любой вдох мог давать вам силы и лечить.

Наслаждайтесь шагами

Многие из нас постоянно спешат и не успевают наслаждаться шагами. Каждый раз, когда мы останавливаемся и возвращаем ум к дыханию и шагу, мы можем создавать чувство радости и покоя, соприкасаться с чудесами жизни.

Наше тело похоже на цветок; это чудо жизни. Вокруг нас и внутри нас есть много чудес жизни, с которыми мы не умеем соприкасаться, потому что всегда торопимся. Мы чего-то ищем – вероятно, счастья. Потому упускаем из виду жизнь вокруг себя; мы ходим как зомби, глядя в смартфоны или погрузившись в свои мысли. Мы не наслаждаемся шагами.

В «Деревне Слив» мы практикуем медитацию при ходьбе вместе с сангхой, сообществом практикующих. Если кто-то спросит: «Какова цель медитации при ходьбе? В чем смысл? Почему вы ее практикуете?» – мы можем дать несколько ответов. Но для меня лучший ответ: «Потому что она мне нравится». Я наслаждаюсь каждым шагом; каждый шаг делает меня счастливым. Бесполезно заниматься медитацией при ходьбе, если вам не нравится каждый шаг, который вы делаете. Это было бы пустой тратой времени.

То же самое касается сидячей медитации. Если кто-то спросит: «Какой смысл сидеть и ничего не делать?» – самый лучший ответ: «Потому что мне нравится сидеть». Если вы не можете достичь покоя и радости в сидячей медитации, то она бесполезна. Она не поможет вам, даже если вы сидите хоть по десять часов в день.

Мы должны научиться сидеть так, чтобы создавать покой и радость во время практики. Нам нужно научиться ходить так, чтобы наслаждаться каждым шагом. Прогулка по планете Земля – это замечательно. Некоторые исследователи проводят месяцы в космосе, далеко от Земли. Когда они возвращаются на Землю, они безмерно счастливы от того, что могут снова шагать по нашей планете.

Таковы качества сидячей медитации и медитации при ходьбе. Мы знаем, что внимательность и концентрация повышают качество наших шагов, дыхания и сидячих упражнений. Просветление – это всегда просветление «в отношении чего-то». Вы осознаете, что живы; это уже просветление. Вы осознаете, что у вас есть тело; это уже просветление. Вы осознаете, что ваши ноги достаточно сильны, чтобы ходить; это тоже просветление.

Когда вы чистите зубы, можно делать это осознанно. Вы не думаете ни о чем другом. Вы просто сосредотачиваете внимание на чистке зубов. Эта процедура занимает, наверное, всего пару минут. В это время можно производить энергию радости и счастья, просто памятуя о своих зубах и движениях зубной щетки. Когда вы идете в туалет, этим временем тоже можно наслаждаться. Внимательность может изменить все, помогая вам полностью присутствовать здесь и наслаждаться тем, что вы делаете.

Многие из нас проживают свою жизнь в стремлении к материальному и эмоциональному комфорту. Часто мы воочию видим, что нам это удалось – у нас достаточно денег, кто-то любит и понимает нас – но все же мы не счастливы. Возможно, дело в том, что мы не практикуем внимательность, которая помогла бы распознать множество уже существующих условий счастья.

Утренний стих о счастье

Когда вы просыпаетесь утром, первое, что следует делать, – это дышать и осознавать, что перед вами целых двадцать четыре совершенно новых часа. Это подарок жизни.

После того как я получил посвящение в монахи, мне пришлось заучивать наизусть много коротких стихов, помогающих практиковать осознанность.

Вот первый стих:

Проснувшись утром, я улыбаюсь.

У меня есть двадцать четыре часа жизни.

Я клянусь прожить их глубоко

И учиться смотреть на существ

глазами сочувствия.

Здесь четыре строки.

Первая строка – для вдоха.

Вторая – для выдоха.

Третья строка – снова для вдоха.

Четвертая – для выдоха.

Когда вы дышите, вы мысленно произносите этот стих, сосредотачивая внимание на значении слов. Вы хотите прожить доставшиеся вам двадцать четыре часа так, чтобы сделать возможными покой, радость и счастье. Вы полны решимости не тратить свои двадцать четыре часа попусту: вы знаете, что эти часы – дар жизни, который достается вам каждое утро. Это внимательность.

Есть более пятидесяти таких стихов, которые новые монахи и монахини должны запомнить и практиковать в течение дня. Когда они чистят зубы, они читают про себя стих. Есть также стих для практики в туалете. Когда монах надевает одежду, он мысленно произносит еще один стих. Практика внимательности означает осознавать все, что вы делаете в повседневной жизни, – проживать глубже каждую секунду, которая вам дана. Жить так, чтобы не растрачивать свое время впустую.

Создавайте счастье

Мы знаем, как подпитывать счастье с помощью внимательности. Мы соприкасаемся с чудесными проявлениями жизни в себе и вокруг себя. Нам не нужно суетиться, не нужно заглядывать в будущее. Подходящие условия уже есть. Благодаря внимательности мы можем обнаружить тот факт, что у нас достаточно условий для счастья, даже намного более чем достаточно, и счастье возможно уже сейчас. Простая ходьба превращается в праздник. Когда вы осознаете дыхание, это праздник. Когда мы сидим в медитации, мы празднуем жизнь.

У нас бывает много маленьких печалей, и внимательность поможет нам их отпустить; но есть также и множество маленьких моментов счастья, которые мы будем с наслаждением продлевать. Вы можете создавать счастье, когда пьете чай, гуляете или просто садитесь и смотрите. Люди жалуются, что у них нет счастья в жизни. Нам нужно найти множество маленьких радостей, которые жизнь способна предложить, и помочь им расцвести.

Есть много талантливых людей с дипломами, степенями и длинными званиями. Есть люди, умеющие изобретать революционно новые машины и компьютерные приложения. Попробуйте спросить их: «Можете ли вы создать момент счастья?» Если вы знаете, как это сделать, то вы способны построить что-то по-настоящему полезное.

Чтобы сварить суп, нужно немного воды, немного овощей, немного тофу, немного того и немного этого. Вы можете приготовить хороший суп из нескольких простых продуктов; ничего особенного не потребуется. Маленькое счастье – это своего рода суп. С помощью нескольких ингредиентов, а также непредубежденности и находчивости мы способны получить момент счастья для себя и для близкого человека. Мы можем угостить нашим вкусным супом кого-то еще. Если мы знаем, как создать момент счастья, мы и сами будем наслаждаться этим счастьем, и удвоим его, поделившись с другим человеком. Вот искусство счастья – пробовать на вкус маленькие радости повседневной жизни и наслаждаться ими.

Предлагаю взять лист бумаги и составить список всех причин для счастья, доступных вам прямо сейчас. Возможно, вам не хватит одной страницы. Не исключено, что не хватит и двух. Даже трех или четырех страниц может оказаться мало. Когда мы разглядим все эти причины, создать счастье будет легко.

Четвертая практика: концентрация

Концентрация рождается из внимательности. Концентрация обладает пробивной силой, способной сжигать недуги, от которых вы страдаете, и впускать в дом радость и счастье.

Концентрация необходима, если мы хотим оставаться в настоящем моменте. Тревоги и беспокойство о будущем всегда поджидают поблизости, всегда готовы захватить нас. Мы можем видеть и узнавать их, а затем использовать концентрацию, чтобы возвращаться в настоящее мгновение.

Когда присутствует концентрация, появляется много энергии. Нас не увлекут видения прошлых страданий или страхи о будущем. Мы стабильно живем в настоящем, чтобы поддерживать связь с чудесами жизни, порождать радость и счастье.

Концентрация – это всегда сосредоточение на чем-то. Если вы сосредоточены на своем дыхании и при этом расслаблены, вы уже развиваете внутреннюю силу. Когда вы возвращаетесь, чтобы почувствовать свое дыхание, сосредоточьтесь на нем всем сердцем и умом. Концентрация – это не тяжелый труд. Нет необходимости напрягаться или прилагать огромные усилия. Счастье возникает легко и непринужденно.

Пятая практика: проникновение в суть

Благодаря внимательности мы распознаем напряжение в теле и очень хотим его снять, но иногда не можем. Нам также нужно немного мудрости.

Мудрость знает, что происходит. Ясное понимание освобождает нас от таких недугов, как ревность или гнев, и позволяет обрести истинное счастье. Мудрость есть в каждом из нас, хотя мы не всегда используем ее для увеличения счастья.

Например, нам известно, что именно препятствует нашему счастью, вызывая беспокойство и страхи; возможно, это страсть или обида. Мы знаем, что это чувство не стоит всех наших бессонных ночей. Тем не менее мы, одержимые этими переживаниями, продолжаем тратить на них свое время и энергию. Мы подобны рыбе, которая однажды уже побывала в руках у рыбака и помнит, что в приманке спрятан крючок; если рыба воспользуется этой мудростью, она проплывет мимо. Ведь она знает, что, клюнув, снова попадется.

Часто мы попадаемся на крючок желания или гнева. Мы привязываемся к ситуациям, которые вовсе не заслуживают внимания. Если у нас есть осознанность и концентрация, то проявится и мудрость; пользуясь ею, мы уплывем и останемся свободными.

Весной, когда в воздухе много цветочной пыльцы, некоторым из нас трудно дышать из-за аллергии. Мы тяжело дышим, даже если не пытаемся пробежать кросс, а хотим просто сесть или лечь. Поэтому зимой, когда нет никакой пыльцы, можно вспомнить о том, как в апреле или мае мы вообще не могли выйти на улицу – вместо того чтобы жаловаться на холод. Сейчас наши легкие чисты, мы можем ходить быстрым шагом и спокойно дышать. Мы сознательно обращаемся к прошлому опыту, чтобы помочь себе ценить то хорошее, что у нас есть сейчас.

Вероятно, в прошлом мы страдали из-за каких-то событий. Не исключено даже, что это смахивало на ад. Если мы помним это страдание, но не позволяем ему увлечь нас, мы сможем его использовать, чтобы напомнить самим себе: «Как замечательно, что сейчас я не нахожусь в той ситуации! Я могу быть счастливым». Это и есть мудрость, и благодаря ей быстро растут радость и счастье.

Глава 6. Счастье – не личное дело

Мы видели, что наши страдания связаны со страданиями предков, близких людей и с самой планетой. Поэтому мы знаем, что счастье – тоже не наше личное дело. Если мы способны дышать счастливо, то можем предложить своим предкам насладиться дыханием с помощью наших легких. Если мы умеем наслаждаться ходьбой, можно пригласить предков прогуляться нашими ногами.

Когда молодой человек говорит своим родителям: «Мое тело – это моя жизнь. Я могу делать с ним все, что захочу», – он прав лишь отчасти. Он не видит в себе продолжения своих родителей и прародителей. Это тело – не только ваше. Это также тело ваших родственников. Это коллективный продукт вашей нации, народа, культуры и предков. Так что вас нельзя назвать отдельным индивидуумом. Вы – отчасти коллективное явление.

Многие люди испытывают огромные, непреодолимые страдания и не знают, как положить им конец. Немало и тех, чьи страдания начинаются в очень юном возрасте. Так почему же в школе нас не учат справляться со страданиями? Когда ваши страдания настолько велики, вы не способны сосредоточиться, вам трудно учиться и управлять своим вниманием. Боль каждого из нас влияет на других людей. Чем лучше мы учим друг друга искусству правильно страдать, тем меньше в мире будет совокупных страданий и тем больше счастья.

Внимательность взаймы

Бывают времена, когда страдание настолько велико, что требует признания больше чем одного человека. Когда трудности грозят захватить нас целиком, мы нуждаемся в помощи. Чтобы распознать и принять всю массу страданий, мы можем позаимствовать коллективную энергию внимательности у группы практикующих. Когда боль кажется непреодолимым препятствием, полезно научиться находить опору в других людях.

Если мы сможем посидеть вместе и позволить коллективной энергии внимательности распознавать и принимать нашу боль, мы станем каплей, которая падает в реку пробужденной энергии, и почувствуем себя гораздо лучше. Вероятно, нам ничего не придется делать и даже говорить. Мы просто отдаем свою боль в объятия коллективной энергии внимательности. Иногда нам придется обратиться к кому-то напрямую и попросить о помощи. Иногда это очень трудно сделать. Но другие люди наверняка захотят помочь, стоит лишь попросить их.

Если страдают наши близкие, то лучшее, что можно сделать, – это предложить им помедитировать вместе с нами, сидя или при ходьбе; так мы передадим им свою энергию осознанности и покоя. Это поможет им успокоиться и принять страдания, чтобы затем ходить, сидеть, сосредоточенно дышать и заботиться о плачущем ребенке внутри себя.

Мы здесь для тех, кто печалится

Когда вы кого-то любите, вы хотите предложить ему все, что способно сделать его счастливым. В соответствии с этой практикой, самое ценное, что можно подарить любимому человеку, – это ваше присутствие.

Как вы можете любить, если вас нет рядом? Чтобы любить, вы должны присутствовать. Это и есть практика. Очень часто ваше тело находится в одном месте, а ум – в другом. Вы блуждаете в своих мыслях, заботах и опасениях; для другого человека вас нет. Так что вдыхайте и сосредоточьтесь на вдохе. Вы возвращаете ум домой, в свое тело, и обретаете подлинность. Просто быть здесь – самая важная часть практики.

Когда вы действительно присутствуете, вы можете пойти к любимому человеку, посмотреть ему в глаза и сказать: «Я здесь для тебя». Самое ценное, что вы можете предложить своим близким, – это ваше присутствие. Его не купить в супермаркете.

Коллективные страдания, коллективная радость

Когда люди собираются вместе и производят энергию осознанности, концентрации и сострадания, рождается благотворное коллективное сознание. Это очень полезно. Однажды я выступал в Германии перед тысячей слушателей; среди них были четыре молодые матери, которые время от времени кормили грудью своих детей. Малыши пили грудное молоко и одновременно впитывали коллективную энергию покоя.

Когда произошли теракты 11 сентября 2001 года, я был в Калифорнии и готовился выступить с публичной речью. Конечно, новости потрясли всю американскую нацию. Энергия гнева и страха была огромна, и я ощущал ее. Очень опасно неосознанно позволять такой энергии проникать в нас и причинять вред.

Поэтому лекция, которую я прочитал той ночью, была посвящена успокоению сильных эмоций. Когда целое сообщество боится или злится, возникает энергия, которая обладает большой мощью, и появляется желание нанести ответный удар. Но действие, совершаемое под влиянием коллективной энергии гнева и страха, не может быть правильным. Слишком легко начать разрушительную войну.

Найдите безопасное место в токсичной среде

Если люди вокруг вас практикуют сострадание, они будут мудрее и счастливее не только по отдельности, но и все вместе. Объединение нашего опыта и идей производит коллективную мудрость, которая зачастую бывает глубже, чем простая сумма ее частей.

Без сообщества человеку сложнее что-либо изменить. Если вы работаете в больнице, клинике или в любом другом месте, где вам приходится ежедневно практиковать сострадание к находящимся в критическом состоянии людям, вы знаете: присутствие коллег, способных поддержать вас в этой практике, создает мощный исцеляющий эффект. Хорошая окружающая среда позволяет проявить лучшее в человеке. Токсичная среда выявляет наши самые дурные наклонности.

Каждому нужна опора в виде внимательного сообщества. Где бы мы ни находились, мы можем объединиться, чтобы создать целительную среду. Внимательными сообществами могут быть и семья, и школьный класс, и коллеги. Когда мы встречаемся и все вместе наслаждаемся практикой осознанного дыхания, мы производим мощную коллективную энергию внимательности и сострадания. Многие из нас постоянно находятся в токсичных условиях взаимных подозрений, конкуренции, жадности и ревности. Мы потребляем среду как пищу, и в нас проникают все ее элементы, и полезные, и вредные.

Вы можете оказаться в негативной среде, покинуть которую не позволяют потребности вашей семьи или финансовые ограничения. В этом случае есть шанс стать двигателем перемен к лучшему. Начните с создания собственной безопасной гавани, даже если это всего лишь один угол комнаты или письменный стол. Есть также полезные сообщества в интернете, к которым можно присоединиться. Не теряйте надежду.

Попробуйте жить так, чтобы проявление сострадания было возможно в любой ситуации. Подавайте пример; даже если он небольшой, другие люди могут ему последовать. Лучший способ помочь другим в преодолении страха, зависимости или насилия – показать, что есть другие пути. Если любовь переросла в ненависть, вы можете превратить мусор этой ненависти в своего рода компост, чтобы снова распустился цветок любви.

Коллективное действие

Когда группа встречается и начинает практиковать внимательность – вместе дышать и ходить, совместно выполнять какую-нибудь полезную работу ради уменьшения страданий в мире, – эти общие позитивные действия бывают очень мощными. В коллективной деятельности вы заметите и индивидуальный аспект. Есть те, кто сидит не так, как остальные; есть те, кому легко сосредоточиться, а кто-то нуждается в поддержке. В коллективе мы видим индивидуума, а в индивидууме – коллектив. Не бывает абсолютной индивидуальности и абсолютного коллектива.

Все, что можно делать, чтобы уменьшить страдания в обществе и в мире, буддисты называют правильным действием. Отправляясь в супермаркет, вы можете сделать выбор: практиковать правильные действия или нет. Некоторые из продуктов на прилавке изготовлены руками детей, у которых нет возможности ходить в школу. Некоторые вещи состоят из материалов, которые могут оказаться вредными. Каждый из нас – часть общего целого, и даже индивидуальные решения о том, какие продукты покупать, влияют на коллективное сознание.

Помню, как однажды пошел с детьми в хозяйственный магазин. Там мы пересмотрели все товары. Нам нужно было всего несколько гвоздей для одного проекта, и мы заранее договорились друг с другом, что больше ничего не станем покупать. Мы провели в магазине более часа, разузнали о происхождении и составе каждого предмета на полках и не купили ничего, кроме горстки гвоздей. Мы превратили это в специфический вид групповой деятельности. Нет необходимости тратить целый час на покупку одного-единственного предмета; но вы почувствуете себя намного счастливее, если будете уверены, что вещи в вашем доме не пронизаны болью детского труда или ядом химических удобрений.

Наша территория – весь мир

Мы полагаем, что несем ответственность только за свои страдания и счастье; но наше счастье увеличивает общее счастье мира, а наши страдания – это и страдания всех остальных существ. Во Вьетнаме часто рассказывают буддийскую притчу о Маре, демоническом персонаже, который считается олицетворением запутанности, привязанности и отчаяния – о том самом Маре, которого Ананда не хотел впускать в пещеру Будды.

Это народное предание гласит, что до просветления Будды, когда мир находился под властью Мары, было много войн и насилия. Люди очень страдали. Но они напоминали друг другу: «Если есть Мара, то есть и Будда. Не надо беспокоиться. Рано или поздно Будда появится».

В тот день, когда Будда стал просветленным, он сидел очень тихо. Маре стало любопытно: «Кто этот парень, сидящий так тихо?» Мара не беспокоил Будду; он просто позволил Будде сидеть. Завершив медитацию, Будда поднялся и начал ходить – осознанно, свободно и спокойно. Мара спросил: «Кто ты? Что ты здесь делаешь?»

Будда отвечал: «Я вижу, что Земля – великолепное место. Здесь очень красиво. Здесь прекрасны раннее утро, день и вечер. При виде этих чудес я наполняюсь счастьем. Мне не нужно никакое имущество или богатство. Я ни в чем не нуждаюсь. Все, чего я хочу, – это спокойно сидеть и ходить по этой замечательной планете».

Мара подумал, что это неплохая просьба. «Хорошо, можешь сидеть столько, сколько хочешь, и ходить столько, сколько хочешь», – сказал он.

Через несколько дней Будда снова заговорил с ним. Он сказал: «У меня есть несколько друзей. На самом деле у меня тысяча двести пятьдесят друзей, и все они хотят сидеть и ходить, пребывая в осознанности. Можем ли мы найти здесь место, чтобы сидеть и ходить внимательно и мирно?» Мара согласился: «Конечно, если ты просто сидишь и ходишь, это нормально. Сколько места вам нужно для практики сидячей медитации и медитации при ходьбе?»

Тогда люди еще не придумали никаких причудливых измерительных приборов. Будда ответил: «У меня есть три монашеских одеяния. Если ты согласишься, я сниму внешнюю накидку и подброшу ее в небо как можно выше. Тень, что упадет на землю от моей накидки, обозначит то место, где мы будем сидеть, ходить и жить осознанно».

Мара кивнул: «Ну что ж, вряд ли оно будет шире ближайшего поля. Хорошо, так тому и быть». Будда свернул свою накидку и подбросил ее. Она взлетела очень-очень высоко. В небе она развернулась во всю ширь – и тень от накидки покрыла всю планету.

С тех пор Будда и его ученики ходили по всей Земле, практикуя сострадание и внимательность, помогая людям меньше страдать. Мы все имеем право делать то же самое на этой планете, уменьшая страдания и увеличивая счастье. Земля – не только территория Мары, но и территория Будды.

Искусство счастья

Суть нашей практики можно описать как превращение страдания в счастье. Это несложная практика, но она требует развития внимательности, концентрации и мудрости. Прежде всего, мы должны прийти домой, к самим себе, помириться со своим страданием, отнестись к нему нежно и глубоко, заглянуть в корни нашей боли. Эта практика требует, чтобы мы освободились от ненужных, бессмысленных страданий, избавились от «второй стрелы» и внимательнее присмотрелись к своим представлениям о счастье. Наконец, нам необходимо ежедневно подпитывать счастье, относиться с благодарностью, пониманием и сочувствием к самим себе и к тем, кто нас окружает. Мы предлагаем эту практику себе, своим близким и всему сообществу. Вот в чем заключается искусство страдания и искусство счастья. С каждым вдохом мы облегчаем горе и приносим радость. С каждым шагом расцветает цветок прозрения.

Практики для счастья

Практика первая. Шестнадцать дыхательных упражнений

Эта практика взята из Сутры Анапанасати о внимательном дыхании и состоит из шестнадцати упражнений. Первые четыре комплекса предназначены для заботы о нашем теле. Второй комплекс из четырех упражнений успокаивает наши чувства, третий фокусируется на уме, а четвертый – на объектах ума.

Хотя первый комплекс упражнений призван прежде всего исцелять тело и поддерживать его в рабочем состоянии, выполнение этих практик влияет и на ум, приносит ему удовольствие, свободу и радость – ведь тело всегда проявляется вместе с чувствами и умом.

Ум можно описать как состоящий из частиц, подобных каплям воды в реке; их называют ментальными, или умственными, событиями. Каждая капля в реке ума – это ментальное событие. Внимательность, концентрация, любящая доброта и проницательность – все это умственные события.

Четвертый набор фокусируется на объектах ума, потому что у ментальных событий всегда есть свои объекты. Гнев всегда обращен на что-то. Любить – значит любить кого-то или что-то.

Первый комплекс из четырех упражнений

Первое упражнение – внимательность в отношении дыхания. «Вдыхая, я осознаю вдох. Выдыхая, я осознаю выдох». Устремив свое сознание к дыханию, мы останавливаем все мысли и сосредотачиваемся только на вдохе и выдохе.

Второе упражнение помогает сконцентрироваться. «Вдыхая, я полностью следую за вдохом. Выдыхая, я полностью следую за выдохом». Мы наблюдаем за вдохом и выдохом от начала до конца, не отвлекаясь.

Третье упражнение. «Вдыхая, я осознаю свое тело. Выдыхая, я осознаю свое тело». С помощью этого упражнения мы вспоминаем, что у нас есть тело, и переносим в него осознавание, объединяя тело и ум. Когда вы вдыхаете и выдыхаете, осознавая свое тело, вы можете заметить физическое напряжение или боль. Вы позволили скованности и нагрузкам скопиться в организме, и они могут стать отправной точкой для любого количества заболеваний. Вот почему ваша мотивация – снять это напряжение; именно это делается во время четвертой тренировки внимательного дыхания: «Вдыхая, я успокаиваю свое тело. Выдыхая, я успокаиваю свое тело». Или: «Вдыхая, я снимаю напряжение в своем теле. Выдыхая, я снимаю напряжение в своем теле». Здесь может понадобиться понимание, которое поможет снять напряжение и успокоить тело.

Второй комплекс из четырех упражнений

Пятое упражнение помогает перейти из сферы тела в сферу чувств и создать радость. «Вдыхая, я чувствую радость». Человек, практикующий внимательность, способен создавать радость и счастье. Это не так сложно. Между радостью и счастьем есть небольшая разница. В радости все еще есть элемент возбуждения или предвкушения. В счастье – только легкость и свобода.

Французы любят напевать такую песенку: «Qu’est-ce qu’on pour être heureux?» («Чего ты ждешь, чтоб стать счастливым?») Вы можете быть счастливы прямо здесь и сейчас. Когда вы приносите ум домой, в свое тело, вы утверждаетесь в настоящем моменте и осознаете множество чудес жизни, которые существуют внутри и вокруг вас. Имея столько благоприятных условий, вы легко можете создать чувство радости, чувство счастья. Каждое предыдущее упражнение подготавливает почву для следующего.

Таким образом, пятое и шестое упражнения представляют искусство счастья – как генерировать радость и счастье ради удовольствия и исцеления. Следующие два упражнения помогут распознать имеющуюся боль и позаботиться о ней.

Седьмое упражнение. «Вдыхая, я осознаю в себе болезненное чувство». Когда возникает болезненное чувство, практикующий знает, как использовать осознанность, чтобы справиться с этим. Вы не позволяете неприятным ощущениям подавлять вас или вызывать такую реакцию, которая приносила бы страдания вам и другим.

«Вдыхая, я осознаю в себе болезненное чувство. Выдыхая, я осознаю в себе болезненное чувство». Это настоящее мастерство. Мы должны его освоить, потому что никому из нас не нравится испытывать боль. Мы боимся погружаться в боль и потому всегда стремимся убежать от нее. Мы переживаем одиночество, страх, гнев и отчаяние. Чаще всего мы стараемся замаскировать их потреблением. Кто-то идет и ищет что-нибудь поесть. Другие включают телевизор. Честно говоря, многие люди делают то и другое одновременно. И даже если телепередача вообще неинтересна, у нас не хватает смелости ее выключить, потому что стоит нам нажать на кнопку – и придется повернуться к самим себе и столкнуться с внутренней болью. Рынок предлагает нам много вещей, призванных помочь нам заглушить внутренние страдания.

Согласно этому учению и практике, мы делаем противоположное: возвращаемся домой, к самим себе, и взаимодействуем со своей болью. Этот путь домой без страха перед болью состоит в том, чтобы практиковать осознанную ходьбу или осознанное дыхание, поддерживать энергию внимательности. Укрепленные этой энергией, мы распознаем внутри болезненное чувство и нежно обнимем его. Мы словно укачиваем плачущего ребенка. Уже говорилось, что третье упражнение «осознает тело», а четвертое «успокаивает тело»; седьмое упражнение помогает осознавать болезненное чувство, а восьмое – обнимать, успокаивать и смягчать боль. Все первые восемь упражнений просты и достаточно легки для применения в повседневной жизни.

Третий комплекс из четырех упражнений

Девятое упражнение. «Вдыхая, я осознаю свой ум (или деятельность своего ума). Выдыхая, я осознаю свой ум». Мы продолжаем вдумчиво дышать и распознаем ментальные события, когда они возникают. И мы можем называть их своими именами: например, гневом или радостью.

Десятое упражнение. «Радовать ум» – значит войти в контакт с благоприятными семенами, лежащими в почве нашего ума, и поливать их, чтобы они могли проявиться в виде ментальных событий или зон энергии, которые пробуждают счастье. Мы делаем это для себя и своих близких.

Одиннадцатое упражнение концентрирует ум, а двенадцатое освобождает его. Концентрация, на санскрите называемая самадхи, – это мощная сила; ее можно развить и благодаря этому совершить прорыв, ясно увидеть происходящее и понять истинную природу вещей. Объектами концентрации могут быть галька, лист, облако или, например, ваш гнев или страх. Все что угодно может служить объектом для такой концентрации. Я думаю, что ученые тоже практикуют концентрацию. Чтобы реализовать более глубокое понимание какого-либо явления, они должны полностью сосредоточиться на нем. Но практика концентрации, используемая здесь, имеет очень конкретную цель – преобразовать наши недуги, в частности страх, гнев и запутанность, чтобы мы стали свободными.

Заключительный комплекс из четырех упражнений

Тринадцатое упражнение – концентрация на непостоянстве. Понимая непостоянство, мы видим взаимозависимую и безличную природу всего сущего – отсутствие во всех явлениях отдельного, независимого «я».

В четырнадцатом упражнении мы осознаем истинную природу желания и видим, что все уже находится в процессе становления и распада. С этим пониманием мы больше не держимся за какой-либо объект желания, не видим явления как неизменные отдельные сущности.

В пятнадцатом упражнении мы заглядываем в природу наших идей и понятий, а затем отпускаем их. Когда больше нет цепляния за концепции, мы испытываем свободу и радость – они приходят благодаря прекращению иллюзий.

Шестнадцатое упражнение помогает нам пролить свет на желание и привязанность, страх и беспокойство, ненависть и гнев – и отпустить их. У нас есть тенденция думать, что если мы отпустим те вещи, которые вызывают радость, то мы ее потеряем. Но все наоборот. Чем больше мы отпускаем, тем счастливее становимся. Отпускать – не значит отбрасывать все. Мы не отпускаем эту реальность. Мы отпускаем свои неправильные идеи и представления о реальности.

Практика вторая. Шесть мантр

Шесть мантр – это способы выразить любовь и сочувствие. Они очень эффективно преобразовывают страдания и создают счастье в отношениях с любимым человеком, другом или коллегой. Детям тоже можно их практиковать. Возможно, вам захочется начать с практики шести мантр для самих себя, потому что любить и понимать другого человека возможно только тогда, когда вы практикуете любовь и понимание к себе.

Мантра – это волшебная формула. Каждый раз, когда произносите мантру, вы можете сразу изменить ситуацию; нет необходимости ждать. Выучите ее наизусть, чтобы повторять, когда придет время. Эффективной мантру делают осознанность и концентрация. Если вам недостает внимательности и концентрации во время повторения мантры, она не сработает. Мы все способны к внимательности и концентрации.

Первая мантра

Первая мантра: «Я здесь для тебя». Ее практиковать несложно. Любить человека – значит быть рядом. Это искусство и практика. Если вам не хватает внимательности и концентрации, вы не можете на сто процентов присутствовать ни для себя, ни для другого человека. С практикой осознанного дыхания, осознанной ходьбы, осознанного сидения вы можете вернуть свой ум домой, к телу, и полностью утвердиться в «здесь и сейчас», восстанавливая свое истинное присутствие. Когда вы любите кого-то, вы предлагаете этому человеку все самое лучшее, что имеете. Лучшее, что мы можем предложить другому, – это наше подлинное присутствие.

Прежде чем вы сможете присутствовать ради кого-то другого, вы должны научиться это делать для себя. Поэтому сначала мы практикуем первую мантру наедине с собой. «Я здесь для тебя» также означает, что «я здесь для себя». Ум возвращается домой, к телу, и мы начинаем осознавать, что у нас есть тело. Обычно мы об этом не помним, особенно если поглощены работой.

Практика вдоха, выдоха и возвращения ума домой, к телу, может быть очень приятной. Вы наслаждаетесь вдохом, своим телом и умом. Это уже может повлиять на другого человека. Зачастую он теряется в размышлениях и беспокойстве о прошлом или будущем. Когда вы действительно присутствуете и мощно произносите мантру, вы помогаете близкому человеку тоже вернуться к себе, прийти в «здесь и сейчас».

Первое определение любви – присутствие. Это достигается практикой. Как вы можете любить, если вас нет рядом? Чтобы любить, нужно присутствовать – и телом, и умом. Настоящий любовник знает, что практика внимательности – это основа настоящей любви.

Вторая мантра

Вторая мантра тоже очень сильна и способна создать счастье для вас обоих. «Дорогая, я знаю, что ты существуешь, и я очень счастлив». Вы уже научились по-настоящему присутствовать и потому можете осознать присутствие любимого человека. Когда вы произносите: «Дорогая, я знаю, что ты есть», – это также означает: «Твое присутствие драгоценно и жизненно важно для моего счастья».

Невозможно сделать второй шаг, если не сделан первый. Первый шаг – это первая мантра. «Я здесь. Я осознаю свое присутствие. Я предлагаю свое присутствие тебе, моя дорогая». Это лучший подарок, который любящий человек может сделать любимому. Нет ничего более ценного, чем ваше присутствие. Мы часто покупаем на рынке различные дорогие вещи, но, сколько бы они ни стоили, ничто не сравнится с ценностью вашего присутствия. Внимательность поможет придать ему еще больше яркости, нежности и любви. Предложите такую чудесную встречу любимому человеку – это осчастливит вас обоих.

Третья мантра

Третья мантра нужна, когда вы замечаете, что другой человек страдает. Она способна сразу уменьшить боль. Сначала вы практикуете внимательное дыхание, ходьбу или сидячую медитацию, чтобы освежить свое присутствие. После этого вы готовы прийти к человеку и сказать: «Дорогая, я знаю, что ты страдаешь, и потому я здесь для тебя». Это настоящая любовь. Истинная любовь опирается на осознанность. Поскольку вы внимательны, вы знаете, что с другим человеком что-то не так. Если сумеете это заметить, то сможете чем-нибудь помочь: «Дорогая, я знаю, ты страдаешь. Вот почему я здесь для тебя». Вы еще не успели ничего особенного сделать, а вашему близкому уже стало немного лучше.

Когда вы страдаете, а любимый человек игнорирует вашу боль – она только усиливается. Но если он знает о ваших страданиях и предлагает свое присутствие в эти трудные минуты, боль сразу же уменьшается. Для того чтобы принести таким образом некоторое облегчение, нужно совсем немного времени. Эту мантру вы можете использовать в отношениях с близким человеком, когда ему плохо.

Четвертая мантра

Четвертая мантра немного сложнее, особенно если мы слишком гордимся собой. Эта мантра предназначена для тех случаев, когда вы страдаете сами и полагаете, что причина ваших страданий заключена в поведении близкого человека. Такие ситуации время от времени бывают у каждого. Если бы неприятные слова или действия исходили от кого-то постороннего, вы страдали бы меньше. Но что-то неправильное сказал или сделал именно тот человек, которого вы любите больше всего. Поэтому вы страдаете очень глубоко. Иногда вы поддаетесь порыву наказать его за то, что он осмелился заставить вас страдать.

Когда нам тяжело, мы думаем, что наши страдания вызвал другой человек. «Она не любит меня. Так почему я должен любить ее?» Наша естественная тенденция – желать отыграться. И часто мы пытаемся наказать близкого, демонстрируя ему, что «я могу отлично прожить без тебя». Это косвенный способ сказать: «Ты мне не нужен». Но это не настоящая любовь. Многие из нас совершали эту ошибку. Я тоже так поступал.

Но мы учимся. На самом деле, когда мы страдаем, другой человек нам нужен. Это обязательство мы взяли на себя в начале наших отношений; давайте же будем ему верны. Когда возникают страдания, вы должны сказать близкому, что страдаете и нуждаетесь в его помощи. Но мы склонны поступать наоборот. Мы пытаемся показать человеку, что он нам не нужен. Мы предпочитаем запереться в своей комнате и плакать, а не просить помощи. В нас живет гордость. Но в любви нет места для гордости. Вот почему нам нужна четвертая мантра: «Дорогой, я страдаю; пожалуйста, помоги».

Это очень просто, но и очень сложно. Однако вы будете куда меньше страдать, если сумеете заставить себя произносить четвертую мантру. Я это гарантирую.

Иногда другой человек замечает, что что-то не так, и спрашивает: «Дорогой, ты страдаешь?» Он пытается утешить вас, а вы импульсивно отвечаете: «Что? Почему это я должен страдать?» Но вы неискренни; вы глубоко страдаете. Если он пытается подойти поближе и положить руку вам на плечо, вы говорите: «Оставь меня в покое». Многие из нас совершают такую ошибку.

Практика четвертой мантры противоположна. Вы должны признать, что страдаете. «Дорогая, мне тяжело. Я хочу, чтобы ты знала это. Пожалуйста, помоги». На самом деле правильная формула немного длиннее: «Дорогая, я страдаю. Я не понимаю, почему ты сказала мне такие слова. Я не понимаю, почему ты так со мной поступила. Я расстроен. Пожалуйста, объясни. Мне нужна твоя помощь». Это настоящая любовь. Но если вы говорите: «Я не страдаю, мне не нужна твоя помощь», – это не настоящая любовь.

Пожалуйста, запишите эту мантру на листке бумаги размером с кредитную карту и положите в кошелек. В следующий раз, когда начнете мучиться и думать, что все это из-за нее или из-за него, не забудьте вынуть листок и прочитать написанное – тогда вы будете точно знать, что делать.

Согласно этой практике, вы имеете право страдать двадцать четыре часа, но не больше. Это крайний срок. Затем необходимо практиковать четвертую мантру. Если вы не можете подойти к близкому человеку, воспользуйтесь мобильным телефоном, компьютером или напишите записку и положите на стол или на другое видное место. Я уверен, что, как только вы заставите себя написать этот текст, страдания сразу же уменьшатся.

Мантру можно разделить на три части. Первая часть: «Дорогой, я страдаю и хочу, чтобы ты знал это». Так мы делимся друг с другом всем, и счастьем, и горестями. «Пожалуйста, объясни мне, почему ты сделал или сказал это. Я страдаю».

Вторая часть: «Я делаю все, что в моих силах». Это означает, что я практикую внимательность: когда злюсь, я не говорю и не делаю ничего, что могло бы нанести вред мне или тебе. «Я практикую осознанное дыхание, внимательную ходьбу и глубоко заглядываю в свои страдания, чтобы найти их корень. Я полагаю, что ты причинил мне неудобства. Но, поскольку я практикую, я знаю, что не должна убеждать себя в этом. Я присматриваюсь: возможно, мое страдание вызвано неправильным восприятием с моей стороны? Наверняка ты не хотел говорить или делать что-либо неприятное. Так как я практикующая, я сейчас делаю все возможное, чтобы применить глубокий взгляд, распознать свой гнев и принять его».

Высказывание «я делаю все возможное» служит своего рода напоминанием, а также приглашением для другого человека сделать то же самое. Когда он получает сообщение, он может подумать: «О, я не знал, что она страдает. Что я сделал, что я сказал, чтобы она так страдала?» Тогда вы оба будете практиковать глубокий взгляд, и тот, кто первым из вас обнаружит причину, должен сразу же обратиться к другому и извиниться за свое неловкое поведение, чтобы близкий человек не расстраивался. Вторая часть мантры предлагает обоим партнерам осознать происходящее и внимательно выявить истинную причину страданий.

Третья часть: «Пожалуйста, помоги». Это довольно сложно, но очень важно – просто требует определенного мужества. Если мы любим друг друга, мы нуждаемся друг в друге, особенно когда страдаем. Ваше страдание – это ее страдание. Ее счастье – это ваше счастье. Глубоко изучая ситуацию, мы поймем, как помириться и восстановить гармонию.

Три предложения: «Я страдаю и хочу, чтобы ты это знал. Я делаю все, что в моих силах. Пожалуйста, помоги». Когда вы достанете из кошелька листок бумаги и прочитаете его, вы вспомните, что нужно делать.

Пятая мантра

Пятая мантра: «Это счастливое мгновение». Здесь мы не занимаемся самовнушением и не выдаем желаемое за действительное. Если мы достаточно внимательны, чтобы осознавать всю совокупность доступных условий счастья, мы сумеем наслаждаться ими. Эта мантра напоминает о том, какие мы оба удачливые люди: прямо сейчас, в настоящем, нам досталось множество условий счастья. Когда вы сидите рядом с ним или с ней или гуляете рука об руку, произносите пятую мантру – она позволит не забывать о том, насколько вам повезло. Если мы не наслаждаемся условиями счастья, мы вовсе не мудры. От вашей внимательности зависит, сумеете ли вы признать это мгновение счастливым. Только внимательность поможет прикоснуться ко многим условиям счастья, доступным здесь и сейчас. Этих условий более чем достаточно для вас обоих. Поэтому, когда вы сидите или гуляете вместе, когда у вас есть возможность провести рядом друг с другом некоторое время, вдыхайте внимательно и осознавайте свою великую удачу. Именно внимательность и осознанность превращают настоящее мгновение в прекрасное и счастливое. Практикующий подобен художнику; он знает, как с помощью практики принести счастье в «здесь и сейчас».

Шестая мантра

Шестая мантра идеально подходит для того, чтобы справляться со страданиями, которые возникают из-за комплексов – когда мы думаем, что равны другим, хуже их или лучше.

Когда кто-то хвалит или ругает вас, вы можете использовать эту мантру: «Дорогой, ты отчасти прав». Это означает: «Ваша критика или похвала верны лишь отчасти, потому что во мне есть и слабые, и сильные стороны. Хотя вы хвалите меня, я не должна забываться и игнорировать свои негативные проявления».

Замечая что-то прекрасное в другом человеке, мы склонны игнорировать то, что не так красиво. Будучи людьми, мы имеем как положительные, так и отрицательные качества. Поэтому, когда возлюбленный превозносит вас, утверждая, что вы – образец совершенства, можно сказать ему: «Дорогой, это правда лишь отчасти. Ты же знаешь, что во мне есть и другие качества». Вы сохраняете смирение. Вы не станете жертвой самообмана, потому что знаете, что еще не совершенны.

Когда другой человек критикует вас, утверждает, что вы бесполезны или ничего не стоите, вы можете сказать то же, что и раньше: «Дорогой, ты прав лишь отчасти, потому что у меня есть и позитивные качества».

Практика третья. Присутствие с сильными эмоциями

Когда возникает болезненная эмоция, прекратите любые дела и позаботьтесь о ней. Уделите внимание происходящему. Эта практика проста. Лягте на спину, положите руку на живот и начинайте дышать. Можно также сидеть на подушке или на стуле. Перестаньте думать и сосредоточьте ум на животе на уровне пупка.

Если мы смотрим на дерево в разгар бури, фокусируя внимание на его верхушке, видно, как на ветру бешено раскачиваются ветви и разлетаются листья; дерево выглядит очень хрупким, как будто вот-вот сломается. Но если направить внимание на ствол, мы увидим не так много движений. Вы заметите устойчивость дерева; теперь становится ясно, что оно глубоко укоренилось в почве и способно противостоять шторму. Когда мы испытываем сильные эмоции, ум волнуется, как верхушка дерева. Нужно перенести внимание на живот и сосредоточиться на том, как он при дыхании движется вверх и вниз.

Вдыхая, вы замечаете, как живот поднимается. Выдыхая, вы осознаете, как он опускается. Дышите глубоко и сосредоточьтесь только на вдохе и выдохе. Если вам и нужно что-либо знать, так это то, что эмоция – всего лишь эмоция, а вы – нечто гораздо большее, чем одна эмоция. Вы – это тело, чувства, различающие мысли, ментальные события и сознание. Территория вашего существа велика. Одна эмоция очень мала. Эмоция – это то, что приходит и пребывает какое-то время, но в конце концов исчезает. Если во время разгула чувств вы сохраняете это понимание, то оно спасает вас. Нет необходимости умирать из-за одной-единственной эмоции.

Не стоит ждать появления сильных эмоций, чтобы начать этому учиться. Тогда может оказаться слишком поздно – чувства унесут вас. Но можно учиться сейчас. В этом случае, если послезавтра у вас возникнут разрушительные состояния, вы будете уверены, что справитесь с ними.

Практика четвертая. Пригласить колокол

Пригласить колокол к звучанию – значит предложить счастью войти в наше тело и укорениться там. Каждый раз, когда мы слышим звон, у нас есть возможность практиковать осознанное дыхание, успокаивать тело и замечать счастье. Мы можем пригласить все клетки тела присоединиться к нам, чтобы послушать звон колокола и позволить этому звуку проникнуть в нас. Прислушиваясь, мы знаем, что в каждой клеточке тела полностью присутствуют наши предки. Мы слушаем так, что все прародители слушают одновременно с нами. Если мы можем быть спокойными и радостными во время звучания колокола, то наши предки тоже будут испытывать покой и радость. Так что помните: мы можем слушать мелодию колокола вместе со всеми.

Практика пятая. «Метта»

Медитация «метта» – это практика совершенствования понимания, любви и сострадания посредством глубокого взгляда, сначала на себя, а затем на других. Если мы любим себя и заботимся о себе, мы сумеем стать гораздо более полезными другим людям. Эту медитацию можно практиковать частями или целиком. Даже если просто сказать всего одну строку из медитации «метта», это принесет в мир больше сострадания и исцеления.

Любить – значит прежде всего принимать себя такими, какие мы есть на самом деле. Вот почему первая практика любви в этой медитации называется «Познай себя». Выполняя ее, мы видим условия, благодаря которым мы стали такими, какие мы сейчас. Это облегчает принятие самих себя со всеми нашими страданиями и счастьем.

«Метта» на языке пали означает «любящая доброта». Мы начинаем практику с устремления: «Пусть я буду…», затем выходим за пределы устремления и глубоко смотрим на все положительные и отрицательные характеристики объекта медитации – в данном случае на самих себя. Готовность любить – еще не любовь. Мы смотрим глубоко всем своим существом, чтобы обрести понимание. Мы не просто повторяем слова, подражаем кому-то или стремимся к какому-то идеалу. Практика медитации на любовь – это не самовнушение. Мы не просто говорим: «Я люблю себя. Я люблю всех существ». Мы глубоко всматриваемся в наше тело, наши чувства, различающие мысли, ментальные события и сознание, и всего через несколько недель стремление к любви становится сильным внутренним намерением. Любовь входит в наши мысли, слова и действия, и мы замечаем, что стали «спокойными, счастливыми и легкими в теле и духе»; мы «защищены от опасности и боли, свободны от гнева, скорби, страха и тревоги».

Практикуя, мы замечаем, сколько уже накоплено покоя, счастья и легкости. Мы также понимаем, что опасаемся внезапной беды; мы видим признаки гнева, раздражения, страха, беспокойства и тревоги. По мере того как мы осознаем свои чувства, углубляется самопонимание. Мы видим, как страхи и недостаток покоя лишают нас счастья, осознаем ценность любви, сердечности и сострадания.

В этой медитации на любовь понятия гнева, скорби, страха и тревоги относятся ко всем нездоровым, негативным состояниям ума, которые обитают внутри, лишая нас мира и счастья. Злость, страх, беспокойство, страстное желание, жадность и невежество – это великие страдания нашего времени. Практикуя осознанную жизнь, мы можем справиться с ними, и наша любовь превращается в эффективные действия.

Это медитация на любовь, адаптированная учителем Буддхагхошей из «Висуддхимагги» («Пути очищения») – текста, который составлен из поучений Будды в пятом веке.

Чтобы практиковать эту медитацию, сядьте прямо и неподвижно, успокойте тело и дыхание, а затем повторяйте текст. Положение сидя прекрасно подходит для этого упражнения. В такой позе вы не слишком отвлекаетесь на другие занятия и потому можете глубоко взглянуть на себя, таких, какие вы есть, развить любовь к себе и определить наилучшие способы выражения любви в этом мире.

Пусть я буду спокойным, счастливым и легким в теле и духе.

Пусть она будет спокойной, счастливой и легкой в теле и духе.

Пусть он будет спокойным, счастливым и легким в теле и духе.

Пусть они будут спокойными, счастливыми и легкими в теле и духе.

Пусть я буду защищен от опасности и боли.

Пусть она будет защищена от опасности и боли.

Пусть он будет защищен от опасности и боли.

Пусть они будут защищены от опасности и боли.

Пусть я буду свободен от гнева, скорби, страха и тревоги.

Пусть она будет свободна от гнева, скорби, страха и тревоги.

Пусть он будет свободен от гнева, скорби, страха и тревоги.

Пусть они будут свободны от гнева, скорби, страха и тревоги.

Начиная практиковать эту медитацию на любовь, мы упоминаем себя («я»). Пока не научитесь любить себя и заботиться о себе, вы не сможете оказать значительную помощь другим существам. После этого практикуйте, упоминая других («он», «она», «они»). При этом сначала думайте о тех, кто вам нравится; затем о тех, к кому вы относитесь нейтрально; после этого о тех, кого любите; и наконец вспомните людей, одна мысль о которых вызывает страдание.

Согласно поучениям Будды, человек состоит из пяти элементов, называемых на санскрите скандхами. Это форма (тело), чувства, различающие мысли, ментальные события и сознание. Представьте, что вы – инспектор, а эти элементы – ваш участок. Чтобы узнать реальную ситуацию внутри себя, вы должны знать свою собственную территорию, в том числе внутренние элементы, которые находятся в состоянии войны друг с другом. Чтобы достичь гармонии, примирения и исцеления внутри, вы должны понять себя. Вглядываясь и вслушиваясь в себя, изучая вашу территорию, вы приступаете к медитации на любовь.

Начните эту практику, исследуя свое тело. Спросите: «Каково мое тело в эту минуту? Каким оно было в прошлом?

Каким будет в будущем?» Позже, когда перейдете к медитации на тех, кто вам нравится, к кому вы относитесь нейтрально, кого любите и кого ненавидите, тоже начинайте с рассмотрения их физических аспектов. Вдыхая и выдыхая, визуализируйте лицо человека, походку, осанку и жесты; его сердце, легкие, почки и все остальные органы; не жалейте времени на то, чтобы донести все эти детали до своего сознания. Но всегда начинайте с себя. Когда вы ясно видите свои пять скандх, понимание и любовь возникают сами собой, и вы знаете, что нужно делать, а что нет, чтобы заботиться о себе.

Загляните в свое тело, чтобы увидеть, находится ли оно в равновесии или страдает от болезни. Посмотрите на состояние своих легких, сердца, кишечника, почек и печени, чтобы увидеть реальные потребности тела. Когда вы это сделаете, вы будете есть, пить и действовать так, чтобы проявлять любовь и сострадание к своему телу. Обычно вы следуете укоренившимся привычкам. Но когда вы смотрите глубоко, вы видите, что многие из этих привычек вредят вашему телу и уму; поэтому вы стараетесь изменить привычки таким образом, чтобы они способствовали хорошему здоровью и давали жизненную силу.

Затем наблюдайте за своими чувствами – будь они приятными, неприятными или нейтральными. Чувства текут в нас как река, и каждое из них подобно капле воды в этой реке. Посмотрите на поток своих чувств и заметьте, как они появляются. Определите, что мешает вам быть счастливыми, и сделайте все возможное, чтобы изменить это. Тренируйтесь прикасаться к чудесным, освежающим и целительным элементам, которые уже есть в вас и в мире. Поступая так, вы становитесь сильнее; вам легче любить себя и других.

Затем медитируйте на свои различающие мысли. Будда заметил: «Больше всего в этом мире страдает тот человек, у которого много неправильных представлений; а большинство наших представлений – ошибочны». Вы видите змею в темноте и паникуете, но ваш друг зажигает свет, и вы обнаруживаете, что перед вами всего лишь веревка. Необходимо знать, какие ошибочные воззрения заставляют вас страдать. Пожалуйста, напишите на листе бумаги красивым почерком фразу: «Ты уверен?» – и приклейте на стену. Медитация на любовь учит нас смотреть с ясностью и безмятежностью, чтобы улучшить способ восприятия мира.

Затем наблюдайте за своими ментальными событиями – внутренними состояниями и тенденциями, которые побуждают вас говорить и действовать. Старайтесь глубоко искать истинную природу ваших умственных событий – как на вас влияет ваше индивидуальное сознание, а также коллективное сознание семьи, предков и общества. Нездоровые ментальные события вызывают много тревог, а полезные приносят любовь, счастье и освобождение.

Наконец, посмотрите на свое сознание. Согласно буддизму, оно похоже на поле, в почве которого есть всевозможные семена: зерна любви, сострадания, радости и невозмутимости; зерна гнева, страха и тревоги; а также зерна осознанности. Сознание – это хранилище, в котором содержатся все эти семена, все возможности того, что может возникнуть в вашем уме. Когда ум неспокоен, причиной могут быть желания и прочие эмоции в сознании-хранилище. Чтобы жить в мире, необходимо осознавать свои склонности – свои привычные энергии, – чтобы проявлять самообладание. Это упражнение обеспечивает профилактику здоровья. Внимательно изучите природу своих чувств, чтобы найти их корни и понять, какие из них необходимо преобразовать; смотрите глубоко, чтобы питать те чувства, которые приносят мир, радость и благополучие.

Можно продолжать практику, выражая следующие устремления, сначала для себя, затем для других.

Пусть я научусь смотреть на себя глазами понимания и любви.

Пусть я научусь смотреть на нее глазами понимания и любви.

Пусть я научусь смотреть на него глазами понимания и любви.

Пусть я научусь смотреть на них глазами понимания и любви.

Пусть я смогу распознать в себе семена радости и счастья.

Пусть я смогу распознать в ней семена радости и счастья.

Пусть я смогу распознать в нем семена радости и счастья.

Пусть я смогу распознать в них семена радости и счастья.

Пусть я научусь определять и видеть в самом себе источники гнева, влечения и запутанности.

Пусть я научусь определять и видеть в ней источники гнева, влечения и запутанности.

Пусть я научусь определять и видеть в нем источники гнева, влечения и запутанности.

Пусть я научусь определять и видеть в них источники гнева, влечения и запутанности.

«Пусть я научусь смотреть на себя глазами понимания и любви». Однажды, когда мы в «Деревне Слив» практиковали медитацию на любовь, одна молодая мирянка сказала мне: «Когда я медитировала на своего парня, я обнаружила, что начала любить его меньше. А когда я сосредоточилась на человеке, который мне совсем не нравился, я вдруг возненавидела саму себя». До медитации ее любовь к мужчине была настолько страстной, что девушка не замечала его недостатков. Во время практики она стала видеть его более отчетливо и поняла, что он не столь совершенен, как она себе представляла. В ее любви теперь появилось больше понимания, и потому это чувство стало глубже и здоровее.

Девушка также испытала новое прозрение относительно человека, который вызывал у нее сильную неприязнь. Она увидела, какие обстоятельства сделали его таким, и поняла, сколько страданий причинила ему своими негативными чувствами.

Здесь мы тоже начинаем с себя, чтобы понять собственную истинную природу. Пока мы отвергаем себя, вредим своему телу и уму, нет смысла говорить о любви и открытости к другим существам. Благодаря внимательности мы можем распознать свои привычные способы мышления и содержание мыслей. Светом внимательности мы освещаем свои нейронные пути, чтобы ясно их различать.

Когда мы видим формы или слышим звуки, наше внимание может быть подобающим или неподобающим. Благодаря внимательности мы сумеем определить качество своего внимания в настоящий момент, затем ослабить неподобающее умственное внимание и воспитывать подобающее. Последнее называется на санскрите «йонисо манаскара»; оно приносит счастье, мир, ясность и любовь. Неподобающее внимание, «айонисо манаскара», наполняет ум печалью, гневом и предрассудками. Внимательность помогает нам практиковать подобающее внимание и поливать в себе семена мира, радости и освобождения.

Затем с помощью внимательности мы освещаем свою речь; так мы обретаем способность использовать любящую речь и иногда умолкать, чтобы не сказать что-нибудь резкое или разрушительное для себя и других. Затем мы переключаемся на свои физические действия. Внимательность освещает все наши привычки – как мы стоим, сидим, ходим, улыбаемся, хмуримся, смотрим на других людей. Мы понимаем, какие из наших поступков приносят пользу, а какие – вред.

Понимание самих себя и других – это ключ, который открывает двери любви и позволяет принимать себя и всех существ.

«Пусть я сумею распознать в себе семена радости и счастья и прикоснуться к ним». Почва нашего ума содержит много семян, положительных и отрицательных. Мы подобны садоводам, которые отбирают наилучшие семена, а затем поливают и взращивают их. Прикосновение к семенам радости, покоя, свободы, стойкости и любви в самих себе и в окружающих людях – это важная практика, которая помогает нам расти в направлении здоровья и счастья.

«Пусть я научусь определять и видеть в себе источники гнева, влечения и запутанности». Мы смотрим глубоко, чтобы понять, как возникли эти негативные эмоции, долго ли они находятся внутри нас и каковы их корни. Мы практикуем внимательность в повседневной жизни, чтобы научиться осознавать присутствие таких ядов, как влечение, гнев, заблуждение, высокомерие и подозрительность. Мы можем присмотреться и увидеть, сколько страданий они причиняют нам и окружающим.

Прежде чем мы сумеем помочь другим людям справиться с гневом, мы должны приобрести навык преодоления этого чувства в самих себе. Споры всегда поливают наши семена гнева и злости. Когда возникает гнев, вернитесь к себе и используйте энергию внимательности, чтобы обнять, успокоить и осветить эту болезненную эмоцию. Не думайте, что вам станет лучше, если вы наброситесь на другого человека и заставите его страдать. Он может отреагировать еще резче, и гнев только усилится. Будда учил: когда возникает злость, следует закрыть глаза и уши, вернуться к себе и постараться определить источник этого чувства внутри себя. Преобразование гнева и злости необходимо не только для вашего личного освобождения. Пользу получат все вокруг и даже те, кто находится на большом расстоянии.

Посмотрите на свой гнев пристально – так же, как смотрели бы на своего ребенка. Не стоит его отвергать или ненавидеть. Медитация не предлагает превратить себя в поле битвы, на котором одна сторона воюет с другой. Сознательное дыхание успокаивает и умиротворяет гнев, а внимательность просвечивает его насквозь. Гнев – это всего лишь энергия, а любую энергию можно преобразовать. Медитация – это искусство использования одного вида энергии для преобразования другого.

Пусть я научусь каждый день питать в себе семена радости.

Пусть я научусь каждый день питать в ней семена радости.

Пусть я научусь каждый день питать в нем семена радости.

Пусть я научусь каждый день питать в них семена радости.

Пусть я буду жить чисто, ровно и свободно.

Пусть она будет жить чисто, ровно и свободно.

Пусть он будет жить чисто, ровно и свободно.

Пусть они будут жить чисто, ровно и свободно.

Пусть я буду свободен от привязанности и отвращения, но не стану равнодушным.

Пусть она будет свободна от привязанности и отвращения, но не станет равнодушной.

Пусть он будет свободен от привязанности и отвращения, но не станет равнодушным.

Пусть они будут свободны от привязанности и отвращения, но не станут равнодушными.

Эти устремления помогают нам поливать семена радости и счастья, лежащие глубоко в сознании-хранилище. Представления о том, какие явления принесут нам счастье, – всего лишь ловушка. Мы забываем, что это не более чем идеи. Наша идея счастья может помешать нам быть счастливыми. Когда мы уверены, что счастье непременно должно принимать определенную форму, мы не видим возможностей для радости, которые находятся прямо перед нами.

Счастье – не личное дело; оно имеет характер взаимодействия. Если вы сумели вызвать улыбку на лице у одного человека, его счастье питает и вас. Когда вы учитесь способствовать миру, радости и счастью, вы делаете это для всех. Начните питать себя радостными чувствами. Практикуйте медитацию при ходьбе, наслаждаясь свежим воздухом, деревьями и звездами на ночном небе. Что лучше делать, чтобы питать себя? Важно обсудить эту тему с сердечными друзьями, чтобы найти действенные способы взращивать радость и счастье. Когда вы преуспеете в этом, ваши страдания, печали и другие болезненные ментальные события начнут трансформироваться.

«Пусть я буду жить чисто, ровно и свободно». «Чисто» – перевод вьетнамского слова, которое буквально означает «прохладный» или «не подверженный лихорадке». Ревность, гнев и страстное желание – это загрязнения, подобные лихорадке. «Ровно» указывает на устойчивость. Шаткий, нестабильный человек не сможет многого достичь. Необходимо ежедневно делать хотя бы несколько твердых шагов в направлении цели. Каждое утро, чтобы не сбиться с курса, вы заново напоминаете себе о преданности своему пути. Вечером, перед сном, уделите несколько минут обзору прожитого дня: «Продвинулся ли я сегодня в направлении своих идеалов?» Если вы видите, что сделали два или три шага в нужную сторону, этого достаточно. Если нет, скажите себе: «Завтра у меня получится лучше». Не сравнивайте себя с другими. Смотрите лишь на себя: идете ли вы туда, куда стремитесь. Принимайте прибежище только в надежных вещах. Если вы опираетесь на что-то неустойчивое, вас ждет падение. Возможно, не всякая сангха обладает стабильностью, но все же мы обычно принимаем прибежище в сангхе. Это мудро, ведь в любой общине есть люди, которые усердно практикуют.

«Свобода» означает искусство не попадаться в ловушку вредных желаний и цепляния; мы не привязываемся ни к престижным университетам, ни к дипломам, ни к высоким званиям. Время от времени мы встречаем таких людей, которые свободны и могут делать все, что необходимо.

Равнодушие. Когда мы равнодушны, ничто не ощущается как приятное, интересное или достойное наших устремлений. Мы не испытываем любви и не умеем понимать других; жизнь лишена радости и смысла. Мы не способны любоваться природой, не слышим детского смеха. Мы не можем прикоснуться к страданию или счастью других существ. Если вы погружаетесь в состояние безразличия, попросите друзей о помощи. Несмотря на все страдания, жизнь наполнена множеством чудес.

«Свободный от привязанности и отвращения». Та любовь, взращивать которую советует нам Будда, не имеет ничего общего с привязанностью или инстинктом собственника. Все мы, молодые и старые, склонны привязываться. Как только мы родились, у нас уже возникла привязанность к своему «я». В здоровых любовных отношениях обычно присутствует определенная доля собственничества и привязанности; однако если этого слишком много, то страдают оба, и любящий, и любимый. Если отец думает, что он «владеет» сыном, или молодой человек пытается ограничивать свою девушку, то любовь становится тюрьмой. Это проявляется и в отношениях между друзьями, учителем и учеником и так далее. Привязанность перекрывает поток жизни, а при отсутствии внимательности легко переходит в неприязнь. И цепляние, и отвращение ведут к страданиям. Смотрите глубоко, чтобы определить, какова природа вашей любви и сколько в ней привязанности, деспотизма и собственничества. Тогда можно начать распутывать узлы. Семена настоящей любви – доброта, сострадание, радость, невозмутимость – уже есть в нашем сознании-хранилище. Благодаря практике глубокого ви́дения семена боли и цепляния иссякают, а положительные прорастают и дают побеги. Мы можем трансформировать привязанность и отвращение и в результате обрести способность к всеобъемлющей любви.

Практика шестая. Глубокое расслабление

Когда мы падаем, мы испытываем физическую боль. Когда нам грустно, мы называем это эмоциональной болью. Но ум и тело не разделены, и страдание – не просто эмоция. Мы храним страдания в своем теле. Практика глубокого расслабления – это способ признать и успокоить страдания в теле и уме.

Глубокое расслабление начинается с наблюдения за телом. Например, можно прежде всего сосредоточиться на глазах. «Вдыхая, я осознаю свои глаза. Выдыхая, я улыбаюсь своим глазам с благодарностью и любовью». Затем переносите осознавание к носу, рту, горлу и так далее, вплоть до пальцев ног. Вы сканируете свое тело, но не рентгеном, а лучом осознанности. Вы проходите через все органы, направляя на них внимательное осознавание. «Вдыхая, я осознаю свое сердце. Выдыхая, я с любовью улыбаюсь своему сердцу». Сердце необходимо для нашего благополучия. Оно работает без остановок и питает все клетки тела. Мы так благодарны своему сердцу. Мы отдыхаем и спим, а сердце никогда не останавливается. Тем не менее мы делали в жизни какие-то вещи, которые вредили сердцу. Мы пили слишком много алкоголя или курили. Мы были не особенно добры к своему сердцу. Вдыхая и выдыхая, вы охватываете свое сердце внимательностью. Эта мудрость способна трансформировать и исцелять. Вы точно знаете, что следует делать и чего избегать, чтобы с добротой относиться к своему сердцу – необходимому условию счастья. Так вы просматриваете все свои органы, все части тела. Это созерцание тела в теле.

В буддизме есть один базовый текст, который учит нас медитировать на тело. Он называется «Каягатасати-сутта», или «Сутра осознавания тела». Наша физическая форма – важный объект медитации. В ней содержатся космос, Царство Божье, Чистая земля Будды и все наши предки, как духовные, так и генетические. Медитируя на тело, мы вступаем в контакт со всеми этими явлениями, подпитываем свое счастье и благополучие, а также счастье и благополучие всех, кто нас окружает.

Практика седьмая. Пятиступенчатая тренировка внимательности

Тренировка внимательности, состоящая из пяти ступеней, – это руководство, помогающее организовать нашу повседневную жизнь так, чтобы взращивать счастье и трансформировать трудности. Кроме того, эта тренировка представляет собой такой образ мышления и действия, который способен исцелять. Эти упражнения можно выполнять ежедневно или раз в месяц, в одиночку или с группой, чтобы обновлять свою мотивацию и освежать вдохновение для практики.

Первая ступень тренировки внимательности. Почтение к жизни

Осознавая страдания, вызванные разрушением жизни, я стремлюсь развивать понимание взаимозависимости и сочувствия, учиться защищать жизнь людей, животных, растений и минералов. Я полон решимости не убивать, удерживать других существ от убийства и не соглашаться с какими-либо убийствами в этом мире ни на уровне действия, ни даже в мыслях. Видя, что вредные поступки возникают из-за гнева, страха, жадности и нетерпимости, которые в свою очередь проистекают из двойственного и пристрастного мышления, я буду взращивать открытость, равностность и непривязанность к воззрениям, чтобы трансформировать насилие, фанатизм и догматизм в себе и в мире.

Вторая ступень тренировки внимательности. Истинное счастье

Осознавая страдания, вызванные эксплуатацией, социальной несправедливостью, воровством и угнетением, я посвящаю себя практике щедрости в мышлении, речи и действии. Я полон решимости не красть и не иметь ничего, что должно принадлежать другим; я буду делиться своим временем, энергией и материальными ресурсами с теми, кто нуждается в помощи. Я буду практиковать глубокое ви́дение, чтобы полностью понять, что счастье и боль других не отделены от моего собственного счастья и моей боли, что настоящее счастье невозможно без мудрости и сострадания и что погоня за богатством, славой, властью и чувственными наслаждениями может принести много горя и отчаяния. Я осознаю, что счастье зависит от моего умственного настроя, а не от внешних условий: я могу жить счастливо в настоящий момент, просто помня, что условия для счастья уже есть у меня в избытке. Я решаю вести правильный образ жизни, чтобы помочь уменьшить страдания живых существ на Земле и обратить вспять процесс глобального потепления.

Третья ступень тренировки внимательности. Подлинная любовь

Осознавая, какие страдания вызывает неправильное сексуальное поведение, я стремлюсь взращивать ответственность и учиться защищать безопасность и неприкосновенность личности, пар, семей и общества. Зная, что сексуальное желание – это не аналог любви и что сексуальная активность, вызванная одним лишь влечением, всегда вредит мне и другим, я полон решимости не вступать в сексуальные отношения без настоящей любви и глубоких, долгосрочных обязательств, о которых должно быть известно моей семье и друзьям. Я сделаю все от меня зависящее, чтобы защищать детей от сексуальных надругательств и не допускать разрушения пар и семей из-за эгоистического использования сексуальности. Видя, что тело и разум едины, я решаю искать надлежащие способы заботы о своей сексуальной энергии и развивать любящую доброту, сострадание, радость и равностность – четыре основных элемента истинной любви – ради собственного счастья и счастья других существ. Практикуя подлинную любовь, мы знаем, что строим свое красивое будущее.

Четвертая ступень тренировки внимательности. Любящая речь и глубокое слушание

Осознавая страдания, вызванные неосмотрительной речью и неспособностью слушать других, я стремлюсь развивать любящую речь и сострадательное слушание, чтобы облегчать страдания, способствовать примирению и покою в самом себе и между другими людьми, этническими и религиозными группами и разными народами. Зная, что слова создают счастье или страдание, я намерен говорить правдиво, используя слова, которые внушают уверенность, радость и надежду. Я решаю не высказываться, когда во мне проявляется гнев. Я буду практиковать внимательное дыхание и ходьбу, чтобы распознавать свой гнев и глубоко всматриваться в него. Я знаю, что гнев коренится в моих неправильных представлениях, в непонимании своих и чужих страданий. Я буду говорить и слушать так, чтобы помогать себе и другим трансформировать страдания и находить выход из трудных ситуаций. Я полон решимости не распространять информацию, в правдивости которой не уверен, и не произносить слова, способные вызвать запутанность или раздор. Я буду практиковать правильное усердие, чтобы взращивать свою способность к пониманию, любви, радости и равностности, постепенно трансформируя гнев, насилие и страх, которые лежат глубоко в моем сознании.

Пятая ступень тренировки внимательности. Питание и исцеление

Осознавая страдания, вызываемые бездумным потреблением, я стремлюсь поддерживать хорошее здоровье, как физическое, так и психическое, ради самого себя, своей семьи и общества, практикуя внимательность в еде, питье и личных нуждах. Я буду практиковать глубокий взгляд на использование «четырех видов питательных веществ» – пищи, чувственных впечатлений, воли и сознания. Я полон решимости не играть в азартные игры, не употреблять алкоголь и наркотики, а также избегать любых других токсичных объектов, таких как определенные веб-сайты, электронные игры, телевизионные программы, фильмы, журналы, книги и разговоры. Я буду практиковать возвращение к настоящему мгновению, чтобы соприкасаться с освежающими, целительными и питательными элементами в себе и вокруг себя, не позволяя сожалениям и печали утащить меня назад в прошлое, а беспокойствам, страху или влечению – выбить меня из настоящего момента. Я решаю не погружаться в потребление ради бегства от одиночества, беспокойства и других страданий. Я буду созерцать взаимобытие и взаимообмен таким образом, чтобы сохранять покой, радость и благополучие в теле и сознании, а также в коллективном теле и сознании моей семьи, общества и всей Земли.

Практика восьмая. Медитация в движении

В нашей повседневной жизни мы привыкли постоянно спешить. Мы стремимся к успокоению, победам и любви; мы вечно куда-то бежим – и в результате убегаем от настоящего момента. Но жизнь доступна только в настоящий момент; покой доступен нам только сейчас. Остановить эту суету – значит делать шаг и принимать прибежище в своем шаге. Те из нас, кто привык всегда бежать, воспримут этот совет – сделать шаг и остановить бег – как революцию. Мы совершаем шаг, и если мы знаем, как это делать, то в ту самую секунду, когда ноги касаются земли, мир становится доступным. Было бы жаль пропустить целый день, не наслаждаясь прогулками по Земле.

Обычно наш вдох бывает немного короче выдоха. Вдыхая, вы можете сделать два шага и сказать: «Я прибыл, я прибыл». Выдыхая, вы можете сделать три шага и сказать: «Я дома, я дома, я дома». «Быть дома» означает полностью присутствовать в настоящем мгновении, когда можно прикоснуться ко всем чудесам жизни. Мы должны научиться ходить по этой прекрасной планете с чувством нежности и счастья. «Я прибыл, я дома» – это не утверждение, а практика. Позвольте себе глубоко погрузиться в «здесь и сейчас», потому что жизнь возможна только в настоящем времени, жизнь доступна только в настоящую минуту, и вы знаете, что у вас есть возможность прикоснуться к жизни в этот момент, в «здесь и сейчас».

Мы потеряли свою свободу и самостоятельность. Мы позволяем отталкивать и отрывать себя от «здесь и сейчас». Теперь необходимо противостоять привычной энергии, которая подталкивает нас к беготне. Мы должны восстановить свой суверенитет, вернуть себе свободу и ходить по Земле как вольные люди. Здесь понятие «свобода» не связано с политикой. Это свобода от прошлого, от будущего, от волнений и страхов. Каждый шаг может помочь нам освободиться. Мы сопротивляемся отвлечениям, больше не позволяем им увести себя в сторону. Мы хотим быть свободными, потому что знаем: без свободы невозможны ни счастье, ни покой. Будда говорил, что свобода и устойчивость – это характеристики нирваны. Представьте себе человека, у которого нет ни того, ни другого. Он никогда не сможет быть счастливым. Ходить таким образом – значит обретать свободу и устойчивость, которые принесут нам благополучие и счастье.

Наш вдох обычно короче выдоха. Пусть шаги подстраиваются под дыхание, а не наоборот. Пусть ваше дыхание будет естественным; не навязывайте ему свой ритм. Если легким требуется два шага на один вдох, то мы делаем ровно два шага. Если вам удобнее делать во время вдоха три шага, делайте три шага. Когда выдыхаете, прислушивайтесь к своим легким. Всякий раз, когда вы чувствуете, что хотите сделать во время выдоха дополнительный шаг, позвольте себе это. Каждый шаг должен быть приятным.

Иногда полезно практиковать эту медитацию в парке или другом красивом и тихом месте. Это питает наш дух и укрепляет внимательность. Мы идем неспешно, но не слишком медленно, поэтому не выделяемся среди других гуляющих и ни у кого не вызываем дискомфорта. Это своего рода невидимая практика. Мы можем наслаждаться природой и собственным спокойствием. Когда мы видим явление, к которому хотим прикоснуться своей внимательностью – голубое небо, холмы, дерево или птицу, – мы просто останавливаемся, но и в неподвижности продолжаем внимательно вдыхать и выдыхать.

Тренируйтесь останавливаться во время ходьбы. Если научитесь это делать, вы сможете останавливаться во время других повседневных дел, будь то уборка кухни, работа в саду или завтрак.

Если вы страдаете от депрессии, она не отпустит вас, пока вы не научитесь останавливаться. Депрессия стала возможной из-за вашего образа жизни. Вы бегали, суетились и не давали себе времени отдохнуть, расслабиться и глубоко прожить свой день. Вам может помочь ежедневная внимательная ходьба.

Организуйте свою жизнь так, чтобы каждый день совершать осознанные прогулки. Хорошо ходить в одиночку, но столь же полезно практиковать медитацию при ходьбе в сопровождении сангхи; это дает поддержку. Вы можете попросить друга пойти с вами; можно даже взять за руку ребенка и погулять вместе с ним.

Мы должны иметь возможность практиковать осознанное дыхание и медитацию при ходьбе повсюду – дома, на работе, в школе, в больнице, даже в Конгрессе. Пару лет назад мы предложили ретрит конгрессменам в Вашингтоне, и теперь некоторые из членов Конгресса США умеют практиковать медитацию при ходьбе на Капитолийском холме.

Когда вы идете к автобусной остановке или переходите из одной комнаты в другую, превратите это действие в медитацию при ходьбе. Даже в окружении шумных и взволнованных людей вы все равно можете идти в ритме со своим дыханием. В суматохе большого города тоже можно ходить спокойно, счастливо, внутренне улыбаясь. Вот что значит полноценно проживать каждую секунду каждого дня своей жизни. Это выполнимо.

Во время медитации в движении мы ходим, чтобы просто наслаждаться ходьбой. У нас нет никакого желания куда-либо прийти. Техника состоит в том, чтобы идти, а не приходить. И вы наслаждаетесь каждым шагом. Каждый шаг возвращает вас домой, в «здесь и сейчас». Ваш истинный дом – это «здесь и сейчас», потому что только в этот момент и в этом месте возможна жизнь. Каждый ваш шаг должен возвращать вас к покою, к настоящему мгновению.

По словам мастера Линджи, чудо заключается не в том, чтобы ходить по воде или по воздуху, а в том, чтобы ходить по Земле. Ходите так, чтобы вы стали полностью живыми, чтобы возможны были радость и счастье. Это чудо, которое способен совершить любой человек. Я совершаю это чудо каждый раз, когда иду; и вы тоже можете это делать. Если у вас есть внимательность, концентрация и мудрость, то каждый ваш шаг на Земле – это чудо.

* * *

Content

Тит Нат Хан
Лотос растет из грязи. Как преобразовать страдания в счастье

Глава 1. Искусство трансформации страданий

Страдание и счастье неотделимы друг от друга

Без грязи нет лотоса

Страдал ли Будда

Четыре благородные истины

Из чего сделаны страдания

Целебное лекарство

Порождение внимательности

Глава 2. Скажите «привет». Как распознать и принять страдание

Остановитесь и признайте страдание

Тело и ум вместе

Отвлечения

Обнимите страдания

Колокол

Глава 3. Глубокий взгляд

Понимание боли

Боль наших предков

Исследование страха

Ваше подлинное устремление

Развитие понимания и сострадания

Облегчение общения

Быть колоколом внимательности для любимого

Глава 4. Легкость. Уменьшение страданий

Выпуская стрелу

Комплексы и чувство отдельного «я»

Трава зеленее: история о Будде и Маре

Глава 5. Пять практик для создания счастья

Разница между радостью и счастьем

Почему Будда продолжает медитировать?

Первая практика: отпускание

Выпустите коров на волю

История Бадхии

Вторая практика: поливать положительные семена

Третья практика: радость, основанная на внимательности

Наслаждайтесь сидячей медитацией

Наслаждайтесь шагами

Утренний стих о счастье

Создавайте счастье

Четвертая практика: концентрация

Пятая практика: проникновение в суть

Глава 6. Счастье – не личное дело

Внимательность взаймы

Мы здесь для тех, кто печалится

Коллективные страдания, коллективная радость

Найдите безопасное место в токсичной среде

Коллективное действие

Наша территория – весь мир

Искусство счастья

Практики для счастья

Практика первая. Шестнадцать дыхательных упражнений

Практика вторая. Шесть мантр

Практика третья. Присутствие с сильными эмоциями

Практика четвертая. Пригласить колокол

Практика пятая. «Метта»

Практика шестая. Глубокое расслабление

Практика седьмая. Пятиступенчатая тренировка внимательности

Практика восьмая. Медитация в движении