Кен Уилбер

Интегральная духовность. Новая роль религии в современном и постсовременном мире

Научный редактор Александр Нариньяни

Издано с разрешения SHAMBHALA PUBLICATIONS, INC. и PROJEX INTERNATIONAL LLC c/o Alexander Korzhenevski Agency

Все права защищены.

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© 2006 by Ken Wilber. Published by arrangement with SHAMBHALA PUBLICATIONS, INC. via Alexander Korzhenevski Agency (Russia)

© Перевод на русский язык, издание на русском языке, оформление. ООО «Манн, Иванов и Фербер», 2020

* * *

Посвящается Колину Бигелоу.

Можно сказать, Ваджрапани от Манджушри

Обращение к читателю

За последние двадцать лет получил известность и широкое признание совершенно новый теоретический подход к организации мира и нашей активности в нем. Речь об интегральном подходе, который сейчас находит применение во многих областях человеческого знания: бизнесе и медицине, психологии и юриспруденции, политике и теории устойчивого развития, искусстве и образовании. Благодаря тому, что интегральная концепция претендует на целостность и всеохватность, у каждой использующей ее дисциплины появляется возможность преобразовать себя наиболее целостным, эффективным и продуктивным способом. Но причина не в том, что эти дисциплины получают новое содержание: сам по себе интегральный подход ничего не добавляет в них, он просто показывает границы их применения, которые, как правило, не столь обширны и всеохватны, как интегральный подход. Это и есть руководящий принцип, который обещает поистине революционные преобразования, по крайней мере в некоторых областях человеческого знания.

А что если мы применим интегральный подход к духовности? Именно этому и посвящена настоящая книга.

Тема эта по своей природе настолько серьезна, а ее различные ответвления имеют такое колоссальное значение и масштаб, что мне с самого начала хотелось бы избежать плачевной участи задохнуться в тисках этой серьезности. Вот почему я выбрал другое направление – в сторону легкости и даже некой фривольности. Но, полагаю, это единственный способ говорить на тему, которая содержит в себе предельный интерес к таким спорным понятиям, как Бог и Дух, спасение и покаяние, греховность и искупление, иллюзия и пробуждение. Легкость прикосновения – это и мудрое настроение, и блеск изящества.

Одна из основных трудностей в представлении интегрального подхода заключается в том, что его нужно объяснить, прежде чем начать использовать. Так что мне пришлось в качестве своего рода пролога или прелюдии включить в книгу «Введение в интегральный подход». Тем из вас, кто близко знаком с ним, конечно, достаточно бегло просмотреть его, а может, даже пропустить.

После того как интегральный подход будет вкратце представлен и объяснен, мы сможем применить его к духовности. Я не буду давать краткий обзор всех выводов в книге и просто укажу, что они касаются нескольких, возможно четырех или пяти, самых острых вопросов духовности: ее места в повседневной жизни, доказательства существования Духа, стадий духовного развития, роли медитации и созерцательных практик, восточных и западных подходов к религии – и их связи с различными течениями в современном и постсовременном мире. Дать ответы на эти вопросы равносильно тому, что написать манифест интегральной духовности.

Я уверен, что интегральный подход к духовности раскрывает новую роль религии в современном и постсовременном мире – ту, которая до сих пор упускалась из виду. Она не только важна для религии, но и предлагает весьма реалистичный способ спасения человечества в целом. Более подробное объяснение этой роли будет дано по мере развития изложения.

В книге встречаются врезки и примечания, подробнее раскрывающие ту или иную тему; тем же, кто хочет погрузиться в обсуждаемые вопросы глубже, я рекомендую заглянуть на сайт www.kenwilber.com. Вы найдете там сотни страниц пояснений. Кроме того, в книге вам будут встречаться ссылки наподобие этой – «Отрывки A – G» (Excerpts A – G). Это ссылки на выдержки из второго тома трилогии «Космос» (первый том – «Секс, экология, духовность»). Они также опубликованы на сайте www.kenwilber.com.

Рассказывая об интегральном подходе, я часто использую местоимение «мы» вместо «я». Оно относится ко всем моим коллегам по Интегральному институту (ИИ), и я говорю «мы», поскольку эта работа – результат общих усилий сотен людей: тех, кто непосредственно работает в Интегральном институте (и десятков тысяч членов ИИ), посвятивших себя распространению интегрального подхода во всех слоях общества. Я не раз буду предлагать вам присоединиться к нам (www.integrallife.com) – на случай, если вы захотите помочь нам в этом необыкновенном путешествии.

Грядет новый день, новый рассвет, новый мужчина, новая женщина. Новый человек интегрален, такова и духовность.

К. У.

Денвер, штат Колорадо,

весна 2006 г.

Введение в интегральный подход

КРАТКИЙ ОБЗОР

За последние тридцать лет мы стали свидетелями беспрецедентной исторической ситуации: теперь нам доступны все культуры мира. Раньше, если вы, скажем, рождались китайцем, то, скорее всего, вам суждено было провести всю свою жизнь в одной культуре, нередко в одной провинции, иногда в одном доме – любя и умирая на нескольких пядях земли. Но сегодня мы имеем не просто свободу передвижения – у нас есть свобода погрузиться фактически в любую известную культуру и изучить ее. В глобальной деревне, какой стал современный мир, все культуры открыты и проницаемы друг для друга.

Само знание теперь глобально. Впервые в истории мы получили доступ ко всей сумме накопленных человечеством знаний. Открытия, опыт, мудрость и размышления всех основных цивилизаций – досовременных, современных и постсовременных – теперь доступны каждому.

Но что получится, если мы возьмем все, что каждая из культур может рассказать о человеческой потенциальности: духовном, психологическом и общественном развитии, – и выложим это перед собой? Что выйдет, если мы, основываясь на сумме всего человеческого знания, открытого для нас, попытаемся найти крайне важные, основополагающие ключи к пониманию человеческого развития? Что будет, если на основе обширных межкультурных исследований мы попробуем использовать опыт всех великих традиций мира для составления всеохватной – интегральной – карты, включающей всё лучшее, что они могут нам предложить?

Звучит сложно и запутанно? С одной стороны, да. Но с другой – результаты могут приятно удивить нас простотой и изяществом. В последние несколько десятилетий мы и в самом деле проводили обширные исследования с целью создания целостной карты всего человеческого потенциала. В ней задействованы известные на сегодняшний день системы и модели развития человека – от знаний древних мудрецов и шаманов до последних прорывов в когнитивной науке. Нам удалось выделить главное во всех этих системах и сформулировать на их основе пять простых факторов – они и будут сущностными ключами к эволюции человека.

Добро пожаловать в интегральный подход.

ИНТЕГРАЛЬНАЯ, ИЛИ ВСЕОХВАТНАЯ, КАРТА

Каковы же эти пять элементов? Мы называем их квадранты, уровни, линии, состояния и типы. Как вы вскоре увидите, все они доступны вашему сознанию прямо сейчас. Эти пять элементов не просто теоретические концепции: это аспекты вашего опыта, контуры вашего сознания. Скоро вы сможете легко убедиться в этом сами.

В чем смысл использования этой интегральной карты? Во-первых, чем бы вы ни занимались – бизнесом, медициной, психотерапией, юриспруденцией, экологией – или просто жили и учились, она поможет вам в любой момент убедиться, что вы в контакте со всеми своими возможностями – «затрагиваете все основы». Если вы захотите перелететь через Гималаи, вам понадобится очень точная карта, иначе вы рискуете разбиться. Применение интегрального подхода дает гарантию, что вы используете весь спектр своих возможностей и в любой ситуации имеете наибольшие шансы на успех.

Во-вторых, если вы научитесь опознавать эти пять элементов в своем сознании (потому что они в нем есть в любом случае), вам будет легче учитывать их, развивать и использовать и тем самым значительно ускорить свое развитие и движение к более высоким, широким и глубоким способам бытия. Знакомство с пятью элементами интегральной модели поможет вам легче и точнее ориентироваться в этом волнующем путешествии к откровению и пробуждению.

Интегральный подход может дать вам всесторонний и эффективный взгляд на то, что происходит внутри вас и в мире вокруг. Но кое-что нужно понять с самого начала. Интегральная карта – просто карта. Это не территория. Было бы очевидной ошибкой путать их, но не меньшая ошибка руководствоваться неточной картой. Рискнете ли вы совершить перелет через Гималаи, имея на руках неправильную карту? Интегральная карта – это просто карта, но самая полная и точная из всех, что нам доступны на сегодняшний день.

ЧТО ТАКОЕ ИОС?

ИОС означает интегральная операционная система. Операционная система – это определенная инфраструктура в информационной сети, которая позволяет управлять различным встроенным в нее программным обеспечением. Мы используем термин интегральная операционная система, или ИОС, в качестве синонима интегральной карты. Идея в том, что, если вы работаете с каким-то «программным обеспечением», будь то бизнес, отдых или взаимоотношения, вам необходимо установить лучшую операционную систему, какую можно найти. ИОС вполне удовлетворяет этому требованию: затрагивая все основы, она позволяет использовать наиболее эффективные программы. И все это – только еще один способ говорить о всеохватной и всеобъемлющей природе интегральной модели.

Кроме того, мы исследуем то, что, вероятно, можно считать самым важным применением интегральной карты, или операционной системы. Дело в том, что ИОС допустимо использовать для индексирования любой деятельности – от искусства, музыки, бизнеса до психологии, политики, экологии, и это позволяет им взаимодействовать друг с другом. Через ИОС бизнес получает необходимую терминологию для полноценного общения с экологией, экология – с искусством, искусство – с юриспруденцией, юриспруденция – с поэзией, поэзия – с медициной, медицина – с духовностью. В истории человеческого вида такого и в самом деле никогда еще не случалось.

При помощи интегрального подхода – прибегая к интегральной карте, или операционной системе, – мы можем облегчить и резко ускорить междисциплинарные и трансдисциплинарные исследования и тем самым начать созидание первого в мире подлинно интегрального ученого сообщества. Что касается религии и духовности, то применение интегрального подхода уже позволило создать Интегральный духовный центр, где собрались вместе некоторые из ведущих духовных учителей современности, представляющих все основные религии мира, и не только для того, чтобы просто послушать друг друга, но в первую очередь для того, чтобы друг у друга учиться. И это «учение для учителей» оказалось, пожалуй, одним из самых выдающихся учебных проектов, которые можно себе представить. Позже мы еще вернемся к этому важному собранию и поговорим о том, как вы можете поучаствовать в жизни этого сообщества, если, конечно, на то будет ваша добрая воля.

Но все начинается с понимания пяти простых элементов, присутствующих в очертаниях вашего сознания.

СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ

Как мы уже говорили, все пять элементов интегральной модели доступны вам прямо сейчас в вашем собственном сознавании. Так что у нас будет что-то вроде экскурсии по вашему опыту. Почему бы вам не посмотреть, действительно ли хотя бы некоторые из этих элементов проявляются в вашем сознавании прямо сейчас, в это самое мгновение?

Некоторые элементы интегральной карты связаны с субъективными реалиями внутри вас, другие – с объективными реалиями внешнего мира, а остальные касаются коллективных или общественных реалий, разделяемых различными людьми. Начнем с состояний сознания, которые относятся к субъективным реалиям.

Каждый человек знаком с основными состояниями сознания, такими как бодрствование, сновидение и глубокий сон. Прямо сейчас вы пребываете в бодрствующем состоянии (или, если устали, в полусонном). Существует целый ряд состояний сознания, включая медитативные (вызываемые йогой, созерцательной молитвой, медитацией и т. п.), измененные (в том числе вызываемые приемом психоактивных веществ) и разные варианты пиковых состояний, в которые мы можем войти с помощью тех или иных интенсивных переживаний вроде занятий любовью, прогулок на природе или прослушивания музыкальных шедевров.

Великие традиции мудрости (такие как христианский мистицизм, индуизм веданты, буддизм ваджраяны и иудейская каббала) утверждают, что три естественных состояния сознания – бодрствование, сновидение и глубокий бесформенный сон – способны открыть нам сокровища мудрости и духовного пробуждения. Если мы, конечно, знаем, как правильно их использовать! Мы привыкли думать, что состояние сна менее реально, чем бодрствование. Но что если вы войдете в него пробужденными, осознавая себя? И то же – с глубоким сном? Может, вы обнаружите нечто необычайное в состояниях осознаваемого сна. Способны ли вы точно знать, пока не попробуете? В некотором особом смысле, который нам еще предстоит подробно исследовать, три основных естественных состояния – бодрствование, сновидение и глубокий сон – могут содержать полный спектр духовного просветления.

Но на более простых, поверхностных уровнях каждый переживает разные состояния сознания, и они обусловливают нашу глубинную мотивацию, смыслы и побуждения. Подумайте о многих ага-переживаниях, полных гениальных творческих озарений: что если бы мы могли входить в них всегда, когда это необходимо для быстрого решения какой-либо проблемы? Одни состояния сознания менее значимы, другие – более, однако интегральный подход не может позволить себе игнорировать какие-либо из них. Когда бы вы ни использовали ИОС, вы должны будете удостовериться в том, что учитываете все основные моменты этих важнейших субъективных реалий. Это один из примеров, как карта – в данном случае ИОС, или интегральная карта, – помогает обнаружить территорию, о существовании которой вы, возможно, даже не подозревали…

СТАДИИ, ИЛИ УРОВНИ, РАЗВИТИЯ

Любые состояния сознания характеризует одна немаловажная черта: они преходящи. Даже величайшие пиковые переживания или измененные состояния, достигнутые каким угодно способом, приходят, продолжаются некоторое время, а затем прекращаются. И неважно, насколько удивительны наши возможности в них; факт в том, что эти возможности временны.

В отличие от состояний стадии сознания постоянны. Это устойчивые этапы роста и развития. Как только вы достигаете определенной стадии, она становится вашим устойчивым приобретением. Например, когда ребенок развивается до лингвистических стадий, он получает постоянный доступ к языку. Тот не присутствует в один миг, а в следующий исчезает. То же справедливо и для других стадий. Если какая-то из них достигнута и стабилизирована, вы получаете доступ к определенным способностям, свойственным ей. Это могут быть более ясное понимание, более всеохватная любовь, более высокие этические побуждения, большие разумность и осознанность. То, что раньше было преходящим состоянием, становится устойчивой характеристикой сознания.

Сколько же всего стадий существует? Какую бы карту мы ни взяли, способ, которым территория представлена на ней, всегда в чем-то произволен. Например, сколько градусов между точкой замерзания и точкой кипения воды? Если вы используете шкалу, или «карту», Цельсия, то 100 градусов. Но по шкале Фаренгейта вода замерзает при 32 градусах, а закипает при 212, здесь разница составляет 180 градусов. Какой вариант правильный? Оба. Все зависит от того, какой способ измерения вы предпочитаете.

То же справедливо и для стадий. Есть разные способы их разграничения, поэтому существуют различные концепции стадий. Все они могут быть полезны. В системе чакр, например, выделяются семь основных стадий, или уровней развития сознания. Жан Гебсер, знаменитый антрополог, говорит о пяти стадиях: архаической, магической, мифической, рациональной и интегральной. Некоторые западные психологические модели включают восемь, двенадцать и более уровней развития. Что тут правильно? Все. Разница только в том, какие именно аспекты роста и развития хочет подчеркнуть та или иная модель.

Стадии развития также называются уровнями, и суть здесь в том, что каждая из них представляет собой какой-то уровень организации или сложности. Например, в последовательности от атомов к молекулам, клеткам и организмам каждая из этих эволюционных стадий имеет все больший уровень сложности. Слово «уровень» не носит оценочного или исключающего оттенка, речь только о том, что есть важные эмерджентные свойства[1], которые возникают в определенном порядке дискретности или квантования, и эти квантовые скачки развития, или уровни, представляют собой очень существенные аспекты многих естественных явлений.

Как правило, в интегральной модели мы имеем дело с 8–10 стадиями, или уровнями развития сознания. После многих лет работы мы обнаружили, что большее число стадий делает всю систему слишком громоздкой, а меньшее – слишком неточной и расплывчатой. В число наиболее часто используемых нами стадийных концепций входят новаторские модели развития самости Джейн Лёвинджер и Сюзанны Кук-Гройтер, спиральной динамики Дона Бека и Кристофера Кована и порядков сознания Роберта Кигана. Но, помимо них, есть много и других моделей и концепций развития сознания, каждая из которых способна добавить что-то полезное и значимое в интегральный подход. Так что вы можете заимствовать и включать в свою карту все, что кажется вам подходящим.

По мере все более глубокого погружения в тему этой книги вы увидите, насколько важными для понимания могут быть стадии развития сознания. Пока же на небольшом примере продемонстрируем вам, что имеется в виду.

ЭГОЦЕНТРИЗМ, ЭТНОЦЕНТРИЗМ И МИРОЦЕНТРИЗМ

Рассмотрим некоторые факты развития, тесно взаимосвязанные с уровнями, или стадиями. Возьмем упрощенную модель, включающую только три из них. Если мы посмотрим, например, на моральное развитие, то обнаружим, что ребенок в первые годы жизни существует вне культурных, этических и конвенциональных норм. Эта стадия развития называется доконвенциональной, или эгоцентрической, поскольку сознание младенца во многом поглощено самим собой. Доконвенциональная стадия морального развития сменяется конвенциональной, когда ребенок начинает усваивать социальные роли и культурные нормы поведения. Она также называется этноцентрической, поскольку малыш центрируется на определенной группе, племени, клане или нации, тем самым, как правило, исключая тех, кто не принадлежит к его группе, из круга своей заботы. Но на следующей, постконвенциональной, стадии морального развития индивидуальное самоотождествление расширяется еще больше, включив в себя заботу обо всем человечестве в целом, независимо от расы, цвета кожи, пола или убеждений. Вот почему эта стадия называется мироцентрической.

Таким образом, моральное развитие продвигается от «мне» (эгоцентризм) к «нам» (этноцентризм) и «всем нам» (мироцентризм), и это хороший пример того, как разворачиваются стадии сознания.

Те же стадии мы можем обозначить иначе – как тело, ум и дух. Эти слова имеют много разных и вполне обоснованных определений, но применительно к описанию стадий развития они обозначают следующее.

Стадия 1, на которой преобладает грубая физическая реальность, – это стадия «тела» (здесь это слово употребляется в значении физического организма). На этом уровне вы отождествляете себя только с обособленным физическим организмом и его инстинктами выживания. Это то же самое, что стадия «мне».

Стадия 2 – стадия «ума», на которой самоотождествление расширяется от узкой фиксации на грубом теле и начинает учитывать взаимоотношения с другими людьми, возможно основанные на общих ценностях, интересах, идеалах или мечтах. На этой стадии человек уже может использовать ум, чтобы ставить себя на место других, примерять на себя их роли и чувствовать, каково быть ими. Так самотождественность расширяется от «мне» к «нам» (от эгоцентризма к этноцентризму).

На стадии 3 самоотождествление расширяется снова, на этот раз от «нам» ко «всем нам» (от этноцентризма к мироцентризму). Здесь человек начинает понимать, что вдобавок к чудесному разнообразию людей и культур существуют определенные сходства и подобия. Откровение единства и взаимосвязи всего живого в движении от этноцентризма к мироцентризму и есть «духовность» в том смысле, что здесь мы находим вещи и измерения, общие для всех чувствующих существ.

Таков один из способов показать развертывание стадий развития от тела к уму и духу. Каждую из них можно рассматривать как волну или уровень развития заботы и сознательности в направлении от эгоцентризма к этноцентризму и мироцентризму.

Мы еще не раз будем возвращаться к стадиям эволюции и развития, каждый раз рассматривая их под разными углами. Пока же нам нужно только понимание, что под стадиями мы имеем в виду устойчивые и прогрессирующие этапы на эволюционном пути вашего самораскрытия. Как бы мы это ни называли – стадии сознания, уровни энергии, этапы развития культуры, стадии духовной самореализации или стадии морального развития, на самом деле речь всегда идет об этих важнейших и фундаментальных ступенях в раскрытии вашего более высокого, глубокого и полного потенциала.

Применение ИОС в жизни будет подталкивать вас к постоянным самонаблюдению и проверке, и вы всегда сможете видеть, насколько хорошо вы учитываете важнейшие аспекты стадий в любой ситуации; это, в свою очередь, поспособствует резкому увеличению ваших шансов на успех – неважно, идет ли речь о личной трансформации, социальных изменениях, преимуществах в бизнесе, заботе о других или получении удовлетворения от жизни.

ЛИНИИ РАЗВИТИЯ: ЧТО-ТО ПОЛУЧАЕТСЯ ХОРОШО, А ЧТО-ТО НЕ ОЧЕНЬ

Замечали ли вы, насколько неравномерно мы развиты? У некоторых очень хорошо развито, скажем, логическое мышление, но крайне слаба эмоциональная чувствительность. Другие далеко продвинулись в когнитивном развитии (очень сообразительны), но отстали в моральном (нечестны и жестоки). У кого-то выдающиеся эмоциональные способности, но он не может сложить два и два.

Говард Гарднер прославил эту идею, введя концепцию множественного интеллекта. Люди обладают целым рядом интеллектов – например, когнитивным, эмоциональным, музыкальным, кинестетическим и т. д. У большинства хорошо развиты лишь одна или две способности на фоне слабого уровня всех остальных. Это не обязательно плохо: отчасти интегральная мудрость состоит в том, чтобы понять, в чем мы преуспеваем и где лучше всего можем предложить миру ценнейшие из своих талантов.

Но это значит, что наряду со своими сильными сторонами (там, где сияют наши раскрытые способности) нам важно осознавать свои темные, слабые стороны (то, в чем мы развиты плохо или даже патологически). И это заставляет нас обратиться к следующему из пяти основополагающих элементов – множеству наших способностей, или линий развития. Мы уже рассмотрели состояния и стадии. Перейдем к линиям, или множественным способностям.

Множественные способности включают когнитивную, межличностную, моральную, эмоциональную и эстетическую. Почему мы называем их еще и линиями развития? Потому что эти способности могут расти и развиваться и их развитие проходит несколько последовательных стадий, основные контуры которых мы только что обрисовали.

Иными словами, любая из множества способностей развивается – или может развиваться – через три основные стадии (или любое количество стадий, описываемых в других моделях: три, пять, семь или больше; важно помнить, что они различаются так же, как температурные шкалы Цельсия и Фаренгейта). Вы можете быть когнитивно развиты, например до стадии 1, стадии 2 или стадии 3.

То же касается и других способностей. Эмоциональное развитие до стадии 1 означает, что я имею способность к эмоциям, сосредоточенным на «мне», – особенно к эмоциям и инстинктам утоления голода, выживания и самозащиты. Если вы продолжаете эмоциональное развитие от стадии 1 к стадии 2, от эгоцентрической к этноцентрической, вы расширяетесь от «я» к «мы» и начинаете развивать чувства долга и любви к кому-то – может быть, к членам своей семьи, близким друзьям, а может, ко всему своему племени или народу. Если вы дорастаете до стадии 3, ваши эмоции заботы и сострадания начинают распространяться не только на членов вашего племени или народа, но выходят за эти пределы и пытаются включить всех людей и даже всех чувствующих существ в мироцентрическую заботу и сострадание.

А поскольку речь идет о стадиях, достигнутое становится вашим постоянным приобретением. Но прежде чем это случится, все способности будут приходить к вам в виде временных состояний: на некоторое время вы станете подключаться к ним, переживать пиковый опыт расширенного знания и бытия – чудесное состояние восторга, когда мы готовы кричать «ура!», пока длится краткий миг прозрения в сокровенные глубины наших собственных величайших возможностей. Постепенно эти временные состояния преобразуются в устойчивые стадии, или постоянные характеристики вашей территории.

ИНТЕГРАЛЬНАЯ ПСИХОГРАММА

Есть довольно простой способ представить это множество способностей или линий. На рис. В.1 приведена несложная диаграмма, отображающая три основные стадии (или уровня развития), через которые проходят пять самых важных способностей (линий развития). Через эту последовательность основных стадий разворачиваются различные линии, или уровни развития. Так что на диаграмме мы можем изобразить любые линии – сексуальную, когнитивную, эмоциональную, моральную и т. д. Их уровень означает «высоту» этой линии в терминах развития и сознания. Именно поэтому люди часто говорят: «У этого человека высокие нравственные идеалы» или «Это высокодуховный человек».

Рис. В.1. Психограмма

На рис. В.1 изображена психограмма человека, у которого высоко развиты когнитивные способности и неплохо – межличностные, но почти не развиты моральные и эмоциональные. Разные люди, разумеется, будут иметь различные психограммы.

Психограмма помогает определить, где находятся ваши величайшие возможности. Уверен, вы наверняка знаете свои сильные и слабые стороны, но одна из задач интегрального подхода состоит в том, чтобы способствовать все большему совершенствованию вашего знания своих границ, чтобы вы могли увереннее расширять их, одинаково хорошо работая с преимуществами и недостатками – как собственными, так и других людей.

Психограмма также позволяет продемонстрировать, что все люди развиты неравномерно, и избежать ошибочной идеи: если мы замечательно преуспеваем в одной сфере, то так же преуспеем и в остальных. Верно, как правило, противоположное. Многие лидеры, духовные учителя и политики потерпели сокрушительное фиаско из-за непонимания этих простых вещей.

Быть «интегрально развитым» не означает, что вы должны в совершенстве овладеть всеми известными способностями или что все ваши линии должны быть на третьем уровне. Это значит, что вам следует культивировать ясное представление о состоянии ваших способностей: только имея как можно более целостный образ себя, вы сможете составлять эффективные планы своего развития. Для кого-то это может и в самом деле означать необходимость усиления конкретных способностей, слабый уровень которых становится причиной тех или иных проблем. Для кого-то – необходимость избавления от серьезных патологий в какой-либо линии (например, в психосексуальной). А для некоторых – необходимость простого осознания того, в чем заключаются их сильные и слабые стороны, чтобы учесть это на будущее. С помощью интегральной карты мы можем увереннее и эффективнее совершенствовать свои способности и раздвигать границы своих возможностей.

Таким образом, быть интегрально информированным вовсе не означает, что вы должны стать мастером во всех линиях развития. Нет, достаточно их осознавать. Исправление дисбаланса линий – задача практики интегральной жизни (ПИЖ), которая как раз и предназначена для того, чтобы повышать уровни развития сознания с помощью интегрального подхода (подробнее мы обсудим эту дисциплину в главе 10).

Отметьте еще один крайне важный момент. В некоторых видах психологической и духовной практики вы можете с самого начала столкнуться с полным спектром состояний сознания и телесного опыта, включая пиковые переживания, медитативные состояния, шаманское видение, измененные состояния и т. п. Это возможно в силу того, что большинство основных состояний сознания (таких как грубое бодрствование, тонкое сновидение и бесформенная причинность глубокого сна) уже присутствуют в качестве наших наличных возможностей – они «всегда уже есть». Вот почему вы с самого начала способны пережить опыт многих высших состояний сознания.

Однако без реального внутреннего роста и постоянной практики вам не удастся превратить эти состояния в реализованные высшие стадии. Вы можете пережить пиковый опыт более высоких состояний (таких как видение тонкого внутреннего света или чувство единения со всем бытием), поскольку многие из них «всегда уже есть», а значит, могут быть пережиты как пиковый опыт прямо сейчас. Но вы не сможете получить пиковый опыт более высокой стадии (например, превратиться в профессионального пианиста), поскольку стадии разворачиваются последовательно и нужно время, чтобы это произошло. Они надстраиваются одна поверх другой вполне определенным образом, и нет никакой возможности перескочить через какую-либо из них: молекулы создаются на основе атомов, клетки – на основе молекул, а организмы – на основе клеток, и мы не можем от атомов перейти сразу к клеткам, минуя молекулы. Это одно из многих существенных различий между состояниями и стадиями.

Тем не менее при регулярной практике вхождения в высшие состояния ваши стадии развития, как правило, будут раскрываться намного быстрее и легче. Существуют многочисленные экспериментальные данные, подтверждающие этот факт: чем чаще вы будете входить в аутентичные высшие состояния сознания, например медитативные, тем быстрее станете расти и развиваться через любые стадии сознания. Практика высших состояний – своего рода смазка для спирали развития, облегчающая процесс разотождествления с более низкой стадией, чтобы могла появиться более высокая. Во время практики вы двигаетесь туда-сюда до тех пор, пока не сможете стабильно оставаться на высших уровнях сознания долгое время и они не станут вашей постоянной опорой; так временное состояние превращается в непреходящее достояние. Разновидности практик высших состояний, например медитация, становятся неотъемлемой частью любого интегрального подхода к трансформации.

В общем, нельзя перескочить через существующие стадии, но можно ускорить свое движение через них, используя какую-либо практику состояний, например медитацию; и эти трансформирующие практики – неотъемлемая и очень важная составляющая интегрального подхода.

КАКОЙ ТИП: МАЛЬЧИК ИЛИ ДЕВОЧКА?

Следующий компонент интегральной модели очень прост: каждый из предыдущих элементов может быть как мужественного, так и женственного типа[2]. Здесь мы исходим из двух основных предпосылок: одна основана на идее существования типов как таковых, другая – на факте существования мужских и женских типов.

Типы имеют отношение к тем вещам, которые могут присутствовать на любой стадии или в любом состоянии. Один из простых примеров такой типологии – Майерс – Бриггс (основные типы в которой: чувствующий, мыслящий, сенсорный и интуитивный). По сути, вы можете соотноситься с любым из этих типов на любой стадии развития. «Горизонтальные типологии» такого рода иногда очень полезны, особенно в сочетании с уровнями, линиями и состояниями. Чтобы понять, что означают типы, мы будем использовать типологию «мужского / женского».

Кэрол Гиллиган в своей очень влиятельной книге «Иным голосом»[3] указывает, что и мужчины, и женщины в своем моральном развитии, как правило, проходят три или четыре основных уровня, или стадии. Ссылаясь на значительное количество исследовательских данных, Гиллиган отмечает, что эти три или четыре моральные стадии могут быть названы доконвенциональной, конвенциональной, постконвенциональной и интегрированной. Фактически это те же стадии развития, которые используем мы, только применительно к моральному интеллекту.

Гиллиган обнаружила, что стадия 1 – мораль, всецело сосредоточенная на «мне» (отсюда и другое название доконвенциональной стадии – эгоцентрическая). Стадия 2 сфокусирована на «нас»: самоотождествление расширяется, включая других членов группы (эта конвенциональная стадия нередко называется этноцентрической, традиционалистской или конформистской). На стадии 3 самоотождествление расширяется снова, на этот раз от «нас» ко «всем нам», включая всех людей (и даже всех чувствующих существ), – вот почему она часто называется мироцентрической. Теперь человек проявляет заботу и сострадание не только по отношению к себе (эгоцентризм), своей семье, племени или нации (этноцентризм), но и ко всему человечеству независимо от расовой, половой или идеологической принадлежности (мироцентризм). А если развитие продолжается и дальше, до стадии 4 морального развития, которую Гиллиган называет интегрированной, то…

Но не будем забегать вперед, а для начала отметим вклад работы Гиллиган в общее дело. Она полностью согласна с тем, что женщины, как и мужчины, проходят три или четыре основные иерархические стадии развития. Сама она правильно определяет их как иерархические, поскольку каждая из них подразумевает более высокую способность к заботе и сопереживанию. Но при этом Гиллиган заявляет, что женщины проходят эти стадии, используя другой тип логики – «в ином голосе». Иными словами, у мужчин и женщин «свое звучание».

Мужская логика, или мужской голос, как правило, основан на понятиях автономии, справедливости и прав, а женская логика, или голос, обычно базируется на понятиях взаимоотношений, заботы и ответственности. Мужчины склонны к деятельности, женщины – к общению. Мужчины следуют правилам, женщины – связям. Мужчины смотрят, женщины чувствуют. Мужчины стремятся к личной свободе, а женщины – к родственным узам. Вот один из любимых анекдотов Гиллиган. Маленькие мальчик и девочка играют вместе, мальчик говорит: «Давай играть в казаков-разбойников!» Девочка отвечает: «Давай играть в дочки-матери». Мальчик: «Нет, я хочу в казаков-разбойников!» Девочка: «Хорошо, давай сыграем в казаков-разбойников, у которых есть дети».

Мальчишки, играющие в бейсбол, не любят, когда рядом есть девочки, потому что два разных лада нередко мешают друг другу и зачастую создают какофонию. Во время игры в бейсбол один мальчишка пропустил свой третий удар и начал реветь. Другие ребята остались равнодушны к его слезам и, когда малыш успокоился, продолжили играть как ни в чем не бывало: правило есть правило, а оно таково, что если ты пропускаешь три удара подряд, то выбываешь из игры. Гиллиган говорит, что, когда в компании оказывается девочка, она обычно начинает говорить: «Ой, ребята, ну дайте ему еще один шанс!» Она видит плачущего и хочет помочь, установить контакт, утешить. Это, однако, сводит мальчишек с ума, ведь для них игра становится посвящением в мир правил и мужской логики. По словам Гиллиган, мальчики скорее поступятся чувствами, чем нарушат правила, а девочки пренебрегут правилами, чтобы спасти чувства.

Иной голос. И девочкам, и мальчикам предстоит пройти через три или четыре стадии морального развития (от эгоцентрической к этноцентрической, мироцентрической и интегрированной), но они будут делать это «на свой лад», используя разные типы логики. Иерархические стадии морального развития женщин Гиллиган определяет как себялюбие (то же, что эгоцентрическая), забота о других (этноцентрическая), универсальная забота (мироцентрическая) и интегрированная. Но почему же Гиллиган (которую многие неправильно понимали в этом вопросе) называет эти стадии иерархическими? Потому что каждая из них подразумевает более высокую способность к заботе и сопереживанию (не все иерархии плохи, и Гиллиган прекрасно показывает почему).

Итак, интегрированная стадия, или стадия 4. Что это такое? Согласно Гиллиган, на четвертой, наивысшей, стадии морального развития мужской и женский голоса стремятся к интеграции друг с другом. Это, конечно, не означает, что человек на этой стадии теряет половую принадлежность и становится аморфным, андрогинным, бесполым существом. Напротив, мужское и женское начала могут стать в нем еще сильнее. Но это означает, что человек начинает устанавливать более глубокую связь с собственной мужественностью и женственностью, даже если продолжает чаще действовать, исходя из какого-то одного аспекта.

Вы когда-нибудь видели кадуцей (символ врачебной профессии)? Это жезл, обвитый двумя змеями, с крыльями на вершине (рис. В.2). Жезл олицетворяет позвоночный столб; места пересечения змей – отдельные чакры, расположенные вдоль позвоночника последовательно от низших к высшим; змеи символизируют солнечную и лунную (мужественную и женственную) энергии в каждой из чакр.

Рис. В.2. Кадуцей

Здесь мы подходим к очень важному моменту. Семь чакр, по сути более развернутая версия трех основных уровней, или стадий, представляют собой семь уровней сознания и энергии, доступных всем человеческим существам. Первые три чакры – пища, секс и власть – приблизительно соответствуют стадии 1; четвертая и пятая – сердце и голос как инструменты взаимоотношений и общения – стадии 2; а шестая и седьмая – психическая и духовная – стадии 3. Здесь важно то, что, согласно традициям, каждый из этих семи уровней имеет как мужественный, так и женственный лад (аспект, тип или «голос»). Ни мужественный, ни женственный аспект не может считаться в чем-то выше или лучше другого – это два равноценных типа на каждом из уровней сознания.

Это означает, что существует, например, две разновидности третьей чакры (эгоцентрической власти) – мужская и женская: мужчины стремятся к власти, проявляющейся через автономию («Делай, как я говорю, или проваливай!»), а женщины – к проявляющейся через общественное или социальное взаимодействие («Сделай это по-моему, иначе я перестану с тобой разговаривать»). То же справедливо и для остальных чакр: у каждой из них есть солнечный и лунный, или мужественный и женственный, аспекты. И все они равноценны, ни одним нельзя пренебречь.

Но заметьте, что в седьмой чакре обе змеи исчезают в своем основании или источнике. Мужская и женская энергии встречаются и объединяются на вершине – буквально становятся одним целым. И именно это открыла Гиллиган в отношении стадии 4 морального развития: оба голоса в каждом человеке становятся интегрированными и дают начало парадоксальному союзу автономий и взаимоотношений, прав и обязанностей, деятельности и общения, мудрости и сострадания, справедливости и милосердия, мужественности и женственности.

Важный момент таков: применяя ИОС в жизни, вы сможете автоматически продиагностировать любую ситуацию – в себе, других, организации, культуре – и увидеть, насколько полноценно и целостно включены в нее оба типа – и мужественный, и женственный. Если вы считаете, что между мужчинами и женщинами нет фундаментальных различий, или ставите их под сомнение, это тоже неплохо и вы можете относиться к людям разных полов равнозначно, если хотите. Мы только подчеркнем: независимо от того, в каком свете вы рассматриваете мужское и женское, нелишне убедиться, что вы находитесь в глубоком контакте и с тем и с другим. Помимо различения мужского и женского типов существуют и другие «горизонтальные типологии», которые также важны и могут сослужить хорошую службу, став частью целостной ИОС. Интегральный подход принимает любые подходящие типологии подобного рода. Типы так же важны, как и квадранты, уровни, линии и состояния.

БОЛЬНОЙ МАЛЬЧИК, БОЛЬНАЯ ДЕВОЧКА

Одно интересное замечание касаемо типов: существуют их здоровые и нездоровые варианты. Отметить, что кто-то «подвис» в нездоровом типе, значит не осудить его, а понять и более ясно и эффективно с ним взаимодействовать. Если всякая стадия развития имеет мужественное и женственное измерения, то каждое из них может быть как здоровым, так и нездоровым – мы иногда называем это «больной мальчик, больная девочка». Деление на здоровые и нездоровые типы – еще одна разновидность горизонтальной типологии, которая может быть весьма полезна. В нездоровом варианте тенденции того или иного типа либо недовыражены, либо выражены чрезмерно. Например, если принцип мужественности в своем здоровом варианте стремится к автономии, силе, независимости и свободе, то в нездоровом, патологическом тяга к автономии превращается в отчужденность; жажда силы – в стремление подавлять и господствовать; желание независимости – в патологический страх близких отношений; порыв к свободе – в страсть к разрушению. Патологический принцип мужественности не восходит к свободе, а стремится доминировать по причине боязни.

Если здоровый принцип женственности стремится к плавности, близким отношениям, заботе и состраданию, то нездоровый во всем этом тонет. Вместо того чтобы присутствовать в отношениях, женщина теряется в них. Вместо того чтобы в общении с другими оставаться собой, она забывается в них и подпадает под власть отношений, в которые вовлечена. Не связь, но слияние; не состояние потока, но паника; не объединение, но растворение. Нездоровый принцип женственности находит не полноту в связях, а хаос в слиянии. С помощью ИОС вы сможете определять здоровые и нездоровые мужественные и женственные типы, работая с собой и с другими. Так что основная идея этого раздела проста: польза типологий в том, что они способны помочь нам лучше понять себя и других. Какую бы типологию мы ни взяли, каждый из описываемых в ней типов всегда имеет как здоровый, так и нездоровый варианты. Выявить у человека нездоровый тип – вовсе не способ упрекнуть его, а попытка лучше его понять, чтобы выстроить свое общение с ним наиболее эффективно.

ТРИ В ОДНОМ

Вернемся к состояниям сознания, чтобы закрыть эту тему, прежде чем перейдем к заключению, где наконец объединим все элементы в целостную модель. Состояния сознания не болтаются в пустоте, напротив – каждый ум обладает своим телом. Каждому состоянию сознания соответствует осязаемый энергетический компонент, реальное чувство, конкретный проводник, питающий и поддерживающий его. Традиции дают нам простой пример. Поскольку каждый из нас имеет доступ к трем основным состояниям сознания – бодрствованию, сновидению и бесформенному сну, традиции мудрости утверждают, что каждый из нас также имеет три тела, которые часто называются грубым, тонким и причинным.

«У меня три тела?! Да вы шутите! Мне и одного-то многовато!» Учтите следующее. В традициях мудрости «телом» называется модальность опыта или энергетического чувства. У нас есть нечистый, или грубый, опыт, тонкий, или очищенный, и сверхтонкий, или причинный. Это то, что философы называют феноменологическими реальностями или реальностями в том виде, как они представлены нашему непосредственному сознаванию. Прямо сейчас у вас есть доступ к вашему грубому телу и его грубой энергии, к тонкому телу и его тонкой энергии и к причинному телу и его причинной энергии.

Обратимся к примерам. Отметьте, что прямо сейчас вы находитесь в бодрствующем состоянии сознания, а значит, свидетельствуете проявления своего грубого тела – физического, материального, сенсомоторного. Но когда вы спите, вы не можете свидетельствовать свое грубое тело: все выглядит так, как если бы оно просто исчезло. Вы в процессе свидетельствования своего сновидческого состояния сознания, и у вас нет грубого тела, состоящего из плотной материи, но зато есть тонкое, сотканное из света, энергий, эмоций, подвижных и текучих образов. В состоянии сновидения душа и ум освобождаются и могут творить все, что им заблагорассудится: воображать бесчисленные миры, не имеющие отношения к грубой чувственной реальности, переноситься, зачастую как по волшебству, за тридевять земель, входить в контакт с душами других, погружаться в стремительные водопады лучезарных образов, мерцающих и пульсирующих в такт с сокровенными желаниями сердца. Какое же у вас тело в сновидении? Тонкое – из чувств, образов и даже света. Поэтому вы и переживаете все это во сне. И сны – это не просто иллюзия. Когда кто-то вроде Мартина Лютера Кинга говорит: «Мне было видение» – это хороший пример проникновения в огромный потенциал визионерского сновидения, в котором тонкие душа и ум становятся настолько свободными, что возвышаются до своих самых величайших возможностей.

По мере того как вы переходите из состояния сновидения с тонким телом в состояние глубокого сна, иначе – состояние бесформенности, уходят даже самые тонкие мысли и образы и остается только безграничная пустота – лишенное форм пространство за пределами отдельного «я», эго или самости. Великие традиции мудрости утверждают, что в этом состоянии, которое на первый взгляд может показаться лишенным всякого содержания небытием, мы на самом деле погружаемся в переживание Великой пустоты, или Основы Бытия, – пространства сознания практически без каких бы то ни было границ и пределов. Этому почти бесконечному пространству соответствует свое почти безграничное тело или энергия – причинное тело, представляющее собой тончайшее переживание бытия из возможных, великая бесформенность, источник всякой творческой потенциальности.

Разумеется, большинство людей не испытывают этого глубинного состояния во всей полноте. Но и здесь традиции единодушно признают, что мы можем в полном осознании войти в бесформенное состояние и причинное тело, высвобождая экстраординарные потенциалы развития и сознания.

Идея в следующем: когда бы ни использовалась ИОС, она напоминает нам, что мы должны учитывать реальности бодрствующего состояния, сны, видения и инновационные идеи тонкого состояния, как и наше открытое бесформенное основание всей потенциальности, источника огромной творческой силы. Важный момент интегрального подхода заключается в том, что мы стремимся соприкоснуться с максимальным количеством потенциальных возможностей, чтобы не упустить какие-нибудь перспективы роста и трансформации.

СОЗНАНИЕ И КОМПЛЕКСНОСТЬ

Возможно, вы полагаете, что три тела – что-то слишком фантастическое? Вспомните, что это феноменологические реальности или реальности непосредственного переживания – и все будет звучать уже не так фантастично. Тем более что такой взгляд имеет свои основания в строгой и прагматичной науке. Они заключаются в следующем: каждому внутреннему уровню сознания соответствует внешний уровень физической комплексности. Чем выше уровень сознания, тем более сложной должна быть система, которой он соответствует.

Например, в живых организмах рептильный ствол мозга соответствует рудиментарному уровню сознания, включающему базовые инстинкты, такие как голод, физиологические ощущения, сенсомоторику (в общем, все то, что мы ранее называли грубым, или сосредоточенным на «мне»). В процессе эволюции у нас развилась более сложная лимбическая система млекопитающих – базовые ощущения расширились и включили более утонченные чувства, желания, эмоционально-сексуальные импульсы и потребности (это начало того, что мы назвали тонким опытом, или тонким телом, которое может расширяться от «меня» к «нам»). В процессе эволюции к более сложным и целостным физиологическим структурам, таким как триединый мозг с новой корой (неокортексом), сознание расширяется к мироцентрическому «все мы» (и уже начинает приближаться к тому, что мы назвали причинным телом).

Это очень простой пример того, что внутреннее развитие сознания сопровождается повышением сложности и комплексности соотносимых с ним внешних систем. Используя ИОС, мы часто рассматриваем одновременно и внутренние уровни сознания, и соответствующие им внешние уровни физической комплексности, что приводит к более сбалансированному и содержательному подходу. Что именно это означает, мы сейчас увидим.

ВСЁ ВМЕСТЕ

ИОС – и интегральная модель – была бы не единым целым, а нагромождением разрозненных компонентов, если бы мы не предложили способ соотнести и обеспечить взаимодействие всех ее элементов. Как они согласуются? Одно дело – выложить все элементы нашего межкультурного исследования и сказать: «Все они одинаково важны!» И совершенно другое – выявить паттерны, которые действительно соединяют их все в общее целое. Обнаружение глубинных связующих паттернов – важнейшее достижение интегрального подхода.

Мы вкратце наметим контуры этой структуры, все элементы которой называются вместе AQAL (произносится «аквал») – это краткий способ сказать «все квадранты, все уровни, все линии, все состояния, все типы»[4], т. е. указать на все уже обозначенные компоненты (за исключением квадрантов, к рассмотрению которых мы и приступим). AQAL – всего лишь очередной термин для обозначения ИОС, или интегральной карты, но нередко он используется для того, чтобы специально указать на данный конкретный подход.

В самом начале введения мы отметили, что все пять компонентов интегральной модели доступны вашему сознаванию прямо сейчас. И пожалуй, это особенно верно для квадрантов.

Вы когда-нибудь обращали внимание на то, что во всех основных языках мира есть местоимения 1, 2 и 3-го лица? Местоимения 1-го лица обозначают человека, который говорит. Это я, мне, мое (в единственном числе) и мы, нам, наше (во множественном). Местоимения 2-го лица обозначают человека, к которому сейчас обращаются. К ним относятся ты, тебе, твое. Местоимения 3-го лица обозначают человека или предмет, о котором идет речь. Сюда входят он, его, она, ее, они, их, оно.

Таким образом, если я рассказываю вам о своей новой машине, то «я» – это 1-е лицо, «вы» – 2-е, а новая машина (или «она») – 3-е. Когда мы с вами разговариваем, общаемся, мы используем слово «мы»: «Мы понимаем друг друга». Это местоимение 1-го лица множественного числа, но в ситуации нашего общения оно включает ваше 2-е лицо и мое 1-е. Вот почему 2-е лицо часто обозначается как «ты / мы» или «вы / мы» или зачастую просто «мы».

Для простоты мы обозначаем 1, 2 и 3-е лицо как я, мы и оно.

Звучит тривиально, не так ли? Возможно, даже скучно и неинтересно? Тогда подойдем к вопросу иначе. А если мы на место «я», «мы» и «оно» подставим «Красота», «Благо» и «Истина»? И что если мы скажем, что Красота, Благо и Истина – основополагающие измерения вашего бытия в этот и любой другой момент на всех уровнях роста и развития? И в процессе интегральной практики вы сможете все глубже проникать в различные измерения вашего Блага, Истины и Красоты?

Звучит и вправду интереснее. Красота, Благо и Истина – еще одно измерение местоимений 1, 2 и 3-го лица. И их мы также находим во всех основных языках, поскольку это очень значимые аспекты реальности, под которые приспособился язык. Третье лицо («оно») имеет отношение к объективной Истине, которая наилучшим образом исследуется наукой. Второе лицо («ты / мы») относится к Благу, точнее к тому способу, которым мы – ты и я – взаимодействуем друг с другом, если руководствуемся принципами вежливости, честности и уважения. Иными словами, это основа морали и нравственности. Остается первое лицо, «я», т. е. самость и самовыражение. Оно связано с искусством, эстетикой и субъективной Красотой, существующей только в глазах смотрящего.

Таким образом, «я», «мы» и «оно» – три измерения опыта, имеющие отношение к искусству, морали и науке. Или к самости, культуре и природе. Или к Прекрасному, Благому и Истинному. (По ряду причин философы часто располагают их так: Благо, Истина и Красота. Но порядок здесь не важен.)

Суть в том, что любое событие в проявляющемся мире имеет все три этих измерения. Любое событие может быть увидено глазами непосредственного участника (точка зрения «я» – то, как индивид переживает это событие), стороннего наблюдателя («мы» – то, как воспринимается событие не только им, но и другими), а также рассмотрено объективно («оно»). Из этого следует, что быть интегрально информированным означает учитывать все эти три измерения, приходя к более целостному и эффективному подходу – к «я», «мы», «оно» – или к самости, культуре и природе.

Если вы оставите без внимания науку, или искусство, или мораль, будет упущено что-то важное и целостность окажется нарушена. Освобождение самости, культуры и природы будет достигнуто только в их взаимодействии и сотрудничестве. Измерения «я», «мы» и «оно» настолько фундаментальны, что мы называем их четырьмя квадрантами, и в этом виде они становятся основой интегральной системы координат, или интегральной операционной системы (ИОС). Четвертый квадрант образуется благодаря разделению «оно» на единственное и множественное число. Следующие диаграммы помогут разъяснить эти основные моменты.

На рис. В.3 вы видите схематичное изображение четырех квадрантов. Верхне-левый – я (индивидуальное внутреннее), верхне-правый – оно (индивидуальное внешнее), нижне-левый – «мы» (коллективное внутреннее) и нижне-правый – они (коллективное внешнее). Иными словами, четыре квадранта – четыре фундаментальные перспективы в отношении любого события (или базовые точки зрения на что-либо), внутренняя и внешняя стороны индивидуального и коллективного.

Рис. В.3. Квадранты

На рис. В.4 и В.5 показаны некоторые детали четырех квадрантов. Не обращайте внимания на специфические термины – для общего понимания они не особенно важны, – посмотрите на диаграммы и постарайтесь уловить суть того, чем различаются предметы, с которыми имеет дело каждый из квадрантов.

Рис. В.4. Некоторые детали квадрантов

Рис. В.5. Квадранты применительно к человеку

Например, в верхне-левом квадранте (индивидуальное внутреннее) вы найдете свои мысли, чувства, ощущения и т. п. (это описание в терминах 1-го лица). Но если вы посмотрите на свое бытие снаружи и начнете описывать его в терминах не субъективного сознавания, а объективной науки, то обнаружите нейромедиаторы, лимбическую систему, новую кору, комплексные молекулярные структуры, клетки, системы органов, ДНК и т. д. Это описание в объективных терминах 3-го лица («оно» и «они»). Следовательно, предмет верхне-правого квадранта – то, на что похоже любое индивидуальное событие, если взглянуть на него снаружи. Это в основном физическое поведение, материальные компоненты, материя и энергия, тело. Все они могут быть отнесены к разряду объективных форм, форм 3-го лица, или «оно»-форм.

Таким образом, снаружи мы выглядим состоящими из объективных «оно»-форм – материи, энергии и объектов, а внутри себя находим не нейромедиаторы, а чувства; не лимбическую систему, а желания; не новую кору, а внутреннее видение; не материю-энергию, а сознание. И все это мы описываем от 1-го лица в терминах непосредственного видения. Какой из этих взглядов более верный? Согласно интегральному подходу – оба. Это два разных взгляда на одно и то же событие – вас. Проблемы начинаются, когда вы пытаетесь отвергать или отрицать какую-то из этих перспектив. Во всякое интегральное мировоззрение должны быть включены все четыре квадранта.

Заметьте, что каждое отдельное «я» находится во взаимоотношениях с другими «я», а это означает, что каждое «я» – член многочисленных «мы». Эти «мы» представляют собой не только и не столько индивидуальное, сколько групповое (или коллективное) сознание, не столько субъективное, сколько межсубъективное сознавание – или культуру в самом широком смысле. Это и составляет суть нижне-левого квадранта. Так же, как и «я», каждое «мы» имеет внешний аспект – и это уже нижне-правый квадрант. Нижне-левый часто называется культурным измерением (внутренним сознаванием группы, включая ее мировоззрение, общие ценности, общие чувства и т. д.), а нижне-правый – социальным (или внешними формами и поведением группы, изучаемые объективными науками, например теорией систем).

Вновь повторю, квадранты – просто внутренняя и внешняя стороны индивидуального и коллективного, и суть в том, что все они должны быть включены, если мы стремимся быть интегральными, насколько возможно.

Мы подошли к моменту, когда можно собирать все кусочки интегральной мозаики в единое целое: все квадранты, уровни, линии, состояния и типы. Начнем с уровней, или стадий.

Все четыре квадранта могут расти, развиваться, или эволюционировать. Вот почему у них есть разновидности стадий, или уровней развития, которые представляют собой не жесткие, раз и навсегда закрепленные ступени лестницы, а подвижные и текучие волны развертывания. Это происходит везде в мире природы, подобно тому, как дуб разворачивается из желудя через определенные стадии роста и развития или уссурийский тигр вырастает во взрослый организм из оплодотворенной яйцеклетки, проходя ясно различимые стадии роста и развития.

Это происходит и в жизни людей. Мы уже рассмотрели некоторые стадии человеческого развития. В верхне-левом квадранте («я»), например, самость развивается от эгоцентризма к этноцентризму и мироцентризму, или от тела к уму и духу. В верхне-правом квадранте телесная энергия феноменологически расширяется от грубого к тонкому и причинному телу. В нижне-левом квадранте коллективное «мы» вырастает от эгоцентризма («мое») к этноцентризму («наше») и мироцентризму («всеобщее»). Расширение группового осознания сопровождается развитием социальных систем – в нижне-правом квадранте – от простых групп до более сложных систем вроде наций и в конце концов до глобальных систем. Три эти стадии в каждом из квадрантов представлены на рис. В.6.

Рис. В.6. Модель AQAL

Теперь перейдем от уровней к линиям. Линии развития встречаются во всех четырех квадрантах, но поскольку нам интересно в первую очередь личное развитие, мы сосредоточимся на том, как эти линии проявляются в верхне-левом квадранте. Как мы уже видели, существует более дюжины различных множественных способностей, или линий развития. Вот самые важные из них:

• когнитивная линия (сознавание того, что есть);

• моральная линия (сознавание того, как должно быть);

• эмоциональная, или аффективная, линия (весь спектр эмоций);

• межличностная линия (насколько человек социально адекватен в общении с другими);

• линия потребностей (например, иерархия потребностей по Маслоу);

• линия самотождественности[5] (или «Кто я?», например развитие эго по Лёвинджер);

• эстетическая линия (линия самовыражения, красоты, искусства и ощущаемого смысла);

• психосексуальная линия, которая подразумевает полный спектр Эроса (от грубого к тонкому и причинному);

• духовная линия (где дух рассматривается не как основа или высшая стадия, а как отдельная линия развертывания);

• линия ценностей (или того, что человек считает наиболее важным; эта линия была исследована в работах Клэра Грейвза и популяризована в спиральной динамике).

Каждая из этих линий развития проходит через основные стадии, или уровни. Все они могут быть включены в психограмму. Если мы возьмем концепции стадий, или уровней, Роберта Кигана, Джейн Лёвинджер или Клэра Грейвза, у нас будет пять, восемь или больше уровней, с помощью которых мы сможем проследить естественное развертывание линий, или потоков, развития. Опять же неважно, какая из них более истинна; это зависит от того, какой порядок «градации» или «сложности» вам нужно использовать, чтобы наиболее адекватно понять данную ситуацию.

Мы уже рассматривали одну из психограмм (см. рис. В.1). На рис. В.7 вы можете увидеть еще одну, взятую из презентации Нотр-Дамской бизнес-школы, в которой AQAL-модель используется для обучения бизнесу.

Рис. В.7. Психограмма Нотр-Дамской бизнес-школы

Как было отмечено, во всех квадрантах есть свои линии развития. Мы же пока рассматривали лишь те из них, что принадлежат верхне-левому квадранту. В верхне-правом одна из самых важных линий развития – линия телесной материи-энергии, которая, как мы видели, движется от грубой энергии к тонкой и причинной. Как последовательность развития, она описывает уровни постоянного владения способностью сознательно управлять этими энергетическими компонентами вашего бытия (иначе они проявляются только как состояния). К верхне-правому квадранту также относятся все внешнее поведение, действия и поступки объективного тела (грубого, тонкого или причинного).

Культурное развитие в нижне-левом квадранте зачастую развертывается через те волны, что были открыты гением Жана Гебсера, – их список включает архаическую, магическую, мифическую, ментальную, интегральную и выше. В нижне-правом квадранте теория систем исследует развивающиеся коллективные социальные системы (здесь выделяются такие стадии, как кормодобывающая (фуражная), аграрная, индустриальная и информационная системы). На рис. В.6 мы показали их упрощенный вариант (групповая, национальная, глобальная), но основная идея состоит в том, что чем выше уровень социальной сложности, тем в более широкую систему он интегрирован.

Повторю, для общего обзора важны не столько детали, сколько видение в целом того, как развертывается или раскрывается природа всех четырех квадрантов, которые включают расширяющиеся сферы сознания, заботы, культуры и природы. В двух словах, «я», «мы» и «оно» могут эволюционировать. Самость, культура и природа способны развиваться.

Теперь мы можем быстро разобрать и другие компоненты. Состояния возможны во всех квадрантах (от погоды до сознания). До сих пор мы были сосредоточены главным образом на состояниях сознания в верхне-левом квадранте (бодрствование, сновидение, глубокий сон) и на состояниях энергии в верхне-правом (грубое, тонкое, причинное). Разумеется, когда любое из этих состояний обретает статус постоянного, оно перестает быть состоянием и становится стадией.

Типы также существуют во всех квадрантах, однако мы сосредоточили свое внимание на мужественном и женственном типах в том виде, в каком они проявляются у отдельных людей. Принцип мужественности больше отождествляется с деятельностью, а принцип женственности – с общением, но суть в том, что в каждом человеке есть оба этих компонента. Наконец, как мы увидели, существуют нездоровые типы мужественности и женственности на всех доступных стадиях, «больной мальчик, больная девочка» на всех волнах.

Выглядит слишком сложно? С одной стороны, да. Но с другой – чрезвычайная сложность всего того, что представляет собой человек во всей совокупности его взаимосвязей со вселенной, может быть значительно упрощена благодаря использованию модели квадрантов (основанных на факте того, что любое событие может быть увидено с точки зрения «я», «мы» или «оно»), линий развития (множественных интеллектов, или способностей), каждая из которых проходит через уровни развития (от тела к уму и духу), а также состояний и типов на каждом из этих уровней.

Данная интегральная модель – «все квадранты, все уровни, все линии, все состояния, все типы» – простейшая, которая способна удержать все самые сущностные реалии. Часто мы сокращаем, говорим: «Все квадранты, все уровни» или AQAL, где квадрантами, например, оказываются самость, культура и природа, а уровнями – тело, ум и дух. Так что мы говорим, что интегральный подход предполагает развитие и культивацию тела, ума и духа в самости, культуре и природе. Простейшая версия этой модели показана на рис. В.6, и, если у вас есть общее понимание этой диаграммы, дальше будет довольно легко.

ПРИМЕНЕНИЕ ИОС

Перейдем к завершению обзора того, что может быть названо введением в основы ИОС. Для этого дадим несколько практических примеров ее применения в медицине, бизнесе, духовности и экологии.

Интегральная медицина

Пожалуй, медицина – сфера, в которой применение интегральной модели может дать незамедлительные результаты; поэтому она становится все популярнее в здравоохранительных учреждениях всего мира. Краткая экскурсия через квадранты покажет, как интегральная модель может приносить здесь пользу.

Ортодоксальная, или конвенциональная, медицина – классический верхне-правый подход. Она имеет дело почти исключительно с физическим организмом, воздействуя на него путем физического вмешательства – хирургии, лекарств, медикаментов и коррекции поведения. Ортодоксальная медицина основана на вере в физические причины болезней и, как следствие, в большинстве случаев предписывает тот или иной вид физического вмешательства. Однако интегральная модель утверждает, что всякое физическое событие (верхне-правое, ВП) имеет минимум четыре измерения (квадранта); вот почему болезнь должна рассматриваться сквозь призму всех четырех квадрантов (не говоря об уровнях, которые мы затронем ниже). Она не принижает значимости верхне-правого квадранта, но заявляет, что это только четверть всей истории.

Недавний взрыв интереса к альтернативной медицине, не говоря о таких дисциплинах, как психонейроиммунология, довольно четко показал, что внутренние состояния человека (эмоции, настроение, воображение и намерения) могут быть как причиной, так и лекарством от физиологических заболеваний. Другими словами, верхне-левый (ВЛ) квадрант – ключевой элемент в любом целостном медицинском подходе. Визуализации, аффирмации и сознательное использование образов, как уже было доказано экспериментальным путем, играют важную роль в излечении большинства заболеваний, а последствия зависят от эмоционального состояния и психического здоровья.

Но не менее, чем эти субъективные факторы, важно и то, что индивидуальное сознание не пребывает в вакууме – оно внедрено в поле общекультурных ценностей, верований и мировоззрений. То, как культура (НЛ) рассматривает отдельные болезни – с заботой и состраданием или с презрением и насмешкой, может на глубинном уровне влиять и на отношение к ним конкретного человека (ВЛ), а это, в свою очередь, способно напрямую повлиять на течение самой физической болезни (ВП). Нижне-левый квадрант включает в себя все многообразие межсубъективных факторов, крайне важных для любых человеческих взаимодействий, таких как общение врача и пациента, отношения в семье и мнения друзей, а также то, как все это передается пациенту; общественное приятие (или неодобрение) определенных болезней (например, СПИДа) и культурные ценности, которым они угрожают. Все эти факторы отчасти играют причинную роль по отношению ко всякому физиологическому заболеванию и его лечению (просто потому, что всякое событие имеет четыре квадранта).

Разумеется, на практике этот квадрант необходимо ограничить факторами, с которыми можно эффективно работать: например, отношениями врача и пациента, поддержкой семьи и друзей, а также общим пониманием того, как общественное мнение может влиять на болезнь. Исследования постоянно демонстрируют, что, например, больные раком при групповой поддержке живут дольше, чем без нее. Таким образом, существует множество факторов из нижне-левого квадранта, которые играют решающую роль в любом целостном медицинском подходе.

Нижне-правый квадрант включает материальные, экономические и социальные факторы, которые почти никогда не рассматриваются как часть заболевания; но, если мы посмотрим на факты, они, как и факторы всех остальных квадрантов, могут быть причиной и болезни, и ее излечения. Социальная система, которая не способна снабжать население продовольствием, убьет вас (и такое, увы, каждый день происходит в странах, где царят разруха и голод). В реальном мире, где каждая вещь имеет все четыре квадранта, вирус в ВП квадранте может быть центральной проблемой, но при социальной системе (НП), которая не способна обеспечить должный уход, вы умрете. Это не отдельная проблема – это центр проблемы. Нижне-правый квадрант включает такие факторы, как экономика, страхование, системы социального обеспечения и даже такие простые аспекты, как обстановка больничной палаты (достаточно ли в ней места для свободы движений, возможен ли доступ посетителей и т. д.), не говоря уже о таких вещах, как загрязненность окружающей среды токсинами.

Все это «всеквадрантный» аспект причин заболеваний и их излечения. «Всеуровневый» означает, что индивиды имеют как минимум физический, эмоциональный, ментальный и духовный уровни во всех четырех квадрантах (см. рис. В.6). Некоторые заболевания имеют преимущественно физическую причину и требуют физического лечения (если вас сбил автомобиль или вы сломали ногу). Но есть огромное количество заболеваний, причина и способ излечения которых включает эмоциональные, ментальные и духовные составляющие. Сотни исследователей по всему миру сделали неизмеримо много для нашего понимания «многоуровневой» природы заболеваний и их лечения (включая неоценимый вклад великих традиций – от шаманских до тибетских). Добавляя эти уровни к квадрантам, мы получаем более целостную – и эффективную – медицинскую модель.

В общем, подлинно эффективный и всесторонний медицинский план должен быть всеквадрантным и всеуровневым: каждый квадрант или измерение (см. рис. В.3) – «я», «мы» и «оно» – имеет физический, эмоциональный, ментальный и духовный уровни, или волны (см. рис. В.6), и подлинно интегральное лечение должно учитывать все эти реалии. Поэтому предложенный вариант интегрального лечения не только более эффективен, но и более экономичен; вот почему даже медицинский менеджмент начинает все внимательнее к нему присматриваться.

Интегральный бизнес

В последнее время отмечается распространение интегральной модели в бизнесе – опять же, вероятно, потому, что ее использование дает быстрый и видимый эффект. Квадранты дают четыре «пространства», или «рынка», в которых продукт должен быть конкурентоспособен, а уровни – виды ценностей, которые и создают продукт, и помогают его сбыту. Исследования иерархии ценностей у Маслоу или Грейвза (например, спиральная динамика), которые уже оказали огромное влияние на бизнес, могут быть объединены с квадрантами (которые показывают, как эти уровни ценностей проявляются в четырех различных пространствах), и это обеспечивает подлинно целостную карту рынка (и традиционного, и виртуального).

Кроме того, начинают пользоваться популярностью тренинги интегрального лидерства. На сегодня существуют четыре основные теории бизнес-менеджмента (Х-теория, которая делает акцент на человеческом поведении; Y-теория, сосредоточенная на понимании психологии; культурный менеджмент, основанный на организационной культуре; и системный менеджмент, ставящий во главу угла социальную систему и управление ею). Они, по сути, исходят из четырех квадрантов, а значит, интегральная модель должна включать все эти подходы. Если добавить сюда уровни и линии, возникнет невероятно богатая и изысканная модель руководства, без сомнения, самая всеохватная из всех ныне существующих.

Духовность взаимоотношений и социально значимая духовность

Основное значение AQAL-подхода к духовности состоит в том, что физический, эмоциональный, ментальный и духовный уровни бытия должны одновременно развиваться в самости, культуре и природе (пространствах «я», «мы» и «оно»). Есть множество вариаций на эту тему – от социально значимой духовности до рассмотрения взаимоотношений как духовного пути; мы включаем все эти важные аспекты в интегральную практику жизни (см. ниже). Значение интегральной духовности глубоко и обширно, и оно только начинает проявлять свое влияние.

Интегральная экология

Интегральная, или «всеквадрантная, всеуровневая», экология уже новаторски исследуется несколькими нашими коллегами по Интегральному институту и обещает коренным образом изменить и наше привычное отношение к проблемам экологии и загрязнения окружающей среды, и наши способы решать их.

Основная идея проста: все, что меньше, чем интегральный подход, в отношении проблем окружающей среды обречено на провал. Необходимо учитывать и внутренние (левосторонние), и внешние (правосторонние) квадранты. Внешняя защита окружающей среды необходима, но без роста и развития во внутренних пространствах до мироцентрических уровней ценностей и сознания окружающая среда остается в опасности. Сосредоточенность на внешних решениях усугубляет проблему. Освобождение самости, культуры и природы возможно только в их взаимодействии и сотрудничестве – либо не будет достигнуто вовсе. Как это сделать – предмет рассмотрения интегральной экологии.

Практика интегральной жизни

Предыдущие варианты применения ИОС были сосредоточены вокруг теоретических аспектов интегрального подхода. А как насчет практических аспектов нашего осознания, роста, трансформации и пробуждения?

Любая карта человеческого бытия в явном или скрытом виде содержит практический подход. Такое измерение переживаний 1-го лица в интегральном подходе называется практикой интегральной жизни.

Природа ее проста. Я схематично резюмирую ее так: если взять тело, ум и дух (в качестве уровней) и самость, культуру и природу (в качестве квадрантов), а затем сложить их, мы получим девять возможных областей роста и пробуждения. В практике интегральной жизни впервые собраны все наиболее эффективные подходы к личной трансформации (см. www.integrallife.com).

Приведу более подробный пример: если вы посмотрите на рис. В.6, то заметите, что три уровня в четырех квадрантах дают 12 зон. В практику интегральной жизни входят методы развития во всех этих зонах. Это революционно новый и не имеющий исторических аналогов подход к росту, развитию и пробуждению (мы вернемся к этому вопросу в главе 10).

ИТОГИ И ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы познакомились с несколькими прикладными аспектами, или применениями, интегральной модели. Теперь можно привести краткое изложение основных пунктов самой модели.

AQAL – аббревиатура, означающая «все квадранты, все уровни» (all quadrants, all levels), – краткий способ сказать «все квадранты, все уровни, все линии, все состояния и все типы» и тем самым обозначить пять фундаментальных элементов, которые необходимо включать в любой по-настоящему интегральный или исчерпывающий подход.

Когда AQAL-модель используется в качестве руководящей системы координат для организации или понимания любой деятельности, мы можем назвать ее интегральной операционной системой, или ИОС. Существуют и более сложные формы ИОС, но основы располагают всеми необходимыми элементами (квадрантами, уровнями, линиями, состояниями, типами) для того, чтобы подтолкнуть любого к освоению всеохватного, интегрирующего и эффективного подхода.

Конечно, сама по себе AQAL-модель, или ИОС, – просто карта и ничего более. Это не территория. Но, насколько нам известно, это самая исчерпывающая карта, которой мы сегодня располагаем. Более того, и это важно, сама она настаивает на том, чтобы мы выходили на настоящую территорию и не оставались в ловушке слов, идей или концепций. Помните, что квадранты – всего лишь версия реальностей 1, 2 и 3-го лица? В таком случае интегральная карта и ИОС – слова от 3-го лица, абстракции, набор «оно»-знаков и символов. Однако они сами настаивают на том, чтобы мы включали непосредственные чувства, переживания и сознание от 1-го лица, как и диалоги, отношения и межличностную заботу от 2-го лица. Интегральная карта сама заявляет: я просто карта от 3-го лица, не забывайте другие важные реальности, каждая из которых должна быть включена в любой исчерпывающий подход.

И здесь возникают явления вроде практики интегральной жизни. Когда «всеквадрантный, всеуровневый» подход, AQAL или ИОС, применяется для личного роста в реальной жизни, можно говорить о практике интегральной жизни, которая, видимо, представляет наиболее всеохватный и, как следствие, эффективный путь трансформации из всех имеющихся.

Вот еще один важный вывод: ИОС – нейтральная система координат. Она не говорит вам, что надо думать, не вынуждает принять какую-то идеологию и ни к чему не принуждает ваше сознавание. Например, говорить о том, что люди переживают состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна, не равнозначно тому, чтобы говорить вам, о чем вы должны думать, когда вы бодрствуете, или что должно вам сниться. ИОС попросту говорит: если вы хотите занимать исчерпывающую позицию, убедитесь, что вы включаете в нее состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна.

Аналогично этому утверждать, что все события проявляются в четырех квадрантах – или измерениях «я», «мы» и «оно», не равнозначно тому, чтобы говорить, что должны делать «я», «мы» или «они». ИОС говорит: если вы хотите включить все значимые возможности, убедитесь, что вы включаете перспективы от 1, 2 и 3-го лица, поскольку они есть во всех основных языках мира.

Именно потому, что ИОС – нейтральная система координат, ее можно использовать для внесения большей ясности, заботы и всеохватности почти в любую ситуацию, повышая вероятность успеха независимо от того, говорим ли мы об успехах личной трансформации, социальном изменении, преуспевании в бизнесе, заботе о других или счастье в жизни.

Однако, по-видимому, важнее всего, что раз ИОС можно использовать в любой дисциплине – от медицины до искусства, от бизнеса до духовности, от политики до экологии, то впервые в истории мы можем начать широкий и плодотворный диалог между всеми этими дисциплинами. Человек, применяющий ИОС в бизнесе, может легко и эффективно вести беседу с тем, кто использует ее в поэзии, танцах или искусстве, просто потому, что теперь у них есть общий язык, или общая операционная система, для общения друг с другом. Когда вы применяете ИОС, вы не только можете установить на нее сотни различных «программ»: все они способны общаться друг с другом и друг у друга учиться, продвигая эволюционное развитие к еще более грандиозным измерениям бытия, познания и деятельности.

Вот почему тысячи ученых и учителей во всем мире объединились и основали Интегральный университет – первое в мире интегральное ученое сообщество. Поскольку все сферы человеческой деятельности, ранее разделенные специфическими определениями и терминами, теперь способны начать по-настоящему эффективно общаться друг с другом на основе интегральной операционной системы, каждая из них может наладить диалог с другими и учиться у них. Такого в истории еще не случалось, и именно поэтому приключение по-настоящему только начинается.

Как бы мы ни рассматривали это, все сводится к нескольким простым моментам. В своем росте и развитии вы способны поднимать самость, культуру и природу до все более высоких, широких и глубоких модусов бытия, разворачиваясь из изолированной тождественности «одного меня» в более полную тождественность «нас» и затем в еще более глубокую тождественность «всех нас», включающую всех чувствующих существ во вселенной, – по мере того как углубляется и расширяется ваша способность вмещать в себя Истину, Благо и Красоту. Все более величественное и всеохватное сознание реализуется в самости, воплощается в природе и выражается в культуре.

Следовательно, вы развиваете тело, ум и дух в самости, культуре и природе. В этом-то и заключается необычайная цель и задача интегрального подхода, и мы будем рады, если вы присоединитесь к нам в этом захватывающем приключении.

Если вы решите, что в этом подходе больше от типичного холизма, или духовности, или нью-эйджа, или новой парадигмы, то совершите первую серьезную ошибку.

Глава 1. Интегральный методологический плюрализм

Начнем с простого наблюдения, что «метафизика» духовных традиций была подвергнута обширной критике (точнее, выброшена на свалку истории) и модернистскими, и постмодернистскими эпистемологическими построениями и до сих пор не возникло ничего, что могло бы их заменить. Поэтому данная глава начинается с обзора доступных нам методологий, с помощью которых мы можем реконструировать духовные системы великих традиций мудрости, очистив их от метафизического багажа.

Интегральный методологический плюрализм (ИМП) включает, помимо прочего, минимум восемь фундаментальных и, судя по всему, не сводимых ни к чему иному методологий, предписаний или парадигм по приобретению воспроизводимого знания (или проверяемого и воспроизводимого опыта). Фундаментальное утверждение интегральной теории AQAL состоит в том, что любой подход, упускающий из виду эти парадигмы, недостаточен с точки зрения всего актуального и проверенного знания, доступного сегодня человечеству.

Самый простой способ понять ИМП – начать с того, что известно как квадранты. Они подразумевают, что любое событие имеет внутреннее и внешнее, а также индивидуальное и коллективное измерения. В совокупности это дает нам внутреннюю и внешнюю стороны индивидуального и коллективного. Данные аспекты часто обозначают как «я», «ты / мы», «оно» и «они» (все это формы местоимений 1, 2 и 3-го лица; другие наименования – Благо, Истина и Прекрасное, или искусство, мораль и наука и т. д. Это означает объективную истину внешней науки, или «оно / они», субъективную истину эстетики, или «я», и коллективную истину этики, или «ты / мы»).

На рис. 1.1 схематически отображены некоторые явления, обнаруживаемые в каждом квадранте в соответствии с достоверным знанием, полученным работающими с ними сообществами (не пугайтесь, если некоторые термины вам незнакомы; далее мы раскроем значение наиболее важных из них).

Рис. 1.1. Некоторые детали квадрантов

В качестве вводных мы делаем утверждения вроде следующего: «Квадранты – взгляд (перспектива) изнутри и снаружи на индивидуальное и коллективное». Формально в отношении этих перспектив будет правильнее проводить различие между «взглядом сквозь» и «взглядом из». Все индивидуальные (чувствующие) холоны обладают четырьмя перспективами, сквозь которые или при помощи которых они смотрят на мир; это и есть квадранты («взгляд сквозь»). Но на любое явление можно посмотреть из этих четырех перспектив – иными словами, исходя из них, – и технически правильнее называть это перспективами четырех квадривиумов на явление. Например, кресло как объект, произведенный человеком (т. е. артефакт), не обладает четырьмя квадрантами, но его можно рассмотреть исходя из них, и тогда речь пойдет о четырех квадривиумных взглядах на него. Индивидуальный холон (вроде вас или меня) имеет измерения-перспективы «я», «мы», «оно» и «они» (отсюда и «взгляд сквозь»); артефакт не имеет этих измерений, но можно его рассмотреть исходя из этих взглядов, иными словами – исходя из четырех квадривиумов. Сходным образом восемь зон образуют восемь квадрантов, а восемь методологий – восемь квадривиумов (см. прил. 2).

Мы часто обозначаем любое событие термином холон – «целым / частью», или целым, которое есть часть других целостностей. Таким образом, любые предметы, отнесенные к различным квадрантам, также можно назвать холонами (например, в ВП молекула – холон, который состоит из целых атомов и входит как часть в целое клетки; в ВЛ этот холон содержит целые символы и входит как часть в целостность правила, и т. д.).

Здесь и начинается самое интересное. Если представить себе какой-либо феномен (или холон) в различных квадрантах, его можно рассмотреть как изнутри, так и снаружи. Так мы получим восемь изначальных перспектив – взгляд изнутри и извне на холон в любом из четырех квадрантов.

Восемь изначальных перспектив любого события показаны на рис. 1.2. Общую их сумму мы называем интегральным перспективизмом.

Рис. 1.2. Восемь изначальных перспектив

Мы населяем эти восемь пространств, зон, миров как практические реальности нашей жизни. Каждая из них – не просто точка зрения, а действие, предписание, конкретный набор действий в реальном мире. Каждое предписание порождает или раскрывает явления, которые воспринимаются посредством той или иной перспективы. Нельзя сказать, что сначала появляются перспективы, а потом действия или предписания: они одновременно совозникают (а точнее, тетравозникают). «Перспективы» определяют место воспринимающего холона в пространстве AQAL. Принять некую перспективу – значит проявляться в той или иной области AQAL-матрицы. Вскоре мы будем давать «адрес» холона в AQAL-матрице так: адрес = высота + перспектива, где под высотой понимается степень развития, а перспектива означает точку зрения, или квадрант, в которой наблюдается событие.

Мы еще поговорим об этом подробнее. Суть же в том, что эти восемь фундаментальных перспектив также включают восемь фундаментальных методологий. Вы можете не только смотреть из этих перспектив, но и действовать исходя из них. На рис. 1.3 приведены самые известные из таких методологий. Их совокупность называется интегральным методологическим плюрализмом.

Рис. 1.3. Восемь основных методологий

Идея проста. Можно начать с любого явления (холона) в любом из квадрантов. Возьмем, например, переживание «я» в ВЛ квадранте. На него можно посмотреть как изнутри, так и извне: я могу пережить свое «я» изнутри, в настоящее мгновение, в форме ощутимого переживания того, что я есть субъект своего опыта – 1-е лицо, имеющее опыт от 1-го лица. Результат включает такие аспекты, как интроспекция, медитация, феноменология, созерцание и т. д. (на рис. 1.3 все это упрощенно резюмируется в термине феноменология).

Но я могу обратиться к этому «я» и снаружи – с позиции объективного, или «научного», наблюдателя. Я могу проделать это со своим же сознаванием (когда пытаюсь быть «объективным» в отношении себя или «посмотреть на себя чужими глазами»), а также попытаться сделать то же с другими «я», стремясь соблюдать научную строгость в исследовании того, как люди переживают свои «я». Наиболее известные из подобных научных подходов к «я»-сознанию включают теорию систем и структурализм.

Точно так же я могу изучить «мы», опираясь на взгляды изнутри и извне. Взгляд изнутри включает наши попытки понять друг друга прямо сейчас. Как вы можете достичь взаимопонимания со мной в отношении чего-либо, включая моменты, когда мы просто говорим друг с другом? Как ваше и мое «я» объединяются в нечто, что вы и я могли бы назвать «мы» (если, например, мы говорим: «Я и ты, мы ведь понимаем друг друга»)? Искусство и наука «мы»-интерпретации, как правило, называется герменевтикой.

Я могу предпринять попытку исследовать «мы» и снаружи, опираясь, например, на культурную антропологию, этнометодологию или археологию Фуко (все эти подходы резюмированы на рис. 1.3 как этнометодология).

И так в каждом квадранте. Таким образом, у нас в распоряжении восемь базовых перспектив и восемь базовых методологий.

Кратко опишу, почему данное наблюдение имеет решающее значение для современной духовности. Многие из вас знакомы с моделью спиральной динамики (СД) – системой описания психосоциального развития, основанной на новаторском исследовании стадий систем ценностей Клэра Грейвза (если вы не знакомы с СД, не беспокойтесь: в книге приведен ее общий обзор; изучите его – и все, что я здесь пишу, станет понятно). СД олицетворяет собой тип исследований, оказавшийся ценным для понимания мировоззрений, ценностей и стадий конструирования смыслов, через которые проходят люди. И многим из вас наверняка известно, что глубинные состояния медитативной осознанности, как правило, называются состоянием мистического единства (unio mystica), сахадж или сатори (или озарения и пробуждения). Они, согласно великим традициям, открывают знание или осознание абсолютной реальности. (Не беспокойтесь, если вы не знакомы и с этими терминами: мы к ним еще вернемся.)

И тут важно следующее: вы можете просидеть десятилетия на коврике для медитации и никогда не увидеть ничего похожего на стадии спиральной динамики. И вы можете до бесконечности изучать ее, но никогда не пережить сатори. Интегральная правда состоит в том, что, если вы не включите обе дисциплины, вы, скорее всего, никогда не поймете людей или то, как они соотносятся с Реальностью – божественной или любой другой.

Медитативное понимание включает в себя преимущественно методологию внутреннего взгляда на «я» (посредством феноменологии), а спиральная динамика подразумевает его изучение извне (при помощи структурализма). Обе дисциплины исследуют сознание индивида, однако видят совершенно разные его аспекты, потому что рассуждают с совершенно разных позиций, или перспектив, и используют очень разные методологии. Более того, человек может быть достаточно продвинут в одной из них и нисколько – в другой (в любом порядке), и это невозможно понять в рамках их самих, поскольку они не способны даже увидеть друг друга!

ГОРИЗОНТЫ ПРОЯВЛЕНИЯ

Каждый взгляд, или перспектива, с его действиями и предписаниями порождает целый мир явлений – миропространство, которое (тетра) возникает в результате этого, обладает своим горизонтом. Общую совокупность всего этого можно назвать просто горизонтом, сокращенно зоной[6]. Зона – определенный взгляд вместе с его действиями, предписаниями, жизненным миром и всем, что приходит вместе с ним. Ее можно воспринимать как жизненную зону, или зону сознавания, или жизненное пространство – подойдет любой термин.

Главное – понимать, что этот термин обозначает определенный участок в AQAL-матрице: это место обитания реального холона со всем его поведением, проявляющим эти феномены. Место, имеющее очень конкретную форму. Зона – почти как поход по магазинам и все, что вы можете увидеть, почувствовать и сделать в пространстве, населяемом вами в это время.

Выше мы отметили, что адрес холона = его высота + перспектива. Мы еще вернемся к этому в следующей главе и посмотрим, как это соотносится с концепцией зон. Как мы выясним далее, все это очень важно, поскольку относится к нашей способности «доказать» существование чего угодно, будь то камень, утверждение или Бог…

Перспективы и методологии – просто подмножества горизонтов, некоторые из тех событий, которые могут происходить в зоне возникновения явлений. Ниже данный вопрос также будет прояснен подробнее. Пока же считайте, что зона есть все, что может возникнуть в любой из этих восьми областей, изображенных на рис. 1.2 и рис. 1.3. Для удобства пронумеруем каждую из них (рис. 1.4).

Рис. 1.4. Восемь зон

Вернемся к теме спиральной динамики: когда дело касается внутреннего сознания (верхне-левый квадрант), и методологии зоны 1, и методологии зоны 2 – ключевые типы знания, прекрасно дополняющие друг друга (если вы не знакомы с этими методологиями, в следующей главе мы представим подробные примеры каждой из зон). Учет обеих зон исключительно важен для любого прогресса в понимании роли религии и духовности в современном и постсовременном мире.

Как только мы признаем важность исследований в обеих зонах, нужно будет понять, как они соотносятся. Как соотносятся зона 1 и зона 2? И все восемь зон в целом?

Это основная тема настоящей книги. И более того, нам нужно понять: какое отношение все это имеет к религии современного и постсовременного мира?

ИНТЕГРАЛЬНАЯ МАТЕМАТИКА ИЗНАЧАЛЬНЫХ ПЕРСПЕКТИВ

Те, кто углубленно изучает данную тему, могут заметить, что эти восемь методологий в действительности дают нам перспективы на перспективы на перспективы. Например, медитация включает взгляд изнутри на взгляд изнутри на индивидуальный взгляд. Подход Франсиско Варелы к биологической феноменологии – взгляд извне на взгляд изнутри на внешний взгляд. Герменевтика – взгляд изнутри на взгляд изнутри на коллективный взгляд. И так далее. Каждая зона на самом деле использует по меньшей мере три основные перспективы, чтобы обнаружить свое местоположение! (Не волнуйтесь, все гораздо проще, чем кажется!)

Это ведет к новому типу математических обозначений, который мы иногда называем интегральной математикой. В ней традиционные переменные заменены перспективами. Если вас не слишком интересуют данные проблемы, не волнуйтесь: мы вернемся к более интересным вещам после заголовка «Интегральная постметафизика», и не нужно читать этот раздел, если он кажется вам невероятно нудным.

Если мы для удобства термином «1-е лицо» обозначим общий взгляд изнутри, а термином «3-е лицо» – общий взгляд извне, то, скажем, интроспекция как тип феноменологии (или деятельность в зоне 1) есть то, что происходит, когда «я вглядываюсь в свой разум» – иными словами, переживаю от 1-го лица свое сознавание 1-го лица, или 1-л × 1л.

Но я могу попытаться взглянуть на себя и «объективно» – так, как на меня смотрят другие. Это взгляд от 3-го лица на мою интроспекцию, запишем это как 3-л × 1-л × 1л. В сравнении с этим чистая медитация, или интроспекция, обозначалась бы как 1-л × 1-л × 1л, или взгляд от 1-го лица (1-л) моего сознавания от 1-го лица (1-л) на меня, т. е. мое 1-е лицо (1л).

К взглядам Варелы мы еще вернемся, но для тех читателей, кого интересует эта тема, стоит отметить, что он начал рассматривать объективный организм в верхнем правом квадранте (или 3-е лицо, 3л). Затем он попытался «посмотреть на мир глазами лягушки», принять точку зрения от 1-го лица изнутри данного объективного организма (1-л × 3л) и затем описал то, что получилось, в научных терминах (3-л). Таким образом, он использовал 3-л × 1-л × 3л (концептуализация в 3-м лице взгляда от 1-го лица, взятого изнутри 3-го лица, или «объективного» организма).

Вот так на практике используется «интегральная математика», под которой, по существу, понимается принятие максимального количества потенциально доступных вам точек зрения (перспектив) других чувствующих существ. Выйдите из своей головы и примерьте на себя роль другого, а затем повторите то же снова… Именно поэтому полное название этой концепции – интегральная математика изначальных перспектив. Практика такого рода, по мнению некоторых, обладает психоактивным свойством: это не просто абстрактная математика, а подлинное видение мира глазами другого, заставляющее расти ваше собственное сознавание (к этой теме мы еще вернемся).

Интегральная математика может значительно усложняться, обогащаться благодаря включению намного большего количества ролей, терминов и перспектив. Выше представлены хорошие вводные примеры. Но на самом деле здесь можно начать выстраивать настоящую математику, где знак «равно» олицетворит «взаимопонимание», или «взаимный резонанс». Насколько нам известно, это принципиально новый тип математики, заменяющий переменные перспективами, а предметы – живыми существами.

В данном случае основная идея состоит в следующем. Медитация, как мы видели, есть подход 1-л × 1-л × 1л (или взгляд изнутри на внутреннее сознавание собственного 1-го лица). Спиральная динамика в том виде, в котором она соотносится с индивидом, есть подход 3-л × 1-л × 1л. Это концептуальная карта от 3-го лица на внутреннее сознавание человека.

В отношении спиральной динамики и медитации в приведенных примерах можно увидеть, что первые термины в них различаются – и значительно. В спиральной динамике это 3-л × 1-л × 1л, а для медитации верно 1-л × 1-л × 1л. Как демонстрируют подчеркнутые термины, дзен и СД находятся в согласии относительно двух последних переменных, но не первой: СД – карта внутренних миров от 3-го лица, дзен же – карта внутренних миров от 1-го лица. Есть несколько других важных особенностей, которые мы вскоре затронем, однако вы уже можете увидеть полезные различия, которые распознают интегральный методологический плюрализм и интегральная математика изначальных перспектив.

Когда в интегральной математике мы используем три термина, например 1л × 1-л × 3л, обычно они обозначают следующее: квадрант × квадривиум × измерение (и последнее может быть квадрантом или квадривиумом). Конечно, все это может довольно быстро усложниться, однако значительная часть интегральной математики представляет собой простое повторение этих фундаментальных перспектив. По мере ее усложнения мы начинаем использовать не три, а четыре или пять терминов (например, 1л × 3-л × 1-л × 3л). Если мы вводим только три этих термина, что я в основном и делаю в данной книге, может казаться, что определения выглядят отлично от того, как они представлены в опубликованных ранее «Отрывках»; однако на самом деле никаких отличий нет. Например, взгляд Варелы, описанный четырьмя терминами, – это 3л × 1-л × 3-л × 3л, но если сократить описание до трех терминов, то его можно представить разными способами в зависимости от того, что вы выберете. В тексте книги я использую первые три из четырех терминов (3-л × 1-л × 3л), но можно брать и последние три (1-л × 3-л × 3л).

Также стоит отметить, что выражение «взгляд изнутри и извне на индивидуальное и коллективное» с формальной точки зрения не равнозначно подходам от 1, 2 и 3-го лица или их комбинациям и если их уравнивать, то возникнут серьезные теоретические проблемы. Иногда мы используем термины 1-л и 3-л, чтобы представить взгляды изнутри и снаружи, но это просто уступка популярному пониманию, а не реальные технические определения. Квадранты (внутреннее / внешнее × единственное / множественное) – намного более фундаментальное явление, дифференцировавшееся в процессе космогенеза раньше, чем 1, 2 и 3-е лица (они, по сути, и порождаются квадрантами). То же справедливо и для эстетических, моральных и научных суждений.

Подробнее мы обсудим эти различия в следующих главах. И вам не обязательно понимать математику.

ИНТЕГРАЛЬНАЯ ПОСТМЕТАФИЗИКА

Интегральный взгляд открывает совершенно новый подход к метафизике, по сути постметафизику, поскольку он не нуждается в традиционном метафизическом багаже (включающем, например, постулаты о наличии предсущих онтологических структур, предлагаемые Платоном, концепцией архетипов, Патанджали или буддизмом йогачары) и все же способен генерировать такие структуры при необходимости (что я продемонстрирую ниже).

В такой интегральной постметафизике восприятия заменяются перспективами и тем самым осуществляется переопределение явленного мира как мира перспектив, а не вещей, или событий, или структур, или процессов, или систем, или васан, или архетипов, или дхарм. Ведь все это, по сути, прежде всего перспективы и только потом что-то еще, и их нельзя принять или хотя бы заявить об их существовании без того, чтобы сначала не принять какую-то перспективу.

Таким образом, например, встречаемая у Альфреда Норта Уайтхеда или в буддизме идея, что каждое мгновение есть моментальный, дискретный, скоропреходящий субъект, осознающий дхармы, или моментальные события, сама по себе оказывается выраженным от 3-го лица обобщением взгляда от 1-го лица на реальность в 1-м лице (3-л × 1-л × 1л). Каждое мгновение не есть субъект, постигающий объект, а перспектива, постигающая перспективу, причем Уайтхед приводит обрезанную версию этого многогранного события, которая содержит скрытую монологическую метафизику. Интегральная постметафизика, таким образом, способна генерировать основные аспекты взгляда Уайтхеда, не включая в себя скрытую уайтхедовскую метафизику.

То же справедливо для центральных утверждений великих традиций мудрости: интегральная постметафизика способна воспроизводить их основополагающие контуры без привлечения обширных метафизических положений (если предложенные примеры кажутся слишком абстрактными, ниже мы еще вернемся к теме с более простыми примерами).

Проблема великих традиций мудрости состоит в том, что, поскольку они загружены метафизикой, их крайне важные истины очень сложно понять критическому взгляду и модерна, и постмодерна. Модернистские эпистемологические подходы требуют доказательств, а поскольку досовременные традиции не были готовы к подобному вызову, они не смогли на него ответить путем прямого указания на ту единственную область своих учений, которая смогла бы достойно принять его, т. е. феноменологическое основание созерцательных традиций, обеспечивающее все нужные и проверяемые данные, которые можно представить, в рамках парадигмы, укладывающейся в стандарты модерна (созерцание всегда являло собой современную эпистемологию, опередившую свое время в досовременном мире). Хотя и модернистское созерцание, и сама современность были монологичны, они могли представить вполне законные доказательства в пределах собственной парадигмы, что было большим преимуществом[7]. Но великие традиции не продемонстрировали свою сильную сторону, и из-за этого досовременные духовные традиции практически полностью были раскритикованы и отвергнуты модернистскими эпистемологиями: современность отказалась от них.

Нельзя сказать, чтобы это имело какое-то значение, потому что постсовременность отвергла и то и другое. Важная истина, предложенная постмодернистскими эпистемологиями, заключается в том, что все восприятия в действительности оказываются перспективами, а все перспективы укоренены в телах и культурах, а не только в экономических и социальных системах (что уже было открыто такими модернистскими эпистемологиями, как марксизм или теория систем). Современность вздрогнула и пошатнулась под ударом этой постмодернистской критики. Если уж эпистемологии модерна с трудом выдержали критику постмодернизма, не приходится и говорить о том, что случилось с традициями досовременности.

Интегральный методологический плюрализм выделяет систему фундаментальных перспектив, и на некоторых из них постмодернистские эпистемологии акцентировали бы особое внимание (относительно других они оставались в неведении, даже используя их неявным образом). В частности, AQAL-модель настаивает, что любое событие имеет четыре квадранта, включая и нижне-левый (межсубъективное, культурное, контекстуальное). И все они простираются «до самого низа». Проще говоря, согласно модели AQAL, все знание вплетено в культурные, или межсубъективные, измерения. Даже трансцендентальное знание представляет собой четырехквадрантное событие: квадранты простираются как до самого низа, так и до самого верха. Черепахи до самого низа, черепахи до самого верха[8]!

Как я буду неоднократно отмечать в этой книге, современность, как правило, фокусируется не просто на каком-то определенном уровне развития, а на правосторонних квадрантах объективных внешних данных, а постсовременность – не просто на определенном уровне развития, а на нижне-левом квадранте межсубъективной истины и социального конструирования реальности. Досовременные традиции мудрости, которые обычно даже не имели четкого представления об этих трех квадрантах (те дифференцировались только с наступлением современности), не могли состязаться на равных в этих сферах с порождениями современности (например, модернистской наукой) и постсовременности (например, мультикультурализмом). Но есть одна область, в которой великие традиции до сих пор специализируются. Она забыта, игнорируема и порой даже подавляема современностью и постсовременностью. Речь о внутреннем индивидуальном измерении – верхне-левом (ВЛ) квадранте со всеми его состояниями и стадиями сознания, постижения и духовного опыта. Тем не менее помещение великих традиций в интегральную систему координат, которая с готовностью включает в себя прошедшие проверку временем истины как досовременности, так и современности и постсовременности, позволяет во многом спасти их непреходящие открытия.

Например, практически вся Великая цепь целиком соответствует верхне-левому квадранту (см. прил. 1). Великая цепь, которая олицетворяла сущность досовременных традиций и, как указывал Артур Лавджой, принималась подавляющим большинством величайших теоретиков и созерцателей Востока и Запада на протяжении почти двух тысяч лет, фактически имела дело с реалиями и феноменами, практически всецело принадлежавшими верхне-левому квадранту. Это не негативная недооценка, а позитивная оценка: эти люди были блестящими феноменологами, исследовавшими и овладевшими некоторыми из этих территорий с непревзойденными мастерством и упорством. Но великие традиции не знали – и не могли в то время знать – о положении дел в других квадрантах (например, о серотонине, дофамине, нейросинапсах, ДНК, новой коре, триедином мозге и т. д. в ВП квадранте; о теории систем и теории комплексности в НП квадранте; о мультикультурной герменевтике в НЛ квадранте и т. д.). И именно поэтому им было необходимо пройти самую тщательную проверку, ведь они претендовали на всеохватность своего знания или как минимум на то, что их путь полный. И все же открытия в других квадрантах решительно опровергли данное заявление (но они не могли опровергнуть утверждения традиций, сделанные в ВЛ квадранте, на котором они специализировались, – в этом-то и смысл: они обладают невероятно важными, но частичными истинами, которые необходимо интегрировать в более масштабную картину).

Современность же сделала ошеломляющие открытия в отношении нашего понимания правосторонних квадрантов – и они в этом смысле вывели древние традиции на чистую воду. Традиции не смогли устоять под суровым натиском современности и вынуждены были уйти со сцены серьезного научного рассмотрения повсюду на современном Западе (включая теорию и исследования). Этот триумфальный марш современности был тонко подмечен Кантом: «Современность означает, что, если один из твоих друзей пришел к тебе домой и застал тебя молящимся, ты должен испытать смущение».

Так и есть.

Постсовременность же (мы пока просто сделаем общий набросок, а к деталям вернемся позже) сосредоточилась на еще одном слепом пятне традиций, общем с современностью: так называемой монологической природе их знания (что означает много всего, но вы можете рассматривать это как отсутствие диалогичности и межсубъективности, отсутствие понимания того, как культура формирует индивидуальное восприятие феноменов и дхарм, и того, что при совершении этой ошибки истина приписывается тому, что отчасти представляет собой лишь культурные предпочтения).

Юрген Хабермас дает монологическому знанию разнообразные имена, в частности называет его «философией субъекта» и «философией сознания». И то и другое он вместе со всеми другими мало-мальски стоящими теоретиками-постмодернистами полностью и беспощадно раскритиковал. «Философия субъекта» попросту считает, что индивидуальный субъект сознает явления, тогда как любой субъект в действительности находится в сети культурных контекстов, полностью не осознаваемых им. Например, тибетский отшельник в ХIV в. мог сидеть в своей пещере и созерцать объект сознавания – возможно, из Забмо Янгтиг[9], – думая, что имеет дело с данными реалиями, хотя на самом деле все, что возникало в его сознании, было очень во многом (но не полностью) сформировано культурой, к которой он принадлежал. Он думал, что созерцает вневременные истины, справедливые для всех, однако немалое их число относилось исключительно к тибетским культурным образам.

«Философия сознания» – это сходное предположение, в частности утверждающее, что существует отдельное сознание (индивидуальное, коллективное или «сознание-сокровищница», например алая-виджняна), а феномены являют себя ему. Любая медитативная и созерцательная традиция делает такое допущение, в корне неверное. Это глубоко ошибочное представление, которое во многом ведет к застреванию в том, что часто называют ложным сознанием. Сейчас самый простой способ констатировать единогласно разделяемую постмодернистами критику философии сознания – сказать, что философии сознания неведомо, насколько глубокое влияние на сознание оказывают остальные три квадранта, причем способами, которые остаются невидимыми для сознания (великая холархия традиций мудрости – тоже почти целиком дело верхне-левого квадранта).

Поэтому интроспекция, медитация и созерцание (а также все методологии, принадлежащие исключительно зоне 1) подвержены той или иной разновидности заблуждения и неведения, от которого невозможно освободиться только средствами их собственных методологий. Постсовременность незамедлительно это обнаружила (хотя, как мы увидим, при этом она еще и выплеснула вместе с водой ребенка) и принялась разорять монологическое знание как современности, так и досовременности. После атак модернистских и постмодернистских критиков от великих традиций мало что осталось.

Интегральная постметафизика утверждает, что бесценные и глубокие истины досовременных традиций могут быть спасены, если мы поймем: то, о чем они говорят и что показывают, применимо, по сути, к верхне-левому квадранту и они не могут нести ответственность за незнание других трех. Таким образом, их собственные истины можно рассматривать с уважением и приглашать вместе со всеми за общий интегральный стол. Также и современность имела дело в основном с правосторонними квадрантами, а постсовременность – с нижне-левым. Так что все они прекрасно объединяются.

Таким образом, освободив досовременные традиции мудрости от метафизического багажа, можно встроить их в интегральную систему координат, которая также позволяет мирно сосуществовать современным и постсовременным истинам. Это подлинно соответствует духу AQAL-подхода, и подробности того, как воплотить эту интеграцию, сформулированы достаточно серьезно, чтобы заслужить дальнейшее продолжительное обсуждение и изучение. Неспособность осуществить это усиливает отчуждение традиций от миров современности и постсовременности.

ВЕЛИКИЕ ТРАДИЦИИ РАЗБИЛИСЬ О ТАБУ НА (МЕЖ)СУБЪЕКТИВНОСТЬ

Можно привести хороший пример того, почему созерцательным традициям так важно учитывать все эти моменты. Алан Уоллес написал замечательную книгу «Табу на субъективность»[10], посвященную окончательно сложившемуся доминированию западного научного материализма над внутренней интроспекцией, что привело к негативному отношению со стороны мировоззрения современности к восточным и западным созерцательным и медитативным традициям.

Это действительно так. Для модернистских эпистемологий определяющей характеристикой была главным образом их эмпирическая природа. Но тут стоит отметить, что эмпиризм, означающий «познание посредством переживания» (experientialism) или «познание, основанное на чувственном опыте» (experience-based), изначально был достаточно широким термином и включал как внутренний опыт, или интроспекцию (феноменологию ВЛ), так и более знакомый нам внешний опыт, или бихевиоризм (позитивизм ВП). По сути, «многообразие религиозного опыта» Уильяма Джеймса, воспеваемое Уоллесом, представляет собой квинтэссенцию модернистской эпистемологии (эта работа заменяет метафизические постулаты опытными данными и судит об истинности по результатам эмпирических наблюдений, а не предполагаемым онтологическим референтам). Иными словами, это чистая феноменология, или, как называл ее сам Джеймс, «радикальный эмпиризм». Но вследствие различных тенденций, многие из которых искусно описаны в книге «Табу на субъективность», внутренний эмпиризм был отвергнут в пользу внешнего и созерцательные традиции потонули вместе с этим кораблем – по крайней мере, в глазах позднего модерна.

Но опять же, раз речь зашла о судьбе медитации и созерцания на Западе, тот факт, что модерн убил домодерн, не был единственной проблемой или хотя бы основной. Главным было то, что постмодерн убил их обоих. Наиболее резко (и успешно) постмодернисты атаковали модернистскую феноменологию, например Эдмунда Гуссерля или Уильяма Джеймса, а также мыслителей вроде Догена, Экхарта или св. Терезы. Вот кто был объектом нападок постмодернистов, и именно постмодернизм победил в гуманитарных науках Запада.

Общее во всех этих созерцательных традициях состояло в том, что они были и остаются монологическими – все они основаны на философии сознания. Буддийская психология и величайшие метафизические системы тхеравады и йогачары построены на монологическом сознании, индивидуальном или коллективном, как и системы неоплатоников Запада, включая их созерцательные традиции. На самом деле все типы знания, предлагаемые домодерном (и модернизмом), не учитывали составную природу нижне-левого квадранта, и именно этот аспект обоих был подвергнут постмодерном разрушительной (и справедливой) критике. И вновь вместе с водой из корыта было выплеснуто много детей, но по тому же принципу и духовные искатели медитировали на мыльной воде, называя ее Дхармой или Священным Писанием.

Таким образом, медитативную интроспекцию и феноменологию убил не только и не столько современный научный материализм – по крайней мере, не в гуманитарных науках. Его уничтожили обширные и разрушительные атаки постмодерна на феноменологию (и все схожие методологии). Большинство постмодернистов даже не собирались обращать внимания на науку, они сразу нацелились на феноменологию. Мишель Фуко проигнорировал естественные науки и напал на Гуссерля. И мы уже указали причину: феноменология не смогла учесть культурную обусловленность и межсубъективный характер любого сознавания. Философию субъекта и субъективности необходимо дополнить (но не заменить) философией межсубъективности. Верхне-левому требуется нижне-левое (не говоря уж о ВП и НП).

Постмодернисты с мстительным удовольствием на это указали. Формально постмодернистская критика медитации звучала бы так: медитативное сознавание – квинтэссенция монологического типа сознавания, которое само по себе происходит не в процессе диалога, а в процессе внутреннего монолога «чистого присутствия» и «чистого внимания». Но, не имея ничего общего с освобождением кого-либо, этот способ сознавания укрепляет неосведомленность относительно собственной культурной обусловленности, собственной межсубъективности, и именно такое невежество позволяет социальным и культурным влияниям – патриархальным, сексистским, этноцентрическим, андроцентрическим – невыявленными проникать в сознание медитирующего даже во время сатори. Сатори тем самым становится укрепляющим фактором для межсубъективного неведения, которое приводит к притеснению и маргинализации диалогических реальностей. Такими предстали пути освобождения в глазах постмодернизма.

Поэтому созерцательные традиции убило табу не на субъективность, а на межсубъективность, которое содержали в своей основе и продолжали бездумно проявлять сами традиции. Даже если бы табу на субъективность и было снято, традициям все равно пришлось бы ответить на самую серьезную постмодернистскую критику. И в этом смысле философии сознания не нужно еще больше интроспекции, чистого внимания, випассаны и сознания: они как раз и относятся к болезни, а не к лечению. И хотя созерцательная молитва, или випассана, может освободить вас от оков эго, но не освободит от культуры, в которой вы живете и предрассудки которой всегда скрываются в неявном межсубъективном фоне, никогда не выводимом на уровень сознания и, как следствие, по-настоящему и не трансцендируемом. Эти предрассудки – источник неведения, ложного сознания и неволи на острове эгоических импульсов.

В общем, двойная смерть, пережитая за последние несколько столетий созерцательными традициями, включала табу на субъективность (или неведение о внутренних измерениях), продемонстрированное поздним модерном, и табу на межсубъективность (или неведение о межсубъективности), продемонстрированное самими традициями. Созерцательные традиции оказались между молотом и наковальней модерна и постмодерна, и под этим двойным натиском от них мало что осталось – по крайней мере, в глазах серьезных ученых и исследователей. Модернистская наука отринула реальные феномены, которые открывались посредством созерцания; так же поступили и гуманитарии от постмодернизма. Если вы хотите ознакомиться с более подробным обсуждением этой темы, обратитесь к приложению 2. С критикой двух десятков современных авторов, пишущих на темы духовности и до сих пор не приведших свои концепции в соответствие с требованиями постмодернистской революции, можно ознакомиться в приложении 3.

ОБЩЕЕ ОПИСАНИЕ ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЭПИСТЕМОЛОГИИ

Интегральный методологический плюрализм – один из способов решения этих сложных проблем. Он находит место как для досовременных, так и для современных и постсовременных истин, оперируя в интегральной системе не конечных выводов, а перспектив и методологий. Более того, он не «жульничает» путем размывания разнообразных истин до того, что они становятся едва узнаваемыми. Он включает все эти истины – более или менее – в том виде, в котором находит. Единственное, что он отменяет, – так это их претензии на абсолютность и любые попытки сконструировать костыли (и метафизику) для оправдания таких совершенно неоправданных притязаний.

Более того, интегральный методологический плюрализм, прибегая к способам, которые мы обсудим позже (когда они станут понятнее только знакомящемуся с темой читателю), способен реконструировать важные истины созерцательных традиций, при этом оставив за бортом метафизические системы, не способные выжить в условиях модернистской и постмодернистской критики. В любом случае, как оказывается, эти элементы им вообще не нужны.

Я не утверждаю, что AQAL (или ИМП) – единственно возможное решение этих проблем; но AQAL-подход открыто и с надлежащей серьезностью рассматривает их все, становясь, таким образом, одним из путей к интеграции лучшего из досовременных, современных и постсовременных течений человеческого и духовного самопостижения. Интегральный подход защищает любую из этих реалий от нападок оставшихся двух.

Посмотрим, как он это делает, сосредоточившись на внутренних реальностях, включая те, что открываются при медитации и созерцании, и исследуем некоторые из основных подходов к этим внутренним событиям.

Глава 2. Стадии сознания

В этой главе мы рассмотрим удивительные и поистине революционные открытия науки в процессе исследования внутренних измерений. Мы также увидим, почему интроспекция, медитация и созерцание не могут отразить эту реальность. В завершение же мы придем к более интегральной модели, признающей, уважающей и правдоподобно включающей оба подхода.

ГОРИЗОНТ ЗОНЫ 2: НАУЧНОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ ВНУТРЕННИХ ИЗМЕРЕНИЙ

Поскольку мы несколько раз уже упоминали спиральную динамику, начнем с этого типа знания, относящегося к ВЛ квадранту, а именно к внутреннему миру, но рассматриваемому с объективных, научных позиций (3-л × 1-л × 1л). Иными словами, возьмем любое явление или событие – в данном случае человека – и исследуем его индивидуальную форму (1-е лицо, или 1л), затем посмотрим на его внутренний мир, т. е. воспримем эту реальность от 1-го лица (1-л × 1л), которая включает его непосредственные переживания и интроспективные реалии, но исходя из объективной, научной позиции, или позиции 3-го лица (3-л × 1-л × 1л).

Как же это сделать? Ответ на этот вопрос и стал тем самым прорывом, уже упомянутым мной революционным открытием, которое мы будем подробно рассматривать ниже. На рис. 1.4 оно упрощенно обозначено как «зона 2» в верхне-левом квадранте, которая представляет собой взгляд извне на холон, находящийся в ВЛ. Это и есть метод спиральной динамики.

Именно эта методология сыграла важную роль в судьбе многих великих открытий в области сознания, сделанных на Западе в рамках как современного, так и постсовременного подхода к сознанию. Одно из самых известных открытий принадлежит Лоуренсу Кольбергу, создателю теории морального развития. Его студентка Кэрол Гиллиган использовала методологию зоны 2 в своей не менее знаменитой работе «Иным голосом». Гиллиган взяла группу женщин и задала им ряд вопросов, например: «Имеет ли женщина право сделать аборт?» И обнаружила, что женщины давали три разных варианта ответа: «Да», «Нет» и «Да».

Первый вариант был таким: «Да, женщина имеет право сделать аборт, потому что я так сказала, и пошли вы все!» – простим респондентке выбор выражений. Второй: «Нет, женщина не имеет права сделать аборт, это противоречит закону/ Библии/ обществу, в котором я живу, поэтому это было бы ужасно». Третий вариант оказался таким: «Да, в некоторых обстоятельствах женщина может пойти на это, потому что нужно взвесить все “за” и “против” относительно того, как решение затронет всех остальных, ведь иногда аборт – меньшее из двух зол». Варианты ответа были названы доконвенциональным, конвенциональным и постконвенциональным.

В работе «Иным голосом», посвященной моральному развитию женщин, Гиллиган называет эти стадии себялюбие, забота о других и универсальная забота (в зависимости от того, сколько других людей принимается в расчет).

В качестве более общих терминов, применимых как к мужчинам, так и к женщинам, я предложил называть эти стадии эгоцентрической, этноцентрической и мироцентрической.

Каждое из названий этих трех стадий несет в себе полезную информацию, поэтому мы будем при необходимости пользоваться всеми этими терминами.

Обратите внимание на то, что и доконвенциональная (эгоцентрическая), и постконвенциональная (мироцентрическая) стадии предполагают ответ «да», а конвенциональная (этноцентрическая) – «нет». Если вы мало знакомы с такими типами исследования, то можете легко перепутать доконвенциональную и постконвенциональную стадии просто потому, что они дают один ответ. Вы можете предположить, что любой, кто скажет: «Да, я нарушу конвенциональные законы», – постконвенциональный революционер, пытающийся свергнуть господствующую иерархию во имя высшей свободы. Может, так оно и есть, а возможно, он просто имеет в виду: «Да пошли вы, мне никто не указ!» Обе стадии – и доконвенциональная, и постконвенциональная – неконвенциональные, вот почему неискушенный наблюдатель может спутать их.

Так зачастую и происходит. Смешивание «до» и «над» или «до» и «пост» называется «до / пост-заблуждением» или «до / над-заблуждением» (ДНЗ). Мы увидим, что понимание этого заблуждения играет очень важную роль при обсуждении роли религии в современном мире. В любой последовательности развития – от дорационального к рациональному и пострациональному, от подсознательного к сознательному и сверхсознательному, от довербального к вербальному и надвербальному или от доличностного к личностному и надличностному – стадии «до / над», «до / пост» – часто путают, причем в обе стороны. В результате такой путаницы некоторые исследователи пытаются свести все пострациональные реалии к дорациональному инфантилизму (например, Фрейд), другие же возвышают все дорациональные реалии до пострациональных высот (например, Юнг). И редукционизм (сведение), и элевационизм (возвышение) проистекают из одного и того же до / над-заблуждения.

Вот в чем состоит основная проблема духовности и отношения к ней. Когда в духовной практике вы начинаете иметь дело с медитативными, созерцательными или мистическими состояниями, большинство из которых нерациональны, вам может показаться, что все нерациональные состояния духовны, а все рациональные – бездуховны. Наиболее яркий пример – разделение состояний на дионисийское (нерациональное) и аполлоническое (рациональное), а затем приравнивание дионисийского к духовному. Но при этом не учитывается, что существует не просто «нерациональное», но «дорациональное» и «пострациональное». Даже Ницше пришел к пониманию, что существуют два радикально отличающихся друг от друга дионисийских состояния («до» и «над»). Но как только мы впадаем в до / над-заблуждение, начинает казаться, что все нерациональное есть Дух. Вместо дорационального, рационального и пострационального остается только рациональное и нерациональное – здесь-то и начинаются все проблемы.

Если вы не верите в Дух, то будете редуцировать любое пострациональное событие, сводя его к дорациональным импульсам и довербальной чепухе, возможно, утверждая факт регрессии и пережитков океанического слияния раннего младенчества. Если так, то вы великий редукционист, имя вам легион и изо дня в день вы радостно сводите все пострациональное к дорациональному, приравнивая любой духовный опыт к непереваренному куску мяса, и Бог для вас есть то, что, если сильно постараться, можно перерасти. При помощи ловкости рук, этакой интеллектуальной лени, отметаются все подлинные пострациональные реалии.

С другой стороны, если вы верите в существование Духа и в то, что все нерациональное есть Дух, любая дорациональная судорога или конвульсия, какой бы инфантильной, детской, регрессивной, самовлюбленной, иррациональной или эгоцентричной она ни была, видится вам глубоко духовной или религиозной и вы начинаете укреплять те части вашего сознания, которые как раз и мешают достичь зрелости. Если дорациональное возвеличивается до пострационального, под прикрытием Духа приветствуется любая блажь в стиле Питера Пэна, так что эгоистичные, дорациональные, доконвенциональные импульсы кажутся в высшей степени духовными, хотя на самом деле они лежат не за пределами разума, а ниже его уровня.

Возможно, самым печальным следствием этого становится воинствующий антиинтеллектуализм (не путать с трансинтеллектуализмом, который трансцендирует и включает). Подобный антиинтеллектуализм и антирационализм (легко превращающийся в дорационализм), к сожалению, воспитывает и вдохновляет нарциссический подход к медитации и духовным поискам (которые из мироцентрических превращаются в этноцентрические, а затем и эгоцентрические). Этот антиинтеллектуальный нарциссизм особенно распространен в популярной культуре и альтернативных школах духовности. Эгоцентрические чувства принимаются за мироцентрические просто потому, что и то и другое – чувства и, когда мы находимся в плену такого до / над-заблуждения, духовным начинает считаться все, что человек изо всех сил старается прочувствовать и эмоционально пережить. Если, например, я могу наслаждаться своим нарциссизмом, я становлюсь ближе к Богу (или Богине, или природе Будды) и, таким образом, «универсальная забота» превращается в озабоченность собой быстрее, чем вы успеете произнести «поколение «я»[11]. Безрассудные и манящие объятия поверхностной ограниченности, к несчастью, стали отличительной чертой многих альтернативных видов духовности.

Кстати, понятие до / над-заблуждения применимо только к стадиям, но не к состояниям. Единственная критика в адрес ДНЗ, которая мне встречалась, смешивает эти понятия. Если не считать этой несостоятельной критики, данная концепция приобрела широкое распространение среди экспертов, поскольку позволяет отследить в ином случае трудновыявляемые ошибки.

Вернемся к Гиллиган: обнаружив, что ответы на заданные ею вопросы можно разделить на три класса (А: «да»; B: «нет»; C: «да»), она (и другие ученые, проводившие схожие исследования) стала следить за динамикой развития тестируемых на протяжении нескольких лет. Гиллиган обнаружила: те, кто в начале исследования давал ответ типа B, затем всегда переходили к ответам типа C, но никогда не давали ответов типа A. Соответственно, те, кто изначально давал ответ типа А, затем переходили к ответу типа В и затем к ответу типа С, и никак иначе. Иными словами, эти типы ответов на самом деле были стадиями.

Честно говоря, это было весьма интересно. Откуда в душе человека эта направленность? Почему стадии всегда следуют в определенной очередности? Почему стрела времени – неотъемлемая часть человеческой психики? Из чего на самом деле состоят эти последовательные стадии? Следующей задачей было определение того, «из чего же они состоят», т. е. выявление структур, или паттернов, психики, которые, по-видимому, лежат в основе этих стадий.

Такой тип исследования – как мы увидим, на самом деле он возник почти столетие назад, – стал началом зарождения невероятно мощного подхода, известного как структурализм. Типичное исследование строилось по следующей схеме: задайте ряд вопросов большой группе людей; посмотрите, можно ли их ответы каким-либо образом подразделить на классы. Если да, продолжайте отслеживать развитие типов ответов во времени, посмотрите, возникают ли они в последовательности стадий. Если так и происходит, то постарайтесь определить структуру, или состав, этих стадий.

Именно так выглядит классическая модель исследования в структурализме, ставшая сенсацией для всех гуманитарных и многих естественных наук. Все существующие на сегодняшний день концепции стадий развития – от Маслоу до Грейвза, Лёвинджер, Кольберга, Гиллиган, Торберта и Кигана – используют именно этот тип исследования, впервые предложенный структуралистами в сфере психологии развития. Поэтому суть структурализма в двух словах сводится к поиску внутренних структур и стадий в психике и культуре, подобных тем, которые были обнаружены Гиллиган и Грейвзом, а также сотнями других исследователей.

Сразу же обратим внимание на некоторые важные моменты. Если вы принадлежите к этому типу исследователей, то вы уже занимаетесь внутренним миром индивидуумов, потому что эти структуры невозможно разглядеть во внешнем мире. Внутренние реальности – будь то интроспекция, медитация или феноменология – не могут быть обнаружены во внешнем мире. Поэтому структуралистский подход уже помещает вас в один из левосторонних, или внутренних, квадрантов (одного этого достаточно, чтобы вы оказались вне лагеря позитивизма).

Но, даже работая с внутренними реальностями (1-л × 1л), вы рассматриваете их с внешней, «научной» точки зрения, с позиции 3-го лица (3-л). Исследуя их, вы смотрите на них извне, не обязательно переживая их изнутри. Например, если вы проводите интервью с человеком, находящимся на 1-й моральной стадии (доконвенциональной или эгоцентрической), вам самим не обязательно в этот момент пребывать на той же моральной стадии. То есть вам не нужно иметь знание этого уровня от 1-го лица (1-л). Поэтому в верхне-левом квадранте вы занимаетесь деятельностью, которая полностью противоположна медитации, где практикующий стремится получить переживание определенных уровней или состояний от 1-го лица. На рис. 1.2 и рис. 1.3 практикующий дзен смотрит на «я»-холон изнутри (с помощью феноменологии или интроспекции), а объективный исследователь – извне (например, с помощью структурализма). Но и тот и другой исследуют внутреннюю, левостороннюю, «невидимую» реальность (что сразу ставит их вне позитивистского, внешнего, правостороннего лагеря). Однако каждый из них обнаруживает определенные феномены и паттерны, невидимые другому, что очень важно (к этому мы скоро вернемся).

ИСТОРИЧЕСКОЕ (И СОВРЕМЕННОЕ) ЗНАЧЕНИЕ СТРУКТУРАЛИЗМА

Одно из основополагающих различий между структурализмом и феноменологией (или зоной 1 и зоной 2) состоит в том, что феноменология рассматривает содержимое (или феномены) ума, которое появляется в непосредственном опыте или сознавании, а структурализм ищет паттерны, которым следуют эти феномены или переживания. Феноменология ищет непосредственные переживания и феномены, а структурализм – паттерны, объединяющие их. Эти структуры управляют феноменами, но изнутри недоступны прямому восприятию.

Хорошим примером могут стать карточные игры, например покер. Если вы будете наблюдать за игрой с позиции феноменолога, то попытаетесь описать каждую карту, каждый феномен с большой точностью и включенностью в настоящее: вы будете обращать внимание на все фигуры, отметки на каждой карте, их цвет, размер, форму, материал и т. д. Вы переживете настолько интенсивный опыт каждой из этих карт, насколько сможете. Но карты на самом деле подчиняются определенным правилам, и эти правила нигде на них не обозначены. Структуралиста же интересуют именно правила – паттерны, целостные структуры, которых в реальности придерживаются ментальные содержания, или карты. Вы можете смотреть в свой ум, наблюдать за ним изнутри и все же никогда не заметите в нем этих правил: они невидимы для интроспекции, медитации, феноменологии вообще. Именно поэтому вы можете десятилетиями сидеть на коврике для медитации и ни разу не увидеть ничего, что напоминало бы уровни спиральной динамики. И наоборот: вы могли бы до посинения изучать спиральную динамику, но так и не обрести сатори, или просветление.

Исторически школа структурализма (в узком значении термина) начиналась в качестве подхода к зоне 4 в нижне-левом квадранте (например, Клод Леви-Стросс, Роман Якобсон). Иными словами, она предпринимала попытку сделать для «мы» то же, что Кэрол Гиллиган сделала для «я»: изучить эти внутренние реальности посредством объективных, научных подходов от 3-го лица (хотя она и делала это за много десятилетий до Гиллиган, Грейвза, Кигана и др.). Вскоре стало очевидно, что изначальный подход структурализма (неисторический и коллективистский) неудовлетворителен и нуждается в улучшении. Первый шаг заключался в построении структурализма (или генеалогии), учитывавшего историческую перспективу и/или перспективу развития; вторым шагом было его подразделение на подходы, направленные на индивидов (ВЛ) и культуры (НЛ).

Структуралистский подход к развитию (developmental structuralism) в применении к индивидам (зона 1) впервые был сформулирован новаторским гением одного из величайших американских психологов Джеймса Марка Болдуина[12] в начале 1900-х (его учеником был и Жан Пиаже). Фактически Болдуин опередил более известных исследовавших развитие структуралистов, включая Жана Гебсера и Шри Ауробиндо. Модель Болдуина была гораздо более проработанной, чем у кого-либо из них. Болдуина, невоспетого героя своего времени, сейчас пытаются реабилитировать те, кто понимает его значимость. Куда менее совершенная и адекватная структурная модель Жана Гебсера, появившаяся спустя сорок лет после модели Болдуина, тем не менее оказала большое влияние на науку – возможно, благодаря своей простоте. Эта широко известная сейчас однолинейная модель включает следующие основные стадии: архаическую, магическую, мифическую, рациональную и интегрально-аперспективную. Она будет показана ниже на иллюстрациях.

Интересно, что в то время как Болдуин одним из первых стал заниматься подходом зоны 2, его современник Уильям Джеймс предложил одну из самых по-научному строгих концепций зоны 1, или феноменологию внутреннего сознания и его переживаний, включая феноменологию религиозного опыта («Многообразие религиозного опыта»). Там, где Джеймс закреплял модернистский подход, Болдуин закладывал семена постмодернистского, создавая тот структурализм, который будет двигателем раннего постмодернизма, а затем и позднего постмодернистского постструктурализма.

Наконец, одна из новаторских форм структуралистского подхода к развитию (или генеалогии) в применении к коллективному «мы» и особенно к его лингвистически порожденным мировоззрениям была предложена Мишелем Фуко. Его теория помогла внести в структурализм наиболее свежие волны постмодернизма – как здоровые, так и нездоровые (или сильно гипертрофированные) их вариации – и стала доминирующей системой в академическом мире гуманитарных наук на протяжении последних сорока лет. Эпистемология модернизма подтачивала великие традиции с одного конца (считая их ненаучными), а эпистемология постмодернизма принялась с другого конца (находя их подавляющими, притесняющими, патриархальными и монологичными). Как мы увидим, есть противоядия для обеих критик, которые, однако, были крайне разрушительными и зачастую справедливыми.

Таким образом, любой, кто сегодня изучает стадии развития различных аспектов внутреннего мира человека, идет по следам великих первопроходцев, таких как Джеймс Болдуин. В 1950-е наступила пора временного ослабления ВП-позитивизма, доминирующего в американском (англосаксонском) научном сообществе, и вновь возник интерес к общим методологиям зоны 2, сопровождавшийся исследовательским бумом и появлением целого ряда гениев исследований развития, таких как Эрик Эриксон, Абрахам Маслоу, Клэр Грейвз, Лоуренс Кольберг и Джейн Лёвинджер.

Исследователи стадий индивидуального развития продолжают использовать различные варианты методологий зоны 2 (включая структурализм, но не ограничиваясь им) в ВЛ квадранте. В число исследователей входят Роберт Киган, Уильям Перри, Роберт Селман, Сюзанна Кук-Гройтер, Кэрол Гиллиган, Клэр Грейвз (спиральная динамика), Дженни Уэйд, Майкл Бассечес, Уильям Торберт, Патрисия Арлин, Джон Броутон, Курт Фишер, Говард Гарднер и множество других крупных ученых.

Отметьте значение, которое эти открытия тут же обрели для созерцательных и медитативных традиций: эти подходы предоставляют информацию об аспектах сознания, которые невидимы для медитации, созерцания или центрирующей молитвы. Эти стадии невозможно увидеть при помощи медитации, интроспекции, феноменологии или любого другого подхода зоны 1 – неважно, западный он или восточный. Вот почему можно много лет просидеть на коврике для медитации, так и не увидев спиральной динамики, и вот почему эти уровни не упоминаются ни в одном духовном или созерцательном тексте.

Данный факт играет жизненно важную роль в принятии созерцательных традиций современным и постсовременным миром. Однако пока нет ни одной ведущей школы медитации, созерцания или молитвы, которая учитывает такой тип стадий. То же касается альтернативных школ и подходов, большинство из которых и не подозревает об открытиях зоны 2 – опять же потому, что их нельзя увидеть в медитации или почувствовать на непосредственном опыте.

Другая проблема в том, что горизонты любой зоны могут иметь дисфункции и нельзя заметить болезнь, если вы не видите зону, в которой она наблюдается. «Бумерит»[13], или «плюралит», – дисфункция некоторых стадий зоны 2, и такого рода болезни невозможно познать с помощью медитации, феноменологии или осознанного чувствования. Поэтому созерцательные традиции, стремящиеся освободить вас от разнообразных пут, только затягивают их узел (что было сразу же отмечено исследователями зоны 2). Таким образом, те, кто занимается сегодня созерцательными практиками, непреднамеренно наносят им наибольший урон.

ДРУГИЕ ВНЕШНИЕ ПОДХОДЫ К ВЕРХНЕ-ЛЕВОМУ КВАДРАНТУ

Вкратце упомянем, что, помимо генеалогии, структурализма и их вариаций, существуют и другие внешние подходы к внутренним феноменам. Возможно, одним из самых распространенных можно назвать теорию систем, изначально получившую наибольшую известность как метод, используемый такими исследователями, как Чарльз Тарт. Для интересующихся читателей я опишу роль системной теории ниже, а здесь отмечу: хотя теория систем и полезна в применении к верхне-левому квадранту, она доказала свою наибольшую эффективность в отношении нижне-левого (по ряду причин она лучше всего применима к социальным, а не индивидуальным холонам[14]). Мы еще вернемся к ней, когда будем исследовать коллективные квадранты (НП и НЛ) и их роль в духовном сознавании.

УРОВНИ И ЛИНИИ СОЗНАНИЯ

Оставаясь в рамках внешнего, объективного или научного подхода к внутренней реальности – характерного для зоны 2 верхне-левого квадранта, мы сразу же замечаем разнообразие методов исследования, направленных на различные линии и уровни развития. Здесь мы сталкиваемся со сложным вопросом: как разные линии развития, или «множество способностей», соотносятся друг с другом? Оказывается, он особенно важен для духовного развития, как мы увидим ниже.

Ранние теоретики исследований развития, как правило, полагали, что есть одна вещь, называемая развитием, и что они изучали именно ее. Они считали, что выделяемые ими стадии были картой «одного-единственного» процесса. Пиаже полагал, что его когнитивная линия – единственная фундаментальная линия развития, а остальные – просто гирлянды на рождественской елке. Клэр Грейвз думал, что его «системы ценностей» на самом деле представляют собой «уровни бытия», в которые можно было впихнуть все (несмотря на то что его изначальное исследование проводилось на белых американских студентах из среднего класса и включало их ответы на один простой вопрос: «Дайте определение поведению психологически здорового человека»; довольно поразительный обобщающий редукционизм!). И все же едва ли ранние исследователи могли предполагать что-либо иное, если учесть, по какой неизведанной и загадочной территории они путешествовали.

Но теперь, спустя четыре десятилетия с начала этих новаторских исследований, мы можем сложить вместе все результаты и окинуть их одним взглядом. И тогда мы увидим, как возникает безошибочный паттерн: все эти десятки моделей обрисовывают не одну линию развития, а, скорее, примерно дюжину различных линий развития – когнитивную, моральную, межличностную, эмоциональную, психосексуальную, кинестетическую, линию самости, ценностей, потребностей и т. д. Все величайшие исследователи развития натыкались на какую-то одну линию, или поток, и изучали ее во всех подробностях. Затем они нередко делали предположение, что исследуемое ими было единственным потоком, а все остальные можно упростить до того, что происходит внутри него; это могли опровергнуть только история и дальнейшие исследования (мы называем это абсолютизмом потока, или линии).

Идея существования множества линий развития была популяризована в рамках концепции множества интеллектов – когнитивного, эмоционального, музыкального, кинестетического и т. д. Исследования продолжают подтверждать, что множество линий и вправду развиваются относительно независимо друг от друга. Человек может демонстрировать очень высокое развитие в некоторых линиях (например, в когнитивной), среднее в других (например, в межличностной) и низкое в третьих (например, в моральной). В модели AQAL предложена концепция интегральной психограммы для отображения множества этих потоков и стадий развития, через которые они протекают (рис. 2.1).

Рис. 2.1. Интегральная психограмма

Каковы некоторые из этих линий развития и что они означают? Помимо прочего, эти разные линии (множество интеллектов, или способностей), судя по всему, на самом деле оказываются разными типами ответов на вопросы, которые нам задает сама жизнь.

Например: что я осознаю? (Когнитивная линия, или когнитивный интеллект, становится ответом на этот вопрос жизни; например, Пиаже.) Из всего, что я осознаю, что мне нужно? (Холархия потребностей Маслоу.) Из всего, что я осознаю, что я называю «собой», или «мной», или «я»? (Линия развития «я», или самости, или эго; например, Лёвинджер.) Среди всего, что я осознаю, что я более всего ценю? («Системы ценностей»; например, Грейвз.) Что я чувствую в отношении всего, что осознаю? (Эмоциональный интеллект; например, Гоулман.) Из всего, что я осознаю, что для меня наиболее привлекательно и красиво? (Эстетическая линия; например, Хаузен.) Из всего, что я осознаю, что будет правильным поступком? (Моральный интеллект; например, Кольберг.) Из всего, что я осознаю, что я должен сделать по отношению к вам? (Межличностное развитие; например, Селман.) Из всего, что я осознаю, что имеет предельное значение? (Духовный интеллект; например, Джеймс Фаулер.)

Жизнь задает нам эти вопросы. Мы отвечаем на них. Структура и история ответов представляют собой важнейшую тему для генеалогии и структуралистского подхода к развитию. Именно то, что каждый из этих фундаментальных вопросов задается нам самим бытием, способствовало тому, что психика развила «органы», специализирующиеся на соответствующих ответах. Это и есть множество интеллектов, посвященных тому, чтобы давать умные ответы на вопросы жизни (табл. 2.1).

Таблица 2.1. Линии развития, вопросы жизни, исследователи

Великие исследователи развития наблюдали за этими вопросами и даваемыми на них ответами, замечали структуру ответов и следили за их развитием во времени. Это позволило им (как мы видели в случае Гиллиган) обнаружить, что каждая из этих линий развития обладает уровнями (которые разворачиваются посредством стадий, или волн). Даже когда мы просто ведем речь о чем-то, что «высоко развито» или «слабо развито», под этим подразумевается существование уровней развития. И действительно оказывается, что каждая линия имеет свои уровни достижения (а значит, и стадии развертывания) – от низкого до среднего, высокого и очень высокого (и пока нет никаких оснований утверждать, что существует верхний предел). «Уровень развития» всегда оказывается «уровнем развития определенной линии». Ранее мы уже отмечали, что моральная линия состоит из трех основных стадий: эгоцентрической, этноцентрической, мироцентрической.

Объедините результаты, полученные всеми этими учеными, чего на заре своих исследований никто из них не имел возможности сделать, – и вы обнаружите, что результат действительно напоминает интегральную психограмму (рис. 2.1).

ПОТОКИ И СПИРАЛИ ПОВСЮДУ

Надеюсь, нет нужды говорить, что линии развития нельзя назвать линиями в прямом смысле этого слова. Они представляют собой не что иное, как вероятности поведения, и поэтому могут считаться скорее вероятностными полями, а не прямыми. Многие исследователи называют их потоками развития (а уровни – волнами), поэтому мы получаем «волны и потоки» вместо «уровней и линий». Мне нравятся эти определения, и я к ним часто прибегаю.

Обратите также внимание на то, что многие линии, или потоки развития, как правило, генерируют колебания или развиваются по спирали между разнообразными типами основных полярностей, каждый раз покрывая одно и то же основание, но со все более высокой перспективы. Наблюдение, что линии развиваются по спирали, было сделано еще Эриком Эриксоном (1963). В качестве иллюстрации я привожу три диаграммы, показывающие спиральный характер некоторых линий развития: первая основана на концепциях Роберта Кигана (1982), вторая – Сюзанны Кук-Гройтер (1990), а третья – на идеях спиральной динамики (1996) (рис. 2.2, a, б и в)[15]. Важны не столько точные подробности этих карт, сколько простое понимание, что развитие представляет собой удивительно органичный, текучий и спиральный процесс.

Рис. 2.2а. Киган (1982)

Рис. 2.2б. Лёвинджер/Кук-Гройтер (1990)

Рис. 2.2 в. Спиральная динамика (1996)

Если вы понимаете, что разные уровни (волны) развития холархичны (представляют собой несколько вложенных друг в друга трансцендирующих-и-включающих сфер) и линии развития зачастую лучше изображать в виде потоков или спиралей, то психограмма на рис. 2.1 становится гораздо более похожей на изображение на рис. 2.3 (хотя оно и включает только четыре уровня и пять линий, думаю, вы поймете, что я имею в виду).

КАК СООТНОСЯТСЯ ДРУГ С ДРУГОМ РАЗЛИЧНЫЕ ЛИНИИ

Каковы же отношения между различными линиями развития? Этот вопрос далеко не так прост, как кажется на первый взгляд.

Начнем с того, что уровни / стадии одной линии категорически нельзя использовать при рассмотрении другой. Во-первых, потому что невозможно точно знать, каковы их общие свойства, а во-вторых, даже если бы мы это знали, структуры разных линий отличаются друг от друга так же, как апельсины от яблок (так, например, уровни морали описываются языком, весьма отличным от того, который используется для описания ценностей Грейвза). Именно поэтому нельзя использовать терминологию спиральной динамики для описания, например, когнитивного интеллекта по Пиаже. Человек может находиться на формально-операциональной стадии развития когнитивных способностей и при этом следовать оранжевым ценностям. Но он также может находиться на формально-операциональной стадии развития когнитивных способностей и при этом следовать синим ценностям. Или красным, или фиолетовым. Таким образом, формально-операциональное познание и оранжевые ценности – не одно и то же. Научные данные показывают, что человек одновременно, в рамках одного и того же поступка, может находиться на одном уровне познания, другом уровне самоощущения и отличном от них всех уровне морального развития. Это не способны объяснить такие модели, как СД, которые преимущественно однолинейны. Лестница остается лестницей, даже если мы закрутим ее в спираль.

Получается, дюжина или около того линий развития действительно отличны друг от друга, как можно было бы ожидать и как подтверждают данные исследований. Но вот что самое поразительное: если вы расположите рядом разные линии и модели развития, как в психограмме, то увидите, что все линии идут в одном направлении, которое можно описать как увеличение сложности (выражаясь в терминах 3-л) и увеличение сознания (выражаясь в терминах 1-л). Но что представляет собой подлинный градиент? Что можно считать вертикалью, или осью ординат, психограммы?

Иными словами, существует ли единая мера, которой можно было бы измерить высоту всех линий развития? Эта загадка терзает исследователей развития в течение нескольких последних десятилетий.

Есть две теории, которые пытаются ответить на этот вопрос, и AQAL использует обе. Согласно первой, принимаемой большинством исследователей развития, основным критерием считается когнитивная линия, поскольку, судя по всему, только она обладает механизмом, который имеет отношение к остальным. Точнее, исследования продолжают показывать, что развитие когнитивной линии – необходимое, но неполное условие для развития остальных линий. Таким образом, можно быть высокоразвитым в когнитивной линии и низкоразвитым в моральной (быть очень умным,

Рис. 2.3. Органические волны и спиральные потоки развития

но не очень нравственным, как врачи в нацистских концлагерях). Именно поэтому возможно обладать формально-операциональным интеллектом и красными ценностями, но не дооперациональным интеллектом и оранжевыми ценностями (что опять же невозможно объяснить, если считать, что ценностные мемы спиральной динамики – единственно существующие уровни). Так что, согласно этому взгляду, высотой оказывается когнитивная линия, которая необходима, но недостаточна для развития остальных. Другие линии – не вариации когнитивной, но зависят от нее.

Основная причина, почему когнитивная линия необходима, но недостаточна для других, состоит в том, что сперва нужно осознать что-то перед тем, как действовать в соответствии с этим, чувствовать это, отождествиться с этим или нуждаться в этом (именно поэтому вопросы нередко формулируются таким образом: «Из всего, что я осознаю, что я ценю?»). Познание занимается доставкой феноменов, на основании которых оперируют другие линии. Вот почему оно может служить своего рода отметкой высоты.

Вторая теория, которая была представлена в «Интегральной психологии» (и подробно сформулирована в опубликованных в Сети отрывках), говорит о том, что такой вертикальной осью может служить сознание как таковое. Таким образом, «степень сознания» сама по себе оказывается высотой: чем больше сознания, тем больше высота (простирающаяся от подсознательного к сознательному и сверхсознательному). Согласно этому взгляду, все линии развития движутся по одному и тому же высотному градиенту. И им оказывается сознание, представляющее собой вертикальную ось или высоту любой из линий психограммы. Поэтому можно сказать, что уровень тем выше в какой-либо из линий, чем выше присутствующая в нем степень сознания. Все линии, таким образом, можно выстроить в единой психограмме, проходящей по единому высотному градиенту (при этом в равной степени верно и то, что линии проходят через собственные специфические структуры или стадии; это позволяет сохранить разницу между апельсинами и яблоками в том смысле, что они не могут быть сведены друг к другу: например, познание невозможно свести к ценностям и наоборот).

Здесь я прибегаю к следующему сравнению: с дюжины различных горных троп (линий развития) открываются очень разные виды на местность, которые нельзя друг к другу приравнять (вид с северной тропинки сильно отличается от вида с южной), но есть смысл говорить, что обе они находятся на высоте 1000 м или что южная и восточная тропинки находятся на высоте 3000 м и т. д. Сами по себе отметки высоты (1000, 3000 м и т. д.) не имеют содержания: они пусты точно так же, как и сознание как таковое, однако каждую из тропинок можно измерить с точки зрения ее высоты на склоне горы. «Метры» или «высота» означают степень развития, что, в свою очередь, означает степень сознания.

Данный взгляд вполне совпадает с представленным в буддийских школах мадхьямака и йогачара взглядом на сознание как на пустотность или открытость. Сознание само ничем не является, это просто степень открытости или пустотности, просвет, в котором проявляются феномены различных линий (но сознание само по себе не феномен: это пространство, в котором феномены возникают)[16].

Есть еще одна теория, третий претендент на объяснение высоты: теория базовых структур, также известная как «лестница, взбирающийся, вид» и предложенная моделью AQAL. Это нечто вроде комбинации обеих приведенных выше теорий, и она может быть плодотворно совмещена с обеими в системе AQAL. Нет нужды детально углубляться в эту теорию, поскольку ее основные пункты никак не влияют на представленную здесь аргументацию. Заинтересованные читатели могут проследовать по ссылкам на источники или обратиться к статье «Лестница, взбирающийся, вид» (Ladder, Climber, View), опубликованной на сайте www.kenwilber.com.

Поскольку сознание само не имеет определенного содержания, как мы можем описывать его степени или уровни? Иными словами, что в психике мы будем считать находящимся на высоте 1000, 2000, 3000 м и т. д.? Мы могли бы пронумеровать уровни, как часто и делаем (в разных случаях используя от 3 до 16 базовых уровней сознания или общего развития). Но такой подход малоудовлетворителен, поскольку тогда разные числа нередко используются для одних и тех же уровней. Называние или наименование их – тоже не лучшая идея, потому что любое имя тянет за собой из прошлого длинную вереницу ассоциаций; но мы все равно нередко так и поступаем (обычно заимствуя термины, использующиеся для уровней в одной линии, чтобы применять их ко всей высоте в целом, – и это теоретическая катастрофа).

Великие традиции мудрости – начиная с введения системы чакр около трех тысячелетий назад – пришли к неплохому решению: использовать естественные цвета радуги. Таким образом, они всегда выстраивали эти цвета в их естественном порядке: от красного к оранжевому, желтому, зеленому, голубому (бирюзовому), синему, темно-синему (индиго) и фиолетовому. Сами чакры, например, начинаются с красного, переходят к желтому, а затем к зеленому, синему, фиолетовому и, наконец, чистому свету пустоты.

В дополнение к тому, что я иногда буду использовать числа и названия, я собираюсь следовать этой древней традиции и использовать радугу как вертикальную ось, олицетворяющую возрастающие уровни развития вообще, как «высоту-от-подножия горы». На рис. 2.4 я также привожу в виде примеров конкретных линий развития со своими уровнями когнитивную линию (используя комбинацию из терминов Пиаже для более низких, Майкла Коммонса и Фрэнсиса Ричардса – для промежуточных и Ауробиндо – для наиболее высоких стадий в данной линии)[17], линию ценностей Грейвза (я добавил туда термины / цвета спиральной динамики), порядки сознания Кигана (orders of consciousness) и некоторые основные стадии линии самоотождествления (self-identity), наиболее плодотворно описанные Лёвинджер/Кук-Гройтер.

Рис. 2.4. Некоторые основные уровни развития

Преимущество этих «отметок высоты» развития – они согласуются с теориями развития в том, что уровни одной линии не могут быть использованы для наименования уровней в других. Если обратиться к рис. 2.4, то, например, нельзя говорить «познание уровня “стремления к преуспеванию”» так, словно бы познание и ценности были одной и той же структурой, поскольку уровень «стремления к преуспеванию» может присутствовать при нескольких различных уровнях развития познания. Но вы можете использовать «высоту», чтобы описывать аналогичные общие уровни в различных линиях (можно говорить о янтарном познании, янтарных ценностях, янтарном самоощущении и т. д.). Выше мы уже приводили сравнение с горными тропами: есть дюжина тропинок к вершине горы, но панорамы, открывающиеся с каждой из них, отличаются друг от друга и нельзя использовать панорамные виды, или «структуры», любой из отдельных троп для обозначения панорамных видов, или структур, других тропинок. В данном смысле мы говорим о разнице между апельсинами и яблоками. Виды с северного и южного склона нельзя считать одним и тем же, не прибегая к редукционизму (разновидности однолинейного абсолютизма).

Более того, исследование, проведенное для обоснования стадий-уровней в одной линии (например, Лёвинджер, Кольберг, Грейвз), почти наверняка не включало условия или структуры других линий, не говоря уже обо всех существующих линиях (от кинестетической до музыкальной). Отсюда и еще одна причина, почему уровни одной линии не могут быть использованы для описания уровней другой линии. Однако использование «высоты» как общей линейки развития позволяет нам указывать на сходства различных линий; при этом высота, подобно метрам, дюймам или ярдам, сама по себе не имеет содержимого: она пуста. Дюйм – мера длины строительных досок, сама собой ничего не представляющая. Вы же не говорите друзьям: «Мне пришлось остановить строительство дома, потому что запас дюймов подошел к концу» или «А не купить ли мне немножко метров про запас?» Метр – мера или разметчик чего-либо, сам по себе ничего не содержащий.

То же относится в данном случае и к тому, что называется сознанием. Это не вещь и не феномен и не имеет содержания. У него нет описания. Это не мировоззрения, не ценности, не мораль, не познание, не ценностные мемы, не математико-логические структуры, не адаптивные способности, не множественный интеллект. Особо следует отметить, что сознание не может считаться линией среди линий: это пространство, в котором возникают все линии. Это пустота, открытость, просвет, где возникают феномены, и если они проходят определенные стадии, то образуют линию развития (когнитивную, моральную, самоотождествления, ценностей, потребностей, мемов и т. д.). Чем больше феноменов этой линии может возникнуть в сознании, тем выше ее уровень. Повторюсь, сознание само по себе не феномен, а пространство, в котором возникают феномены.

Таким образом, как показано на рис. 2.4, на янтарной высоте когнитивная линия (необходимая, но недостаточная для других) находится на конкретно-операциональном уровне, линия ценностных мемов – на абсолютистском (сила правды / синий), уровень «я»-развития – конформист, а мировоззрение традиционное. На бирюзовой высоте когнитивные способности находятся на уровне поздней, или зрелой, визионерской логики, ценностный мем – на систематическом уровне (глобальное видение / бирюзовый), потребности – на уровне самоактуализации и т. д. Все эти линии развития относительно независимы, поскольку человек может находиться на уровне зрелой визионерской логики по когнитивной линии и все еще иметь ценности «силы правды» и т. д. (В книге «Интегральная психология»[18] приведены таблицы, содержащие более 100 моделей развития, которые сопоставлены с уровнями когнитивной линии как «маркера высоты».)

Но не забывайте: эти стадии (и модели стадий) – лишь концептуальные фотоснимки великой и неиссякаемой Реки Жизни. Нет нигде в Космосе того, что называется синим ценностным мемом (кроме как в концептуальном пространстве ученых-теоретиков, которые в него верят). Это не означает, что стадии – лишь конструкции или выдумка общества; это другая крайность. Стадии существуют в том смысле, что в реальном мире действительно проявляется то, что мы называем развитием или ростом. Просто «стадии» этого роста на самом деле оказываются лишь фотоснимками, которые мы делаем в определенные моменты и с определенной перспективы (которая, в свою очередь, тоже растет и развивается).

Вспомните, что мы кратко упоминали о следующей идее: космический адрес = высота + перспектива. Мы еще не раз вернемся к этой удивительной идее. Суть здесь в том, что, когда мы фотографируем какой-то предмет в процессе роста (например, дуб в зоне 6, общество в зоне 8, индивидуальные системы ценностей в зоне 2), у него есть адрес, но адрес есть и у фотографа. Мы не утверждаем, что стадии не существуют в реальном мире, но их «снимок» не является тем, что они представляют собой в реальности. То, что есть в реальности, можно сфотографировать сотнями различных, одинаково полезных и прекрасных способов, причем каждый из них порождает нечто новое. Было бы глупо спорить о том, какая из фотографий цветка передает единственно верную реальность.

Адрес фотографа (высота + перспектива) не менее важен, чем адрес снимаемого предмета. Всегда полезно напоминать себе, что фотограф не видит вещей, находящихся за пределами его объектива, и поэтому даже и не подумает их запечатлеть.

ДЖЕЙМС ФАУЛЕР: СТАДИИ ВЕРЫ

Прежде чем мы покинем зону 2, я хотел бы рассмотреть еще одну очень важную линию развития, открытую при использовании этой методологии, а именно линию, изученную Джеймсом Фаулером и описанную в его известной книге «Стадии веры»[19], а также в последующих работах. Я поместил стадии по Фаулеру на рис. 2.5, обозначив их как уровни линии развития веры, вместе с Гебсером, Лёвинджер/Кук-Гройтер (для сравнения), а также отметил состояния сознания, которые мы вскоре рассмотрим.

Рис. 2.5. Гебсер, Фаулер, Лёвинджер/Кук-Гройтер

Что касается работы Фаулера, необходимо сразу же подчеркнуть, что такие понятия, как «вера» или «духовность», многозначны и он исследует лишь одно из их значений. В главе 4 мы поговорим о разных значениях или аспектах духовности – включая ее понимание как высших уровней любой из линий, как отдельной самостоятельной линии и как измененных состояний сознания. Фаулер исследует второе значение – духовность как отдельную линию развития. Это значение или аспект можно рассмотреть как с точки зрения развития, так и со структурной перспективы – классический пример подхода зоны 2, на этот раз примененного не к когнитивному, эмоциональному или музыкальному, а к духовному интеллекту. Данная линия развития оказывается важным аспектом духовности в целом, и мы еще не раз будем возвращаться к тому, как она соотносится с другими измерениями, или аспектами, духовности. (Для тех, кто незнаком с работой Фаулера, я позже кратко изложу ее содержание.) В дальнейшем я буду говорить о стадиях духовного интеллекта, опираясь на конкретные научные открытия Фаулера.

Все, что мы сейчас говорили об уровнях и линиях развития, представляет собой внутренние холоны (ВЛ), рассмотренные снаружи (зона 2). На что они похожи при взгляде изнутри (зона 1)?

Глава 3. Состояния сознания

Как выглядят внутренние холоны изнутри? Как все, что вы непосредственно чувствуете в настоящее мгновение.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ, ЧУВСТВЕННЫЙ ОПЫТ И СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ

Теперь все становится чуть сложнее. Одно из важных различий, подчеркиваемых AQAL-моделью, состоит в различении структур и состояний. Структуры, изучение которых мы начали в предыдущей главе, – просто еще один термин для обозначения уровней в любой из линий. Каждый из них обладает структурой, или определенного рода действительной архитектурой либо паттерном. Например, когда мы говорим об уровне комплексности языка, сам он обладает некоторой структурой, или конфигурацией, или паттерном в том же смысле, в каком мы бы говорили о структуре клеточной стенки или новой коры.

Примечательно в отношении этих структур то, что они, будучи далекими от того, чтобы быть фиксированными или застывшими, буквально представляют собой вихри. Язык имеет устойчивый паттерн, или синтаксис, даже несмотря на то, что используемые слова находятся в постоянном движении. Структуры – это обладающие крайне высокой динамикой паттерны, зачастую склонные к «автопоэзу», или самоорганизации. Различные части клетки находятся в постоянном движении, но она остается собой, потому что у нее есть устойчивый самоорганизующийся паттерн. Этот динамический холистический паттерн и есть ее структура.

Эта организованная целостность или ее стадии, рассматриваемые извне в качестве объектов, оказываются теми самыми «структурами», которые изучаются структурализмом и наукой о развитии (developmentalism). Так, согласно Лёвинджер, «конформистский», «добросовестный», «индивидуалистический» и тому подобные понятия описывают основные структуры (или уровни) линии развития эго.

Эти структуры / уровни возникают в рамках последовательных стадий, и поэтому мы часто употребляем термины «структуры» и «стадии» как взаимозаменяемые, однако формально это не одно и то же – в стадиях есть и другие составляющие, так что в этой части нашего обсуждения мы их уравнивать не будем. Как бы громоздко это ни выглядело, когда мы захотим обратиться к ним в целом, то будем использовать термин «структуры-стадии», имея в виду последовательное развертывание в психике структур зоны 2. Лёвинджер, Киган, Селман, Перри, Броутон и др. описывали структуры-стадии. А терминологическая громоздкость обусловлена причиной, которая, на мой взгляд, вскоре станет очевидной.

В этой главе мы рассмотрим состояния сознания в сравнении и сопоставлении с его структурами. Какой бы скучной эта тема поначалу ни показалась, в их соотношении, по-видимому, заключается единственный важнейший ключ к пониманию природы духовного опыта (и, как следствие, роли, которую играет религия в современном и постсовременном мире). Вот после такого скромного и застенчивого введения мы можем начать наше обсуждение.

Выше мы упоминали, что зона 1 в ВЛ (внутренняя сторона «я») – это все то, что я думаю, чувствую и ощущаю в настоящее мгновение. Я мог бы продолжить описывать свой текущий, непосредственный, чувственный опыт и восприятие прямой речью от 1-го лица («Я испытываю ощущение тяжести, тепла, напряжения, легкости, ясности, чувство любви, заботы, возбуждения, мерцающие вспышки опыта» и т. д.), и многие разновидности феноменологии, под каким бы названием они ни скрывались, занимаются именно этим (см. рис. 1.3). Это подходы зоны 1, и некоторые из них исследуют определенные типы внутренних переживаний, известные как феноменальные состояния.

Иными словами, то, что я напрямую испытываю в 1-м лице, в дополнение к определенным «содержаниям» или «непосредственным переживаниям» (чувство, мысль, побуждение, образ и т. д.) включает то, что обычно называется феноменальными состояниями. Заметьте: хотя я и могу пережить состояние, я не переживаю структуры как таковые. Я никогда непосредственно не переживаю ничего, что было бы похоже на «третью моральную стадию», или «добросовестную структуру», или «способность к межличностным отношениям четвертой стадии», хотя это и может быть стадия, на которой я нахожусь, причем все мои мысли в действительности возникают внутри этой структуры, мне неведомой. Структуры можно обнаружить только при помощи методологии зоны 2. Вот почему вы не сможете выявить их при помощи медитации или созерцания любого рода[20]. Состояния же напрямую доступны сознаванию при различных условиях. Я испытываю состояния, а не структуры.

Большинство из нас знакомы с состояниями сознания; осведомлены о них и великие традиции мудрости. В веданте, например, выделяется пять основных естественных состояний сознания – бодрствования, сновидения, глубокого сна, свидетельствования (турийя) и недвойственное (турийятита). Они крайне важны, так что постарайтесь их запомнить.

В дополнение к естественным, или обычным, состояниям встречаются измененные, или необычные, в том числе экзогенные (например, химически вызванные) и эндогенные (включая такие тренируемые состояния, как медитативные).

Особо интенсивные состояния, как обычные, так и необычные, принято называть пиковыми переживаниями.

Большинство культур и, конечно, великие традиции предлагают картографию, которая включает естественные, экзогенные и эндогенные состояния. Некоторые из медитативных картографий необычайно подробны, но все они основаны на методологиях и предписаниях зоны 1 (как, например, дзадзен, центрирующая молитва, шаманское путешествие, випассана, церемония аяуаски, кружение дервишей, созерцание и т. д.), и они как феноменологические переживания могут быть проверены теми, кто желает следовать соответствующим предписаниям (например, сидеть на коврике для медитации и считать вдохи и выдохи от 1 до 10 до тех пор, пока не выработается способность не сбиваться со счета в течение часа, или принять определенное психоактивное вещество, или танцевать определенным образом, или отождествиться с коаном и т. п.).

Если вы будете правильно следовать этим предписаниям, перед вами откроется последовательность феноменологических переживаний. Не приходится и говорить, что крайне интересный вопрос (к которому мы еще вернемся, ведь это одна из основных областей интегральной постметафизики) заключается в том, имеют ли эти феноменологические переживания («я переживаю что-то похожее на неиссякаемый свет и безграничную любовь») действительно существующие онтологические референты («существует божественная Основа Бытия»)[21].

Многие великие традиции разработали детализированную психологию на основе этих состояний. Хотя и не стоит позволять подробностям уводить нас от основной канвы обсуждения, я подчеркну несколько важных особенностей. Ведь мы здесь как минимум говорим о некоторых из величайших систем внутренней феноменологии, когда-либо разработанных человеком. Взаимосвязи, которые я хочу обобщить, сами по себе весьма спорны и труднодоказуемы. Но мы примем их как допущения. В качестве примера я приведу веданту и ваджраяну (хотя с не меньшим успехом подошел бы и неоплатонизм), и перед тем как начать, нам стоит прояснить некоторые терминологические сложности.

Согласно обеим традициям, медитативные состояния – вариации естественных. Например, медитация на форме (савикальпа самадхи) – такие ее разновидности, как визуализация божества или повторение его имени или мантры, – есть вариация состояния сновидения, тогда как бесформенная медитация (нирвикальпа самадхи) – такая ее разновидность, как сосредоточение на самом сознавании без какого-либо определенного объекта, – вариация состояния глубокого бесформенного сна. Более того, считается, что три основных естественных состояния сознания (бодрствование, сновидение и сон) поддерживаются определенной энергией, или «телом»: грубым, тонким и причинным соответственно (например, нирманакайя, самбхогакайя, дхармакайя; иногда утверждается, что четвертое тело – свабхавикакайя – поддерживает свидетельствующее / недвойственное состояния сознания). Хотя, формально говоря, термины «грубое», «тонкое» и «причинное» относятся только к телам, или энергиям (в ВП), мы также используем их для того, чтобы обозначать соответствующие общие состояния сознания (в ВЛ). Таким образом, мы можем выделить пять основных, естественных и/или медитативных состояний сознания: грубое, тонкое, причинное, свидетельствующее и недвойственное. (Подобно тому, как обычно поступают и сами традиции, я иногда буду отсылать то к трем, то к четырем, то к пяти основным состояниям сознания, но подразумеваются все пять.)

Для тех, кто уже даже перестал пытаться понять, что я говорю, где-то в середине предыдущего абзаца, даю простое заключение: согласно великим традициям мудрости, всем мужчинам и женщинам доступны по меньшей мере пять великих естественных состояний сознания, каждое из которых можно напрямую пережить:

1) состояние грубого бодрствования – как те, которые можно испытать при езде на велосипеде, чтении этой страницы или занятиях физическим трудом;

2) состояние тонкого сновидения – подобные тем, которые я могу пережить в красочном сновидении, в процессе мечтания или при выполнении упражнения на визуализацию, как и в определенных типах медитации на форме;

3) состояние причинной бесформенности – как в случае глубокого сна без сновидений и некоторых типов бесформенной медитации, а также при переживаниях безбрежной открытости и пустотности всего;

4) состояние свидетельствования – или «Свидетель», что означает способность к свидетельствованию всех остальных состояний, например к непрерывному вниманию в состоянии бодрствования и осознанным сновидениям;

5) непреходящее недвойственное сознавание – не столько состояние, сколько вездесущая основа всех состояний (она может переживаться в качестве таковой).

Веданта и ваджраяна утверждают, что эти состояния (и соответствующие им тела или сферы бытия) доступны всем людям благодаря нашему «драгоценному человеческому телу». Это означает, что данные основные состояния бытия и сознания доступны до некоторой степени всем людям буквально на любой стадии развития, включая младенцев, просто потому, что даже они могут бодрствовать, спать и видеть сны.

Это действительно крайне, весьма и очень важный момент, к которому мы еще вернемся.

В качестве небольшого предисловия: поскольку важнейшие черты этих основных состояний доступны всегда, можно испытать пиковое переживание более высокого состояния, но не более высокой стадии. Если, например, по Джейн Лёвинджер, вы находитесь на ответственной структуре-стадии развития, вы не способны испытать в пиковом переживании более высокую структуру, например автономную, но вы можете пережить пиковый опыт грубого, тонкого, причинного, свидетельствующего или недвойственного состояния сознания. О том, как именно эти два аспекта соотносятся друг с другом, мы поговорим позже.

Общие контуры этих основных состояний бытия естественно и спонтанно доступны всем людям, но некоторые из них поддаются интенсивной тренировке или исследованию, и тогда такие тренируемые состояния и вправду раскрывают некоторые секреты.

ТРЕНИРУЕМЫЕ СОСТОЯНИЯ: СОЗЕРЦАТЕЛЬНЫЕ И МЕДИТАТИВНЫЕ

Основные естественные состояния бытия и сознания доступны всем людям на всех стадиях, но это не значит, что их нельзя тренировать и упражнять. Тренировка состояний – особенно продвинутая технология зоны 1, развившей невероятно глубокие формы в рамках великих медитативных традиций Востока и Запада.

Если говорить обобщенно, то естественные состояния не демонстрируют развития. Состояния сновидения возникают, но никуда не развиваются. Естественные состояния и большинство измененных не показывают стадий. Они приходят и уходят, как большинство состояний – скажем, эмоций или погоды, например грозы. Более того, большинство состояний сознания носят исключающий характер: невозможно быть одновременно пьяным и трезвым. И естественные состояния устойчиво наблюдаются даже на самых продвинутых стадиях – будды тоже бодрствуют, спят и видят сны (хотя и свидетельствуют их как недвойственное).

Но некоторые состояния возможно тренировать, и когда тренировка включает упражнение внимания (что наблюдается во многих формах медитации и созерцания), то такие состояния, как правило, разворачиваются в определенной последовательности. Тогда они, как правило, следуют естественному порядку – из грубого в тонкое, причинное и недвойственное.

Это означает, что в моем непосредственном опыте от 1-го лица феноменальные состояния во многих типах медитации разворачиваются от грубых феноменов («я вижу камни») к тонким («я вижу свет и блаженство, я ощущаю бесконечную любовь»), причинным («есть только безбрежная пустотность, бесконечная бездна») и недвойственным («божественная Пустота и относительная Форма, по сути, не две раздельные вещи»). Все это не структуры 3-го лица (видимые зоной 2), а состояния 1-го лица (зона 1).

Когда состояния разворачиваются в какой-то последовательности (главным образом в процессе их тренировки), мы называем их состояниями-стадиями (в противовес структурам-стадиям).

Поскольку состояния по своей природе гораздо более аморфны и изменчивы, чем структуры, такая стадийная последовательность носит очень изменчивый и флюктуирующий характер, более того – вы можете испытывать пиковые переживания более высоких состояний. Хотя, как правило, без постоянных занятий они будут недолговечны, оставаясь просто измененными состояниями или преходящими пиковыми переживаниями. Однако в результате углубленной тренировки пиковые переживания возможно стабилизировать в так называемые плато-переживания. Таким образом, если вы пребываете в определенном состоянии-стадии, то нередко сможете испытывать пиковое переживание более высокого состояния-стадии, но стабильно удерживать его в виде плато-переживания не удастся.

С другой стороны, исследования раз за разом подтверждают, что структуры-стадии, в отличие от состояний-стадий, – довольно дискретные уровни, или ступени, развития. Мало того, как вновь и вновь демонстрируют исследования, невозможно пропустить структуру-стадию, как невозможно испытать пиковое переживание структур-стадий более высокого уровня. Например, если вы пребываете на дооперациональной стадии в когнитивной линии, вы просто не способны пережить формально-операциональный опыт, но можете испытать пиковое переживание тонкого состояния! (Мы вскоре еще вернемся к соотношению состояний и структур.)

Что касается этих состояний-стадий, которые в целом движутся от грубого опыта к тонкому, причинному и недвойственному, – можно открыть почти любое руководство по медитации или созерцанию, восточное или западное, и обнаружить описания медитативных или духовных переживаний, разворачивающихся, по сути, в том же порядке и с теми же очень определенными характеристиками. На ум сразу приходят внутренние замки св. Терезы, необычайные картографии св. Иоанна Креста, медитативная картография «Вишуддхимагга» Буддхагхоши.

Вероятно, самая сложная и тщательная работа по исследованию медитативных традиций была выполнена Дэниелом Брауном[22] (включена в книгу Уилбера, Энглера и Брауна «Трансформации сознания: конвенциональные и созерцательные перспективы на развитие», планируется к переизданию[23]). Браун провел обширное исследование фундаментальных текстов и основных интерпретаций трех медитативных традиций – «Йога-сутр» Патанджали, «Вишуддхимагга» Буддхагхоши и «Phyag chen zla ba’i ’od zer» («Махамудра – сияние лунного света») Таши Намгьяла. В определенном смысле все это столпы как индуизма, так и буддизма.

Браун обнаружил, что медитативный путь везде проходил одни и те же базовые созерцательные стадии: вначале всевозможные формы грубых подготовительных практик, затем тонкие переживания света и сияния, потом различные варианты бесформенного погружения или причинного «черного пред-достижения» и, наконец, прорыв в недвойственную реализацию (а впоследствии, возможно, и дальнейшие утончения стадий «постпросветления»). Дотошная тщательность исследовательского процесса, включившего чтение текстов на языках оригинала, обеспечила исследованию Брауна твердый статус блестящей классической работы, посвященной медитативным стадиям. (В таблице 3.1 представлено сделанное им краткое обобщение основных стадий медитативных состояний.)

Таблица 3.1. Стадии медитативных состояний в некоторых известных восточных традициях (Дэниел Браун, цит. по: «Трансформации сознания», 1986)

В процессе нашей с Брауном и Энглером совместной работы над составлением «Трансформаций сознания» мы попросили гарвардского теолога Джона Чирбана разрешить описать в книге проведенное им обширное исследование стадий созерцательных состояний у ранних отцов церкви и получили согласие. Оно выявило те же ключевые последовательности стадий – от грубых явлений к тонкому свету, причинной тьме и недвойственному единению (см. табл. 3.2). Как и в случае с исследованиями Брауна, речь не идет о том, что каждый созерцатель проходил все эти стадии. Это сводное обобщение.

Таблица 3.2. Стадии созерцательных состояний у некоторых выдающихся святых церкви [Джон Чирбан, «Стадии духовного развития в восточном православном христианстве» (глава 9 из книги Уилбера и соавт. «Трансформации сознания», с. 77–78)]

Возможно, одно из самых простых и доступных изложений типичных стадий медитативных состояний можно найти в работе Дэниела Гоулмана «Многообразие медитативного опыта»[24]. Обратите внимание, что название книги перекликается с названием шедевра Уильяма Джеймса «Многообразие религиозного опыта». Это обоснованно: обе книги описывают феноменологию зоны 1 и обеим неведома зона 2. У Джеймса это вызвано тем, что первый величайший исследователь методологии зоны 2 Болдуин был современником Джеймса, а в начале ХХ в. революционные исследования Болдуина еще не приобрели известность в академических кругах ни в Америке, ни за рубежом; позже они способствовали развитию как структурализма, так и постструктурализма.

В зоне 1 Уильям Джеймс, как правило, заостряет внимание на естественных или спонтанно возникающих состояниях, Гоулман же подробно рассматривает тренируемые состояния в зоне 1, которые, как следствие, демонстрируют некоторое подобие последовательности. И опять же эта последовательность более или менее совпадает с описанной Дэниелом Брауном и с тем, что можно встретить почти в любой системе медитации (или тренировки состояний) мира.

Стоит повторить, что, поскольку речь идет о состояниях-стадиях, а не структурах-стадиях, допустимы гибкость, временные скачки через стадии, пиковые переживания более высоких состояний (но не структур) и т. п. Но основная прогрессия состояний по мере их освоения (от спонтанных через пиковые переживания к переживаниям плато) остается той же – от грубых к тонким, причинным и недвойственным.

Состояния трудно изобразить графически; мы их иллюстрируем «облакоподобными» эллипсами. Рис. 3.1 представляет собой изложение типичной прогрессии медитативных состояний в рамках полного курса медитативной практики, освоение которого может занять 5–20 лет. На иллюстрации показана общая прогрессия пробуждения от грубого к тонкому, причинному и недвойственному: это прогрессия пробужденности от его обычной ограниченности бодрствующим состоянием к пробужденности, которая удерживается в состоянии сновидения (на данном этапе обычны осознанные сновидения) и/или медитативных состояниях промежуточного уровня и затем в причинном бесформенном состоянии (как бы оно ни называлось), при котором становятся возможны состояния продвинутой медитации (включая пресечение) и/или очень тонкое сознавание, проникающее в состояние глубокого сна, чтобы пробужденность переживалась даже в глубоком сне без сновидений (есть данные исследований паттернов ЭЭГ у очень продвинутых практиков медитации, подтверждающие это). На этом этапе все субъективные состояния были сделаны объектом свидетельствующего присутствия, при котором нередко сообщают о недвойственном единении и даже отождествленности с изначальной Основой. Что именно означает «божественная Основа»? Вы прекрасно знаете это, но мы еще обсудим вопросы пробуждения в свете интегральных интерпретаций.

Рис. 3.1. Основные стадии медитативных состояний

И ВОПРОС НА МИЛЛИОН ЗВУЧИТ ТАК…

Мы изучили структуры (проявляющиеся в стадиях) и состояния сознания (которые при тренировке могут проявляться в виде стадий). И вопрос на миллион звучит так: как они связаны? Ответ таков: это основополагающий вклад, сделанный, соответственно, конвенциональными подходами к верхне-левому квадранту (структурализм и генеалогия зоны 2) и созерцательными подходами к нему же (медитация и созерцание зоны 1). И это возвращает нас к изначальному вопросу: как получается, что можно десятилетиями сидеть на коврике для медитации, но так и не увидеть ничего напоминающего стадии спиральной динамики? И почему можно до посинения изучать спиральную динамику и никогда не пережить сатори?

Глава 4. Состояния и стадии

Одна из задач, которые я постараюсь решить в этой книге, – дать очень краткое описание прекрасно известных методологий, а затем предложить способ их эффективной интеграции при помощи AQAL-подхода. Это необходимо сделать в любом случае, если понятию «интегральная духовность» предстоит обрести хоть какой-то смысл. Мы начинаем с дзен и спиральной динамики и с вопроса: если очевидно, что состояния и стадии отличаются друг от друга, то как они соотносятся?

ЗОНЫ 1 И 2: ДЗЕН И СПИРАЛЬНАЯ ДИНАМИКА

Спиральная динамика основана на работах Клэра Грейвза, одного из основоположников изучения развития в зоне 2. Его модель опирается на исследование, первоначально проводившееся с привлечением студентов университета, которых попросили выполнить одно простое задание: «Опишите поведение психологически здорового человека». Пользуясь стандартной методологией зоны 2, которую ввел еще Болдуин, Грейвз проанализировал ответы, что в результате привело его к формулировке системы развития, которую он и его ученики называли уровнями «системы ценностей». Спиральная динамика, основанная главным образом на работах Грейвза, описывает цМЕМ (vMEME), который определяется как «системный или ценностный мем», а также как «центральный интеллект» (который я просто называю интеллектом, или линией развития, ценностей – одним из множества интеллектов)[25].

Грейвз и СД говорят о восьми уровнях / стадиях этого адаптивного интеллекта, которые кратко можно представить следующим образом (приведенные ниже термины взяты из книги «Спиральная динамика»[26]).

Уровень 1 (A-N) – Борющийся за выживание; остаться в живых; «Борьба за выживание».

Уровень 2 (В-О) – Магический; защита и безопасность; «Кровные узы».

Уровень 3 (С-Р) – Импульсивный; эгоцентрический; сила и действие; «Боги силы».

Уровень 4 (D-Q) – Преисполненный предназначения; абсолютистский; стабильная и наполненная предназначением жизнь; «Сила правды».

Уровень 5 (E-R) – Достигающий; множественный; успех и автономность; «Стремление к преуспеванию»[27].

Уровень 6 (F-S) – Коммунитарный; релятивистичный; гармония и равенство; «Общность людей».

Уровень 7 (G-T) – Интегративный; системный; «Гибкий поток».

Уровень 8 (H-U) – Холистичный; основанный на опыте; синтез и обновление; «Глобальное видение».

Многие люди, применяющие спиральную динамику, плохо понимают природу знаний, представляемых этой моделью в рамках более масштабной системы координат AQAL, так что я предложу вам провести следующий мысленный эксперимент.

Предположим, вы слушаете курс по спиральной динамике в университете. В целях эксперимента допустим, что с точки зрения развития вы пребываете на уровне 4 – «Преисполненный предназначения». Вы прочли учебник, выучили описания восьми уровней, или цМЕМОВ, обсудили их с преподавателем и группой. На итоговом экзамене ваше задание: описать восемь уровней систем ценностей. Поскольку вы все выучили, это не составит труда. Вы получите высший балл.

Причина, по которой вы можете описать уровни 5, 6, 7 и 8, хотя сами только на уровне 4, состоит в том, что это внешние описания, принадлежащие зоне 2. Это отображения различных реальностей 1-го лица, сделанные от 3-го лица. Вы можете заработать высший балл на экзамене благодаря способности запомнить эти описания от 3-го лица, даже не находясь на более высоких уровнях, изложение которых вы вызубрили.

Представим теперь ситуацию на другом экзамене, где задание следующее: «Пожалуйста, опишите опыт, соответствующий уровню 8, так, как он непосредственно переживается, – языком от 1-го лица». Экзамен проводится в устной форме. Если ваше самоощущение действительно соответствует уровню 4, то этот экзамен вы с треском провалите. Вы сдадите экзамен, требующий описания от 3-го лица, но завалите тот, что требует ответа от 1-го лица.

Иными словами, изучение стадий СД может дать вам взгляд снаружи (от 3-го лица) на них, но не сможет в обязательном порядке трансформировать вас до стадии более высокой, чем та, на которой вы находитесь. Это не недостаток системы, а суть описаний зоны 2, а именно – структурных формулировок и изложения от 3-го лица реальностей 1-го лица.

Именно поэтому многолетнее изучение СД не обязательно вас трансформирует: оно упражняет познание от 3-го лица, а не самотождественность от 1-го. Повторюсь, что это не недостаток системы, а именно то, на что направлены методы зоны 2 (подходы от 3-го лица к реальностям 1-го лица). Я большой поклонник работ Клэра Грейвза, и мне нравится, как замечательно они адаптированы спиральной динамикой, разработанной Доном Беком и Кристофером Кованом. Я рекомендую СД в качестве хорошей вводной модели. И конечно, стоит помнить, что Дон – член-основатель Интегрального института, а Крис Кован и Наташа Тодорович проделали серьезную работу для того, чтобы сделать оригинальные труды Грейвза доступными широкой публике.

Что же касается того, можно ли считать СД завершенной моделью психики, то, как я уже отмечал выше, мое мнение такое: категорически нет. А Дон с этим совершенно не согласен. Одно дело утверждать, что СД охватывает все важные основания (что само по себе сомнительно), и совсем другое – что она включает в себя все существующие структуры-стадии, например Пиаже, Кольберга, Лёвинджер и т. д. Этого она, очевидно, не делает, хотя должна делать любая по-настоящему интегральная модель.

Простейшая критика СД включает следующие факты: эта теория не охватывает состояния сознания (например, Тарт); выпадают и состояния-стадии; СД не включает более высокие, трансперсональные структуры (структуры-стадии); не предлагает теории взаимосвязи между состояниями и стадиями / уровнями; сваливает в кучу уровни-и-линии и множество уровней; смешивает устойчивые и переходные структуры; не имеет полноценного представления об устройстве «я»-системы и, как следствие, убедительной теории вытеснения и бессознательного; тесно связана с дискредитированной идеей мемов; не включает существующие структуры-стадии Лёвинджер, Селмана, Пиаже, Кольберга, Перри и др. (и потому, отвергая их вообще или утверждая обратное, заключает себя в рамки неявного, но всепронизывающего однолинейного абсолютизма); а также смешивает стадии со множеством интеллектов, имеющих таковые. СД прекрасно подходит в качестве простого вводного инструмента, но неприемлема как действующая психологическая модель.

Меня неоднократно спрашивали, почему я изменил свое мнение о СД, но в примечаниях к самой первой моей работе, где упоминается СД, можно обнаружить все ту же критику, что и здесь (на самом деле в той работе четыре страницы критических замечаний о СД; см. «Теорию всего» [A theory of everything], примечания 6, 9 и 10 к главе 1). Все мои работы, в которых представлена СД, содержат критику в основном тексте или примечаниях – как, например, здесь. Иными словами, моя позиция по отношению к СД с самого начала оставалась неизменной. Очевидно, люди, которые говорят, будто я поменял свое мнение, не читают примечаний. Но ни одно критическое замечание в адрес СД, от меня или кого бы то ни было, не было учтено. Мне кажется, причина в том, что невозможно вести полноценную научную дискуссию с людьми, чье материальное благосостояние зависит от того, считается ли их модель единственно правильной.

Однако я по-прежнему рекомендую использовать СД в контексте AQAL в качестве удобной вводной модели, которая, в частности, охватывает все стадии ценностных систем, или ценностного интеллекта (в конце концов, «ц» в цМЕМ означает «ценностный»; а слова «системный или ценностный мем» – прямая цитата из определения цМЕМА). Именно в таком контексте «Грейвз/СД» используется в данной главе – в применении к уровням ценностного адаптивного интеллекта, который может меняться в зависимости от условий жизни и существует в виде вихрей, завитков и смешений, но не включает в себя другие интеллекты в том виде, в каком они были определены и открыты другими учеными (например, спросите Билла Торберта, включает ли СД деятельное познание; спросите Сюзанну Кук-Гройтер, описывает ли она развитие «я»; спросите Роберта Кигана, включает ли СД его порядки сознания, – все они отвечают: категорически нет).

Восемь уровней цМЕМОВ охватывают развитие вплоть до зрелого визионерски-логического познания и кентаврического самоощущения (бирюзовая высота на рис. 2.4). Что бы еще ни представляла собой СД, в этой главе мы сосредоточимся именно на этих восьми уровнях систем ценностей в зоне 2.

Что касается трансформации как таковой: то, как и почему люди растут, развиваются и трансформируются, остается одной из величайших загадок психологии человека. И ответа не знает никто. На этот счет есть множество теорий и остроумных предположений, но очень мало настоящих объяснений. Излишне говорить, какой это сложный вопрос, поэтому мы обсудим его позже.

Предположим, что вы находитесь на каком-то из уровней зоны 2 и решаете заняться медитацией. Это будет приключением от 1-го лица, а не исследованием от 3-го. Если вы будете успешно практиковать какую-то систему созерцания или медитации, то вам начнут открываться разные переживания. Это медитативные состояния, а не относительно четкие структуры-стадии, как у большинства подходов зоны 2. Однако они, как правило, разворачиваются в виде общих волн сознавания – от грубого к тонкому, причинному и недвойственному, основным состояниям-стадиям (см. табл. 3.1, табл. 3.2 и рис. 3.1).

В дзен-буддизме самый известный вариант этих медитативных стадий – «Десять картин пасущегося быка». На них отображены состояния-стадии, которые одновременно олицетворяют как общие этапы обучения дзен, так и ежемоментное развертывание опыта в любой миг обучения. В определенном смысле, как уже отмечалось выше, это стадии тренировки и распределения внимания для выталкивания пробужденности за пределы обычной ограниченности состоянием грубого бодрствования к осознанности в отношении феноменов тонкого сновидения (савикальпа, визуализация божеств, озарение) и причинных феноменов (нирвикальпа, бесформенность, темная ночь) – в последнем случае мы достигаем состояния, эквивалентного пустому кругу на восьмой картине пасущегося быка, за которым следует реализация непреходящего недвойственного Большого ума – Большого сердца (сахадж, воплощение Божества, единение, свабхавикакайя), что соответствует десятой картине с быком под названием «Вход на рынок с пустыми руками».

Как было отмечено, все это общие вариации одних и тех же состояний-стадий зоны 1, которые описаны Дэниелом Брауном, а также представлены в упрощенной версии Дэниелом Гоулманом в книге «Многообразие медитативного опыта».

Ну и, наконец, вопрос на миллион долларов: как же связаны между собой стадии дзен и спиральной динамики?

РЕШЕТКА УИЛБЕРА – КОМБСА

Теперь вам придется пройти через ту же страшную путаницу, что была преодолена и нами в попытке достичь хоть какой-то определенности по этому вопросу. Мне самому пришлось немало побарахтаться в этой гнусной мешанине, и я не вижу причины, почему вы должны избежать этой участи.

Что нас, ранних исследователей этой проблемы, особенно запутывало? То, что мы знали о реальной важности стадийных концепций таких ученых, как Лёвинджер и Грейвз; более того, некоторые из этих стадий (например, Кольберг) были проверены в рамках более чем десятка кросс-культурных исследований. Так что нам оставалось либо учитывать эти модели, либо получить откровенно неполноценную психодуховную систему.

Однако нам также было известно, что такую же важную роль играют и феноменологические традиции Востока и Запада (например, «Внутренний замок» св. Терезы, ану- и ати-йога), а также такие недавние исследования, как работа Дэниела Брауна, посвященная общности определенных глубинных свойств, которые наблюдаются в стадиях медитации. И поэтому обычно мы брали высшую стадию развития из западных психологических моделей – как правило, где-то на уровне «глобального видения» в спиральной динамике, или интегрированной стадии по Лёвинджер, или кентавра, – и затем три-четыре основные стадии медитации (грубая, тонкая, причинная, недвойственная – или инициация, очищение, озарение и единение), чтобы сложить их поверх стадий из западной психологии. Получалась последовательность стадий от интегрированного уровня по Лёвинджер (или кентавра) до психического, тонкого, причинного и недвойственного уровней. Фокус-покус, ловким движением руки… Запад и Восток оказываются интегрированы!

Это было хорошо для начала: по крайней мере, некоторые люди стали всерьез принимать и западные, и восточные подходы. Но тут же возникла и проблема. Действительно ли надо пройти все стадии по Лёвинджер, чтобы испытать духовное переживание? Если у вас есть опыт озарения, описанный св. Иоанном Креста, значит ли это, что вы поднялись на все восемь уровней ценностей по Грейвзу? Звучит неправдоподобно.

В дополнение к первой быстро возникла и вторая проблема. Если «просветление» (или любого рода мистическое единство) действительно означает необходимость пройти все восемь стадий, каким образом возможно, чтобы кто-то был просветлен 2000 лет назад? Ведь некоторые стадии, например «глобальное видение», эмерджентно возникли лишь недавно.

Все наши ранние попытки интеграции стопорились вокруг данной проблемы – соотношения стадий медитации и западных стадий развития. В течение двух десятилетий решение нам было неизвестно.

Часть проблемы заключалась в необходимости ответить на вопрос: «просветление» – что это? Что оно означает в мире, который эволюционирует? Что оно могло бы означать? И как можно определить «просветление» таким образом, чтобы оно не расходилось со всеми уже имеющимися данными, предоставляемыми как теми, кто утверждает, что достиг его, так и теми, кто занимается его исследованием? Любое определение просветления должно было бы объяснить не только то, что значит быть просветленным сегодня, но и то, как его можно осмысленно использовать применительно к более ранним эпохам, когда отсутствовали некоторые из сегодняшних стадий. Если мы не можем найти ответ, это означает, что только тот человек, который живет сегодня, может быть полностью просветлен или духовно пробужден, а ведь это противоречит здравому смыслу.

Для проверки был выбран следующий вопрос: как бы мы ни определяли просветление сегодня, может ли кто-нибудь 2000 лет назад – скажем, Будда, или Иисус Христос, или Падмасамбхава – все еще считаться «просветленным», или «полностью реализованным», или «духовно пробужденным» в сколь-нибудь осмысленном значении этих слов?

Комплекс описанных здесь проблем сформировал нечто вроде гордиева узла, который, как я уже отмечал, не удавалось развязать почти двадцать лет. Первый подлинный прорыв произошел, когда мы пришли к пониманию разницы между состояниями и структурами, а затем (после осознания, что необходимо прекратить приравнивать их друг к другу) и того, как они друг с другом могут соотноситься. Спустя несколько лет после того, как я предложил возможное решение, мой друг Аллан Комбс, работавший независимо, пришел к схожей по сути идее. Поэтому в нелегком и открытом соревновании за право оставить свой след в истории мы назвали концепцию «Решетка Уилбера – Комбса» (по прошествии нескольких месяцев, в течение которых я пытался объяснить Аллану, как глупо звучит на английском словосочетание «решетка Комбса – Уилбера»![28]).

Итак, основная идея такова: прежде всего необходимо понять: поскольку большинство медитативных состояний оказываются вариациями естественных состояний грубого бодрствования, тонкого сновидения и причинной бесформенности, они присутствуют или могут присутствовать фактически на всех стадиях, ведь даже на самых ранних из них люди бодрствуют, спят и видят сны.

Соответственно, если взять любую последовательность структур-стадий (воспользуемся стадиями Гебсера: архаическая, магическая, мифическая, рациональная, плюралистическая и интегральная) и расположить эти последовательно развивающиеся структуры-стадии (которые мы опять же будем называть просто стадиями, если не указано иначе) в левом вертикальном столбце таблицы, или решетки, а затем поместить в верхнем горизонтальном ряду основные состояния (грубое, тонкое, причинное, недвойственное), мы получим простейший вариант решетки У – К (рис. 4.1). Эта общая идея имеет множество вариаций, и я не могу сказать, что Аллан согласен со всеми моими предложениями; но мы оба согласны с тем, что структуры и состояния пересекаются сложным образом. Иллюстрации ниже и комментарии к ним – по большей части мой вклад в развитие общей идеи. Мне кажется, Аллан не счел бы их неправильными, однако я не хотел бы говорить за него, ведь исходную идею мы развивали каждый в своем направлении.

Рис. 4.1. Решетка Уилбера – Комбса

Как следует из рис. 4.1, человек на каждой стадии развития может иметь пиковые переживания грубого, тонкого, причинного и недвойственного состояний. Однако описывать это состояние он будет соответственно той стадии, на которой сейчас находится. Если мы используем семистадийную модель Гебсера, у нас получается 7 стадий × 4 состояния = 28 стадий-интерпретаций / состояний-переживаний, если вы видите в этом смысл. (Как мы убедимся, есть подтверждения того, что все эти «структуры-состояния» действительно переживаются человеком.)

Именно выделенное полужирным шрифтом предложение из предыдущего абзаца и стало для нас, первых исследователей проблемы, прорывом и настоящим переломным моментом. Это позволило нам понять, как люди, находящиеся даже на низших стадиях развития, например магической и мифической, способны тем не менее испытывать переживания глубоких религиозных, духовных и медитативных состояний. Кроме того, грубое / психическое, тонкое, причинное и недвойственное перестали быть стадиями, водруженными поверх традиционной и общепринятой на Западе системы, но начали пониматься как состояния (включая измененные состояния сознания и пиковые переживания), которые могут наблюдаться и наблюдаются в дополнение к любой из этих стадий. На рис. 2.5 это показано за счет расположения трех основных состояний / полей окружности справа от стадий.

Вдвойне запутывал дело тот факт, что, как показано на рис. 2.4, после кентавра с его визионерской логикой есть еще три или четыре более высокие структуры, а поскольку они обладают характеристиками, которые очень схожи по проявлениям с тремя или четырьмя высшими состояниями, было почти невозможно выделить различия между ними. Мы и продолжали водружать высшие состояния зоны 1 поверх структур зоны 2, называя их высшими структурами, и никак не могли понять, почему система не работает. Это буквально сводило нас с ума. Несмотря на то что все данные были у нас под носом, из-за этого пересечения было невероятно сложно увидеть решетку У – К.

Смысл в том, что человек может пережить сильнейший пиковый, религиозный, духовный или медитативный опыт, скажем, тонкого света или причинной пустотности, но он будет интерпретироваться лишь с помощью тех средств, которыми человек обладает, а именно – инструментов той стадии развития, на которой он находится. Личность на магической стадии будет давать магическое толкование, на мифической – мифическое, на плюралистической – плюралистическое и т. д. Однако человек на мифическом уровне не будет давать плюралистическую интерпретацию, ведь эта структура-стадия сознания для него еще не возникла и не развилась.

В то же время пять основных состояний сознания в большей или меньшей степени доступны нам изначально, ведь каждый человек бодрствует, спит и видит сны независимо от того, на какой стадии развития он находится. Сопоставив все это, мы и получаем нечто вроде решетки У – К.

Покажу, как это работает, на простом примере. Рассмотрим опыт тонкого состояния – переживание яркого внутреннего света и вселенской любви. Предположим, испытавший такое переживание человек воспитан в традициях западного христианства, и нижне-левый квадрант (который, помимо прочего, тесно связан с формированием интерпретационных контекстов) предопределил, что данное переживание внутреннего света будет истолковано как явление Иисуса Христа (или Святого Духа). Оно может произойти на любой стадии – магической, мифической, рациональной, плюралистической или интегральной, но в каждом случае будет проинтерпретировано в соответствии с ее основными ограничивающими принципами.

Простой и наглядный пример: на магической стадии Иисус переживается как личный спаситель, который чудесным образом может переделать мир, чтобы удовлетворить любую прихоть и каприз. Иисус, как волшебник, превращает воду в вино, приумножает хлеба и рыбу, ходит по воде и т. п. (мы не говорим здесь об онтологическом статусе интерпретации, если таковой вообще существует; важно не то, мог ли на самом деле Иисус ходить по воде или нет, а то, что на данной стадии именно факт его хождения по воде будет иметь наибольшее значение). Данная стадия доконвенциональная и эгоцентрическая, поэтому Иисус заботится только о конкретном индивидууме, на ней находящемся.

На следующей стадии, мифической, такое же переживание тонкого состояния может быть истолковано как единение с Иисусом – носителем Вечной Истины. Эта стадия абсолютистская по природе своих убеждений – вам остается либо следовать Слову в точности, как оно записано, либо вечно гореть в аду. Также эта стадия этноцентрическая: обрести спасение могут только те, кто верит в Иисуса Христа как в своего Спасителя.

На следующей стадии, ментально-рациональной, Иисус Христос становится более человечным: его природа, с одной стороны, по-прежнему целиком и полностью божественна, а с другой – по-прежнему целиком и полностью человечна. Однако теперь его человечность становится более правдоподобной. Он превращается в пророка вселенской любви деистического Бога (прочитавшего Principia Mathematica и знающего, где провести черту). Поскольку эта стадия начинает ряд постконвенциональных и мироцентрических стадий, она также представляет собой первую из стадий развития, которые ищут спасения в Иисусе Христе, но допускают, что другие могут обрести спасение, выбрав иной путь. То есть вы будете вести себя в духе Второго Ватиканского собора.

Получив ряд глубоких духовных переживаний на плюралистической стадии, вы, скорее всего, обнаружите себя одним из авторов «Постмодернистской Библии» – замечательного примера, одного из многих тысяч других, объясняющего Иисуса Христа и его опыт сквозь призму зеленой стадии развития.

Для Гебсера интегральная стадия была одной стадией, но мы понимаем, что это врата по меньшей мере к четырем более высоким структурам-стадиям развития (см. рис. 2.4 и рис. 2.5), каждая из которых будет настаивать на интеграции своего переживания сознания Христа с другими выражениями Святого Духа, существующими во всем мире. И если это подходит вам, то вы, вполне вероятно, обнаружите себя читающим книгу, подобную этой. Откровенно говоря, любая более ранняя / низкая стадия попросту не сочла бы эту тему интересной. Но если уж мы и гладим себя по головке, то будем скромнее: на какой бы стадии мы ни находились, всегда есть более высокие и где-то, в каком-то месте, в другой Вселенной, в другом измерении кто-то пишет текст, по своему уровню находящийся высоко над нашими головами…

ТИПЫ МИСТИЦИЗМА И СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ

Обратите внимание, что на рис. 4.1 под соответствующими состояниями обозначены типы мистицизма: мистицизм природы (или природный мистицизм); мистицизм божеств[29]; мистицизм бесформенности; мистицизм недвойственности. Это очень условное, но крайне полезное сопоставление (мое дополнение к изначальной концепции решетки У – К). Основная идея такова: пребывая в любом из четырех основных естественных состояний, вы можете пережить пиковый опыт, или интенсификацию этого состояния. Одно из предельных пиковых переживаний на любом плане – объединение со всеми его явлениями. Опыт единства со всеми явлениями в грубом состоянии бодрствования представляет собой типичный природный мистицизм. Опыт единства со всеми явлениями в тонком состоянии сновидения – типичный мистицизм божеств. Опыт единства со всеми явлениями (или отсутствием таковых) в причинном состоянии непроявленности – типичный бесформенный мистицизм. Опыт единства со всеми явлениями, возникающими в грубом, тонком и причинном состояниях, – типичный недвойственный мистицизм.

На мой взгляд, предложенная объяснительная классификация (или типология) имеет право на существование. Ни в коем случае не стоит считать, что это единственно возможная типология, однако она довольно полезна. Если дополнить ею решетку У – К, это поможет нам увидеть, что люди могут пережить единство с природой – и тем самым стать «природными мистиками». Но они будут интерпретировать это единство по-разному в зависимости от стадии, на которой находятся. Можно испытать глубинное переживание единства со всей природой и все равно быть на красном, янтарном, оранжевом, зеленом или любом другом уровне.

Значит, есть не просто «многообразие» религиозного, медитативного или духовного опыта, представленного переживаниями зоны 1 (например, Уильям Джеймс). Есть «многообразие интерпретаций» религиозного, медитативного или духовного опыта, ведь он всегда заранее встроен в контекстность интерпретаций, включающую последовательность интерпретативных способностей, которые открываются методами зоны 2 (например, Джеймс Болдуин). Речь, соответственно, идет о дзен и спиральной динамике.

Объединение исследований зоны 1 и зоны 2 позволяет получить решетку У – К.

К данному вопросу мы еще вернемся, однако вся эта тема, на мой взгляд, становится очень важной, когда мы выясняем, как различные недвойственные пути – восточные или западные – были интерпретированы в США за последние три десятилетия. Особенно это касается течений постмодернизма (и их оборотной стороны – бумерита).

Однако, по моему мнению, независимо от всего этого и от того, можем ли мы соотносить четыре основные типа мистицизма с четырьмя состояниями, общие очертания концепции решетки У – К остаются полезными и достоверными. Она дает нам возможность соотносить структуры-стадии психологии развития с состояниями и стадиями духовных / медитативных традиций.

ИНТЕРПРЕТАЦИЯ И AQAL-МАТРИЦА

Сделаю небольшое формальное уточнение – всего раз, но подчеркну его важность: когда я говорю, что человек будет толковать определенное состояние или опыт «в соответствии с той стадией, на которой он находится», точнее было бы выразиться «в соответствии со всей матрицей AQAL», действующей на тот момент. Как и всегда, интерпретация – вопрос «всех квадрантов, уровней, линий, типов и состояний».

В частности, это относится к уровням и линиям в ВЛ квадранте: человек будет толковать свой опыт, исходя из текущей психограммы (подразумевающей одновременную активность множества взывающих к вниманию самости интеллектов). В НЛ решающее (и почти полностью доосознанное) значение имеют культурный фон и межсубъективные контексты. В ВП невероятное число интерпретативных рамок задается нейрофизиологическими параметрами. В НП квадранте социальные системы оказывают влияние, почти полностью соответствующее тому, о котором говорил Маркс. Нельзя упускать из виду ни один из этих факторов: все они играют важную роль в том, как человек будет интерпретировать каждое мгновение своего опыта. В любой миг бытия внутри и посредством человека полностью выражается вся AQAL-матрица.

СКОЛЬЗЯЩАЯ ШКАЛА ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Итак, в некотором смысле состояния и стадии были самой легкой частью гордиева узла. А сложную можно выразить несколькими различными способами.

• Если происходит эволюция, как Просветление может иметь какой-то смысл? Подразумевается, что Просветление – нечто вроде единства со всем миром; но если всё в мире эволюционирует и я сегодня стану просветленным, разве не станет мое Просветление неполным завтра? Перестаю ли я быть таковым вместе с закатом солнца? Может ли сегодня существовать какое-то определение Просветления, которое завтра не превратит меня обратно в непросветленного?

• Типичным ответом будет утверждение, что Просветление – единство с тем, что Вневременно, Вечно и Непроявленно, но, как мы часто видим, благодаря этому мы достигаем масштабного дуализма в Духе: вневременное и вечное против временного и развивающегося. Значит, следуя такому утверждению, я бы сказал, что подобное Просветление – единство лишь с половиной Духа.

• Как мы уже видели, «недвойственный мистицизм» – это «единство со всем в грубом, тонком и причинном планах». Но мы также знаем, что можно пережить опыт недвойственного состояния на любой стадии, включая магическую и мифическую, и они не содержат феноменов, открывающихся на более высоких стадиях. Так, на мифической стадии, например, можно пережить осознание недвойственного, непреходящего сознавания Большого ума, чистый опыт единства со всем в вашем мире; но это переживание оставляет за своими пределами большую часть вселенной. Таким образом, сатори действительно может представлять собой единство с неполной реальностью. А это плохо.

Именно этот аспект взаимосвязи между состояниями и стадиями оказался самым трудным, потому и предлагаемое мною решение тоже весьма замысловато. Однако все духовные наставники, с которыми я обсуждал это решение, согласились, что оно если не верно, то по крайней мере правдоподобно. Как определить Просветление, держа в уме все эти тонкости? Предлагаю такой ответ: Просветление есть реализация единства со всеми состояниями и всеми стадиями, сложившимися в ходе эволюционного процесса к настоящему времени и существующими в любой иной период. Что касается тщательного исследования всех шагов, которые потребовалось совершить для такого заключения, я бы не хотел перегружать неискушенного читателя и поэтому представлю его в приложении 2. Здесь же приведу несколько примеров для зоны 1 и зоны 2 применительно к медитации / созерцанию, для понимания которых не требуется обращаться к этому приложению.

ЗОНЫ 1 И 2: ЭВЕЛИН АНДЕРХИЛЛ И ДЖЕЙМС ФАУЛЕР

В качестве еще одного примера сравнения зоны 1 и 2 возьмем, пожалуй, самые известные и влиятельные духовные картографии – модели Эвелин Андерхилл и Джеймса Фаулера. Они практически идеально представляют не только зоны 1 и 2, но и подходы к развитию, наблюдаемому в этих зонах.

Работа Андерхилл так высоко ценится потому, что в ней предложен обзор и краткое описание стадий духовного пути, который создан на основе изучения наследия некоторых из наиболее почитаемых мудрецов и святых мира. Ее труд, появившийся в начале ХХ в., прошел проверку временем, поскольку основан на материалах, которые так просто не устаревают. На самом деле в основе своей он схож как с первой из величайших западных вариаций на эту тему, созданных Дионисием, так и с современными сравнительными исследованиями, подобными обзору великих восточных традиций, проведенному Дэниелом Брауном. Андерхилл была современницей Уильяма Джеймса, и они оба разрабатывали подходы зоны 1 к внутреннему эмпиризму. Джеймс давал преимущественно феноменологическую классификацию и описание религиозных и духовных состояний зоны 1, а Андерхилл изучала развитие тренируемых духовных и медитативных состояний в этой же зоне. Она особенно сосредоточилась на феноменологических стадиях духовного пути – иными словами, на состояниях-стадиях, или стадиях чувственных переживаний и событий сознания в «я»-пространстве в той форме, в какой они видятся и постигаются изнутри по мере своего развертывания под влиянием дисциплинированной духовной практики (или тренировки медитативных состояний). Речь о том, что вы можете увидеть в процессе медитации или молитвы.

Фаулер же изучал то, что невозможно увидеть, сколько бы времени вы ни провели на своем коврике для медитации или подушечке для молитвы. Иными словами, он использует подход зоны 2 к развертыванию духовного сознавания, открывающий явления, которые можно воспринять только снаружи, прибегнув к объективной позиции и, как правило, опираясь на данные, собранные при работе с большими группами людей в течение длительных периодов времени. Именно поэтому можно найти нечто вроде стадий Андерхилл в созерцательных текстах по всему миру, но вы не обнаружите ни единого упоминания о стадиях Фаулера в любой созерцательной или медитативной системе мира (то же касается и стадий Лёвинджер, спиральной динамики и др.).

Если кратко, то стадии духовного развития по Андерхилл таковы:

0) пробуждение / посвящение;

1) очищение / умиротворение;

2) озарение;

3) темная ночь;

4) единение.

А вот какие стадии выделил Фаулер:

0) довербальная, преддифференцированная;

1) проективно-магическая;

2) мифически-буквальная;

3) конвенциональная;

4) индивидуально-рефлексивная;

5) соединяющая, начальная постконвенциональная;

6) постконвенциональное благосостояние.

Давно уже принято считать, что обе последовательности стадий содержат нечто невероятно важное, однако друг с другом они не пересекаются. Более того, некоторые ученые даже считают, что эти модели взаимоисключающи.

В чем же дело? Очевидно, что Андерхилл предлагает данные, представленные на рис. 3.1 (состояния-стадии), а Фаулер – на рис. 2.4 (структуры-стадии), и оба типа данных изображены вместе на рис. 2.5. К настоящему моменту соответствующие последовательности стадий стали настолько привычными для вас, что их очевидность бросается в глаза: стадии по Андерхилл представляют собой версию грубого, тонкого и причинного, а Фаулер дает версию доконвенционального, конвенционального и постконвенционального.

Более того, если мы сложим и то и другое, то получим решетку из 9 типов (решетку У – К), причем есть свидетельства в пользу существования всех девяти (если использовать стадии, предложенные Андерхилл и Фаулером, то мы получим примерно 4×6 ячеек). Андерхилл предлагает последовательность состояний, приведенных вдоль верхнего ряда решетки Уилбера – Комбса (рис. 4.1), а Фаулер – последовательность вертикальных структур в крайней левой колонке. Именно поэтому всякий, кто находится на любой из стадий Фаулера, способен пережить все состояния по Андерхилл. (И конечно, их взаимосвязь идентична той, что существует между дзен и СД.)

Чтобы четко все понять, вы можете представить решетку У – К, подставив термины Андерхилл и Фаулера. Некто, находящийся, например, на стадии 3, или конвенциональной, может начать практику медитации или созерцательной молитвы, последовательно погрузиться в состояния озарения, темной ночи и единения, но будет интерпретировать любые свои переживания, исходя из стадии своего развития (в данном случае конвенциональной и конформистской). Любой, кто знаком с монастырскими традициями Востока и Запада, от дзен до бенедиктинской, подтвердит, что многие практики крайне духовно продвинуты по классификации Андерхилл (очень глубоко проникли в созерцательные состояния озарения и единения) и при этом ограничены крайне конформистским и конвенциональным менталитетом, иногда шокирующе преисполненным ксенофобией и этноцентризмом (это, к сожалению, касается и многих тибетских и японских мастеров). Несмотря на то что они очень продвинуты в тренировке медитативных состояний, их структуры находятся в янтарно-оранжевом диапазоне, поэтому нижне-левый квадрант предопределяет то, что их интерпретативный репертуар перегружен этноцентрическими и местечковыми идеями, выдаваемыми за вневременную Буддадхарму.

Например, по словам секретаря далай-ламы, последний считает гомосексуальность и анальный секс грехом, а оральный секс – плохой кармой и т. д., а ведь всем известно, что не оральный секс создает дурную карму, а плохой оральный секс. Однако все это, к сожалению, входит в типичный набор мифически-янтарных убеждений.

И дело не в том, что на Западе дела обстоят лучше: типичный западный учитель обладает структурой, которую можно назвать обителью особенного типа дисфункции, широко известной как «бумерит» или «плюралит». Она представляет собой зеленый плюрализм, открытый для воинствующего красного нарциссизма (поколение «я»). Позже мы подробно обсудим этот вопрос.

Поскольку эти структуры-стадии (янтарную, оранжевую, зеленую, бирюзовую и т. д.) невозможно увидеть напрямую, сколько бы вы ни медитировали, они могут быть перегружены невидимыми патологиями, сокрытыми в самом сердце Буддадхармы на Западе.

Американские учителя буддизма, если поднять при них этот вопрос, неодобрительно качают головой и советуют углубить медитацию, что в большинстве случаев лишь усугубит проблему. Я уже обещал, что позже мы вернемся к этому неудачному варианту развития событий. Между тем азиатские учителя медитации, НЛ квадрант которых крайне нагружен янтарным мифическим членством, что делает их «неэгоическими» в до-индивидуалистическом смысле, в силу этого привыкли к тому, что ученики безоговорочно подчиняются им в духе конформистской стадии, и поэтому не вполне понимают, что делать с западными людьми, пребывающими на индивидуалистической стадии, чей НЛ квадрант находится в оранжево-зеленом диапазоне. Этим объясняется тянущаяся три десятилетия история столкновения квадрантов, или «всеквадрантного, всеуровневого» столкновения. В Интегральном институте мы работаем над его обзором, но не чтобы обвинять, а чтобы создать интегральную духовную практику, имеющую наименьшее возможное количество скрытых дисфункций.

На противоположной стороне решетки можно обнаружить того, кто весьма продвинут в плане Фаулера, но не очень продвинут в плане созерцания по Андерхилл. Это вопрос не «уровней и линий» (вы можете находиться на различных уровнях в разных линиях развития), а состояний и уровней (каждый уровень может пережить те же общие состояния; иными словами, различные состояния сознания возникают на разных уровнях / стадиях/структурах – такое сопоставление мы обозначаем словосочетанием «состояния и уровни» или, гораздо чаще, эквивалентом «состояния и стадии»). Состояния и уровни – два относительно независимых элемента AQAL-матрицы, а картирование того, как они пересекаются, осуществляется при помощи решетки У – К. Разумеется, можно создать картографию и иных пересечений в матрице AQAL, и каждый такой пример будет красноречив (например, интегральная психограмма картирует «уровни и линии», но возможно составить карту пересечения типов и уровней; типов и состояний; квадрантов и уровней; уровней, типов и состояний и т. д.).

ТЕМНАЯ НОЧЬ

На рис. 3.1 изображены три «темные ночи»: (грубых) чувств, (тонкой) души и (причинной) самости. «Темная ночь» – общий термин, который имеет множество значений в различных традициях, однако в целом он обозначает прохождение – или отпускание – привязанности или зависимости от определенного плана (грубого, тонкого, причинного) и/или иногда боль, появляющуюся после переживания пикового опыта высшего состояния, уже свободного от какой-либо привязанности, и последующего возвращения в более низкое состояние, что порождает глубинное чувство потери и страдания. Как правило, такие ночи происходят во время фаз перехода между состояниями или перехода пробужденности (и, как следствие, отождествленности) от бодрствования в грубом теле до сновидения в тонкой душе, бесформенности в причинной самости и затем радикальной недвойственности.

Иными словами, темная ночь, как правило, возникает на границе между этими общими состояниями в момент, когда привязанность к ним, или отождествление с ними, отпускается или отсекается. Состояния как таковые (и их общие планы бытия и знания) остаются и продолжают возникать, однако исчезает исключительная отождествленность с ними. Так и рождаются темные ночи чувств, души и самости. Причинная темная ночь или темная ночь души, например, проявляется в виде восьмой картины пасущегося быка, седьмого замка св. Терезы, «черного пред-достижения» ану-йоги и т. д.

Состояния-стадии имеют гибкую и открытую природу, а не дискретную и линейную (в отличие от структур-стадий). Более того, они переживаются и интерпретируются, как мы объясняли выше, в соответствии с AQAL-матрицей пережившего опыт индивидуума (и его традиции). Некоторые традиции акцентируют внимание на этих состояниях, другие затрагивают их в меньшей степени. И я должен отметить, что некоторые традиции идут глубже других в общей прогрессии состояний. Это тонкий и деликатный вопрос, но многие традиции проникают сквозь темную ночь души (в причинное единство), но не самости (в недвойственную таковость). Некоторые же, как, например, седьмой замок св. Терезы, погрузят вас в причинную пустотность и либо бросят вас там, либо оставят в неведении относительно того, что же скрывается далее. Другие, такие, конечно, как Экхарт, преуспели в прохождении темной ночи самости, которая полностью выкорчевывает субъектно-объектную дихотомию и самонапряженность в любой форме, включая причинные остатки (но даже Экхарт не описывает подробности, а какая-нибудь ануттара-тантра на них богата). Суть проста: независимо от того, насколько далеко заходит предлагаемая ими последовательность стадий, общая составная последовательность выглядит так, как показано на рис. 3.1. Это простой обзор общих стадий медитативных / созерцательных состояний.

Таковы некоторые типичные состояния-стадии. Что же касается структур-стадий, заметим, что Фаулер предлагает объективные результаты только нескольких исследований, и чем выше по стадиям он поднимается, тем меньшим количеством данных располагает. И дело не в том, что нет никаких высших стадий, а в том, что очень немногие их достигают. Если бы Фаулер продолжил совершенствовать свое исследование с учетом этих более высоких структур-стадий (как, например, поступила Кук-Гройтер в отношении линии Лёвинджер), подобное исследование открыло бы, что в настоящее время уже существует три или четыре стадии веры выше выделенной им стадии 6 (которая примерно соответствует вере бирюзового уровня). Возможно, мы бы нашли свидетельства в пользу того, что существуют – заложенные в виде тончайших, но все же различимых космических привычек (но различимых в меньшей степени, чем низшие стадии, поскольку чем выше высота, на которую вы взбираетесь по горе, коллективно сотворяемой всеми, кто по ней взбирается, тем меньше людей, до нее добравшихся) – варианты веры индиго (на той же высоте, что и трансглобальный разум), фиолетовой (метаум) и затем ультрафиолетовой (надразум), открывающиеся по мере того, как сама вера становится все более полной, укорененной в Свободе и Пустотности, которая никогда не меняется, вневременна и вечна, остается великим Основанием и Открытостью всего, что происходит на лике эволюции, – всего, что, невзирая ни на что, есть Свидетель своего собственного развития.

ЧЕТЫРЕ ЗНАЧЕНИЯ СЛОВА «ДУХОВНЫЙ»

Вот последняя из основных тем, которые я хотел бы изучить здесь, и это можно сделать довольно быстро с использованием понятий, которые мы рассмотрели выше.

Если проанализировать, как разные люди используют термин «духовный» – не только ученые, то можно обнаружить по меньшей мере четыре основных значения, которые приписываются этому слову. Хотя сами люди не прибегают к подобным техническим терминам, очевидно, что слово «духовный» употребляется в таких значениях: 1) высшие уровни в любой из линий; 2) отдельная линия; 3) экстраординарное пиковое переживание или состояние; 4) определенное отношение к чему-либо. Моя основная мысль в том, что все вышеперечисленное – законные значения термина (и, как мне кажется, все они указывают на существующие реалии). Но мы обязаны определять, что именно имеем в виду, иначе наша беседа быстро сойдет на нет. Причем дополнительным грузом на нас ляжет ложная убежденность, будто мы действительно затронули все, что нужно. За всю жизнь лично мне никогда не встречалось иное слово, которое чаще употреблялось бы без какого-либо определенного смысла.

Если вкратце, то вот четыре важных значения термина, которые, по моему мнению, должны считаться равноценными.

1. Если взять любую линию развития – от когнитивной до аффективной / эмоциональной, от линии потребностей до линии ценностей, то люди, как правило, относят к этой категории более высокие и высшие уровни, но не нижние или средние уровни (можете взглянуть на любую из линий развития на рис. 2.4 и рис. 2.5 и подметить то же). Слово «надличностный» («трансперсональный»), например, было введено именно с учетом этого значения: как правило, дорациональное или доличностное не считается духовным, как и личностное с рациональным. Духовным считается нечто в глубине своей пострациональное и надличностное, высшие уровни в любой из линий. Следуя данным, собранным Маслоу, для обозначения аспектов развития этих надличностных структур-стадий мы нередко используем словосочетание «третий порядок» в качестве общего термина (см. рис. 2.4).

2. Иногда люди упоминают нечто вроде «духовного интеллекта», который не только доступен на высших уровнях в любой из линий, но и сам по себе оказывается линией развития, начинающей свой путь на самых ранних этапах жизни. Работа Джеймса Фаулера – один из таких примеров. Как можно увидеть на рис. 2.1 и рис. 2.5, в данном значении термин «духовность» есть не то, что отсылает только к высшим, надличностным и пострациональным уровням в различных линиях (значению 1), а то, что само обладает первым, вторым и третьим порядками (структурами-стадиями), и эти стадии простираются до самого низа (как, например, фаулеровская стадия 0). Иначе говоря, в этом смысле духовная линия обладает своими доличностными, личностными и надличностными уровнями / стадиями. Это одна из причин, почему вам необходимо очень пристально следить за тем, как употребляется слово «духовный»: если бы мы смешивали значения 1 и 2, мы бы говорили, что только высшие уровни в духовной линии можно считать духовными. Надо ли говорить, что эта многозначность привела к огромной путанице. (Точка зрения модели AQAL состоит в том, что оба словоупотребления – а на самом деле все четыре – верны; вам просто следует уточнять, что именно вы имеете в виду, иначе постоянно будете провоцировать путаницу.)

3. Иногда люди говорят о духовности в смысле религиозного или духовного опыта, медитативного или пикового переживания (которое может затрагивать стадии, но не обязательно). Практически весь свод шаманских традиций подпадает в эту категорию (см. «Дух шаманизма» Роджера Уолша[30]). Уильям Джеймс, Дэниел Браун, Эвелин Андерхилл и Дэниел Гоулман также понимают духовность как переживание некого состояния (нередко тренируемого). Опыт состояния – это еще одно важное значение термина, и оно, конечно, представляет собой горизонтальную ось решетки У – К.

4. Иногда люди говорят о «духовном» просто как об особом отношении к чему-либо, которое возможно на любой стадии и в любом состоянии: порой речь идет о любви, или о сострадании, или о мудрости (т. е. о некоем типе). Это весьма распространенное значение, но при ближайшем рассмотрении оно нередко возвращает нас к первым трем, поскольку на самом деле у любви, сострадания и мудрости есть стадии развития (этот факт упускают из виду практически все авторы работ, посвященных необходимости любви и сострадания, зеленой волны). И все же мы всегда на всякий случай выписываем это значение отдельно.

Я не буду более подробно рассматривать эти четыре значения. Они детально описаны в «Интегральной психологии». Моя основная мысль здесь в том, что все четыре словоупотребления – достоверные значения термина «духовный»; но люди в своих беседах, как правило, смешивают их, что в результате приводит… к еще большей путанице.

Если же говорить о значении 4, то и я крайне плохо к нему отношусь, так что простите мне следующее высказывание: почти 99 % всех дискуссий, посвященных «взаимоотношениям науки и религии», можно отнести к разряду бессмысленных. Именно так они мне и видятся. Все эти дискуссии никогда не заходят достаточно глубоко, потому что определения, используемые участниками, обычно содержат все четыре скрытые переменные, постоянно ускользающие от взора дискутирующих, причем никто из них не способен понять, почему так происходит, а поэтому обсуждения ни к чему и не приводят.

А уж когда вы понимаете, что значение 3, само по себе точное, содержит, по определению, уровни религии или уровни / стадии духовности, все выходит из-под контроля (ведь есть архаическая духовность, магическая, мифическая, рациональная, плюралистическая, интегральная, трансперсональная…). Когда кто-то заявляет: «Религия или духовность говорят нам о глубинных связях и вечных ценностях», я не понимаю, о какой именно религии или духовности речь. При этом я еще и не уверен, что он сам это понимает. Существует по меньшей мере пять или шесть основных уровней / стадий религии – от магической до мифической, рациональной, плюралистической, интегральной и выше, и для каждой возможны четыре состояния (грубое, тонкое, причинное, недвойственное), они же типы или классы (природа, божества, бесформенность и недвойственность), не говоря о четырех значениях, или смыслах, описываемых нами в настоящей главе. А ведь мы еще даже не добрались до квадрантов (или духовности как великой Самости, или «я», духовности как великого Тебя, или «ты», духовности как великого Другого, или «оно»).

Прежде чем говорить мне о науке и религии или о религии и чём угодно, пожалуйста, уточните, какую религию вы имеете в виду. Даже если обратиться к решетке У – К, можно обнаружить около двух десятков различных религиозных или духовных критериев достоверности. Какие из них вы имеете в виду и на каких основаниях исключаете из рассмотрения другие?

Здесь не идет речь о какой-то излишне сложной схеме. Мы говорим о схеме, минимально необходимой, чтобы вы хоть что-нибудь вразумительное могли сказать по этому вопросу.

Глава 5. Буддизм бумерита

Мы вплотную подошли к концепции патологий, или дисфункций, которые могут наблюдаться в любом из элементов матрицы AQAL. Для примера я обращусь к феномену бумерита, а затем опишу то, что можно называть «буддизмом бумерита», и на конкретном примере покажу, как эта проблема может затрагивать (или инфицировать) духовность в целом. То же может происходить (и уже происходит) не только с буддизмом, но и с любой формой религии и духовности в современном мире, и мне неизвестно ни единого исключения. Поэтому, если вы находитесь на ином духовном пути, то по мере чтения можете вносить свои коррективы и подмечать, как то же затрагивает и ваш путь. В конце главы я приведу ряд источников для всех традиций и вероисповеданий, которые могут помочь решить эту широко распространенную проблему.

БУМЕРИТ

Бумерит важен сам по себе, однако он указывает на намного более широкий и важный вопрос – в данном случае патологию потока или линии развития. Точнее, мы здесь говорим о дисфункции линии развития, или ДЛР. Мне нравится эта аббревиатура, потому что она звучит как то, что может привести вас на ток-шоу Опры Уинфри!

Любой аспект психики – или реальности, если уж на то пошло, – способен стать дисфункциональным. У меня может образоваться патология, или неблагополучие, в любом квадранте, на любом уровне, любой линии, в любом состоянии, любом типе… и т. д. В любом движущемся механизме что-то может сломаться.

Но чтобы обнаружить патологию, необходимо знать, где ее искать. Мы уже видели, что медитативные традиции используют главным образом методологии зоны 1. Как таковые они не понимают и не включают структуры-стадии развития в зоне 2. Бумерит – значимая дисфункция, которая может формироваться в процессе развития и структуризации индивидуума (зона 2), т. е. такая разновидность нарушения, которая не может быть замечена или продиагностирована медитативными традициями, неважно, говорим ли мы здесь о христианстве, иудаизме или буддизме. Это не ошибка методологий зоны 1, от которых нельзя ожидать, что они будут способны обнаружить проблемы в зоне 2. Однако это ошибка духовных учителей, которые используют только один тип методологии.

Плюралит, или бумерит, впервые проявил себя в событиях, подобных студенческим акциям протеста 1960-х против войны во Вьетнаме (он заметен и сейчас – в сегодняшних акциях против военных действий на Ближнем Востоке). Все студенты утверждали, что они против войны, потому что она аморальна. Исследования, проведенные среди протестующих, обнаружили, что некоторые действительно были довольно высокоразвиты в моральном плане. В ряде случаев многие демонстранты говорили нет войне, искренне считая, что война – это неправильно. Более того, они это делали, опираясь на постконвенциональные уровни морального познания, мироцентрические рассуждения. Однако многие находились на доконвенциональном уровне, и их протест исходил с эгоцентрического, нарциссического уровня: их «нет» подразумевало что-то вроде: «Да пошли вы все, мне никто не указ!»

Таким образом, в одних и тех же акциях во имя мира, под одним и тем же знаменем, повторяя одни и те же лозунги, крича: «Hell, no, we won’t go!» («Черта с два, мы не пойдем!»)[31], собрались как доконвенциональные, так и постконвенциональные участники, и если бы вы не знали, что происходит, то вам бы казалось, что все говорят об одном и том же, имеют общие убеждения. Антивоенные протесты (во многом против конвенциональной позиции), таким образом, привлекли людей, находившихся как на очень низких, так и на крайне высоких уровнях, причем все они прикрывались одной и той же высокоуровневой риторикой, и в постконвенциональном лагере расцветала доконвенциональность. Их смешение и отнесение в одну категорию, а так поступали практически все, – классический пример до / пост-заблуждения.

Бумерит – частная версия этой путаницы «до-» и «пост-». В частности, поколение беби-бумеров было первым, в котором значительный процент населения достиг зеленых волн развития – плюрализма, релятивизма и постмодернизма. Это была позиция «я делаю свое дело, вы делайте свое», но она часто исходила с крайне высокого уровня развития – постконвенционального, мироцентрического, зеленого, глобального. Но такая плюралистическая позиция открытости и неосуждения реанимировала и способствовала выражению наиболее эгоцентричных и нарциссических влечений. Это привело к тому, что постконвенциональный лагерь превратился в марш доконвенциональности, где всякое низкоуровневое нарциссическое побуждение выступало под ширмой высокого плюрализма. Так и родилось поколение «я».

«Бумерит» – общий термин для постконвенциональных / мироцентрических уровней, инфицированных доконвенциональными / эгоцентрическими. Чаще всего это зеленый, зараженный красным (где цвета обозначают высоту в любой из линий). Нередко такой зелено-красный комплекс означает, что низкоуровневым, нарциссическим, эгоцентрическим чувствам и импульсам дают высокоуровневые, постконвенциональные, мироцентрические и даже духовные названия, а затем и в самом деле принимают свои эгоцентрические и нарциссические чувства за высокие. Таким образом, чем сильнее вы сможете прочувствовать свое эго, эмоционально ощутить его, выразить в непосредственных чувствах, тем более духовными вас будут считать.

БУДДИЗМ БУМЕРИТА

Именно в такие условия и был «импортирован» буддизм; как следствие, очень быстро он, до того известный как «религия отсутствия эго», зачастую стал означать «религию выражения своего эго». Весьма радикальное преображение – добро пожаловать в Америку эпохи бумерита.

Многие американские буддисты этого поколения были первооткрывателями зеленой, плюралистической стадии, или волны развития, что само по себе уже великое достижение. Некоторые также вступили на путь медитативных практик и действительно смогли достичь глубоких и подлинных медитативных состояний (потому что каждое из них во многом доступно на любой стадии). Но, как всегда, эти состояния интерпретируются в соответствии со стадией, на которой находится человек. И медитативные стадии довольно быстро стали использоваться для поддержки плюралистического мировоззрения зеленого уровня.

В непосредственной практике происходило то же. Например, все указующие инструкции для осознания природы ума, являющегося собственным умом Будды осознающего, т. е. непреходящей, естественной, самопознающей и самосознающей пустоты, или пустотности, которая есть не что иное, как самопроявление, могут быть даны и на зеленой волне именно потому, что природа ума совместима со всеми стадиями его развития. Начиналось все с таких указаний, как «всё есть ум, а ум пуст, пустота есть спонтанное присутствие, спонтанно присутствующее – это самоосвобождающееся», и заканчивалось такими, как «позвольте своему уму быть таким, каким он естественно является, и позвольте мыслям растворяться в самих себе. Это ваш изначальный ум, или пустое, самопознающее, естественное сознавание. Ваш ум – неуловимая, сознающая пустотность. Вглядывайтесь прямо в природу этого обнаженного состояния!». Все эти состояния можно постичь на любой стадии, включая зеленую. То же в дзен касается и «пяти ступеней» Тодзана и т. д. Таким образом, всё, начиная с дзогчен и заканчивая махамудрой и дзен, использовалось и продолжает использоваться для поддержки и потворства зеленому, т. е. непреходящий Дух применяется для закрепления и цементирования зеленого уровня.

Это плохо – на самом деле близко к катастрофе, но в дальнейшем возникают еще две потенциальные проблемы. Первая состоит в том, что значительная часть великих созерцательных текстов, сутр и тантр написаны как минимум на бирюзовом, а зачастую и на индиго или фиолетовом уровне когнитивной линии. Получается, тексты уровня индиго были транслированы вниз, в зеленые тексты, просто потому, что оба уровня можно поддержать при помощи схожих медитативных состояний и достижений. Как мы видели, я могу прийти из недвойственного состояния сознания и, если я зеленый, буду интерпретировать недвойственность в зеленых терминах, а если я ультрафиолетовый, то в ультрафиолетовых. Одно и то же подлинное состояние может использоваться для поддержки любой из стадий. Такая низводящая трансляция величайших духовных трудов мира представляет серьезную проблему.

Вторая проблема состоит в том, что, раз я могу использовать эти подлинные медитативные состояния для укрепления зеленого и зеленый плюрализм способен укреплять и реанимировать красный нарциссизм, весь свод медитативных текстов допустимо использовать для поддержки и укрепления зелено-красных структур личности. Другими словами, медитация может укреплять бумерит. Так родился и буддизм бумерита. Произошла низводящая трансляция религии не просто в зеленый, а в дисфункциональный зеленый, или патологический плюрализм, или зелено-красный. И использование буддизма для поддержки и стимуляции «нарциссизма чувств» создает прискорбную ситуацию, усугубляющуюся по мере того, как Дхарма борется за то, чтобы укрепиться на Западе. Очень продвинутая тренировка медитативных состояний используется для закрепления дисфункциональных структур, или ДЛР (один из примеров – бумерит, или смешение зеленого и красного).

Когда недвойственные состояния, которые (в той мере, в какой они поддаются описанию) оказываются разновидностью переживания «всего в одном, одного во всём, одного в одном, всего во всём» (например, четыре принципа хуаянь, пять ступеней Тодзана), транслируются, т. е. переводятся, в слова, их звучание может быть очень схожим с той самой зеленой волной плюрализма, в которой «всё взаимопроникает во всё». Это приводит к странному и достаточно тревожному результату, когда Ати используется для закрепления эго, а Дух – для цементирования замкнутости в себе.

Настоящая проблема в том, что ничто из этого невозможно увидеть при помощи инструментов буддизма. Он специализируется на техниках зоны 1, а мы здесь ведем речь о болезни зоны 2 – затрагивающей стадии развития, которые фиксируются в зоне 2. И ее просто так нельзя заметить или зарегистрировать в буддийском состоянии ума.

По мере того как самоощущение растет и развивается от красного эгоцентризма к янтарному конформизму, оранжевому рационализму, зеленому плюрализму, бирюзовому интегрализму и далее к уровням индиго и выше, на каждой стадии может что-то пойти не так; на каждой существует возможность возникновения патологии. Но если вы не можете увидеть эти стадии, вы не способны разглядеть и таящиеся в них патологии.

Американские буддисты (а вообще, конечно, практики любой созерцательной традиции – буддизма, христианства, иудаизма и любой другой), да будут они благословенны (и мы вместе с ними), не имеют ни малейшего понятия о существовании стадий зоны 2; о том, что человек интерпретирует свой медитативный опыт, исходя из определенной стадии; о том, что любая из этих стадий может быть дисфункциональной; о том, что, таким образом, подобная патология будет оставаться для них незамеченной, при этом инфицируя всю систему их практики. И эта невидимая патология пробралась в американский буддизм, потому что он ее не замечает. Их операционную систему поразил безмолвный вирус, способный «подвесить» всю систему (что на практике и происходит). То же случилось и с другими созерцательными традициями – и по тем же причинам.

Даже продвинутые практикующие, сами того не замечая, все время соприкасаются с этим вирусом. Единственный совет, который им дается, состоит в том, чтобы усилить медитацию. А это как раз и усиливает проблему, и вина возлагается на индивида, рано или поздно приводя к крушению всей его системы. И несчастный отправляется к терапевту. Те же, кто выживет, передадут вирус зоны 2 своим ученикам. Так духовность бумерита передается из поколения в поколение даже теми, кто считается просветленным по всем критериям – критериям состояний (или зоны 1) – созерцательных традиций. И тем самым учения и тренировка медитативных состояний уровня индиго (или более высокого) деградируют до зеленого плюралистического «я», становящегося пристанищем для культурального нарциссизма, который оно может лишь воплощать, но не увидеть.

Поэтому оказывается, что системный вирус проник в созерцательные традиции и съедает их последователей изнутри…

Оставайтесь с нами до следующей сводки новостей. Пока, похоже, побеждает вирус, но мы еще посмотрим. Буддисты (в числе прочих) прилагают все больше усилий в последние двадцать лет, но так и не могут выяснить, почему что-то все-таки идет не так и большинство тех, кого считают просветленными и реализованными, явно неинтегральны. Несколько критиков уже начали отмечать, что в некоторых альтернативных вузах сегодня можно получить докторскую степень в бумеритическом буддизме, хотя в иных из них люди уже начинают чесать затылок и задумываться.

Но какую бы проблему это ни представляло, данное явление просто указывает на более общий факт: если любая система основана на специализации в одной из восьми методологий, тогда, будучи практиком этой системы, я имею все шансы на то, что не смогу обнаружить дисфункции во всех других семи измерениях моего собственного бытия.

В этом-то и основной смысл. Интегрально информированный подход способен помочь как раз в этом деле, и анализ при помощи матрицы AQAL поспособствует тому, чтобы система начала самокорректироваться, самоорганизовываться и самоосвобождаться более полно и всеохватно. Проще говоря, «воззрение» не может быть неинтегральным, если мы хотим, чтобы просветление было не только Свободным, но и совершенно Полным.

НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ ПУСТОТЫ И ВОЗЗРЕНИЯ

Когда находишься в состоянии глубокой медитации или созерцания, в соприкосновении с тем, что бесформенно и непроявленно, – с чистейшей пустотой прекращения, – там, конечно, не возникает никаких концептуальных форм. Этот чистый «неконцептуальный» ум, или причинное состояние бесформенности, – жизненно важная часть нашего освобождения, реализации и просветления.

В раннем буддизме тхеравады это бесформенное состояние пресечения (например, нирвикальпа, нирвана, ниродха) считается конечной и самодостаточной целью – нирваной, освобожденной от сансары и проявленности. Буддизм махаяны пошел дальше, выработав позицию, что подобный взгляд и верен, и частичен, без промедления окрестив тхераваду «буддизмом хинаяны» («буддизмом Малой колесницы»). Согласно махаяне, хотя постижение нирваны, или пустоты, играет важную роль, существует и более глубокое понимание, при котором нирвана и сансара, или пустота и весь мир формы, – одно, или, точнее, пустота и форма, – «не-два». Вот как это формулируется в самой известной сутре по теме – «Сердечной сутре»: «То, что есть пустота, есть не что иное, как форма; то, что есть форма, есть не что иное, как пустота». Такое понимание недвойственности становится краеугольным камнем буддизма – как махаяны («Великой колесницы»), так и ваджраяны («Алмазной колесницы»).

Иными словами, когда мы говорим о природе Просветления, или духовной реализации, это означает, что полная, законченная или недвойственная реализация имеет два компонента: абсолютный (пустотность) и относительный (форма). Неконцептуальный ум дает нам первый, концептуальный – второй. Можно выразиться иначе: когда вы выходите из неконцептуальной медитации, какие концептуальные формы вы примете? Если вы собираетесь войти в проявленный мир – включать не только неконцептуальную нирвану, но и концептуальную сансару, – какие концептуальные формы вы будете использовать? По определению, недвойственная реализация требует как «отсутствия воззрений» пустоты, так и «воззрения» мира формы. Медитация, в частности, создана для того, чтобы вводить нас в мир пустотности; что же дает нам «правильную форму»? Другими словами, какое концептуальное воззрение, или система координат, рекомендуется в недвойственном буддизме?

Тралег Кьябгон Ринпоче, один из тибетских мастеров, которые свободно себя чувствуют и в западной традиции, и в восточной, занимает уникальное положение, позволяющее ему комментировать данную проблему (все последующие цитаты взяты из книги «Естественное состояние ума: самоосвобождение посредством медитации махамудры»[32]; выделение полужирным и курсивом мое). Он начинает с указания на тот факт, что правильные воззрения так же важны, как и правильная медитация; они действительно неразделимы:

Практика буддийской медитации и опыт, получаемый в ней, всегда обсуждаются с определенной точки зрения, которая принимается за достоверную и истинную, – по-другому быть не может. Правильные воззрения способны привести нас к освобождению, а неправильные лишь запутывают наш разум…

Именно поэтому нам нужны правильные ориентиры, или правильное воззрение, когда мы встаем на путь. Правильное воззрение на самом деле становится нашей духовной колесницей, средством передвижения, используемым нами в путешествии от рабства сансары к освобождению нирваны. И наоборот, неправильные воззрения потенциально могут сбить нас с пути и, подобно потерявшему управление плоту, унести вниз по течению, к берегам страдания. Нет никакой разницы между колесницей, везущей нас к духовной цели, и воззрениями, которых мы придерживаемся.

К несчастью, буддизм бумерита («Мне никто не указ!») использовался в духе «Бродяг дхармы»[33], когда доконвенциональную вседозволенность путали с постконвенциональным освобождением. Как следствие, бытовало мнение, что буддизм – просто культивация «отсутствия воззрений», что справедливо только для той стороны монеты, что отвечает за пустотность, т. е. хинаяны, но неверно для махаяны, требующей единства пустоты и видения, а не отбрасывания одного из двух. Но идея «полного отсутствия воззрений» уникальнейшим образом совместилась с установкой «Мне никто не указ!». Тралег комментирует эту странную особенность западного буддизма так:

Буддизм утверждает, что наши обычные воззрения сдерживают нас и привязывают к ограниченным условиям сансары, тогда как правильное воззрение может привести к конечной точке нашего духовного путешествия. Из этого не стоит делать вывод (хотя современные западные буддисты так зачастую и поступают), что суть медитации в том, чтобы избавиться от воззрений, или что любые воззрения будут мешать достижению нашей духовной цели. Это предположение основывается на вполне законной предпосылке, что буддийские учения подчеркивают необходимость развития неконцептуальной мудрости ума, чтобы достичь освобождения и просветления. Многие люди, однако, ошибочно считают, что это подразумевает то, что нам нельзя придерживаться каких-либо убеждений [ «Мне никто не указ!»] и что все формы концептуальности должны быть сразу же отметены. Но нам необходимо отмести лишь неправильные воззрения. Правильное и благородное воззрение должно культивироваться с великим усердием.

Что же такое это «правильное и благородное воззрение»? Это точка зрения буддизма, или центральные идеи, концепции и постулаты, составляющие его сущность, включая и его базовую философию и психологию – в том числе и четыре благородные истины, и восьмеричный путь, и двенадцать звеньев цепи взаимозависимого возникновения, и основополагающее узнавание пустотности, и недвойственность абсолютной пустоты и относительной формы, и сияющую сущность невыразимого и пустотного Духа и всех его проявленных форм в лучезарной, естественной, спонтанно возникающей игре, и фундаментальную связь следующих элементов: правильная этика и правильные воззрения > ведут к правильной медитации (дхьяна) > ведут к правильной осознанности (праджня) > ведут к правильному состраданию (каруна) > ведут к правильным действиям и искусным средствам (упайя) во благо всех живых существ.

Для тех, кто не знаком с буддизмом, эту идею можно выразить следующим способом – в очень свободном изложении, как если бы меня попросили ограничиться одним (длинным) абзацем.

«Обычно жизнь представляет собой раздробленность и страдание. Причина страдания – привязанность к ощущению своей отделенности и нежелание его отпустить. Мы можем преодолеть страдание путем разрыва привязанности и отождествления с отдельным “я”. Есть способ, путь, с помощью которого можно победить ощущение своей отделенности и достичь полного освобождения. Он включает правильное воззрение, правильную медитацию и правильную осознанность. Правильное воззрение – например, то, что изложено в этом абзаце. Правильная медитация включает направленное сосредоточение и тренировку интуитивного постижения, ведущего к правильной осознанности. Правильная осознанность – недвойственное сознавание, объединяющее субъект и объект, пустотность и форму. Длительный доступ к недвойственному сознаванию приводит к тому, что моя самотождественность “деконструируется” и смещается от грубых форм (нирманакайя) к тонким (самбхогакайя) и причинной бесформенности (дхармакайя) – чистой пустотности, которая может быть описана как “Я без “я” или “Большой ум без ума”. Это вовсе не маленький ум, а всеохватный Большой ум, или недвойственное сознавание, которое окончательно снимает чувство собственной отделенности и высвобождает его в бесконечной открытости. После этого моя самотождественность свободно включает грубые (нирманакайя), тонкие (самбхогакайя) и причинные (дхармакайя) планы более интегрированным образом (свабхавикакайя) – в недвойственном постижении, которое становится основой, путем и результатом этого пути. Желание, мысли и восприятия всё еще могут (и продолжают) возникать, но они сразу же себя освобождают в пространстве безбрежной пустотности, их истинной природе. Раз пустота и форма суть не-два, желание есть не только препятствие к освобождению, оно также и средство освобождения; интеллектуальная мысль не только препятствие к освобождению, но и средство освобождения; действие не только препятствие к освобождению, но и средство освобождения. Фундаментальная недвойственная природа тем самым подразумевает не что иное, как радостную игру единства пустоты и сияющей формы, реализующую неисчислимые варианты того, как мир формы, как он есть, оказывается Великим совершенством во всем его чудесном великолепии, и того, каким образом природа обычного ума, такого, как он есть, становится полностью просветленным умом Будды. Поэтому просто пребывание в этой непреходящей, естественной, не требующей никаких усилий, легкой и спонтанно присутствующей пустотности, которая есть не что иное, как весь мир лучезарной формы, как раз и становится непревзойденным путем Будды. Поскольку это недвойственное сознавание охватывает весь мир мысли, желаний и формы, оно ведет к правильному состраданию ко всем живым существам. Правильное сострадание ведет к искусным средствам помощи всем живым существам. Искусные средства, как и все действия в относительном мире, совершенно парадоксальны: подобно тому, как я даю обет обрести освобождение, хотя нет никакого освобождения (и хотя я уже освобожден), они признают, что нет никого другого, кого нужно освобождать, поэтому я даю обет освободить их всех. Буддийское недвойственное освобождение ведет к лучезарному и радостному заключению в объятия всего мира формы, глубинному состраданию ко всем живым существам и искусным средствам для того, чтобы помочь всем существам, тонущим в океане страдания, выбраться на берег непреходящей и неутрачиваемой свободы».

Буддийская практика допускает многое, однако именно тренировка состояний, в частности, деконструирует отождествление только с грубым эго до отождествления с тонкой душой (или корнем замкнутости в себе) и наконец с Я, лишенным «я». Однако, как подчеркивает Тралег, эти переживания, чтобы быть осмысленными, на всех этапах нуждаются в правильной интерпретации, или правильном воззрении. В конце концов, многие из них полностью бесформенны, и, выходя из них, вы можете интерпретировать их и как опыт Бога, или Шивы, или ниргуна-брахмана, или Аин, или Дао, или Святого Духа.

Дэниел Браун совершенно точно и блестяще указал на этот вывод, к которому независимо от него пришел и Тралег. Браун писал, что духовные пути сложных созерцательных традиций объединяют одни и те же базовые стадии, однако они переживались по-разному в зависимости от даваемой им интерпретации. Индуист, буддист и христианин проходят одни и те же общие стадии (от грубой к тонкой и причинной), но один из них может пережить их как «абсолютное Я», другой – как «полное отсутствие Я», третий – как «Бога» – в зависимости от различия в текстах, культуре и интерпретациях, даваемых переживаниям; иначе говоря, в зависимости от Системы координат, или Воззрения.

Те же, кто считает иначе, просто следуют досовременной эпистемологии. Согласно ей, существует одна-единственная предзаданная реальность, которую мы можем познать, и медитация покажет нам эту независимую реальность, которая должна быть одинакова для всех, кто ее открывает. Все это вместо того, чтобы понять, что познающий субъект со-творяет познаваемую им реальность и что, как следствие, некоторые ее аспекты буквально будут сотворяться субъектом и той интерпретацией, которую он дает ей[34]. Американские буддисты в свое время особенно негодовали в адрес Брауна, поскольку его работа продемонстрировала существование схожих стадий (грубая, тонкая, причинная, недвойственная) у христиан, буддистов и индуистов, хотя представители разных религий переживали их по-своему. Это подразумевало, что буддизм не единственно верный духовный путь. Позже выводы Брауна, сделанные в этой необычайной работе, были подтверждены опытным путем.

Работа Брауна – пример того, что мы здесь упоминали, а именно: не может быть просто медитативного опыта как такового, это невозможно. Медитативный опыт возникает вместе с теми интерпретациями, которые вы ему даете. А это значит, что мы, помимо прочего, должны отбирать свои интерпретации, воззрения и системы координат очень тщательно. Вот что говорит Тралег Ринпоче:

В ранних наставлениях Будды о Четырех благородных истинах Благородный восьмеричный путь начинается с развития правильного видения… Без концептуальной системы координат медитативные переживания были бы полностью непостижимы. Опыт, переживаемый нами в процессе медитации, должен быть правильно интерпретирован, а его значимость – или отсутствие таковой – понятна. Этот акт интерпретации требует соответствующих концептуальных категорий и правильного их употребления…

Хотя нам нередко и говорят, что медитация заключается в опустошении ума и именно рассудочные, возбужденные мысли держат нас в ловушке ложных явлений, медитативные переживания на самом деле невозможны без концептуальных формулировок…

В одной из песен учителя традиции кагью Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе говорится:

Медитирующий, лишенный верного воззрения,

Подобен слепцу, блуждающему в пустыне,

Ибо ему неведомы вехи, указующие истинный путь.

Тот же, кто укрепился в воззрении, но не медитирует вовсе,

Сродни богачу, снедаемому собственною скупостью.

Желанный плод практики будет ему недоступен, и пользы не будет другим.

Объединить воззрение и медитацию – воистину непревзойденный путь!

Что касается типичного современного западного буддиста, критикуемого Тралегом и часто трактующего буддизм как «отсутствие концепций» и «отсутствие интеллекта», то в отношении такого антиинтеллектуализма, к сожалению, справедливо утверждение, что он превратил буддизм в школу «только чувств». Познание – великое ругательство для этих людей. «Это слишком ориентировано на умозрительные знания» для них означает «это бездуховно». На самом деле истина как раз в противоположном, как отмечает Тралег. Заметьте, что слово «познание» (и «сознание») происходит от корня «зна» («по-зна-ние»), того же, что и gno, корень древнегреческого слова «gno-sis», или «гнозис». Таким образом, сознание в действительности означает со-гнозис, или то, что со-единяет в себе гнозис и недвойственное восприятие[35]. Именно поэтому Тралег утверждает, что познание (cognition, или «со-гнозис») действительно есть наше средство передвижения по духовному пути. Между прочим, именно поэтому, как мы видели, исследования человеческой цивилизации неоднократно демонстрировали, что развитие когнитивной линии – обязательное, но недостаточное условие для развертывания всех остальных линий, включая чувства, эмоции, искусство и духовный интеллект, что прямо противоположно ожидаемому в том случае, если бы антиинтеллектуальная и антикогнитивная позиция была справедлива[36].

В санскрите gno проявляется как jna, как в слове prajna, так и в jnana. Праджня – высшее различающее сознавание, необходимое для полного пробуждения гнозиса (pra-jna = pro-gnosis), а джняна – чистый гнозис. Опять же познание (cognition), или co-gnosis, – корень развития, необходимого для полного пробуждения гнозиса, джняны, недвойственного освобождающего сознавания. Возможно, теперь, когда в следующий раз услышите слово «когнитивный» или «познавательный», вы задумаетесь, прежде чем навесить на него ярлык «антидуховного».

Тут особенно полезно понимать, что исследователи развития рассматривают когнитивное познание (cognition) как способность принимать различные точки зрения, или перспективы. Принятие роли или точки зрения другого человека может осуществляться только умственным, или когнитивным, путем. Вы способны ощутить лишь свои чувства, но можете когнитивно принять роли других, или умственно примерить их шляпы (и лишь после этого ощутить их чувства или эмпатически отнестись к их точке зрения). Таким образом, когнитивное развитие можно определить как увеличение числа других, с которыми вы можете отождествиться, а также количества точек зрения, или перспектив, которые вы способны принять[37].

Таким образом, например, дооперациональное познание означает, что вы способны принять точку зрения от 1-го лица (перспектива эгоцентризма); конкретно-операциональное – что вы способны принять и точку зрения от 2-го лица (этноцентризм); формально-операциональное – что вы способны принять и точку зрения от 3-го лица (перспектива мироцентризма); ранняя визионерская логика – что вы способны принять и точку зрения от 4-го лица (перспектива раннего космоцентризма); зрелая визионерская логика – что вы способны принять и точку зрения от 5-го лица (перспектива зрелого космоцентризма). Именно поэтому исследование показывает, что ваши чувства, искусство, этика и эмоции следуют за когнитивной линией, поскольку для того, чтобы что-то почувствовать, вам необходимо вначале быть способными это увидеть.

Тралег Ринпоче подытоживает свои рассуждения, указывая, в частности, на то, что необходимо не любое воззрение, а поистине интегральное и всестороннее:

В традиции махамудры от нас требуется приобрести правильное концептуальное понимание пустоты, или природы ума. Мы не можем только практиковать медитацию и надеяться на лучшее: нам необходима концептуальная система координат, основанная на правильном воззрении…

Если мы собираемся практиковать буддийскую медитацию, нам необходимо всеохватное воззрение на человеческую природу, наше место в структуре явлений и взаимоотношения с миром, в котором мы живем, и нашими ближними. Вместо того чтобы считать, что все концепции извращены по своей природе и, следовательно, их требуется превзойти, нам нужно понять: только развивая понимание определенных истин, мы можем постичь суть. Все эти доводы должны быть учтены в процессе медитации, и наша практика должна быть ими информирована. Иначе наше мировоззрение может становиться все более раздробленным и неадекватным нашему опыту, и тогда развитие «неконцептуальности» станет дополнительным концептуальным багажом, неизбежно ведущим нас к путанице.

Это возвращает нас туда, откуда мы пришли: есть пустота (и бесформенный ум), а также проявленный мир (и концептуальный ум), так что вопрос таков – какая форма ума поможет постичь и выразить пустоту? Нравится вам или нет, но всегда существует какая-то форма или воззрение, поэтому правильное воззрение всегда считалось необходимым для просветления. По словам Тралега, правильное воззрение – это колесница освобождения, без которой медитация слепа.

Однако, как отмечает он, дело не только в этом. В глубочайших из буддийских учений, махамудре и дзогчен, утверждается, что природа ума никоим образом не отлична от всех форм, в нем возникающих. Дело не просто в том, что есть пустота и воззрение, а в том, что они недвойственны – в полном соответствии с тем, что говорится в «Сердечной сутре», где форма означает теперь форму в уме, или воззрение: «То, что есть пустота, есть не что иное, как воззрение; то, что есть воззрение, есть не что иное, как пустота».

Поэтому тщательно выбирайте, какого воззрения придерживаться. И сделайте свой взгляд, или систему координат, как можно более всеохватным, или интегральным, поскольку ваше воззрение – ваша когнитивная система, со-знание, концептуальное понимание, имплицитная (скрытая) или эксплицитная (явная) система координат – поможет предопределить форму вашего просветления.

ЧТО МНЕ ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ Я НА ДУХОВНОМ ПУТИ?

Каковы же практические рекомендации? Если я на духовном пути и следую христианству, буддизму, иудаизму или нью-эйджу, как все это применимо ко мне?

Рекомендация проста: дополнять! Я разовью эту мысль в трех пунктах.

1. Поскольку мы обсуждали буддизм, обратимся к нему. Он дает превосходное понимание состояний зоны 1 (включая тренируемые). Буддийские психология и философия невероятно продуманы в этой части. И здесь нет нужды что-либо менять. Вы можете продолжать практиковать буддизм. Несколько моментов можно добавить, но убирать мы ничего не будем.

Вы можете вспомнить определение Просветления, которое мы дали в предыдущей главе: это единство со всеми состояниями и всеми стадиями, существующими на настоящий момент. Таким образом, продвижение через основные состояния сознания (грубое, тонкое, причинное, недвойственное) оказывается ключевым аспектом Просветления, и именно в этом помогает буддийская медитация. То же верно, если вы действуете в рамках любой развитой созерцательной традиции (христианство, иудаизм, веданта и т. д.). С избранным вами духовным путем все в порядке! Так что можете с обновленной верой, приверженностью и уверенностью возвратиться к своей практике. Эти традиции неплохо покрывают все необходимые аспекты зоны 1!

2. Однако буддизм, подобно всем духовным и созерцательным традициям, не обладает настоящим пониманием стадий зоны 2. Точно так же нельзя ожидать от великих традиций мудрости, чтобы они имели доступ к методологиям зоны 2, как нельзя ожидать от них знания природы ДНК или серотонина. Однако Просветление означает единство не только со всеми состояниями, но и со всеми стадиями. Это значит, что вы можете дополнять свое понимание собственного внутреннего сознавания, верхне-левого квадранта, путем использования исследований и моделей зоны 2, чтобы узнать, где именно вы находитесь по вертикальной шкале разворачивающихся стадий и способности принимать различные точки зрения (даже по мере того, как вы продолжаете следовать – что вам и стоит делать – своей духовной практике в зоне 1). Находитесь ли вы на красной, янтарной, оранжевой, зеленой, изумрудной, бирюзовой, индиго, фиолетовой или ультрафиолетовой высоте в своей практике и повседневной жизни, если воспользоваться любой из стадийных моделей, которые мы обсуждали выше?[38]

Мы уже видели, что вы будете интерпретировать свои переживания медитативных состояний в соответствии с тем, на какой стадии вы находитесь. А то, как вы выражаете свое воззрение, будет во многом предопределено тем, на какой стадии вы оказались. Мы уже видели пример воззрений уровня индиго, переведенных, или транслированных, вниз, на язык зеленой стадии! На какой же стадии (или на каких стадиях в различных линиях) вы находитесь? Какова ваша интегральная психограмма?

Как мы увидим далее, практика интегральной жизни поможет вам не только в вопросе состояний, но и в вопросе стадий, и вы можете следовать практике интегральной жизни одновременно с включением вашего собственного духовного пути и практикой в его рамках. Духовный путь действительно становится неотъемлемым аспектом практики интегральной жизни, и если вы еще не определились с ним, мы рекомендуем всерьез рассмотреть его выбор. Мы еще вернемся к этому вопросу в главе 10.

Общая же идея проста: высшие стадии, сколько-нибудь существенно развившиеся на данный момент, находятся примерно на уровне бирюзового/индиго. Так что, в дополнение к перемещению своего сознавания через основные состояния (грубое, тонкое, причинное и недвойственное), вам нужно осуществить вертикальную трансформацию приблизительно до стадии индиго.

3. Чтобы суметь это сделать, вам – помимо прочего – потребуется воззрение, или система координат, которая включает или находит место как состояниям, так и стадиям. Иначе вы даже не сможете начать замечать, что же необходимо. Как следствие, если вы на духовном пути, вы можете продолжать ему следовать в той его форме, в какой он представлен уже сейчас, при этом начиная располагать его в интегральной, или «всеквадрантной, всеуровневой», системе координат.

Это относительно просто. Великие созерцательные духовные традиции работают главным образом с различными реалиями зоны 1. Поэтому продолжайте свою практику в той же форме, какая сейчас, но начинайте замечать с применением любых из обсужденных нами выше стадийных моделей, где именно находится центр тяжести вашего развития (красная, янтарная, зеленая, индиго, ультрафиолетовая высота). И затем, в дополнение к зонам 1 и 2, отметьте и остальные шесть, а также то, что ваша созерцательная позиция не имеет доступа к этим зонам, как и то, что она для этого и не предназначена. С вашей традицией все в порядке! Ее просто необходимо соотнести с более современными открытиями, совершенными в процессе революций модерна и постмодерна.

Это можно сформулировать так: любой интегральный путь найдет место по крайней мере для всех восьми зон вашего бытия. Вам нужна практика зоны 1, и она может быть подкреплена избранным вами духовным путем. Понимание зоны 2 может появиться при изучении любой из стадийных моделей развития, упомянутых в этой книге. Остальные шесть зон не так прямо влияют на вашу личную практику, но вам необходимо их общее понимание, и мы еще вернемся к этому вопросу в следующей главе. Практика интегральной жизни будет упражнять их все, но даже в этом случае ваш духовный путь может стать практикой зоны 1. Из вашего пути не надо ничего вычитать, его нужно лишь подкрепить, дополнить!

ЛИТЕРАТУРА

Когда вы следуете своему духовному пути, не изменяя ничего в его форме и просто включая его в систему координат AQAL, результатом становится нечто вроде интегрального христианства, интегрального буддизма, интегральной каббалы и т. д. Множество примеров применения такого подхода и того, как при желании воплотить его на практике в отношении вашего духовного пути, приведено на сайте integrallife.com (включая интегральное христианство, развиваемое отцом Томасом Китингом; интегральную каббалу, развиваемую раввином Залманом Шахтером-Шаломи и такими исследователями, как Моше Идель). Вы можете принять свою веру как она есть, легко дополнив ее до интегральной.

Вы также можете познакомиться с кафедрой исследований религии по адресу integraluniversity.org[39]: на ее странице размещены сведения по интегральному христианству, интегральной каббале, интегральному буддизму, интегральному иудаизму и другим традициям. Между прочим, Тралег Ринпоче[40], выдающийся духовный учитель, которого мы цитировали в этой главе, выступает советником по интегральному буддизму.

На сайте integrallife.com вы найдете учителей, работающих именно над этим вопросом, среди них (в алфавитном порядке): Сэниел Бондер, Лама Сурья Дас, Дэвид Дейда, Генпо Роси, Линда Гроувс, Диана Хэмилтон, отец Томас Китинг, Сэлли Кемптон (свами Дургананда), Джон Кеслер, Фред Кофман, Элизабет Лессер, Джим Марион, раввин Залман Шахтер-Шаломи, брат Дэвид Стайндл-Раст, Патрик Суини, Фрэнсис Воон, Видьюддева, Роджер Уолш и Кен Уилбер.

В общем, вполне рабочее интегральное воззрение – модель AQAL, которая легко применима в качестве контекста для вашей практики. В любом случае, пожалуйста, найдите какое-нибудь по-настоящему исчерпывающее воззрение, интегрирующее досовременность (или домодерн), современность (модерн) и постсовременность (постмодерн). Иначе ваши практики и переживания будут интерпретироваться крайне узко и фрагментарно, и это может привести к тому, что ваша практика на самом деле сузит ваш ум и раздробит сознавание, так что вы станете одновременно и глубже, и уже.

Если последить за людьми, практикующими в рамках одной традиции в течение десятилетия или дольше, зачастую можно наблюдать постепенное закрытие их умов и сужение интересов по мере того, как они углубляются в переживания духовных состояний, не обладая интегральной системой координат, чтобы дополнить ею свою погруженность в созерцание пустоты, или Аин, или Бога, или Святого Духа. В результате получается, что они становятся все более отчужденными от все большего количества аспектов мира, что может привести к регрессии на янтарную высоту фундаментализма и абсолютизма. Они одновременно становятся как глубокими мистиками, так и узколобыми фундаменталистами.

Вам знакома описанная картина, не так ли?

А ведь вакцина против этого проста: дополнять! Расширьте свою систему координат, углубите свое Воззрение – включите досовременные, современные и постсовременные повороты Духа – и сделайте его интегральным.

Это не так уж сложно, особенно если вы понимаете, что современные и постсовременные повороты – на самом деле только проявления продолжающейся эволюции Духа, его собственной Формы, непрерывного откровения Слова, воплощенного в эволюционирующей Плоти, Эроса, который есть Логос растущего Космоса, дхармакайи, проявляющейся в эволюционной нирманакайе, Дао автопоэтически раскрывающейся природы…

Что, по вашему мнению, олицетворяет современность и постсовременность? Нечто непредвиденное Духом? Заставшее дхармакайю врасплох? Удивившее Святой Дух? Нечто за пределами Дао?

Почему бы не включить их в свое интегральное Воззрение?

Глава 6. Тень и отвергнутое «я»

Удивительно, что мы можем отвергнуть «я», взять части себя, свою самость, и вытеснить ее по ту сторону границы своего «я», попытавшись отказаться от права на обладание теми аспектами себя, которые могут казаться вам чересчур отрицательными или положительными, чтобы с ними можно было смириться. И все же попытки выдавить их вовне на самом деле не помогают от них избавиться, а только превращают в мучительные невротические симптомы – тени отчужденной самости, возвращающиеся, чтобы преследовать вас всякий раз, когда вы глядите в зеркало, отражающее то, что более всего беспокоит вас в этом мире, – и видите там лишь тень собственного отвергнутого «я».

Эта глава посвящена тени: я расскажу, что это, как она возникает и как ее себе вернуть. Но одно ясно уже совершенно точно: великие традиции, невзирая на всю их мудрость, абсолютно ничего не знали о тени. Уж кому-кому, а мне это достоверно известно, ведь я потратил три десятилетия на беседы с наставниками и их учениками. Вывод однозначен: понимание психодинамического вытеснения, как и способы его исцеления, стало эксклюзивным вкладом современной западной психологии. Многие учителя медитации утверждают, что предлагают нечто похожее, но когда выясняешь, что же они имеют в виду, оказывается, что их утверждения далеки от истины. Как следствие, даже опытные медитирующие и духовные учителя нередко становятся жертвами психопатологии, поскольку собственные тени преследуют их на всем пути к Просветлению и обратно, оставляя за собой вереницу трупов. Но исцелить это довольно просто.

ТЕНЬ – ДИНАМИЧЕСКИ ДИССОЦИИРОВАННЫЕ ВЛЕЧЕНИЯ 1-ГО ЛИЦА

В число величайших открытий современной западной психологии входит тот факт, что в определенных условиях влечения, чувства и качества 1-го лица могут вытесняться, подавляться или диссоциироваться и в таких случаях в вашем собственном сознавании от 1-го лица они проявляются в виде событий 2-го и даже 3-го лица. Это одно из полудюжины по-настоящему великих открытий всех времен в психологии зоны 1 – западной и восточной, древней и современной.

ОБЪЯТИЯ И БОЙ С ТЕНЬЮ

Приведем обобщенный пример, и прошу учесть следующее: 1-е лицо – тот, кто говорит (например, «я»); 2-е – тот, с кем говорят (например, «ты»); а 3-е – то, о котором говорят (например, «он», «она», «оно»). Нужно учитывать еще и падеж: субъектный (именительный), объектный (дательный) и притяжательный. Так, например, «я» – субъектный падеж 1-го лица, «мне» – объектный падеж 1-го лица, а «мой» – притяжательный падеж 1-го лица[41]. Вот типичный пример того, как происходит вытеснение и диссоциация.

Если я начинаю злиться на своего руководителя, но мои чувства становятся угрозой для моего самоощущения («я добрый человек, а добрые не злятся»), то я могу диссоциировать, или вытеснить, эту злость. Но простое отрицание не избавит от злости, а лишь приведет к тому, что это чувство проявится в моем сознавании как отчужденное: я-то, возможно, и ощущаю какую-то злость, но это не моя злость. Чувство вытесняется по ту сторону границы самости (или границы «я»), и тогда оно проявляется в виде отчужденных или чуждых событий в моем же сознавании, во мне.

Я могу, например, спроецировать злость. Она по-прежнему возникает, но если сам я не способен злиться, то, видимо, злится кто-то другой. И неожиданно весь мир наводняется людьми, которые, как мне кажется, очень злы… как правило, на меня! «И правда, – думаю я, – мой руководитель собирается меня уволить». У меня депрессия. В результате проецирования злости гнев превращается в тоску. И я не совладаю с депрессией до тех пор, пока не приму в себе злость.

Всякий раз, когда я отвергаю и проецирую свои качества, они возникают «снаружи», где они меня страшат, раздражают, вгоняют в тоску, управляют мной. И наоборот – в девяти случаях из десяти то, что в других меня больше всего раздражает и вводит в уныние, на самом деле оказывается моими теневыми качествами, которые теперь воспринимаются как «внешние по отношению ко мне».

Возможно, вам известно о недавних исследованиях, в которых люди, активно выступавшие против гомосексуальной порнографии, посвятившие львиную долю своей жизни агрессивной борьбе с ней, были проверены на уровень сексуального возбуждения при просмотре эротических фотографий гомосексуального характера. Результаты показали, что у ярых противников такой порнографии уровень возбуждения намного выше по сравнению с другими.

Иными словами, их самих привлекала однополая любовь, однако, считая это влечение неприемлемым в себе, они посвящали всю жизнь попыткам искоренить его в других, утверждая, что сами они этих мерзких влечений не испытывают. Но на самом деле они проецировали свою же ненавистную тень на других, делая их козлами отпущения.

Именно поэтому нас расстраивает то – и только то, что оказывается отражением нашей тени. Это не значит, что другие не обладают теми качествами, которые мы презираем. Ваш сосед и вправду навязчиво стремится все контролировать! Но почему это беспокоит вас? Похоже, что ни вашу жену, ни соседей это с ума не сводит. Но если бы они могли видеть, как навязчиво он все пытается контролировать, они бы его тоже возненавидели! Однако та тень, которую вы ненавидите, принадлежит именно вам, и против нее вы идете в крестовый поход. Вы же и желаете держать все под контролем больше, чем готовы признать, и, не принимая это презренное качество в себе, отвергаете его и проецируете на соседа… или на всех подряд. Вы знаете, что кто-то навязчиво все контролирует, и, поскольку это не можете быть вы, это, должно быть, он, или она, или они, или оно. Если окажется, что ненавистный вам человек действительно обладает спроецированным качеством или влечением, это сыграет роль «крючка» для вашей спроецированной тени, роль «вешалки» для проекции аналогичных качеств, вам же свойственных. И дело вовсе не в том, что эти люди не обладают данными качествами. Но если вы проецируете на них свою же тень, количество ненавистных вам вещей удваивается.

Именно эта двойная доза ненависти и проявляется в виде невротических симптомов, или теней отчужденного «я». Если отрицательные качества другого человека информируют вас, это одно дело. Но если они овладевают вашим вниманием, возмущают, раздражают, вызывают гнев, велика вероятность, что вы, прямо скажем, переживаете тяжелый случай противостояния своей же тени.

Такие теневые элементы могут быть и положительными, и отрицательными. Мы не просто чуть хуже, чем обычно позволяем себе быть, но и чуть лучше. Проецируя свои добродетели, потенциал и способности на других, мы всю жизнь обнимаем свою же тень. И противостояние тени, и ее обнимание – по сути, классические примеры заболеваний в зоне 1.

Получается, когда вы диссоциируете и отчуждаете свою тень, например злость, происходит следующее. В тот миг, когда вы вытесняете злость из себя, выталкиваете ее по ту сторону границы своего «я», она становится событием 2-го лица в вашем 1-м лице. Иначе говоря, по мере активного вытеснения своей же злости вы ее сознаете, но она превращается в некого «тебя» внутри вас. Мы уже упоминали, что 2-е лицо – тот, с кем вы разговариваете, так что злость 2-го лица есть злость, с которой вы все еще продолжаете диалог, но которая уже не вы и не ваша: она теперь не в 1-м лице. Вы можете ощущать, как возникает злость, но она рождается в вашем сознавании так, словно злой сосед стучится в вашу дверь. Вы чувствуете злость, но, по сути, говорите ей: «Что тебе нужно от меня?» – не «я злюсь», а «кто-то злится, но не я».

Если вы продолжите отрицать свою злость, она может полностью диссоциироваться и вытесниться в категорию событий 3-го лица. Это будет значить, что вы уже не продолжаете с ней диалог: ваша злость наконец превратилась в «оно», или полнейшего незнакомца в вашем же сознавании, возможно, проявляющегося в виде симптома депрессии, или перекладываемого на других людей, или проецируемого и на вашего руководителя. Ваша «я»-злость превратилась в отчужденное «оно», неприкаянно слоняющееся по коридорам вашего внутреннего мира, призрака из машины вашей напряженной самости.

В общем, в ходе типичной диссоциации, когда возникает это чувство, из вашей злости 1-го лица оно превращается в злость 2-го или даже 3-го лица, т. е. в кого-то другого в вашем же сознавании: аспекты вашего «я» теперь проявляются как «оно» в вашем «я» и эти «оно»-чувства и объекты сбивают вас с толку – это депрессия, она вас охватила. Это тревога, она сводит вас с ума. Вы не знаете, откуда берутся мигрени, но появляются они тогда, когда неподалеку ваш руководитель. Что угодно, кроме «я очень зол»: ведь эта злость вам уже не принадлежит. Вы-то хороший человек, не может быть, чтобы вы испытывали злость, – и все же мигрени вас убивают.

Назначение этого довольно общего примера в том, чтобы выявить феноменологическую последовательность событий: определенные «я-субъекты» могут возникнуть в вашем сознавании («я зол!») и оказаться подавленными или отвергнутыми – и тогда отчужденные чувства, влечения и качества выталкиваются по ту сторону границы вашего «я»: теперь вы ощущаете их как другого («я-то хороший человек, я не злюсь, но я знаю, что кто-то злится, и поскольку это не могу быть я, то это, должно быть, он!»). Когда такое происходит, чувства или качества не исчезают, чего не скажешь об осознанном праве на обладание ими. Они могут проявляться в виде мучительных и сбивающих с толку невротических симптомов – «теневых» элементов вашего же сознавания. Тогда целью психотерапии будет превращение этих «оно»-чувств в «я»-чувства и, как следствие, возвращение тени себе. Акт возвращения тени (перевода 3-го лица в 1-е) устраняет корень проблемы болезненных симптомов. Цель психотерапии, если хотите, состоит в том, чтобы превратить «оно» в «я».

ПРОШУ ВСТАТЬ НАСТОЯЩЕГО ФРЕЙДА!

Вся идея психодинамического бессознательного в действительности родилась в рамках этого типа переживательных данных и исследований – это целиком и полностью открытие зоны 1. Обычно мало кто помнит, что Фрейд, например, был гениальным феноменологом, который во многих своих работах затрагивал именно такую разновидность внутренней феноменологии и герменевтики (феноменологии – в случае моего собственного 1-го лица, а герменевтики – в случае когда мои побуждения становятся побуждениями и символами 2-го и 3-го лица, требующими герменевтической интерпретации, как если бы я говорил с кем-то другим: эти симптомы, что же они означают?).

Такое прочтение Фрейда не притянуто за уши: оно невидимо за традиционным английским переводом, выполненным Джеймсом Стрэчи. Немногие знают, что Фрейд никогда – ни разу! – не использовал терминов «эго» и «ид». Он употреблял местоимения «я» и «оно». В немецком первоисточнике буквально пишется «я» и «оно» (das Ich, или «я», и das Es, или «оно»). Стрэчи решил использовать латинские слова «эго» и «ид», чтобы придать Фрейду более научное звучание. В его переводах предложение могло звучать так: «Так, рассматривая сознавание, я вижу, что эго обладает определенными импульсами ид, которые тревожат и расстраивают его» – наподобие размышлений о 3-м лице. Но на самом деле Фрейд писал: «Так, заглядывая в свое сознавание, я обнаруживаю, что мое “я” имеет определенные импульсы “оно”, которые тревожат и расстраивают “я”». Как я отметил, Стрэчи использовал латинские термины, потому что считал, что от этого Фрейд будет звучать более научно. Но в итоге он только внес путаницу в учение Фрейда – блестящего феноменолога отвергнутой самости.

Самое, вероятно, известное обобщение главной цели психотерапии в переложении Стрэчи звучит так: «Где был ид, там должно быть эго». Вот что Фрейд писал на самом деле: «Где было оно, тем я должен стать».

Разве не красиво? «Где было оно, тем я должен стать». Я должен найти отчужденные части себя – «они» – и возвратить их в «я». Даже сегодня трудно найти более точную формулировку того, что же такое психотерапевтическая работа с тенью.

Подход, который мы используем в Интегральном институте, не ограничен Фрейдом или Юнгом: мы не употребляем слово «психодинамический» точно в том же смысле, что и Фрейд, как и не используем слово «тень» в том значении, которое ему придавал Юнг. Но я хочу вкратце затронуть основные вопросы того, чем занимались первоначальные психодинамические исследования, поскольку сама по себе их методология столь же достоверна сегодня, как и раньше, – и даже, наверное, сейчас она наиболее актуальна, ведь о ней быстро забывают, спеша принять таблетку (в ВП) или изгнать тень при помощи медитации (в ВЛ), хотя ни один из этих методов тут не поможет.

Так что отвлечемся на краткий экскурс в историю, а затем я поделюсь с вами тем, как мы улучшили эту ключевую практику обнаружения, конфронтации и возвращения тех аспектов себя, которые нас больше всего страшат и которым мы сильнее всего сопротивляемся.

ПСИХОДИНАМИЧЕСКАЯ ФЕНОМЕНОЛОГИЯ: ТЕНЬ, СКРЫВАЮЩАЯСЯ В ЗОНЕ 1

Есть миллионы способов продолжить обсуждение, но я хотел бы заострить внимание на нескольких обобщающих тезисах.

Основное открытие Фрейда и всего направления, которое могло бы получить название психодинамической феноменологии, состоит в том, что определенные переживательные[42] «я»-события могут превращаться в «ты», «он», «она», «оно», «они», «их» или «его» внутри моего «я»-пространства. Некоторые «я»-импульсы могут отчуждаться, и возникает ощутимое сопротивление обратной интеграции этих чувств («Весь психоанализ построен на факте сопротивления»). Иными словами, чувства и сопротивление им здесь представляются центральными реалиями, возникающими в рамках зоны 1: это переживательные реалии 1-го лица относительно «я» и «оно», а не теоретические рассуждения об эго и ид, чем бы те ни были.

Открытие такого специфического типа сопротивления, которое выражается по отношению к определенным чувствам, присутствующим в моем чувстве собственного «я», – сопротивления моей тени в зоне 1 – поистине одно из величайших открытий современного Запада. Как мы далее убедимся, нигде в мире не было создано ничего, что могло бы сравниться с этим пониманием тени.

Вокруг этих переживательных явлений (зона 1) можно выстроить различные теоретические конструкты (зона 2). У Фрейда, конечно, были собственные теории относительно того, почему его пациенты сопротивлялись своим же чувствам. На сегодня не так уж много его теоретических размышлений подтверждено, однако его теории из зоны 2 не должны затмевать центральную проблему зоны 1, совершенно точно преподнесенную Фрейдом: я могу отвергнуть собственные чувства, побуждения, мысли и желания. У этого есть своя феноменология – феноменология того, как вы можете сопротивляться своим же чувствам и отвергать свое же «я». И ее необходимо постоянно уточнять и включать в любую разновидность интегральной психологии.

ИСТОРИЯ И ТЕНЬ

«Не через интроспекцию, но только через изучение истории приходим мы к пониманию себя». Это высказывание Вильгельма Дильтея – великолепное обобщение второго величайшего вклада Запада в наше самопонимание, а именно – генеалогии (или исторического сознания), каким бы термином мы ее ни обозначали. Фрейд принадлежит и к этой общей традиции: он отмечал, что, хотя мы можем обнаружить сопротивление тени при помощи интроспекции, или самонаблюдения, своего текущего опыта, этот метод быстро уступает дальнейшим тайнам, раскрываемым генеалогией. Фрейд – лишь один из множества западных исследователей, предпринявших попытку создать не только феноменологию текущих «я»-симптомов, но и необычайную разновидность феноменологии ранних стадий «я»-развития – первых недель, месяцев, лет жизни. Эти ученые пытались выяснить, как можно схематизировать и исследовать первые стадии развития «я», опираясь на взгляд извне (зона 2), а также то, как это могло бы ощущаться изнутри (зона 1): как на ранних стадиях развития «я» разные аспекты ощутимого мною «я» могут быть вытеснены и отвергнуты – отчуждены, диссоциированы, разбиты и раздроблены, оставив после себя длинную череду слез и страданий. Если опираться на взгляд извне, то мы имеем дело со стандартной психодинамической иерархией развития защитных механизмов (например, Вэйлант[43]), что, безусловно, важно. Однако при взгляде изнутри все это становится историей путешествия самости – ощущаемой историей путешествия моего «я», с надеждами, страхами и напряжениями, испытываемыми в ходе его роста и развития[44].

В интегральном подходе необходимо учитывать оба этих взгляда – изнутри и извне. Немногие теоретики рассматривают вопрос именно с этих позиций (исходя из принципа «всеквадрантной, всеуровневой» методологии), но такое развитие включает важную внутреннюю сторону истории роста – и дисфункций – моего «я». Ключевая идея здесь состоит в том, что «я» 1-го лица, особенно на своих ранних стадиях, может быть травмировано, что впоследствии проявится как симптомы и тени 3-го лица в моем сознавании 1-го лица.

Такой взгляд на ранние стадии формирования «я», эта феноменологическая история поврежденного «я» (особенно в течение нескольких первых лет жизни), стал частью движения к пониманию тени, отчужденного «я», ложного сознания во множестве его форм (в нашем случае именно тень создается в истории, или генеалогии, меня). Это общее понимание – не только один из важнейших вкладов западной психологии, но и уникальный, аналогов которому нет нигде в мире.

ЗДОРОВАЯ ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ: ИЗ «Я» В «МЕНЯ»

Именно здесь в нашей истории находится место для медитации и созерцания. Открытие западных «исследователей тени», как мы отмечали, заключается в том, что на ранних стадиях развития аспекты самости (части «я») могут подвергнуться отщеплению, или диссоциации, в дальнейшем проявляясь в виде тени и симптомов, относящихся к «они» (аспектам «я», проявляющимся в виде «оно»). Когда происходит вытеснение, возможность испытать злость остается, чего не скажешь об обладании ею.

Злость, начинающаяся как «я», становится «оно» в вашем сознавании, и вы можете практиковать медитацию випассана на этой «оно»-злости сколько угодно, используя «чистое внимание» и просто отмечая: «Вот возникает злость, вот возникает злость, вот возникает злость». Вы добьетесь только утончения и повышения своей осознанности в отношении злости как «оно». Медитативные и созерцательные техники не воздействуют на источник проблемы, заключающийся в наличии фундаментальной проблемы границ и обладания. Избавление от границ, обеспечиваемое медитацией, всего-навсего отрицает и откладывает реальное решение. Болезненный опыт неоднократно доказывал, что медитация не работает с первоначальной тенью и может даже усугубить проблему.

Невзирая на великую пользу медитации и созерцания, трудно не заметить, что даже люди, практикующие ее долгое время, все равно проявляют множество теневых реакций. И после двух десятилетий медитации у них остаются элементы тени. Может, дело в том, что, по их собственному утверждению, они недостаточно долго медитировали? Может, нужно практиковать еще лет двадцать? А возможно, дело в том, что медитация не работает с этой проблемой…

И вот как модель AQAL осмысляет этот важный вопрос. Начнем с нормального, здорового развития. Роберт Киган, вторя исследователям развития в целом, указал, что этот фундаментальный процесс можно выразить так: субъект одной стадии становится объектом субъекта следующей стадии.

Так, например (если говорить очень обобщенно), если я нахожусь на красной стадии развития, это значит, что мое «я» (мой субъект) полностью отождествлено с красным – настолько, что я не способен видеть его в качестве объекта, а вместо этого использую его как субъект, при помощи которого и через который я смотрю на мир. Однако, когда я дохожу до следующей стадии, янтарной, красное «я» становится объектом в моем сознавании, которое само теперь отождествлено с янтарным, – и мой янтарный субъект теперь видит красные объекты, но сам не может быть увиден. Если красные мысли или побуждения возникают в вашем «я»-пространстве, вы будете видеть их как объекты вашей (теперь уже янтарной) самости. Итак, субъект одной стадии становится объектом субъекта следующей, – это и есть фундаментальный процесс развития. Как замечает Жан Гебсер, самость одной стадии становится инструментом самости следующей.

Какими бы справедливыми ни были эти обобщения, всех вопросов они не снимают: это способ схематически осмыслить процесс с точки зрения 3-го лица, но в непосредственной перспективе от 1-го лица дело не просто в том, что субъект одной стадии становится объектом субъекта следующей, а в том, что «я» одной стадии становится «мною» для «я» следующей стадии.

Другими словами, на каждой стадии здорового «я»-развития субъектное 1-го лица становится объектным (или притяжательным) 1-го лица в пространстве моего «я»: «я» становится «мною» (или «моим»). Красный субъект становится объектом янтарного субъекта, который, в свою очередь, становится объектом оранжевого субъекта, тот – зеленого и т. д. Но все это обладаемые объекты: речь не просто об объектном, а об объектном, или притяжательном, 1-го лица. Не просто об «объектах субъекта», а о моих объектах моего же субъекта (т. е. когда я становлюсь мною или моим).

Так, например, человек может сказать: «У меня есть мысли, но я не мои мысли; у меня есть чувства, но я не мои чувства» – он уже не отождествлен с ними как с субъектом, но пока обладает ими как объектом. Это и есть здоровый процесс, поскольку все они принадлежат ему как «мои мысли». Такое обладание играет ключевую роль. Если бы я на самом деле ощущал, что мысли в моей голове принадлежат кому-то другому, это было бы не трансценденцией, а тяжелой патологией. Значит, здоровое развитие – беседа субъектного 1-го лица («я») с объектным, или притяжательным, 1-го лица («меня»/«мое») в «я»-потоке. Это и есть форма здоровой трансценденции, или превосхождения, и трансформации, или преображения: «я» одной стадии становится «мною» для «я» следующей стадии.

НЕЗДОРОВАЯ ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ: ИЗ «Я» В «ОНО»

Здоровое развитие обращает «я» в «меня», а нездоровое – в «оно». Это одно из самых значимых открытий «всеквадрантной, всеуровневой» перспективы модели AQAL. Исследователям психологии медитации давно известны два важных факта, которые, как казалось ранее, противоречат друг другу. Первый состоит в том, что цель медитации – разотождествиться или отстраниться от всех возникающих явлений. С давних пор трансценденция определяется как процесс разотождествления. И практикующих медитацию обучали разотождествляться со всем, что является «я», или «мною», или «моим». Но второй факт таков: при патологии происходит разотождествление, или диссоциация, с частями самости, вследствие чего разотождествление становится проблемой, а не лекарством. Так стоит ли вам отождествиться со своей злостью или разотождествиться с ней?

И то и другое, однако важно правильно подгадать момент – в данном случае с точки зрения развития. Если ваша злость возникает в сознавании, подлинно испытывается и принадлежит вам как ваша злость, тогда цель в том, чтобы продолжить разотождествление (отпустить злость и саму свою самость, ее испытывающую, переведя тем самым «я» в «меня», что входит в здоровый процесс). Но если моя злость возникает в сознавании и испытывается в виде твоей злости, или его злости, или «оно»-злости – как угодно, но не моей злости, цель в том, чтобы сперва отождествиться со злостью и возвратить ее себе (переведя эту «оно-злость», или «ее злость», или «его злость», 3-го лица в «мою злость» 1-го лица… и по-настоящему вернув себе обладание ею), и только затем можно разотождествиться с нею и своей испытывающей ее самостью (переведя субъектное «я» 1-го лица в объектное «меня» 1-го лица, что по определению представляет собой здоровую трансценденцию и включение). Однако если сначала не вернуть тень себе, медитация на злости усугубит отчуждение: она превратится в «трансценденцию и отвержение» – или патологическое развитие.

Действительно, именно поэтому даже продвинутые медитирующие так часто имеют тяжелый теневой багаж, который легко отбросить не получится. И кажется, все это замечают, кроме них самих. Последний поворот в процессе «опранизации» Америки заключается в том, что учителя медитации собираются вместе, без конца беседуют о своих теневых проблемах, демонстрируют хорошую способность к сознаванию своих теней – в общем, делают все, кроме их исцеления[45].

Основной момент заключается в том, что оба эти факта относительно отстранения и разотождествления, над которыми многие ломали голову, могут быть кратко выражены языком AQAL-модели: здоровое развитие превращает «я» в «меня»; патологическое развитие – в «оно». В первом случае речь идет о здоровом разотождествлении, или здоровом отстранении, или здоровой трансценденции, во втором же – о нездоровом разотождествлении, или патологической диссоциации, или патологической трансценденции и вытеснении.

Таким образом, похоже, что здоровое развитие и здоровая трансценденция, по сути, одно и то же, поскольку развитие заключается в «трансценденции и включении». Субъект одной стадии становится объектом субъекта следующей, который тем самым обладает этим субъектом, трансцендируя, или превосходя, его до тех пор, пока, если представить себе идеальную последовательность, все относительные субъекты и «я» не будут превзойдены и не останется только чистый Свидетель, или чистое Я, пустотное пространство, в котором звучит глас Духа.

Точнее, мы наблюдали, что на каждой стадии развития самости «я» одной стадии становится «мною» для «я» следующей стадии. По мере того как каждое «я» становится «мною», его место занимает новое и более высокое «я», пока не останется только Я – Я, или чистый Свидетель, чистая Самость, чистый Дух или Большой ум. Когда все «я» оказываются превращенными в «меня», в потоке переживания не остается ничего, кроме «Я – Я» (так Рамана Махарши называл Я, которое сознает Я), чистого Свидетеля, никогда не становящегося объектом, но всегда остающегося чистым Наблюдателем, чистым Атманом, который есть не-атман; чистым Я, которое есть не-«я». «Я» становится «мною», пока не останется только Я – Я, и в Я – Я весь проявленный мир оказывается «мною».

Однако в любой точке развития, если мы отказываемся от обладания теми или иными аспектами «я», они проявляются в виде «оно». Это уже не трансценденция, а патология. Отказ от права на обладание – не разотождествление, а отрицание. Это попытка разотождествиться с побуждением до того, как будет признано и прочувствовано обладание им, и такой отказ от права на обладание приводит к симптомам, а не к освобождению. И как только он происходит, процесс разотождествления и отстранения, практикуемый в медитации, скорее всего, только ухудшит ситуацию и в любом случае не устранит первопричину проблемы.

ГОРИЗОНТАЛЬНОЕ И ВЕРТИКАЛЬНОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Давайте вскользь обсудим крайне важную идею; мы к ней вскоре вернемся, но целесообразно ее упомянуть уже сейчас. Мы видели, что самый адекватный способ кратко объяснить суть просветления – сказать, что смысл его – стать единым со всеми доступными состояниями и стадиями. Данное определение включает то, что можно назвать вертикальным просветлением, или обретением единства со всеми существующими стадиями (в любой момент времени), и горизонтальным просветлением, или обретением единства со всеми состояниями (грубым, тонким, причинным, недвойственным).

Отметим, что усовершенствованное нами определение (или «двойное определение») Просветления соответствует всему, что мы только что узнали о развитии. Быть полностью просветленным означает быть единым со всеми состояниями и стадиями – трансцендировать и включать их. Все они должны стать объектом вашего субъекта, все «я» – превращаться в «меня» последующих «я» до тех пор, пока не останется только Я – Я и весь мир не поместится у вас на ладони. Вы разотождествились и стали едины со всем, превзойдя и включив целый Космос.

Если вы воплотили горизонтальное просветление – превратили все грубые, тонкие и причинные состояния в объекты вашего Свидетеля, то вы только на полпути к просветлению. Однако если ваше вертикальное развитие, скажем, находится только на оранжевом уровне, вы едины со всеми стадиями вплоть до оранжевой (уже трансцендировали и включили пурпурный, красный, янтарный и оранжевый), но перед вами (или над вами) еще лежат структуры зеленой, изумрудной, бирюзовой, индиго и фиолетовой стадий. Все они, по сути, реальные структуры Космоса, существующие в настоящий исторический период, до которых вы еще не добрались, с которыми пока не стали едины (иными словами, вы их еще не трансцендировали и не включили); остаются аспекты вселенной, с которыми вы пока не стали одним целым. Эти структуры (в данном примере – от зеленой до фиолетовой) буквально находятся довольно «высоко над моей головой», но в действительности оказываются аспектами вашего собственного глубочайшего Я. И если ваше развитие еще не включает эти космические структуры, уровни сознания, покровы эманации самого Духа, то вы по-настоящему еще не едины со всеми проявлениями Духа в настоящий момент. Значит, вы не можете утверждать, что полностью самореализованы.

Полная самореализация, или полное Просветление, требует как вертикального просветления через стадии, так и горизонтального через состояния – с трансценденцией всех состояний и стадий (они становятся объектами вашего бесконечного субъекта, или «мною» для Я – Я, или Свидетеля) и включением всех состояний и стадий (весь Космос становится «моим» в недвойственном сознавании), так что все субъекты и объекты возникают в величайшей игре Высшей Самости, которая есть Я – Я этого и любого мгновения.

МЕДИТАЦИЯ И ТЕНЬ

Мы еще вернемся к этому важному вопросу, но сейчас давайте подведем нашу сагу о тени к завершению.

Медитация, какой бы чудесной она ни была, не может напрямую исцелить первоначальную теневую травму, проблему границы и обладания. В процессе развития и трансценденции (неважно – горизонтальной или вертикальной), когда «я» одной стадии становится «мною» для «я» следующей стадии, в любой точке этой беспрерывной последовательности аспекты «я», с которыми мы слишком рано разотождествились, – вследствие защитного отрицания или отказа от права на обладание и диссоциации (которая происходит в «я» до того, как те становятся «мною», или полностью превзойденными) – отщепляются от «я» и проявляются в виде «тебя» (или даже «оно») в вашем сознавании (а не в виде «меня»/«моего»). Это ведет к тому, что ваш объектный мир содержит теперь два совершенно разных типа объектов: те, которыми вы овладели правильным способом, и те, с которыми этого не произошло.

И эти два объекта феноменологически неразличимы. Однако один из них на самом деле есть скрытый субъект, скрытое «я», под-деятельность (в запущенных случаях – субличность), которая была отщеплена от вашего «я», в результате чего скрытое «я» никогда не может быть по-настоящему трансцендировано, поскольку представляет собой бессознательное отождествление, или бессознательную привязанность (вы никогда не сможете его по-настоящему трансцендировать, поскольку оно не может стать «мною» для вашего «я», ведь ваше «я» уже им не обладает). Значит, когда вы свидетельствуете злость, это «твоя» злость, или «оно»-злость, или «его» злость, но не ваша. Теневая злость, возникающая подобно любому другому объекту в вашем сознавании в виде объекта, в действительности оказывается скрытым субъектом, который был когда-то отщеплен, и простое свидетельствование его в качестве объекта, повторяющееся снова, снова и снова, только закрепляет диссоциацию.

Как следствие, эта теневая злость становится фиксацией, которую вы никогда не можете должным образом превзойти. Чтобы трансцендировать теневую злость, «оно» должно быть сначала возвращено в «я», и затем это «я» может стать «мною»/«моим» – т. е. по-настоящему разотождествленным, высвобожденным и трансцендированным. Работа с этой травмой и возвращение отвергнутых граней самости становится основой therapia, или терапии, и занимает центральное место в любом интегральном подходе к психологии и духовности.

Для более продвинутых исследователей темы я дам детальный анализ того же примера.

• Здоровое развитие превращает «я», субъектное 1-го лица, в объектное или притяжательное 1-го лица («я» в «меня» или «мое») внутри «я»-потока, а нездоровое развитие – во 2-е или 3-е лицо («я» в «твое», «его», «их», «оно», «это») внутри «я»-потока. Первый случай – здоровое разотождествление, второй – патологическая диссоциация. Медитация может породить как то, так и другое.

• Если посмотреть на это еще внимательнее и немного под другим углом, здоровое развитие и трансценденция превращают события в моем субъектном «я» (с которыми я полностью отождествлен – настолько, что не могу их видеть) в «меня» или «мое» (которое можно увидеть как объект последующего более высокого субъекта – я их превзошел и включил: и возобладал над ними, и трансцендировал их), а патологическое развитие превращает «я» 1-го лица в переживания 2-го или 3-го лица в пространстве моего собственного «я» («я не злюсь, но чувствую злость в своем руководителе!»), так что кажется, словно я трансцендировал их, но на самом деле диссоциировал. Так здоровое разотождествление становится патологической диссоциацией.

Итак, здоровое разотождествление (или отстранение, или непривязанность) представляет собой трансценденцию и включение: «У меня есть злость, но я не моя злость» (точно так же человек мог бы сказать: «У меня есть мысли, но я не мои мысли»). Патологическая трансценденция, или патологическое развитие, звучит так: «Я не эта злость, и у меня ее нет». Здоровое развитие превращает «я» в «меня», патологическое – в «оно».

• Главная мысль состоит в том, что если человек займется медитацией, то злость будет возникать в виде объекта сознавания в обоих случаях. Но в одном речь идет о теневой злости, а в другом – о подлинной или обладаемой, и медитация не только не способна их различить, но может и усугубить тенденцию к разотождествлению и диссоциации, которая как раз в первую очередь и породила проблему. «Наблюдаю, как возникает злость, возникает злость, возникает злость…» – попросту значит: «Я патологически диссоциирую, я патологически диссоциирую, я патологически диссоциирую…» И вот спустя годы и десятилетия патологической диссоциации я продолжаю задаваться вопросом, почему так никуда и не продвигаюсь на духовном пути. Проблема же в том, что к тому времени, как злость возникает в виде феноменологического объекта, травма уже произошла. И медитация не способна вести работу с ней, потому что предваряющее ее отождествление 1-го лица с тенью бессознательно. Скрытое отождествление с тенью сосуществует с тем фактом, что тень все еще остается моим собственным побуждением, влечением 1-го лица, неважно, как сильно я пытаюсь его отрицать, вытеснять, отчуждать и видеть в качестве объекта. Как следствие, когда теневая злость показывается в виде объекта или чувства, которое я могу свидетельствовать, диссоциирующее «я» устраивает праздник, потому что именно это я пытаюсь делать – видеть свою злость не как мою, а как нечто безликое, что я могу свидетельствовать, или созерцать, или преобразовать. «Отпустить злость» – медитация занимается именно этим… как и вытеснение. И вытесняющее «я» будет делать все что угодно, кроме овладения злостью как «моей», тогда как только после, но ни в коем случае не до этого, я смогу начать ее отпускать.

Как психотерапия, так и созерцательная духовность представляют собой, по сути, деятельность в зоне 1. Оба метода, каждый по-своему, заинтересованы в переводе «я» в «меня». Но, как мы уже видели, западная психотерапия совершила одно крайне важное открытие: на ранних стадиях такого развития части «я» могут быть превращены не в «меня», а в «оно». Именно «оно» и становится тенью, а тень – это скрытое и отвергнутое субъектное влечение, которое теперь проявляется не как объект, а как другой. И он страшит, принуждает вас, навязчиво вами овладевает, раздражает, приводит в ярость. Это не здоровая трансценденция, а патологическая диссоциация, и медитация их (объект и другого) не различает, относясь к ним одинаково: как к явлениям, которые возникают в сознавании и которые следует свидетельствовать посредством чистого внимания. Но к тому времени, когда они появляются в сознавании в виде феноменов, травма уже произошла и медитация закрепляет инаковость отчужденных и неподлинных, неискренних чувств. При этом она помогает установить контакт с этими чувствами – и вы становитесь невероятно, крайне, бескорыстно и любяще неискренним.

Смысл в том, что, хотя созерцательные традиции и специализируются на некоторых из уже доступных состояний и стадий зоны 1, психодинамические подходы дают нам бесценное знание о травмах, происходящих на некоторых самых ранних и структурообразующих фазах.

Это можно резюмировать кратко: разотождествление с обладаемым «я» есть трансценденция, разотождествление с отчужденным «я» – двойная диссоциация.

Медитация может привести к обоим результатам.

ДВА ОСНОВНЫХ ВКЛАДА ЗАПАДНОЙ ПСИХОЛОГИИ В ДУХОВНОЕ И ТРАНСФОРМИРУЮЩЕЕ РАЗВИТИЕ

Выше мы упоминали, что западная психология сделала два уникальных и фундаментальных вклада в создание интегральной психологии. Во-первых, это общий подход зоны 2 к развитию и эволюции сознания, показывающий аспекты развития нашего сознания, которые мы не можем увидеть изнутри, понять, опираясь на наши непосредственные чувства, переживания и сознавание. Мы должны отойти назад настолько далеко, чтобы они попали в наш фокус. Тогда мы видим генеалогию – или серию открытий в отношении развития, совершенных рядом исследователей, начиная с Ницше и заканчивая Болдуином, Пиаже, Фуко, Маслоу, Грейвзом и Лёвинджер. Это один из величайших вкладов современного Запада в понимание Духом себя и своего развития. «Не через интроспекцию, но только через изучение истории приходим мы к пониманию самих себя», – и значительная часть этой истории разворачивается в виде структур-стадий, или волн. Вы не сможете найти ни один из этих типов стадий эволюции сознания ни в одной из созерцательных или медитативных традиций мира.

Стадии зоны 2, помимо прочего, совместно разделяются индивидуумами в общей группе, и именно поэтому их так тяжело, если вообще возможно, увидеть (по той же причине, почему рыбы не видят воду, в которой плавают). По мере того как люди продвигаются через эти стадии зоны 2, те действительно переживаются изнутри: например, индивиды на янтарной волне переживают «янтарные чувства», мыслят «янтарные мысли» и ставят «янтарные цели» – просто они не знают, что те янтарные. Пока вы не отступите от отождествления со своей группой и не исследуете многих других людей в ней, вы не сможете вычислить структуры, разделяемые в вашей группе.

Один из способов это сделать – изучение истории вашей группы. Несколько гениев – Ницше, Гебсер, Фуко – так и поступили, разглядев интуитивно некоторые из этих структур-стадий. Другой, более надежный способ – подлинно систематическое исследование с привлечением множества людей и групп на протяжении долгого времени, необходимого, чтобы по-настоящему увидеть и пролить свет на некоторые из этих совместных структур. Подлинным началом этого, как уже отмечалось, была работа Джеймса Болдуина в начале 1900-х.

Более того, мы видели, что на любой из стадий зоны 2 что-то может пойти не так. И убедились, что классический пример патологии, или дисфункции, зоны 2 – бумерит. И чтобы вылечить эту ДЛР (дисфункцию линии развития), сначала необходимо развить историческое сознание о корнях своего бумерита, включающее понимание стадий и их дисфункций, которые привели к патологической зеленой позиции. «Не через интроспекцию, но только через изучение истории приходим мы к пониманию самих себя», – опираясь на это понимание, я могу двигаться к более интегральному сознанию (чему явно можно помочь путем применения системы координат AQAL и практики интегральной жизни).

Второй исключительно западный вклад заключается в том, что если мы действительно воспользуемся интроспекцией и вглядимся в зону 1 – наше непосредственное сознавание и чувства – и начнем исследовать его напрямую, переживательно, феноменологически, вручая свое сознавание настоящему моменту, то рано или поздно мы обнаружим чувства, которые для нас дискомфортны. Если мы не просто ощущаем их, или свидетельствуем, или применяем к ним випассану, а исследуем их реальную первопричину, то обнаруживаем, что некоторые из них могут стать вуалью, отгораживающей нас от скрытых реальностей в пространстве нашего «я», а их исследование ведет к открытию, что этот напряженный процесс отчуждения начинается в ранние периоды моего «я»-потока[46]. Попытки медитации растворить, или деконструировать, это «я» не решают проблему отвержения, а усиливают первоначальную безответственность. Вот почему медитация работает не с тенью, а только с симптомами.

Таков второй важнейший вклад современного Запада: понимание, что на ранних стадиях психологического развития, которые должны превращать «я» в «меня», некоторые «я» отвергаются как «они», теневые элементы в вашем сознавании, кажущиеся «объектом» (или «другим»), но на самом деле остающиеся скрытыми субъектами, скрытыми ликами вашего «я». Будучи диссоциированы, эти скрытые субъекты, или «оно»-тени, проявляются в вашем сознавании в виде «другого» (и в форме мучительных невротических симптомов и расстройств). Тогда требуется терапия: где было оно, тем я должен стать.

Где был ид, там должно быть эго, и когда это происходит, вы трансцендируете эго. Но попробуйте трансцендировать его до того, как вы овладеете им, – и вы увидите, как растет тень. Однако если такое отождествление сперва произошло здоровым путем, возможно разотождествление. Если нет, оно приведет к еще большей диссоциации.

РЕЗЮМЕ

Я еще раз опишу, как происходит процесс отчуждения. Если он вам уже ясен, простите за повторение.

Мы взяли злость как пример теневого побуждения. Она начинается как реалия 1-го лица (моя злость; я зол, у меня есть чувство злости). В силу ряда причин – страха, самоограничений, суждений суперэго, травматичных переживаний прошлого и т. д. – я отгораживаюсь от своей злости и вытесняю ее по ту сторону границы своего «я», надеясь тем самым избежать наказания за то, что испытываю эту ужасную эмоцию. «Моя злость» превращается в «злость, на которую я смотрю, или с которой разговариваю, или которую переживаю, но это не моя злость!» В миг отталкивания злости – сопротивления или отгораживания – злость 1-го лица превратилась в присутствие 2-го лица в «я»-потоке моего собственного 1-го лица. Если я продолжу процесс вытеснения, злость станет 3-м лицом: я больше даже не разговариваю со своей злостью. Я все еще могу как-то чувствовать ее: я знаю, что кто-то чертовски зол, но раз это не могу быть я, видимо, это ты, или он, или она, или оно. «Только подумай об этом, Джон всегда злится на меня! Как неловко, а ведь я сама никогда на него не злюсь, да и вообще ни к кому не испытываю злости».

Когда я вытесняю злость по ту сторону границы моего «я», она проявляется в форме чувства 2-го или 3-го лица, которое все еще присутствует в моем «я»-потоке. Я способен чувствовать «его» злость, или «ее» злость, или «эту» злость. Если бы проекция действительно работала, в результате я бы никогда ее больше не почувствовал и у меня не было бы проблем. Я бы отбросил злость и жил припеваючи. Это было бы подобно ампутации конечности: она полностью исчезнет, это будет эффективно, пусть и очень больно, я действительно бы избавился от ноги-злости. Но я связан со своей проекцией тайным обладанием злостью (это не настоящий объект, а мой собственный скрытый субъект). Это как если бы я не ампутировал свою ногу, а просто начал утверждать, что это на самом деле твоя нога. Это не моя, а твоя нога! Это не моя злость, а твоя злость! (Звучит как утверждение человека с cерьезным расстройством, правда ведь?)

Скрытая привязанность, или скрыто-субъектное отождествление с «чувством другого», всегда соединяет проекцию со своим владельцем с помощью целого ряда мучительных невротических симптомов. Всякий раз, когда я вытесняю злость по ту сторону границы моего «я», по эту сторону «я»-границы остается болезненный симптом, притворство в отношении отсутствия отчужденного чувства, которое оставляет взамен себя психологическую боль. Субъект превратился в тень, которая стала симптомом.

Мы диссоциировали, или отвергли, злость внутри собственного «я»-потока. Она действительно может быть спроецирована на других «вовне». Или диссоциирована и спроецирована на части вашей психики, возможно, проявляясь в виде чудовища, преследующего вас во сне, которое всегда вас ненавидит и хочет убить. И в холодном поту вы просыпаетесь от этих кошмаров.

Представим, что я следую очень сложной медитационной практике, такой как тибетский буддизм (буддизм ваджраяны), и работаю над «трансформацией эмоций». Это мощная техника, с помощью которой человек устанавливает контакт с присутствующей негативной эмоцией, чувствует ее изнутри при помощи непреходящего недвойственного сознавания и сияющей ясности, а затем позволяет ей превратиться в соответствующую ей трансцендентную мудрость.

Я начинаю работать со своим кошмаром и замечаю, что испытываю страх из-за этого чудовища. Чтобы трансформировать данную эмоцию, мне дается инструкция прочувствовать страх, расслабиться в этом чувстве и позволить ему развернуться и самоосвободиться в соответствующую прозрачную мудрость.

Все отлично. За исключением того, что сам страх оказывается неподлинной и ложной эмоцией (продуктом вытеснения), а трансформация неподлинных эмоций не только способствует проявлению и подкреплению этой неподлинности, но и превращает ее в то, что можно назвать неподлинной мудростью, опирающейся на ложные основания. И вытеснение при этом никуда не девается! Вы ничего не сделали с ним. Так что всякий раз, когда вы испытываете злость, она будет проецироваться, что приведет к появлению чудовищ вокруг вас, и это будет порождать в вас страх (и на самом деле вы боитесь своей же злости, а вовсе не чудовища). Вы никогда не сможете установить контакт с этим страхом и трансформировать его, потому что никогда не начнете работу с настоящей, подлинной эмоцией злости. Вместо нее вы овладеете неподлинной эмоцией страха.

«3–2–1»-ПРОЦЕСС (ВОЗ)ОБЛАДАНИЯ СВОИМ «Я» ПЕРЕД ЕГО ПРЕВОСХОЖДЕНИЕМ

Психотерапевтический «3–2–1»-процесс, разработанный в Интегральном институте, чтобы помочь в таких случаях, состоит в превращении этих пребывающих в 3-м лице чудовищ («их») в осуществляемое во 2-м лице общение с ними как диалогическими голосами («ты»), что чрезвычайно важно, и затем отождествлении с ними как реалиями 1-го лица, право на обладание которыми вы себе возвращаете и в которых на данном этапе осваиваетесь при помощи «я»-монолога, а не голосового диалога. Вы приходите к следующему: «Я очень злое чудовище, которое хочет тебя убить!»

Благодаря этому вы теперь восстановили контакт с подлинной эмоцией – злостью, а не страхом. Теперь вы можете практиковать трансформацию эмоций, при этом подлинных, а не ложных. Вы будете переводить субъектное 1-го лица в объектное / притяжательное 1-го лица, а не во 2-е или 3-е лицо, и затем сможете это отпустить, трансформировать, самоосвободить, придя к подлинной непривязанности и здоровому разотождествлению.

Выполняя этот процесс, вы будете работать с барьером вытеснения, который первым делом превращает злость в страх так, что вы не сможете просто практиковать на страхе випассану, или свидетельствовать страх, или вести диалог с ним, или трансформировать его, или принимать на себя роль страха, или устанавливать контакт с ним, или напрямую переживать его, – все это привело бы к закреплению тени и гарантировало, что она не отстанет от вас на всем пути до самого Просветления и обратно. Будучи неспособной работать с реальным механизмом диссоциации (из 1-го во 2-е и 3-е) и психотерапевтического овладения (из 3-го во 2-е и 1-е), медитация становится путем, позволяющим вам установить контакт со своим бесконечным Я, одновременно укрепляя неподлинность, или фальшивость, обычного конечного «я», разбившего себя на осколки и спроецировавшего некоторые из них на других людей, где они и скрываются – даже от солнца созерцания, будучи теневыми сорняками в подвале вашей души, разрушающими все, что бы вы ни делали, начиная с настоящего мгновения и заканчивая вечностью…

МЕДИТАЦИЯ: ГОРИЗОНТАЛЬНЫЕ И ВЕРТИКАЛЬНЫЕ ЭФФЕКТЫ

Всегда было нелегко определить, какие именно долгосрочные эффекты оказывает медитация. Очевидно, что центральным компонентом оказываются тренируемые состояния, которые под разными названиями включают смещение отождествления человека от грубого эго к тонкой душе, причинной Самости и недвойственному Духу. Это то, что мы воспринимаем как «горизонтальные» состояния-стадии, или горизонтальное развитие. Горизонтальное оно потому, что его можно осуществлять на любой из вертикальных стадий (как показано на рис. 2.5 и рис. 4.1). Мы уже видели, что, пребывая на янтарном уровне, вы интерпретируете свои духовные откровения и опыт эго, души и Самости в понятиях янтарного; если же вы на зеленом, то будете интерпретировать все в понятиях зеленого, и т. д.

Исследования показывают, что в долгосрочной перспективе медитация может активизировать вертикальное развитие (или раскрытие вертикальных стадий в линии развития «я»). Она действительно может помочь вам за четыре года продвинуться в среднем на две вертикальные стадии. Это всего лишь общее открытие, но хорошая иллюстрация. Так, например, если вы на красном уровне, медитация может помочь вам продвинуться на две стадии к оранжевому; если же вы на янтарном, она может помочь вам продвинуться до зеленого…

Можно даже составить решетку У – К, расположив слева направо в верхней строке «грубое эго», «тонкую душу», «причинное Я (или Самость)» и «недвойственный Дух», а снизу вверх в левом столбце – пурпурную, красную, янтарную, оранжевую, зеленую, изумрудную, бирюзовую, индиго и фиолетовую стадии. И отобразить на ней возможный прогресс, которого вы сможете достичь в рамках четырехлетней программы созерцательной молитвы или медитации. Скажем, если вы начинаете на уровне оранжевого эго: с точки зрения горизонтального развития, ожидается, что вы будете проходить через ряд состояний, возможно, придя к своему первому сатори, открывающему доступ к Я без «я» (пройдя тем самым через три состояния). И далее, с точки зрения вертикального развития, вы в среднем продвинетесь на две стадии вверх. Итак, по данной решетке три состояния вглубь и две стадии вверх.

Разумеется, реальность намного сложнее, но в целом вы вполне могли бы ожидать, что ваш центр тяжести, находящийся вначале на оранжевом, впоследствии необратимо переместится вертикально к изумрудному, а по горизонтали вы перестали бы интерпретировать себя только как грубое эго, но начали бы переживать себя как тонкую душу и даже иногда причинное Я, лишенное «я», – и вы будете это интерпретировать, опираясь на ту стадию, на которой пребываете (в данном примере речь идет уже об изумрудной), и изнутри нее, какой бы системой координат вы ни пользовались.

Довольно интересное и остроумное научное открытие состоит в том, что сами созерцательные традиции, поскольку они не видят и не регистрируют зону 2, в своих учениях почти не упоминают о регистрации данного вертикального сдвига по стадиям (только горизонтальные состояния-стадии, но не вертикальные структуры-стадии). Поэтому вертикальное развитие вам придется отслеживать самостоятельно (например, происходит ли данная традиция преимущественно с красного, янтарного, зеленого, индиго и т. д.?). Концептуальные системы некоторых традиций резко противостоят вертикальному развитию через стадии и активно способствуют только горизонтальному развитию через состояния (как раз потому, что именно вертикальное, а не горизонтальное развитие угрожает их догмам и концептуальной системе). Например, некоторые традиции во многом янтарные (мифическое членство), и возможно продвинуться через грубые, тонкие и причинные тренируемые состояния и все равно остаться на янтарном уровне, поскольку НЛ культура и ВЛ концептуальная система формируют колею, космическую привычку, от которой чрезвычайно трудно отказаться.

СНОВА О СИСТЕМЕ КООРДИНАТ

Это важно, поскольку если ваша система координат явно не освобождает место для вертикальной трансформации, ваше воззрение может задерживать ваши рост и трансформацию. Если, например, ваше воззрение зеленое, во время медитации вы будете способны усилить свое сознавание в грубых состояниях, открывая путь к тонким, которые, возможно, перейдут к причинным и недвойственным. Но все эти переживания вы будете интерпретировать, исходя из зеленой стадии. Ваше сознание испытывает трудности не только в горизонтальном продвижении через состояния, но и в вертикальном развитии через стадии. В приведенном примере ваше сознание стремится перейти от зеленой стадии (и интерпретируемых с зеленых позиций эго, души и Я) к изумрудной и бирюзовой (и по-бирюзовому интерпретируемым эго, душе и Я), но из-за того, что эти более высокие уровни включают вложенные иерархии и холархии и поскольку зеленый с глубоким недоверием относится ко всем иерархиям, ваше воззрение затруднит ваше дальнейшее развитие. Поэтому всегда тщательно подбирайте себе воззрение.

ЗНАНИЕ ТЕНИ

Кратко подведем итоги.

1. Медитация может помочь вашему продвижению через две и более стадий за определенный период времени, но ваша тень последует за вами. Если вы не решите вопрос сопротивления, некоторые теневые вытеснения могут сохраниться (обычно так и происходит)[47].

2. Медитация может способствовать вертикальному развитию, но, поскольку традиции не обладают явно выраженной концепцией или пониманием вертикальных структур-стадий, предлагаемые ими системы координат могут как помогать, так и задерживать вертикальное развитие. Вертикальная половина «двойного просветления» великими созерцательными традициями затрагивается бессистемно. Практика интегральной жизни выводит вертикальный компонент на поверхность как при помощи системы координат AQAL, так и посредством реальных трансформационных практик. Исследования уже показывают, что интегральная практика, включающая медитацию, ускоряет вертикальное развитие в большей степени, чем одна только медитация (см. главу 10).

Медитация сама по себе не гарантирует, что вы продвинетесь на две стадии в течение четырех лет или вообще куда-либо вертикально продвинетесь. В число других факторов входят когнитивные компоненты и воззрение, или система координат, которых человек придерживается. Многие традиции и индивидуумы имеют менталитет, который сковывает поддерживаемую медитацией вертикальную трансформацию и допускает лишь горизонтальный тип трансформации (или прогрессию через тренируемые состояния) именно потому, что последний не обязательно угрожает фундаментальному мировоззрению (структуре-стадии) человека.

СЛОЖИВ ВСЁ ВМЕСТЕ, ПОЛУЧИМ ТСС

Выше мы наблюдали, что в верхне-левом квадранте, в ощутимом опыте текущего сознавания, созерцательным и медитативным традициям (как восточным, так и западным) не хватает четкого представления как минимум о двух ключевых реалиях. Во-первых, созерцательные традиции не имеют ясного понимания стадий зоны 2. Во-вторых, хотя они и действуют в пределах зоны 1, им не хватает точного знания патологий раннего развития этой зоны и того, как они искажают переживаемые чувства и опыт, а именно – знания о тени в зоне 1.

Но кое в чем созерцательные традиции и вправду преуспевают, а ортодоксальные и конвенциональные подходы с этим не справляются. Речь о тренируемых состояниях сознания, проталкивающих нас к внешним пределам реалий зоны 1, по сути в состояния божественного единства и недвойственной реализации. Очевидно, если бы нас заставили выбрать что-то одно, мы бы выбрали откровения, приходящие созерцательным путем, а не конвенциональным. Но ведь никто не заставляет нас ограничивать выбор только одним вариантом, не так ли?

Описанное выше можно передать следующим простым предложением: если мы объединим Восток и Запад (точнее, созерцательный и конвенциональный пути), в верхне-левом квадранте мы придем к ТСС: тень, состояния и стадии. Вероятно, это три важнейшие грани внутреннего (или верхне-левого) сознавания[48].

Конвенциональные исследователи открыли в зоне 2 структуры-стадии развития сознания и ранние теневые травмы в зоне 1, а восточные и западные созерцательные традиции исследовали глубины основных тренируемых состояний сознания в зоне 1 и того, как через них достичь их источника, пройдя от грубого к тонкому, причинному и недвойственному состояниям. Горизонтальное продвижение через основные состояния сознания в зоне 1 может также способствовать и вертикальному развитию, или развитию в зоне 2 (однако это не всегда осознается в рамках самих традиций, которым зона 2 в целом неизвестна). Медитация состояний может способствовать вертикальному развитию, поскольку всякий раз, когда вы испытываете необычное состояние сознания, которое не можете истолковать в рамках своей текущей структуры, оно действует как микроразотождествляющий механизм, помогающий превратить «я» в «оно» (субъект одного состояния-стадии становится объектом субъекта следующей), и это способствует вертикальному развитию в линии «я», или самости. Следует, однако, учитывать, что сама по себе медитация не гарантирует вертикального роста, не говоря уже о Просветлении. Приветствует ли человек или традиция вертикальное развитие либо препятствует ему, зависит преимущественно от центра тяжести воззрения, или системы координат. Поэтому повторю: тщательно выбирайте свою систему интерпретаций.

Просветление, или духовная реализация, включает минимум два ключевых компонента. Просветление – пребывание в единстве со всеми состояниями и всеми стадиями (их трансценденция и включение) в любой отдельно взятый исторический период. Первый аспект называется горизонтальным просветлением, второй – вертикальным. В обоих случаях субъект одной (стадии или состояния) становится объектом субъекта следующей: «я» одного состояния или стадии становится «мною» для «я» следующего, пока все состояния и все стадии не превращаются в объекты вашего субъекта, пока все «я» не станут «мною» и «моими» в пространстве величайшего Я – Я, безбрежной Пустотности, устами которой говорит Дух, недвойственной таковостью Бога, присутствующего в этом мгновении и всех остальных, Высшей Самостью, которая обладает Космосом, возникающим в Одном вкусе. В любой точке развития (процесса превращения «я» в «меня», осуществляемого до тех пор, пока не остается только Я – Я) аспекты «я», или конечной самости, могут оказаться отчуждены и вытеснены, и тогда они начнут проявляться не в виде «меня» или «моего», а в форме теневого «оно». Здоровое развитие превращает «я» в «меня», патологическое – «я» в «оно», отчужденного и отвергнутого субъекта, скрывающегося в болезненных симптомах. Их возвращение себе превратит «они» в «меня» и «мое», и тогда их можно будет вызволить, отпустить и высвободить в безбрежное пространство великого Я – Я, умещающего в ладони весь Космос.

Здесь мы видим значимость всех трех элементов ТСС: тени, состояния и стадии. Их синтез стал вызовом для интегральной психологии и интегральной духовности. И правило опять то же: дополнять! Это справедливо как для конкретных людей, так и для традиций. Не нужно ничего вычитать из вашего духовного пути (за исключением, пожалуй, любых претензий на эксклюзивность): нужно только дополнить и поддержать его информацией, сотворенной в ходе нескончаемой эволюции и бесконечного раскрытия Духа. Если вы хотите присоединиться к создателям подобных интегральных подходов к психологии и духовности, пожалуйста, посетите www.integrallife.com. Мы будем рады, если вы отправитесь с нами в это интегральное путешествие.

Глава 7. Чудо под названием «мы»

Многим сложно понять, каково точное соотношение индивидуума и группы или индивидуального и коллективного любого рода: племени, нации, планеты, биосферы – в общем, все то, что мы называем соотношением индивидуального и социального холонов. Можно понять, почему вокруг этой темы сложилась такая путаница: это, пожалуй, одна из десятки ведущих и непокоренных проблем, над которыми мыслители бьются тысячелетиями. Давайте с нее и начнем.

ГЕЯ И ПАУТИНА ЖИЗНИ

Эту проблему можно сформулировать несколькими способами. Скорейший из них: «Является ли само общество индивидуумом?» – или: «Если индивидуум – организм, можно ли считать организмом и общество?» Формально еще более точным вопросом будет: «Состоит ли общество из индивидуальных организмов так же, как организмы – из клеток и молекул?» Все большее распространение сегодня получает следующий вариант этого вопроса: «Можно ли считать систему Геи организмом?» или: «Является ли Гея одним гигантским организмом, составленным из всех живых существ?»

Само общество – некая разновидность сверхорганизма или просто совокупность индивидуальных организмов? На одном конце спектра мнений находятся атомисты, уверенные, что есть только индивидуумы и общества, по сути просто собрания индивидов, причем не обладающие какой-либо независимой реальностью. На другом же краю – органицисты, утверждающие, что общество есть Левиафан, или единый сверхорганизм, единственно существующая реальность, частью которой оказываются индивидуумы. Популярный вариант данной концепции – Паутина жизни, в которой все организмы – только нити.

Наиболее продвинутые теоретики, как вы можете догадаться, придерживаются позиции примерно посередине между этими двумя крайностями, признавая право на звание настоящей реальности как индивидуальных, так и социальных холонов. Вопрос же всегда был следующим: «Но каково же в точности это соотношение?»

В числе наиболее популярных ответов – идея Великой паутины бытия, или серии холистических паутин, которая постулирует существование последовательности вложенных сфер соотносительного бытия, где каждая более высокая охватывает более низкую, пока не получается целая вселенная. Идея Великой вложенной иерархии бытия действительно старинная, но ее до сих пор воспроизводят, словно клише, и тому есть причина. Большинство современных экологов, например, используют вариацию Великого гнезда бытия, в котором каждый более высокий уровень холистически включает в себя более низкий. Вот один из вариантов такого соотношения человека и вселенной из популярной книги об экохолизме.

Субквантовый вакуум

Квантовые события

Атомы

Молекулы

Клетки

Организмы

Семьи

Сообщества

Нации

Виды

Экосистемы

Биосфера

Вселенная

Вариации на эту схему встречаются повсюду. «Лестница к разуму» Элвина Скотта[49] предлагает системный взгляд на сознание. Вот предлагаемая в ней холистическая последовательность применительно к людям.

Квантовые события

Атомы

Молекулы

Биохимические структуры

Нервные импульсы

Нейроны

Констелляции нейронов

Мозг

Сознание

Культура

Подобную холистическую последовательность можно найти в большинстве работ по системному мышлению. Она занимает центральное место в «теории всего» Эрвина Ласло, которую Дипак Чопра называет «самой блестящей и исчерпывающей теорией всего, которую можно себе представить». Она занимает основополагающее место в глубинной экологии. Это ключевая идея в любой философии Новой парадигмы. Почти все разновидности теорий экохолизма и Паутины жизни прибегают к ней. И все они очень запутанны.

Чем дольше я боролся с неуступчивым вопросом соотношения индивидуального и социального, тем больше убеждался, что все эти подходы оказались в ловушке одного и того же базового заблуждения. Все они занимаются укладыванием яблок поверх апельсинов (и затем называнием всей последовательности апельсинами или яблоками). Это не решало проблему, а просто маскировало ее.

Проблема довольно тонка, однако она встречается во всех разновидностях Паутины жизни, включая две только что упомянутые мною. И с того момента, когда вы ее увидите, едва ли вы вернетесь к прежним взглядам. Для начала вспомним, как в любой из этих холистических последовательностей каждый старший, или более высокий, уровень выстраивается на младших, или более низких, и включает их в качестве своих действительных компонентов. Например, клетки включают молекулы, которые включают атомы, которые включают кварки и т. д. Невозможно получить более высокий уровень, такой как молекулы, не заложив сначала более низкий: если нет атомов, неоткуда взяться молекулам. Это правило управляет любыми холистическими цепочками. В перечне подлинных систем все следует этому правилу. В любой холистической последовательности, или иерархическом перечне (подобно двум уже перечисленным), каждый более высокий уровень может появиться лишь после того, как возникли все более низкие (как невозможно получить клетки до молекул).

Попробуем следующее. Перечитайте первый список и понаблюдайте за тем, как долго соблюдается упомянутое правило. Очевидно, оно справедливо для атомов, молекул, клеток и организмов… Но двигайтесь дальше. Если этот перечень верен, то экосистемы не появятся раньше, чем народы.

И это только начало проблемы. Например, в иерархии Элвина культура волшебным образом появляется на вершине, как глазурь на слоеном пироге, и сознанию с культурой приходится стать такой же «материей», как молекулы и атомы, ведь они помещены в одну и ту же последовательность. Я уже отмечал, что все подобные системные последовательности на первый взгляд кажутся нормальными, однако чем дольше вы над ними задумываетесь, тем более смехотворными (простите) они становятся.

В первую очередь возникает сложный вопрос соотношения индивидуума и социума. Ниже я предлагаю взгляд, который по меньшей мере уникален (речь идет о квадрантах). Когда мы обсуждаем индивидуальное и социальное, решение проблемы, если оно существует, содержит две части: 1) индивидуальное и социальное не должны накладываться одно поверх другого, поскольку это равноценные измерения друг друга; 2) индивидуальное и социальное обладают внутренним и внешним измерениями. Как следствие, мы получаем четыре квадранта, или всеквадрантный взгляд, согласно которому любое событие, когда оно возникает, обладает четырьмя этими фундаментальными измерениями (внутренним и внешним индивидуального и коллективного; или интенциональным, поведенческим, социальным и культурным измерениями; или субъектным, объектным, межобъективным и межсубъективным). Они не сложены друг поверх друга, не существуют по отдельности, не взаимосвязаны в великой системной последовательности. Это равнозначные (но не идентичные) измерения любого события, которое тетравозникает и тетраэволюционирует.

Многие теоретики пришли к пониманию, что нельзя складывать социальное поверх индивидуального (это первая ошибка, совершенная в двух приведенных выше списках), как если бы социальные холоны состояли из индивидуальных. Чтобы показать, почему индивидуальные холоны, по сути, не то же самое, что социальные (или почему концепция Великой паутины во многом ошибочна), я обычно привожу в пример своего пса по кличке Айзек, который, без сомнения, большую часть времени остается единым организмом. Единые организмы обладают тем, что Уайтхед называл доминантной монадой – организующим или управляющим свойством, которому подчиняются все их субкомпоненты. Когда Айзек, например, встает и проходит через комнату, все его клетки, молекулы и атомы встают и идут следом за ним. Здесь нет ничего похожего на демократию. Не бывает так, чтобы половина клеток пошла в одну сторону, а другая – в противоположную. 100 % клеток следуют доминантной монаде. Не имеет значения, что мы считаем таковой: биохимию, или сознание, или микродушу, или материальный механизм, – и даже то, существовала бы эта «противная» доминанта, если бы мы были просто сотрудничающими друзьями. Чем бы она ни была, эта доминантная монада существует, и 100 % клеток, молекул и атомов Айзека встают и движутся как единое целое.

И нет ни единого общества, или группы, или коллектива в мире, который бы так делал. У социального холона не существует доминантной монады. Если вы со мной разговариваете, формируется «мы», или социальный холон, но у «мы» нет центрального «я», или доминантной монады, которая отдает приказание нам обоим о том, что делать, к тому же так, чтобы мы оба подчинялись на 100 %, как клетки Айзека. Такого не бывает в социальных холонах. Вы и я совершенно точно соотноситесь с этим «мы» не тем же способом, каким клетки Айзека соотносятся с ним самим.

Не только Уайтхед подметил это. Именно такого рода критику Никлас Луман[50], величайший системный теоретик мира, направил в адрес Умберто Матураны и Франсиско Варелы – точнее, той части их теории, которая пыталась сделать из общества больший организм. Мы еще вернемся к этому вопросу и поясним, почему так, но пока достаточно сказать, что Луман данное воззрение буквально сравнял с землей. Оно не работает. Совсем. Общества не состоят из организмов так же, как организмы состоят из клеток.

Вернитесь к первому перечню экохолизма. Все холоны, вплоть до «организмов», индивидуальны, но все холоны, начиная с «семей», социальны. Однако они не должны укладываться поверх индивидуальных холонов – они, скорее, существуют бок о бок, как коррелятивные реалии. Клетки, например, имеют свои экосистемы: те не возникают вдруг из ниоткуда только после семей, сообществ и видов. У каждого индивидуального холона есть социальный. Но в обоих списках сначала эволюционируют все индивидуальные холоны – и только затем социальные; звучит довольно запутанно. Точнее будет считать, что индивидуальное и социальное возникают коррелятивно. Атомы формируют галактики, молекулы – планеты, клетки – экосистемы, организмы – семьи и т. д. Давайте правильно расположим индивидуальное и социальное, чтобы получить не один длинный перечень, а два коррелятивных, как на рис. 7.1.

Рис. 7.1. Индивидуальные и социальные холоны

Выглядит знакомо? И правда, таковы два из четырех квадрантов. Это первая часть решения. Предложение AQAL-модели состоит в том, что социальное и индивидуальное, по сути, просто различные измерения одного и того же возникающего мира. Если посмотреть на событие с одной стороны или исходя из одной перспективы, оно кажется индивидуальным; если с другой, опираясь на иную перспективу, – коллективным (мы утверждаем, что индивидуальное и социальное – верхние и нижние квадранты одного и того же). Верхние квадранты проявляются в единственном числе (индивидуальное), нижние – во множественном (социальное, коллективное), левосторонние квадранты – внутренний мир (сознание), правосторонние – внешний (материальное), и все четыре квадранта возникают одновременно, это коэмерджентные тетравозникающие события, если вам по вкусу технический жаргон. Они существуют не друг поверх друга в единой холистической последовательности и даже не параллельно друг другу в виде разделенных реальностей, а в виде коррелятивных измерений одного и того же. Невозможно единственное число без множественного, как и внутреннее без внешнего, – тогда понятия не имели бы смысла. Точнее сказать, все холоны имеют четыре квадранта[51].

Тот факт, что «все холоны имеют четыре квадранта», приводит нас ко второй части решения, а именно к тому, что общества (в данном случае подобно индивидуумам) обладают внутренним и внешним измерениями (у них есть как нижне-левый, так и нижне-правый квадрант). Стоит только добавить внутренние измерения, и взамен рис. 7.1 мы получим рис. 1.1. И опять же проблемы неуловимы до тех пор, пока вы их не разглядите; и тогда они, как правило, начинают во многом осмысляться. Вот и вторая часть решения.

Мы видели, что большая часть путаницы в воззрениях системных теоретиков, таких как Ласло, состоит в том, что, как не без гордости заявляет последний, «различие между осиным ульем и собакой есть вопрос степени, а не класса». (Должны ли мы считать, что это утверждение Ласло, или нам следует утверждать, что это сказано осиным ульем по имени Ласло?) Как отметил Никлас Луман, как только мы выбираемся из ловушки этого упрощенческого подхода «сваливай все в кучу, одно поверх другого», нам открывается вся сложность проблематики. В следующей главе мы увидим, что Луман совершил гениальный по своему новаторству прорыв в деле нахождения различия между зонами 7 и 8 – или тем, как сами системы, когда вы перестаете их смешивать со степенями индивидуальности, выглядят изнутри. Это было необычайным вкладом, и мы к нему еще вернемся.

Но чем дольше изучаешь эти вопросы, тем отчетливее понимаешь, что есть разница (технически выражаясь) между тем, что внутри, и внутренним миром, как существует разница между тем, что снаружи, и внешним миром. Например, внутри мозга находится лимбическая система, новая кора, системы тканей, клетки, молекулы и атомы, но внутренним измерением по отношению к мозгу оказываются субъективность, и сознание, и всё, переживаемое вами в настоящий момент, включая ощущения, побуждения, идеи, эмоции, мысли и т. д. И эти две реальности – внутренности мозга и его внутреннее измерение – не одно и то же! Вы знаете, что ваши мозг и разум отличны друг от друга, не так ли? Ваш мозг выглядит как сморщенный розоватый грейпфрут. Ваш разум – как ваш текущий опыт. Поистине два различных измерения. ВП – это ваш мозг, ВЛ – разум. Ваши чувства, сознание, опыт. Материалисты хотят избавиться от сознания, утверждая, что это только нечто внутри мозга. Однако сознание не находится внутри мозга, это его внутреннее измерение; внутри же мозга есть только серотонин, нервные синапсы, цифровые данные, лимбическая система, префронтальная кора и всё в таком роде. Но не внутренний мир!

Нечто схожее наблюдается и в социальных системах, или социальных холонах. Есть разница между тем, что внутри, и внутренним измерением (именно на это указывал Луман), так же как есть разница между тем, что снаружи, и внешним измерением. Чуть позже я приведу несколько конкретных примеров, а сейчас отметьте, что если свести всё воедино, то в общей перспективе мы получим четыре квадранта – внутреннее и внешнее индивидуального и коллективного, и для каждого из них есть перспектива изнутри и снаружи. Итого мы получаем восемь зон, или фундаментальных перспектив (рис. 1.2, рис. 1.3, рис. 1.4). Для каждого «я» есть то, что внутри, и то, что снаружи; для каждого «мы» есть то, что внутри, и то, что снаружи, для каждого «оно»… и т. д.

Также отметим, что в AQAL-подходе термин «социальный» имеет как узкое, так и широкое значение. Второе подразумевает любую коллективную систему, совместный холон, группу или общество (или два нижних квадранта вместе). Когда мы говорим «социальный холон» без каких-либо дополнений, мы используем этот термин в широком смысле. Однако «социальный холон» также может означать внешнее измерение любого коллектива, противопоставленное внутреннему, и тогда «социальный» относится только к нижне-правому квадранту, а для нижне-левого используется термин «культурный». Когда я в общем говорю о «социальном холоне», то имею в виду «социокультурный холон», а когда конкретно отсылаю к НЛ и НП, то использую термины «культурный» и «социальный» соответственно. Это просто еще одно забавное дополнение к техническому жаргону, который мы создали нарочно, чтобы запутать читателей. Ведь нам нравится оставлять людей наедине с мыслью: «Что же он имел в виду?»

Квадранты открывают путь к интеграции индивидуального и социального без необходимости сначала свести социальное до индивидуального или индивидуумов до уровня нитей паутины или спиц в колесе. Люди – члены социальной системы, которая представляет собой измерение их бытия в этом мире. Индивидуальное и социальное существуют на своих правах, в качестве себя, и при этом неразрывно связаны: они тетравозникают и тетрапронизывают друг друга, будучи взаимосвязанными измерениями любого события, – от самого низа до самого верха.

Давайте еще подробнее рассмотрим этот вопрос и сформулируем свое мнение, начав с нижне-левого квадранта, этого необычайного чуда, называемого «мы». Я многократно повторял (и верю, что так и есть): несомненно, Дух проявляется во всем, что возникает, но особенно – в чуде под названием «мы». Если вы хотите напрямую познать Дух, один из способов это сделать – очень глубоко прочувствовать то, что вы ощущаете, когда используете слово «мы».

Что же, в конце концов, есть это чудо под названием «мы»?

ПРОНИКАЕМ В ЗОНЫ 3 И 4: «МЫ» – НЕ «СВЕРХ-Я»

Мы отметили, что, несмотря на взаимосвязанность, есть значительное различие между индивидуальным и социальным. Помимо прочего, у индивидуумов имеется доминантная монада, а у обществ ее нет. Точнее, там, где индивидуумы имеют доминантную монаду, социальные холоны имеют доминантную форму дискурса. Или, поскольку AQAL-модель формулирует это в более общих терминах, там, где у индивидуальных холонов есть доминантная монада, у социальных – доминирующая форма взаимного резонанса.

Вот несколько простых примеров. Гуси в стае общаются друг с другом, помимо прочего, посредством гоготанья на единой высоте тона (или как бы ни называлось то, на чем они гогочут). Если гусь издает звуки в другом диапазоне, непонятном собратьям, они не смогут его услышать или правильно понять. И он, несмотря на свою отважную индивидуальность, будет отставать от стаи или как минимум не сможет занять отведенное ему место среди других гусей, поскольку неадекватно общается с сородичами. Чтобы любой индивид вписался в группу, членом которой он хочет стать, он должен быть способен входить в резонанс с базовой коммуникацией, которую она использует. Иногда выживание стаи – и, как следствие, самого индивида – зависит от существования доминантной формы резонанса, при помощи которой все могут оставаться на одной волне, когда дело доходит в том числе и до направленных на выживание действий. Гусь, не желающий или не способный настроиться на ту же волну, может быть оставлен стаей или даже атакован сородичами.

Чтобы лететь правильным клином (НП, или «они»), гуси должны быть настроены на единую волну. Согласно модели +, это подразумевает обмен не только материальными означающими (гоготаньем) на одной и той же материальной волне в нижне-правом «они», но и общими означаемыми, или смыслом, или внутренним взаимным резонансом между гусями – иными словами, соответствующим нижне-левым «мы», на какой бы стадии развития оно ни находилось.

Если вы признаете, что у индивидуальных холонов есть внутреннее измерение, не возникнет сомнений в том, что нечто подобное происходит и в отношении коллективного аспекта внутреннего измерения. Внутреннее «мы» – не более высокое «я»: у группы нет доминантной монады, или «я», нет единой, более высокой сущности, которая напрямую всех контролирует и доминирует над всеми ее членами. Есть, скорее, коммуникация и резонанс среди членов группы – доминирующая форма резонанса, которая позволяет им тесно координировать свои действия, но ни в коем случае не управлять ими полностью. В этом-то и чудо социальных холонов.

Чтобы стать членом группы, или социального холона, помимо прочего, требуется усвоить этот взаимный резонанс. Те же, кто не желает этого делать или не способен на это, зачастую оказываются «маргинализированы», или исключены из общественного процесса. Но в большинстве случаев не идет речи о притеснении, описываемом постмодернистами, которые плохо поняли, почему в группах в целях выживания необходимы взаимные формы резонанса[52].

Доминантная форма резонанса нередко оказывается вопросом целесообразности, иногда – более глубокого смысла, иногда – выживания, иногда – простых игр и времяпрепровождения. Например, группа товарищей собралась в пятницу вечером, чтобы поиграть в карты. Предположим, что их шесть человек и в линии ценностей все они оранжевые. Как следствие, доминантная форма дискурса в таком случае естественным образом будет оранжевой. Теперь же вообразим, что одному человеку нужно отлучиться и вместо него в группу вступает новый участник, который находится на зеленом уровне. Доминантная форма дискурса все равно остается оранжевой: в группе пять оранжевых и только один зеленый, так что ему нередко придется «прикусывать язык», если он не хочет, чтобы его изгнали из компании. Либо он будет «говорить по-оранжевому» и тем самым приспосабливаться к группе, либо исходя из своих соображений (зеленых), провоцируя множество споров; возможно, ему даже предложат покинуть группу. Конечно, в такой ситуации этого человека «маргинализируют». Но если оранжевые хотят, чтобы все были настроены на единую волну, когда они пытаются расслабиться, перекидываясь в карты и ведя мужские разговоры, они определенно имеют на это право.

Теперь предположим, что еще трое человек покидают группу, а вместо них к ней присоединяются три новых товарища – и все зеленые. Теперь в компании четверо зеленых и двое оранжевых – и доминантная форма дискурса медленно, но верно перемещается к зеленому. Оранжевые ощущают себя в меньшинстве, и им тяжело приспособиться к группе. Они, возможно, решат даже покинуть ее – или их об этом попросят.

Смысл этих примеров в том, что доминантная форма резонанса определяет, как обычно ведут себя группы. Это не только и не столько плохо. Как правило, это либо необходимость (как мы могли убедиться, выживание нередко зависит от доминантной формы дискурса), либо вопрос выбора: красные, янтарные, оранжевые, зеленые люди обычно предпочитают проводить время в компании себе подобных, просто чтобы быть на одной волне.

Вернемся к примеру карточной игры и рассмотрим еще одно соображение. Представим себе, что группа основана шестью красными людьми. Теперь вообразим, что четверо из них уходят, а вместо них к группе присоединяются четыре новичка – все зеленые. Теперь в ней четверо зеленых и двое красных, поэтому доминантная форма дискурса быстро перемещается от красного к зеленому. А сейчас представим себе, что двое зеленых и двое красных покидают группу, а вместо них приходят четверо бирюзовых. Доминантная форма дискурса переместится от зеленого к бирюзовому. Он не будет маргинализировать ценности других людей, и именно в силу отсутствия маргинализации, скажем, оранжевого бизнеса или янтарных традиций двое зеленых участников, вероятно, покинут интегральную группу, демонстрируя обиду и раздражение.

Проследите за центром тяжести (или доминантной формой резонанса) стадий развития группы. Она перешла от красного к зеленому и бирюзовому. Иными словами, она пропустила всевозможные стадии (от красной она сразу перешла к зеленой, а затем от нее – к бирюзовой). На такое не способен ни один индивидуальный холон. В этом и заключается еще одно значимое различие между индивидуальными и социальными холонами: индивидуальным нужно пройти все обязательные стадии развития, а социальным – нет.

Для групп, коллективов или сообществ не существует инвариантной, или неизменно повторяющейся, последовательности структур-стадий. Именно поэтому невозможно использовать теории структур-стадий (такие как модели Лёвинджер, Грейвза, Маслоу, Кольберга и т. д.) для описания групп, или социальных холонов. Знаю, некоторые последователи этих теоретиков утверждают: это возможно. Да, при поверхностном рассмотрении кажется, что это так, потому что у группы есть доминантная форма дискурса и его структура, по сути, следует структуре доминантной монады индивидуумов, которые ведут дискурс в социальном холоне. Следовательно, можно примерно говорить, что играющие в карты образуют «зеленую группу», если доминантная форма дискурса структурно зеленая. Но, как мы видели, группа может перепрыгнуть через эти стадии, если поменять участников, поэтому ей не обязательно проходить всю последовательность индивидуальных структур-стадий. Группа следует самым разным паттернам и правилам.

Помимо прочего, индивидуальные холоны обладают четырьмя квадрантами и их социальные измерения разворачиваются в стадиях, которые коррелируют со стадиями в других квадрантах данного индивидуума. А коллективы, или социальные холоны, не обладают четырьмя квадрантами, поэтому им не обязательно развиваться в рамках этих вертикальных стадий. Однако заблуждение, состоящее в том, что коллектив – гигантский организм, приводит к мнению, что группы должны проходить те же инвариантные стадии, что и индивидуумы. «Я» проходит относительно фиксированные наборы вертикальных стадий, чего не скажешь о «мы».

Существуют фазы и циклы развития коллективов, но они весьма приблизительны и обобщенны и применяются обычно к горизонтальному развитию. Были, например, попытки (наиболее известные представлены в работах Освальда Шпенглера, Арнольда Тойнби и Питирима Сорокина) продемонстрировать, что различные общества проходят через инвариантные циклы, такие как образование, рост, зрелость и спад, или чувственный, идеалистический и идеальный. Но все эти стадии / циклы могут равно применяться и к красным обществам, и к янтарным, и к оранжевым, и к зеленым; иными словами, это, по сути, горизонтальные фазы, а не вертикальные стадии. То же справедливо и для таких концепций, как стадии / циклы бизнеса по Адизесу: это горизонтальные коллективные циклы, а не индивидуальные вертикальные стадии. Мы включаем многие из подобных циклов и фаз в AQAL-подход, однако понимаем разницу между ними и индивидуальными стадиями.

При масштабном рассмотрении, включающем в себя тысячелетия истории, кажется, что общества эволюционируют от красного к янтарному и оранжевому, и это наблюдение верно. В том смысле, что доминантная форма дискурса следует доминантным монадам передового края определенных групп индивидуумов в этом обществе, и эти монады, конечно, разворачиваются в стадийной последовательности. Это верно и в том смысле, что индивидуумы формируются под влиянием тех стадий / циклов, через которые проходит коллектив (об этом писали, например, Карл Маркс, Джерард Ленски). Но когда общество развивается до определенного уровня, группам в нем не требуется повторять все предыдущие стадии – в отличие от индивидуумов. Если, скажем, центр тяжести общества находится на оранжевом уровне, индивиды, рожденные в нем, должны пройти от пурпурного уровня до красного, янтарного и оранжевого; однако группы в таком обществе могут формироваться на любом из этих уровней и пропускать уровни, если изменяются их индивидуальные доминантные монады (как мы видели на примере с игрой в карты). Вот что я имею в виду, когда утверждаю, что индивидуальным холонам требуется пройти через все обязательные стадии развития, а социальным – нет.

Проходит ли социальный холон через необходимые стадии своего развития? Тут все зависит от его уровня, типа и линии (семья, город, нация, корпорация, организация, любовные отношения и т. д.), а также от того, рассматриваем ли мы их сквозь призму НЛ или НП. Каждый случай уникален в зависимости от того, какая AQAL-матрица в нем задействована. Многим из этих социальных холонов свойственны циклы или фазы. Но группы или коллективы не проходят их так же, как индивидуумы. Однако (и это уже другой вопрос) чем бы ни был социальный холон или нижние квадранты любого события, они оказывают огромное влияние на своих членов: это подлинные социальные измерения бытия в мире, осуществляемого каждым их членом или участником. У социокультурных холонов есть своя история, генеалогия, семиотика и система, но все эти вариации нельзя считать стадиями в том же смысле, в каком мы выделяем стадии индивидуального развития: у них нет доминантной монады, чтобы разворачиваться в тесном единстве, а есть лишь коллектив взаимодействующих членов – взаимосвязанная деятельность, а не просто деятельность, и совершенно не обязательно, чтобы они следовали тем же самым стадиям, если они и следуют стадийному развитию. Мы обнаруживаем, какие факторы оказываются задействованы во всех четырех квадрантах. Например, в верхне-правом это эволюционные силы; в нижне-левом – лингвистические новообразования; в нижне-правом – технологические стадии. Культурные стадии повторяются в индивидуумах, а артефактные – нет. Иными словами, если общество прошло различные стадии развития артефактов, или искусственно произведенных предметов, индивидуумы не обязаны их повторять. Если я нахожусь в социальной системе, которая развилась, скажем, до информационной стадии, самому мне не требуется сначала заниматься охотой, затем фермерством, промышленным производством и лишь потом иметь возможность использовать компьютер. Все это объяснимо с помощью AQAL, но только если мы не будем прибегать к упрощенным теориям стадий и циклов (которые используются в AQAL-подходе после соответствующей контекстуализации).

Многие из этих различий подробно рассматриваются в «Отрывках A – Е», так что, если вам это интересно, можете к ним обратиться, но больше эту тему мы обсуждать не будем. Суть проста: стадии, которые проходят индивидуальные холоны, не обязательно оказываются стадиями (или типами стадий), через которые проходят социальные холоны.

Есть много способов сформулировать важные различия между индивидуальным и социальным, но, вероятно, самый важный (и простейший) – обозначение того факта, что «мы» – это не «сверх-я». Когда мы с вами ведем беседу и приходим к взаимному резонансу, согласию по поводу перспектив и взаимопониманию, формируется «мы», но это не очередное «я». Нет никакого «я», которое на 100 % управляет вами и мною, да еще так, чтобы мы следовали всем его указаниям.

И все же «мы» имеет место, а я с вами вступаю в диалог, в котором мы друг друга понимаем или хотя бы иногда вынуждены приходить к взаимопониманию.

Интересно, правда? Богатство и сложность этого «мы» поразительны… и все же оно существует. И мы можем понимать друг друга: вы – меня, а я – вас! Но как же возможно, чтобы вы проникли в мой разум, а я проник в ваш настолько, чтобы мы проникли друг в друга в достаточной степени, чтобы согласиться, что мы говорим об одном и том же? Как бы это ни происходило, это чудо – абсолютное, невероятное, потрясающее!

Однако мы его наблюдаем. Если определить Бога как совокупность «мы», именно здесь мы и найдем доказательство его существования. Давайте исследуем это чудо глубже, перед тем как приступить к интегральным выводам.

КАК ВЫГЛЯДИТ И ОЩУЩАЕТСЯ «МЫ»

Подумайте о любых отношениях, в которых вы состоите. Вообразите себе это «мы», или подумайте о нем, или почувствуйте его. Постарайтесь не упускать из виду это «мы» во время дальнейших рассуждений.

Итак, подобно любому холону, находящемуся где бы то ни было, мы можем взглянуть на «мы» (культурный холон) как изнутри, так и извне – посмотреть как вовнутрь, так и снаружи.

Вот очень простой способ осмыслить различие между тем, что внутри, и тем, что снаружи, у внутреннего холона – неважно, идет ли речь о «я» или «мы». Взгляд извне – это то, как он выглядит, взгляд изнутри – то, как он ощущается.

Взгляд извне – разновидность взгляда от 3-го лица (как то или иное явление выглядит, если посмотреть на расстоянии), а изнутри – разновидность интимного взгляда, или взгляда от 1-го лица (как то или иное явление ощущается изнутри). Структурализм – один из примеров того, как внутренний холон выглядит при взгляде снаружи: вот это зеленый холон, а вот постконвенциональная этика, а тут формально-операциональная мысль, а еще и моральная структура стадии 3, вот синий цМЕМ или мироцентрический идеал. Феноменология же представляет собой пример, как все это ощущается изнутри: мои непосредственные переживания, чувства, влечения, побуждения 1-го лица, желания, ощущения, образы и т. д.

Мы уже потратили некоторое время на описание того, как выглядит и ощущается «я», и некоторых моделей, рассматривающих его как снаружи (например, СД), так и изнутри (например, дзен). Получается, «мы»: 1) как оно выглядит снаружи и 2) как оно ощущается изнутри.

СЕМИОТИКА: ВНЕШНИЙ ВИД «МЫ»

Если рассматривать взгляд извне, то структурализм начался как подход к культурным холонам и лингвистическим системам. В этой сфере он уступил место постструктурализму (Жак Лакан, Жак Деррида, Жан-Франсуа Лиотар, Жан Бодрийяр) и неоструктурализму (Мишель Фуко). В частности, все они были и остаются попытками понять культурный холон. Но, несмотря на значимые различия между ними, мы можем объединить все эти подходы к внешним формам культурных холонов в качестве зоны 4.

Конечно, зоны во многом пересекаются и у нас нет никакого стремления умещать какую-либо дисциплину в прокрустово ложе. Однако в число подходов, которые в основном сосредоточены на зоне 4, входят семиология, генеалогия, археология, грамматология, культурные исследования, постструктурализм, неоструктурализм и, вероятно, самая важная дисциплина – семиотика. Более очевидный и повседневный пример – этнометодология, которая исследует лежащие в основе того или иного общества законы, соглашения и правила социальных взаимодействий. Этнометодология представлена на рис. 1.3 в качестве примера зоны 4, но только если учитывается, что все живые существа, а не только люди, имеют этнос, или социальное группирование.

Помимо общих черт, в подходах зоны 4 есть, конечно, и значимые различия. Одно из главных заключается в их позиции относительно соотношения означающего и означаемого. Для Фердинанда де Соссюра данное соотношение образуется произвольно, но когда оно возникает, появляется очень тесная и более или менее неразрушимая единица, или знак, в системе различий, поддерживаемых объединяющей структурой. Изучение правил, грамматики или глубинных структур этой символьной системы осуществляется в рамках семиологии (Соссюр) или семиотики (Чарльз Пирс). Общая интеграция этих подходов представлена в моей работе «Око духа» (главы 4 и 5). Для Соссюра знак диадический (означающее, означаемое), для Пирса – триадический (знак, объект, интерпретант), в AQAL-подходе – квадратический (означающее, означаемое, семантика, синтаксис), и каждый его аспект обладает несколькими основными уровнями. Простоты ради я буду говорить только о знаке, означающем, означаемом и референте, но стоит помнить о полной «всеквадрантной, всеуровневой» природе семиотики. Резюме данного вопроса приведено в книге «Око духа», а полное описание – во втором томе трилогии «Космос».

Для постструктуралистов, начиная с Лакана и заканчивая Деррида и Лиотаром, соотношение означающего и означаемого не столь унифицировано. Структура заменяется цепочками скользящих означающих. Существует фундаментальный разрыв между означающим (символом) и означаемым (смыслом), и нередко он заполняется различными идеологиями и – измами: патриархизмом, андроцентризмом, расизмом, сексизмом и т. д. Между означающим и означаемым образуется скользящая относительность и бесконечное откладывание значения (неспособность осознать неопределимость значения называется присутствием и метафизикой). Однако эти скользящие цепи означающих могут быть исследованы такими подходами, как грамматология (принадлежащими к зоне 4, или 1л × 3-л × 1л*мн, где 1л*мн означает «1-е лицо множественного числа»; именно поэтому зона 2 и зона 4 так похожи, ведь обе они – взгляд извне на внутренний холон, причем основное различие между ними состоит в том, что в зоне 2 мы рассматриваем 1-е лицо единственного числа, или 1л*ед, а в зоне 4 – 1-е лицо множественного, или 1л*мн).

Хотя постструктурализм и открывает много важных, непреходящих и универсальных истин, то, с каким неистовством он отрицает универсальные истины, привело его в ловушку одного из множества перформативных противоречий. Хилари Патнэм, Дональд Дэвидсон, Юрген Хабермас, Карл-Отто Апель и Чарльз Тэйлор, помимо прочих, изничтожили своей критикой приверженцев этой точки зрения, и эта часть постструктурализма не воспринимается всерьез за пределами бумеритического нарциссизма Лиотара и его американских бумеритических («Не говорите мне, что делать!») последователей – к сожалению, составляющих довольно значительный сегмент академической науки. Однако этому практически абсолютному релятивизму пришел конец, когда Деррида в «Позициях»[53] допустил существование трансцендентального означающего: существует реальность, с которой означающие должны соотноситься для дальнейшего поддержания разговора. Без этого, по словам Деррида, мы не могли бы даже переводить с одного языка на другой – именно здесь нашла свой конец постструктуралистская позиция, оставив после себя очень важные, но крайне частные истины. Многие из них – контекстуализм, конструктивизм и аперспективизм – полностью включены в AQAL (см. мою книгу «Свадьба рассудка и души»).

Мишель Фуко, более глубокий мыслитель, всегда сохранял связь со структурализмом (и, как следствие, приспособил многие из его непреходящих истин) – даже тогда, когда основал неоструктурализм. Если окинуть взглядом всего Фуко (все три основные его фазы), мы получим археологию развития (знания / эпистем), генеалогию «неоструктур» (знания/власти) и непрерывность движущейся через них самости. Я согласен с Хабермасом в том, что Фуко – постмодернистский постструктуралист, с которым необходимо считаться, а его неоструктурализм, конечно же, представляет собой один из источников ориентирующих обобщений зоны 4 в модели AQAL.

В целом мы тогда можем отметить, что AQAL включает в себя и означающие, и означаемые, и референты, в том числе как их скользящие (или относительные, или культурально-специфические), так и нескользящие (универсальные) аспекты (соотношение означающих и означаемых описано в следующей врезке).

ГЕРМЕНЕВТИКА: ОЩУЩЕНИЕ «МЫ»

Таков краткий обзор внешнего вида «мы» (или зоны 4). А как обстоят дела с его внутренней перспективой? Когда вы вместе с другом или подругой испытываете общее чувство или убежденность, что понимаете друг друга, смотрите в одном направлении, имеете схожие взгляды или разделяете какую-то эмоцию, действительная ткань этих переживаний, мыслей, совместных озарений, эмоций, чувств – действительная ощущаемая ткань этого совместного пространства – пример внутреннего взгляда на «мы».

Не забывайте, что «мы» обычно формируется, когда единственное число 1-го лица («я») обращается во множественное число 1-го лица («мы») путем включения 2-го лица («ты»). Другими словами, я + ты = мы (именно поэтому в AQAL-подходе 2-е лицо нередко обозначается как «ты / мы».) При взгляде извне «мы» имеет структуру, кодекс, систему правил, цепи означающих, грамматику, синтаксис, грамматологию, семиотику. Но при взгляде изнутри «мы» обладает ощущаемым смыслом, конгломератом означаемых; не синтаксисом, а семантикой; не структурой, а стремлением; не грамматикой, а пространством совместных чувств, видений, желаний, конфликтов, круговоротом любви и разочарований, обязательств и нарушенных обещаний, взаимопонимания и сокрушающих предательств, взлетов и падений практически всего, что вы считаете важным и значимым в своей жизни, в этой паутине ощущаемых взаимоотношений.

Добро пожаловать в зону 3!

Дисциплина, которая более всего интересуется, как нам понять друг друга, да еще так, чтобы из двух «я» сформировалось «мы», называется герменевтикой, или искусством и наукой интерпретации. Помимо прочего, для того чтобы мы с вами нашли общий язык, мы должны настроиться на одну волну. Благодаря этому сформируем взаимосвязанность совместных интерпретаций и пониманий. Эта взаимосвязанность (или совместно разделяемая ткань «мы») будет проявлять деятельность (отсюда и взаимосвязанная деятельность, осуществляемая в различных взаимосвязанных объединениях) и тем самым иметь нечто вроде собственной жизни (но не сформирует своего независимого «я», или управляющей способности). Она будет обладать грамматикой, кодексом, структурой или неким паттерном (зона 4), и структура эта в некоторых случаях включит совместно разделяемые структуры «я» как ее членов; как следствие, эти структуры / грамматики будут аналогичны структурам-стадиям в зоне 2, как мы и отмечали. Но во многом другом это прекрасная вещь, это восхитительное «мы», которое формируется, когда «я» и «ты» достигают взаимопонимания, любят и ненавидят друг друга и многими разными способами чувствуют существование друг друга как часть собственного бытия, как то, чем мы в действительности и являемся…

В интегральной семиотике, если использовать каждый из четырех квадрантов как квадривиум, означающее (материальный знак) относится к ВП, означаемое (то, что приходит на ум) – к ВЛ, цепи означающих, или синтаксис, – к НП, а цепи означаемых, или семантика, – к НЛ. Референт возникает, точнее, порождается в миропространстве, которое мы обобщенно описываем как НЛ, чтобы подчеркнуть его культуральный характер, но технически оно означает полную конфигурацию AQAL в отдельно взятый момент (если использовать восемь перспектив, тогда синтаксис – 7/4, семантика – 8/3, означающее – 5/2, означаемое – 6/1).

Вероятно, самая важная идея, которую подчеркивает интегральная семиотика, – идея развивающегося означаемого: «то, что приходит на ум» отчасти предопределяется уровнем развития или миропространством получателя послания. Например, референт означающего «Божество» (Godhead) существует в ультрафиолетовом миропространстве и не может быть воспринят (или не породит корректное означаемое) в случае, если сознание воспринимающего не развито до этого уровня. Попытки доказать существование «Божества» тем, кто не укоренился на ультрафиолетовых и более высоких уровнях, – пустая трата времени.

У герменевтики есть много различных форм, но суть ее состоит как раз в том, что вы делаете сейчас, а именно пытаетесь понять меня. Конечно, если бы я был сейчас рядом с вами, вы начали бы со мной настоящий диалог. Но вы должны резонировать с этими словами даже в печатной форме, а они – с вами, т. е. быть принятыми в вашем субъекте. Активность взаимного резонанса, превращающего два «я», каждое из которых оказывается «ты» для другого, в «мы», – суть герменевтики. Этот процесс, разумеется, поддается и более объективному изучению (с привлечением еще одного языка от 3-л) – именно этим часто и занимается герменевтика. Но предметом ее изучения становится это «мы» взаимопонимания. Начиная с более объективистских форм, как, например, в работах Вильгельма Дильтея, и заканчивая более субъективистскими, как, например, у Мартина Хайдеггера, а также более холистическими, как, например, у Ганса-Георга Гадамера, ключевым предметом изучения герменевтики оказывается деятельность понимания, деятельность по объединению субъектов в межсубъекты, которая порождает мир, не воспринимаемый никем из них обособленно.

Разве не чудо?

Мир межсубъективности изменяет как субъект, так и объект. Ткань межсубъективности порождает миры, которые не могут быть восприняты или пережиты ни в качестве лишь субъективных (и, как следствие, относительных), ни в качестве только объективных (и, как следствие, универсальных). Этому сопутствует целый мир нижне-левого квадранта, межсубъективности, которая представляет собой нестираемое измерение и неизбежную грань моего бытия в этом мире на каждом из уровней моего существования и которая, грубо говоря, составляет одну четвертую всех явлений на любом уровне. Мы не абсолютизируем этот квадрант (подобно постмодернистам) и не оказываемся неспособны понять его неотделимую природу (как модернисты), поэтому нас, конечно, ненавидят или, по меньшей мере, недопонимают и те и другие.

Вокруг этого образуется глубокая путаница. Сторонники герменевтики (зона 3) не понимают, как синтаксические структуры (зона 4) на самом деле контролируют (и ограничивают) их совместно разделяемые чувства и смыслы. Феноменологи (зона 1) не способны понять, как структуры-стадии (зона 2) управляют феноменами, которые могут возникнуть в любом интроспектируемом пространстве (не говоря уже о неотделимой природе самого НЛ квадранта, особенно культурного фона). Эмпирики и бихевиористы игнорируют все квадранты левой стороны (это своеобразный золотой стандарт невежества). Системные теоретики не столько игнорируют внутренние квадранты, сколько пытаются свести их к внешним холистическим системам (тонкий редукционизм).

Но среди всех измерений, которые легко упустить из виду, межсубъективность, конечно, на первом месте или к нему приближается. Если бы постмодернистские постструктуралисты не совершили ничего иного, кроме фиксации данного измерения, этого было бы достаточно, чтобы простить их порой невыносимые тирады, – и они прощены, по крайней мере, в этой книге.

Многим из нас знакома концепция «Я – Ты» Мартина Бубера, согласно которой наиболее значимые реальности можно найти во взаимоотношениях моего «я» 1-го лица с вашим «ты» 2-го лица и вашего «я» 1-го лица с моим «ты» 2-го лица – особенно во взаимоотношениях индивида с Богом как Великим Ты. Давайте вкратце рассмотрим данный аспект нижне-левого квадранта.

ДУХ ВО 2-М ЛИЦЕ

В AQAL-подходе квадранты, или Большая тройка (Я, Ты/Мы, Оно), простираются от самого низа до самого верха. Как только что-либо возникает, даже самое обыденное, или сам Дух впервые проявляется в бытии, появляется Дух в 1-м лице, Дух во 2-м лице и Дух в 3-м лице.

Дух в 1-м лице есть великое Я, или Я – Я, Махаатман, Надразум – Дух как великий Свидетель внутри вас, Я – Я этого и всех последующих мгновений. Тот самый, в котором возникает эта страница, комната, вселенная. Свидетель, или Я – Я, пребывающий в вас, есть Дух в своей форме от 1-го лица.

Дух во 2-м лице – великое Ты, великое Вы, лучезарный, живой, всеблагой Бог, перед которым я смиряюсь в любви, преданности, жертвенности и облегчении. Перед ликом Духа во 2-м лице, Господа, который есть Всеохватная Любовь, я могу лишь одно: чтобы найти Бога в настоящем мгновении, я должен любить, пока не станет больно, до бесконечности, пока не исчезнут остатки меня и будет только светоносное и живое Ты, дарующее всё великолепие, все блага, все знания, всё милосердие и глубоко меня прощающее за мое самопроявление, неизбежно приносящее другим страдание, которое любящий Бог – Ты настоящего момента – может освободить, простить, исцелить и исполнить, что он и делает, но только если я проявляю способность отдаться на милость своему глубинному существу, только если я отдам Тебе на искупление свое напряжение через любовь, преданность, заботу и сознание, обрету смирение перед великим Ты как Богом или Богиней, здесь и сейчас, в извечном сиянии, отдамся чему-то, что всегда-больше-чем-я и открывает глубины настоящего мгновения, выходящие за пределы «я», и «меня», и «моего», самости как таковой, глубины, дарованные мне Тобою в настоящем мгновении, но только если я способен глубоко, полностью и со всей преданностью отдаться любви к измерению Великого Ты настоящего мгновения. Этот Великий Бог / Великая Богиня, чей лик передо мной прямо сейчас, говорит со мной прямо сейчас, открывает мне Себя в форме союза с Ты в священном пространстве «мы», есть Дух в своей форме от 2-го лица.

Дух в 3-м лице – Великое Оно, или Великая Система, или Великая Паутина Жизни, Великое Совершенство самого бытия, Таковость и Сущность этого и всех последующих мгновений. Дух проявляет свою форму от 3-го лица в виде безбрежной, безличной эволюционной Системы, великого Взаимозависимого Порядка, Великой холархии бытия, взаимосвязанных планов, уровней, сфер и миров, простирающихся от пыли до Бога, до Божественности, всегда в Великом Совершенстве открывающейся сути этого мгновения, и другого, и всех последующих. И все это концепции 3-го лица – Дух в своей форме от 3-го лица.

Многие люди чувствуют себя комфортно с каким-то одним из этих трех ликов Духа, но испытывают трудности с признанием остальных. Теистические традиции, конечно, довольно комфортно себя чувствуют с Духом во 2-м лице, однако нередко испытывают сложности при попытке прочувствовать то измерение настоящего мгновения, которое оказывается Духом в 1-м лице, или великим Я – Я в своем же сознавании. И разумеется, от Иисуса из Назарета и до аль-Халладжа и Джордано Бруно (если перечислить лишь несколько из большого списка имен), как только кто-нибудь заявляет, что он познал Дух в форме от 1-го лица, его распинают, вешают или сжигают на костре («Я показал вам много добрых дел от Отца. За какое из них вы хотите побить меня камнями?» – «Мы тебя не за это хотим побить камнями, а за богохульство, потому что ты, обыкновенный человек, выдаешь себя за Бога»).

В современных духовных движениях «новой парадигмы» мы нередко наблюдаем противоположную проблему – полнейшую потерю Духа во 2-м лице. Вместо этого мы находим обширные описания Духа в его форме от 3-го лица, такие как Гея, Паутина жизни, теория систем, поля акаши, теория хаоса и т. д. Это сопровождается (до той степени, в которой практика вообще присутствует) восприятием Духа в 1-м лице: медитацией, созерцанием, Большим умом, Большой Самостью, Большим Мной. Но с полным отсутствием концепций Великого Тебя, перед ликом которого можно только испытать смирение и благоговение.

Это не что иное, как вытеснение Духа во 2-м лице. Помните, что все три лика Духа – просто лица вашей глубочайшей бесформенной Самости, или три лика Изначальной Самости/Духа в том виде, в котором он впервые проявляется. Четыре квадранта, или Большая тройка (Я, Ты/Мы, Оно), – три фундаментальных измерения бытия в этом мире вашей изначальной непроявленной Самости. Если вкратце, то неспособность признать ваш Дух во 2-м лице представляет собой вытеснение одного из измерений вашего бытия в этом мире.

В современной Америке вытеснение Великого Ты зачастую идет рука об руку с распространением бумерита. Путем подчеркивания либо концепции Духа в 3-м лице как Великой Паутины Жизни, либо Духа в 1-м лице как Большого ума, или Большого Я, убирается всё, перед чем «я» должно смириться и сдаться. На самом деле эго может найти прибежище в подходах 1-го и 3-го лица. В таких случаях я просто иду прямиком от «я» к Я – Я, не ощущая необходимости сдаться Тебе.

Дух во 2-м лице – великий божественный уравнитель, великий убийца эго, перед которым оно смиренно растворяется в Пустоте. Випассана, дзен, сикантадза, веданта, трансцендентальная медитация и прочие просто не способны столкнуть мой внутренний мир с тем, что превыше меня. Они сталкивают меня лишь с более высокими уровнями меня самого. Но без более высоких уровней Тебя – ведь квадранты простираются до самого верха! – тебе остаются только тонкие и не-очень-тонкие фиксации на вариациях «яйности» и 1-го лица[54]. Именно поэтому подходы исключительно 1-го лица зачастую сохраняют глубоко укоренившееся высокомерие.

Неудивительно, что многие отвергли мифико-янтарного Бога – обычно в период поступления в институт и перехода к оранжевым и зеленым мировоззрениям. Отвергнуть мифического Бога они и должны, но не Духа во 2-м лице! Найдите взамен бирюзового Бога, Бога цвета индиго, даже ультрафиолетового – Великое Ты, 2-й лик Духа наряду с ультрафиолетовым Я – Я и Великим Оно Дхармадхаты (или царством Реальности). Всё это три измерения вашего бесформенного и изначального Духа в том виде, в котором он проявляется в мире Формы, и вытеснение любого из них есть вытеснение самых глубоких реальностей вас самих.

Взаимосвязь этого вытеснения с бумеритом подтверждается многими комментаторами, например Тулку Тхондупом. Он указывает на то, что в тибетском буддизме служению и почитанию отводится центральное место. Но западные буддисты продолжают это упорно отрицать. Они признают те аспекты буддизма, которые указывают на Дух как Большой ум (1-е лицо) и Дух как Дхарма-Гею (3-е лицо), но избегают преданного служения Духу. «Когда некоторые жители Запада проявляют интерес к буддизму, знание о практике служения может их разочаровать. Тогда они говорят что-то вроде: “Мы же именно этого и хотели избежать – молиться чему-то внешнему, что превыше нас”. Какая забавная ситуация: они бежали от служения, чтобы найти веру и молитву за следующим поворотом!»

Довольно просто: смысл трех ликов Духа в том, что все три жизненно важны, будучи измерениями данного конкретного мига, или Духом в четырех квадрантах, простирающимся от самого низа и до самого верха.

Мы в Интегральном институте разработали серию медитационных упражнений, направляемых ведущим, которые называются «1-2-3 лика Бога»; они созданы для того, чтобы помочь людям испытать все три измерения собственного глубочайшего Духа. Если вам это интересно, пожалуйста, посетите www.integrallife.com, а также ознакомьтесь с ILP Starter Kit («Стартовый набор практики интегральной жизни»). Также издательством Sounds True был выпущен аудиодиск «Первое, второе, третье лица Бога» (The One Two Three of God).

РЕВОЛЮЦИЯ ПОСТМОДЕРНИЗМА ЕЩЕ НЕ СВЕРШИЛАСЬ

Игнорирование межсубъективности – если позволите вернуться ко всему нижне-левому квадранту в целом – обнаруживается даже в очень обширных эпистемологиях, замечательных в других аспектах. Это умаляет их важность и приводит к тому, что они полностью отвергаются постмодернистами. В следующей главе мы обратимся к некоторым из них, включая концепции Эдгара Морена, Майкла Мёрфи, Дипака Чопры, Франсиско Варелы, Маргарет Уитли, Эрвина Ласло, Руперта Шелдрейка. Как ни прискорбно, вынужден отметить, что список этот бесконечен. Трагедия же в том, что проблему игнорирования межсубъективности очень легко решить при помощи интегрального подхода.

Почему же межсубъективность так сложно разглядеть? То, что внутри «мы», можно ощущать, но внешний вид «мы» необходимо изучать на расстоянии и в течение некоторого времени, чтобы понять его значимость и структуру во всей полноте. То же, что делает зону 2 трудной для изучения, справедливо и для зоны 4. Ее невозможно увидеть с помощью интроспекции, созерцания, чувств или медитации – при вглядывании внутрь себя, каким бы долгим оно ни было, она невидима.

Без методологий зон 2 и 4 целое измерение нашего бытия в этом мире, существующее фактически на всех уровнях проявления, погружается во тьму нашего неведения. Открытие зон 2 и 4 – необычайно важный вклад современного и постсовременного Запада.

Вот что называется «мы». Оно образуется не только между вами и мной, но и между высшим Я и высшим Ты настоящего и всех последующих мгновений. Я бы хотел завершить настоящую главу медитацией на одной из вариаций Духа во 2-м лице: отрывком из предисловия, написанного мною для книги «Очи души» (Eyes of the Soul). Кажется, она так же уместна, как и все, что я мог бы сказать по данной теме.

«Я безмолвно сижу за своим компьютером, набирая обычные слова на обычной клавиатуре обычным утром обычного понедельника. Медленно начинаю замечать нечто необычайное в воздухе, в окружающей меня атмосфере: мягкое, едва различимое мерцание дождя, словно мельтешение золотого песка, брызги смутно переливающегося тумана, его сияние повсюду – тихий мятеж психоделической платины, оживляющей все, чего коснется мой взор; сам мир начинает оживать вместе с отчетливым колебанием душ во всех дождинках, причем каждая из них – маленькое открытие, маленькое окошко в сияющую бесконечность, медленно, но верно проникающую в мой разум, а также и в душу; и сердце мое начинает заполняться этим сиянием, с благодарностью изливать его из себя, милосердно возвращая миру восторженную, мучительную, лучезарную благодать, с удивлением прикасающуюся к каждому, – безмерное томление по любви и приводящие в ужас слезы теплых объятий, и каждая мерцающая дождинка есть тайная душа, тянущаяся ко мне, – и затем внезапно меня ошеломляет коллективная какофония Богов и Богинь, поющих так громко, насколько они способны, глядящих на меня, и призывающих меня, и торопящих меня все громче и громче, все громогласнее, и я отвечаю им, и затем спонтанно, бесконтрольно все мы начинаем кричать, и плакать, и петь в унисон – о господи, что за мелодия, что за гром меня поразил, когда все мы рыдали и все мы кричали: о простое настоящее мгновение, разве не есть оно лик самого Духа? Абсолютное откровение, которое невозможно никак улучшить?

И в этот миг, момент абсолютной очевидности всего, что есть, дождь просто прекратился. Я напечатал следующее обычное слово на обычной клавиатуре этим обычным утром понедельника. Но все же в чем-то, пусть и в малом, мир никогда не будет прежним».

Глава 8. Мир ужасно очевидного

ПРАВОСТОРОННИЙ МИР

Можно завершить общий интегральный обзор простым упоминанием правосторонних (внешних) квадрантов и того, как они соотносятся с духовностью в современном и постсовременном мире. Поскольку эта книга в основном сфокусирована на внутренних, левосторонних квадрантах, я не буду излишне вдаваться в детали квадрантов правосторонних, так что прошу извинить меня за высокий уровень абстракции в этом обзоре.

Мы можем начать с верхне-правого квадранта, или исследования объективного организма, и перейти к нижне-правому, или исследованию объективных групп организмов. В верхне-правом квадранте объективный «оно-организм» можно рассматривать как изнутри, так и извне; мы называем это «зона 5» и «зона 6» соответственно. Изучим их в обратном порядке: начнем со взгляда извне на внешний организм.

ЗОНА 6: НАПРИМЕР, БИХЕВИОРИЗМ И ЭМПИРИЗМ

Подход зоны 6 можно считать наиболее распространенным подходом к организму (3-л × 3-л × 3л), и в определенных кругах он обычно известен под уничижительным термином «наивный эмпиризм». Такое имя было дано ему теми, кто с сожалением признает, что подобный троекратно абстрагированный взгляд от 3-го лица на что угодно едва ли можно считать наивным, но использует термин как академическое оскорбление. Взгляд извне на внешний объект – это «взгляд из ниоткуда», как замечательно выразился Томас Нэйджел еще в одном полуоскорблении этого подхода. Но на самом деле это не взгляд из абсолютного ничто, а просто вновь, вновь и вновь принимаемый взгляд 3-го лица, да еще таким образом, что гомеопатическое количество реалий 1-го лица, сохраняемое в нем, ведет к иллюзии, будто это взгляд из ниоткуда. В список уничижительных наименований также входят «научный материализм», «бездумный бихевиоризм» и «монологический позитивизм». Мы вскоре увидим, почему «монологический» считается оскорблением для любого постмодерниста: термин означает «моносубъектный», игнорирующий межсубъективность, что очень плохо, и интегрализм с этим согласен.

Мы уже много времени потратили на внутренние, или левосторонние, реальности. Нужно напомнить себе о том, что они не воспринимаются как реальности теми, кто придерживается вышеупомянутой наивной позиции. Мировоззрение научного материализма считает ВП квадрант единственно реальным и пытается объяснять вселенную так, как если бы ее составными элементами были только объекты в ВП. Подобное прелюбопытнейшее гомеопатическое разжижение человеческого сознания и духовности, согласно которому вселенная не состоит из чего-либо иного, кроме излишне резвой грязи, может показаться крайне странным занятием. Так и есть, но в этом нет моей вины.

В отношении этого квадранта можно совершить две ошибки. Первая – абсолютизировать его, вторая – отрицать. Современность, или модерн, склоняется к первой, постсовременность, или постмодерн, – к последней.

Суть же, согласно позиции AQAL, в том, что как левосторонние, так и правосторонние квадранты в равной степени реальны и значимы. Хотя события сознания происходят в верхне-левом, они имеют корреляты в верхне-правом. У них есть корреляты во всех четырех квадрантах, однако сейчас мы акцентируем внимание на индивидуальных. У любого состояния сознания (включая все медитативные) имеется, например, соответствующее состояние мозга – они происходят совместно, это, по сути, в равной степени реальные измерения одного и того же события, и одно из них нельзя свести к другому.

Проблема в том, что большинство конвенциональных научных подходов замыкаются в абсолютизме ВП квадранта и отвергают внутренние (ВЛ) реальности, считая их в лучшем случае эпифеноменами, или вторичными продуктами реальной реальности материального мира (например, мозга). Такой подход считает, что мозг производит мысли так же, как глаза – слезы. Но он не производит мысли. Происходит событие, которое, если посмотреть на него одним способом (1-л × 1л), выглядит как мысли (или разум), а если исходя из другой перспективы (3-л × 3л) – как функционирующий мозг. Но мысли невозможно редуцировать (свести) до мозга (как в материализме), как невозможно редуцировать мозг до мыслей (как в идеализме); не помогает здесь и довод в пользу их тождественности (скорее, речь идет о доводе в пользу их тетраинтерактивности). Однако стоит ли говорить, что это очередной ящик Пандоры, который нам не хотелось бы здесь открывать (его «обитателей» можно найти в «Интегральной психологии», см. главу 14 «1-2-3 исследований сознания», а особенно подраздел, посвященный проблеме соотношения разума и тела).

Рассматриваемая здесь идея заключается просто в том, что изучение физиологии мозга и состояний мозга в ВП – крайне важный пункт интегральной исследовательской программы; особенно это касается состояний созерцания и медитации. Еще лучше, если бы мы выявили корреляты этих феноменов в других квадрантах – то, что мы называем одновременным отслеживанием (simultracking). Одно из первых исследований, включающих этот подход (по крайней мере, для индивидуальных квадрантов), было проведено Робертом Кейтом Уоллесом и описано в журнале Science в 1970 г.: в нем указывается, что медитация включает четыре разных состояния сознания с различными физиологическими следами. Данное ВП исследование НЛ сознания первоначально вызвало шокирующий эффект: медитация реальна! Может, даже Дух реален! Он измерим физиологически!

Ричард Дэвидсон и другие ученые продолжают эту важную линию общих исследований ВП состояний мозга – коррелятов ВЛ состояний сознания (включая медитативные). Стадиям сознания пока не было уделено внимания в данном исследовании – вероятно, потому, что оно проводилось на стыке с буддизмом и исключительно подходами зоны 1. Однако есть надежда, что в будущем эти проигнорированные зоны проберутся в научную программу.

К несчастью, то, как это исследование интерпретируется современной наукой, вызывает ужас. Научный материализм пожирает его изнутри. Дух есть не что иное, как мозг! Как ни прискорбно, Бог, сведенный к состоянию мозга, – самый распространенный сегодня результат подобных исследований. В организме есть точка Господа (God-spot) – новая Г-точка (G-spot)![55] – на этот раз локализуемая в мозге. Достаточно ее пощекотать, чтобы пережить сверхъестественный оргазм этого органа. Однако таково утверждение научного материализма: все результаты медитации сводятся к активации определенных зон физического мозга. Этот процесс не приносит никаких откровений относительно чего-то реально существующего за пределами организма, а просто зажигает какую-то точку в мозге (или несколько), что приводит, например, к размыванию или исчезновению собственных границ и потере или ослаблению когнитивных способностей. В результате и возникает субъективное чувство «единства» с миром.

В общем, научный материализм не считает такие исследования доказательством реальности Духа. Как раз наоборот: для него это доказательство, что духовные реалии не что иное, как физиология мозга, активация старой доброй Г-точки. Божественность редуцирована до дофамина, и все могут вздохнуть спокойно. И вновь мы имеем дело с абсолютизмом одного квадранта…

Совершенно отстраняясь от засилья редукционизма, связанного с этими подходами, интегральный подход считает этот квадрант и его феномены крайне важными. Если говорить об исследованиях сознания, то общие дисциплины зоны 6 включают нейрофизиологию, биохимию мозга, генетику, исследования волновой активности и состояний мозга (ЭЭГ, фМРТ, ПЭТ и т. д.) и эволюционную биологию. Данные явления и их всеквадрантные корреляции играют ключевую роль и заслуживают серьезнейшего изучения.

СОСТОЯНИЯ МОЗГА (ВП) И СОСТОЯНИЯ РАЗУМА (ВЛ)

Я не хочу тратить на них слишком много времени (потому что это, условно говоря, довольно прямолинейная тема), но крайне важно отметить, что исследования различных состояний мозга (паттернов волновой активности, распределений ПЭТ, паттернов фМРТ) медленно, но верно выводят различные мозговые показатели (или ВП отпечатки материи-энергии) соответствующих состояний сознания или разума (ВЛ) – то, что мы несколько иронично называем Г-точкой, говоря о медитативных и духовных формах этих показателей. Самые ранние типы соответствий были сосредоточены вокруг паттернов мозговой активности и состояний сознания. В таблице 8.1 приведено типичное резюме одного из подобных исследований. Более поздние работы концентрируются на функциональной МРТ и позитронно-эмиссионной томографии (ПЭТ).

Таблица 8.1. Проявление некоторых распространенных состояний разума (или сознания) в состояниях мозга

Какими бы ни оказались итоговые физиологические корреляты и отпечатки (их могут быть десятки и даже сотни), нужно понимать, что эти мозговые состояния – корреляты не просто общих состояний сознания (ВЛ), но и ВП корреляты таких схем, как решетка Уилбера – Комбса, и таких состояний, как тренируемые медитативные состояния-стадии Дэниела Брауна. Когда эти первые исследовательские программы опишут самые общие показатели, в более интенсивных исследованиях, например, можно будет собрать группу медитаторов как на начальных, так и на промежуточных и продвинутых состояниях-стадиях медитации и созерцания (практикующих от 0 до 20 лет и дольше), и начать одновременное отслеживание ВП показателей этих ВЛ событий.

Но единственное, что я хочу здесь подчеркнуть: AQAL допускает не только проведение таких исследований, она не только поддерживает их, но и обладает нередуцирующей системой координат и теорией для объяснения состояний мозга и разума, а также их соотношения друг с другом (и их межсубъективным контекстом). По мере продолжения и даже ускорения этих мозговых исследований подобные метатеории и системы координат – будь то AQAL или другие, подобные ей, – будут становиться все более востребованными, чтобы осмыслить все изобилие данных. Ведь информация сама по себе, в отрыве от всего, не имеет смысла.

РЕАЛЕН ЛИ БОГ?

Поскольку вопрос уже возник, немного на нем остановимся. Когда дело доходит до духовных реальностей, тот факт, что, когда вы погружаетесь в состояние медитационного единства, может активироваться Г-точка (или какой-то иной отслеживаемый мозговой коррелят), ничего не говорит об онтологическом статусе референта в этом состоянии. Любая активность Г-точки в мозге – коррелят медитативного состояния, а не его содержимое. Когда я смотрю на яблоко, активизируется зона мозга, ассоциированная с этим восприятием, но из этого не следует, что яблоко существует только в мозге. Так почему мы должны предполагать, что Бог существует лишь в мозге, ведь мы наблюдаем то же, что и в случае с яблоком?

Когда активируется состояние или стадия сознания в ВЛ, наблюдается активация соответствующего состояния мозга в ВП. Само сознание (ВЛ) располагает знаками, которые указывают на референты. Их онтологический статус определяется разными способами; самый распространенный – коллективная проверка их реальности. Например, я вижу своего пса Айзека, и это также активизирует определенные зоны моего мозга. Иными словами, когда возникает ВЛ состояние сознания, одновременно с этим наличествует ВП состояние мозга (каждое событие имеет корреляты во всех четырех квадрантах). Если я захочу сообщить вам, что моя собака здесь, я скажу: «Приходите, чтобы посмотреть на моего пса Айзека». В этой фразе есть четыре составляющие: знаки, означающие, означаемые и референт.

Слова «пес» и «Айзек» как таковые – знаки, имеющие два компонента: означающее и означаемое. Означающие – материальные слова и звуки: «собака» и «Айзек». То, что приходит на ум, когда вы слышите или видите такое слово, как «собака», есть означаемое. Айзек, фактическая собака, – референт. Если вы будете приходить ко мне в гости и встречать его, мы, скорее всего, сочтем, что Айзек реально существует, он не вымысел или галлюцинация. А значит, означающее «Айзек» обладает реальным референтом.

Итак, что если я скажу в беседе со своим другом: «Как ты думаешь, Салли меня любит?» Кажется, эти означаемые достаточно просты, но на самом деле они подразумевают способность принять точку зрения 3-го лица, чтобы воспринять соответствующие реалии. Поэтому референты этих знаков существуют только в миропространстве оранжевой высоты и выше. Вы не способны увидеть, что же означает это предложение, до достижения соответствующей стадии, хотя и можете воспринимать соответствующие сенсомоторные слова и материальные тела. Так что, хотя у вас есть способность слышать и видеть означающие в этом предложении, вы не можете понять правильное означаемое и увидеть действительный референт. Я могу видеть слова, но их смысл «выше моей головы», и тогда я буду считать, что референта не существует, ведь я не могу найти никаких доказательств в пользу его существования, где бы я ни искал.

Исследователи развития знали это всегда: не существует одного-единственного предзаданного мира, простирающегося вокруг в ожидании, когда же добрые люди придут на него посмотреть. Различные феноменологические миры – реальные – начинают существовать на каждом новом уровне развития сознания. Например, теория систем, которая появляется где-то в районе бирюзовой высоты, не может быть воспринята оранжевыми уровнями сознания (и ниже) – глобальные системы «выше их головы». Они существуют, но их невозможно увидеть или породить до тех пор, пока не будет достигнут бирюзовый уровень. Поэтому означающее «глобальные взаимодействующие системы» не кажется реальным до бирюзовой стадии, на которой оно вызовет правильное означаемое и реальный референт будет воспринят и понят.

Поэтому структурализм (и затем постструктурализм) играл центральную роль во всей «конструктивистской» эпистемологической революции. Не существует мира «наивного эмпиризма», лежащего вокруг и ожидающего, когда же мы его увидим. Наивный эмпиризм сам по себе не существует до оранжевого! Различные миры порождаются структурами сознания, осуществляющими восприятие и со-творение. В AQAL-подходе они закрепляются во всех четырех квадрантах (включая и правые, или «объективные»), поэтому он никогда не деградирует до радикального «социального конструирования» всех реальностей. Но факт остается фактом: референты всех означающих существуют только на определенных стадиях и состояниях развития.

Так, возьмите означающие «Бог», «Пустота» и «нирвикальпа самадхи». «Реальны» ли их референты? Существуют ли они? Единственно возможный ответ таков: войдите в стадию или состояние, из которого пишется данное предложение, и взгляните сами. Если вы не находитесь на той же стадии, в том же состоянии, что и автор означающих, вы никогда не получите верное означаемое и, как следствие, не сможете воспринять действительный референт. Он «выше вашей головы».

С другой стороны, фактически единодушный вывод всех, кто сохранил сознавание, например, в причинном состоянии, заключается в том, что означающее «Пустота» обладает реальным референтом. Вывод тех, кто устойчиво сознает недвойственное состояние, состоит в том, что означающее «Божество»[56] обладает реальным референтом. И так далее. И когда в таких случаях активизируется Г-точка, вы видите нечто столь же реальное, как и яблоко, которое активизирует иные части мозга.

Но без правильной тренировки состояний и стадий «Божество», и «нирвикальпа», и «природа Будды», и «сознание Христа», и «ниргуна-брахман», и «метанойя» будут звучать для вас как китайская грамота, не имея никакого реального референта или смысла. Когда медитирующий активизирует Г-точку, вы не сможете увидеть то, что видит он, и вам придется предположить, что все это происходит «только в мозге».

Как неразумно. Между тем исследования мозговых состояний, подобные этим, быстро помещаются в контекст научно-материалистических взглядов на природу вещей, что ведет к прискорбному результату, скорее вредящему духовности, чем помогающему. Однако подобные исследования чрезвычайно важны, и, несомненно, их необходимо продолжать.

Всеквадрантный взгляд не только позволяет нам признать и включить эти крайне значимые исследования мозга в ВП, но и оставляет место для понимания фундаментального правила, справедливого для любого рода проверки достоверности и реальности чего-либо: если я хочу узнать, реально ли нечто, я должен войти в то же состояние или оперировать на той же стадии, исходя из которой это утверждается, чтобы проверить самому. Если я этого не делаю, то, пожалуй, мне стоит помолчать о том, что выше моей головы…[57]

ЗОНА 5: КОГНИТИВНАЯ НАУКА И АВТОПОЭТИЧЕСКИЕ ОРГАНИЗМЫ

Больше половины книги мы рассуждали о внутренних реалиях, включая их научные исследования. Может показаться, что мы затронули большую часть когнитивной науки, разве нет? На самом деле мы ее почти не касались, и понять, почему это так, значит осознать одну из самых захватывающих перспектив (и методологий), доступных человеку: взгляд извне на взгляд изнутри на объективный организм (3-л × 1-л × 3л), или подходы зоны 5 к правосторонним реальностям.

Коротко напомню вам о том, что совершили Матурана и Варела в их крайне революционной биологической феноменологии, названной ими также взглядом изнутри на организм. Они объяснили, что не имели в виду «феноменологию» в смысле попытки понять, что организм (скажем, лягушка) переживал субъективно. Они не пытались реконструировать «я-пространство» лягушки (которое было бы ВЛ феноменологией). Скорее они пытались показать то, что было доступно в субъективно-когнитивном мире лягушки, но все еще рассуждали об этом в объективных терминах. То был взгляд изнутри на лягушку, осуществленный с объективной позиции, – и поэтому можно говорить, что это объективное описание (3-л) внутреннего, или субъективного, взгляда (1-л) лягушки, который сам по себе все равно рассматривается на объективном или научном языке (3л). В результате получаем 3-л × 1-л × 3л. Термин «1-л», или «от 1-го лица», находящийся посередине, представляет собой суть их биологической феноменологии, или взгляда изнутри организма.

И этого было достаточно, чтобы произвести революцию в биологии и биологической эпистемологии. Поначалу это шокировало научный мир, который привык использовать такие модели, как теория систем, для понимания поведения лягушки. Однако Матурана и Варела указали, что, когда речь идет о действительной феноменологии лягушки, теория систем в ней вообще не играет никакой роли – она даже не существует в мире земноводного.

И это совершенно справедливое замечание. Теория систем играет определенную роль, но она относится к взгляду извне на организм, а не изнутри. Биологический организм скорее автономная, согласованная и самосоздающаяся сущность («автопоэз», autopoiesis, означает самосоздание, или самосотворение), и она познает и активно порождает мир, а не просто воспринимает мир предзаданный. Если вкратце, то биологический организм со-творяет тот мир, который он воспринимает (это постмодернистская биология в самом хорошем смысле).

Данный подход произвел революцию не только в биологии, но и во многих других научных подходах к внешним холонам. Таково фундаментальное различие между классическим и автопоэтическим бихевиоризмом. Первый исследует объективный организм извне (зона 6), а последний – изнутри (зона 5).

Раз речь зашла о подходах зоны 5 к индивидуальным холонам (в ВП): когнитивная наука, которая сейчас оказалась самым распространенным подходом к исследованию сознания (и, как следствие, косвенно и духовности, если допускается исследование на эту тему), отражает официальный взгляд современной науки на то, что реально, а что нереально, когда мы говорим о сознании и его содержимом. В число типичных теоретиков в этой сфере входят Дэниел Деннет, Рэй Джекендофф, Патриция Чёрчленд, Пол Чёрчленд, Элвин Скотт («Лестница к разуму») и т. д.

По сути, они (и практически все когнитивисты) используют ту же перспективу, что и Матурана и Варела. Они пытаются создать не нейрофизиологию, а нейрофизиологическую феноменологию: показать, как выглядят организм и мозг изнутри, но по сути описывая их в объективистских терминах. Они исследуют, что происходит в «оно»-мозге, когда тот воспринимает «оно»-объекты и «оно»-данные, проходящие по нейрональным «оно»-связям, всегда придерживаясь взгляда изнутри смотрящего наружу мозга (3-л × 1-л × 3л).

Нам больше не стоит распространяться на эту тему: учебники по когнитивной науке довольно исчерпывающи, хотя одноквадрантный абсолютизм их и обедняет. Другие значимые подходы, расширившие наше понимание данной зоны и ее содержимого / референтов, включают биомедицинскую психиатрию, эволюционную психологию и элементы социобиологии.

Если реальным признается только верхне-правый квадрант, это порождает всевозможные минусы монологических подходов во всей их обнаженности (которые мы детально рассмотрим в следующей главе). Самой сложной для этой дисциплины оказывается «трудная проблема» – соотношение разума и тела. Сейчас, как правило, она выражается как проблема соотношения разума и мозга. Мы можем сформулировать ее следующим образом: как только я удаляю сознание из вселенной самой природой своей методологии, которая не способна нигде обнаружить сознание, как мой редукционный подход может его объяснить, ведь решения он в любом случае не распознает, даже если я случайно на него наткнусь? Не уверен, что они обозначают эту проблему именно так, но общее настроение понятно. Решение «трудной проблемы» требует применения методологий, которые не признаются или не допускаются ею (например, частично проблема соотношения разума и тела может быть решена посредством переживания сознанием сатори. См. книгу «Интегральная психология», глава 14).

Открытия когнитивной науки и связанных с ней автопоэтических подходов очень важны и оказываются одним из компонентов любой интегральной теории сознания и духовности, поскольку эта область открывает некоторые из ВП коррелятов различных ВЛ событий. Только учитывая оба этих элемента вместе, мы сможем хотя бы начать понимать человеческое сознание и его референты – неважно, какие: камень, моего пса или Бога.

НЕЙРОФЕНОМЕНОЛОГИЯ: ОБЪЕДИНЯЕМ ЗОНЫ 5 И 1

Франсиско Варела (член-основатель Интегрального института) стал разработчиком того, что он сам назвал нейрофеноменологией, – важного типа одновременного отслеживания различных данных, произведенных подходами к сознанию 1-го и 3-го лица. Франсиско много лет практиковал буддийскую медитацию, и его, естественно, интересовало, как можно объединить внутреннюю феноменологию (зона 1) и автопоэтическую когнитивную науку (зона 5). Подобная комбинация феноменологии зоны 1 с когнитивной наукой зоны 5 стала одной из первых серьезных попыток объединить ВЛ и ВП на основании последних открытий в науке и лучшего из феноменологии. Моя основная критика заключается в том, что данная попытка оставляет без внимания подходы зоны 2 в ВЛ и зоны 4 в НЛ, поэтому не предлагает ничего, хотя бы отдаленно напоминающего стадии или межсубъективность. Это серьезный недостаток. Но что касается достижений, это значимая веха на долгом пути к более интегральному подходу.

Другой из наших любимейших авторов – Дэвид Чалмерс, член Интегрального института, который блестяще (и достойным восхищения способом) противоборствует распространенным попыткам свести сознание / разум 1-го лица (верхне-левый) к мозгу / телу 3-го лица (верхне-правый). В частности, см. книгу «Философия разума: классические и современные данные»[58].

ЗОНА 7: СОЦИАЛЬНЫЙ АВТОПОЭЗ, ИЛИ ГЕИ НЕ СУЩЕСТВУЕТ

Первоначально Матурана и Варела разработали свой взгляд изнутри применительно к индивидуальным организмам, таким как лягушка (или к тому, что мы называем индивидуальными холонами). Они предположили, что социальные системы (социальные холоны) представляют собой более высокий уровень целостности, чем индивидуальные организмы, так что социальную систему можно представить как следующий уровень в их иерархии автопоэза. Иными словами, их холархия развития была следующей: индивидуальные компоненты автопоэтически объединяются в единичные организмы, которые автопоэтически объединяются в общества организмов: клетки – организмы – общество. Общества состоят из организмов так же, как организмы из клеток.

Никлас Луман, которого обычно называют величайшим теоретиком систем, внес две важные коррективы в это воззрение (обе не противоречат AQAL-теории и даже предсказываются ею). Они представляют крайне тонкие и сложные вопросы, однако очень важны. Поэтому я просто их упомяну, а те, кто проявит интерес, может ознакомиться с соответствующей литературой, в которой они рассматриваются подробно.

Во-первых, Луман отметил, что общества – или социальные системы – состоят не из организмов, а из коммуникации между организмами. Проще говоря, теоретики Паутины жизни везде предполагали, что «все организмы – нити в Великой паутине», а Луман продемонстрировал, что внутренности Великой паутины – не организмы, а коммуникация между ними. Паутины жизни в том виде, как она обычно описывается, не существует: социальный холон не состоит из организмов так же, как организмы из клеток. Он поправил Матурану и Варелу в этом простом, но значимом вопросе, и почти все искушенные теоретики систем последовали за ним.

Мы можем сформулировать это так. Социальный (социокультурный) холон состоит из индивидуальных холонов и их взаимодействий (например, коммуникации). Индивидуальные холоны находятся внутри (inside) социального холона, а внутренней структурой (internal) социального холона оказывается коммуникация между его индивидуальными холонами. Существуют НЛ (культурное) и НП (социальное) измерения, но я приведу нижне-левый квадрант в качестве простого примера.

Представьте, что у вас со мной близкий круг друзей. Мы знаем довольно точно, кто входит в него, а кто нет. Он, например, может включать Джеймса и Джорджа, но не Боба. Значит, вы, я, Джеймс и Джордж внутри данного конкретного «мы», а Боб – снаружи круга (или с внешней стороны границы «мы»).

Но ни вы, ни я, ни Джеймс, ни Джордж – не части сверхорганизма под названием «мы», а скорее его участники. Так что «мы» не состоит из нас (мы не его внутриструктурная «материя»). Скорее, оно состоит из сообщений, которыми мы обмениваемся, и наших взаимодействий друг с другом. Так что и вы, и я, и Джеймс, и Джордж находимся внутри «мы», при этом наша коммуникация может считаться его внутриструктурным аспектом. Улавливаете суть?

У этого круга друзей есть НЛ «мы», состоящее из коллективных означаемых, и НП «они» из обмениваемых материальных означающих – грубых, тонких и причинных. Для теории AQAL внутренность социальной системы – не ее участники, или члены, а циркулирующие между ними означающие. В НП организмы, или социальные члены, находятся внутри социальной системы (внутри «они»-границы), а означающие, которыми они обмениваются, оказываются внутренней структурой этой системы. Коррелятивно в НЛ происходит следующее: культурные члены, или участники, находятся внутри культурного холона, или «мы», а то, что является внутренностью по отношению к «мы», есть взаимосвязанная деятельность (nexus-agency) взаиморезонирующих (межсубъективных) или совместно разделяемых участниками означаемых. Опять же, по сути, это аналогичная лумановской точка зрения, только усложненная путем разбивки «совместно разделяемой коммуникации» на совместно разделяемые означающие (НП) и совместно разделяемые означаемые (НЛ), что также составляет фундамент интегральной семиотики (см. второй том трилогии «Космос»).

Другой способ выразить это в НП заключается в том, что социальные системы состоят из своих членов и обмениваемых ими артефактов: члены находятся внутри социальной системы, а артефакты – ее внутриструктурные составляющие (артефакты, или обмениваемые материальные артефакты, – это означающие. Подробно этот вопрос исследуется в «Отрывках A – G»).

Факт в том, что Геи не существует, по крайней мере в качестве организма. Она существует в качестве клуба. Иначе говоря, есть коллектив Геи из организмов, выступающих в качестве членов-участников, но не частей, или связей, или нитей. И внутреннюю структуру коллектива Геи составляют холархические сети коммуникации (холархии обмениваемых материальных означающих в НП и взаиморезонирующие означаемые в НЛ). Однако как Геи, так и Паутины жизни не существует в том виде, как они обычно описываются. Многие даже и не знают, что именно Джеймс Лавлок имел в виду под термином «Гея», когда предложил его в качестве научной гипотезы. Если вам кажется, что вы знаете, то вам лучше свериться с примечанием. То, как обычно описываются Гея и Паутина жизни, – подлинный миф старой парадигмы (которая по иронии судьбы называет себя «новой»).

Гея – сеть прокариотических клеток, опоясывающих планету. Это ранние и примитивные одноклеточные организмы (по сравнению с эукариотическими клетками, считающимися «настоящими»). Таким образом, Гея, или коллектив прокариотических клеток, будучи научной гипотезой (на мой взгляд, верной), не включает такие объекты, как все формы жизни, люди, млекопитающие, пресмыкающиеся, рыбы, растения, биосфера и т. д. Эволюционное расположение Геи в НП на рис. 7.1 правильно отображено в виде коллективного измерения прокариотических клеток (которые приведены в ВП). В теории AQAL, поскольку старшие холоны превосходят и включают младшие, прокариотические холоны Геи представляют собой внутренности всех более высоких форм жизни, а не наоборот, как это пытаются показать мифы старой парадигмы: иными словами, млекопитающие включают Гею, но она не включает млекопитающих. То есть Гея в нас, а не мы в ней. Но как раз именно по этой причине уничтожение Геи было бы самоубийством для человека – это основы нередукционной экологии.

Во-вторых, Луман далее продемонстрировал, что автопоэтическую перспективу можно применить к этим внутренним системам коммуникации и получить «взгляд изнутри» на социальную систему. Таков подход зоны 7 в нижне-правом квадранте, отличный от классической динамической теории систем (зоны 8), которая все еще рассматривала членов-участников системы в качестве ее элементов. Зона 8 все равно остается важной перспективой, которую необходимо сохранить, но некоторые положения, которые ею считались истинными (когда она была единственной используемой перспективой), необходимо превзойти ради большей интеграции. «Превзойти и включить» означает «отвергнуть и сохранить» – и отвергнутой всегда становится частность, возводимая в абсолют.

Но все это запомнить легко. У каждого холона есть четыре квадранта, и явления, подобные Гее, принадлежат внешнему коллективному (или нижне-правому) измерению индивидуального холона. Это не сверхиндивидуальный холон, выросший поверх индивидуальных.

ЗОНА 8: ДИНАМИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ СИСТЕМ И ТЕОРИЯ ХАОСА/СЛОЖНОСТИ

Социальный (НП) холон состоит из своих членов-участников и обмениваемых между ними артефактов. Мы уже убедились, что сеть обмена можно рассмотреть как извне, так и изнутри. Перспектива классической теории систем (зона 8) рассматривает социальный холон извне, что приводит к концепции Паутины жизни, структурированной в виде вложенных иерархий. Как и во всех иных случаях, такое воззрение не неверно, но частично, и когда мы считаем его единственно верным, возникают ужасные недоразумения в отношении природы социальных систем и их внутренних сетей коммуникации. Теория систем, затрагивающая зону 8, описывает только одну восьмую реальности, но заявляла об обладании Всеобщей Картиной. Довольно нелепо с позиций интегральной теории. Но в вечные заслуги теории систем можно записать то, что она была одной из первых наиболее значимых в историческом плане попыток ввести определенную долю холизма в преобладающе атомистическом мире верхне-правого, который доминировал в научном материализме. Список основателей теории систем обширен, но Людвиг фон Берталанфи заслуживает отдельного упоминания: он во многом был настоящим героем.

В своих лучших формах подходы нижне-правого квадранта приходят к пониманию Духа в 3-м лице, или проявления Духа в его материальной и объективной форме 3-го лица. Гея, Паутина жизни, Взаимосвязанный порядок, Systeme de la Nature – «Система природы» (как называли ее философы эпохи Просвещения), Великая система взаимозависимых процессов – авторы всех этих концепций, осознанно или нет, нередко приходили к подлинному благоговению и преклонению перед Духом в 3-м лице.

Только тогда, когда данный подход оставлен на откуп себе, он деградирует в тонкий редукционизм и монологический империализм. Понимать, почему так происходит, – значит улавливать суть постмодернистской революции, с которой, помимо многих других, столкнулись Матурана и Варела. И эту революцию любое интегральное воззрение категорически обязано учитывать.

МОНОЛОГИЧЕСКИЙ ИМПЕРИАЛИЗМ И МИФ О ДАННОМ

Уж если и есть какая-то общая тенденция в многоликом течении постмодернизма, то это радикальная критика монологического сознания. Ему дают разные названия, например миф о данном, монологический эмпиризм, философия субъекта и философия сознания. Я уже говорил, что термин «монологический», по сути, означает «недиалогический» – или немежсубъективный, неконтекстуальный, неконструктивистский, не понимающий неотъемлемой природы культурного фона, а попросту не признающий зон 2 и 4.

Миф о данном[59], или монологическое сознание, в основе своей – очередное название феноменологии и простого эмпиризма, встречаемого во множестве обличий: обычный эмпиризм, радикальный эмпиризм, внутренний эмпиризм, трансперсональный эмпиризм, эмпирическая феноменология, трансцендентальная феноменология, радикальная феноменология и т. д. Как бы ни были они важны, все они имеют общую черту – миф о данном, включающий следующее:

• убеждение, что реальность просто дана нам или что существует один-единственный предзаданный мир, который доносится до нас сознанием более или менее в том виде, в котором он существует на самом деле, вместо понимания, что мир по-разному конструктурируется еще до того, как он достигает нашего эмпирического или феноменального сознавания;

• убеждение, что сознание индивидуума открывает истину. Именно поэтому Хабермас обозначает миф о данном словосочетанием «философия сознания» – ее он и критикует, поскольку она слепа, помимо прочего, и к межсубъективности. Как мы отмечали на протяжении всей книги, сознание само по себе не способно увидеть зоны 2 и 4 – его для этого недостаточно (вспомните: «Не через интроспекцию, но только через изучение истории приходим мы к пониманию самих себя»). Можно интроспектировать все, что заблагорассудится, и при этом не увидеть эти иные истины. Поэтому сознания как такового недостаточно – неважно, персональное оно или трансперсональное, чистое или нечистое, сущностное или относительное, высшее или низшее, большой это ум или малый, или випассана, или чистое внимание, или центрирующая молитва, или созерцательное сознавание. Все они не способны увидеть иные истины, и именно поэтому Хабермас и постмодернисты жестко критикуют философию сознания;

• неспособность понять, что истина, получаемая субъектом, отчасти конструируется межсубъективными культурными сетями. Именно поэтому миф о данном также получил название «Философия субъекта» и его нужно дополнить «Философией межсубъектного, или межсубъективности»;

• убеждение в том, что зеркало природы, или парадигма отражения, – адекватная методология. Последнее нововведение духовных подходов состоит в том, чтобы взять парадигму отражения (феноменологию) и попытаться расширить ее до других реальностей (трансперсональных, духовных, метанормальных, планетарного сознания, сложносистемного мышления и т. д.). В основе своей это убеждение, что парадигма отражения, или монологический эмпиризм и монологическая феноменология, целиком описывает трансперсональные, или надличностные, и духовные реальности. Но субъект не отражает реальность, он участвует в ее творении совместно с другими (со-творяет).

Все эти концепции, по мнению постмодернистов, заражены мифом о данном. Многие подходы, стремящиеся к тому, чтобы духовные реалии получили признание в глазах современного мира, принимают эмпирическую методологию и пытаются расширить ее, ввести в такие сферы, как медитация, Гея, трансперсональное сознание, нейрокартирование медитации, эмпирическое тестирование когнитивных способностей при созерцании, наука о хаосе и сложности, голограммах и голографической информации, полях акаши и т. д. Возможно, они способны преодолеть одну проблему – например, ньютоно-картезианский механизм (путем постулирования чего-то вроде «взаимозависимых сетей динамически связанных процессов»). Но ни один из этих подходов не затрагивает более фундаментальной проблемы, критикуемой постмодернистами, а именно того, что все эти подходы пока пребывают в ловушке мифа о данном и неведения о межсубъективности. И действительно, они не дают никакого повода считать, что хотя бы знают, что это значит[60].

Одна из общих задач этой книги – предложить общий обзор интегральной системы координат и затем показать, как она может помочь духовным подходам приспособиться к современному и постсовременному миру. Этому соответствует и указание как на положительные, так и на отрицательные стороны различных современных подходов к духовным реальностям. Никогда эти недостатки так не режут глаз, не слепят и не бывают столь очевидными (и при этом их достаточно легко исправить), как в случае, когда речь заходит об основополагающем постмодернистском послании и о том, как включенные в него истины контекстуализма, межсубъективности, конструктивизма и аперспективизма могут быть введены в разные подходы к духовности. Но, как правило, все постмодернистское послание как будто игнорируется в рамках этих подходов. Это выражается в том, что они не претерпевают изменений и сохраняют такие недостатки, как их порой явный предмодернизм и скрытый модернизм с присущими последнему расширенным эмпиризмом, монологическим сознаванием и, главное, понятийной тканью, насквозь прошитой нитями мифа о данном.

Для тех, кого заинтересовал этот вопрос, я привожу аннотированный перечень с типичными примерами духовных подходов, не включающих открытия постмодернизма. Опять же, это не столько критика, сколько предложение и рекомендация, как включить постмодерн в их предмодернистские и/или модернистские эпистемологии, чтобы привести эти подходы к более интегральному охвату. Если вам это интересно – изучите приложение 3, в частности аннотированный обзор следующих работ: Ч. П. Сноу, «Две культуры»; Маргарет Уитли, «Лидерство и новая наука»; Эдгар Морен, «Родина Земля»; А. Х. Алмаас, «Внутреннее путешествие домой»; Байрон Кейти, «Любить то, что есть»; Фритьоф Капра, «Паутина жизни»; Дэвид Хокинс, «Могущество против силы: Скрытые детерминанты человеческого поведения»; Уильям Джеймс, «Многообразие религиозного опыта»; Дэниел Гоулман, «Многообразие медитативного опыта»; Франсиско Варела, «Нейрофеноменология» («Журнал исследований сознания»); Эрвин Ласло, «Наука и поле акаши»; Дипак Чопра, «Книга тайн» и «Как познать Бога»; фильм «Так что же мы знаем?»; Мишель де Серто, «Гетерологии: дискурс о Другом»; Майкл Лернер, «Еврейское обновление»; Руперт Шелдрейк, «Возрождение природы»; Майкл Мёрфи, «Будущее тела»; Тит Нат Хан, «Живой Будда, живой Христос».

Но не давайте ввести себя в заблуждение, постмодернисты жестоки. Эти подходы, невзирая на их достоинства, неявно наполнены мифом о данном. Они представляют монологическую феноменологию в ее худшей ипостаси просто из-за их веры в то, что они намного больше, чем есть на самом деле. А это ложь перед лицом постмодернистского поворота самого Духа в его непрекращающемся раскрытии.

Лично меня это печалит, ведь все эти проблемы можно было бы решить, предприняв всего несколько простых действий. Но я наблюдал за этим движением практически 30 лет, и лишь немногие авторы подошли к пониманию межсубъективности (по сути, это означает, что они не включили нижне-левый квадрант, а конкретно зону 2 в ВЛ и зону 4 в НЛ). Конструктивный постмодернистский подход – принятый в качестве одного из элементов интегрального (интегрирующего досовременность, или предмодерн, современность, или модерн, и постсовременность, или постмодерн) – способен принять их работу и исследования такими, какие они есть, просто подключив используемые ими проблемные эпистемологии к своей системе координат, придающей им более полный контекст. На неспособности это сделать как раз и взращивается миф о данном, уводящий к миражам и питающийся подобными заблуждениями. Хотя в культивируемом ими «образе себя» говорится об освобождении, миф о данном порождает детей лжи.

Глава 9. Конвейерная лента

Последнюю тему, которой я бы хотел коснуться, можно назвать конвейерной лентой. Подозреваю, это единственная величайшая проблема мира – во внутренних квадрантах. Если вам кажется, что я преувеличиваю, прочтите написанное ниже.

Более того, решение этой проблемы, если оно возможно, откроет поразительную новую роль религии в современном и постсовременном мире.

ВЛАСТЬ НАЦИСТОВ

Начнем с фактов. В зависимости от того, какие критерии измерения вы используете, 50–70 % населения мира находится на этноцентрическом уровне развития и ниже (не выше янтарного в любой из линий). Если выразить этот факт самым грубым возможным способом, это означает, что около 70 % населения земли – нацисты.

В великом эволюционном развитии от эгоцентризма к этноцентризму, мироцентризму и выше 70 % землян пока устойчиво не достигли мироцентрических, постконвенциональных уровней развития. «Нацисты» – просто самый радикальный термин для этого явления. Но независимо от того, идет ли речь о фундаменталистски настроенных южных баптистах в штате Джорджия, син-буддистах в Киото, мусульманских экстремистах «Аль-Каиды» на Ближнем Востоке или фундаментальных марксистах в Китае, это большинство населения нашей планеты с точки зрения вертикального развития.

И пожалуйста, избавьте меня от политкорректного цыканья. Я говорю о некоторых своих лучших друзьях и большинстве членов своей семьи (уж точно обо всех двоюродных братьях и сестрах).

Второй факт таков: это явление не исчезнет и не может исчезнуть. Все рождаются в точке отсчета, или начале пути, и должны пройти через общие волны развития. Можно выразить это так: всякий раз, когда где-то люди занимаются сексом, они обеспечивают пополнение рядов нацистов.

Получается, 70 % людей сегодня находятся на этноцентрическом уровне и ниже. Этого уже достаточно, чтобы встревожить обычного читателя. Но всё еще хуже: кто владеет идеями и убеждениями, под которыми подписываются эти 70 %?

Попросту говоря, великие религии мира.

Среди важнейших волн развития, доступных людям, архаическая, магическая и мифическая доминируют. Это удел величайших религиозных и мифических систем мира. Само по себе это не означает ничего плохого: на самом деле это важная и совершенно необходимая функция величайших мифологий мира. Каждый человек рождается в точке отсчета и начинает из нее свой путь развития, проходя от архаического уровня к магическому и мифическому и, по возможности, выше. Если бы мировые мифологии не выступали в роли хранилищ верований этих ранних уровней, каждому рожденному человеку пришлось бы их заново изобретать. Часть величайшей негласной саги о роли великих религий мира состоит в том, что – по крайней мере, в некотором смысле – они становятся средством для передвижения по этим необходимым (и неизбежным) стадиям развития человека.

Но в современном мире, в отличие от великих эпох прошлого, когда впервые развились магико-мифические системы, все верования, вплоть до янтарных, вызывают проблемы. Первая состоит в том, что есть несколько уровней сознания, развившихся с тех времен, в частности современный, или модернистский, оранжевый и отчасти постсовременный, или постмодернистский, зеленый. Это приводит к вертикальному столкновению компонентов в AQAL-матрице, которое может быть крайне тяжелым, особенно потому, что оранжевый и более высокие уровни – постконвенциональные и мироцентрические, тогда как янтарный и более низкие, как мы уже упоминали, – этноцентрические, конвенциональные и конформистские (в лучшем случае).

Это вертикальное столкновение уровней – единственный величайший источник напряжения во внутренних квадрантах, наблюдаемый в сложившейся сегодня мировой психограмме. Эти величайшие тектонические плиты (красная, янтарная, оранжевая) врезаются друг в друга со страшной силой, а «землетрясения», которые происходят и будут происходить в результате таких столкновений, убивают миллионы людей по всей планете.

ПСИХОГРАММА ТЕРРОРИЗМА

Когда я проводил исследование для книги «Многоликий терроризм» (The many faces of terrorism, планируется к печати[61]), то изучил по меньшей мере около пятидесяти важнейших террористических актов по всему миру – начиная с подрыва протестантами абортариев в южных штатах США и проведенной последователями радикальной секты «Аум синрикё» газовой атаки в Токийском метрополитене и заканчивая деятельностью сикхских сепаратистов в Индии и нападениями исламских террористов, включая 11 сентября 2001 г.

Поразительно, но их объединяет одна и та же базовая психограмма – янтарные верования с красной самостью. Их когнитивная система координат – янтарное мифическое членство, конформизм, традиционализм; и во всех случаях эта традиционалистская система координат принадлежит одной из великих религий мира или ее религиозно-мифической системе мышления и верований. Их самость, или центр тяжести, была красной, эгоцентрической, основанной на стремлении к власти. Хотя они и поддерживают янтарные религиозные верования, абсолютистские ценности и традиционно-конформистскую мораль, их центр тяжести на ступень ниже, на красном уровне, на котором все их яростные стремления к власти и эгоцентрические побуждения с готовностью отметали даже священную религиозную (янтарную) традицию, если это соответствовало их нуждам.

В общем, речи их были янтарными, а действия – красными.

И все они делали схожие заявления о причинах своих действий, о том, почему совершили то, что многие считают терактами. Все они считали, что современный (оранжевый) мир не оставляет места для их священных (янтарных) верований, поэтому они вправе взрывать этот мир всегда и всюду, где появится шанс, во имя Бога и с Его благословения. Те же, кто умрет от их руки, сами навлекли кару на себя, и именно поэтому такие действия – не убийство, не ошибка и не влекут наказания. И если такой человек погибнет во имя этой священной цели, он отправится в рай. (В некоторых случаях, в частности у мусульман и сикхов, самоубийство рассматривается как своего рода продвижение вверх по карьерной лестнице.)

ОРАНЖЕВАЯ КРЫШКА НА КИПЯЩЕЙ КАСТРЮЛЕ

Суть вещей такова: люди рождаются и начинают расти через великие волны развития: от архаической к магической (красной), мифической (янтарной), рациональной (оранжевой), плюралистической (зеленой), интегральной (индиго) и выше. Так происходит по всему миру в культурах, чей НЛ квадрант в целом поддерживает некую религиозную систему верований и убеждений. В процессе развития, в районе янтарно-оранжевого спектра – тогда, когда они могли совершить переход от мифического / этноцентрического духа к мироцентрическому / рациональному духу, – они врезались в стальной потолок. Янтарный миф – удел досовременной религии, а оранжевый рассудок – науки и современного мира. И людям сложно найти способ перейти от своих янтарных убеждений к оранжевым, если речь идет о религиозной вере.

Линия их духовного интеллекта остается на янтарном, фундаменталистском уровне мифического членства, замороженная оранжевым миром, который не может найти оранжевых способов выразить духовный интеллект.

Эта «крышка на кипящей кастрюле» есть всюду, где этноцентрические фундаменталистские верования сталкиваются с мироцентрическим рассудком и постконвенциональной моралью. Массивная оранжевая крышка, давящая на янтарный уровень, пожалуй, единственная величайшая проблема, стоящая сегодня перед миром во внутренних квадрантах.

ЖЕСТОКИЙ ВЫБОР ДЛЯ СТУДЕНТОВ УНИВЕРСИТЕТОВ ПО ВСЕМУ МИРУ

Вот еще один аспект той же проблемы: недавний опрос, проведенный Калифорнийским университетом в Лос-Анджелесе, показал, что в Америке 79 % учащихся младших курсов вузов считают духовность важной или очень важной частью своей жизни, причем молятся три четверти опрошенных (!). И все же они не могут обсуждать свою веру с профессорами, которые в большинстве случаев оранжевые и зеленые и которые ее высмеивают; вместе с тем они уже не чувствуют себя комфортно с мифическими и этноцентрическими вариантами своих янтарных убеждений и фундаменталистским вариантом религии, которого придерживаются многие их друзья. Типичный студент-христианин, например, стесняется говорить о своей вере с профессорами, но еще больше стесняется своих христианских друзей.

Психографически перед аналогичной проблемой стоят и террористы: янтарным верованиям не находится места в оранжевом мире.

Студенты вузов, как следствие, встают перед жестоким выбором: или продолжать верить в духовное развитие янтарной стадии, или отречься от своей веры.

Именно таков страшный выбор, стоящий перед ними: живи с янтарным уровнем и исповедуй учение Христа или переходи к оранжевому и отрекайся от него. По сути, это единственная возможная альтернатива[62]. Они заморозили развитие своего духовного интеллекта на янтарной стадии (например, стадия 3 по Фаулеру), и у них нет обходного пути, чтобы исследовать оранжевые и более высокие уровни развития духовного интеллекта (в частности, синтетически-конвенциональный, или стадию 4, и индивидуативно-рефлексивный, или стадию 5; оба могут зародиться в этот период, если ничто их не подавляет, но в вузах наблюдается именно подавление). Они инфантилизированы в своем подходе к Духу.

Другая доступная альтернатива – отречься от своей веры и перейти к оранжевому и более высоким уровням развития, лишенным какой-либо духовной ориентации. И поскольку обе альтернативы устрашающие, большинство студентов, как показало исследование, продолжают молиться тайком.

Террористы же делают иной выбор.

СМЕШЕНИЕ УРОВНЯ/ЛИНИИ

Обе эти проблемы имеют одинаковое решение, если по-разному его воплотить: сделать доступными и более понятными оранжевые (и более высокие) уровни развития духовного интеллекта.

Западная интеллектуальная традиция начиная примерно с эпохи Просвещения активно подавляла любые более высокие уровни своего духовного интеллекта. С развитием современности, или модерна, мифический Бог был полностью оставлен – целое движение, согласно которому Бог умер, имело в виду смерть мифического Бога, или мифической концепции, в пользу которой рациональная современность не могла найти каких-либо доказательств.

Как раз в этом-то они и совершили жестокую ошибку: правильно подметив незрелость идеи мифического Бога, или мифического уровня духовной линии, они отбросили не просто этот уровень духовного интеллекта, но и всю линию духовного интеллекта в целом. Они настолько разочаровались в мифическом уровне, что выплеснули ребенка духовной линии вместе с водой мифического уровня развития. Они отвергли янтарного Бога и вместо того, чтобы найти оранжевого, а затем зеленого, и бирюзового, и Бога индиго, закопали Бога в могилу, начали подавлять высшее в себе, вытеснять собственные высшие уровни своего же духовного интеллекта. Интеллектуальный Запад так, по сути, и не оправился от этой культурной катастрофы.

Западная интеллектуальная традиция – и так получилось, что сегодня это означает модернистский (оранжевый) мир в целом, – тем самым вступила прямиком в век модерна, лишенный более высоких, послемифических форм духовного интеллекта. У каждого уровня сознания есть свой вариант науки, искусства, духовности и морали, помимо прочих линий. Это четыре разных множественных интеллекта: когнитивный, эстетический, духовный и моральный[63]. Существуют, например, красная наука и красная духовность, янтарная наука и янтарная духовность, оранжевая наука и оранжевая духовность и т. д.

Но в тот момент, когда современность спутала мифический уровень духовного интеллекта с самим духовным интеллектом и в результате начала высмеивать все, что напоминает духовное или религиозное, она создала то, что нельзя назвать ничем, кроме как «абсурдным слоеным пирогом». Вся наука была отождествлена с оранжевым уровнем (рациональностью), а вся духовность – с янтарным уровнем (мифологией). Вместо мифических и рациональных науки с религией мы получили науку только рациональную и религию только мифическую. Первая считалась рациональной, современной и порождающей все блага, а вторая – дорациональной, досовременной и порождающей всё зло или по крайней мере всё смехотворное.

В этой катастрофической путанице мы видим пример того, что можно назвать смешением уровня / линии (СУЛ): смешением уровня в линии с ней самой. В таких случаях, как правило, происходит одно из двух. Если ни во что не ставится определенный уровень, это отношение распространяется и на всю линию – так, что весь множественный интеллект замораживается на презираемом уровне, а любое дальнейшее развитие в этой линии эффективно предотвращается. Обычно это приводит к подавлению такого интеллекта.

В другом случае, если предпочтение отдается определенному уровню, развитие в этой линии также замирает на нем, но оказывается в ловушке не подавления, а фиксации, при которой сознание не пытается отодвинуть презренный уровень, а навязчиво цепляется за него и одержимо мыслями о нем.

В обоих случаях затронутый множественный интеллект оказывается заморожен на том уровне, где происходит смешение уровня / линии. В случае подавления целая линия подвергается отвержению и вытеснению, что приводит к ее атрофии и дисфункциональным проявлениям. Если это происходит в духовной линии развития, то во многих случаях вытесненные духовные импульсы проецируются на других, и это приводит к тому, что, как в случае с борцом против гей-порно, который нападает на свою тень, человек становится навязчивым, гиперрациональным борцом против всех и всяких духовных устремлений, воспринимая их в качестве иррациональных бредней (к этому быстро присовокупляется и до / над-заблуждение). И тогда мы получаем ситуацию, когда наука объявляет войну религии.

В случае фиксации данная конкретная линия настолько прославляется, что это – также тормозя развитие на уровне, где происходит смешение, – приводит еще и к тому, что вместо отвержения множественный интеллект навязчиво и яростно защищается от всех чужаков. Но, по сути, человек обороняет только данный конкретный уровень в линии, который затем отождествляется с целой линией и ошибочно считается единственно верным и допустимым типом рассматриваемого интеллекта. Ирония в том, что такие индивидуумы, когда их собственные более высокие уровни пытаются возникнуть в данном конкретном множественном интеллекте, в итоге таковые подавляют, вытесняя эмерджентно возникающие в этой линии потенциалы, поскольку они зафиксировались на конкретном уровне в данной линии. Если речь о духовной линии, подобные люди вырабатывают фиксацию на более низком уровне духовного интеллекта (обычно мифического), и это по иронии судьбы ведет к тому, что они могут начать проецировать возникающие в себе более высокие духовные побуждения на других, воспринимая их как безбожные и антидуховные. И тогда они нередко приходят к отрицанию более высоких уровней как науки, так и религии и слепо подвергают нападкам все, что касается их собственных более высоких потенциалов. В таком случае мы получаем ситуацию, когда мифическая религия объявляет войну науке (и либеральному миру в целом).

На современном Западе, когда такое смешение уровня / линии только произошло, интеллектуалы, находящиеся на переднем крае оранжевой стадии, начали тщательно отодвигать религию и духовность за сферу позволяемого ими самим себе сознавания – с тех пор оранжевый уровень заработал инвалидность в отношении своей духовной линии. Иными словами, доминантная форма дискурса в передовом социальном холоне превратилась в увечный оранжевый. И все это сразу объясняет огромное число других исторических событий.

БЛАГА И КАТАСТРОФА СОВРЕМЕННОСТИ

Давно известно, что современность, или модерн, характеризуется дифференциацией сфер ценностей (Макс Вебер). В частности, это означает, что три основные сферы ценностей – искусство, мораль и наука – уже не смешиваются друг с другом, как в мифические Средние века, а дифференцируются, и каждой из них позволено стремиться к своим истинам. Истины науки более не вынуждают подстраиваться под мифические догмы (например, никто не пытался бы теперь запретить Галилею смотреть в телескоп). Это положительное достижение, одна из множества выдающихся заслуг западного либерального Просвещения, нередко называется благом современности.

И давно уже известно, что эта дифференциация (приносящая пользу) зашла слишком далеко и превратилась в диссоциацию (приносящую вред), поэтому блага современности стали катастрофой. Помимо прочего, когда три сферы ценностей не просто были разделены, а разлетелись в разные стороны, наметился гипертрофированный рост технико-научной рациональности в ущерб остальным сферам. Это привело к тому, что можно назвать колонизацией живого мира технической рациональностью. Вариации на эту тему можно обнаружить в большинстве глубоких критических трудов, направленных на современность, авторами которых были классические западные интеллектуалы – начиная с Гегеля и Хайдеггера и заканчивая Хоркхаймером и Хабермасом.

Но один вопрос окончательно так и не был прояснен, а именно: почему вообще произошла эта диссоциация? Кажется, что стандартные объяснения не способны прояснить все факты. Теперь понятно, что, скорее всего, в дополнение к остальным факторам, описанным теоретиками, в основе этого коллапса лежит глубокое смешение уровня / линии. Когда духовность была выброшена за борт, доминантная форма дискурса поставила вне закона не только дорациональную, или мифическую, духовность, но и рациональную и пострациональную. И именно потому, что духовная линия отвечает на вопрос «Что же является высшей заботой?», она (а значит, и специфический тип интеллекта, предназначенный для ответа на данный вопрос, поставленный перед нами самой жизнью) была изувечена.

Ее место вынужденно заняли моральная и эстетическая линии. Современные либеральные интеллектуалы лишились религии, у них остались лишь искусство и мораль.

Иными словами, когда произошла великая модернистская дифференциация мифической структуры, должны были возникнуть по меньшей мере четыре, а не три дифференцированные сферы ценностей. Как мы только что увидели, в мифической структуре искусство, мораль, наука и духовность не были дифференцированы: они функционируют на янтарном уровне, но еще не отделены каждая в свою сферу со своими логиками (или грамматиками) и критериями достоверности. Однако в современности, или модерне, возникла лишь Большая тройка: искусство, мораль и наука. Духовность, вследствие смешения уровня / линии, была заморожена на мифическом уровне, а затем последний оказался приравнен ко всей духовности как таковой.

КРАТКАЯ ИСТОРИЯ СОВРЕМЕННОГО СМЕШЕНИЯ УРОВНЯ/ЛИНИИ (СУЛ)

В частности, это произошло по следующей причине: настолько ужасающим был мифический уровень Бога и такими обширными оказались реальные ужасы и страдания, которые Церковь навлекла на людей во имя этого мифического Бога, что Просвещение полностью отказалось от религии. «Помните о жестокостях!» – призывал Вольтер представителей Просвещения, требуя не забывать о миллионах покалеченных и убитых Церковью людей. И они запомнили. И мифического Бога приняли за Бога как такового. Его связали с ужасами инквизиции и уничтожением миллионов (и это правда), и в культурных конвульсиях и спазмах переднего края социальной эволюции – спазмах усугубившейся культурной травмы – всё религиозное было яростно подавлено. Духовный интеллект оказался заморожен на янтарном уровне, произошло массивное смешение уровня / линии, выплеснута была вода, а вместе с ней и ребенок высшей, или предельной, заботы.

Застревание духовной линии на янтарном мифическом членстве предотвратило проникновение духовной линии в современное либеральное Просвещение вместе с другими основными линиями и развитие до оранжевого уровня – так, чтобы действительно появились оранжевые наука, эстетика, мораль и духовность. Вместо этого возникла Большая тройка, а не четверка. Духовность была инфантилизирована, высмеяна, отринута, подавлена и вообще оставлена за рамками современности.

Таким образом, когда возникла и дифференцировалась Большая тройка, травма уже присутствовала. Тройка уже несла внутри себя нестабильность, которая фактически гарантировала, что она будет раздроблена и диссоциирована. Западные интеллектуальные критики не могли понять, почему Большая тройка не дифференцировалась и разделилась, а разлетелась на куски и диссоциировалась, что привело к гипертрофированию рациональной науки в ущерб искусству и морали. Но к тому времени, когда они начали анализировать проблему, травма уже была тайно нанесена. Произошло это до того, как появилась Большая тройка.

Именно поэтому, если начать анализировать Большую тройку и пытаться выяснить причины диссоциации, вы ничего не добьетесь. Именно поэтому ни один интеллектуальный критик – от Хайдеггера до Хабермаса – не заметил указанную выше проблему. Более того, все они, начиная с Хоркхаймера и Адорно, упустили ее из виду: будучи современными модернистами, они сами бессознательно страдали от этого СУЛ. Они искренне верили, что духовность есть не что иное, как совокупность мифов.

И когда воцарилось это смешение уровня / линии, начало проявляться то, что можно было бы назвать великим смещением. Поскольку линия высшей заботы, или предельного интереса, была подавлена на янтарном и поскольку она тем не менее все еще остается активным множественным интеллектом, внутреннее суждение о высшей заботе сместилось от религии к науке. В мире модерна именно она неявно ощущала, что вправе давать ответы на предельные вопросы, и именно ей надлежало посвящать предельную веру и приносить клятву верности. Предельные реальности стали чем-то вроде массы и энергии: их невозможно ни создать, ни уничтожить, они непреходящи, окончательно реальны, вечносущи и т. д. «Масса» и «энергия» не что иное, как два имени Бога, но теперь он редуцирован до Духа, или Абсолюта, в 3-м лице, и даже в этом случае он глубоко запрятан и замещен, чтобы предотвратить заражение «мерзкой религиозной чушью».

Таким образом, высшая забота была смещена к науке, методы которой не способны справиться с этой задачей. Да и сама наука всегда сохраняла абсолютную честность по отношению к своим ограничениям: она не может ответить, существует Бог или нет; есть ли Абсолют или нет; почему мы здесь, какова наша предельная природа. И конечно, наука не может найти никаких доказательств в пользу существования Абсолюта; также не может она и опровергнуть его существование. Когда она честна, то занимает всецело агностическую и безмолвную позицию в отношении этих предельных вопросов.

Чего не скажешь о человеческом сердце. И духовный интеллект, предназначенный для ответа на эти вопросы или по меньшей мере их рассмотрения, заставить умолкнуть не так-то просто. Людям необходим Абсолют, потому что в истине они интуитивно чувствуют Абсолютное, и элементарная честность взывает к тому, чтобы вы признали стремление к нему в вашем сердце. И все же, если мифический Бог мертв и духовный интеллект заморожен на стадии детства, только наука остается и, кажется, может дать ответы на вопросы относительно высшей заботы. Есть общеизвестный термин для обозначения того, чем она становится, если ее абсолютизировать, – сциентизм. И либеральное Просвещение, несмотря на свои огромные блага и необычайную продвинутость в других линиях, начиная с науки, пришло к нему, и это произошло из-за возникшего до этого СУЛ, которое привело к тому, что у Просвещения оказался набор инструментов, где отсутствовал духовный интеллект[64].

Когда наука была абсолютизирована, возникла скрытая нестабильность, которая повлекла за собой диссоциацию сфер ценностей, а затем и колонизацию живого мира научной рациональностью. И на ее плечи лег груз духовной, или высшей, заботы; она пыталась его нести, но так и не смогла выполнить его задачи. Когда техническая рациональность колонизировала живой мир, она в действительности убила всякую духовность, в нем остававшуюся, вместе с тем, по сути, провалившись в деле удовлетворения скрытых духовных побуждений, которые отныне были бессознательно в нее смещены.

Таков рецепт культурной катастрофы. К тому времени, когда из мифической структуры возникла Большая тройка, а не четверка, дифференцировавшись в блага современности, скрытая травма уже была нанесена. Блага современности никогда не смогут стабилизироваться без оранжевого духовного интеллекта, который шел бы параллельно оранжевым когнитивному, эстетическому и моральному интеллектам.

Иными словами, ставшие притчей во языцех блага современности уже были простужены, больны еще до того, как произошла общепризнанная катастрофа современности. И болезнь эту не могли диагностировать или преодолеть ни секулярные гуманисты, ни религиозные защитники: первые – потому что они подавили духовную линию и не позволяли возникнуть современной оранжевой духовности; последние – потому что и они заморозили духовную линию на мифическом уровне и из-за своей специфической фиксации тоже не позволяли возникнуть оранжевой духовности. После Реформации и Контрреформации в окопы решительно засели как Церковь, так и наука.

Когда произошло это массивное культурное смешение уровня / линии и оба лагеря приравняли духовность только к мифическому уровню (тем самым смешав этот уровень духовной линии с самой линией как таковой), возник этот абсурдный «слоеный пирог»: оранжевая, современная, рациональная, прогрессивная наука против янтарной, досовременной, реакционной, мифической религии, где первая оказалась сверху, а вторая снизу.

Так возникла современность, которая смогла дифференцировать Большую тройку, воспела свои великие блага (которые были частично истинными), но не поняла, что внутри ее самоопределения скрывается поврежденная психограмма – структура, которой по природе своей суждено было впасть в диссоциацию и привести к колонизации и доминированию в иных сферах ценностей научного материализма, ставшего мировоззрением, безоговорочно принимаемым на веру последователями, которому ежедневно присягают на верность все интеллектуалы.

Практически сразу, как только появилась эта диссоциация, возникли и интеллектуалы, которые кинулись ее изучать, пытаясь понять, в чем же глубинная проблема. Но они не смогли увидеть ее, потому что сами были проблемой. Травма, как мы видели, уже была нанесена, и в поисках трех сфер ценностей – науки, морали и искусства – они не замечали и не могли заметить тот факт, что частью проблемы оказалось простое отсутствие множественного интеллекта, который должен был возникнуть и дифференцироваться наряду с остальными. Будучи неспособными заметить то, что отсутствовало, они изначально ставили неправильный диагноз фундаментальной дисфункции современности. Но им удалось описать феноменологию случившегося: Большая тройка возникла и дифференцировалась, затем диссоциировалась, затем искусство и мораль развалились под весом рациональной науки, которая колонизировала все остальные сферы ценностей и по какой-то странной причине превратилась в религию интеллектуалов Просвещения.

Искусство и мораль не были ровней сциентизму. Ничто меньшее, чем Бог, не могло бы сравняться с паровым двигателем, однако Deus уже оказался absconditus[65]. Господь смотал удочки и бежал – или, точнее, был катастрофически вытеснен. Доминантная форма дискурса объявила, что оранжевая духовность – табу, поскольку сама духовность стала теперь табу.

И здесь мы видим подлинное «преступление Просвещения», которое мало в чем перекликается со стандартным анализом и критикой, даваемыми (преимущественно зелеными) либеральными интеллектуалами. Оно никак не связано с презренной ньютоно-картезианской парадигмой, которая на самом деле была выдающимся прорывом в другой линии интеллекта. (Ненависть к ньютоно-картезианскому скачку – один из бесспорных симптомов бумерита; см. подробный анализ причин в соответствующем разделе и книге «Бумерит».) Ни ньютоно-картезианская парадигма, ни аналитическое мышление, ни патриархальность, ни любой иной из типичных козлов отпущения не имеют отношения к фундаментальной причине произошедшей в итоге диссоциации. Все это просто любимые мальчики для битья у зеленых.

Факторы во всех квадрантах, очевидно, сыграли здесь свою роль. Индустриализация (НП) может способствовать диссоциации, но только если отсутствует духовная мудрость на том же уровне, чтобы ее уравновесить (что и имело место). Открытия основных строительных блоков материального мира (ВП), очевидно, могут внести свой вклад в диссоциацию, но только если этот квадрант абсолютизируется (что и происходит в случае со сциентизмом). Культурное неприятие монархии, аристократии и мифико-членской формы мышления (НЛ) могут способствовать сверхидеализации рациональности и отречению от всего мифического; но это становится диссоциацией искусства, морали и науки, только если есть нечто в системе, тянущее науку в направлении сциентизма (что и наблюдалось вместе с подавлением духовного интеллекта и великим смещением). Определенно, все эти факторы внесли свой вклад в ситуацию, однако без предшествовавшего им СУЛ они никогда бы не достигли той силы, которая у них есть сейчас, увлекая систему в сторону зараженного бешенством сциентизма, живьем пожравшего все другие сферы, оставив взамен разорение, которое приобрело пандемические масштабы и при этом невероятно усилено доминантными формами серьезного дискурса. Помимо прочего, «науки о человеке», о которых Фуко много мог бы поведать, начали с объявления, что любые разногласия с ними – болезни, требующие медицинского вмешательства. Бог стал расстройством, для которого у едва оперившейся психиатрической науки было лекарство.

Вместе с нанесением этой травмы и шествием искалеченного оранжевого дискурса, занявшего место нормативно здорового оранжевого, продолжилась дифференциация Большой тройки (ок. 1600–1800 гг.), что было всеми ошибочно принято за величайшее благо. Это и стало, конечно, великим благом, но оно уже было заражено и пожинало плоды своей собственной диссоциации. И в то время, когда она начиналась (ок. 1800–1900 гг.), ведущие западные интеллектуалы причитали с подмостков и оплакивали ужасающий, трагический и катастрофический фатум, настигший целую культуру.

И в этом они, несомненно, были правы.

ВЫСВОБОЖДЕНИЕ ДУХОВНОГО ИНТЕЛЛЕКТА

Лекарство от этого – от стального потолка, крышки на кипящей кастрюле, в которой варится 70 % населения мира (причем всплески терроризма – лишь наиболее очевидные симптомы), – содержит два аспекта, если перейти на язык простых, ориентирующих обобщений.

Необходимо разморозить СУЛ как в аспекте подавления, так и в аспекте фиксации. В случае подавления оранжевой рациональности необходимо ослабить свою ненависть к янтарной духовности и начать ценить (или хотя бы признавать) духовность на своем же оранжевом уровне. Это не что иное, как высвобождение своего духовного интеллекта. Отмечу и подчеркну, что как атеизм, так и агностицизм, если к ним приходят посредством формально-операционального познания, оказываются формами оранжевого духовного интеллекта. Духовный интеллект – линия интеллекта, работающая с предельными заботами и феноменами, которые считаются абсолютными; и если человек пришел к выводу, что, например, невозможно решить, есть ли абсолютная реальность или нет (агностицизм), – это оранжевый духовный интеллект. Однако оранжевая рациональность, как правило, делает одно из двух: либо заявляет, будто наука доказывает, что не существует никакой абсолютной реальности (а этого она категорически не делает), либо приписывает абсолютную реальность таким конечным явлениям, как материя и энергия. Это приписывание – имплицитное, или неявное духовное суждение, надевшее маску науки, – прямо скажем, не что иное, как лицемерие. Оба явления происходят главным образом из-за подавления здорового духовного интеллекта, который не обязательно охватывает существование абсолютной реальности, но направлен на открытое и честное выяснение этого, даже когда говорит: «Я не знаю» или «Я не верю».

В аспекте фиксации янтарной духовности требуется ослабить свою фиксированность на этноцентрическом мифе и открыться для более высоких уровней своего духовного интеллекта – начиная с проявлений Духа в виде мироцентрического рассудка и постконвенциональной любви. Позже мы еще вернемся к тому, что нужно для этого сдвига.

Все перечисленные выше элементы – решение проблемы подавления и фиксации – инкапсулированы в концепцию конвейерной ленты. Давайте более пристально рассмотрим некоторые ее черты.

ПРИРОДНЫЙ РЕСУРС, СТОЛЬ ЖЕ ЦЕННЫЙ, КАК НЕФТЬ И ГАЗ

В главе 4, обсуждая тот факт, что состояния сознания (включая духовный и религиозный опыт) интерпретируются человеком исходя из стадии, на которой он находится, мы привели в качестве простого примера наблюдение, что есть пурпурный Христос, красный, янтарный, оранжевый, зеленый, бирюзовый, индиго и т. д.

Это чрезвычайно важное замечание, потому что в современном и постсовременном мире у каждой мировой религии есть по крайней мере несколько сторонников не только янтарной, но и оранжевой, да и зеленой версий ее религиозного послания. Но именно из-за упомянутого крайне мощного культурного СУЛ, существующего по сей день и замораживающего религию на мифическом уровне, эти более высокие уровни не рассматриваются и даже официально не допускаются.

Но независимо от того, привлекаются ли более высокие уровни, факт остается фактом: существуют первопорядковые, второпорядковые и третьепорядковые интерпретации сознания Христа. Это и есть пример невероятно важного наблюдения, что среди всех сфер деятельности человечества только религия может стать великой конвейерной лентой для человечества и его стадий развития. И лишь религия способна на это в силу нескольких причин.

Первая заключается в том, что мировые религии – хранилища великих мифов. Ранние стадии развития имеют архаический, магический и мифический оттенки. И эти великие мифы, заложенные три тысячелетия назад, сегодня никак невозможно было бы создать – не потому, что у человечества нет воображения, а потому, что у всех есть видеокамера. Позвольте сегодня Моисею заявить, что он раздвинул воды Красного моря, и понаблюдайте за тем, как далеко он сможет зайти в своем деле.

Хотя я и говорю это отчасти в шутку, я глубоко серьезен. Любой младенец сегодня начинает с перехода от архаических инстинктов к магическим верованиям и затем к мифическим мировоззрениям – так или иначе, это будет продолжаться. Обратитесь к исследованиям Пиаже, и вы увидите, что сегодня пятилетний ребенок воспроизводит все основные черты величайших мифов мира. Мифические стадии религиозных систем всецело взывают к этим стадиям развития, и стоит повторить: эти стадии никуда не исчезнут. Все рождаются в точке отсчета.

И раз уж сегодня человечество, вооруженное видеокамерами, не получит новый набор свежих и убедительных мифов (о Моисее, разделившем воды Красного моря, или Иисусе, которого родила биологическая девственница, или Лао-цзы, который родился девятисотлетним старцем, или о Земле, покоящейся на змее, которая покоится на слоне, который стоит на черепахе, и т. д.), великие мифико-религиозные системы мира – драгоценный человеческий источник, единственный ресурс, который обращается к этим неизбежным стадиям человеческого роста. Они впервые появились на архаических, магических и мифических стадиях человечества, поэтому представляют собой хранилище драгоценного ресурса, намного более редкого, чем нефть и газ. Великие религиозные системы существуют для того, чтобы координировать эти стадии во внутреннем пространстве. И именно по этой причине 70 % населения земли исповедуют мировые религии.

Но величайшие религии не ограничиваются этим. Поскольку их истоки лежат в пурпурной, красной и янтарной стадиях самого человечества, они управляют законностью, связанной с этими верованиями. Поэтому они оказываются единственным источником власти, который может допустить оранжевые и более высокие стадии духовного интеллекта в своих собственных традициях. Это единственные системы в сегодняшнем мире, которые способны играть роль великой конвейерной ленты, помогающей людям продвинуться от красного к янтарному, оранжевому, зеленому, бирюзовому и выше, поскольку только они могут провозглашать все эти стадии кошерными, законными, священными и приемлемыми (и дозволять их в рамках своих традиций).

Такова, вероятно, важнейшая роль религии в современном и постсовременном мире: функция конвейерной ленты развития человечества. В наши дни вы не начинаете, например, обучаться в медицинском институте с прикладывания пиявок к телу больных, переходя затем к изучению френологии и только потом уже антибиотиков и современных технологий микрохирургии. Но в богословской школе именно так и происходит. Вы начинаете с углубленного изучения того, как применять на практике магические и мифические вариации своей религии, будучи взрослыми, и затем, если вы учитесь в более или менее прогрессивной школе, вас ждет переход к более глубоким и высоким смыслам, соответствующим оранжевому, зеленому, бирюзовому и индиго уровням, как бы мы их ни называли. Климент, Ориген и Маймонид уже делали подобное при помощи своего аллегорического метода. Религиозные мифы эмпирически не реальны, и им это было известно; поэтому, сохраняя уважительное отношение к мифам, необходимо перейти от них к рассудку и сверхрассудку, чтобы проникнуть в глубину духовной реальности. Иными словами, линии духовного интеллекта необходимо разрешить дальнейший рост от янтарного к более высоким уровням, и наоборот: настаивать на реальности мифов – вернейший способ застрять на этом уровне и впасть в губительное смешение уровня / линии. Признавать, хранить и воспевать мифы прошлого – вот что следует делать; но при этом не стоит возвышать их до статуса абсолютной реальности.

Однако для того, чтобы более высокие уровни в духовной линии были признаны и разрешены, следует признать и разрешить саму духовную линию как таковую. Как религия, так и наука консервируют культурное СУЛ и его эпидемическую фиксацию на мифическом уровне духовного развития. И им обеим необходимо вырасти из этого.

Высвобождение высшего, линии развития духовного интеллекта, требует решения множества задач, но одна из них, как мы подчеркиваем, состоит в том, чтобы обладать ориентирующей системой координат, которая допускает и поощряет более широкий взгляд на роль и науки, и духовности в современном и постсовременном мире. Нелепо пытаться, подобно сторонникам теории разумного творения, доказать поэзию мифического уровня при помощи науки. И попытки превратить ее в сциентизм, заявляя не то, что она не способна ни доказать, ни опровергнуть Абсолютное, а то, что она сама может ответить на все значимые вопросы, – проявления патологического оранжевого. Интегральная система координат по крайней мере пытается начать давать кесарю кесарево, Эйнштейну – эйнштейново, Пикассо – пикассово, Канту – кантово и Христу – христово.

СТАДИИ РАЗВИТИЯ – ЭТО СТАНЦИИ ЖИЗНИ

Люди, начиная с нуля, или с точки отсчета, будут развиваться так далеко, как они смогут, и у них есть право остановиться там, где они захотят. Одни остановятся на красном, другие на янтарном, третьи доберутся до оранжевого и выше. Кто-то будет развиваться до какой-то стадии, потом ненадолго остановится передохнуть, а затем продолжит рост; другие прекратят развиваться где-то в районе подросткового возраста и в реальности прекратят свой рост. Но они имеют на это право: люди могут остановиться на той стадии, где они остановились.

Подкреплю этот факт утверждением, что каждая стадия – также станция жизни. Некоторые люди посвятят свою взрослую жизнь красной или янтарной стадии, и у них есть на это право. Другие пойдут дальше. Но из всех видов человеческой деятельности одна только религия способна служить катехизисом станций жизни: вот красная версия Христа, вот янтарная, а вот оранжевая, индиго и т. д.

Американским буддистам нередко кажется, что они выше всего этого в силу своей неконцептуальной ориентации. Если вы тоже так думаете, пожалуйста, прочтите еще раз главу 5. Есть янтарная Ланкаватара-сутра, оранжевая, зеленая, бирюзовая, Ланкаватара-сутра цвета индиго и т. д. Большинство американских буддистов видят только зеленую Ланкаватара-сутру. И это их право – до тех пор, пока они допускают ту же степень свободы и для иных интерпретаций, таких как бирюзовая и индиго. Идея довольно проста: есть спектр духовных интерпретаций, и только религия способна выполнять функцию конвейерной ленты.

Одни люди остановятся на красном, и магически-красная религия будет продолжать к ним обращаться, а обществу точно требуется некий вариант красной религии. Другие остановятся на янтарном, и мифически-янтарная религия всегда будет к ним обращаться, а обществу точно требуется некий вариант янтарной религии. Третьи остановятся на оранжевом, и религия оранжевого рассудка и всеобщей доброй воли станет духовностью, которая будет к ним обращаться, а обществу в глубине своей требуется доступ к той или иной вариации оранжевой религии. Четвертые остановятся на зеленом, пятые на изумрудном, шестые на бирюзовом… И только религия способна охватить весь спектр, выполняя роль великой конвейерной ленты, проходящей через многие стадии – и станции – жизни.

Для любого общественного института такая роль была бы выдающейся, и, повторю, только духовность способна ее выполнять, поскольку это единственный институт, которому разрешено санкционировать стадии, пройденные человечеством в младенчестве и детстве, а теперь закодированные в мифических версиях его духовного послания. Совершенно иначе дело обстоит с медициной, юриспруденцией, физикой, биохимией, архитектурой и т. д., которые отказываются от своих детских вариаций и принимают лишь последние из современных открытий. Сегодня врачи не ставят пиявки, а астрономы не обучают астрологии. Однако проповедники делают именно это. И тут все в порядке: можно обучать магии и мифу при условии, что великие религии также допускают в качестве официально разрешенных оранжевые и более высокие уровни и стадии своей духовности – те, что идут нога в ногу с развитием самого Духа в современную, постсовременную и интегральную эпохи.

И это подчеркивает, что религия – и только она – может вмешаться и отменить стальной потолок, снять крышку с кипящей кастрюли, покрывающую сегодня Землю и удушающую ее внутренние реальности. Пока этого не произойдет, террористы будут продолжать попытки взорвать эту крышку, а студенты – тайно молиться в стремлении ее избежать.

ВЫСШИЕ СТАДИИ И ВЫСШИЕ СОСТОЯНИЯ

Какова же вторая ведущая роль религии в современном и постсовременном мире? Она состоит в том, чтобы не только открывать доступ к оранжевым и более высоким стадиям, но и делать созерцательные состояния стержневым элементом своей практики.

Отрадно здесь то, что состояния доступны на всех стадиях и, как следствие, всех станциях жизни. Подлинная духовность возможна не только на высших стадиях развития (или надличностных, третьепорядковых – это первое из четырех основных значений термина «духовность»); аспекты или измерения духовности доступны в виде подлинных религиозных переживаний (или состояний) на любой из этих стадий или станций (третье значение термина). А значит, фактически индивидуумам дается нечто, открывающее бездну глубины, на всех стадиях или станциях жизни. Глубина и охват интерпретации, конечно, возрастают на более высоких стадиях, однако можно заниматься медитацией, созерцанием, испытывать религиозные переживания пятидесятников или посвящать время центрирующей молитве независимо от того, находишься ли ты на красной, янтарной, оранжевой, зеленой стадии и т. д., открывая для себя подлинные грубые, тонкие, причинные и недвойственные религиозные состояния. Так что, будучи используемыми, эти техники предоставляют великим религиям обширный спектр величайших потенциалов человечества. И независимо от того, на какой стадии находится практикующий, ему с самого начала могут быть предложены подлинные духовные и созерцательные состояния.

Может ли тот, кто занимается медитацией, будучи, скажем, на янтарном уровне, достичь чего-то похожего на Просветление? Видимо, ответ и «да», и «нет»: достичь просветленных состояний – да; стадий – нет. Или того, что мы называем горизонтальным просветлением, – да; вертикального просветления – нет. Более подробно этот вопрос рассматривается в приложении 2.

Сейчас же доминантная форма дискурса многих консервативных религий зачастую налагает запрет на переживания духовных состояний, что, по сути, принуждает искать их в других местах. Для подростков это нередко подразумевает рейв-культуру и наркотики. Но, честно говоря, я считаю, что рейв-культура здоровее, чем религии, которые подавляют духовные измененные состояния и сами же вынуждают детей толпами спасаться бегством в эту культуру.

Когда духовные состояния появляются в религиях, они нередко доводятся до проповеднических сборищ и экстатических собраний пятидесятников, обычно вызывающих переживания тонких и измененных состояний сознания, которые иногда действительно имеют глубинную природу (приводя к тому, что Андерхилл называла состоянием озарения и благодати). Но они обычно сохраняются для красных и иногда зарождающихся янтарных стадий развития. Это не избавляет мир от террористов, а лишь создает их.

Чем раньше духовные традиции начнут предлагать как высшие стадии, так и высшие состояния, тем быстрее религия сможет выступить в новой роли в современном и постсовременном мире – в роли великой конвейерной ленты человечества.

ВЛИЯНИЕ СОСТОЯНИЙ НА СТАДИИ

Есть еще одна причина, почему религии для того, чтобы стать великой конвейерной лентой развития человечества, должны включить медитативные, созерцательные и необычные состояния (грубые, тонкие, причинные, недвойственные) в свой арсенал. Это стоит сделать не только для того, чтобы больше не вынуждать подростков участвовать в рейвах, а взрослых – в палаточных собраниях проповедников, но и из-за того в глубине своей положительного влияния, оказываемого состояниями на стадии. Мы сделали такое наблюдение: при прочих равных, чем больше вы испытываете различных состояний, тем быстрее развиваетесь через стадии.

Нет абсолютно никаких доказательств в пользу того, что возможно пропустить ту или иную стадию в какой-либо линии (перескочить через стадии невозможно), однако значимые исследования показали: чем больше вы испытываете медитативные и созерцательные состояния сознания, тем быстрее развиваетесь через стадии. Никакая иная практика или техника, взятая отдельно (ни психотерапия, ни дыхательные практики, ни трансформационные семинары, ни ролевые игры, ни хатха-йога), не смогла эмпирически продемонстрировать свою способность к этому. Только медитация. Например, около 2 % взрослого населения находится на втором порядке, но после четырех лет медитации этой стадии достигают 38 % группы. Это поистине потрясающее исследование.

Как мы убедились, причина, по которой медитация так успешна в этом деле, довольно проста. Когда вы медитируете, вы свидетельствуете ум, превращая субъект в объект. Именно в этом и заключается стержневой механизм развития («субъект одной стадии становится объектом субъекта следующей»)[66].

Поэтому, независимо от того, на какой общей стадии вы находитесь (красной, янтарной, оранжевой, зеленой и т. д.), начав практику, вы можете напрямую пережить медитативные, или созерцательные, или экстатические, или необычные состояния (грубые, тонкие, причинные, недвойственные), а они не только сами по себе дают глубинный опыт, но и ускоряют ваш рост и развитие через стадии.

Объединение всех этих практик в духовную перекрестную тренировку – суть практики интегральной жизни, которую мы будем обсуждать в следующей главе.

ВЫВОДЫ И ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Вот общая картина, которую я описал в этой главе.

Все люди рождаются в точке отсчета, или в начале пути. Всегда будут индивидуумы на красном уровне – и это нормально. Всегда будут люди на янтарном – и это тоже нормально. И на оранжевом – и это также нормально и т. д. Просветленное и просвещенное общество всегда будет оставлять пространство для этого, признавая тот факт, что стадии развития также оказываются станциями жизни. Человек может остановиться на любой из станций (развития самого Духа), и он заслуживает признания и уважения независимо от того, где находится.

Более ранние станции – от архаической до магической и мифической – включают стадии, которые были пройдены передовыми представителями человечества в младенчестве, детстве и юношестве. Однако в силу того, что только религия хранит мифы, созданные в те времена, она – единственный современный институт, который придает легитимность этим более ранним стадиям развития и станциям жизни, а также мифам. И только религия привлекает 70 % жителей Земли, находящихся на этих стадиях.

Все это прекрасно. Но именно из-за обладания дорациональным наследием человечества (и дорациональным сводом великих мифов) только религия способна помочь своим последователям перейти от дорационального, мифико-членского, этноцентрического и абсолютистского варианта своего послания к рационально-перспективистским, мироцентрическим, постконвенциональным вариантам. Этот прыжок от этноцентрического янтарного к мироцентрическому оранжевому – великий скачок, который человечеству помогут совершить лишь религии.

Таким образом, только великие религии способны стать конвейерной лентой, обеспечивающей легитимность (как в социологическом, так и в религиозном смысле) оранжевым (и более высоким) версиям своей сущностной истории и сущностной духовности. Прыжок этот сложен, в пользу чего свидетельствует всё, начиная с террористов и заканчивая тайно верующими студентами университетов.

Основная причина этой трудности – повальное смешение уровня / линии, которое и современная наука, и религия (секулярные гуманисты и религиозные сторонники) включили с удивительной прилежностью, спутав мифический уровень духовной линии со всей этой линией, тем самым заморозив духовный интеллект на детской стадии. Как религия, так и наука усердно сражались за то, чтобы оставить нетронутым этот абсурдный слоеный пирог, создающий – если позволите резко сменить метафору – крышку над кипящей кастрюлей по всему миру. Причем рациональная наука и современный мир обладают всем оранжевым, а религия застряла на янтарном – досовременном, дорациональном и мифическом.

Стоит ли удивляться, что все боевики (террористы) заявляли одно и то же: современный (оранжевый) мир не оставляет места для их (мифических янтарных) религиозных верований, поэтому они взорвут его во имя своего Бога.

Это не прекратится до тех пор, пока конкретная религия в своем своде правил не найдет место для оранжевых, мироцентрических, современных истолкований своего послания, допустив эти оранжевые интерпретации как кошерные, или правомерные (например, Второй Ватиканский собор).

Число блестящих религиозных и духовных авторов, которые подчеркивают оранжевые мироцентрические интерпретации, скажем, христианства, велико. Особенно известны (и рекомендованы) работы епископа Джона Шелби Спонга (например, «Спасение Библии от фундаментализма», «Почему христианство должно либо измениться, либо умереть», «Новое христианство для нового мира: почему традиционная вера умирает и как рождается новая»); Маркуса Борга (например, «Сердце христианства»); Стивена Картера (например, «Культура неверия»); Форрестера Чёрча («Бог и другие известные либералы»)[67].

Есть и растущее течение зеленых / постмодернистских интерпретаций христианства. Можно привести несколько: Джон Франк, Стэнли Гренц, «За пределами фундационализма: формирование богословия в контексте постмодернизма»; Джон Милбанк, «Богословие и социальная теория: за пределами секулярного рассудка»; Кевин Ванхузер, «Кембриджский справочник по постмодернистской теологии»; Брайан Макларен, «Великодушная ортодоксия»; «Библия и коллективная культура», «Постмодернистская Библия»[68]. Можно ожидать, что многие сторонники этих направлений будут принадлежать к поколениям X и Y, поскольку зеленая волна продолжает расти. Журнал What is Enlightenment («Что такое просветление?»)[69] за март – май 2006 г. сообщает: «В доказательство того, что постмодернисты набирают чрезвычайную покупательную способность и значительное культурное влияние, исследование религиозных книг, проведенное Publishers Weekly, показало, что средний возраст покупателей составляет “юные” тридцать восемь и что крупнейшая группа покупателей находится в возрасте между двадцатью пятью и тридцатью четырьмя».

И, разумеется, не стоит забывать о работах одного из подлинных новаторов перевода христианства на язык современного и постсовременного мира. Речь идет о трудах Ханса Кюнга. Книги Раймона Паниккара также провокационны в самых глубоких смыслах.

Но вернемся к религиям в целом: помогать практикующим, в частности, установить янтарно-оранжевый диалог – дело первичной важности. Лучше всего трудность этого процесса анализируется в рамках следующих квадрантов.

В ВЛ психологически индивид нуждается в переходе от этноцентрических убеждений к мироцентрическим. Это трудная трансформация от идентичности (или самотождественности), которая основана на роли, к той, которая основана на личности. Это позволяет принять постконвенциональную и мироцентрическую позицию, а не просто этноцентрическую ментальность «мы против них». Для человека, выросшего в христианской вере, скачок происходит тогда, когда он понимает, что, хотя Иисус Христос и может быть его личным Спасителем, другие способны найти иной путь, который тоже ведет к спасению, – т. е. что Святой Дух обращается к людям по-разному, на разных языках, в разных странах, при этом оставаясь всецело вездесущим.

В НЛ чрезвычайно важно следующее: индивиду необходимо ощущать, что его религия поддерживает поистине универсального и вселенского Христа, а не просто этноцентрическую веру. В некоторых случаях это горячо обсуждаемый вопрос: когда, например, Второй Ватиканский собор открыл двери для его решения, оба последних папы римских пытались их закрыть. Доминантная форма дискурса на Втором Ватиканском соборе допускала здоровое оранжевое (мироцентрическое) христианство, а оба последних понтифика, несмотря на их напускное либеральное благочестие и на то, что им были доступны мистические состояния, выбрали ту разновидность доминантной формы дискурса, которая оказалась притесняющей янтарной – такой, которая подавляла их собственные более высокие и эмерджентные стадии духовного интеллекта.

То, как это будет институционализировано (в НП), поможет определить, какое поведение (ВП) будет позволено верующему в современном и постсовременном мире. Необходимо создать общественный институт, который воплощает станции жизни в своей конкретной социальной (и культурной) системе. Появится ли конвейерная лента, на которой люди смогут безопасно проехать от дорационального к рациональному и надрациональному этажам, или религия все-таки останется лишь депозитарием детства человечества?

Если религия выберет последнее, то всё вокруг нее – все остальные дисциплины (юриспруденция, медицина, наука, образование) – продолжит путь к тому, чем занимаются взрослые, а сама она останется уделом малых (и подросших) детей – например, желающих что-то взрывать. Но если она оправдает свое призвание быть сферой человеческой деятельности, которая позволяет Духу говорить через себя (а он действительно эволюционирует в своих проявлениях), то станет конвейерной лентой для человечества, несущей его от детских проявлений Духа к подростковым и затем взрослым… и далее в области, которые лежат в великом завтрашнем дне непрерывного самопроявления Духа.

Без сомнения, такова великая роль религии в современном и постсовременном мире.

Глава 10. Практика интегральной жизни

AQAL – теоретический подход к реальности, который можно также обозначить как AQAL-ИТ, или интегральная теория AQAL. Но как насчет практики – реальной практики интегрального подхода? Как насчет AQAL-ИП, интегральной практики AQAL? Или так: как насчет практики интегральной жизни (ПИЖ), в которой можно действительно упражнять все аспекты интегрального мировоззрения, поскольку это на самом деле аспекты или измерения человеческого бытия-в-мире? Как я могу следовать практике полноценного меня?

КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ПИЖ

Концепция модульной практики интегральной жизни была впервые сформулирована в книге «Один вкус» на основании системы координат AQAL, предложенной в книге «Секс, экология, духовность» (Sex, ecology, spirituality, 1995), и впоследствии дополнена в ходе первых семинаров по практике интегральной жизни, проведенных Интегральным институтом. Хотя данный подход и основан на сотнях ведущих трансформирующих практик Востока и Запада и полностью признает их необычайную ценность, ему присущи несколько уникальных черт.

В книге «Секс, экология, духовность», опубликованной в 1995 г., была впервые представлена «всеквадрантная и всеуровневая» модель, которая показала центральные методологии, неявно присутствовавшие в предшествующих трансформационных подходах. На основе этого в книге «Один вкус» была развита модульная практика интегральной жизни во всех уровнях, линиях и квадрантах. Затем в 2000 г. она была углублена благодаря эксплицитному проявлению и формулировке восьми фундаментальных перспектив и методологий, что привело к возникновению концепции упражнения или тренировки каждой из этих зон – не только в академических условиях, но и в личной жизненной практике. Эта система получила название AQAL-практики, или практики интегральной жизни. В 2003 г. сотрудники Интегрального института начали семинары по интегральным тренингам, которые были впервые представлены публике в 2004 г.

Эти семинары и тренинги стали результатом общих усилий выдающейся группы интегральных новаторов, среди которых были Джеф Залцман, Хэй Лам, Терри Паттен, Диана Хэмилтон, Берт Парли, Уиллоу Пирсон, Шон Харгенс, Синди Лу Голин, Колин Бигелоу, Ролли Станич, Марко Морелли, Эллиот Ингерсолл, Джеф Соулен, Барретт Браун, Дэвид Джонстон, София Диаз, Майкл Циммерман, Бретт Томас, Джон Форман, Фред Кофман, Клинт Фуз и многие другие.

Возможно, очевиднее всего то, что это была первая по-настоящему интегральная практика, основанная на всех восьми зонах. До этого, если речь шла об индивидуальной практике, Шри Ауробиндо, например, были известны четыре методологии, три из которых упражнялись посредством его интегральной йоги. Основным медитативным и созерцательным традициям – от тхеравады до цистерцианцев и хасидов – были известны три методологии, из которых упражнялись две. Интегральная трансформирующая практика Майкла Мёрфи и Джорджа Леонарда учитывала шесть методологий, а задействовала только пять из них. Типичные практики Движения за развитие человеческого потенциала учитывали три методологии, а упражняли две. Ни одна из этих систем не учитывала все восемь перспектив, не говоря уже о том, чтобы их практиковать.

Практика интегральной жизни, основанная на восьми зонах, в частности, сделала доступными практики, которые в верхне-левом квадранте включают три ключевых элемента, жизненно важных для понимания и облегчения индивидуального роста: тень, состояния и стадии (ТСС). Вскоре после того, как Интегральный институт стал предлагать семинары по ПИЖ, реакция публики показала, что интегральный подход глубоко резонирует со страстными устремлениями и сущностными аспектами самих участников, вдохновляя их бытие-в-мире во всей полноте. Так была рождена практика интегральной жизни.

КОМПОНЕНТЫ ПРАКТИКИ ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЖИЗНИ

Практика интегральной жизни включает четыре центральных модуля, а также пять или около того поддерживающих и еще несколько дюжин факультативных. Хотя в каждом из них мы предлагаем «избранные практики», весь смысл модульного подхода состоит в том, что вы можете выбирать из десятков обоснованных и проверенных временем практик в каждом из модулей (краткое изложение некоторых основных модулей и практик приведено на рис. 10.1). Основное правило простое: вам нужно выбрать по одной практике в каждом из модулей и согласованно их все выполнять. Такая трансформирующая перекрестная тренировка ускоряет рост, повышает вероятность здорового развития и необычайно углубляет вашу способность к трансформирующей жизни.

Рис. 10.1. Матрица практики интегральной жизни

Модули – это, говоря простым языком, любые аспекты человеческих способностей, которые поддаются тренировке: квадранты, линии, состояния, типы и т. д. ПИЖ рекомендует четыре центральных модуля, которые мы считаем фундаментальными и которые особенно адресованы трем ключевым элементам – тени, состояниям и стадиям (в верхне-левом) и трем телам (в верхне-правом).

1. Модуль интегральной системы координат. Когнитивный модуль, или модуль ко-гнозиса (со-знания), включает систему координат AQAL. Поскольку познание есть преимущественно способность принимать перспективы, изучение модели AQAL помогает раскрытию всех восьми перспектив осознанным, проясняющим и просвещенным образом. AQAL не просто абстрактная модель; как было сказано во введении, это разновидность интегральной операционной системы (ИОС), которая, если ей научиться (загрузить ее в сознание), начинает создавать в психике пространство множественных перспектив. Поскольку когнитивная линия необходима, но недостаточна для всех остальных ведущих линий, то чем более интегральна и включающа ваша когнитивная система координат, тем более целостной и наполненной может стать ваша жизнь. Этот модуль ко-гнозиса (со-знания) необходим, но недостаточен для всего стадийного развития.

2. Духовный, или медитативный, модуль. Конечно, термин «духовный» может означать разное, и здесь мы ведем речь о тренировке медитативных или созерцательных состояний. На рис. 3.1 показана общая картина системы тренировки, которую мы имеем в виду, говоря о модуле медитации. Разумеется, существует множество подходов к медитации и духовным переживаниям. ПИЖ использует процесс «Большой ум» вкупе с тренировкой сознавания (интегральным самоисследованием[70]), которая являет собой концентрат из нескольких основных разновидностей медитационной тренировки, визионерского опыта и центрирующей молитвы.

3. Процесс 3–2–1, или модуль работы с тенью. Работа со своей тенью, или вытесненным бессознательным, – главный компонент любой трансформирующей жизненной практики. В Интегральном институте был разработан простой, но крайне эффективный процесс оценки и интеграции своего личного теневого материала, который помогает перевести тень из симптомов 3-го лица в присутствие 2-го лица и затем в сознание 1-го лица.

4. Модуль работы с тремя телами. Это тренировка, упражняющая все три тела – грубое, тонкое и причинное. Первые модули особенно адресованы тени, состояниям и стадиям в верхне-левом квадранте, а данный модуль направлен на развитие трех тел в верхне-правом.

Помимо этих четырех центральных модулей, Интегральный институт рекомендует пять других как особенно полезные, или вспомогательные.

5. Этика.

6. Секс, или сексуальная йога.

7. Мирская деятельность, или карма-йога.

8. Преобразование эмоций.

9. Отношения.

Этика включает установление связи между поведением в ВП и постконвенциональным моральным сознаванием в ВЛ. Секс (сексуальная йога) сосредоточен на тантрических аспектах отношений, особенно привлекая ВЛ и НЛ в качестве средств духовного пробуждения. Мирская деятельность (карма-йога) использует профессиональную деятельность и институциональное поведение (НП) в качестве неотъемлемой части индивидуальной ПИЖ. Преобразование эмоций – усовершенствованная работа в ВЛ по преобразованию негативных эмоций в соответствующие им мудрости, что включает и сексуальную йогу. Модуль отношений сосредоточен на использовании самых значимых отношений в жизни человека (НЛ) не только в качестве средств трансформации, но и в качестве выражения интегрального сознавания; причем практики этого модуля включают воспитание детей, совместную жизнь и сознательную жизнь в браке.

Интегральный институт предлагает семинары, воркшопы, курсы, онлайн-материалы и комплексы упражнений дома в каждом из этих модулей. Если вам это интересно, посетите нашу страницу www.integrallife.com.

ИНТЕГРАЛЬНЫЙ ПРОФЕССИОНАЛЬНЫЙ ТРЕНИНГ

В дополнение к более личностно ориентированным тренингам Интегральный институт предлагает целый спектр профессиональных семинаров и воркшопов в таких сферах, как интегральное лидерство, интегральная психотерапия, интегральная медицина, интегральное устойчивое развитие и др. Если вы заинтересовались каким-либо из них, посетите нашу страницу www.integrallife.com.

ИНТЕГРАЛЬНАЯ ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА

Интегральный институт совместно с Интегральным духовным центром (ИДЦ) подготовил интегральные практики для работы с основными духовными традициями мира. Это позволяет использовать индивидуально выбранный духовный путь и присоединить его к другим компонентам интегральной практики, как было объяснено в главе 5. Мы приглашаем представителей всех без исключения вероисповеданий и носителей духовных традиций присоединиться к нам в этом предприятии.

Если вас это заинтересовало, пожалуйста, посетите нашу страницу www.integrallife.com.

ГДЕ НАХОДИТСЯ ДУХ?

Вот простой мысленный эксперимент: представьте себе следующих мужчин (или женщин, как вам угодно) и затем скажите, кто из них, по вашему мнению, самый духовный?

1. Мужчина в костюме от «Армани».

2. Мужчина, ведущий красный «Феррари».

3. Мужчина – нападающий футбольной команды в Премьер-лиге.

4. Профессиональный юморист.

5. Математик.

6. Мужчина в майке без рукавов, качающийся в спортзале.

7. Олимпийский чемпион по плаванию.

8. Университетский профессор.

9. Фотомодель.

10. Любовник.

Как вы думаете, кто из них наиболее духовен? Как вы думаете, кто из них духовен наименее?

Забавно наблюдать, какие явления мы относим к категории бездуховных, не так ли? Почему мы воспринимаем большинство этих людей как не очень духовных? Или наоборот: почему мы с таким трудом воспринимаем их как духовных? Не оперируем ли мы на самом деле своими предубеждениями относительно того, где, по нашему мнению, стоит искать дух, а где нет? Или еще хуже: не объявляем ли мы, насколько устарели, как фрагментированы и неинтегральны наши идеи о духе? Почему рассказывание анекдотов недуховно? По какой причине нечто красивое – машина или костюм – недуховно? Или физическое совершенство? А секс? С какой стати…

Это новый мир, новая духовность, новое время, новый мужчина и новая женщина. Все перечисленные выше категории в глубине своей духовны. В большинстве случаев этот перечень представляет собой список вещей, к которым мы боимся допустить духовность. Омертвелые от шеи и ниже, без чувства юмора, без секса, без чувства эстетического, чахнущие, тратящие дни и ночи напролет, игнорируя мир, скрываясь в молитвах… Что за странные представления о Боге.

Хватит! Мертвый по жизни – для тела, для природы, для секса, красоты, совершенства – в любом случае таким подлинный Бог не был никогда. Это не что иное, как лишенный сока экстракт феноменов, которые всегда вызывали трудности у мужчин и женщин, того, от чего Бог стал Великим Бегством, концентратом и синтезом всех фобических и вытесненных влечений, свойственных человеку.

Хватит! Это новый мир, новая духовность, новый мужчина, новая женщина.

Дух интегрален, таков и человек.

МАТРИЦА AQAL

AQAL-матрица («всех квадрантов, всех уровней, всех линий, всех состояний, всех типов») может быть получена любым числом способов. Самый прямой путь – признать существование наиболее широко используемых в человеческой истории методологий. Просто принять наличие и эмпиризма, и феноменологии, и бихевиоризма, и созерцательных практик, и герменевтики, и теории систем – и затем добавить к ним то, что есть у вас. Вежливо предоставьте людям, которые используют эти методологии, право на то, что они знают, что делают, прилагая к этому все свои усилия, – вместо того чтобы предполагать, что они полнейшие идиоты, попавшие в ловушку совершеннейшей ошибки. Каждая из этих дисциплин и парадигм предлагает способы распознать плохие данные и выбросить их – и они знают, что делают! Если вы предоставите им это право и откроетесь для результатов всех этих фундаментальных и проверенных временем методологий, а затем объедините их в какого-либо рода общую согласованную систему координат, в результате будет получено нечто вроде AQAL-матрицы возникающих в настоящее мгновение возможностей.

Разумеется, AQAL-модель не единственно верный способ это сделать, как и не наилучший. Но дело в том, что это единственный из известных мне способов осуществить вышесказанное. Однако, что бы мы ни думали о самой AQAL-модели как метатеории, никогда не следует забывать, что она основана на всей совокупности упомянутых методологий. Иными словами, это метатеория, выведенная из метапрактики. Это результат практики включения, а не теория о том, как следует включать. Методология – это практика, предписание, образец, парадигма. Она порождает феномены, переживания и данные (термин «данные» здесь применяется так же, как его использовал Уильям Джеймс для обозначения «переживаний в любой сфере») – и AQAL просто оказывается метапарадигмой одновременного отслеживания (simultracking) по меньшей мере восьми методологий. Матрица AQAL – один из способов концептуализировать соотношение всех вытекающих переживаний и феноменальных миров. Но вначале появляются практики и порождаемые ими данные – реальные переживания, сгенерированные предписаниями и образчиками, – и только потом следует теория.

Система координат AQAL – живое напоминание о том, что многомерные данные по меньшей мере восьми перспектив и методологий (раскрывающих восемь зон вашего собственного бытия-в-мире), про то, что необходимо учитывать их все при понимании любого предприятия и, конечно, чего-то столь важного, как религия, духовность и наука в досовременном, современном и постсовременном мирах.

Расширьте насколько возможно круг своего охвата; доберитесь до вида с высоты 10 000 метров; начните всевключение, прибегнув к интегральному, а не простому плюрализму (ведь последний вскоре раздробится, расколется и развалится на куски, возведя на трон одно лишь эго); расширьте свои сострадательные объятия и включите в них мужчин и женщин, занимающихся выдающейся и чудесной работой во всех сферах и дисциплинах (охватываемых восемью методологиями); пойдите им навстречу и нанесите их феноменальные миры на карту своего мира; растягивайте свой ум, пока он не достигнет бесконечности и не начнет блистать сиянием надразума; расширьте биение своего сердца, чтобы высвободить внутренне присущее ему стремление любить все вещи, всех людей и все события во всём Космосе, чтобы ваша любовь простиралась до самой бесконечности и обратно, улыбаясь, когда вы наконец-то по-настоящему и с удивлением узрите сияющий Лик Бога во 2-м лице (или извечного Ты, проявляющегося в виде безмерной Любви, а затем возникающего и в виде извечного Мы), хотя ваше собственное Изначальное Лицо и есть Бог в 1-м лице (или предельное Я – Я чистой недвойственной свидетельствующей пустотности настоящего мгновения), которому известно и то, что вся проявленная вселенная – Великая Холархия бытия и существ от самого низа и до самого верха – есть Бог в 3-м лице (или извечное Оно, пребывающее в виде всего Космоса): Я, и Ты, и Мы, и Оно, которые соединяются друг с другом в сияющих очертаниях простой Таковости этого и каждого мгновения в то время, как вы ощущаете ткань Космоса и обнаруживаете свое самое глубинное Я во всех жестах и звуках вселенной, теперь возникающей в виде сияния Духа, который никогда не сможет быть отвергнут, как невозможно отвергнуть и то, что вы сознаете сейчас эту страницу, вместе с тем понимая, что ее Дух и сознавание суть одно и то же; они недвойственны, так что вы осознаете вслед за величайшими мудрецами Востока и Запада – от Лао-цзы до Асанги, от Шанкары до св. Павла, от св. Августина до Парменида, от Плотина до Декарта, от Шеллинга до св. Терезы и Еше Цогьял – извечную тайну духовного мира, а именно: полностью просветленное и непреходящее Божественное сознавание нетрудно обрести – его невозможно избежать.

Зачем же вы глядели по всем закоулкам, ведь Бог и есть Глядящий? Зачем вы постоянно к чему-то стремились, ведь Бог и есть Стремящийся? Когда именно собирались вы найти Дух, ведь Дух всегда и есть Ищущий? Как именно вы собирались принудить Бога показать свое Лицо, когда Лик Господа и есть ваше Изначальное Лицо – Свидетель этой страницы, присутствующий уже и прямо Сейчас? Насколько трудно заметить, что вы уже без каких-либо усилий сознаете данную страницу? Зачем вы потратили так много усилий, когда непреходящее сознавание спонтанно и без труда возникает прямо сейчас, как и эта книга и всё, что вокруг нее, и ваше тело, и комната, в которой вы находитесь? Замечайте всё это, замечайте, что они без каких-либо усилий возникают в вашем текущем сознавании, они всегда играючи возникают в вашем вневременном Бодрствовании, прямо здесь, прямо сейчас. И сколько же усилий вам необходимо вкладывать, чтобы происходило это текущее сознавание? Где вы планировали увидеть Бога, если Он и есть непреходящий Взирающий? Сколько знаний вы собирались впихнуть в свою голову, чтобы познать Бога, который и есть извечный Познающий? Сколько из этой книги или любой другой книги или книг, по вашему мнению, вы должны были прочесть, чтобы найти Бога, тогда как Читающий это предложение и есть Дух? Ведь он и есть Бог, открывшийся полностью. Ощутите Того, кто читает данное предложение, вчувствуйтесь в простое ощущение Бытия, почувствуйте Чувствующего в вас прямо сейчас. Вы ощущаете полностью открывшегося Бога в его или ее сияющей благодати, Один вкус божественной Сущности целого Космоса, не-двой-ственность «я» и Я, оставляющую вас радикально просветленным и полностью реализованным в настоящем и каждом последующем мгновении. Слышите звуки вокруг себя? Кто здесь не просветлен?

Допустите всё это. Проглотите весь Космос целиком. Вы знаете, что все правы. Так что прекратите врать себе об этом, совершив тем самым переход от «я» к Я. В Космосе есть место для всего. Раскройтесь и впустите всё в себя. Раздвиньте свой разум, пока он с треском не раскроется, – и у вас отпадет нужда в каких-либо картах, и вы увидите, что AQAL всего лишь тусклое воспоминание о карте, благодаря которой вы нашли Вас, а я нашел Я – Я и затем отбросил AQAL в семейный альбом фотографий, сохраненный на память о том лете, когда вы нашли Бога, отказавшись от поисков. Забыв о поисках и пребывая в Ищущем, вы уже не нуждаетесь в картах. Они не для этого. Несомненно, одна лишь территория останется в сиянии вневременного Сейчас, ослепляющего ваше эго с вашим Я, превозмогающее все трудности духовных поисков путем отказа от самого поиска, кивания головой в знак признания того, что великая игра или пьеса подошла к концу, игра в Прятки и Нахождение закончилась, ведь вы были Этим и Вы это обнаружили.

В относительном мире конечного проявления карта AQAL – полезный путеводитель по измерениям человеческого бытия-в-восьми-мирах. И если мы включим все эти измерения и методологии в свою карту реальности, то, по моему искреннему убеждению, мы увидим, как Дух сияет всецело и полностью в досовременном, современном и постсовременном мире, как можно объединить их все в общем порыве легких объятий и грациозного включения, подобно полноценному обеду, а не просто аперитиву, питающему бытие наше Бытием нашим, тем самым пребывая в AQAL-мире, находясь в полном присутствии и удовольствии, удивлении и свободе, узнавании и смирении, юморе и легкости, неожиданности и правильности, справедливости и облегчении. Каким-то непостижимым образом всё это льется сквозь нас, пропитывая насквозь Бытием, и Сознанием, и Долгом, и Блаженством…

Оно обретает себя во взрыве своего же сверхизобилия, разворачиваясь в своей эволюционной полноте, мятежном развитии, которое есть любящее объятие; эволюции Духа, которая выводит космические воспоминания из своего вчерашнего дня, закладывая космические привычки как фундамент дня завтрашнего (разве Ты не помнишь?), чтобы вместе с космической конвейерной лентой – великим, грандиозным и величественным духовным эскалатором – религия обрела свое место в современном и постсовременном мире.

Духовность – Твое собственное глубочайшее Я – Я в этом Мы взаимного Пробуждения – охватывает не только состояния и переживания, но и стадии и станции жизненного пути. И эти стадии (не что иное, как зоны 2 и 4 проявления самого Духа) – от архаического Бога до магического, мифического, рационального, плюралистического, интегрального и выше – и вправду оказываются стадиями и станциями конвейерной ленты, простирающейся от эгоцентризма к этноцентризму, мироцентризму и Космоцентризму. Причем религия остается единственным институтом во всей человеческой деятельности, который может выполнять эту роль. Только она может взять под руку Твое раскрытие и привести его в мир, только она способна взять мое глубочайшее Я – Я и увидеть, как Мое Бытие воплощено в Моем конкретном Становлении, бесконечности Любви, проявленной в Форме Четырех Рук – этих квадрантов Моих собственных событий. Религия – это институционализированная духовность, доносящая хорошие вести до людей следующего поколения (чтобы те отнеслись к ним на свое усмотрение), которые затем будут переданы дальше – и так до скончания времен. Религия любого общества – Дом его Духовности, подключенный к своему эволюционному развертыванию, Космический Конвейер от смерти к бессмертию, от привязанности к свободе, от страдания к полноте, от иллюзии к пробуждению, от греха к спасению, от невежества к знанию – всё в сияющем свете разворачивающегося времени.

О, эта конвейерная лента станций самого Духа: как уместна, как необычайна, как очевидна – и все же она есть.

Если этот подход вам интересен и вы хотели бы к нам присоединиться, раскрывая свое глубочайшее Я в пространстве осмысленного Мы, заключающего в своих объятиях широчайшее Оно, будем рады видеть вас рядом с нами в этом необычайном путешествии.

Это новый день, новый рассвет, новый мужчина, новая женщина. Новый человек интегрален, такова и духовность.

Спасибо вам от всех нас, от всего Интегрального института.

Приложение 1. От Великой цепи бытия к постмодернизму за три быстрых шага

Обзор

Традиционную Великую цепь бытия обычно представляют в следующем виде: материя, тело, ум, душа и дух. В индуизме веданты, например, им соответствуют пять покровов, или уровней Духа: анна-майя-коша (покров, или уровень, состоящий из физической пищи), прана-майя-коша (уровень, состоящий из élan vital – жизненной силы), мано-майя-коша (уровень, состоящий из ума), виджняна-майя-коша (уровень, состоящий из возвышенного разума, или души) и ананда-майя-коша (уровень, состоящий из трансцендентального блаженства, или причинного духа). Веданта, конечно, добавляет к этому состояния под названием турийя, или трансцендентное вездесущее Я, и турийятита, или недвойственный, вездесущий, невыразимый Дух-как-таковой; но здесь достаточно более простой пятиуровневой модели. К более «полному» варианту мы вернемся позже[71].

Схематически данная пятиуровневая Великая цепь бытия может быть изображена так же, как на рис. I.1. Хотя нам следует быть чрезвычайно осторожными при приведении кросс-культурных сравнений, интерпретационные модели, схожие с этой Великой цепью, или «Великим гнездом бытия», можно встретить в большинстве традиций мудрости «досовременного» мира, как показано на рис. I.2 и рис. I.3 – иллюстрациях, которые использовал Хьюстон Смит, чтобы обозначить общие аналогии (или семейное родство) между этими традициями.

Рис. I.1. Традиционная Великая цепь бытия

Заметьте: на рис. I.1 Великая цепь в том виде, в котором она представлялась ее сторонникам (от Плотина до Ауробиндо), и вправду более похожа на Великое гнездо (то, что сейчас называется холархией), поскольку каждый более высокий уровень превосходит предшествующие и при этом обвивает их (или «вьет из них гнездо») – то, что Плотин назвал «развитием, которое является обвитием». Тем не менее каждый более высокий уровень еще и радикально трансцендирует своих предшественников, и невозможно его ни упростить до них, ни объяснить с их помощью. Это показано на рис. I.1 как (A), (A + Б), (А + Б + В) и т. д., а означает следующее: каждый более высокий уровень содержит элементы или качества, возникшие эмерджентно и нередуцируемые.

Рис. I.2. Великая цепь в различных традициях мудрости. Составлено Хьюстоном Смитом; изображение выполнено Брэдом Рейнолдсом. Использовано с разрешения правообладателей

Например, когда тело или жизнь (А + Б) возникает «из» материи (А), оно содержит определенные качества (такие как половое размножение, внутренние эмоции, автопоэз, élan vital и др. – всё, что обозначено как Б), которые нельзя объяснить только в материальных терминах А. Аналогично, когда из жизни возникает ум (А + Б + В), он содержит эмерджентные характеристики (В), которые невозможно упростить до или объяснить при помощи только жизни и материи. Когда возникает душа (А + Б + В + Г), она трансцендирует и ум, и жизнь, и тело. Эволюция, таким образом, есть «разворачивание» Духа от материи к телу, уму, душе и самому Духу, или реализация абсолютного Духа, который становится и Целью, и Источником всей последовательности. Это не обязательно какая-нибудь точка Омега, а скорее бесконечное развертывание даже еще более высоких потенциалов, которые сегодня мы можем себе вообразить примерно так же, как неандерталец мог представить нас и наш мир в свое время.

Лучшее введение в эту традиционную концепцию – классический труд Е. Ф. Шумахера «Путеводитель растерянных»[72], название которого заимствовано у великой работы Маймонида, посвященной той же теме. Общая идея состоит в том, что существует великая холархия бытия и познания, где уровни реальности во «внешнем» мире отражаются в уровнях самости («внутреннего» познания и бытия), как, в частности, предложено на рис. I.3.

Рис. I.3. «Что вверху, то и внизу». Адаптировано с разрешения правообладателя из книги Хьюстона Смита «Забытая истина» (Forgotten truth: The common vision of the world’s religions. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992), с. 62

Однако, согласно традициям, весь процесс эволюции, или развития, никогда не мог бы произойти без предшествующего ему процесса инволюции, или за-вития. Высшее не только невозможно объяснить в терминах низшего, и оно не только на самом деле не возникает «из» низшего, но и, согласно традициям, для обоих утверждений верно прямо противоположное. Более низкие измерения, или уровни, на самом деле осадки или отложения более высоких, и они обретают смысл благодаря более высоким измерениям, относительно которых оказываются осевшей или обедненной версией. Процесс оседания называется инволюцией или эманацией. Согласно традициям, прежде чем сможет произойти эволюция, или развитие Духа, должна осуществиться инволюция, или завитие Духа: высшее последовательно снисходит в низшее. Кажется, что более высокие уровни возникают «из» более низких в процессе эволюции (например, кажется, что жизнь возникает из материи), потому и только лишь потому, что сначала они были туда доставлены посредством инволюции. Невозможно получить высшее из низшего, если бы высшее уже не было заложено в виде потенциала (как будто спящего), ожидающего возможности эмерджентно возникнуть. «Чудо возникновения» есть лишь творческая игра Духа в полях самопроявления.

Согласно традициям, великая космическая игра начинается, когда Дух выбрасывает себя вовне в процессе спортивных занятий или игры (лилы, кенозиса) во имя сотворения проявленной вселенной. Дух «теряет» себя, «забывает», принимает на себя волшебную видимость множественности (майи), чтобы сыграть в грандиозные прятки с собой. Дух сначала выбрасывает себя вовне, чтобы сотворить душу, которая есть осевшее и обедненное отражение Духа; затем душа снисходит в ум – еще более бледное отражение сияющей славы Духа; ум снисходит в жизнь, а та в материю, которая есть плотнейшая, низшая, наименее сознающая форма Духа. Мы могли бы выразить это так: Дух-как-дух снисходит в Дух-как-душу, которая снисходит в Дух-как-ум, который снисходит в Дух-как-тело, которое снисходит в Дух-как-материю. Эти уровни Великого гнезда – формы Духа, однако формы становятся все менее сознательными, все менее сознающими свой Источник и свою Сущность, все менее живыми для своей вездесущей Основы, хотя все они не что иное, как Дух-в-игре.

Раз уж мы можем представить основные эмерджентные стадии в эволюции как (А), (А + Б), (А + Б + В) и т. д., где знак суммы означает, что нечто возникает или прибавляется к проявлению, – мы способны изобразить инволюцию в виде предшествующего процесса вычитания: Дух начинает совершенно и всецело полным, содержа в себе всё проявленное в виде потенциала, что можно представить в квадратных скобках: [А + Б + В + Г + Д]. Вначале Дух снисходит в проявление – и начинает в нем себя «терять» посредством сбрасывания своей чистой духовной природы и принятия проявленной, конечной, ограниченной формы, а именно души [А + Б + В + Г]. В этот момент она забыла о Д, или своей радикальной тождественности с Духом, и в результате вытекающей из этого путаницы и тревоги бежит от этого ужаса путем снисхождения в ум [А + Б + В], который забыл Г – сияние своей души. Ум, в свою очередь, бежит в жизнь, забывая В, или свою разумность. В конце концов жизнь сбрасывает даже свою растительную витальность Б и начинает проявляться в виде инертной, несознающей, безжизненной материи – А. В этот момент происходит нечто вроде Большого взрыва, когда материя взрывается, обращаясь в конкретное бытие. И тогда начинает казаться, что во всем явленном мире нет ничего, кроме бесчувственной, мертвой, безжизненной материи.

Но эта материя на удивление расторопна, не кажется ли вам? Похоже, она предпочитает не разлеживаться на диване, живя на пособие по безработице и целыми днями глядя в телевизор. Удивительным образом материя начинает себя закручивать: физики называют это порядком, возникшим из хаоса, или диссипативными структурами, или самоорганизацией, или динамическим становлением. Но традиционалисты именовали это более конкретно. «Бог не остается окаменевшим и омертвелым; сами камни вопят и возносят себя до Духа» – так сформулировал данное положение Гегель.

Иными словами, согласно традициям, как только происходит инволюция, за ней сразу начинается или может начаться эволюция, проходящая от (А) к (А + Б) и (А + Б + В), и т. д., причем каждая основная эмерджентная ступенька есть не что иное, как развитие, или вспоминание, высших измерений, которые были тайно завиты, или низведены, в низшее в процессе инволюции. То, что было расчленено, фрагментировано и забыто во время инволюции, оказывается вспомненным, воссоединенным, исцеленным и осуществленным в процессе эволюции. Отсюда и возникает доктрина анамнезиса, или платонического и ведантического «вспоминания», распространенного в традициях: если инволюция – забывание о том, кто ты есть, эволюция – вспоминание того, кто и что ты есть: тат твам аси – «ты есть То». Сатори, метанойя, мокша и ву – вот несколько из классических названий этой Самореализации.

I. ШАГ № 1

Какой бы прекрасной и блестящей ни была эта интерпретационная схема, она не лишена проблем. Дело не столько в том, что сама схема ошибочна, сколько в том, что современный и постсовременный мир добавил несколько глубинных открытий, которые следует в нее добавить или внедрить, если мы хотим обрести более интегральное либо целостное воззрение. Именно это и понимается под выражением «от Великой цепи к постмодернизму за три быстрых шага».

Проблема

Великое гнездо, инволюция и эволюция, уровни бытия и познания – часть огромного вклада великих святых и мудрецов досовременного мира; и действительно, их можно найти везде, начиная с «Эннеад» Плотина и Ланкаватарасутры и заканчивая «Жизнью Божественной» Ауробиндо, которые представляют собой формы великих метафизических систем.

Но одно следует учитывать, когда мы, люди современности, пытаемся дать оценку этим идеям: великие метафизические системы в конечном счете были интерпретационными моделями, которые мудрецы применяли к своим духовным переживаниям. Эти схемы, такие как Великая цепь, были интерпретациями живого опыта – не фиксированными и ригидными онтологическими решетками, справедливыми на веки вечные. Если ниже я и ставлю под сомнение адекватность некоторых из данных интерпретаций, я вовсе не сомневаюсь в подлинности переживаний или открытий этих великих мудрецов. Я просто предлагаю гипотезу, что эволюция продолжает движение и новые горизонты могут быть использованы для реконтекстуализации и рефрейминга этих переживаний в истолковательных констелляциях, которые более адекватны в свете современных и постсовременных открытий, так, чтобы конечным результатом стало что-то вроде интеграции лучшего из досовременной, современной и постсовременной форм самораскрытия Духа.

Поэтому мое предположение состоит в том, что существуют три основные сложности в отношении интерпретационных систем координат великих метафизических систем и для них есть три решения. Я считаю, что нам следует сохранить как можно больше из великих традиционных систем, вместе с тем отбрасывая их ненужные метафизические интерпретации – те, которые не только необязательны для объяснения того же свода данных, но которые также гарантируют, что духовность не получит справедливой оценки на суде современной и постсовременной мысли.

Первую сложность – то, что мы называем проблемой № 1, – можно увидеть на следующем примере. Если посмотреть на любую из иллюстраций, представляющих традиционную метафизику (рис. I.1, рис. I.2, рис. I.3), можно заметить, что все уровни, надстоящие над материей, действительно метафизические, стоящие после физики или выходящие за пределы материи. Материальный уровень (уровень 1) включает, например, человеческий мозг как комплексное материальное явление. Это означает, что, согласно метафизическим системам, ощущения червя (которые относятся к уровню 2) пребывают на более высоком уровне реальности, чем человеческий мозг (который относится к уровню 1).

Что-то, очевидно, не так с этой схемой. Отчасти проблема в том, что соотношение человеческого сознания и человеческой нейрофизиологии было неочевидно (и даже недоступно) интроспективной феноменологии (медитации или созерцанию). Это означает, что такие вещи, как дофамин, серотонин, синаптические пути, цикл Кребса, гипоталамическая регуляция, не были доступны древним. Кроме того, это не означает, что их духовная реализация была с изъяном или оказалась неадекватной; однако у них не было преимущества обладания некоторыми из конечных фактов, открытых современной наукой. Если бы Плотин был жив сегодня, можно биться об заклад, что несколько глав «Эннеад» были бы посвящены физиологии мозга и тому, как она соотносится с духом. Если бы Шанкара был сегодня жив, нет сомнений в том, что его комментарии к Брахмасутрам содержали бы обширное обсуждение того, как соотносятся нади и нейромедиаторы.

Решение

Какое заключение могли бы сделать Плотин и Шанкара относительно соотношения духовных реалий и таких материальных реалий, как мозг? Я считаю, что они бы согласились со всем нижеизложенным. Вот решение № 1.

В проявленном мире то, что мы называем материей, не низшая ступень в великом спектре бытия, а внешняя форма каждой ступени великого спектра. Материя – не низшая по отношению к сознанию: она – внешняя и внутренняя стороны любого события.

Это можно схематично изобразить так, как показано на рис. I.4, или более подробно – на рис. I.5. Основной шаг здесь – убрать то, что выражено в виде материи, с нижней ступеньки бытия (где все другие уровни выше, будучи метафизическими) и взамен сделать материю внешней формой всех остальных уровней. Возьмем рис. I.1, где материя находится на нижнем уровне, и превратим его в рис. I.4, где материя окажется внешней формой всех уровней (примеры этих корреляций я приведу чуть ниже).

Рис. I.4. Шаг № 1: материя – не низ всех уровней, а их внешняя сторона

Рис. I.5. Четыре квадранта

Традиции всегда понимали, что уровни выше материи были невидимы для обычных органов чувств. То же справедливо и для наших переформулировок, а именно: все внутренние измерения (чувства, сострадание, сознавание, сознание, взаимопонимание и т. д.) невидимы для внешних органов чувств, но мы можем обрести их понимание без ненужных «метафизических» интерпретаций. (Знаю, вы хотите спросить: «А что с реинкарнацией?» Погодите минутку…)

Сейчас мы уделяем внимание двум верхним квадрантам. В верхне-правом мы можем наблюдать эволюцию внешних, или материальных, или физических форм, как открывает современная наука. Они включают в порядке возрастания эволюционной сложности, или комплексности, следующие явления: атомы, молекулы; ранние, или прокариотические, клетки; истинные, или эукариотические, клетки; организмы с нейронной сетью; организмы с нервной трубкой (например, креветка), рептильный ствол мозга (например, ящерица), лимбическую систему (например, лошадь), новую кору или триединый мозг (например, человек, причем также можно привести и несколько еще более высоких «структур-функций»).

Всё это внешние, или материальные, формы – в том смысле, что вы можете увидеть их во внешнем сенсомоторном мире. Но каждая из этих материальных форм возрастающей сложности обладает внутренним коррелятом – уровнем возрастающего сознания. Итак: атомы, внешними формами которых оказываются такие физические явления, как нейтроны, протоны и электроны, обладают внутренней прегензией, или проточувствительностью (протосознаванием); нейрональные организмы – внутренними ощущениями; организмы с нервной трубкой – восприятием; возникновение животных с рептильным стволом мозга сопровождается появлением внутренних влечений и инстинктов; возникновение внешней лимбической системы – внутренними эмоциями; триединый мозг – внешняя, или материальная, форма внутреннего сознания, которое может, помимо прочего, включать формально-операциональное познание, постконвенциональную мораль, визионерскую логику, лингвистические способности и т. д. (некоторые из этих корреляций между верхне-правым и верхне-левым показаны на рис. I.5).

Иными словами, материя не находится на нижней ступеньке этой эволюционной спирали – это скорее внешняя форма эволюции, чьи внутренние измерения включают коррелятивные уровни чувств, сознавания, сознания и т. д. Метатеория AQAL справляется с этим благодаря утверждению, что у каждого ума есть тело, или у каждого состояния сознания есть соответствующий отпечаток в виде состояния материи-энергии, или у каждой внутренней прегензии имеется внешняя форма – в общем, любое событие в верхне-левом квадранте имеет коррелят в верхне-правом и наоборот. Дело не просто в том, что более высокие уровни (жизни, ума и души) отпечатываются в материи или оставляют свои следы на ней (она сама по себе остается на низшем уровне), а в следующем: то, что мы называем материей, есть непосредственно внешняя форма всех этих внутренних уровней (как предложено на рис. I.4 и рис. I.5).

Таким образом, то, что досовременные мудрецы считали метафизическими реальностями, во многих случаях оказывается реальностями внутрифизическими: они не нависают над материей и не выходят за пределы природы, они не метафизические или сверхъестественные, не над природой, а внутри ее, не вне пределов материи, а остаются ее внутренними измерениями.

У досовременного святого, глубоко медитирующего на природе души, не было возможности знать или иметь возможность знать о том, что паттерны волновой активности его мозга переходили в тета-альфа-состояния; он не мог знать о том, что в это время повышается уровень серотонина, а уровень молочной кислоты в нейронах понижается, потребность клеток в кислороде значительно сокращается и наблюдается латерализация полушарий. Все внутренние откровения души воспринимались и ощущались, как если бы они не были физическими, материальными, связанными с природой, не были частью ткани материального проявления: они казались метафизическими во всех смыслах.

Как мы увидим далее, есть некоторые аспекты более высоких измерений, которые могут быть поистине трансфизическими. Однако первым делом нам следует отметить: значительная доля того, что досовременность считала метафизическим, в действительности было внутри-физическим, пребывающим не над природой, а внутри ее. Таков первый шаг в переходе от метафизики к интегральной постметафизике.

II. ШАГ № 2

Проблема

Шаг № 1 включает прибавление к глубинной мудрости досовременных традиций бесценного вклада современной науки. Шаг № 2 – дальнейшее прибавление важных открытий постмодернистского поворота Духа. Эти открытия резюмированы в двух нижних квадрантах на рис. I.5. Верхние квадранты представляют индивидуальное существо, а нижние – группу, коллектив или систему таковых. Левосторонние квадранты представляют внутренние измерения индивидуума или группы, а правосторонние – их внешние измерения. Таким образом, четыре квадранта отражают внутреннее и внешнее индивидуального и коллективного.

Что касается постсовременности, то основная мысль такова: точно так же, как метафизические интерпретации, которые давались древними своим подлинным духовным переживаниям, не могли опереться на блага современных, или модернистских, научных открытий и открытий постмодернизма, этнометодологии, культурного контекстуализма, социологии знания и т. д. Если объединить все вышесказанное, мы получим разрушительный вердикт: большая часть того, что древние мудрецы принимали за метафизические универсалии, в действительности культурально формировалось и обусловливалось. Уже один этот факт позволил постсовременности, или постмодерну, отвергнуть великие традиции как крайне запутанную бессмыслицу. Отсюда и проблема № 2.

Решение

Неизбежное существование культурных контекстов не означает, что не бывает кросс-культурных истин или универсалий. Оно значит только то, что их выявление должно совершаться гораздо скрупулезнее, чем могли себе вообразить сторонники метафизики, и значительную долю этой работы следовало выполнять с помощью исследовательской методологии, а не спекулятивной метафизики.

Вклад постмодерна может быть включен в интегральный подход довольно простым способом. Каждый индивид вплетен в системы культурных и социальных сетей – и они оказывают глубинное влияние на познание и бытие индивидуумов. Эти сети относятся к нижне-левому (культурному) и нижне-правому (социальному) квадрантам на рис. I.5. НП квадрант включает социальные системы – коллективные системы или коллективные внешние измерения индивидуальных организмов; их можно увидеть во внешнем, или сенсомоторном, мире (вспомните, что все правосторонние квадранты можно увидеть снаружи потому, что они материальные и внешние). Это такие явления, как экосистемы, геополитические системы, формы технико-экономического производства (кормодобывающая, садоводческая, информационная и т. д.), а также все видимые, внешние, конкретные аспекты коллективов или систем. Опять же отметьте, что для метафизических традиций все эти материальные системы оказались бы на низшем уровне бытия, хотя с точки зрения интегральной постметафизики это коллективные внешние измерения высших (а теперь внутренних) уровней. Как мы видели, сверхприродное есть внутриприродное.

НЛ, или культурный квадрант, включает все внутренние измерения групп, или коллективов, – те, которые (подобно всем левосторонним квадрантам) невозможно увидеть снаружи. Это такие явления, как групповые ценности, идентичности, мировоззрения, свойственные той или иной культуре верования, культурный фон и т. д. Постмодернизм особенно акцентирует внимание на этом квадранте. Теория систем фокусируется на нижне-правом, а постмодернистский постструктурализм – на нижне-левом, представляя внешнее и внутреннее коллективного.

Теория систем во множестве своих вариаций акцентирует внимание на том, что все индивидуальные организмы неотделимо взаимосоединены со своей окружающей средой в динамических паутинах отношений и экосистем и все из них можно увидеть снаружи. Это опять же демонстрирует, что материя – не низший уровень бытия, а внешняя форма всех его внутренних уровней (в данном случае – внешняя форма коллективного, или общественная система).

Разумеется, ничто в теории систем или экологии не занимается вопросами внутренних состояний переживания прекрасного, сатори, самадхи, взаимопонимания, ценностей, мировоззрений и т. д., поскольку все они действительно относятся к внутренним измерениям (и, как следствие, недоступны методологиям экологии или теории систем). Попытка свести все реалии до одного квадранта, к которой нередко прибегает теория систем, называется одноквадрантным абсолютизмом, и именно его пытается избежать интегральный методологический плюрализм.

Постмодернизм же известен тем, что фокусируется на тех внутренних и культурных аспектах индивидуального бытия-в-мире, в отношении которых он указывает, что многое из воспринимаемого обществом как «данность», «истина» и «абсолют» на самом деле культурально сформировано, обусловлено и нередко относительно. То, что сам постмодернизм нередко оказывается в ловушке своего одноквадрантного абсолютизма (пытаясь свести все до культурных конструктов в НЛ), не должно уводить от важных истин, им открываемых, – их мы можем резюмировать утверждением, что всякое событие имеет нижне-левый квадрант, или измерение.

Поэтому четыре квадранта представляют собой четыре нераздельных измерения бытия-в-мире любого индивидуума. Они настолько фундаментальны, что любой из основных естественно возникших языков содержит их в виде местоимений 1, 2 и 3-го лица, или «я», «вы»/«мы», «оно» и «они». ВЛ – это «я», внутренние чувства или сознавание любого индивидуального чувствующего существа (от атомов до муравьев и приматов). ВП – «оно», или внешняя форма чувствующего существа (его материя и энергия, включая грубые внешние формы – от атомов до мозга, а также, как мы вскоре увидим, тонкие энергии). НП – внешняя форма группы, коллектива или системы чувствующих существ, или индивидуумов. НЛ – внутреннее коллективное сознание, коллективные ценности, межсубъективный фон, культурные контексты и т. д. Опять же внутреннее и внешнее индивидуального и коллективного.

Я включил еще одну иллюстрацию, в которой четыре квадранта сужены до некоторых из своих форм в том виде, в котором они возникают в людях (рис. I.6).

Рис. I.6. Некоторые аспекты четырех квадрантов применительно к человеку

Я не буду приводить длительные пространные аргументы, а просто выражу свое мнение в наиболее сильной форме: любая досовременная духовность, которая не придет в согласие как с современностью, так и с постсовременностью, не имеет шансов на выживание в мире завтрашнего дня. Один из способов осуществить данную интеграцию состоит в использовании AQAL-модели («всех квадрантов, всех уровней»), которая объединяет непреходящие открытия домодерна, модерна и постмодерна. Всеуровневый компонент отсылает к великому спектру бытия и познания, впервые блестяще истолкованному великими досовременными мудрецами и простирающемуся от материи до тела, ума, души и духа (мы вскоре вернемся к этим уровням). Всеквадрантный отсылает к уточнениям, сделанным современностью (материя не находится на нижней ступени, но оказывается внешней стороной ступеней) и постсовременностью (каждый индивидуум вплетен в культурные и социальные контексты).

Использование AQAL позволяет ценить и включать великие и непреходящие истины традиций, но подключая их к интерпретационной системе координат, которая располагает и контекстуализирует их намного более адекватно, с тем чтобы их истины могли быть увидены и услышаны. Любой смотрящий на квадранты может видеть, что современная наука фокусируется на ВП, теория систем – на НП, постсовременность – на НЛ, но никто в действительности не работает с ВЛ, кроме феноменологии, интроспекции и медитации. Именно в этом преуспевают духовные традиции! На самом деле практически вся Великая цепь умещается в верхне-левом квадранте. В этом его великая сила. Иначе говоря, понимание этого квадранта, а также того, как можно его практиковать и пробуждаться до его высших измерений, оказывается их великим преимуществом и неустаревающим вкладом, таким же полезным и востребованным сегодня, как и тысячи лет назад.

Но поскольку великим традициям были неведомы остальные три квадранта, современность (особенно ВП) и постсовременность (особенно НЛ) полностью отвергли традиции из-за того, что им недостает этих истин. Однако современность и постсовременность, мягко выражаясь, выплеснули ребенка вместе с водой, тем самым породив свои собственные упущения. С другой стороны, при помощи AQAL-модели мы можем признать и включить лучшее из досовременных, современных и постсовременных открытий.

Принятие чего-либо похожего на систему координат AQAL – второй основной шаг в направлении от метафизики к интегральной постметафизике.

III. ШАГ № 3

Проблема

Здесь мы затронем вопрос о роли и природе энергии – грубой, тонкой и причинной. Я уже высказывал мнение, что масса и энергия – аспекты ВП измерения любого индивидуального существа; они представляют собой некоторые внешние формы каждого индивидуума (и каждой системы, как мы увидим далее).

Проблема в данном случае может быть выражена следующим образом. Учитывая, что 1) досовременности недостает понимания роли материи и что, как следствие, 2) древние изображали тонкие энергии как в основе своей метафизические или сверхъестественные; но также принимая во внимание, что 3) в современном понимании материя оказывается не нижним уровнем, а внешним измерением, 4) как мы можем переинтерпретировать более адекватно соотношение тонких энергий и грубых материальных форм?

Проще говоря, поскольку материя не находится внизу всех уровней, но оказывается их внешней стороной, как тонкие энергии могут уместиться в эту схему? Досовременные традиции в действительности выделяли некоторую разновидность спектра тонких энергий, простирающихся от плотнейших к самым тончайшим (или причинным), причем каждая из них находилась выше или за пределами материи. Но если сама материя теперь переистолкована, как можно аналогично переинтерпретировать и тонкие энергии, чтобы идти в ногу с современными и постсовременными откровениями в развитии Духа?

Решение

В данном случае решение предлагается в форме трех гипотез, с двумя из которых мы уже знакомы, а третья напрямую затрагивает данную проблему.

1. Непрерывная эволюция порождает возрастание сложности грубой формы. В верхне-правом, например, мы обнаруживаем последовательность от кварков к протонам, атомам, молекулам, клеткам и сложным организмам. Такое увеличение сложности формы (с помощью таких процессов, как дифференциация и интеграция) давно уже было подмечено эволюционными биологами. Вот что утверждает Ласло: «Таким образом, тогда как новый уровень организации означает упрощение системной функции и соответствующей системной структуры, он также означает и инициацию процесса прогрессивной структурной и функциональной комплексификации». Я думаю, что эта «комплексификация» и так достаточно очевидна.

2. Возрастание сложности формы (в ВП) коррелирует с возрастанием внутреннего сознания (в ВЛ). Это закон сложности и сознания Тейяра де Шардена, а именно: чем больше первой, тем больше второго. Выразимся точнее: чем больше степень внешней сложности материальной формы, тем выше степень внутреннего сознания, которое может быть задействовано внутри этой формы (т. е. корреляция ВП и ВЛ).

3. Далее, и это соединительная гипотеза, возрастание сложности грубой формы коррелирует с возрастанием тонкости энергий. По мере того как эволюция следует ко все более сложным грубым формам, возрастающая степень грубой сложности сопровождается соответствующими все более тонкими паттернами (отпечатками) энергии. Поскольку на данный момент мы фокусируемся на индивидуальных существах, то имеем следующее: эволюция порождает возрастание сложности грубой формы (в ВП), которая коррелирует с возрастанием степени сознания (в ВЛ), а в самом ВП – с утончением соответствующих энергий. Таким образом, вместо того чтобы интерпретировать более высокие уровни как в основе своей оторванные от грубой материи или грубой формы, комплексификация, или усложнение, грубой формы оказывается средством проявления как для более тонких энергий, так и для более глубокого сознания.

Если эти связующие звенья оправдаются, это станет третьим основным шагом в направлении от досовременной метафизики к интегральной постметафизике – переходом, который, по моему убеждению, позволит сохранить непреходящие истины великих метафизических традиций, но без того, что выглядит как устаревшие интерпретационные системы координат. Полное обсуждение этого вопроса можно найти в «Отрывке G» (www.kenwilber.com). Именно длительное академическое рассмотрение позволяет вывести коррелятивные соответствия между основными досовременными версиями всех типов тонкой энергии (таких как астральная, эфирная, биополя, психическая, или душевная, и причинная) и уровнем сложности грубой формы в ВП[73]. Один рецензент назвал это первым правдоподобным и реализуемым на практике синтезом ведущих школ тонких энергий. Рис. I.7 – одна из множества иллюстраций, описывающих общую идею.

Рис. I.7. Усложнение грубой формы сопровождается более тонкими энергиями

Эти корреляты – и, разумеется, существование самих тонких энергий как таковых – предложены в виде гипотез. Но идея такова: независимо от того, будет ли их существование опровергнуто или нет, тонкие энергии могут быть целиком и полностью локализованы в ВП квадранте – грубой, тонкой и причинной материи-форме.

В любом случае это позволяет нам совершить важные шаги в направлении перехода от метафизики к интегральной постметафизике, по крайней мере в очень общем обзоре, которого, надеюсь, достаточно, чтобы вы ознакомились с некоторыми ключевыми идеями.

Приложение 2. Интегральная постметафизика

Что такое постметафизика?

Сначала ответим на вопрос: что такое метафизика?

Ее обычно считают направлением философии, которое занимается вопросами онтологии (что есть бытие или реальность?) и эпистемологии (как мы это знаем?). Впервые термин получил известность благодаря ученикам Аристотеля, которые дали одной из книг философа название «Метафизика» просто потому, что хронологически тот ее написал после книги под названием «Физика». Мне кажется, вполне достойная причина, по крайней мере не хуже других!

Если метафизика началась с Аристотеля, то завершилась она с появлением Канта. Или, во всяком случае, с его появлением она совершила поворот, который навсегда изменил то, как воспринимают реальность глубочайшие мыслители мира. Критическая философия Канта заменила онтологические объекты структурами субъекта. Это, по сути, означает, что мы не воспринимаем эмпирические объекты как всецело реалистичные и предзаданные – напротив, структуры познающего субъекта наделяют познаваемый объект различными характеристиками, которые затем воспринимаются как принадлежащие объекту, но в действительности таковыми не являются. Они скорее результат сотворчества познающего субъекта. Его различные априорные категории помогают сформировать или сконструировать реальность, как мы ее знаем. Это не перцепция, а концепция; по крайней мере отчасти. Онтологии как таковой не существует. Метафизика тем самым оказывается общим названием той разновидности мышления, которая не способна это понять. Иначе говоря, это мышление, которое стало жертвой мифа о данном.

Для духовности в целом это означает необходимость отбросить или всецело переосмыслить метафизику. Все ее традиционные категории – включая Бога, бессмертие, душу, ум, тело и познание – не могут выдержать внимательного рассмотрения критического мышления, по крайней мере не в своих фундаменталистских, докритических и онтологических формах. В современном и постсовременном мире они становятся вышедшими из употребления концепциями, которые так же стеснительны для религии, как, скажем, флогистон, пляска святого Витта или френология для медицины.

Возьмем, например, Великую цепь бытия. Критика, которой ее подвергали зеленомемовые теоретики, была, честно говоря, довольно дешевой и поверхностной и в любом случае не затрагивала основных вопросов. Мы начнем с простых фактов, которые были представлены в классическом исследовании Артура Лавджоя, посвященном данной теме, в книге «Великая цепь бытия»[74].

Отметим для начала, что различные теоретики Великой цепи придерживались трех основных идей: 1) все феномены – явления и события, люди, животные, минералы, растения – проявления сверхизобилия или многообразия Духа, и он неотъемлемо вплетен в каждого из нас так, что даже весь материальный и естественный мир оказывается, по выражению Платона, «видимым, воспринимаемым Богом» (изобилие Духа); 2) как следствие, в природе нет пробелов, пропущенных звеньев, непреодолимых дуализмов, поскольку каждое явление взаимосвязано со всеми другими (континуум бытия); 3) континуум бытия тем не менее имеет градации, поскольку различные эмердженты проявляются в некоторых измерениях, но не в других: например, волки могут бегать, а камни не могут; так что есть пробелы в особом смысле эмерджентов (иерархия бытия).

Что бы мы, модернисты и постмодернисты, ни думали о Великой цепи как теории, она остается официальной философией большей части цивилизованного человечества на протяжении большей части его истории; и, более того, она была мировоззрением, которое практиковало множество наиболее утонченных мыслящих умов и великих религиозных учителей (как Востока, так и Запада) в своих разных формах.

Согласно различным версиям, Великая цепь бытия в целом состоит из спектра уровней, простирающихся от (самое низкое) трех-четырех уровней (например, тела, ума, души и духа) до дюжины и более. Это были уровни бытия (онтология), а также познания (эпистемология). Считалось, что они извечно и вневременно даны (или предзаданы), существуют только объективно и онтологически, подобно платоническому архетипу, коллективной памяти, или васане (Асанга, Васубандху), гегелевской Идее или гуссерлианскому эйдосу (здесь я упоминаю только несколько наиболее известных). Но Лавджой абсолютно прав: подавляющее большинство величайших философов и духовных учителей человечества придерживались некой вариации Великой холархии бытия и познания. В целом из этого следует, что, прежде чем выбросить ее в мусорную корзину, хорошо бы заменить ее чем-то по крайней мере столь же хорошим.

Метафизика в качестве общего правила предполагала существование этих уровней реальности, а затем начала использовать их для объяснения мира, Бога, души, освобождения (нирваны, метанойи, искупления, спасения) и страдания (греха, иллюзии, майи, падения, сансары). Но критический поворот в пост / модернистской философии привел к тому, что самим этим структурам потребовалось объяснение (и защита). Простейший вывод, который можно сделать из этой чрезвычайно сложной истории: защитить их невозможно. Они не могут пройти пристрастный досмотр ни модернистской, ни постмодернистской мысли или критической методологии. Само по себе это не означает, что от них следует отказаться (современность и постсовременность могут и ошибаться). Но утверждение интегральной постметафизики состоит в том, что все по-настоящему необходимые компоненты метафизики или духовной философии необходимо объяснить без их привлечения. В этих предпосылках, попросту говоря, нет необходимости. Это всего лишь громоздкие чемоданы, скорее вредящие духовности, чем ей помогающие. Духовность, чтобы выжить в мире сегодняшнем и будущем, должна быть постметафизической.

Учтите одно важное положение, которое я считаю центральным. Такие теории, как Великая холархия бытия и познания, – и буквально всё, что можно назвать метафизикой, – для различных философов и мудрецов были всего лишь способами интерпретации своего опыта. Дело не обстояло так, словно Плотин однажды прогуливался и вдруг наткнулся на здание с десятью этажами, на каждом из которых были вывески вроде «физический», «эмоциональный», «логический ум», «высший ум», «нус» и «Единое». Его идея, что реальность состоит из десяти основных уровней бытия и познания, была всего лишь лучшим из известных ему объяснений для интерпретации определенных открытий и переживаний, которые у него были (особенно различных мистических переживаний unio mystica – единства со всем сущим). Но никогда не существовало предзаданного строения, именуемого «Великой цепью», которое вмещало бы в себя десять дискретных структур или этажей и которое все бы могли увидеть, если бы пошли в то же физическое место, навещаемое Плотиным во время своих прогулок в лесу. Великая холархия – и метафизика в целом – это, проще говоря, превосходный способ интерпретировать реальность, если вы пытаетесь объяснить Бога, душу, мистическое единство и манифестацию материального мира так, чтобы последний казался иллюзией в сравнении с пережитым в состоянии мистического единства – unio mystica.

Она по-прежнему остается превосходным способом интерпретировать реальность. Но многим ее аспектам глубоко, безнадежно и отчаянно необходимы обновление и пересмотр. Во-первых, важнее всего следующее: десять или около того уровней реальности – не предсуществующие структуры, лежащие где-то и ждущие, когда все наткнутся на них, как на яблоки, камни или канцелярские скрепки. Даже если мы допустим, что есть нечто вроде десяти уровней реальности, они должны пониматься не как независимо существующие структуры, а отчасти как конструктуры познающего субъекта – иными словами, структуры человеческого сознания (отсюда вытекает и конструктивизм, который представляет собой неотъемлемую часть постмодернистского поворота Духа).

Во-вторых, методы верификации существования этих структур сознания уже не могут включать простое утверждение их существования только потому, что так говорится в традициях; также нельзя обосновывать их существование лишь интроспекцией или медитацией (или другими якобы культуротрансцендирующими заявлениями и утверждениями). Они по меньшей мере будут включать некую вариацию как потребности современности в объективных данных, так и потребности постсовременности в межсубъективном обосновании. Без них в первом случае вы будете представлять очередной отдельно взятый миф (или мифологию; мифы – это утверждения об истинности того или иного явления, не подкрепленные адекватными данными, разновидность утверждений, за преодоление которых доблестно сражалась современность, ведь они слишком часто оказываются эмпирической ложью и обманом, поддерживающим империалистическую власть) или во втором случае – миф данности (утверждения, которые содержат в себе притязания на свободу от культуры и представляют собой типы утверждений, за преодоление которых доблестно сражалась постсовременность, ведь они слишком часто оказываются формами ложного сознания, обеспечивающими маргинализацию и притеснение).

В-третьих, эти структуры сознания нельзя представлять так, словно они даны навечно и безвременно: это не архетипы, не извечные идеи Божественного разума, не коллективные формы за пределами истории, не вневременные эйдетические образы и т. д. В большинстве своем эти постметафизические уровни бытия и познания необходимо представлять как формы, развившиеся с течением времени, эволюции и истории. Мы не имеем в виду, что духовная философия может совсем обойтись без априорных форм (ни одна философия без них не существует), но чем их меньше, тем лучше. А тем априорным формам, которые все же постулируются, лучше иметь аргументы в свою защиту, хоть как-нибудь соотносящиеся с современными и постсовременными формами обоснования (и критериями достоверности). Просто утверждать, что они существуют, категорически недостаточно. И утверждения, что вы лично знаете Бога, тут не помогут!

В этом приложении я хотел бы сделать следующее. Во-первых, представить объяснение существованию уровней или структур сознания, которые не зависят от метафизического мышления. Во-вторых, дать два примера постметафизического мышления: первый будет включать «адрес» холона в Космосе (отвечающий на вопрос: что вам необходимо уточнить, чтобы что-нибудь локализовать во вселенной?), а второй – новый способ обсуждения духовных реальностей, который мы действительно могли бы назвать постметафизическим.

Скользящая шкала просветления

В главе 4 мы познакомили вас с идеей скользящей шкалы Просветления[75], а именно: если в мире формы происходит эволюция и Просветление подразумевает ощущение единства с миром эволюционирующей формы, каким образом мы можем дать Просветлению определение, которое полностью отдает должное эволюционирующему миру и при этом не отнимает у Просветления его вневременной природы? Это невероятно сложный вызов.

Здесь я повторю первые несколько абзацев из раздела «Скользящая шкала просветления» (глава 4), чтобы сэкономить время. Если мы способны хоть как-то продвинуться в этом вопросе, то я убежден, что мы уже совершили долгий путь в направлении создания подлинной постметафизики. Так что начнем и посмотрим, что у нас получается. Сначала процитируем абзацы.

Проблемы можно выразить несколькими путями.

• Если происходит эволюция, как Просветление может иметь какой-то смысл? Подразумевается, что это нечто вроде единства со всем миром, но если всё в мире эволюционирует и я сегодня стану просветленным, разве не будет мое Просветление неполным завтра? Перестаю ли я быть просветленным вместе с заходом солнца?

• Типичным ответом будет утверждение, что Просветление – единство с тем, что Вневременно, Вечно и Непроявлено, и я могу быть един с Вневременным, а мир времени (и эволюционирующей формы) на это не должен повлиять, что снимает проблему. Но это приводит лишь к созданию масштабного дуализма в Духе: вневременное и вечное против временного и развивающегося. Значит, следуя такому утверждению, я бы говорил, что подобное Просветление – единство лишь с половиной Духа.

Как мы уже наблюдали, недвойственный мистицизм – это единство со всем в грубом, тонком и причинном планах. Однако можно иметь опыт недвойственного состояния на любой стадии, включая магическую и мифическую, и мифический мир не содержит феноменов, открывающихся на более высоких стадиях. Так, на мифической стадии, например, можно пережить осознание недвойственного, непреходящего сознавания, которое есть чистый опыт единства прямо сейчас; но этот опыт оставляет за своими рамками львиную долю вселенной. Таким образом, сатори действительно может представлять собой единство с неполной реальностью. И это не очень хорошо.

Все вышесказанное – вариации одной и той же трудности, однако дело ухудшается тем, что это только начало проблемы (назовем ее частью А), которое можно резюмировать так: Вселенная, во всяком случае проявленная Вселенная, эволюционирует.

Утверждать, что проявленная вселенная эволюционирует, не обязательно означает поддерживать неодарвинистские взгляды на эволюцию. Я проводил докторское исследование в биохимии и биофизике зрительных процессов («Фотоизомеризация родопсина, изолированного от внешних сегментов палочек сетчатки жвачных животных») и пришел к выводу: то, что мы не понимаем в отношении механизмов эволюции, могло бы составить несколько Библиотек Конгресса. Я не приверженец и концепции разумного творения, которая на самом деле представляет собой замаскированную теорию креационизма. Но нет нужды быть сторонником этой теории, чтобы осознать, что в эволюции есть некий «творческий шарм», или то, что Уайтхед называл «творческим продвижением в новизну». Этот драйв, также известный как Эрос, судя по всему, представляет собой реалистичный вывод при учете всех фактов эволюции и нашего их понимания. Скажем просто: Космосу Эроса места достаточно. Однако весь смысл постметафизики состоит в строгом применении бритвы Оккама и отказе от введения большего количества постулатов, чем необходимо. Все дело лишь в том, что Эрос – один из феноменов, без которых нельзя обойтись.

Даже если определить Дух как союз Пустоты и Формы (где Пустота – вневременное, нерожденное, непроявленное и неэволюционирующее, а Форма – проявленное во времени и эволюционирующее), временной аспект, или аспект мира Формы, делает акцент на значении Просветления, которое сложно проигнорировать. Проявленный мир Формы эволюционирует и становится более комплексным: со временем он становится полнее, полнее и полнее… Поэтому, какое бы Просветление я ни обрел сегодня, оно не будет столь же полным, как то, что я обрету десятилетие, столетие или тысячелетие спустя. Считая иначе, я ограничиваю определение Просветления реализацией вневременного и нерожденного; и тогда мне необходимо отвергнуть, что Дух есть также и мир проявленной Формы, и я получу весьма дуалистический Дух.

Ряд теоретиков, например Дэвид Дейда, предложили замечательное разделение, которое помогает нам сформулировать эту часть проблемы. Пустота – это Свобода, а Форма – Полнота. Просветление – союз Пустоты и Формы, или Свободы и Полноты. Реализовать бесконечную Пустоту означает быть свободным от всего предельного, от всей боли, всего страдания, ограничений, качеств – путь отрицания, воспаряющий к трансцендентальной свободе от познаваемого, нирвикальпа самадхи по ту сторону вожделений и смерти, боли и времени, желания и раскаяния, страха и надежды, вневременная дхармакайя Нерожденного, великий Аин, или Бездна, абсолютно свободная от всех конечных качеств (включая описанное здесь). С другой стороны, если единство с Пустотой – абсолютная Свобода, то единство с миром Формы – абсолютная Полнота: единство со всем проявленным планом, с рупакайей (телом Формы) во всем его великолепии, понимание, что вечность без ума от порождений времени. Таким образом, Просветление как единство Пустоты и Формы можно понимать еще и как единство Свободы и Полноты.

Я уверен, что это соответствует действительности. Часть А проблемы заключается в том, что Форма (или Полнота) развивается, тем самым становясь все полнее. Как следствие, ваше сегодняшнее Просветление все менее полное, чем завтрашнее. И этот факт невозможно оправдать простым игнорированием его важности, если вы не намереваетесь совершить фундаментальный отход от недвойственности (посредством утверждения, что считается только половина уравнения). Это не было проблемой для великих традиций мудрости, поскольку они не ведали, что мир Формы эволюционирует; так что данная проблема никогда не попадала в фокус их внимания. Они воспринимали мир Формы как нечто недвижимое, но сегодня мы знаем, что он на самом деле развивается и эволюционирует. А значит, союз Пустоты и Формы есть в некотором смысле союз Нерожденного и эволюции, а последняя отнимает у Просветления статус полного в любой момент, поскольку, хотя завтрашний день и не может быть Свободнее, он всегда будет Полнее.

По всей видимости, мы могли бы решить эту часть проблемы простым утверждением, что в любой отдельно взятый момент эволюции Просветление есть просто единство с Пустотой и миром Формы в это время. Быть единым со всем попросту означает быть единым со всем, что есть на данный момент. Так, например, древний сибирский шаман мог бы иметь опыт недвойственного единства и быть единым как с Пустотой, так и со всей Формой в тот исторический момент. Тогда более не с чем было устанавливать единство, и этот опыт включает всё, что было в то время, всё, о чем надлежало тогда беспокоиться. Не было ничего более Полного, так что невозможно было достичь единства более высокого, чем данное. Последующие эпохи могли стать полнее, а тогда и единство со всем миром будет это включать. Невозможно сравнить Единство одного исторического периода с Единством более позднего: это все равно что сравнивать красное с соленым, несмотря на то, что оба опыта – подлинные переживания Единства.

Это решает данную проблему, пока вы не начинаете учитывать стадии развития, открытые западными учеными. И это приводит нас к части Б проблемы. Если часть А можно разрешить предыдущим абзацем, то к части Б это неприменимо, и проблема становится очевидной, даже когда мы используем метафизические карты традиций. Если вы используете этот абзац и он оказывается применим, это полностью разрушает Великую цепь. Как только вы начинаете всерьез рассматривать часть Б, она просто, но полностью расшифровывает весь комплекс метафизических интерпретаций духовных реальностей – не самих реальностей, а их интерпретаций в форме метафизики (и это, по моему мнению, неумолимо приближает нас к тому, что постметафизика – единственный способ защитить духовные реалии не вызывающим возражений способом в мире пост / модерна, где термин «пост / модерн» означает феномены, принимаемые как современностью, или модерном, так и постсовременностью, или постмодерном).

Мы имели возможность убедиться в том, что метафизические системы великих традиций мудрости обычно подразумевают нечто вроде Великой цепи бытия – идеи, что действительно существуют уровни бытия и познания, такие как уровни Плотина (которые превратились в стандартные уровни неоплатонизма по всему Западу, от Дионисия до Экхарта), десять сефирот каббалы и восемь виджнян (сознаний) буддизма махаяны и ваджраяны.

Традиции считали, что Великая цепь была дана целиком и тем самым существует во всей своей полноте прямо сейчас, даже если ее части не сознают ее и не пробуждены в ней. И это понимание распутывается, когда мы осознаём, что Великая цепь в действительности разворачивалась в течение длительных периодов астрономического и геологического времени. Низшие четыре или пять уровней Великой цепи обычно даются как материя, ощущения, восприятие, побуждение, эмоция, символы, понятия (как можно видеть, например, в концепции скандх). Однако они в действительности есть результат более чем 14 миллиардов лет эволюции: материя возникла при Большом взрыве, ощущение появилось с первыми формами жизни, побуждения и инстинкты – с первыми пресмыкающимися, эмоции – с первыми млекопитающими, символы – с первыми приматами, понятия – с первыми людьми…

Удивительно, насколько точными оказались эти уровни, как и их хронологический порядок; дело лишь в том, что они разворачивались в течение миллиардов лет. Поэтому, как отметил Артур Лавджой, простейший способ спасти Великую цепь традиций мудрости при столкновении данной концепции с 14 миллиардами лет истории – признать: да, уровни Великой цепи не предзаданы; напротив, это структуры, разворачивающиеся в течение длительных периодов времени. Но если дело так и обстоит, а Просветление есть единство Пустоты и всей Формы, единственный способ стать просветленным – дождаться скончания времен.

Такова часть Б рассматриваемой проблемы. Сама природа Просветления (а вместе с ним и духовных реальностей) кардинально изменяется, когда вы вынуждены дать объяснение эволюционному аспекту всё большей, и большей, и большей Полноты. Вы всё так же можете постичь Пустоту и достичь полной Свободы, но с точки зрения Полноты в этом постижении кроется фатальная ошибка, как и во всей совокупности метафизических систем, выстроенных вокруг неведения относительно этой проблемы (относительно того, что эволюция крадет у Просветления какое бы то ни было стабильное значение). Современность и постсовременность увидели проблему, но решительно отбросили духовные реалии, хотя им надо было всего лишь отказаться от метафизических интерпретаций этих реалий.

Если мы отбросим метафизические интерпретации, для начала необходимо превращение уровней познания и бытия (будь то десять сефирот, восемь виджнян или семь чакр) из предсуществующих онтологических уровней или планов реальности в уровни, возникшие в процессе эволюции. Чарльз Пирс считал, что законы природы – скорее природные привычки, с чем я согласен: мы их называем космическими привычками, или космическими воспоминаниями, и, таким образом, можно переистолковать уровни реальности (бытия и познания). Когда они впервые эмерджентно возникли, принятая ими форма была относительно открытой и творческой. Однако как только какая-то конкретная реакция начинает вновь и вновь возникать, она закрепляется в виде космической привычки, которую все сложнее изменить.

Таким образом, если мы приведем в пример структуры ценностей, примерно 50 тысяч лет назад пурпурная ценностная структура (магико-анимистическая) была приблизительно высшей, которую развило человечество к тому времени. Но некоторые высокоразвитые индивидуумы пришли к открытию инновационных и креативных способов бытия и познания, и они стали производить ответы с более высокого уровня сложности и сознания. По мере того как все больше людей стали совместно разделять эти реакции, красная ценностная структура (эгоцентризм, власть) начала закладываться в виде космической привычки. Чем больше ее закладывалось, тем более фиксированной привычка становилась. Примерно 10 тысяч лет до н. э., когда красная структура ценностей доминировала над всеми реакциями человечества, несколько героических индивидуумов начали продвигать реакции, которые включали больше сознания, сознавания, сложности, – и тогда впервые в истории стала проявляться янтарная структура ценностей (абсолютизм, этноцентризм).

С точки зрения мировоззрений это был переход от красного магического к янтарному мифическому, включавший сотворение обширных мифологических систем, которые, помимо прочего, позволили создать намного более сложные социальные системы. Магическое мировоззрение могло унифицировать, или социально объединить, людей только на основе кровного родства и племенных связей. Если вы не были моим родственником, мы никак не могли бы создать «мы» и, следовательно, на магическом уровне племена не могли объединиться друг с другом ни социально, ни культурно. Но одна из функций мифа состоит в том, что, заявляя о ниспослании Богом не в виде кровного родства или генетики, а в виде ценностей и верований, мифология смогла бы объединить огромное количество людей, не связанных родством, если бы все они поверили в одного и того же мифического Бога: любой может поверить в него, даже не будучи родственником. Так появились двенадцать колен израилевых, объединенных под покровительством Яхве, и пророки (или одна их разновидность) привнесли янтарный закон и истинную веру в красные языческие культуры, объединив людей в один народ под единым мифическим Господом.

В этот момент эволюции – приблизительно 6 тысяч лет назад – возникло следующее (если изложить это упрощенно). Относительно уровней сознания (уровней познания и бытия, которые теоретики Великой цепи ошибочно считали фиксированными и предзаданными) люди последовательно эволюционировали от архаического примата к пурпурному магическому, красному властному и янтарному мифико-членскому. Все четыре уровня сознания во множестве линий теперь оказались доступны человечеству. Любой рождается в точке отсчета, и ему необходимо пройти эти фиксированные уровни, которые фиксированы только потому, что оказались заложенными в космические привычки описанной Пирсом природы. И для объяснения сотворения все время возрастающей последовательности уровней бытия и познания необходима только автопоэтическая и диссипативно-структурная тенденция во вселенной – или Эрос, если выразиться более элегантно. Не нужно больше никакой другой «метафизики», кроме уайтхедовского «творческого продвижения в новизну». И все же эта минималистическая метафизика способна породить Великую цепь и все ее ключевые свойства без постулирования предсуществующих независимых онтологических структур какого-либо рода[76].

Тем временем несколько творческих и героических душ продолжили продвижение в оранжевый и выше. Но ни один из этих уровней не был платонической данностью, предсуществующей онтологической структурой в некой вечно фиксированной Великой цепи: они эволюционировали и были заложены факторами во всех четырех квадрантах по мере развития (или тетраэволюции) со временем, став космическими привычками человечества, доступными всем людям будущего. Эти привычки оставлены в наследство всем людям будущего в виде глубоко укорененных привычек, которые, с чисто практической точки зрения, в таком случае можно считать фиксированными (в виде космических привычек, а не платоновских архетипов), и, как следствие, – уровней, которые теоретикам Великой цепи, жившим два тысячелетия назад, могли казаться навеки данными (но на самом деле появились в процессе эволюции). Никакого метафизического багажа – ни архетипов, ни онтологических планов реальности, ни независимых уровней бытия, которые лежат где-то и ждут, когда человек их увидит, – не требуется для того, чтобы получить те же результаты и объяснить существование этих фиксированных уровней. Более того, эти уровни независимы от любого конкретного человека – как следствие, их нельзя свести к психологии. Все, что требуется, можно вывести постметафизически.

В то же время (6 тысяч лет назад) людям были доступны состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна, в рамках которых можно пережить пиковый опыт различных форм мистицизма – природного, мистицизма божеств, бесформенного и недвойственного. Хотя эти состояния всегда доступны, человечество в целом, видимо, научилось осваивать их примерно в том же порядке, как современные медитирующие: переход от внешнего грубого погружения (язычество) в мистицизм божеств (восходящий и трансцендентальный), бесформенную Бездну (великий Осевой период) и непреходящую недвойственность. В отличие от структур сознания у последовательностей тренируемых состояний сознания наблюдается значительная флюктуация, и человек может в разной степени пережить в виде пикового опыта любые из них. Однако в период великих мифических (янтарных) эпох по всему миру человечество в целом исследовало небесные планы мира тонкого сновидения: оно не только структурно продвинулось от красных племен, основанных на принципе власти, к янтарным сообществам на принципе членства – их самые развитые религиозные деятели совершили переход от состояний природного языческого мистицизма к внутреннему мистицизму божеств и пророческому визионерству, столкнувшись с сиянием и творческим источником не от мира сего (хотя порой им были доступны даже более высокие состояния).

Так что остановимся здесь и вспомним первоначальный вопрос: как мы можем определить Просветление, чтобы оно сохраняло какой-то смысл в это время? Могло ли оно вообще существовать, когда человечество структурно было глубоко этноцентрическим (янтарным)? Если да, то в чем Просветление состояло тогда? И если мы найдем определение Просветления, которое применимо к тому периоду, можно ли его так же правдоподобно применить сегодня?

Вспомните, что обобщающее определение Просветления – полное постижение Пустоты и всей Формы, или единство с Пустотой и всей Формой. Возможны и более мелкие духовные переживания и постижения, но мы говорим о Просветлении (с прописной буквы) как разновидности крайнего предела полнейшей и высшей духовной реализации, которая только возможна (именно поэтому я почти всегда писал это слово с большой буквы на протяжении всей книги).

Как определить Просветление, учитывая вышесказанное? Ответ, который мы предлагаем, таков: Просветление – это реализация единства со всеми состояниями и всеми структурами, которые существуют в любой отдельно взятый момент времени.

Стабилизация в причинной Пустоте открывает Свободу в любой момент времени; но мир Формы эволюционирует – не согласно предначертанному плану, а в соответствии с эволюционно-творческим процессом. Если есть желание, данный процесс определенно можно рассматривать как творческое развлечение и игру Духа (что, на мой взгляд, соответствует действительности и уводит нас от разнообразных форм научного материализма). Но уровни Великой цепи уже не могут считаться предсуществующими или данными в виде чего-то вроде фиксированных форм. Мир Формы эволюционирует, и, чтобы пребывать в единстве с ним, самим индивидуумам требуется развиться до высших уровней, существующих в настоящий момент. С онтологической точки зрения нет ничего выше, чем они.

Это также спасает нас от превращения в сторонников теории разумного творения (РТ). У них есть одно справедливое утверждение: научный материализм не может объяснить всю эволюцию (он способен объяснить практически все, за исключением значимых холистических трансформационных скачков). Я с этим полностью согласен. Но чтобы сохранить продвижение эволюции, требуется минималистический Эрос (как инволюционная данность). Эта сила творческого продвижения в новизну – одна из форм Духа-в-действии, и Эрос достаточен для того, чтобы в эволюционной теории все встало на свои места. Именно поэтому эволюции свойственно так часто останавливаться и начинать нечто новое: это процесс творческого созидания, а не продукт разумного проектирования (ведь если бы верно было последнее, то Инженера этого можно было бы считать идиотом). Сторонники РТ подчиняют свою единственную маленькую истину требованию, что библейский Яхве и есть Эрос. Но тому нет ни малейшего доказательства нигде – ни на земле, ни в небесах.

Поэтому рупакайя Духа, или Мир Формы, отныне воспринимается не как предсуществующая Великая цепь, а как Совокупность Формы в любой отдельный момент времени. И единство со всей этой Совокупностью, или Тотальностью, есть единство с аспектом Полноты.

Но человек может реализовать полное единство лишь путем продвижения не только через все доступные структуры, но и через все доступные состояния. Таким образом, просветленный человек – тот, кто развился до высших из доступных в данный момент структур Космоса и освоил все доступные состояния (привнес пробужденность во все состояния, обычно начиная с грубого и заканчивая тонким, причинным и недвойственным).

Аспект состояний в этом определении можно уточнить многими способами. Как было ранее отмечено, хотя основные состояния всегда доступны и начиная с самых ранних филогенетических стадий люди были способны испытать состояния бодрствования, сновидения, глубокого сна и недвойственности, человечество в целом, по-видимому, научилось ими овладевать приблизительно в том же порядке, что и современные медитирующие: от внешнего грубого погружения (язычество) в мистицизм божеств (восходящий и трансцендентальный), бесформенную Бездну (великий Осевой период) и непреходящую недвойственность. Однако, в отличие от структур сознания, у последовательностей тренируемых состояний наблюдается значительная флюктуация, и человек может в различной степени пережить любые из них в виде пикового опыта. Но определенно можно сказать, что существует историческая прогрессия в глубочайшие состояния, через которые обычно продвигалась пробужденность (или свидетельствование) в любой момент времени.

Как было отмечено в главе 4, мы, как исследователи-первопроходцы, обычно смешивали высшие состояния с высшими структурами, водружая высшие состояния поверх конвенциональных структур. Я сам поступил так в книге «Восхождение из Эдема», где структуры назывались средним модусом (average mode), а состояния – наиболее продвинутым (most advanced mode). В «Восхождении из Эдема» я отслеживаю эти две «линии», тогда как в действительности – и достаточно точно – отслеживались: 1) средний центр тяжести вертикальных структур-стадий, которые эмерджентно возникали в рассматриваемые эпохи (средний модус: от архаической до магической, мифической, рациональной и интегрально-аперспективистской); 2) прогрессия в тренируемых состояниях, которая также эмерджентно возникала в эти эпохи: погружение пробужденности из грубого в тонкое, причинное и недвойственное состояния (самый продвинутый модус), представлявшее собой состояния-стадии, которые в «Восхождении из Эдема» также соответственно назывались путем шаманов / йогов (из грубого в тонкое), святых (из тонкого в причинное) и мудрецов (из причинного в недвойственное). Все это указывает на решетку У – К применительно к филогенетическому развитию, где структуры выстраиваются по вертикальной оси, а состояния – по горизонтальной. Однако книга «Восхождение из Эдема» по-прежнему достоверна и точна, если вы учтете эти замечания.

Таким образом, хотя все четыре или пять основных состояний были доступны каждому человеку в любую из этих великих эпох, определявшихся крупномасштабным эмерджентным возникновением более высоких стадий (от архаической к магической, мифической, рациональной и интегрально-аперспективистской), человечество в целом имело тенденцию углублять пробужденность в великие состояния в той же последовательности, что и современные медитирующие. Это вторая линия прогрессии, которая отслеживалась в «Восхождении из Эдема». Общие корреляты двух аспектов (среднего модуса-стадии и наиболее продвинутого модуса-состояния) точно соответствуют предложенному в «Восхождении из Эдема»: магическая / грубое, мифическая / тонкое, рациональная/причинное, интегральная / недвойственное. Идея относительно состояний заключается в том, что они составляют более гибкую шкалу, чем стадии, поскольку могут быть доступны в виде пиковых переживаний, но в целом самые развитые религиозные фигуры продвигались от состояний природного языческого мистицизма и тонких энергий (путь шаманов / йогов) во внутренний мистицизм божеств и пророческое визионерство, открывающее сияние и творческий источник не от мира сего (путь святых), затем в причинную пустотность и непроявленную поглощенность (путь мудрецов) и, наконец, недвойственный союз пустоты и всей формы (путь сиддх и тантры).

А значит, наше определение Просветления может быть уточнено в аспекте состояний, чтобы выделить общую прогрессию практического доступа к последним, которая была открыта любой из основных стадий/эпох. Тотальное единство, таким образом, есть именно высшие стадия и состояние, которые можно ожидать в любой исторический период, и именно такое открытие было совершено в «Восхождении из Эдема»: магическая / грубое, мифическая / тонкое, рациональная/причинное, интегральная/недвойственное. В тексте я акцентирую внимание на прогрессии стадий, но прогрессия состояний также остается важной переменной, и она точно вписывается в нашу скользящую шкалу определения Просветления. Открытие корреляций между основными эпохами стадий и прогрессией состояний, в которые погружается пробужденность, все еще остается, на мой взгляд, одним из лучших достижений «Восхождения из Эдема».

Общие очертания данного определения Просветления очень хорошо работают в отношении скользящей шкалы эволюционного Просветления: Пустота остается такой, какой и была, – Вневременной, Нерожденной, Непроявленной, Неумирающей, но Форма продолжает эволюционировать, так что Просветление есть единство с обоими аспектами (и Пустотой, и Формой), – и в аспекте всё более, и более, и более Полной Формы оно включает уровни Космоса, закладываемые не в виде платоновских архетипов, а в виде эволюционирующих Форм, которые, будучи заложенными, действительно проявляются, как если бы они были предсуществующими онтологическими структурами, но которые в действительности остаются космическими привычками.

Если вернуться в нашем упрощенном примере к мифической (янтарной) эпохе: чтобы пребывать в полном единстве с Миром Формы (более Полной стороной вопроса), с чем именно индивиду необходимо быть единым; что подразумевалось под единством со всей Совокупностью Формы в тот (янтарный) период? В мире Формы к тому моменту возникли четыре уровня бытия и познания, которые даны и фиксированы, но не в виде архетипов, а в виде космических привычек (пурпурная, красная, янтарная и начало оранжевой). Эти уровни теперь стали действительными структурами Космоса; таким образом, чтобы быть единым со всей Формой, им необходимо было бы стать едиными со всеми этими Формами, превзойти и включить все четыре уровня в своем развитии, перейти от архаической к магико-анимистической, властно-красной и, наконец, янтарно-мифической структуре (преобразовывая эти субъекты в объекты, которые оказываются трансцендированы и включены в сознавание). Если бы это произошло, они бы и вправду трансцендировали и включили весь мир Формы в своем бытии: нет никаких более высоких уровней, от которых можно ожидать, чтобы они свалились с платоновских небес, так что действительно совершенное единство могло быть достигнуто – по крайней мере в этой переменной.

А как насчет переменной состояний? Если бы индивид перенес пробужденность из грубого в тонкое, причинное и недвойственное состояние – так что они были бы до некоторой степени освоены (посредством перевода субъектов в объекты, которые затем включаются в сознавание или сознание), – то он смог бы реализовать единство и со всеми этими общими состояниями. Как только окажутся совершены оба действия (трансцендированы и включены все состояния и стадии, существующие в рассматриваемый момент времени), во всем Космосе не будет более высоких доступных состояний или стадий: этот человек, буквально и во всех значимых смыслах, реализовал единство со всем Космосом, как с Пустотой, так и с Формой на всех ее уровнях; как с дхармакайей (Вневременным Духом), так и с рупакайей (Временным Духом). Этот человек 6 тысяч лет назад был бы настолько глубоко просветлен, насколько возможно (или, как мы могли бы выразиться, он был бы и горизонтально, и вертикально просветлен в этот исторический момент[77]).

И заметьте, что индивид этот оставался бы глубоко этноцентричным. У него не было бы выбора: нигде в Космосе на тот момент еще не развились мироцентрические (постконвенциональные) структуры. Неважно, насколько глубоко он был бы реализован (и насколько полно овладел всеми доступными состояниями и стадиями). Он был бы вынужден верить в то, что спасение возможно только для одного избранного народа, или одного социального класса, или одного пола, или одного пути.

Где-то в районе I тысячелетия до н. э. следующий ведущий уровень сознания (оранжевый) начал эмерджентно возникать в виде творческого ответа на проблемы, которые невозможно решить на янтарном. Этот новый эволюционный эмерджент может быть рассмотрен, как и вся эволюция в целом, в качестве творчества Духа-в-действии, выражаемого посредством его собственного AQAL-самопроявления. Или вы можете остановиться на таких явлениях, как случайная мутация и естественный отбор; в данном случае это на самом деле не имеет значения. Смысл – в эмерджентном возникновении новых феноменов, которые могут избираться и передаваться далее любым механизмом, в который вам удобно верить. Как было отмечено, я их называю космическими привычками, а что до их точной природы, мы могли бы спорить об этом хоть целый день. Но откуда бы эти новые феномены ни появлялись, налицо факт их наличия.

Оранжевый закладывался в виде космической привычки, или отложения творческих эмерджентных выборов человечества перед лицом новых вызовов, однако оно в целом также продолжало продвижение в состояниях сознания из тонкого сновидения в причинную бесформенность (см., например, «Восхождение из Эдема»). Комбинация мироцентрических структур и доступа к причинному состоянию породила глобальный взрыв роста сознания, в целом известный как Осевой период. В это время по всему миру (приблизительно VI в. до н. э.) можно было найти не только людей, впервые в истории проповедовавших мироцентрическую или универсальную нравственность, но и мудрецов, которые начинали описывать безграничную причинную Бездну или нирвану, полностью Свободную от бед мира сансары, а также утверждения, что душа и Бог едины в Божестве («Я и Отец Едины»). Все это были удивительные новые открытия, совершенные в ходе творческой эволюции человечества.

Если перенестись в сегодняшний мир, в котором три или четыре новые основные универсальные структуры были заложены с эпохи Осевого периода (грубо говоря, речь идет об оранжевом, зеленом, изумрудном и бирюзовом), окажется, что в современной западной культуре около 40 % населения находятся на янтарном уровне, около 50 % – на оранжевом, 20 % – на зеленом, 2 % – на бирюзовом[78]. Доступны ли сегодня еще более высокие уровни? Не состояния, а структуры / уровни? Ответ, судя по всему, положительный: есть по меньшей мере три или четыре структуры/стадии / уровня выше бирюзового. И это тоже не предсуществующие онтологические или метафизические структуры, уже где-то находящиеся, а первые крайне обобщенные структуры, закладываемые чрезвычайно развитыми душами, которые исследуют новую территорию – и совместно созидают ее в процессе этой деятельности (т. е. тетрасотворяют ее).

Эти более высокие постбирюзовые структуры стали закладываться, когда первооткрыватели начали освоение этой новой и еще не сформированной территории (некоторые из них жили, самое раннее, тысячелетие назад или около того), совместно сотворяя ее по мере ее исследования. Но на сегодня общее число людей, которые стабильно достигли этих более высоких структур, составляет лишь несколько тысяч человек, или одну сотую (или даже менее) от 1 % всего населения мира. На рис. 2.4, базируясь на работах Ауробиндо, я привел некоторые из этих более высоких уровней в когнитивной линии: над визионерской логикой, или высшим умом, располагаются разум озаренный, интуитивный, надразум и сверхразум, причем нет сомнений в том, что еще более высокие находятся в процессе сотворения. В линии самости Сюзанна Кук-Гройтер исследовала первые два из этих более высоких уровней, которые на рис. 2.4 названы «эго-сознающим» и «надличностным». Это постоянные структурные компетенции, а не состояния.

Если рассматривать эти структуры / уровни в качестве космических привычек, то чем старше уровень, тем глубже он заложен в Космос. Здесь можно применить аналогию с Большим каньоном: он настолько стар, что его глубина составляет несколько километров. Это как красный уровень, который начался примерно 50 тысяч лет назад и с тех пор глубоко засел в структуре Космоса. Янтарный, зародившийся примерно 10 тысяч лет назад, можно считать космическим каньоном глубиной около 500 метров. Оранжевый, который начал разворачиваться приблизительно в Осевой период, но по-настоящему расцвел в эпоху западного Просвещения (всего лишь 300 лет назад), имеет, вероятно, 100 метров в глубину. Зеленый, который достиг значительного процента населения в 1960-е, составляет только 10 метров в глубину. Изумрудный и бирюзовый только закладываются, и глубина их составляет приблизительно 1 метр. Структуры выше его подобны людям, палками роющим в почве канавки, начинающим закладывать космические привычки во вселенной, которые вначале проявляются, как и имело место в прошлом, в виде маленьких струй, затем тонких потоков, а потом ревущих рек, прорезающих каньоны в структуре Космоса, которые впоследствии станут действительными его структурами (и, как следствие, будут казаться онтологически предсуществующими). Но сегодня структуры выше бирюзового действительно напоминают людей, роющих небольшие канавки в почве. Индиго, вероятно, составляет 3–4 см в глубину, а ультрафиолетовый и вовсе немногим больше, чем крохотная царапина на поверхности Изначального Лица…

По мере того как все больше людей продвигаются в эти постбирюзовые уровни развития, эти уровни / структуры будут создаваться или задействоваться и закладываться: структуры, которые тетрасвязываются с AQAL-реальностью на этой высоте, будут избираться и передаваться далее, впоследствии все сильнее оседая в виде крепких космических привычек, которые затем, по существу, будут проявляться в качестве предзаданных структур сознания, чьи глубинные свойства уже невозможно поколебать индивидуальными усилиями.

Иными словами, мы можем сгенерировать все ключевые компоненты великих метафизических систем, не прибегая к их метафизическому багажу.

Что же будет представлять собой Просветление в современном мире? Какие высшие состояния и стадии доступны сегодня в Космосе? По меньшей мере это будет подразумевать высоту индиго в когнитивной линии и линии самости, как и освоение четырех или около того основных состояний (доступ к грубому, тонкому, причинному и недвойственному). Существуют и всевозможные другие варианты реализаций, причем некоторые из них довольно глубинны. Но абсолютная реализация или полное Просветление будет включать единство с основными состояниями (горизонтальное Просветление) и со всеми основными стадиями (вертикальное Просветление), которые существуют в любой отдельно взятый исторический момент. Сегодня это означает по меньшей мере высоту индиго и недвойственные состояния.

И когда вы окажетесь там, что же дальше? Как только вы отождествитесь со всеми состояниями и стадиями, вы будете на переднем крае, тождественные самому Эросу, прорываясь в новые и более высокие территории, тетрасотворяя их по мере своего продвижения…

Заметьте, что некто, сегодня находящийся на мифико-членском янтарном уровне, даже несмотря на, возможно, полное овладение грубым, тонким, причинным и недвойственным состояниями (включая как ану-, так и ати-йогу), не будет и не сможет быть полностью просветленным. Горизонтально – да; вертикально – нет. Мир уже продвинулся дальше; Дух развил свое бытие до новых пределов; теперь есть больше структур-стадий, с которыми необходимо быть единым в современном мире, чтобы реализовать единство с Космосом.

Иными словами, та же структура, которая 6 тысяч лет назад могла быть описана как полностью просветленная, сегодня таковой уже не будет. Тот, кто в наши дни пребывает на стадии мифического членства, более не един со всей Совокупностью Формы, поскольку есть многое «над головою» янтарного: оранжевые, зеленые, изумрудные и бирюзовые структуры. Все это теперь реальные, онтологические, действительно существующие структуры Космоса, настолько настоящие, как если бы они были платоновскими вечными данностями (за исключением того, что они таковыми не являются). И если человек не трансцендировал и не включил эти уровни в своем развитии, то они оказываются теми основными уровнями реальности, с которыми они (янтарные индивиды) не едины. Даже если они овладеют недвойственными состояниями совершенного недвойственного единства Пустоты и Формы, даже если станут мастерами ати-йоги, тогал-видений и «пяти ступеней» Тозана, мастерски овладеют центрирующей молитвой и глубиннейшими созерцательными состояниями, даже если они постоянно будут пребывать в Аин, они все равно не будут полностью просветленными: есть аспекты Формы, которые никогда не попадают в мир такого человека, тем самым – в точности, как мы и имели в виду, – сатори этого человека есть единство с частичным миром.

И все же в мифическую / янтарную эпоху та же реализация была бы единством со всем Космосом, или полным Просветлением. Таким образом, данное определение соответствует всем требованиям, с которых мы начали: оно может объяснить сегодняшнее Просветление так же хорошо, как и вчерашнее; позволяет учитывать вневременный аспект; включает временный, эволюционирующий, исторический аспекты.

Мы начали с нескольких крайне утонченных проблем, возникших вследствие эволюции в мире Формы. Мы поняли, что только постметафизический подход мог бы с ними справиться (поскольку постулирование фиксированных, извечных, независимо существующих архетипов, платоновских или каких-либо иных, не только не может пройти проверку модернистскими и постмодернистскими эпистемологиями, но также и оказывается самодеконструирующим при попытке объяснить что-либо в мире эволюционирующей Формы). Мы, более того, наблюдали, что есть осмысленно скользящее определение Просветления, позволяющее признавать как вневременную, неизменную, непреходящую Пустоту величественного Нерожденного (Божества, дхармакайи, Аин), так и протяженную во времени эволюцию становящегося все более Полным мира Формы (рупакайи). Духовная реализация человека сегодня не более свободна, чем духовная реализация Будды (Пустота есть Пустота), но более Полна, чем у него (и со временем будет становиться все Полнее). И все же будды два тысячелетия назад и будды сегодня в равной степени просветлены, если прибегать к любому имеющему смысл определению Просветления.

Но по той же причине насчитывающий тысячелетнюю историю путь сегодня уже не может быть средством реализации полного Просветления.

Учитывая все вышесказанное, мы дали следующее определение Просветления: это реализация единства со всеми основными состояниями и со всеми основными структурами, которые существуют в любой отдельно взятый исторический момент.

И ничему из этого не требуется метафизического багажа. Все это порождено не метафизическими рассуждениями, а при помощи интегрального методологического плюрализма, который признает и включает непреходящие аспекты досовременных, современных и постсовременных методологий. Ему не нужны метафизические критерии достоверности, основанные на комбинации шрути и смрити – или попросту на утверждениях какой-либо традиции или воспоминаниях об осознанной интроспекции. Ничто из этого не может быть достаточно интегральным, чтобы учесть требования современности и постсовременности.

Иначе говоря, все онтологически предсуществующие уровни бытия и познания – от восьми виджнян йогачары до сефирот каббалы (которые подверглись яростным нападкам как современности, так и постсовременности) – уже не нужны, ведь мы можем сгенерировать ключевые элементы любого из этих уровней полностью и всецело постметафизическим путем. Кант, предложив доводы, полностью признаваемые как современностью, так и постсовременностью во всем их разнообразии, уничтожил их онтологические референты (и совершенно оправданно), разместив вместо них требование предоставлять больше данных, говорящих в пользу существования того или иного миропространства на его эпистемологическом основании. С этим требованием AQAL-постметафизика полностью согласна. Эта «посткантианская постметафизика» – или нечто в этом духе – единственный путь, открытый для духовной философии в современном и постсовременном мире.

Каков адрес объекта в Космосе?

Чтобы показать, насколько далеко от метафизики должно сегодня уйти духовное мышление, совершим следующий мысленный эксперимент. Возьмем четыре референта, обозначенные означающими «собака», «Санта-Клаус», «квадратный корень из минус единицы» и «Пустота».

Где существуют референты этих означающих? Или, если они существуют, где можно их найти? Существует ли Санта-Клаус; если да, то где? Существует ли квадратный корень из минус единицы; если да, то где его можно найти? И так далее.

В главе 2 мы кратко коснулись идеи, что космический адрес = высота + перспектива. Сейчас я бы хотел подробнее рассмотреть ее, чтобы показать, как может выглядеть постметафизическое мышление и как требуется концептуализировать духовные реальности – или любые реальности, раз уж на то пошло, – в мире пост / модерна (мы используем такой термин для обозначения того, с чем согласны как современность, так и постсовременность).

Начнем со стандартной 4-квадрантной иллюстрации, с которой мы уже несколько раз встречались в книге и которая ради удобства вновь приведена на рис. II.1.

Рис. II.1. Четыре квадранта

Представим на мгновение, что эта иллюстрация точна. Она выглядит как довольно простая репрезентация некоторых из общепринятых реальностей: таких как атомы, молекулы, символы, понятия, экологические системы и т. д. Однако не забывайте, что такие явления, как, например, холархические планетарные системы, могут быть увидены и поняты только начиная с бирюзовой высоты. Так что если мы ищем «местоположение» чего-то вроде глобальных экосистем, первое правило простое: они существуют только в миропространстве бирюзовой высоты и выше.

Возможно, вы возразите: но ведь экосистемы, конечно, существовали в реальном мире и 100 тысяч лет назад, даже когда люди были только, скажем, на пурпурном уровне и не могли их увидеть или понять. Но именно этого вы не можете заявлять, согласно многим модернистским и всем постмодернистским эпистемологиям: недопустимо постулировать единый, предзаданный, неисторический мир, который «просто существует» и к которому репрезентирующие методы открывают различные уровни доступа. Если бы дело обстояло так, тогда то, что мы сегодня понимаем под экосистемами, вероятно, спустя тысячелетие будет пониматься как стоки энергии черной материи, контролирующей доступ к 11-мерному миру гиперпространства. Ну… вы поняли, что я имею в виду. Если мы заявляем, что наши эпистемологии – просто репрезентирующие карты (или отражения природы), мы не только делаем недостоверным все знание, которое существовало тысячу лет назад, но и утверждаем, что завтрашний день сделает недостоверным наше сегодняшнее знание. Тогда получится, что никому никогда не доступна никакая истина; доступны только различные степени лжи. В этом суть мифа о данном; это все, что яростно атаковал постмодернизм; и ни в коем случае мы не могли бы на это надежно опираться.

Простая идея такова: чем бы ни были экосистемы, они не были видны или понятны 100 тысяч лет назад (как любил отмечать Клэр Грейвз, у племенного сознания «есть название для каждой излучины реки, но нет названия для самой реки»). Экосистемы проникают в сознание только на бирюзовом уровне и выше. И поскольку «проникнуть в сознание» и «существовать», по сути, одно и то же в мире пост / модерна, безопасно говорить: чем бы ни были экосистемы, их можно найти только в бирюзовом мире.

Это не субъективный идеализм. И это не мешает нам говорить, что экосистемы в каком-то виде существовали в пурпурную и более ранние эпохи. Точно так же, как отвержение мифа о данном не отнимает у нас то, что называется неотъемлемыми внутренними свойствами (intrinsic features) чувственного опыта, мы можем сказать, что если экосистемы и не проявлялись (ex-ist) или не выделялись в пурпурном миропространстве, то они тем не менее в нем «скрыто существовали» (sub-sist) или присутствовали в виде неотъемлемых внутренних свойств Космоса, не познаваемых на пурпурном уровне. Но идея, которая все равно исключает элемент мифа о данном, состоит в том, что неотъемлемые внутренние свойства не предзаданы, это попросту со-продукты высшего уровня сознания, делающего соответствующее утверждение. Иными словами, они отчасти интерпретативны и кон-структивны. Они, таким образом, прочтены задним числом в более ранних эпохах – тут нет никаких проблем, смысл в том, что они не могут считаться неотъемлемыми внутренними свойствами предзаданного мира, а только бирюзового миропространства (которые, разумеется, будут в большинстве своем отвергнуты – или, точнее, трансцендированы и включены – высотой индиго, чьи собственные неотъемлемые внутренние свойства будут отвергнуты фиолетовой высотой, и т. д.). Иными словами, все это не имманентно, а истолковательно неотъемлемые внутренние свойства. То, что действительно неотъемлемо от Космоса, изменяется с каждым новым миропространством; таким образом, и то, что проявляется (ex-ist), и то, что скрыто существует (sub-sist), суть кон-струкции сознания (и, разумеется, не только его, ведь всякое событие тетраструктурируется). В данном примере мы указываем на то, что экосистемы не проявляются в пурпурном пространстве и не могут быть обнаружены нигде в его феноменологии.

Итак, в уравнении адрес = высота + перспектива высотный аспект космического адреса означает именно это. Референты (реальные объекты) проявляются (или могут быть обнаружены) только в специфических миропространствах, которые, помимо прочего, эволюционно упорядочены, или имеют определенную высоту. В оставшейся части приложения я буду прибегать к десяти основным постметафизическим уровням бытия и познания, которые соответствуют первым десяти уровням на рис. 2.4 и рис. 2.5. Ради удобства приведу их здесь:

1) инфракрасный – архаический, сенсомоторный;

2) пурпурный – магико-анимистический;

3) красный – эгоцентрический, властный, магико-мифический;

4) янтарный – мифический, этноцентрический, традиционалистский;

5) оранжевый – рациональный, мироцентрический, прагматический, модернистский;

6) зеленый – плюралистический, мультикультуральный, постмодернистский;

7) изумрудный – начало интегрального, ранняя визионерская логика, системный;

8) бирюзовый – глобальный ум, зрелая визионерская логика, высший ум;

9) индиго – параум, трансглобальный, озаренный разум;

10) фиолетовый – метаум и надразум.

Я также буду отсылать к этим уровням согласно их номерам, полностью осознавая, что они относительны. И опять же ради логики эксперимента просто примем в качестве предпосылки, что эти уровни существуют как постметафизические структуры сознания, достоверность которых утверждена такими методологиями, как те, которые используются в зоне 2.

Итак, вернемся к идее космического адреса. Экосистемы существуют только в бирюзовом и более высоких миропространствах. И здесь слово «существовать» (exist) означает «проявляться» (ex-ist): выделяться, быть познаваемым, открытым, тетразадействованным (tetra-enacted) – всё, кроме того, чтобы быть частью предзаданного мира, лежащего и поджидающего, пока мы его воспримем. Часть космического адреса объекта составляет тот факт, что объекты начинают существовать, или задействуются, только на различных уровнях развития сложности и сознания. Существуют ли они как-либо иначе – не может быть познано в любом случае, и предположение, что они существуют независимо от познающего ума, не что иное, как миф о данном и репрезентативная парадигма[79], т. е. очередная разновидность метафизического мышления, которая вследствие этого не может считаться адекватно обоснованной. В любом случае постметафизическое мышление не опирается на существование предзаданного мира и мифа этой данности[80].

Вернемся к рис. II.1 и вновь зададимся вопросом: где существуют объекты, представленные на этой иллюстрации? Ответ: большинство из них существуют в бирюзовом миропространстве и выше. Всё, от экосистем до атомов, не может быть найдено на инфракрасном, пурпурном, красном или янтарном уровнях. Они начинают открываться, или существовать, только в спектре от оранжевого до бирюзового; таким образом, в целом референты (или реальные и существующие объекты), которые представлены означающими на рис. II.1 (такие как экосистемы и структуры-функции СФ1, СФ2), существуют лишь на бирюзовой высоте и выше.

Таков высотный аспект космического адреса; в чем же состоит аспект перспективы? Это квадрант, в котором проявляется референт. Метафизическое мышление предполагает свободную от перспектив вселенную, а затем делает утверждения о предметах, которые существуют, как если бы они были освобождены от перспектив и контекстов в целом. Однако это не просто проявление мифа о данном, а безнадежно эгоцентрическая его версия. Все реальные объекты в первую и главную очередь перспективы. Не «воспринимаются исходя из перспектив», а «есть перспективы». Опять же предположение, что существует нечто предсуществующее в неисторичном мире, ожидающее, чтобы мы это восприняли, по сути метафизика (и миф о данном). Все события располагают четырьмя измерениями / перспективами / квадрантами. Это четыре измерения того, чем они являются, а не нечто отдельное от этого проявления: ведь нет ничего, что было бы «отдельно от» того, как тот или иной предмет проявляется; есть лишь то, как он проявляется, и он всегда уже проявляется в форме перспективы.

Итак, нам по меньшей мере необходимо уточнить квадрант, который задействуется, когда отмечается референт[81]. Экосистема, например, есть «они», или феномен / событие нижне-правого. Так где же существует экосистема? Или: каков ее космический адрес?

Экосистема = бирюзовый + нижне-правый

Данный космический адрес – просто, если позволите, общий адрес – указание улицы. Он указывает лишь на приблизительное место – или в лучшем случае на общий дом на этой улице – и ни на что больше. Он ничего не говорит вам об обитателях дома, не указывает на его специфические элементы и т. д. Однако этот общий космический адрес – решительное и необходимое напоминание о том, что предметы не существуют в предзаданном мире, ожидая, чтобы мы на них наткнулись. Помимо прочего, они начинают существовать на различных уровнях развития сложности и сознания и всегда уже раскрываются в форме определенных перспектив, включая субъектное я, объектное оно, межсубъективное ты / вы/мы, межобъективное они (но не ограничиваясь ими).

Более полный космический адрес будет включать весь перечень AQAL-аспектов любого события, но суть в том, что как минимум вам нужно учитывать квадранты и уровни, или перспективы и высоту.

Пока все довольны, все смеются… но радоваться рановато! Мы только разогрелись. В постметафизическом мире, где нет абсолютных оснований и все предметы суть перспективы, прежде чем станут чем-либо еще, мы должны предпринять следующий – еще более важный шаг. Мы представили только космический адрес референта, или воспринимаемого феномена (в данном случае экосистемы). Но как насчет адреса воспринимающего? Мы дали адрес объекта, а как же субъект? Не забывайте, что в постметафизическом мире их невозможно кардинально разделить. Поэтому необходимо указывать космический адрес как воспринимающего, так и воспринимаемого, чтобы определить местоположение чего-либо во вселенной.

И тут дело принимает куда более интересный оборот: точно так же, как и в специальной теории относительности Эйнштейна, явления становятся относительны друг для друга. Причем абсолютно относительны. Всем известно, что теория Эйнштейна получила искаженное название: он подумывал назвать ее как-нибудь вроде абсолютной теории или теории инвариантности. Идея в том, что нет никакой фиксированной точки во вселенной, которая могла бы считаться центром; все, что существует, может быть локализовано только друг относительно друга; и все же это создает абсолюты и универсалии, но в рамках скользящей системы референции друг к другу и к системе в целом в любой момент времени, причем само время устанавливается инвариантной скоростью света.

И тут нам надо прибегнуть к идее квадрантов и квадривиумов. Квадрант – перспектива субъекта; квадривиум – перспектива, исходя из которой рассматривается объект. Только индивидуальные холоны располагают или обладают четырьмя квадрантами; однако на все можно взглянуть посредством или исходя из этих четырех квадрантов (которые можно назвать квадривиумами).

Таким образом, например, будучи индивидуальным холоном, я обладаю по меньшей мере четырьмя квадрантами-перспективами: мое бытие содержит я-перспективу, мы-перспективу, оно-перспективу и они-перспективу. Но бутылка из-под пепси не обладает четырьмя квадрантами, поскольку она не может считаться сознающим (одушевленным) существом. Однако ее можно рассмотреть исходя из любых моих четырех квадрантов / перспектив. Я могу посмотреть на бутылку из я-перспективы и сказать вам, что лично я думаю или чувствую относительно ее. Вы и я можем обсудить бутылку и сформировать мы-перспективу. Также я могу рассмотреть ее с научной точки зрения (оно и они), обсудив, скажем, ее молекулярную структуру.

Итак, я обладаю четырьмя квадрантами; бутылку можно рассмотреть в рамках четырех квадрантов (которые, таким образом, составляют четыре квадривиума). Или, говоря в общем: воспринимающий субъект имеет квадранты, которые должны быть уточнены как части его космического адреса; воспринимающий объект, референт или феномен обладает квадривиумом, который должен быть уточнен как часть его космического адреса.

Можно выразить это иначе и более обобщенно: поскольку объект рассматривается посредством или исходя из определенного квадранта, субъект рассматривает объект посредством квадранта, а сам объект существует «внутри» его. В обоих случаях квадрант воспринимающего и квадрант (квадривиум) воспринимаемого нужно уточнять, чтобы узнать космический адрес референта.

Имея в распоряжении эту информацию, мы теперь можем видеть, что восемь зон и восемь перспектив / методологий – всего лишь более сложная вариация квадрантов и квадривиумов. Иными словами, восемь зон – это восемь квадрантов, или восемь действительных измерений-перспектив индивидуального холона, а восемь перспектив / методологий – фундаментальные способы рассмотрения чего-либо через эти измерения (и методологий, которые могут быть использованы в их рамках).

Как правильно сказать на латыни «восемь квадривиумов»? «Октавиум»? Напоминает имя римского императора. Но также должно быть очевидно, что в данном случае латинский язык я использую некорректно. Насколько я понимаю, множественное число от «квадривиум» (quadrivium) – это «квадривии» (quadrivii).

В результате все становится абсолютно относительным для всего остального. Нет никакого фундамента, метафизики, мифа о данном. Все твердое испаряется в воздух, все фундаментальное растворяется – но мы можем сгенерировать все ключевые аспекты великих метафизических систем, не прибегая к их всецело дискредитированному метафизическому багажу, потребности в котором у нас нет в любом случае.

Так что сделаем краткий обзор. Вот список обобщений того, как можно определить местоположение чего угодно в постметафизической вселенной.

1. Поскольку нет никакого фиксированного центра вселенной или даже фундаментального уровня («черепахи до самого низа»), местоположение любого феномена, предмета, события, процесса или холона может быть определено только относительно других.

2. Более того, нет никакого предзаданного мира, существующего независимо и отдельно от его восприятия, или перцепции. Но нельзя считать все объекты и только перцепциями, или восприятиями. Скорее, есть общая сумма предметов и событий, которые раскрывают друг друга относительно друг друга (точнее, перспектив друг друга). На деле же это означает, что любой предмет есть перспектива, прежде чем он становится чем-то еще. И это означает, что в проявленном мире нет перцепций, есть лишь перспективы. Прямо скажем, перцепция, прегензия, сознавание, сознание и т. д. – монологические абстракции 3-го лица, под которыми нет никакой реальности. Насколько мы знаем или можем знать, проявленный мир состоит из сознающих существ, обладающих перспективами, а не объектов со свойствами, или субъектов, обладающих перцепцией, или потенциалов вакуума, или дхарм, или суперструн, или голограмм, или биополей и т. д. Всё это перспективы, которые относительны по отношению к какому-то сознающему существу.

3. Как следствие – чтобы определить «местоположение» любого события (и узнать, где его можно найти), нам надо выявить местоположение как воспринимающего, так и воспринимаемого друг относительно друга. Оно имеет как минимум два компонента: вертикальный, или компонент развития, или эволюционный (высота), и перспектива, в которой (квадривиум) или посредством которой (квадрант) получен доступ к событию. Мы можем определить и иные компоненты, которые позволяют выявить местоположение явления, однако эти два (уровни и квадранты) – минимум. А значит, нам необходимо определять высоту и перспективу как воспринимающего, так и воспринимаемого. Мы можем представить это в упрощенном виде:

Космический адрес = высота + перспектива

И нам необходимо уточнить их как для воспринимающего / субъекта, так и для воспринимаемого / объекта:

Космический адрес = (высота + перспектива)с × (высота + перспектива)о

Раз перспектива субъекта – квадрант (или та перспектива, посредством которой нечто рассматривается), а объекта – квадривиум (или та перспектива, через которую предмет рассматривается), мы можем выразить это также следующим образом:

Космический адрес = (высота + квадрант) × (высота + квадривиум)

Мы, конечно, можем также уточнить и любой иной компонент местоположения события в AQAL-матрице: квадрант, уровень, линию, состояние или тип, посредством которого я взираю на мир, когда утверждаю, что воспринимаю объект. И мы можем уточнить квадривиум, уровень, линию, состояние или тип, «в котором» существует объект (или утверждается, что существует). Но высота (уровень) и квадранты (перспективы) – тот минимум, который необходим, чтобы сориентироваться в Космосе относительно как глубины, так и охвата.

Итак, как мы сказали выше, казалось бы, невинная и очевидная карта, представленная на рис. II.1, на самом деле не так уж и невинна. Это определенно не карта предзаданного мира, поскольку, помимо прочего, не все могут видеть ее объекты. Имплицитно присутствуют в ее репрезентациях и означающих следующие моменты.

Если я нахожусь на бирюзовом уровне и выше, использую когнитивную линию интеллекта и беру суммарный итог общих выводов из различных человеческих дисциплин, которые также достигли по меньшей мере бирюзового, я могу расположить их все на сетке от 3-го лица, которая похожа на нечто вроде рис. II.1.

А реальности, изображенные на рис. II.1, не существуют в некоем предзаданном мире, ожидая, пока они будут восприняты любым сознающим существом, которое на них наткнется. Они могут быть найдены в бирюзовом (и более высоком) миропространстве. Экосистемы не существуют в красном мире, или янтарном, или оранжевом. Визионерская логика не проявляется (does not ex-ist) в красном мире, или синем, или оранжевом. Атомы не проявляются в красном или янтарном мире. Потенциалы вакуума не проявляются в красном мире, или янтарном, или оранжевом, или зеленом. В большинстве своем реальности, изображенные на рис. II.1, проявляются только в бирюзовом мире (миропространстве). Этот рисунок не карта реального мира, поскольку такового не существует: нет предзаданного мира, который ожидает восприятия, есть лишь взаимораскрывающие перспективы, которые можно задействовать.

Точно так же реальности, представленные на рис. II.1, не могут быть увидены всеми субъектами без исключения, а только субъектом, пребывающим на бирюзовой высоте развития в когнитивной линии. Холархии систем не выявляются – и не могут быть увидены – красными субъектами, или янтарными, или оранжевыми, или зелеными. Они могут быть задействованы только бирюзовыми субъектами (и выше).

Таким образом, референты (или реальные объекты) означающих на рис. II.1 существуют в бирюзовом миропространстве в измерении / перспективе от 3-го лица. И они могут быть увидены (порождены или задействованы) только субъектами на бирюзовой высоте в перспективе 3-го лица: только субъекты, обладающие этим космическим адресом, смогут породить правильные означающие, чтобы соответствовать означаемым на рис. II.1 и тем самым иметь возможность увидеть и понять подлинные референты этих означающих. Иными словами, войти в сообщества познающих, которые совместно трудятся, чтобы принимать решения в отношении очертаний реальности, задействованных на этих космических адресах, и того, существует или не существует на самом деле нечто на этих адресах.

Без обозначения космического адреса как воспринимающего, так и воспринимаемого любые заявления о мире или реальности просто, категорически и абсолютно лишены смысла. Миф о данном – самый краткий способ указать это, но мы можем теперь видеть, что он был только верхушкой айсберга: нет предзаданного мира не только потому, что межсубъективность – составная часть объективной и субъективной реальностей, но и потому, что даже уточнения межсубъективности недостаточно, чтобы преодолеть этот миф во всех его измерениях. Вам необходимо уточнять космические местоположения и воспринимающего, и воспринимаемого, чтобы избежать метафизики. Ведь, как мы теперь понимаем, она, если исходить из AQAL-перспективы, означает всё, что в целом не указывает (или не может указать) квадрант, уровень, линию, состояние и тип события. Если некий автор сознательно не обозначает эти компоненты – если какой-то аспект космического адреса не уточняется, почти всегда это вызвано тем, что он бессознательно исходит из предпосылки, будто эти компоненты предзаданы и, как следствие, не требуют уточнения. Их не указывают, поскольку не знают, что они существуют и изменчивы.

Например, большинство авторов будут давать карты реальности, подобные великим системам холархий, которые показаны в главе 7, или Паутине жизни, или серии утверждений о квантовых потенциалах вакуума, или сефирот, или виджнянах и т. д., не имея ни малейшего понятия о том, что эти реальности существуют – если они существуют – лишь в определенных миропространствах с определенными перспективами. А значит, они представляют свои карты реальности так, словно существует предзаданная реальность и они ее корректно отображают. Это ужасающе даже согласно постмодернистскому определению метафизики! Но я пойду еще дальше, утверждая, что даже постмодернисты, которые заявляют, будто они преодолели метафизику, в действительности находятся в ловушке более тонких ее вариаций, потому что метафизика – всё, что не раскрывает самосознательно все AQAL-компоненты любого события. Когда автор не указывает все компоненты, причина почти всегда в том, что он не знает об их существовании; а незнание не может воспрепятствовать тому, чтобы эти реальности бессознательно сваливались в обширнейшие варианты мифа о данном. Ласло, например, не раскрывает, что квантовые потенциалы проявляются только на бирюзовом, потому что предполагает, будто они предзаданы. Так, высота для Ласло становится имплицитной частью мифа о данном: он не считает, что необходимо уточнять ее, не зная, что в разных миропространствах существуют различные референты; как следствие, он оказывается в ловушке еще одной вариации мифа о данном, или метафизики.

Итак, термин «метафизика» имеет, конечно, следующее значение: утверждения, не подкрепленные данными. И это правда. Все подходы, которые не уточняют космический адрес референтов означающих своих утверждений, оказались в ловушке бессмысленных утверждений и абстракций.

И это приводит нас к тому, что, очевидно, можно считать самым интересным требованием любой интегральной постметафизики: значение утверждения – это средство его задействования. Я убежден: приходя к такому пониманию, мы обнаруживаем, что существует совершенно новый способ обсуждать духовные реальности, который обладает внутренне присущими ему способами и средствами доказательства их существования.

Где Санта-Клаус?

Я открываю данный раздел очередной ссылкой на нашу простую десятиуровневую карту высоты (общую карту определенных аспектов Космоса в том виде, в котором они проявляются для фиолетового миропространства в перспективе 3-го лица). И не будем забывать: чтобы сделать сколько-нибудь осмысленное утверждение о чем-либо, необходимо обладать способностью уточнить космический адрес (высоту + перспективу) как воспринимающего, так и воспринимаемого. Ведь иначе вы будете имплицитно предполагать, что они предзаданы, тем самым оказываясь в ловушке метафизики, или бессмысленных утверждений.

Поэтому предлагаю начать с краткого перечня нескольких типов феноменов, которые обнаруживаются в десяти миропространствах нашей простой карты. Они предложены исследователями, которые адекватно следуют парадигмам и предписаниям, задействующим данные миропространства в той форме, которая определяется различными сообществами знаний в соответствующих миропространствах.

Следующий список стоит считать крайне схематичным и обобщенным, он приводится лишь для того, чтобы проиллюстрировать несколько идей, и в его задачи не входит быть точным во всех подробностях. Я приведу восемь из десяти уровней, чтобы показать, что сюда входит.

• Пурпурный – магико-анимистический. Демоны, драконы, колдуны, ярость, вожделение, камни, реки, деревья, проклятия, вуду, предки, кланы, хижины, деревни, лошади, копья.

• Красный – эгоцентрический, властный, магико-мифический. Вожди, племена, пять элементов (земля, вода, ветер, огонь, эфир), злость, зависть, власть, титаны, доминирование, притеснение, рабство, геноцид, дух как боги и богини сил стихии.

• Янтарный – мифический, этноцентрический, традиционалистский. Соборы, праведный человек, рыцарство, спасение, любовь к ближнему, перспектива 2-го лица, дух как всеведущий, всемогущий, вездесущий Великий Другой.

• Оранжевый – рациональный, мироцентрический, прагматический, модернистский. Атомы, электроны, протоны, периодическая таблица более 100 элементов, небоскребы, ракеты, мироцентрическое сострадание, универсальные моральные идеалы, телевидение, радио, 3-е лицо, квадратный корень из минус единицы, самолеты, автомобили, дух как Великий Архитектор и/или Основание бытия.

• Зеленый – плюралистический, мультикультурный, постмодернистский. Плюралистические системы, интернет и Всемирная паутина (www), перспектива 4-го лица, общность ценностей, мнимые числа, гиперкары, дух как глубинная экология и человеческая гармония.

• Бирюзовый – глобальный ум, высшая визионерская логика, высший ум. Коллектив Геи, суперструны, дифференциальное / интегральное исчисление, n-мерное гиперпространство, перспектива 5-го лица, источники энергии квантовых потенциалов, дух как планетарная холархия.

• Индиго – параум, трансглобальный, озаренный разум. Сияющая ясность и сострадание перспективы 6-го лица, транспланетарные социальные идеалы, мегаплемена, истина / благо / прекрасное самовоспринимаются в глобальных гештальтах, дух как бесконечный Свет/Любовь.

• Фиолетовый – метаум и надразум. Лучезарная ясность надразума, бесконечная любовь и сострадание перспектив 7-го лица и выше, включающее всех сознающих существ со всех перспектив, трансмерные социальные идеалы, дух как радикальная внутренность и безграничная холархия.

Как мы видели, нельзя сказать: что-то из этого верно, а остальное – нет; к тому же различные элементы всех этих уровней передаются дальше. Как и в случае с холархией, простирающейся от атомов к молекулам, клеткам и организмам, мы не стали бы говорить: «Я хочу сохранить организмы и избавиться от атомов, молекул и клеток». Аналогично, даже если бы мы хотели, чтобы наше мировоззрение было информировано настолько высоким уровнем, насколько возможно, это не просто вопрос удерживания фиолетового и отбрасывания всего остального. Есть подлинный смысл в утверждении, что на фиолетовом есть десять подлинных уровней бытия и познания в форме космических привычек и, как следствие, в виде стадий человеческого развития и уровней в составном бытии индивидуумов. Хотя и есть способы определить, какие элементы на любом уровне устойчивы, а какие преходящи, иллюзорны или дезинформированны, нам все равно придется уточнять, на каком уровне / в каком миропространстве считается, что эти элементы существуют.

Идея в том, что, осуществляя тот или иной тип мегафеноменологии всех феноменов, о которых известно, что они возникают на основных уровнях и в миропространствах (в отношении которых приведенный нами выше краткий перечень можно считать очень обобщенным), мы сотворяем разновидность сверхсловаря (гигаглоссария) местоположений референтов большинства основных означающих, которые могут быть произнесены (на настоящий момент эволюции) и поняты людьми, обладающими адекватным сознанием, чтобы породить соответствующее означаемое.

Таким образом, используя наш простой список как пример гигаглоссария, мы можем довольно просто ответить на вопросы, которые раньше казались неразрешимыми. Вот несколько примеров.

Квадратный корень из минус единицы – это означающее, чей референт существует в оранжевом миропространстве и может быть правильно узнан или увиден квалифицированными математиками, которые вызывают в уме правильные означаемые посредством различных математических предписаний на этой высоте и в перспективе 3-го лица.

Глобальная экосистема – означающее, чей референт – очень сложная многомерная холархия, существующая в бирюзовом миропространстве; этот действительный референт может быть напрямую познан и увиден субъектами, находящимися на бирюзовой высоте в перспективе 3-го лица и изучающими экологические науки.

Санта-Клаус – означающее, чей референт существует в пурпурном миропространстве и может быть увиден или познан субъектами, пребывающими на пурпурной высоте (при условии, конечно, что их НЛ квадрант загружает их межсубъективный фон всеми необходимыми поверхностными структурами; это справедливо и для всех приведенных примеров, так что я буду упоминать это лишь изредка).

Что касается чистых физических объектов (сенсомоторных), то их не существует. Физический мир – не восприятие, а интерпретация (или мы можем сказать, что это не перцепция, а концептуальная перцепция, или конперцепция; это, разумеется, подразумевает перспективы). Не существует предзаданного мира – есть серия миров, начинающих существовать (или эмерджентно со-возникающих, или тетразадействуемых) на различных порядках сознания.

Вот простой пример. Собака как витальный животный дух существует в пурпурном миропространстве. Она же как биологический организм – в янтарном миропространстве. Собака как биологический организм, продукт эволюции, – в оранжевом миропространстве. Собака как молекулярная биологическая система, результат секвенирования ДНК/РНК, оперирующего через эволюционирующие планетарные экосистемы, существует в бирюзовом миропространстве. Не существует такого объекта, как собака, которая была бы единственной, истинной, предзаданной и которую наши концепции репрезентировали бы по-разному. Напротив, есть разные собаки, которые начинают существовать и задействоваться по мере эволюции нашего сознания и концепций.

Материя – не нижний уровень спектра бытия, а внешнее измерение любого уровня данного спектра, так что вместе с каждой новой ступенью возникает новая материя, а весь мир вновь меняется.

Идея в том, что различные миропространства содержат разные феномены. Задача не в том, чтобы выяснить, какое миропространство реальное, ведь любая эпоха всегда чувствует, что ее воззрение реально. Но нет реального или предзаданного мира – есть лишь различные миропространства, творчески эволюционирующие и раскрывающиеся по принципу новизны, а затем закладывающиеся в форме космических привычек, которые после этого должны быть учтены всеми последующими поколениями людей в виде стадий их собственного развертывания и уровней в их составной индивидуальности. Каждое миропространство содержит миллиарды феноменов, которые возникают как его содержимое и определяют друг друга относительно всей тотальности (или совокупности друг друга) – соотносительной тотальности, которая включает высоты и перспективы.

Люди могут создавать языки – системы знаков и символов, которые репрезентируют различные реальности. В большинстве случаев референт этих означающих существует в одном или более из этих миропространств, а субъекты могут воспринимать эти референты, если они обладают соответствующим выработанным в процессе развития означаемым. Но для того чтобы любые философские утверждения приобрели действительный смысл, необходимо указать космический адрес референта: на каком уровне миропространства он существует и через какую перспективу рассматривается. Неспособность это сделать будет подразумевать: говорящий не понимает, что существуют различные миропространства; он просто исходит из предпосылки, что его миропространство – один-единственный предзаданный мир, что приводит его в ловушку мифа о данном и различных вариаций (бессмысленной) метафизики.

Мы еще увидим, куда нас могут привести эти мегафеноменология и гигаглоссарий, но перед тем, как подвести итоги, приведу еще немного информации.

На что похож Бог, чем Бог не является и чем является

В целом есть три способа, как мы можем говорить о чем-либо в перспективе 3-го лица. Мы можем объяснять, на что явление похоже или каково быть им (метафорический, аналогический, катафатический способ); чем оно не является (путь отрицания, апофатический) и чем оно является (путь утверждения, онтический).

Мне кажется, это очевидно. Добавлю, что мы можем представить эти варианты речи символами (*), (–) и (+) соответственно. Итак, если я говорю о Духе метафорически, я могу написать: «Дух(*) – сияющая цитадель в темной ночи ангельского полета». А если я говорю о Духе апофатически, то могу написать: «Дух(–) – это не свет, не тьма, не то, не это». Если я говорю о Духе онтически, я могу написать: «Дух(+) – это бесконечная любовь».

Но сразу заметим, что когда речь идет о духовных реалиях, то первые два способа никогда не подвергались нападкам критиков. Вы можете говорить о Духе поэтически или путем отрицания всё, что вам заблагорассудится. Но если вы делаете положительные – онтологические – утверждения, критики начинают роптать. Однако благодаря AQAL-постметафизике вопросы духовных реалий приведены к тем же основаниям, что и все иные референты. Такой проблемы как проблемы попросту не существует.

Вспомните предыдущий аргумент о необходимости уточнять космический адрес любой сущности, о которой мы говорим, – или, точнее, как воспринимающего, так и воспринимаемого. Ведь теперь этот аргумент становится ясен. Для нашего простого гигаглоссария, чтобы сделать утверждение, чем что-либо является (духовное или иное), или прибегнуть к онтическому способу речи (+), мы должны быть способны вставить в скобках космический адрес, чтобы иметь возможность сделать какое-либо утверждение об этом. Иначе все, что мы скажем, будет детским лепетом: мы начнем делать онтологические утверждения об объектах, чье действительное местоположение мы не способны продемонстрировать или даже найти. В худшем случае это приведет к бесполезной метафизике и бессмысленным утверждениям.

Мы можем использовать уровни космического адреса, чтобы привести некоторые простые примеры.

• Санта-Клаус(2) – это опыт, переживаемый многими детьми.

• Наши глобальные экосистемы(8) медленно уничтожаются выбросами токсичных отходов.

• Бесконечные струны(8) теперь считаются n-мерными основаниями всех материальных экзистентов.

• Когда Сюзанне исполнилось пятнадцать, она пережила первый опыт захватывающей универсальной любви(6) – той, которая, казалось, пронизывала каждую ее клеточку и шепотом объявляла о своем присутствии.

• Притеснение расовых меньшинств – это опыт, который глубоко пронизывает этноцентрические столпы(4) нашего общества.

• Дух как бесконечная любовь(9) – это опыт, который я стабильно переживаю в медитации в течение примерно трех лет.

• Я люблю(2) своего пса Айзека, даже зная, что он тот еще фрукт и абсолютная машина материализма(5), хотя вчера у меня и было невероятно мощное переживание его как части планетарного сознания(8).

В этих примерах высота использовалась в качестве упрощенного космического адреса – просто чтобы показать, что мы подразумевали. Мы могли бы прибегнуть к феноменам, которые проявляются в специфических состояниях сознания, указывая их адрес, например, так: (с/г) для грубого состояния, (с/т) для тонкого, (с/п) для причинного и (с/нд) для недвойственного. И тогда, используя в качестве упрощенного адреса только состояния вместо только уровней, мы могли бы сделать следующее утверждение: Дух как пустотность(с/п) – реальность для большинства опытных медитирующих. Или: Майстер Экхарт дал указующие инструкции для узнавания вездесущего Духа(с/нд).

Надеюсь, теперь вам яснее? Давайте более детально рассмотрим пример и расширим адрес, добавив к уровню перспективу (это тот минимум, который в любом случае необходим для указания адреса, но стоит повторить: это невероятно упрощенный способ – только для указания того, что подразумевается). Можно обозначить перспективы 1, 2 и 3-го лица как «1-л», «2-л» и «3-л» соответственно; можно обозначить состояния, как в вышеприведенном примере, при помощи «с/», добавив к формуле «У/» для обозначения уровня (например, У/3, У/7). Тогда мы можем пересмотреть несколько предыдущих примеров.

• Наши глобальные экосистемы(3-л, У/8) медленно уничтожаются выбросами токсичных отходов. Когда я думаю об этом, мое сознание Геи(1-л, У/8) испытывает сильнейшую боль (см. врезку ниже).

• Бесконечные струны(3-л, У/8) теперь считаются n-мерными основаниями всех материальных экзистентов.

• Когда Сюзанне исполнилось пятнадцать, она пережила первый опыт захватывающей универсальной любви(1-л, У/6), которая, казалось, пронизывала каждую ее клеточку и шепотом объявляла о своем присутствии. Это переживание было столь интенсивным, что оно привело к реализации единства со всем(1-л, с/нд).

Это хороший пример определения местоположения практически чего угодно. Гея – социальный холон (а не индивидуальный), который проявляется на У/8 и выше. Человек может не понимать, что объективно Гея не планетарный организм, а планетарный коллектив (глобальная экосистема), и все же у него может быть субъективное переживание глобального единства, называемое им Геей. Объективная система Геи как коллектив – это (3-л, У/8), а субъективная идея Геи как индивида – (1-л, У/8). Обе существуют, и их местоположение можно определить; заблуждение состоит в том, что субъективная идея Геи как индивида якобы корректно отображает реальность объективной системы Геи как коллектива.

Иными словами, для такого человека заблуждением становится (конечно, вы можете в чем-то заблуждаться, иметь иллюзии, ошибочные концепции и т. д.) мнение о том, что у последнего примера (означающее «Гея как планетарный организм») есть действительный объективный референт в мире правосторонних квадрантов, хотя на самом деле его референт существует лишь в субъективном, или левостороннем, пространстве. В правосторонних квадрантах Гея – система, а не индивидуум, и имеющиеся на сегодня данные говорят в пользу того, что считающие иначе заблуждаются. Это то, что мы называем ошибкой референции, состоящей в том, что референт означающего, хотя он где-то и существует, не существует там, где человек убежден, что он существует. Иными словами, они неправильно определили адрес референта. Бывает и ошибка феноменализации, при которой индивид воображает, что видимый им феномен истинен для всех. Три принципа науки предназначены для того, чтобы исправлять ошибки феноменализации. Существуют и другие типы ошибок, но нет необходимости их здесь обсуждать; отметьте лишь, что заблуждения как таковые существуют в том или ином миропространстве – как и все вещи, реальные или вымышленные. Дело всего лишь в том, что ошибочными впечатлениями эксплицитно или имплицитно утверждается, помимо остальных возможных проблем, обладание референтами или отношение к предметам, чьи космические адреса неверны.

Рассмотрим еще один пример из приведенных выше: «Дух как бесконечная любовь(9) – это опыт, который я стабильно переживаю в медитации в течение примерно трех лет». Отметьте, что я могу переживать «бесконечную любовь» по меньшей мере в трех перспективах: как Силу в 3-м лице, которая – по моим ощущениям – пронизывает всю вселенную; как Ты во 2-м лице, с кем я пребываю в единстве; как вездесущее Присутствие в 1-м лице, с которым я отождествляюсь. Уточнение этих адресов или способность их уточнить – первый шаг к тому, чтобы проверить их при помощи, например, трех принципов достоверного знания, чтобы определить, насколько они действительны[82]. Например: «Я преклоняюсь перед живым Духом как бесконечной Любовью(2-л, У/9)», или: «Любовь – это универсальная и бесконечная сила самоорганизующейся самотрансценденции(3-л, У/9), оперирующей на базе эволюции», или: «Бесконечная Любовь – это глубинная Самость Космоса, которая есть я(1-л, У/9)» – и т. д.

Идея в том, что любое онтическое, или утверждающее, описание (+) должно быть способно уточнить космический адрес референта означающих, что справедливо независимо от того, материальны, эмоциональны, ментальны или духовны соответствующие референты. Духовные реальности на равных правах с электронами, Геей, камнями и квадратным корнем из минус единицы.

Космический адрес любого конкретного холона наиболее полно может, разумеется, быть представлен со всей совокупностью своих AQAL-параметров в той степени, до которой их можно определить; чем больше параметров, тем точнее адрес. Я уже предлагал идею, что минимально допустимый адрес представлен квадрантом / перспективой и высотой / уровнем, но можно включать и больше параметров, если они известны. Отметьте, что квадрант может быть представлен либо перспективой, как, например, 3-л, либо более точно номером самого квадранта, т. е. с/1 (ВЛ), с/2 (НЛ), с/3 (ВП), с/4 (НП), ведь квадранты более фундаментальны; хотя допустимы оба варианта.

Уровни можно указывать путем нумерации, но, поскольку она изменяется в зависимости от того, сколько их используется, стандартным подходом может быть использование цветов для обозначения высоты, где основные уровни можно обозначать как ик, п, кр, я, о, з, из, б, ин, ф, уф (так, У/п – пурпурный, У/о – оранжевый, У/ин – индиго и т. д.).

Линии можно обозначать как «л/» с указанием названий основных линий в ВЛ: когнитивная – к, моральная – м, межличностная – мл, психосексуальная – пс, эстетическая / артистическая – э, кинестетическая – к, непосредственного «я» – я, ценностей – ц, музыкальная – му, логико-математическая – лм, внутриличностная – вл. Типы можно обозначать как «т/»; вот некоторые из типов, возможных в ВЛ: мужественный – м, женственный – ж, эннеаграмма – Э – и номер, например Э5, Э7 и т. д. (Можно, разумеется, отображать линии, типы и состояния и в других квадрантах, прибегая к произвольно выбранным удобным для вас обозначениям.)

Чем больше из пяти элементов используется, тем более полным становится космический адрес(С/, У/, л/, с/, т/). Когда мы используем более одного элемента, то выстраиваем их в таком порядке (мы не следовали этому принципу в тексте, когда обозначали только высоту и квадранты, поскольку их объяснения были представлены в иной логической последовательности; однако правильный порядок таков).

Для отдельно взятого познающего субъекта (т. е. холона с квадрантами) это может выглядеть так: ученый Джон Смит исходит из перспективы 3-го лица (т. е. используя С/3 перспективу, или «оно»-перспективу), высоты Уровень 5, или оранжевый (У/5, или У/о), линии / когнитивная (л/к), состояния / грубое (с/г), типа / мужественный (т/м), что в сумме дает (С/3, У/5, л/к, с/г, т/м). Джон Смит, возможно, исследует (с помощью квадривиумов) объект в НП квадранте, который пребывает в твердом материальном состоянии (с/т), принадлежит к ветви человек прямоходящий (символ: чп; поэтому: л/чп), по типу является женщиной (т/ж), вместе с тем будучи членом глобальной экосистемы, общеизвестной как Гея (чьи очертания во всей полноте не возникают вплоть до высоты 8). Всё это можно указать в предложении: Джон Смит (С/3, У/5, л/к, с/г, т/м) сосредоточил свое внимание на женщине, принадлежащей к виду человек прямоходящий и пребывающей во взаимодействии с Геей(С/4, У/8, л/чп, с/т, т/ж). В общем, космический адрес этого взаимодействия таков:

Субъект(С/3, У/5, л/к, с/г, т/м) × Объект(С/4, У/8, л/чп, с/т, т/ж).

Один из способов значительно это упростить таков: 1л × 3-л × 3л, или мое 1-е лицо (Джон Смит) принимает перспективу от 3-го лица на систему 3-го лица (множественного числа). Это довольно упрощенная вариация интегральной математики, но вы можете видеть, насколько сложной способна стать данная репрезентация. Вы, возможно, начинаете видеть проблемы Джона: он принимает «оно»-взгляд на «они»-систему, однако сама система существует на высоте 8, а Джон – на высоте 5. Помимо прочего, он, как следствие, будет видеть объект в терминах только инструментальной рациональности, прибегнув к когнитивной линии (вместо кросс-парадигматического познания, которое видит еще более высокие уровни сложности): дело не в том, что все, что он видит, будет искажено, а в том, что будет искажена играющая важную роль глубина взаимодействия. В биогенетике именно эта проблема не допустила открытия действительной единицы естественного отбора, а именно холона на любом из уровней сложности (см. обсуждение различных единиц естественного отбора на разных уровнях сложности в СЭД). Что же касается того, что сотворили со сферами психологии и духовности такие проблемы неадекватной высоты… лучше мне даже не начинать разговор об этом.

И наконец, космический адрес этого взаимодействия (и я это подчеркну) не может считаться лишь «взглядом из ниоткуда». Если данное взаимодействие (Джон Смит, исследующий Гею) представляется мужчиной, скажем, в когнитивной позиции от 3-го лица (давайте из великодушия допустим, что это я) на ультрафиолетовой высоте в линии / когнитивная, то космический адрес этого события таков:

Субъект(С/3, У/10, л/к, с/нд, т/м) × (Субъект(С/3, У/5, л/к, с/г, т/м) × Объект(С/4, У/8, л/чп, с/т, т/ж)).

Можно это упростить до перспектив: 1л × 3-л × 3л (1л × 3-л × 3л) – мое 1-е лицо принимает точку зрения от 3-го лица на его 1-е лицо, принимающее объективную точку зрения (3-л) на эту систему в 3-м лице. Смысл в том, что не бывает абсолютного «взгляда из ниоткуда»: в проявленном мире всё восприятие, или все перцепции, всегда также оказываются перспективами – бесконечными отражениями Космоса в зеркальном зале, сотворенном им ради того, чтобы смотреть на себя.

Проблема многих духовных реалий (например, патриархального Иеговы) не в том, что их не существует, а в том, что они возникают на нескольких более низких уровнях бытия и познания. Это, как следствие, приводит к тому, что такие реалии ставятся под сомнение более высокими уровнями, и это вполне объяснимо. Но духовные реалии как таковые не существуют только на низших уровнях: это аспекты всех известных нам уровней сознания. Проблема не в том, что духовные реалии не существуют или их существование трудно доказать, а в том, что их более ранние формы существуют на более низких уровнях и, как следствие, не настолько реальны, как некоторые из более поздних уровней; однако сами эти более высокие уровни обладают своими духовными реальностями, как становится понятно благодаря гигаглоссарию. Проблема доказательства существования Бога испаряется, как будто ее и не было. Существование Духа доказать не сложнее, чем камней, электронов, отрицательных чисел или Геи. Просто найдите соответствующий пункт в гигаглоссарии.

И одно из первых положений, которые можно найти в гигаглоссарии, состоит в том, что есть уровни Бога. Иными словами, уровни ответов, которые вырабатываются духовным интеллектом, чтобы ответить на вопрос: «Что является предельной заботой, или абсолютной реальностью, или абсолютным основанием?» – есть магическое Основание, есть мифическое, есть рациональное, есть плюралистическое, есть второпорядковое, третьепорядковое… Также есть и грубые, тонкие, причинные и недвойственные варианты каждого из них. Но все эти означающие имеют реальные референты в единственном месте, где референты любого рода вообще могут существовать: в том или ином состоянии или той или иной структуре сознания. Все референты существуют (если вообще существуют) в миропространстве, чей адрес как минимум должен быть обозначен путем указания квадранта (задействованной перспективы) и высоты / уровня (задействованной структуры сознания).

Если проблема доказательства существования Бога испаряется, она замещается проблемой уточнения уровня или состояния (или космического адреса) рассматриваемых духовных реалий, что подразумевает, как в случае со всеми космическими адресами, что необходимо быть способным уточнять предписания, которые порождают или задействуют определенные миропространства. Это приводит нас к последнему пункту: смысл утверждения есть средство его задействования.

СМЫСЛ – ЭТО ПРЕДПИСАНИЕ

Как я уже подробно объяснял в других работах[83], любое достоверное знание имеет по меньшей мере три основополагающих столпа.

1. Предписание (парадигма, образец, эксперимент, воздействие), которое всегда имеет следующую форму: «Если вы хотите узнать то-то, вам необходимо сделать то-то».

2. Опыт (данные, обучение, прегензия, сознавание), представляющий собой высвечивание феноменов, порожденных или задействованных выполнением предписания.

3. Подтверждение / опровержение сообществом, представляющее собой сверку результата с другими людьми, успешно выполнившими первые два пункта.

Все это соответствует тому, что мы увидели выше. Если вы хотите сделать положительно сформулированное утверждение о каком-то явлении, особенно если оно заявляет или подразумевает свое существование, вы должны быть способны уточнить космический адрес явления (космический адрес референта означающего) – того, что было воспринято, а также уточнить космический адрес воспринимающего, что подразумевает способность уточнить, какие предписания (парадигмы, образцы, воздействия) воспринимающий субъект должен выполнить, чтобы находиться по космическому адресу, с которого возможно воспринять объект.

Таким образом, мы не можем делать какие-либо онтические, или утверждающие, заявления – будь то научные, духовные, экологические, медицинские и т. д. – без того, чтобы иметь возможность указать космический адрес объекта и субъекта; это также означает привести и предписания, которые должны быть выполнены субъектом, чтобы достичь или получить доступ к миропространству объекта.

Мы можем обозначить эту предписывающую форму речи знаком (!). Например, сказать: «Одна из форм Духа(!) проявляется в том, что воспринимается в бесформенном состоянии сознания». Предписательная форма есть попросту объявление о том, какие действительные предписания или действия необходимо предпринять, чтобы увидеть рассматриваемый объект или феномен.

Итак, мы приходим к следующему выводу: смысл, или значение, утверждающего, или онтического, заявления есть средство или предписание для его задействования. Так, например, если я хочу знать, идет ли на улице дождь, мне нужно подойти к окну, раздвинуть шторы и выглянуть наружу. Если я хочу узнать, что ощущала Сюзанна, когда у нее был первый опыт универсальной любви, я, как воспринимающий субъект, должен развиться по меньшей мере до оранжевой высоты как в когнитивной, так и в моральной линии. Если мне хочется знать, почему коллапсирует волновое уравнение Шрёдингера, когда фотон врезается в нейтрон, я должен развиться по меньшей мере до бирюзового уровня в когнитивной линии, затем изучать квантовую физику и математику в течение одного или двух десятилетий и только потом рассмотреть этот вопрос.

Аналогично этому, если я хочу знать, есть ли референт у означающего Аин, или Божество, я должен, как один из вариантов необходимых путей, практиковать концентративный тип медитации и научиться удерживать свой ум сфокусированным на объекте в течение минимум получаса. (Самый долгий период, в течение которого среднестатистический взрослый способен сосредоточиваться на объекте, не отвлекаясь ни на что, составляет менее минуты.) Как только я оказываюсь способным это сделать (обычно это происходит примерно после трех лет ежедневной практики), я должен непрестанно вглядываться в природу феноменальной реальности по мере того, как она возникает из мгновения в мгновения, чтобы увидеть, есть ли в этом то, что, будучи непосредственно воспринятым или познанным моим сознанием, проявляется в виде пустотного основания всех явлений. И затем мне надо сравнить эту реальность со своим обычным состоянием сознания, чтобы принять решение, какое из состояний кажется более реальным. Трудно привести точные цифры, однако явное большинство тех, кто успешно завершает этот эксперимент, заявляют, что означающее Аин, или Пустота, имеет реальный референт, раскрываемый парадигмой предписания. Иными словами, те, кто квалифицирован для того, чтобы делать соответствующее утверждение, согласны: можно, помимо прочего, утверждать, что Дух(!) есть безбрежная и бездонная Бездна, или Пустота(1-л, с/п), из которой возникают все явления.

Мы сделали вывод: если мы не можем указать космический адрес воспринимающего и воспринимаемого, мы делаем утверждения без сопровождения данными, т. е. плодим метафизику. И теперь мы можем понять: это также означает, что мы должны быть способны указать предписания, необходимые для того, чтобы субъект мог задействовать космический адрес объекта. Таким образом, значение любого утверждения, помимо прочего, есть предписания, или средства, или образцы для задействования миропространства, в котором существует или считается существующим референт (где на самом деле его существование может быть подтверждено или опровергнуто сообществом квалифицированных практикующих). Краткий вывод таков: смысл утверждения – в предписании по его задействованию. Без предписания нет задействования, нет смысла. Так лишь плодится метафизика.

Все это можно очень просто выразить. Любой язык, который не имеет предписания, есть метафизика. Это применимо к любой сфере мысли. Но в сфере духовной это означает, что необходимо иметь возможность заменить любой язык для описания Духа(+) языком описания Духа(!), чтобы он имел хоть какой-то референтный или действительный смысл. Это подразумевает, что нужно быть способным указать предписания, необходимые для порождения феноменов с космическим адресом, приписываемым референту.

Таким образом, если «ка» означает космический адрес, мы можем сказать: чтобы избежать метафизики, необходимо иметь возможность заменить все языки Духа(+) языком Духа(!) и Духа(ка), причем язык Духа(!) – просто язык инструкций или предписаний (образцов или парадигм), необходимых для того, чтобы субъект задействовал космический адрес духовного объекта, или референта, или данных, представленных языком Духа(ка) (как, например, Аин(1-л, с/п), Большой ум(1-л, с/нд) или Гея(1-л, У/8)), что само по себе определено различными типами гигаглоссариев, основанных на интегральном методологическом плюрализме.

Все, что не относится к предложениям, указывающим на Дух(!) и Дух(ка), есть метафизическая демонстрация власти. Они могут быть поэзией, что великолепно; или метафорами, что чудесно; или отрицающими суждениями, что нормально. Но они не становятся положительными реальностями до тех пор, пока не будут указаны предписания, задействующие миропространства, в которых они проявляются или считается, что проявляются (ex-ist). Без предписания нет смысла, нет реальности. Только метафизическая болтовня в эпоху, которую уже невозможно ею впечатлить.

Плюс позитивизма, за исключением его редукционистских припадков, таков: когда его сторонники сделали вывод, что «смысл утверждения – в средствах его верификации», то они, по крайней мере, уловили, что частью любой реальности оказываются средства ее задействования. В этом конкретном смысле мегафеноменология представляет собой мегапозитивизм. Вот почему «позитивное доказательство» не будет проблемой для гигаглоссария.

Проблемы у позитивизма начались тогда, когда он попытался редуцировать все миропространства до явлений 3-го лица, верхне-правого квадранта, У/5 и выше (и чисел, их репрезентирующих) – или 3л × 3-л × 3л на У/5 и выше. Позитивистский редукционизм, сам по себе существующий в ВЛ, У/5 и выше, представляет собой ошибку референции (см. врезку выше).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Все вышесказанное (начиная с «Обращения к читателю»), как я неоднократно отмечал, имеет форму максимальных ориентирующих обобщений. Я пытаюсь донести до вас, что есть много возможностей выйти из метафизики (которая в любом случае мертва: умер не Бог, а метафизический Бог) и перейти к интегральной постметафизике, или от метафизики к интегрализму. Как и в случае любого гештальта, невозможно уловить детали, прежде чем вы поймете целое, но последнее не может быть понято, прежде чем мы осознаем детали. Я сбился с ног, когда приводил около дюжины аспектов интегральной постметафизики в надежде, что смогу дать достаточно деталей, чтобы гештальт постметафизики мог начать формироваться в сознавании читателя – опять же хотя бы в виде многообразия возможностей.

В этом заключении я хотел бы, если придерживаться стиля жесткого упрощения, резюмировать сказанное даже еще проще, чем выше. Это либо поможет делу, либо окончательно все запутает. Поживем – увидим.

Если вы взглянете на иллюстрацию Хьюстона Смита «Что вверху, то и внизу» на рис. I.3, то увидите, что в верхне-левом пространстве показаны уровни реальности, а в нижне-правом – уровни самости. В той или иной вариации перед нами величественная метафизическая схема величайших мировых традиций мудрости. Она сообщает нам о целой системе глубинных и непреходящих истин: о том, что реальность многомерна, или органически структурирована в холархии бытия (уровни реальности) и познания (уровни самости); что известное нам зависит от познанного или задействованного уровня реальности, а также уровня самости, совершающей познавательный процесс; что есть уровни бытия и познания за пределами обыденных, эмпирических, земных, физических планов существования (они, разумеется, воспринимались буквально как метафизические или надфизические).

Как бы ни были распространены подобные выводы, это тем не менее по сути просто интерпретации, приписываемые переживаниям. Переживания были подлинные, а интерпретации устарели.

В частности, идее, что есть уровни бытия и познания за пределами физического (в буквальном смысле метафизические), требуется полная реконструкция. Дело не в том, что надфизических реальностей не существует, а только в том, что большая доля из воспринимавшегося как древние над- или метафизические уровни (например, чувства, мысли, идеи) на самом деле имеет по меньшей мере физические корреляты. Когда современности открылся этот факт, она практически полностью отвергла великие традиции мудрости. Конечно, у нее есть своя скрытая метафизика (это справедливо и для постсовременности), однако, когда великие янтарные, мифические метафизические системы пали под ее ударом, духовность также получила удар, от которого до сих пор не оправилась. Сегодня требуется реконструкция непреходящих истин великих традиций мудрости, но без метафизики.

Для традиций, как Хьюстон Смит схематически отобразил на своей иллюстрации, существовали уровни реальности, зачастую воспринимаемые как действительные планы или надфизические пространства (небеса, локи, дхату), а количество и типы объектов на них составляли онтологию. Познание этих независимо существующих объектов образовывало эпистемологию. Но поскольку это были уровни реальности, они соответствовали уровням познания (или самости). Как указано на рис. I.3, тело может знать или воспринимать объекты в физическом или земном мире; ум – видеть их в промежуточном мире; душа – в небесном мире; дух – в бесконечном.

Проблема в том, что эти миры, или уровни, метафизической реальности (надстоящие над телом) современность и постсовременность не смогли обнаружить, поэтому была отвергнута вся система взглядов великих традиций мудрости. И понятно почему: нет никаких независимо существующих структур или уровней реальности, лежащих вокруг и поджидающих, чтобы мы их увидели. Поэтому современность взяла уровни реальности (онтологию) и коллапсировала их только в уровни познания или самости: явления, которые досовременность считала уровнями метафизической реальности (подобно мирам голодных духов, асуров, титанов, претов и полубогов), были интерпретированы только как психологические эмоции или архетипы. А затем современность взяла уровни самости (тело, ум, душа, дух) и свела их до низшего уровня – тела, т. е. только физических реальностей. В этот момент все, что осталось от великих духовных традиций, можно было уместить в наперсток, и то был наперсток материализма.

У современности (и постсовременности) были убедительные доводы для своих антиметафизических походов (и их необходимо учитывать), но в процессе так много младенцев были выплеснуты с огромным количеством воды, что результатом оказались пандемия нигилизма и аперспективистское безумие, ставшее определением западного пост / модерна. Мы бы хотели отступить на пару шагов назад и превратить антиметафизику в постметафизику, попытавшись включить непреходящие истины досовременного, и современного, и постсовременного поворотов, начиная с реконструкции великих традиций мудрости и их ключевых идей.

Одна из первых реконструкций напрямую касается идеи уровней реальности, а именно того, что их не существует. По крайней мере, они присутствуют не в том виде, как их воспринимали многие традиции, – не как онтологические уровни предсущего бытия. Напротив, эти «объективные» уровни со-творяются или кон-структурируются познающим субъектом. Критическая (кантовская) философия заменила метафизику (или онтологические объекты) эпистемологией (или структурами в субъекте), и данный общий ход неизбежен в мире пост / модерна.

Таким образом, уровни реальности на самом деле оказываются конструкциями уровней самости (и познания)[84]. На рис. I.3 все уровни, «надвисающие» над нею, в действительности есть (во многих важных смыслах) уровни самости «внутри» ее. Нет никакого небесного плана, промежуточного плана и т. д. – не в виде уровней, находящихся где-то там, где-то тут или вот здесь. Эти уровни реальности каким-то образом тесно связаны с уровнями самости (или сознания, познания).

Мы добавляем еще два важных определения: эти уровни самости (красный, янтарный, зеленый, бирюзовый, индиго и т. д.) не предсуществующие; напротив, это эволюционировавшие структуры. Но поскольку они эволюционировали для целого вида, это не просто уровни психологии (или самости в этом смысле), ведь как только уровень возникает в процессе эволюции, он становится реальной структурой, существующей во вселенной. (Чтобы бесконечно не спорить о подробностях, какой они имеют статус – это только отвлекает от факта их существования, – мы просто называем эти структуры примерами космических привычек или космических воспоминаний.)

Как только та или иная структура эволюционировала, она существует независимо от любого конкретного человека и становится тем, с чем должны столкнуться все люди (тем, через что они должны развиться). На данном этапе она принимает весь тот онтологический статус, который востребован любой духовной философией. А значит, эти уровни самости также не находятся только внутри ее: нет смысла определять их туда. Они, скорее, оказываются тетразадействованными структурами Космоса, так что и там, снаружи, и здесь, внутри, становятся устаревшими и громоздкими метафорами (и определенно метафизикой, не заслуживающей включения).

Это мало что оставляет от метафизической системы координат, изображенной на рис. I.3. Нет никаких уровней реальности вверху и уровней самости внизу. И мы все равно можем сгенерировать все действительные переживания и феномены концентрических сфер и духовных реальностей, представленных на рис. I.3, причем без независимой онтологии и эпистемологии, как и без сведения их до психологии.

В метафизических традициях объект (или то, что познается) существовал на плане или уровне реальности, так что референт духовного утверждения был реальностью, существующей на одном из этих планов или в одном из этих миров. Субъект, или познающий, существовал на соответствующем уровне самости и затем просто воспринимал предсуществующий объект. Но в постметафизике объекты существуют в миропространствах, которые задействуются отчасти познающим субъектом, тогда как оба – и субъект, и объект любого рода – определяются высотой эволюции или развития (а не уровнями предсуществующей онтологии) и перспективой, совершающей задействование (а не эпистемологическим восприятием).

Эти структуры не только субъективны: как только они эволюционируют и развиваются, то становятся трансиндивидуальными, или коллективными, космическими привычками, которые действуют вопреки человеческой психологии и управляют ее ростом. Но «там, вверху» и «здесь, внизу» исчезают в тетразадействованных структурах Космоса. Как только они устанавливаются, в потенциале может быть указан космический адрес (высота + перспектива) любого референта для любого означающего, произнесенного любым человеком. Раз уж все референты существуют в том или ином миропространстве и все миропространства задействуются (или все феномены порождаются предписаниями / парадигмами), местоположение референта тесно связано с предписаниями, необходимыми для порождения этого миропространства в субъекте и объекте. Соответственно, смысл любого положительного утверждения – предписание или предписания, участвующие в порождении, задействовании и раскрытии миропространства, в котором существует данный референт (или считается, что он существует). Без предписания нет смысла, нет реальности.

На этом этапе рис. I.3 действительно развился в рис. I.4 и рис. I.5, и мы перешли «от Великой цепи бытия к постмодернизму за три быстрых шага». Метафизика, как оказалось, заменилась критической философией; онтология – миропространством, эпистемология – предписаниями. Разумеется, еще придется немало потрудиться, чтобы заполнить пробелы в деталях. Но одно очевидно: без такого перехода досовременные традиции мертвы для любых продвинутых сообществ современного и постсовременного мира.

Начало постметафизической (интегральной) эпохи

Проблемы вроде доказательства существования Бога стоят перед метафизикой, но для постметафизики они отпадают. Дело не в том, что они оказываются решены, а в том, что их просто не возникает. Вместо этого любая достоверная постметафизика встречается с вопросами интегрального методологического плюрализма и того, как можно наилучшим образом им воспользоваться, чтобы создать, помимо прочего, различные виды гигаглоссариев, которые заменяют проблемы доказательства проблемами уточнения космических адресов и предписаний для их задействования. Но это просто крайне трудные вопросы, тогда как вопросы, стоявшие перед метафизикой, решить категорически невозможно.

Учитывая, что раскрывает AQAL-постметафизика, становится очевидно, насколько благонамеренным и при этом бессмысленным оказывается практически все, что пишется о духовности. Духовные трактаты в большинстве своем представляют собой бесконечные последовательности онтических утверждений о духовных реальностях – без предписаний, задействований высоты, перспектив, космического адреса воспринимающего или воспринимаемого. Во всех смыслах это бессмысленная метафизика, не только пораженная обширнейшими мифами о данном, но запутавшаяся в огромных количествах онтических и положительных утверждений, не подкрепленных никаким обоснованием.

И все же исправить это довольно просто. Многие духовные реалии, на которые ссылаются такие авторы, обладают всем необходимым для того, чтобы обратить их из бессмысленной метафизики в осмысленную постметафизику. Их можно реабилитировать в AQAL-матрице путем указания космических адресов и предписаний. Мы в Интегральном институте совершаем большой труд по «реабилитации» многих из этих традиций. Но пока такие интегральные дополнения не произойдут, религия и духовность так и останутся метафизикой, отвергаемой разумными людьми или сводимой до своих проявлений мифического уровня, которых, честно говоря, придерживаются менее разумные индивидуумы. Яркое обещание духовности как центрального интеллекта предельной заботы оказывается заблокировано на детском мифическом уровне. Когда же она оказывается способна добраться до изумрудного или бирюзового, то делает это только в виде метафизических утверждений без каких-либо адресов или предписаний (тем самым не имея никакого смысла) или в виде состояний сознания, которые глубоко реальны, но отделены от остального Космоса (квадрантов, уровней, линий и типов). Это приводит духовных практиков к фрагментации и раздробленности. Везде яркое обещание духовного интеллекта оказывается травмировано, обрезано и распято, затеряно в тупиковых аллеях ужасающего отрицания, зарезано в темных закоулках рациональных подъездов, удушено ядовитыми испарениями материализма, сведено в процессе регрессии до нью-эйджевского инфантилизма и вынуждено доживать свои дни в мифическом и метафизическом нонсенсе – о, это яркое обещание моей предельной заботы!

Когда же это прекратится? Когда начнется ваше глубочайшее завтра?

Это новое время, новый день, новый рассвет, новый мужчина и новая женщина. Если вы хотите быть на переднем крае, отождествившись с самим Эросом, чтобы пробираться на новые территории своих глубочайших и наивысших возможностей, изменяя при этом мир, присоединяйтесь к нам (integrallife.com).

Приложение 3. Миф о данном продолжает жить

Ниже без какого-либо определенного порядка приведены некоторые подходы (домодернистские и модернистские), которые могли бы многое приобрести в конструктивном постмодернистском повороте. Речь о подходах, которые способны внести чудесный вклад, но которым, очевидно, недостает глубокого понимания или включения постмодернистской революции, заменившей перцепцию перспективой, миф о данном – межсубъективностью, а репрезентативную парадигму – конструктивистской / генеалогической. Ниже даны образцовые примеры подходов, погруженных в миф о данном, и порождаемые таковым миражи. И я буду постоянно подчеркивать: трагедия – в непонимании того, что все это можно очень легко исправить.

Позвольте в качестве вступления привести пример, почему, на мой взгляд, это играет такую важную роль, особенно для любого рода исследований духовности.

Две культуры

Западные интеллектуалы и работники умственного труда все еще разделены на группы, которые Чарльз Перси Сноу примерно полстолетия назад назвал «две культуры», а именно технические науки и гуманитарное знание. (Сразу отметьте, что две культуры представляют собой следующее: гуманитарное знание – мир левых квадрантов, естественные науки – правых.) То, что они не ведут между собой диалога, плохо, однако еще хуже то, что исследования духовности отвергаются обеими сторонами. Даже то, что можно считать крайне изощренными, рациональными, немифическими, переживательными, комплексными системами духовной мысли и практики (например, буддийская феноменология, философия веданты, герменевтика каббалы), не воспринимается всерьез ведущими течениями высшего образования и науки.

Очень распространено утверждение: причина того, что нечто настолько глубокое, как буддийская феноменология, оказалось отринуто интеллигенцией, состоит в том, что материалистический тип науки, или сциентизм, полностью отвергающий интроспекцию, сознавание, внутреннее и т. д., породил пресловутое «табу на субъективность», как назвал это Алан Уоллес в своей замечательной книге под аналогичным названием. Идея в том, что научный материализм настолько могущественен и так всецело доминирует в высших областях мысли, что он лишил исследования духовности всяких шансов на серьезное отношение к себе. Как следствие, и гуманитарные науки также не хотят приближаться к теме духовных исследований. Противная материалистическая наука (и особенно ньютоно-картезианская) уничтожила милые исследования духовности.

Но причина-то не в этом, это даже не близко к правде. Естественные науки не убивали духовность – это сделали науки гуманитарные. Проблема в том, что они отвергли интроспекцию, внутренние измерения и субъективность, с такой агрессивностью и так тщательно, что у научного материализма не было ни единого шанса приложить к этому руку (да, и он бы их отверг, представься ему такая возможность). Факт в том, что обе эти культуры отторгли духовность (а также внутренние измерения и субъективность). В период, длившийся половину XX века (1950–2000), внутреннее было отвергнуто не только техническими, но и гуманитарными науками. Если мы сможем понять, почему это произошло, то осознаем суть проблемы, с которой столкнулась духовность в современном и постсовременном мире.

Неудивительно, что естественные науки отвергли ее. Но почему же и гуманитарные агрессивно отрицают духовность, интроспекцию, сознание и субъективность? Дильтей обобщил причину: «Не через интроспекцию, но только через изучение истории приходим мы к пониманию самих себя». Сознающий субъект обычно воображает, что он просто может интроспектировать свое сознавание и в итоге познать и понять себя. И все же только науки, рожденные в духе нового времени (от генеалогии до лингвистики), очевидно показывали, что дело обстоит совсем иначе. Субъектность, согласно их выводу, полностью невежественна в отношении факта, что практически все, что проявляется в ее сознавании, – продукт обширных межсубъективных сетей, которые невозможно увидеть. Эти сети, отчасти продукты исторического процесса, как указано в утверждении Дильтея, представляют собой обширный культурный фон, который в действительности сотворяет пространства, где субъектность и сознание получают возможность оперировать, а субъектность остается в статусе блаженно несведущей об этих формативных сетях: ведь она тратит свое время на интроспекцию и воображает, что себя знает. И так она оказывается в ловушке комплексных сетей лжи и самообманов.

Можно привести очень простой пример при помощи спиральной динамики. Как таковая СД представляет собой ничем не примечательное наследие ранних структуралистов человеческого развития, использовавших новаторские в то время методы исследования, ведь именно такие открытия на рубеже XX столетия ознаменовали начало постмодернистской революции, которая расцвела в рассматриваемый нами период (1950–2000).

Как только вы осваиваете любую модель развития, такую как СД, становится очевидным прелюбопытный факт. Вы можете слушать кого-то, кто исходит, скажем, с множественного уровня (оранжевая высота), и становится очевидно, что человек не сам выдумывает эти идеи: практически все, что он говорит, предсказуемо. Он ни минуты не потратил на то, чтобы изучить труды Клэра Грейвза или любого другого исследователя развития, и все же в результате мы получаем одну предсказуемую ценность за другой. У него нет ни малейшего понятия, что он всего лишь глашатай структуры, о существовании которой даже не знает. Кажется, что это не он говорит, а сама оранжевая структура вещает через него – обширная межсубъективная сеть отвечает его устами.

Хуже того, он может интроспектировать все, что ему угодно, и все равно не осознавать этого. Он попросту глашатай структуры, которая говорит через него. Ему кажется, что он оригинален, контролирует содержимое своих мыслей, может интроспектировать и понимать себя, у него есть свобода воли, – и при этом он не что иное, как глашатай. Говорит не он – говорят через него.

То же верно и для десятков других аспектов субъективности и сознавания. Все они, по сути, продукты безличных структур и межсубъективных сетей, и, более того, сами структуры и сети невозможно увидеть посредством субъектности или сознавания (в любом случае не напрямую). К середине XX века поразительное понимание этих безличностных структур и межсубъективных сетей было достигнуто, в частности, в сферах лингвистики, грамматики, синтаксиса, структур сознания и априорных структур развития. И все они указывали на одно и то же: субъект сознавания есть продукт межсубъективных сетей, о существовании которых тот знать не знает и даже не подозревает.

Тем самым были установлены все декорации для великой левосторонней войны между модернизмом и постмодернизмом в гуманитарных науках. И вот что произошло. У нас есть две культуры: левосторонняя – гуманитарных наук и правосторонняя – наук естественных. Нескончаемая битва в правостороннем мире всегда была и продолжается между разными вариантами атомизма и системного мышления, и, как правило, верх одерживают атомисты, хотя никогда их победа не окончательна. Но обе школы остаются физикалистскими и материалистическими. Со времен Демокрита встречаются невероятно умные люди, которые считают, что реальность ограничивается резво пляшущей грязью. Системна ли она или же это ньютоновская грязь – для нашего изложения это неважно.

Настоящие боевые действия развернулись во внутренней, или левосторонней, культуре, поскольку она уже начала подразделяться на два главных лагеря, которые в итоге определят все гуманитарные науки во второй половине XX века. Победитель этой великой левосторонней войны получит контроль над второй культурой – культурой гуманитарных наук – на все обозримое будущее.

Великая левосторонняя война: субъективисты против межсубъективистов

Первый лагерь – субъективисты; второй состоит из межсубъективистов. Субъективисты включали все подходы к гуманитарным наукам, которые действительно зависели от интроспекции, субъективности, сознания, сознавания и внутреннего мира. Самой известной и определенно центральной в рассматриваемой войне была феноменология, а ее самым блестящим защитником стал Эдмунд Гуссерль.

Второй лагерь – межсубъективисты. Какими бы ни были различия внутри него, все сторонники данной идеи объединены пониманием, что к тому времени, как сознание сознает объект, оно сформировано, огранено, сотворено и сконструировано обширной сетью безличных систем и структур, и ведущие среди них – лингвистические системы, культурные фоны и структуры сознания. Ни одна из них не может быть увидена сознанием как таковым, ничто не может быть увидено субъектностью; как следствие, именно субъектность необходимо ставить под вопрос и по результатам финального анализа деконструировать. Они совершенно неверно трактуют феномены, которые приносит сознавание. На самом деле это результаты или продукты подземных конструкций обширных межсубъективных тенденций. Таким образом, мы приходим к пониманию самих себя не через субъективную интроспекцию, а через осознание этих межсубъективных структур.

Мы наблюдали, что индивидуум может интроспектировать весь день и при этом никогда не увидит ничего, что гласило бы: «Вот оранжевая структура» или «Вот зеленая структура, бирюзовая структура и т. д.». Феномены, которые проявляются в его сознавании, уже сотворены структурами, недоступными его взору, о существовании которых он даже не подозревает; и все же феномены представляют себя, как будто они реальны, как если бы они действительно были вашими мыслями, желаниями, ценностями, хотя и очевидно, что они таковыми не являются. Как следствие, эти объекты в вашем текущем сознавании глубоко обманчивы. Феноменологии, зависящей от интроспекции, это неизвестно, а следовательно, феноменология как таковая сама представляет собой исследование этих обманов и лжи, ошибочно принятых за истины.

Межсубъективисты были едины в отношении базовых идей. Существовали различные подлагеря, наиболее значимыми среди них были семиотика (Фердинанд де Соссюр), исследования культурных фонов (Мартин Хайдеггер), ранние структуралисты (Роман Якобсон, Клод Леви-Стросс), структуралисты развития (Джеймс Марк Болдуин) и признанный крестный отец всех обманов, которые рождает сознание, и необходимости генеалогии для их обнаружения Фридрих Ницше.

Иными словами, в великой войне внутренних, или левосторонних, культур субъективисты относились к тем гуманитариям, которые опирались на внутреннее внутренних холонов – зону 1 в случае индивидуума и зону 3 в случае коллектива; межсубъективисты опирались на внешнее внутренних холонов – зону 2 в случае индивидуума и зону 4 в случае коллектива (см. рис. 1.2, рис. 1.3 и рис. 1.4).

Особый интерес в этой великой грядущей войне представлял молодой, блестящий и одинокий французский интеллектуал Мишель Фуко. К середине века стало очевидно, что, какое бы направление ни избрал некто вроде него, туда же двинулся бы и мир левосторонней культуры.

Фуко не пошел войной на науку и научный материализм: для любого знающего человека они были просто неинтересны, ведь научный материализм занимается только тем, чем он занимался всегда; да и вообще, с наукой как таковой все в порядке. Фуко не подвергал ее нападкам – объектом его атак стал Гуссерль.

Именно он возмущал Фуко, как и Жан-Поль Сартр. Ведь они оба – сторонники интроспекции, убеждения, что сознание в основе своей не лжет, а сознает правду. Феноменология, экзистенциализм, гуманизм (основные субъективистские лагеря) подвергались гневным нападкам Фуко. Он с особой яростью врывался в гуманитарные науки, замаскированные под естественные, словно их ложь может быть объединена с редукционизмом и привести к катастрофическим результатам.

Уместно упомянуть, что Фуко был гомосексуалистом, а в то время гомосексуальность вызывала глубокое отчуждение и социальное презрение. Поскольку, как вскоре решили межсубъективисты, различные формы социального притеснения в действительности скрываются в этих обширных системных межсубъективных структурах – структурах невидимых, что можно сделать, чтобы преодолеть их? Когда Фуко, будучи геем, читал работы по феноменологии, которая заявляла, что она может представить истинную суть и неизменный смысл предмета простым интроспектированием с помощью ума, все его существо било тревогу. А что если вред уже был нанесен еще до того, как феномены достигли сознания? Гомосексуальность Фуко считалась болезнью, и против нее у феноменологии и экзистенциализма не было не только возражений, но даже инструментов, помогающих обнаружить, что это, по сути, притеснение. Если оперировать терминами, которые вскоре приобретут всемирную известность и влияние, Фуко обнаружил, что его дискурс подвергается маргинализации – в результате возникали различные жестокости, предъявляемые под видом «того, каковы вещи на самом деле». (Список разновидностей маргинализирующих сил, контролирующих доминантные формы дискурса, разросся необыкновенно: андроцентризм, видоцентризм, сексизм, расизм, эйджизм[85]. Вскоре стало очевидно, что если субъективное – это межсубъективное, то личное – это политическое.)

По мере развития великой левосторонней войны становилось все более очевидно, что феноменология, экзистенциализм и гуманизм не могут справиться даже с такими фундаментальными предметами, как язык и значение в лингвистике. Фуко часто комментировал этот факт. «Так возникла проблема языка, и стало очевидно, что феноменология не была ровней структуралистскому анализу при объяснении последствий означивания, которое могло быть порождено структурой лингвистического типа. И вполне естественно, что, когда феноменологическая невеста обнаружила себя брошенной по причине своей неспособности справиться с языком, структурализм стал новой суженой».

Фуко имеет в виду тот факт, что слово обладает значением только благодаря контексту (например, во фразах «лук для стрельбы» и «лук для салата» слово «лук» обретает значение только благодаря тому, что находится в окружении других лексических единиц). Слова обретают значение только в силу окружения, и вся сеть или система знаков должна быть изучена, чтобы понять смысл любого отдельного знака, или предмета, или феномена в сознавании. Субъективисты исследовали возникающие индивидуальные феномены и пытались вывести таким образом смысл; межсубъективисты исследовали обширные системы и сети феноменов, в которых, как стало вскоре понятно, можно было найти реальное значение. Как утверждает Фуко, было уже очевидно, что феноменология попросту неровня структурализму. Субъект не сотворяет значение (не больше, чем находящийся на оранжевом уровне выдумывает свои ценности), напротив – обширные системы и межсубъективные сети сотворяют смысл. Субъекту конец!

Вследствие этого такие крылатые фразы, как «смерть субъекта» и «что следует за субъектом?», стали резюме некоторых из основополагающих различий между двумя лагерями. Субъективисты во всех смыслах были модернистами: они верили в интроспекцию, эмпиризм, субъективность – во все, что вскоре стало обозначаться такими насмешливыми словосочетаниями, как «миф о данном», «философия сознания», «философия субъекта», «парадигма отражения» и «монологическое зеркало природы».

Межсубъективисты становились постмодернистами сначала в рамках структурализма, семиотики и лингвистики, а затем постструктурализма, неоструктурализма, деконструкции, грамматологии и генеалогии.

Но одно было очевидно: как ни посмотри, обширные сети межсубъективных систем (от лингвистических структур до грейвзовских систем ценностей) управляют сознаванием и сознанием человека. Вы можете интроспектировать и медитировать сколько угодно – и ни одной из них не увидеть, но они никуда от вас не денутся. Нам теперь даже известно, что можно переживать глубинные и многократные сатори – и все еще находиться на красной, янтарной, оранжевой или зеленой высоте. Эти структуры будут продолжать говорить через вас, а вы – плясать под их дудку. И продолжать считать, что вы свободны…

Победитель в великой левосторонней войне

В Париже в мае 1968-го война достигла апогея: субъективисты подверглись массовому избиению и, по сути, уже не смогут оправиться от ударов (до тех пор, пока их невероятно важные, но частные истины не будут реабилитированы и инкорпорированы интегральной эпохой). Гуманизм, экзистенциализм, феноменология, субъективность, сознание исчезли из любого серьезного дискурса в академических кругах. В них триумфально пришли межсубъективисты – постструктурализм, постмодернизм, семиология, грамматология, археология, генеалогия.

К 1979 г. Деррида стал самым часто цитируемым автором во всех гуманитарных науках в университетах США. Великая война завершилась, межсубъективисты стали триумфаторами, причем те, которые категорически, всецело и абсолютно отвергли всякую духовность, интроспективную медитацию, созерцательное сознание, субъективность и внутренние сферы[86]. Самая простая причина в том, что все они оказались в ловушке мифа о данном.

Духовность отринули как модернизм, так и постмодернизм

Мы видели, что две культуры, описанные Сноу, – это левосторонняя культура гуманитарных наук и правосторонняя наук естественных.

Мы убедились: дело не просто в том, что эти две культуры воюют друг с другом. В каждой из них есть свои внутренние распри. Основная война в правостороннем мире науки всегда разворачивалась между атомистами и сторонниками системных подходов. В левостороннем мире величайшая и важнейшая битва в прошлом веке развернулась между модернистами-субъективистами (зоны 1 и 3) и постмодернистами-межсубъективистами (зоны 2 и 4).

Вам может показаться, что разумным решением будет интегрировать все четыре лагеря. Так и есть, но понимание данной идеи возникло только в последние десятилетия XX века, на заре интегральной эпохи. Чтобы это произошло, истины всех четырех подходов должны быть оценены по достоинству и включены, а пока всем сторонам еще предстоит пройти долгий путь, о чем свидетельствует обзор книг ниже.

Идея такова. Книги в этом приложении представляют невероятно изощренные духовные подходы, и все же ни одна из них еще не нашла общего языка с важными истинами постмодернистских межсубъективистов. И это больше всего повредило медитации, созерцанию и духовным исследованиям в гуманитарных науках. Не наука и не научный материализм привели к этому, поскольку они в данном случае никогда не представляли проблемы. Великая война шла внутри гуманитарных наук, и в этом духовные авторы и практически все писатели «новой парадигмы» неверно оценили ситуацию, что породило катастрофические последствия.

Глашатаи духовности – от Капры до Чопры – чувствовали: если бы они смогли показать, что у мистицизма есть научные обоснования, это помогло бы признанию духовного мировоззрения в гуманитарных науках. Во всех смыслах как раз именно это оказалось ошибочным. Наука никогда не была врагом, она вообще не интересовалась этой темой. Врагом были межсубъективисты. И демонстрируя (или пытаясь продемонстрировать), что духовность можно обосновать при помощи квантовой физики, или динамической теории систем, или теории хаоса, или автопоэза, защитники духовности попались прямо в силки межсубъективистов.

Причина в том, что постмодернистские межсубъективисты нападали на все модернистское, очевидно включая и модернистскую науку, а также подходы к внутренним измерениям. Они атаковали, как мы убедились, такие предметы, как феноменология, монологическая методология и миф о данном. И модернистская наука – от квантовой физики до теории систем – стала такой же жертвой тех же проблем, начиная с пресловутого мифа о данном. Попытки продемонстрировать, что медитация, буддизм, духовность и новая парадигма имеют основание в «новых науках», стали именно тем, против чего выступали межсубъективисты: против того, что созерцательная духовность представляет собой лишь монологический подход, попавший в ловушку мифа о данном. Так и есть. Но из-за того, что кто-то это подробно расписал, из-за того, что существует бесчисленное множество таких работ, как «Дао физики», межсубъективистам проще было полностью отринуть монологический даосизм вместе с монологической физикой. Что и произошло.

После великой левосторонней войны две культуры совершили переход. Все еще существует разделение на естественные и гуманитарные науки, однако в гуманитарном лагере победитель (а именно постмодернистские межсубъективисты) рассматривает все модернистские гуманитарные подходы (феноменологию, экзистенциализм и интроспекцию) как часть модернистских наук (от теории систем до теорий хаоса и сложности), поскольку их на самом деле объединяет миф о данном, философия субъекта и глубоко монологическая методология. В этих крайне специфических областях субъективисты и научные материалисты были частями одного методологического пирога.

Так и есть. А раз уж субъективисты (от исследователей духовности до буддистов, сторонников новой парадигмы, медитирующих и исследователей созерцания) – это те подходы, которые катастрофически провалили задачу привести себя в соответствие с концепциями межсубъективистов, и раз межсубъективисты стоят во главе второй культуры гуманитарных наук, все исследования духовности оказались изгнаны из серьезных академических работ любого рода. Будучи отвергнутыми модернистской наукой по причине направленности на внутренние измерения и постмодернистскими гуманитарными науками – из-за того, что они разделяют с естественными науками монологическую методологию, духовные исследования практически были объявлены умершими перед лицом западной академической культуры[87].

Перечисленные ниже книги более всего способствовали их гибели из-за того, что в них не выражалось никакого понимания или хотя бы знакомства с этой Великой Войной, в которой сражались и выиграли межсубъективисты. Их авторы считают, что величайшая битва происходила, например, между Уильямом Джеймсом и научным материализмом, тогда как в действительности они были союзниками в этой войне. Тот факт, что эти книги не способны хотя бы пояснить вам, почему так произошло, демонстрирует, насколько безнадежно невежественны работы по «новой парадигме» и «новому мистицизму». Честное слово.

Несколько книг (в случайном порядке)

Маргарет Уитли, «Лидерство и новая наука. Открывая порядок в хаотичном мире» (М.: BestBusinessBooks, 2011). Применение (монологической) теории сложных систем к бизнесу. Теории хаоса и сложных систем в качестве «новой науки», разумеется, довольно новый подход, но еще монологический до мозга костей. Расширение понимания таких систем не снимает монологизма, а добавляет его. Именно это легко упустить из виду: применение теории систем, поскольку она кажется включающей и холистической, в лучшем случае открывает половину необходимой картины – расширяет наши модели до включения всего мира квадрантов правой стороны, но не для того, чтобы включать открытия из левостороннего мира. Именно поэтому опираться на теорию систем – значит практиковать тонкий редукционизм, и это вносит окончательную путаницу в стан системных теоретиков. Ту же ошибку мы наблюдаем, когда такие организации, как Институт Шамбалы, приравнивают свой расширенный системный подход к дхармакайе (недвойственному Духу) только потому, что он расширен. Но так же расширен и миф о данном, скрытый в этом подходе. И проповедь расширенных мифов, по общему мнению, нельзя считать элементом Просветления.

Эдгар Морен, «Родина Земля: манифест нового тысячелетия» (Edgar Morin, Homeland Earth: A manifesto for the new millennium). Морен во многом замечательный автор, но он упускает из виду основное интегральное послание: пытается прийти к изумрудному / бирюзовому unitas multiplex («единству-в-разнообразии»), однако по сути остается модернистом, предпринимающим попытку зеленого включения. Его труд La méthode был написан до постмодернистской революции и в глубине своей представляет метарасширение монологической научной методологии в новых, более инклюзивных (и остающихся при этом монологическими) областях. Другими словами, настоящее понимание межсубъективности отсутствует в его работах практически полностью. Помимо этого, он не способен понять предписательную природу знания 1, 2 и 3-го лица, так что его «интегральная» мысль в лучшем случае представляет собой всего лишь 3-л × 1-л × 3л (именно поэтому Морен – любимый автор теоретиков «парадигмы-415».) Он со всей страстью и размахом поддерживает мнение, что вам необходимо включать такие области, как искусство, мораль и науку, или благо, истинное и прекрасное, что чудесно, но полностью упускает из виду природу предписаний, необходимых для проявления этих измерений, и остается лишь тонкий редукционизм ужасающего империализма. Иной способ выразить эту мысль состоит в том, что он в основе своей 3-л (1-л + 2-л + 3-л) – включает такие явления, как искусство и мораль, но только в 3-л или метамонологическом охвате без включения их собственных действительных предписаний в свое «единство». А это и есть тонкий редукционизм империализма.

А. Х. Алмаас (псевдоним А. Хамида Али), «Внутреннее путешествие домой: постижение душой единства реальности» (A. H. Almaas, The inner journey home: The soul’s realization of the unity of reality). Хамид – один из лучших современных метапсихологов. Я большой его поклонник и очень люблю его труды. Но их можно было бы привести в соответствие с современными стандартами, добавив более точное понимание постмодернистских течений. Последствия того, что он опирается на архетипы, метафизику, сущность, аспекты и гуссерлевскую феноменологию (где все оказывается монологическими подходами, зараженными мифом о данном, даже если это и «трансперсональное данное»), можно легко преодолеть без какого-либо вмешательства в стержневые идеи его трудов.

Кейти Байрон, «Любить то, что есть: четыре вопроса, которые могут изменить вашу жизнь» (К.: София, 2009). Я включил сюда эту книгу, потому что это хороший пример замечательной новой системы техник для развития духовного интеллекта и начального переживания причинной пустотности. Но из-за того, что нет понимания (и, как следствие, происходит имплицитное принятие) мифа о данном, этот труд позволяет постмодернистам полностью его отвергать, что прискорбно: им бы пригодилось применение на практике того, что предлагает Байрон, не говоря уже о Хамиде и остальных авторах, здесь критикуемых.

Фритьоф Капра, «Паутина жизни. Новое научное понимание живых систем» (К.: София, 2003). Капра убежден: основная проблема мира состоит в том, что он не понимает теории динамических систем и сложности. (Если бы Саддам Хусейн смог научиться теории динамической сложности, вместо того чтобы тратить так много времени на изучение ньютоно-картезианской парадигмы, мир был бы куда лучше!) Но основная внутренняя проблема мира в том, что 70 % его населения находятся на этноцентрическом уровне и ниже, не доходя даже до того уровня, на котором появляется способность принять ньютоно-картезианскую парадигму. И затем, когда приблизительно 10 % населения мира достигает зеленой высоты, на которой люди могли бы начать понимать теорию сложности, Капра желал бы, чтобы эти 10 % подписались под монологической теорией систем, лишенной каких бы то ни было внутренних квадрантов (как самостоятельных измерений) и особенно страдающей от нехватки зон 2 и 4, которые невозможно выявить при помощи его научных методологий. Это классический тонкий редукционизм Флатландии, расширяющий миф о данном в новые территории, тем самым распространяя ложь в новые и более обширные области.

Дэвид Хокинс, «Сила против насилия: скрытые мотивы человеческих поступков» (David R. Hawkins, Power vs. force: The hidden determinants of human behavior). Невероятно интересные идеи, пойманные при этом в ловушку тонкого редукционизма и мифа о данном. Все скрытые детерминанты, упоминаемые автором в подзаголовке работы, – монологические, а не тетралогические.

Уильям Джеймс, «Многообразие религиозного опыта» (М.: Академический проект, 2017). Я привожу этот труд в качестве примера типичной книги, которую можно обсудить в формате «хорошие новости / плохие новости»: хорошие новости в том, что Джеймс расширяет исследовательскую и познавательную программу до надличностных, религиозных и духовных переживаний, которые ранее в большинстве своем были отвергнуты академической наукой; плохие же в том, что методология, с помощью которой это совершается, – монологический эмпиризм (и монологическая феноменология), он вводит в новые и более широкие области обрезанную философию сознания.

Джеймс был гением и новатором во многих смыслах, и тот факт, что он так серьезно рассмотрел состояния сознания, экстраординарен; но монологическое остается монологическим, и в данном случае он всего лишь расширил империалистические претензии философии субъекта. К счастью, подлинная гениальность Джеймса выводит его за пределы наложенных им самим на себя ограничений. Его эмпиризм всегда открыт для герменевтики, репрезентативная парадигма поддерживается прагматикой Пирса и, главное, в его душе Истина, Благо и Красота остаются святой и нерушимой троицей.

Однако, что ни говори, радикальный эмпиризм остается эмпиризмом. Другими словами, радикальный эмпиризм – это радикальный монологизм. Стадии в зоне 2 и составная природа зоны 4 чужды этому подходу. Если бы Джеймс увидел большую ценность в работах своего современника Джеймса Марка Болдуина, все могло бы сложиться иначе. Империалистический эмпиризм – червь в сердце этого выдающегося в других отношениях труда.

Интересно отметить, что сам Чарльз Пирс критиковал Джеймса именно из-за этой центральной проблемы. Джеймс и Пирс всю жизнь были друзьями, несмотря на небольшую размолвку из-за того, что Джеймс заимствовал термин «прагматизм» у Пирса, который впервые его ввел. (Пирс впоследствии изменил название своей философии на «прагматицизм», что, по его словам, было «термином настолько уродливым, что не было желания его украсть».) Невзирая на их дружбу, Пирс считал, что подход чистого эмпиризма Джеймса глубоко ошибочен. Пирс, которого считают величайшим философским гением Америки, пригвоздил Джеймса одной простой сентенцией: восприятие – это семиотика.

Другими словами, восприятие – это всегда уже интерпретация. По крайней мере, отчасти. Неспособность увидеть это – типичная ошибка наивной феноменологии и наивного эмпиризма во всех формах. Понимание этого также позволило Пирсу указать на две еще более глубокие проблемы, которые люди не понимают, если прежде не осознали, в чем проблема самого монологического эмпиризма. Благодаря ему Пирс так охарактеризовал Джеймса: «Конечно, он материалистичен до мозга костей». А также: «Он склонен к картезианскому дуализму». Когда я привожу этот факт поклонникам Джеймса, они обычно испытывают шок, и это убеждает меня, что они не поняли сути постмодернистской революции; в противном случае все бы тут же встало для них на свои места. Но те, кто не способен это понять, считают, что Джеймс преодолел материализм и дуализм, хотя он попросту воплотил его в более тонких монологических формах. Пирс не без юмора отозвался об имплицитном материализме Джеймса, что он оказывается таковым «в методологическом смысле, а не в религиозном, ведь он не отрицает отдельную душу или жизнь после смерти; ведь материализм – это форма философии, которая оставляет вселенную в таком же непостижимом виде, в котором находит». Пирс имеет в виду следующее: то, что выявляется монологическим путем, непостижимо; само восприятие есть в действительности семиотика.

Мы также можем понять и то, почему Джеймс – и фактически все сторонники медитации и феноменологии, как нередко подмечают, – по сути модернист, а также почему Пирс был великим постмодернистом, опередившим свое время примерно на столетие (кто же еще мог бы увидеть законы природы как привычки без того, чтобы впасть в пурпурное волшебство?). Пирс считал, что всякое восприятие уже есть интерпретация, а интерпретация по своей структуре троична: для нее требуются знак, объект (референт) и интерпретатор. Вы можете увидеть здесь сходство с Фердинандом де Соссюром, который считал, что знак состоит из означающего и означаемого в системе интерпретированных различий. Пирс ввел термин «семиотика»; Соссюр называл свою деятельность семиологией. AQAL опирается на обе концепции: есть знак (означающее плюс означаемое), референт, семантика, синтаксис и прагматика.

Если прибегнуть к всеквадрантному взгляду: знак состоит из ВП означающего и ВЛ означаемого (и, совершенно верно, в полном соответствии с постмодернизмом нередко образуются огромные разрывы между означающим и означаемым, что приводит к изменению смысла). Интегральная теория определяет знак как «любой аспект реальности, который означает другой аспект для третьего аспекта». Знак существует в системе семантики (НЛ) и синтаксиса (НП), объединенных прагматикой (чей телос заключается в интегрировании четырех квадрантов любого семиотического события – и все события оказываются семиотическими, хотя только высшие животные имеют лингвистические формы семиотики: четыре квадранта простираются до самого низа вместе с ней). Уайтхед, между прочим, в этом смысле следует за Джеймсом, и именно поэтому он остается, по сути, монологическим ученым (что AQAL пытается исправить, говоря о «всеквадрантной прегензии»).

Джеймс классически не понимал семиотику (или нижне-левый квадрант и внутренне присущую ему составную природу). Пирс понимал, поэтому дал очень точную критику Джеймса, на которую сегодняшним сторонникам чистого внимания, чистого сознавания и чистого опыта хорошо бы обратить внимание.

Иной способ выразить то же таков: существует Абсолютная Субъективность (Брахман-атман), которая в действительности представляет собой недвойственность, или чистое восприятие (которое есть также невыразимая шуньята и бесформенная непроявленная нирвана), а также есть проявленный план относительных субъекта и объекта (план не чистого восприятия, а перспектив). В проявленном мире относительный субъект вплетен в межсубъективные сети (так же, как объект вплетен в межобъективность). Неспособность это увидеть называется мифом о данном, философией (только) субъекта и философией сознания. Итак, там, где Запад склоняется к отрицанию Абсолютной Субъективности и Сознания-как-Такового – или, точнее, чистой Пустоты (листа бумаги, на которой нарисованы четыре квадранта), – Восток оказывается пойман в ловушку мифа о данном и философии субъекта. Восток верно понимает Абсолютное, но чрезвычайно коверкает проявленный мир. На протяжении всей книги мы много раз говорили, что Недвойственное вполне может быть союзом Пустоты и Формы, но мир Формы имеет все квадранты и все уровни, а неспособность это увидеть не позволяет выработать адекватную систему координат, или Воззрение.

Последние слова на эту тему. Я привел эти критические замечания хорошо известному восточному учителю, и вот первое, что тот ответил: «Отказ от философии сознания – это типично западное отрицание сознания, и Духа, и внутренних измерений. Это просто еще больший научный материализм». Это, разумеется, очень грустно и полностью не улавливает сути критики. Я не отрицаю чистую Пустоту, или невыразимое Сознание-как-таковое, но это нечто, что принадлежит лишь непроявленной сфере, тогда как мир явлений – это мир перспектив, что, как следствие, порождает семиотику. Иными словами, термин «философия сознания» – это критика не абсолютно-невыразимого сознания, или шуньяты, или ниргуны, а критика – в проявленном мире – ВЛ, отделенного от НЛ. Если вызвать в уме образ рисунка с четырьмя квадрантами, недвойственная или абсолютная реальность – бумага, на которой нарисована иллюстрация; «философия сознания», или «философия субъекта», указывает на ВЛ квадрант; критика же в том, что ВЛ нельзя рассматривать отдельно от НЛ. Справедливо, что многие западные мыслители отвергают недвойственную бумагу, однако восточные отрицают (или не знают) НЛ квадрант в проявленном мире и, как следствие, находятся в ловушке мифа о данном и философии субъекта. Оба воззрения ошибочны. До тех пор, пока восточные учителя будут упускать из виду эту элементарную идею, они не смогут пройти справедливые слушания на суде современного и постсовременного мира.

Дэниел Гоулман, «Многообразие медитативного опыта» (К.: София, 1993). Во многом это превосходная книга. Название осознанно отсылает нас к необычайной работе Уильяма Джеймса. Но многим трудно понять, что медитация – это монологическое сознавание, натренированное и расширенное. Если недвойственная реальность – союз Пустоты и Формы, медитация верно открывает путь к Пустоте, но не Форме. Она верно ухватывает первую, поскольку в ее отношении что-то неправильно понять невозможно, однако упускает из виду природу второй, по крайней мере отчасти, ведь медитативное сознавание (или философия сознания) просто не способно увидеть зоны 2 и 4. Так что медитация может помочь вам обрести Свободу, но не обеспечит всей Полноты. Она реализует Свободу/Пустоту, но не Полноту/Форму (она не делает вас тетранаполненными). Именно поэтому медитативные / созерцательные практики как Востока, так и Запада не включают ни структуры-стадии, ни НЛ перспективу, что ограничивает их охват и, увы, делает уязвимыми для резких нападок постмодернистов (вспомните: именно на Гуссерля объявил охоту Фуко).

Еще один способ это выразить состоит в том, что медитация – это философия сознания, расширенная из личностных в надличностные планы, привносящая в них свои неадекватности и иллюзии. Она все еще хромает на обе ноги в смысле мифа о данном, поскольку до сих пор остается монологической, медитирующие по-прежнему считают: то, что они видят в медитации или созерцательной молитве, действительно реально, не понимая, что это частично конструируется через культурные фоны (синтаксические и семантические). Многие из христианских созерцателей в процессе медитации и видения «внутренних божеств» представляют таковых в форме тысячеруких существ (обычная ипостась Авалокитешвары на Востоке), не так ли? Смысл в том, что даже более высокие, надличностные, духовные реальности отчасти сформированы и сконструированы обширными сетями всегда имплицитных, или неявных культурных фонов. Медитативные и созерцательные реальности никогда не бывают попросту данными[88], напротив – они конструируются или «тетраструируются» (в данном случае особенно в зоне 4), и здесь мы ведем речь о том, что медитация не будет и не имеет возможности вам поведать. Как мы уже знаем, зоны 2 и 4 нельзя увидеть путем интроспекции ума. Медитация – это расширение мифа о данном в более высокие реальности, которое тем самым гарантирует, что вы никогда не избежите его глубинных иллюзий, даже в просветлении (до тех пор, пока не станете использовать нечто вроде интегральной системы координат для того, чтобы высветить эти сети и сделать их объектом медитации).

Опять же, медитация не неверна, а частична, и до тех пор, пока ее частность не будет рассмотрена, она становится обителью этой имплицитной лжи, гарантирующей, что освобождение никогда не будет полным; и даже сатори скрывает и поддерживает миф о данном…

Франсиско Варела, статья «Нейрофеноменология» в «Журнале исследований сознания» (Francisco Varela, Neurophenomenology // Journal of consciousness studies). Как можно было ожидать, Франсиско Варела в своей, в прочих аспектах гениальной, нейрофеноменологии включает совместно разделяемую герменевтику феноменологии зоны 3 (именно потому, что он включает феноменологию, или зону 1), но, к несчастью, оказывается слеп к зоне 2 и ее коррелятивным аспектам в зоне 4. Это приводит к тому, что общая природа межсубъективности и ее глубинной значимости нейрофеноменологии неизвестна.

До своей безвременной кончины Варела помог основать Институт разума и жизни (Mind and Life Institute), ассоциированный с далай-ламой. По сути, эта организация посвящена расширению феноменологии от доличностной к личностной и надличностной формам в ВЛ (при помощи медитации) вместе с отслеживанием активности головного мозга, позволяющей обеспечить одновременную регистрацию изменений в ВП. Но недостаток пост / структуралистской межсубъективности привел к тому, что эти исследования были глубоко раскритикованы (и отвергнуты) постмодернистами. В результате буддийская феноменология не смогла оказать сколько-нибудь значимого влияния на академическую науку. Буддийская эпистемология (включая дзен, випассану и ваджраяну) погружена в миф о данном, и поскольку этот вопрос так и не был эффективно решен, она практически умерла на Западе. И это большая трагедия, я бы даже сказал – культурная катастрофа. Еще есть время, чтобы прибегнуть к помощи интегральной системы координат, но будущее покажет.

Эрвин Ласло, «Теория целостности Вселенной. Наука и поле акаши» (М.: ИГ «Весь», 2011). Эрвин Ласло не только игнорирует межсубъективность, но и в тех редких случаях, когда этого не делает, интерпретирует ее чрезвычайно некорректно и загоняет в ловушку весьма расширенного и империалистического тонкого редукционизма (вероятно, это худший случай тонкого редукционизма из тех, что мне встречались, учитывая бахвальство автора по поводу того, насколько всевключающа его концепция). Как мы видели в приложении 2, нельзя просто давать описание в 3-м лице вашей якобы интегральной реальности без предписаний в 1-м лице, трансформирующих сознание до уровней, из которых эта реальность может быть воспринята. Давать лишь последовательности утверждений в 3-м лице – опять же тонкий редукционизм и монологический империализм.

Именно поэтому вхождение в мир Ласло – это вступление в мир всего монологического, грубо и бездыханно расширенного до каждого закоулка и каждой трещинки Космоса. И истинно бездыханным вас оставляет интенсивная природа тонкого редукционизма и агрессивный методологический империализм, называемые Ласло «интегральной теорией всего». Это просто стыд и позор.

Ласло – представитель классического подхода 3-л × 3-л × 3л, сменяющегося, когда дело доходит до внутренних сфер, подходом 3-л × 1-л × 3л. Иными словами, он так и не добирается до внутренних измерений как внутренних измерений; никогда не обращается к герменевтике, используя всегда только подход в духе когнитивной науки: он будет утверждать, что сознание фундаментально и находится внутри всей материи, но он просто утверждает все это с объективистской горячностью, никогда не исследуя внутренние измерения в их собственных рамках, как и не выказывая никакого понимания того, что он хотя бы видит методологии зон 1–4. В тех редких случаях, когда до этого доходит, он вновь и вновь просто утверждает, что они там есть, но так и не дает предписаний для их задействования. По сути, он теоретик зоны 8 и был им большую часть своей жизни.

Много лет назад я был редактором импринтной серии «Библиотека новой науки» (The New Science Library), выходившей в Shambhala Publications (я попросил Франсиско Варелу и Джереми Хэйварда стать моими соредакторами, на что они дали согласие). Я принял одну из книг Ласло для этой серии, она называлась «Эволюция: грандиозный синтез»[89], хотя Варела энергично сопротивлялся ее публикации (его волновало то, что, по его резкому выражению, «Ласло – это легковес»). Я же почувствовал, что данная книга была замечательным обзором эволюции и заслуживала, чтобы мы опубликовали ее в серии. Так мы и сделали, хотя она фактически уже в тот момент подчиняла своему тонкому сциентизму и империализму все остальные методологии. (В тот раз мы это пропустили, поскольку речь шла о научной импринтной серии, но все же…)

В тот период я также был редактором книги «Голографическая парадигма»[90]; по иронии судьбы я оказался единственным, кто озвучил сомнения в подходе, тогда как все остальные называли его новой парадигмой. В то время – это было более тридцати лет назад – я почувствовал, что голографическая парадигма станет основанием для определенной разновидности обширного мировоззрения бумерита. Так и произошло (см. ниже заметку о фильме «Так что же мы знаем?!»). Из года в год какое-нибудь новое открытие в сфере физики объявляется доказательством, что ваше собственное сознание действительно коллапсирует квантовый волновой пакет и порождает тот или иной предмет. И в результате философия субъекта империалистически раздувается до самых оснований вселенной (как следствие, рождается бумерит). Фред Алан Вульф – вероятно, самый потешный популяризатор этой неверно истолкованной физики – утверждает, что, когда вы смотрите на пепельницу, это на самом деле «кваффает» ее в существование. (Занятно: а если и вы, и я одновременно смотрим на пепельницу, ваше сознание порождает ее или все же мое?) В любом случае это не то же, что постмодернистское утверждение о том, будто межсубъективность – составная часть реальности референта, а в действительности прямо противоположное: ваше собственное эго творит реальность.

Десятилетие назад ведущим претендентом стал квантовый вакуум. Это сопровождалось необходимостью называть все новой парадигмой, хотя само слово и употреблялось практически в противоположном смысле, чем тот, который был предложен Томасом Куном (и сам Кун это настойчиво и без какого-либо успеха отмечал). Реальная идея Куна похожа на ту, что мы развивали в приложении 2, а именно: все реальное знание основывается на предписаниях и образцах, а если у вас нет предписания, вы не можете получить ни данных, ни смысла – и точка.

Также это объясняет, почему Хабермас называет теорию систем эгоцентричной (его собственный термин), что полностью запутывает системных теоретиков. Но мысль Хабермаса проста и достаточно справедлива: у философии субъекта нет никакой межсубъективности, чтобы скорректировать свой нарциссизм, теоретический или какой-либо иной; как следствие, мы получаем империализм и господство субъекта (например, теория систем утверждает, что она включает всё и не признает ничего иного, что могло бы ее скорректировать, – отсюда и эгоцентризм теории). Не имеет значения, расширяете ли вы монологическую философию субъекта до надличностных измерений, или квантовых, или внутренних, – вы просто способствуете империалистическому (эгоцентрическому) крестовому походу. И в этом случае теоретический нарциссизм зачастую порождает нарциссизм личный – поэтому нередко за углом нас поджидает и он.

Таким образом, что касается «теории всего», которую предлагает Ласло, – прошу простить мне повторы – вы всегда можете предугадать, что она будет иметь что-то общее с голограммами и квантовым вакуумом, а называться станет новой парадигмой. И, учитывая популярность интегрального подхода, вы также знаете, что она будет содержать и слово «интегральный». Что ж, так оно и есть, и Ласло умудряется уместить все модные слова в нескольких предложениях: «Гипотеза, которую мы сейчас продвигаем, может казаться смелой, но она логична. Квантовый вакуум генерирует голографическое поле, которое является памятью вселенной. Это примечательное открытие, ведь новая парадигма предлагает наилучший базис для так долго искомой интегральной теории всего [курсив Ласло]»[91].

Расширение монологического редукционизма во все сферы – поистине грандиозный проект. Но для любого, кому интересен сходный тонкий редукционизм, Эдгар Морен – гораздо более квалифицированный теоретик и философ, покрывающий больше сфер с большей проницательностью. Ласло замечательно справляется с задачей, когда обсуждает области, которые используют методологии зоны 8, а именно теорию систем в ее классической и последних формах, от динамической до теории хаоса и сложности. И здесь, как обычно, он великий мастер. Но когда он развивает свой империализм в остальные семь зон, последствия печальны. И, как вы поняли, я особенно разочарован (и, как следствие, заметно раздражен) из-за избранного Ласло типа подхода: ведь он приводит к стольким разрушениям в стольких областях, в то же время заявляя о своей интегральности.

Дипак Чопра, «Книга тайн. Как познать тайные сферы жизни» (К.: София, 2017). Серьезные авторы обвиняют Дипака в духовной легковесности. Я считаю, что это несправедливо: он замечательный исследователь, обладающий пытливым умом и превосходным писательским даром. Полагаю, интеллектуалы сожалеют о способности Дипака писать простым языком, доступным широкой аудитории; поэтому его книги очень популярны и часто становятся бестселлерами (чего обычно достаточно, чтобы лишиться доверия интеллигенции). Меня заботит скорее то, что верно и в отношении других авторов в этом приложении: Дипаку недостает понимания (или по меньшей мере практического применения) зон 2 и 4, что оставляет его с модернистской эпистемологией (а именно – эмпирической или феноменологической, в частности научной вариацией таковой), которую он пытается, подобно Уильяму Джеймсу, расширить до внутренних измерений. Это нормальный ход, который, однако, становится катастрофическим, если не предпринимается никаких дальнейших шагов. Дипак пытается доказать досовременную метафизику при помощи современной физики, что в результате, боюсь, оставляет лишь теоретические руины.

Второй момент, который меня беспокоит в отношении некоторых из подобных подходов, состоит в том, что по той же причине, по какой авторы нередко слепы по отношению к стадиям зоны 2, они слепы и по отношению к тому, как эти стадии могут оперировать в них самих и в их работах. Исследователи нередко представляют ценности одной из этих стадий и обычно даже не понимают, что сказанное ими верно лишь для одной из дюжины или около того стадий развития ценностей (более того, они могут оказаться в ловушке дисфункциональных форм этих стадий, даже не зная об этом, чему свидетельство бумерит). Дипак отлично понимает некоторые разновидности феноменальных или тренируемых состояний-стадий, которые могут происходить в зоне 1 (что продемонстрировано им в книге «Как познать Бога…»[92]), но из-за того, что он не привлекает понимание зоны 2 и ее стадий, сам зачастую озвучивает только позицию зеленой высоты. Как следствие, все его стадии зоны 1 рассматриваются сквозь призму ценностей этой одной-единственной стадии в зоне 2.

Безудержное смешение духовности с ценностями, нормами и познанием зеленой волны широко распространено в нашей культуре из-за влияния, по-видимому, зеленых культурных креативов, или «творцов культуры», составляющих 20 % населения (наиболее распространенная форма мировоззрения этой волны – «парадигма-415».) Здесь не только кроется всепронизывающая ошибка смешения уровня и линии; это привело и к тому, что труды самых популярных духовных писателей открыли двери для повального засилья бумерита.

Третья основная проблема в том, что эти общие подходы всецело слепы по отношению к комплексу «истина – власть – знание». Это еще один аспект постмодернизма, который, судя по всему, не был понят этими теоретиками. Чувствительность к межсубъективным реалиям также усиливает чувствительность большинства постмодернистов к злоупотреблениям, которые исходят из утверждения об обладании истиной и знанием, – попросту не существует таких феноменов отдельно от властных отношений. Даже (и особенно) тот, кто утверждает, что он обладает духовной истиной, на самом деле обладает властью и пытается ее получить. Нет способа полностью этого избежать для любой формы знания и истины, так что лучшее, что мы можем сделать, – признать это и попытаться сохранять самокритичное отношение. Не сумев этого, вы получаете то, что как модернисты, так и постмодернисты считали сутью метафизики: цель – власть, так что опасайтесь. Переход от метафизики к постметафизике есть попытка высветить комплекс «истина – власть – знание» и сознательно начать решать проблемы, с ним связанные, в отличие от метафизики, которая его всего лишь декларирует.

И наконец, позвольте указать на то, как мы больше не можем поступать. Теперь нам нельзя ограничиваться только утверждениями, такими как: «Мы объединяем тело, разум, душу и дух, а также сердце и сообщество, чтобы прийти к поистине интегральному подходу». Ведь это неинтегрально (или не AQAL-интегрально), поскольку некто на пурпурном, или красном, или синем (и т. д.) уровне не способен принять данные принципы.

Простой факт состоит в том, что включение различных компонентов человеческого бытия (тела, и разума, и души, и духа, и сообщества) без одновременного включения уровней и линий зоны 2 и зоны 4 (и генеалогических миропространств) приведет не просто к возникновению раздробленного человеческого существа, но к появлению такого существа, которое также может быть и глубоко аморально, при этом воображая, что оно интегрально.

Если вам нужен пример, очень рекомендую найти документальный фильм канала Discovery под названием «Нацизм: оккультные теории Третьего рейха» (Nazis: The occult conspiracy). Гитлер и его внутренний круг – особенно такие люди, как Геббельс и Гиммлер (глава СС), – были глубоко погружены в практику мистицизма и мистических состояний сознания. До сражений они прибегали к астрологии, использовали парапсихологические маятники для обнаружения военных кораблей антифашистской коалиции, призывали к ежедневной медитации, сознательно выбирали оккультные символы и мифы, отслеживали то, что, как им казалось, было их собственными реинкарнациями, полностью поддерживали «тело, разум, душу и дух» и имели множество глубинных переживаний мистического единства. Именно это вы получаете, когда продвигаете горизонтальные состояния, не присовокупляя к ним вертикальные стадии (особенно в перспективах этики, познания и межличностного общения).

«Так что же мы знаем?!» (What the bleep do we know?!) Поразительный успех этого фильма, снятого группой энтузиастов, демонстрирует, насколько люди изголодались по хоть какой-нибудь разновидности подтверждения более мистического и духовного мировоззрения. Но проблем с ним такое множество, что тяжело решить, с чего начинать. Фильм «Так что же мы знаем?!» выстроен вокруг серии интервью с физиками и мистиками, каждый из которых делает онтологические утверждения относительно природы реальности и того факта, что – о да, вы верно угадали – вы создаете свою собственную реальность. Но вы этим не занимаетесь, только больные в состоянии психоза делают это. Есть по меньшей мере шесть ведущих школ современной физики, и ни одна из них не согласна с общими и огульными утверждениями, допускаемыми в этом фильме. Ни одна из школ физики не верит, что человек может коллапсировать волновое уравнение Шрёдингера в отношении 100 % атомов объекта, чтобы «кваффнуть» его в этот мир. Физика в этом фильме ужасна, и мистицизм ничем не лучше, как у женщины (по имени Рамса), которая заявляет, что ей 35 000 лет и она воин из Лемурии. Ни один из интервьюируемых не называет во время беседы свое имя, потому что авторы фильма желают создать впечатление, будто это известные и уважаемые ученые. В итоге мы получаем нью-эйджевский мистицизм (разновидности «ваше эго управляет всем»), смешанный с никудышной физикой (по типу болтовни от «парадигмы-415»). И если бы человеческий ум был необходим для того, чтобы «кваффнуть» объект в этот мир, – а даже Дэвид Бом не согласился бы со столь безумной идеей! – смысл состоял бы в том, что Большой ум из мгновения в мгновение «кваффает» всю манифестацию мира сразу, а не только выборочно одну вещь, предпочитая ее другой, как, например, в случае с получением новой машины, работы, повышением по службе. А ведь именно последнее и утверждается в фильме! Это опять-таки накачанная стероидами философия субъекта, также известная как бумерит.

Плохая физика и клинический мистицизм… И люди жаждут подобных вещей, господи помилуй. После модернизма (с его научным материализмом) и постмодернизма (с его отрицанием глубины) для души более не осталось пищи, и поэтому фильм «Так что же мы знаем?!» будет принят на ура. Я сожалею, что мне приходится так жестко говорить об этом, поскольку намерения, очевидно, благие, однако именно такого рода чепуха необычайно подмачивает репутацию мистицизма и духовности в глазах настоящих ученых, всех постмодернистов и всякого, кто может читать, не шевеля при этом губами.

Мишель де Серто, «Гетерологии: дискурс о Другом» (Michel de Certeau, Heterologies: Discourse on the Other). Этот труд я привожу в качестве примера другой проблемы: когда межсубъективность понимается и миф о данном отвергается, но только вплоть до уровня зеленой высоты в любой из линий, которая приводит к застреванию на множественностях, навеки непримиримых и некоммуникабельных, на мире фрагментов и осколков, так и не достигающих фракталов (т. е. общностей и союзов визионерской логики). Это классический случай задержки развития на (постмодернистской) плюралистической волне.

Это классическое ограничение особенно проявляется в неспособности постмодернизма избежать герменевтического круга, который его абсолютизирует (или одноквадрантного абсолютизма – в данном случае НЛ, при этом простирающегося только до зеленой высоты). Это выражено в утверждении, что не существует внелингвистических реалий, которое AQAL-подход категорически отвергает (вместе с Хабермасом и другими более интегральными мыслителями).

Эта постмодернистско-плюралистическая (зеленая) волна, разумеется, доминировала в академических гуманитарных науках в последние три десятилетия. Она все более склоняется к своим дисфункциональным формам, что приводит к плюралиту и бумериту, когда на сцену выходят зеленые инквизиторы (см. труд «Теневой университет», который написали Алан Корс и Харви Сильверглейт[93], – леденящее кровь исследование практической деятельности этих инквизиторов в американских университетах).

Кроме того, согласно социологу Джеффри Александеру, именно деконструкционная версия постмодернистского мировоззрения сегодня умирает по мере того, как начинается Интегральная эпоха. Но зеленая волна все еще господствует в гуманитарных академических науках, имея власть над второй культурой, и она будет сражаться до последнего вздоха (более или менее буквально), поскольку, как теперь всем известно, старая парадигма умирает только вместе с последними ее сторонниками. Путешествие в поисках знания происходит от похорон к похоронам…

Майкл Лернер, «Еврейское обновление: путь к исцелению и преображению» (Michael Lerner, Jewish renewal: A path to healing and transformation). Книга, чудесно питаемая проницательным духовным интеллектом, но интерпретируемая и задействуемая на зеленом центре тяжести, что в целом приводит к попытке вынудить мир принять зеленые ценности даже посредством поправок к конституции (это тонкий империализм на политической сцене). Как мы видели, вероятно, тяжелее всего зеленым понять то, что их ценности – мир, гармония, исцеление, преображение, совместное разделение, чувствование, воплощение – разделяются только ими. Это не общие ценности пурпурных, красных, янтарных, оранжевых, изумрудных, бирюзовых, индиго или фиолетовых. Если я хочу трансформировать мир, в этом желании сокрыта предпосылка: «У тебя проблемы, а я знаю, что тебе надо». Такое наложение своих ценностей на чужие есть тонкое насилие. Уровни второго порядка, с другой стороны, понимают, что люди находятся там, где они сейчас находятся, и необходимо позволить красным оставаться красными, янтарным – янтарными, оранжевым – оранжевыми и т. д. Разумеется, мы можем работать во имя роста и развития всех людей, но не путем насильного приобщения всех других к нашей системе ценностей. Подлинный вопрос, стоящий перед просвещенным и просветленным обществом, заключается не в том, как сделать всех зелеными, а в том, как создать станции жизни, отражающие различные стадии развития. Смысл не в том, чтобы превратить одну-единственную станцию в доминирующую монаду группы. Я разговаривал с Майклом в течение трех часов о том, почему его воззрение зеленое, но, хотя он когнитивно это понимает и даже соглашается с этим, его центр тяжести не выдерживает нагрузки. Его последняя книга «Левая длань Господа»[94] поляризована даже в еще большей степени и даже еще более зеленая, чем обычно; так что, по-моему, перспективы не самые радужные.

Руперт Шелдрейк, «Возрождение природы: озеленение науки и Бога» (Rupert Sheldrake, The rebirth of nature: The greening of science and God). Вот еще один из моих любимых авторов, отвергнутых постмодернистами и профессорами-гуманитариями, потому что его эпистемологии в основе своей представляют собой расширенную версию зеркала природы, или парадигмы отражения (что, как мы видели, суть очередные наименования для монологического мифа о данном). Многие ранние книги Руперта актуальны и затрагивают проблемы, которые ранее не были решены (или хотя бы обозначены) конвенциональной наукой, при этом самой важной из них остается развитие формы, или структуры, в живых системах (отсюда и использование концепции морфогенетических полей, или морфических полей, Уоддингтона – совершенно жизнеспособной научной гипотезы). Это привело к тому, что Шелдрейка отвергли как модернисты, посчитавшие, что его работа угрожает принятым ими воззрениям на мир, так и постмодернисты – поскольку он предложил свои теории при помощи только модернистских (монологических) эпистемологий; а этого достаточно, чтобы некоторые из крайне важных идей были сразу же отвергнуты, тогда как нужны всего лишь небольшие коррективы, чтобы переоформить те же идеи более контекстуально-ориентированными способами.

Вторая проблема, возникшая, вероятно, из-за отвержения его работ и модернистами, и постмодернистами, состоит в том, что в последнее время Руперт регрессировал к ретроромантическому мировоззрению, чего делать было не обязательно и что, по-моему, весьма досадно, ведь оно путает состояния и стадии (тем самым приравнивая состояния детства к продвинутым стадиям), именует дорациональное транс-трансрациональным и теряет способность к мудрому различению там, где встает вопрос о различиях между, скажем, доконвенциональным пурпурным и постконвенциональным бирюзовым. Руперт всегда был блестящей квинтэссенцией бирюзового мыслителя, который теперь стал тяготеть к пурпурному, вероятно от отчаяния. Однако в любом случае постмодернистские идеи контекстуализма, конструктивизма и аперспективизма еще не проникли в его мышление в достаточной степени, чтобы он услышал постмодернистские миры. И это весьма досадно.

Майкл Мёрфи, «Будущее тела. Исследование дальнейшей эволюции» (М.: Рипол-Классик, 2010). Та же проблема – миф о данном, или неспособность учесть постмодернистскую межсубъективность – влияет и на не менее глубокую работу Майкла Мёрфи, чья «естественная история метанормальных явлений», несомненно, стала важнейшим трудом на эту тему. Но труд этот содержит искажения и также отвергнут постмодернистами (и, как следствие, практически всеми академическими гуманитариями) – по причине неспособности учесть составную природу межсубъективности. «Естественную историю», которую предлагает Мёрфи, не назовешь простым объективистским исследованием, как ему кажется. Это взгляд, который можно воспринять только с позиции бирюзового или более высокого уровня, воплощенного в образованном западном белом мужчине, признающем и использующем три конкретных предписания, чьи собственные паранормальные, метанормальные и трансперсональные, или надличностные, состояния и стадии задействуют и порождают перцептивную способность, которая может раскрыть феномены, что расположены в этих определенных миропространствах, – тогда и только тогда можно увидеть данные Мёрфи. И эти приводимые им факты определенно реальны. Но они не просто так лежат где-то в сторонке в ожидании, когда же универсальный объективный естественный историк на них наткнется и объективно опишет. Но постмодернисты сочли иначе – и отвергли весь его монументальный труд. И это трагедия. Интегралисты, разумеется, включают его чудесную работу в рассмотрение, но проблема не в этом.

Это блестящая работа поистине инновационного гения, обязательная к прочтению для интегрального человека. Но синоптический эмпиризм есть синоптический миф о данном, или весьма расширенная и все еще монологическая феноменология, каковой и оказывается естественная история метанормальных и сверхнормальных явлений. Это легко разрешить, как и многие из подходов в данном приложении. Пока же данное исследование просто использует расширенные модернистские эпистемологии, чтобы поддерживать досовременную метафизику; а ведь и модернизм, и метафизика нуждаются в капитальном ремонте, чтобы включить постмодернистский поворот Духа. Данное исследование никогда не получит признания в академических кругах, которого вполне заслуживает, пока не будет решена проблема его эпистемологической и методологической частичности (но не неверности). По моему мнению, это настоящая трагедия: ведь то, что в нем предлагается, составляет значимый компонент любого интегрального мировоззрения.

Тит Нат Хан, «Живой Будда, живой Христос» (Thich Nhat Hanh, Living Buddha, living Christ). Возможно, никто не символизирует многозначность и амбивалентность духовных традиций в мире пост/модерна лучше, чем Тит Нат Хан. Положительные аспекты не вызывают сомнений: большое сердце, благие намерения, благо, которое может появиться в результате медитации и созерцания. Но если традиции были интегральны в досовременном мире, они не остались таковыми в современном и постсовременном мире, так что рано или поздно они начнут раздирать на куски душу, оставляя осколки и обрывки там, где должна была бы быть целостность. Духовные традиции в своих теоретических аспектах основаны на метафизике, которая, как мы много раз видели, проявляется в неспособности понять межсубъективность – помимо прочего. И в отношении своих практических аспектов традиции всегда опирались на медитацию и созерцание, которые воплощают миф о данном и монологическую феноменологию.

Подобные совокупности частностей и несоответствий в сумме не дают целостности. Душа тем самым все в большей степени остается наедине с пригоршней духовных переживаний, обитающих в раздробленном мировоззрении, с разрушенной системой координат и редукционистским настроем. Как мы обсуждали в главе 5, это действительно рецепт для того, чтобы человек становился одновременно всё глубже и уже, всё глубже и уже, всё глубже и уже…

Психоактивная система координат

Как мы видели в главе 5, все это решаемые проблемы, которые можно преодолеть без изменения каких-либо базовых аспектов духовных традиций. Несколько аспектов надо добавить (но ничего не вычитать), чтобы величайшие традиции мудрости стали более интегральными, способными объять и досовременный, и современный, и постсовременный повороты Духа. Мы резюмировали эти изменения в концепции дополнения, а в верхне-левом особенно подчеркивали важность работы над тремя компонентами: тенью, состояниями и стадиями.

Вероятно, важнейшее из всех дополнений – принятие более интегральной системы координат. Какую бы разновидность системы координат вы ни использовали, если она по-настоящему интегральна, то сама начнет исправлять травмы, высветив сильные стороны традиций, вместе с тем контекстуализируя и сокращая их ограничения. Когнитивная линия необходима, но недостаточна для постоянного роста и трансформации. Какого бы когнитивного воззрения вы ни придерживались, оно раскрывает целое пространство возможностей для развития других интеллектов.

По-настоящему интегральная, или учитывающая всю AQAL-матрицу, система координат – не инертная карта, а психоактивная. Это психоактивная система, пронизывающая все ваше тело-ум, начинающая активировать любые потенциалы, которые еще не используются. Как только вы скачали AQAL (или ИОС – интегральную операционную систему), она сама и почти автоматически начинает искать те области, которыми, согласно интегральной карте, вы обладаете, но которые вы, возможно, сознательно не актуализировали. Это может быть любой квадрант, уровень, линия, состояние или тип. Система координат AQAL активирует их, высвечивает, позволяет вам понять, что вы обладаете всеми этими возможностями в вашем бытии. Если вы дочитали до этой страницы, интегративный процесс в вас уже активировался и вы наверняка понимаете, что имеется в виду.

Простое знакомство с AQAL приводит в действие психоактивную систему координат в вашей собственной системе. Это повышает планку и для всех остальных интеллектов: ведь когнитивная линия, линия ко-гнозиса, необходима, но недостаточна для них. Поскольку система координат AQAL исходит с уровня индиго (и более высоких), она устанавливает в вашей системе резонанс, который действует как индиго-магнит, помогающий подтянуть и другие линии. Разумеется, любую из них можно и следует также практиковать, но они способны врастать только в пространство возможностей, открытое когнитивной линией, так что лучше выставить их настолько высоко, насколько вы способны, закачав в себя интегральную операционную систему и позволив раскрываться более великим возможностям вашего собственного завтрашнего дня, корнями уходящим в великие традиции, но движущимся в направлении модернистского и постмодернистского цветения самого Духа…

НА ПУТИ К ИНТЕГРАЛЬНОМУ

Теперь, если вы не дополняете свою практику, вам не избежать серьезных последствий. Отсутствие дополнения (превращения своей духовной практики в более интегральную) может медленно, но верно убить вас более или менее буквально или, что еще хуже, метафорически. Ведь умирает при этом душа, борющаяся за то, чтобы возродиться в сегодняшнюю интегральную эпоху, в царстве своей наивысшей Свободы и Полноты, чтобы признать Дух, который включает в свои объятия весь Космос целиком, с любовью и милосердием, доблестью и состраданием, заботой и сознанием, внутренними аспектами и самотождественностью, сиянием и лучезарностью, экстазом и ясностью – всё в одном, раз и навсегда. В самом глубочайшем аспекте самих себя Вы ведомы вам, и мне ведомо Я – Я, а Нам ведомо Это: ваша самая Самость есть Самость всего, что есть, и всего, что когда-либо будет, и история целого Космоса есть история Вашего собственного Бытия и Становления. Вы можете чувствовать это своим нутром, ведь Вы знаете: это то, что Вы есть в глубочайших своих аспектах, когда прекращаете лгать себе о том, кто и что Вы есть на самом деле.

И то, что Вы есть, – это великое Нерожденное, вневременное и извечное, в своей перспективе 1-го лица представленное как великое Я – Я, великая Самость, Свидетель этой страницы, и этой комнаты, и этой вселенной, и всего, что в ней, свидетельствующий Всё со страстной невозмутимостью, оставляющей вас в качестве Бездеятельного Деятеля. Вы также есть и великое Нерожденное, вневременное и извечное, в своей перспективе 2-го лица в виде Великого Ты, Великого Другого, перед которым вы преклоняетесь в бесконечном акте полнейшего расслабления, свирепого смирения и экстатического подчинения, взамен получая весь Космос в качестве благодати, прощения и вечной милости. Также вы есть великое Нерожденное, вневременное и извечное, в своей перспективе 3-го лица, в виде Великого Совершенства, Святого Духа, великой Паутины жизни в ее безбрежном совершенстве и динамическом хаосе, в ее вибрирующих пульсарах и взрывающихся галактиках, скоплениях, солнцах, планетах и океанах, сквозь которые течет общая кровь, подгоняемая биением одного-единственного сердца Эроса, которое стремится к своей более высокой целостности и всегда ее обретает – и всё равно стремится к еще большей целостности и опять всё время ее обретает; ведь Ты всегда знаешь, что Ты здесь, не так ли? Так что в веселье, и состязании, и игре, и радости, и сожалении, и ужасе, и агонии, и передышке Ты все время продолжаешь бросать себя во всё новую и новую игру в этом глубочайшем аспекте Себя, который рождает галактики внутри Твоего сердца, позволяет звездам зажигаться, как нейронам Твоего мозга, а также петь песни любви и блаженства, посвященные подчинению и смирению перед Твоей же доброй ночью. И все это разворачивается в пространстве, что есть Ты, в пространстве, которое ты ощущаешь как Свое собственное Я – Я, или вездесущий Свидетель форм Твоей собственной игры.

И в великом Оно в то время, как Ты свидетельствуешь Формы своей игры в виде всего Космоса, в этот самый момент, который есть вневременное Сейчас, у которого нет ни начала, ни конца, одновременно существует Дух в своих формах 1, и 2, и 3-го лица; Великие Я, Мы и Оно чувствуют друг друга; и в этом цельном, бесшовном, обжигающем Сейчас, которое есть то самое мгновение, предваряющее любые ваши действия, все, попросту говоря, кончается.

И это означает, что все только начинается.

Эту книгу хорошо дополняют:

Краткая история всего

Кен Уилбер

Трамп и эпоха постправды

Кен Уилбер

Философия. Краткий курс

Пол Клейнман

Сноски

1

Эмерджентность (англ. emergence – возникновение, появление нового) – общее понятие из теории систем, обозначающее процесс возникновения сложных систем и паттернов (структур) из множества относительно простых взаимодействий, причем свойства этих новых структур невозможно предсказать, опираясь только на свойства более простых взаимодействий ранних стадий развития системы. На протяжении всей книги автор говорит о возникновении новых иерархических уровней развития, основываясь именно на перспективе эмерджентности и самоорганизации. Прим. перев.

2

Целесообразно учитывать, что в современных гендерных исследованиях «мужественность» и «женственность» («маскулинность» и «феминность») – термины для обозначения гендера, «психосоциокультурного пола», а «мужчина» (англ. male) и «женщина» (female), как правило, указывают на принадлежность к биологическому полу. Прим. перев.

3

Gilligan C. In a Different Voice: Psychological Theory and Women’s Development. Harvard University Press, 2016.

4

AQAL – сокращение словосочетания «all quadrants, all levels, all lines, all states, all types», обозначающего пять элементов интегральной модели Кена Уилбера. Прим. перев.

5

Можно говорить об этой линии развития как о линии самоотождествления («с чем я отождествляюсь?») или линии «я»-идентичности (англ. self-identity). Идентичность – довольно широкое понятие, вошедшее в русский язык для обозначения совокупности самоотождествлений, образов себя, личных идентификаций. Уилбер часто называет эту линию просто «линией самости». Прим. перев.

6

В оригинале игра слов: hori-zone (горизонт) и zone (зона). Прим. перев.

7

См. «Отрывок В» из тома 2 на www.kenwilber.com, где изложена более полная трактовка этой проблемы.

8

Автор имеет в виду известную притчу, в которой жаждущий знаний правитель спросил приглашенного мудреца, как устроен мир. Тот ответил, что мир зиждется на змее, змея – на ките, а кит – на черепахе. «На чем же стоит черепаха?» – поинтересовался любознательный правитель. «Тут вы можете остановиться, о мой повелитель, – был ответ, – дальше вниз идут одни черепахи». Прим. перев.

9

Кратко изложенная суть важнейших буддийских наставлений из Вима Ньингтиг и Кхандро Ньингтиг. Составлено Лонгченпой в двух томах и входит в Ньингтиг Ябши. Прим. ред.

10

Wallace B. A. The Taboo of Subjectivity: Toward a New Science of Consciousness. Oxford University Press, 2004.

11

Поколение «я» (generation me) – одно из названий поколения «бумеров», американцев, родившихся в годы послевоенного беби-бума в 1950–1960 гг. ХХ в. Прим. перев.

12

Труды Джеймса Марка Болдуина (1861–1934) опубликованы на русском языке еще в дореволюционное время. Изданы его труды: «Духовное развитие детского индивидуума и человеческого рода» (М., 1911; репринтное издание: т. 1–2. М.: Либроком, 2011), «Духовное развитие с социологической и этической точки зрения. Исследование по социальной психологии» (М., 1913; репринтное издание: т. 1–2. М.: Либроком, 2011), «Психология и ее методы: психология генетическая, физиологическая, экспериментальная, педагогическая и социальная» (СПб.: Вестник знания, б/г). Прим. перев.

13

О проблеме «бумерита» см. одноименную книгу автора, на русском языке опубликованную в виде электронной книги: Уилбер К. Бумерит: повесть, которая сделает вас свободным / пер. с англ. О. Турухиной под ред. А. Нариньяни и Е. Пустошкина. М.: Ipraktik, Ориенталия, 2013. Прим. перев.

14

Дополнительные материалы можно найти на сайте www.kenwilber.com: особые примечания к этой книге, а также отрывки, отсутствующие в этой редакции, отзывы, форумы для обсуждения и т. д.

15

См. Kegan R. The Evolving Self: Problem and Process in Human Development (Киган Р. Эволюционирующее «я»: проблема и процесс в развитии человека). Cambridge, Harvard University Press, 1982; Cook-Greuter S. Maps for Living: Ego-Development Stages from Symbiosis to Conscious Universal Embeddedness (Кук-Гройтер С. Карты для жизни: стадии развития эго от симбиоза до сознательной универсальной включенности) // M. Commons et al. (eds.) Adult Development, vol. 2: Models and Methods in the Study of Adolescent and Adult Thought (Коммонс М. Л. и др. (ред.) Развитие взрослого, т. 2: Модели и методы изучения мышления подростков и взрослых). New York: Praeger Publishers, 1990; Beck D. E., Cowan C. C. Spiral Dynamics: Mastering Values, Leadership, and Change (Бек Д. Э., Кован К. К. Спиральная динамика: основные ценности, лидерство и изменение). Cambridge, Mass.: Blackwell Publishers, 1996.

16

Такой взгляд согласуется с представленным выше (и широко распространенным) взглядом на познание как необходимый, но недостаточный фактор: это просто качественный тип сознания, проявляющийся в виде действительно существующей линии развития (или горной тропы) со своей структурой и содержимым. Как таковая когнитивная линия – одна из множества линий, высота которой точно так же измеряется в терминах сознания.

17

Для продвинутых читателей отмечу, что в отношении более высоких уровней развития термины «ранее – психический», «ранее – тонкий», «ранее – причинный» вынесены в скобки. Ведь теперь мы используем их только для обозначения тел и соответствующих им состояний сознания, а не структур. И конечно, грубое / психическое, тонкое, причинное и недвойственное состояния сознания могут проявляться на любой структурной стадии сознания, а не только на более высоких и наивысших стадиях (т. е. здесь имеется в виду решетка Уилбера – Комбса).

18

Издана на русском языке: Уилбер К. Интегральная психология. Сознание, Дух, Психология, Терапия. М.: АСТ, 2004.

19

Fowler J. W. Stages of Faith: The Psychology of Human Development and the Quest for Meaning. HarperOne, 1995.

20

Можно ощутить внутреннюю сторону структур, если можно так выразиться, поскольку они исполняют роль русла, по которому протекают ваши мысли и чувства. Но вы не сможете ни увидеть их реальную структуру, ни даже заподозрить их существование, если будете использовать только феноменологию, медитацию, интроспекцию и т. д.

21

Для интересующихся отмечу, что психоделическая картография Станислава Грофа представляет собой картографию зоны 1 (именно поэтому вы не найдете ничего похожего на стадии зоны 2 в любой из таких картографий, что крайне ограничивает их «космическую игру» и космологические выводы).

22

На русский язык переведено важнейшее произведение Дэниела Брауна: Браун Д. Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации / пер. с англ. А. Мускина под ред. А. Нариньяни. М.: Ганга, 2017. Прим. перев.

23

Wilber K., Engler J., Brown D. P. Transformations of consciousness: Conventional and contemplative perspectives on development. Shambhala, 1986. Прим. ред.

24

Издана на русском языке: Голмен Д. Многообразие медитативного опыта. От Каббалы до трансцендентальной медитации. К.: София, 1993. См. также: Гоулман Д., Дэвидсон Р. Измененные черты характера. Как медитация меняет ваш разум, мозг и тело. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2017. Прим. ред.

25

Спиральная динамика (СД) утверждает, что цМЕМЫ описывают все интеллекты, но это категорически неверно: хотя они и обладают своими типами познания, морали, эстетики и т. д., сами по себе они структурно не описывают, помимо прочего, познание по Пиаже, мораль по Кольбергу, самоощущение по Лёвинджер, деятельное познание по Торберту, взаимодействие по Селману или диалектику по Бассечес – и уж точно не в терминах, признаваемых этими теоретиками. Все это разные линии с отличающимися структурами. Утверждая обратное, СД пребывает в западне очевидного однолинейного абсолютизма.

26

Бек Д., Кован К. Спиральная динамика. Управляя ценностями, лидерством и изменениями в XXI веке. СПб., М.: BestBusinessBooks, Открытый Мир, 2010.

27

Термин StriveDrive можно интерпретировать и как «стремление к соперничеству» (в смысле конкурентной борьбы), и как «устремленность на достижения». Прим. перев.

28

Можно предположить, что автор имеет в виду какую-то не вполне благозвучную омонимию при произнесении этого словосочетания (Combs-Wilber Lattice) на английском языке. Прим. перев.

29

Ранее термин deity mysticism переводился как «божественный мистицизм», однако для устранения путаницы, связанной с тем, что слово «божественный» используется для обозначения предельной (божественной) реальности, в употребление введен новый перевод: «мистицизм божеств». Подразумевается медитативно-созерцательная работа с тонкими явлениями «божеств», «высших существ», как, например, идамы в тибетском буддизме (где на высоком уровне постижения присутствует понимание их пустотности и условности и происходит реинтеграция проецируемых на этих «божеств» аспектов духовной жизни) или же ангелы и святые в христианстве. Прим. перев.

30

Издана на русском языке: Уолш Р. Дух шаманизма. М.: Издательство Института психотерапии, 1996.

31

Популярный антивоенный лозунг американской молодежи времен войны во Вьетнаме. Прим. перев.

32

Kyabgon T. Mind at Ease: Self-Liberation through Mahamudra Meditation. Shambhala, 2004.

33

«Бродяги дхармы» (The dharma bums) – роман Джека Керуака, одного из основных авторов поколения битников, написанный в 1958 г. Выпущен на русском языке издательством «Азбука» в 2011 г. Прим. перев.

34

Сама пустота не творится и не со-творяется, чего не скажешь о форме. Пустота возникает совместно с формой, поэтому недвойственному освобождению отчасти присущ истолковательный аспект.

35

В оригинале автор сравнивает пришедшее из латинского языка английское слово cognition («познание») с древнегреческим gnosis («гнозис»), подчеркивая общий для индоевропейских языков корень gno. Также в английском есть глагол to know («знать»), корень которого, kno, также происходит от корня gno. Отсюда и слово «когнитивный», т. е. «познавательный» (например, «когнитивная линия развития»), а также русское слово «сознание», по логике языка являющееся буквальным переводом слова «со-гнозис». Прим. перев.

36

Что касается когнитивного развития, рассматриваемая позиция путает обязательное, но недостаточное, с необязательным. Это смешение типично в среде «только чувствующих» школ американского буддизма, который сам по себе представляет собой бумеритический вариант читтаматры.

37

Пример возрастания количества перспектив по шкале Лёвинджер (см. на рис. 2.2 и рис. 2.4).

38

Примеры возрастания количества перспектив по шкале Лёвинджер см. на рис. 2.2 и рис. 2.4.

39

К сожалению, сайт давно перестал функционировать. Основная активность перешла на другие ресурсы, такие как integrallife.com. Прим. перев.

40

Существуют русские издания произведений Тралега Кьябгона Ринпоче (1955–2012): «О влиянии йогачары на махамудру» (эл. книга; М.: Ганга, 2017) и «Сущность буддизма» (Нижний Новгород: Деком, 2007). Подготовлен перевод его книги «Лунное сияние махамудры» (М.: Ганга, 2019). Прим. перев.

41

В английской грамматике существует три местоименных падежа: субъектный (или именительный) – I; объектный (косвенный) – me; притяжательный – my или mine. В русском языке «я» – личное местоимение именительного падежа, «мне» – дательный падеж от «я», «мой» – притяжательное местоимение. Прим. перев.

42

«Переживательный» (англ. experiential) – от слова «переживание», специальный термин, подчеркивающий внутренний, или субъективный (ВЛ), характер получаемого опыта. Прим. перев.

43

Джордж Вэйлант (род. 1934) – американский психиатр, профессор Гарвардской медицинской школы, проводивший эмпирические исследования иерархии развития защитных механизмов. Прим. перев.

44

Это подчеркивает важность отслеживания внутренних (ВЛ) явлений, переживаемых индивидуумом, с опорой на взгляды как изнутри (зона 1, или 1л × 1-л × 1л), так и извне (зона 2, или 1л × 3-л × 1л). При взгляде извне защитные механизмы можно схематизировать в виде иерархии защит, выстроенной вертикально исходя из принципов развития от слияния к расщеплению, замещению, вытеснению, неаутентичности, систематизации, вытеснению своих высших качеств и т. д. Однако при взгляде изнутри это ощущается как зона угрозы, защитная граница, переживаемая как страх, а не иерархия защитных механизмов. При взгляде изнутри иерархия защит оказывается одним из множества путей переживания страха, способов того, как я могу замкнуться в самом себе, и одним из множества аспектов ощущаемой мною самости, которую я могу последовательно отринуть, заместить, вытеснить, спроецировать или отвергнуть, что приводит к психологическим неудачам, боли и страданию.

45

Иронично говоря о «процессе “опранизации” Америки», автор имеет в виду ток-шоу Опры Уинфри (The Oprah Winfrey Show, или просто Oprah), одно из самых популярных ток-шоу Америки (выходило на экраны в 1986–2011 гг.). В последние годы его существования частыми гостями становились различные духовные учителя: например, в 2008 г. Опра Уинфри посвятила ряд передач и онлайн-семинаров популярному немецко-канадскому мистику Экхарту Толле, что способствовало резкому росту популярности его книг. Весной 2010 г. Опра Уинфри упомянула в эфире о своем знакомстве с трудами Кена Уилбера. Прим. перев.

46

Второе важное открытие зародилось в форме исследования присутствующего в зоне 1 ощутимого сопротивления, которое быстро переросло в реконструкцию ранней истории развития «я» как изнутри (зона 1), в виде чувств «я» и угроз ему, так и извне (зона 2), в виде иерархии защитных механизмов. Речь о типе генеалогии изнутри и извне как в здоровой, так и в нездоровой форме. В этом смысле определяющей идеей было то, что понимание происхождения сопротивления может помочь преодолеть его и подружиться с собственной тенью. Психоаналитическое сознание всегда было историческим. Исцеление симптомов тени не обязательно требует полного погружения в их историю, однако для того, чтобы понять их, это необходимо.

47

Мы не утверждаем, что медитация или молитва вообще никак не влияют на тень, ведь с их помощью можно отчасти ослабить барьер вытеснения. Но это само по себе не гарантирует овладения тенью – только более свободный доступ к ней. К тому же эмпирические наблюдения свидетельствуют: спустя два десятилетия медитации у людей все еще остаются тени…

48

Очень разочаровывает, что даже самые недавние попытки интеграции Востока и Запада (в том числе «Психоанализ и буддизм», Институт разума и жизни, «Священное зеркало», Институт Шамбалы, «Мысли без мыслителя») не смогли включить все три элемента. А ведь интегральный AQAL-подход мог бы оказаться очень полезным.

49

Scott A. Stairway to the Mind: The Controversial New Science of Consciousness. Copernicus, 1999.

50

Никлас Луман (1927–1998) – немецкий социолог, философ науки, основатель теории автопоэтических социальных систем. На русский язык переведены несколько его трудов и множество статей. См., например: Луман Н. Социальные системы. М.: Наука, 2007. Прим. перев.

51

Существуют индивидуальные и социальные холоны, артефакты и неупорядоченные массивы. Только индивидуальные холоны обладают четырьмя квадрантами, на все прочее можно взглянуть исходя из четырех квадрантов (иначе говоря, из квадривиумов). См. прил. 2.

52

Доминантная форма резонанса под влиянием определенных обстоятельств действительно может перерастать в притеснение, однако исцелением будет переход к более высокому уровню холархии возрастающей заботы и сострадания, а не попытки возвратить воображаемое прошлое (и более низкий уровень), на котором притеснения якобы не существовало. Это обширная и сложная тема, которой я посвятил много работ, но сначала давайте разберемся с основным вопросом.

53

Издана на русском языке: Деррида Ж. Позиции. М.: Академический проект, 2007.

54

Подчеркну: здесь я совершенно не имею в виду Генпо Роси (и его процесс Большого ума), уважаемого члена Интегрального института, сотрудничающего с нами с целью превзойти эту проблему американского буддизма.

55

Игра слов: автор иронически указывает на то, что попытки во что бы то ни стало точно локализовать материальный субстрат духовного опыта и свести все высшие ВЛ переживания только к ВП нейрофизиологии сродни возросшему в современном обществе интересу к нахождению так называемой точки Грефенберга (англ. G-spot) – одной из самых чувствительных эрогенных зон женского организма. Прим. перев.

56

Божество (англ. Godhead) – в мистической философии Плотина (III в. н. э.) беспредельная первосущность, первооснова всего, которая порождает из себя всё в процессе эманации, или истечения. Прим. перев.

57

И наоборот, это позволяет нам увидеть, почему (как мы обнаружили, пройдя нелегкий путь) проведение большого количества исследований мозга ни в чем не убеждает тех, кто не пребывает в соответствующем состоянии или стадии…

58

Chalmers D. Philosophy of mind: Classical and contemporary readings. OUP USA, 2002. На русском языке издана другая книга Чалмерса: Чалмерс Д. Сознающий ум. В поисках фундаментальной теории. М.: Либроком, 2015. Прим. перев.

59

Одна из вариаций мифа о данном – ключевая для отечественной психологии советского периода марксистско-ленинская теория отражения, согласно которой картина объективной реальности дана нам в наших ощущениях, просто отражающих окружающий мир; отсюда и миф о данном. Прим. перев.

60

Если вас это поразило, то разобраться подробнее в этом вопросе поможет работа «Свадьба рассудка и души», глава 9 «Постмодернизм».

61

В Сети опубликовано несколько фрагментов из книги «Многоликий терроризм». В переписке с переводчиком автор сообщил, что работа над книгой «завершена на 90 %», но он затрудняется сказать, когда она будет опубликована, поскольку трудится над другими произведениями. Прим. перев.

62

Если они выбирают первое, им зачастую приходится проживать в фундаменталистских общинах, чьи обитатели остаются на янтарной / этноцентрической стадии: «Всякому, кто не верует во Христа, суждено вовеки гореть в аду». Это не вполне благоприятно для получения лучшего от либерально-мироцентрических систем образования. Но и само либеральное образование, по крайней мере в нынешней форме, подавляет духовный интеллект более высокой стадии, чем янтарная, поэтому выбор действительно жесток.

63

Они сознательно дифференцируются на оранжевой стадии, однако, будучи основными линиями, присутствуют фактически на всех стадиях развития. Более того, это не квадранты, а то, что я называю суждениями, и каждое из них – интеллект или линия.

64

Некоторые интеллектуалы эпохи Просвещения начинали с веры в рациональную, или оранжевую, духовность (наиболее известный пример – деизм), однако культурное СУЛ было настолько серьезным и сциентизм уже так укоренился, что за одно поколение подавляющее большинство интеллектуалов приняли в качестве символа веры (!) то, что в вопросах высшей заботы религия должна быть отброшена, а на ее пьедестал следует возвести науку. Иными словами, сциентизм стал духовной верой современного Просвещения.

65

Deus absconditus (лат.) – «незримый Бог», «сокровенный Бог»; отчасти имеется в виду концепция агностицизма о непознаваемости Бога. Прим. перев.

66

Я подробно рассмотрел этот вопрос в «Оке Духа», так что если вам интересно, обратитесь к этой работе. В ней приведено соответствующее исследование и обсуждается интегральный взгляд на него. Однако должен предупредить: данное обсуждение не включает решетку У – К, так что точное соотношение состояний и стадий полностью не формулируется. Но вы можете читать между строк и подкрепить изложение своими знаниями. В остальном обсуждение сохраняет свое значение.

67

Spong J. S. Rescuing the Bible from fundamentalism (HarperOne, 1992); Why Christianity must change or die (HarperOne, 1999); A new Christianity for a new world: Why traditional faith is dying and how a new faith is being born (HarperOne, 2002); Borg M. J. The heart of Christianity (HarperOne, 2015); Carter S. The culture of disbelief (Anchor Books, 1994); Forrester Church F. God and Other Famous Liberals (Simon & Schuster, 1992). Прим. ред.

68

Frank J. R., Grenz S. J. Beyond foundationalism: Shaping theology in a postmodern context (Westminster John Knox Press, 2001); Milbank J. Theology and social theory: Beyond secular reason (Wiley-Blackwell, 2006); K. J. Vanhoozer (ed.). The Cambridge companion to postmodern theology (Cambridge University Press, 2003); McLaren B. A generous orthodoxy (Zondervan, 2006); The Postmodern Bible / Bible & Culture Collective (Yale University Press, 1997). Прим. перев.

69

Журнал What is Enlightenment, с 2009 г. переименованный в EnlightenNext, – популярное международное издание, затрагивавшее многие темы осознанности, духовности и религии. Основан в 1991 г. Эндрю Коэном; в 2013 г. прекратил существование. Прим. перев.

70

Интегральное самоисследование (integral inquiry) – упражнение на медитативное присутствие в настоящем; когда в процессе медитации происходит отвлечение или возникают мысли, практикующий в этот момент переходит к самоисследованию, безмолвно задаваясь вопросами: «Кто я?», «Избегаю?», «Зажимаюсь?» и т. д. Моменты чистого присутствия перемежаются с таким внутренним самовопрошанием. Практика описана в книге Уилбера, Паттена и соавт. «Практика интегральной жизни» (русское электронное издание: М.: Ориенталия, Ipraktik, 2014). Прим. перев.

71

Технический комментарий: коши – это уровни / структуры; турийя и турийятита – состояния.

72

Schumacher E. F. A guide for the perplexed. Harper Perennial, 2015. Прим. ред.

73

«Отрывок G» также напрямую затрагивает вопрос реинкарнации и того, как она умещается в эти гипотезы.

74

Издана на русском языке: Лавджой А. Великая цепь бытия. История идеи. М.: Дом интеллектуальной книги, 2001. Прим. перев.

75

В русском языке не принято писать слова с прописной буквы в такой мере, как в английском языке (так что и слово «просветление» пишется со строчной буквы). Однако в данном разделе написание термина «Просветление» с прописной буквы отражает задумку автора, о чем тот говорит ниже; мы сохраняем авторское написание. Прим. перев.

76

Более полное описание см. в обсуждениях инволюционных данностей в «Отрывках A – G».

77

Уточненную версию, основанную на практически доступных состояниях, см. во врезке выше.

78

Это результат объединения данных из нескольких источников, включая Кигана, спиральную динамику, Пола Рэя, Лёвинджер и Уилбера. Они в сумме не дают 100 %, потому что есть пересечения.

79

Или «парадигма отражения». Прим. перев.

80

См. врезку выше.

81

Чуть ниже мы подразделим его на квадрант и квадривиум.

82

См. врезку выше.

83

См., например, «Очи познания» (Eye to eye) и «Свадьбу рассудка и души» (The marriage of sense and soul).

84

На самом деле тетраструкциями. Надеюсь, очевидно, что, говоря о «кон-струкциях» сознания, я имею в виду тетраструкции Космоса. «Кон-струкции сознания» – просто компоненты левосторонних квадрантов (в частности, НЛ), аспекты тетраструктурирования и тетраэволюции любого события.

85

Эйджизм (англ. ageism) – дискриминация лиц по возрастному признаку. Прим. перев.

86

А если таковые и присутствовали, то только в форме лингвистических игр, витгенштейновских или иного рода, у которых нет подлинной глубины и внутреннего измерения. В постмодерне, включая постмодернистскую академическую науку, можно сколько угодно играть во все духовные игры – до тех пор, пока они не становятся духовными. Постмодернизм завален поверхностными суждениями и перформативными противоречиями такого рода, хотя, как и везде, в нем есть и светлые моменты.

87

В виде чего-либо отличного от лингвистических игр или археологических образцов.

88

См. обсуждение Дэниела Брауна в главе 3. Медитирующие считают, что они на самом деле видят дхармы, но это не так. Исследование очевидно выявляет: различные медитирующие с разными культурными фонами и системами координат видят ко-конструкции интерпретаций, ими используемых. Сознавание и медитация как таковая просто поддерживают миф о данном и порождаемые им иллюзии. Это объединяет монологические медитацию и созерцание с монологической наукой, и именно поэтому постмодернисты сваливают все в одну кучу в этом важном контексте.

89

Laszlo E. Evolution: The grand synthesis. Shambhala, 1987. Прим. ред.

90

Wilber K. Holographic Paradigm. Shambhala, 1982. Прим. ред.

91

Здесь приводится новый вариант перевода, не заимствованный из уже опубликованной на русском языке книги. Прим. ред.

92

Издана на русском языке: Чопра Д. Как познать Бога: путешествие души к тайне тайн. К.: София, 2008.

93

Kors C. A., Silverglate H. A. The Shadow University: The Betrayal Of Liberty On America’s Campuses. Harper Perennial, 1999. Прим. ред.

94

Lerner M. The Left Hand of God: Healing America’s Political and Spiritual Crisis. HarperOne, 2007. Прим. ред.

Content

Кен Уилбер
Интегральная духовность. Новая роль религии в современном и постсовременном мире

Обращение к читателю

Введение в интегральный подход

Глава 1. Интегральный методологический плюрализм

Глава 2. Стадии сознания

Глава 3. Состояния сознания

Глава 4. Состояния и стадии

Глава 5. Буддизм бумерита

Глава 6. Тень и отвергнутое «я»

Глава 7. Чудо под названием «мы»

Глава 8. Мир ужасно очевидного

Глава 9. Конвейерная лента

Глава 10. Практика интегральной жизни

Приложение 1. От Великой цепи бытия к постмодернизму за три быстрых шага

Приложение 2. Интегральная постметафизика

Приложение 3. Миф о данном продолжает жить

Эту книгу хорошо дополняют:

Сноски