Падмасамбхава

Тибетская книга мертвых

© Перевод. Б. Останин, 2021

© Перевод. В. Кучерявкин, 2021

© Rascher amp; Cie. AG, Zürich, 1963

© Foundation of the Works of C. G. Jung, Zürich, 2007

© ООО «Издательство АСТ», 2021

Психологический комментарий К. Г. Юнга[1]

Прежде чем приступить к комментарию, необходимо сказать несколько слов о самой книге. «Тибетская Книга мертвых» («Бардо Тедол») – это сборник наставлений, предназначенных умирающему и умершему. Подобно «Египетской книге мертвых», она служит путеводителем по области Бардо, символически представленной как промежуточное состояние между смертью и новым рождением продолжительностью в 49 дней. Книга состоит из трех частей. В первой («Чигай Бардо») описаны психические явления в момент смерти; во второй («Ченид Бардо») – состояние сразу после смерти и так называемые «кармические видения»; в третьей («Сидпа Бардо») – возникновение инстинкта рождения и явления, предшествующие новому рождению. Согласно «Книге мертвых» высшая степень понимания и просветления, а значит – максимальная возможность освобождения – достигается человеком в момент смерти. Вскоре после нее возникают «видения», которые в конечном итоге приводят к новому рождению, причем изначальный ослепительный свет постепенно тускнеет и дробится, а видения становятся все более жуткими. Такое нисхождение поясняет отчуждение сознания от освобождающей истины по мере приближения к моменту физического рождения. Наставления «Книги мертвых», которые лама читает над мертвым телом, предназначены для того, чтобы на каждом этапе новых иллюзий и заблуждений напоминать умершему о постоянной возможности освобождения и объяснять природу его видений.

«Бардо Тедол», появившаяся в англоязычных странах в 1927 году и удачно названная ее издателем В. Эванс-Вентцем «Тибетской Книгой мертвых», вызвала настоящую сенсацию. Она принадлежит к разряду тех книг, которые представляют интерес не только для специалистов-буддологов; своей человечностью и глубоким проникновением в тайны человеческой души она особо привлекает внимание непрофессионала, жаждущего расширить свои знания о жизни. Со времени появления в Европе «Книга мертвых» была моим постоянным спутником – ей я обязан не только важными идеями и открытиями, но и своими глубочайшими прозрениями. В отличие от «Египетской книги мертвых», которая говорит одновременно слишком много и слишком мало, «Бардо Тедол» представляет собой вполне умопостигаемое учение, имеющее в виду не богов или дикарей, а самых обычных людей. И «гневные», и «мирные» божества понимаются в нем как сансарические проекции человеческой души, что просвещенному европейцу кажется очевидным, поскольку напоминает его собственные банальные построения. Но хотя европеец с легкостью может счесть эти божества проекциями, он совершенно не способен одновременно говорить об их реальности. «Книга мертвых» делает именно это, благодаря важнейшим своим метафизическим предпосылкам, чего не может просвещенный и непросвещенный европеец. «Книга мертвых» исходит из неявного допущения антиномичности любых метафизических утверждений, а также из идеи качественного своеобразия разных уровней сознания и обусловленных ими метафизических реальностей. В основу этой удивительной книги положено не скудное европейское «или – или», а величественное и утверждающее «и – и». Эта формула может показаться западному сознанию спорной, поскольку Запад предпочитает ясность и недвусмысленность, что позволяет одному мыслителю рьяно признавать существование Бога, а другому с неменьшей категоричностью его отрицать. Интересно, как отнеслись бы эти враждующие собратья к следующему высказыванию: «Осознав, что пустота твоего разума есть состояние Будды, и рассматривая ее как свое собственное сознание, ты достигнешь состояния Божественного Разума Будды»?

Боюсь, что такого рода высказывания совершенно неприемлемы ни для философии, ни для богословия Запада. «Книга мертвых» в высшей степени психологична, в то время как наша философия и богословие до сих пор пребывают на средневековом, допсихологическом уровне, на котором позволяется выслушивать, объяснять, защищать, критиковать и обсуждать только отдельные высказывания, но не лежащие в их основе догмы, выносящиеся за пределы всякого обсуждения.

Вместе с тем понятно, что любые метафизические утверждения – это высказывания души, и следовательно – психологические высказывания. Европейскому сознанию, компенсирующему свое знаменитое чувство ущемленности рабской привязанностью к «рациональным» объяснениям, эта очевидная истина кажется или слишком очевидной, или недопустимым отрицанием метафизической «истины». Всякий раз, когда европеец слышит слово «психологический», он воспринимает его как «только психологический». «Душа» кажется ему чем-то ничтожно малым, недостойным внимания, субъективным, сугубо личным и т. д. и т. п., поэтому он предпочитает слово «разум» и любое свое суждение – сколь бы субъективным оно ни было – склонен относить на счет «разума», подразумевая при этом «Универсальный Разум» и даже «Абсолют». Вероятно, эта удивительная самонадеянность служит для униженной «души» своеобразной компенсацией. А. Франс верно уловил суть западной цивилизации словами Екатерины Александрийской из «Острова пингвинов», которая советует Богу: «Дай им душу, только крошечную!»

Именно душа, наделенная божественной творческой энергией, делает метафизические утверждения и устанавливает различия между метафизическими понятиями. Душа – не только условие метафизической реальности, но и сама реальность.

С этой глубокой психологической истины и начинается «Книга мертвых». Она – не описание погребального обряда, а система наставлений для умершего, путеводитель по области Бардо с ее меняющимися видениями, среди которых душа пребывает в течение 49 дней с момента смерти человека до его нового рождения. Если читатели «Книги мертвых» будут исходить из вневременности души – что на Востоке считается самоочевидным, – они смогут без труда поставить себя на место умершего и внимательно прислушаться к поучениям, с которых начинается книга и представление о которых дает приведенная выше цитата. И тогда ничуть не самонадеянно, но смиренно прозвучат слова: «О благороднорожденный, слушай! Сейчас ты созерцаешь Сияние Чистого Света Совершенной Реальности. Познай его. О благороднорожденный, твой разум пуст, он лишен формы, свойств, признаков, цвета; он пуст – это сама Реальность, Всеблагость. Твой разум пуст, но это не пустота Небытия, а разум как таковой – свободный, сияющий, трепещущий, блаженный; это само Сознание, Всеблагой Будда».

Осознание этого – есть состояние абсолютной просветленности, Дхарма-Кайя; или, прибегая к знакомому нам языку, творческая основа всех метафизических рассуждений – само сознание, незримое, неуловимое проявление души. «Пустота» – есть состояние за пределами каких бы то ни было суждений или утверждений, однако вся полнота ее многообразных проявлений скрытно пребывает в душе.

Далее в «Книге мертвых» говорится: «Твое сознание, сияющее, пустое, неотделимо от Великого Источника Света: оно не рождается и не умирает, оно – Немеркнущий Свет, Будда Амитаба».

Душа (или индивидуальное сознание) не только не ничтожна, но она и есть Сияющее Божество. Запад или считает такое заявление опасным (а то и просто богохульным), или бездумно принимает его, страдая впоследствии от теософской инфляции. В этом вопросе мы всегда умудряемся занять неверную позицию. Но если бы нам удалось преодолеть себя и избежать своей главной ошибки – непрестанного желания что-то делать с вещами, находить им практическое применение, – возможно, тогда нам удалось бы усвоить тот важный урок, который дает «Книга мертвых» (или, по крайней мере, осознать ее величие): она открывает умирающему глубочайшую истину, согласно которой даже боги есть не что иное, как сияние и отражение нашей собственной души. Солнце на Востоке не меркнет, как померещилось бы христианину, у которого «похитили» Бога; напротив, человеческая душа оказывается светом Божества, а Божество – душой. Восток с большей легкостью принимает этот парадокс, чем, скажем, Ангел Силезский, психологичность которого обогнала даже наше время.

«Книга мертвых» говорит о первичности души, что крайне важно, ибо это единственное, в чем жизнь нас не убеждает. Наша жизнь настолько переполнена вещами, теснящими и подавляющими нас, что, окруженные ими как «данностями», мы не находим времени поразмыслить: кем же они «даны»? Умерший освобождается от мира «данностей»; цель поучений «Книги мертвых» – помочь его освобождению. Если при чтении книги нам удастся поставить себя на место умершего, нас ожидает не меньшая, чем его, награда: с первых же строк мы узнаем, что «податель» всего «данного» пребывает внутри нас. Эта истина, вопреки всей очевидности ее проявлений как в великом, так и в малом, нам неизвестна, хотя знать ее жизненно необходимо. Конечно, такое знание годится только созерцателям, жаждущим постичь смысл существования, гностикам по темпераменту, верящим в спасение через «познание жизни». Для того, чтобы увидеть мир как «данный» сущностью нашей души, необходим коренной переворот в мировоззрении, требующий немалых жертв. Представление о том, что все происходит «для меня», более непосредственно и впечатляюще (и потому более убедительно), нежели мысль о том, что все происходит «из меня». Действительно, животная природа человека не позволяет ему видеть в себе творца своих обстоятельств. Вот почему любые попытки такого рода становились предметом тайных посвящений, которые обычно достигали своего апогея в символической смерти посвящаемого, долженствующей указать на необратимый характер происшедшего изменения. Фактически наставления «Книги мертвых» служат умирающему напоминанием о его посвящении, о том, чему обучал его гуру, – эти наставления суть не что иное, как посвящение умершего в жизнь Бардо, равно как посвящение живущего означает приготовление к загробной жизни. Так, по крайней мере, обстоит дело во всех тайных культах древних цивилизаций со времен египетских и элевсинских мистерий. Однако в посвящении живущего загробный мир – это не мир после смерти, а переворот в его взглядах и стремлениях, психологический загробный мир, или, прибегая к христианским понятиям, искупление мирских соблазнов и греха. Искупление – есть отвержение и избавление от неведения и мрака, движение к просветлению и освобождению, к победе и выходу за пределы всякой «данности».

Итак, «Книга мертвых» описывает процесс посвящения, цель которого – вернуть душе божественную сущность, утраченную ею с физическим рождением. Для восточной религиозной литературы характерно то, что учение неизменно излагается с самого главного, с основных принципов, которые у нас, как правило, появляются лишь в конце (так, Луций у Апулея обращается с молитвой к Гелиосу только в конце книги). В соответствии с этим, описанное в «Книге мертвых» посвящение представляет собой ряд ослабевающих пульсаций, завершающийся новым рождением. Единственная разновидность посвящения, которая известна в настоящее время на Западе, – это анализ бессознательного, осуществляемый врачом с психотерапевтическими целями. Такое проникновение в лежащие ниже уровня сознания слои – есть разновидность рациональной майевтики по Сократу: выявление психического содержания, в зародыше пребывающего в подсознании. Первоначально психотерапия была связана с психоанализом Фрейда и сосредоточивалась в основном на сексуальных фантазиях. В «Книге мертвых» этой области соответствует Сидпа, последняя, низшая область, в которой умерший, не сумевший усвоить смысл поучений двух первых частей книги – «Чигай Бардо» и «Ченид Бардо», – становится жертвой своих сексуальных фантазий и прельщается видениями соединяющихся любовных пар. Наконец, одно из материнских чрев улавливает его и вновь рождает в этом мире. Как и следовало ожидать, в действие вступает эдипов комплекс. Если карма умершего такова, что он родится мальчиком, то он влюбится в свою будущую мать и возненавидит отца, и наоборот, будущая девочка почувствует влечение к тому, кто станет ее отцом, и отвращение к матери. Европеец проходит эту специфически фрейдистскую область, когда с помощью психоанализа извлекается на свет содержание его бессознательного, но он движется при этом в обратном направлении – от детских сексуальных фантазий к материнскому чреву. В кругах психоаналитиков была высказана гипотеза, что главная психическая травма обусловлена переживаниями в момент рождения; более того, психоанализ пытается восстановить воспоминания о внутриутробном периоде существования. К несчастью, европейский ум достигает на этом своего предела. Можно, казалось бы, ожидать, что психоанализ Фрейда успешно проникнет в область так называемых внутриутробных переживаний и пойдет дальше; произойди это – и психоанализ покинул бы область Сидпа и проник в низшие слои Ченид. Однако, опираясь на современные биологические представления, это рискованное предприятие не может увенчаться успехом: основанной на нынешних научных предпосылках философской подготовки для этого явно недостаточно. Если бы путешествие все-таки удалось продолжить, это наверняка привело бы к постулату о предутробном существовании (т. е. о подлинном существовании в области Бардо) при условии, что удалось бы обнаружить какой-нибудь след этого существования. Как известно, далее чистых гипотез относительно внутриутробного опыта психоанализ не продвинулся; даже пресловутая «травма рождения» обернулась обычным трюизмом вроде того, что «жизнь – это болезнь с неблагоприятным прогнозом, ибо исход ее всегда фатален».

Психоанализ Фрейда по существу не пошел дальше области Сидпа, т. е. не сумел отделить себя от сексуальных фантазий и прочих «несовместимых» тенденций, порождающих беспокойство и иные аффекты. Тем не менее фрейдизм предпринял первую на Западе попытку исследовать – хотя бы снизу, из сферы животного инстинкта, – ту область психики, которой в тантрическом ламаизме соответствует область Сидпа. Вполне понятный страх перед метафизикой помешал Фрейду проникнуть в сферу «оккультного». Согласно психологии «Сидпы Бардо», состояние Сидпа характеризуется мощным потоком кармы, уносящим умершего к «вратам материнского чрева». Из области Сидпа невозможно движение назад – она отрезана от области Ченид интенсивным стремлением вниз, в сферу животного инстинкта и нового рождения. Это значит, что всякий, кто проникает в область бессознательного на основе чисто биологических предпосылок, неизбежно застрянет в сфере инстинкта и, вновь и вновь выбрасываемый в мир физического существования, не сумеет ее покинуть. Именно поэтому фрейдизм остается в пределах негативной оценки бессознательного, исчерпываемой формулой «всего-навсего». Необходимо отметить, что подобное представление о душе – типично западное, только выраженное гораздо яснее, проще и безжалостнее, чем выражали его другие. Что касается «разума», то даже Макс Шелер с сожалением заметил, что его могущество, мягко говоря, сомнительно.

С помощью психоанализа рациональный западный дух вторгся в область, которую вполне допустимо назвать неврозом Сидпы, – и остановился здесь, удерживаемый догмой, согласно которой все психическое субъективно и индивидуально. Но и это вторжение оказалось весьма полезным, так как позволило сделать новый шаг за пределы сознания. Благодаря ему становится понятно, что читать «Книгу мертвых» европеец должен от конца к началу. С помощью западной науки мы более или менее усвоили психологический характер «Сидпы Бардо», и теперь перед нами стоит задача усвоения предшествующего ему «Ченид Бардо».

Состояние Ченид – область «кармических видений» или иллюзий, проистекающих из психического остатка прежних существований. Согласно восточным представлениям, карма – это нечто вроде психической наследственности, основанной на гипотезе о перевоплощении (в крайней ее форме на гипотезе о вневременности души). Ни европейская наука, ни европейский разум эту гипотезу принять не могут. К тому же мы слишком мало знаем о посмертном существовании души и не понимаем, как вообще об этом можно что-либо утверждать. Более того, из эпистемологии нам известно, что такого рода утверждения столь же недоказательны, как и утверждения о существовании Бога. Таким образом, принимая концепцию кармы, мы предусмотрительно истолковываем ее как психическую наследственность (в самом широком смысле этого слова). Психическая наследственность действительно существует, поскольку наследуются такие психологические характеристики, как черты характера, творческие способности, предрасположенность к определенным болезням и т. п., причем психологическая сущность этих сложных явлений ничуть не страдает от того, что естественные науки сводят их к тем или иным физическим явлениям (ядерные структуры в клетках и т. д.). Среди наследуемых психологических характеристик имеется класс свойств, не зависящих ни от рода, ни от расы, к которым принадлежит индивидуум, – универсальные характеристики сознания. Их следует понимать по аналогии с платоновскими формами (eidola), в соответствии с которыми сознание организует свое содержание. Можно описать эти формы как категории, аналогичные логическим категориям, этим основным предпосылкам разума. Однако «формы», которые имею в виду я, относятся не к разуму, а к воображению. Так как плоды воображения в принципе визуальны, их формы с самого начала должны характеризоваться как образы и более того – как типичные образы (вот почему, следуя Юл. Августину, я называю их «архетипами»). Сравнительная история религий и мифологий, психиатрия и психология сновидений открывают богатейшие залежи архетипов. Поразительное единообразие этих образов и выражаемых ими идей послужило почвой, питающей самые фантастические построения «теории бродячих сюжетов», – хотя естественнее было бы задуматься над удивительным сходством человеческих душ всех времен и народов. Фантазии, имеющие архетипическую структуру, возникают самопроизвольно и в любое время и в любом месте, даже если всякая возможность для их заимствования отсутствует. Исходные структурные компоненты души столь же поразительно единообразны, как части человеческого тела. Архетипы – это, так сказать, органы человеческой души, извечно наследуемые формы и идеи, которые сами по себе лишены определенного содержания, но обретают его в течение жизни человека, чей опыт заполняет эти формы. Если бы архетипы не существовали повсеместно и в одинаковом виде, то как объяснить, например, следующее совпадение: почти на каждой странице «Книги мертвых» говорится о том, что умершие не знают, что они мертвы, – и с этим же утверждением то и дело сталкиваешься в незрелой и смертельно скучной литературе европейского и американского спиритуализма? Впрочем, это утверждение есть и у Сведенборга, но его труды не столь распространены, чтобы из них могли заимствовать буквально все провинциальные «медиумы». Что касается связи между Сведенборгом и «Тибетской Книгой мертвых», то она совершенно немыслима. Идея о том, что мертвые продолжают свое существование, не подозревая, что они бестелесные духи, эта изначальная, универсальная, архетипическая идея реализуется непосредственно и зрительно, когда кто-нибудь видит привидение. Примечательно, что во всех частях света привидения обладают рядом общих характерных черт. Конечно, мне известно не поддающееся проверке спиритуалистическое толкование этого явления, однако я не собираюсь вторить ему и вполне удовлетворен гипотезой об универсальной, но дифференцированной психической структуре, которая, передаваясь по наследству, формирует и направляет индивидуальный опыт. Подобно тому, как органы тела – не просто конгломераты инертной, пассивной материи, а динамические функциональные комплексы, настойчиво и властно заявляющие о своем существовании, так и органы психики – архетипы – это динамические подсознательные комплексы, в невероятной степени детерминирующие психическую жизнь. Вот почему я называю их доминантами бессознательного. Сфере бессознательного, состоящей из таких универсальных динамических структур, я присвоил название «коллективное бессознательное».

Насколько известно, индивидуальные воспоминания о внутриутробном и предутробном существовании не наследуются, но вне всякого сомнения существуют наследуемые архетипы, которые лишены всякого содержания, так как, прежде всего, не содержат личного опыта. Личный опыт проявляет их в сознании, делает видимыми. Как уже было указано, психология Сидпы характеризуется желанием жить и быть рожденным («Сидпа Бардо» значит «Бардо Стремления к Новому Рождению»). Следовательно, это состояние препятствует опыту сверхличной психической реальности, если, конечно, индивид не сумеет решительно отказаться от нового рождения в мире. Согласно учению «Книги мертвых», в любом из состояний Бардо индивид имеет возможность достичь Дхарма-Кайи, преодолев четыре склона горы Меру, при условии, что его не собьет с пути «тусклый свет»… Говоря другими словами, умерший должен отчаянно сопротивляться велениям разума – как мы его понимаем – и избавиться от господства своего «я», которое разум считает сакральным. На практике это означает полное подчинение объективным психическим силам со всеми вытекающими отсюда последствиями, своего рода символическую смерть, которая соответствует в «Сидпе Бардо» Страшному суду. Такая смерть символизирует конец сознательного, рационального, морально ответственного существования и добровольное подчинение тому, что в «Книге мертвых» называется «кармическими видениями». «Кармические видения» порождаются верой в фантастический, крайне иррациональный мир, который не выводится из разума и не согласуется с ним, а является плодом свободного воображения. Любой здравомыслящий человек предостережет нас, что все это явная фантазия или бред, и действительно, трудно с первого взгляда отличить такого рода видения от фантасмагорий сумасшедшего. Нередко самого незначительного ослабления умственных способностей достаточно, чтобы породить этот иллюзорный мир. Мрак и ужас, которые царят в нем, сходны с переживаниями, описанными в начале «Сидпы Бардо». Однако содержание этого Бардо обнаруживает архетипы – кармические видения, появляющиеся в устрашающем облике. Состояние Ченид подобно искусственно вызванному психозу.

Мы часто читаем и слышим об опасностях, связанных с йогой – особенно с Кундалини-йогой. Умышленно вызванное психопатическое состояние может легко перейти у человека с неустойчивой психикой в подлинный психоз – и к этому следует относиться со всей серьезностью. Подобные вещи очень опасны и не терпят нашего западного подхода: здесь начинается игра с судьбой, способная потрясти основы человеческого существования и вызвать такой поток страданий, о котором обычный человек даже не подозревает. Эти страдания, соответствующие адским мукам области Ченид, описаны в «Книге мертвых» так: «И тогда один из Палачей-Мучителей Бога Смерти набросит тебе на шею петлю и повлечет за собою. Он отсечет тебе голову, вырвет сердце, вывернет чрево, высосет мозг, выпьет кровь; он пожрет твою плоть и изгложет кости, но ты не сможешь умереть. Хотя тело твое будет разорвано на мелкие части, оно оживет вновь. И так будет повторяться снова и снова, причиняя тебе ужасную боль и муку».

Этими мучениями удачно описывается реальный смысл опасности – расчленения целостного тела Бардо, представляющего собой нечто вроде «тонкой материи», которая образует оболочку психического «я» после смерти. Психологический эквивалент такого расчленения – явление диссоциации и ее крайняя форма шизофрения (расщепление личности). Это самое распространенное психическое заболевание связано, по сути дела, с упомянутым ослаблением умственных способностей, благодаря которому исчезает контроль со стороны сознания и открывается неограниченный простор для деятельности подсознательных «доминант».

Таким образом, переход из состояния Сидпы в состояние Ченид характеризуется опасным изменением целей и намерений сознания, отказом от устойчивого «я» и подчинением крайней неопределенности, воплощенной в хаосе форм. Фрейд продемонстрировал глубочайшую интуицию, назвав его «средоточием тревоги». Страх пожертвовать собой скрывается в глубине каждого «я» и нередко свидетельствует о слабо сдерживаемых силах подсознания, готовых вырваться на свободу. Никто из стремящихся к обретению самости не избавлен от этой опасности, поскольку то, что вызывает страх, также принадлежит самости: это подсознательная или надсознательная область психических «доминант», от которых «я» с огромным трудом, но лишь частично эмансипировалось ради достижения в той или иной степени иллюзорной свободы. Безусловно, такая эмансипация необходима и даже героична, но ровно ничего не решает: она лишь создает субъекта, вынужденного во имя самоутверждения противопоставлять себя объекту. Даже поверхностный взгляд обнаруживает, что Запад переполнен проектами по достижению этой цели. В мире объектов мы ищем и находим трудности, препятствия и врагов: мы охотно помещаем добро и зло в видимые предметы, чтобы удобнее было побеждать, наказывать и уничтожать зло и наслаждаться добром. Но сама природа не позволяет длиться этому состоянию райской невинности вечно. Всегда находятся люди, которые открывают, что мир объектов (и связанный с ним опыт) по сути своей символичен и отражает лишь то, что пребывает в самом субъекте, в его собственной сверхсубъективной реальности. Эта глубочайшая интуиция, согласующаяся с ламаистским учением, помогает нам понять истинный смысл состояния Ченид («Ченид Бардо» значит «Область Постижения Реальности»).

Согласно «Ченид Бардо», реальность, характеризующая состояние Ченид, – это реальность сознания. «Мысли» предстают здесь как нечто реальное, фантазия обретает зримые формы, перед умершим проходят жуткие видения, порожденные его кармой и направляемые «доминантами» бессознательного. Первым среди них (если читать книгу с конца) появляется всесокрушающий Бог Смерти – воплощение всех ужасов; за ним следуют 28 «злосильных» и 58 «кровожадных» божеств и богинь. Несмотря на свой демонический облик и хаотическую смесь чудовищных атрибутов, все они подчиняются определенному порядку. Божества образуют группы, в которых располагаются по четырем направлениям и различаются символическими цветами. Постепенно обнаруживается, что божества организованы в мандалы, или круги с четырехцветным крестом внутри. Четыре цвета соответствуют следующим четырем аспектам мудрости:

белый – путь мудрости, подобной зеркалу,

желтый – путь мудрости равенства,

красный – путь мудрости различия,

зеленый – путь мудрости свершения.

На высшем интуитивном уровне умерший знает, что все «мысли» исходят из него и что четыре пути мудрости – есть эманация его собственных психических способностей. Эта идея приводит нас к психологии ламаистской мандалы, которую я уже обсуждал в изданной совместно с Рихардом Вильгельмом «Тайне Золотого Цветка».

Продолжая движение в области Ченид, мы достигаем, наконец, сферы, где перед нами предстают Четверо Великих: Зеленый Амога-Сидхи, Красный Амитаба, Желтый Ратна-Самбава и Белый Ваджра-Сатва. Завершается восхождение голубым сиянием тела Будды Дхарма-Дату, исходящим из центра мандалы или сердца Вайрочаны.

После этого «кармические видения» прекращаются: сознание, освобождаясь от привязанности к формам и объектам, возвращается во вневременную, изначальную область Дхарма-Кайи. Таким образом, читая «Книгу мертвых» с конца, мы достигаем состояния Чигай, наступающего в момент смерти.

Думаю, приведенных мной разъяснений достаточно для того, чтобы внимательный читатель получил представление о психологии «Книги мертвых». Книга описывает – в обратном порядке – обряд посвящения, который, в противовес эсхатологическим чаяниям христиан, подготавливает душу к нисхождению в мир физического существования. Имея в виду крайне рационалистическую и мирскую направленность европейского сознания, целесообразно читать «Книгу мертвых» с конца и рассматривать ее как описание восточного посвящения, хотя каждый волен заменить божеств «Ченид Бардо» христианскими символами. В любом случае приведенная мной последовательность событий аналогична феноменологии европейского подсознания, подвергшегося «обряду посвящения» (иными словами, психоанализу). Происходящая в ходе психоанализа трансформация подсознания позволяет соотнести его с религиозными обрядами посвящения, хотя последние принципиально отличаются от психоанализа тем, что предвосхищают естественный ход событий и заменяют самопроизвольно возникающие символы тщательно отобранной системой символов. (Таковы «Упражнения» Игнатия Лойолы или йогическая медитация буддистов и тантристов.)

Изменение порядка чтения, предложенное мной для облегчения понимания «Книги мертвых», никоим образом не соответствует ее подлинному замыслу. Точно так же использование книги в психологических целях – не более как побочная возможность, допускаемая, впрочем, ламаистской традицией. Подлинная цель этой необычной книги (сколь бы странной ни казалась она современному образованному европейцу) – дать умершему сведения о его путешествии по областям Бардо. В западном мире только католическая церковь оказывает хоть какую-то помощь душам умерших. Что касается протестантов с их жизнеутверждающим оптимизмом, то у них имеется лишь несколько «Обществ спасения», члены которых убеждают умерших в том, что те мертвы. В целом, на Западе нет ничего, что можно было бы сравнить с «Книгой мертвых» (за исключением нескольких эзотерических сочинений, не доступных ни широкой публике, ни рядовым ученым). Предание относит «Книгу мертвых» к числу «сокровенных» книг, в которых описан специфический способ магического «исцеления души» после смерти. С рациональной точки зрения культ мертвых основан на вере во вневременное существование души, но его иррациональную основу следует искать в психологической потребности живых что-нибудь сделать для умерших. Эта потребность проявляется даже у «просвещенных» людей, переживших смерть близких или друзей, благодаря чему – независимо от степени нашей «просвещенности» – на Западе сохранились обряды, связанные с мертвыми (вспомним хотя бы мавзолей). Но, не считая католических заупокойных месс, эти обряды проводятся на очень низком уровне – и не потому, что мы не способны убедить себя в бессмертии души, а потому, что крайне рационализировали указанную психологическую потребность. Мы ведем себя так, словно ее вообще нет, и, независимо от своей веры в загробную жизнь, ничего для умерших не делаем. Уровень католических заупокойных месс достаточно высок, ибо они направлены на психическое благополучие умерших, а не на слезливую сентиментальность живых, но и они не сравнимы с высочайшим духовным напряжением, запечатленным в «Книге мертвых». Ее наставления столь подробны и столь приспособлены к малейшим изменениям в состоянии умершего, что каждый серьезный читатель вправе задать себе вопрос: «А что, если мудрые ламы и в самом деле заглянули за пределы трех измерений и сорвали завесу с величайшей из тайн?»

Возможно, удел истины – приносить людям разочарование, но, читая «Книгу мертвых», буквально ощущаешь ее достоверность. Как неожиданно обнаружить загробное существование (относительно которого наше религиозное сознание сформировало самые величественные представления) окрашенным в мрачные тона кошмаров! Истинное просветление умерший испытывает не в конце Бардо, а в его начале, в момент смерти, после чего начинается погружение в область иллюзий и неведения, постепенная деградация, завершающаяся новым рождением в физическом мире. Духовная вершина достигается человеком в момент завершения жизни: следовательно, жизнь – есть средство для достижения высшего совершенства; именно она порождает карму, открывающую умершему возможность обрести извечный свет Пустоты, остановиться в центре колеса рождений, освободиться от иллюзий возникновения и разрушения. Пребывание в Бардо не связано ни с вечным блаженством, ни с вечными муками: это нисхождение в очередную жизнь, которая приближает человека к его конечной цели, высочайшему завершению его трудов и стремлений в период земной жизни. Трудно не признать возвышенный и героический характер этой точки зрения.

Нисхождение в области Бардо подтверждается западной спиритуалистической литературой, производящей, впрочем, отвратительное впечатление своими банальными и бессодержательными сведениями «из мира духов». Научная мысль без колебания истолковывает эти сведения как эманацию подсознания «медиумов» и распространяет такое толкование и на «Тибетскую Книгу мертвых». Действительно, трудно отрицать тот факт, что в целом книга порождена архетипическим содержанием бессознательного, за которым западный разум совершенно справедливо усматривает не физическую или метафизическую, а «всего-навсего» психическую реальность. Но независимо от того, как «дана» вещь, субъективно или объективно, она есть. «Книга мертвых» и не утверждает ничего большего: ее пять Дхьяни-Будд – не что иное, как психические феномены. Умерший должен понять (если он не понял этого при жизни), что его психическое «я» и «податель» всего «данного» – одно и то же. Мир божеств и духов – это коллективное бессознательное внутри меня. Чтобы прочесть эту фразу в обратном порядке: «коллективное бессознательное – это мир божеств и духов вне меня», нужны не просто логические способности, а вся человеческая жизнь (и даже, возможно, несколько жизней) все возрастающей полноты. Заметьте, я не говорю «все возрастающего совершенства», ибо тот, кто совершенен, делает открытия совсем иного рода.

Книга I

Читай Бардо и Ченид Бардо

Здесь содержатся наставления о встрече с Реальностью в Промежуточном Состоянии: Великое Освобождение Слушанием в Посмертном Мире – из «Мудрого Учения об Освобождении Сознания Сосредоточенным Размышлением о Мирных и Гневных Божествах»

Поклонения

Божественному Телу Истины[2], Непостижимому, Беспредельному Свету,

Божественному Телу Совершенного[3]: Лотосу, Мирным и Гневным Божествам[4],

Лотосорожденному Воплощению, Падма Самбаве[5], Защитнику всех живых существ,

Гуру, Трем Телам[6] – почтительный поклон.

Вступление

Великое Учение об Освобождении Слушанием, что дарует в Промежуточном Состоянии духовную свободу последователям, наделенным обычным умом, состоит из трех ступеней: подготовительной, основной и заключительной.

Сначала ищущий Освобождения должен пройти подготовительную ступень Руководств[7].

Перенос потока сознания[8]

С помощью Руководств человек с исключительно развитым умом несомненно достигнет Освобождения; если же он не будет освобожден, тогда в Промежуточном Состоянии Момента Смерти необходимо осуществить Перенос сознания; одно воспоминание об этом процессе даст Освобождение.

Человек, наделенный обычным умом, может достичь Освобождения таким же образом; если же он не будет освобожден, тогда в Промежуточном Состоянии Реальности необходимо усердно внимать Великому Учению об Освобождении Слушанием.

Прежде всего он должен определить признаки смерти, которые последовательно возникают в его умирающем теле, следуя указаниям Учения об Освобождении Наблюдением за Признаками Смерти[9]. Когда проявятся все признаки, он должен осуществить Перенос; одно воспоминание об этом процессе даст Освобождение[10].

Чтение Тедол

Если Перенос был выполнен успешно, в чтении Тедол нет нужды; если же Перенос не удался, тогда Тедол следует читать, без ошибок и внятно, возле мертвого тела.

Бывает так, что тело отсутствует, тогда постель или сидение, к которому привык умерший, должен занять чтец; он и возвестит могущество Истины. Затем, вызывая дух умершего, вообрази, что он присутствует здесь, слушая; и читай[11]. В это время ни родственнику, ни другу не следует позволять плакать и причитать: это вредно для умершего; поэтому удержи их[12].

Если же тело имеется, то, с последним вздохом, лама, который был гуру умершего, или собрат по вере, которому умерший доверял, или друг, которого он очень любил, приблизив губы к уху умершего, но не касаясь его[13], должен читать великий Тедол.

Как совершающему обряд читать Тедол

Теперь о том, как следует читать Тедол.

Если ты сможешь собрать обильные приношения, принеси их в жертву Трем Сокровищам. Если же этого сделать нельзя, тогда собери сколько сможешь, сосредоточься на этом, вообрази, что твои приношения безграничны, и принеси их в жертву.

Вслед за этим семь раз или трижды, внятно и с надлежащей интонацией[14] читай «Путь Благих Пожеланий, Взывающих к Помощи Будд и Бодисатв». Затем читай «Путь Благих Пожеланий, Защищающих от Опасностей Бардо», а также «Основные Слова Бардо».

После чего семь раз или трижды[15], сообразно обстоятельствам, следует читать великий Тедол. Сначала идут наставления о встрече лицом к лицу[16] с признаками смерти по мере их появления. Далее великое и деятельное напоминание – наставления о встрече с Реальностью в Промежуточном Состоянии. И наконец, наставления о том, как затворить врата материнского чрева, когда пребывающий в Промежуточном Состоянии устремляется к новому рождению[17].

Часть 1

Бардо момента смерти

Наставления о признаках смерти, или первая ступень читай Бардо: Свет, созерцаемый в момент смерти

Наставления о встрече с Чистым Светом в Промежуточном Состоянии Момента Смерти таковы.

Можно слушать много религиозных наставлений, но не познать. Можно познать и все же быть нетвердым в знании. Но если обратить эти наставления к тому, кто практически обучался так называемым Руководствам[18], он предстанет перед Изначальным Чистым Светом, минуя Промежуточное Состояние, вступит на Великий Восходящий Путь[19] и достигнет Дхарма-Кайи Нерождения.

Наставлять следует так.

Лучше всего, если присутствует гуру, который обучал умершего; если это невозможно, пусть придет собрат умершего по вере; если и он не может прийти, тогда – сведущий человек одной веры с умершим; если же и это невозможно, пусть человек, умеющий правильно и выразительно читать, многократно читает это. Таким образом до сознания умершего будет доведено то, что он уже слышал о встрече с Реальностью, и он немедленно узнает Изначальный Свет и несомненно достигнет Освобождения.

О сроках чтения наставлений.

С последним выдохом умирающего его жизненная сила устремится в нервный центр Мудрости[20], и Познающий[21] воспримет Чистый Свет как он есть[22]. Затем жизненная сила[23] будет отброшена вниз по правому и левому нервам[24], и умирающий окажется в Промежуточном Состоянии.

Эти наставления следует исполнить до того, как жизненная сила устремится в левый нерв после того, как она пересекла нервный центр в области пупа.

Перемещение жизненной силы происходит на протяжении вдоха умирающего или приблизительно соответствует времени, необходимому для принятия пищи[25].

Далее следуют такие наставления.

Осуществить Перенос лучше всего, когда дыхание вот-вот прекратится; если же он не удался, тогда обратись к умершему так:

«О благороднорожденный (такой-то), настало время искать Путь. Твое дыхание сейчас остановится. Гуру подготовил тебя к встрече с Чистым Светом; сейчас ты воспримешь его как он есть в Мире Бардо, где все вещи подобны ясному безоблачному небу, а обнаженный незамутненный разум – прозрачной пустоте, у которой нет ни границ, ни центра. Познай себя в это мгновение и останься в этом Мире. Я помогу тебе».

Повтори эти слова многократно на ухо умирающему как раз перед тем, как прекратится его дыхание, чтобы запечатлеть их в его уме.

Если дыхание вот-вот прервется, переверни умирающего на правый бок, в позу «лежащего льва». Артерии с правой и левой стороны горла следует прижать.

Если умирающего клонит ко сну или он уже заснул, надо этому воспрепятствовать, осторожно, но крепко зажав артерии[26]. В этом случае жизненная сила не сможет вернуться из срединного нерва[27] и покинет тело через отверстие Брамы[28]. Теперь следует наставлять его о встрече с Реальностью.

В это мгновение все живые существа видят первые проблески Бардо Чистого Света Реальности, Совершенного Разума Дхарма-Кайи.

Время между прекращением выдоха и прекращением вдоха – это время, в течение которого жизненная сила пребывает в срединном нерве[29].

Люди называют это состоянием, когда прерывается поток сознания[30]. Его продолжительность различна и зависит от состояния организма, нервной системы и жизненной силы. Тот, кто имел хотя бы небольшой практический опыт глубокой дхьяны или наделен крепкими нервами, тот пребывает в этом состоянии долго[31].

При наставлении о встрече с Реальностью следует повторять обращения к умершему, приведенные выше, до тех пор, пока из разных отверстий телесных органов умершего не начнет выделяться желтоватая жидкость.

Тот, кто вел неправедную жизнь, и тот, у кого слабые нервы, будут пребывать в этом состоянии лишь столько, сколько требуется, чтобы щелкнуть пальцами; другие же – время, необходимое для принятия пищи.

В некоторых тантрах говорится, что обморочное состояние продолжается около трех с половиной дней. Большинство других священных книг упоминает о четырех днях; в течение всего этого времени наставления о встрече с Чистым Светом следует неустанно продолжать.

Применять эти указания нужно так.

Если, умирая, человек способен определить признаки смерти, он должен немедленно воспользоваться своим знанием[32]. Если же он не может этого сделать, тогда гуру, или шишья, или собрат по вере, с которым умирающий был близок, должен находиться рядом, чтобы сообщать ему признаки смерти по мере того, как они появляются в надлежащем порядке, и повторять многократно[33]:

«Сейчас появились признаки земли, погружающейся в воду»[34].

Когда проявились все признаки смерти, скажи, обращаясь к умершему, такие слова, негромко произнеся их на ухо:

«О благороднорожденный (если это священнослужитель, – о преподобный), не позволяй своему уму отвлекаться».

Если же это собрат по вере или кто-либо другой, назови его по имени и скажи:

«О благороднорожденный, сейчас приходит к тебе то, что называют смертью; думай о ней так: «Вот и настал час моей смерти; воспользуюсь же ею во благо всех живых существ, которые населяют беспредельные просторы небес, и буду поступать так, чтобы достичь совершенного состояния Будды, движимый любовью и состраданием к ним и направляя все свои усилия к Высшему Совершенству».

Думай так, особенно в то время, когда Дхарма-Кайя Чистого Света в посмертном состоянии может быть достигнута тобою на благо всех живых существ; знай, что ты находишься в этом состоянии, и будь уверен, что обретешь высшее благо Мира Великого Символа[35], в котором пребываешь; думай так:

«Даже не понимая этого, я все же хочу познать Бардо и, подчинив себе Великое Тело Единства в Бардо, явиться в любом образе на благо всем существам[36]; я буду служить всем живым существам, число которых беспредельно, как просторы небесные».

Укрепившись в этом решении, постарайся вспомнить те благочестивые обряды, которые выполнял в течение жизни[37].

Произнося эти слова, чтец должен приблизить свои губы вплотную к уху умирающего и повторить их отчетливо, ясно доводя до сознания умирающего, не позволяя его уму отвлекаться ни на мгновение.

Когда дыхание полностью прекратится, крепко прижми сонную артерию; а если умирающий – лама, или благороднее тебя, или более учен, произнеси следующие слова:

«Почтенный господин, теперь, когда ты созерцаешь Изначальный Чистый Свет, постарайся остаться в том мире, где сейчас пребываешь».

Что касается остальных людей, то чтец должен наставлять их о встрече с Реальностью так:

«О благороднорожденный (такой-то), слушай! Сейчас ты созерцаешь Сияние Чистого Света Совершенной Реальности. Познай его. О благороднорожденный, твой разум[38] пуст, он лишен формы, свойств, признаков, цвета; он пуст – это сама Реальность, Всеблагость[39].

Твой разум пуст, но это не пустота Небытия, а разум как таковой, – свободный, трепещущий, блаженный; это само Сознание[40], Всеблагой Будда[41].

Твое сознание, лишенное формы и воистину пустое, и твой разум, сияющий и блаженный, – оба они неразделимы. Их единство и есть Дхарма-Кайя Совершенного Просветления[42].

Твое сознание, сияющее, пустое, неотделимо от Великого Источника Света; оно не рождается и не умирает, оно – Немеркнущий Свет, Будда Амитаба[43].

Этого знания достаточно. Осознав, что пустота твоего разума есть состояние Будды, и рассматривая ее как свое собственное сознание, ты достигнешь состояния Божественного Разума[44], Будды»[45].

Повтори эти слова внятно и отчетливо трижды или даже семь раз. Во-первых, они пробудят в сознании умирающего прежние, полученные при жизни наставления гуру о встрече с Реальностью; во-вторых, помогут увидеть в пустоте сознания Чистый Свет; и наконец, осознав себя таким образом, умирающий навсегда соединится с Дхарма-Кайей и достигнет Освобождения[46].

Наставления о второй ступени Чигай Бардо: Вторичный чистый свет, видимый сразу после смерти

Так узнается изначальный Чистый Свет и достигается Освобождение. Но если есть опасения, что изначальный Чистый Свет не был узнан, тогда перед умершим наверняка возникнет так называемый вторичный Чистый Свет: он появится после прекращения дыхания по прошествии времени чуть большего, нежели необходимо для принятия пищи[47].

В соответствии с хорошей или плохой кармой умершего его жизненная сила направится в правый или левый нерв и выйдет через одно из отверстий тела. Затем наступит прояснение сознания[48].

Продолжительность видения изначального Чистого Света примерно равна времени, необходимому для принятия пищи, и зависит от состояния нервной системы, а также от того, имел ли умерший опыт встречи с Реальностью при жизни.

Когда поток сознания покидает тело, он спрашивает себя: «Жив я или мертв?» – и не может ответить. Он видит своих родных и близких, как видел раньше, и слышит их плач. Жуткие кармические видения еще не появились; ужасные переживания, связанные с Божествами Смерти[49], также не наступили.

В этот промежуток времени лама или чтец должен читать следующие наставления.

Есть совершенные последователи учения и есть находящиеся на ступени зрительных образов. Если умерший был совершенен, назови его трижды по имени и повтори наставления о встрече с Чистым Светом. Если же он стоял на ступени зрительных образов, тогда прочти ему предварение и текст о его божестве-хранителе[50], а затем скажи:

«О благороднорожденный, сосредоточься на своем божестве-хранителе (здесь чтец должен назвать имя этого божества)[51]. Не отвлекайся. Усердно сосредоточь на нем свой ум. Думай о нем так, словно он – отражение луны в воде, видимое и в то же время не существующее само по себе. Думай о нем так, словно он обладает физическим телом».

Говоря эти слова, чтец запечатлит их в сознании умершего.

Если же умерший из простых людей, то говори так:

«Подумай о Великом Сострадательном Боге[52]».

После этого наставления даже тот, от кого не ожидают, что он познает Бардо без посторонней помощи, несомненно познает его.

Тот же, кого гуру наставлял о встрече с Реальностью еще при жизни, но кто не привык к ней, – самостоятельно осознать Бардо не сумеет. Такого человека[53] должен вразумить гуру или собрат по вере.

Может случиться так, что человек усвоил все поучения, но из-за жестокой болезни, повлекшей за собой смерть, не способен противостоять иллюзиям. Для него эти наставления совершенно необходимы.

Бывает и так, что человек, который прежде хорошо знал поучения, стал нарушать обеты и не выполнять свои основные обязанности, что угрожает ему переходом в низшие миры бытия. Для него эти наставления также необходимы.

Лучше всего воспользоваться первой ступенью Бардо. Если это не удалось, тогда четкое повторение наставлений умершему, который находится на второй ступени Бардо, пробудит его разум, и Освобождение будет достигнуто.

На второй ступени Бардо умерший обретет так называемое сияющее иллюзорное тело[54].

Не зная, мертв он или нет, умерший обретает ясность сознания[55]. Если чтение наставлений умершему, пребывающему в этом состоянии, оказалось успешным, то происходит его встреча с Реальностью-Матерью и Реальностью-Дитятей[56], которая упраздняет влияние кармы[57]. Как солнечные лучи разгоняют мрак, так Чистый Свет лишает карму могущества.

Духовное тело[58] вступает в мир, который называют второй ступенью Бардо. Познающий[59] приближается к тем областям, в которых осуществлялась его деятельность. Если теперь умело использовать это учение, успех будет достигнут: кармические иллюзии еще не появились, и ничто не может заставить умершего уклониться в сторону от его цели – достижения Просветления.

Часть 2

Бардо постижения реальности

Наставления о постижении реальности на третьей ступени Бардо – Ченид Бардо, где появляются кармические видения

Если Изначальный Чистый Свет не познан, но познан Чистый Свет второй ступени Бардо, Освобождение будет достигнуто. Но если Освобождение не достигнуто и тогда, то наступит третье Бардо, называемое «Ченид Бардо».

На этой ступени Бардо появляются кармические видения. Чтение Великих Наставлений о встрече с «Ченид Бардо» имеет здесь особое значение: они обладают большой силой и могут принести много пользы.

В это время умерший видит, как его долю пищи откладывают в сторону, как с его тела снимают одежды, как подметают место, где он спал[60]. Он слышит плач и причитания своих друзей и родственников; но, хотя видит и слышит, как они взывают к нему, его собственные зовы им не слышны – и он удаляется прочь недовольный.

И тогда появятся звуки, свет и видения, все вместе, пугая его, устрашая, ужасая, вызывая сильную усталость. В это время следует читать наставления о встрече с Бардо постижения Реальности. Обратись к умершему по имени и внятно, без ошибок, читай следующее:

О благороднорожденный, слушай внимательно, не отвлекайся! Есть шесть миров Бардо: естественное Бардо в чреве матери[61], Бардо сна[62], Бардо экстатического равновесия в глубокой медитации[63], Бардо момента смерти[64], Бардо постижения Реальности[65], Бардо возвращения к сансарическому бытию[66]. Таковы эти шесть миров.

О благороднорожденный, ты пройдешь три Бардо: Бардо момента смерти, Бардо постижения Реальности и Бардо стремления к новому рождению. Из этих трех состояний ты уже испытал Бардо момента смерти. Хотя Чистый Свет Реальности озарил тебя, ты не смог остаться в нем и потому оказался здесь. Теперь приготовься пройти следующие две ступени – Ченид Бардо и Сидпа Бардо.

Сосредоточь свое внимание на моих словах и запомни их.

О благороднорожденный, для тебя наступило то, что называют смертью. Ты покидаешь этот мир, но ты не одинок: смерть приходит ко всем. Не привязывайся к этой жизни – ни из любви к ней, ни по слабости. Даже если слабость вынуждает тебя цепляться за жизнь, у тебя не достанет сил, чтобы остаться здесь, и ты не обретешь ничего, кроме блужданий в Сансаре[67]. Не привязывайся к этому миру; не поддавайся слабости. Помни о Трех Сокровищах[68].

О благороднорожденный, какой бы страх и ужас ни охватили тебя в Ченид Бардо, не забывай этих слов; храни их смысл в своем сердце и иди вперед; в них сокрыта тайна познания Реальности:

Когда Неопределенная Реальность предстанет передо мной[69],

То, отбросив всякую мысль о страхе и трепете перед всеми видениями,

Да сумею я понять, что они – лишь отражения моего собственного ума,

Да сумею я понять, что по природе своей – это лишь иллюзии Бардо,

И в решающее мгновение возможности достижения великой цели

Да не убоюсь я сонмов Мирных и Гневных Божеств – своих собственных мыслей[70].

О благороднорожденный, отчетливо повторяй эти стихи и, вспоминая при повторении их смысл, иди вперед. И тогда, какие бы жуткие и ужасные видения ни явились перед тобой, ты узнаешь их; только не забывай того тайного знания, что сокрыто в стихах.

О благороднорожденный, в тот момент, когда твое сознание отделилось от тела, ты должен был увидеть сияние Чистой Истины, неуловимой, сверкающей, яркой, ослепительной, чудесной, величественной, лучезарной, похожей на мираж, который непрерывным пульсирующим потоком пронизывает весенний пейзаж. Не пугайся его, не страшись, не ужасайся – это сияние твоей истинной сущности. Познай его.

Из глубины этого сияния раздастся естественный звук Реальности, подобный раскатам тысячи громов. Это естественный звук твоего подлинного «я». Не пугайся его, не страшись, не ужасайся.

Тело, которым ты сейчас обладаешь, называется духовным телом склонностей[71]; оно – не из плоти и крови, и потому ни звуки, ни свет, ни видения, ничто не причинит тебе вреда: ты более не подвержен смерти. Тебе достаточно знать, что это – твои собственные мысли. Помни, что все это – Бардо.

О благороднорожденный, если же, несмотря на духовную сосредоточенность и послушание в земной жизни, ты не узнаешь своих собственных мыслей, если не воспримешь это наставление, тогда свет испугает тебя, звуки устрашат, видения ужаснут. Если ты не овладеешь этим главным ключом к наставлениям, ты не сможешь правильно опознать звуки, свет и видения и будешь обречен блуждать в Сансаре.

Появление Мирных Божеств с первого по седьмой день

(Предполагается, что умерший – обычный человек, и под влиянием кармы, несмотря на частые наставления о встрече с Реальностью, вынужден в течение сорока девяти дней пребывать в Бардо. Далее следует подробное описание ежедневных испытаний и опасностей, с которыми он столкнется и которые должен преодолеть в первые семь дней, когда будут появляться Мирные Божества. Первый день, согласно тексту, отсчитывается с момента, когда умерший осознал себя мертвым и устремился к новому рождению, т. е. по прошествии трех с половиной – четырех дней после смерти.)

Первый день

О благороднорожденный, три с половиной дня ты пробыл в обмороке и, едва очнувшись, подумал: «Что со мной случилось?» Постарайся осознать Бардо. В это время Сансара примет иной облик[72], и ты будешь созерцать все явления в виде света и божеств[73], а небо станет темно-синим.

Затем из Центральной Области, которая называется Разбрасывающая Семена[74], появится Бхагаван Вайрочана[75] белого цвета, восседающий на троне льва в объятиях Матери Небесного Пространства[76], в руке у него – колесо с восемью спицами.

Это – материя, пребывающая в своем изначальном состоянии, которое есть голубой свет.

Из сердца Отца-Матери[77] Вайрочаны появится Мудрость Дхарма-Дату, голубая, сияющая, великолепная, ослепительная, и поразит тебя столь лучезарным светом, что ты не в силах будешь смотреть на него.

Вместе с ним возгорится тусклый белый свет, исходящий из мира дэвов; он поразит тебя прямо в лицо.

Под влиянием плохой кармы голубой свет Мудрости Дхарма-Дату вызовет у тебя страх и ужас, и ты захочешь бежать от него. И возникнет у тебя приязнь к тусклому белому свету дэвов.

Но ты не должен страшиться божественного голубого света, сияющего, ослепительного, великолепного; не позволяй себе бояться его. Это свет Татхагаты[78], называемый Светом Мудрости Дхарма-Дату. Положись на него, доверься ему; молись и думай о том, что этот свет исходит из сердца Бхагавана Вайрочаны, чтобы встретить тебя на опасных путях[79] Бардо. Свет этот – свет милосердия Вайрочаны.

Не соблазняйся тусклым белым светом дэвов. Отвратись от него; не поддавайся слабости. Если привяжешься к нему, то, блуждая, попадешь в мир дэвов, и вихрь Шести Лок подхватит тебя. Этот свет – препятствие на Пути Освобождения. Не смотри на него. С глубокой верой направь свой взор к сияющему голубому свету.

Искренне обрати все свои мысли к Вайрочане и повторяй за мной молитву:

Во время блужданий в Сансаре под властью великого неведения

На сияющий путь Мудрости Дхарма-Дату

Да выведет меня Бхагаван Вайрочана,

Да охранит меня Божественная мать

Беспредельного Пространства,

Да миную я невредимо опасные пути Бардо

И достигну царства Всесовершенного Будды[80].

Молись смиренно, с твердой верой, и ты соединишься с сердцем Вайрочаны в ореоле радужного света и станешь Буддой в Самбхога-Кайе – Центральной Всеобильной Области[81].

Второй день

Если, несмотря на эти наставления, умерший под влиянием гнева или помрачающей разум кармы будет напуган величественным сиянием и бежит от него или, вопреки молитве, подпадет под власть видений, то на второй день появится перед ним Ваджра-Сатва в сопровождении божеств, и вместе с ними – злодеяния умершего, заслуживающие Ада.

В этом случае наставляй его, называя по имени, так:

О благороднорожденный, слушай внимательно! На Второй День белым светом засияет прообраз воды, и из темно-синей Восточной Области Высшего Счастья появится Бхагаван Акшобья в облике Ваджра-Сатвы[82]; цвет его – голубой, в руке дордже с пятью зубцами[83], он восседает на троне слона в объятиях Матери Мамаки[84], сопровождают его Бодисатвы – Кшитигарба[85] и Майтрея[86] и жены-Бодисатвы – Ласема и Пушпема[87]. Шесть божеств Бодхи появятся перед тобой.

Прообраз твоего сознания[88] – Мудрость, подобная Зеркалу, – засияет ярким лучезарным светом из сердца Ваджра-Сатвы, Отца-Матери[89], таким ослепительно-ясным блеском, что ты не сможешь смотреть на него; он поразит тебя. А вместе со светом Мудрости, подобной Зеркалу, из Ада возгорится тусклый серый свет и также поразит тебя.

Сила твоего гнева возбудит в тебе страх, ты испугаешься ослепительного белого света и захочешь бежать от него. И возникнет у тебя приязнь к тускло-серому свету, исходящему из Ада. Сделай все, чтобы изгнать свой страх и не бояться яркого, ослепительно-ясного белого света. Знай, что это – Мудрость. Искренне и смиренно доверься ему. Это свет милосердия Бхагавана Ваджра-Сатвы. «Я найду в тебе убежище», – так размышляй с верой и молись.

Это Бхагаван Ваджра-Сатва идет встретить тебя и спасти от страхов и ужасов Бардо. Доверься ему; Ваджра-Сатва протягивает тебе лучезарный крючок своей милости[90].

Не соблазнись тусклым серым светом, исходящим из Ада. Путь, открывающийся тебе, порожден силой накопленной плохой кармы. Если соблазнишься им, то попадешь в Области Ада и претерпишь там невыносимые страдания, не зная, когда они кончатся. Это преграда на пути Освобождения; не обращай туда взор и избегай гнева[91]. Не увлекайся тусклым светом, не поддавайся слабости. Доверься ослепительно-яркому белому свету, искренне открой свое сердце Бхагавану Ваджра-Сатве и молись так:

Во время блужданий в Сансаре под властью жестокого гнева

На сияющий путь Мудрости, подобной Зеркалу,

Да выведет меня Бхагаван Ваджра-Сатва,

Да охранит меня Божественная Мать Мамака,

Да миную я невредимо опасные пути Бардо

И достигну царства Всесовершенного Будды.

Молись с глубокой и смиренной верой и ты соединишься с сердцем Бхагавана Ваджра-Сатвы в ореоле радужного света в Самбхога-Кайе – Восточной Области Высшего Счастья.

Третий день

Но бывает так, что, несмотря на эти наставления, хотя лучезарный крючок милосердия находит умершего, он, помраченный плохой кармой и гордыней, бежит от него. В этом случае на третий день появится перед ним Бхагаван Ратна-Самбава[92] и божества, что служат ему, и вместе с ними свет из мира людей.

Вновь называя умершего по имени, наставляй его так:

О благороднорожденный, слушай внимательно! На Третий День желтым светом засияет перед тобой прообраз земли, и из Южной Области, Облаченной Славой, появится Бхагаван Ратна-Самбава; цвет его – желтый, в руке – драгоценный камень, он восседает на троне лошади в объятиях Матери Саньяй-Чанмы[93], сопровождают его Бодисатвы – Акаша-Гарба[94] и Саманта-Бхадра[95], а с ним жены-Бодисатвы – Малайма и Дупема[96]; все шесть образов Бодхи засияют, окруженные радужным ореолом. Прообраз осязания поразит тебя ослепительным желтым светом Мудрости Равенства, окруженным ореолами и вторичными ореолами, и таким чистым и ярким, что ты не сможешь смотреть на него. А вместе с ним возгорится тусклый голубовато-желтый свет из мира людей и поразит твое сердце, как и свет Мудрости.

Сила твоего эгоизма возбудит в тебе страх перед ослепительным желтым светом, и ты захочешь бежать от него. И прельстит тебя тусклый голубовато-желтый свет из мира людей.

Не бойся ослепительно-желтого ясного света; знай, что это – Мудрость; доверься ему искренне и смиренно. Даже если ты не преуспел в смирении, вере и молитве, но знаешь, что перед тобой – свет твоего собственного разума, тогда Божественное Тело и Свет соединятся с тобой нераздельно, и ты станешь Буддой.

Если же ты не узнаешь свет собственного разума, тогда размышляй с верою: «Это свет милосердия Бхагавана Ратна-Самбавы; я найду в нем убежище», – и молись. Это лучезарный крючок милости Бхагавана Ратна-Самбавы; верь в него.

Не соблазнись тусклым голубовато-желтым светом из мира людей – это путь пристрастий твоего необузданного эгоизма протянулся тебе навстречу. Если соблазнишься им, то вновь попадешь в мир людей, претерпишь рождение, старость, болезни и смерть; у тебя не будет возможности выбраться из трясины земного бытия. Это преграда на пути Освобождения; не смотри на него; отрекись от эгоизма, отринь пристрастия, не увлекайся голубовато-желтым светом; доверься свету ослепительно-яркому. Искренне сосредоточься на Бхагаване Ратна-Самбаве и молись так:

Во время блужданий в Сансаре под властью необузданного эгоизма

На сияющий лучезарный путь Мудрости Равенства

Да выведет меня Бхагаван Ратна-Самбава,

Да охранит меня Божественная Мать, рожденная из глаза Будды,

Да миную я невредимо опасные пути Бардо

И достигну царства Всесовершенного Будды.

Молись с глубочайшим смирением и верой, и ты соединишься с сердцем Бхагавана Ратна-Самбавы, Божественного Отца-Матери в ореоле радужного света и станешь Буддой в Самбхога-Кайе – Южной Области, Облаченной Славой.

Четвертый день

Напутствуемый таким образом, умерший, сколь бы ни был слаб ум его, несомненно достигнет Освобождения. Но есть и такие, кто, несмотря на частые наставления, накопили плохую карму, или не сумели выполнить обеты, или не смогли понять, что лишены возможности к высшему духовному развитию; их неведение и плохая карма, питаемая алчностью и скупостью, рождают в них страх перед звуками и сиянием, и они бегут прочь. Если умерший таков, тогда на Четвертый День появится перед ним Бхагаван Амитаба[97] и сопровождающие его божества, а вместе с ними – свет из Прета-Локи, порожденный алчностью и привязанностями.

Вновь, называя умершего по имени, наставляй его так:

О благороднорожденный, слушай внимательно! На Четвертый День засияет красный свет – прообраз огня, и из Западной Красной Области Счастья появится Бхагаван Амитаба; цвет его – красный, в руке – лотос, он восседает на троне павлина в объятиях Божественной Матери Гекармо[98]; а с ним – Бодисатвы Ченрази[99] и Чампал[100], и жены-Бодисатвы – Гирдхима и Алоке[101]. Шесть тел Просветления воссияют перед тобой в ореоле радужного света.

Прообраз чувств, исходя из сердца Божественного Отца-Матери Амитабы в сиянии ореолов и вторичных ореолов, поразит твое сердце красным светом Всеразличающей Мудрости, ярко-красным, лучезарным, ясным, величественным и столь ослепительным, что ты не сможешь смотреть на него. Но не пугайся.

Вместе со Светом Мудрости возгорится тусклый красный свет из Прета-Локи. Сделай все, чтобы не испытать к нему приязни. Отбрось влечение к нему, преодолей слабость.

В это время под влиянием сильного влечения ты испугаешься ослепительного красного света и захочешь бежать от него. И возникнет у тебя приязнь к тускло-красному свету Прета-Локи.

Не бойся величественного, ясного, лучезарного ярко-красного света. Осознай, что это – Мудрость, смири свой разум, и ты сольешься с ним нераздельно, и станешь Буддой.

Если же не осознаешь этого, размышляй так: «Это свет милосердия Бхагавана Амитабы, я найду в нем убежище»; и со смирением молись ему. Это лучезарные крючки милости Бхагавана Амитабы. Доверься им; не беги. Даже если ты побежишь, они, неотделимые от тебя, последуют за тобой. Не бойся. Не соблазнись тускло-красным светом Прета-Локи. Это путь накопленных тобой привязанностей к существованию в Сансаре протянулся тебе навстречу. Если соблазнишься им, то попадешь в Мир Несчастных Духов и претерпишь там невыносимые муки голода и жажды; у тебя не будет возможности достичь там Освобождения[102]. Тусклый красный свет – преграда на Пути Освобождения. Не соблазнись им, отбрось свои привязанности, не поддавайся слабости. Доверься ослепительному ярко-красному свету. Обрати свою веру к Бхагавану Амитабе, Отцу-Матери, сосредоточься и молись так:

Во время блужданий в Сансаре под властью сильнейших привязанностей

На сияющий лучезарный путь Мудрости Различия

Да выведет меня Бхагаван Амитаба,

Да охранит меня Божественная Мать, Облаченная в Белые Одежды,

Да миную я невредимо опасные пути Бардо

И достигну царства Всесовершенного Будды.

Молись смиренно и ревностно, и ты соединишься с сердцем Божественного Отца-Матери Бхагавана Амитабы в ореоле радужного света и станешь Буддой в Самбхога-Кайе – Западной Области, называемой Счастливой.

Пятый день

Невероятно, чтобы умерший не достиг после этого Освобождения. Но несмотря на наставления, не все живые существа способны отринуть свои пристрастия, ибо слишком долго были связаны с ними; под влиянием плохой кармы и зависти, а также страха и ужаса, внушенных им звуками и сиянием, лучезарные крючки милосердия не смогли их подхватить – и в Пятый День продолжают они свое блуждание. Если умерший из их числа, тогда в свете и лучах милости появится перед ним Бхагаван Амога-Сидхи[103] и сопровождающие его божества, а также свет из Асура-Локи, порожденный злобным чувством зависти.

В это время обратись к умершему по имени и наставляй его так:

О благороднорожденный, слушай внимательно! На Пятый День засияет зеленый свет – прообраз воздуха, и из Зеленой Северной Области Совершенных Деяний появится Бхагаван Амога-Сидхи; цвет его – зеленый, в руке – дордже с четырьмя зубцами[104], он восседает на троне шан-шан[105], пересекающем небо, в объятиях Божественной Матери, Преданной Дельмы[106]; его сопровождают Бодисатвы – Чагна-Дордже[107] и Дипанамсель[108], и жены-Бодисатвы – Гандема[109] и Нидема[110]. Эти шесть образов Бодхи засияют в радужном ореоле.

Прообраз воли, сияя зеленым светом Мудрости Свершения, ослепительным, ясным, лучезарным, величественным, устрашающим, украшенным ореолами и вторичными ореолами, изольется из сердца Божественного Отца-Матери Амога-Сидхи и поразит твое сердце таким невероятным блеском, что ты не сможешь смотреть на него. Не бойся, это – естественная энергия мудрости твоего собственного разума. Пребывай в состоянии величайшего смирения и невозмутимости.

Вместе со светом Мудрости возгорится тусклый зеленый свет из Асура-Локи, порожденный чувством зависти. Размышляй о нем беспристрастно: без отвращения и без влечения. Не испытывай к нему приязни; если сила твоего ума невелика, не соблазнись им.

Иначе под влиянием неистовой зависти[111] ты устрашишься ослепительного сияния зеленого света и захочешь бежать от него; и возникнет у тебя приязнь к тускло-зеленому свету Асура-Локи. Не бойся зеленого света, величественного, ясного, лучезарного, ослепительного; знай, что это – Мудрость, и пусть ум твой смирится. Размышляй так: «Это лучезарные крючки милости Бхагавана Амога-Сидхи, Мудрость Свершения». Доверься зеленому свету; не беги от него.

Даже если ты побежишь, он последует за тобой, неотделимый от тебя. Не бойся его. Не соблазнись тускло-зеленым светом Асура-Локи – это кармический путь неистовой зависти протянулся навстречу тебе. Если соблазнишься им, то попадешь в Асура-Локу и претерпишь там невыносимые муки вражды и борьбы[112]. Это препятствие на твоем пути Освобождения. Не соблазнись, отбрось свои пристрастия, не поддавайся слабости. Доверься ослепительному зеленому свету, сосредоточь все свои мысли на Божественном Отце-Матери Бхагаване Амога-Сидхи и молись так:

Во время блужданий в Сансаре под властью неистовой зависти

На сияющий лучезарный путь Мудрости Свершения

Да выведет меня Бхагаван Амога-Сидхи,

Да сохранит меня Божественная Мать, Преданная Тара,

Да миную я невредимо опасные пути Бардо

И достигну царства Всесовершенного Будды.

Молись с глубокой верой и смирением, и ты соединишься с сердцем Божественного Отца-Матери, Бхагавана Амога-Сидхи в ореоле радужного света и станешь Буддой в Самбхога-Кайе – Северной Области Совершенных Деяний.

Шестой день

Так наставляемый на каждой ступени Бардо, умерший, сколь бы ни были слабы его кармические связи, на одной из них должен прийти к осознанию; когда же он пришел к осознанию, невозможно не достичь Освобождения. И все же, несмотря на частые наставления, тот, кто привык к своим сильным пристрастиям, кто не приблизился к Мудрости и не возлюбил ее во всей чистоте, может быть увлечен назад силой своих дурных пристрастий. Лучезарные крючки милосердия не подхватят его, и он будет блуждать, опускаясь все ниже, испытывая страх и ужас перед светом и видениями.

Тогда все Божественные Отцы-Матери Пяти Родов Дхьяни-Будд со своими спутниками появятся перед ним одновременно. И вместе с ними возгорятся лучи света, исходящие из всех Шести Лок.

Назвав умершего по имени, наставляй его так:

О благороднорожденный, до сегодняшнего дня Божества Пяти Родов появлялись перед тобой одно за другим, и ты был наставляем о встрече с Реальностью; но под влиянием дурных пристрастий испугался и устрашился их и до сих пор находишься здесь.

Если бы ты осознал, что свет каждого из Пяти Родов Мудрости проистекает из твоих собственных мыслей, ты стал бы Буддой в Самбхога-Кайе, слившись с радужным ореолом одного из Пяти Родов Будд. Теперь смотри внимательно: свет всех Пяти Родов, называемый Светом Единства Четырех Мудростей[113], появится перед тобой. Постарайся познать его.

О благороднорожденный, на Шестой День засияют перед тобой четыре цвета прообразов стихий (воды, земли, огня, воздуха). В это время появится из Центральной Области, Разбрасывающей Семена, Будда Вайрочана[114], Божественный Отец-Мать, с сопровождающими божествами. Из Восточной Области Высшего Счастья появится Будда Ваджра-Сатва, Божественный Отец-Мать, с сопровождающими божествами. Из Южной Области, Облаченной Славой, появится Будда Ратна-Самбава, Божественный Отец-Мать, с сопровождающими божествами. Из Западной Области Счастья, Осыпанной Лотосами, появится Будда Амитаба, Божественный Отец-Мать, с сопровождающими божествами. Из Северной Области Совершенных Деяний появится в радужном ореоле Будда Амога-Сидхи, Божественный Отец-Мать, с сопровождающими божествами.

О благороднорожденный, во внешнем круге этих пяти пар Дхьяни-Будд появятся четыре Гневных Божества, Стражи Сторон Света: Победоносный[115], Победитель Бота Смерти[116], Царь с Лошадиной Шеей[117], Сосуд с Нектаром[118], и с ними четыре Хранительницы Сторон Света: Держащая Стрекало[119], Держащая Петлю[120], Держащая Цепь[121], Держащая Колокол[122], а также Будда дэвов, по имени Владыка Верховной Власти[123], Будда асуров, по имени Крепко Сложенный[124], Будда людей, по имени Лев из рода Шакьев, Будда животных, по имени Непоколебимый Лев, Будда прет, по имени Пламенноустый, и Будда Низшего Мира, по имени Царь Истины[125], – всего восемь Отцов-Матерей, Стражей Сторон Света и шесть Победоносных Учителей.

И появятся также перед тобой двое: Всеблагой Отец и Всеблагая Мать[126], Великие Прародители всех Будд, Саманта Бхадра и Саманта Бадра – Божественный Отец и Божественная Мать.

Эти сорок два божества, наделенные совершенством, появятся из твоего сердца; они – порождение твоей чистой любви. Познай их.

О благороднорожденный, все эти области появляются не откуда-то извне. Они происходят из четырех областей твоего сердца, которые вместе с его центром образуют пять направлений. Оттуда исходят они в своем сиянии. И божества появились не откуда-то извне; они существуют извечно в твоем собственном разуме[127]. Знай, что такова их природа.

О благороднорожденный, божества эти не велики и не малы, но соразмерны; у каждого свое украшение, свой цвет, своя поза, свой трон, свой символ.

Они образуют группы из пяти пар, и каждая группа окружена пятикратным радужным ореолом; Бодисатвы обладают природой Божественного Отца, жены-Бодисатвы – природой Божественной Матери. Все эти группы божеств явятся перед тобой в сиянии как один совершенный конклав[128]. Они – твои божества-хранители[129]. Знай, что они таковы.

О благороднорожденный, из сердец Божественных Отцов и Матерей Пяти Родов засияют, сливаясь, лучи света Четырех Мудростей, чистейшие, ясные, словно солнечный свет, и поразят тебя в сердце.

На этом лучезарном пути воссияют ослепительные ореолы голубого цвета, испускающие лучи самой Мудрости, каждый подобный перевернутой бирюзовой чаше и окруженный вторичными ореолами меньшего размера, великолепными, ослепительными, лучезарными, ясными, и великолепие их тем больше, что каждый окружают пять спутников меньшего размера, вокруг которых расположилось по пять сияющих звезд, имеющих ту же природу; и нет ни центра, ни границ у голубого лучезарного пути, усеянного ореолами и их спутниками.

Из сердца Ваджра-Сатвы засияет белый лучезарный путь Мудрости, подобной Зеркалу, белый, ясный, великолепный, ослепительный, славный, устрашающий; и великолепие его тем больше, что его окружают ореолы и их спутники, сияющие ясным, лучезарным светом, и каждый подобен опрокинутому зеркалу.

Из сердца Ратна-Самбавы засияет желтый лучезарный путь Мудрости Равенства в великолепии желтых ослепительных ореолов, каждый из которых подобен опрокинутой золотой чаше и окружен меньшими ореолами и их спутниками.

Из сердца Амитабы засияет яркий красный лучезарный путь Мудрости Различия, ореолы на котором, подобные опрокинутым коралловым чашам, испускают лучи Мудрости, ярчайшие, ослепительные, и у каждой пять спутников той же природы; и нет ни центра, ни границ у красного лучезарного пути, усеянного ореолами и их спутниками.

Все они воссияют перед тобой и проникнут в сердце одновременно[130].

О благороднорожденный, все это – порождение твоего собственного разума. Эти сияния не явились извне. Не соблазняйся ими, не поддавайся слабости; не бойся; пребывай в состоянии бездумья[131]. В этом состоянии все видения и сияния сольются с тобой, и ты станешь Буддой.

Но не появится перед тобой зеленый лучезарный путь Мудрости Совершенных Деяний, ибо Мудрость твоего разума несовершенна.

О благороднорожденный, это – Свет Единства Четырех Мудростей; здесь – начало Внутреннего Пути Ваджра-Сатвы[132].

В это время ты должен вспомнить наставления, которые получил от гуру. Если ты вспомнишь их смысл, ты поймешь, что видения, возникшие перед тобой, суть отражение твоего внутреннего света, и, восприняв их как близких друзей, ты поверишь им и узнаешь их при встрече, как сын узнает свою мать.

Уверовав в неизменную природу чистой и святой Истины, ты ощутишь в себе безмятежное течение Самадхи и, войдя в тело совершенного разума, станешь Буддой в Самбхога-Кайе, откуда нет возврата.

О благороднорожденный, вместе с лучами Мудрости возгорятся перед тобой призрачные огни Шести Лок. На вопрос «Каковы они?» – ответ таков: тускло-белый – от дэвов, тускло-зеленый – от асуров, тускло-желтый – от людей, тускло-голубой – от животных, тускло-красный – от прет, тускло-серый – из Ада. Все шесть возгорятся одновременно с шестью сияниями Мудрости. Не бойся их; не соблазняйся ими; оставайся в состоянии бездумья.

Если тебя испугают чистые лучи Мудрости и соблазнит нечистый свет Шести Лок, ты обретешь тело в одной из них и претерпишь там несчастья Сансары; ты не сможешь покинуть Океан Сансары и будешь блуждать круг за кругом среди страданий.

О благороднорожденный, если ты не усвоил наставления гуру, ты испугаешься чистых лучей Мудрости и божеств. А испугавшись, соблазнишься нечистыми явлениями Сансары. Не делай этого. Смиренно доверься ослепительно- чистым лучам Мудрости. Огради свой разум верой и размышляй так: «Благотворные лучи Мудрости Пяти Родов Будд[133] появились, чтобы из сострадания помочь мне. Да найду я в них убежище».

Не соблазняйся призрачными огнями Шести Лок, но сосредоточь свой ум на Божественных Отцах и Матерях, Буддах Пяти Родов, и молись так:

Во время блужданий в Сансаре под властью пяти сильных ядов[134]

На сияющий лучезарный путь Единства Четырех Мудростей

Да выведут меня Пять Победоносных Завоевателей,

Да охранят меня Божественные Матери Пяти Родов,

Да буду я спасен от нечистых призрачных путей Шести Лок,

Да избегну опасностей ужасного Бардо

И достигну пяти чистых Божественных Областей.

С этой молитвой постигают внутренний свет[135] и, погрузившись в него, становятся Буддой. Простой человек с помощью смиренной веры познает себя и достигает Освобождения; ничтожнейший из людей силою чистой молитвы может затворить врата Шести Лок и, постигнув истинный смысл Единства Четырех Мудростей, стать Буддой на пути Пустоты в Ваджра-Сатве[136].

Так, тщательно наставляемый, тот, кому суждено освободиться, придет к осознанию Истины[137]; этим путем многие достигнут Освобождения.

Но худшие из худших – те, кто обладают очень плохой кармой, или не имеют склонности ни к какой религии, или не соблюдали обеты, – под воздействием кармических видений так и не придя к осознанию Истины, несмотря на наставления о встрече с Реальностью, продолжают свое блуждание, опускаясь все ниже и ниже.

Седьмой день

На Седьмой День из святых райских областей перед умершим появляются Божества, Хранители Знания. Одновременно перед ним простирается путь в мир животных, порожденный омрачающей страстью, неведением[138]. Обратись тогда к умершему по имени и наставляй его так:

О благороднорожденный, слушай внимательно! На Седьмой День засияют перед тобой разноцветные лучи очищенных склонностей, а из святых райских областей выйдут навстречу тебе Божества, Хранители Знания[139].

В центре Круга (или мандалы) в ореоле радужных лучей появится Высшее Божество, Обладающее Знанием, Лотосоподобный Бог Танца, Верховный Хранитель Знания, Тот, Кто взращивает плоды кармы; он сияет всеми пятью цветами в объятиях Божественной Матери, Красной Дакини[140]; у него кривой нож и череп, наполненный кровью[141]; танцуя, он делает поднятой правой рукой мудру[142] очарования.

В восточной части Круга появится Божество, чье имя Хранитель Знания на Земле; цвет его – белый, он улыбается в объятиях Белой Дакини, Божественной Матери; у него кривой нож и череп, наполненный кровью; танцуя, он делает поднятой правой рукой мудру очарования.

В южной части Круга появится Божество, Хранитель Знания, чье имя Владыка Продолжительности Жизни, цвет его – желтый, он улыбается в объятиях Желтой Дакини, Божественной Матери; у него кривой нож и череп, наполненный кровью; танцуя, он делает поднятой правой рукой мудру очарования.

В западной части Круга появится Божество, чье имя Хранитель Знания Великого Символа[143], цвет его – красный, он улыбается в объятиях Красной Дакини, Божественной Матери; у него кривой нож и череп, наполненный кровью; танцуя, он делает поднятой правой рукой мудру очарования.

В северной части Круга появится Божество, чье имя Хранитель Особого Знания; цвет его – зеленый, одна половина лица гневается, другая – улыбается; он в объятиях Зеленой Дакини, Божественной Матери; у него кривой нож и череп, наполненный кровью; танцуя, он делает поднятой правой рукой мудру очарования.

Во внешнем Круге, что опоясывает Хранителей Знания, появятся бесчисленные сонмы дакинь: дакини восьми мест кремации, дакини четырех родов, дакини трех центров, дакини тридцати святых мест и двадцати четырех мест паломничества[144], герои и героини, небесные воины, божества-защитники учения – и каждый украшен шестью украшениями из костей; в руках у них барабаны, флейты из берцовой кости, бубны из черепа, стяги из кожи великанов[145], балдахины и знамена из человеческой кожи и бесчисленное множество других музыкальных инструментов; они наполняют музыкой все миры, которые дрожат, сотрясаются и колеблются от мощных звуков, ошеломляющих разум; они танцуют в разных ритмах; они выходят встретить верных и наказать неверных[146].

О благороднорожденный, пятицветное сияние Мудрости Одновременного Рождения[147] – сияние очищенных пристрастий – трепещущее, ослепительное, подобное разноцветным нитям, сверкающее, лучезарное, ясное, великолепное, устрашающее, проистечет из сердец пяти главных Божеств, Хранителей Знания, и поразит тебя в сердце таким ярким блеском, что ты не сможешь смотреть на него.

В это же время вместе с лучами Мудрости возгорится тусклый голубой свет из мира животных. И тогда под влиянием видений собственных склонностей ты испугаешься лучей пяти цветов: ты захочешь бежать от них и соблазнишься тусклым светом из мира животных. Не бойся сверкающего пятицветного сияния; не ужасайся; знай, что это – твоя собственная мудрость.

Из глубины этого сияния раздастся естественный звук Истины, подобный тысяче громов. Гремящими раскатами прогрохочет он, и среди них ты услышишь крики: «Бей! Убивай!» – и мантры, внушающие страх. Не бойся; не беги; не ужасайся; знай, что эти звуки – умственное содержание твоего собственного внутреннего света.

Не соблазняйся тускло-голубым светом; не поддавайся слабости. Если соблазнишься им, то попадешь в мир животных, где царит неведение, и претерпишь там безмерные страдания рабства, бессловесности и невежества; пройдет очень долгое время, прежде чем ты сможешь его покинуть. Не соблазняйся им. Верь в яркое, ослепительное, пятицветное сияние; сосредоточь свой ум на Божествах, на Победителях, Владеющих Знанием. Размышляй так: «Эти Владеющие Знанием Божества, Герои и Дакини пришли встретить меня из святых райских областей. Молю их всех: до сего дня, несмотря на то, что Будды Пяти Родов и Трех Времен испускали лучи милосердия и сострадания, я не был ими спасен. Горе мне! Да не допустят Божества, Хранители Знания, чтобы я опустился еще ниже. Да подхватят они меня лучезарным крючком своего сострадания и приведут в святые райские области».

Размышляй об этом сосредоточенно и молись так:

О Божества, Владыки Знания, молю вас, выслушайте меня

И выведите меня на Путь своей великой любовью!

Когда я блуждаю в Сансаре под властью усилившихся пристрастий,

На сияющий лучезарный путь Мудрости Одновременного Рождения

Да выведут меня Герои, Хранители Знания,

Да охранят меня Матери-Дакини,

Да спасут меня от страшных опасностей Бардо

И поместят в чистые Области Рая.

Так молясь, с глубокой верой и смирением, несомненно можно будет родиться в чистых Областях Рая[148], слившись в радужном свете с сердцем Божеств, Хранителей Знания.

Все верующие, придя на этой ступени к осознанию Реальности, достигнут Освобождения; и даже те, кто имеет плохую карму, будут здесь освобождены.

Конец Раздела Великого Тедол, в котором приводятся наставления о встрече с Мирными Божествами в Ченид Бардо и с Чистым Светом в Чигай Бардо.

Появление Гневных Божеств с восьмого дня по четырнадцатый

Теперь будет рассказано о появлении Гневных Божеств.

В предыдущем Бардо Мирных Божеств было семь ступеней. Наставления на каждой ступени должны были помочь умершему достичь на одной из них осознания и освободиться.

Многие таким образом достигают Освобождения, но, хотя многие достигнут Освобождения, велико число живых существ, чья плохая карма могущественна, невежество глубоко, пристрастия неизменны – Колесо Неведения и Иллюзий не ускорит для них свой бег и не замедлит. И хотя всех наставляют подробнейшим образом, преобладают те, кто опускается еще ниже.

Поэтому после исчезновения Мирных Божеств – Хранителей Знания, которые встречали умершего, перед ним в ореолах пламени появятся пятьдесят восемь Гневных Божеств, пьющих кровь, – те же самые Мирные Божества, облик которых изменился в соответствии с местом (или психическим центром тела Бардо умершего, откуда они появляются) и ничуть не похож на прежний[149].

Это Бардо Гневных Божеств, и тому, кто поддастся влиянию страха, ужаса и трепета[150], достичь здесь осознания будет очень трудно. Разум, не обретший независимость, блуждает от одного сумеречного состояния к другому. И все же, если умерший достигнет хотя бы слабого осознания, ему легче будет освободиться на этой ступени. На вопрос «Почему?» – ответ таков: «Потому что с появлением видений, которые вызывают страх, ужас и трепет, разум умершего становится бдительным и сосредоточенным – именно поэтому[151]».

Если на этой ступени умерший не услышит учения, его религиозные познания – будь они безбрежны как океан – совершенно бесполезны. Случается, что даже монахи и знатоки философии сбиваются на этой ступени с пути и, не достигнув осознания, блуждают в Сансаре.

Что же тогда говорить о простых людях! Гонимые страхом, ужасом и трепетом, они низвергаются в бездны низших миров и претерпевают там страдания. Но и ничтожнейший последователь тайного учения Мантраяны, как только увидит этих божеств, пьющих кровь, сразу же узнает своих божеств-хранителей, и их встреча будет подобна встрече старых знакомых. Он доверится им, он сольется с ними воедино, он станет Буддой[152].

Размышление еще в земной жизни над описаниями божеств, пьющих кровь, поклонение и воздаяние им хвалы и даже простое созерцание их изображений и образов способствуют на этой ступени опознанию божеств, что приводит к осознанию и Освобождению. В этом и заключается все искусство.

А монахам и философам, не знакомым с учением Бардо, сколь бы усердно ни исполняли они при жизни религиозные предписания, сколь бы умны ни были в толковании иных учений, – по смерти не будет дано никаких знамений: ни радужного ореола над погребальным костром, ни мощей в пепле. И все потому, что при жизни они не приняли в сердце тайное учение, но с презрением отнеслись к нему и не познали через посвящение божеств тайного учения; так что когда божества появляются в Бардо, они их не узнают. Увидев же внезапно то, чего прежде никогда не видели, они воспринимают это как нечто враждебное; в них возникает чувство вражды, и по этой причине они переходят в низшие области. Поэтому, если монахи и философы не имеют практики в тайном учении, им не будет дано таких знамений, как радужный ореол, а в пепле погребального костра не останется мощей или костей, напоминающих зерна[153].

Ничтожнейший из адептов Мантраяны может быть грубым, ленивым, тупым, нарушать обеты, иметь плохие привычки и даже неправильно выполнять религиозные обряды, которым его обучили, – и все же пусть никто не презирает его за это и не сомневается в нем, но с почтением относится к тому тайному учению, которым он владеет. Этого достаточно, чтобы достичь Освобождения.

Даже если поступки человека, который оказывает учению такое почтение, при жизни не всегда достойны, по смерти ему будет дано одно из знамений: радужное сияние, кости-фигурки или мощи. И все потому, что тайное учение обладает великой силой помощи[154].

Такие люди и упомянутые адепты тайной Мантраяны с обычным психическим развитием, которые занимались духовной концентрацией и упражнялись в главном (в главных мантpax)[155], не опустятся до этой ступени Ченид Бардо. Как только остановится их дыхание, Герои, Героини и Хранители Знания[156] сопроводят их в чистые райские области. В знак этого небо будет безоблачным; они сольются с радужным сиянием; солнце заструится потоками света; в воздухе распространится запах благовоний; зазвучит музыка в сияющих небесах; в погребальном костре останутся мощи и кости-фигурки.

Поэтому монахам, знатокам философии и тем последователям тайного учения, которые не сдержали своих обетов, а также простым людям Тедол необходим[157]. Тот же, кто сосредоточенно размышлял о Великом Совершенстве и Великом Символе[158], в минуту смерти осознает Чистый Свет и достигнет Дхарма-Кайи; такому нет нужды читать Тедол. Осознав Чистый Свет в момент смерти, он осознает также видения Мирных и Гневных Божеств в Ченид Бардо и достигнет Самбхога-Кайи; или же осознание произойдет в Сидпа Бардо, и тогда он достигнет Нирмана-Кайи, родится в одном из высших миров, познает в следующем рождении на земле это Учение и воспользуется непрерывностью кармы[159].

Поэтому Тедол – учение, благодаря которому, не занимаясь медитацией, можно стать Буддой; учение, которое освобождает одним слушанием; учение, которое ведет существ с самой плохой кармой по Тайному Пути; учение, которое мгновенно порождает различие между посвященными в него и непосвященными, поскольку это глубочайшее учение мгновенно дарует Совершенное Просветление. Те живые существа, которые его восприняли, не могут попасть в низшие миры.

Это учение и учение Тахдол[160], соединенные вместе, подобны мандале из золота и бирюзы: сочетай их.

Теперь, когда сообщена сущность Тедол, настала очередь наставлений о встрече с Гневными Божествами в Бардо.

Восьмой день

И вновь назови умершего по имени и обратись к нему так:

О благороднорожденный, слушай внимательно! Не сумев достичь осознания в высшем Бардо, где перед тобой появились Мирные Божества, ты забрел, блуждая, в эти пределы. Теперь, на Восьмой День, появятся Гневные Божества, пьющие кровь. Действуй так, чтобы познать их; не отвлекайся.

О благороднорожденный, из твоего собственного мозга появится и ярко засияет Великий Славный Будда-Херука, коричневого цвета; три головы у него, шесть рук, четыре крепко поставленные ноги; правое лицо – белое, левое – красное, то, что посреди, – коричневое; из тела вырывается ослепительное пламя, девять глаз широко раскрыты и глядят устрашающе, брови дрожат, как молнии, зубы торчат изо рта и сверкают, пронзительный свист и громкие звуки «а-ла-ла!» и «ха-ха!» вылетают сквозь них; волосы, красно-желтого цвета, стоят дыбом и испускают сияние; головы украшены высушенными человеческими черепами и символами солнца и луны; на теле гирлянда из черных змей и человеческих голов, истекающих кровью; в первой правой руке он держит диск, во второй – меч, в третьей – боевой топор; в первой левой руке – колокол, во второй – чашу из черепа, в третьей – лемех; его обнимает Мать, Будда-Кротишвари[161], правой рукой она обвивает его шею, левой подносит к его устам красную раковину, полную крови; она издает звуки, подобные то треску, то лязгу, то громовым раскатам; от обоих божеств исходят ослепительные языки пламени Мудрости, пышущие из каждой поры их тел и содержащие каждый пылающее дордже; оба божества стоят на возвышении, которое поддерживают рогатые орлы[162]; одна их нога согнута в колене, другая напряженно выпрямлена. Не бойся их, не ужасайся. Знай, что это твой бог-хранитель. Не страшись, ибо в действительности это – Бхагаван Вайрочана, Отец-Мать. Одновременно с осознанием придет Освобождение: узнав в нем своего бога-хранителя, слившись с ним воедино, ты станешь Буддой в Самбхога-Кайе.

Девятый День

Но если умерший бежит от них, гонимый страхом и ужасом, тогда на Девятый День выйдут ему навстречу пьющие кровь божества из Рода Ваджры. Тогда назови умершего по имени и наставляй его так:

О благороднорожденный, слушай внимательно! Из восточной области твоего мозга появится божество, пьющее кровь, из Рода Ваджры, по имени Бхагаван Ваджра-Херука, синего цвета; три лица у него, шесть рук, четыре крепко поставленные ноги; в первой правой руке он держит дордже, во второй – чашу из черепа, в третьей – боевой топор; в первой левой руке – колокол, во второй – чашу из черепа, в третьей – лемех; его обнимает Мать Ваджра-Кротишвари, правой рукой она обвивает его шею, левой подносит к его устам красную раковину, полную крови. Не бойся их, не ужасайся, не трепещи. Знай, что они – воплощение твоего собственного разума. Не пугайся, это – твой бог-хранитель. В действительности это Бхагаван Ваджра-Сатва, Отец и Мать. Доверься им. Постигни их, и ты немедленно обретешь Освобождение. Назвав их так, узнав в них своих божеств-хранителей, слившись с ними воедино, ты станешь Буддой.

Десятый День

Если же умерший не узнает их – по причине чрезмерной помрачающей силы своих злодеяний – и бежит от них, гонимый страхом и ужасом, тогда на Десятый День выйдут ему навстречу пьющие кровь божества из Рода Драгоценного Камня. Тогда назови умершего по имени и наставляй его так:

О благороднорожденный, слушай! На Десятый День из южной области твоего мозга появится божество, пьющее кровь, из Рода Драгоценного Камня, по имени Ратна-Херука, желтого цвета; три лица у него, шесть рук, четыре крепко поставленные ноги; правое лицо – белое, левое – красное, то, что посреди, – желтое; ореол пламени окружает его; в первой из своих правых рук он держит драгоценный камень, во второй – трезубый жезл, в третьей – жезл; в первой из левых рук – колокол, во второй – чашу из черепа, в третьей – трезубец; его обнимает Мать Ратна-Кротишвари, правой рукой она обвивает его шею, левой подносит к его устам красную раковину, полную крови. Не бойся их, не ужасайся, не трепещи. Знай, что они – воплощение твоего собственного разума. Не пугайся, они – твои божества-хранители. В действительности они – Отец-Мать Бхагаван Ратна-Самбава. Доверься им. Постигни их, и немедленно придет Освобождение. Назвав их так, узнав в них своих божеств-хранителей, слившись с ними воедино, ты станешь Буддой.

Одиннадцатый День

Но если, несмотря на эти наставления, под влиянием дурных склонностей, страха и ужаса, умерший не узнает своих божеств-хранителей и бежит от них, тогда на Одиннадцатый День навстречу ему выйдут пьющие кровь божества из Рода Лотоса. Тогда назови умершего по имени и наставляй его так:

О благороднорожденный, на Одиннадцатый День из западной области твоего мозга появится божество, пьющее кровь, из Рода Лотоса, по имени Бхагаван Падма-Херука, красно-черного цвета; три лица у него, шесть рук, четыре крепко поставленные ноги; правое лицо – белое, левое – синее, то, что посреди, – красное; в первой правой руке он держит лотос, во второй – трезубый жезл, в третьей – палицу; в первой левой руке – колокол, во второй – чашу из черепа, наполненную кровью[163], в третьей – небольшой барабан; его обнимает Мать Падма-Кротишвари, правой рукой она обвивает его шею, левой подносит к его устам красную раковину, полную крови, Отец и Мать в единстве. Не бойся их, не ужасайся, не трепещи. Возрадуйся. Знай, что они – порождение твоего собственного разума. Не пугайся, они – твои божества-хранители. В действительности это Отец-Мать Бхагаван Амитаба. Доверься им. Вместе с постижением наступит Освобождение. Осознав их, узнав в них своих божеств-хранителей, слившись с ними воедино, ты станешь Буддой.

Двенадцатый День

Вопреки этим наставлениям умерший, по-прежнему влекомый дурными склонностями, страхом и ужасом, может не узнать их и бежать. Тогда на Двенадцатый День выйдут ему навстречу божества, пьющие кровь, из Рода Кармы, а с ними Керима, Хтаменма и Ванчугма[164]. Ужас охватит его, если он не достигнет осознания. Тогда назови умершего по имени и наставляй его так:

О благороднорожденный, на Двенадцатый День из северной области твоего мозга появится божество, пьющее кровь, из Рода Кармы, по имени Карма-Херука, зеленого цвета, величественного вида; три лица у него, шесть рук, четыре крепко поставленные ноги; правое лицо – белое, левое – красное, то, что посреди, – зеленое; в первой правой из шести рук он держит меч, во второй – трезубый жезл, в третьей – палицу; в первой левой руке – колокол, во второй – чашу из черепа, в третьей – лемех; его обнимает Мать-Кротишвари, правой рукой она обвивает его шею, левой подносит к его устам красную раковину; Отец и Мать в единстве. Не бойся их, не ужасайся, не трепещи. Знай, что они – воплощение твоего разума. Не пугайся, это твои божества-хранители. В действительности они – Отец-Мать Бхагаван Амога-Сидхи. Доверься, смирись, возлюби их. Вместе с постижением наступит Освобождение. Осознав их, узнав в них своих божеств-хранителей, слившись с ними воедино, ты станешь Буддой.

Наставления гуру помогают понять, что это – мыслеформы, порождаемые нашим собственным разумом. Когда человек убеждается, что его напугало чучело льва, он освобождается от страха. Если же он не знает, что это лишь чучело, страх возрастает, но стоит все объяснить, как страх его покидает. Так и здесь, когда появляются сонмы божеств, пьющих кровь, огромных размеров, с могучими членами, в человеке неизбежно возникают страх и ужас. Но, выслушав наставления, он узнает своих божеств-хранителей, собственные мыслеформы. И тогда Материнский Чистый Свет, который уже известен умершему, порождает вторичный Чистый Свет, Свет-Дитя, и оба они – Мать и Дитя – предстают перед умершим, подобно близким друзьям, и, нераздельно смешавшись друг с другом, изливают на него сияние Освобождения. Просвещение и самопознание освобождают его.

Тринадцатый День

Если и это наставление не помогает, то даже достойные люди на Пути[165] низвергаются вниз и блуждают в мире Сансары. В этом случае Восемь Гневных Божеств, Керимы и Хтаменмы с головами разных животных выходят из мозга умершего и появляются перед ним. Тогда назови умершего по имени и наставляй его так:

О благороднорожденный, слушай внимательно! На Тринадцатый День из восточной области твоего мозга появятся перед тобой Восемь Керим. Не бойся их.

С восточной стороны придет Белая Керима[166]; в правой руке она держит, как палицу, человеческий труп, в левой – чашу из черепа, полную крови. Не бойся.

С южной стороны придет Желтая Цеурима[167] с натянутым луком в руках. С западной – Красная Прамоха[168] со стягом макары[169]. С северной – Черная Петали[170], с дордже и чашей из черепа, полной крови. С юго-восточной – Красная Пукаса[171]; в правой руке у нее – внутренности, левой она кладет их в рот. С юго-западной – Зеленая Хасмари[172]; в левой руке у нее чаша из черепа, полная крови, в правой – дордже, им она размешивает кровь, которую затем с наслаждением пьет. С северо-западной – Желто-Белая Цандали[173]; она разрывает труп на части, в правой руке у нее сердце, левой она кладет труп в рот и пожирает его. С северо-восточной – Синяя Смаша; она разрывает труп на части и пожирает его. Эти Восемь Керим Восьми Направлений или Сторон Света, окружающие Пятерых Отцов, пьющих кровь, появятся перед тобой. Но не бойся их.

О благороднорожденный, из внешнего по отношению к ним Круга появятся перед тобой Восемь Хтаменм восьми областей мозга. С восточной стороны – Коричневая Хтаменма с головой льва; ее руки скрещены на груди, она потрясает гривой, в пасти у нее труп. С южной – Красная Хтаменма с головой тигра; ее руки скрещены внизу, она скалит клыки и сверкает глазами. С западной – Черная Хтаменма с головой лисы; в правой руке она держит нож, в левой – внутренности; она пожирает их и лижет кровь. С северной – Синяя Хтаменма с головой волка; она раздирает труп обеими руками, глаза ее сверкают. С юго-восточной – Желто-Белая Хтаменма с головой грифа; на ее плече – огромный труп человека, в руке – скелет. С северо-западной – Черная Хтаменма с головой ворона; в левой руке у нее чаша из черепа, в правой – меч; она пожирает сердце и легкие. С северо-восточной – Синяя Хтаменма с головой совы; в правой руке у нее дордже, в левой – чаша из черепа, она что-то пожирает.

Эти Восемь Хтаменм восьми областей, окружающие Отцов, пьющих кровь, появятся перед тобой из твоего мозга. Не бойся их. Знай, что они – мыслеформы твоего собственного разума.

Четырнадцатый День

О благороднорожденный, на Четырнадцатый День из твоего мозга появятся перед тобой Четыре Стража Сторон Света в женском облике. Также познай их. Из восточной области мозга выйдет белая Богиня с головой тигра, Держащая Стрекало, в левой руке у нее – чаша из черепа, полная крови. Из южной – Желтая Богиня с головой свиньи, Держащая Петлю. Из западной – Красная Богиня с головой льва, Держащая Железную Цепь. Из северной – Зеленая Богиня с головой змеи, Держащая Колокол. Из твоего мозга исходят эти Четыре Стража; знай, что они – твои божества-хранители.

О благороднорожденный, из внешнего Круга, окружающего этих тридцать гневных божеств, Херук, появятся из твоего мозга двадцать восемь могущественных богинь с головами разных животных. Не бойся их. Знай, что они – мыслеформы твоего разума. В этот решающий для тебя момент вспомни наставления своего гуру.

О благороднорожденный, с востока появятся Коричневая Богиня-Ракша с головой яка, держащая дордже и череп, и Оранжевая Богиня-Брахма с головой змеи, держащая лотос, и Черно-Зеленая Великая Богиня с головой леопарда, держащая трезубец, и Синяя Богиня Любопытства с головой обезьяны, держащая диск, и Красная Богиня-Дева с головой горного медведя, держащая дротик, и Белая Богиня-Индра с головой лесного медведя, держащая петлю из кишки. Эти шесть Йогинь Востока выйдут из восточной области твоего мозга. Не бойся их.

О благороднорожденный, с юга появятся Желтая Богиня Наслаждения с головой летучей мыши, держащая нож, и Красная Мирная Богиня с головой макары, держащая урну, и Красная Богиня-Амрита с головой скорпиона, держащая лотос, и Белая Богиня с головой коршуна, держащая дордже, и Зеленая Богиня Жезла с головой лисы, держащая палицу, и Желтая Ракша с головой тигра, держащая чашу из черепа, полную крови. Эти шесть Йогинь выйдут из южной области твоего мозга. Не бойся их.

О благороднорожденный, с запада появятся Зелено-Черная Богиня Пищи с головой грифа, держащая жезл, и Красная Богиня Наслаждения с головой лошади, держащая огромный труп, и Белая Богиня Могущества с головой орла, держащая палицу, и Желтая Ракша с головой собаки, держащая дордже и нож, и Красная Богиня Страсти с головой удода, держащая натянутый лук со стрелой, и Зеленая Богиня-Хранительница Богатства с головой оленя, держащая урну. Эти шесть Йогинь Запада выйдут из западной области твоего мозга. Не бойся их.

О благороднорожденный, с севера появятся Голубая Богиня Ветра с головой волка, держащая развевающийся стяг, и Красная Богиня Женщин с головой буйвола, держащая заостренный кол, и Черная Богиня Посевов с головой свиньи, держащая петлю из клыков, и Красная Богиня Грома с головой вороны, держащая труп ребенка, и Черно-Зеленая Богиня с головой слона, держащая большой труп и пьющая кровь из черепа, и Синяя Богиня Воды с головой змеи, держащая петлю из змей. Эти шесть Йогинь Севера выйдут из северной области твоего мозга. Не бойся их.

О благороднорожденный, Четыре Йогини Врат появятся из твоего мозга. С востока – Белая Таинственная Богиня[174] с головой кукушки, держащая железный крюк; с юга – Желтая Таинственная Богиня с головой козла, держащая петлю; с запада – Красная Таинственная Богиня с головой льва, держащая железную цепь; с севера – Черно-Зеленая Таинственная Богиня с головой змеи. Эти Четыре Йогини-Стража выйдут из твоего мозга.

Все двадцать восемь Могущественных Богинь – порождение телесной энергии Ратна-Самбавы, одного из шести Божеств-Херук; познай их.

О благороднорожденный, Мирные Божества порождаются Пустотой Дхарма-Кайи. Познай их[175]. Сияние Дхарма-Кайи[176] порождает Гневные Божества. Познай их.

Если в то время, когда пятьдесят восемь Пьющих Кровь Божеств[177], покидая твой мозг, появляются перед тобой, ты познаешь, что они – сияние твоего собственного разума, тогда ты немедленно сольешься воедино с телом Божеств, Пьющих Кровь, и станешь Буддой.

О благороднорожденный, если ты не осознаешь этого и в страхе бежишь от божеств, страдания вновь вернутся к тебе и возобладают над тобой. Если не знать этого, то Божества, Пьющие Кровь, вызовут страх, умерший испытает ужас и трепет, потеряет сознание, его мыслеформы превратятся в призрачные видения, и он попадет в Сансару; если же он не испугается и не ужаснется, то он избежит Сансары.

Тела величайших из Мирных и Гневных Божеств простираются до пределов небес; средние – велики, как гора Меру[178]; наименьшие – высотой в восемнадцать твоих тел, поставленных друг на друга. Но не пугайся, не ужасайся. Если ты осознаешь, что все божественные облики и сияния порождены твоим разумом, ты в тот же момент станешь Буддой. Слова «Буддой становятся мгновенно» – относятся к этому моменту. Помни об этом и ты станешь Буддой, слившись воедино с Сияниями и Кайями.

О благороднорожденный, какие бы страшные и ужасные видения ты ни увидел, пойми, что они – твои собственные мыслеформы.

О благороднорожденный, если ты не поймешь этого и испугаешься, тогда все Мирные Божества примут облик Маха-Калы[179], а Гневные – облик Дхарма-Раджи, Бога Смерти[180]; все твои мыслеформы станут иллюзиями (или Марами), и ты попадешь в Сансару.

О благороднорожденный, кто не узнает своих собственных мыслеформ, тот, как бы ни был он начитан в сутрах и тантрах и как бы ни исполнял религиозные заповеди, даже на протяжении целой кальпы, не станет Буддой. Но кто узнает свои мыслеформы, тот с помощью этого станет Буддой.

Если умерший не узнает свои мыслеформы сразу же после смерти, то в Ченид Бардо возникнут облики Дхарма-Раджи, Бога Смерти. Самое большое тело Дхарма-Раджи простирается до пределов небес, среднее – подобно горе Меру, наименьшее – высотой в восемнадцать тел умершего; они заполняют собой всю вселенную. Они появятся, кусая верхними зубами нижнюю губу, с тусклыми глазами, с волосами, завязанными узлом на макушке, с огромными животами и тонкими станами, с кармической скрижалью в руке[181]; они издают крики «Бей! Убивай!», лижут человеческий мозг, пьют кровь, отрывают головы у трупов, вырывают сердца, – так они появятся, заполняя собой миры.

О благороднорожденный, при появлении этих мыслеформ не бойся, не ужасайся. Тело, которым ты сейчас обладаешь, это духовное тело склонностей; даже убитое и изрубленное на куски оно не может умереть. Тебе не следует бояться, в действительности твое тело есть тело пустоты. А тела Бога Смерти порождены твоим разумом, они тоже нематериальны; пустота на может причинить вред пустоте. Ни Мирных Божеств, ни Гневных, ни Пьющих Кровь, ни Обладателей Звериных и Птичьих Голов, ни радужных ореолов, ни устрашающих обликов Бога Смерти в реальности, вне твоего разума не существует – в этом нет сомнения. Узнай это, и весь твой страх и ужас рассеются; и, достигнув состояния единства, ты станешь Буддой.

Если ты осознаешь все именно так, если испытаешь доверие и любовь к божествам-хранителям, если поверишь, что они пришли спасти тебя от опасностей Бардо, то размышляй так: «Я найду в них убежище». И помни о Трех Сокровищах, обрати к ним всю свою любовь и веру. Кто бы ни был твоим божеством-хранителем, вспомни о нем, назови по имени и молись так:

Я блуждаю в Бардо; приди ко мне на помощь,

Поддержи меня своей милостью, о Драгоценный Хранитель!

И, назвав по имени своего гуру, молись так:

Я блуждаю в Бардо, спаси меня!

Не оставь меня своей милостью!

Доверься Божествам, Пьющим Кровь, и обратись к ним с такой молитвой:

Когда я блуждаю в Сансаре под властью непреодолимых иллюзий,

На путь света, уводящий от страха, ужаса и трепета,

Да выведут меня сонмы Бхагаванов, Мирных и Гневных,

Да охранят меня сонмы Гневных Богинь, Заполняющих Пространство,

И помогут избежать опасностей Бардо,

И приведут в царство Всесовершенных Будд.

Когда я один, вдали от близких друзей, блуждаю здесь,

Где появляются пустые облики моих собственных мыслей,

Да не допустят Будды, являя силу своей милости,

Чтобы меня обуяли в Бардо страх, ужас и трепет.

Когда воссияют пять ослепительных Огней Мудрости,

Да придет ко мне осознание и не будет ни страха, ни трепета.

Когда появятся Божественные Тела Мирных и Гневных Божеств,

Да придет уверенность бесстрашия и осознание Бардо.

Когда из-за плохой кармы я познаю страдание,

Да рассеют его божества-хранители.

Когда прогремит естественный звук Реальности, подобный тысяче громов,

Да преобразится он в звуки Шести Слогов[182].

Когда я, беззащитный, вынужден буду следовать своей карме,

Милосердный и Сострадательный[183], умоляю, защити меня.

Когда кармические склонности причинят мне страдание,

Да воссияет блаженство Чистого Света,

Да не восстанут против меня Пять Стихий[184],

И да увижу я царство Пяти Родов Просветленных.

Молись с искренней верой и смирением; тогда все твои страхи исчезнут, и ты несомненно станешь Буддой в Самбхога-Кайе. Это очень важно. Будь внимателен и повтори молитву трижды или даже семь раз. И как бы ни была тяжела твоя плохая карма и слаба хорошая, невозможно, если обретено осознание, не достичь Освобождения. Если же, несмотря на все предпринятое на этих ступенях Бардо, осознание так и не пришло, тогда умерший последует в третье Бардо, называемое Сидпа Бардо. Наставления об этом Бардо будут подробно изложены далее.

Заключение о важности наставлений Бардо

Какой бы ни была религиозная практика человека – обширной или незначительной, – в момент смерти перед ним появляются различные, вводящие в заблуждение иллюзии; поэтому Тедол совершенно ему необходим. Тому, кто много занимался сосредоточенным размышлением, Истина предстанет сразу, едва поток сознания покинет тело. Важно приобрести определенный опыт еще при жизни: постигший истинную природу своего бытия[185] при жизни обретет небывалое могущество в Бардо Момента Смерти, когда перед ним вспыхнет Чистый Свет.

Кроме того, сосредоточенное размышление при жизни о божествах Тайного Пути Мантры как на ступени зрительных образов, так и на ступени совершенства окажет огромное влияние, когда в Ченид Бардо появятся мирные и гневные божества. Очень важно изучать Бардо при жизни[186]; овладевай им, читай его, заучивай, тщательно храни в памяти и регулярно перечитывай по три раза. Пусть все слова и их смысл будут тебе ясны; не упускай их из памяти, даже если тебя будет преследовать сотня палачей.

Тедол называют Великим Освобождением Слушанием: даже совершивший пять величайших грехов[187] несомненно будет освобожден, если услышит его. Поэтому читай Тедол среди больших собраний; распространяй его. Услышавший его хотя бы раз, даже если он ничего не понял, в Промежуточном Состоянии вспомнит все до последнего слова, так как ум становится там в девять раз сильнее. Тедол необходимо возвещать всем живущим; его следует читать у постели больного, над телом умершего; нужно распространять его повсюду.

Поистине счастлив тот, кто узнал это учение, а это нелегко и удается лишь тем, кто обладает многими достоинствами и кто рассеял тьму своего невежества. Даже узнав учение, нелегко постичь его, но, если слушать его с полным доверием, Освобождение будет достигнуто. Поэтому относись к учению с большим почтением: это учение всех учений.

Наставление во время пребывания в Промежуточном Состоянии, называемое «Учение, Которое Освобождает, Будучи Услышано, и Учение, Которое Освобождает, Будучи Носимо»[188], закончено.

Книга II

Сидпа Бардо

Известна как главная часть так называемой «Глубочайшей Сущности Освобождения Слушанием» – Напоминание, Ясное Наставление в Промежуточном Состоянии, когда умерший устремляется к Новому Рождению

Поклонения

Сонму Божеств, Хранителям, Гуру – смиренный поклон;

да удостоят они Освобождения в Промежуточном Состоянии[189].

Вступительный стих

Сначала в великом Бардо Тедол

О Ченид Бардо сообщается учение;

Теперь же о Бардо, называемом Сидпа,

Напоминание и наставление.

Часть 1

Посмертный мир

Вступительные Указания Совершающему Обряд: хотя во время пребывания умершего в Ченид Бардо было сделано немало точных напоминаний – не считая тех, кто сам достиг подлинной Истины или обладает хорошей кармой, – обладатели плохой кармы, лишенные знания об Истине и пораженные при встрече с ней страхом и ужасом, с трудом приходят к осознанию. Они достигают Четырнадцатого Дня; чтобы еще раз внушить им Истину, надлежит читать следующее.

Тело Бардо: его рождение и сверхъестественные способности

Воздав хвалу Трем Сокровищам и прочитав молитву, взывающую о помощи к Буддам и Бодисатвам, назови умершего по имени трижды или семь раз и говори так:

О благороднорожденный, слушай внимательно и сохрани услышанное в своем сердце: рождение в Аду, в мире дэвов и в теле Бардо – сверхъестественное рождение[190].

Когда ты увидел появление Мирных и Гневных Божеств в Ченид Бардо, ты, неспособный познать их и движимый страхом, после смерти потерял сознание примерно на три с половиной дня. Когда же ты очнулся, Познающий вернулся к своему первозданному виду, и внезапно появилось[191] сияющее тело, напоминающее прежнее тело. Как гласит тантра:

С телом по виду из плоти, которое напоминает прежнее и то, что появится,

Наделенное всеми чувствами и силой беспрепятственного передвижения,

Обладающее чудесными кармическими способностями,

Видимое чистым небесным взором обитателей Бардо.

Таково наставление.

Сияющее тело, о котором говорится, что оно напоминает «прежнее и то, что появится» (это значит, что умерший получит тело, подобное прежнему чувственному телу из плоти и крови), – будет наделено особыми свойствами и совершенством, какими обладают существа с высшим предназначением.

Это тело, рожденное желанием, – иллюзия мыслеформ в Промежуточном Состоянии, и называется оно телом желания.

В это время, если ты должен родиться дэвом, перед тобой возникнет видение мира дэвов. Подобным же образом, кем бы тебе ни пришлось родиться, – асуром, или человеком, или животным[192], или претой, или обитателем Ада, – перед тобой возникнет видение соответствующего мира.

Слово «прежнее» в приведенной тантре означает, что до середины четвертого дня ты думал, будто обладаешь тем же телом, что и прежнее тело из плоти и крови, которое имел в прошлом существовании, благодаря привычным склонностям[193]; а слова «то, что появится» использованы потому, что вскоре тебе явится видение места будущего рождения. Итак, слова «прежнее и то, что появится» относятся к этим телам – только что оставленному и тому, что будет получено при новом рождении.

Не следуй за видениями, что появятся перед тобой. Не соблазняйся; будь тверд. Если, проявив слабость, ты привяжешься к ним, ты будешь скитаться в Шести Локах и претерпевать страдания.

До этого дня ты не мог узнать Ченид Бардо и был вынужден блуждать, опускаясь все ниже. Теперь, чтобы овладеть Истиной, ты должен предоставить своему уму успокоиться в бездеятельном, бездумном состоянии неомраченности, изначальности, ясности, пустоты – в состоянии, с которым тебя познакомил гуру[194]. Тем самым ты избежишь материнского чрева и достигнешь Освобождения. Но если ты не сможешь постичь это, тогда, кто бы ни были твое божество-покровитель и гуру, сосредоточенно размышляй о них с великой любовью, смирением и доверием, как о защитниках твоего темени[195]. Это очень важно. Будь внимателен.

Указание Совершающему Обряд: Так и говори, и если в результате к умершему придет осознание, то он достигнет Освобождения, избавленный от блуждания в Шести Локах. Если же осознание затруднено влиянием плохой кармы, тогда скажи следующее:

О благороднорожденный, слушай снова! Слова «наделенное всеми чувствами и силой беспрепятственного передвижения» означают, что даже если при жизни ты был слепым, глухим или хромым, то здесь, в Посмертном Мире, твои глаза увидят образы, уши услышат звуки, и все остальные органы чувств будут невредимы, восприимчивы и совершенны. Вот почему о теле Бардо было сказано: «наделенное всеми чувствами». Эти условия существования, в которых ты сейчас пребываешь, – свидетельство того, что ты умер и блуждаешь в Бардо. Старайся понять это. Помни наставления, помни учение.

О благороднорожденный, слова «беспрепятственное передвижение» означают, что твое нынешнее тело, будучи телом желания – ведь твой ум отделился от своего вместилища[196], – не есть тело из грубой материи, и потому ты обладаешь способностью беспрепятственно проходить сквозь скалы, холмы, камни, землю, дома и даже сквозь саму гору Меру[197]. За исключением Будх-Кайи и материнского чрева[198], все, даже Царица гор Меру, беспрепятственно тебя пропустит как вперед, так и назад. Это также свидетельствует о том, что ты блуждаешь в Сидпа Бардо. Помни наставления своего гуру и молись Сострадательному Богу.

О благороднорожденный, отныне ты наделен чудотворной силой[199]; однако она – не результат самадхи, но возникла в тебе естественно и имеет кармическую природу[200]. Ты можешь в мгновение ока пересечь четыре континента, окружающие гору Меру[201], можешь попасть в любое, какое ни пожелаешь, место, прежде чем человек успеет поклониться или протянуть руку. Но не возжелай, не возжелай этих сил иллюзии и превращений[202].

Нет таких сил, которые ты, захотев этого, не смог бы проявить. Ты наделен возможностью неограниченно пользоваться ими. Знай это и молись своему гуру.

О благороднорожденный, слова «видимое чистым небесным взором обитателей Бардо» означают, что существа, которые обладают одинаковой природой, будучи подобными по строению или по уровню знания, в Промежуточном Состоянии будут видеть друг друга[203]. Например, существа, которые должны родиться в мире дэвов, увидят друг друга и так далее. Не привязывайся к тем, кого увидишь, но размышляй о Сострадательном.

«Видимое чистым небесным взором» означает также, что дэвы, рожденные в чистоте благодаря своим заслугам, видны чистым небесным взором тех, кто упражняется в дхьяне. Но они будут видеть их не всегда, а лишь сосредоточив на них свой ум. Порой даже упражняющиеся в дхьяне склонны к рассеянию и не видят дэвов[204].

особенности существования в промежуточном состоянии

О благороднорожденный, обладающий этим телом увидит места, хорошо знакомые ему на земле, и своих родственников, как это бывает во сне.

Ты видишь своих родных и близких и обращаешься к ним, но не получаешь ответа. Увидав, что семья оплакивает тебя, ты думаешь: «Я мертв! Что делать?» – и жестоко страдаешь, словно рыба, выброшенная из воды на раскаленные угли. Ты будешь страдать, но страдание тебе не поможет. Если у тебя есть божественный гуру[205], молись ему. Молись Божеству-Хранителю, молись Сострадательному. Привязанность к родным и близким тебе не поможет, поэтому забудь о ней. Молись Сострадательному Богу и ты избавишься от скорби, страха и трепета.

О благороднорожденный, когда тебя носит повсюду не знающий покоя ветер кармы, твой разум, лишенный опоры, подобен перышку, увлекаемому вихрем[206]. Ты вынужден блуждать безостановочно и говорить оплакивающим: «Я здесь, не плачьте!» Но они не услышат, и ты подумаешь: «Я мертв!» И вновь тебя одолеет страдание. Не поддавайся ему.

Повсюду будет серый сумеречный свет, днем и ночью, во все времена[207]. В этой области Промежуточного Состояния ты пробудешь одну, две, три, четыре, пять, шесть или семь недель, до исхода сорок девятого дня. Говорят, что страдания в Сидпа Бардо длятся обычно двадцать два дня, но из-за влияния кармы точный срок указать нельзя.

О благороднорожденный, приблизительно в это время свирепые порывы жуткого и невыносимого ветра кармы погонят тебя дальше. Не бойся, это твоя собственная иллюзия. Густой, наводящий ужас мрак надвинется на тебя, и оттуда послышатся страшные крики «Бей! Убивай!» и другие угрозы[208]. Не бойся их.

Тот же, чья карма совсем плоха, увидит вооруженных, пожирающих плоть ракшасов, которые порождены его кармой; они будут кричать: «Бей! Убивай!» и тому подобное и издавать ужасный шум. Они бросятся к нему, делая вид, что спорят между собой, кому из них он достанется. Еще перед ним появятся видения людей, преследуемых дикими зверями. Он увидит снег и дождь, мрак, свирепые вихри, толпы преследователей; услышит звуки горных обвалов, шум морских волн, треск пожара и вой сильного ветра[209].

Когда послышатся эти звуки, умерший, испуганный ими, побежит от них, устремляясь то туда, то сюда, не разбирая пути. Но дорогу ему преградят три ужасные пропасти – белая, черная и красная. Они глубоки и устрашающи, и умерший поймет, что сейчас он низвергнется вниз. О благороднорожденный, это вовсе не пропасти, а Гнев, Похоть и Невежество[210].

Знай, что ты находишься в Сидпа Бардо. Обратись по имени к Сострадательному и с верой молись ему так: «О Сострадательный Бог, о Гуру, о Три Сокровища, не дайте мне (такому-то) низвергнуться в миры несчастий». Сделай все, чтобы не забыть этого.

Тот же, кто накопил много заслуг и искренне посвятил себя религии, в полной мере познает блаженство, счастье и покой. А тот, кто лишен заслуг, но и не создал плохой кармы, не испытает ни блаженства, ни страдания, но лишь тусклое тупое равнодушие. О благороднорожденный, что бы с тобой ни случилось, какое бы блаженство ты ни познал, не соблазняйся им, не привязывайся к нему, но размышляй так: «Да будет дарованное мне блаженство знаком моего поклонения Гуру и Трем Сокровищам». Отбрось все привязанности и желания.

Даже если ты не испытаешь ни блаженства, ни страдания, а лишь безразличие, заставь свой ум сосредоточиться на размышлении о Великом Символе; только не думай, что ты – размышляешь[211]. Это очень важно.

О благороднорожденный, после этого на какое-то время ты окажешься возле мостов, в храмах, у ступ восьми видов[212]; но не сможешь оставаться там долго, ибо твой ум отделился от земного тела[213]. Не в силах задержаться на одном месте, ты часто будешь испытывать беспокойство, тревогу и страх. Твой Познающий будет то тускнеть, то становиться неустойчивым и бессвязным. Тогда к тебе придет мысль: «Увы! Я мертв! Что делать?» – и твой Познающий опечалится, твое сердце похолодеет, и ты испытаешь безмерную скорбь[214]. Так как ты не можешь нигде задержаться и вынужден непрерывно двигаться, не думай о разных вещах, но предоставь своему уму пребывать неизменным.

Что касается пищи, то ты можешь отведать только ту, что приготовлена для тебя, и никакой иной[215]. Относительно друзей в это время нельзя сказать ничего определенного[216].

Таковы признаки пребывания ментального тела в Сидпа Бардо. В это время от кармы умершего зависит и его счастье, и горе.

Ты увидишь свой дом, слуг, родственников и свое тело и подумаешь: «Я умер! Что делать?» – и, охваченный глубокой скорбью, поймаешь себя на мысли: «Что бы я только не отдал, чтобы снова иметь тело!» С этой мыслью ты будешь переходить с места на место, блуждая в поисках тела.

Даже если бы ты мог девять раз подряд войти в свое мертвое тело, слишком долгое время провел ты в Ченид Бардо, и оно окажется замерзшим зимой, разложившимся летом, или твои родственники сожгут его, или предадут земле, или бросят в реку, или отдадут на съедение птицам и диким зверям[217]. Поэтому, не найдя тела, чтобы войти в него, ты останешься недовольным и почувствуешь себя так, будто тебя проталкивают в узкие щели и расщелины скал и валунов[218]. Эти страдания возникают в Промежуточном Состоянии при устремлении к новому рождению. Ты ищешь тело и не находишь ничего, кроме страданий. Отринь свою жажду иметь тело; смири свой ум; действуй так, чтобы там остаться.

Наставляемый таким образом, умерший обретет освобождение от Бардо.

Страшный Суд

Указание Совершающему Обряд: но вновь может случиться так, что влияние плохой кармы не позволит умершему достичь осознания. Поэтому назови его по имени и скажи следующее:

О благороднорожденный (такой-то), слушай! Причина твоих страданий – твоя собственная карма; только карма и ничто иное. Поэтому молись усердно Трем Сокровищам – они защитят тебя. Если ты не будешь молиться и не знаешь, как сосредоточенно размышлять о Великом Символе и о божествах-хранителях, тогда явится рожденный вместе с тобой Добрый Дух-Покровитель[219], чтобы счесть твои благие деяния с помощью белых камешков, и явится рожденный вместе с тобой Злой Дух-Покровитель[220], чтобы счесть твои злодеяния с помощью черных камешков. Это очень тебя напугает и устрашит, ты ужаснешься и вострепещешь, ты попытаешься солгать, сказав: «Я не совершал никаких злодеяний».

Тогда Бог Смерти скажет: «Я погляжу в Зеркало Кармы».

С этими словами он посмотрит в Зеркало, в котором отражаются все добрые и злые дела человека. Лгать здесь бесполезно.

И тогда один из Палачей-Мучителей Бога Смерти набросит тебе на шею петлю и повлечет за собой. Он отсечет тебе голову, вырвет сердце, вывернет чрево, высосет мозг, выпьет кровь; он пожрет твою плоть и изгложет кости[221], но ты не сможешь умереть. Хотя тело твое будет разорвано на мелкие части, оно оживет вновь. И так будет повторяться снова и снова, причиняя тебе ужасную боль и муку.

Но даже теперь, когда камешки сочтены, не бойся, не ужасайся. Не лги, не страшись Бога Смерти.

Твое тело – духовное тело, оно не может умереть, даже если его обезглавить или четвертовать. Природа твоего тела – пустота[222], тебе нечего бояться. Боги Смерти[223] – твои собственные видения. Твое тело желаний есть тело склонностей, оно пусто. Пустота не может причинить вред пустоте. Бескачественное не может причинить вред бескачественному.

И Бог Смерти, и божества, и демоны, и Буйвологоловый Дух Смерти[224] не существует вне человека, все они – иллюзии. Сделай все, чтобы постичь это.

Сделай сейчас все для осознания того, что ты в Бардо. Сосредоточься на самадхи Великого Символа. Если ты не умеешь медитировать, тогда поразмысли над истинной природой того, что тебя пугает. В действительности все лишено формы, все – Пустота, Дхарма-Кайя.

Но эта Пустота – не есть пустота ничто, а Истинная Пустота, перед которой ты испытываешь благоговейный трепет и благодаря которой ясно и ярко сияет твой разум; это состояние разума Самбхога-Кайи.

В той области, где ты сейчас пребываешь, ты с непреодолимой силой ощущаешь нераздельность Пустоты и Света. Пустота имеет природу Света, а Свет – природу Пустоты; Свет неотделим от Пустоты; это область изначального, неизменного разума – Ади-Кайя[225]. Ее энергия, излучаясь беспрепятственно, сияет повсюду; это – Нирмана-Кайя.

О благороднорожденный, слушай меня внимательно! Простым узнаванием четырех Кай ты несомненно обретешь Освобождение в любой из них. Сосредоточься, здесь проходит граница, отделяющая Будд от прочих живых существ[226]. Значение этого мгновения огромно. Если ты будешь сейчас отвлекаться, тебе потребуются бесчисленные кальпы для того, чтобы выбраться[227] из Трясины Страданий.

Вот слова, истина которых тебе поможет:

В одно мгновение проявляется взаимное разделение;В одно мгновение достигается Совершенное

Просветление.

До этого мгновения, которое уже миновало, весь Бapдо пребывал перед тобой; но ты не сумел постичь его, ибо не был сосредоточен. Вот почему ты испытывал страх и ужас. Если будешь отвлекаться и сейчас, струны божественного милосердия Сострадательных Очей оборвутся[228], и ты попадешь туда, откуда не будет скорого освобождения. Поэтому будь внимателен. Если до сих пор, вопреки наставлениям, ты не достиг осознания, ты придешь к нему и освободишься здесь.

Указание Совершающему Обряд: если умерший – человек неграмотный и не обучен духовному сосредоточению, тогда говори так:

О благороднорожденный, если ты не умеешь медитировать, постарайся вспомнить Сострадательного, сангху, дхарму и Будду, и молись. Думай, что все ужасные и жуткие видения – твои божества-хранители или сам Сострадательный[229]. Вспомни тайное имя, которое ты получил при посвящении, когда был человеком, и имя своего гуру и назови эти имена Справедливому Царю Богов Смерти[230]. Даже если ты низвергнешься в пропасть, тебе не будет вреда. Избегай страха и трепета.

Всеопределяющее влияние мысли

Указание Совершающему Обряд: продолжай говорить; с помощью этих наставлений, несмотря на предыдущие неудачи, Освобождение несомненно будет достигнуто. Возможно однако, что Освобождение не будет достигнуто даже после наставлений. Так как усердное и длительное произнесение наставлений имеет большое значение, вновь назови умершего по имени и скажи следующее:

О благороднорожденный, ты испытываешь сейчас мгновения небывалой радости, сменяемые мгновениями глубочайшей печали, что сродни натяжению и ослаблению катапульты[231]. Но ни в коем случае не привязывайся к радости и не отталкивай печаль.

Если ты должен родиться в одном из высших миров, перед тобой появится видение этого мира.

Твои родственники, оставшиеся на земле, вероятно, приносят тебе, умершему, в жертву множество животных[232], исполняют религиозные обряды и раздают милостыни. Ты же, поскольку твое видение не очистилось, можешь разгневаться на их поступки, что приведет тебя к рождению в Аду. Что бы ни делали те, кого ты покинул, не позволяй возникнуть ни одной гневной мысли, сосредоточься на своей любви к ним.

Если ты испытываешь привязанность к земным благам, которые оставил, или, видя, что твоим имуществом овладели другие люди и пользуются им себе на благо, ты по своей слабости испытываешь к нему привязанность или гневаешься на своих наследников, то это чувство скажется в важнейшую минуту так, что, даже если тебе суждено было родиться в высших и счастливых мирах, ты обречен будешь родиться в Аду или в мире прет. К тому же, даже если ты привязан к оставленным земным благам, ты не способен обладать ими, они тебе бесполезны. Поэтому будь тверд и отринь свои привязанности; отбрось мысли о них, вырви их из сердца. Какое сейчас имеет значение, кто пользуется твоим имуществом? Не жалей о нем, но будь готов отказаться от него по собственной воле. Считай, что ты принес его в жертву Трем Сокровищам и своему гуру, и сохраняй чувство непривязанности, свободное от желаний.

Когда на погребальной церемонии читают Камкани Мантру[233] или совершают какой-нибудь обряд для пресечения плохой кармы, увлекающей тебя к рождению в низших мирах, и при этом исполняют обряд неправильно, в сочетании с рассеянностью, сонливостью, несоблюдением обетов и отсутствием чистоты участников церемонии, равно как и с другими легкомысленными поступками, которые ты способен увидеть, наделенный ограниченной кармической способностью предвидения[234], – все это может привести тебя к утрате веры и полному неприятию своей религии. Ты будешь наблюдать испуг и страх, неблаговидные поступки, неблагочестивое поведение и неправильное исполнение обрядов[235] и подумаешь: «Они обманывают меня, обманывают!» Эта мысль приведет тебя в глубокое уныние; и, жестоко вознегодовав, ты обретешь вместо любви и смиренной веры – сомнение и неверие. Если это случится в важнейшую минуту, ты несомненно родишься в одном из низших миров.

Такая мысль не только не принесет тебе пользы, но и причинит великий вред. Как бы скверно ни совершался обряд, как бы ни вели себя участвующие в нем священнослужители, думай так: «Должно быть, мои мысли нечисты! Разве могут быть неверны слова Будды? Словно пятна на моем лице отражаются в зеркале: наверняка мои собственные мысли нечисты. Что касается священнослужителей, то тела их – сангха, слова – дхарма, в мыслях они – истинный Будда; я найду в них прибежище».

Так размышляй, доверься им и прояви к ним искреннюю любовь. В этом случае, что бы ни делали для тебя оставшиеся на земле, все послужит тебе на благо. Вот почему так важно проявлять любовь. Не забывай об этом.

И даже если придется тебе родиться в одном из низших миров, и свет этого мира засиял перед тобой, то, благодаря твоим наследникам и родственникам, совершающим белые обряды[236], которые чисты от злодеяний, и монахам, и ученым священнослужителям, посвятившим себя, свое тело, речь и разум исполнению правильных ритуалов, твой восторг и великая радость, питаемые этим зрелищем, сами по себе окажут такое воздействие на этот важный момент, что ты попадешь в высшие счастливые миры. Поэтому избегай нечестивых мыслей, но проявляй ко всем чистую любовь и смиренную веру. Это необычайно важно. Будь очень внимателен.

О благороднорожденный, слушай еще раз: твой разум в Промежуточном Состоянии не имеет твердой опоры, легковесен и пребывает в непрерывном движении, и любая твоя мысль, благочестивая или нет, обладает огромной силою; поэтому не размышляй о нечестивом, но вспомни какой-нибудь религиозный обряд или, если не знаешь обрядов, прояви чистую любовь и смиренную веру, молись Сострадательному и своим божествам-хранителям и с полной решимостью произнеси молитву:

Во время блужданий в одиночестве, вдали от преданных друзей[237],

Когда пустые, отраженные облики моих собственных мыслей появляются передо мной,

Да удостоят меня Будды своей милостью

И рассеяют мой страх, ужас и трепет в Бардо.

Когда я страдаю под властью плохой кармы,

Да избавят меня от страданий божества-хранители.

Когда Звук Реальности гремит раскатами тысячи громов,

Да станут они звуками Шести Слогов[238].

Когда меня настигнет карма и нигде нет защитника,

Да защитит меня, молю, Сострадательный.

Когда кармические склонности обрушивают на меня горести,

Да засияет передо мной счастливый чистый свет Самадхи.

Эта искренняя молитва несомненно станет твоим надежным проводником. Можешь быть уверен: она тебя не обманет. Значение этой молитвы велико. Повторяй ее, и к тебе вернется воспоминание; и ты достигнешь осознания и Освобождения.

Появление света шести Лок

Указание Совершающему Обряд: если же, несмотря на многократное повторение этих наставлений, осознание из-за влияния плохой кармы не удается, тогда полезно повторять наставления снова и снова. Поэтому еще раз назови умершего по имени и скажи следующее:

О благороднорожденный, если ты не сумел понять сказанное прежде, то тело твоей прошлой жизни начнет все больше тускнеть, а тело будущей жизни – проясняться. Опечаленный этим, ты подумаешь: «О, какой я несчастный! Теперь, какое бы тело мне ни досталось, я пойду искать его». С этой мыслью ты будешь безостановочно и рассеянно блуждать с места на место. Затем перед тобой появится свет Шести Лок Сансары, и ярче других будет сиять свет того мира, где силой кармы тебе суждено снова родиться.

О благороднорожденный, слушай! Если ты желаешь узнать об этих шести сияниях, знай: тебе будет светить тускло-белый свет из мира дэвов, тускло-зеленый из мира асуров, тускло-желтый из мира людей, тускло-голубой из мира животных, тускло-красный из мира прет и тускло-серый из Ада. В это время под влиянием кармы твое тело примет цвет того мира, в котором тебе предстоит родиться.

О благороднорожденный, наставления этого учения сейчас особенно важны: какой бы свет тебе ни сиял, сосредоточенно размышляй о нем так, словно это Сострадательный; из какого бы мира ни исходил свет, считай, что этот мир есть Сострадательный или пребывает в нем. Это глубочайшее знание: оно предотвращает новое рождение. И кто бы ни был твоим божеством-хранителем, как можно больше размышляй о том, что его образ – лишь видимость и что в действительности он не существует, наподобие образов, которые вызывают маги. Это так называемый чисто иллюзорный образ. Заставь образ твоего божества-хранителя постепенно исчезнуть, пока от него ничего не останется, а сам погрузись в состояние Чистоты и Пустоты[239], которую невозможно представить себе как нечто, и некоторое время пребывай в этом состоянии. Затем вновь мысленно сосредоточься на своем божестве-хранителе и вновь – на Чистом Свете; делай так поочередно. После чего заставь свой ум постепенно исчезнуть[240].

Где есть эфир[241], там – сознание; где есть сознание, там – Дхарма-Кайя. Пребывай безмятежно в несотворенном состоянии Дхарма-Кайи; в этом состоянии ты избежишь нового рождения и достигнешь Совершенного Просветления.

Часть 2

Процесс нового рождения. Затворение врат материнского чрева

Указание Совершающему Обряд: если умерший слишком слаб в своих молитвах и из-за недостатка знаний не может понять наставления, иллюзии одолеют его, и он приблизится к вратам материнского чрева. Наставления о затворении врат материнского чрева имеют огромное значение; назови умершего по имени и скажи следующее:

О благороднорожденный, если ты не понял сказанное прежде, то в это время под влиянием кармы ты почувствуешь, что или поднимаешься, или двигаешься на одном уровне, или опускаешься. Поэтому сосредоточенно размышляй о Сострадательном. Затем, как уже говорилось, на тебя налетят ветры, ледяные шквалы и град, тебя окружит мрак и будут преследовать толпы людей. Спасаясь от этих иллюзий, тот, кто лишен хорошей кармы, почувствует, что оказался в области страданий; тому же, кто обладает хорошей кармой, покажется, что он попал в области счастья. После чего, о благороднорожденный, на каком бы континенте и в каком бы месте тебе ни предстояло родиться, перед тобой появятся приметы этих мест.

К этому моменту относятся несколько очень важных наставлений. Слушай внимательно. Если ты не понял прежних наставлений, сейчас ты их поймешь, ибо даже тот, кто слаб в молитвах, узнает приметы. Поэтому слушай.

Указание Совершающему Обряд: сейчас необходимо приступить к затворению врат материнского чрева. Здесь следует быть очень внимательным. Существует два основных способа затворения: удержать того, кто собирается войти, или закрыть врата, в которые собираются войти.

Удержание от вхождения в материнское чрево

Наставление, препятствующее вхождению в материнское чрево, таково:

О благороднорожденный (такой-то), кто бы ни был твоим божеством-хранителем, спокойно размышляй о нем, как об отражении луны в воде, видимом и все же несуществующем, подобно магически вызванному образу. Если у тебя нет божества-хранителя, размышляй о Сострадательном Боге или обо мне; сосредочь свое сознание и спокойно размышляй.

Затем позволь видимому образу божества-хранителя исчезнуть и сосредоточься, не облекая мысль ни в какую форму, на пустом Чистом Свете. Это очень глубокое искусство, благодаря которому ты не войдешь в материнское чрево.

Первый способ затворения врат чрева

Сосредоточенно размышляй таким образом. Если же этого окажется недостаточно, чтобы помешать твоему вхождению в материнское чрево, и если ты почувствуешь, что устремляешься в него, то имеется глубокое поучение, позволяющее закрыть врата чрева. Слушай его:

Когда в это время перед тобой появится Сидпа Бардо,

Мысленно прими единственное решение;

Решительно соедини воедино цепь хорошей кармы[242];

Затвори врата материнского чрева и помни о противодействии[243];

Настало время, когда необходима искренность и чистая любовь;

Отбрось зависть и сосредоточенно размышляй о Божественном Гуру, Отце-Матери.

Отчетливо повтори это своими собственными устами, хорошо запомни смысл слов и размышляй о них. Применение их на практике очень важно.

Смысл поучения «Когда в это время перед тобой появится Сидпа Бардо» – в том, что сейчас ты блуждаешь в Сидпа Бардо. Свидетельство тому следующее: если ты посмотришь в воду или в зеркало, то не увидишь отражения своего лица и тела; кроме того, тело твое не отбрасывает тени. Ты покинул плотное материальное тело из плоти и крови. Это указывает на то, что ты блуждаешь в Сидпа Бардо.

Теперь ты должен, не отвлекаясь, мысленно принять единственное решение. Принятие этого решения очень важно и напоминает управление лошадью с помощью поводьев.

Что бы ты ни пожелал, все сбудется. Не думай о злодеяниях, это может увести твой ум в сторону. Вспомни о своей духовной связи с Читающим Бардо Тедол или с тем, от кого ты узнал, когда жил среди людей, учение и получил посвящение и разрешение читать священные книги. Настойчиво продолжай думать о добрых делах – это очень важно. Не отвлекайся. Именно здесь проходит сейчас граница между восхождением и нисхождением. Если будешь колебаться хотя бы секунду, тебе придется долго страдать. Время настало. Твердо держись одной-единственной цели – соединить цепь добрых дел.

Теперь пришла пора затворить врата материнского чрева. «Настало время, когда необходима искренность и чистая любовь» – это значит, что настало время, когда следует затворить врата чрева. Способов их затворения пять; помни об этом.

Второй способ затворения врат чрева

О благороднорожденный, сейчас ты увидишь соединяющихся мужчин и женщин. Когда увидишь их, помни, что тебе нельзя оказаться между ними. Думай об отце и матери, как о Гуру и Божественной Матери[244], мысленно сосредоточься на них и поклонись им; смиренно прояви свою веру, с великим рвением соверши мысленное богослужение; решись на то, чтобы просить у них о духовном руководстве.

Твоя решимость непременно затворит врата материнского чрева. Если же они не затворятся, и ты почувствуешь, что устремляешься в них, тогда размышляй о Божественном Гуру, Отце-Матери[245], как о своем божестве-хранителе, или о Сострадательном Покровителе и Шакти; сосредоточься на них и принеси им мысленные жертвы. Искренне решись просить у них милости; и врата чрева должны затвориться.

Третий способ затворения врат чрева

Если же и тогда они не затворятся, и ты почувствуешь, что устремляешься в материнское чрево, вот третий способ освобождения от влечения и отвращения.

Есть четыре вида рождения: из яйца, из чрева, сверхъестественное[246], из тепла и влаги[247]. Среди них[248] рождение из яйца и рождение из чрева схожи между собой.

Как уже говорилось, перед тобой появятся видения соединяющихся мужчин и женщин. Если сейчас войти в чрево, повинуясь чувству влечения и отвращения, то можно родиться лошадью, птицей, собакой или человеком[249].

У того, кому суждено родиться мужчиной, Познающий начинает сознавать себя мужчиной – в нем возникает чувство сильной ненависти к отцу и чувство ревности и влечения к матери. У того же, кому суждено родиться женщиной, Познающий начинает сознавать себя женщиной – в нем возникает чувство сильной ненависти к матери и чувство страстного влечения и любви к отцу. По этой причине, проникая в область эфира в тот момент, когда семя и яйцеклетка должны соединиться, Познающий испытывает блаженство одновременно рожденного состояния и теряет сознание. Затем он оказывается зародышем, заключенным в матке, а когда покидает ее, может случиться, что он превратится в щенка. Раньше он был человеком, а теперь стал собакой и вынужден страдать в своей конуре, или поросенком в свинарнике, или муравьем в муравейнике, или насекомым, или червем в земле, или теленком, или козленком, или ягненком[250], и нет из этого состояния немедленного возвращения. Бессловесность, глупость, помрачение разума и многие другие страдания – его удел. Подобным же образом можно оказаться в Аду, в мире несчастных духов или в какой-либо другой из Шести Локи претерпеть там невыразимые муки.

Те, кто жадно влечется к сансарическому бытию, кто в сердце своем не боится его, кто не слышал наставлений гуру, – провалятся в бездонную пропасть Сансары, и страдание их будет бесконечным и невыносимым. Чтобы тебя не постигла такая судьба, вслушайся в мои слова и сохрани эти наставления в своем сердце.

Отринь чувства влечения и отвращения и запомни способ затворения врат материнского чрева, который я сейчас тебе сообщу. Затвори врата чрева и вспомни о противодействии. Тебе необходимы сейчас искренность и чистая любовь, ибо сказано было: «Отбрось зависть и сосредоточенно размышляй о Божественном Гуру, Отце-Матери».

Как уже говорилось, у того, кто родится мужчиной, возникнет влечение к матери и отвращение к отцу, а у того, кто родится женщиной, – влечение к отцу и отвращение к матери, а также ревность к тому или другому.

На этот случай есть мудрое наставление. О благороднорожденный, когда у тебя возникнет влечение и отвращение, размышляй так:

«Увы! Какая плохая у меня карма! До сих пор блуждаю я в Сансаре, и причина тому – влечение и отвращение. Если я и впредь буду испытывать чувства влечения и отвращения, то продолжу свои блуждания по бесконечной Сансаре на неопределенный срок, все глубже погружаясь в Океан страданий. Влечение и отвращение не должны определять мои поступки. Отныне я не буду действовать под их влиянием».

Так, сосредоточенно размышляя, утвердись в своем решении. В тантрах сказано: «Этого достаточно для затворения врат чрева».

О благороднорожденный, будь внимателен! Сосредоточь свой ум на этом решении.

Четвертый способ затворения врат чрева

Но если и это не затворит их, и ты почувствуешь, что устремляешься в чрево, тогда следует затворить их с помощью учения, которое называется «Ложное и Иллюзорное»[251]. Следует сосредоточенно размышлять так:

«Все явления – отец и мать, черный дождь, порывы бури, гром, ужасные видения – по своей истинной природе иллюзорны. В каком бы виде они ни появлялись, в них нет истины; все явления нереальны и обманчивы. Подобно снам и привидениям, они непостоянны и преходящи. Какой смысл к ним привязываться? Какой смысл бояться их и страшиться? Нельзя принимать несуществующее за существующее. Все это – иллюзии моего собственного разума. Да и сам разум иллюзорен и не существует извечно, так где же могут существовать эти явления?

Не поняв этого до сих пор, я принимал несуществующее за существующее, нереальное за реальное, иллюзорное за подлинное и долго блуждал в Сансаре. Даже сейчас, если я не постигну их иллюзорность, то, блуждая в Сансаре долгие годы, я непременно попаду в трясину несчастий.

Все это подобно снам, галлюцинациям, эху, городам Питающихся запахом[252], миражам, отражению в зеркале, фантасмагории, луне в воде – все не реально даже на мгновение. Воистину, нереально и ложно».

Если сосредоточишься на этих мыслях, тогда вера в реальность явлений рассеется, и, увлекаемый внутренней непрерывностью сознания, ты повернешь вспять; если знание о нереальности явлений глубоко запечатлится в тебе, тогда врата чрева несомненно затворятся.

Пятый способ затворения врат чрева

Но если вера в реальность явлений сохранилась, врата материнского чрева не затворятся. И если ты почувствуешь, что устремляешься в чрево, то следует затворить их, мысленно сосредоточившись на Чистом Свете; это и есть пятый способ. Размышлять следует так:

«Все явления – это мой собственный разум[253], а разум пуст, нерожден, бесконечен».

Размышляя так, позволь своему разуму пребывать в состоянии несотворенности, наподобие воды, сливающейся с водой. Пусть разум пребывает в свободном положении, в состоянии естественном, неизменном, чистом и трепетном. Если разум останется в этом состоянии недеяния и несотворенности, тогда врата чрева четырех видов рождения непременно затворятся. Сосредоточься на этом до их полного затворения.

Указание Совершающему Обряд: здесь приведено немало мудрых наставлений для затворения врат материнского чрева. Немыслимо, чтобы они не принесли освобождения людям с высоким, средним и низким уровнем духовного развития. Почему это должно произойти? Во-первых, сознание в Бардо в определенной ситуации обладает сверхъестественной способностью восприятия[254], и что бы ни говорили пребывающему в Бардо, все будет им воспринято. Во-вторых, даже если прежде он был слепым или глухим, здесь все его способности становятся совершенными, и он слышит все, что ему сказано. В-третьих, постоянно преследуемый страхом и ужасом, он думает: «Что мне делать?» – и, сохраняя бдительность, слышит все, с чем к нему обращаются. Так как сознание лишено опоры[255], оно немедленно следует туда, куда указывает разум. В-четвертых, им легко управлять[256]. Память[257] здесь – в девять раз лучше, чем раньше. Даже тупой прежде рассудок становится, благодаря действию кармы, необычайно ясным и способен осознать сказанное. Освобождение неизбежно, потому что он (Познающий) обладает указанными достоинствами.

По этой же причине оказывается действенным погребальный обряд. Вот почему настойчивое чтение Великого Бардо Тедол в течение сорока девяти дней имеет огромное значение. Не освобожденный одним наставлением будет освобожден другим – этим объясняется необходимость разных наставлений.

Выбор врат материнского чрева

Указание Совершающему Обряд: и все же есть много людей, которые, несмотря на напоминания и наставления о том, как сосредоточить свои мысли, не обретают Освобождения по причине сильного воздействия плохой кармы, а также потому, что они не выработали привычки к благочестивым деяниям, но на протяжении кальп привыкли к неблаговидным поступкам. Поэтому, если врата материнского чрева до сих пор не затворились, настало время для наставлений о выборе чрева. Призвав на помощь всех Будд и Бодисатв, повтори мантру Прибежище; затем, трижды обратившись к умершему по имени, говори так:

О благороднорожденный (такой-то), слушай! Тебе сосредоточенно читали наставления, но ты их не понял. Поэтому врата чрева не затворились, и тебе настало время войти в тело. Выбери материнское чрево согласно этому непревзойденному учению. Слушай внимательно и запоминай.

Предварительные видения места нового рождения

О благороднорожденный, сейчас ты увидишь приметы и характерные особенности места своего рождения. Познай их. Наблюдая место рождения, выбери также континент[258].

Если тебе предстоит родиться на Восточном континенте Люпа, ты увидишь озеро и стаи лебедей, плавающих по нему. Не иди туда. Вызови чувство противодействия этому месту[259]. Знай, что этому континенту дарованы блаженство и наслаждения, но религия на нем не господствует, поэтому не иди туда.

Если тебе предстоит родиться на Южном континенте Ямбу, ты увидишь огромные прекрасные дворцы. Войди туда, если сумеешь войти.

Если тебе предстоит родиться на Западном континенте Баланчод, ты увидишь озеро и табуны лошадей, пасущихся на его берегах. Не иди туда, вернись обратно. Тебя ждет богатство и изобилие, но религия здесь не господствует; не иди туда.

Если тебе предстоит родиться на Северном континенте Даминьян, ты увидишь озеро и стада коров, пасущихся на его берегах, или деревья, растущие вокруг него. Здесь живут долго и достойно, но и на этом континенте религия не господствует, поэтому не иди туда.

Таковы предварительные приметы рождения на этих континентах. Познай их.

Если тебе предстоит родиться дэвом, ты увидишь прекрасные храмы или дворцы, построенные из драгоценных камней[260]. Туда можно войти, поэтому войди.

Если тебе предстоит родиться асуром, ты увидишь прекрасные рощи или огненные круги, вращающиеся в противоположные стороны. Вызови чувство противодействия и ни в коем случае не иди туда.

Если тебе предстоит родиться среди животных[261], ты увидишь пещеры в скалах, глубокие норы в земле и туман. Не иди туда.

Если тебе предстоит родиться среди прет, ты увидишь пустынные равнины, неглубокие ямы, болота и высохший лес. Тот, кто пойдет туда и родится претой, будет страдать от мук голода и жажды. Вызови чувство противодействия и ни в коем случае не иди туда. Напряги все свои силы, чтобы не пойти туда.

Если тебе предстоит родиться в Аду, ты услышишь песни, похожие на причитания, вызванные плохой кармой. Желание пойти туда будет огромным. Перед тобой появится мрачная местность, черные и красные дома, черные ямы в земле, черные дороги, по которым тебе захочется пойти. Тот, кто пойдет туда, окажется в Аду и долго не сможет покинуть его[262], страдая от невыносимой жары и холода. Не иди туда. Сказано: «Напряги все свои силы до предела», – сейчас это необходимо.

Защита от демонов-мучителей

О благороднорожденный, преследуемый кармическими демонами-мучителями[263], ты почувствуешь, что вынужден, хотя и не хочешь этого, идти дальше. Демоны-мучители, губители жизни, увлекающие тебя за собой, мрак, кармические вихри, гром, снег, дождь, ужасные бури с градом, ледяной ветер и смерчи – все это вызовет у тебя желание бежать.

И вот перед тобой, ищущим в страхе убежище, появятся прежние видения: огромные дворцы, пещеры в скалах, норы в земле, джунгли и цветы лотоса, которые закрываются при приближении; ты спрячешься в одном из этих мест и побоишься выйти оттуда, думая: «Выходить сейчас нельзя». И, боясь покинуть свое убежище (то есть материнское чрево), ты почувствуешь к нему сильное влечение. Если, преисполненный страха, что тебя ожидают у выхода ужасы Бардо, ты укроешься в убежище, то тем самым ты обретешь крайне неблагоприятное тело и испытаешь множество страданий.

Это состояние – свидетельство того, что злые духи и ракшасы чинят тебе препятствия[264]. На этот случай есть мудрое наставление. Слушай внимательно.

Когда начнут тебя преследовать демоны-мучители и овладеют тобой страх и ужас, сразу же представь себе мысленно высшего Херуку, или Хаягриву, или Ваджрапани[265], или любого другого бога-хранителя, если он у тебя есть, совершенной формы, с огромным телом, крупными членами, с грозным видом, наводящим ужас и способным сокрушить в прах всех злых демонов. Немедленно представь его перед своим мысленным взором. Сила его благодати и милосердия отгонит от тебя демонов-мучителей, и ты сможешь выбрать подходящие врата материнского чрева. Это очень важное наставление глубочайшего учения; хорошо запомни его.

О благороднорожденный, дхьяни и другие божества рождены энергией самадхи. Преты и злые духи разных родов – это те, кто во время пребывания в Промежуточном Состоянии изменили свои чувства (склад ума) и приняли форму, которую с тех пор сохранили; так они стали злыми духами претами и ракшасами, способными менять свой облик. Все преты, обитающие в пространстве и летающие по небу, и восемьдесят тысяч разновидностей злых духов стали таковыми, изменив свои чувства, во время пребывания в духовном теле в мире Бардо[266].

В это время лучше всего вспомнить учение о Великом Символе, где говорится о Пустоте. Если же ты с ним не знаком, следует направить духовные силы[267] на то, чтобы увидеть все вещи как иллюзорные (майя). Даже если это не удастся, не соблазняйся ничем. Мысленно сосредоточься на Божестве-Хранителе, на Великом Сострадательном Боге и ты станешь Буддой в Самбхога-Кайе.

Возможный выбор: сверхъестественное рождение или рождение из чрева

Если же, о благороднорожденный, ты вынужден под влиянием кармы войти в материнское чрево, то выслушай наставление о выборе врат чрева. Слушай.

Не входи в первое попавшееся чрево. Если демоны-мучители вынуждают тебя к этому, мысленно сосредоточься на Хаягриве.

Так как ты обладаешь сейчас сверхъестественной силой предвидения, все места рождения станут тебе одно за другим известны[268], и ты сможешь выбрать наиболее подходящее.

Существуют две возможности: перенос потока сознания в чистое царство Будды и выбор нечистых врат материнского чрева в Сансаре; происходят они следующим образом.

Сверхъестественное рождение посредством переноса в райские области

Первая возможность – перенос в чистые райские области – осуществляется следующим сосредоточенным размышлением:

«Как печально, что на протяжении бесчисленных кальп безграничного, безначального времени блуждаю я в трясине Сансары! Как горько, что до сих пор я не понял, что сознание – это самость[269], и не обрел таким образом Освобождения, не стал Буддой! Сансара вызывает во мне неприязнь и отвращение, она страшит меня; пришло время готовиться к бегству от нее. Я буду действовать так, чтобы чудесным образом родиться из цветка лотоса[270] в Западной Области Счастья у ног Будды Амитабы[271]».

С этой мыслью смиренно устреми свою решимость к Западной Области; или к любой области, которую пожелаешь, будь то Область Высшего Счастья, или Всеобильная Область, или Область Длинноволосых[272], или Беспредельная Вихара Сияния Лотоса[273] в присутствии Ургьяна; или, собрав и сосредоточив ум, направь свое желание в любую область, которую жаждешь больше всего. Действуй так, и ты немедленно родишься в этой области.

Если же ты хочешь оказаться рядом с Майтреей на Небесах Тушиты[274], направь свое искреннее желание подобным же образом и думай: «Я отправляюсь к Майтрее на Небеса Тушиты; здесь, в Промежуточном Состоянии, пробил мой час», – и ты чудесным образом родишься в цветке лотоса в присутствии Майтреи.

Рождение из чрева: возвращение в мир людей

Если же сверхъестественное рождение окажется невозможным и ты рад войти в материнское чрево или вынужден это сделать, то на этот случай имеется учение о выборе врат чрева в нечистой Сансаре. Слушай.

Используя свою сверхъестественную способность предвидения, обозри континенты, как уже говорилось, выбери тот, где господствует религия, и направься туда.

Если тебе суждено родиться из нечистот[275], тебя привлечет к ним ощущение благоухания, и таким образом произойдет рождение.

В каком бы виде они (врата чрева или видения) не появились перед тобой, не считай их тем, чем они кажутся; избежав влечения и отвращения, ты выберешь благоприятное материнское чрево. При этом очень важно направить свое желание; думай так:

«О! Я должен родиться великим царем, или брахманом, подобным дереву сал[276], или сыном того, кто наделен силами сидхи[277], или в семье с безупречной родословной, или в касте ревностных почитателей религии; рожденный так, я должен обладать великими достоинствами, чтобы служить всем живым существам».

С этой мыслью направь свое желание и войди в чрево, излучая лучи своих способностей, (милосердия, доброжелательности) навстречу чреву, в которое входишь, и преображая его тем самым в небесную обитель[278]. Верь в то, что Хозяева Десяти Направлений[279], их сыновья Бодисатвы, божества-хранители и особенно Великий Сострадательный Бог даруют тебе для этого силу, молись им и входи в чрево.

При выборе врат материнского чрева можно ошибиться: под влиянием кармы благоприятное чувство может показаться плохим, а плохое – благоприятным; такая ошибка не исключена. В эту минуту очень важно наставление, согласно которому поступай следующим образом:

Даже если чрево покажется тебе хорошим, не соблазняйся им, а если покажется плохим, не испытывай отвращения. Освободись от влечения и отвращения, от желания брать и избегать, достигни полного беспристрастия – в этом величайшее из искусств. За исключением тех немногих, кто имел практический опыт духовного совершенствования, всем остальным нелегко избавиться от дурных склонностей.

Указание Совершающему Обряд: поэтому тот, кто наделен слабым умом и обладает плохой кармой, не может избавиться от влечения и отвращения и будет искать убежище среди животных[280]. Чтобы избежать этого, вновь назови умершего по имени и скажи:

О благороднорожденный, если ты не способен избавиться от влечения и отвращения и не знаешь, как правильно выбрать врата материнского чрева, то, какие бы видения ни появились перед тобой, призови Три Сокровища и найди в них прибежище. Молись Великому Сострадательному Богу. Иди с высоко поднятой головой. Знай, что ты в Бардо. Отбрось все слабости и привязанности к своим сыновьям, дочерям и другим родственникам, которых ты оставил; они ничем тебе не помогут. Ступай по Пути Белого Света дэвов или по Пути Желтого Света людей; войди в прекрасные дворцы из драгоценных камней и в великолепные сады.

Указание Совершающему Обряд: повтори обращение к умершему семь раз. После этого надо прочесть четыре молитвы: «Призывание Будд и Бодисатв», «Путь Благих пожеланий, защищающих от Страхов Бардо», «Основные Слова (или Стихи) Бардо» и «Спаситель (или Путь Благих пожеланий для Спасения) от Опасностей Бардо». Следует также читать Тахдол, который освобождает совокупность тела[281].

Затем надо читать «Обряд, который дает Освобождение благодаря Силе Привычки»[282].

Общее заключение

С помощью надлежащего чтения Бардо Тедол адепты или йоги, преуспевшие в понимании, могут наилучшим образом воспользоваться Переносом[283] в момент смерти. Им нет необходимости входить в Промежуточное Состояние; они пойдут Великим Путем, Ведущим Вверх[284]. Те, кто менее опытен в духовных упражнениях, постигнут Чистый Свет в Ченид Бардо в момент смерти и последуют путем, ведущим вверх. Те же, кто уступает им в духовном развитии, достигнут Освобождения – в соответствии с личными способностями и кармическими связями, – когда в течение двух последующих недель в Ченид Бардо перед ними появится то или иное Мирное или Гневное Божество.

Существует несколько поворотных моментов[285]; Освобождение может быть достигнуто в любом из них посредством осознания. Но те, чьи кармические связи слабы, чье помрачение велико из-за их многочисленных злодеяний, должны спуститься в Сидпа Бардо еще ниже. Однако, подобно ступенькам лестницы, существует много разных наставлений или напоминаний, и с помощью осознания можно достичь Освобождения на любой из них. Те же, чьи кармические связи совсем слабы, ничего не поняв, попадают под влияние страха и трепета. Для них имеются разные наставления о том, как закрыть и как выбрать врата материнского чрева. И в том, и в другом случае следует овладеть способом вызывания перед мысленным взором образов и использовать его безграничные достоинства для улучшения своего положения. Даже самый низший из них, подобный животному, сможет, используя мантру Прибежище, избежать страданий; получив великий дар – совершенное и свободное человеческое тело[286], – он встретит в следующем рождении гуру, своего добродетельного друга, и узнает спасительные обеты.

Если учение будет изложено, когда ты пребываешь в Сидпа Бардо, оно станет звеном, соединяющим благодеяния, желобом, установленным для починки водостока; таково это Учение[287].

Даже тот, кто имеет плохую карму, достигает Освобождения, слушая и постигая это Учение. На вопрос «Почему?» – ответ таков: потому что в то время, когда навстречу ему выходят Мирные и Гневные Божества, а вместе с ними Мары и Препятствующие Продвижению, одно уже слушание Учения полностью изменяет его мысли, и он достигает Освобождения; у него нет более тела из плоти и крови, от которого он зависит, а лишь духовное тело, которое легко поддается воздействию. Как бы далеко умерший ни забрел в Бардо, он слышит наставления и возвращается, так как обладает чувством сверхъестественного восприятия и предвидения; мгновенно вспоминая и постигая, его ум способен измениться. Поэтому Учение здесь очень полезно. Оно подобно катапульте[288] или движению большого бревна, которое не могут поднять и сто человек, но которое в воде можно направить куда угодно[289], или езде на лошади, управляемой с помощью узды[290].

Находясь рядом с телом того, кто ушел из этой жизни (если тело наличествует), усердно внушай это умершему снова и снова, пока из его ноздрей не начнут выделяться кровь и желтоватая слизь. Тело в это время беспокоить нельзя. Чтобы наставление было действенным, необходимо соблюдать следующие правила: ни одно животное не должно быть убито ради умершего[291]; родственники не должны плакать и причитать возле мертвого тела[292]; пусть его семья совершит как можно больше благодеяний[293].

Великое Учение Бардо Тедол, как и другие священные тексты, можно излагать умершему или умирающему и иначе. Если присоединить его к Руководствам и читать вместе с ними, то оно будет очень действенным. И в других случаях его следует читать как можно чаще[294]. Каждый должен заучить слова Учения и их смысл; и с приближением смерти и появлением ее признаков умирающий, если позволят силы, должен самостоятельно повторять их, размышляя о смысле. Если же сил для этого недостаточно, тогда пусть Книгу читает его друг, усердно запечатлевая ее в памяти. Тогда Освобождение несомненно наступит.

Это учение приносит Освобождение посредством видения и не требует ни медитации, ни садханы[295]. Глубочайшее Учение освобождает слушанием и видением, принося Освобождение на Тайном Пути даже тем, кто имеет очень плохую карму. Не забывай его слов и смысла, даже если за тобой гонятся семь свирепых псов[296].

С помощью этого учения ты станешь Буддой в момент смерти. Если Будды Трех Времен (Прошлого, Настоящего и Будущего) захотят найти более совершенное учение, чем это, они его не найдут.

Так завершается изложение сущности Глубочайшего Учения Бардо – Бардо Тедол, приносящего живым существам Освобождение.

КОНЕЦ ТИБЕТСКОЙ КНИГИ МЕРТВЫХ

Примечания

1

Перевод из книги «Собрание сочинений К. Юнга, том 11: Психология и религия: Запад и Восток» (Collected Works of C. G. Jung, Volume 11: Psychology and Religion: West and East).

2

Во всех тибетских системах йоги главной целью является постижение Пустоты, так как оно ведет к достижению Дхарма-Кайи, или Божественного Тела Истины – изначального состояния несозданности, абсолютного, надмирного состояния Будды.

3

Божественное Тело Совершенного, Самбхога-Кайя – второе тело Будды. Первое – Дхарма-Кайя – величайшее из Трех Тел Будды, всех Будд, всех существ, достигших совершенного Просветления. Третье – Нирмана-Кайя, Божественное Тело Воплощения.

4

«Эти Божества пребывают в нас и не есть что-то существующее вне нас. Во всех состояниях земного бытия мы образуем единое целое с тем, что есть, – от низших миров страдания до высочайших сфер блаженства, Абсолютного Просветления. В эзотерическом смысле Божества Лотоса – это обожествленные принципы речевых функций; Мирные Божества – принципы сердца, эмоциональных функций; Гневные – ментальных функций: мышления, рассуждения, воображения и памяти, локализованных в головном мозгу». – Лама Кази Дава-Самдуп.

5

Падма Самбава – «Лотосорожденный», т. е. рожденный в чистоте и святости. Тибетцы называют его Гуру Ринпоче (Драгоценный Гуру) или просто Гуру (санскр. – Учитель). Его последователи считают, что он – воплощение Будды Шакья Муни в тантрическом, т. е. крайне эзотерическом смысле.

6

Божественное тело Совершенного, Самбхога-Кайя – второе тело Будды. Первое – Дхарма-Кайя – величайшее из Трех Тел Будды, всех Будд, всех существ, достигших совершенного Просветления. Третье – Нирмана-Кайя, Божественное Тело Воплощения.

7

Руководства – книги, в которых даются практические указания на Пути Бодхи, ведущем через земной мир и Бардо (посмертное состояние) к новому рождению или к Нирване.

8

В тексте – тибетское слово «пхо», которое означает «перенос» (совокупности кармических склонностей, составляющих личность и сознание или связанных с ними). Употребление термина «душа» здесь неправомерно, так как, в отличие от иудаизма, христианства, ислама и анимистических культов, буддизм отрицает существование постоянного и неизменного индивидуального сознания. Но какое бы слово, синонимичное или эквивалентное ему, ни употреблялось, оно должно вызывать ассоциации с «принципом сознания», «суммой сознания», – или с «жизненным потоком» – термин, употребляемый южными буддистами.

9

Тибетская книга из цикла Бардо, используемая ламами в дополнение к «Бардо Тедол». Посвящена признакам смерти, описанным очень глубоко и подробно.

10

Под Освобождением здесь не обязательно подразумевается Нирвана, особенно в случае простого человека. Скорее, это освобождение «потока жизни» от умирающего тела, осуществляемое таким образом, чтобы обеспечить наибольшую полноту сознания после смерти и последующее благоприятное рождение. По словам лам-гуру, искусный йог или святой способны осуществить эзотерический процесс Переноса, исключив перерыв в потоке сознания от момента сознательной смерти до момента сознательного рождения. Судя по переводу древней тибетской рукописи, сделанной ламой Кази Дава-Самдупом, которая содержит практические указания по осуществлению Переноса, этот йогический процесс может быть выполнен человеком, обученным духовной концентрации, т. е. такой сосредоточенности ума, которая позволяет контролировать все ментальные и физические функции. Простое воспоминание об этом процессе в момент смерти равносильно для йога осуществлению самого Переноса. Как только тренированный разум йога сосредоточится на этом процессе, немедленно достигается желаемый результат.

11

Лама или чтец, расположившись в доме умершего, как указано, независимо от того, имеется мертвое тело или нет, должен вызвать умершего во имя Истины: «Истинны Три Сокровища, и Истина, провозглашенная Тремя Сокровищами, истинна; силой этой Истины вызываю тебя». Хотя мертвое тело может отсутствовать (если, например, человек погиб насильственной смертью, если несчастный случай повлек за собой исчезновение или разрушение тела, если в соответствии с астрологическими вычислениями тело было удалено или уничтожено сразу после смерти, что нередко бывает в Тибете), дух умершего, обладающий невидимым телом Бардо, должен, тем не менее, присутствовать при чтении, чтобы получить необходимое руководство в странствии по потустороннему миру. На это указывает и «Египетская книга мертвых».

12

Такой запрет существует и в брахманизме.

13

Согласно тибетским и ламаистским представлениям, нельзя прикасаться к телу умершего, чтобы не помешать нормальному отделению потока сознания, который покидает тело через отверстие Брамы, находящееся в темени. В противном случае поток сознания может выйти через какое-нибудь другое отверстие, что повлечет за собой новое рождение не в образе человека. Если, например, выход произошел через ухо, умерший родится в мире гандхарвов (небесных музыкантов), где будет существовать в виде звука в музыке или песне.

14

Ср. следующие два отрывка, первый из «Книги об искусстве умирать», второй – из «Науки о правильной смерти» (XV век).

«Следует знать, что приведенные ниже молитвы могут пригодиться для чтения над больным, который приближается к кончине. Если умирающий – монах, тогда собираются все послушники и, как принято по обычаю, стучат по столу, а потом читают литанию с псалмами и молитвами, которые тот любил. После этого, если он еще жив, пусть кто-либо из стоящих поблизости читает молитвы, сколь позволит время и обстоятельства».

«Если умирающий, будь он мужчина или женщина, не имеет возможности или не способен читать указанные молитвы, то читать их должен стоящий возле него, громким голосом и меняя интонацию там, где ее надлежит изменить».

15

Ср. в «Науке о правильной смерти»: «После этого он (умирающий) должен, если в силах, трижды произнести следующие слова».

16

«Встреча лицом к лицу» – специальное обучение, при котором источником знания для ученика служит его собственное высшее «я» или его гуру. Только тогда ученик получает подобающее знание, что бывает в самом конце обучения». – Е. П. Блаватская.

17

Первое Бардо – Чигай, второе – Ченид, третье – Сидпа.

18

Руководства – книги, в которых даются практические указания на Пути Бодхи, ведущем через земной мир и Бардо (посмертное состояние) к новому рождению или к Нирване.

19

Тиб. «Великий Прямой Путь Вверх». Одно из учений северного буддизма утверждает, что духовного освобождения и даже состояния Будды можно достичь мгновенно, без вступления в область Бардо и последующих страданий на пути обычной эволюции, пересекающем различные миры сансарического бытия. Это учение лежит в основе Бардо Тедол. Вера – первый шаг на Тайном Пути. Следующий шаг – Просветление, которое приносит Уверенность. Когда цель достигнута, наступает Освобождение. Но здесь для успеха необходимы как чрезвычайная опытность в искусстве йоги, так и накопленные в большом количестве добродетели, т. е. хорошая карма. Если ученик увидит и примет Истину, открываемую ему гуру, другими словами, если он сможет умереть сознательно, в важнейший момент постигнет Чистый Свет, сияющий перед ним, и сольется с ним, – тогда оковы Сансары тотчас падут: Спящий пробудится к Реальности одновременно с ее осознанием.

20

Здесь и далее в тексте «центр» означает психический центр. Нервный центр Мудрости локализован в области сердца.

21

Тиб. шепа – «разум», «познающий», т. е. ум в его познающей функции.

22

Тиб. – «лишенный формообразующей активности», т. е. ум в естественном, изначальном состоянии. В своем неестественном состоянии, т. е. воплощенный в человеческом теле, ум подвергается мощному воздействию пяти чувств и занимается постоянной мыслеобразующей деятельностью. Естественное или невоплощенное состояние – состояние покоя, которое можно сравнить с дхьяной (глубокая медитация), хотя здесь ум еще соединен с телом. Сознательное восприятие Чистого Света вызывает состояние экстаза, которое святые и мистики Запада называют Озарением.

23

Тиб. лук – «дух жизни», «жизненная сила», «психическая энергия».

24

Тиб. – «правый и левый нервы».

25

Когда был составлен этот текст, механические способы измерения времени были еще неизвестны. Подобная ситуация до сих пор сохраняется во многих районах Тибета, где в ходу часто упоминаемый в древних священных книгах промежуток времени, необходимый для принятия пищи, т. е. 20–30 минут.

26

Человек должен умереть в бодрствующем состоянии, ясно сознавая процесс смерти, – для этого и зажимают артерии.

27

Санскритское слово «дхути» в тексте означает «срединный нерв», букв. «соединение трех». «В словаре В. С. Апта (1890 г.) есть схожее с дхути слово, означающее «дрожание», «движение»; соотнесенное с нашим текстом, оно указывает на вибрационное движение психической энергии, проходящей по срединному нерву». – Лама Кази Дава-Самдуп.

«Дхути может означать «отбрасывание», «выбрасывание», что указывает на отделение сознания от тела в процессе смерти», – Атал Бихари Гхош.

28

Если в этот момент умирающий сосредоточен и бдителен, то благодаря слушанию Тедол он осознает важность удержания жизненной силы в срединном нерве, пока она не выйдет через отверстие Брамы.

29

По истечении последнего выдоха жизненная сила (букв. «внутреннее дыхание») остается в срединном нерве до тех пор, пока продолжает биться сердце.

30

Тиб. намше, санскр. виджняна или, предпочтительнее, чайтанья – «принцип сознания», «принцип познания объектов».

31

Как правило, оно длится 4–5, иногда 7 дней. Поток сознания, однако, не всегда пребывает в теле человека все это время, если это не особое состояние транса, какое может, например, вызвать йог. Обычно поток сознания покидает тело в момент смерти, сохраняя с ним неуловимую магнетическую связь, пока состояние, о котором говорится в тексте, не подойдет к концу. Только для последователя йоги отделение потока сознания происходит непрерывно, т. е. без обморочного состояния.

Смерть – процесс, обратный рождению: рождение – это воплощение сознания, смерть – его развоплощение, но в обоих случаях сознание переходит из одного состояния в другое. Как новорожденный пробуждается в этом мире и на собственном опыте постигает его природу, так и умерший пробуждается в мире Бардо и знакомится с его особенностями. Тело Бардо, образованное из невидимой, эфироподобной материи, – точная копия человеческого тела, от которого оно отделилось после смерти. Оно сохраняет сознание и психическую нервную систему (дубликат нервной системы человеческого тела).

32

Смысл этой фразы в том, что умирающий должен не только определить признаки смерти по мере их появления, но и, по возможности, осознать Чистый Свет, не будучи наставленным о встрече с ним другим человеком.

33

Ср. следующие наставления из «Искусства умирать» (XV век): «Когда кто-либо умирает, то очень важно присутствие рядом с ним близкого друга, который всем сердцем окажет ему помощь и помолится во благо души его».

34

Три основных признака смерти (в тексте назван лишь первый, но, разумеется, совершающий обряд знает и остальные и назовет их, когда они появятся) и их символические образы таковы: 1) ощущение тяжести в теле – «земля в воде»; 2) ощущение холода, словно тело оказалось в воде, которое постепенно переходит в лихорадочный жар – «вода в огне»; 3) ощущение, словно тело разрывается на мельчайшие атомы – «огонь в воздухе». Каждый признак сопровождается внешними изменениями, такими как утрата контроля над лицевыми мускулами, потеря слуха и зрения, прерывистое дыхание перед обмороком; с помощью их ламы, искушенные в науке смерти, определяют взаимозависимые психические феномены, достигающие кульминации в момент освобождения тела Бардо от земной оболочки.

35

В этом состоянии осознание Истины возможно при условии, что умерший далеко продвинулся по Пути духовного развития еще до смерти. Иначе он ничем не сможет себе помочь и будет опускаться в низшие области Бардо, как это предопределено кармой, вплоть до нового рождения.

36

Тибетский текст здесь предельно краток. Буквальный перевод: «желаю явиться в любом, кто подчинит в благих целях любого». Для подчинения любого существа в человеческом мире необходимо принять образ, который отвечает его религиозным представлениям. Так, чтобы привлечь шиваита, принимается образ Шивы, мусульманина – образ Магомета и т. д. для всех существующих на земле религий, обычаев и порядков, т. е. образ, соответствующий конкретной ситуации. Для подчинения детей необходимы родители, и наоборот, для шишья – гуру, и наоборот, для простых людей – цари или правители, для царей – советники.

37

Ср. отрывок из «Книги об искусстве умирать»: «Если же тому, кто умирает, не угрожает внезапная смерть и у него есть время и место, чтобы предаться размышлениям, тогда пусть находящийся возле него прочтет ему те благочестивые истории и молитвы, которые он особенно любил, будучи здоров».

38

Тиб. шериг – «разум», «познавательная способность».

39

Санскр. Дхарма-Дату Саманта-Бхадра – воплощение Дхарма-Кайи, первое состояние Будды. Рукопись ошибочно содержит вместо Всеблагости, «Всеблагого Отца» – «Всеблагую Мать». Согласно Великому Учению Совершенствования, Отец – это то, что является, т. е. феномены; Мать – то, что осознает феномены. Отец – это Блаженство; Мать – Пустота, воспринимающая его; Отец – Сияние, Мать – Пустота, вбирающая его; в тексте этой книги Отец – Разум, Мать – Пустота. Повторение слова «пустота» подчеркивает важность понимания того, что разум в действительности пуст (имеет природу пустоты), т. е. нерожден, несотворен, лишен формы, изначален.

40

Тиб. ригпа – «сознание», в отличие от познавательной способности, с помощью которой оно сознает себя. Обычно ригпа и шериг – синонимы, но в такой глубоко философской книге, как «Бардо Тедол», ригпа означает наиболее чистый и духовный (т. е. надмирный) аспект сознания, а шериг указывает на сознание в более грубом, не абсолютно духовном аспекте познания феноменов.

В этой части «Бардо Тедол», в которой психологический анализ сознания или ума особенно глубок, мы переводим ригпа – «сознание», а шериг – «разум» или же, в зависимости от контекста, ригпа – «сознание», а шериг – «осознание феноменов», каковым и является «разум».

41

Санскр. Саманта («все», «всеобщее», «совершенное») Бхадра («благой», «благотворный»). В этом состоянии созерцающий неотделим от созерцаемого, как желтизна неотделима от золота, а соленость – от соли. Для обычного человеческого ума это трансцендентное состояние выше понимания.

42

Из единства двух состояний разума или сознания, обозначенных терминами «ригпа» и «шериг» и символизируемых Всеблагими Отцом и Матерью, происходит Дхарма-Кайя («Тело Истины»), Совершенное Просветление, состояние Будды. Дхарма-Кайя – чистейшее и высочайшее состояние надмирного бытия, надмирное сознание, свободное от всех ментальных ограничений и помрачений, которые возникают в результате соприкосновения первичного сознания с материей.

43

Как Будда Саманта-Бхадра есть Всеблагость, так Будда Амитаба есть Безграничный Свет; как указывает текст, оба состояния, в конечном счете, одно и то же, только рассматриваются в разных аспектах. В первом подчеркивается Всеблагой Разум, во втором – Просветляющая Энергия Бодхи, символизируемая Буддой Амитабой (олицетворение Мудрости), Источником Жизни и Света.

44

Тиб. – «мысли», «разум»; в высоком стиле – «Божественный Разум».

45

Достижение состояния не-сансары, которое есть Пустота, Нестановление, Нерожденность, Несотворенность, Неоформленность, означает достижение состояния Будды, Совершенного Просветления – Божественного Разума Будды. Ср. отрывок из Алмазной Сутры с китайским комментарием: «Любые формы и качества явлений – преходящи и иллюзорны. Когда разум поймет, что явления жизни нереальны, тогда возможно постижение Будды». Комментарий: «Духовный Будда должен быть основан внутри нашего разума, иначе не будет истинного постижения Будды».

46

Если умирающий знаком с этим состоянием благодаря прежним духовным (йогическим) упражнениям, если он способен в решающий момент достичь состояния Будды, Колесо Рождений остановится и наступит немедленное Освобождение. Но такое духовное искусство встречается крайне редко; обычно ментальных способностей умирающего не хватает, чтобы удержаться в сфере, где сияет Чистый Свет, и начинается постепенное нисхождение в низшие области Бардо, завершающееся новым рождением. Ламы сравнивают это с иглой, катящейся по нити. Пока игла сохраняет равновесие, она остается на нити, но затем, под воздействием силы тяготения, падает. Точно так же в сфере Чистого Света сознание умирающего на мгновение приходит в состояние абсолютного равновесия и единства. Но такое экстатическое состояние «не-я» непривычно для обычного человека, его сознание неспособно в нем функционировать. Кармические склонности заволакивают сознание мыслями о своей личности, об индивидуальности, о дуализме, и, теряя равновесие, поток сознания выпадает из сферы Чистого Света. Именно мысли о своем «я», о самости препятствуют достижению Нирваны (которая «гасит пламя эгоистических желаний») – и Колесо смертей и рождений продолжает вращаться.

47

Как только жизненная сила вошла в срединный нерв, умирающий видит Чистый Свет в его первозданной чистоте – неомраченную Дхарма-Кайю. Если он не способен удержаться в этом состоянии, он погружается в более низкую область Бардо, где на потускневшую Дхарма-Кайю падают кармические тени.

48

Тиб. шепа – «ум». Переводчик дает следующий комментарий: «Жизненная сила, исходящая из нервного центра в области пупа, и поток сознания, исходящий из нервного центра в области головного мозга, соединяются в нервном центре, локализованном в области сердца, и покидают тело через отверстие Брамы, вызывая у умирающего состояние высочайшего экстаза. Следующая стадия менее напряженна. На первой стадии умирающий созерцает первичный Чистый Свет, на второй – вторичный. После первого удара о землю мяч взлетает на максимальную высоту, затем высота подскока постепенно уменьшается, пока мяч не придет в состояние покоя. Нечто подобное происходит с потоком сознания в момент смерти тела. Его первый духовный скачок сразу по выходу из тела – самый высокий; второй – ниже; наконец, когда энергия кармы израсходована в посмертном мире, поток сознания успокаивается, попадает в материнское чрево, и происходит новое рождение».

49

Букв. «Бог Смерти»; но здесь допустима и даже предпочтительна форма множественного числа.

50

Ср. отрывок из книги «Наука о правильной смерти»: «Затем он (умирающий) должен воззвать к апостолам, мученикам, исповедникам и особенно к тем святым, коих почитал превыше других».

51

Хранитель умершего – его любимое божество (тиб. идам). Обычно это один из Будд или Бодисатв, из которых наиболее популярен Ченрази.

52

Букв. «Великий Сострадательный Повелитель». Синонимично тиб. Ченрази; санскр. Авалокитешвара.

53

Человек мог слышать подробное описание плавания, но сам никогда не пробовал плавать. Если его бросить в воду, он убедится, что плавать не умеет. То же самое происходит с тем, кто теоретически знает, как вести себя после смерти, но никогда не применял свои знания в йогической практике: он не способен сохранить непрерывность сознания. Его сбивают с толку изменившиеся условия существования; ему не удастся продвинуться вперед и воспользоваться возможностью, предоставленной смертью, если его не поддержит и не направит оставшийся на земле гуру. Но если у него плохая карма, то, несмотря на все старания гуру, он не сумеет познать Бардо.

54

Тиб. – «чистое (сияющее) иллюзорное тело»; санскр. – майя-pупа. Эфирный дубликат человеческого тела, «астральное тело» теософии.

55

С отделением потока сознания от тела возникает психическая вибрация, которая сменяется состоянием ясности.

56

Санскр. Дхарма-Матри-Путра – «Реальность (Истина) Мать и Дитя». Истина-Дитя познается в земном существовании посредством глубокой медитации (санскр. – дхьяна). Истина-Мать – Изначальная или Фундаментальная Истина – постигается только после смерти, когда Познающий находится в Бардо в состоянии равновесия, т. е. до активизации кармических склонностей. Реальность-Дитя относится к Реальности-Матери так, как фотография относится к фотографируемому предмету.

57

Букв. «карма не может ни рта раскрыть, ни головы повернуть» – сравнение, уподобляющее карму лошади, которой всадник управляет с помощью узды. В Тантре Великого Освобождения есть аналогичное место: «И человек, ослепленный мраком невежества, и глупец, опутанный сетями своих поступков, и неграмотный, слушая эту Великую Тантру, освобождаются от оков кармы».

58

Букв. «ментальное тело», «тело склонностей», «духовное тело».

59

Тиб. шепа – разум, познающий, т. е. ум в его познающей функции.

Тиб. шериг – разум, познавательная способность.

Тиб. ригпа – «сознание», в отличие от познавательной способности, с помощью которой оно сознает себя. Обычно ригпа и шериг – синонимы, но в такой глубоко философской книге, как «Бардо Тедол», ригпа означает наиболее чистый и духовный (т. е. надмирный) аспект сознания, а шериг указывает на сознание в более грубом, не абсолютно духовном аспекте познания феноменов.

В этой части «Бардо Тедол», в которой психологический анализ сознания или ума особенно глубок, мы переводим ригпа – «сознание», а шериг – «разум» или же, в зависимости от контекста, ригпа – «сознание», а шериг – «осознание феноменов», каковым и является «разум».

60

Во время похоронной церемонии умершему отделяют часть еды, тело подготавливают к тому, чтобы облечь в погребальные одежды, приводят в порядок постель умершего.

61

Кинай Бардо – «промежуточное состояние в месте рождения (или в чреве матери)».

62

Μилам Бардо – «промежуточное состояние во время сна».

63

Тингецин-Самтам Бардо – «промежуточное состояние во время дхьяны (медитация) в самадхи (экстатическое равновесие)».

64

Чигай Бардо – «промежуточное состояние в момент умирания (или в момент смерти)».

65

Ченид Бардо – «промежуточное состояние во время постижения Реальности».

66

Луюн-Сидпай Бардо – «промежуточное состояние в процессе возвращения к сансарическому (земному) бытию»; состояние, в котором Познающий стремится к новому рождению.

67

Xорва – «то, что вращается», «колесо»; санскр. сансара (или самсара).

68

Будда, дхарма (учение), сангха (община).

69

Проблески Реальности воспринимаются в состоянии неопределенности, так как Познающий воспринимает их при помощи Бардо-дубликатов органов чувств земного тела, а не сияющим надмирным сознанием чистого состояния Дхарма-Кайи, где невозможно никакое Бардо, т. е. «неопределенное или промежуточное состояние».

70

Ран-нан – «собственные ментальные видения (или мыслеформы)».

71

Идлюс – «ментальное тело», «духовное тело», багчаг – «привычки, склонности, привязанности» (порожденные сансарическим, т. е. земным бытием).

72

Другими словами, феномены, точнее, восприятие феноменов в мире Бардо будет происходить иначе, нежели в земном мире, и умершему покажется, что все явления сдвинулись со своих мест, пришли в полный беспорядок. Отсюда – предостережение умершему, который должен привыкнуть к посмертному состоянию, как новорожденный привыкает к нашему миру.

73

С появлением чудесных видений Бардо читатель, пытающийся их осмыслить, должен иметь в виду, что эта книга глубоко эзотерична; большинство ее глав, особенно эта и последующие, представляют собой аллегорические и символические описания психических переживаний в посмертном состоянии.

74

«Рассеивающий семена (всех вещей)»; эзотерически – это Дхарма-Дату.

75

Санскр. Вайрочана, Дхьяни-Будда Центра (или Центральной Области), буквально означает «делающий видимым»; это ноумен, проявляющий феномены. В руке у него колесо, символизирующее верховную власть. Он носит титул Бхагаван (употребляемый по отношению ко многим божествам, описанным далее), что значит «Обладающий Властью (или Шестью Силами)», или «Победоносный». Этот титул квалифицирует его как Будду, т. е. Того, Кто одержал победу (или властвует) над сансарическим бытием.

В качестве Центрального Дхьяни-Будды Вайрочана – высочайший путь Просветления в эзотерических учениях. Окруженный, подобно Центральному Солнцу, четырьмя Дхьяни-Буддами главных направлений, которые появятся в следующие четыре дня, он символизирует Единую Истину в окружении четырех составляющих ее элементов. Как в источнике всей органической жизни, все зримые и незримые вещи обретают в нем свое завершение, растворяются в нем.

76

Букв. «Верховная владычица пространства небес»; санскр. Акаша Дату Ишвари. Мать – женское начало вселенной; Отец, Вайрочана – семя всего сущего.

77

Здесь и далее высшее божество олицетворяет собой как женское, так и мужское начало природы. Поэтому оно обозначается словосочетанием Отец-Мать, имеет соответствующие символические цвета и изображается как соитие Божественного Отца и Божественной Матери, т. е. как божественное единство.

78

Санскр. Татхагата – «Тот, кто пошел тем же путем», «Тот, кто достиг Цели (Нирваны)», Будда.

79

Xтан – «узкий проход», «западня».

80

Ср. наставления умирающему и молитвы в книге «Наука о правильной смерти»: «И следует ему после этого воззвать к ангелам небесным такими словами: «Вы, духи небесные, многославные ангелы, молю вас, будьте мне помощниками, ибо я начинаю отходить; могуществом вашим избавьте меня от грехов и заблуждений и милостью вашей примите душу мою в сонм свой. Покровитель мой и вожатый, добрый ангел, коему Господом нашим велено быть моим защитником и хранителем, молю и прошу тебя о помощи и поддержке».

81

Букв. «густо сформированная» или «плотно набитая сфера», т. е. область, плотно заполненная семенами всех сил и вещей вселенной. В Тибете ее называют Огмин, что буквально значит «не-вниз», т. е. область, где нет падения; состояние, ведущее к Нирване; царство Будд.

82

Санскр. Ваджра-Сатва Акшобья. Акшобья («невозмутимый», «непоколебимый») – Дхьяни-Будда Восточного Направления, здесь и далее появляется в облике Ваджра-Сатвы («Божественный Герой», «Обладающий Несокрушимым Сердцем»), активного аспекта Самбхога-Кайи. Другой облик Акшобьи – Ваджра-Дхара («Несокрушимый», «Стойкий Владыка»); оба являются важными божествами в эзотерических культах.

83

Дордже – ламаистский скипетр, подобие молнии Индры.

84

Мамака – одно из ста восьми имен Дельмы (санскр. Тара), национальной тибетской богини. В Дхарма-Санграхе упоминаются четыре дэви: Рочани, Мамака, Пандура и Тара.

85

Санскр. Кшитигарба – «Рождающее чрево Земли».

86

Санскр. Майтрея («Любовь») – грядущий Будда, который преобразует человечество силой Божественной любви.

87

Ласема и Пушпема – искаженные санскритские имена. Их тибетские эквиваленты Гегмома (санскр. Ласья) – «красавица» и Метогма (санскр. Пушпа) – «протягивающая (или держащая) цветы». Пушпа, изображаемая с цветком в руке, – олицетворение цветения. Ласья, Красавица, изображается с зеркалом, в кокетливой позе; она олицетворяет красоту.

88

«Прообраз сознания» – Познающий.

89

Здесь и далее высшее божество олицетворяет собой как женское, так и мужское начало природы. Поэтому оно обозначается словосочетанием Отец-Мать, имеет соответствующие символические цвета и изображается как соитие Божественного Отца и Божественной Матери, т. е. как божественное единство.

90

Лучи Божественной милости – крючки спасения, которыми подхватывают умершего и оттаскивают от опасностей Бардо. Эти лучи, как иногда считают, оканчиваются крючками, подобно тому, как на изображениях в храмах Древнего Египта каждый луч, исходящий от бога солнца Ра и милостиво нисходящий на верующего, оканчивается ладонью.

91

Умерший может видеть своих близких на земле и гневаться на их споры при разделе его имущества. Он может также гневаться из-за скупости ламы, совершающего похоронный обряд. Запрет на гнев – чисто йогический; йоги всех щкол считают, что гнев препятствует духовному росту. Сходный моральный запрет имеется в древнеегипетских «Наставлениях Птахотепа».

92

Санскр. Ратна-Самбава, «Рожденный из Драгоценности». Он – Украшатель, от него исходит все драгоценное в мире, он – олицетворенный атрибут Будды.

93

«Рожденная из глаза Будды».

94

Санскр. Акаша-Гарба – «Рождающее Чрево Небес».

95

Санскр. Саманта-Бхадра – «Всеблагий». Духовный сын Дхьяни-Будды Вайрочаны, которого не следует путать с Ади-Буддой Саманта-Бхадрой.

96

Малайма – «Держащая (или несущая) гирлянду» и Дупема – «Держащая (или несущая) благовония». Обе формы неправильные и представляют собой соединение санскритских и тибетских слов. Мала и Дхупа – их санскритские эквиваленты; Пренбама и Дугпема – тибетские. Цвет этих богинь – желтый, что соответствует желтому цвету земли.

97

Санскр. Амитаба – «Беспредельный (или Непостижимый) Свет». Как воплощение одного из атрибутов Будды, Всеразличающей Мудрости, Амитаба олицетворяет вечную жизнь.

98

«Облаченная в белые одежды».

99

Санскр. Авалокитешвара – «Смотрящий вниз», олицетворение милосердия и сострадания. Далай-ламы – его воплощения; Амитаба, которого он сопровождает, – духовный отец; воплощения Амитабы на земле – Таши-ламы. Обычно Авалокитешвару изображают с одиннадцатью головами и тысячью рук, с глазом на каждой ладони. Он – Великий Сострадатель: тысяча рук и глаз означают, что он без устали разыскивает несчастье и помогает страждущим. В Китае Авалокитешвара становится Великой Богиней Сострадания Гуань-ин, изображаемой в виде женщины с ребенком на руках.

100

Санскр. Маньчжушри; полная форма – Маньчжугоша, «Облаченный Славой с тихим голосом»; «Бог Тайной Мудрости», изображаемый с пылающим мечом в поднятой правой руке и с поддерживаемой лотосом Книгой Мудрости – Праджня-Парамитой – в левой.

101

Искаженное санскр. Гита – «песня» и Алока – «свет». Гита обычно изображается с лирой, она олицетворяет музыку и песню. Алока со светильником в руке олицетворяет свет. Обе богини связаны со стихией огня; их цвет – красный.

102

Букв. «Для Освобождения не будет времени». Если умерший стал претой, т. е. несчастным духом, посмертное достижение Нирваны, как правило, становится невозможным; теперь ему придется ожидать возможности, предоставляемой новым рождением в мире людей, когда его пребывание в Прета-Локе закончится.

103

Санскр. Амога-Сидхи – «Всемогущий Завоеватель».

104

Дордже с четырьмя зубцами символизирует равновесие, неизменность и всемогущество.

105

Шан-шан – существа, подобные мифическим гарпиям, у которых верхняя часть тела – человеческая, а нижняя – птичья; только греческие гарпии – существа женского пола, а тибетские – обоих полов. Среди тибетцев распространено поверье, что шан-шан обитают где-то на земле.

106

Тиб. Дельма; санскр. Тара – «Спасительница», божественная супруга Авалокитешвары. В настоящее время известны две ее разновидности: Зеленая Дельма, которой поклоняются в Тибете, и Белая Дельма, почитаемая, главным образом, в Китае и Монголии. Непальская принцесса, жена первого буддийского правителя Тибета, считалась воплощением Зеленой Дельмы, а его жена из китайского императорского дома – Белой. Лама Кази Дава-Самдуп рассказывал, что в изображении королевы Виктории на английских монетах тибетцы усмотрели сходство с Дельмой, в результате чего в Тибете распространилось поверье, что Дельма вернулась на землю, чтобы в облике королевы Англии править миром. Благодаря этому англичанам во время переговоров с Лхассой был оказан необычайно радушный прием, о причинах которого они вряд ли подозревали.

107

«Держащий дордже в руке»; санскр. Ваджрапани.

108

«Рассеивающий Мрак»; санскр. Дипани (или Дипака).

109

Соединение тибетского и санскритского слов – тиб. Ричама, санскр. Гандха, «Распространяющая благоухание»; одна из восьми богинь-матерей (матри) индуистского пантеона. Ее изображают с вазой-раковиной для благовоний (дри).

110

Соединение тибетского и санскритского слов – тиб. Шалзама – «Держащая сладости». Хотя Нидема (санскр. Найведья) – богиня, как и Гандема, она не входит в число восьми богинь-матерей (матри), которые уже были названы в тексте. Обе богини – как и свет Мудрости Свершения – зеленого цвета.

111

Здесь, а также в предыдущих и последующих разделах, о зависти говорится как о кармической предрасположенности, как о составной части сознания (или подсознания) умершего. Проявляя себя на Пятый День пребывания в Бардо, она вызывает соответствующие «астральные» видения.

112

Вражда и борьба – главные привязанности тех, кто родится в облике асуров в Асура-Локе.

113

Тибетские филосовские термины (отсутствующие в тексте) для обозначения Четырех Мудростей таковы: 1. Нантон – «Феномены и Пустота»; 2. Салтон – «Сияние и Пустота»; 3. Детон – «Блаженство и Пустота»; 4. Ригтон – «Сознание и Пустота». Они соответствуют четырем ступеням дхьяны, которые следуют в том же порядке, а отчасти – Четырем Мудростям: Подобной Зеркалу, Равенства, Различия и Свершения.

«Дхьяна состоит из последовательности ментальных состояний: анализ (санскр. витарка), размышление (санскр. вичара), любовь (санскр. прити), блаженство (санскр. ананда), сосредоточение (санскр. экаграта). На первой ступени дхьяны адепт спрашивает себя: «Что есть тело? Постоянно ли оно? Следует ли им заниматься?» – и приходит к выводу, что привязанность к временной, подверженной распаду телесной оболочке нежелательна. Познав природу Формы, он сходным образом подвергает анализу Осязание, Чувство, Волю, Познание, Желание и, обнаружив, что несомненной реальностью является лишь Ум, достигает состояния обычной духовной концентрации. На второй ступени дхьяны адепт переходит от анализа к сосредоточенному размышлению – более сложному духовному процессу. На третьей ступени размышление сменяется блаженным состоянием сознания; блаженство, будучи вначале физическим ощущением, переходит на четвертой ступени в чистый экстаз. И наконец, на пятой ступени экстаз, продолжая оставаться на заднем плане, уступает место состоянию полной духовной концентрации». – Лама Кази Дава-Самдуп.

114

До сих пор главные божества носили титул Бхагаван («Победоносный»); здесь они названы Буддой («Просветленный»). Тиб. Саньяй; санскр. Будда; сан – «пробудившийся (от сна неведения)»; яй – «полностью реализовавший (все атрибуты совершенства, или моральные добродетели)».

115

Санскр. Виджая – «Победоносный», Страж Востока.

116

Санскр. Ямантака – «Сокрушающий Яму (Смерть)», Страж Юга, один из обликов Шивы, гневный аспект Авалокитешвары. Как грозное божество, олицетворяет одну из десяти разновидностей Гнева (тиб. Тьово, санскр. Кродха).

117

Санскр. Хаягрива – «Царь с Лошадиной Шеей», Страж Запада.

118

Санскр. Амрита-Дхара – «Сосуд с Нектаром», чья божественная функция заключается в превращении всех вещей в нектар (в эзотерическом смысле тантрической йоги). Экзотерическое значение слова амрита – «нектар», эзотерическое – «пустота». Амрита-Дхара – Страж Севера.

119

Санскр. Анкуша – «Держащая Стрекало», шакти (т. е. женский аспект) Виджаи.

120

Санскр. Пашадхари – «Держащая Петлю», шакти Ямантаки.

121

Санскр. Ваджра-Шринхала – «Держащая Цепь», шакти Хаягривы.

122

Санскр. Кинкини-Дхари – «Держащая Колокол», шакти Амрита-Дхары.

Все Стражи и их шакти имеют оккультную связь с четырьмя сторонами света и с мандалой (конклавом божеств), в которую они входят. Как тантрические божества – хранители веры (санскр. Дхармапала), они обладают рангом Бодисатв и символизируют четыре мирных способа, используемых божествами для спасения живых существ, а именно: сострадание, нежность, любовь, справедливость.

123

Ванпо-гьячин – «Тот, кому приносят Сто Жертв»; санскр. Шата-Крату – одно из имен Индры, означающее «Владыка Верховной Власти».

124

Санскр. Вирачара – имя, которое указывает как на физическую силу, так и на доспехи, в которые облачено это божество Асура-Локи, мира, где главной привязанностью является война.

125

Санскр. Дхарма-Раджа.

126

Санскр. Саманта-Бадра. Тантрическая школа наделяет каждое божество, даже высшее, своей шакти. Но некоторые божества изображаются без шакти, например Маньчжушри (или Маньчжугоша), хотя не исключено, что в изображении имеется какое-либо символическое замещение шакти, например Праджня-Парамита (часто называемая Матерью), которую держит Маньчжушри. В этом учении, как нетрудно видеть, отражен дуализм вселенной; но поскольку все пары оппозиций имеют единый источник – Пустоту Дхарма-Кайи, дуализм оказывается мнимым.

127

Согласно эзотерическому учению северного буддизма, человек представляет собой, употребляя термины мистической философии Древнего Египта и Греции, микрокосм в макрокосме.

128

Тиб. килкор; санскр. мандала, конклав божеств.

129

Божества-хранители – также, в конечном счете, экстериоризации человека, верящего в них. В Демчоктантре говорится, что «Деваты – лишь символы разных вещей, встречающихся на Пути, таких как полезные импульсы и достигнутые с их помощью ступени», и что «если возникнут сомнения в божественности Деват, надо сказать: «Дакини – воспоминание моего тела», и вспомнить, что божества составляют Путь».

130

Каждое из этих мистических сияний символизирует особое качество Бодхи или Мудрости Будды, откуда они исходят.

131

«Состояние бездумья» достигается в самадхи-йоге. Это состояние считается изначальным состоянием Ума, его можно пояснить следующим примером: пока человек пассивно отдается течению реки, он спокойно плывет вперед; но едва он попытается схватить в воде какой-нибудь предмет, как спокойствие его движения нарушается. Подобным образом появление мыслей препятствует естественному течению сознания.

132

В трансцендентальном состоянии Просветления на Внутреннем (или Тайном) Пути все Мирные и Гневные Божества большой мандалы, описанной в тексте, сливаются с Ваджра-Сатвой воедино. Всего Божеств сто десять; сорок два локализуются в области сердца, десять – в области горла, пятьдесят восемь – в области головного мозга.

133

Санскр. Сугата; буквальное значение: «Достигшие Счастья (или Нирваны)», т. е. Будды.

134

Пять ядов, которые, подобно наркотикам, порабощают человечество и привязывают его к страданиям существования в пределах Шести Лок: похоть, ненависть, глупость, тщеславие (или эгоизм), зависть.

135

Тиб. ран – «я», нан – «свет»; «собственный свет», «внутренний свет», т. е. мысли или идеи в ореоле потока сознания. Состояние Бардо – это посмертный сон, сменяющийся бодрствованием земной жизни; цель наставлений Бардо Тедол – пробудить спящего к Реальности, к надмирному состоянию сознания, к уничтожению оков сансарического бытия, к Совершенному Просветлению Будды.

136

Ваджра-Сатва, как символическое божество, образ Акшобьи, описан в тибетских оккультных ритуалах полым внутри и как таковой воплощает Пустоту, о которой написано множество эзотерических сочинений с подробными комментариями. Через Ваджра-Сатву проходит путь Освобождения, так как он – воплощение всех ста десяти божеств мандалы, Гневных и Мирных Божеств. Чтобы успешно продвигаться по этому пути, неофит нуждается в руководстве со стороны посвященного.

137

Эта истина гласит, что за любым феноменом Бардо не стоит никакой реальности, кроме иллюзий, накопленных в сознании умершего, – наследия сансарического опыта. Ее осознание приводит к немедленному Освобождению.

138

Подобно тому, как физические атомы мертвого тела постепенно распадаются и направляются в соответствующие места: одни – как газы, другие – как жидкости, третьи – как твердые тела, так и в Бардо происходит постепенное разъединение психических атомов ментального тела Бардо: каждая склонность, направляемая кармическим сродством, неизбежно попадает в родственное окружение. Таким образом, текст дает понять, что неведение (свойство, присущее животным) естественным образом устремляется к миру животных и воплощается в нем, как распавшаяся часть ментальности умершего.

139

Ригцин – «Владыка (или Хранитель) Знания». Чисто тантрические божества.

140

Μхагрома – «идущая по небу»; фееподобные богини, обладающие особыми оккультными силами творить добро и зло. Это также чисто тантрические божества, объекты большинства главных ритуалов северного буддизма

Божества-хранители – также, в конечном счете, экстериоризации человека, верящего в них. В Демчоктантре говорится, что «Деваты – лишь символы разных вещей, встречающихся на Пути, таких как полезные импульсы и достигнутые с их помощью ступени», и что «если возникнут сомнения в божественности Деват, надо сказать: «Дакини – воспоминание моего тела», и вспомнить, что божества составляют Путь».

141

Эзотерически человеческий череп и наполняющая его кровь означают отречение от человеческой жизни, уход из Сансары, самопожертвование на кресте мира; имеется определенное сходство между кровью, символизируемой жидкостью красного цвета, в черепе (ламаистское богослужение) и вином, также символизирующим кровь, в чаше (христианское причастие).

142

Мудра – мистический знак, особым образом сложенные пальцы, определенное положение руки или тела. Некоторые мудры используются для опознания членов оккультных братств, наподобие масонского рукопожатия. Другие мудры, используемые, в основном, йогами, замыкают и изменяют магнетические токи тела. Прикосновение одного кончика пальца к другому в мудре позволяет контролировать телесные силы или жизненные токи. Мудра очарования относится к последним; ее делают правой рукой: средний палец прикасается к большому, указательный и мизинец вытянуты, безымянный прижат к ладони.

143

«Великое Совершенство» связано с учением о достижении Совершенства или состояния Будды, как его проповедует школа гуру Падма Самбавы; «Великий Символ» (тиб. Чаг-чен, санскр. Маха-Мудра) – один из элементов древнеиндийской системы йоги, имеющей отношение к этой же школе, но особенно широко практикуемой последователями частично реформированной секты Каргьюпта. Секта была основана во второй половине XI века тибетским йогом Марпой, который был учеником индийского пандита Атиши и Наропы (ученика Атиши) и перенес учение о Великом Символе в Тибет. Миларепа, самый почитаемый тибетский йог, был преемником Марпы. Он развил практическую сторону учения о Великом Символе и положил его в основание своей секты.

144

Здесь дакини представлены несколькими разновидностями фееподобных существ, обитающих в разных местах. Восемь мест кремации известны из индуистской мифологии; три центра – области сердца, горла и мозга, управляемые, говоря эзотерически, особыми дакинями – олицетворением психических сил каждого из центров; прочие дакини пребывают в святых местах и местах паломничества.

145

Кожа ракшасов, гигантских человекоподобных демонов, обладающих сверхъестественной силой – сидхи.

146

Тибетские ламы используют в религиозных ритуалах семь (или восемь) видов музыкальных инструментов: большие барабаны, цимбалы (обычно медные), раковины, колокольчики (похожие на колокольчики, употребляемые в католической мессе), бубны, рожки (звучащие наподобие шотландских волынок), большие трубы и флейты, сделанные из человеческой берцовой кости. Хотя сочетание звуков этих инструментов нельзя назвать мелодичным, ламы утверждают, что оно вызывает у человека чувство глубокого благоговения и веры, ибо оно подобно естественным звукам, которые производит его собственное тело, когда, заткнув уши пальцами, он закрывает доступ звукам внешнего мира. В этом случае можно услышать глухие удары, подобные ударам в большой барабан, позвякивание, словно звуки цимбал, шелест, подобный шелесту ветра в листьях, – такой звук издает раковина, если в нее подуть, звон, напоминающий звон колокольчика, резкий стук, как у бубна, жалобные стоны, подобные звукам рожка, низкие хрипы, как у большой трубы, и пронзительные звуки, вроде звуков флейты из человеческой кости.

Это представляет интерес не только в качестве теории тибетской культовой музыки, но и как ключ к эзотерическому истолкованию символики естественных звуков Истины (о них говорится в других местах текста), производимых разными свойствами интеллекта в пределах общей ментальности человека.

147

Мудрость, возникающая одновременно с достижением осознания.

148

Умерший, спускаясь все ниже по ступеням Бардо, ищет спасения не в Нирване (существование вне Сансары), а в небесных мирах (мирах воплощения в пределах Сансары). Хотя теоретически Нирвана достижима на любой ступени Бардо, простому человеку, не обладающему хорошей кармой, на практике это не удается. Поэтому лама или чтец, совершающий обряд, помогает умершему использовать все возможности ситуаций, в которых он оказывается.

149

До этого времени перед умершим появлялись пятьдесят два Мирных Божества и Хранителя Знания, или эманации психических центров сердца и горла его Бардо-тела. Теперь появятся Гневные Божества, исходящие из психического центра головного мозга. Это грозные аспекты Мирных Божеств, к которым, противопоставляя их гневным двойникам, причисляют Хранителей Знания.

150

Страх, ужас и трепет (или благоговение) при созерцании божеств возникают только у обычного человека. Как поясняет книга, он не получил при жизни соответствующей йогической подготовки, которая помогла бы ему в момент смерти осознать Бардо как таковое и выйти за его пределы. Адепт йоги, который способен «ухватить Бардо за хвост», подчинив себе смерть, и который знает, что все видения нереальны и не имеют над ним власти как в этом, так и в других мирах, вообще не попадает в Бардо; его цель – немедленное сознательное рождение среди людей (или в одной из райских областей) или же, если он достиг подлинной духовной зрелости (что бывает очень редко), – Нирвана.

151

Едва успевает погаснуть одно сияние, как вспыхивает другое: умершему и мгновения не остается на рассеяние, его разум пребывает в сосредоточенно-бодрствующем состоянии.

152

Кровь символизирует сансарическое бытие; питье крови – жажду и утоление жажды сансарического бытия. Адепт, который и на этой ступени способен осознать, что божества – лишь олицетворение его собственных пристрастий, порожденных прошлыми жизнями, и который обладает силой, чтобы бестрепетно встретить их, словно старых знакомых, такой адепт достигает просветления относительно истинной природы сансарического бытия, а вместе с ним – Всесовершенного Просветления, становится Буддой.

153

С незапамятных времен почти у всех народов, включая тибетцев, распространена вера в то, что рождение, смерть и погребение великого героя или святого сопровождаются необычными явлениями. Ламы считают, что эти необычные явления имеют вполне рациональное объяснение, которое приводится в тексте. Ламы утверждают, что у подлинного святого среди обуглившихся костей в пепле его погребального костра попадаются кости в виде определенных фигур и останки, напоминающие жемчужины (в тексте: зерна).

154

Речь идет о действенности эзотерических учений, в основе которых лежит сама Истина: их последователи и даже почитатели автоматически подключаются к определенным психическим энергиям.

155

То есть адепты, которые под руководством опытного гуру упражнялись в точном произношении и интонировании священных мантр (так называемых «главных мантр»). Вот некоторые из них: Ом Мани Падме Хум! («Слава Драгоценности Лотоса!»); Ом Ваги Шори Μум! («Слава Владыке Речи!»); Ом Ваджра Пани Хум! («Слава Держателю Дордже!»). Это три главные мантры «Трех Защитников» ламаизма. Первый из них – Бодисатва Ченрази (санскр. Авалокита) – «Зрящий Зоркими Глазами», Великий Сострадатель; второй – Бодисатва Чампалян (санскр. Маньчжугоша) Бог Тайной Мудрости; третий – Бодисатва Чакдор (санскр. Ваджра-Пани) – Владыка Молнии.

156

Ср. отрывок из молитвы, которую читают над умирающим, в «Книге об искусстве умирать»: «Когда душа твоя покидает тело, да явятся перед тобой сонмы сияющих ангелов; победоносное воинство, достойнейшие судьи и советники святых апостолов да встретят тебя; чистейший, белоснежный, светлый сонм праведных исповедников и великое множество славных мучеников да придут к тебе; и досточтимое братство святых праотцев да сопроводит тебя в мир покоя и радости; и да удостоят тебя пребывать с ними вовеки».

157

Ламы считают, что добродетель и книжное знание желательны ищущему Освобождения, но духовная мудрость, дополненная непоколебимой верой и равнодушием к интеллектуализму, – ему необходима. Одно из наставлений великих тибетских йогов, сообщаемое неофитам, гласит: «Трудно достичь Освобождения одним интеллектуальным знанием; верою же Освобождение достигается легко».

158

«Великое Совершенство» связано с учением о достижении Совершенства или состояния Будды, как его проповедует школа гуру Падма Самбавы; «Великий Символ» (тиб. Чаг-чен, санскр. Маха-Мудра) – один из элементов древнеиндийской системы йоги, имеющей отношение к этой же школе, но особенно широко практикуемой последователями частично реформированной секты Каргьюпта. Секта была основана во второй половине XI века тибетским йогом Марпой, который был учеником индийского пандита Атиши и Наропы (ученика Атиши) и перенес учение о Великом Символе в Тибет. Миларепа, самый почитаемый тибетский йог, был преемником Марпы. Он развил практическую сторону учения о Великом Символе и положил его в основание своей секты.

159

Если осознание Реальности происходит с первым ее появлением, т. е. если Спящий в мире Сансары пробуждается в божественной области Самбхога-Кайе во время пребывания в Ченид Бардо, то обычный круг рождений и смертей разрывается и Пробудившийся по своей воле и сознательно возвращается в земной мир как Божественное Воплощение, чтобы способствовать духовному развитию человечества. Если же осознание происходит лишь в Сидпа Бардой и достигается Нирмана-Кайя, то пробуждение будет неполным, а постижение Реальности несколько затуманенным, ибо область Сидпа Бардо находится гораздо ниже, чем Ченид Бардо. Но и в этом случае обретается величайшее благо духовно-просветленного рождения в одном из высших миров: в Дэва-Локе, Асура-Локе или в Локе людей; родившийся в мире людей возобновит в силу склонностей, приобретенных в прежней жизни, изучение тайного учения Мантраяны и занятия йогой с того места, где его прервала смерть. Это и есть непрерывность кармы.

160

Тиб. Tax-дол. Небольшое тибетское сочинение, состоящее исключительно из мантр; используется как дополнение к Бардо Тедол. Если человек умирает, зная мантры Тахдола, то эти могучие талисманы способствуют его безопасному путешествию в Бардо и счастливому новому рождению. Нередко экземпляр Тахдола (и даже отдельные мантры, написанные на полосках бумаги и свернутые в крошечные свитки) привязывают к телу покойника и сжигают или погребают вместе с ним. Аналогичным образом погребали вместе с мумией списки «Египетской книги мертвых».

161

Будда-женщина, Могучая Гневная Мать.

162

Гаруды индийской и тибетской мифологии. Их изображают с головой орла и телом человекоптицы: две руки, два орлиных крыла, две орлиные лапы. Олицетворяют энергию и желание.

163

Дословно – «наполненная красным веществом». В ламаистских обрядах обычно используют жидкость красного цвета, олицетворяющую кровь (символ отречения от жизни, от сансарического бытия), – подобно красному вину в таинстве евхаристии.

164

Все три рода божеств – индийские и тибетские по происхождению богини: Керима имеет человеческий облик, Хтаменма и Ванчугма – антропоморфные существа с головами животных, подобно египетским богам (в известной степени тотемическим). Эти божества символизируют определенные кармические импульсы или склонности, которые появляются в Бардо-сознании умершего в виде галлюцинаций. Слово Керима, по-видимому, соединение санскритского (Кеури) и тибетского слова; став широкоупотребительным в Тибете, оно, подобно другим именам, в такой форме и вошло в текст книги. Хтаменма – вероятно, название добуддийских божеств древнетибетской религии бон. Ванчугма – перевод на тибетский санскритского Ишвари («Могущественные Богини»).

165

Или «психически совершенствующиеся».

166

Искаж. санскр. Кейури – имя одной из индийских богинь кладбищ.

167

Искаженное имя другой индийской богини кладбищ.

168

Соединение тибетского и санскритского слов.

169

Тиб. чусин – «морской лев» (санскр. макара) – мифическое чудовище.

170

Соединение тибетского и санскритского слов.

171

Соединение тибетского и санскритского слов.

172

Соединение тибетского и санскритского слов.

173

Видоизмененная форма санскр. Чандали. Вероятно, дух женщины низшей касты, который, как и остальные богини, упомянутые в этом отрывке, обитает на кладбищах и в местах сожжения. Все появляющиеся здесь богини должны запечатлеть в сознании умершего (как это делается при инициации) природу сансарического бытия – непостоянство и несовершенство и необходимость преодоления его посредством отречения от мира. В тексте настойчиво повторяется, что все богини – порождение ментального содержания, которое сознание умершего приобрело в мире Сансары.

174

Тиб. Дорджема – «Та, что зовется Дордже», или «Та, что зовется Таинственной».

175

Они – эманации Пустоты, т. е. изначального, безмятежного, бесформенного аспекта Дхарма-Кайи. Человек рассматривается здесь как микрокосм в макрокосме.

176

Они – эманации активного, лучезарного аспекта Дхарма-Кайи, Чистый Свет, сияющий в изначальной Пустоте. Человек, как микрокосм в макрокосме, неотделим от него.

177

Здесь следует вспомнить символический смысл питья крови.

Кровь символизирует сансарическое бытие; питье крови – жажду и утоление жажды сансарического бытия. Адепт, который и на этой ступени способен осознать, что божества – лишь олицетворение его собственных пристрастий, порожденных прошлыми жизнями, и который обладает силой, чтобы бестрепетно встретить их, словно старых знакомых, такой адепт достигает просветления относительно истинной природы сансарического бытия, а вместе с ним – Всесовершенного Просветления, становится Буддой.

178

Меру – центральная священная гора в буддийской космографии. В тантрах и сочинениях по йоге указывается, что позвоночный столб – главная опора человеческого тела – является горой Меру человека-микрокосма.

179

Санскр. Кала-Нат – божество, широко известное в Индии под именем Маха-Кала. На этой ступени все иллюзорные образы Мирных Божеств сливаются в одно божество.

180

Санскр. Дхарма-Раджа + Яма-Раджа. Здесь и во второй книге Бардо Тедол сообщается, что это иллюзорное божество обычно принимает разные облики, способные слиться воедино.

181

Тиб. хтамшин – «доска»; доска, на которой в Тибете преступника подвергают порке, или, как здесь, дощечка, на которой записана карма умершего. Xтам означает «свиток с записями», шин – «дерево», хтамшин – «доска с записями», «скрижаль». В знаменитом тибетском сказании Кесар-дун (неизвестного автора VIII–IX века), настолько популярном в Тибете, что многие знают его наизусть, тринадцатилетний подросток, который жаждет участвовать в сражении, но которого удерживают от этого любящие родители, отстраняет их со словами: «Место болезни, место смерти и место моего сожжения внесены в свиток (хтам) Бога Смерти».

Уточнить перевод этого места важно потому, что оно, как и другие отрывки из Бардо Тедол (в частности, описание Страшного суда), поразительно напоминает «Египетскую книгу мертвых».

182

Главная мантра Ченрази (Авалокитешвары): Ом Мани Падме Хум (см. выше). Ченрази – бог-покровитель и защитник Тибета, поэтому повторение этой мантры как при жизни, так и в Бардо способствует завершению круга смертей и рождений и открывает путь в Нирвану – отсюда ее особое место среди молитв Бардо. В тибетской книге «История Мани» («Мантра Ченрази») она названа «Основой всякого счастья, процветания и знания и великим средством Освобождения». Там же говорится, что слог ом затворяет врата рождения в мир богов, ма – в мир асуров, ни – в мир людей, пад – в мир животных, ме – в мир прет, хум – в мир обитателей Ада. Каждый из шести слогов мантры соотнесен с цветом Пути Света, соответствующим одной из шести областей бытия: ом – белый путь Дэва-Локи (мир богов), ма – зеленый путь Асура-Локи (мир демонов), ни – желтый путь Μанака-Локи (мир людей), пад – синий путь Тирьяка-Локи (мир животных), ме – красный путь Прета-Локи (мир духов), хум – черный (или серый) путь Нарака-Локи (мир Ада).

В одной старинной тибетской легенде рассказывается о том, как набожный сын пытался склонить свою неверующую мать к соблюдению религиозных обрядов, но сумел научить ее только этой мантре. Так как плохая карма матери превосходила хорошую, то после смерти она попала в Ад. Тогда сын, весьма искушенный в йоге, пришел к ней на помощь. Увидев его, мать, которая часто повторяла мантру при жизни, сумела вспомнить и прочесть ее в Аду – и тотчас же и она, и все, кто ее слышал, были освобождены из Ада. «Такова, – поучает легенда, – сила этой мантры».

История мантры Ченрази прослеживается благодаря книгам тертен, в которых описано появление в Тибете тантрического буддизма (VIII век). Л. Уоддел сомневается в том, что книги тертен были спрятаны именно тогда (т. е. во времена Падма Самбавы) и обнаружены лишь несколькими веками позднее; он считает, что они составлены между XIV и XVI веком, – весьма спорная и недостаточно обоснованная точка зрения. Во всяком случае, согласно традиции (заслуживающей не меньше доверия, чем писаная история), мантра Ченрази появилась в Тибете одновременно с появлением буддизма.

183

Т. е. Ченрази.

184

Земля, воздух, вода, огонь, эфир.

185

Букв. «разум» или «поток сознания».

186

Ср. отрывок из «Книги об искусстве умирать»: «Тот, кто хочет умереть правильно, спокойно, достойно и без страха, должен позаботиться об этом, познав и прилежно изучив искусство умирания и все предписания, изложенные выше, покуда он в добром здравии, не дожидаясь приближения смерти».

187

Убийство отца, убийство матери, развязывание войны между религиозными общинами, убийство святого, пролитие крови Татхагаты (Будды).

188

Имеется в виду книга Тахдол.

Тиб. Tax-дол. Небольшое тибетское сочинение, состоящее исключительно из мантр; используется как дополнение к Бардо Тедол. Если человек умирает, зная мантры Тахдола, то эти могучие талисманы способствуют его безопасному путешествию в Бардо и счастливому новому рождению. Нередко экземпляр Тахдола (и даже отдельные мантры, написанные на полосках бумаги и свернутые в крошечные свитки) привязывают к телу покойника и сжигают или погребают вместе с ним. Аналогичным образом погребали вместе с мумией списки «Египетской книги мертвых».

189

Букв. «Способствуйте Освобождению в Промежуточном Состоянии» – прямое обращение к Божествам, Хранителям и Гуру переведено в третьем лице в соответствии с контекстом.

190

Тиб. зюкье означает «родиться необычным образом» (зю – «переодеваться» + кье – «родиться») или «сверхъестественное рождение». Как видно из дальнейшего текста, рождение в посмертных мирах существенно отличается от рождения на земле.

191

Возникновение или рождение тела Бардо по истечении трех с половиной (четырех) дней с момента смерти (таков же период, предшествующий рождению, который обычно проходит во сне или в бессознательном состоянии) происходит мгновенно. Тибетские гуру уподобляют его «прыжку форели из воды». Это действительное рождение в Промежуточном Состоянии, подобное земному рождению.

192

В эзотерическом смысле – человек очень низкого уровня развития.

193

Привычная (кармическая) склонность к сансарическому бытию, вызываемая жаждой жизни, желанием вновь родиться, – единственная причина обретения человеческого (или какого-либо другого) тела. «Нестановление, Нерожденность, Несотворенность, Невоплощенность» – Нирвана – вот цель, которую должен преследовать адепт.

194

Предполагается, что умерший еще при жизни получил определенные навыки духовной сосредоточенности, т. е. умеет управлять процессом мышления. Это позволит ему достичь состояния отсутствия мыслей, описываемого как «бездеятельное, пассивное пребывание» неизменного, изначального ума. Патанджали в своих «Афоризмах йога» определяет это йогическое состояние как «подавление изменения в потоке мышления» или, в другом переводе, как «воздержание от ментальных преобразований».

195

Или «непосредственно сверху», букв. «пребывающих на твоем темени». Фраза имеет оккультный смысл: отверстие Брамы, через которое поток сознания обычно покидает тело (в йогическом трансе – временно, с наступлением смерти – навсегда), расположено на темени. Вызвав мысленный образ этого отверстия, можно извлечь определенную психическую и духовную пользу. См. прим. 3, с. 47.

196

«Вместилище» – покинутое физическое тело.

197

Эти сверхъестественные способности, обычные в посмертном мире, присущи каждому человеку и могут быть развиты посредством йоги. Будда упоминает некоторые из них: «Представьте, что некто наделен всевозможными мистическими способностями: из одного он становится многим; из многих – одним; из видимого превращается в невидимого; беспрепятственно проходит сквозь стену или гору, словно сквозь воздух; идет по воде, не погружаясь в нее, как по земле; летит, скрестив ноги, по воздуху, как птица на крыльях».

198

Не достигший духовного совершенства умерший не может по собственной воле проникнуть в эти две области. Будх-Кайя (как мощный психический центр) и материнское чрево (как предопределенный путь к новому рождению) излучают такое ослепительное сияние, что обычным сознанием овладевает страх (как это было при встрече с сияниями в Бардо), и оно устремляется прочь.

199

Тиб. цутюл; цу – «способность изменять облик», тюл – «способность изменять величину и количество», т. е. способность по своему желанию исчезать и появляться вновь, в одном лице или в нескольких, огромным или крошечным. Развитые при жизни йогическими упражнениями, эти сверхъестественные способности укореняются и могут быть использованы как в земном теле, так и вне его (например, в Бардо).

200

Подразумевается, что умерший благодаря действию кармы приобретает сверхъестественные способности в Промежуточном Состоянии (где они являются естественными), а не во время занятий йогой в земной жизни.

201

Согласно буддийской космографии в центре земли находится гора Меру, вокруг которой расположены четыре главных континента.

202

Достигшие духовного совершенства ламы не рекомендуют ученикам стремиться к обладанию такого рода психическими силами, которые становятся серьезным препятствием в духовном развитии тех, кто нравственно не готов к их разумному использованию. До тех пор, пока человек полностью не овладеет своей низшей, чувственной природой, он не может использовать эти силы безвредно.

203

Ламы учат, что помимо обычного человеческого зрения с его ограниченным видением существует еще пять разновидностей зрения: 1) инстинктивное (или телесное), как у хищных зверей и птиц, которые часто видят лучше человека; 2) небесное, как у дэвов, которые видят и свой собственный, и земной мир, а также прошлые и будущие рождения существ в обоих мирах на протяжении многих жизней; 3) истинное – как у Бодисатв и Архатов, которые видят прошлое и будущее на протяжении сотен мировых периодов (кальп); 4) божественное – как у величайших Бодисатв, которые видят прошлое и будущее на протяжении миллионов кальп; 5) Мудрости Будд, которые созерцают вечность.

204

Обычно дэвы становятся видимы, если способность ясновидения, порожденную дхьяной или врожденную (у особо одаренных ясновидцев), направить на мир дэвов. Но иногда возможно их внезапное появление. В Трипитаке и других канонических текстах северного буддизма такие появления неоднократно описаны (подобно тому, как христианские и мусульманские священные книги полны сообщений об ангелах).

205

Речь идет о сверхчеловеческом гуру из Дивьяуги.

206

Подобно не знающему покоя ветру, карма находится в непрерывном движении, и разум, лишенный опоры тела, становится ее игрушкой.

207

Йоги объясняют это тем, что умерший не видит света солнца, луны и звезд, находясь в теле Бардо (в теле желания, порожденном разумом и лишенном нервной системы физического тела). В посмертном мире виден лишь естественный природный свет, который средневековые мистики и алхимики называли «астральным». Астральный свет рассеян в эфире, наподобие сумеречного освещения; он достаточно ярок для того, чтобы эфирные существа в мире Бардо его видели.

208

Кармические последствия эгоизма заставляют умершего видеть во всех обитателях Бардо своих врагов. Отсюда эти кошмарные видения.

209

В «Шести Учениях» – сочинении о практическом применении различных систем йоги, есть аналогичное описание, дополняющее это: «Тот, кто не найдет Пути во Втором Бардо (Ченид Бардо), услышит четыре звука, которые называют «внушающие ужас»: стихия земли издаст звук горного обвала, стихия воды – звук гонимых бурей океанских волн, стихия огня – звук пылающих джунглей, стихия воздуха – звук тысячи громов, раздавшихся одновременно». Здесь описаны психические последствия процесса распада, который мы называем смертью, на четыре первоэлемента, образующих человеческое тело; пятый элемент, эфир, не упомянут, так как в нем (в теле Бардо) продолжает существовать поток сознания.

Три основных признака смерти (в тексте назван лишь первый, но, разумеется, совершающий обряд знает и остальные и назовет их, когда они появятся) и их символические образы таковы: 1) ощущение тяжести в теле – «земля в воде»; 2) ощущение холода, словно тело оказалось в воде, которое постепенно переходит в лихорадочный жар – «вода в огне»; 3) ощущение, словно тело разрывается на мельчайшие атомы – «огонь в воздухе». Каждый признак сопровождается внешними изменениями, такими как утрата контроля над лицевыми мускулами, потеря слуха и зрения, прерывистое дыхание перед обмороком; с помощью их ламы, искушенные в науке смерти, определяют взаимозависимые психические феномены, достигающие кульминации в момент освобождения тела Бардо от земной оболочки.

210

Эти пропасти – кармические иллюзии, символизирующие три порочные страсти; падение означает вхождение в материнское лоно перед новым рождением.

211

Тиб. йомед-йенмед – «сосредоточение» + «нерассеяние», т. е. такое состояние духовной сосредоточенности, при котором не допускается мысль о самой медитации (состояние самадхи). Любая мысль о медитации препятствует медитации; вот почему умершего предупреждают об этом.

212

Имеется восемь разновидностей ступ (пагод), которые различаются по назначению. Отметим две из них: 1) в ознаменование победы (т. е. монумент); 2) для указания места смерти святого или мудреца или места погребения урны с его прахом (т. е. памятник). Пагоды воздвигаются и как чисто символические сооружения для поклонения и почитания, наподобие придорожных крестов у христиан. На Цейлоне многие ступы построены исключительно для хранения священных книг и реликвий. В огромных ступах на северо-западе Индии, открытых недавно около Пешавара и в Таксиле, хранятся мощи и другие священные предметы. В двух из них – кусочки костей Будды.

213

Умерший, блуждающий в земном мире, ведет себя подобно одинокому путнику, который, шагая ночью по дороге, задерживает свое внимание на высоких деревьях, домах, мостах, храмах, ступах и т. д.; под влиянием кармических склонностей внимание умершего привлекают его любимые места на земле, но, обладая ментальным телом (телом желания), он не способен подолгу оставаться на одном месте. В тексте говорится, что ветер кармы носит его с места на место, как буря – легкое перышко.

214

Следует помнить, что эти ужасные явления и несчастья всецело порождены кармой. Будь духовное развитие умершего достаточно высоким, его пребывание в Бардо с самого начала было бы мирным и счастливым, и он никогда бы не опустился в низшие области. Бардо Тедол предназначен, главным образом, для обычных людей, а не для тех, кто сразу после смерти обретает реальность.

215

Обитатели Бардо, подобно духам умерших у кельтов или демонам у древних греков, питаются невидимой эфирной пищей, которую извлекают из еды, приносимой людьми или природой. В сочинении «Шесть Учений», об обитателях Бардо говорится: «Они питаются ароматом (духовной субстанцией материальных вещей)».

В «Шести Учениях» – сочинении о практическом применении различных систем йоги, есть аналогичное описание, дополняющее это: «Тот, кто не найдет Пути во Втором Бардо (Ченид Бардо), услышит четыре звука, которые называют «внушающие ужас»: стихия земли издаст звук горного обвала, стихия воды – звук гонимых бурей океанских волн, стихия огня – звук пылающих джунглей, стихия воздуха – звук тысячи громов, раздавшихся одновременно». Здесь описаны психические последствия процесса распада, который мы называем смертью, на четыре первоэлемента, образующих человеческое тело; пятый элемент, эфир, не упомянут, так как в нем (в теле Бардо) продолжает существовать поток сознания.

216

В Промежуточном Состоянии, как и на земле, у умершего могут быть друзья, хотя это и не обязательно. Однако они бессильны противодействовать плохой карме умершего, который должен идти своим путем, указанным кармой.

217

В Тибете известны многообразные формы погребения, включая мумификацию.

218

Символ попадания в неблагоприятное чрево, например, в чрево женщины очень низкого уровня развития.

219

Букв. «одновременно рожденный бог (или добрый дух-покровитель)» – олицетворение высшей, божественной природы человека. В Сиккиме его называют Лхакарчун – «маленький белый бог».

220

Букв. «одновременно рожденный демон (или злой дух-покровитель)» – олицетворение низшей, плотской природы человека. В Сиккиме его называют Дуднагчун – «маленький черный демон (мара)».

221

Эти муки символизируют угрызения совести умершего. Описанный здесь Суд – символ борьбы Доброго Духа со Злым, причем Судьей является сама совесть с ее строгой беспристрастностью и любовью к справедливости; Зеркалом – память. Сначала выступает одна – чисто человеческая – часть сознания умершего и пытается опровергнуть обвинения следующими неубедительными доводами: «В силу таких-то обстоятельств я вынужден был поступить так-то и так-то». Затем выступает другая часть сознания и говорит: «Ты руководствовался такими-то мотивами, твои поступки окрашены в черный цвет». Затем еще одна, сочувственно настроенная: «У меня есть то-то и то-то в оправдание, умерший заслуживает прощения на таких-то основаниях» и т. д. Так, по словам лам, совершается Страшный суд.

222

Это значит, что «астральному» телу (телу желаний) не страшны физические повреждения. «Меч проходит сквозь тело Бардо, как сквозь облако, не причиняя ему никакого вреда», – говорят ламы. Оно подобно телам, которые материализуют на спиритических сеансах медиумы и некроманты.

223

Боги Смерти – Яма-Раджа и его спутники, к которым относятся демоны-мучители. Последние (напоминающие Эвменид Эсхила) являются частью человеческого сознания. Согласно Абхидхамме южного буддизма существует разум (санскр. чит; тиб. сэм) и побуждения разума (санскр. читаврити; тиб. сэм-юн), они-то и есть демоны-мучители.

224

Тиб. Рагша-ланго; изображается с головой буйвола. Главное божество-хранитель Гелугпы (Секты Желтых Шапок). Чамьян Чигжэд – «Чамьяи (санскр. Маньчжушри), Уничтожитель Бога Смерти» (санскр. Ямантака) часто изображается с головой буйвола.

225

Тиб. Говонидку; санскр. Ади-Кайя – «Первое Тело»; синоним Дхарма-Кайи.

226

Благодаря постижению истинной природы сансарического бытия (все феномены которого лишены реальности), Будды (т. е. Совершенно Просветленные) коренным образом отличаются от остальных существ.

227

Букв. «Не наступит время, когда сможешь выбраться».

228

Буквальный перевод выражения, означающего, что лучи милосердия Ченрази погаснут.

229

Здесь выражена следующая мысль. Хотя все бедствия и злоключения обусловлены кармой, они играют роль своеобразных испытаний, которые благотворны для умершего; поэтому он должен воспринять их в образе своего божества-хранителя или Ченрази.

230

Называние имени, полученного при посвящении, способствует установлению оккультной связи между умершим и Царем Смерти, т. е. между человеческим и божественным в человеке. Сходным образом масоны узнают друг друга по тайному паролю.

231

Иными словами, пересиливает то хорошая карма, которая возносит умершего к духовным вершинам, то плохая, которая повергает его в состояние духовной депрессии. Карма до предела натягивает катапульту, потом ослабляет ее, снова натягивает и т. д.

232

Всякий раз, когда в жертву умершему приносится животное (которое впоследствии обычно используют в пищу), умершим, не способным избежать последствий кармы, овладевает страх. Он умоляет живых не делать этого, но те его не слышат, что может вызвать у него приступ гнева. Вместе с тем, гнева он должен любой ценой избежать, так как в мире Бардо он подобен тяжкой ноше, которая увлечет умершего в низшие области Ада.

Жертвоприношение животных как в Тибете, так и в Индии было известно задолго до возникновения буддизма, запрещающего этот обычай. Его пережитки сохранились в Тибете, хотя они, как видно из текста, не одобряются ламами. Жертвоприношение практикуется и в наше время, но довольно редко и к тому же отсталым населением отдаленных районов, которое является буддистским лишь номинально.

Не считая йогов и лам, стремящихся к высшему духовному совершенству (с которым употребление мяса в пищу несовместимо), тибетцы, как и кашмирские брахманы, оправдывают употребление мяса климатическими и экономическими доводами (именно поэтому индийские брахманы не признают их истинными брахманами). Тибет действительно беден зерном, овощами и фруктами, но эти оправдания представляют собой скорее бессознательную попытку замаскировать склонность к мясной диете, которая была унаследована у предков-кочевников. Даже на Цейлоне, где у буддистов нет особых причин нарушать заповедь, запрещающую убивать живых существ, употребление мяса резко возросло с приходом христианства, которое, в отличие от буддизма, не проповедует милосердного отношения к животным в качестве религиозного принципа: «О волах ли печется Бог?» (1 Кор. 9, 9). Однако на священной горе Цейлона Михинтале до сих пор стоит каменная плита, на которой вырублен древний закон, запрещающий (подобно законам Ашоки) умерщвление животных как для жертвоприношений, так и в пищу.

233

Эта мантра магическим образом преобразует принесенную в жертву пищу так, что она становится пригодной к употреблению умершим.

234

Способность предвидения включает: знание прошлого, настоящего и будущего, умение читать чужие мысли, ясное понимание своих собственных пределов и возможностей. Только высокоразвитые люди (например, адепты йоги) обладают способностью предвидения в полном объеме. Как видно из текста, в Бардо, благодаря освобождению от физического тела, этой способностью наделены все.

235

Т. е. испуг и страх, ошибки или небрежность со стороны любого участника погребальной церемонии.

236

В противоположность «черным обрядам» (таким как черная магия и колдовство).

237

Ср. отрывок из книги «Часы мудрости»: «Где теперь помощь друзей моих? Где благоволение родных и близких?»

238

См. выше.

239

Выражение «Чистота и Пустота», как видно из последующих наставлений, – синоним «Чистого Света» и «Чистого Света и Пустоты».

240

Этот процесс соответствует двум ступеням самадхи: ступени зрительных образов и ступени совершенства.

241

Тиб. намха; санскр. акаша – «эфир», «небо».

242

Для достижения этого необходимо, чтобы стали действенными накопленные в земной жизни добродетели, т. е. их следует связать с существованием умершего в Бардо.

243

Обычно существование в Бардо увлекает умершего к новому рождению, что происходит в силу кармических склонностей, т. е. сил, препятствующих Просветлению Будды. Поэтому умерший должен всеми силами противодействовать этой тенденции.

244

«Отец и мать» – мужчина и женщина, пребывающие в любовном соединении; Гуру – не земной гуру, а небесный, духовный; Божественная Мать – шакти небесного Гуру.

245

Гуру и его шакти, упомянутые выше.

246

Тиб. цукье; санскр. сваямбху – «сверхъестественное (чудесное) рождение», осуществляемое переносом потока сознания из одной Локи в другую.

247

Имеется в виду прорастание семян и спор, т. е. процессы рождения в растительном мире.

248

«Брахманизм также признает четыре вида рождения: сведаджа – из пота и влаги, андаджа – из яйца, джараюджа – из чрева, удбхиджа – прорастание». – Атал Бехари Гхош.

249

В эзотерическом смысле это место означает, что в соответствии с кармой можно родиться со склонностями, символизируемыми перечисленными животными. Сходным образом использовал символику животных Платон в своем «Государстве». (См. следующее примечание).

250

Перед нами развернутая анималистическая символика, соответствующая описанию выбора тел животных для очередного воплощения в «Государстве» Платона. Популярное (экзотерическое) толкование (см. выше) представляется здесь столь же уместным, как и сравнение с аналогичными местами у Платона. Более того, переписчик, а возможно и составитель (или составители) Бардо Тедол придерживались, вероятно, экзотерической традиции или, по крайней мере, сознательно усилили в книге возможность экзотерического толкования. Многие священнослужители до сих пор считают, что учение, внушающее страх (например, христианская доктрина о вечных адских муках), хотя в буквальном понимании и уводит от истины, тем не менее, подобно ударам кнута, подхлестывает неразвитые умы и направляет их к добродетели. Однако имеется и эзотерический подход к пониманию как этого текста (более или менее искаженного), так и упомянутого сочинения Платона.

251

Букв. «Неистинное и подобное иллюзии» – название тибетского сочинения о нереальности мира феноменов.

252

Тиб. диза – «питающиеся запахом»; санскр. гандхарва – феи индуистской и буддийской мифологии. Их города – облака фантастических форм, постепенно исчезающие во время дождя.

Обитатели Бардо, подобно духам умерших у кельтов или демонам у древних греков, питаются невидимой эфирной пищей, которую извлекают из еды, приносимой людьми или природой. В сочинении «Шесть Учений», о котором уже упоминалось, об обитателях Бардо говорится: «Они питаются ароматом (духовной субстанцией материальных вещей)».

253

Тиб. намше – «поток сознания»; санскр. виджняна скандха. В соответствии с контекстом употреблено слово «разум».

254

Тиб. нгонше означает способности сверхъестественного восприятия (санскр. абхиджна), которых обычно насчитывают шесть: 1) сверхъестественное зрение, 2) сверхъестественный слух, 3) чтение чужих мыслей, 4) сверхъестественные силы, 5) память о прошлых жизнях, 6) умение уничтожать страсти. У обычного человека «сверхъестественная способность восприятия» ограниченна и проявляется только в посмертном состоянии, тогда как Будда или адепт, в совершенстве владеющий йогой, пользуется ею постоянно и неограниченно на всех уровнях сознания.

255

Т. е. физического тела.

256

Букв. «В-четвертых, повернуть (поток сознания или Познающего, как лошадь удилами) легко».

257

Тиб. танпа – «последовательность (или поток) сознания». Обычно означает «сознание», «воспоминание», «память». Санскр. смрити.

258

В приводимых ниже названиях континентов сохранены тибетские наименования.

259

Тиб. рулог – «противодействие», «отвращение». Вызывая противодействие, т. е. духовное состояние, которое противится движению, умерший сохраняет бдительность.

260

Христианское представление о Небе с домами из золота и драгоценных камней, по-видимому, восходит к дохристианским верованиям, аналогичным индуистским и буддистским описаниям небес, где обитают дэвы. Нирвану называют Небом буддистов по ошибке, так как Небо подразумевает определенное место и сансарические феномены, а Нирвана – вне Сансары, за пределами любых феноменов, «нестановящаяся, нерожденная, несотворенная, невоплощенная». Эта идея абсолютно чужда популярному (экзотерическому) христианству и существовала только в эзотерическом христианстве (гностицизме), незаслуженно отвергнутом господствующей христианской церковью как «ересь».

261

Или среди людей с очень низким уровнем развития.

262

Букв. «Не скоро наступит время, когда удастся выйти». Буддизм (как и индуизм) не постулирует вечного пребывания в Аду и в этом отношении более последователен, чем христианское богословие с его вечным проклятием.

263

Тиб. шедма – «мучители», «губители жизни».

Боги Смерти – Яма-Раджа и его спутники, к которым относятся демоны-мучители. Последние (напоминающие Эвменид Эсхила) являются частью человеческого сознания. Согласно Абхидхамме южного буддизма существует разум (санскр. чит; тиб. сэм) и побуждения разума (санскр. читаврити; тиб. сэм-юн), они-то и есть демоны-мучители.

264

Т. е. препятствуют благородному рождению.

265

Все три божества появляются в Ченид Бардо; они особенно полезны при изгнании злых духов.

266

Придя к ложному заключению о том, что существование в Промежуточном Состоянии желательно и постоянно, все пребывающие в нем (духи, преты, демоны, умершие) привыкают к Бардо, и их нормальное духовное развитие приостанавливается. По словам лам, когда вызывают духа (например, на спиритическом сеансе), тот, благодаря контакту с нашим миром и укоренившимся анимистическим представлениям о будущей жизни, укрепляется в иллюзии, что в мире Бардо возможен духовный прогресс, и не делает попыток покинуть его. Вызванный дух, как правило, описывает Бардо, где он обитает, в соответствии со своими прежними (когда он имел физическое тело) представлениями о загробной жизни. Подобно тому, как спящий заново переживает во сне опыт, приобретенный в бодрствующем состоянии, так обитатель Бардо созерцает кармические иллюзии, которые соответствуют содержанию его сознания, приобретенному в мире людей. Бардо Тедол постоянно подчеркивает, что символические видения – это отражения мыслеформ, принесенных из земной жизни в виде ментального осадка, или семян кармы. Этим объясняется тот факт, что вызываемые духи, за редким исключением, не могут последовательно описать тот мир, в котором они обитают. В них следует видеть игрушки кармы, существ, лишенных духовной цельности и устойчивой личности, бесчувственных духов, психические «скорлупы», отброшенные прочь потоком сознания. Благодаря контакту с медиумом они восстают для жизни, в которой ведут себя подобно механизмам.

В Тибете, Монголии и Китае вызыванием духов занимаются ламы из особой группы жрецов-оракулов, с которыми советуется по важным вопросам политики сам далай-лама. Однако вызываемые ими духи – низшие божества-хранители, так называемые «исполнители» (тиб. кадет – «сонм ожидающих»), а не привидения или недавно умершие люди. Тибетцы считают, что кадеты – это духи лам и последователей учения, которым (нередко из-за увлечения черной магией) не удалось достичь духовного просветления в земной жизни или которые, как описывается в этой книге, свернули с нормального пути духовного развития. Часто злыми демонами, чье духовное развитие остановилось, становятся не потому, что медиумы, вызвавшие их вскоре после смерти, привязали их к земному миру, но естественным образом, из-за очень плохой кармы. Кадеты могут появляться вместе с обычными духами умерших и, будучи духами одержимости, способны причинить большой вред психике неопытного медиума и его соучастников, нередко доводя их до утраты нравственной ответственности и даже до безумия. Вот почему ламы считают, что психические эксперименты должны проводиться под руководством знатоков оккультных и магических наук и что заниматься ими в отсутствие гуру крайне нежелательно.

В Сиккиме практика некромантии (подобная той, что распространилась нынче на Западе) существует с давних времен. Лепчи, потомки первобытных народов Сиккима (к ним относится большая часть сельского населения страны), подобно американским индейцам, придерживаются анимистических культов; благодаря их влиянию на мирян-буддистов Сиккима, в жилах которых течет как тибетская кровь, так и кровь лепчей, вызывание духов умерших получило широкое распространение. Ламы обеих стран энергично, но без особого успеха ведут с этим борьбу.

Пребывание в мире Бардо может продолжаться от пятисот до тысячи лет, а в исключительных случаях – до нескольких тысячелетий. Все то время, пока выход из Бардо закрыт, умерший лишен возможности перенестись в райские области или вновь родиться в мире людей. Но все же в конце концов он попадает в материнское чрево, и его пребывание в Бардо завершается.

267

Тиб. сал – «силы». В других сходных местах текста употребляется слово ванпо – «способности».

268

В ряде видений Познающий познает участь или судьбу, связанную с тем или иным материнским чревом или местом рождения. Здесь на память снова приходит эпизод из десятой книги «Государства» Платона, в котором описывается группа греческих героев, выбирающих в потустороннем мире тела для нового воплощения.

269

Тиб. ригпа – «сознание» + даг – «самость», «я»; санскр. атма. Если рассматривать в этом контексте «сознание» как сущностное, истинное сознание, т. е. как подсознание (а именно это здесь подразумевается), то весь отрывок вполне соответствует идеям западной психологии, которая на основе многочисленных данных смогла постулировать, что подсознание (хранилище всего опыта человека, как в этой жизни, так и в гипотетических прошлых жизнях) есть подлинное «я», то русло, по которому непрерывный «поток жизни» течет от одного состояния бытия к другому и которое, преобразованное алхимией Совершенного Просветления, становится надмирным сознанием, сознанием Будды.

Эта точка зрения соответствует учению Будды, что видно из Лонапала Ваги Ангутары Никаи, где излагается йогический метод выявления воспоминаний, хранящихся в подсознании. Об одном из своих учеников, Собхите, Будда сказал, что тот «прекрасно помнит свои прежние жизни» (ср. Этадага Вага Ангутары Никаи), – он мог восстановить в памяти все свои прежние существования на протяжении 500 кальп. В этой же Ваге Будда упоминает свою ученицу Бхадду Капилани как «непревзойденную в выявлении последовательности прежних скандх (человеческих тел)».

270

Рождение из лотоса на Небесах Тушиты и в мире дэвов означает в эзотерическом смысле чистое рождение, т. е. без вхождения в материнское чрево, тогда как рождение из чрева считается нечистым.

271

Здесь, как и в других местах этой книги, Будду Амитабу следует рассматривать не как личного бога, а как божественный принцип, лежащий в основе Западной Области Счастья, или как божественную энергию, исходящую из этой Области.

272

Это рай Ваджрапани, а не Царство Будд (Держащий дордже в руке; санскр. Ваджрапани.). Возможно под «длинными волосами» подразумевается прическа, заимствованная в Китае, – лишнее доказательство того, что текст был составлен в Тибете, а не в Индии.

273

Царство, где ныне правит Великий Гуру Падма Самбава (тиб. Ургьян).

274

Майтрея – грядущий Будда, Учитель Мира; ныне пребывает на Небесах Тушиты, Царем которых является.

Санскр. Майтрея («Любовь») – грядущий Будда, который преобразует человечество силой Божественной любви.

275

Сперма и яйцеклетка в матке.

276

Тиб. сала; санскр. шала – дерево с твердой древесиной, растет в Индии, достигает огромных размеров. Древние индийцы считали дерево сал с его великолепной кроной и красивыми цветами лучшим среди деревьев. Буддисты почитали дерево сал священным – в его тени родился и умер Просветленный.

277

Санскр. сидха-пуруша – «адепт сил сидхи (йоги)».

278

Вариант перевода: «Используя свои сверхъестественные способности, представь себе, что чрево, в которое ты входишь, – небесная обитель».

279

Четыре главных стороны света, четыре промежуточных, зенит и надир.

280

В эзотерическом смысле – среди людей с низким уровнем духовного развития.

281

Согласно некоторым тибетским системам йоги, человеческое тело состоит из двадцати семи частей: 1) пять первоэлементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир), 2) пять скандх (тело, ощущения, чувства, желания, сознание), 3) пять жизненных токов (нисходящий, поддерживающий телесное тепло, пронизывающий, восходящий, поддерживающий жизнь), 4) пять органов чувств (нос, уши, глаза, язык, кожа), 5) шесть способностей (зрение, обоняние, слух, вкус, восприятие, рассуждение), 6) ум. Эти 27 частей образуют преходящую личность; вне их находится подсознание, Познающий, который в отличие от личности способен достичь Нирваны.

Некоторые отрывки текста Тахдол идут на изготовление янтр*; их носят на теле, а в случае смерти сжигают или погребают вместе с умершим. Согласно народному поверью, таким образом тело получает освобождение. Такое же использование текстов Тахдола предписывает и «Астрология для мертвых» – тибетское сочинение, в котором излагаются способы определения (исходя из момента смерти) времени, места и способа погребения тела, уготованного умершему загробного мира, а также места и условий его следующего воплощения.

* Тиб. Tax-дол. Небольшое тибетское сочинение, состоящее исключительно из мантр; используется как дополнение к Бардо Тедол. Если человек умирает, зная мантры Тахдола, то эти могучие талисманы способствуют его безопасному путешествию в Бардо и счастливому новому рождению. Нередко экземпляр Тахдола (и даже отдельные мантры, написанные на полосках бумаги и свернутые в крошечные свитки) привязывают к телу покойника и сжигают или погребают вместе с ним. Аналогичным образом погребали вместе с мумией списки «Египетской книги мертвых».

282

Тиб. Чеход-багчах-рандол; название краткого ритмизованного варианта Бардо Тедол, который легко заучивается. Предполагается, что умерший знал когда-то весь текст наизусть и что чтение ламы поможет вспомнить его и принесет Освобождение.

283

В тексте – тибетское слово «пхо», которое означает «перенос» (совокупности кармических склонностей, составляющих личность и сознание или связанных с ними). Употребление термина «душа» здесь неправомерно, так как, в отличие от иудаизма, христианства, ислама и анимистических культов, буддизм отрицает существование постоянного и неизменного индивидуального сознания. Но какое бы слово, синонимичное или эквивалентное ему, ни употреблялось, оно должно вызывать ассоциации с «принципом сознания», «суммой сознания», – или с «жизненным потоком» – термин, употребляемый южными буддистами.

284

Тиб. «Великий Прямой Путь Вверх». Одно из учений северного буддизма утверждает, что духовного освобождения и даже состояния Будды можно достичь мгновенно, без вступления в область Бардо и последующих страданий на пути обычной эволюции, пересекающем различные миры сансарического бытия. Это учение лежит в основе Бардо Тедол. Вера – первый шаг на Тайном Пути. Следующий шаг – Просветление, которое приносит Уверенность. Когда цель достигнута, наступает Освобождение. Но здесь для успеха необходимы как чрезвычайная опытность в искусстве йоги, так и накопленные в большом количестве добродетели, т. е. хорошая карма. Если ученик увидит и примет Истину, открываемую ему гуру, другими словами, если он сможет умереть сознательно, в важнейший момент постигнет Чистый Свет, сияющий перед ним, и сольется с ним, – тогда оковы Сансары тотчас падут: Спящий пробудится к Реальности одновременно с ее осознанием.

285

Или «узких проходов», «ловушек».

286

Под «свободой» подразумевается свобода от восьми видов рабства, которые суть: 1) вечно вращающееся колесо наслаждений в мире дэвов, 2) непрерывная борьба в мире асуров, 3) беспомощность и порабощенность в мире животных, 4) муки голода и жажды в мире прет, 5) невыносимая жара и холод в Аду, 6) безрелигиозность или извращенная религиозность некоторых народов на земле, 7) физические и 8) прочие недостатки, сопутствующие рождению в мире людей.

Чтобы получить «совершенное» человеческое тело, необходимо обладать верой, стойкостью, разумом, искренностью и смирением, а кроме того – родиться во времена религиозного подъема (т. е. когда воплощается Просветленный или когда его учение становится движущей силой мира) и встретить великого духом гуру.

287

Если водосток сломан, непрерывное течение воды по нему нарушается. Действенность Учения подобна желобу, который перебрасывают через трещину водостока (символизирующую разрыв потока сознания в результате смерти), чтобы вода могла течь по нему нормально. Благодаря ему благодеяния, совершенные человеком при жизни, направляют поток вперед – и непрерывность его восстанавливается.

288

Как катапульта позволяет метнуть большой камень в цель, так и Учение позволяет умершему направить себя к Цели – Освобождению.

289

Как вода помогает переместить бревно, так и Учение помогает подвести умершего к наиболее благоприятным для него месту и условиям существования – вплоть до состояния Будды.

290

Как с помощью узды направляют движение лошади, так и Учение направляет умершего в его странствиях в посмертном мире.

291

Имеется в виду не жертвоприношение животных умершему, а обычай (не буддийский) убивать животных во время обряда погребения для угощения лам и гостей. К сожалению, этот запрет часто нарушается: животных не убивают поблизости, зато привозят их мясо издалека, следуя тем самым букве, а не духу буддийской заповеди «Не убий».

292

С незапятных времен плач и причитания – обычное явление среди тибетцев и родственных им народов Гималаев, равно как и в Индии и Египте. Подобно исламу, буддизм этого обычая не одобряет.

293

К ним относятся: угощение лам и бедняков, раздача милостыни, подношение в дар монастырям священных текстов и изображений, крупные денежные пожертвования монастырям (когда умерший оставил большое состояние).

294

Букв. «постоянно повторять наизусть».

295

Тиб. дуп; санскр. садхана – «глубочайшая набожность», выражающаяся, в частности, в точном исполнении всевозможных сложных обрядов.

296

В тибетских деревнях много злых собак, для защиты от которых путники используют особые амулеты. «Семь свирепых псов» – чисто тибетский штрих, еще одно доказательство того, что Бардо Тедол был составлен в Тибете, хотя и заимствовал многое из индийской мифологии и философских систем йоги.

Content

Падмасамбхава
Тибетская книга мертвых

Психологический комментарий К. Г. Юнга

Книга I Читай Бардо и Ченид Бардо

Поклонения

Вступление

Перенос потока сознания

Чтение Тедол

Как совершающему обряд читать Тедол

Часть 1 Бардо момента смерти

Наставления о признаках смерти, или первая ступень читай Бардо: Свет, созерцаемый в момент смерти

Наставления о второй ступени Чигай Бардо: Вторичный чистый свет, видимый сразу после смерти

Часть 2 Бардо постижения реальности

Наставления о постижении реальности на третьей ступени Бардо – Ченид Бардо, где появляются кармические видения

Появление Мирных Божеств с первого по седьмой день

Первый день

Второй день

Третий день

Четвертый день

Пятый день

Шестой день

Седьмой день

Появление Гневных Божеств с восьмого дня по четырнадцатый

Восьмой день

Девятый День

Десятый День

Одиннадцатый День

Двенадцатый День

Тринадцатый День

Четырнадцатый День

Заключение о важности наставлений Бардо

Книга II Сидпа Бардо

Поклонения

Вступительный стих

Часть 1 Посмертный мир

Тело Бардо: его рождение и сверхъестественные способности

особенности существования в промежуточном состоянии

Страшный Суд

Всеопределяющее влияние мысли

Появление света шести Лок

Часть 2 Процесс нового рождения. Затворение врат материнского чрева

Удержание от вхождения в материнское чрево

Первый способ затворения врат чрева

Второй способ затворения врат чрева

Третий способ затворения врат чрева

Четвертый способ затворения врат чрева

Пятый способ затворения врат чрева

Выбор врат материнского чрева

Предварительные видения места нового рождения

Защита от демонов-мучителей

Возможный выбор: сверхъестественное рождение или рождение из чрева

Сверхъестественное рождение посредством переноса в райские области

Рождение из чрева: возвращение в мир людей

Общее заключение

Примечания