Садгуру Свами Вишну Дэв

Вселенная джняни

Взгляд из другого мира

комментарий на избранные шлоки из «Йога Васиштхи»

От автора

Я выражаю свою искреннюю преданность и любовь

риши Васиштхе ― сыну Брахмы, Творца вселенной, величайшему джняни, источнику безграничной мудрости философии Адвайта Веданты,

величайшему среди джняни, изначальному Гуру всех гуру, Бхагавану авадхуте Даттатрейе ― бессмертному божественному воплощению Абсолюта,

богине Таре ― великой сострадательной и созидательной энергии вселенной,

святому, мудрецу Шри Гаудападе, автору «Мандукья карики» ― шедевра философии Адвайты,

Бхагавану Шри Шанкарачарье ― воплощению Шивы, великому святому, гениальному философу и махасиддху.

Я выражаю свою огромную благодарность и любовь Бхагавану сиддха-Гуру авадхуте Брахмананде (Ачинтья Бабе), Бхагавану Шри Рамане Махариши, Шри Махараджу Махайогу Пайлоту Бабе и многим другим святым, которые вдохновляли и вдохновляют меня в течение моего духовного пути.

песня «О моей линии передачи»

Когда меня спросили:

Какова твоя линия передачи,

К какой цепи ученической

Преемственности (парампаре)

Ты себя причисляешь?

Я ответил: "Я есмь Источник всех

Передач знаний, учителей и линий

Преемственности.

Поскольку моя Природа исходит из

Недвойственного ума и невыразима,

Непостижима, запредельна

И безгранична как космос,

То она не вмещается ни в

Определение цепи ученической

Преемственности,

Ни во что бы то ни было вообще,

Выражаемое в словах и мыслях,

То в абсолютном смысле, это

Не более чем моя игра-иллюзия,

Такая же как сон в другом сне

Или как видимость двух лун,

Возникающая при надавливании на

Глаза пальцами, когда смотришь

На одну луну в ночном небе.

Тем не менее, для вас это важно,

Поскольку вы, как и все

Живые существа,

Пребывающие в ограничениях

Сансары, мыслите двойственными

Категориями.

Поскольку вы задали вопрос

Искренне и с должным уважением,

Как и подобает в таких случаях,

Я, для вашего блага, скажу:

Я несу в себе одну ближнюю

(Главную) и пять дальних линий

Передачи святого учения, подобного

Волшебной драгоценности.

Сейчас, я поведаю вам о главной линии:

Эта главная линия состоит из трех частей:

Первая часть принадлежит Великим

Богам ― Владыкам Вселенных,

Поэтому она именуется

«Дивьянга» ― божественная,

Вторая ― исходит от совершенных

Существ ― святых сиддхов, живущих

В Тапалоке, Сварга Локе и

Других областях Вселенной и

Именуется «Сиддханга»,

Третья часть исходит от святых людей,

Живших на Земле, и именуется

«Манушья».

В непостижимом месте вне пространства

И времени древний пра-праотец и

Дух всех существ ― Парабрахман,

Проявился как саморожденный свет и

Обучил этой Дхарме самовозникшего

Бога Нараяну ― Причину и Господина

Всего Сущего, источника времени и

Пространства.

Величественный Нараяна, возлежа на

Листе баньяна магического древа

Вселенной, плыл на нем

По первозданному океану мирового хаоса,

Пребывая целую вечность в

Бескачественном самадхи,

И осмысливая это знание.

Осмыслив его, Нараяна, Творец,

Хранитель и Уничтожитель миров,

Бесконечное начало, Вечный

Источник и центр мира, почувствовал желание

И зародил божественное

намерение сотворить вселенную

Из атомов своего тела.

Тогда, он привел в возбуждение

Первобытные воды Мирового Хаоса,

Исторгнув в них Свою Сущность,

И породил первопринцип Бытия (Махататтву),

А затем и зародыши элементов

Вселенной ― танматры.

Насыщаясь небывалой мощью Нараяны,

Зародыши элементов образовали Сияющее

Золотое Мировое Яйцо, ― Брахманду,

Зародыш всего сущего.

В нем тысячу Божественных лет

Продолжал медитировать Нараяна,

Возлежа на первобытных

Водах Мирового Хаоса.

Затем Величественный Нараяна ради

Создания Вселенной, из центра Своей

Жизненной силы создал разумный

Лотос ― Мандалу, сверкающий словно

Миллионы солнц.

Этот Лотос был так огромен,

Что мог вместить всех живущих

Во Вселенной.

В центре этого Лотоса самовозник Бог,

Cозданный намерением Нараяны ― Брахма,

Другое «Я» Нараяны.

Нараяна, Верховный Владыка, передал

Ему знание, подобное Космической Бездне,

О Своей Сущности,

Чудесное, священное, тайное,

Изумляющее и повергающее в

Благоговейный трепет даже богов.

Вдохновленный знанием, Бог Брахма,

Великий Владыка и Творец Вселенной,

Обретя Мощь Нараяны силой разума

Из Первозданного Хаоса создал Миры,

Вселенные и Существ, живущих в них.

Затем Господин Всего Мироздания

Великий Владыка, для поддержания

Мирового Закона породил

Четырех Существ ― кумаров: Санаку (старец),

Сананду (благой), Санатану (вечный),

Санаткумара (вечно юный).

Он передал им Сущность великого Учения,

Издав божественную вибрацию ― звук «Ом»,

Тончайщую первооснову всех элементов,

Который вошел в их разум как изначальное

Знание ― Веда.

Кумары ― хранители четырех сторон

Света, Великие Повелители Вселенных,

Богов, Стихий и Галактик,

Обучили этому знанию семерых великих

Риши, мудрецов ― Видящих.

Риши, обретя их знание, правят

Своими мирами, нашим миром и другими.

Имена этих Риши таковы:

Бхарадваджа, Кашьяпа, Гаутама, Васиштха,

Вишвамитра, Джамадагни, Атри.

Великие, видящие суть, мудрецы-риши,

Наблюдая за соблюдением Риты –

Космической гармонии, силой разума

Создав многоцветносияющую сферу, передавали

Это знание в бесчисленных измерениях

И мирах и солнечных системах,

Обучая ему богов, асуров, людей и демонов.

Одним из них был Владыка миров,

Господь и повелитель Галактических

Систем, Бог по имени

Мощносияющий Брахма.

Он передал это Учение богам мира

Индры, царю Шуддхадхарме.

Шуддхадхарма, проявив свои магические

Способности, представ в облике воплощения

Шивы, Даттатреи и других святых сиддхов,

Передал его в мир людей Святому Анаме,

Господину среди йогинов,

Следующему пути аскезы.

Анама обучил йога Махамурти,

Который был так успешен в практике,

Что был по мощи равен богам.

Махамурти передал его 108 садхакам,

Аскетам-яти, шраманам, авадхутам и

Домохозяевам, последним из которых

Был Мауни,прозванный так благодаря

Своему обету молчания.

Мауни обучил странствующего йога

Авадхуту Ачинтью, который был

Таким йогом, которого трудно

Найти на одном месте, а еще труднее понять,

Так как он был то мирянином, то монахом,

То отшельником, то аскетом

И не имел одного облика.

Авадхута Ачинтья передал это знание

Мне, йогу Вишну Дэву, дав посвящение

(Дикшу) тройным касанием -

Макушки, горла и груди,- введя в самадхи и

Изложив учение тремя способами:

― Методом безумной мудрости вне мыслей

― Символически

― Через устные наставления

Я, Лайя-йогин Вишну Дэв являюсь

Практиком этой линии и обучаю ей

Учеников.

Также в разное время я внимал

Поучениям многих других Гуру,

Таких как Шива Баба,

Учившему пути Кундалини,

Чайтанья Чандра, учившему

Пути преданности,

Учителю из страны заснеженных гор,

Учившему Уддиянской мудрости,

Йогу Свами  Майтрейянанде,

Учившему Адвайте

И другим святым, которым

Весьма благодарен за драгоценные Учения,

Ибо считаю эти Учения более

Драгоценными, чем гора из золота,

И величайшими как гора Меру,

Мощными как Божество Галактики,

Священными и тайными

Как обитель самого Брахмы и безупречно

Сияющими, как миллиарды Солнц!

Ом! Ом! Ом!

Предисловие

Для учеников, тех, кто хорошо знает меня, я ― йог, садху, довольно упорно и долго следовавший по пути адвайты, джняна-йоги, раджа, кундалини, лайя-йоги, тот, кого обычно в традиции зовут «джняни», «знающий», «обладающий знанием».

Как правило, джняна обретается спустя множество жизней, в которых человек выполнял духовные практики, очищал ум и создавал благоприятные причины.

Джняни обретает высшее знание после многих лет изучения философии адвайты, занятий самоисследованием, медитацией, созерцанием и йогой.

Знающий кого или что?

Джняни знает Брахмана, свою истинную природу, Бога в себе, то естественное бытие-осознавание-блаженство, которое ему всегда была присуще, еще до рождения.

Джняни знает: «Брахман реален, вселенная нереальна». «Все есть Брахман». «Я-Брахман». И это знание исчерпывает все знания вселенной, дает ответы на все вопросы, решает все его проблемы, устраняет все его ограничения, исполняет все его самые заветные желания и мечты.

В этой книге мне хотелось бы объяснить, как думает, ощущает, чувствует себя джняни, как он видит мир, основываясь на своих духовных опытах и реальных переживаниях которые стали моим настоящим, истинным «Я».

Надеюсь, она послужит для многих указателем, ориентиром на духовном пути просветления и даст возможность оценить величие джняна-йоги.

Переживание джняны не подвластно времени. Джняни, жившие тысячи лет до нас и джняни 21-го века переживают одну и ту же реальность, испытывают одно и то же измерение, хотя и выражают его каждый по-своему.

Я обрел первые глубокие проблески джняны в детстве в возрасте восьми лет, а затем они углубились в 13-14 лет. Эти проблески побудили меня искать свой Путь, учителя, учение, изучать разнообразные священные тексты.

Позже эти проблески набрали глубину и силу благодаря упорной духовной практике учения раджа йоги, пути преданности (бхакти), кундалини и лайя-йоги и джняна-йоги.

Несколько лет я посвятил пути преданного служения ― бхакти-йоги, около десяти лет я интенсивно практиковал раджа, нада и кундалини-йогу под руководством различных учителей, однако, я все еще находился в поиске того Высшего абсолютного сознания, которое бы свело бы воедино все мои практики и дало бы окончательные ответы на все вопросы.

Тексты учения адвайты Шри Даттаттрейи, Шри Шанкарачарьи, Шри Раманы Махариши побудили меня вступить на путь джняна-йоги в традиции величайшей мировой философии ― Адвайты Веданты и признать этот путь вершиной, апогеем, кульминацией пути и осознать, что все мои старые представления о себе и мире ― просто миф, иллюзия.

Завершающим этапом моих духовных поисков стало учение Лайя-йоги ― практическая адвайта «прямого пути» (пратьякша-адвайта) в тантрической традиции риши и сиддхов ― авадхутов мастеров «безумной мудрости», также часто называемая «сахаджья», «сахаджия», «сахаджаяна», которая позволила на своем опыте пережить великие истины, описанные в священных текстах.

Учение Лайя-йоги стало моей судьбой, путеводной звездой и путем просветления ,за что я ему очень благодарен. Само знакомство с подобным учением является большой удачей для того кто давно идет по пути джняна-йоги.

Это учение сверкает подобно изысканному бриллианту, яркой звезде на небосклоне Дхармы, излучая свой освобождающий свет в миллионах направлений нашей вселенной, освещая путь бесчисленным духовным искателям.

Встретив его, я был им просто очарован, влюблен в него, как в воплощение прекрасной богини знания, устраняющее все неведение.

Часто духовные искатели посвящают духовным поискам всю свою жизнь и не находят того, что искали, просто потому, что их судьба не позволила им встретиться с учением, способным даровать Пробуждение.

И напротив, встретиться с учением, которое освобождает разум ― это великая удача, судьба, указывающая связь с подобным учением, которая была создана в прошлом.

Я надеюсь, что те, кого коснулось благословение этого учения, обретут в него великую веру и, практикуя его, получат плоды реализации.

песня «Хвала Драгоценному Учению»

Тысячу раз простираюсь перед Великим

Учением! Воистину, эта божественная

Дхарма ― естественная йога,

Словно волшебный корабль ― виман,

Парит высоко и сверкает, словно

Солнце среди звезд.

Как велика Основа Учения, чудесны

плоды, как утончен и изящен Путь,

Как глубоки три главных принципа,

Устраняющие все поиски и

Сомнения!

Как непостижима пятичленная

Формула, раскрывающая глаза

Даже слепому!

Как изящно Учения линии созерцания о

Девяти Самоосвобождений!

Как утончена и таинственна

Садхана созерцания Санкальпы!

Как потрясающе величественна

И могущественна линия

Божественной гордости

Даже обычного человека делающая

Богом ― творцом!

Как чудесно учение о шестнадцати

Стадиях луны, ведущее, словно по

Золотой лестнице к высшему

Пробуждению!

Как необъятна и беспредельна

Линия пространства и ее сердце –

Шамбхави-мудра,

Что устраняет все зацепки грезящего ума!

Как великолепна и глубока Шакти-янтра,

Позволяющая усмирить клеши,

Очистить тело, каналы и праны,

Разорвав оковы желаний.

Как таинственна, завораживающа Нидра-

Янтра, позволяющая легко увидеть мир

Как большое сновидение

И наверняка понять истину:

«Я» не есть это тело!»

Как завораживающе мелодична и чарующе

прекрасна Нада ― янтра, что дает опыт

самадхи звука даже новичку!

Как непостижимо глубока Джьоти-янтра –

тайна тайн, хранимая сиддхами,

Что навсегда избавляет ум от иллюзий

через созерцание Света.

Как многообразны вторичные методы –

Ветви, листья и цветы, что подобны

Украшениям на великом дереве

Учения!

Воистину, владея таким великим Учением

Сиддхов, чего еще желать йогу?

Чего искать?

Ведь в трех мирах не найти Дхармы выше!

Редкий очень удачливый йогин,

С Дхармой подобной,

Богами восхваляемой, встретившись

При жизни Пробуждение обретает.

Нет сомнений в этом! Тысячу раз восхваляю

Учение моего Гуру, что есть его

Драгоценный сосуд!

Свами Вишну Дэв

сентябрь-октябрь 2009г. Сочи ― Николаев ― Москва

«Песнь об исследовании Брахмана»

(Брахма-вичара Гита)

Великая сущность учения Адвайты

или о чем всегда и везде думает джняни

Истинный джняни всегда размышляет

О том Брахмане, Кто не имеет никаких границ,

Который, вне досягаемости мыслей,

Логики,  речи и ума.

О том, Всепроникающем, Всеведающем,

Всенаполняющем, полном славы, отречения,

Могущества, богатства проявлений,

Неизменном, Нерушимом,

Непрерывном, Неделимом и Нераздельном,

Кто приводит в восхищение, восторг,

Радость и трепет, сонмы великих богов.

О нем, Владыке всех существ,

Который сам и есть все эти существа,

Кто не видит в себе никаких существ,

Пребывая всегда только как одно Единое

Высшее существо.

О не имеющем в себе никаких частей,

Неопределённом, Неописуемом,

Неистощимом, Неуменьшающемся,

Неизменном, Неизмеримом.

О том, что никогда не может быть охвачено

Чьей-либо мыслью,

Словом или чем-либо еще.

О том, кто есть само незапятнанное,

Чистое Бытие, без каких-либо качеств,

Об Одном, без второго,

О том нерождённом,

Первопринципе всего.

О невидимом,

О том, что не может быть воспринято

Физическим глазом, ухом, кожей,

Или чем-либо еще.

О том, кто есть поддержка и основание всего,

О скрытом, невидимом фоне всего Бытия,

Кто есть поддержка всего.

Об основании всего, субстрате и

Квинтэссенции всего, о вместилище всего,

О краеугольном камне жизни,

Главной оси Бытия и самом Бытии,

Центре Мироздания,  первоначале,

О лежащей в основе всего Истине,

Жизни и сущности.

Об источнике всякой жизни,

Первичном начале, Первопричине,

Источнике всех причин.

О том, кто сам вне хаоса и порядка,

Будучи их Источником,

Кто сам вне Времени, будучи

Его Источником,

Кто вне пространства,

Будучи Творцом пространства,

Кто вне Вселенной, будучи

Творцом Вселенной.

О первичном законе Бытия,

Источнике всех законов,

Кто сам есть закон для себя,

Над которым нет никаких иных законов,

Кто свободно устанавливает

Законы или их отменяет.

О нем, Главенствующем божестве –

Владыке всех богов,

О том, кто единственно реально

Только и существует,

В игре своих бесчисленных форм.

О том, кто вечно продолжается,

О нескончаемом, кто никогда не беспокоится,

И в ком отсутствуют любые волнения.

О том, кто всегда безличен,

Будучи Источником всякой личности,

Безобразен, будучи Источником всех образов,

Безымянен, будучи Источником всех имен,

Бесформен, являясь Источником всех форм.

Об изначальном Духе, свободном от Майи,

Свободном от нечистоты иллюзии,

О вечно чистом, незапятнанном,

Источнике, Основе и Причине всякой чистоты.

О том, что не разделяется на чистое и нечистое

Даже в малейшей степени,

Являясь их изначальной, чистейшей сутью.

О том, Высшем, всеобщем естественном,

Спонтанном Совершенстве,

Которое есть Основа и Первопричина

Всякого Совершенства,

Которое всегда и везде абсолютно совершенно,

И которое наделяет божественным совершенством

Всех, кто к нему прикасается.

О том, что есть Всевышняя вершина,

Пик и апогей  Всего, что выше всех богов,

Мудрецов и царей, будучи их целью.

Что есть сердце мироздания, выше которого

Нет ничего, кто является Основой, сутью и

Причиной любого возвышения.

О Едином, неизменном,

Неразделённом сознании,

Которое кажется всем этим миром.

О том, в ком нет никакого разделения и многообразия,

Кто один только и есть во всем Свете,

Кто не имеет никого и ничего другого,

Отличного от себя, как друга,

Родственника, или соперника.

О том Вечном и Безграничном,

Что не имеет никаких атрибутов,

И который есть сама Безначальность.

О том, что без начала и конца,

И который есть Причина, Сущность,

Начала и конца всего Творения.

О том, кто есть сама Вечность, Безначальное Время,

Кто будучи сам вне Времени,

Есть источник Прошлого, Будущего и

Настоящего, под кого подстраиваются

Все существа во Вселенной.

Кто есть безначальный движущийся поток

Существования, вечное пребывание,

Становление, рождение, творение,

Сохранение и разрушение.

О том, кто есть пространство жизни,

Место обитания всех существ –

Брахм, кумаров, риши, ману, сиддхов,

Богов, якшей, видьядхаров, киннаров,

Гандхарвов, питрисов, нагов, духов,

Асуров, ракшасов, демонов, претов,

И в котором нет беспокойств,

Страданий и болезней.

О том, кто есть само Высшее

Блаженство, счастье, радость,

О том Высшем блаженстве,

Высшей божественной радости.

Кто есть невыразимая масса блаженства,

Кто всегда до краев полон,

Полон блаженства, будучи сам

Его сущностью и природой.

Об источнике всякого блаженства,  о том, кто есть

Единственно блаженное место во Вселенной,

О том океане блаженства,

Кто есть природа существования,

Кто сама сущность любого блаженства,

Испытываемого всеми душами,

И кто есть сам Высшее

Безграничное блаженство.

О том, о ком одни мудрецы говорят:

«Не то, не то», а другие говорят:

«И то, и то», а третьи молчат.

О ком поют жрецы и священники,

О том, кому посвящены все храмы,

Аскезы, епитимьи, омовения,

Праздники, шествия,

Ритуалы и жертвенные подношения,

Кому посвящены все алтари, храмы и статуи,

Места паломничества и реликвии.

О том, кто есть безграничный Свет,

Кто неописуем, невыразим, неопределён,

И кто управляет всем изнутри.

О том, кто есть внутренний Правитель,

Царь, Господин, Держитель мира,

Всевышний Владыка и Повелитель всего,

Всевышний Источник Бытия,

Эликсир жизни.

Кто есть Всевышняя Сущность,

Находящаяся в каждом творении

И управляющая всеми творениями,

Богами, людьми, асурами и духами,

Кто сам и есть все эти существа,

О том, кто есть сама неизменность,

Непоколебимость, нерушимость,

Играющая в бесконечные изменения,

Кто сам, будучи неизменным,

Есть суть, основа и причина любых изменений.

О том, кто есть сама безграничность,

Бесконечность, кто никем и ничем неизмерим,

Кто безграничен и  никогда не кончается,

Кто непостижим, немыслим,

Бестелесен и играет, пребывая во всех телах.

О том, кто есть высшая, очаровывающая всех,

Вводящая в дрожь Тайна, приводящая

Всех в благоговейный трепет,

Кого нельзя определить, описать,

Понять, проанализировать, продумать до конца,

Кто вне досягаемости ума,

Любых чувств, восприятия.

О высшем счастье вне досягаемости чувств,

О необычайно тонком и непроявленном,

Кто есть нечто непостижимое

Не поддающееся никакому определению,

И кто может быть понят лишь в состоянии

«вне ума», вне эго, вне «Я».

О живом пресвятом Знании без знающего,

Не основанном на умственном опыте,

И без того, кого надо познать,

Кто есть суть, причина

И Источник любого знания.

О том, кто есть Высшая, предельная Свобода,

Источнике всякой свободы,

Кто абсолютно свободен,

И является Источником, Причиной

И сущностью свободы и

Освобождения.

О том, Всемогущем, кто есть Высшая

Абсолютная воля, и кому никто

Не может противиться,

Кто есть Причина, Суть, Основа,

Высший источник всякой воли,

Чья воля бесконечна и

Превосходит все.

О том, Всемогущем, кто есть

Абсолютная власть,

Кто один только и наделяет

Божественной Властью,

Чью власть принимают даже самые великие

И могущественные Боги-Творцы миров.

Чья власть вызывает благоговение

У божественных царей и правителей,

Чью власть никто не может

Оспорить или одолеть,

Кто сам есть сущность, фундамент

И основа любой власти.

О том, кто есть бесконечная Божественная

Сила, чью силу не может одолеть никто,

Чья сила смущает и приводит в трепет

Даже самых сильнейших.

Кто сам есть Источник, Причина и

Основа любой силы,

К кому прибегают за защитой

Все могущественные боги и существа.

О том, кто есть бесконечное божественное

Действие, единственной первопричиной

И семени всех действий, в котором

Нет никакого действующего.

Кто есть Источник всякого и любого действия,

Кто сам находится вне действия и недеяния,

Будучи его тайной сутью.

О нем, не имеющем ни надежды,

Ни привязанности, и кто есть основа

Любой надежды, и привязанности,

В ком нет ни печали ни радости,

Но кто есть сущность как печали так и радости,

В ком нет ни понятий, ни правды, ни лжи,

Но кто является сущностью всех понятий,

Всякой правды,

Кто есть сама высшая правда,

В ком нет ни добра, ни зла,

Но кто есть само изначальное

Абсолютное Добро.

О нем, не имеющем ни начала ни конца,

О бесконечном, о том, что не может быть

Описано никакими словами,

Мыслями, звуками, писаниями.

О том, кто не затронут сансарой,

Сияющем, сути и Источнике всякого

Иного сияния.

О том, исполненном неизреченной славы,

Потрясающего величия, великолепия,

Которое приводит в восторг

И заставляет онеметь всех,

Источнике славы и величия всех богов и святых,

Кто сам есть изначальная суть,

Причина и источник всякой славы,

Всякого величия и великолепия.

О том, кто нерожден, и сам рождает Вселенные,

Кто не сотворен, и сам создает Творцов,

Хранителей, и Разрушителей Вселенных.

Кто создает и движет галактики,

Звезды и планеты, будучи сам ими.

Лишь о Нем всегда и везде размышляет

Истинный джняни, чем бы он ни был занят,

Чтобы он ни делал,

Чтобы он ни говорил, ни переживал,

Ни ел, пил, не испытывал, ни видел

Или слышал.

Размышляя так, он наилучшим образом

Исполняет все принципы, все заповеди,

Все обеты, клятвы и обещания

Перед святыми, духами, предками и богами.

Размышляя так, он исполняет все ритуалы,

Все пуджи, все виды почитания

И поклонения.

Размышляя так, он соблюдает все правила этикета,

Все предписания, все обычаи,

Традиции, все виды покаяний,

Ритуального очищения и омовения.

Размышляя так,он посещает все святые

Места паломничества,

Оказывает уважение и почтение всем

Богам, святым, учителям, сиддхам и риши.

Размышляя так, он произносит все мантры,

Призывающие всех богов, богинь,

Дакинь, якшей, видьядхаров,

Дхарма-палов и лока-палов,

И удовлетворяет их всех.

Размышляя так, он воспевает все бхаджаны,

Все Веды, все кавачи, все гимны,

Сутры и стотры.

Размышляя так, он в совершенстве выполняет

Все асаны, все мудры, все пранаямы,

Все крийи, бандхи,

Все виды концентрации и медитации,

Пробуждает все виды Кундалини,

Очищает все нади и чакры,

Развязывает все грантхи.

Размышляя непрерывно так,

Он познает, не читая, все Веды,

Все упанишады, араньяки,

Брахманы, сутры, пураны, итихасы, тантры, агамы,

Упадеши, и комментарии к ним.

Размышляя так непрерывно,

Он познает и исполняет в совершенстве

Все бесчисленные виды садхан,

Такие как ньяса, ачамана, хома,

Пурашчарана и другие, и получает все передачи –

Устную, символическую и

Неконцептуальную.

Он усмиряет всех демонов,

Устраняет все препятствия и исцеляет.

Дивья Лока, май 2009 г.

«Песнь джняни (Джняна Гита)»

Когда я ем хлеб, я думаю о Брахмане,

Что скрыт внутри, как солнце,

Что скрыто в облаках,

Когда я пью молоко, я думаю не о молоке,

А о Брахмане, что внутри,

Когда я пою, я думаю не о песне,

А о Брахмане, что сокрыт в песне,

Как золото сокрыто в браслете.

Когда я смотрю на танец, я думаю

Не о танце, а о Брахмане,

Что является его сутью,

Когда я вижу танцовщицу,

Я думаю не о танцовщице, а о Брахмане,

Что скрыт внутри,

О том, который не является

Ни мужчиной, ни женщиной,

И является ее настоящей сутью,

Также как глина является

Сутью всех горшков.

Когда я вижу змею,

Я думаю о Брахмане, что внутри,

Когда иду по дороге,

Я думаю о Брахмане, что скрыт внутри

Как веревка в темноте скрыта

Внутри кажущейся змеи,

Когда я вижу зверей, птиц, насекомых,

Я думаю о Брахмане,

Что сокрыт в них и играет,

Проявляясь посредством их тел-оболочек.

Когда я вижу женщину,

Я думаю о Брахмане, что есть у нее внутри,

Когда я вижу мужчину,

Я думаю о Брахмане, что у него внутри,

О том, кто свободен от качеств.

Когда произношу, говорю прекрасные звуки

И слова, я думаю о Брахмане,

Что внутри,

Когда я говорю, произношу нейтральные,

Мирные или даже негативные слова и

Звуки, я думаю о Брахмане,

Что внутри  любых звуков,

Таким образом, все, что бы я ни сказал,

Неотделимо от Брахмана,

Являясь его игрой,

А без этого понимания ― все сказанное

Не имеет никакого смысла.

Когда я смотрю на бескрайнее небо,

Я думаю не о небе, а о Брахмане,

Который есть суть неба,

Когда я вижу океан, катящий свои волны,

Я думаю не об океане,

А о Брахмане, что внутри.

Когда я вижу горы, деревья, реки, холмы

И облака, я думаю не о них,

А Брахмане что внутри,

Поэтому горы для меня ― не горы,

А реки для меня ― не реки, все они –

Брахман, и ничто другое.

Когда я вижу святых, сиддхов,

Богов, Будд, я думаю не о них,

А о Брахмане, что внутри них,

Так я выражаю им свое почтение.

Когда я вижу асуров, демонов, пишачей,

Я  думаю не о них, а о Брахмане,

Что внутри них,

Так я усмиряю их, одолеваю их,

Даже не сражаясь.

Когда я испытываю боль, гнев, печаль,

Я думаю не о них, а о Брахмане,

Что сокрыт внутри них.

И таким образом забываю о боли, гневе, и

Печали, видя в них божественную Лилу –

Игру Брахмана.

Когда я испытываю наслаждение, счастье,

Радость, восторг и удовольствие,

Я думаю о Брахмане,

Что скрыт внутри них,

Как их таинственная сущность,

И таким образом не впадаю

В зависимость  от них,

Поэтому мое счастье никогда не исчезает.

Когда я строю планы, решаю задачи,

Создаю теории, разгадываю головоломки

Этой жизни,

Я думаю вовсе не о них,а о Брахмане,

Вечном, Непостижимом, Бессмертном,

Что сокрыт внутри,

И, таким образом, я никогда не терплю

Неудачи в делах.

Когда я общаюсь с учениками, друзьями,

Родителями, гостями, я думаю не о них,

А о Брахмане, одном, без другого,

О том, Величественном и полном Славы,

Что является их сущностью,

И, таким образом, почитая в них Брахмана,

Я никогда не испытываю ни привязанности,

Ни ревности, ни гнева, ни ненависти.

Когда я вижу Солнце, я думаю не о Солнце,

А о Брахмане, который есть суть Солнца,

Также как вода ― суть всех рек, озер,

Морей и океанов,

Поэтому солнечный свет для меня всегда –

Благословение Брахмана,

Того, кто является источником

Всякого света,

Сам будучи ни светом, ни тьмой.

Когда я вижу битву, где люди сражаясь,

И не щадя сил, отдают жизни

За свои идеалы,

Я думаю не о битве, а о незримом Брахмане

― Источнике всех идеалов,

Одном, вечном, неуничтожимом,

Бессмертном, который играя,

Развлекается битвой.

Когда я вижу очаровательные картины,

Формы, я думаю не о них,

А о Брахмане,

Безобразном, бесформенном,

Не имеющем ни цвета, ни размера,

Что сокрыт внутри них.

Когда я слышу очаровательные мелодии,

Ласкающую слух музыку,

Я думаю не о ней,

А о Брахмане, беззвучном,

О том, кто является источником

Всех звуков.

Когда я пишу стихи, наставления, книги,

Я думаю не о них, и не о писании,

А о Брахмане,

О том, что невыразимо в мыслях,

Неописуемо словами, и что является

Их тайной сутью.

Когда я рассказываю о себе, говорю «Я»,

Я думаю об этом не как о «Я»,

думаю не о себе, а о Брахмане,

В котором нет никакого меня,нет личности,

Нет имени, нет рождения, нет смерти,

Нет действий, нет их плодов,

Результатов и последствий, нет кармы,

Нет сансары, нет Нирваны,

Нет освобождения,

Нет связанности,

Таким образом, никто не может понять,

Кто же Я на самом деле, кроме тех,

Кто видит также как Я.

Когда я спорю, я думаю не о споре,

А о Брахмане, который играя,

Проявляется посредством спора,

Таким образом, я неодолим в диспутах.

Когда я обсуждаю дела

И проблемы этого мира,

Я делаю это иногда из сострадания к другим,

А иногда ― лишь из чувства озорства,

В реальности ― я не вижу никакого мира,

И думаю не о нем, а лишь о том,

Вечном, всегда Одном, Брахмане, что внутри,

Что сам и является этим миром.

Когда я засыпаю и вижу сны, я думаю не о снах,

А о Брахмане, что является сутью,

Как сна, так и бодрствования,

И тогда все мои сны рассеиваются,

Обнажая свою чистую суть –

Сияние Брахмана.

Когда я наблюдаю Время, я думаю не о нем,

А о Брахмане, о том, поразительном,

Вечном, безвременном Бытии,

Где нет секунд, минут, часов, лет, юг и кальп,

Нет ни будущего, ни настоящего,

Ни прошлого,

О том, что является сутью Времени,

И тогда мне становится понятна

Его природа.

Когда я наблюдаю свой ум, полный

Разнообразных мыслей и идей,

Я думаю не о нем,

А о Брахмане, что является его истинной

Основой, всегда чистом, свободном,

Вечном, непостижимом,

Таким образом, мой ум всегда чист, ясен

И никогда не вводит меня

Заблуждение.

Когда я принимаю решения,

Даю слова, обещания и клятвы,

Я думаю не о них, а о том Брахмане,

Что является их подлинной сутью,

И всегда свободен от всего,

Таким образом, мои слова и обещания

Тверды, нерушимы и

Всегда исполняются.

Когда я знакомлюсь с разнообразными

Учениями, я думаю не о них,

А о Брахмане,

Что является их источником,

Таким образом, я в совершенстве знаю

Любые учения, еще до того,

Как я с ними ознакомился!

Когда я смотрю на учеников,

Я думаю о Брахмане, сияющем,

Непостижимом,

Что уже сияет внутри них,

Таким образом, ученики естественно

Пробуждаются, силой

Одной связи со мной.

Когда я изучаю священные книги,

Я думаю не о священных книгах,

А о Брахмане, на который они

Все указывают,

Который скрыт внутри них,

И который через них играя, проявляет себя,

Поэтому сущность всех священных книг

Во Вселенной, мне известна еще до

Того, как я их прочитал.

Когда я вижу отталкивающие, ужасные или

Неприятные вещи, я думаю вовсе не о них,

А о Брахмане, вечно чистом,

Незапятнанном,

О том, что является безусловным благом

Для всех,

Таким образом, я пребываю в Едином вкусе

Всех явлений, видя все,

Как чистую игру Абсолюта.

Когда я вижу приятные, соблазняющие,

Увлекающие, очаровывающие вещи,

То я думаю не о них, а о Брахмане,

Что внутри них, полностью свободном,

О том, который вне всяких привязанностей,

Симпатий и антипатий,

Так я повелеваю любыми желаниями,

Становясь их владыкой, царем и господином.

Когда в мой ум приходит беспокойство,

Грусть, тоска или уныние,

Я думаю не о них, а о Брахмане,

Что играет внутри них,

Полном блаженства ― Ананды,

Переливающимся блаженством,

Радостью и счастьем,

Таким образом, я всегда и везде счастлив,

Рассматривая даже уныние и тоску

Как украшающую игру Брахмана.

Когда я испытываю ограничения,

Неудовлетворенность, скованность,

Я думаю не о них, а о Брахмане,

Что является их сутью полном простора,

Свободы и удовлетворенности,

О том Чудесном,

Кто единственно и дает удовлетворенность

Как людям, так и богам,

А потому я везде и всегда удовлетворен,

Радостен и всем счастлив.

Те, кто не знают Брахмана, меня не поймут

Никогда, даже если им это объяснять

Не прерываясь, тысячу лет,

Но истинные джняни,

Те, кто на своем опыте подлинно

Знают Брахмана, подтвердят

Каждое мое слово.

Таким образом, во все дни моей жизни,

Везде и всегда, где бы я ни был,

Чтобы и когда бы я ни делал,

Ни ел, ни пил, ни переживал, говорил,

Писал, слышал, обонял или видел,

Читал, касался, думал, чувствовал,

Включая этот настоящий момент,

ВЕЗДЕ И ВСЕГДА Я ДУМАЮ ТОЛЬКО О БРАХМАНЕ!

Раздел Путь джняни

Глава 1

Джняна-йога апогей всех духовных путей и вершина всех воззрений

Несмотря на то, что я следовал разным путям в различных духовных традициях, это произошло благодаря философии Адвайта веданты, джняна-йоге и ее сердечной сущности Лайя-йоге.

У истоков этой философии стоят боги ― Брахма, Вишну, Шива, величайшие святые, сиддхи, такие как риши Васиштха, авадхута Даттатрейя, Шри Шанкара и другие, как и множество других великих сиддхов.

Это вечное всегда живое учение (санатана дхарма), которое не имеет ни конкретного основателя, религиозного пророка, ни даты зарождения, поскольку существует вечно, существовало до рождения нашей вселенной в другие циклы творения (кальпы).

Оно не зависит от культуры, нации, религиозной принадлежности и существует не только на нашей планете, но и во множестве других измерений.

Его практикуют не только люди на Земле, но и боги, духи (питрисы), сиддхи, риши, гандхарвы, апсары, асуры и множество других волшебных существ.

Джняна-йога есть духовный апогей, великолепная сияющая вершина, в которой сходятся все духовные пути, все религиозные традиции, все методы, все философские системы, все концепции, все учения, все боги.

Эта та единая сфера бытия (экабинду), где перестают быть важными слова, методы, философии, символы и ритуалы. Эта область прямого непосредственного ясного и живого переживания Бога ― Абсолюта, которое не зависит ни от концепций, ни от храмов, упражнений и вообще чего бы то ни было.

песня «О том, чего нет выше»

Нет выше Дхармы Недвойственности,

Нет глубже учения «Единого вкуса»,

Нет Бога выше Осознанности,

Нет величественнее Учения нежели

Божественная гордость «Дивья-Бхава»,

Нет ценнее Дхармы, что исходит от

Коренного Гуру,

Нет надёжнее друга, чем Естественный ум,

Который, созерцая сам себя,

Не меняется, и утвердился навеки

В чистом пространсте

Великой Основы.

Нет учения выше того, что вне

Концепций,

Нет поведения выше

Самоосвобожденной  игры

Авадхуты –

Непривязанности и

Спонтанности в действии,

Нет воззрения выше прямого

Видения недвойственности,

Нет сиддхи выше способности

Пробуждать страдающие умы

Тех, кто в неведении.

Глава 2

«Кто я?»

«Когда ты начинаешь вопрошать: «Что есть «я» в этом теле, сделанном из крови, плоти, костей и т.д.?», ― невежество мгновенно перестает существовать».

Йога Васиштха, гл. 6 «Об Освобождении»

Вопрос: «Кто я?», ― является наиглавнейшим вопросом в жизни каждого существа. Этот вопрос также является краеугольным камнем философии Адвайта Веданты. Не ответив правильно на этот вопрос самому себе невозможно жить дальше не испытывая страданий и замешательств.

Этот вопрос равноценен вопросу: «Кто есть Бог?».

Ответ на этот вопрос дает ответы на все остальные вопросы. Отсутствие ответа на этот вопрос порождает миллионы других второстепенных вопросов, которые не дают нам покоя, вынуждая действовать бессознательно, стремиться к миражам.

Вопрос: «Кто я?» ― определяет то, с чем мы должны себя идентифицировать, отождествлять.

Не определившись с собственной самоидентификацией, мы не поймем в чем смысл нашей жизни, а, следовательно, наша картина мира, наши ценности, наши цели будут так же неопределенными, иллюзорными.

Наши действия в таком состоянии ума не принесут нам ничего кроме страданий, поскольку они будут построены на неопределенных ценностях и будут вести к бесполезным целям.

Когда мы задаем себе этот вопрос и глубоко в него погружаемся, это называют самоисследованием ― вичарой, а тех йогов, которые постоянно и усердно выполняют эту практику, достигая в ней успехов, называют джняни.

На этот вопрос для себя я нашел ответ, благодаря более чем двадцатипятилетней духовной практике джняна-йоги и благословению милости своих учителей, гуру.

Эта практика была иногда весьма напряженной, тотальной, всепоглощающей и сжигающей, что называется «на грани», полной внутренней борьбы и драматизма, иногда она была спокойной, безмолвной, полной тишины, аскетичной и отрешенной, а иногда сверкала всеми красками игры и полноты всеприятия.

Обнаружение этого ответа привело к радикальному изменению мироощущения и мировосприятия, полной и безвозвратной смене самоидентификации «я есть тело, эго» и т.д. и глубокого разотождествлению с той личностью, которую я считал собой.

Выражение «я нашел ответ» ― в данном случае тоже не соответствует действительности. Скорее ответ нашел меня. Он всегда меня ждал, он был всегда еще до моего рождения, но мой ум не понимал этого, потому что спал, погруженный в свои иллюзии.

Мое «я» ― эго не нашло ответ, оно просто исчезло, растворилось, в процессе поиска и самоисследования. Его исчезновение привело к обнаружению совершенно иного уровня знания и слоя осознавания.

Этот слой называют естественное состояние ― «сахаджа», природа ума, сущность Абсолюта -«брахма-таттва», изначальный ум, пустота-шунья, саморожденная мудрость.

Я потерял себя, свое старое «я» и взамен нашел нечто не поддающееся описанию, невыразимое, не имеющее границ, качеств и определений, неадекватное, непомещающееся ни в какие рамки Бытие-Сознание-Блаженство.

Садху (йог), обнаруживший такое сознание в самом себе, и постоянно в него погруженный называется согласно ведической традиции «знающим» (джняни), просветленным.

Просветление это не конец духовного пути как многие думают, а его истинное начало, но можно уверенно сказать, что это конец неведению, конец ошибочного видения и всего того, что ведет к новым рождениям, страданиям, иллюзиям, происходящим от неведения.

песня «Кто “Я”?»

Кто Я? ― и больше ничто не останется прежним,

Кто Я? ― и дрожит, как листва на осеннем холодном ветру, жалкий эго мирок,

Кто Я? ― и отступив в замешательстве, замер, рассеялся ум,

тот, кто обычно страдает, ненавидит, и жаждет,

Кто Я? ― и колдовство отступает,

исчезает наваждение майи,

что крепко держало в оковах тысячи кальп,

Кто Я? ― и больше не нужно книг, философий, доктрин,

Кто Я? ― и мир тает призрачной дымкой, ночным миражом,

Кто Я? ― и разверзается, всея, космическим холодом, вселенская бездна,

Кто Я? ― и над тобой больше время не властно,

Кто Я? ― и ты ― уже центр мироздания,

мира, где ничто не реально,

где реальность ― ты сам!

Я-ЕСМЬ!

Я есмь То, что Я есмь...

Я есмь даже когда нет мыслей и чувств,

Я есмь за пределами тела, радости-боли.

Я есмь там, где никто не рожден,

где с благоговением молчат даже боги

Я есмь То.

Я ― То!

Глава 3

Просветление ― вызов обыденному миру

«Мудрый человек знает, что все объекты в мире нереальны и не считает их чем-то, к чему стоит стремиться.

Тот, кто гоняется за объектами, созданными разумом, несомненно, приходит к страданиям. Этот кажущийся мир проявился из-за желания, и он перестанет существовать только с прекращением желаний».

Йога Васиштха, гл.4.3 «История о Биме, Бхасе и Дридхе»

Просветление не случается в этом привычном, обыденном, человеческом мире.

В логическом мире обыденного сознания просветление невозможно в принципе, оно недопустимо, невообразимо, запретно, ибо противоречит всем законам и смыслам этого мира.

Появление просветленного, даже самого понятия просветления есть факт сбоя всей системы понятий и ценностей обыденного мира, обусловленного кармой.

Ибо вся иллюзия мира, все ее базовые ценности и смыслы в момент просветления дрожат, ставятся под сомнение, а затем исчезают, как сон.

Когда есть просветление ― нет мира, когда есть мир ― нет просветления.

Мир есть только потому, что нет просветления.

Появление просветления и просветленного в один миг отменяет обыденный мир с его смыслами, законами и ценностями, как луч света мгновенно отменяет власть тьмы, даже если она была миллионы лет.

Обыденный мир и просветление несовместимы, они не могут существовать вместе, как тьма не может быть в присутствии света, оставаясь собой.

Потому что просветление ― явление из другого мира, где бытие еще не оформилось в плотную иллюзию, время еще не разделилось, пространство еще не обрело мерность.

Неведение возможно лишь в плотном мире грубых, материальных объектов, когда сознание накрепко отождествляется с идеей «я есть тело», «мир существует независимо от меня».

Просветление пришло из мира первичного, сверхсамоорганизованного хаоса мироздания, это свет иного трансцендентного, чудесного мира, где царит квантовая неопределенность, вероятностность, стохастичность.

Там время неотделимо от пространства, бесконечно большое может поместиться внутри бесконечно малого, там форма может быть бесформенной, а субъект неотделим от объекта.

Там «я» и Бог ― одно, одно и не одно одновременно, ни одно, ни не одно.

песня «Кого я называю просветленным»

Тот, чей разум не нуждается в опоре,

На философию, слова, учеников, храмы,

Тексты, мантры, техники, медитации,

Методы или усилия,

Но кто и не отвергает их, того я назову

Просветленным, истинным святым.

Остальные ― лишь имитаторы

Высших состояний.

Того, кто непоколебим, чей разум не меняется,

Кто не жаждет лицезреть ни богов,

Ни демонов, ни небеса, ни ады,

Ни места паломничества, ни другие учения и

Школы, но не отвергает их, оставаясь

Вообще незатронутым ничем,

Видя все как сон во сне внутри своего «Я»,

Того я называю истинно пробужденным,

Остальные ― лишь любители

Поговорить о Дхарме.

Того, кто не жаждет общения, друзей, подруг,

Супругов, компаний, кто всегда поклоняется

Умом, тому Гуру,

Что видится внутри как «Я ― есмь»,

Кто черпает блаженство лишь в своем

Пространстве сознания,

Того я назову пробужденным, остальные же –

Духовные искатели ― новички.

Того, кто никуда не стремится,

Ничего не желает, ничего не ищет, черпая

Блаженство в своем «Я», но может играть

В любые игры на благо других,

Того я зову пробужденным, остальные же –

Отрабатывают свои кармы…

Глава 4

Кто есть джняни

«Он спит в полном спокойствии и даже без кровати. Хотя он вкладывает свои силы во что-нибудь, он наслаждается спокойствием глубокого сна. Это удивительно… Он как-будто постоянно пьян и не видит мир даже с широко открытыми глазами. Он наслаждается блаженством глубокого сна, изгнал понятия о мире из своего сердца и наполнился до краев»

Йога Васиштха, гл. 6.20.1 «История об охотнике и олене»

Кто же такой джняни? Объяснить это нелегко.

Это не ритуал, звание или некое свидетельство святости. Это указание на то, что человек обрел Знание, и теперь он видит мир так, как он есть на самом деле.

Это знак того, что он пребывает в глубоком осознанности и иллюзия сансары больше не имеет власти над ним.

Быть джняни означает не быть человеком, а быть Абсолютом, чувствовать себя Абсолютом. Джняни в человеческом смысле не существует. Он не живет подобно обычным людям в измерении человеческого восприятия.

Он живет в измерении игры Абсолюта, поэтому говорят, что он играет. Или правильнее сказать это сам Абсолют играет в его теле.

Джняни отличается от обычных людей, также, как от них отличаются боги, инопланетяне, духи, ангелы, даже сильнее, хотя внешне он может быть похож на обычного человека, погруженного в тривиальные дела.

На первый взгляд джняни ходит, говорит, ест, пьет, смеется, спит, совсем как обычный человек. Однако это не так. Совсем не так, вообще не так.

В глубине души джняни отрешен, полностью отрешен от чего бы то ни было мирского или человеческого.

Все люди живут по-настоящему и только джняни ― играет, как актер в театре.

Все люди проживают по-настоящему свои жизни, мыслят, любят, верят, надеются, ненавидят, стремятся к чему-либо и только джняни играет свою роль словно актер в спектакле.

Но его спектакль никогда не заканчивается и он не слышит оваций после занавеса.

Все люди имеют прошлое и стремятся к чему-то в будущем, но для джняни время остановилось. Прошлого, будущего ― нет!

Все люди что-то делают, но джняни ничего не делает, ибо его тоже нет, и никогда не было.

Для всех людей мир, его проблемы, события, связи ― реальность. Но для джняни ― это сон, иллюзия, игра.

Джняни полностью отрешен от всего мирского, всего видимого, чувствуемого, как если бы он жил бы во сне, глубоком сне. Он может искренне плакать и смеяться, веселится с обычными людьми, однако это не более чем талантливая игра актера на подмостках сцены жизни.

Джняни видит, чувствует мир иначе.

Если свести видение джняни к нескольким постулатам, то они будут звучать так:

~ мир нереален, это иллюзия, сон;

~ весь мир есть проекция моего Я;

~ есть только Я, Я ― грандиозен, Я ― само мироздание;

~ Я есть Единая Неделимая Высшая Сущность ― Абсолют;

~ тело, ум, чувства, мысли, эго ― это не «Я»;

~ все видимое вокруг едино с умом исходит из него и является его проекцией, игрой;

~ все божественно, чисто и совершенно;

~ все, что происходит ― лила, игра Бога и его энергий;

~ нет никаких понятий, все понятия ― нереальны, это игра ума;

~ ничто не имеет значения, все равностно;

~ нет ни плохого, ни хорошего ― все совершенно, божественно;

~ меня нет, как впрочем, и всей вселенной;

~ ничто никогда не происходит, но игры Абсолюта бесчисленны и непостижимы;

~ вселенная не создавалась, и сейчас ее нет;

~ нет самих по себе ни времени, ни пространства, ни причин, ни следствий, ни действий, ни действующего;

~ все вокруг создано умом;

~ нет ни рождения, ни смерти ― есть разные состояния, проявляющиеся в физическом теле, тонком, причинном и даже они ― иллюзия;

~ нет ни правды, ни лжи, ни истины, ни не истины, есть лишь сознание и его творящая воля и энергия;

~ ничто невозможно определить, высказать, описать с помощью ума;

~ все те, кто придерживается умственных понятий, привязан к эго ― не понимают подобных утверждений, заблуждаются, пребывают в неведении и страдают из-за этого;

~ есть только Всевышний Абсолют, одна Сущность, а многообразие ― иллюзия.

Джняни ― не философ, как многие могут подумать, он живет этими аксиомами каждый миг своей жизни, и днем и ночью.

Эти аксиомы не есть плод его ментальных упражнений, это настоящий живой опыт, это его прямое переживание за которое он заплатил большую цену ― свое ограниченное «я», свои иллюзии.

песня «Если ты истинный джняни»

Ты можешь быть героем-вира, аскетом,

Как Вишвамитра, но ты не должен иметь

Концепций: «Я ― аскет».

Ты можешь быть степенным, безмятежным

Монахом, но там глубоко внутри, ты не

Должен иметь понятия: «Я ― монах».

Ты можешь быть молчаливым отшельником,

Но сидя в своей келье, но ты не должен

Иметь понятия: «Я ― отшельник».

Ты можешь быть непостижимым для смертных

Авадхутой, как Сараха, но ты не должен

Иметь мнения: «Я ― Авадхута».

Ты можешь быть истинным практикующим

Правителем ― домохозяином, как Джанака,

Но у тебя не должно быть понятия:

«Я ― домохозяин».

Ты можешь иметь супругу, подобную Менаке,

Урваши или Аламбуше, но у тебя не должно

Быть понятия: «У меня есть супруга».

Ты можешь владеть богатством, большим, чем

У царя ариев, или даже самого Куберы,

Но у тебя не должно быть понятия:

"Я имею богатство",

Ты можешь заниматься активной деятельностью

Подобно Нараде, Вьясе или Арджуне,

Но у тебя не должно быть понятия:

«Я ― делаю».

Ты можешь проповедовать Дхарму, рыча как лев,

Подобно Будде, Шанкаре и Вивекананде,

Но у тебя не должно быть понятия:

«Я проповедую Дхарму».

Ты можешь проявлять сиддхи, усмирять духов,

Менять реальность магией в соответствии

Со своими склонностями,

Но у тебя не должно быть понятия:

«Я владею сиддхами».

Ты можешь учить других став Лока-Гуру или

Исцелять их, подобно Дханвантари, но

У тебя не должно быть понятия:

«Я учу, я исцеляю».

Ты можешь заботливо и любя растить детей,

Строить семью, но у тебя не должно быть

Понятия: «Я строю семью».

Ты можешь писать великие трактаты по

Философии Веданты, санкхьи, йоги или

Тантры, подобно самому

Абхинавагупте, Васугупте или Шанкаре,

Но у тебя не должно быть понятия:

«Я ― знаток философии»,

Если ты, конечно, истинный джняни.

Глава 5

Два мира

«Для нас просветленных, нет создания, смерти или окончания, для нас все во веки веков ― вечность и спокойствие. Брахман ― чистое существование. Мир ― тоже чистое существование. Кого затрагивают разрешения или запреты?»

Йога Васиштха, гл. 6.20.1 «История об охотнике и олене»

Джняни ― просветленный, ибо знает свою трансцендентную природу.

Но, что это значит?

Возможно, ли знать свою трансцендентную природу, быть просветленным в обыденном, человеческом мире?

Конечно ― нет.

Джняни не живет в измерении людей, даже если другим кажется, будто они видят его тело, слышат его голос, оценивают его действия и т.д.

Все это иллюзия. На самом деле, джняни живет в другом невероятном мире, в измерении недвойственности, где время еще не разделилось на прошлое и будущее.

Пространство в нем еще не обрело свою мерность, где базовые принципы мироздания еще не родились. В этом измерении он является центром вселенной, весь мир содержится в его уме, как луна, солнце и небо отражаются в зеркале.

Мир джняни непостижим, загадочен, невероятен до невозможности. Он просто не существует, его не может быть для того кто живет в обычном мире. Но он абсолютно реален для джняни. Более того, для джняни все наоборот, двойственный мир людей для него нереален, это иллюзия подобная сну, а его мир как раз и есть единственная реальность ― истинная, наивысшая, неоспоримая, неподверженная изменениям.

В чем отличие обыденного мира и мира джняни?

Обитатель сансары, житель обыденного мира двойственности считает свой мир реальным, отдельным, независимым от сознания. А джняни видит его как иллюзию, проекцию своего «я». Пребывающий в кармическом видении сансары считает ― «это тело есть я», а джняни считает ― «я не тело». Он твердо знает, переживает ― «я ― Брахман, я ― Абсолют. Я ― Исток, начало и конец всего. Я есть все, Я вечен и бесконечен».

Обитатель сансары полагает, что время объективно, независимо и делится на три вида времени ― прошлое, будущее и текущее настоящее, и что стрела времени летит из прошлого в будущее и никак иначе.

Для джняни времени нет вообще, он всегда живет в парадоксальном настоящем, его время никуда не течет, не движется.

Стрела времени для него может лететь в любую сторону, вперед, назад, двигаться по кругу или спирали.

Обитатель сансары видит разрозненное многообразие существ, объектов, предметов, вещей, связей, отношений никак не связанных между собой.

Джняни видит единство всего, он видит только одну единую сущность, многообразие его не вводит в заблуждение.

Сансарный обыватель полагает будто он сам реален, реален мир в котором он живет. Он живет по-настоящему.

Джняни знает, что он сам иллюзорен, мир иллюзорен, и его жизнь иллюзия, поэтому он свою жизнь не живет, а «играет».

Джняни всегда живет в игре, пространстве игры. Вся жизнь его только божественная игра. В ней не найти ничего от обыденной реальности ничего, даже песчинки.

Джняни как бы не существует, как личность, человек для себя.

Его существование ― условность для других.

Для того, кто пребывает в неведении (аджняни), погруженного в сансару ― мир отделен, независим от «я» и следовательно, не управляем. Для джняни мир един с «я» и он знает, что миром можно управлять также как своими мыслями.

Житель обыденной реальности живет в измерении, где причина обязательно порождает следствие, а иначе и быть не может.

Джняни живет в мире, где причины и следствия не зависят друг от друга.

Они могут меняться местами, появляться спонтанно сами по себе, вне всякой связи друг с другом. Когда обычный человек идет по дороге он знает ― что его ходьба-причина породит следствие, и он попадет домой.

Он понимает, что он ― создатель причины, дающей следствие в виде результата. Но джняни, породив одну причину, вовсе не считает, что будет порождено конкретное следствие из нее вытекающее.

У него всегда есть выбор ― целый веер возможных следствий, бесконечное множество вероятных вариантов и только ему решать какое следствие проявится из его действия.

Даже если другим кажется со стороны, что тело джняни идет домой вовсе не факт, что он придет домой ибо: он изначально не существует вне Абсолюта, поэтому он никуда не идет, пребывая в недеянии, его дух находится вне всяких понятий, в том мире, где пространство не приобрело свои размеры, границы и очертания.

В этом мире вселенная может поместиться внутри маленького зернышка, а песчинка содержать в себе системы из миллиардов вселенных.

Мир человека сансары основан на мыслях, логике и упорядоченных доктринах. Мир джняни алогичен, парадоксален, иррационален, никакая логика в нем не работает, только мешает.

Все великие теории мира, все самые гениальные формы исчезают как дым, когда джняни пребывает в состоянии вне ума, там где «парят слоны», «думает масляная лампа», «стул танцует», а «обезьяна ест камни», где «бродят рогатые зайцы», «поют немые», «танцуют безногие», где можно повстречать «ребенка бесплодной женщины».

В этой реальности рогатый кролик несется по радуге на спине волосатой черепахи, навстречу с лягушкой глотающей слонов, чтобы одолеть царя из будущего, живущего в мираже.

Это мир парадоксов, мир Первобога-Творца, Брахмы, древних предтеч, хранителей мироздания ― риши и кумаров, прародителей человечества ― Ману и сиддхов.

Обитатель сансары полагает себя делателем и приписывает себе плоды своих действий. Джняни не ощущает себя деятелем, через него Сат-Чит-Ананда играет, откликаясь, но в этом нет личной заслуги джняни. Ибо само существование джняни, как личности ― условность. Мир обитателя сансары линеен, упорядочен и однозначен.

Мир джняни вероятностен, стохастичен, неоднозначен, в нем есть «квантовая неопределенность». В этом измерении единица может быть нулем или принимать какое угодно количество значений. В мире джняни о чем-либо ничего нельзя сказать однозначно и категорично. В этом мире о чем-либо говорить можно только в «некотором смысле», «некоторым образом», в определенном соотношении.

Обыденный мир сансара видится его обитателям географически и топографически правильно, упорядоченным, имеющим независимые линейные объемы, координаты, величины, поэтому вселенная представляется имеющей четкую пространственную структуру.

Для джняни пространства вне сознания нет вообще. Нет независимо существующей географии, топоса мира. Все, что есть, исходит из сознания, а поскольку сознание неравновесно, то иногда короткое может быть длинным, внутри малого пространства может помещаться огромное. Любая линейная связанность и упорядоченность внешнего мира для джняни объективно не существует, ибо мир зависит от сознания, а сознание обладает сложной неупорядоченной структурой.

Джняни понимает, что расстояния, интервалы времени, величины, расположение миров, законы и константы могут быть произвольными и определяются только силой сознания и творящей волей того, кто создает топосы миров.

Для сансарного обитателя мира Абсолюта как бы не существует, есть лишь его человеческий мир. Для джняни все есть Абсолют, его дыхание пронизывает все и всех.

Когда я говорю слово «сансарный обыватель», я подразумеваю под этим не столько человека погруженного в мирскую суету и привязанность, сколько ограниченное неведением и привязанностью к эго видение, основанное на уме.

Иногда сансарный обыватель может носить знаки духовной принадлежности какой-либо религии, быть начитанным и цитировать священные тексты, вести теологические дебаты или утверждать преимущество своей веры.

Однако, без понимания сущности я, находящейся за пределами тела, концепций, времени, пространства, без отсечения и усмирения эго, надежд и цепляний и постижения недвойственного осознавания такой духовный искатель, увы! ― продолжает оставаться сансарным обывателем.

Сансарный обитатель видит мир обычным замутненным зрением нечистого видения, для него все обыденно, примитивно, конкретно и материально.

Джняни видит мир глазами чистого видения, для него все священно, божественно, каждое существо ― божество, каждый звук ― мантра, каждое действие ― игра божественного, непостижимая, невероятная, чарующая лила Абсолюта.

песня «”Таковость” ― свобода от понятий»

Если ты хоть раз вкусил

Переживание «того, что есть»,

И увидел блеск его славы,

Испил хотя бы глоток его нектара,

Так, что твой разум стал свободен

От всех понятий,

Ты поймешь, что ты можешь теперь

Называть его Брахманом, но оно

От этого не станет термином

Индийской философии,

Ты можешь называть его

Пустотой-Шуньей, но оно от этого

Не станет буддийским воззрением,

Ты назовешь его Ригпа,

Но оно от этого не станет

Тибетским учением,

Ты назовешь его Богом-отцом,

Но оно от этого не станет

Христианским догматом,

Ты назовешь его Кришной,

Но оно от этого не станет

Вайшнавским божеством,

Ты назовешь его Дао,

Но оно от этого не станет

Древней мудростью китайцев,

Оно просто есть то,

Что оно есть...

Все существует в нем

И все исходит из него,

Все проявляется через него,

Творится, поддерживается и

Разрушается в нем,

Возвращаясь опять же к нему,

К тому, которое никогда не

Покидало самого себя,

Не менялось, но и не оставалось

Неизменным,

Тем не менее, оставаясь самим собой,

Без малейших изменений,

А потому имя ему «ТАТХАТА» -

«Истинная таковость»,

Суть бытия.

Глава 6

Различия между духовными новичками и псевдоджняни

«О, Рама, человек должен стараться быть человеком мудрости или непосредственного восприятия (джняни), а не псевдоджняни.

Кто такой псевдоджняни?

Он изучает писания для удовольствия или дохода, как скульптор изучает искусства, но он не живет согласно учению.

Его знания писаний не отражается на повседневной жизни».

Йога Васиштха, гл.6.16.1 «История об Индре»

Псевдоджняни

Псевдоджняни это тот, кто, идя по пути джняны, останавливается на умственном понимании недвойственности и, считая его истинным, пытается действовать эгоистично.

На пути джняна йоги существуют различные уровни знания, постижения Абсолюта.

Это:

изначальное знание т.н. «джняна Основы» (ади-джняна),

знание, которое мы применяем как метод для созерцательной практики, «джняна Пути» или (крийя-джняна),

и знание, которое привело к полной реализации «джняна Плода» или чистая (шуддха-джняна).

Когда джняна Основы, т.е. знание, содержащееся в священных текстах или словах реализованных мудрецов, понимается умственно на уровне слов и концепций и принимается за джняну Пути, т.е. истинный метод пробуждения или даже за высшую реализацию (Плод), и человек при этом действует эгоистично в интересах маленького «я», это и есть псевдоджняна.

Псевдоджняна в отличие от истинной реализации джняны Плода (шуддха-джняна) или хотя бы джняны Пути, конечно, реально никого освободить не может, как не может согреть зимой нарисованный костер или утолить жажду воображаемая вода. Почему?

Потому, что она не устраняет привязанность к эго, заблуждение в том, что вселенная реальна и не выжигает васан, самскар тонкого тела, а значит не освобождает от кармы следующих рождений.

Для глаз истинного джняни большой разницы между истинным джняни, псевдоджняни и обычным человеком, как бы не существует, ибо он всех видит одними глазами, как проявление Брахмана.

В теле джняни он играет во всем великолепии, проявляя свои бесконечные силы и, зная себя, в теле псевдоджняни ― он, играя, читает тексты, философствует на уровне ума, не созерцая, и только думает, что он знает себя, в теле человека ― он играет в неведение, привязанности и страдания.

Псевдоджняни это тот, кто изучает тексты и, размышляя, обладает интеллектуальным пониманием учения Адвайты, но его судьба такова, что его понимание сыграло с ним злую шутку, он стал считать поверхностное, интеллектуальное знание, чем-то истинным и уверовал в это умственное знание, без реального понимания.

Псевдоджняни не ощущает себя Абсолютом и даже серьезно не верит в это, он только логически правильно думает, что он Абсолют на уровне понятийного ума, потому что хорошо изучал священные писания и имеет некоторый опыт ясности.

Проблема псевдоджняни в том, что он расслабился, но не в той точке, где это необходимо и увлекся этим состоянием.

Он остановился на своем поверхностном, умственном понимании, ибо не знает, куда ему идти дальше. Его эго, цепляния за него и его представления не позволяет ему признать факт своего заблуждения, вернее свое поверхностного понимания. Вместо истинной реализации эго такого псевдоджняни может построить мощную неприступную крепость из логики, цитат из писаний, ментального напора и эгоистичной воли.

В нем нет чистого видения, единого вкуса, смирения ума перед Высшим Я, самоотдачи, преданности, любви, сострадания и служения Абсолюту ― в этом его главное отличие.

Рано или поздно ум псевдоджняни подойдет к невыразимому пониманию осознаванию за пределами ума. И его эго до этого горделиво, считавшее себя Абсолютом, капитулирует, отпустит само себя, и сдаться на милость Абсолюта, уступив свои позиции.

Оно поймет, что его задача служить Абсолюту, а не сидеть вместо него на его троне.

Иногда это прозрение происходит благодаря встрече с учителем ― истинным джняни, иногда ― по милости Абсолюта, а иногда благодаря самостоятельному очищению ума.

Духовно неопытные, новички на пути джняны

«В этом мире есть совершенно просветленные, непросветленные и полу просветленные, которые оставляют и верные действия, поэтому они находятся ни там, ни тут».

Йога Васиштха, гл. 6.21 «История Кундаданты»

Когда джняна Пути, метод медитации «Ахам Брахмасми», переоценивается, абсолютизируется и путается с Плодом, признается за Плод, за истинное просветление, когда оно еще не достигнуто ― это ошибка, присущая начинающему, из-за неглубокого понимания учения адвайты, но это не псевдоджняна.

Некоторые начинающие искренне верят в то, что они едины с Абсолютом, но реально этого не чувствуют, поскольку их вера слаба и они не имели опыта самадхи. Рано или поздно их вера укрепиться и они станут истинными джняни.

Некоторые из них имели некоторый опыт недвойственности, однако, не довели его до конца, и, остановившись на полпути, привязались к нему, приняв за глубокую реализацию.

Ошибка такого неофита на пути джняны не в том, что он не достиг реализации (все еще впереди), а в том, что он принял за реализацию что-то другое. Эту стадию проходит почти каждый будущий джняни, она подобна пробивающемуся зеленому побегу будущего большого могучего дерева в саду недвойственности.

Дерево реализации Абсолюта еще не выросло, даже не появилось ни одного листочка, виден лишь слабый зеленый росток, но ребенок-эго радостно бежит к родителям, чтобы гордо им сообщить: «у меня в саду растет большое могучее дерево». Ведь он никогда не видел настоящего дерева.

Мудрые родители сделают вид, будто поверили ребенку-эго, и похвалят его. Однако, они обратят его внимание, что росток надо усердно поливать дальше.

Как не стать псевдоджняни?

Как не совершать ошибки новичку?

Не переоценивать джняну Пути, не останавливаться на умственном понимании и не почивать на лаврах там, где нужно идти вперед, не потакать чувству эго, учиться смирению и самоотдаче.

Просто смело и бесстрашно идти дальше по пути самоисследования (вичары) и созерцания вперед, не останавливаясь и не отвлекаясь ни на миг.

Идя по пути, следует держаться наставлений своего Гуру, заветов древних святых, как путеводной звезды, как держится капитан корабля света маяка, мерцающего среди густого тумана штормовых океанских волн темной безлунной ночью ― с решимостью, верой и надеждой.

песня «Основа и Плод ― не одно и то же»

(ученику, не различающему Основу и Плод в относительном)

Кто-то, обретя постижение Дхармы,

Творит мандалы ― чистые страны и

Целые Вселенные, подобно самому

Брахме-Творцу,

А кто-то, виляя хвостом и лая,

Выпрашивает у людей еду, из-за

Ошибки, сделанной в прошлой жизни.

Оба, хоть и пребывают в Единой Основе –

Всевышнем Уме, что подобен сокровенному

Пространству, имеют разные плоды...

Пойми: Пока ты не стал Пробужденным в

Относительном, Основа и Плод

Не одно тоже!

Кто-то, играя пятью недвойственными

Мудростями, испускает, сострадая,

Бесчисленные эманаций

Просветленных тел в различных мирах,

А кто-то, хоть и имеет воззрение Адвайты,

Не может контролировать энергию клеш

Даже в своем одном теле.

Пойми: Пока не стал Пробужденным,

В поведении, Основа Учения и Плод –

Не одно и то же!

Кто-то, опираясь на силу Великой Основы,

Силой разума создал чистую страну –

Мандалу и правит ею,

Подобно могущественному божеству –

Мандалешвару, величаво восседая на

Лотосном троне, в окружении богинь

Процветания и мудрости,

А кто-то, не имея никакой силы в воззрении

Основы, бессильно наблюдает как вокруг

Играют нечистые ветры и кармы

Омраченных людей сансары.

Пойми: Пока не пробужден в поведении,

Основа и Плод Учения ― не одно и то же,

Хотя и очень похожи!

Кто-то, опираясь на воззрение, излучает силу,

Мудрость, величие и ясность, не уступая

В сострадании и могуществе богам,

А кто-то, потерявшись в недвойственном

Воззрении ― взгляде, беспомощен, подобно

Ребенку, и  сам вызывает сострадание.

Ведь пока не пробужден, Основа и Плод –

Не одно и то же!

Раздел Внутренний мир джняни

Глава 7

Иллюзия

«Бог может быть осознан только тогда, когда твердо понято, что вселенная нереальна, как нереальна синева неба...

Только когда создание осознается совершенно несуществующим, может быть осознан Бог».

Йога Васиштха», гл. 3 «О создании»

Созерцанием мира как сна, как иллюзии, наряду с практикой самоисследования «кто Я», я занимался непрерывно и однонаправленно в течение десяти лет. Сейчас это созерцание естественно продолжается, хотя оно не является доминирующим в моем восприятии.

Я вижу мир как сон, как иллюзию, и это не просто слова. Я знаю это своей сутью. Я переживаю это, я чувствую это. Я понимаю это. Я помню это каждый миг своей жизни, каждый вздох, каждое мигание век. Я готов забыть о чем угодно, но только не об этом.

Я отдал исследованию этого три десятка лучших лет своей жизни и не пожалел об этом ни на секунду, напротив, этот поиск продолжается ежемгновенно наделяя меня величайшим вдохновением.

Я оставил ради этого поиска старые ценности и понятия, мир, семью, дом, работу, привычный образ жизни и все что мне было дорого и мило, как человеку обыденного мира, став бродячим садху.

Я отдал себя без остатка, чтобы узнать это. И я узнал это.

Мир ― иллюзия, ничто в нем (увы! для эго и к счастью для Я) ― нереально!

Что чувствуете вы, читая эти слова?

Думаете ли вы, что это очередной урок по философии идеализма, критического солипсизма?

Нет.

Это великая, ужасающая ум божественная тайна, от которой веет холодом, одиночеством, бездной, тайна, которая переворачивает все ваши представления о жизни, мире, в котором вы живете и о вас самих.

Если вы ее коснетесь, эта тайна обожжет, опалит вас, выжжет в вас все дотла, дохнет вселенским холодом и сделает вас человеком Духа или напугает до смерти, забрав волю, радость бытия, заставит отступить, задрожать, вернуться в свой уютный мирок привычных грез и человеческих иллюзий, где все привычно, удобно, а главное, реально.

Наши планы, наше детство, наша любовь, наши страхи, наша жизнь, наша культура, наши успехи, политические новости, наша семья, наше прошлое, наша история, наша дружба, наша наука, наше летоисчисление, наша картина мира, наши грехи, наши законы физики, времени и пространства, наши ады и небеса ― все это иллюзия подобная сну, миражу, кинофильму, театру, игре воображения.

Каково вам сейчас читать об этом?

Все это творится нашим Я ежесекундно, произвольно, в силу привычных тенденций.

Есть бесчисленное число тоннелей реальности с бесчисленными вариантами вселенных. Некоторые далеки от нас. Некоторые ближе. Мы скользим, ползем по этим вариантам словно червь, прокладывающий ходы внутри яблока. Каждый поворот сознания приближает одни варианты и удаляет другие. Но все они ― нереальны.

Люди, кошки и собаки ― все это Брахман в костюмах-телах людей, кошек и собак.

Птицы, олени, рыбы ― все это Брахман, переодевшийся в костюмы этих существ.

Наши мысли, наши друзья, близкие, наше имущество, небожители, духи, существа нижних миров демоны ― пусть они не вводят вас в заблуждение ― это не то, что мы думаем, это Абсолют маскирующейся под друзей и близких, небожителей, духов, демонов и т.д.

Нет ничего кроме Абсолюта. Все формы ― его игра, а по сути иллюзия.

Кто-то может сказать, ну хорошо, допустим, я знаю, что это иллюзия, но как это мне поможет в жизни?

Я отвечу!

Признать иллюзорность мира ― означает бросить вызов своему неведению, самому себе.

Это ваш первый шаг к свободе. Но не последний.

Зная, что мир иллюзорен, вы освобождаетесь от власти внешних иллюзорных смыслов, ценностей, целей и действий на них основанных.

А это, поверьте, дорогого стоит.

Понимая иллюзорности мира, вы больше ни на кого и ни на что не опираетесь, не надеетесь кроме своего «Я», вы впервые принимаете ответственность за свою жизнь, даже если это поначалу вас пугает.

Теперь ничто и никто не будет вас утешать, поддерживать, давать ложные надежды, вселять ложные страхи, очаровывать вас ложными смыслами, ценностями, вся Вселенная ― большая иллюзия, а реальны только вы сами. Но вы сами это не вы, тот, как вы о себе думаете.

Вы ― Абсолют, сверхбытие, сверхсознание, сверхблаженство. Вы одни, нет других кроме вас, но вы это не та маленькая личность, которыми вы себя по привычке считаете.

Понимая иллюзорность мира, вы, конечно, не освободитесь от голода, холода, жажды и т.д. Все эти вещи по-прежнему будут влиять на ваше тело. Но ваш ум станет свободным от незрелой веры в реальность этого мира. Вы убедитесь, что мир исходит из вас, он каждый миг творится, создается вами, вашими мыслями, ежесекундными выборами, микрорешениями, волевыми позывами.

Это первый шаг к управлению реальностью.

Только познав иллюзорность этого мира, вы получите власть над реальностью, возьмете в руки пульт управления своей судьбой и жизнью. Те же, кто не понимают этого, не смогут управлять своей жизнью. Жизнь, судьба сами управляют ими, или проще сказать, они их несут, несут, словно щепки по бурной и быстрой реке времени.

Глава 8

Тайна

«О, что за загадочная диковина, когда это Высшее Я, которое есть чистое сознание, будто бы забывает свою собственную природу, и становится индивидуальным сознание по отношению к самому себе».

Йога Васиштха, гл. 6.4 «Методы поклонения Богу»

С тех пор, как вы хотя бы немного, хотя бы на миг, прикоснулись к природе реальности, в вашем сердце поселяется Тайна.

Ее Величество Божественная Тайна.

А если она не поселилась, значит, вы еще не касались реальности даже кончиком мизинца и у вас все еще впереди. Тот, кого коснулась тайна реальности ― меняется навсегда, ибо тайна обесценивает все маленькое, глупое, привычное, обыденное, человеческое в человеке и делает его человеком Пути ― садху.

И если человек Пути не отшатнется, не испугается, не сбежит, не предаст свою тайну, не потеряет голову, опьянившись ею, тайна навечно поселится в его сердце и больше не покинет его.

Она начнет учить его изнутри. Она будет путеводной звездой и маяком его жизни. Она будет вдохновлять и вести вперед, давать силы и безжалостно отсекать иллюзии. Тайна станет смыслом жизни, она станет целью, Путем, Плодом.

Она станет вашим призраком, наваждением, словно радуга, уходящая вдаль.

Она медленно, но верно выжжет из вас все обыденное, мещанское, пошлое и тривиальное, она, войдя в вас, однажды, уже никогда вас не оставит, навсегда изменив вас.

Человек Пути ― это живая непостижимая тайна. Его образ жизни, его мысли, его поступки ― все в нем тайна, даже если на первый взгляд кажется, что это не так.

Тайна не вовне, она внутри.

Тайна навсегда изменит ваше отношение к миру, другим людям, к себе. Чем бы вы ни занимались, чтобы вы не делали, кого бы вы не любили ― теперь она всегда будет молчаливо стоять между вами. И вы будете понимать, что она главнее всего остального.

Ибо Тайна ― это Бог.

У человека Пути нет самих по себе интересов, целей, увлечений, привязанностей, у него есть его Тайна.

У человека Пути нет самих по себе друзей, врагов, родственников, возлюбленных, у него есть его Тайна. У человека пути нет самих по себе эмоций, оценок, мыслей, мнений, у него есть его Тайна.

песня «Ты стал на путь адвайты»

Ты стал на путь адвайты,

А значит, теперь для тебя

Все станет иначе:

Все правдивые слова и

Утверждения могут оказаться

Ложью,

А то, что ты считал ложью –

Может оказаться Великой

Истиной,  вводящей в

Трепет даже богов,

Вся Вселенная, весь мир

Может оказаться большим

Долгим сном,

А то, что тебе ранее казалось

Сном ― станет больше, чем явью,

Ведь ты идешь по пути

Сиддхов адвайты!

Жалкий нищий на улице может

Оказаться  великим святым –

Даттатрейей,

Скромная хижина или шалаш в лесу,

Могут оказаться волшебным

Дворцом богов, ведь ты стал

На путь сиддхов адвайты!

Враг или негодяй может оказаться

Гневным просветленным божеством

― Яростным Гуру,

Падшая женщина на улице, может

Оказаться святой тантрийской

Дакиней, испытывающей людей.

Твоя мать или супруга может

Оказаться самой богиней

Сарасвати,

Твой близкий друг, которого

Ты знал всю жизнь, может стать

Играющим с тобой Кришной

Или риши, владыкой тысяч миров.

Все может стать другим,

Если ты встал на путь сиддхов

Адвайты!

Холм, знакомый тебе с детства,

Может стать горой Меру–обителью

Четырнадцати миров и

Бесконечных Вселенных,

Ты сам можешь оказаться вовсе

Не тем, что ты о себе думал, а

Например, частичным воплощением

Божества, святого сиддха или риши,

Даже твои клеши, омрачения, иллюзии,

Эгоизм и страдания могут стать чудесной

Игрой ― твоим украшением тебя –

Божества ― Великого Абсолюта,

А потому, лучше не привязывайся

Сильно к своим представлениям, чтобы

Потом над собой не смеяться...

Глава 9

Самоисследование и структура сознания джняни

«Я ― не удовольствия и они не мои, интеллект и органы чувств тоже не я и они не мои. Они инертны и неодушевленны, а я одушевлен и сознателен.

Я не разум, который есть причина непонимания, цикла рождений и смертей.

Я не способность к различению и не чувство эго, потому что эти понятия производные от разума. Что же остается?

Остается индивидуальное сознание. Но, оно вовлечено в субъектно-объектное отношения. То, что есть предмет познания или понимания ― ни есть «я», поэтому я отказываюсь и от того, что можно познать, от объекта познания. То, что остается, есть чистое сознание, свободное даже от тени сомнения.

Я есть бесконечное Я, которому нет пределов».

Йога Васиштха, гл.5.7 «История о Сурагхе»

Умы людей, несклонных к самоисследованию и целиком погруженных в сансару (аджняни), обращены наружу на внешние объекты.

Из-за такой погруженности они не имеют возможности исследовать самих себя. Вследствие этого они не знают себя, их сознание очень запутано и постоянно испытывает затруднения, замешательство и страдания.

Для людей обыденного мира, привыкших заниматься исследованием исключительно внешнего мира, исследования сознания (вичары), как бы ни существует. Отсутствие вичары –главная причина неведения, перерождения и страданий всех существ.

Джняни начинает с самоисследования своего внутреннего инструмента (антахкарана), своего тонкого тела.

Исследуя, будущий джняни обнаруживает, что его тонкое тело состоит из:

~ понятийного ума (манас),

~ интуитивного сознания (буддхи),

~ памяти, хранилища воспоминаний (читта),

~ ахамкары (чувство эго)

~ и потока сознания (чайтанья).

Манас ― понятийный ум, который оперирует логикой. Манас постоянно оценивает, выносит суждения, выбирает, принимает или отвергает. Сам понятийный ум не обладает внутренним светом, он подобен инструменту, которым руководит буддхи.

Его главные функции:

санкальпа ― воля и намерение, направленная на поиск того, что желательно и отвержение того, что не желательно,

викальпа ― фантазии, воображение и колебания,

манана ― саморефлексия, размышление, которое постоянно обдумывает что-либо.

В уме джняни в процессе созерцания и самоисследования происходит постоянная борьба между санкальпой и викальпой, между тем, что необходимо и желательно и тем, что отвлекает, уводит в фантазии. Если победит санкальпа, он следует тому, что задумал, если победит викальпа ― погружается в фантазии и отвлечения.

Буддхи ― это высший ум, интуитивное различающее сознание, которое регулирует понятийный ум. Буддхи вырабатывает стратегию жизни, ее ценности и цели, давая команды слуге ― манасу.

Различение, различающая мудрость, которая присуща буддхи, подобна мечу в руке джняни. Когда неведение пытается запутать его ум, джняни взмахивает мечом, отсекая неведение и отделяя его от чистого сознания. Различение позволяет отделить чистое пространство сознания подобное зеркалу, от того, что им не является ― ума, внешних объектов и т.д. подобных отражениям.

Его главные качества это:

~ различение (вивека), то есть умение отличать истинное от ложного,

~ вайрагья (бесстрастие) ― отрешенность и сдерживание чувств,

~ сантоша (удовлетворенность) ― усмирение ума, исходящая изнутри гармония, самодостаточность, целостность,

~ шанти (покой), внутренний мир, спокойствие, безмятежность,

~ кшама (терпение), смирение и приятие происходящего.

Эго (ахамкара) подобно клею, соединяющему все части сознания в единую уникальную и неповторимую индивидуальность, наделенную чувством собственной значимости.

Его главные функции таковы:

гордыня, эгоизм, надменность, основанная на чувстве своей значительности (абхимана),

чувство обладание, присвоение, ощущение «мое» в отношении тела, эмоций, мыслей, переживание их как своих собственных (мадия),

ощущение, что счастье и горе принадлежат мне, являются моими (мама-сукха, мама-дукха),

ощущение «оно мое», желание монопольно обладать тем, что нравится (мама-идам).

Святые говорят, что если эго не усмирено и руководит человеком, подавляя буддхи, и скукоживая сознание, то оно подобно самому большому духу, который приносит одни лишь страдания. А потому следует усмирять эго практикой наблюдения, самоисследования, преданности, служения, смирения и самоотдачи до тех пор, пока оно не очистится и не станет чистым, покорным и послушным инструментом джняни.

Такое эго ― есть большое достижение на пути джняны, оно представляет собой чистую форму саттвы, оно способно безупречно проводить волю буддхи и свет, сияние Атмана.

Читта (хранилище подсознательных воспоминаний) подобно огромному личному фото-архиву, где хранятся записи всех переживаний, ментальные отпечатки (самскары). Именно эти отпечатки определяют место будущего рождения, характер, судьбу, мотивацию, смыслы, ценности, цели человека, побуждают его действовать и наделяют различными качествами. Человек есть то, что он о себе помнит.

Его память формируется на основе воспоминаний прошлого и присутствует в виде тенденций будущего. Проникая в читту, отбирая и анализируя отпечатки и записи, джняни может сам формировать внутреннюю реальность. Очищая воспоминания и отпечатки ― самскары джняни меняет свою судьбу.

Он понимает, что можно быть дизайнером своего прошлого и будущего, если ты способен менять свои воспоминания, ибо все есть проявление сознания, ничто реально не существует. Воспоминания подобны фотографиям в альбоме, фотографии определяют судьбу изображенного персонажа.

Сами эти фотографии есть накопленные впечатления, которые можно произвольно трансформировать менять или стирать. Если погрузившись в глубины читты, персональное хранилище астральных хроник изменить накопленные впечатления ― фотографии в альбоме, то изменится вся судьба персонажа, как прошлое так и будущее.

Главные качества читты:

~ смрити (память), накопление воспоминаний, их хранение, просмотр, отбор и применение в качестве жизненного опыта,

~ дхрити (устойчивость, стабильность) непоколебимость сознания, переживающего впечатления.

Чайтанья есть поток самоосознающего, самоотражающего в себе ничем неограниченного сознания. Оно обладает собственной внутренней саморефлексией и самоорганизацией. Поток сознания джняни не имеет границ, у него нет центра, он пронизывает все во вселенной, для него нет ничего недосягаемого. Все желания (санкальпы), все силы вселенной присутствуют внутри него как тонкие семена готовые проявиться в момент их освящения.

Его функции проявляются как:

Вимарша ― саморефлексия, размышление, анализ, синтез, обобщение чувственных данных, регуляция мысле-потоков,

чинтана ― осознавание, как отражение света Атмана, способность быть в созерцательном присутствии подобном небу вне колебаний понятийного ума и мыслительных процессов,

шилана ― внутреннее глубинное добро, самоорганизация, присущая Высшему Я,

нихсприхатва ― безвыборность, беспристрастие, отсутствие выбора, в следствии, не вынесения оценок и суждений

дхайрья ― непоколебимость, неустрашимость, следствие знания того, что естественное осознавание, сознание подобное пространству вечно, бесконечно, вездесуще и всепроникающее.

Когда будущий джняни с помощью различения выясняет структуру собственного тонкого тела и понимает его функции, его внутренняя запутанность исчезает.

песня «Это не поможет»

Ты можешь гордо похваляться перед

Другими принадлежностью к длинной

Цепи  ученической преемственности,

Но я тебе скажу так: «Пока сущность

Природы Ума не раскроется тебе ясно,

Как солнце в небе, это тебе не поможет!»

Ты можешь, выставляя напоказ, носить

С важным видом атрибуты своей школы –

Четки, малу, тилаку, трипундру или

Серьги, сари или дхоти,

Но я тебе скажу: «Пока не обретешь

Безупречную различающую мудрость,

Отделяющую все формы, имена,

Атрибуты, качества

От чистого пространства осознанности,

Не утвердишься в ней подобно горе –

Это тебе не поможет!»

Ты можешь исследовать корни своей и

Чужой линии приемственности,

Историю возникновения школы, убеждая

Себя и других в их глубине и

Аутентичности,

Однако, пока не открыто воззрение за

Пределами двойственного ума,

Показывающее ясно, что мир подобен сну

Во сне.  Это тебе не поможет!

Ты можешь с великим достоинством

Знатока обсуждать священные тесты,

Их историю и тонкости грамматики,

Но пока ты сам себе не ответишь на

Вопрос: «Кто Я?» и не исчезнешь

В живом огне пространства

Созерцания, полного бхавы,

Это подобно лепету накурившегося

Опиумом или попытке собаки петь веды.

Это не поможет!

О, друг! Не трать время на сны и грезы,

Пока твой ум ясен, немедля займись

Исследованием природы «Я»

И сущность всех текстов, всех сампрадай и

Парампар откроется тебе как жаркое солнце

В полдень, как луна в полнолуние в

Безоблачном небе, как земля под ногами

И вода в реке.

Глава 10

Ум джняни

«О, Рама, ум ― это та ось, вокруг которой вращается это колесо (сансары), создавая путаницу ума в заблуждающихся. Только обуздав эту ось интенсивными усилиями и острым интеллектом, можно остановить само колесо. Когда остановлена ось, колесо больше не вращается, когда остановлен разум, иллюзия прекращается».

Йога Васиштха, гл. 5.5 «История о Гадхе»

Тот, кто не обладает знанием (аджняни) связан своим умом, поскольку ум ― это все, что у него есть. Майя ― иллюзия, это ум аджняни, того кто погружен в неведение относительно Атмана. Иной Майи не существует. Ум опутывает аджняни своими сетями, как паук опутывает муху паутиной и не оставляет шансов на прекращение этой иллюзии. Аджняни постоянно думает и затем подпадает под власть своих же собственных мыслей, а затем начинает в них верить.

Поверив в свои мысли, аджняни окончательно утверждается в кармическом видении, которое было вызвано этими мыслями и считает его незыблемым.

Так ум творит новую реальность из старых отпечатков ― самскар. Для джняни, возникающие мысли, мгновенно самоосвобождаются в свежем потоке естественного присутствия. Поток созерцания джняни подобен струящемуся горному водопаду ― он легко смывает все, что плывет по течению в реке сознания.

Джняни утвержден в пространстве, а мысли едва возникнув тут же растворяются, как пузыри на воде, снежинки, падающие в волны океана.

Ум сам по себе для джняни не существует. Он работает только как функция, отблеск его осознанности, как пустая игра энергий чистого пространства. Сознание джняни находится в точке вне понятий, за пределами мыслей и концепций ума.

Эта точка недосягаема для мысли, и он утвердился в ней как свидетель ума (сакши), его отрешенный и безмолвный наблюдатель (драшта). По мере пребывания в состоянии свидетельствующего наблюдателя, сознание джняни открывает собственный Исток, светоносную природу Я, не имеющее границ пространство и растворяется в нем, как соляная кукла растворяется в океане.

Однако, это не означает что джняни прекращает мышление, блокирует или подавляет мысли. Ни потакание мыслям, ни их подавление или борьба с ними не свойственно джняни. Утвердившись в своей пространственной природе, джняни уподобляется старику, греющемуся на солнце, а его мысли уподобляются детям, играющим в песочнице. Старик не прогоняет детей и не запрещает им играть, понимая, что такова их природа, дети не мешают старику, и не втягивают его в свои игры.

Джняни позволяет мыслям течь свободно, спонтанно и непринужденно, однако он никогда не увлекается ими, ибо, как только они возникают на поверхности сознания, они тут же растворяются, столкнувшись с Основой, сознанием ― зеркалом ума джняни.

Столкнувшись с Основой ума, они растворяются, исчезают в пустоте, подобно тому, как исчезают круги на воде, не оставляя следов. Появление мыслей, их игра и самоосвобождение эти процессы происходят непрерывно. Появившиеся мысли порождают легкую рябь ― вибрацию на поверхности Основы и тут же исчезают, тают, лопаются, словно пузырь на воде, чтобы раствориться в зеркале великой Основы.

песня «Философия авадхуты»

Меня спросили: «В чем твоя философия?»

«Моя философия ― это смех ребенка

Бесплодной женщины.

Моя философия ― это песня слонов,

Парящих в небе над городом

Из миражей.

Моя философия ― это учение царя из

Будущего для учеников из сновидений,

Живущих на берегу реки из грез.

Моя философия ― это песня немого певца

Под мелодию игры беспалого

Музыканта на инструменте

Из дерева, которое еще не посажено.

Посмотри! Небо парит вдоль чайки!

Океан плавает в рыбе!

Земля лежит на камне!

Ель растет на иголке!

Яблоня висит на яблоке!

Лес бродит по зверю!

Моя философия ― это небо, которое

Светит в звезде.

Посмотри! Капля росы погасила солнце!»

Глава 11

Вне ума

«Только если обрубить корень разума топором отказа от концепций, можно достичь Абсолютного Брахмана, который есть вездесущее, высшее спокойствие. Концептуализация или воображение приводит и ошибкам и страданиям, но от нее так просто избавиться через самопознание!»

Йога Васиштха, гл.3.7 «История о Лаване»

Ум, давая человеку ясность, защищенность, упорядочность, помогая выживать ему в процессе эволюционной борьбы, забирает у него самое дорогое ― переживание магии и парадокса этого мира, чувство Вечности и Бесконечности.

Это очень дорогая плата за его использование. Поэтому все люди порабощены своими умами. Только джняни знает, как пользоваться умом, не порабощаясь им.

Джняни во мне говорит: «Я ― не человек ума, я ― джняни», ― и это значит, что я вне всякой логики, шаблонов, любых правил, стандартов, схем, любых традиций, догм, постулатов и законов бытия.

Не то чтобы я их ненавидел или боролся с ними. Я вне их, также как солнце вне человеческой истории, полной войн, катаклизмов, противоречий и столкновений.

Будучи нераздельным с Абсолютом, джняни сам себе правило, стандарт, он источник традиции, творец догмы, создатель постулатов. Он есть закон бытия в той мере в какой он отождествляет себя с Абсолютом.

Все смыслы, ценности, цели, действия человечества зависят от ума, направляются умом, исходят из ума, построены на логике, понятиях и законах ума.

Но джняни живет в бытии вне ума. Он алогичен. Иррационален. Пугающе, до безумия алогичен. Иррационален до юродства, шутовства. Он видит мир как непрекращающийся театр абсурда, хэппенинг, как сюрреалистический спектакль без смысла и цели.

Это просто игра ,и он наблюдает ее, а иногда и подыгрывает сам, словно старик, вздумавший порезвиться с детьми.

Человеческое восприятие основанное на умственных суждениях, понятиях и оценках для джняни ― не чуждо, ибо он сам был рожден как человек, он его хорошо знает и может применять когда угодно, но он его считает детской забавой, иллюзией, потому что оно от ума.

А ум есть сон сознания, клетка, тюрьма неведения. Именно ум заставляет нас забыть свою бесконечную природу и страдать.

Ум закрывает от нас свет внутреннего солнца. Он заставляет подпасть под очарование ложных смыслов, фальшивых ценностей и неверных целей в жизни. Для джняни, который открыл в себе пространство свободы вне ума это недопустимо.

Джняни готов пожертвовать очень многим, но он никогда не пожертвует внутренней свободой, свободой от понятий ума, его концепций.

Все человеческие двойственные разговоры, мысли, цели, ценности для него не более чем игра иллюзий в зеркале ума, ничего не значащее сновидение, театр абсурда.

Они имеют смысл только как игра, но не как реальность. Джняни принимает реальность ума и его понятий только в контексте игры, но признать за умом правду, истину означает утратить джняну, а этого джняни себе позволить не может.

Джняни вышел за пределы ума, концепций, логики, рациональности. И нашел Вечность. Нашел Бесконечность.

Он увидел, что Вечность, Бесконечность всегда были, но ум скрывал их от него, как веко будучи ничтожным может скрыть огромное небо или солнце от глаза.

Джняни вне мыслей. Вне слов. Вне описаний. Вне определений. Вне правил. Вне стандартов, норм. Вне культурных и духовных традиций.

Для него все это- как лепет безумца, как бред спящего во сне. Слова не выражают его состояние.

Логика его затмевает. Это непостижимо. Это невыразимо. Ум здесь ― явно лишний. Это есть… И все.

Все люди ума кажутся сами себе разумными, но для джняни, они подобны безумцам, забывшим себя, или слепцам, потерявшим дорогу.

Джняни, живя вне ума, непонятен людям, но он во всем мире единственно разумен. Даже ученые, философы, пишущие трактаты по веданте не знают этого. Это знает только джняни.

Он не думает, не говорит о реальности. Он Ею является.

Ум, слова не имеют значения.

Он может говорить логично и убедительно. Может молчать, молиться, говорить с Богом, говорить чепуху, лгать, вести изощренные логические дебаты, подобно ученому, изображать из себя приверженца логики, философии и традиции, вести себя словно юродивый безумец, но на самом деле это просто игра.

Все это не имеет никакого значения для джняни.

Ибо все это ― от ума.

А ум есть сон Сознания. Сеть неведения.

Джняни знает: ничто нельзя выразить. Ничего нельзя сказать. Нет ничего истинного. Нет ничего не истинного. Нет ничего вообще.

Нет никого вообще. Нет кому можно было бы сказать хоть слово. Все это грезы, миражи, фальшивые отражения в зеркале сознания.

Но все же они чудесным образом проявляются без ограничений. Некоторые джняни, понимая это, выбирают игры юродивых безумцев, авадхутов.

Некоторые ― похожи на обычных рассудительных людей, верящих в логику, некоторые подобны ученым философам, некоторые ― царям, некоторые ― нищим.

Но пусть не обманывают других внешность, слова и действия джняни.

Сам джняни вне всего этого. Джняни вне ума.

Джняни говорит: «О, люди, не считайте, что это мелочь!

Ищите чистое сознание вне ума и вы найдете Бога!

Ищите Бога, что вне ума, ибо это самый прямой путь!»

Все люди ищут Бога, рисуя себе его из слов, понятий и концепций, заключая его в теории, имя и форму.

Но джняни не ищет того Бога, которого ищут все люди. Бог от ума, из понятий, для джняни ― просто иллюзия. Его Бог вне слов и понятий. Он не верит в Бога-слово, Бога-теорию, Бога-имя, Бога-форму, хотя и не отвергает их, потому что отвержение уже означает косвенное признание важности отвергаемого.

Это его отражения, иллюзорные копии, суррогаты, символы, но не более. Его Бог ― Не-Ум!

Его Бог ― осознавание вне ума, бытие до понятий, до слов, до рождения того кто будет думать, до времени, до творения.

Как же джняни живет вне ума?

Он не действует, не думает, он пребывает вне ума.

Он не смотрит, он видит.

Он не думает, он осознает.

Он всегда вне отражений ума в зеркале чистого осознания.

Сознание подобно зеркалу, мысли и понятия подобны отражениям. Все люди околдованы отражениями в зеркале, считая, что отражения это и есть реальность. И только джняни способен видеть само зеркало, его прозрачную поверхность, что содержит все отражения. Все отражения для него нереальны, реально только зеркало.

Джняни может молчать, рассуждать, лепетать безумные вещи, но его знанию позавидуют лучшие ученые и мудрецы.

Он может говорить как человек мира, странный философ, торговец или словно шут, но его сознание достигает любых целей. Он может казаться нелогичным, но по его велению меняются законы вселенной.

Для людей сансары есть низкое и высокое, хорошее и плохое, но для джняни нет таких понятий, его ум свободен и безграничен как небо.

Для спящих, ограниченных своим умом есть «я» и «ты», «правда» и «ложь», «это» и «то», «добро» и «зло», но для джняни нет таких понятий, он всегда в океане чистого сознания ума.

Он по-доброму смеется над человеческими потугами осмыслить, понять, описать и подчинить абсолютную реальность с помощью понятий ума.

Свет лампы не может осветить солнце, муравей не может сдвинуть гору, комар не может одолеть Гаруду ― царя птиц.

Логика, этика, мораль, философия, история, тысячи наук ― все это ум. Это сансара, форма неведения, джняни свободен от этого, счастливо живет вне ума, в нем есть что-то от ребенка. Никакие правила, слова, теории, понятия ума не властны над джняни, ибо он смотрит на мир глазами самадхи. Поэтому джняни всегда творец и господин реальности. Ибо он и реальность одно.

песня «Как стать истинно пробужденным»

О, ученик,

Ты страстно жаждешь получить

Тайные наставления о самом

Сердце Учения?

Тогда слушай внимательно...

Ну что ж, оставь яйцо, которое

снесла лошадь,

Садись верхом на волосатую

Черепаху, ступая прямо по радуге,

Пока не придешь в город

Гандхарвов.

В нем ищи рогатого зайца, он тебе

Скажет, где живет волшебная

Лягушка, глотающая слонов.

С ее помощью одолей царя из

Будущего, и тогда бесплодная

Женщина разродится чудесным

Ребенком.

Он-то и поможет подняться в небо

По лестнице, видимой в зеркале.

Там высоко на небесах ты встретишь

Немого, поющего чудесные песни,

Ему будет подыгрывать на барабане

Его беспалый брат,

И глухой брат будет восторгаться

Пением и музыкой.

Не оставайся там, иди дальше,

Без страха, твоя лестница крепкая,

Идти пока не найдешь цветы

Растущие в небе,

Мирно парящих слонов и рыб,

Танцующих в воздухе.

Тогда я скажу тебе, О дорогой,

Ты воистину велик и Свободен!

Свободен!

Глава 12

Ум ― преданный слуга

«О, разум, я должен ласково и терпеливо донести до тебя Истину, что ты, по правде говоря, не тот, кто делает или ощущает. Воистину, ты инертен, разве может танцевать вырезанная из камня статуя?»

Йога Васиштха, гл 5.9 «История о Витахавье»

Иногда, услышав такое, люди думают, что джняни ― враг ума. Это конечно не так. Разве хороший, мудрый господин враг своего незадачливого слуги?

Но если слуга вдруг решиться притвориться господином и попытается управлять, ему мгновенно будет указано его место. Но разве преданный умный слуга, знающий безграничное величие своего господина посмеет так поступать?

Нет, конечно.

Ведь это будет кощунством, святотатством.

Процесс просветления подобен ситуации в царском дворце, когда на троне сидит ум-министр, слуга, выдающий себя за царя.

Сам он не обладает царскими полномочиями и правом наследования трона, поэтому от его правления все несчастны, ибо, он не предназначен правит. Истинный царь ― принц еще мал и спит в детской комнате позади трона.

Его воспитывает мудрый регент ― буддхи. Его существование держится в тайне слугой-министром, но, однажды, он подрастает и осознает свое величие и полномочия.

С помощью регента и верных слуг он прогоняет слугу-министра с трона, а тот добровольно уступает, сдается, признавая величие своего господина. Сдавшийся ум дает клятву верности и преданности истинному царю и становится его преданным слугой, понимая, что его счастья не в нем самом, а в его Господине.

Когда истинный царь восходит на трон и правит страной, все его подданные счастливы и умиротворены.

Ум джняни подобен преданному, умному и верному слуге, который видит смысл в служении своему великому Господину.

Его верность и искренняя преданность так велики, что он всегда воспевает хвалу своему Господину с любовью, верой и самоотдачей.

Нет таких слов с помощью которых преданный ум слуга, мог бы выразить всю свою безграничную любовь и преданность Атману, своему Господину в душе джняни.

Если же ум-слуга бунтует против своего Господина и не предан ему или не признает его своим Господином, это не джняни, а обычный человек еще не знающий себя, чей ум не усмирен.

песня «Высшая Дхарма»

Я не знаю места паломничества лучше,

Чем Природа Ума, когда ее созерцаешь,

Те же, кому эта драгоценность

Недоступна, пусть путешествуют, посещая Индию,

Тибет и иные места.

Я не знаю Учения выше,

Нежели погруженность в присутствие,

Переданное прямо Гуру

От сердца к сердцу,

Те же, кому это не посчастливилось

Испытать, пусть тщательно изучают тексты

И слушают лекции.

Я не знаю метода выше, нежели самоосвобождение,

Самоотдача и самоузнавание естественной

Осознанности –

Великой Основы всего сущего,

Те же, кому сей секрет неведом,

Пусть следуют путем усилия.

Глава 13

Я ― Брахман.

Мироощущение джняни.

«Теперь, когда ты пробудился, я провозглашаю тебе Истину. Ты есть Брахман, я есть Брахман, вся вселенная является Брахманом. Чтобы ты ни делал, помни всегда эту Истину».

Йога Васиштха, гл.6.6. «Притча о камне»

Трудно описать, как ощущает себя джняни и передать это тем, кто джняни не является. Хотя джняни обладает телом человека, это только видимость, его дух отождествлен с Абсолютом, Высшим бытием, которое есть Сат-Чит-Ананда.

Джняни чувствует себя, ощущает, воспринимает себя Абсолютом. Он центр мироздания. Самосущий, Вечный, Непостижимый, Бесконечный, Вездесущий, Всепроникающий, Всеведающий, Всемогущий. Он есть Высшее Состояние, Высший Дух, Самосущая Пустота. Он ничем незапятнан. Естественно совершенен и чист. Он пребывает в совершенной Свободе и безграничном Блаженстве. Будучи Брахманом в теле, он сам есть все.

Обладание человеческим телом указывает лишь на то, что джняни, являясь Абсолютом, использует человеческое тело, находится в нем, как его создатель, владелец и пользователь. Использовать тело человека, будучи Абсолютом и быть человеком обыденного мира ― разные вещи.

Человек обыденного мира обусловлен средой, своим телом, умом, эго и видением, джняни ― нет. Джняни в глубине души знает себя как Брахмана, ни на миг не сомневаясь в этом. Он чист, сияющ, великолепен, свободен от качеств, совершенен, вечен и полон света.

Он подобен пространству без качеств, границ, центра. Джняни чувствует себя Богом без понятий «я» и «Бог». Он осознает себя Всевышним Источником без понятий о Всевышнем Источнике.

Джняни центр мироздания, корень, суть, основа всего бытия, первоисточник всех смыслов. Джняни источник времени, пространства, космических сил и элементов. Внутри джняни есть целые вселенные, в которых живут боги, асуры, люди, духи и демоны. Внутри него ― тысячи гор Меру, миллионы чистых стран, райских обителей, где живут небожители, и иных миров.

Джняни пребывает в каждом атоме, в каждой песчинке этой и других вселенных, в каждой миллисекунде времени, в каждой звезде, в каждой травинке, птице, насекомом, дереве, человеке, духе, божестве.

Нет ничего, что не известно джняни, хотя это знание не относится к мелочам человеческой жизни. Нет существа, с кем бы джняни не был един. Нет такого места во вселенной, которое не было бы частью его «Я». Я ― вечен, полон счастья и свободы, неуничтожим, безграничен, бесконечен, неописуем, неопределим и подобен необъятному тончайшему пространству. Так живет и ощущает себя джняни.

Я всегда чист и совершенен, ничем незапятнан, никакая скверна не может коснуться меня.

Я ― Брахман, Я и Брахман ― одно. Есть только Брахман. Он и Я ― одно, нет даже мысли о единстве.

Все едино.

Один.

Одно.

Я.

Все есть Абсолют.

Есть только Абсолют.

Абсолют есть Я.

Абсолют есть.

Абсолют.

Абсолютность.

Я есть Абсолют.

Есть Абсолют.

Абсолют.

Я есть Абсолют.

Я есть.

Есть.

Я.

песня «Самоузнавание»

О, Брахман!

Адвайтисты говорят, что между Дживой и Атманом

нет разницы.

Ты бесконечен, неделим и вечен,

Но, если между нами нет отличия, к чему тогда эти

слова «Я» и «Брахман»?

И кому я все это говорю, будучи величайшим, одним,

без другого?

АХАМ БРАХМА АСМИ!

О, Брахман!

Другие говорят о Тебе, как о Великом Совершенстве,

Но если Ты Абсолютно совершенен и Ты есть Я,

а Я ― это Ты,

От чего же я, словно безумец, одержим

усовершенствованием себя,

День и ночь медитирую и занимаюсь йогой?

АХАМ БРАХМА АСМИ!

О, Брахман!

Святые говорят о Тебе, как о безначально чистом.

Если Ты всегда чист и Ты ― это Я, а Я есть Ты,

Какой злой дух внушил мне мысли о моей

нечистоте и необходимости очищаться?

АХАМ БРАХМА АСМИ!

О, Брахман!

О Тебе говорят, что Ты вечен, всегда свободен

и ничем не связан.

Но если Ты ― это Я, а Я есть Ты,

Зачем, будучи Великим и Бессмертным,

Я дурачу себя и других, страстно стремясь к

Освобождению?

АХАМ БРАХМА АСМИ!

О, Брахман!

Шрути утверждают, что Ты сияющий,

Неделимый не умирающий и нерожденный,

Но если Ты ― это Я, а Я есть Ты,

Как я мог забыться и поверить в себя как в тело?

АХАМ БРАХМА АСМИ!

О, Брахман!

Писания о Тебе говорят как о нерожденном,

Но если Ты ― это Я, а Я ― это Ты,

Как могло так произойти, что я поверил в то,

что я родился?

АХАМ БРАХМА АСМИ!

О, Брахман!

Святые говорят, что весь видимый мир лишь только

Ты и игра Твоей майи.

Если это так,

Как мог я всерьез поверить в него и в эту жизнь?

Глава 14

Божественная гордость

«Я есть Брахма, Создатель Вселенной.

Во Мне все мудрецы и боги в соответствующих формах. Во мне все небеса со всеми созданиями. Во мне горы, континенты и океаны. Во мне полубоги и демоны, сияет солнце, происходят процессы создания».

Йога Васиштха, гл.3.3 «История о сыновьях Инду»

Внутренняя сущность обладает свойством сияния (спхурана), поэтому сознание джняни, целиком поглощенное этой сущностью, также не может не благоухать, не сиять, не проявляться, не сверкать, не очаровывать, не изумлять, не вводить в благоговейный трепет, не вызывать восторг, любовь и восхищение. Божественная гордость исходит из понимания джняни самого себя, своей Природы.

Божественная гордость естественна для джняни, как свет естественен для солнца, а шум для ветра. Она воплощает его величие, славу, запредельность, торжественность и великолепие, чистоту, достоинство, любовь, честь, безмолвную силу и игру. Это величие юного принца, которого только что возвели на престол и вручили царские атрибуты. Божественная гордость не присуща эго и уму джняни. Напротив, его ум и эго пребывают в полном смирении. Она исходит из его внутренней самости (Атмана), спонтанно, без усилий и методов.

Божественная гордость это ощущение себя божеством (дивья бхава). Это особое внутреннее достоинство, внутренняя аристократическая порода чистого сознания джняни, его уникальность, неповторимость и божественная элитарность, его избранность, пассионарность.

Это его утонченность, чистота, ясность, мудрость и спокойная уверенность, самодостаточность, целостность и установленность в самом себе.

В божественном мире нет плебеев, там каждый высокороден, трансцендентен, уникален, даже нищий, но по-своему.

Эта высокородность не есть крикливые или капризные притязания эго на собственную исключительность среди других, это внутренняя слава, отрешенная, безмятежная тихая и чистая, исходящая от Всевышнего Источника.

Божественная гордость не имеет ничего общего ни со снобизмом «высокопродвинутого» йога-садху, ни с гордыней мага, желающего повелевать другими, ни с самомнением ученого философа-пандита.

Божественная гордость основана на смирении духа, смиренномудрии. В ней нет ничего напыщенного, надуманного, искусственного или показного. Она естественна, как свет солнца, как синева неба. Это спокойная, могучая уверенность и безмолвная сила. Это внутреннее величие, которое специально не показывают, но которое и не спрятать, если не прятать специально.

Ее нельзя подделать, выдумать, создать искусственно, как нельзя подделать или выдумать любовь. Джняни всегда ясно знает и ощущает, что он ― Абсолют, а Абсолют это тотальная всепоглощающая божественность. Это сакральное измерение бытия, полное чистоты, гармонии, славы, величия, утонченности, игры, восторга, блаженства, красоты, торжественности, могущества и великолепия, в котором днем и ночью купается джняни.

песня «Хвала божественной гордости»

ОМ

Почтение изначальному Гуру!

Тысячекратно простираюсь перед тобой

О величественная Дивья-бхава,

Царственная,

Полная запредельного могущества,

Подобная тысяче золотых слонов,

По величию подобная горе Меру,

Царскому трону Индры и лотосу Брахмы,

Приводящая в благоговейный трепет

Даже богов,

Воплощенная Айшварья-шакти самого

Брахмана,та санкальпа, что выражена

Великим изречением «Я ― Брахман»,

(Ахам Брахмасми).

Что может быть выше, привлекательнее тебя,

Что может быть превосходнее

И глубже тебя?

Ты сама ― изначальная Сахаджа-дэви,

Брахма-спанда, творящая Вселенные

Одним своим намерением,

Ты ― само сердце Ануграхи,

Ты ― сущность творения, поддержания

И разрушения,

Все существа, силы, риши, кумары, сиддхи,

Боги, гандхарвы, якши,апсары, асуры,

Дайтьи, наги, все таттвы исходят

Из тебя, питаясь твоим Светом,

Но ты, будучи Брахманом, исходишь лишь

Из себя самой. Тысячу раз благословлен

Тот йогин, кто, получив передачу,

Усердно, без отвлечений медитирует

На тебя,

Вновь и вновь погружая свой ум в божественную

Гордость и представляя: «Несомненно,

Я есть Брахман,

Я ― Всеобщая Основа всего, Я ― один без

Другого, бесконечный, вечный,

Непостижимый, неописуемый,

Безопорный и всепроникающий».

Тот, кому известны тайны гордости божества,

Превосходящей все Нираламабхи,

Медитации на величие Брахмана –

Высший йог, уважаемый даже богами.

Ведь медитируя так, он сам становится

Священной сущностью в сердце

Всех богов, всеведающей, совершенной

И чистой.

Как чудесны три способа медитации на

Махавакью ― С опорой на «Ахам»,

С опорой на связь «Ахам» и

«Брахмасми»,

\

С опорой на «Брахмасми»,

Медитация с опорой на «спанду» –

Тонкую игровую активность Ума!

Тот истинный мастер Джняна-йоги и Лайя-йоги,

Кто овладел тайным мастерством

Объединения бхавы с телом,

Объединения бхавы с праной,

Объединения бхавы с пятью чакрами и

Внешними таттвами,

Тот, кто знает три великих действия:

«испускание», «поглощение милости» и

«пребывание в единстве»,

Тот, кто день и ночь выполняет насыщение

Дивья-бхавой иллюзорного тела,

Наслаждается днем и ночью

Спонтанным блаженством, не прилагая усилий

И овладевает Иччха-сиддхи.

Разве может быть что-то недостижимое

Для такого йога, который знает эти

Тайные методы,

Которые можно получить лишь от

Сведущего учителя?

Тот, кто всегда почитает Брахмана, поклоняясь

Дивья-бхаве, почитает Дивья-бхаву

Созерцанием, обладая различными

Силами,

Счастливо живет он в этом мире

И в конце концов достигает Высшего

Освобождения.

Самайя.

Глава 15

Чистое видение

«Нечистый разум видит приведение там, где есть только столб...

Нечистый разум, нагруженный скрытыми тенденциями, является причиной заблуждений. Человек должен стараться выкорчевывать и выбрасывать подобное».

Йога Васиштха, гл. 3.7«История о Лаване»

Человеку в состоянии неведения, в той или иной степени присуще «нечистое видение», по причине прошлых тенденций. Оно разделяет на плохое и хорошее, и именно это разделение, делает «плохое» плохим. В абсолютном смысле даже видеть, что кто-то пребывает в неведении, имеет нечистое видение и т.д., это тоже форма неведения.

Поэтому когда джняни говорит о каком-либо видении как о «чистом» или «нечистом», такое разделение следует считать условным, которое используется для объяснения другим.

Чистое видение естественно присуще джняни, также как шум волн естественно присущ океану, свет присущ солнцу, а прохлада ― ветерку.

Оно есть продолжение, божественной гордости джняни. Джняни всегда видит мир чистым и священным. Во всей вселенной нет даже мельчайшей частицы, пылинки, атома, которые бы джняни видел не чистыми, не божественными.

Джняни видит так, потому что живет, играя в измерении чистого видения, в мандале Всевышнего, Абсолюта. Из этого измерения все явления видятся ему священными, чистыми и совершенными, полностью божественными в своей основе.

В видение мира глазами джняни нигде нет уродства, изъянов, грязи, несовершенства. Все изначально священно, чисто, спонтанно, естественно свято по своей природе и совершенно. Конечно, физические глаза джняни могут видеть окружающие его изъяны, грязь, несовершенство, но все это джняни видит целиком совершенным.

Как на острове, который сделан целиком из золота не найти даже крупинки грязи, так и в измерении джняни нет ничего нечистого, все всегда чисто. Уже на этой Земле в обыденном теле из плоти и крови джняни как бы живет на небесах небожителей.

Мир для джняни выглядит иначе, чем для обычных людей. Он для него ― мандала, сакральное пространство богов. В этой мандале не совершается ничего обыденного, мирского, в ней происходят только мистерии, литургии, игры Абсолюта.

Каждое действие здесь ― игра божеств, даршан, инициация-посвящение, ритуальное призывание и подношение. Каждый звук, слово, вздох, стук, скрип ― это священные слоги, мантры, ритуальные песни, посвященные божественному, восхваляющие его славу и величие. В мандале нет обычных существ, людей или зверей ― есть только божества различных семейств со своими уникальными признаками и играми.

В измерении чистого видения все волшебно даже камни, каждое действие имеет сакральный смысл, каждый взгляд, улыбка, слово ― даршан ― посвящение, каждая капля дождя, дуновение ветра, шелест листвы, луч солнца, прикосновение ― благословение, передача учения, тайная инициация.

Видя учителя, джняни видит самого Вишну или Брихаспати, действующего через него. Видя отрешенного аскета, джняни видит самого Шиву в позе медитации. В теле рабочего ― строителя храма он прозревает самого Вишвакармана, а видя царя или правителя местности, он прозревает самого Индру ― царя богов.

Видя влюбленных юношу и девушку, держащихся за руки, он видит в них Радху и Кришну, Раму и Ситу.

Видя воина, он прозревает в нем самого Сканду, Картикею ― бога войны. Видя куртизанку, соблазняющую телом, он прозревает в ней небесную апсару, танцовщицу из дворца Индры или саму Великую Мать ― Ади Шакти, прекрасную Лолиту, хотя и предпочитает соблюдать дистанцию с подобными энергиями.

Видя мать, заботящуюся о своих детях, он видит сострадательную Тару, дающую таким образом даршан своим преданным.

Видя поле битвы, он прозревает в нем алтарь для подношений потрясающей силой Кали и игру гневных божеств ― ее спутников, видя воинов на нем героически сражающихся, преодолевающих страдания и храбро жертвующих собой, он видит просветленных героев Махабхараты, играющих в их телах и каналах ― Арджуну, Дрону, Бхиму, Карну.

Видя музыканта, играющего в переходе, он прозревает в нем гандхарва, созерцает ритуал подношения Сарасвати.

Видя старуху-нищенку, он прозревает в ней богиню Дхумавати, дающую учение об отсечении эго, привязанностей и надежд, хотя и понимает, что не каждый готов получить ее даршан подобный бездне.

Видя успешного бизнесмена, устраивающего прием, одаренного руководителя, популярного артиста, звезду, он прозревает в нем блистательную Лакшми.

Видя школьного учителя, он прозревает саму прекрасную Сарасвати, просвещающую людей через его тело. Видя богача, банковского служащего, он почитает в нем хранителя Куверу ― владыку всех богатств. Видя охранника, стража, он видит в них локапалов ― охранителей сторон света и местности.

Видя врача-целителя, он наблюдает как божества близнецы ― целители Ашвины и риши Дханвантари действуют через его тело, посылая свои исцеляющие силы больному.

Видя галку или чайку, джняни прозревает в ней могущественного Гаруду, царя всех птиц. Видя змею, ужа, он прозревает в них царя нагов. Видя дерево, одиноко стоящее в поле, он видит в нем Калпаврикшу ― мистическое древо богов, исполняющее желания.

Видя продавца, торгующего хлебом, он почитает в нем богиню Аннапурну ― подательницу пищи.

Для него каждая корова ― исполняющая желания мистическая Сурабхи и Камадхену, а каждый бык ― священный Нанди, каждый слон ― мудрый Ганеша, каждая обезьяна ― преданный Хануман. Каждый человек, мужчина, женщина, старуха, ребенок ― божество, играющее в свои непостижимые игры. Глядя на травинку, листок, он видит в нем тело божества ― феи, покровительницы всех лесов и растений. Каждый камень для него ― мистический Чинтамани, каждый океан полон нектара, каждая гора ― благословенная золотая Меру.

Каждый дом, гора, хижина, лес ― это дворец божества.

Чистое видение естественно для джняни, также как зрячему естественно видеть мир цветным. В таком видении нет ничего придуманного, сфабрикованного. Это видение мира как оно есть в самом деле.

Мир в своей основе божественен и с этим ничего не поделать. Неважно знаем мы об этом или нет, нравится нам это или нет. Это можно только принять как данность. Это так потому что это так. Этому нет объяснений, это нельзя обосновать, но это можно пережить. И это нужно пережить.

Человек сансары страдает только потому, что он этого не переживает, не думает и не знает об этом.

Джняни знает, видит, понимает, чувствует и принимает это всем сердцем. Он видит, как много людей вокруг страдает от собственного нечистого видения, только потому, что в глубине души они отказываются принять божественную, сакральную природу мира.

Даже заурядные, грязные, пугающие или отталкивающие друг их людей вещи джняни видит священными и чистыми, хотя и понимает, что сила энергии этих вещей подойдет далеко не каждому.

Эта сила определяется способностью к самйоге (поддержанию равновесия) между осознаванием и энергией, космическим порядком и вселенским хаосом.

песня «Даршан чистого видения»

Все ― священно!

Нет дурных и хороших событий и

Действий ― есть лилы-игры божеств

И Всевышнего Духа.

Мужчин нет и женщин, детей, стариков,

Высоких и низких, богатых и

Бедных.

Есть божества из различных семейств,

Что играют, искусно, в телах людей,

Проявляясь.

Нет мира людского, нет асуров и ада,

Нет областей претов и сансарного

Рая,

Есть мандалы, чистые святые обители,

Где боги играют, проявляя Мистерию -

Таинство Брахмана Единого Духа –

Озорную, священную, чистую, блаженную лилу.

Нет войн, нет греха, нет уродства,

Нет зависти, алчной корысти и блуда,

Насилия нет и предательства, гордыни

Убогой,

Тщеславия нет ― все это игра,  энергия

Чистых божеств, что обитают в теле,

Его украшая, словно змеи-гирлянды

На шее у Шивы.

Нет звуков мирских, уродливых, гневных,

Фальшивых и резких, а есть только песни

Священные –

Бхаджаны, молитвы, благословения и мантры,

Что в экстаз погружая, прославляют

Всевышнего Духа, из уст изливаясь

Потоком нектара.

Нет хижин,  домов, магазинов, вокзалов,

Ресторанов и тюрем ― а есть лишь

Сияющие светом дворцы,

Где божества обитают, играя в непостижимые,

Странные,  даже жесткие игры, предавшись

Служению Всевышнему Брахману –

Всевышнему Духу.

Но зная свой путь, пусть действует мудро,

Тот смертный, что в мире имеет свои

Личные цели.

Нет воров, убийц, прелюбодеев и проходимцев,

Нет нищих, убогих, больных, ненормальных

И глупых,

А есть божества, что играют в непостижимые,

Гневные, полные силы и ярости лилы,

Так Дух прославляя и мир продвигая

К собственной цели,

Но зная свой путь лучше их пусть не касается

Смертный, дабы не впасть в

Искушение-обман…

Стыда нет и боли, нет страха, нет клеш-омрачений,

Нет алчных надежд и фальшивых цепляний,

Нет вожделения, гнева, болезни и смерти

― все Шакти Вселенской лила!

И все твои действия –

Чистая мистерия таинств ума праны, речи и тела,

Что Дух прославляют Единый ― и поют всему

Миру Великую песню Адвайты:

«Тат твам аси!»

Глава 16

Единый вкус

«Он не восхищен, когда его усилия приносят плоды и не беспокоится, если не приносят. Он не удивится, если свет луны станет горячим или от солнечного света будет веять прохладой».

Йога Васиштха, гл. 5.8 «История о Бхасе и Виласе»

Для джняни все едино, равностно, ибо он не разделяет в глубине души

на субъект и объект,

прошлое и будущее,

я и они,

мысли и безмыслие,

добро и зло,

приятное и неприятное,

правда и ложь,

освобождение и связанность,

радость и горе,

внутреннее и внешнее,

сансара и нирвана,

Пробуждение и неведение,

рождение и смерть.

Для него все это ― одно. Джняни отрешен от человеческого видения мира видении мира основанного на двойственности. Он также отрешен и от божественного, хотя это нелегко. Он даже отрешен от самого отрешения.

Он пребывает в той недвойственной реальности (самарасье), где нет никакого разделения, где все одинаково на вкус.

Это чистое сознание без «я», «ты», верха, низа, внутреннего, внешнего, прошлого, будущего, субъекта, объекта и любых двойственных категорий. В нем нет рождения, нет жизни, нет смерти, нет плохого, нет хорошего, ибо все эти понятия являются человеческими, оценочными суждениями, иллюзией.

Джняни погружен в пространство осознанности, в котором все слито, едино, все равностно, все неважно или все одинаково важно.

В этом пространстве все божественно, чисто и совершенно. Поэтому джняни живет во всеприятии и не отвергает ничего, но и не привязывается ни к чему. Он принимает самые светлые, чистые божественные и радостные стороны, как мирные игры Абсолюта. Он также одинаково принимает грубые отвратительные мрачные нечистые стороны этого мира, как гневные игры чистого сознания, видя их полностью чистыми и совершенными.

Сам же он всегда чист и отрешен, поскольку он вне того и другого. Его чистота так велика, что его ничто не может смутить, поразить, омрачить или запятнать. Он чист даже находясь в грязи, ибо дух джняни подобен лотосу, растущему из грязи. В самых обычных, грубых и даже низменных вещах этого мира джняни видит игру божественного, святое, чистое, возвышенное. Для джняни нет греха в том виде, как его представляют люди, он также трансцендентен по отношению к заслугам, хотя в относительной жизни он живет так чтобы подавать другим благоприятный пример.

Для него нет гнева, алчности, гордыни, зависти и похоти. Так же для него нет и обыденной добродетели в виде благочестия, человеческой дружбы привязанности и т.д.

Джняни может играть в эти игры, однако, в глубине своего сердца он свободен от них. Для него все едино. Все имеет единый вкус. Гнев, алчность, привязанность, гордыня, вожделение, также сакральны и божественны, как любовь, сострадание, жертвенность, благочестие, дружба, долг, честь и т.д.

Все, что не проявляется есть игра энергии Абсолюта с которым джняни ― одно. Нельзя сказать, что для джняни это просто слова или хуже того попытка оправдания омрачений-клеш. Джняни истинный Мастер жизни и он видит реальность прямо, как она есть. Его взор не затуманен фальшивыми понятиями и оценками обыденного мира. Он понимает, что если и есть в этом мире истинное, чистое, правильное и хорошее, то это только трансцендентное осознавание вне понятий об истинном, чистом, правильном и т.д.

А если и есть плохое, нечистое ― это бессознательность, отсутствие осознанности, приводящая к разделению, к двойственности и отождествлению с понятиями. Все остальное ― иллюзия, возникающая в двойственных, спящих умах в результате неверного понимания реальности. Осознавание является самоорганизующей внутренней силой вселенной. Это энергия порядка, красоты и ясности. Бессознательность есть сила энтропии, хаоса, запутанности. Эти две силы есть игра сознания и энергии, пустоты и блаженства, пуруши и пракрити, Шивы и Шакти, непроявленного и манифестации.

Джняни живет балансируя между этими силами вселенной, соединяя их в воззрении единого вкуса, в чистейшем пространстве самарасьи. Пребывая в измерении единого вкуса, он искусно поддерживает равновесие, баланс (самйогу) в своем воззрении, медитации, теле, уме и насколько возможно в окружающем мире.

песня «Что такое ”единый вкус”» (самарасья)

Когда внутреннее смешалось с внешним,

И не осталось ничего «внутри»

Или «снаружи» –

Это именуют самарасья, «единый вкус»;

Когда самадхи достигнуто в спокойной

Позе и длится после медитации –

Это и есть самарасья,

А не что-то иное;

Когда прошлое, как и будущее время,

Слились в единое настоящее

Мгновение,

А затем исчезло даже оно, растворившись

В непостижимости ― это и есть

Самарасья, а не что-то иное;

Когда сон без сновидений и бодрствование

Стали будто бы одним и тем же

Непрерывным сознанием –

Это признак того, что обретена самарасья;

Когда чистое и нечистое, доброе и злое,

Грешное и святое, правильное и

Неправильное, правда и ложь

Стали одним, соединившись в неописуемой

Сверкающей сфере Единого Ума –

Это и есть самарасья;

Когда жизнь и смерть, сансара и Нирвана,

Субъект и объект соединились в

Чистом Уме,

Подобном бесконечному пространству –

Это и есть самарасья;

Когда мужское и женское, верхнее и

Нижнее, левое и правое,

Зенит и надир

Стали видеться как одно –

Бесконечное Бытие-Сознание,

Исполненное Блаженства –

Это самарасья «единый вкус»;

Когда радость и печаль, желание и

Его отсутствие, победа и поражение

Стали для тебя танцем,

Игрой энергии, исходящей из одного

И того же Всевышнего Источника –

Это самарасья, а не что-то иное;

Когда потоки ветра из иды и пингалы

Вошли в сушумну, поднявшись к

Центру головы

И зародив превосходный нектар,

Капающий с нёба и орошающий

Нади ― это самарасья;

Когда асаны, крийи, мудры, бандхи и

Пранаямы вызывают движение

Праны в сушумна-нади,

А затем  нектар и величайшее блаженство,

Распространяются по телу,

И то же самое достигается

От простого созерцания мысли,

Желания, любой эмоции или

Ходьбы ― это самарасья,

А не что-то иное.

Когда каждого человека видишь как

Божество или как Всевышнего,

Все его действия ― как игру

(Лилу), а слова ― как благословляющие

Мантры, звучащие в чудесном дворце

Гневной мандалы сансары –

Это и есть самарасья, а не что-то иное.

Когда тебе ведомо знание Кулы

И когда ты понял принцип а-Кулы,

Когда зная и то и другое -

Ты живешь за их пределами –

Это и есть самарасья.

Глава 17

Три мира джняни

«Как после периода глубокого сна, ты видишь сны, так же и в бесконечном сознании появляются три мира».

Йога Васиштха, гл. 6.21 «История Кундаданты»

Джняни способен быть в сознании в нескольких мирах одновременно.

Он сознает физический мир, тело и бодрственное состояние (джаграт).

Он осознает тонкий астральный мир, подсознание, проявляющийся как сон со сновидениями и направляет события в нем, используя тонкое иллюзорное тело сновидения (пранава-дэха).

Так же он осознает каузальный (причинный) мир ― подобный бесконечного пространству чистого сознания, используя для этого сверхсознание, и тело, действующее в глубоком сне без сновидений (джняна-дэха).

В каждом из этих миров у него есть тело, осознавание, игры, цели и задачи.

Одновременно джняни полностью свободен от этих трех миров и уровней сознания им соответствующих. Сущность его души пребывает в трансцендентном, непостижимом четвертом состоянии ― турье, которое превосходит все. Поэтому оно зовется турья-тита. В этом высшем состоянии нет тел, нет качеств, нет вообще чего-либо, что можно было описать человеческими понятиями.

Это само сердце джняни.

В каждом из трех миров джняни имеет сформировавшееся тело способное жить особой полноценной жизнью этого мира, но в четвертом состоянии нет ни жизни, ни смерти, ни тела, ни того кто им обладает.

В турья джняни как Абсолют сам пронизывает все, наполняет все, пребывает во всем. Такое бытие есть дэва-дэха ― Всеобщее тело Бога.

Глава 18

Созерцание джняни

«Мы созерцаем сознание, которое проявляет себя, как чистое блаженное переживание, когда переживающий взаимодействует с переживаемым без разделений и концепций».

Йога Васиштха, гл.5.1 «История о царе Джанаке»

Джняни непрерывно погружен в естественное исследование (вичара), Брахмана, Всевышней сущности. Это его главное занятия важнее, которого ничего не может быть ни в мире людей, ни в мире богов.

Сначала, пока будущий джняни еще не обрел мудрость, такое исследование имеет умственный философско-аналитический характер. Он медитирует, размышляет с помощью ума над великими изречениями (махавакья) веданты такими как:

Нети-нети (не ― то, не ― то),

Ити-ити (и то, и то)

Брахман сат джагад митхья (Брахман ― реален, вселенная ― нереальна),

Сарвам эва Брахман (Все есть Брахман),

Праджнянам Брахма (Исконное сознание Брахман),

Ахам Брахмасми (Я ― Брахман),

Тат вам аси (Ты есть То),

Айям Атма Брахма (Этот Атман ― Брахман).

На следующей стадии он должен оставить аналитические медитации и размышления и приступить к медитации пустоты не ума и созерцанием за пределами мыслей. Он должен быть усердным в этой практике до получения подлинного опыта недвойственности за пределами субъекта и объекта ― самадхи.

И когда такой опыт будет испытан, он старается не покидать его ни днем, ни ночью. Самадхи достигнутое усилием в медитации должно стать естественным и проникнуть в жизнь во всех ее проявлениях.

Он тренируется пребывать в таком созерцательном опыте, стоя, гуляя, сидя, разговаривая, во время еды и работы, чтобы это стало его устойчивым естественным состоянием (сахаджа стхити). Джняни, находясь в присутствии, не погружается не внутрь, входя в трансовое переживание, но и не позволяет уму блуждать во внешних объектах. Он пребывает за пределами как внешнего, так и внутреннего.

Для этого ему нужно понять, что те огромные усилия в медитации, которые он прилагал раньше, и даже его страстное стремление к освобождению, не дающее покоя уму, теперь являются только помехой.

Чтобы поддерживать присутствие в естественном состоянии не нужны ни мантры, ни техники, не особый ритуал, ни образ жизни.

Это состояние так тонко и свободно, что оно не требует усилий, напротив оно требует безусильности, недеяния, отпускания и расслабления.

Оно переживается совершенно естественно как то, что есть и всегда было твоей природой, потому его зовут сахаджа. Оно неописуемо, находится за пределами ума, невыразимо и невероятно тонко.

На него невозможно указать словами, но все же, о нем говорят, как о подобном пространству, ничем незапятнанном, полностью совершенным, полном величия и свободы, чистом сознании. Это переживание присуще каждому живому существу оно является его внутренней сущностью.

Поскольку оно привносит в жизнь свет и ясность, освещая все то, что ранее было затуманенным и неясным, его называют светоносной ясностью. Поскольку оно не опирается ни на что-либо кроме себя самого, о нем говорят как о безопорном пространстве осознавания (Нираламбха), как о Природе Ума, внутренней сущности Я (Атмане).

Это состояние чисто и незапятнанно, поэтому его зовут нираджана. Оно спонтанно, полно свободы и естественно, поэтому его называют сахаджа. Оно вне усилий, метода и находится за пределами ума, поэтому его зовут аманаска.

Оно есть божественная основа всего (дева-стхана), источник всего и суть всего. Чтобы погрузиться в него джняни много лет учится созерцать свой ум методами вичары, дхьяны и санкальпы.

Когда же это состояние впервые достигнуто, ему следует оставить все методы или сделать их второстепенными, и считать своей главной практикой пребывание в естественном состоянии, созерцательное присутствие.

Находясь в созерцательном присутствии, джняни не сосредотачивает ум на чем-либо конкретном, имеющем имя и форму ― божестве, дыхании, мантре, чакрах и т.д. Вместо этого он помещает свое восприятие в точку наблюдающего осознавания (драшта). Эта точка именуется «аманаска» (не умственная) и находится в глубине за пределами концепций и активности ума.

Углубляясь в нее, джняни погружается в переживание необъятного всепроникающего бесформенного сознания подобного пространству вселенной.

Чем бы ни был занят, чтобы не делал джняни он погружен в это состояние днем и ночью. Оно полно яркости, ясности, радости, свободы и глубины и выражает сам дух джняны.

Погружаясь в это состояние, джняни не теряет себя, не останавливается, и не утрачивает относительное видение и намерение. Его дух исследует его все глубже и глубже, и этому нет конца, нет предела.

Все, что джняни испытывает в жизни ― усталость, боль, страх, интерес, восторг, удовольствие, мышление, движение, магические опыты, намерение, умственный анализ, оценки, обобщения, выводы, принятие решений ― все годится для созерцания.

песня «Три свободы

Великого Учения Лайя-йоги»

В уме нет теорий,

Над которыми следует

Размышлять.

В речи нет слов мантр и

Молитв, которые бы

Следовало произносить,

В поведении нет действий и

Ритуалов, которые бы

Следовало совершать.

Изначально освобождены девять

Действий… Какая радость!

Какая радость!

Естественный ум, созерцая себя,

Спонтанно играет

В тысячи Дхарм!

Таким образом, джняни свободно парит в пространстве сахаджа таттвы, не будучи ограниченным ни кем и ни чем. Конечно, это относится только к истинным джняни, способным пребывать в своей исконной природе и днем и ночью. Те же, кто измышляет естественное состояние, придумывая его в мыслях, и не свободны от усилий, еще не обрели знание.

песня «Смысл Учения Лайя-йоги»

Я не предлагаю тебе никакой теории,

Основанной на мыслях, а лишь

Говорю: «Наблюдай любые мысли,

Не вынося оценок и суждений, и сам все

Поймешь, обнаружив чистую осознанность

«Я есмь».

Я не предлагаю тебе никакого символа веры,

Изложенного в словах и догматах.

Я говорю: «Созерцай, учись тонкостям

Созерцательной жизни, и ты поймешь самую

Суть того, что святые зовут верой».

Я не предлагаю тебе никакого описания Бога

С такими-то качествами, атрибутами,

Деяниями, играми и именами.

Я говорю: «Совершенствуйся в созерцании,

Развивай осознанность, углубляй

Присутствие не отвлекаясь,

Предавайся ему без остатка,

И сущность всех богов ясно предстанет

Перед тобой словно на ладони».

Я не предлагаю тебе никаких ритуалов,

Мантр, визуализаций, правил, обетов,

Обязательств и алгоритмов.

Я говорю: «Каждое мгновение жизни

Будь осознан, распознавай чистое

Я-есмь осознавание свидетеля,

И тогда у тебя появится собственная

Мудрость и ответственность;

И если будет нужно, ты сам решишь,

Какие тебе нужно применить мантры,

Визуализации,

И каким правилам, обязательствам и обетам

Следовать в качестве естественной

Игры осознавания».

Глава 19

Самадхи джняни

«Если знаешь истину, выходит ли разум из самадхи, когда ты занимаешься делами или размышлениями? Нет.

Просветленные всегда в самадхи, даже если занимаются мирскими делами. С другой стороны, если разум не находится в равновесии, самадхи не доступно, даже если непрерывно сидеть в позе лотоса.

Знание истины это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой ― именно это называется самадхи, а вовсе не соблюдение молчания»

Йога Васиштха, гл.5.7 «История о Сурагхе»

Садху, искатель упражняется в медитации и созерцании. Но джняни естественно всегда пребывает в сахаджа самадхи. Это его отличие от искателя.

Сахаджа самадхи ― его сущность, его мир, его жизнь, его дух, его дыхание, его образ жизни, взгляд на мир, сердце, вера, любовь, Бог.

Джняни ничего другого не знает кроме самадхи. Самадхи для него также естественно как обычное сознание для человека. А если это не так ― это не джняни.

Сначала самадхи быстротечно, похоже на проблеск, краткую вспышку, подобную следу кометы в ночном небе. Оно длится секунды и уходит почти, не оставляя следов.

Такое кратковременное самадхи (раса) переживают даже обычные люди в миг на пике наслаждения, шока, испуга, явления, восторга, но для них оно бесполезно.

Человек становится истинным джняни, когда вспышки кратковременных самадхи больше не прекращаются и оно становится «сахаджа» ― естественным, длящимся непрерывно днем и ночью.

Истинный джняни не потеряет самадхи в гуще дел, во время работы, среди отвлечений, соблазнов и отвлечений. Он сможет оставаться в нем в минуты боли, страха, на пике наслаждений, в момент глубоких раздумий, при ходьбе, во время еды, сна, разговора.

А если он его теряет, он еще не джняни, а искатель садху, и только готовится когда-нибудь им стать.

Джняни обретает это самадхи после многих жизней упорной садханы (тапаса) и длительной практики более низких видов самадхи ― савикальпа и нирвикальпа, требующих медитации, сосредоточения, усилий и отрешения.

Все его усилия и тренировки были нужны, чтобы достичь этого самадхи, которое ни от чего не зависит и никогда не закончится.

Все предыдущие более низкие виды самадхи требуют усилий, зависят от множества условий ― позы, дыхания, уровня дхьяны, состояния пран, чакр, каналов. Но сахаджа-самадхи безусильно и естественно, не нуждается в опоре на метод, позу, и вообще что-либо.

Самадхи в котором пребывает джняни не требует медитации, мантр, сосредоточения, усилий, техник, поэтому его зовут сахаджа-авастха, естественное состояние.

Джняни обрел естественную устойчивость в этом состоянии (сахаджа-стхити), и пребывает в нем непоколебимо подобно горе среди равнин, подобно льву среди зверей, подобно яркому светильнику в безветренную ночь.

песня «Истинное пробуждение к адвайте»

Тысячи раз простираюсь перед Высшим Я!

Вот это да! Нет ни мира, ни меня!

Тем, кто не испытал этого, не понять,

Изучай писания хоть тысячу лет или

Тверди мантры у жертвенного огня!

Тысячи раз простираюсь перед Высшим Я!

Вот это да, Я один на всем белом свете!

Да и свет этот ― тоже Я!

Тем, кто не испытал этого, не понять,

Хоть всю жизнь проживи в горах

Или на вершине Кайласы!

Тысячи раз простираюсь перед Высшим Я!

Вот это да! Как же долго я спал.

Как же глупо я был схвачен грезами:

«Я», «мир», «другие», «практика»,

Которых никогда не было!

Тысячи раз простираюсь перед Высшим Я и

Гуру, открывшим мне глаза на Истину,

Который, кстати, тоже есть Я!

Вот это да! Мир разом исчез за мгновение,

Достаточное для мигания века!

Иллюзия эго растворилась в потрясающем

Видении Одного, где нет даже и тени

Другого!

Тысячи раз простираюсь перед Высшим Я!

Я не знаю, какой злой демон внушил

Мне идею двойственности,

Но я точно знаю, какой великолепный Гуру,

Лев среди святых, йог Ачинтья

Ее рассеял!

Тысячи раз простираюсь перед Высшим Я!

Вот это да! В духе Я питаюсь солнцем

И луной,

Даже боги завидуют мне, в духе я творю

Вселенные утром и растворяю их

Вечером, засыпая!

Тысячи раз простираюсь перед Высшим Я!

Вот это да! Как я заблуждался!

Как я мог так уснуть?!

Как может существовать то,

Чего никогда не было!

Я ― один наяву, Я ― один во сне,

Я ― один в толпе, Я ― один в лесу,

Я ― один в монастыре.

Всё –  горы, моря, деревья, травы, звезды,

Планеты, звери, рыбы и птицы ― мое

Огромное священное великое тело!

Тысячи раз простираюсь перед Высшим Я!

Пусть все идет, как идет: ни привязанностей

Нет у меня, ни отвержения.

Играть, так играть! Весь мир не таков,

Все не таково, как думают непробужденные:

Ни творения, ни разрушения.

Есть лишь одно существо ― Брахман.

О, как же мне повезло, что это

Единственное существо

Умудрилось проснуться в этом теле,

Которое я считал собой!

Глава 20

Самоотдача джняни

«Разум оставляет все свои бывшие игрушки, когда видит Высшее. Поэтому надо решительно оставить все, пока не достигнуто видение Высшего.

Понимание собственной природы непостижимо, пока не оставишь все: когда оставлены все концепции, точки зрения, то, что остается ― Истинное «Я».

Йога Васиштха, гл.5.7 «История о Сурагхе»

Джняни живет в безграничной вере и самоотдаче, в том измерении, где нет ни объекта веры, ни того во что верят, ни того кому отдаются, ни того кто отдается.

Ум, чувства, тело джняни не принадлежат самому себе. Он сам, все в нем, все чем он обладает, из чего он состоит, все они принадлежат Богу, Абсолюту.

Он знает: «Есть только ― То, а его нет, как самого по себе». И даже говорить об этом неправильно, ибо нет того, кто это будет слушать и того, кто это будет говорить.

И все же это происходит.

Каждая мысль, каждый вздох, каждый взгляд, слышимый звук, восприятие, мысль, память, движение тела, джняни происходят не сами по себе, а как игра Всевышнего Источника, подношение Всевышнему.

Джняни не наслаждается, в нем, в его теле наслаждается сам Абсолют. Джняни не переживает ― сам Абсолют играет в переживание, используя его тело. Джняни вообще сам по себе не существует, как не существует сына бесплодной женщины, рогатого зайца и волосатой черепахи.

Абсолют играет в джняни, так же как он играет в обычного человека. В теле обычного человека и в теле джняни Абсолют один и тот же. Однако, в теле джняни, он осознал себя и сила майи не властна над его умом.

В теле аджняни это не так, будучи по своей природе чистейшим Абсолютом, неотличным от просветленного джняни, Абсолют в теле аджняни как бы не осознает себя, его сила, слава как бы попраны, подавлены превосходящей его внешней силой ― Вселенской иллюзией (Майя-шакти), его же собственной материальной энергией.

Вся жизнь для джняни непрерывный процесс самоотдачи, подношение Всевышнему Источнику. Это процесс высшего поклонения Абсолюту, путем созерцания собственного естественного состояния.

В этом поклонении нет ни ритуалов, ни молитв, ни посвящения заслуг, ни призывания, ни мантр. Это жизнь в естественном состоянии, когда происходит непрерывное распознавание Всевышнего Источника ― пространства чистой осознанности за всеми переживаниями ― едой, ходьбой, звуками голоса, всем видимым, слышимым, мыслимым и чувствуемым.

Когда джняни, созерцая природу «Я» отпускает себя, свое эго и ум ,он расслабляется в пребывании в Том, двигаясь спонтанно и следуя своей воле.

Тогда его жизнь становится подобной парению с облаками, полетам с ветром, гулянию по радуге, течению с рекой.

песня «Наставления о том, как созерцая, отпускать себя,

не исправлять и оставлять все как есть»

Не пытайся исправлять облака –

Они летят, куда им вздумается,

По своим небесным дорога.

Только бог облаков может указать им путь.

Если хочешь ― лети вместе с ними.

Таков и Путь созерцания в Лайя-йоге.

Не пытайся направлять дуновение ветра –

Упорствуя, будешь снесен

Ураганным шквалом.

Оставь его, как есть ― он уже совершенен

И дует, как ему нравится.

Только бог ветра может

Управлять ветром.

Если хочешь летать ― отдайся ему,

И он подхватит тебя.

Таково и естественное

Присутствие для йога,

Погруженного в Источник.

Не пытайся управлять течением реки –

Противодействуя, будешь снесен

Течением или схвачен водоворотом.

Позволь ей течь, она уже сама

По себе совершенна.

Только бог реки знает, куда ей нужно течь.

Хочешь ― отдайся и плыви

Вместе с ней.

Таково «самадхи текущей реки» для йогина,

Непрерывно погруженного

В присутствие.

Глава 21

Любовь джняни

«О, Высшее Я, Источник Высшей любви, поддерживающий существование всего во вселенной, приветствую Тебя...

Я приветствую Тебя, я Тебя обнимаю, кто, как ни Ты, мой друг и ближайший родственник во всех трех мирах! ...

Твоей реальностью наполнены все миры, все видимое ― это только Ты. О, сознание, куда Ты теперь убежишь?»

Йога Васиштхи, гл.5.4 «История о Прахладе»

Часто говорят, что джняни преисполнен любви ко всем живым существам. Это так. Иначе и быть не может просто потому, что джняни видит все вокруг, мир как Бога и как самого себя.

У джняни просто нет выбора.

Если самоотдача свершилась, больше нет личности, а есть только Брахман. Если все что есть ― это ты, а ты Абсолют и кроме тебя нет никого, тебе невероятно близко и дорого каждое существо, ведь ты и оно это одно.

В любви джняни нет ни страсти, ни желания обладать, ни привязанности, ни ревности, ибо это любовь Бога к самому себе во всех существах. Это безусловное доверие, открытость и приятие божественного в каждом. Это очевидная истина для джняни, даже если он не показывает этого внешне.

Джняни пропитан любовью, он ее дышит, он сделан из нее. Но в этой любви нет ни любящего, ни того кого любят, а есть только сама любовь, которая ничего не разделяет. Бог в джняни любит самого себя через любовь к другому, оставаясь при этом единой сущностью.

песня «Любовь»

Любовь не знает правил,

Любовь не требует ничего взамен,

Любовь не сравнивает и не оценивает,

Любовь не ожидает и не просит,

Она отдает и отдается.

В Любви нет свободы для эго –

Это сладкое рабство, благоухающий плен,

Но именно оно и есть истинная свобода,

Свобода от «Я».

Все другие виды свободы вне Любви –

Просто самообман эго.

В любви нет выгоды, цели и

Результата,

Она и есть цель и результат.

Любовь не решает никаких проблем,

Кроме одной ― проблемы Тебя.

Когда есть  истинная любовь ― тебя нет,

Ибо Ты и любовь ― понятия несовместимые.

Когда есть Ты ― любви нет.

Когда есть любовь ― тебя нет.

Определенно, твои планы и намерения

Отсутствуют в пространстве любви.

Любовь ― это забыть о себе

И вспомнить о Боге.

Отсутствие любви ― это забыть о Боге

И вспомнить о своем эго.

В любви всегда все чисто, уникально, совершенно.

Вне любви самые стерильные и великие

Вещи будут нечистыми и

Заурядными.

Говорят, любовь слепа, да это так,

Но она слепа лишь к уродствам, клеткам

И  убогим ценностям перевернутого

Мира эго.

Она просто смотрит в другую сторону.

Но глаза любви видят сквозь всю Вселенную.

Что может быть, глубже, сильнее Любви,

Выше Любви? Только сама Любовь.

Любовь не абстракция в умах

Книгочеев-философов,

И не абзац из энциклопедии. Это сущность

Бытия, волнующая, завораживающая, сводящая

С ума своей запредельностью.

Любовь ― это не вздохи из сентиментальных романов

И не гламурные картинки с глянцевых журналов.

Это краеугольный камень Бытия,

Суть жизни,

Первопринцип Вселенной,

Закон богов,  праатом,

Из которых состоит Материя.

В Любви нет потерь, нет и приобретений,

А есть полное исчезновение.

В Любви нет  места торгу,

А есть уступки, вплоть до полной капитуляции.

В Любви нет независимости,

А есть поглощенность до самозабвения,

До растворения.

В любви нет ложных выборов,

Фальшивых  альтернатив ― это огонь,

И если ты в него входишь и не выскакиваешь

Обратно, он жжет, сжигая тебя до тла.

Здесь не работает логика,

Здесь ни к чему ценности мира.

Любовь ― это песня поклонения,

Где поклоняющийся, растворяется в поклонении

И тому, кому поклоняется, в том,

Где Все есть Одно, без другого.

Глава 22

Отрешение и всеприятие джняни

«Такой мудрец не отвлекается на разнообразные ощущения, которым он может быть подвергнут, вне зависимости от того, считают это остальные приятным или неприятном. Он не привязан к удовольствиям, и удовольствия не владеют им, в нем нет стремления к удовольствиям.

Он полностью удовлетворен самим собой, не привязан ни к чему и не к кому, не имеет в своем сердце ненависти и не приязни. Он не пугается криков врагов и рыка льва в лесу, не восторгается, когда заходит в прекрасный сад, не расстраивается, если ему случается путешествовать в пустыне. Внутренне он совершенно свободен, но, тем не менее, он постоянно вовлечен в действия в подходящие моменту. Его отношения к разбойнику или благодетелю одинаковы».

Йога Васиштха, гл.5.9 «История о Витахавье»

Джняни отрешен от мира и живет, словно во сне без сновидений.

Однако, джняни всегда и везде объединяет свою джняну с жизнью во всей полноте, яркости красок и интенсивности. Быть джняни означает быть предельно отрешенным и одновременно быть во всеприятии, в полном единстве и интеграции со всем миром. Отрешенность джняни выражает аспект пустоты сознания, непроявленного, Абсолюта вне качеств.

Всеприятие джняни выражает принцип единства присутствия и шакти, манифестации, проявление качеств, блаженства и божественной игры.

Джняни видит, слышит, касается и обоняет, переживая мир в полноте его энергий.

Но ум джняни пуст, поэтому не возникает привязанности. Внутри джняни нет наслаждающегося эго, переживающего, он всегда остается в состоянии бесконечного пространства, ощущения «Ахам Брахмасми».

Когда происходит переживание наслаждения или боли, ощущения в теле или уме джняни, если джняни пребывает в состоянии бдительности (авадхана), то в первый миг такого восприятия он объединяет свое созерцание с внешним переживанием.

Тогда это не личность, а чистое пространство недвойственного осознавания соприкасается со слышимым, видимым, осязаемым и обоняемым. А в пространстве не остается ни привязанности, ни следов от переживаний.

Джняни всегда пребывает в неописуемом равновесии (самйога) между отрешением и всеприятием. Истинное всеприятие невозможно без отрешения. Высшее отрешение есть всеприятие. Когда отрешение и всеприятие встречаются в уме и теле джняни это именуют «великая встреча» (маха-мелана). Пустотное сознание джняни встречается с энергией блаженства, исходящей из внешнего мира. Такое единство в разных традициях именуют «сукха-шунья» (блаженство-пустота), соединение Шивы и Шакти, встреча сиддха и йогини.

Пока джняни имеет физическое тело, он испытывает все обычные импульсы, чувства и желания, возникающие в теле от пульсации праны в каналах, хотя его желания очищены и их немного.

Но в отличие от обычных людей чувства и желания, возникающие в уме и теле джняни не вводят его в иллюзию, не порабощают джняни, находятся под его полным сознательным контролем. Сознательный контроль над импульсами, желаниями джняни имеет благодаря владению искусством различения и созерцания. Он может мгновенно распознавать пустую суть любого желания переживания (кама-таттва).

Когда она распознается, то вместо очарования желания, ощущения в момент его испытания происходит его самоосвобождение и растворение в пространстве сознания джняни. В этот момент сознание джняни еще глубже поглощается переживанием Абсолюта.

Существует четыре способа отношений джняни с окружающими объектами. Это взаимодействие может быть:

~ опустошающим,

~ нейтральным,

~ оживляющим и питающим,

~ просветляющим.

Объекты чувств в зависимости от уровня осознанности могут выступать как:

~ мирская жена (супруга),

~ сестра,

~ мать,

~ тантрийская супруга (дакини, дути, вестница, свакия).

Объект как «мирская супруга» означает обычное сансарное восприятие, когда нет осознанности при восприятии, которое сопровождается ревностью, привязанность, зависимостью и жаждой обладания и страданиями, как и в случае взаимоотношений с мирской супругой.

Объект как «сестра» означает ровные, чистые, приятные отношения, когда есть некоторая отстраненность и осознанность, зарожден наблюдатель (драшта), нет ни сильной привязанности, не ревности, ни желания обладания, как при взаимоотношениях с сестрой.

Объект как «мать» означает полноценную интеграцию в естественном состоянии, когда все объекты чувств самоосвобождаются в Сахаджье, и уму позволяется спонтанно переживать все явления этого мира, наслаждаясь ими подобно тому, как ребенок наслаждается общением с матерью без ограничений, поскольку есть распознавание пустотной и чистой сущности объекта, благодаря устойчивому пребыванию в Сахаджье. В этом случае объекты чувств напитывают йогина жизненной силой и ясностью по принципу «мать кормит сына».

Объект как «вестница» означает интеграцию с внешним с предельной полнотой осознанности, полную восторга и блаженства, подобного блаженству экстаза при соединении с «внутренней дакини», энергией Кундалини, дути (тантрийской дакини, вестницей), когда чувственные впечатления не только самоосвобождаются, но и даруют вспышки ясности, вводя ветры в центральный канал.

песня «Наставления о едином вкусе»

(песня о том, что одинаково свято для истинного Мастера)

Начитывать мантры,

Петь бхаджаны,

Нести мирскую чепуху,

Проповедовать Дхарму,

Восхвалять ее или хулить,

Просто лепетать,

Подобно безумцу,

Говорить правду или лгать,

Все равно для настоящего

Мастера-авадхуты,

В самадхи узнавшего свой Ум –

Чистое пространство недеяния,

Любые слова будут

Чистой игрой, подобной

Священным молитвам и

Мантрам,

А потому, не обращая внимания

На слова, ищи их источник!

А затем,

Если необходимо, проявляй

Чистую речь, помогая

Другим в Дхарме.

Делать простирания,

Выполнять ритуалы,

Заниматься обычными делами

Или совершать

Непристойные жесты

И слоняться где попало все равно

Для истинного Мастера,

Созерцающего Великий Ум,

Любое действие всегда

Будет игрой,

Спонтанной, чистой и священной,

Подобно ритуальному танцу

Божества,

А потому, не обращая внимания

На внешнее поведение и

Действия,

Утвердись в их источнике,

Великом пространстве

Недеяния,

А затем, если нужно,

Веди себя праведно

Ради других.

Размышлять над теориями Дхармы,

Вызывать добродетельные

Чувства,

Взращивать священные мысли,

Заниматься аналитической

Медитацией

И визуализацией или не делать

Этого вообще, все равно

Для истинного Мастера,

Познавшего свой Ум-пространство,

Того, кто играет всем этим,

Ведь каждая мысль

Видится неотделимой от Великой

Основы, ее украшением,

Чистой священной игрой,

А потому, не обращая внимания

На теории и мысли,

Ищи чистый Ум

Вне мыслей и утвердись в нем,

А затем, если нужно,

Используй священные

Мысли, чтобы наставлять других,

И гневные, чтобы усмирять

Духов-демонов,

Чинящих препятствия.

Ханжи ― духовные овцы,

Называющие себя

Практикующими Дхарму,

Услышав эти наставления,

Будут дрожать от страха,

Пандиты, как обычно,

Будут строить новые теории,

Догматики с омраченным

Разумом-трястись и

Цепляться за свои идеи,

Подобные снам,

Но подлинные «львята» ― духовные

Гении, истинно мудрые

Практики, будут рычать

От восторга и танцевать от счастья,

Услышав такие наставления.

Пока ты не открыл свой Великий Ум

И живешь в обычном нечистом

Видении сансары,

Восприми эти наставления

В качестве воззрения,

Но не поведения,

Чтобы быть успешным

В практике Дхармы

И будь счастлив!

Глава 23

Вера джняни

«...Высшее Существо, Бесконечное Сознание есть родитель Брахмы, Вишну, Шивы и других. Только этому Бесконечному Сознанию стоит поклоняться и молиться.

Но нет смысла приглашать его при этом, никакие мантры не подходят для поклонений, оно настолько близко, что не нуждается в приглашении. Это Вездесущее Я всего.

Понимание Бесконечного Сознания без усилий является единственной верной формой поклонения Ему».

Йога Васиштха, гл. 6.4 «Методы поклонения Богу»

Джняни живет в безусловном пространстве веры, он сам является воплощением живого огня веры. Быть в осознаности, пребывать, созерцая в естественном состоянии, и верить, для джняни одно и тоже. Вера джняни вне имени и формы, слов и символов. Она ― в тотальной самоотдаче свету Всевышнего (Брахма джьоти).

Вера для аджняни ― это ключ к обретению знания Абсолюта.

Верить в Абсолют, в Бога для джняни значит быть им, не разделять. Джняни верит без верящего и без того во что верить. Для джняни вера ― это бытие, истинная таковость внедвойственных понятий, без разделения на того, кто верит, веру и того во что верят. Поэтому вера джняни самая сокровенная, тайная, глубокая и святая.

Мир джняни целиком состоит из его веры. Он понимает, что существование вселенной это только акт веры. Великий Создатель творит вселенную, веря в нее и в себя как в Творца.

Все живые существа появляются из природы Я, Создателя, веря в себя.

Вера есть другое имя для Бога. Джняни живет, веря в Абсолют, и в то, что он не отличен от Абсолюта. Джняни знает: все миры проявляются из пустоты Абсолюта одной силой веры.

Джняни знает, что ему нужно научиться верить в то, что не существует, а иначе, откуда всему появиться?

Тот джняни, кто научился верить в то, чего нет, силой веры творит реальность, как художник силой своего искусства творит картины.

Вера джняни есть ежемгновенная тотальная преданность, послушание и самоотдача свету Нерожденного в себе.

Джняни идет по жизни ни на шаг не отступая от своей веры. Джняни истово, безгранично, до самозабвения верит в Абсолют, в то, что изначально совершенно, вечно, непостижимо и бесконечно, вездесуще, всепроникающе.

Вера джняни есть безусловная преданность Всевышней сущности. Эта преданность сильна, неистова, бескомпромисна, она полыхает как огонь. Ее нельзя поколебать или смутить, она сама воспламеняет все вокруг себя, заражая своей неистовой тотальностью, силой и глубиной.

Джняни верит в тот Абсолют, который есть основа всего ― знания, воли, власти, силы, что есть фундамент мироздания, источник силы для всех душ. Он верит и знает, что он сам и есть этот Абсолют.

песня «Символ моей веры»

Верю в то, что

В Исконном Пространстве Таковости

«Я есмь» нет верующего, а есть лишь

Беспредельное, всеохватывающее,

Всемогущее пространство величественного

Бытия и осознавания,

Полное невыразимого блаженства.

Верю в то, что

Исконное Бытие, сверкающая осознанность,

Полная божественного величия находится

Вне двойственных категорий,

Порожденных умом, таких, как«вера-безверие»,

«Освобождение-связанность»,

«Внутреннее-внешнее»,«прошлое-  Будущее», «я» и «другие», «добро-зло»,

«Чистое-нечистое»,«правда-ложь»,

«Святое и обыденное».

Верю в то, что

Вера и безверие суть непостижимые,

Равностные игры Всевышнего Источника -

Всеблаженного пространства

Чистого бытия, которое проявляется как

Ему угодно без каких-либо ограничений,

Придуманных людьми.

Верю, что

Любые веры и воззрения, основанные

На концепциях, именах и образах,

Сами по себе суть магические иллюзии,

Не имеющие основы и подобны волшебным снам,

Чудесным миражам в пустоте, пляшущим

Теням от языков ночного костра,

Одновременно являясь изящным узором, игрой,

Украшением Естественного Ума ― чистого

Пространства Таковости.

Верю в то, что

Мой Великий Ум, Всевышняя Сущность

Всегда был, есть и будет чистым

Прозрачным, подобным хрусталю,

Совершенным и извечно свободным,

Без нужды в исправления, очищениях

И достижении.

Он как личность каждый миг как бы умирает в своей вере и возрождается в ней заново подобно фениксу. Джняни верит в Абсолют именно потому, что он им самим и является, а будучи Абсолютом как можно не верить в него или верить во что-либо иное.

Все имена и формы сами по себе для джняни ― игра пустых отражений и не привлекают его внимания.

Но джняни тотально верит в их бесформенную сущность, тот Дух божественного огня, что их наполняет, принимая мириады форм.

Вера вдохновляет, согревает джняни, даруя ему мудрость знание и силу. Когда темные воды причинного Океана, Первозданного Хаоса озаряются малой вспышкой веры, исходящей из пространства Брахма-ахам-бхавы (переживания «Я есть Абсолют») начинается великая игра Божественного, появляется Бог-Творец, риши и кумары ― создатели и хранители, боги повелители сил и стихий, Ману ― прародители цивилизаций, люди и мириады существ ― обитатели вселенной.

Так со вспышки веры в силу манифестации мира начинается новый цикл творения.

песня «В чем моя вера?»

Меня спросили:  «В чем твоя вера?

Кто твой Бог?  Молишься ли ты,

Кому и как?»

Я же ответил:

«Вера моя вне безверья и веры,

Без верующего, без надежды на

Небо и рай, без страха адов,

Без цеплянья за мысли о вере.

Бог мой вне мыслей о Боге и Дьяволе,

Спроси о нем лучше у снежинок

И капель дождя,

У радуги в небе, у поющих в поле цикад,

У неба ночью и звезд в тишине,

Не имеет он ни формы, ни имени,

Он, бескрайнему небу, пространству

Вселенной подобен,

Потому и говорят что он ― Безопорное

(Нираламбха).

Молюсь я, но не так как другие,

Слов не произношу,

И мыслей не творю,

Ни о чем не прошу и о Боге

Не размышляю,

О себе как о молящемся не думаю,

Лишь в созерцании вольно плыву

С облаками, с рекою теку в

Безмолвном восторге и знании, резвясь

И свободно играя, живу, путешествуя

По бескрайним и вечным просторам

Сат ― Чит ― Ананды».

Глава 24

Личность джняни

«Тот, кто наполнен внутренним наслаждение, кого не затрагивают восторги и страдания, кто выполняет действия только физическим телом, тот утвердился в спокойствии. Он чист как небо, свободен от деланий, его действия спонтанны и всегда верны, в отношении к наслаждениям и страданиям он ведет себя подобно дереву или глине».

Йога Васиштха, гл.5.6 «История об Уддалаке»

Тот факт, что эго джняни растворилось в Абсолюте и исчезло, не означает, что у джняни вовсе нет личности как пустотной функции. Личность у него есть, так же, как есть маска, костюм и роль у любого актера, профессионала, но нет того, кто бы с этой личностью себя бы отождествлял, кто ею бы владел. Личность джняни ― просто инструмент для жизни в мире, пустотная функция, подобная стихийной силе природы.

У джняни может быть много личностей, подобных иллюзорным, божественным тонким телам, но все они являются игрой его пустотного сознания.

Личность джняни не более чем видимость для других, она непостоянна, пуста, не имеет сущности и формируется силой сат-санкальпы джняни, божественного намерения в зависимости от обстоятельств.

Когда сознание джняни откликается на ситуацию и объединяется с ней, из первозданной пустоты вселенной проявляется ум, воля и сила их соединяющая.

Эта сила есть очищенная, подчиненная и преданная Высшему Я индивидуальная личность, ахамкара, которая проявляется как чистая форма саттвы (шуддха-саттва-сварупа). Эта личность чиста, игрива, пуста, нереальна по природе и подобна украшению джняни.

Она не затмевает сияние естественного состояния джняни, напротив, она подчеркивает ее совершенство, так же как драгоценное ожерелье на шее красивой женщины подчеркивает ее естественную красоту.

Ум джняни может быть острым или обычным, цвет его лица может быть белым или черным, его одежда может быть богатой или бедной, характер может быть спокойным или активным. Личность джняни может принимать облик царя, аскета, ученого или домохозяина, учителя, монаха, нищего, но его джняна остается неизменной.

песня «Мир для меня»

Для меня нет прошлого, нет будущего,

А есть лишь непрерывные метаморфозы

На фоне играющих энергий

Сознания в настоящем.

Для меня нет никакого внутреннего,

Никакого внешнего, а есть лишь

Единая игра энергии и сознания –

Нада-бинду-майя.

Для меня нет правильных, добродетельных

И неправильных, порочных мыслей и

Поступков, а есть лишь действия

Бессознательные, омраченные прошлой кармой,

И действия самоосвобожденные,

Проявляющиеся как игра

Единой энергии присутствия.

Для меня нет ни чистого, ни нечистого,

Есть лишь целостное восприятие всех

Явлений как игры единой

Энергии-сознания.

Для меня нет правды, как нет и лжи,

А есть лишь движение сознания,

За которым либо есть энергия,

Либо ее нет.

Для меня нет друга, нет врага, а есть лишь

Бесконечные проявления Единой

Реальности через тела и умы

Людей, духов и богов.

Для меня нет желаний и нет их отсутствия,

А есть лишь умелое и неумелое

Использование жизненной

Энергии.

Для меня нет ни индуизма, ни буддизма,

Ни даосизма, ни чего-либо еще,

А есть лишь игра

Просветляющих энергий

Изначальной Сферы.

Глава 25

Желания джняни

«Сломи ударом дубины мудрости, каждое желание уже возникшее в сердце или только собирающееся возникнуть».

Йога Васиштха, гл.5.1 «История о короле Джанаке»

Желания у джняни отсутствуют в том смысле, как они переживаются людьми обыденного мира, то есть с омрачениями, впадением в зависимость, жаждой обладания, эгоизмом, страстью и утратой жизненной силы.

Джняни свободен от всех желаний, поскольку желания его сами его оставили, когда он обрел знание Абсолюта.

Знание Абсолюта по своей природе так притягательно, что никакое желание не может соперничать с этим знанием, поэтому джняни отрешен от любых желаний кроме тех, которые присущи по природе телу.

Некоторые желания ушли естественно благодаря узнаванию своей природы, как естественно испаряется роса, когда на нее попадают лучи солнца, другие были усмирены силой его самодисциплины и бдительности. Третьи остались в теле подобно его украшениям, поскольку полностью тело не может жить без желаний, ведь желания это движения ветра по каналам. Но эти желания никак не могут затмить сияющую природу ума джняни, в которую он погружен.

Его присутствие слилось с ними, он принял их как часть Высшего Я и соединился с ними во всеприятии и теперь они являются спонтанной игрой энергии Высшего Я, ни сковывают разум и не создают отпечатков.

Его сознание не стремится больше ни к чему, кроме как к пребыванию в своей естественной природе. Однако, тем не менее, созерцая, джняни переживает все многообразие энергий в теле, уме и чувствах, он открыт любым переживаниям в осознанной полноте всеприятия.

Нет такого переживания с которым он не мог бы объединиться, поскольку все может быть интегрировано в мандалу естественного созерцания.

Джняни, переживая какое-либо желание, в первый же миг восприятия, желания (кама кала), благодаря устойчивости в естественном созерцании, мгновенно распознает его пустую сущность (кама-таттва) и интегрируется с нею, удерживая тончайшее равновесие (самйога) игры энергии желания и отрешенности пустотного осознавания.

Благодаря своему искусству, он может оставаться незапятнанным переживанием желания подобно чистому лотосу, и без опасений взаимодействовать с любой энергией внешнего мира, тела или ума, позволяя энергии переживания двигаться естественно и не блокируя ее.

Какое бы желание не возникло, когда энергий желания движется, то, едва пробудившись, она тотчас же сталкивается с его созерцательной силой (джняна-шакти), столкнувшись, она теряет свое направление, и растворяется в своем источнике, наполняя тонкие каналы тела джняни свежестью, воссоединяя его белую и красную сущность в центральном канале, и побуждая его тонкие ветры к циркуляции.

«Песнь

Пробужденного»

Безмятежный, с любящим сердцем, отрешённый, бесстрашный, подобный тысяче слонов, покинувший все желания и привязанности, оставивший позади все авторитеты, сутры, мантры и тантры, свободный от понятий как связанности так и освобождения, иду я по миру,

преодолев всё неведение, страдания и печаль.

Умиротворённый, величественный, как десять тысяч золотых львов, с умом подобным небу, оставив позади все философские школы и учения, не следующий понятиям ни Дхармы, ни не-Дхармы, никогда не употребляющий слово "я", иду я по миру,

преодолев всё неведение, страдания и печаль.

Могучий, безмятежный, словно носорог среди насекомых, иду я среди дхарм мира людей, содержа в себе гору Меру, богов и три мира, оставивший все понятия ума, оставивший понятия о "я" и "не-я", оставивший все восприятия, оставивший все желания, неуязвимый для критики, не видящий ничего вне себя, иду я по ту сторону всех видов йоги, сутр и тантр,

преодолев всё неведение, страдания и печаль.

Погружённый в созерцание Самости, сделав свой ум созерцающим самого себя, не опирающийся ни на что другое, созерцающий днём и ночью, оставив позади все тщетные споры о проявленном и непроявленном Брахмане, о том, какой из богов выше, чьё учение глубже, реальна ли вселенная или нереальна, иду я по миру,

преодолев всё неведение, страдания и печаль.

Свободный от всех привязанностей, оставив дом, друзей, врагов, все грехи, желания и общение с людьми, иду я по миру, не воспринимая его, словно в глубоком сне,

преодолев всё неведение, страдание и печаль.

Глава 26

Переживания и ощущения джняни

«Тот, кто достиг состояния чистого существования, никогда не загрязняется: живет он или умирает, находится дома или где угодно, в богатстве или нищете, наслаждается ли он, танцует или отказывается от всего и уединяется на горе, душится ли он богатыми духами или ходит с грязными волосами и горит в огне, совершает дурные, запрещенные действия или занимается хорошими делами, умирает ли или живет до конца цикла творения. Потому что он ничего не совершает».

Йога Васиштха, гл. 5.6 «История об Уддалаке»

Джняни всегда полон возвышенных переживаний, главное из которых ― божественная гордость, единый вкус, чистое видение, радость, вера, преданность, сострадание, любовь, переживание пространства, ощущение всеведения, всемогущества, всеохватывания, всепроникновения, вездесущности, светоносности, единства и блаженства.

Гармония, чистота, красота, возвышенность, глобальность видения, масштабность мышления, вечность, бесконечность, пространственность, чувство тайны, устойчивость в видении, подобная горе естественно присущи джняни и окружают его постоянно подобно тому, как прекрасный аромат окружает цветок.

Нет такой секунды, такого мгновения, чтобы возвышенное переживание не наполняло его. Но само переживание джняни нераздельно с Абсолютом, ибо внутри тела джняни переживание испытывает не эго джняни (которое уже растворилось), а сам Абсолют. А значит, все переживания джняни не имеют самобытия, иллюзорны, пусты, являясь игрой ― манифестацией Абсолюта.

Сознание джняни находится за пределами любых переживаний, являясь их источником. Его переживание не вводит в заблуждение и не захватывает его, играя роль украшений его знания. Переживает ли он вдохновляющие видения святых, богов, будд или искушающие и пугающие образы демонов, он не покинет созерцание своей естественной природы, не утратит тождество с Абсолютом. Его ощущение ― «Я есть Брахман», так глубоко и устойчиво, что любое переживание растворяется в нем без остатка подобно соляной кукле, растворяющейся в глубоком океане.

песня «Как оценить Авадхуту»

У меня нет ни одной теории,

За которую я бы

Держался.

У меня нет ни одного ритуала,

Который мне нужно

Выполнять.

У меня нет ни одного

Знака отличия,

Который мне нужно

Носить.

У меня нет ни одной священной

Или мирской  обязанности,

Которую я должен

Исполнять.

У меня нет ни одной мысли,

Которой я должен

Придерживаться

У меня нет ни одного метода

Йоги, который был бы для меня

Обязательным.

У меня нет никакого

Типа поведения,

Которому я бы следовал.

У меня нет никакой идеологии

Или убеждения, о которых я бы сказал:

Да, это мои убеждения.

У меня нет ни конкретной нации,

Ни религии, ни расы, ни рода,ни касты,

Ни клана, ни семьи –

Ведь я есть все ― все это я сразу.

То тут, то там я странствую,

Меняя обличья и помогая людям

Под разными предлогами и

Уловками.

Я  друг  всем  и поддерживаю в основе

Все религии, науки и культуры.

Будучи сам беспредельным Космическим

Духом в теле, я могу выполнять или

Не выполнять дела, ритуалы и

Методы для блага других.

Я могу принимать или не принимать

Знаки какой-либо религии

На благо других.

Я могу излагать или не излагать

Какую-либо теорию или философию,

Если это необходимо.

Нет ничего, что не было бы

Божественной игрой для меня.

Нет никого, кто не был бы для меня

Проявлением меня самого ― Абсолюта,

Бесконечного сознания.

А теперь подумай, можешь ли ты меня

Адекватно оценить, оставаясь

Прежним самим собой?

Глава 27

Язык джняни

«Люди, говорящие о двойственности и недвойственности, невежественны как дети, просветленные посмеиваются над всем этим.

Однако, без таких рассуждений, основанных на двойственности и недвойственности, невозможно очистить чье-то сознания от неведения.

Я рассказываю об этом потому, что я твой близкий друг».

Йога Васиштха, гл.6.20.1 «История об охотнике и олене»

Пребывая в том бытии, что вне языка, логики и ума, джняни, тем не менее, иногда пользуется языком ради других. Язык джняни не выражает его состояния.

Слова для джняни не имеют никакого значения, поэтому джняни не имеет никакой надежды на то, что он может передать языком свое знание. Тем не менее, он использует язык для общения просто как инструмент или как средство указания на невыразимую реальность.

Его слова ― это общепринятая речь (вохара-вачана), дань человеческой иллюзии, логики и менталитету.

Хоть он и пользуется речью, он не считает свои слова истинными, значимыми и реальными. С его точки зрения все слова подобны лепету безумца, эху в горах, они не значат ничего вообще, кроме того, что благодаря им кто-либо может получить намеки, указания, скрытое послание на то бесконечное сознание, в котором пребывает джняни.

Язык джняни может быть строен, логичен, и даже сух как у ученого философа, иногда он струится подобно словам поэта, опьяненного экстазом, а иногда он безумен, парадоксален и само слушание его парализует и останавливает ум.

И все же джняни знает, что самый лучший язык, подходящий для описание Абсолюта ― тишина. Тишина джняни может оглушать понятийный ум, подобно грому, парализовывать подобно взгляду удава, поглощать подобно бездне.

«Сутра рычания пробужденного льва,  устраняющая одним ударом океан заблуждения»

О друг, ты спрашиваешь о моей школе и линии передачи.

Если я свободен от таких понятий как "линия", "точка" или "плоскость", "получение" чего-либо или "передача" от кого-либо, о какой линии передачи может идти речь? Это всё подобно рогам на голове

у зайца и радугам в небе.

О дорогой, если ты хочешь узнать суть моей линии, лучше

освободи свой ум от понятий!

Ты спрашиваешь, у кого я учился и кто мой Гуру.

"Учиться" или "разучиваться", "Гуру" и "ученик", "я" и "ты" ― познай,

всё это лишь иллюзии твоего ума, подобные небесным цветам.

Если в истинной реальности нет ни Гуру ни ученика, ни учения,

ни тебя, ни меня, а есть один лишь всепронизывающий Брахман,

откуда возьмутся такие вопросы?

Если хочешь понять учение моего Гуру, лучше освободи свой ум

от иллюзий!

Ты спрашиваешь, достиг ли я Просветления или нет?

Но если я за пределами "достижения" чего-либо или "не-достижения", "просветления" или "затемнённости", "я" и "ты",

как я могу истинно ответить тебе в этих понятиях?

Всё это вымышленные понятия, существующие лишь в твоём уме, подобно городу гандхарвов и небесным цветам. Монах-авадхута

не имеет с этим ничего общего!

Лучше освободи свой ум от иллюзий и увидишь, достиг я или нет!

Ты спрашиваешь меня, какое учение я проповедую, из какого я монастыря?

О друг, "учение" или "заблуждение", "проповедь" или "исповедь", "монастырь" или "лес" ― все эти понятия есть лишь иллюзии, придуманные твоим умом, подобные яйцам, которые

снесла лошадь во сне. Истинный монах не имеет с этим

ничего общего!

Пойми чистоту недвойственности и освободись от всех понятий!

Ты спрашиваешь: реален ли Брахман или нереален, как появилась вселенная и кто её создатель? Ты спрашиваешь: что будет с душой после смерти и как достичь Освобождения?

О друг, ты думаешь, я разделяю твои сны? "Вселенная", "создатель" и "разрушитель", "появление" и "исчезновение" чего-либо, "душа" и "тело", "жизнь" и "смерть", "достижение" и "не-достижение",

"освобождение" или "связанность" ― всё это не более чем проекции,

сны твоего ума.

В истинной реальности Брахмана разве существуют такие понятия?

Даже когда я говорю в "истинной", даже когда я говорю в "реальности" и "Брахмана", когда я говорю "существуют", "понятия" ― это всё равно иллюзии двойственного ума, подобные миражам. Так как сказать "истинное", означает разделить на истинное и не-истинное, и утверждая одно ― отрицать другое, а это ― заблуждение, ведущее к рождению и смерти!

Сказать "реальность", означает разделить на реальность и не-реальность, и утверждая реальность ― отрицать не-реальность,

а это ― заблуждение, это ― двойственность, ведущая к страданиям рождения и смерти!

Сказать "Брахман", означает разделять на "Брахман" и "Майю" и утверждая одно ― отрицать другое, а это ― заблуждение,

это ― двойственность, ведущая к рождению и смерти!

Сказать "существует", означает разделять существование и не-существование и утверждая одно ― отрицать другое,

а это ― заблуждение, двойственность, ведущая к иллюзиям

рождения и смерти!

Сказать "такие", означает предполагать, что есть "не такие" и утверждая одно ― отрицать другое, а это ― заблуждение, это ― двойственность, ведущая к рождению и смерти!

Сказать "понятия", означает отрицать "не-понятия" и утверждая

одно ― отрицать другое, а это ― заблуждение, это ― двойственность, ведущая к страданиям, рождению и смерти!

Даже сказать "это ― заблуждение", означает утверждать одно

и отрицать другое.

Когда он говорит о "заблуждениях", "учениках", "вселенной",

"реальности", он говорит о них как о "не-заблуждениях",

"не-учениках", "не-вселенной" и "не-реальности".

Поэтому:

когда Пробуждённый говорит об учении, он говорит о нём как о

"не-учении",

когда Пробуждённый говорит о "я", он говорит о нём как о "не-я",

когда он говорит о "Брахмане", он говорит о нём как о

"не-Брахмане",

когда он говорит о "Гуру", он говорит как о "не-Гуру",

когда он говорит об "Освобождении," "Дхарме", "рождении"

и "смерти", он говорит как о "не-Освобождении", "не-Дхарме",

"не-рождении" и "не-смерти".

Беспредельное Бытие, Брахман, Высшая Самость,

пронизывающая всё, подобно пространству вне всякой

двойственности, свободна от любых мнений, в том числе

и от этого.

Пойми друг это прямо сейчас и никогда

не спрашивай ни о чём больше!

Пребывай свободным, вне всяких понятий, где бы ты ни был,

куда бы ты ни шёл, чтобы ты ни делал и чем бы не был занят.

Будь свободен от иллюзий двойственности, созерцая Брахман

как не-Брахман и разорви круг "рождения" и "смерти"!

Каждый читающий, восхваляющий, правильно понимающий, распространяющий эту сутру обретёт в этой жизни плод Пробуждения.

Такова «Сутра рычания пробужденного льва», спонтанно возникшая из пространства ума йогина Вишну Дэва.

Глава 28

Джняни глазами других людей

«Чтобы не делал человек с чистым спокойным разумом, это будет верным, соответствующим ситуации и никогда не будет неверным.

Среди нас, о, Рама, многие выполняют не хорошие действия, являясь при этом мудрыми и обладающими чистым видением. Некоторые освобожденные живут семейной жизнью, но без привязанностей.

Есть короли, как ты, которые выполняют королевские обязанности без привязанности и волнения.

Есть те, которые следуют писаниям и выполняют ритуалы.

Есть приверженные Богу, медитации, своим обязанностям. Есть те, кто отвернулся от всего внутреннего, но живут как невежественные люди, совершая самые различные действия. Есть те, которые живут в густых лесах, погруженные в медитацию.

Некоторые живут в святых местах, другие скитаются в разных странах, чтобы полностью преодолеть привязанности и отвращения.

Некоторые постоянно путешествуют с места на место. Некоторые оставили свои естественные обязанности, а другие привержены им.

Некоторые ведут себя как мудрые, а некоторые ― как безумцы.

Некоторые являются людьми, а некоторые ― богами или демонами».

Йога Васиштха, гл. 6.21«История Кундаданты»

Адекватно описать мир, в состоянии джняни для людей обыденного двойственного мира невозможно. Это не возможно так же как капля не может вместить в себя океан, как слепой не может описать краски природы, и как рыбы не могут рассуждать об орлах, летающих в небе.

Людям обыденного мира видно только тело джняни, но не его джняну. Глаза других людей, не являющихся джняни, не могут видеть его сущность, ибо их ум не способен проникнуть в знание которым обладает джняни. Они могут видеть тело, слышать голос, оценивать слова, но все это не имеет никакого значения с точки зрения джняни, поскольку он всем этим не является и пребывает в трансцендентном сознании за пределами тела, слов и речи.

Для джняни его как личности и других нет, а все есть только Брахман. Нет слов, нет мыслей, а значит и оценки на них построенные иллюзорны, подобны разговорам во сне. Джняни есть первозданное причинное состояние бытия (сат), которое осознает само себя (чит), зарождая бесконечные отражения и играя в них, получает безграничное блаженство (ананда).

В нем нет деления на субъект и объект, дживатман и Брахман, Атман и эго, пустоту и проявленность, покой и движение, действие и недеяние, причину и результат. Но, а для других, тех, кто не является джняни, есть только ограниченное, обыденное видение. В обыденном видении джняна невозможна, просветление недопустимо, а само существование джняни и его знания неправдоподобно, подобно выдумке, фантазии, миражу, небылицам. Ибо, признать их существование, значит отменить все обыденное видение сансары, так ценимое людьми, пребывающими в сансаре.

Логика, этика, физика и психология обыденного мира не допускают в нем наличие джняны и джняни ― его носителя. Ибо наличие джняны, отменяет их все за ненадобностью, ведь все они не обладают самосуществованием, они есть продукт ума, погруженного в иллюзию, хотя с другой точки зрения, они являются игровыми манифестацией Абсолюта.

Джняни верит в джняну, но и обычные люди тоже верят в иллюзию сансары. Их вера в их иллюзорный мир очень сильна, ибо каков бы ни был объект веры, истинная вера всегда тотальна. Зная это, джняни живет так чтобы не разрушать чужую веру.

Даже если это вера в иллюзию, вера в неведение, джняни уважает ее, ибо, как он считает вера это личный выбор каждого и ее нужно уважать.

Поэтому джняни насколько возможно скрывает свою джняну, чтобы не подвергать сомнению веру тысяч людей, живущих вокруг. Иногда он живет, просто стараясь быть незаметным, иногда он выдает себя за кого-то другого, иногда он распускает смехотворные небылицы, чтобы никто не воспринимал его всерьез и не обращал на него внимания, иногда он играет роль ученого-философа, монаха, учителя, иногда ― чудака увлеченного чудесами, мага, шамана, набожного искателя, не нашедшего свой путь, верующего погруженного в духовную традицию, иногда он даже может брать на себя роль псевдо-джняни, искусно маскируя свет своей джняны под маской юродства, внешней набожности, философии или учености. Нет конца играм джняни, которые зависят от времени и обстоятельств, в которых он живет в относительном мире.

Иногда люди обыденного мира, наслушавшись рассказов о джняни, бывают разочарованы, встречая джняни. Ведь они ожидали увидеть нечто необычное, а увидели обычного вежливого философа. Но это потому, что джняни сам этого захотел и принял такую роль. Ибо он знает, что за встречу с джняной и истинным джняни, люди обыденного мира платят непомерной ценой ― всеми своими иллюзиями. А кто из людей обычного мира готов по-настоящему отдать свои иллюзии, ради какой-то встречи?

Поэтому джняни ревностно хранит тайну своей джняны, доверяя ее лишь тем, кто прошел испытания временем и верой.

песня «Как понять Джняни»

Те, кто рассудочно анализирует

Слова и высказывания Мастера,

Давая им оценку,

Подобны собакам, лающим на свое

Отражение в зеркале ― они

Не знают разницы

Между Мастером и его тенью,

Ведь он запределен и вне любых

Ограничивающих слов и

Умственных суждений,

А его речи подобны  сплетням, игре, эху,

Лепету ребенка или безумца.

Это уловка, чтобы заарканить

Спящие умы непробужденных учеников.

Истинный мастер непостижим

через слова!

Те, кто судят о Мастере по его

Поведению, оценивая его,

Подобны детям,

Переживающих за героев

Кукольного спектакля,

Они не видят Мастера, ибо тот

Никогда ничего не делает,

Утвердившись в

Пространстве недеяния,

А все его действия, есть спонтанная

Игра тела, речи и мыслей,

Свободный танец энергии,

Проявляющийся без причины,

Смысла, цели и мотивации,

Подобно узорам от

Мороза на стекле

Или бликам солнца в воде.

Истинный Мастер непостижим

через поведение!

Те, кто пытаются понять Мастера,

Изучая его биографию,

Подобны глупцам, которые пытаются

Пообедать, рассматривая

Кулинарную книгу

Или слепцам, щупающим слона,

Они не получают даже малейшего

Вкуса понимания тонкой

Сути Мастера,

Ведь его дух невидим, а его жизнь

Протекает сразу во

Многих мирах

Внешние же события могут скрывать

Его внутреннюю жизнь, или быть

Ей противоположны,

Или лишь косвенно намекать на нее,

Потому что истинный Мастер

Живет одновременно в

Десяти тысячах миров за пределами

Этого мира,

Находится сразу в прошлом,

Будущем и настоящем.

Истинный Мастер непостижим через

события во времени!

Никому нельзя его понять, изучить,

Оценить,

Можно лишь самому стать им

― Бесконечной тайной, загадкой,

Иероглифом, означающим «вечность».

Глава 29

Взгляд из другого мира: другие люди и существа глазами джняни

«В любой ситуации он принимает нейтральную позицию, но при этом одарен сочувствием и уважением ко всем, оставаясь незатронутым кажущимся миром. Если с ним заводят разговор, он отвечает просто и соответственно ситуации, если с ним не разговаривают, он молчит. Он ничего не ищет и ничего не ненавидит. Мир его не задевает».

Йога Васиштха гл.5.1 «История царя Джанаки»

Человек обыденного мира имеет только одно видение, восприятие реальности, для джняни это не так. Он может выбирать, как ему видеть мир силой истинного намерения (сат-санкальпы). Есть бесчисленное множество способов, как джняни может видеть мир. Здесь мы опишем только самые главные из них.

Взгляд полного тождества: Сарвам эва Брахман

Для истинного джняни в абсолютном смысле нет никаких других людей, а есть только один Брахман, одна Всевышняя Сущность.

Поэтому джняни видит эту сущность в других, не имея даже намека на понятия «другие», «я». Других нет, ибо все, что не видит джняни едино с его умом, а его ум неразделен с Абсолютом.

Такой мудрец видит одними глазами царя и нищего, божество и демона, собаку и человека.

Он видит их только как одну Всевышнюю Всепроникающую Абсолютную Божественную Сущность ― Брахман, принимающую много образов. Она ест всеми ртами, видит всеми глазами, переживает всеми телами боль и наслаждение, играет сама с собой, не имея ничего вокруг, что не было бы ею.

Видение всего как одной сущности, в которой нет никакого разнообразий, никаких богов, никаких демонов, никаких людей, животных, духов, ни просветленных, ни омраченных, ни скованных сансарой, ни освобожденных есть признак истинной джняны и обретение высшего состояния недвойственности.

Два как одно: взгляд непостижимого одновременного тождества и различия.

Тем не менее, обладая таким чистым и подлинным видением реальности, джняни в качества различения может позволить себе любые способы видения более низкого порядка. При этом эти способы не будут вступать в противоречия с его главным способом видения ― восприятия всего как Абсолюта. Так же как в большом следе слона без труда помещаются следы мелких животных и насекомых.

Джняни может, играя, позволить себе видеть других, как частиц Абсолюта, находящихся в непостижимом тождестве с Абсолютом и одновременном различии с ним (ачинтья-бхеда-абхеда-таттва). Это видение, на первый взгляд, кажется, принадлежащим к более низкому плану, однако, оно дает возможность джняни испытывать большое наслаждение от различных игр в тождество и различие, без потери главного переживания ― полного тождества с Абсолютом.

И если в процессе этих двух переживаний (тождества и отличия) поддерживается равновесие самйога, то подобное воззрение по глубине не уступает переживанию чистого тождества ― Ахам Брахмасми. Если же равновесие (самйога) тождества и отличия нарушается в пользу отличия, происходит потеря базового воззрения недвойственности, впадение в этернализм сансары, забвение пустотности Абсолюта.

Если же равновесие нарушается в пользу тождества, это ведет к нигилизму, отрицанию, погружению в пучину непроявленного, бескачественного, пустотного (авьякта) Абсолюта, неспособности проявить потенциал Брахмана в себе в виде манифестации бесконечных творческих сил ― божественной свободы, воли, власти, силы.

Когда джняни видит других людей подобным образом, он глубоко и искренне их почитает, видя, как Абсолют играет, разделив себя на отдельные тела и приняв разные роли.

Взгляд чистого видения.

Иногда, если он пожелает, джняни может видеть других людей как эманации божеств ― деват в чистом видении, и тогда он почитает в телах людей этих божеств, удивляясь их играм и восторгаясь. Он видит, что реально мир вокруг его ― это мандала, священный мир чистого измерения, где каждый человек ― божество, каждый дом ― его дворец. Мир в чистом видении полон просветленных божественных существ, дворцов ― их мест обитания, игр, благословений и божественных мелодий.

Куда бы не пошел джняни ― это место паломничества, кого бы не увидел ― это даршан (лицезрение) божества, что бы не услышал ― это благословляющая мелодия (бхаджан), чтобы ни происходило ― это лила (игра).

Так играя с божествами, джняни движется по миру, наблюдая непостижимые игры божественных сил, которые вводят его ум в изумление, трепет , восторг и благоговение, открывая великие тайны мира.

Видение всего как иллюзии.

Если он пожелает, джняни может, не покидая высшего воззрения, видеть весь мир и существ его населяющих, глазами того, кто смотрит на все как на иллюзию ― сон. И тогда для него нет ничего в других кроме вереницы пустых форм, фальшивых двигающихся отражений, волшебных миражей, снов, созданных причудами его разума. Погружаясь в подобное видение, джняни зарождает великую отрешенность и непривязано блуждает по миру подобно безликому страннику, пытаясь увидеть свое отражение в мириадах окружающих пустых форм.

Это видение устраняет всякую привязанность к реальности этого мира, всякие надежды и страхи, потому что джняни понимает, что кроме его я ничего не существует.

Видение мира как проявления ума

Джняни может видеть весь мир как проявление себя, своего разума. Так же как сон есть проявление разума спящего, так и внешний мир есть проявление разума джняни. Рассматривая и созерцая с удивлением и любопытством внешний мир, джняни понимает, что он рассматривает как проявляется его сознание. Он знает ― «весь мир есть комплекс моих ощущений», поскольку сознание постоянно меняется, движется, то внешний мир постоянно меняется, движется. Джняни всматривается в знаки, которые посылает ему мир, понимая, что так проявляется его сознание. Любое событие джняни истолковывает как исходящее из своего я, «все едино с умом», «все, что ни проявляется есть я сам», «все ситуации есть развертывание моих мыслей, тенденций». Пребывая в подобном видении, джняни путешествует по миру с бесконечным удивлением, разглядывая вселенную своего ума.

Видение глазами человека обыденного мира

Так же джняни может видеть глазами человека обычного мира и тогда для него есть плохие и хорошие, умные и глупые, друзья и враги, близкие и далекие, те, кто ему нравятся и те, кого он недолюбливает и т.д. Видя так, он, в качестве игры, делит вместе с людьми их обычную картину мира, переживая вместе с ними любовь, привязанность, неведение, страдание, гнев, радость и т.д. Однако переживая так, он хорошо помнит, что это не более чем игра актера в спектакле, и в глубине души он отрешен от подобного видения, оно его не может обусловить.

Принимая подобное обыденное видение ради развлечения, джняни от всей души добродушно посмеивается над ним, как актер, играющий роль в спектакле, посмеивается над своим героем, которого он играет.

Все эти более низкие видения могут приниматься джняни в любой момент его жизни, согласно его желаниям, планам, месту, времени и обстоятельствам. Однако, они никогда не затмевают высшее видение джняни ― все есть только Абсолют. Все есть Брахман. Я есть Брахман.

песня «Кто есть кто?»

Кто видит одно лишь разнообразие,

Тот несомненно есть обусловленная душа

И крепко спит непробудным сном майи

Вращаясь среди рождений и смертей.

Кто видит одно лишь единство во всем,

Что проявляется, отбросив иллюзию

Множественности и разнообразия,

Несомненно пробудился и является

Счастливейшим из существ.

Однако тот, кто видит и единство и

Многообразие, есть величайший из святых,

Редкая душа, достойная почитания.

Тот же, кто видит и не видит разнообразие и

Единство и не введен в заблуждение как

Их наличием, так и отсутствием,

Есть сам подлинный Исконный Дух Бытия -

Махапуруша, творящий Вселенные.

Глава 30

Действия джняни

«Он действует без привязанности, вовлекая только органы действия, на него не влияет ничто: ни удовольствия, ни страдания. Его действия происходят сами по себе, без влияния воли. Он не видит, хотя его глаза видят, не слышит, хотя его уши слышат; не дотрагивается, хотя его тело приходит в контакт с объектами».

Йога Васиштха гл. 5.9 «История о Витахавье»

У джняни нет никаких действий, даже если кажется, что он действует, ибо действие предполагает действующую личность, имеющую цели и стремящуюся к результатам. Но внутри джняни нет ни того ни другого.

Он не действует вообще, хотя другим это видится иначе. Джняни играет. Его игры непостижимы, не ограничены ничем и непонятны никому, кроме таких же других джняни как он сам.

Но те, кто не являются джняни, видя джняни со стороны, склонны думать, что он действует, оценивать его и описывать его действия.

Это заблуждение, потому что джняни неоднозначен и его действия многомерны. Сам джняни, хотя находится в естественном присутствии вне разнообразия, имеет не один ум, а множество, поэтому и все его действия тоже имеют множество уровней.

Любое действие, которое он совершает, может иметь один-два-три и более смыслов, ибо джняни действует, исходя из восприятия многих миров.

Часто говорят о четырех смыслах и мотивах джняни –

~ прямом или внешнем,

~ скрытом или внутреннем,

~ тайном

~ и трансцендентном.

Внешний смысл действия джняни очевиден и подобен обычному действию,

скрытый ― является спонтанным откликом на ситуации, влияя на движение тонких сил во вселенной,

тайный ― проявляет недвойственную игривую природу любых явлений, давая даршан,

а трансцендентный смысл находится вне понятий. Это полная отрешенность и недеяние Абсолюта.

Самое обычное действие джняни необычно. За незначительным словом, шагом, джняни кроется невероятная тайна.

Песня «Не все так однозначно»

(О том, как соединять воззрение и поведение)

В поведении принять

С уважением кого-либо,

Как духовный авторитет,

Не означает лишиться

Свободы от авторитетов

В воззрении, которое

Подобно небу,

И неограниченно ни чем

И тем более, самостоятельности

И ответственности в действиях.

Искренне кланяться Учителю

В поведении, практиковать

Гуру-йогу,

Не означает в воззрении

Потерять осознавание

Чистой сущности «Я есмь»,

Свободной от любых понятий,

В том числе таких,

Как «учитель» и «ученик».

Читать, декламировать священные

Веды, сутры, упанишады,

Тантры и Пураны

Не означает в созерцании

Отвлекаться и забывать

О пребывании в осознанности,

Которая за пределами

Любых текстов, писаний,

Мысленных понятий

Логических построений.

Совершать в поведении

Множество различных действий,

Служа Дхарме, работая,

Гуляя или обучаясь

Не означает в воззрении покинуть

Естественное пространство

Созерцательного недеяния,

Подобное космосу, свободное

От ложных целей, забот,

Планов, действий и даже

Чувства делателя.

В поведении усмирять и

Контролировать желания ― клеши,

Отказываясь от чувственных

Удовольствий и

Следуя обетам, самайям,

Клятвам и принципам,

Отнюдь не означает, что

В воззрении

Следует порождать негативизм

В отношении энергии

Ума и тела,

Забыв, что даже желания и клеши

Есть неузнанная и спонтанная

Игра энергий пяти мудростей.

Вступать в поведении в отношения

Иерархии, видеть старших на Пути,

Младших и равных себе,

Не означает потерять равностное

Видение «Единого вкуса» за

Пределами низкого и высокого,

Где все одинаковы, являясь

Иллюзорной игрой

Пространства Сахаджьи.

Принимая в поведении

Принципы, правила поведения,

Давая обеты и клятвы,

Не означает поместить

В воззрении ум в клетку из

Умозрительных конструкций,

Потеряв свободу и спонтанность

Естественного ума, свободного

От всех ограничений.

Поступая так, о ученик,

Немыслимо, чтобы ты не обрел

Истинное Пробуждение

И не стал подобным танцующему

Божеству, играющему

Среди иллюзий.

Глава 31

Воззрение и поведение джняни

«Даже живя и действуя в этом мире, тот, кто имеет необусловленное видение, делает то, что должно быть сделано, как если бы он спал, не думая о мире и его удовольствиях.

Через несколько лет такой жизни, он полностью освобождается и превосходит все состояния. Он освобожден в этой жизни!»

Йога Васиштха, гл. 3.7«История о Лаване»

Воззрение

«Исследуй природу истины. Отбрось ложь. Ты уже сейчас и всегда свободен, почему же ты себя называешь несвободным и печалишься?

Высшее Я бесконечно.

Почему, как и что его может связать?

В Высшем Я нет деления, потому что Абсолютный Брахман является всем».

Йога Васиштха, гл. 3.6 «История о трех принцах, которых не было.»

Ум джняни пребывает в абсолютной истине, в недвойственном видении пустоты, свободной от разнообразия, саморефлексии, понятий и мысленных стереотипов.

В этом первозданном измерении царит неопределенность творческого вакуума, где еще не сформировалось ни одно качество, не появилась ни одна вселенная, где стрелкам часов некуда идти, ибо времени нет, где ничто не движется, ибо двигаться некому, так, как нет субъекта, а идти некуда, так как нет пространства.

Это центр бытия, предельная свобода за пределами эго, ума, качеств, рождения, жизни и смерти, страданий, привязанностей, трех гун, пяти стихий вселенной, времени, пространства, кармы, любых границ и рамок.

Здесь нет ни джняни, ни того, кто его оценил. Нет субъекта, нет объекта. Нет имени, нет формы. Есть всенаполняющее лучезарное подобное пространству Бытие-сознание-блажество.

Нет мыслей, традиций, законов, правил на них основанных. Нет ни кармы, ни того кто ее испытывает. Нет ни связанности сансарой, ни освобождения в нирване.

Оно всегда естественно (сахаджа), совершенно, непостижимо, вечно, бесконечно, всепроникающе, вездесуще.

Оно есть высшее состояние (Парамапада), всеобщее единство, оно не может ничем быть запятнано или окрашено (нираджана), самосуще. Есть Высший Дух (Параматман) пребывающий везде.

Поведение

«Пока рассудок и способность к пониманию еще не пробуждены, надо ограничить стремления к удовольствиям двумя четвертями своего разума: одну четверть посвятить изучению священных книг, а другую ― служению учителю.

Когда рассудок частично пробужден: две четверти надо посвятить служению учителю и по четверти ― книгам и удовольствиям. Когда способность к пониманию полностью пробуждена, две четверти посвящаются учителю, две четверти ― изучению текстов, а спокойствие должно стать постоянным попутчиком».

Йога Васиштха, гл 5.3 «История о Бали»

Тело джняни живет в относительном мире и подчиняется всем его законам.

Как все люди, джняни ест, спит, разговаривает, его тело испытывает холод и жару, голод и жажду, боль и наслаждение. Как все люди он соблюдает нормы общества, разделяя, казалось бы все человеческие иллюзии и ограничения.

Элементы, составляющие тело джняни: пять пран, тонкое тело живут по своим законам и подчиняются связям физического и тонкого мира, ритмам вселенной, астрологическим циклам, закону кармы в той степени в какой это обусловлено волей Творца и предыдущими самскарами.

Даже пребывая в бесконечном воззрении, джняни осознает, что грубые оболочки, которые люди считают собой это не его личная собственность, а частица Первобога ― Творца вселенной, Создателя всех законов.

Зная это, джняни, пока он сам не стал богом-Творцом, в относительном измерении считает себя арендатором, а не собственником этих тел. Поэтому со смирением он принимает все ограничения этого мира и игры, которые из них исходят, ибо его сила проявления еще даже не может сравниваться с силой древнего создателя вселенной Брахма-Творца, в которой сейчас живет тело джняни.

Он течет подобно реке, плывет подобно облакам в небе, парит в пространстве подобно ветру, следуя закону космической гармонии (Рите), спонтанно играя в полной свободе. Все его действия совершенны, естественны и изящны, даже если другие этого не понимают.

Такое единство и равновесие (самйога), гармония воззрения и поведения важно для начинающего джняна-йога.

Воззрение не следует путать и смешивать с поведением, они как два крыла у птицы, как солнце и луна. Нужно придерживаться и того и другого, соблюдая гармонию. Воззрение приходит как Знание, милость Абсолюта изнутри, с помощью поведения джняни движется вверх по Пути.

Святые говорят так: «Даже если твой разум как у Бога, вели себя как обычный человек. Даже если твое сознание необъятно как небо, пусть твое поведение будет тщательным, как просеянная мука. Даже если ты обрел воззрение недвойственности, не оставляй преданности, связи с Гуру, и сострадания к живым существам и веди себя так чтобы они могли подражая тебе совершенствовать свои качества».

Если будет уклон в сторону воззрения, джняни может совершить ошибку впадения в нигилизм ― отрицание. Если джняни переоценит относительное поведение, и больше чем надо будет придавать значение внешней формальности и благочестию в поведении, обетам, ритуалам, внешнего поклонения, символам, постам в ущерб самоосвобождающему внутреннему осознаванию, он совершит ошибку впадения во внешние формы поклонения, этернализм.

Джняни движется по миру искусно поддерживая равновесие (самйогу) воззрения и поведения.

Два периода жизни джняни: растворение и манифестация

Два периода жизни джняни соответствуют двум сторонам Абсолюта, непроявленной пустоте и Верховному чистому сознанию ― Пуруше, Ишваре и проявленной энергии, эманациям Абсолюта (Шакти).

Растворение

В первый период, когда джняни только обретает джняну, стремится к растворению в Абсолюте, ему надлежит вести аскетичную и отрешенную жизнь, отождествляя себя в медитации с бескачественной пустотой.

В период отрешения джняни выглядит подобно нищему аскету, в период манифестации ― он подобен царю богов, восседающему в дворце на золотом троне.

Манифестация

Когда джняна обретена и тождество с Абсолютом реализовано, эго повержено с пьедестала, а иллюзия рождения и смерти, страданий и неведения его покинули, наступает черед проявления, манифестации. Джняни, непокидая абсолютного видения, теперь должен проявить свои энергии, выйти из пустоты непроявленного и начать игру в манифестации.

В это время джняни следует учиться всеприятию и интеграции, игре, чтобы обрести опыт взаимодействия с божественными силами вселенной и научиться управлять ими.

В это время джняни должен открываться различным энергиям вселенной, переживать их и играть с ними, чтобы усмирив их, поставить себе на службу, побудив творить силой разума собственные миры. Он может даже провоцировать клеши и обычные желания, чтобы затем трансформировать их в нектары пяти пустотных мудростей.

Со стороны обычным людям это может казаться безумием, колдовством или поведением заурядного человека, скованного неведением, но для джняни это истинная мудрость вне всяких мирских правил, идущих от ума.

Поэтому ее называют безумная мудрость.

песня «О двух Истинах или песня о том к чему стремиться в воззрении и поведении»

О, ученик,

В недвойственном воззрении,

Не стремись ни к мирскому,

Ни к духовному,

А лишь к тому единому видению,

Что включает в себя и мирское,

И духовное.

Однако помни, что отклонять

Развлечения и дорожить практикой

В поведении весьма полезно,

(особенно если ты духовно не опытен).

Не стремись ни к активной работе,

Ни к отшельничеству и бездействию,

А, ищи лишь то, что включает в

Себя и то и другое,

Находясь вне действия и недеяния.

Не стремись ни к чувственным желаниям,

Ни к отказу от них, а ищи единственное –

То присутствие, подобное небу,

Что является сутью,

Как желаний, так и отрешенности.

В поведении, однако, отрешенность,

Очищение клеш и контроль желаний,

Несомненно, важны для йога,

Не стремись ни к мыслям ни к

Отсутствию мыслей и пребыванию

В безмысленной пустоте,

Ищи лишь то, обнаженное осознавание

Подобное бесконечному космическому

Пространству, что включает

Как мысли, так и безмыслие.

Однако в поведении первые двадцать лет

Усердно тренироваться в остановке

Мыслей и наблюдении сияющей

Пустоты ― весьма полезно.

В воззрении не стремись к жизни

Домохозяина, монаха, или отшельника,

Ищи лишь единое присутствие

«Я есмь», где нет оценок и выбора,

И которое пронизывает все три

Уклада жизни.

Однако в поведении время от времени

Проводить в уединенном ритрите,

Быть монахом или отшельником,

Будущему сиддху ― весьма полезно.

В воззрении не стремись к общению с

Женщинами, но и не оскорбляй их

В душе, как источник проблем,

Првязанности или страданий,

А ищи лишь то единое состояние

Вечности, которое объемлет и

Мужское и женское, само будучи никем,

Однако в поведении соблюдать

Брахмачарью, целибат,

Старательно контролировать

Общение ― начинающему святому

Очень важно.

Не ищи ни наслаждений от вкусной и

Изысканной еды, ни от поста и

Голодания, а единственно

Предавай себя поиску невыразимого

Присутствия, подобного

Всепроникающему духу,

Что одинаково проявляется

Как в голодании так и в еде.

Однако в поведении

Питаться умеренно йогу,

Несомненно очень полезно.

Не ищи истину ни в словах, ни в книгах,

Ни в концепциях, философии

И теориях, ни в их отвержении,

И пребывании в бессловесности

И бездумном состоянии, а пойми

Лишь то невыразимое присутствие,

Сознание-свидетеля «Я-есмь»,

Подобное чудесному сокровищу,

Которое всегда чисто от концепций

И свободно от теорий, но, тем

Не менее, содержит их в себе

И пронизывает их, являясь их душой.

Однако, в поведении посвятить себя

Усердной медитации без концепций

И периодически жить в молчании,

Безусловно, полезно тому,

Кто ищет подлинную святость.

В воззрении не стремись ни к

Освобождению, ни Нирване, ни к

Сансаре и кармической жизни,

А будь привержен единственно

Тому великому состоянию

Обнаженного всепронизывающего духа,

Подобного могучей горе, что видит

Равным как Нирвану,

Так и сансару.

Однако в поведении начинающему йогу

Усердствовать в достижении

Нирваны, разумеется,

Весьма похвально.

В воззрении не стремись ни к соблюдению

Правил самих по себе, ни к их

Нарушению и отвержению,

Что ведет к хаосу и забирает заслуги,

А ищи лишь то единое присутствие

В Источнике Бытия без выбора,

Которое содержит в себе как все правила

Так и их нарушения и свободу от них,

И которое является единственно

Верным правилом, ошибаться в

Котором никогда нельзя.

В поведении, однако, если ты живешь в

Монастыре ― быть усердным, чутким

И внимательным

В соблюдении правил ― весьма похвально,

И является основой всех достижений.

В воззрении не стремись ни к чувственной

Жизни, уменьшающей жизненную силу,

И забирающую все опыты,

Ни к аскетизму, отрешенности, целибату

И целомудрию, а утвердись

В едином видении

Величественного пространства Брахма-

Бхавы, до краев переполненного

Блаженством, которое

Пронизывает как чувственную жизнь,

Удовольствия и желания, так и

Аскетизм и целомудрие.

Однако в поведении быть сдержанным,

Корректным отрешенным,

Целомудренным,

Не схватываться мирскими желаниями,

Досконально владеть управлением

Праной, не терять ни капли

Драгоценной энергии ― весьма важно

И является основой духовной жизни.

В воззрении не ищи ни обычных мирских

Переживаний, что есть суета и тлен

Ни духовных ― астральных

Видений, голосов, ни магических сил,

Видений богов и духов, или

Знаков в сновидениях,

А лишь утвердись в едином состоянии,

Пустотной сверкающей ясности,

Подобной величественному

Царю ― Владыке Вселенной, которое

Равным образом содержит как

Обыденное материальное сознание

Так и астральные опыты,

Видения богов и духов.

В поведении же понимать смысл

Переживаний, иметь знаки реализации,

Опыты чистого видения,

Тонкого тела, получать благословения

Сиддхов и богов, толковать

Пророческие сновидения –

Бывает иногда полезно.

В воззрении не стремись ни усмирять

Духов и демонов, ни управлять

Событиями и стихиями,

Ни контролировать астральные потоки

Личной и коллективной кармы,

Или наоборот, не пытайся идти

На поводу у них, безвольно

Отдавшись потоку событий

И пассивно плывя по течению,

А ищи лишь то единое, всеобъемлющее

Совершенное пространство чистого

Обнаженного присутствия

«Я-есмь», что подобно священному

Скипетру царя, которое хоть и

Бездеятельно и расслабленно,

Однако управляет всем и усмиряет все

События и энергии внешнего мира,

Будучи его сердцем –

Дарующей все волшебной жемчужиной.

В поведении же четко знай, что

Благоприятно контролировать,

Чем управлять, а что отпустить,

Оставить как есть и принять.

В воззрении не будь привязан к взглядам,

Считающим что-либо чистым,

Благоприятным, ни к тем более

К нечистому и омрачающему,

А оставайся лишь в том святом,

Бесконечном всепроникающем

Состоянии тонкого видения «Я-есмь»,

Где чистое и нечистое имеет один вкус,

И видится полностью священным.

В поведении же весьма полезно

Отвергать нечистое и жить чистой

Возвышенной гармоничной жизнью,

Подобно божеству в мандале.

В воззрении не сковывай себя чужим

Мнением, социальными стереотипами,

Догмами, условностями,

Традициями и обычаями, что подобно

Клетке могут сжать бесконечное

Пространство свободного ума йога,

Но и не отвергай их, борясь с ними,

Бросая им вызов

Становясь нигилистом, и ниспровергателем

Стереотипов и условностей.

Лучше утвердись в том едином видении

Чистого совершенно свободного

«Я-есмь» ― присутствия

Естественного пространства,

Переполненного свободой,

Которое ничем не связано и живет

Спонтанно, действуя, лишь согласно

Своей воле.

В поведении же, опираясь на воззрение,

Гармонично играй в любых ситуациях,

Гибко объединяясь со всеми

Обстоятельствами, когда надо ― поддерживая

Стереотипы, традиции и условности,

А когда надо ― мудро и бесстрашно

Их самоосвобождая.

О ученик,

Прояснив принцип двух истин,

Пребывая в безграничном как небо,

Непостижимом спонтанном

Недвойственном воззрении сиддхов,

Будь внимателен в поведении,

Как если бы ты шел по лезвию клинка!

О ученик,

Коль ты понял учение о двух истинах

Пусть твое воззрение будет

Безграничным и спонтанно-

Свободным как небо,

А поведение ― так же тщательно и

Утонченно, как хорошо

Просеянная и измельченная мука!

Тогда, несомненно, все знаки реализации,

И все благословения богов и

Сиддхов появятся уже в этой жизни.

Раздел Божественные силы присущие джняни

Глава 32

Божественное знание джняни

«Васиштха сказал: «Слушай это учение, которое вырывает с корнем дерево сомнения. Нет ничего плотного и сопротивляющегося в этом мире. Все вещи всюду являются тонкими и несопротивляющимися.

Все есть только чистое Сознание, которое ощущает эти кажущиеся твердыми субстанции, как ты ощущаешь объекты во сне.

Земля, вода, ветер, пространство, горы, океаны и т.д. являются только тонким сознанием».

Йога Васиштха, гл. 6.20.1 «История об охотнике и олене»

Джняни знает, что в его видении Вселенная никогда не создавалась, никогда реально не существовала, а значит и разрушаться нечему.

Джняни знает, что в том измерении в котором он пребывает, никто не был рожден, не был связан, а значит и освобождаться некому.

Джняни знает, что Абсолют неописуем, невыразим словами, поэтому все написанное и сказанное неверно и ему не следует придавать много значения. Джняни знает, что имя и форма ― игра иллюзий, а Абсолют находится за пределами всего, что можно постичь чувствами и глазами.

Джняни знает, что ему некому рассказывать о своем знании, ибо все, что есть в мире это он сам. Он знает, что многообразие ― вводящее в заблуждение игра, иллюзия и существует лишь одна Высшая Сущность.

Знание джняни (джняна-шакти) так непостижимо, что нет ни одного шанса объяснить его другим через логику и слова, поэтому джняни теряет всякую надежду на то, что его можно выразить.

Сила знания джняни такова, что она обладает свойством трансформировать реальность вокруг, ибо каждый, кто прикасается к знанию джняни, обретает качества присущие его знанию.

песня «Наставление одного, дарующее все»

Как у ребенка есть причины,

Его сотворившие ― мать и отец,

Зачавшие его в пылу

Любовной  страсти,

Так и у времени, пространства,

Сторон света, пяти элементов-стихий,

Буддхи, манаса,  эго, всех звезд

И планет во Вселенной

Есть Великий Источник ― космический

Золотой зародыш  ― Чудесная Основа,

Из которой исходят все явления,

Поэтому мудрец, оставив очарование мира,

Ищет тот единый зародыш,

Забыв обо всем,

Но если ты его не ищешь, в чем смысл

Твоей жизни?

Как у множества листьев и ветвей на

Могучем дереве есть единый корень,

Питающий и оживляющий их всех,

Так и у всех вещей этого мира от пылинки

До галактик, есть единый исток,

Дающий жизнь всему.

Зная это, мудрый йогин не тратит время

На листья желаний и ветки пустых надежд,

А медитирует на единый корень

Совершенный Дух-пространство, за

Пределами качеств,

Но если ты его не видишь,

Как ты можешь называть себя зрячим?

Как все планеты вращаются по орбите

Вокруг одного солнца, притягиваясь

Его силой,

Так и все мысли, чувства, желания и их

Объекты вращаются вокруг

Таинственной сферы ― Великого Бинду,

Чья сущность непостижима рассудком

И познается в созерцании за

Пределами концепций.

А потому, понимая этот секрет,

Как может настоящий йог-джняни

Придавать значение мыслям,

Желаниям или объектам?

Но если ты этого не понимаешь, скажи,

Чем ты мудрее деревенских

Мальчишек, играющих

В речном песке?

Как железные опилки послушно тянутся

За магнитом, так и все живые существа,

Включая людей, асуров, богов,

Дакинь, апсар, видьядхаров, риши и сиддхов

Стремятся следовать за сиянием

Великого Владыки  ― Адинатха,

Недвойственного царя, которого

Почитают все йоги.

Понимая это, мудрый никогда не

Отклоняется от созерцания Всевышнего

Духа ― великой таковости,

Сущности Бытия.

Но если тебе это неведомо, то вся

Твоя жизнь ― это грезы, подобные снам,

Видимым во сне.

Как все мелкие реки, ручьи и водоемы

Сходятся в большом океане, так и все

Дела, планы, проекты и события

Всех существ от муравья до Брахмы

Завершаются в Абсолюте и являются

Всего лишь его игрой,

Развлечениями ― лилами.

А потому, счастлив йогин, утвердившийся

В созерцательном недеянии,

Поглощенный игрой,

Видящий все явления как игры,

Развлечения Великого Ума.

Если тебе это неведомо, не медли,

Вопрошай об этом своего Мастера,

Приблизившись к нему с должным

Почтением, как ученик.

Как все подданные в государстве,

Включая советников, министров  и

Генералов с почтением и

Благоговейным страхом внимают царю,

Также и все великие и малые боги

День и ночь благоговейно медитируют

На Единую Сущность Брахмана, Ишвару-

Махапурушу, источник всех существ –

Беспредельный разум, творящий и

Хранящий все миры.

Если же тебе это до сих пор не удается,

Не трать время попусту, прилагай все

Силы, упражняясь в методах,

Не избегай тапаса, аскезы и отречения.

Как актер-кукольник, дающий представление

Детям, легко проникает в своих кукол,

Оживляя их и наделяя иллюзией

Личности и чертами характера, так и великий

Кукловод ― изначальный Свободный Дух,

Миллиардноголовый Махапуруша

Входит в тела всех живых существ,

Оживляя их и наделяя чувствами и волей.

Если же ты, не зная этого и заблуждаясь,

Видишь лишь ограниченные личности

Людей, я скажу ― неведома тебе

Тайна жизни.

Как все сосуды из глины имеют ценность

Лишь благодаря пространству внутри них,

Так и все великие вещи мира

Имеют ценность лишь благодаря

Скрытому в них пространству ― Основе,

Дарующему все.

Поэтому мудрый йогин, оставив магию,

Оставив мирское, оставив погоню за

Сиддхами, ищет это подобно

Драгоценному камню.

Как все украшения из золота ― кольца,

Диадемы, браслеты, кулоны и броши,

Которые очень дороги людям,

Имеют ценность только из-за золота,

Из которого они сделаны,

Так и все живые существа

Матери, отцы, сестры и братья, мужья, дети

И жены,  друзья и возлюбленные

Очень дороги друг для друга

Только благодаря тому свободно парящему

Золотому лебедю, ― Великому Пуруше,

Подобному пространству,

Что внутри них.

А потому, оставив все другие дхармы,

Сосредоточься на познании Одного!

Сосредоточься на познании Одного!

И покинь, покинь мрачный лабиринт сансары,

Порожденный снами разума ― иллюзией

Множественности.

Когда же знание одного придет к тебе,

Сияя подобно полной луне в ночном небе,

Или солнцу в жаркий полдень,

То, следуя свеччхачаре[1] и наслаждаясь

Знанием, играй спонтанно среди

Иллюзий множественности,

Следуя своей природе подобно самому

Даттатрейе ― Вселенскому Владыке!

Глава 33

Божественная свобода джняни

«Привязывает, то к чему ты привязан ― мысли и понятия; свобода это свобода от них. Откажись от всех понятий, даже от понятия свобода».

Йога Васиштха, гл. 4.4 «История о Дасуре»

Обретение знания Брахмана, просветление радикально меняет жизнь джняни. Ничто не может остаться прежним для того, кто пробудился из сна иллюзий. Все те иллюзии, которые были ценны в обыденном мире, исчезают как дым, когда джняни узнает свою природу.

Он отбрасывает все понятия, все клеши, все привязанности, отождествления с окружением, культурой, нацией, со всеми мирами, с самим бытием и вырывается на свободу. Эту свободу ему дарует его знание, ибо он становится тем, кто обрел знание ― джняни.

Его знание дарует ему неописуемую свободу (сватантрия-шакти) быть вне всех ограничений, законов двойственного мира его смыслов и ценностей. Ничто в мире иллюзий теперь неважно, не имеет значения для него, так как это было раньше. Все теперь иное. Старая жизнь во сне закончилась, жизнь в пробуждении и свободе только начинается.

Джняни теперь сам выбирает и творит для себя свои смыслы, он сам теперь определяет, что имеет смысл, а что нет в его интерпретации вселенной, понимая, что изначально смысла нет ни в чем кроме Абсолюта.

Абсолют есть первичный источник всяких смыслов, сам же он находится за пределами любого смысла.

Джняни сам теперь определяет, что будет иметь ценность в его мире, а что нет, поскольку он понимает, что лишь Брахман есть истинная ценность, остальное ― условности. Он сам теперь определяет цели бытия, эволюции, жизни существ своей вселенной, зная, что существование бесцельно. Джняни понимает, что знание это бесконечная свобода. Только знание дарует ее и ничто иное. Знание своей самости.

Знание Абсолюта.

Когда такое знание обретено и достигнуто тождество с Абсолютом, свобода приходит естественно, ибо, что может ограничить Абсолют? Кто может иметь степень свободы больше и выше Абсолюта? Свобода джняни пробуждает его к осознанию ответственности за свой выбор. Теперь он один во всей вселенной, и нет никого над ним, кто указывал ему, как жить дальше. Все пути, все выборы ― его. Как он решит, так и будет. Что задумает ― все сбудется.

Теперь некому молится вне Я, не на кого уповать и надеяться кроме Абсолюта внутри, нет никого на кого можно было бы переложить ответственность. Ведь джняни сам Абсолют и другого нет. Свобода дает возможность беспрепятственно проявлять свою волю.

песня «От чего свободен истинный джняни-авадхута»

От привязанности к мирскому,

А так же от непривязанности

Полностью свободен авадхута.

От любых целей, планов и действий,

А также от недеяния, вне всяких

Сомнений

Полностью свободен авадхута,

Играющий в цели и планы.

От любых желаний, страстей, эмоций

И мыслей полностью свободен

Авадхута,

А так же от их избегания, несомненно

Полностью свободен истинный

Авадхута,

Подобный чистейшему лотосу,

Растущему из ила и грязи.

От концепций и мыслей, умозрительных

Построений, философских теорий,

Убеждений,

Любых точек зрения, крайних взглядов

На что-либо, однозначных

Прямолинейных суждений,

Оценок и проекций, а так же от их

Отрицания несомненно свободен,

Полностью свободен великий

Авадхута,

Ибо разум его ясен, чист и прозрачен,

Подобно горному хрусталю, и он

Развлекается всем этим,

Подобно божественному ребенку.

От опасений, страхов, надежд,

Привязанностей, обид и цепляний,

Неуверенности и замешательства,

Полностью свободен истинный авадхута,

Ибо разум его устойчив, подобно горе,

И величественен, подобно

Самому величественному царю богов.

От приязни и отвращения, того, что

Нравится и не нравится, от любых

Разделяющих предпочтений

Полностью свободен авадхута,

Так же он свободен от их избегания,

Играя в предпочтения, как ему

Вздумается,

Ведь он ― само божество,

Определяющее, что правильно,

А что неправильно

С помощью божественной мудрости.

От обетов, обязательств, строгой

Дисциплины, клятв и обещаний,

Садханы по расписанию,

От всех условностей и искусственных

Путей полностью свободен

Авадхута,

Также он свободен от их избегания,

Искренне иногда их принимет, если

Того требуют обстоятельства,

Следуя им, с тщательностью и

Усердием, ведь его ум не

Обусловлен ничем!

От мирской суеты, развлечений,

Погони за чувственными

Удовольствиями,

Наживой, властью и славой,

Полностью свободен авадхута,

Не отвергая при этом никакого

Состояния в мире

И наслаждаясь тотальной полнотой

Осознанности в любом переживании

И действии,

Ведь его ум подобен бескрайней

Космической бездне, легко

Соединяющей противоположное!

От затуманивания сознания во сне,

От омрачений клеш, от нечистого

Видения, разделения на «я»

И «других»,

От беспокоящего раджаса и отупляющего

Тамаса, а так же от их избегания,

Несомненно свободен авадхута,

Быстрый разумом как сокол, что весьма

Ловок, энергичен и находчив в

Любых ситуациях.

От безумного потакания страстям,

Недисциплинированности,

Ребячества, нарушенных клятв,

Глупых действий, нарушающих самайю

И вносящих диссонанс в космическую

Гармонию,

Полностью свободен авадхута,

Ведь его ум безупречно осознает

Любые тонкости!

Глава 34

Божественная воля джняни

«О чем бы ты не думал, достаточно долго и сосредоточенно, ты это и ощутишь: оставайся в мире, и ты ощутишь спокойствие...

Когда сознание думает: «Пусть я стану городом в небе» или «Пусть я стану зверем на земле», и то и другое случается, когда эти понятия отсутствуют, и то и другое не случается».

Йога Васиштха, гл.6.20.1 «История об охотнике и олене»

Обретение божественного знания дарует безграничную свободу, а значит и безграничную свободу проявлять свою божественную волю (иччха-шакти)

Не внешние условия, а отсутствие джняны, знания Абсолюта не дает возможность живым существам проявлять свободу воли.

Джняни открывает тот факт, что мир ― не механистичное создание, управляемое слепыми законами неживой природы.

Мир ― это божественная игра (лила) воли Творца, Брахмы и других божественных существ, включая его самого.

Бесчисленные миры ― это игровые площадки Творцов, их создателей, сознательных существ, их представление, подобное мечте, сновидению, в котором каждый из них ― единственный режиссер, актер и сценарист. И он теперь один из них.

Обретя свободу, джняни получает благословение воли Абсолюта, его вселенской силы. Теперь его воля и воля Абсолюта сливаются, становятся одним. Божественная вселенская воля, понемногу проявляясь в джняни, открывает ему свои тайны.

Джняни знает, что все о чем бы он не думал долго и сосредоточенно в состоянии божественного намерения (сат-санкальпа), проявится, возникнет естественно и спонтанно из причинного океана недвойственности, творческой Пустоты Абсолюта.

Все, что бы не задумывал его разум, даже самое невероятное ― сбудется, проявится если он приложит свою волю, ибо он понимает, что Всевышнее сознание творит все из пустоты, силой одного намерения ― своей воли.

Если что-либо не проявляется, это указывает лишь на то, что приложенной воли было недостаточно или намерение было нечетким и еще не вытеснило предыдущие намерения (санкальпы) джняни, которые спродуцировал его разум. Все, что есть во вселенной ― от атомов до звезд есть продукт воли и разума сознательных личностей ― божеств, великих игроков вселенной.

Он понимает, что вселенная подобна игровой площадке, на которой непрерывно играют великие космические силы, божественные игроки, которые, несмотря на тождество с Абсолютом, также наделены личностью, персональностью и волей. Это создатели-Творцы, хранители и разрушители миров, носители сил, законов и принципов мироздания.

Не законы физики мира, не логическая стройность космического порядка правит вселенной, а воля великих божественных существ ее населяющих.

Каждый из них проявляет волю настолько, насколько он сумел устранить свое эго и отождествил себя с Абсолютом. Лишь великие джняни, такие как Ишвара способны проявлять великую божественную волю.

Джняни понимает, что все константы мироздания, принципы, ритмы вселенной, законы эволюции существ не существуют сами по себе, они являются проявлением, манифестацией воли их Творца, того, кто обрел знание и свободу в его другом теле, теле Верховного Владыки, Ишвары-Брахмы, предтечи мироздания, великого зодчего вселенной.

Это воля так могуча, велика, постоянна, что это восхищает джняни, ибо он, молодой Бог видит достойный пример для подражания. Джняни еще только предстоит овладеть всеми тайнами этой своей могущественной силы и научиться проявлять ее подобно Творцу, чтобы в будущем создать свою вселенную.

Глава 35

Божественная власть джняни

«Как этот мир иллюзорен и воображаем, таковы и миры небожителей и мудрецов. Своей психической энергией они делают собственные миры стабильными, так и ты можешь создать мир своего воображения или фантазии постоянной медитацией на нем».

Йога Васиштха, гл.6.21 «История Кундаданты»

Божественная свобода позволяет проявлять божественную волю. Божественная воля, проявляясь, наделяет джняни властью над реальностью. Власть над реальностью ― неизбежный подарок божественной воли. Божественная власть джняни это энергия его абсолютной воли, доведенная до совершенства.

Когда воля джняни сгущается, концентрируясь в какой-либо части мироздания, он создает новое измерение, пространства чистого видения (мандалу), эта область целиком становится управляемой им, зависимой от его воли.

Тогда силы божественного знания, свободы, воли джняни струятся беспрепятственно, воплощая любые его замыслы.

Когда джняни проявляет намерение из чистого присутствия Абсолюта, ничто не отклоняется от потока божественной воли, ибо этот поток есть манифестация самой божественной мудрости и свободы, не омраченной примесями эго. Божественная власть джняни проявляется, как способность создавать мандалы ― сложные системы реальности, точно воплощать задуманное, не допуская искажений.

Чем большей волей наделен джняни, тем сильнее его власть над созданной им реальностью. Он пользуется энергией власти, чтобы в совершенстве, в точности проводить божественный закон, волю Абсолюта.

Когда его божественные воля и власть достигают совершенства, он становится новым молодым богом-Творцом, Брахмой.

Истинный джняни ни на миг не отклонится от божественной воли, он не проводит ничего кроме божественной свободы, через него не проявляется ничего кроме божественного знания. Он является пустым, чистым каналом космических сил Абсолюта, поскольку его эго больше не существует.

Будучи одним с Абсолютом, являясь им он, приняв личность, форму, служит Абсолюту ― самому себе, проводя его игровую божественную волю, власть, как свою собственную божественную волю (санкальпа-шакти) и власть (айшварья-шакти).

В этом нет ни капли эгоизма и это непостижимые игры джняни.

Глава 36

Божественная сила действия джняни

«О, Рама, существует сила или энергия Бесконечного Сознания, которая постоянно находится в движении, только эта сила является реальностью всех неизбежных будущих событий, потому что она наполняет все эпохи во все времена. Этой силой предопределяется сущность каждого объекта во вселенной.

Эта сила (чит-шакти) также называется Великое Существование (маха-саттва), Великий разум (маха-чити), Великая сила (маха-Шакти), Великое видение (маха-дришти), Великий делатель (маха-крийя), Великое становление (маха-бхава), Великая вибрация.

Мудрецы различают на словах Брахмана и эту силу. Они провозглашают, что создание является работой этой силы».

Йога Васиштха, гл. 3.1 «История о Лиле»

Пробудившись и обретя знание тождества Абсолюта, джняни хотя и вышел за пределы всего ограниченного, тем не менее, в относительном измерении в качестве игры признает существование разнообразных сил Абсолюта. Он уважает их и учится извлекать из этого знания силу (джняна-шакти).

Сила божественного знания дарует ему энергию божественной свободы бытия и безграничного самопроявления (сватантрийя-шакти).

Божественная свобода наделяет джняни способностью проявлять свою божественную волю (иччха-шакти), которая дарует ему власть (айшварья-шакти) над реальностью.

Божественная власть джняни проявляется пятерично:

~ как его сила действовать,

~ творить,

~ хранить,

~ разрушать,

~ скрывать,

~ проявлять божественную милость.

Все эти силы есть единая Великая сила (маха-Шакти), которая не отлична и не является независимой от абсолютного Брахмана.

Джняни творит новые чистые божественные области (дивья-лока) бытия силой творческой воли (сришти-шакти), заботится о них, используя энергию хранения и поддержания (стхити-шакти), разрушает то, вредоносное, что препятствует развитию и эволюции, применяя силу самхара-шакти, скрывает во мраке энергии, окутывая их иллюзией и очаровывая, божественной силой сокрытия (тиродхана-шакти) проявляет и низводит свет божественной милости просветления, силой своей Ануграха-шакти, одаривая ею других подобно самому Абсолюту.

Джняни, силой своего единства с Абсолютом проявляет сиддхи, он может творить предметы, области и целые миры (лока) из пустоты, управлять стихиями природы, благословлять, очаровывать, создавать иллюзии, призывать божественных существ, менять ход времени, мерность пространства, путешествовать по всей огромной вселенной силой мысли, посещать обители богов и сиддхов, создавать любые причины и следствия, повелевать духами, творить будущее, менять прошлое, жить бесконечно долго, создавать бесчисленное множество своих иллюзорных двойников, принимать любой облик и т.д.

песня «Песнь махасиддха»

Меняю пространство и время

На благо живущих,

Творю временные кольца и дыры,

Меняю свободно историю, судьбы народов,

Причину я делаю следствием,

Меняя событий порядок.

Коль решил что-то ― так и будет!

То, что было ― не будет,

А что не было ― будет!

Не властна над мною логика кармы,

Ибо это говорю Я –

Владыка айшварья-сиддхи!

Выбираю будущее для людей и Земли,

Создаю новые расы, народы,

Пишу историю, устанавливаю традиции.

Меняю прошлое также легко,

Как меняет одежду красавица,

Создаю будущее силой санкальпы –

Усилием воли,

В настоящем же двигаюсь изящно,

Скользя и играя.

Распространив себя на множество тел,

Сам себя я учу,

Сам себе даю посвящения в храмах.

Встречаю сам себя в прошлом

В облике ребенка

И воспитываю его.

Являясь самому себе первым Гуру,

Получаю посвящения

В детском возрасте,

Из будущего даю себе посвящения,

Передачи учений и наставляю,

Вкладывая весь опыт.

Говорю сам с собой ― ребенком о будущем,

И его же мгновенно вспоминаю

В настоящем,

Как свое отдаленное прошлое.

Так мгновенно меняю прошлое,

Создаю альтернативные миры

И Вселенные

И перемещаюсь по ним легко,

Как хозяин гуляет по комнатам дома.

Проявляю божеств исходящих из тела,

Становлюсь то одним богом, то другим.

Останавливая время, отдыхаю.

Гуляю, наслаждаясь в безвременье,

За секунды ― проживаю сотни лет,

Обретаю опыт тысячелетий

За одно мгновение!

Воссоздаю религии, восстанавливаю забытые

Учения и линии святых,

Исполняю миссии на благо людей,

Учу законам богов,

Открываю спрятанные богами священные

Тексты, получаю от них разъяснения и

Советы,

Читаю их буквы в пространстве, как открытую

Книгу, видя их четко и ясно,

И записываю людям во благо.

Парю я свободно в пространстве Вселенной,

Гуляю по радуге, солнцу, Луне и планетам,

В межзвездном пространстве

Со скоростью мысли лечу одиноко,

Гуляю я там, где других не ступала нога –

Ни бессмертных, ни смертных.

Во дворцы и обители дэвов путешествую часто,

Cоветы и почести от богов принимаю,

Другим же ― сам воспеваю хвалу

И выражаю почтенье,

Когда правильно просят, даю наставленья,

Путешествую в тонких мирах, вижу то,

Что другим недоступно.

Пишу судьбы других как книгу,

Дарую посты, троны и царства царям,

Низвергаю демонов с пьедестала эго,

Меняю карму народов,

Создаю волей различных существ –

Людей и иных, на забаву другим

И на благо.

Творю чистые страны, обители девов,

Сверкая, летаю по небу на виманах

― Колесницах богов,

Призываю гандхарвов, поющих

Мелодии сладко,

Апсар, что танцуют, красотою чаруя.

В Индра-локу поднявшись, выражаю

Почтение Индре ― Владыке богов.

Создаю тысячи иллюзий,

Поражая чудесами обусловленные умы

Неверующих.

Беседую с богами, слушаю учения,

Пророчества дакинь,

Толкую знаки Вселенной.

Объясняю Дхарму существам иных измерений,

Наставляю тысячи учеников,

Наказываю грешников,

Не уважающих Дхарму плохой судьбой,

Исцеляю верующих и страждущих.

Не покидая дома, спасаю воинов

На поле битвы, оберегаю и

Ободряю раненных.

Вдыхаю радость в потерявших надежду,

Ободряю отчаявшихся,

Вселяю веру в неверующих,

Прячу и защищаю слабых и невинных.

Благословляю искренних, тех,

Кто всей душою предан Дхарме,

Ревностно, как великую

Драгоценность,

Скрываю великие тайны богов.

Держу в тайне свою жизнь и деяния, ибо,

Кто из смертных достоин понять их?

Ввожу в иллюзию демонов,

Очаровываю, восхищаю и усмиряю,

Связывая обетами служить Дхарме.

Исследую тайны Вселенной,

Поддерживаю Риту,

Порядок и гармонию в Мире.

Вижу древних Владык, хранителей

Мира, тех, кто тысячи лет

Миры охраняют,

Принимаю в дар от хранителей

Священные предметы,

Дарующие Великую силу.

Учу людей почитать священную Дхарму,

Играю роль учителя,

Толкую священные тексты

И даю упадеши.

Иногда веду себя как безумный мудрец,

Иногда ― как монах,

Как ученый-пандит,

Делаю вид, будто занят мирскими делами,

Живу, притворяясь, не узнан,

Подобно обычному человеку,

Чтоб рассеять заблуждения

Глупцов и отпугнуть неверующих.

Направляю тех, кто тело покинул,

Заблудился, в обители райские,

Их умы и сердца

Своим светом любви очищая.

Гуляю свободно зимой, не нуждаясь

В одежде, вхожу, если надо в огонь,

Дышу под водою,

Не промокаю под дождем, не опаляюсь

Солнцем,

В месте укромном творю тапас.

Неведом глупцам я, пандитам,

И тем, кто в Дхарму не верит,

Коль встретят меня ― не узнают,

Примут за мирского мудреца,

Философа, или неуча, человека,

Несведущего в Дхарме.

Кто же Я? Спросишь ты...

Я ― твое отражение,

Я тот, кто парит с облаками,

Кто гуляет по небу,

Не оставляя следов....

Раздел реальность другого мира

Глава 37

Творческий Хаос и Космический порядок

Мир вероятностей

«Благодаря бесконечности и всемогуществу Сознания, космический порядок кажется обладающий смыслом.

Мельчайшее движение в сознании понимается им, как «это есть Творение», небольшое движение энергии в сознании оно знает, как «это есть эпоха». Сходные движения энергии в сознании, известные как время, действия, пространства, субстанция и т.д. Даже форма видения и мысль об этом являются только движениями энергии, возникающими сами по себе в бесформенном сознании.

Что возникает, таким образом, известно, как качества соответствующей субстанции и это теперь известно, как мировой порядок.

Момент и эпоха являются сходными движениями в Бесконечном сознании...

Разнообразны характеристики различных объектов этого мира.

На самом деле они никогда не были созданы в качестве объектов. Это только Бесконечное сознание кажется всем этим.

То, как они кажутся существующими, пока существуют, называется природой или космическим порядком »

Йога Васиштха, гл.6.21 «История Кундаданты»

Просветленный джняни живет не в обыденном мире, а в измерении, где вся вселенная находится в виде семени, в размытом, вероятностном, неопределенном квантовом состоянии первоначала вселенной, или конца, что там ― одно и то же.

Это мир Первопричины и первопричин всего. Мир, где все только зарождается, существует в потенции как непроявленная возможность, потенциал, как будущая манифестация.

Джняни живет в том измерении, где вселенная еще не родилась, время еще не начало свой ход, где пространство еще не обрело свою метрику, где константы мира и законы физики еще не устоялись, не сформировались, где есть только причины, и нет следствий.

В этом мире, возможно, все, в нем ежесекундно, подобно пузырям на воде творятся и разрушаются вселенные, рождаются и исчезают новые боги-Творцы, время находится в зародыше и только готовится развернуться в виде истории, подобно свернутой пружине.

Мир джняни это мир первобытного мирового хаоса, измерения первоначал, первопринципов, мир Предтеч творения. Это и есть истинное измерение реальности, бытие, такое какое оно есть, а не такое как кажется в сансаре.

Этот мир подобен алхимическому квантовому котлу, где кипят бесконечные вероятности, возможности, бурлят семена будущих вариантов вселенных, появляются и лопаются пузыри еще нерожденных пространств, систем времени и физических законов.

Это мир сверхнестабильности и сверхстабильности одновременно. В нем нет ничего конкретно определенного, упорядоченного, однозначного, застывшего и ограниченного.

В нем не действуют законы физики ни Ньютона, ни Эйнштейна.

Это мир квантовой механики, мир полный свободы и пугающей неопределенности, где возможно все, где любой посыл сознания ежемгновенно воплощается, создавая новый вариант вселенной, где любая неосторожная мысль способна запустить гигантский маховик творения миллиардов вселенных.

Это чудесный мир где только зарождается воля и причина всего, это измерение самой сущности творящей воли, то место, где находятся причины всех вещей, зародыша всех вселенных, семена всех возможных событий во все времена, потенциал всех явлений и энергий.

Все безграничные силы вселенной находятся здесь в слитном едином состоянии как одно целое. В этом мире ничего не происходит и все происходит одновременно. Владыки хаоса, боги Творения, Первоначала вселенной, древние зодчие мироздания, великие предтечи мира, хранители миров сами здесь еще только зарождаются. Это мир предельной сакральности, повергающий в трепет даже великих богов.

Обрести джняну, великое знание богов и риши означает перейти в этот мир. Процесс Просветления есть постепенный переход в измерение Первоначала. Словно капля, падающая в океан, джняни падает в этот бурлящий алхимический котел Вечности, чтобы растаяв в нем, самому стать вечностью.

песня «Великий квантовый переход»

(Упадеша для учеников с великими способностями понимания)

Прямая передача

1. Получив прямую передачу сверкающей вспышки ― вдохновения от Учителя,

игривой лучезарной манифестации Вселенского Источника в образе человека,

мгновенно вхожу в телепатический резонанс с исконным гиперпространством –

Основой Бытия.

Для этого использую образ и вибрации его голоса и сознания

как резонансный модуль.

2. О, чудо!

В момент резонанса мгновенно сворачиваются

пространство и время.

Сам пространственно-временной континуум обнаруживается

как игровое поле творческих энергий

сияющего гиперпространства –

Недуального Сознания, «Я»,

свободного от рефлексии.

3. В один миг прямого восприятия

уходят завесы ментальных паттернов,

коллапсируют, исчезая, черные дыры микрокосмоса ― клеши и омрачения.

Мгновенно обрываются липкие тенета мириадов

кармических нитей субъект-объектных линейных связей,

рушатся застывшие каркасы ментальных отпечатков,

расходятся круги кармических следов,

растворяются тысячелетние окаменелости

двойственных представлений и застывших идей,

игриво самоосвобождаются законы логики,

низвергаются властные структуры концепций

и теневые кланы внутренних мар,

утрачивают силу физические законы вселенной,

искривляется кармическое пространство.

4. Появляются бесчисленные хрональные эффекты,

деактуализируется, становится многовариантным и неоднозначным прошлое,

непредсказуемым, бесконечно возможным,

открытым становится будущее.

Потрясающе актуальным и глобально-величественным

обнаруживается неуловимое настоящее.

Сжимаясь до мгновения, три времени,

коллапсируя, поглощаются Исконной Основой –

светоносным вакуумом.

5. Отменяется неумолимость причинно-следственных связей,

сами собой распутываются тонкие нити причинных цепочек,

изменяется тонкая генетическая структура тела,

мгновенно обнажая полифоничность линий судьбы,

уходят взгляды на «я» как на личность,

обусловленную телом.

Отсечение сомнений

1. Снова и снова вхожу в повторный квантовый резонанс с внутренним Учителем –

Исконным Пространством, Основой,

живым носителем вездесущей матрицы,

источником внезнаковой квантовой передачи

недуального видения,

устраняя последние семена саморефлексии

и когнитивного диссонанса.

2. Принимаю великое решение

о непрерывной гибкой кореллирующей взаимосвязи

с гиперпространством Основы,

находясь посреди видимых форм,

не теряя связи со светоносным вакуумом

даже на миг.

Непрерывное продолжение

1. Живу, опираясь на безусильную внимательность

и созерцательную бдительность,

непрерывно вытесняя в светоносную ясность Источника ― Основы

латентные остатки витальных интенций –

волны на зеркале рефлексирующего ментального пространства,

избегая любой фиксации и схваченности

блаженством, ясностью и небытием.

2. Когда они угрожающе сгущаются в трехмерную голограмму этого мира,

пребываю в устойчивой связи с гиперпространством светоносного вакуума,

обхожу ловушки понятийного ума и вихри кармических ветров ― концепций,

пребываю в Исконной Таковости,

не допуская оценок, устраняя усилия,

отпуская себя и оставляя все, «как есть».

3. Установив однонаправленную связь с единым пространством,

открываю фундаментальную природу Всевышнего «Я»:

Ярчайшая Вселенская вспышка!

Гигантский квантовый взрыв!

Временной парадокс Бесконечной Силы!

Пространство сжимается до идеальной точки «бинду» –

«белого карлика».

Точка, сворачиваясь внутрь себя и рефлексируя,

отражает саму себя,

мгновенно порождая новую вселенную чистого видения!

4. Метагалактики внешних вселенных

в один миг интегрируются

в предельную субъективность внутреннего пространства.

Остаточная саморефлексия квазиреального «я»,

отражая остаточную форму себя посредством себя же,

мгновенно аннигилируется в светоносном вакууме ― Основе.

Сыновний Свет узнает себя нераздельным

с Материнским Сиянием.

5. Манифестируясь,

светоносный вакуум Исконной Таковости,

узнанный, как нераздельный с «Я» ― Сознанием,

мгновенно зарождает мириады субпространств –

мандал чистого видения,

бесчисленных миров, сотканных из Света.

6. Все они –

игровое поле,

манифестации энергии единой Основы,

по природе своей совершенно чисты и свободны

от любых ограничений

и являются моим бесконечным единым

Радужным Телом.

Завершен квантовый переход!

Осуществлен великий скачок!

Май 2004 г.

Дивья-лока

Глава 36

Время для джняни

«Многообразие времени, пространства, материи, энергии и ощущения существует только в не существующем непонимании».

Йога Васиштха, гл. 6.21 «История Кундаданты»

Джняни пребывает в той области, где время еще не начало свой ход, ибо его сознание неподвижно и пребывает в недеянии.

Оно существует там как непроявленная возможность, вибрация, потенциал движения, а не как объективный факт. В этой области прошлое еще не отделилось от будущего, а будущее от настоящего. Время здесь подобно семени, которое еще не начало расти.

Это мир, в котором время и пространство как бы схлопнуты в трансцендентную точку. Джняни един с этой точкой, поэтому он знает, что время будет течь туда, куда ему укажет движение, вибрация в его чистом сознании (кала спанда).

Джняни, действуя из этой точки, своей волей может ускорять, замедлять, останавливать время, давать ему обратный ход, пускать его по кругу или создавать силой намерения области (локи), где время течет по-разному. За мгновение джняни может прожить события многих тысяч лет. Тысячи лет для него могут промелькнуть как секунда.

Джняни путешествует подобно вечному бессмертному страннику по запутанным, бескрайним лабиринтам времени, не зная привязанности, понимая, что время и миры, в которых оно движется, иллюзия, подобная трюку фокусника, миражу.

Прошлое для джняни

«Когда нет того, кто помнит, может ли быть память? Память, возникшая в сознании (из прошлых ощущений и чего бы то еще) проявляется как этот мир ».

Йога Васиштха, гл.4 «О существовании»

Момент обретения знания это как бы второе рождение, или рождение совершенно нового существа в теле джняни, которое имеет мало отношения к той личности, которая переживала прошлые события.

Поэтому у джняни нет прошлого. Нет истории, ибо он пребывает в том источнике, из которого исходит история ― любые события, явления. Его прошлое может меняться в зависимости от намерения.

Поскольку весь мир не реален для джняни и подобен воображению, то и прошлое джняни иллюзорно и видится как игра его собственных мыслей. Оно многовариантно и не раздельно с настоящим и будущим. Это просто поток самскар ― мысленных впечатлений, воспоминаний и отпечатков, хранящихся в архивах читты.

Прошлое не довлеет над джняни, ибо у него нет самскар, по крайней мере, привязанности к ним, а значит, нет и памяти о прошлом в том виде, как она есть у обычных людей. Поскольку он не связан памятью, все прошлое для джняни видится так, как если бы оно было сном шуткой, миражом. В потоке сознания джняни нет истории.

Важность всех событий прошлого исчезает, когда обретено знание Абсолюта ― джняна. Джняна лишает прошлое основы, веры в его реальность, ибо прошлое было построено на неведении, ложных идеях ― «я ― тело», «мир существует», «я делаю», «это мое», «это они» и т.д.

Когда иллюзорность субъекта и объекта обнаружена и джняни постиг свое лицо до рождения, все прошлое для него предстает игрой, спектаклем, который он принимал за реальность.

Джняни хотя и не чувствует свою связь с прошлым, но и не отрицает свое прошлое, то время, когда его дух был в неведении, просто он понимает, что то, что происходило, происходило не с ним, а с кем-то другим ― его личностью. Поскольку отрицание это косвенная форма признание реальности.

Он знает, что его прошлое ― это только совершенная игра Абсолюта, ибо в реальности, его как личности, переживающей события прошлого, никогда не было, а то, что было в прошлом, было лилой ― чистой игрой эманаций Абсолюта.

Он волен выбирать свое прошлое по желанию. Человек обыденного мира жестко скован своим прошлым, ибо в его сознании хранятся отпечатки, которым он придает большое значение и которые сильно влияют на его жизнь.

Самскары несут связи с различными мирами и событиями, находятся в линейно-причинной временной связи и хранятся в памяти в виде воспоминаний. Находясь в памяти, они являются частью личности ― эго.

Будучи частью личности, они определяют самоидентификацию, статус самооценку человека, его смыслы и ценности в настоящем мире и, влияя на его поступки и мышление, формируют его будущее.

Для джняни этого процесса не существует, так как его самскары или отождествления с ними были растворены светом присутствия и его память больше не властна над ним. Джняни является господином своей памяти, он сам выбирает, что ему помнить, а что ― нет, что является его прошлым, а что ― нет, понимая, что любые воспоминания и события это игра, рябь, на поверхности океана сознания, подобно событиям во сне, и за которыми нет реального бытия.

Будущее для джняни

«Бесконечное сознание начинает ощущать свою неотъемлемую силу, как начинаешь ощущать части своего тела, такое ощущение называют «нияти» (сила Абсолюта). Так же его называют «дайва» или божественное произволение.

То, что ты задаешь мне эти вопросы, предопределяется нияти.

То, что ты будешь действовать, согласно моего учения, тоже предопределяется нияти. Если кто-то говорит, что божья воля накормит его и будут бездействовать, то это тоже работа нияти.

Нияти не могут не принимать во внимание даже боги, подобные Рудре. Но мудрые люди не должны отказываться от собственных усилий из-за этого, потому что нияти работает только благодаря собственным усилиям.

Если человек бездействует, полагаясь на нияти во всем, он скоро обнаруживает, что жизнь уходит, потому что жизнь это действие.

Он может, войдя в сверхсознание, остановить дыхание и достичь Освобождения, но это воистину огромное усилие».

Йога Васиштха, гл. 3.1 «История о Лиле»

Джняни живет в измерении, где время еще не разделилось на три состояния, поэтому он понимает, что все события в Абсолюте существуют одномоментно, прямо сейчас, без разделения, в виде тонких непроявленных потенций, причин, вероятностей.

Эти вероятности неконкретны, как бы размыты и отражают общие тенденции прошлых впечатлений души (дживатмана), которые здесь находятся тоже в нерожденном состоянии.

Аджняни, человек этого мира, пребывая в измерении, которое управляется законами физики материального мира, где рождение уже произошло, и реальность из вероятностной формы перешла в конкретную, находится в неведении относительно истинной природы реальности, сознания, времени и кармы, и поэтому считает, что будущее и прошлое четко разделены, и одно, никогда не может стать другим.

Когда сознание сосредотачивается на какой-либо вероятности, возникает последовательность в освещении событий и время переходит в проявленное состояние. События переживаются в соответствии с той последовательностью, с которой их освещает сознание.

Те события, которые сознание уже осветило, конкретизировало и материализовало, а затем оставило, считаются прошлым. Те, события, которые освещаются и проявляются в данный момент, называются настоящим, а те, которые еще не освещены силой сознания тонких тел, считаются будущим.

Ход, течение времени это просто последовательность освещения сознанием различных индивидуальных и коллективных ментальных отпечатков.

Человек обыденного мира творит свое будущее, неосознанно совершая поступки, продуцируя мысли и создавая новые отпечатки в потоке ума (самскары), которые становясь причиной будущего проявляются затем как новые тенденции и события ― следствия в настоящем. И только джняни сам моделирует свое относительное будущее, понимая, что оно будет таким каким он себе его представит.

Будущее для джняни как бы не существует, поскольку оно в своей основе иллюзорно и исходит из пробужденного тонкого ума джняни, как игра его творческого воображения.

Зная, что прошлое, будущее и настоящее едины в измерении Абсолюта, джняни иногда позволяет будущему течь естественно, так как оно есть, а иногда он им управляет, силой намерения (сат-санкальпа) создавая ту модель реальности, которая ему необходима для проявления игр. Сила намерения призывает другую силу, энергию бесконечного сознания (чит-шакти).

Джняни направляет эту силу из пространства вероятностей в любой из миров и таким образом создает событийные ряды, цепочки событий, которые кажутся связанными между собой причинами и следствиями. На самом деле причины и следствия не связаны друг с другом линейной последовательностью, они порождены потоком сознания джняни одновременно.

Джняни не то, чтобы строит свое будущее, он, проникая в квантовую область вероятностей, выбирает его из бесконечного числа уже существующих одномоментно вариантов-сценариев.

Тогда джняни становится ткачом реальности, талантливым сценаристом и режиссером будущего.

Настоящее для джняни

«Во сне секунда может длиться целую эпоху. Вся жизнь Ману всего полтора часа для Брахмы, а жизнь Брахмы ― всего лишь один день для Вишну.

Жизнь Вишну ― один для Шивы.

Но для мудрого, чье сознание вышло за пределы ограничений нет ни дня, ни ночи».

Йога Васиштха, гл 3.2«История о Лиле»

Часто говорят, что джняни тотально погружен в настоящее, что он живет в полноте осознания текущего момента «здесь и сейчас». Это верно. Настоящее, то, что есть сейчас, это все для джняни. Ибо он пребывает не в мыслях о прошлом или будущем, а в осознавании данного момента.

Этот момент не имеет отношения к трем временам, ибо там, где нет прошлого или будущего, настоящее тоже теряет свой смысл.

Секунда в настоящем может стать как тысячелетие и наоборот.

Ум джняни всегда без отвлечений пребывает в той точке, где нет деления времени, где время находится в латентной, скрытой, еще не проявленной форме и неотделимо от сознания.

Тем не менее, это не мешает ему моделировать будущие события, строить планы, направлять вектор намерения в будущее на относительном уровне, но это ― игра сознания джняни, а не ограниченность понятием будущего времени.

Джняни настолько свободен, что он может свободно играть в будущее, делать предсказания, строить планы подобно обычным людям. В этом непостижимость джняни.

Глава 39

Пространство для джняни

«Только Бесконечное Сознание является реальностью всего этого земли, гор и т.д. Сознание подобно пространству, оно бесформенно и не имеет основы. Все это не было вообще сотворено.

Время, пространство и все остальное являются проявлениями Сознания.

Так же и горы есть ничто иное, как Сознание».

Йога Васиштха, гл. 6.21 «История Кундаданты»

Вселенная джняни подобна голограмме. Каждая вещь присутствует одновременно в каждой точке вселенной.

Джняни понимает, что все измерения, размеры, мерность, топос, пространства, его география и геометрия этого мира ― иллюзия и существует просто потому, что ум выбрал этот вариант в качестве реальности. Ум джняни пребывает в точке, где пространство свернуто, словно кожа, в трансцендентную точку непроявленного и находится в зародыше, как потенциал.

В этой точке нет разницы между длинным и коротким, большим и малым, круглым и угловатым, острым и обтекаемым, далеким и близким, внутренним и внешним.

Джняни понимает, что все размеры, координаты, дистанции, угловые величины и законы геометрии есть намерение творящего сознания их создавшего, которое проявилось из этой точки в виде творящей воли (иччха-шакти).

Действуя из этой точки, джняни может внутри маленького камня заключить вселенную, а огромную страну или дворец поместить внутрь атома, огромный океан, горы и леса разместить у себя на большом пальце.

Неподвластный пространству, джняни путешествует по бескрайним измерениям этой вселенной, появляясь то в одном мире, то в другом и будучи не узнан никем.

Пространства, вселенные, миры, бесчисленны и возникают из причинного океана недвойственности, подобно пузырям на воде, спонтанно и беспричинно, будучи полностью иллюзорными игровыми манифестациями Абсолюта.

В этот же самый момент различные существа обладающие волей проявляют намерение, чтобы такие миры проявились, поэтому наблюдателю кажется, что эти миры возникли по воле этих существо Творцов, подобно тому, как кажется, будто кокос упал благодаря вороне, севшей на пальму, в то время как это было чистое совпадение.

Для реализации единства ума и пространства, джняни следует тайному непревзойденному пути шамбхами-мудры. Его восхваляют все святые и сиддхи. На этом пути он учится созерцать пространство и объединять с ним свое сознание.

песня «Хвала великой Шамбхави-мудре»

Тысячекратно восхваляю тебя,

О великая Богиня! Молю тебя,

Обрати на меня свой взор,

Преисполненный сострадания,

И рассей колдовские чары Майи,

Что опутала мой разум!

Хвала тебе, О великая Богиня Шамбхави,

О мудра! Ты ― та, чьей милости ищут

Все йоги и созерцатели.

Многие ищут тебя, да немногие находят,

Ведь встретиться с тобой –

Редкая удача,

Один взор твоих сострадательных глаз

Устраняет тысячи заблуждений

У йога-искателя,

Сам же он уподобляется великому Шиве,

А ты, несомненно, сама Джняна-шакти

Великого Шамбху, повелителя йоги!

Тот, кто знает три неподвижности,

Два расслабления, четыре установки,

Три великих действия, пять

Объединений, пять типов магического взгляда –

Тот действительно владеет великим искусством

Шамбхави-мудры и уважаем святыми,

Богами и сиддхами,

А тот, кто этого не знает, как он может вообще

надеяться на Твою милость?

Йог, усердно почитающий Брахмана

Путем Шамбхави-шакти, воистину велик,

Независимо от образа жизни,

Знаков, места обитания и учености,

Ведь его ум содержит мириады миров!

О Шамбхави-дэви!

Те йоги, что не ищут прибежища у твоих стоп,

Напрасно делают асаны, тужатся,

Задерживая дыхание,

Изучают шастры и выполняют ритуалы,

Совершают паломничества, ведь все,

Что дают эти действия,

Есть в тебе, но если не почитать тебя,

То все бесполезно!

Тысячекратно простираюсь перед Богиней

Шамбхави, воплощенной Джняна-шакти!

Шамбхави есть Брахма, Шамбхави есть Вишну,

Она есть Шива, Она есть сущность ума Гуру,

Шамбхави есть Дхарма.

Она как Вселенная есть Маха-сангха.

Зная тайны Шамбхави, ты познаешь все,

Не познав твоих тайн, О Шамбхави,

На что может рассчитывать йогин?

А потому я всегда и везде почитаю

Богиню Шамбхави.

Глава 40

Мультиреальность проявленного

«Сарасвати ответила:

О, Лила, какое бы видение не возникло внутри, оно проецируется в тот же миг. Сознание как субъект само становится объектом знания. Когда в сознании появляется изображение мира в тот же момент он проецируется во вне.

Время, пространство, длительность и объективность не появляются из материи, ведь тогда бы они были материальны. Что отражается в чьем-то сознании проявляется и снаружи».

Йога Васиштха, гл. 3.1«История о Лиле»

Живущим в измерении сансары, реальность кажется грубой, внешней, твердой, плотной и застывшей. Но джняни видит вселенную, как бесконечное число вариаций. Для него вселенная ветвится на множество вариантов ― копий, существующих одновременно. Джняни понимает, благодаря своему знанию, что в Абсолюте одновременно есть бесчисленное множество вселенных, которые вызываются к восприятию даже небольшим усилием мысли.

Каждый акт воли джняни творит новый вариант вселенной, перемещая его в альтернативную реальность. Каждый миг вселенная воссоздается и разрушается и вновь воссоздается, появляясь из бесчисленного множества вариантов.

Целые каскады вселенных-двойников, лабиринты параллельных реальностей существуют одновременно в поле сознания джняни. Воля, намерение джняни пробуждает и притягивает тот из вариантов, который ему необходим.

Если же воля джняни не действует, то пробуждается тот вариант реальности, который соответствует его прарабдха-карме, то есть актуальным отпечаткам (самскарам), существующих в глубинах его памяти.

Вселенная для джняни подобна не статичному дворцу, построенному по продуманному проекту, по законам геометрии, а подвижному запутанному лабиринту с бесконечным числом комнат, отражающих зеркал, ветвящихся тоннелей, дублирующих друг друга, то появляющихся, то исчезающих, то меняющихся местами, в котором все непрерывно движется под воздействием мысли, но, тем не менее, остается на месте.

Раздел Джняни Творец

Глава 41

Изменять реальность. Мир как проявление сознания

«Когда бы и где бы это Сознание не думало о себе, каким бы то ни было образом, тогда и там оно кажется именно таким безо всякой причины».

Йога Васиштха, гл. 6.21 «История Кундаданты»

Сознание джняни это измерение первозданных принципов, состояние единства с Источником бытия, первоначалами вселенной. Зная, что весь мир исходит из его сознания, джняни может направлять события этого мира, создавая причины для любых событий и ситуаций.

Каждый истинный джняни это проводник Всевышнего Истока вселенной, он сам есть Предтеча Бытия, Праотец мира, хранитель космического закона жизни. Он пребывает в мире творческого первозданного хаоса, в измерении первопричин и возможностей всего.

В этом измерении есть варианты любых событий во вселенной, в нем возможно любое состояние. Само пребывание в таком измерении наделяет его способностью управлять реальностью, творить любые причины и связи. Он это делает благодаря знанию того, что все порождается сознанием, все исходит из сознания, а причины и следствия связаны между собой также как ворона и кокос, падающий в тот момент, когда ворона случайно села на пальму. Джняни не столько меняет мир волей, сколько переносит свое восприятие в то альтернативный вариант вселенной, в котором его намерение уже исполнено, тогда кажется, что он творит свой собственный мир силой веры и намерения.

В чем секрет джняни?

Люди обыденного мира не обладающие знанием верят лишь в то, что есть, что можно увидеть, потрогать.

Но джняни умеет верить в то, чего нет.

Благодаря этому вокруг него все появляется. В этом великая тайна джняни.

Джняни знает: вселенная, все предметы и события возникают из творческой пустоты, без всякой причины.

Вера в творческую силу ума у джняни такова, что для него поверить и создать ― одно и тоже.

Джняни знает, что все, что ни появляется, исходит из сознания, является движением сознания и если нужно изменить ситуацию ему нужно сначала изменить ход собственных мыслей. В глубинах сознания нужно построить новый образный ряд для будущей ситуации.

Джняни пребывает в мире всех вероятностей и возможностей, поэтому чтобы создать событие, вещь или ситуацию ему достаточно выразить свою волю, провозгласить намерение (санкальпу).

Подобно пузырям, спонтанно появляющимся из воды без всякой причины, события и вещи возникают из пустого ума джняни силой веры и намерения, не нуждаясь в причинах, их порождающих.

Вера и воля джняни создают реальность и пишут ее законы. Реальность будет такой, какой ее захочет видеть джняни ибо он пребывает в состоянии владыки реальности. Если он захочет, сон станет реальностью, а реальность ― иллюзией, правда ― ложью, а ложь ― правдой, зло ― добром и т.д.

Все решает воля джняни. Джняни не создает ничего нового, ибо уже все существует одновременно и сразу в бесконечном сознании. Сознание джняни едино с творческим причинным хаосом, квантовым котлом мироздания. Все варианты событий и вещей, судьбы существ, связей и ситуаций, все уже есть в первозданном состоянии джняни. Джняни лишь проявляет варианты событий силой воли и веры, выбирая и актуализируя нужные вариативные вселенные.

Он скользит намерением по бесконечным тоннелям реальности внутри первозданного хаоса, он формирует реальность в глубинах океана недвойственности ― Экарнавы, рождающего вселенные, словно пузыри на воде. Его воля выбирает тот лабиринт событий, который его привлекает и он проявляется. Одновременно джняни понимает, что ничего никогда не существовало, ничто не создается, ничто не исчезает, все существует и не существует одновременно, одномоментно в единой точке, в которой схлопывается реальность, где время и пространство свернуты словно кожа.

песня «Все зависит от тебя»

Мир, который тебе кажется реальным

И который будто бы существует от тебя

Независимо, есть лишь твое застывшее

В материи умственное воображение, искусно

Вписанное в воображение миллионов

Других людей, богов, духов и сил,

Подобное сновидению, которое имеет

Над тобою власть только до тех пор,

Пока ты не проснулся.

Пойми, если ты проснулся ― все зависит

От тебя, и возьми ответственность

За свою жизнь!

Мысли, которые кажутся тебе невидимыми

И нереальными, на самом деле имеют

Тонкоматериальную природу и

Способны управлять всем во вселенной.

Пойми это и, отказавшись от нечистых

Мыслей, научись направлять свои

Мысли в нужное русло...

То, о чем ты думаешь, растет в тебе день

Ото дня, а затем ты сам превращаешься

В то, что ты думаешь.

Пойми, мир, вселенная зависят от твоего

Видения, мир со временем становится таким,

Каким ты его задумываешь в мыслях.

А значит, твоя судьба и даже весь мир –

Все зависит от тебя!

Меняя себя изнутри, ты можешь изменить

Весь мир и даже создать целую новую

Вселенную, подобно сыну Ганы[2]

Или самому Брахме.

Меняя свои мысли, ты можешь изменить

Мироощущение, а новое мироощущение

Привлечет в твою жизнь новые силы

Мира, и тогда твоя судьба, окружение

И даже вселенная, станут новыми!

Пойми ― все в твоих руках,

Все зависит от тебя!

Ты ― не бессильный наблюдатель-статист,

Ведь у тебя есть, данные тебе при

Рождении Вселенские Силы: знание,

Воля и действие[3],

Направляя свою безупречную волю,

Озаренную светом знания, идущего от

Единой сферы ― источника  всего,

Что есть во вселенной, ты можешь действовать,

Проявляя пять могущественных сил:

Творения, поддержания, разрушения,

Сокрытия, и самоузнавания ― проявления

Божественного Разума.

Пойми, все зависит от тебя, ведь ты

В сущности ― само божество, Абсолют,

Владыка-Творец миллиардов

Вселенных,

Почему же ты страдаешь и говоришь:

«Я несчастен, слаб и беспомощен»?

Обучаясь у Мастера методам созерцания

И самоотдачи, раскрой истинное знание,

Осознай его, как всегда

Тебе присущее естественное состояние.

Пойми, оно ― Источник всего,

Превосходящее действие,

Ум и волю,

Пойми его как сущность всякого

Знания, свободы выбора, творящей

Воли, божественной власти

И магической силы.

Опираясь на него, открой свое «Я»,

Божественной гордости, игры,

Гармонии и свободы.

Соединив его с божественной волей

В себе[4], обрети пракамья, ишитва,

Прапти и вашитва-сиддхи[5],

И управляй реальностью так, как ты хочешь:

Применяя силы, твори новое,

Поддерживай гармонию,

Устраняя препятствия, скрывай тайное

И проявляй божественное.

Делая так, познай великую истину сиддхов,

Данную Синегорлым повелителем

Йогинов: «Своя воля есть

Всевышний»[6]

Получив эту бесценную упадешу,

Размышляй над нею, и поняв,

Что все зависит от тебя,

Возьми ответственность за свою судьбу!

«Сваччханда-тантра» шл.261а.

Глава 42

Стать Создателем

«...Какова самая желанная цель здесь, к чему мы должны стремиться и что не приведет к страданию?

Быть царем, императором или даже правителем рая ― ерунда, ведь даже Индра правит Небесами, только в течение полутора часов жизни Создателя.

Значит лучшее для нас ― достичь уровня Создателя, потому что только это не кончится целую эпоху. Ну и конечно там нет старости и смерти».

Йога Васиштха, гл.3.3 «История о сыновьях Инду»

Что имеет значение в мире Первоначала?

Воля джняни, его намерение, свободное от желаний эго.

Воля джняни здесь ― единственный фактор, который имеет значение. Джняни здесь ― сам Брахма, Бог ― Творец миров, законодатель, создатель и разрушитель одновременно.

Если джняни осознан в том измерение, где нет ни истины, ни не-истины, ни лжи, ни правды, то каждая его мысль, самая невероятная ― истинна и воплощается.

В мире, где нет ни реальности, ни иллюзии, мир будет таким, каким решит джняни. В мире, где вселенная ни творится, ни разрушается можно создать вселенную одной лишь незначительной мыслью, впрочем, и разрушить тоже.

В мире, где нет ни прошлого, ни будущего, джняни сам решает, куда будет течь время, каким быть прошлому, а каким ― будущему и быть ли им вообще. В мире, где нет понятий пространства, времени, причинности, хорошего и плохого, джняни сам задает смыслы, создает базовую физику мира, его этику и вектор эволюции.

В мире первозданного творческого Хаоса, где нет понятий света или тьмы, добра или зла, иллюзии или реальности, только самому джняни решать, чему быть иллюзорным, а чему реальным, что считать истинной, а что иллюзией, что добром, а что ― злом.

В этом мире для джняни нет законов, его сознание и воля и есть закон. Ведь ум джняни и Абсолют едины в этом мире. Там нет норм ― его воля это норма, а если будет его воля, чтобы нормой было, что иное, то оно таки будет.

В этом мире еще нет этики, моральных императивов. Этичным и правильным будет то, что посчитает джняни.

Здесь, во вселенной, которая еще находится в зародыше, еще нет направления эволюционного движения. Поскольку вектор времени отсутствует, он будет направлен туда, куда укажет джняни.

Здесь нет существ, но если воля джняни этого пожелает, они возникнут беспричинно, легко и без усилий появившись из Первичного океана Хаоса, Пустоты небытия, и начнут жить своей жизнью.

Сам джняни когда-то появился подобным образом, как мысль, воля, намерение другого, ему предшествующего древнего джняни, который стал Творцом вселенной, в которой джняни (до того как он обрел знание), думал, что он родился человеком.

Сила джняни растет день ото дня, если он живет погруженным в этот мир. Рано или поздно когда-нибудь он сам начнет творить целые миры и вселенные силой намерения, став новым Богом-Творцом ― создателем новой вселенной.

10 октября 2009 года

Москва-Сочи-Одесса-Николаев-Киев

Примечания

1

свеччхачара (санскр.) ― путь следования своей природе.

2

В священном тексте «Трипура Рахасья» святой Даттатрейя объясняя иллюзорность мира, рассказывает Парашураме историю царя Сушены, его брата Махасены, мудреца Ганы и его сына, произошедшую много тысяч лет назад на территории Индии. Сын мудреца Ганы своей йогической силой мысли внутри небольшого холма создал целую вселенную с ее обитателями ― людьми, богами, солнцем, луной и т.д. (Трипура Рахасья, гл. 12)

3

санскр. джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. крийя-шакти в свою очередь подразделяется на силу творения (сришти-шакти), силу поддержания (стхити-шакти), силу разрушения (самхара-шакти), силу сокрытия божественного (тиродхана-шакти) и силу самораскрытия и проявления божественного (ануграха-шакти)

4

санскр. иччха-шакти

5

Прапати ― сила увеличивать все по желанию, т.е. накормить сотню одной чашкой риса и т.д.; предсказывать будущее, читать мысли, понимать языки других людей, зверей, птиц; исцелять от любых болезней. Исполнение того, что йогин хочет, например, достичь луны и солнца. Достигается медитацией на источник эго (ахамкары); Пракамья ― сила притягивать удаленные предметы, исполнение любых желаний. Также это способность долго находиться под водой, быть невидимым, входить в тело другого (паракайя-правеша), оставаться молодым как угодно долго. Достигается самьямой на элемент пространства;

6

«Своя воля ― есть (Господь) Сваччханда, его следует воспринимать как свою волю».

Content

Садгуру Свами Вишну Дэв
Вселенная джняни
Взгляд из другого мира
комментарий на избранные шлоки из «Йога Васиштхи»

От автора

Предисловие

Раздел Путь джняни

Глава 1 Джняна-йога апогей всех духовных путей и вершина всех воззрений

Глава 2 «Кто я?»

Глава 3 Просветление ― вызов обыденному миру

Глава 4 Кто есть джняни

Глава 5 Два мира

Глава 6 Различия между духовными новичками и псевдоджняни

Раздел Внутренний мир джняни

Глава 7 Иллюзия

Глава 8 Тайна

Глава 9 Самоисследование и структура сознания джняни

Глава 10 Ум джняни

Глава 11 Вне ума

Глава 12 Ум ― преданный слуга

Глава 13 Я ― Брахман. Мироощущение джняни.

Глава 14 Божественная гордость

Глава 15 Чистое видение

Глава 16 Единый вкус

Глава 17 Три мира джняни

Глава 18 Созерцание джняни

Глава 19 Самадхи джняни

Глава 20 Самоотдача джняни

Глава 21 Любовь джняни

Глава 22 Отрешение и всеприятие джняни

Глава 23 Вера джняни

Глава 24 Личность джняни

Глава 25 Желания джняни

Глава 26 Переживания и ощущения джняни

Глава 27 Язык джняни

Глава 28 Джняни глазами других людей

Глава 29 Взгляд из другого мира: другие люди и существа глазами джняни

Глава 30 Действия джняни

Глава 31 Воззрение и поведение джняни

Раздел Божественные силы присущие джняни

Глава 32 Божественное знание джняни

Глава 33 Божественная свобода джняни

Глава 34 Божественная воля джняни

Глава 35 Божественная власть джняни

Глава 36 Божественная сила действия джняни

Раздел реальность другого мира

Глава 37 Творческий Хаос и Космический порядок Мир вероятностей

Глава 36 Время для джняни

Глава 39 Пространство для джняни

Глава 40 Мультиреальность проявленного

Раздел Джняни Творец

Глава 41 Изменять реальность. Мир как проявление сознания

Глава 42 Стать Создателем

Примечания