Гунаратана Бханте Хенепола

Больше, чем осознанность простыми словами. Простой и понятный путеводитель по джханам, или глубоким медитативным состояниям

Бханте Хенепола Гунаратана

Больше, чем осознанность простыми словами. Простой и понятный путеводитель по джханам, или глубоким медитативным состояниям

© Bhante Henepola Gunaratana, 2009

© Перевод на русский язык. Д. Науменко, П. Цветков, 2021

© Издание на русском языке, оформление. ООО ИД «Ганга», 2021

* * *

Предисловие

Всемидесятые годы множество учителей принесли медитацию прозрения, или випассану, на Запад, где она впоследствии получила широкое распространение. Сегодня особую значимость приобрела практика осознанности, являющаяся частью випассаны. В восьмидесятые годы многие практикующие желали познакомиться с ясными инструкциями к медитации прозрения. Но большинство доступных в то время книг подходили скорее для академического изучения и не были предназначены для рядового читателя. Исходя из этого, я написал книгу «Осознанность простыми словами»[1] – руководство по практике осознанности и её основополагающим принципам. «Осознанность простыми словами», как и та книга, которую вы сейчас держите в руках, была написана простым языком для обычных людей.

В то время как термины «осознанность» и даже «випассана» получили широкое распространение, а их практика привлекла к себе пристальное внимание, медитация глубокого сосредоточения, или саматха (shamatha), кажется, не вызывала повышенного интереса. Фактически её считали своего рода «Олимпиадой для практикующих», занятием, которое подходит лишь для особых представителей рода человеческого, живущих в уединении где-то в пещерах или монастырях, вдали от общества «нормальных людей», погружённых в суету повседневной жизни.

В первом десятилетии нашего столетия интерес, похоже, смещается к практике развития сосредоточения. И это хорошо, потому что данная практика является действительно независимой от медитации прозрения, в то же время дополняя её. Эти методы тесно переплетены между собой и опираются друг на друга. В течение двух последних тысячелетий оба этих пути были систематизированы и усовершенствованы как параллельные по отношению друг к другу методы по очень веской причине: они оба работают, а лучше всего они работают вместе. На самом деле эти два пути представляют собой единое целое. В действительности Будда не учил саматхе и випассане как отдельным методам. Для освобождения от страданий он дал нам один набор инструментов, один путь медитации.

Эта книга должна стать ясным и понятным руководством для практикующих медитацию, в котором максимально подробно, шаг за шагом раскрывается метод медитации сосредоточения. При написании этой книги предполагалось, что вы уже знакомы с материалом «Осознанности простыми словами» или другой подобной литературой, а также уже начали практиковать осознанность и теперь готовы сделать следующий шаг – выйти за её пределы.

И ещё одно замечание по структуре этой книги. В её тексте, и особенно в тех местах, где подробно говорится о джханах, я привожу ряд цитат из Палийского канона – нашего лучшего источника того, чему учил сам Будда. Так как данная книга не является академической работой, то мы не будем использовать ссылки с точным указанием источника цитаты. Тем не менее я хотел бы выразить свою признательность многим прекрасным переводчикам, чьи работы я использовал в этом труде: Бхиккху Бодхи, Ньянапонике Махатхере, Бхиккху Ньянамоли, Джону Айрленду и Джилу Фронсдэлу. Помимо этого в книге используются несколько моих собственных переводов, а также несколько фрагментов из палийского трактата «Висуддхимагга» буддийского ученого-монаха Буддагосы в переводе Бхиккху Ньянамоли.

И последнее замечание: одним из существенных аспектов любого изучения является понимание значения основных терминов. Обширный и подробный словарь терминов находится в конце книги. Пожалуйста, пользуйтесь им во время чтения. На самом деле вы можете получить довольно хорошее представление о материале этой книги, просто прочитав словарь.

Я глубоко признателен Джону Пэддикорду за щедро уделённые им время и терпение. Эта книга, как и «Осознанность простыми словами», не могла бы появиться без его усердной и обстоятельной работы.

Я также благодарен Джошу Бартоку из издательства Wisdom Publications за его ценные предложения по работе над данной книгой. А также другим людям, благодаря времени и усилиям которых смогла появиться эта книга: Барри Бойсу, Бренде Розен, Фрэну Оропезе, Бханте Рахуле, Бханте Буддараките и Бхиккхуни Собхане. Всем вам я выражаю свою благодарность.

Бханте Хенепола Гунаратана

Глава 1. Путь сосредоточения

Сколько веры вам нужно?

Несмотря на то что буддизм значительно отличается от большинства религий и в некотором роде похож на практическую философию, те практики и учения, которые мы рассмотрим, происходят из определённого религиозного контекста, а именно из буддизма традиции тхеравады. Всё, что вам нужно сделать, это нейтрализовать помехи (препятствия) в своём уме. Все религии зависят от некоей веры, которая, по сути, является не чем иным, как готовностью временно принять какие-то идеи, которые ещё не доказаны или не проверены на собственном опыте. В нашем случае дела обстоят таким же образом. Но для того, чтобы достичь поглощённости объектом сосредоточения, вам не нужно быть буддистом в религиозном смысле этого слова. Это может сделать любой.

Итак, сколько веры вам необходимо? Нужно ли вам становиться буддистом? Должны ли вы отказаться от той традиции, в которой выросли, или от тех идеалов, которым вы глубоко привержены? Нужно ли вам отбросить в сторону всё то, что говорит вам ваш интеллект или понимание мира?

Нет, ни в коем случае. Вы можете оставить свои воззрения при себе и принимать только то, что готовы принять, шаг за шагом. Принимайте только те вещи, которые вы на самом деле сочтёте полезными. И всё же немного веры вам понадобится.

Вам потребуется такое же доверие, как и в том случае, когда вы берёте в руки хороший роман или собираетесь поставить научный эксперимент. Вы должны быть готовы «добровольно отставить своё неверие в сторону». Я предлагаю вам в качестве эксперимента на достаточно продолжительное время отбросить любое автоматически возникающее неприятие или отторжение, чтобы увидеть, работает ли этот метод для вас, и понять, сможете ли вы сами проверить то, что поколения точно таких же, как и вы, людей, проверяли тысячелетиями.

Такой временный отказ от неверия – это всё, что вам понадобится, но данная задача может оказаться не самой лёгкой. Наши обусловленные предубеждения весьма глубоки и часто бессознательны. Часто бывает так, что мы что-то отвергаем, не проверяя при этом свои суждения, и порой даже не осознавая, что мы их выносим. И здесь мы имеем дело с одной из прекрасных

сторон пути сосредоточения, по которому будем продвигаться вместе. Он научит нас смотреть в свой собственный ум, знать, когда мы судим и когда просто реагируем, после чего мы сможем решать, какую часть этой мгновенной реакции мы хотим принять. Вы берёте весь этот процесс под свой полный контроль.

Здесь есть, конечно, одна загвоздка. Чтобы дать медитации сосредоточения настоящий, честный шанс, вам следует отставить в сторону своё неверие довольно основательно и на достаточно долгое время. Глубокие результаты не бывают мгновенными. Не ждите, что после робких и нерешительных усилий через какие-то две недели над вами раскроются небеса и яркий луч вдохновения снизойдет на вашу голову. Такое ожидание почти наверняка приведёт к разочарованию.

Мы имеем дело с силами, которые скрыты глубоко в нашем уме, а прозрения редко бывают мгновенными.

Почему важно глубокое сосредоточение

Нет сосредоточения без мудрости, как нет и мудрости без сосредоточения. Тот, кто обладает одновременно и мудростью, и сосредоточением, близок к умиротворению и освобождению.

Мудрость, о которой здесь идёт речь, бывает двух видов. Во-первых, существует обычная мудрость, которую можно выразить словами и которая постигается обычным умом. Но есть ещё и высшая мудрость, являющаяся следствием знания вещей на самом глубинном уровне, происходящая из того знания, которое находится за пределами слов и понятий. Эта книга познакомит вас с мудростью первого рода, чтобы вы могли самостоятельно искать и обнаружить эту высшую мудрость.

Чтобы найти это глубокое понимание, нам следует изучать природу самого ума. В отрывке из палийского текста, который приведён ниже, Будда обращается к своим первым ученикам и объясняет им природу ума. Он указывает на то, какие вещи делают ум нездоровым и что нам следует сделать, чтобы исправить такое положение.

О монахи, этот ум сияющий[2], но он испорчен непроизвольными, случайными омрачениями. Необученный мирской человек не понимает того, каким он является в действительности. Поэтому он лишен какого-либо умственного развития.

О монахи, этот ум сияющий, но он свободен от непроизвольных, случайных омрачений. Обученный благородный ученик постигает его таким, каким он является в действительности. Поэтому для него открыто умственное развитие.

В данном отрывке «этот ум» упоминается дважды. Сначала речь идёт о «необученном мирском человеке», а затем об «обученном благородном ученике». Независимо от того, являемся мы обычными людьми или опытными практикующими, у всех нас одинаковый тип ума. Глубокий ум непоколебим и сияет, но его свет не является светом в том представлении, в котором мы его обычно понимаем. Ум по своей природе не является тёмным, мрачным и беспокойным. Его неотъемлемым качеством является свет. Он яркий, наполненный сиянием, открытый, свободный от концепций и очень спокойный.

Но у каждого из нас есть что-то, что мешает нашему уму сиять должным образом. Некоторые из нас, добившись успехов в устранении тех вещей, которые Будда называет «непроизвольными омрачениями», – то есть умственных омрачений, не присущих истинной природе ума, – преуспевают в «умственном развитии». В сутте, процитированной выше, под «умственным развитием» подразумевается состояние глубокого сосредоточения, речь о котором пойдёт в этой книге. Будда говорит о том, что ум сияет, но необученные люди этого не знают. Это происходит по той причине, что они не практикуют сосредоточение, а сосредоточение, в свою очередь, они не практикуют потому, что не знают о возможности переживания чистого и сияющего ума на своём опыте.

Чтобы достичь сосредоточения, нам следует кое-что устранить. Та категория явлений, которые мы устраняем, называется «омрачениями». «Омрачение» – это искажение, примесь или загрязнитель. Это то, что делает ум мутным. Омрачения также являются своего рода умственным ядом. Они делают ум нездоровым, больным. Они порождают массу страданий. Но, к счастью, эти омрачения «непроизвольны, случайны», то есть привнесены извне и не являются частью основной структуры глубинного ума.

Итак, эти «случайные омрачения» являются теми качествами ума, которые нам и предстоит устранить. Для того чтобы преуспеть в развитии ума, мы должны узнать, что они собой представляют и как нам от них избавиться. Такое устранение происходит посредством развития осознанности[3] и приводит к тому, что мы начинаем видеть «сияющий» характер ума.

Звучит интересно, не правда ли?

Да.

Кажется, что речь идёт о чём-то хорошем, верно?

Верно.

Но устранить омрачения не так-то просто. На этом пути встречается множество подводных камней, и, чтобы идти в правильном направлении, вам нужно многое узнать. И вот сейчас перед вами та самая книга, которая в этом поможет.

Следуя примеру Будды

После достижения пробуждения Будда отправился в Бенарес, где дал своё первое учение группе последователей, известных как Пять аскетов[4]. Эти люди хорошо его знали. Когда-то на протяжении шести долгих лет они вместе практиковали самоистязание, после чего Будда осознал недостаток аскетического пути и выбрал Срединный путь. Их дороги разошлись. Когда он приблизился к Пяти аскетам, те не оказали ему особого уважения. Они назвали его просто «другом», обращаясь к нему так же, как это было в те времена, когда он был одним из них. Они не считали его кем-то особенным. Они ещё не знали, что он достиг пробуждения.

Будда поведал им о том, чего он достиг, а также сказал, что сейчас они могли бы у него учиться. Он прямо сказал, что достиг пробуждения. Аскеты ему не поверили. Видя их недоверие, Будда задал им вопрос:

– Монахи, говорил ли я вам раньше, что достиг пробуждения?

– Нет, господин.

– До тех пор, монахи, пока моё знание и видение этих четырех благородных истин[5] такими, какие они есть, в трёх стадиях и двенадцати аспектах[6] не было полностью очищено, я не утверждал, что пробудился и достиг непревзойдённого и совершенного пробуждения.

Будда был откровенен. Он знал, кто он и что с ним произошло. Четыре благородные истины – это краеугольный камень всего его учения. Каждая из них рассматривается и практикуется в трёх стадиях. Вместе они образуют то, что называется двенадцатью аспектами. Вот эти три стадии: теория, практика и реализация. Сначала вам следует что-то понять на теоретическом уровне. Затем вы применяете это знание на практике для того, чтобы получить непосредственный опыт переживания. И наконец вы реализуете, то есть «делаете реальным», результат. Это процесс, посредством которого человек проверяет теорию в реальности. Слово «реализация» в данном употреблении означает и «понимание», и «окончательное постижение».

Будда применял данный метод, включающий три стадии, чтобы раскрыть Четыре благородные истины:

Первая благородная истина заключается в том, что страдание существует. О том, что страдание реально, Будда узнал ещё до того, как глубоко его увидел. Это относится к теории. Непосредственное переживание природы страдания было практикой Будды. Из своей собственной практики медитации он узнал, что страдание – это настоящая жизнь и что его нужно понять. Будда испытал страдания на всех мыслимых уровнях. И он научился работать над их преодолением. В конечном счёте его постижение стало совершенным. Будда понял, что может положить конец своим страданиям, и он сделал это.

Вторая благородная истина заключается в том, что страдание имеет определённую причину. Будда и раньше на теоретическом уровне понимал, из-за чего происходит страдание. Предыдущая практика привела его к интеллектуальному пониманию причины, но он ещё не постиг её полностью на собственном опыте. Сделав это, Будда понял, что причину страдания можно устранить, если уничтожить её, вырвав с корнем. Это была практика Будды. Он действительно сделал то, что, по его словам, следовало сделать. Он «атаковал» проблему на фундаментальном уровне, искореняя лежащие в её основе причины. Полностью устранив причины страдания, Будда обрёл свободу. В этом заключалась его окончательное постижение.

Третья благородная истина заключается в том, что существует прекращение страдания. В теории Будда знал, что где-то есть конец страданиям. Когда он применил эту теорию на практике, то понял, что страданиям можно положить конец. В результате своего окончательного постижения Будда обрёл полное прекращение страдания.

Четвёртая благородная истина заключается в том, что есть путь, который ведёт к прекращению страдания.

Сначала Будда понял его на теоретическом уровне. Он выяснил, какие шаги ему нужно было сделать для того, чтобы обрести освобождение, и применил эту теорию на практике в собственной жизни. И в результате своего полного постижения Будда смог очень подробно описать путь к освобождению.

Всё очень просто. Вам следует по-настоящему понять каждый момент того, что вы делаете, пройти каждую ступень на практике и лично увидеть все результаты практики в своём собственном уме. Только так и можно выполнить всю эту работу – окончательную работу, ту работу, которая приведёт к освобождению от страданий. Однако такое освобождение требует полной самоотдачи, большого труда и большого терпения, а также доведения этого процесса до его полного осуществления.

Будда дал нам Дхамму, своё учение, чтобы мы могли его практиковать. Он обрёл это знание благодаря собственной практике. Будда не просто придумал какую-то идею и поспешил рассказать о ней миру, пока она была ещё только теорией. Он ждал, пока у него будет всё необходимое: теория, практика и полное постижение. Он нарисовал нам прекрасный план, подобно тому как архитектор рисует план здания. И точно так же, как строителям нужно тщательно следовать точному плану архитектора, чтобы возвести здание, нам тоже нужно следовать плану Будды, чтобы обрести освобождение.

Будда дал нам действительно хороший, подробный план. Вам необходимо точно ему следовать. Начиная со времён Будды и вплоть до наших дней разные люди предлагали разнообразные планы, но они могут не сработать. Эти планы не были проверены поколениями людей на протяжении более чем двух тысяч лет.

К плану Будды даже прилагается гарантия: точно следуя приведённым в этих учениях инструкциям, вы сможете достигнуть полного пробуждения всего за семь дней. Но если за этот срок у вас не получится избавиться от всех своих омрачений, то по крайней мере в течение семи лет вы сможете достичь третьей стадии пробуждения.

Это напоминает расширенную гарантию. Конечно, в договоре есть несколько дополнительных требований и положений, которые, к сожалению, могут привести к отмене гарантии. Для того чтобы гарантия была действительной, вам нужно:

• обладать верой, и это должна быть вера в Будду, который свободен от болезней и недугов;

• обладать достаточным здоровьем и не останавливаться перед трудностями;

• быть честным и искренним, показывать себя своему учителю и товарищам по святой жизни таким, какой вы есть на самом деле;

• быть напористым в отказе от неблагих видов поведения и состояний ума и развитии благих;

• быть решительным, с твёрдостью и упорством прилагать свои усилия в развитии благих состояний ума;

• быть мудрым – обладать мудростью относительно возникновения и исчезновения всех явлений; такая мудрость является благородной, проницательной и ведёт к полному уничтожению страдания.

Эта книга даст вам пошаговые теоретические знания, необходимые для осуществления всего вышеперечисленного. То, как будет идти ваша практика и ваша реализация, зависит только от вас. Будда достиг совершенства в постижении четырёх благородных истин и обрёл пробуждение, сочетая в идеальном равновесии осознанность и сосредоточение.

Вы можете добиться того же самого.

«Дорожная карта» джхан

Продвижение по пути развития сосредоточения потребует практики. Мы начинаем прямо здесь – в этом мире, который мы знаем посредством наших органов чувств и нашего концептуального мышления. Если представить путь развития сосредоточения в виде дорожной карты, то можно сказать, что все мы начинаем движение приблизительно из одной географической точки, но при этом точное начальное положение каждого из нас немного отличается. Это происходит из-за того, что на личностном уровне все мы разные, а также потому, что каждый из нас накопил в разных пропорциях «омрачения», к устранению которых нам предстоит приложить определённые усилия. Мы начинаем с выполнения очищающих действий, несколько отличающихся друг от друга, акцентируя своё внимание на тех омрачениях, которые в большей степени сдерживают наше продвижение. Затем, по мере продвижения, наши пути начинают сходиться. И здесь уже выполняемая нами практика становится всё более и более похожей, и с определённого момента все мы продолжаем движение фактически по одной и той же дороге.

Начало пути лежит в распознавании и нейтрализации того класса явлений, которые называются помехами. Они являются грубыми аспектами негативного функционирования нашего ума, и мы можем их легко обнаружить. Для того чтобы это сделать, мы достигаем особых медитативных состояний и продвигаемся по ним. Эти состояния называются джханами. Более подробно я представлю их в следующей главе, но на данный момент достаточно сказать, что в высших джханах мы временно нейтрализуем то, что называется оковами. Это более тонкие умственные факторы, которые порождают помехи.

Как только мы временно убираем преграды, наше сосредоточение становится сильнее. Затем мы направляем его на определённые, очень полезные

объекты и ищем свойства тех объектов, которые ведут к свободе.

В действительности всё это выполняется не так последовательно, как звучит. Многие из этих шагов мы совершаем одновременно. Успех в одной из областей делает возможным дальнейшее развитие в других.

В конце пути всё более усиливающееся сосредоточение внезапно перенесёт нас в новый ландшафт. Мир чувств и мыслей отступит, и мы испытаем четыре последовательных этапа радости, счастья и всё более тонких переживаний. Это состояния материальных джхан. Они хоть ещё и находятся на карте нашего обычного мира, но уже видны на ней едва-едва.

После этого идут ещё четыре стадии, которые уже не имеют почти ничего общего с тем миром, который мы знаем прямо сейчас – посредством нашего ума, ещё не испытавшего этих особых медитативных состояний. Это нематериальные джханы. Они по большей части находятся вне карты той действительности, которую мы воспринимаем сейчас.

После этого наступают состояния, которые называются надмирскими джханами. Они уже в значительной степени лежат вне известного нам континента.

Именно по тому пути мы вместе с вами пройдём в следующих главах.

Глава 2. Сосредоточение и джханы

Сосредоточение – это объединение всех положительных сил ума и их плотная фокусировка в интенсивный луч. Овладение сосредоточением означает умение направлять этот луч и удерживать его в том направлении, в котором мы желаем. Такое сосредоточение сильное и энергичное, но в то же время оно отличается мягкостью и отсутствием блуждания. Формирование сосредоточения – это прежде всего вопрос устранения определённых факторов ума, которые мешают его установлению. После этого мы учимся направлять этот луч на правильные, действительно полезные вещи в нашем уме. Когда мы внимательно их изучаем, они перестают связывать нас и мы становимся свободными. Сосредоточение наряду с осознаванием позволяет уму смотреть на себя, исследовать свою деятельность, находить и растворять то, что препятствует его естественному течению.

Как мы туда попадаем?

Мы движемся к сосредоточению медленно, сначала ослабляя определенные беспокоящие факторы в нашем уме, а затем «приостанавливая» их. То, что нам нужно ослабить, – это всего лишь мелочи; речь идёт о таких вещах, как страх, гнев, беспокойство, алчность и стыд. Это просто маленькие привычки ума, которые настолько глубоко укоренились, что мы считаем их естественными и принадлежащими уму. Мы решили, что они правильные и что они являются нашими точными и адекватными реакциями на этот мир. Более того, мы думаем, что они – это мы, и верим, что они каким-то образом встроены в нашу сущность, что они – как бы часть нашей природы, и мы отождествляем себя с ними.

Такого рода привычки являются основой нашей жизни, единственным известным нам способом воспринимать мир. И мы думаем, что всё это абсолютно необходимо нам для того, чтобы выживать в этом мире, и что тот, кто не использует их в своей жизни, должно быть, глуп. Мы полагаем, что отсутствие данных эмоций сделает нас в лучшем случае бездушными роботами, а в худшем – просто мертвецами.

Но все эти препятствия и омрачения есть не что иное, как всего лишь привычки. Мы можем их изучать, а также развивать в себе определенные навыки, которые будут на какое-то время их усыплять. Усыпив эти препятствия, мы, будучи в бодрствующем состоянии, сможем непосредственно переживать радостную, сияющую природу, лежащую в основе «изначального»[7] ума.

Постигнув то, каким на самом деле является этот ум, находящийся под всем этим умственным хламом и мусором, который мы тащим, мы сможем привносить частички этого сияющего спокойствия в свою повседневную жизнь. Эти частички позволяют нам продолжить работу по разрушению тех привычек, от которых мы хотим избавиться. Благодаря этой работе становится возможным более глубокое сосредоточение, которое позволяет ещё большему количеству блаженства проникнуть в наши жизни. А это, в свою очередь, позволяет нам ещё глубже понять свои привычки, что ослабляет их ещё больше.

Вот так всё и происходит. Это восходящая спираль радости, мудрости и умиротворения. Но начать нам предстоит отсюда – прямо с того места, где мы сейчас находимся.

Что такое джханы?

В основном эта книга является руководством по джханам. Джханы – это определённые состояния умственной деятельности, которые можно достичь посредством медитации глубокого сосредоточения. Они находятся за пределами активности обычного, концептуального ума, при помощи которого вы сейчас читаете эту книгу. Для большинства из нас концептуальное функционирование – это всё, что мы когда-либо знали, и единственное, что поддаётся нашему осмыслению. Прямо сейчас мы вряд ли сможем даже представить, каково это – быть за пределами мышления, за пределами чувственного восприятия и за пределами эмоционального плена. Это происходит потому, что тот уровень ума, который пытается это представить, состоит исключительно из восприятия, мышления и эмоций. И это всё, что мы можем знать. Однако джханы лежат за пределами всего этого. Их сложно описать, потому что весь доступный нам словарный запас связан с теми понятиями, чувственными впечатлениями и эмоциями, которые нас заворожили.

Слово «джхана» происходит от слова джха (jhā, санскр. dhyā), что значит «сжигать», «подавлять» или «поглощать». Это означает, что опыт переживания джханы трудно передать словами. На русский его можно перевести как «глубоко сосредоточенное медитативное состояние», или «сосредоточение поглощения», или даже просто как «поглощение».

Однако перевод слова джхана как «поглощение» может ввести в заблуждение. Вы можете быть поглощены чем угодно, например такими вещами, как уплата налогов, чтение романа или планирование мести, – можете сами добавить ещё несколько подобных занятий. Но всё это не будет джханой. Слово «поглощение» может также означать, что ум становится подобным камню или растению, без каких-либо чувств, осознавания или сознания. Когда вы полностью погружены в предмет медитации, когда вы сливаетесь с ним, становитесь с ним единым целым, вы совершенно не осознаёте. Но такое состояние также не является джханой – или по крайней мере тем состоянием, которое в буддизме называется «правильной джханой». В правильной джхане вы можете не осознавать внешний мир, но при этом вы будете полностью осознавать то, что происходит внутри.

Правильная джхана – это уравновешенное состояние ума, при котором его многочисленные благотворные факторы работают вместе в гармонии. Действуя в унисон, они делают ум умиротворённым, безмятежным, спокойным, расслабленным, уравновешенным, мягким, гибким, ярким и беспристрастным. В данном состоянии ума такие факторы, как осознанность, усилие, сосредоточение и понимание, сведены воедино. Все они работают вместе как одна команда.

И поскольку не бывает сосредоточения без мудрости, а мудрости без сосредоточения, то джхана играет очень важную роль в практике медитации.

Правильное и неправильное сосредоточение

Правильное сосредоточение – это пробуждение и осознавание. Его отличительными чертами являются памятование и ясное осознание[8]. Ум может не обращать внимания на внешний мир, но он точно знает, что происходит в состоянии джханы. Он распознаёт благотворные факторы джханы, не оформляя их в слова. Он знает, что они собой представляют и что означают. Памятование, или осознанность, – это предвестник правильного сосредоточения. Джхана достигается путём сдерживания помех. Вам следует быть осознанными, чтобы распознавать присутствующие в уме помехи и преодолевать их. Осознанность, которая существует до достижения джханы, впоследствии переходит в осознанность внутри неё. Помимо осознанности в состоянии правильного сосредоточения должны присутствовать ясность, чистота, вера, внимание и беспристрастие[9].

Неправильное сосредоточение – это сосредоточение поглощения без осознанности. Его опасность состоит в том, что вы можете привязаться к тому состоянию, которое испытываете в джхане. Если вы осознали, что практикуете неправильное сосредоточение, то как можно скорее выходите из него. Привязанность к такому состоянию слишком соблазнительна, и она может легко усилиться. Лучше вообще не достигать такого неправильного сосредоточения.

Как можно узнать, что ваше сосредоточение неправильное? Одним из признаков такого сосредоточения является утрата всех ощущений или чувств, в то время как в джхане всё ещё присутствует чувство. Оно хоть и тонкое, но оно всё же там есть. Вы утрачиваете все чувства только тогда, когда достигаете высшей джханы, известной как достижение «прекращения восприятий и ощущений». А до этого момента у вас наверняка будут как ощущения, так и восприятия.

Существуют ложные состояния, в которых вам может казаться, что вы достигли этого уровня. Если во время медитации сидя ваше тело становится расслабленным и умиротворённым, если вы теряете ощущение своего дыхания, если вы теряете ощущение своего тела, если вы ничего не слышите, то должны понимать: это явные признаки того, что вы движетесь к состоянию сна, а не к ясному бодрствованию джханы. Ещё мгновение – и, выражаясь фигурально, а то и буквально, вы будете храпеть. Если вы ничего не чувствуете, значит, у вас неправильное сосредоточение.

В состоянии неправильной поглощённости можно пребывать достаточно долгое время.

Не только Алара Калама обладает верой, энергией, осознанностью, сосредоточением и мудростью. У меня тоже есть вера, энергия, осознанность, сосредоточение и мудрость.

Будда сказал это Алара Каламе и повторил Уддака Рамапутте. Эти отшельники были его бывшими учителями. Они обладали верой, энергией, осознанностью, сосредоточением и мудростью, но эти качества были не теми, которые требовались.

В чём разница между правильным и неправильным подходом? Качества его учителей не были основаны на правильном понимании. Они твёрдо верили в свои традиции. Они верили в соединение своей души с Творцом. Они использовали свои усилия, осознанность и сосредоточение для достижения этой цели. Цели подобного рода способствуют дальнейшему усилению чувства своего «я» и, следовательно, ещё большим цеплянию и страданию. Поэтому их вера, усилие, осознанность, сосредоточение и мудрость считаются неверными.

Обычно, когда ум не сосредоточен или обладает неправильным сосредоточением, возникает представление о «я». Бывшие учителя Будды не справились с этой проблемой. А для Будды это стало моментом прорыва. Он ходил с места на место, от учителя к учителю в поисках истины. В итоге он оказался у Алара Каламы и Уддака Рамапутты. Они учили его медитировать и входить в высшие нематериальные джханы. К счастью для всех нас, Будда решил, что ему доступно нечто большее.

Эти признанные учителя медитации не могли перейти от высшего уровня нематериального сосредоточения джханы к полному освобождению. Их сосредоточение не обладало правильной осознанностью или правильным пониманием. Они считали, что то, что они видели, было некой сущностью, душой, неким «я», которое они считали бессмертным, вечным, нетленным, неизменным и постоянным. Правильная осознанность показала бы им истину безличности. Сосредоточение без правильной осознанности и правильного понимания – это неправильное сосредоточение.

Осознанность и сосредоточение

Существует непосредственная связь между сосредоточением и практикой осознанности. Осознанность является необходимым условием для сосредоточения, его основой. Сосредоточение развивается и усиливается благодаря «успокоению и отсутствию спутанности ума, а также осознанному размышлению о них». Проще говоря, вы развиваете сосредоточение посредством осознанного размышления в безмятежном и незамутнённом состоянии ума. Что является объектом вашей осознанности? Вы осознаёте само это состояние ума, то, что оно безмятежно и в нём нет запутанности. По мере развития практики джханы осознанность постепенно увеличивается.

Осознанность нужна для развития вашего сосредоточения, и она же используется в состояниях сосредоточения для того, чтобы вести вас к освобождению. Самые важные результаты правильного сосредоточения – это четыре мирские джханы, без которых правильное сосредоточение не будет полным. Правильное усилие и правильная осознанность объединяются вместе для того, чтобы позволить установиться правильному сосредоточению. Именно такой вид правильного сосредоточения показывает вещи такими, какими они являются на самом деле.

Как только вы видите вещи такими, какими они являются на самом деле, вы разочаровываетесь в мире страданий и в самих страданиях. Разочарование в страдании ослабляет наши желания и порождает некоторую долю бесстрастия. Ум, разлучённый со страстью, освобождается от желания. Это приводит к переживанию блаженства освобождения. Правильное сосредоточение и правильная осознанность всегда развиваются вместе. Одно нельзя отделить от другого.

И сосредоточение, и осознанность должны работать вместе для того, чтобы мы могли видеть вещи такими, какими они являются на самом деле. Для того чтобы разбить скорлупу неведения и проникнуть в истину, каждого из этих качеств по отдельности будет недостаточно. Вы можете начать с работы над развитием сосредоточения и обрести джхану, а затем с помощью сосредоточения очистить прозрение, или осознанность, для того, чтобы видеть вещи такими, какими они являются на самом деле. Или же можно поступить по-другому. Вы можете начать с осознанности, а затем развить сосредоточение. Развитое сосредоточение вы используете для того, чтобы с его помощью очистить осознанность, которую в свою очередь направите на то, чтобы увидеть вещи такими, какими они являются на самом деле.

Ясное осознавание

Ясное осознавание[10], или понимание, означает состояние полного бодрствования и сознательности при любом виде деятельности – всём, что делает ваше тело, и всём, что вы воспринимаете. Это направленный внутрь мониторинг всего того, что происходит в теле и уме. Ясное осознавание требует «очищенного» внимания. Оно «очищенное» в том смысле, что вы ничего не пропускаете и ничего не добавляете «от себя». Тогда у вас присутствует уверенность в том, что вы осознанны в отношении правильных вещей и в правильным направлении. Это фактор «контроля качества», который отслеживает то, что именно отмечается, и то, как происходит само это отмечание.

Вам в первую очередь следует направить это полное, ясное, очищенное внимание на следующие четыре вещи:

1. На цель сосредоточения: вы упражняетесь в этом для освобождения, которое возможно благодаря видению аниччи (непостоянства; произносится «а-нич-ча»), дуккхи (страдательности) и анатты (отсутствия постоянного «я», безличностная природа)[11] во всём, что мы переживаем (эти три «признака существования» мы более подробно рассмотрим в главе 7). Вы прилагаете осознанные усилия для того, чтобы понять цель развития сосредоточения.

Вы сосредоточиваетесь для того, чтобы постичь вещи такими, какими они являются на самом деле. Вы занимаетесь этим не ради удовольствия и не ради развития умственных или психических способностей.

2. На приемлемость вашей практики сосредоточения: правильно ли вы практикуете сосредоточение, направляете ли внимание осознанно, без жадности, ненависти и заблуждения? Или вы останавливаетесь на неблаготворных объектах и подпитываете помехи? Вы прилагаете осознанные усилия, для того чтобы понять, что для достижения цели вся ваша подготовительная работа, направленная на обретение сосредоточения, должна быть правильной. Для успешной практики вам необходимо многое, и вам следует заставить всё это работать на вас.

3. На область сосредоточения: на чём вы сосредоточиваетесь? Правильной областью вашего сосредоточения являются четыре объекта, о которых идёт речь в «четырёх основах памятования», а именно: созерцание тела, созерцание ощущений, созерцание ума и созерцание умственных процессов. Более подробно об объектах установления памятования вы узнаете в главе 10. Ваша область достижения сосредоточения – это конкретный объект медитации, который вы выбрали для того, чтобы фокусировать на нём свой ум, до тех пор пока он не достигнет сосредоточения.

4. На отсутствие у вас заблуждения относительно того, какое сосредоточение правильное, а какое нет: действительно ли вы видите непостоянство, страдательность и безличность? Является ли ваше внимание ярким, бдительным и пронизывающим завесу иллюзии? Или вы видите вещи как устойчивые, надёжные, цельные, непреходящие, обладающие возможностью навсегда сделать вас печальными или счастливыми?

По правде говоря, ценность ясного осознавания не ограничивается одними только джханами. Вы должны привнести ясное осознавание вообще во всё, что вы делаете. Ешьте осознанно, полностью осознавая этот процесс. Таким же образом пейте, ходите, сидите, лежите, отправляйте естественные надобности. С памятованием и ясным осознаванием носите свою одежду, работайте, ведите автомобиль и придерживайтесь правил дорожного движения, говорите, молчите, пишите, готовьте, мойте посуду. Совершайте все эти действия, целиком их осознавая. Старайтесь знать всё, что происходит в вашем теле и уме.

Эти действия, выполняемые с памятованием и ясным осознаванием, готовят ваш ум к достижению джханы. Когда вы будете действительно готовы, то без труда её достигнете.

Польза джханы

Некоторые учителя говорят, что джханы не нужны, что они являются своего рода развлечением для продвинутых практикующих. Возможно, утверждение, что кто-то действительно сможет достичь окончательного освобождения от страстного желания,

неведения и страдания без практики джхан, технически верно. Но в достижении джхан заключается много преимуществ.

Во-первых, вы испытываете невероятные радость и покой. Это чувство прекрасно само по себе, и вы привносите какую-то часть его в свою повседневную жизнь. Безбрежное спокойствие джхан начинает проникать в ваше повседневное существование.

Ещё более важным является то, что эти состояния вдохновляют вас на дальнейшую практику. Джханы обладают вкусом освобождения, полной свободы от всех умственных и эмоциональных проблем, которые нас беспокоят. Но сами по себе джханы ещё не являются полной свободой. Они – лишь временные состояния, которые длятся ограниченное время, и когда они заканчиваются, ваш обычный мир и те способы, которыми вы причиняете себе страдания, возвращаются обратно. Тем не менее джханы вселяют в вас абсолютную уверенность в том, что вам доступно большее, что ваш ум тоже содержит семена полной свободы. Благодаря джханам вы можете на своём опыте получить уверенность в том, что освобождение – это не просто теория или что-то особенное, что может случиться только с другими людьми, но никогда не произойдёт с вами. Таким образом, достижение джхан даёт вам невероятную энергию и поддержку в вашей практике.

Джханы учат вас истинному, мощному сосредоточению, которое необходимо для випассаны – пути медитации прозрения. Джханы, особенно четвёртая из них (её мы подробно рассмотрим в главе 12), могут быть использованы для того, чтобы увидеть непостоянство, страдательность и безличность. Видение этой истинной природы реальности является целью медитации, и джханы могут быть использованы для достижения этой цели.

Потенциальные ловушки джханы

Важно знать, что действительно существуют определенные «опасности», связанные с неправильной практикой джхан, и благоразумный человек должен быть полностью информирован об этих подводных камнях и относиться к ним максимально осторожно. Вот две главные опасности:

• практикующий джханы может попасть «в ловушку» экстаза или состояния бурного восторга джханы;

• практикующий джханы может начать гордиться своими достижениями.

К этому нужно отнестись серьёзно. Преследуя свои собственные цели, эго может использовать и извратить что угодно, даже путь Будды к освобождению.

Состояние экстаза является основной целью многих небуддийских систем, использующих созерцательные практики. Сосредоточиваясь на каком-то образе, писании, священном камне, вы сливаетесь с этим объектом. Барьер между «я» и объектом вашего созерцания исчезает, и вы становитесь едины с ним. В результате возникает состояние экстаза. После окончания медитации вы возвращаетесь к прежнему себе, к той же привычной жизни и тем же трудностям. Это причиняет страдания. И тогда вы вновь обращаетесь к этому опыту. И так происходит снова и снова.

Буддийская медитация направлена на достижение более высокой цели, заключающейся в проникновении в истину вашего собственного существования, которая рассеивает иллюзию и даёт вам полную, постоянную свободу. Её можно сравнить с железной дорогой. Существует чётко определённый путь, который ведёт к полному освобождению. Неправильная джхана, то есть такая, в которой нет осознанности, может сбить вас с пути и завести в тупик. Проблема заключается в том, что этот тупик располагается в очень привлекательном месте. Вы можете сидеть там вечно, наслаждаясь восхитительными видами. В конце концов, что может быть привлекательнее глубокого экстаза? Правильный ответ на этот вопрос, конечно же, будет таким – это состояние постоянного освобождения, которое избавит вас от всех страданий навсегда, а не только на тот короткий период, в течение которого длится ваше экстатическое состояние.

Вторая опасность не менее серьёзна. Состояния джханы – это редкие достижения. При достижении джханы мы начинаем считать себя очень особенными людьми. «Смотрите, как здорово я практикую! Я приобрёл опыт и быстро прогрессирую! А вот эти люди не могут этого достичь! Я особенный! Я становлюсь пробуждённым!» И действительно, в той или иной степени это правда. Вы особенный. И – да, вы становитесь продвинутым практикующим. А заодно вы попадаете в ловушку эго, которая будет тормозить ваше продвижение и сделает вас плохим примером для подражания.

Отнеситесь к этим предостережениям очень серьёзно! Эго очень тонкое и хитрое. Вы можете попасть в эти ловушки, даже не осознавая, что это происходит. Вы можете вовлечься в подобную практику и начать мыслить таким образом с полным убеждением, что вы этого не делаете!

И вот тут настаёт момент, когда на сцене появляется учитель, то есть тот, кто уже прошёл весь путь до конца. Он будет руководить процессом вашего обучения и не даст вам слишком сильно себя одурачить. Невозможно переоценить важность присутствия настоящего учителя, особенно на промежуточных и завершающих стадиях практики джханы.

Пожалуйста, найдите себе учителя.

Глава 3. Подготовка к медитации джханы

Впалийских текстах встречается описание определённой предварительной подготовки, которая должна предшествовать практике медитации. По большому счёту эта подготовка вообще не должна считаться предварительной. Большинство из нас будет полностью вовлечено в этот процесс на протяжении довольно длительного промежутка времени.

В современном мире наша способность к сосредоточению затруднена из-за того, что наши умы полны отвлекающих факторов. Эти отвлечения настолько привычны и постоянны, что мы считаем такое положение вещей нормальным и думаем, что мы действительно такие и есть. Мы считаем это «нормальным человеческим состоянием», с которым нельзя ничего поделать. Тем не менее, несмотря на то что таким является текущее состояние большинства человеческих умов, его можно изменить. Многие замечательные умы осуществили это изменение и изложили ряд принципов и шагов, с помощью которых мы также можем это сделать.

Без умиротворённого ума вы не сможете достичь джханы. Вы не обретёте мир без спокойной и размеренной жизни. Вам следует прокладывать свой путь с опорой на достойное поведение и с определённой степенью невмешательства в окружающую вас суету и заманчивые вещи. В этой главе мы рассмотрим, как устроить свою жизнь таким образом, чтобы она стала основой для практики джхан.

Нравственное поведение

Первым предварительным условием является практика нравственного поведения. Это самая устойчивая и прочная основа для буддийской духовной практики. Но буддийская нравственность не подразумевает слепого следования правилам. В ней нет наставлений в духе: «Ибо сказано – не…». Даже если у вас уже есть решимость и понимание, вам надлежит следовать этическим и нравственным принципам. Сама по себе решимость не приводит к джхане, хотя она вам совершенно необходима для того, чтобы устранить помехи при подготовке к её достижению.

Для того чтобы избавиться от неблагих привычек, мешающих достижению джханы, вам следует приложить четыре усилия. Постоянно прилагая осознанное усилие, вы пытаетесь предотвратить формирование любых неблагих привычек, которые ещё не возникли. С таким же усилием вы преодолеваете те неблагие привычки, которые у вас уже возникли. Вы развиваете новые благотворные, полезные привычки, которые у вас ещё не возникли. И с такой же твёрдой решимостью вы поддерживаете новые благотворные привычки и совершенствуете их.

Постепенно вы создаёте «движущую силу», состоящую из благотворных мыслей, слов и деяний. Когда вы осознанны и по-настоящему прилагаете усилия к созданию такой движущей силы, ум естественным образом обращается к умиротворению. Вы обнаруживаете, что ищете подходящее место и время для развития джханы, ищете правильную позу, предмет медитации и обстановку.

В самом начале практики медитации джханы вы избегаете всего того, что не способствует достижению сосредоточения. Во время формальной практики, сидя на подушке, вы избегаете тех помех и реакций, которые отвлекают вас от предмета медитации. В обычной, повседневной жизни вы практикуете те же навыки, избегая мыслей, слов и поступков, которые укрепляют помехи.

Самая простая и распространённая практика нравственности для мирян заключается в соблюдении пяти предписаний. Вам следует принять обе стороны каждого предписания.

С одной стороны, мы воздерживаемся: от убийства; от присвоения того, что нам не было дано; от неправильного поведения, связанного с чувственными удовольствиями; от лживой речи; и от приёма одурманивающих сознание веществ.

С другой стороны, мы практикуем семь видов добродетельного поведения: дружелюбие, сострадание, щедрость, правдивость, благодарную радость (сорадование удаче и хорошим качествам других людей), поддержание здравомыслящего состояния ума, беспристрастие.

Вам следует приложить усилия к тому, чтобы начать свою «программу», придерживаться её и никогда не сдаваться. Вы не сможете достичь джханы без чувства покоя и удовлетворения своей жизнью в таком виде, какая она есть. Стремление радикально изменить свою жизнь будет мешать устойчивому движению к джхане. Такое стремление является формой жизни в воображаемом будущем, в то время как джхана вырастает из жизни в настоящем. Вам необходимо рассматривать свои нынешние условия как достаточные и подходящие – или же вы всегда будете испытывать сильное желание. Довольствуйтесь своей едой, одеждой и жильём. Вам следует находить удовлетворение во всех жизненных ситуациях.

Практикующие медитацию убеждаются на собственном опыте, что следование этическим и нравственным правилам постепенно уменьшает их страстное желание, недоброжелательность и заблуждение. По мере прогресса в своей медитации вы видите пользу, которую приносит практика нравственности. Видя этот результат, вы не станете гордиться, хвалить себя или унижать других. Обладая скромным и беспристрастным умом, вы способны осознать тот факт, что ум, в котором есть осознанность, дружелюбие, благодарная радость и беспристрастие, делает процесс достижения сосредоточения легче, чем в случае с нечистым, омрачённым, предвзятым, неустойчивым и беспокойным умом.

Удовлетворённость

Удовлетворённость означает, что вы не становитесь слишком алчными по отношению к пище, одежде, крову, лекарствам или чему-либо ещё сверх ваших основных потребностей. Жизнь того, кто доволен, очень проста. Практика медитации также становится лёгкой. Практика Дхаммы, практика джхан, предназначена для того, кто доволен, а не для того, кто постоянно испытывает неудовлетворённость.

Практика памятования с осознанностью (sati-sampajañña) делает ваш ум полностью вовлечённым во все действия, которые вы совершаете. Вы практикуете памятование и осознанность, когда ходите взад и вперёд, смотрите, стоите, сидите, носите одежду, а также когда совершаете любые другие действия на уровне ума и тела. В данной практике задействовано всё – каждое действие, каждая мысль. В этом случае у вашего ума не будет возможности думать о приобретении каких-то материальных вещей или какого-то особого положения. Ум отходит от самой мысли о каком бы то ни было приобретении. Это и есть удовлетворённость. Вам не нужно ничего сверх того, что вам даёт настоящий момент.

Удовлетворённость – это когда вы удовлетворены благотворными мыслями, словами и делами. Вас устраивают ваши друзья, родственники, члены семьи. Вы довольны своей пищей и едите умеренно. Вас устраивает ваша одежда. Вы проявляете умеренность в том, в каких количествах вы её приобретаете и как вы одеваетесь. Вы совершаете всё с умеренностью – без страстного желания, недоброжелательности и запутанности. Тот, кто полностью удовлетворён, постоянно ощущает достаток. Тому, кто недоволен, постоянно кажется, что ему чего-то не хватает.

Однажды Махападжапати Готами, приёмная мать Будды, попросила Благословенного дать ей очень краткое наставление о Дхамме. Одной из тех вещей, которым учил Будда, было развитие удовлетворённости:

Удовлетворённость – это наивысшее богатство. Какая польза от колодца, если вокруг тебя вода? Когда страстное желание вырвано с корнем, что ещё нужно искать?

Сдерживание чувств

Соблюдение этических и нравственных принципов имеет важное значение для успешной практики джханы. Это подразумевает сдерживание чувств.

Вам следует сдерживать свои чувства и избегать принятия нездоровой пищи, воздерживаться от вредоносной речи и действий. Сдерживание чувств не означает, что вы закрываете глаза, когда перед вами возникают какие-то зрительные объекты, или затыкаете уши, когда что-то слышите. Вы не зажимаете нос, чтобы избежать какого-то запаха. Вы всё ещё можете пробовать пищу и прикасаться к материальным объектам.

Если бы отключение чувств с целью избежать восприятия какого-либо чувственного объекта могло сделать ум ясным и чистым, то умы слепых и глухих людей были бы постоянно чисты! К сожалению, это не так. Мы все люди.

Сдержанность в данном контексте подразумевает то, что в тот момент, когда ваши чувства встречаются с соответствующими чувственными объектами, вам следует определённым способом сосредоточиться. Будучи прилежным практикующим, какого бы человека вы ни встретили, не сосредоточивайте свой ум с его искажённым восприятием на общих половых признаках или таких деталях, как цвет, рост, глаза, уши, нос, губы, волосы, ноги или руки. Не направляйте ум на то, чтобы усилить или закрепить движения человека, звук его голоса, то, как он говорит, смотрит или ходит.

Мы встречаемся с множеством прекрасных вещей, красивых образов, приятных звуков, ароматных запахов, восхитительных вкусов, приятных прикосновений и захватывающих мыслей. Мы проявляем алчность по отношению к этим объектам. Шесть наших чувств подобны голодным животным. Они всегда ищут что-то вовне, что-то, чем можно было бы поживиться.

Итак, чем же вы всё это заменяете? Вы поддерживаете осознанное внимание по отношению к собственному телу и просто мысленно замечаете возникновение чувственного контакта. Существование в мире объектов не вызывает в вашем уме страстного желания до тех пор, пока вы не встречаете их и не начинаете размышлять о них с отсутствием мудрости.

Страстное желание – одна из самых могущественных деструктивных сил в уме. Его подпитывает неразумное рассмотрение этих объектов. Страстное желание является основной причиной страдания. С его устранением исчезает значительная часть страданий. Ещё больше страданий будет уничтожено с исчезновением неведения. Как страстное желание, так и неведение являются одинаково сильными омрачениями, вызывающими страдание.

В своей знаменитой «Огненной проповеди» Будда сравнивает страстное желание с огнём. Все наши чувства объяты огнём, они горят в пламени страстного желания. Начиная медитацию, практикующий начинает с преодоления алчности и неудовлетворённости. В буддийской терминологии алчность отличается от жадности или страстного желания. Проявляя жадность или желания, мы хотим чего-то для себя, тогда как подразумевается, что, проявляя алчность, мы хотим получить то, что есть у других.

Мы начинаем практику с преодоления этого завистливого влечения и неудовлетворённости тем, что даёт нам мир. Здесь под словом «мир» подразумевается наш внутренний мир. Мы наблюдаем за умом, который за что-то держится или пытается к чему-то приклеиться, и поддерживаем такое осознанное размышление до тех пор, пока всё это не исчезает.

Уединение

Практиковать джханы настоятельно рекомендуется в подходящем для этого месте. Поскольку найти практически бесшумное место почти невозможно, мы должны подыскать относительно тихое место с приглушенными звуками, как можно более безлюдное, пригодное для того, чтобы скрыться от людей, и способствующее практике уединения.

На те периоды, когда вы практикуете джхану и которые вы отводите для усердной практики, очень важно оставить в стороне свою работу, любые встречи, любую деятельность, связанную со строительством новых или ремонтом старых построек, всю офисную активность и все семейные заботы. Другими словами, вам необходимо оставить все свои обычные заботы и переживания. Это называется физической изоляцией, и она действительно необходима. В этом заключается ценность ретрита, или физического (телесного) уединения.

Здесь также необходимо и умственное уединение. Не надо тащить с собой на ретрит весь свой умственный багаж. Не берите с собой свою работу, свой офис, игры ума, бизнес-планы, внутренние конфликты и ссоры. На какое-то время попрощайтесь со всем этим. С доброжелательностью, но решительно скажите всему этому: «Не беспокойте меня сейчас. Я уделю вам внимание позже. Я знаю, что, когда я вернусь, вы будете здесь».

Другая форма уединения называется освобождением от привязанности. Это является действительно чем-то очень ценным. Уйдя в уединённое место, вы также должны оставить саму привычку хвататься и цепляться. Только в таком случае возможно достижение джханы. Достичь такого умственного уединения очень нелегко, но оно абсолютно необходимо для достижения джханы. Тем не менее преимущества подобного уединения огромны. Когда вы не вкладываете энергию в размышления о вещах, которые кажутся вам очень важными, они постепенно исчезают из вашего ума. С другой стороны, всё, на чём вы часто фокусируете свой ум, всё, о чём вы часто думаете и за что цепляетесь в своём уме, там и остаётся, возвращаясь снова и снова.

Чтобы дать своему уму немного отдохнуть, вам следует время от времени сознательно «забывать» определённые вещи. Это можно сравнить с тем, как мы полностью разряжаем батарею, чтобы потом её полностью зарядить. Когда вы полностью разряжаете батарею вашего электронного устройства, а потом заряжаете её, она работает дольше. Дайте своему уму немного отдохнуть. На какое-то время перестаньте думать обо всех этих задачах и обязанностях. Подарите уму полный покой, не думайте ни о чём. Когда вы практикуете джхану, ум становится свежим, ясным, чистым и сильным. Тогда вы сможете использовать этот ум, чтобы ещё лучше практиковать випассану и ещё более умело заботиться о своей жизни.

Для того чтобы достичь уединения, вам не нужно уходить в пещеру. Вы можете сделать это и в группе, если все её члены готовы создать атмосферу, способствующую развитию данного состояния. Именно это мы и делаем, когда посещаем ретрит. Но даже это не обязательно.

Например, вы можете выбрать определённое время и место, в котором вы сможете побыть в одиночестве, тишине и покое в течение как минимум одного часа. Это место будет выполнять функцию вашей персональной пещеры или ретритного центра. Для этих целей вам подойдёт даже кладовка или закуток вашей спальни. Необязательно изобретать что-то экстраординарное. Это место должно быть просто отделённым и удалённым от внешнего мира. Вы будете использовать его только для медитации. Это будет такое место, где вы сможете оставить в стороне все привычные хлопоты и просто заниматься своей практикой.

Небольшой алтарь со статуей Будды и несколько свечей окажутся очень кстати для такого места, хотя они и не обязательны. Хорошо было бы иметь небольшой колокольчик, звуком которого можно было бы начинать и заканчивать свои занятия медитацией. Это может быть какой-то особенный колокольчик или же самый обычный. Пользуйтесь тем, что действительно напоминает вам о вашей преданности по отношению к практике.

Будьте готовы сидеть неподвижно как минимум в течение часа. Даже если возникает боль, старайтесь не двигаться.

Тот, кто действительно серьёзно практикует джханы, должен стараться практиковать по несколько раз в день. Вы не сможете войти в джхану за рулем автомобиля (и даже не пытайтесь это сделать!), или во время работы в своём офисе, или на совещании, или во время званого обеда. Вам нужно спокойное время, тихое место и возможность сидеть в достаточно комфортном положении. Единственное, что создаёт такую степень комфорта, – это частая, постоянная практика.

Осознанное размышление

До тех пор пока ум не будет очищен, в его основе будут лежать вредоносные склонности, которые могут способствовать возникновению жадности, ненависти или заблуждения. Когда вы видите какую-то форму, слышите звук, чувствуете запах, пробуете на вкус еду или напиток, в глубине вашего ума возникает эмоциональная реакция. Вы прикасаетесь к материальному объекту, и здесь также происходит реакция. Даже когда вы просто думаете о каком-то знакомом вам образе одного из этих объектов, обычно возникает страстное желание, ненависть или заблуждение.

Эти чувственные объекты по своей природе не красивы и не безобразны. Это просто нейтральные чувственные объекты. Но когда вы воспринимаете какой-то объект с представлением, что он приятный, у вас возникает сильное желание. Если вы воспринимаете его с мыслью, что он безобразный, возникает неприязнь. Если присутствие какого-либо объекта вводит ваш ум в заблуждение, значит, в нём преобладает неведение.

Предположим, вы смотрите на какие-то предметы через цветные очки. Вы видите все эти вещи в соответствии с тем цветом стёкол, которые вставлены в ваши очки. Например, если вы надели синие очки, то будете видеть все объекты как синие. Вместо этого просто смотрите на каждое возникающее явление вообще без каких-либо очков. Осознавайте лишь тот факт, что вы только что увидели непостоянный объект, что вы просто услышали голос, почувствовали запах или увидели движение человека. Закончив осознанное восприятие чувственного объекта, вы возвращаетесь к своему предмету медитации. Вам следует принимать увиденное вами просто как видимое, а услышанное – просто как слышимое. Когда вы почувствовали какой-либо запах, знайте, что это просто запах, а когда вы чувствуете какой-то вкус, отнеситесь к нему просто как к ощущению вкуса. Любой тактильный контакт воспринимайте просто как прикосновение. Мысли и концепции воспринимайте просто как объекты ума.

Когда вы смотрите на предметы, слышите звуки, чувствуете запахи, ощущаете вкус еды и напитков, трогаете вещи и мыслите, делайте это осознанно, используя осознанное размышление. Осознанное размышление – это размышление без жадности, ненависти и заблуждения. Это отношение к переживаемому вами опыту без понятий «я» и «моё». Оно подразумевает размышление о происходящем с вами без таких мыслей, как «я такой или я иной», «это я люблю, это ненавижу, а до этого мне нет никакого дела».

Когда вы видите объект, подумайте осознанно о том, что он возникает в зависимости от определённого органа чувств и конкретного объекта. Например, когда глаз встречает объект, на который вы смотрите, происходит контакт. Затем в течение доли секунды происходит чистое безмолвное распознавание, и возникает определённый тип сознания. В зависимости от сочетания этих трёх – органа чувств, сознания и контакта – возникают другие вещи: чувство, восприятие, принятие решения и мышление.

После этого возникают концепции, присваивание ярлыков, чувства, мысли, страстное желание и детальное размышление. Затем происходит обдумывание или, возможно, более углублённое мышление. Всё это возникает спонтанно и в прогрессии. И большинство этих процессов происходит без какой-либо сознательной воли с вашей стороны. Но всё это непостоянно, страдательно и безлично. Поскольку эти процессы непостоянны, всё это исчезает, прежде чем вы успеваете моргнуть или сделать один вдох или выдох.

Видение этих вещей называется осознанным размышлением. Когда ваше сосредоточение становится чистым, острым, ясным и устойчивым, оно может проникнуть сквозь все эти завесы иллюзии и показать вам вещи такими, какие они есть на самом деле.

Тогда ум открывается для того, чтобы ещё глубже проникнуть в природу реальности.

Практика Благородного восьмеричного пути

Нелегко достичь сосредоточения тем практикующим, которые в должной мере не дисциплинированны. Здесь необходима дисциплина – как на уровне тела, так и на уровне ума. На пали она называется сила (sila). Все те, кто достигал джхан, практиковали силу. Существует два кодекса нравственного поведения. Один предназначен для монашеской общины, а другой – для мирян. Мирянам сложно следовать монашеским правилам. По этой причине Будда рекомендовал мирянам практиковать упрощённую версию кодекса нравственного поведения, которая определена в Благородном восьмеричном пути.

Благородный восьмеричный путь образует основу нашей тренировки, направленной на достижение освобождения. Восемь шагов создают некое «вместилище», внутри которого медитация может выполнять свою работу. Эти восемь шагов можно разделить на три всеобъемлющие категории: нравственное поведение, правильное сосредоточение и мудрость. Джхана входит в группу сосредоточения. Для того чтобы создать мирную, уравновешенную атмосферу, необходимую для развития джханы, в вашей жизни должны присутствовать все восемь ступеней Благородного восьмеричного пути.

Правильные воззрения. Джхану необходимо осуществлять и практиковать в контексте общего понимания того, что такое буддийский путь. Без такого правильного понимания практика джханы может укреплять эго, вместо того чтобы его разрушать. Всякое использование джханы должно сопровождаться осознанностью и ориентироваться на освобождение.

Правильная решимость[12]. Если у вас нет твёрдых и ясных намерений относительно того, что и зачем вам следует делать, то вы ничего не добьётесь или же получите неверный результат. Три типа правильной решимости рассматриваются как необходимые: это стремление к отречению (отпусканию), а также к отказу от недоброжелательности и причинения вреда.

Правильная речь. В своей речи вам следует выработать такие привычки, которые будут способствовать вашей практике. Речь очень важна. Каждое сказанное вами слово окрашивает ваш ум. Такие вещи, как ложь и трата времени на разговоры о пустяках, абсолютно бесполезны. Более того, речь может укреплять привычки ума: например, грубая и недоброжелательная речь усиливает такие помехи, как гнев и отвращение.

Правильная деятельность. То, что мы делаем, возвращается к нам. То, что мы выпускаем в мир, создаёт эмоциональную среду, в которой мы живём. Ограбление банка явно не будет способствовать глубокому спокойствию и безмятежности, которые необходимы для достижения джханы. Даже поедание яблока, взятого без спроса в соседском саду, будет беспокоить ум. Мелкие, незначительные проступки накапливаются, создавая в уме напряжение, достаточное для того, чтобы не позволить вам достичь цели.

Правильные средства к существованию. Зарабатывание на жизнь с помощью краж или торговли наркотиками, очевидно, не будет способствовать умиротворению. Но это лишь грубые примеры. Сомнительные, пусть даже в незначительной степени, методы ведения каких-либо дел также беспокоят ум. Причиняет ли ваша работа кому-либо или чему-либо вред, пусть даже косвенно? Если это так, то вы либо испытываете напряжение и вину от своих поступков либо приучаете себя не замечать вред, который они наносят. Ничего из этого не позволит вам достичь джханы. Необходимо проявлять заботу и внимание к средствам, с помощью которых вы зарабатываете себе на жизнь.

Правильное усилие. Достигнуть джханы нелегко. Нам предстоит приложить определённые усилия, чтобы создать условия, которые позволят ей проявиться. Мы должны искренне стремиться к таким достижениям, иначе этого не случится. Следовательно, нам необходимо действительно приложить к этому свои силы. Затем, когда мы достигнем этого состояния, нам следует приложить усилия для того, чтобы его сохранять, поддерживать и развивать. Это вопрос искреннего намерения и реальной работы.

Правильное памятование. Памятование (осознанность) не может стать сильным без сосредоточения. Сосредоточение не может быть сильным без осознанности. Чтобы достичь джханы, мы удерживаем помехи в состоянии бездействия. Именно осознанность непрерывно замечает сущность содержимого каждого мгновения помех, что и позволяет нам их преодолеть.

Правильное сосредоточение. Правильное сосредоточение – это направление ума на достижение джханы. Для того чтобы обрести прогресс на Пути, вам не обязательно добиваться успеха в сосредоточении, однако в таком достижении есть значительные преимущества.

Каждый, кто заинтересован в практике медитации для достижения джханы, без исключения должен практиковать эти этические принципы.

Но не ждите, когда ваша нравственность станет совершенной, чтобы начать практиковать джханы. Вы скоро увидите на собственной практике, что, обладая слабой нравственностью, очень трудно достичь сосредоточения. Вам будет мешать та или иная помеха. Тогда вы воспользуетесь осознанным усилием для того, чтобы с его помощью понять и преодолеть эту помеху. Вы будете повторять этот метод проб и ошибок до тех пор, пока однажды не достигнете джханы. Но это потребует времени, терпения и готовности просто начинать каждый раз всё сначала, когда вы оступаетесь.

Памятование (осознанность)

Как мы уже видели, памятование – это ваш первый и самый важный инструмент для начала создания фундамента джханы и для самой джханы. Вам следует приложить все усилия к тому, чтобы понимать неблагие вещи как неблагие, а благие как благие. Вам необходимо приложить все усилия, чтобы преодолеть всё неблаготворное и взращивать, насколько можете, каждую благотворную мысль, речь и деяние. Когда вы занимаетесь практикой джханы, вам нужно прилагать осознанные усилия, чтобы понимать, что вы делаете, с тем чтобы подготовить ум к достижению джханы.

Каждый из нас время от времени сталкивается с людьми, которые «задевают нас за живое». Без осознанности мы реагируем автоматически с гневом или обидой. Когда у нас есть осознанность,

мы можем наблюдать, как наш ум реагирует на определённые слова и действия. Таким же образом, выполняя формальную практику медитации, вы можете наблюдать возникновение привязанности и отвращения. Осознанность подобна защитному экрану, который оберегает вас от вредоносных воздействий. Осознанность даёт вам время. Время даёт вам выбор. Умелый выбор ведёт к свободе. Не позволяйте своим чувствам вас увлечь. Вы можете отвечать с мудростью и добротой, вместо того чтобы следовать привычкам и неосознанным реакциям.

Когда вы осознанно занимаетесь какой-то своей деятельностью, то сами понимаете, что определённые мысли, связанные с жадностью, ненавистью и запутанностью, беспокоят ваш ум, и у вас не получается даже немного сосредоточиться, не говоря уже о самом состоянии джханы. И тогда, исходя из собственного опыта, вы приходите к пониманию: «Так, мне нужно отдохнуть от всех этих негативных мыслей». В такие моменты вы начинаете сознательно взращивать благотворные и позитивные мысли.

Поскольку жадность и неведение работают как команда, порождающая страдания, то, не устранив их, вы не сможете устранить страдания. Будда объяснил, как практика медитации может положить конец вашим страданиям и позволит вам испытать блаженство умиротворения.

Реагируя на оскорбления или оскорбительные слова с осознанностью, вы можете пристально разглядеть всю ситуацию. Возможно, человек, который обидел вас, не осознавал того, что он говорил. Могло произойти так, что у него или у неё не было намерения причинить вам боль. Возможно, этот человек сказал вам какие-то слова непреднамеренно или совершенно без задних мыслей. Могло произойти так, что, когда он произнёс эти слова, вы были просто не в настроении. Возможно, вы не совсем расслышали то, что было сказано, или же неправильно поняли контекст.

Также важно тщательно обдумать, что говорит этот человек. Ответив с гневом, вы из-за своих эмоций не поймёте суть сообщения. Возможно, этот человек указал на что-то действительно важное. Внимательно слушайте то, что люди вам говорят, и не сердитесь при этом. Гнев открывает вам рот и закрывает уши.

Развитие осознанности помогает нам относиться к другим с любовью и дружелюбием. Во время выполнения формальной практики наблюдайте за тем, как возникают симпатии и антипатии. Когда возникают подобные мысли, учитесь тому, как расслаблять свой ум. Учитесь видеть привязанность и отвращение как преходящие состояния – и учитесь их отпускать.

Медитация помогает вам взглянуть на мир в новом свете и даёт вам выход из состояния гнева. Чем глубже вы погружаетесь в свою практику, тем больше навыков вы развиваете. Высшая польза осознанности заключается в том, чтобы видеть непостоянство в действии. Всё остальное является средством достижения этой цели.

Осознанность всегда присутствует в правильной джхане или даже в любом благом деянии. Поэтому на протяжении всего Пути вам следует стараться всё делать с осознанностью. Тогда это станет привычкой и тем способом, которым бóльшую часть времени будет функционировать ваш ум. Таким образом, когда вы достигнете джханы, в ней будет присутствовать осознанность.

Пять духовных способностей

Пять духовных способностей – это памятование, мудрость, энергия, вера и сосредоточение. Действительность такова, что вы не можете практиковать одно лишь правильное сосредоточение в отсутствие других способностей.

Когда вы пытаетесь сосредоточиться, возникают помехи. Чтобы их преодолеть, вам необходимо использовать памятование (осознанность). Каким бы методом для преодоления помех вы ни воспользовались, для того чтобы он работал, его следует практиковать с осознанностью. Один из таких методов, развитие дружелюбия, рассматривается в следующей главе.

Энергия здесь также необходима. Она усилит вашу практику. Только если у вас есть достаточно энергии, вы сможете эффективно развивать осознанность и сосредоточение. Без энергии вы будете вялыми и ленивыми и не сможете добиться значительного прогресса.

Вера, как мы видели, также является важным фактором. У вас не будет никакого стимула для практики, если не будет веры в Будду, Дхамму и Сангху. В данном контексте вера означает принятие того, что кто-то (Будда) действительно достиг того, чего вы сами пытаетесь достичь. Также она означает то, что существует дорожная карта (Дхамма), которая поможет вам достичь этого, и, наконец, что есть такие люди (Сангха), которые могут направлять и сопровождать вас на вашем пути к освобождению.

Мудрость также играет свою роль. Вам следует быть достаточно мудрыми для того, чтобы по-настоящему понять, почему вы вступаете на этот путь. Каковы ваши подлинные цели? В какие из них вы действительно верите, а о каких просто прочитали в книгах или где-то услышали?

Для того чтобы вы могли беспрепятственно продолжать практику, все пять духовных способностей должны работать вместе.

Люди иногда просят меня подробнее рассказать им о том, что я подразумеваю под словом «мудрость». Вот одно из моих объяснений этого понятия.

Когда вы полностью и без остатка уделяете всё своё внимание тому, что вы переживаете в своём теле, ощущениях, восприятии, волевых конструкциях и сознании[13], единственное, что вы честно можете увидеть взором своего ума, – это то, что всё это находится в постоянном изменении. Некоторые вещи из тех, что вы переживаете, приятны. Некоторые – неприятны. А некоторые ни приятны, ни неприятны. Но все они без исключения находятся в постоянном изменении.

Ваш ум в своём обычном состоянии не знает об этих изменениях. Итак, несмотря на то что всё находится в постоянном изменении, ваш ум, даже когда вы того не осознаёте, делает три вещи: цепляется за приятное, отвергает неприятное и втягивается в то, что не является ни приятным, ни неприятным.

Из этих трёх объектов цепляния последний имеет особенную важность. С этим ни приятным, ни неприятным чувством дело обстоит непросто. Речь идёт о нашем обычном, повседневном опыте. Он настолько привычен, что вы полагаете, что такое ни приятное, ни неприятное состояние является переживанием вашей души, или постоянного «я», – «настоящего меня».

Цепляние за приятное, отталкивание неприятного и путаница, выраженная в принятии ни приятного, ни неприятного опыта за «реальность», является для нас естественно встроенной системой.

Цепляние, отталкивание и путаница тоже находятся в изменении. По мере практики ваша интуиция говорит вам, что такое повторение изменений, возникающих и исчезающих во время всех ваших переживаний, то есть всего этого приятного, неприятного и нейтрального опыта, не является удовлетворительной или счастливой ситуацией.

Видя это разочаровывающее положение дел, ваш ум устаёт от всех переживаний, даже от приятных. Тогда он отпускает цепляния к любым приятным переживаниям, отпускает любой неприятный опыт, а также отпускает и любые нейтральные переживания.

И тогда вы начинаете ощущать внутри себя умиротворение. Ваш ум освобождается от жадности, ненависти и заблуждений. Это особое умение, сила или способность, или же сила освобождения ума от трёх ядов, трёх видов оружия или трёх видов огня и есть то, что буддисты называют истинной мудростью.

Каждое из шести чувств иногда называют океаном. Каждый океан полон опасностей в виде акул, чудищ, волн жадности, ненависти и заблуждения. Ясное понимание того, как их умело использовать, и называется мудростью. Будда резюмирует это следующим образом:

Кто переплыл сей океан, который столь непросто переплыть, с его опасностями в виде акул, чудищ, волн, тот владыка знаний, проживший святую жизнь. Он достиг края света и зовётся тем, кто вышел за пределы.

Глава 4. Пожелание всего наилучшего себе и другим

Меттой на языке пали называют силу любящей доброты[14] в уме. Метта означает пожелание всего наилучшего для себя и других. Слово метта также используется для обозначения тренировки ума, которую мы используем для развития этого дружелюбного настроя ума. Для того чтобы создать чистое чувство, мы используем определённые мысли и слова. Развитие метты – это один из основных путей к джхане. Это также своего рода лекарство от тех состояний ума, которые не позволяют нам её достигать.

Практика метты – это идеальная подготовка к медитации джханы. Она устраняет помехи, что в свою очередь способствует развитию сосредоточения.

Любящая доброта в мыслях и действиях

Практика развития любящей доброты может изменить ваши привычные негативные способы мышления и укрепить позитивные. Когда вы практикуете такую медитацию, ваш ум наполняется умиротворением и счастьем. Вы сможете расслабиться. Вы обретёте сосредоточение.

Но любящая доброта не ограничивается одними только мыслями. Она также должна проявляться в ваших словах и делах. Любящая доброта направляется не только на вас, но также и на других людей и чувствующих существ. Невозможно взращивать метту в оторванности от других.

Вы можете начать с добрых мыслей о тех людях, с которыми общаетесь каждый день. При наличии осознанности такому размышлению можно уделять каждую минуту бодрствования – по отношению ко всем, с кем вы имеете дело. Каждый раз, когда вы кого-то встречаете, подумайте, что этот человек, так же как и вы, желает обрести счастье и избежать страданий. Мы все одинаковые. У нас у всех такие стремления. Все существа хотят быть счастливыми. Даже самое маленькое насекомое стремится избежать опасности.

Осознав эту общую для всех основу, вы увидите, насколько тесно все мы связаны. Женщина за кассой, мужчина, который подрезает вас на скоростной автостраде, молодая пара, переходящая улицу, старик, кормящий птиц в парке, сами птицы. Имейте это в виду каждый раз, когда вы видите другое существо, каким бы оно ни было. Пожелайте ему счастья, мира и благополучия. Эта практика может изменить вашу жизнь и жизнь тех, кто вас окружает.

Центр медитации, где я преподаю, расположен среди холмов в сельской местности Западной Вирджинии. Когда мы только открыли наш центр, я во время своих долгих ежедневных прогулок регулярно встречал одного человека, который выглядел очень недружелюбным. Я хожу по тихой лесной дороге, которой мало кто пользуется, и обычно всегда машу рукой всем, кого встречаю на своём пути. Завидев этого человека, я каждый раз приветствовал его. Но он просто хмурился и отводил взгляд. Несмотря на это, я всегда махал ему рукой и думал о нём доброжелательно, посылая ему метту. Меня не расстраивало его отношение. Я никогда не отворачивался от него. Всякий раз, увидев этого человека, я приветствовал его так же, как и других людей. Примерно через год его поведение изменилось, и он перестал хмуриться. Я почувствовал себя прекрасно: практика любящей доброты приносила свои плоды.

Ещё через год, когда я проходил мимо него на прогулке, случилось нечто невероятное. Он проезжал мимо и, увидев меня, приветственно поднял один палец на руке, которая держала руль. И снова я подумал: «Как замечательно, метта работает!». Прошёл ещё один год. День за днём во время своих прогулок я махал ему рукой и желал ему добра. На третий год он уже поприветствовал меня двумя поднятыми пальцами. Ещё через год он приветствовал меня уже четырьмя поднятыми пальцами. Прошло ещё какое-то время. Однажды во время очередной прогулки, я увидел, как этот человек выезжает на дорогу. Он снял руку с руля, высунул её из окна и помахал мне.

И вот вскоре после этого я увидел его автомобиль припаркованным на обочине одной из лесных дорог. Он сидел за рулём и курил сигарету. Я подошёл к нему и завёл с ним разговор. Мы начали с разговора о погоде, и постепенно этот человек поведал мне свою историю. Я узнал, что однажды с ним случилось ужасное происшествие. На его грузовик упало дерево. В результате этого несчастья в его теле не осталось почти ни одной целой кости. Какое-то время он пролежал в коме. В тот день, когда я впервые увидел его на дороге, мой новый знакомый только начинал восстанавливаться после аварии. Он не отвечал на мои приветственные жесты не потому, что у него был плохой характер. В то время он ещё не мог пошевелить ни одним пальцем. Перестав его тогда приветствовать, я бы никогда не узнал, каким он был хорошим человеком.

В довершение этой истории добавлю, что однажды, когда я был в отъезде, в поисках меня он зашёл в наш центр. Он переживал из-за того, что какое-то время не видел меня на прогулках.

Теперь мы друзья.

Развитие дружелюбия к разным типам людей

Вам нужно найти причины, чтобы развивать любящую доброту по отношению к тем людям, с которыми у вас есть какие-то проблемы. В этом вам могут помочь несколько традиционных сравнений, в которых описаны пять разных типов людей.

Человек первого типа – это тот, чьи поступки отвратительны. Он совершает дурные дела и обладает плохими манерами. Он не знает, как себя вести. Он груб и невежлив. Он никого не уважает.

Досточтимый Сарипутта сравнил такого человека с грязной тряпкой. Предположим, странствующий монах видит перед собой на дороге грязную тряпку. Она настолько грязная, что он даже не хочет брать её в руки. Прижав тряпку к земле одной ногой, монах начинает топать по ней другой ногой, тем самым выбивая из неё грязь. Таким образом он осуществляет грубую очистку тряпки – пока только ногами. Затем он брезгливо берет её двумя пальцами и встряхивает. После этого монах уносит тряпку в своё жилище, тщательно её стирает и находит ей применение. Он может сделать из неё заплату на своё одеяние или использовать её в качестве половика. Этот кусок материи ему ещё послужит.

Такое сравнение учит нас тому, что, если вы хотите развить любящую доброту по отношению к такому человеку, вам нужно найти для этого ту или иную причину.

Слои грязи на тряпке можно сравнить с теми слоями обусловленности человека первого типа, которые сделали его таким грубым и невежливым. Возможно, он унаследовал всё это от своих родителей, от своих учителей, своего окружения, или же данные качества являются результатом его воспитания и образования. Возможно, этот человек подвергся дискриминации. Могло случиться так, что в детстве он подвергался запугиванию, насилию, жестокому обращению. Может быть, этот человек не получил образования. Самые разнообразные причины, о которых вы не знаете, могут способствовать его грубому поведению. Мы не знаем его историю, не знаем всех подробностей его жизни, но нам лучше простить ему все его проступки. Практикуйте метту по отношению к такому человеку.

Он страдает от собственной ненависти и заслуживает нашего сострадания. Этот человек не знает, как справиться со своими страданиями. Могло случиться так, что из-за собственной злобы он потерял своих друзей, свой дом, работу, родственников. Быть может, он пережил тяжёлый развод. Всё, что мы можем видеть, – это лишь то, что он страдает. Всё, что мы можем сделать, – это практиковать сострадание.

Быть может, наша практика поможет уменьшить его злобу и сделать его счастливым, а может, и нет. Во втором случае по отношению к этому человеку нужно практиковать беспристрастие[15]. Оно позволит нам сохранять уравновешенное состояние ума, но это вовсе не значит, что мы просто сдаёмся. Мы размышляем о других способах, с помощью которых ему можно помочь.

Вам могут встретиться люди второго типа, у которых плохая речь, но хорошие поступки. В лексиконе такого человека нет пристойных слов, там может быть одна лишь нецензурная брань, но он тем не менее делает что-то хорошее для вас или для мира.

Увидев, что вы расстроены из-за того, что не можете справиться с какой-то работой, этот человек может подойти к вам со словами: «Ты, придурок! Идиот! Ты не знаешь, как это делать. Ты убьёшь себя, если будешь так продолжать. Дай-ка я сам это сделаю». И, возможно, взявшись за эту работу, он сам её

полностью и сделает. В таком случае у вас есть хорошая причина для того, чтобы развивать по отношению к нему любящую доброту.

Этот человек, несмотря на отсутствие у него культуры речи, может превосходно справляться с какой-то работой. Поэтому вам следует уважать его, восхищаться им и распространять на него свою любящую доброту. Помогите ему изменить манеру речи. Если в разговоре с ним проявлять дружелюбие, то он, возможно, постепенно изменится. Вы порождаете в себе любящую доброту по отношению к этому человеку, что, в свою очередь, может пробудить эти качества и в нём.

Человека второго типа можно сравнить с прудом, который зарос водорослями. Если вы хотите поплавать в таком пруду или набрать из него воды, вам нужно сначала очистить его от растительности. Только тогда вы сможете в него нырнуть и как следует там поплавать. Аналогичным образом вы учитесь игнорировать поверхностные слабости этого человека, «заросшего водорослями». Наблюдая за ним, вы видите, что его сердце иногда открывается для сострадания и любящей доброты. Время от времени оно становится чистым. И это хорошая причина для того, чтобы развить в себе любовь и дружелюбие по отношению к человеку второго типа.

У человека третьего типа могут быть как дурная речь, так и плохие поступки, но всё же где-то глубоко внутри у него есть некий мерцающий импульс к доброте. Такого человека можно сравнить с лужицей на дороге. Предположим, вы идёте по дороге, где нет ни воды, ни колодца. Вы сильно устали и хотите пить. Вы голодны, вас мучает жажда, и вы отчаянно ищете воду. Вы сильно обезвожены. В это время в углублении, оставленном на дороге коровьим копытом, вы находите немного воды. Коровий след не очень глубокий, и воды в нём немного, но всё же она там есть. Если попытаться набрать её в ладони, то она станет мутной. Что здесь можно придумать? Вы наклоняетесь, становитесь на колени и аккуратно приближаете рот к воде. Затем вы втягиваете её, не поднимая мути. Даже если вода мутная и грязная, она всё равно на какое-то время поможет вам утолить жажду. Вы пьёте осторожно маленькими глотками, стараясь не всколыхнуть грязь. Такой пример призван показать, что даже человек с дурной речью и дурными поступками при определённых обстоятельствах может открывать своё сердце благородству, дружелюбию и состраданию. Несмотря на все слабости такого человека, практикуйте по отношению к нему любящую доброту.

Встречается ещё один, четвёртый тип людей. Речь такого человека дурная, поведение плохое, а сердце вообще закрыто для чего-либо благородного. Этого человека можно сравнить с больным, бредущим по дороге посреди местности, где нет деревень, больниц, людей, нет никого вообще, кто мог бы ему помочь. На его пути нет воды, нет убежища, в котором можно было бы отдохнуть, и даже дерева, в тени которого можно было бы укрыться. Всё, что у него есть, – это жаркое солнце и невероятная жажда. Этот человек тяжело болен и сильно страдает. Ему необходима медицинская помощь, иначе он точно умрёт. При виде этого человека вам становится очень его жаль. Ваше сердце тает. Вы думаете: «Как я могу облегчить страдания этого существа? Что я могу для него сделать? Ему необходимы вода, лекарства и одежда. Ему нужен кто-то, кто знает, как помочь. Как я могу ему помочь?». Несмотря на все эти трудности и то, что вы почти наверняка не получите в ответ никакой благодарности, вы тем не менее решаете ему помочь.

Встречая таких людей, я размышляю следующим образом: «С таким плохим поведением на уровне речи и телесных действий он совершает множество вредных и неумелых поступков. Он страдает от всего этого прямо сейчас и будет страдать в будущем. Я попробую помочь ему избавиться от его ненависти и злобы».

У человека пятого типа мысли добрые и прекрасные. Его слова красивые и приветливые. Его дела чистые, прекрасные и исполнены доброжелательности. Здесь всё идеально. Нам, конечно же, очень легко развивать любящую доброту по отношению к такому человеку. Тем не менее очень полезно выполнять эту практику с осознанностью.

Старайтесь в равной степени, без какого-либо различения взращивать любящую доброту к людям всех этих пяти типов. Это не очень легко. Вам придётся принести большую жертву. Вы пожертвуете своим комфортом, своими мыслями, чувствами, отношением. Когда вы начнёте развивать любящую доброту, вам предстоит отказаться от многих вещей. Помните, что общая цель того, чем вы здесь занимаетесь, заключается в том, чтобы сделать себя спокойным и умиротворённым, чтобы ваши тело и ум были здоровыми и чтобы таким же было ваше окружение. Общаясь с другими, старайтесь делать так, чтобы они чувствовали себя с вами комфортно. Вы сможете этого добиться, если вам самим при этом будет комфортно. Тогда ваши речь и действия будут гармоничными. Вам следует приступить к закладке фундамента и подготовить себя к практике любящей доброты.

Когда вы по-настоящему понимаете страдание, ваше сердце открывается скрытой природе вашей собственной любящей доброты. Тогда вы испытаете столько любви и сострадания ко всем живым существам, что ваш ум естественным образом будет желать им всем жить в мире и гармонии.

За прошедшие годы я получил большое количество писем от заключённых, которые стремятся изучать Дхамму. Некоторые из них совершили ужасные вещи, даже убийства. Теперь они видят вещи по-другому и хотят изменить свою жизнь. Одно письмо было особенно проникновенным и глубоко тронуло моё сердце. В нём автор писал о том, как другие заключённые выкрикивали всевозможные оскорбления в сторону охранника, когда он

появлялся в их поле зрения. Этот заключённый пытался им объяснить, что охранник тоже человек. Но они были ослеплены ненавистью. Он писал, что всё, что они могли видеть, – это форма охранника, а не человек, который её носил. Этот заключённый воплощал любящую доброту в своих действиях, и это изменило его восприятие.

Любящая доброта – это не просто ваши размышления в то время, когда вы сидите на подушке для медитации. Позволяйте силе любящей доброты сиять каждый раз, когда вы общаетесь с другими людьми. Любящая доброта – это основной принцип всех благотворных мыслей, слов и дел. С помощью любящей доброты вы более ясно понимаете потребности других и с готовностью им помогаете. Взращивая мысли о любящей доброте, вы будете с тёплыми чувствами оценивать успех других людей. Вам необходимо это чувство для того, чтобы жить и работать в гармонии с другими. Оно защищает вас от страданий, страха и чувства незащищённости, вызванного гневом и ревностью. Когда вы развиваете любящую доброту, сострадание, радость, связанную с благодарностью по отношению к другим, и беспристрастие, вы не только делаете жизнь окружающих более приятной – ваша собственная жизнь тоже становится мирной и счастливой. Сила метты сравнима с безграничным сиянием солнца.

Любящая доброта выходит за пределы всех религиозных, культурных, географических, языковых и национальных границ. Это древний универсальный закон, который связывает всех нас вместе, независимо от того, какую форму мы принимаем. Любящая доброта должна быть безусловной. Боль моего врага – это моя боль. Его гнев – это мой гнев. Его любящая доброта – это моя любящая доброта. Когда он счастлив, я тоже счастлив. Когда он спокоен, я тоже спокоен. Если он здоров, я тоже здоров. Подобно тому как мы, независимо от наших различий, испытываем страдания, всем нам следует делиться своей любящей добротой с каждым человеком в мире.

Ни один народ не может оставаться в одиночестве без помощи и поддержки других народов, ни один человек не может существовать в изоляции. Чтобы выжить, вам нужны другие живые существа, которые обязательно будут отличаться от нас самих. Так всё устроено. Практика любящей доброты абсолютно необходима из-за тех различий, которые имеются между нами. Это общий знаменатель, который связывает всех нас вместе.

Почему метта так важна для практики джханы

Вы не сможете практиковать осознанность без любящей доброты, как и не сможете практиковать дружелюбие без любящей доброты. Они всегда идут рука об руку. Когда вы задействуете весь свой ум, все свои чувственные каналы, когда вы посылаете метту всем живым существам, излучая её во всех направлениях, когда вы делаете это искренне, то просто не оставляете помехам никаких шансов. Вы не можете излучать доброжелательность и одновременно проявлять алчность, злобу или страх. В таком состоянии у вас не может быть сомнений, беспокойства, скуки или тупости.

Когда вы практикуете любящую доброту, то создаёте очень мощный духовный магнит, который притягивает к вам людей. Где бы вы ни находились, вас везде будет сопровождать ощущение комфорта. Вы будете чувствовать, что все окружающие проявляют по отношению к вам дружелюбие. Это даст вам определённое ощущение безопасности. Вы сможете доверять своему окружению. Оставляя свой дом, вы будете знать, что ваши друзья за ним присмотрят. Знание того, что они смогут должным образом позаботиться о вашей семье, даёт вам ощущение комфорта.

Практика метты делает вас настолько расслабленным и умиротворённым, что общение с вами доставляет удовольствие всем вокруг. Вы прекрасно спите. Вас не мучают ночные кошмары. Вы просыпаетесь с ощущением свежести. Вы можете говорить с кем угодно, не испытывая чувства гнева. Вам нравятся ваши собеседники, и, как правило, вы тоже нравитесь им.

Практика любящей доброты является также целительной медитацией для того, кто её выполняет. Она исцеляет все раны гнева. Когда сила любящей доброты отбрасывает гнев, вы становитесь очень расслабленным и счастливым.

И помните, что очень важно проявлять любящую доброту по отношению не только к другим, но и к себе. Вы не добьётесь успеха в практике, если питаете к себе враждебность или безразличие. Сначала мы практикуем любящую доброту по отношению к себе. Это поможет нам обрести счастье и спокойствие. Испытывая эти чувства, вы сможете пожелать и другим такого же счастья и покоя, развивая в себе любящую доброту по отношению к ним. Вы посылаете свою метту из средоточия спокойствия, умиротворения и сострадания, и потому эта практика должна начинаться с вас самих.

Практики любящей доброты

В этом разделе представлено описание шести видов формальных медитаций метты. Практика метты состоит из трёх уровней. Первый – это уровень, связанный с вербализацией, второй – уровень, связанный с размышлением, а третий – уровень, связанный с чувствами. Находясь в джхане, вы переживаете метту на уровне чувств.

Основные инструкции

Начните со слов и представлений. Произнесите те формальные слова, которые приведены ниже или же какой-то их вариант. Представленные здесь примеры призваны показать последовательность тех объектов, на которые будет направлена ваша метта, и помочь вам распространить её вокруг. Вы начинаете с того, что желаете умиротворения и всего наилучшего себе, а затем, шаг за шагом, расширяете свой фокус сосредоточения вовне до тех пор, пока он не охватит всех существ во вселенной.

Если эти формальные фразы не находят у вас отклика, подберите для себя такие слова, которые будут по-настоящему иметь для вас значение.

Представляйте себе конкретных людей или животных в каждой категории. Чётко удерживайте это представление в уме. Сделайте эти чувства реальными и личными. По отношению к некоторым категориям и типам людей добиться этого сложнее, чем по отношению к другим. Работайте с каждым из них до тех пор, пока ваше чувство не станет распространяться искренне и естественно.

Исследуйте физические ощущения, связанные с меттой. Наблюдайте, глубоко и осознанно, что именно происходит в вашем теле, где именно это происходит и как оно ощущается.

Сосредоточивайтесь на телесных ощущениях до тех пор, пока они не станут чистой квинтэссенцией всех ваших мыслей и физических восприятий. Чувство метты находится за пределами ощущения, это практически эмоциональная окраска ума. Зачастую оно сопровождается ощущением тепла и прилива крови в области сердца.

Отбросьте слова, образы, мысли о существах, физические ощущения и этапы. Глубоко погрузитесь в чистое переживание метты как чего-то неосязаемого, выходящего за рамки простых мыслей, эмоций и физических ощущений. Обретите её живую сущность.

Используйте себя как своего рода излучатель, посылающий чувство любящей доброты всей вселенной. Оставайтесь с этим чувством.

Медитация метты обладает потенциалом, который может перенести вас в джхану. Переживание чистого чувства метты можно использовать как средство, переносящее вас через барьер в область бессловесного. Такое переживание очень близко к тем чувствам, которые преобладают в первой джхане, и его можно использовать как инструмент для достижения джхан.

Медитация метты № 1

Пусть я буду счастлив, здоров и спокоен. Пусть неприятности обходят меня стороной. Пусть меня всегда ждёт успех на духовном пути. Пусть у меня будет терпение, смелость, понимание и решимость встретить и преодолеть неизбежные трудности, проблемы и неудачи в жизни. Пусть нравственность, честность, прощение, сострадание, мудрость и осознанность помогают мне справляться со всеми невзгодами.

Пусть мои родители будут счастливы, здоровы и спокойны. Пусть неприятности обходят их стороной. Пусть их всегда ждёт успех на духовном пути. Пусть у них будет терпение, смелость, понимание и решимость встретить и преодолеть неизбежные трудности, проблемы и неудачи в жизни. Пусть нравственность, честность, прощение, сострадание, мудрость и осознанность помогают им справляться со всеми невзгодами.

Пусть мои учителя будут счастливы, здоровы и спокойны. Пусть неприятности обходят их стороной. Пусть их всегда ждёт успех на духовном пути. Пусть у них будет терпение, смелость, понимание и решимость встретить и преодолеть неизбежные трудности, проблемы и неудачи в жизни. Пусть нравственность, честность, прощение, сострадание, мудрость и осознанность помогают им справляться со всеми невзгодами.

Пусть мои родственники будут счастливы, здоровы и спокойны. Пусть неприятности обходят их стороной. Пусть их всегда ждёт успех на духовном пути. Пусть у них будет терпение, смелость, понимание и решимость встретить и преодолеть неизбежные трудности, проблемы и неудачи в жизни. Пусть нравственность, честность, прощение, сострадание, мудрость и осознанность помогают им справляться со всеми невзгодами.

Пусть мои друзья будут счастливы, здоровы и спокойны. Пусть неприятности обходят их стороной. Пусть их всегда ждёт успех на духовном пути. Пусть у них будет терпение, смелость, понимание и решимость встретить и преодолеть неизбежные трудности, проблемы и неудачи в жизни. Пусть нравственность, честность, прощение, сострадание, мудрость и осознанность помогают им справляться со всеми невзгодами.

Пусть все люди, к которым я испытываю нейтральное чувство, будут счастливы, здоровы и спокойны. Пусть неприятности обходят их стороной. Пусть их всегда ждёт успех на духовном пути. Пусть у них будет терпение, смелость, понимание и решимость встретить и преодолеть неизбежные трудности, проблемы и неудачи в жизни. Пусть нравственность, честность, прощение, сострадание, мудрость и осознанность помогают им справляться со всеми невзгодами.

Пусть все недружественные мне люди будут счастливы, здоровы и спокойны. Пусть неприятности обходят их стороной. Пусть их всегда ждёт успех на духовном пути. Пусть у них будет терпение, смелость, понимание и решимость встретить и преодолеть неизбежные трудности, проблемы и неудачи в жизни. Пусть нравственность, честность, прощение, сострадание, мудрость и осознанность помогают им справляться со всеми невзгодами.

Пусть все живые существа будут счастливы, здоровы и спокойны. Пусть неприятности обходят их стороной. Пусть их всегда ждёт успех на духовном пути. Пусть у них будет терпение, смелость, понимание и решимость встретить и преодолеть неизбежные трудности, проблемы и неудачи в жизни. Пусть нравственность, честность, прощение, сострадание, мудрость и осознанность помогают им справляться со всеми невзгодами.

Медитация метты № 2

Вы понимаете тот факт, что все существа, так же как и вы, стремятся к счастью, и потому вам следует методично развивать по отношению к ним чувство любящей доброты.

Пусть я буду счастлив и свободен от страданий! И, подобно мне, пусть мои друзья, а также нейтральные и недружественные мне люди тоже всегда будут счастливы.

Пусть все существа в этом городе, в этой области, во всей стране, в других странах и во всех мировых системах всегда будут счастливы.

Пусть все люди, индивидуумы, существа и создания во всех мировых системах всегда будут счастливы.

Также пусть будут счастливы все женщины и мужчины, благородные и неблагородные, небожители, люди и существа низших миров.

Пусть все существа во всех направлениях и в любом месте будут счастливы.

Медитация метты № 3

Пусть буду я свободен от ненависти. Пусть буду я свободен от скорби. Пусть буду я свободен от беспокойства. Пусть буду я жить счастливо.

Как я сам, так и мои родители, наставники и учителя, дружественные, нейтральные и враждебные мне существа пусть будут свободны от ненависти. Пусть они будут свободны от скорби! Пусть будут они свободны от беспокойства. Пусть они живут счастливо! Пусть они будут свободны от страданий. Пусть не лишатся они своего состояния, приобретённого должным образом.

Пусть все существа… все живые существа… все создания… все люди… все те, кто достиг состояния индивидуальности, все женщины… все мужчины… все благородные… все неблагородные… все божества… всё человечество… все не-люди… все те, кто находится в аду, все те, кто находится в этом доме, в этой деревне, в этом городе, в этой стране, в этом мире, в этой галактике, пусть все они без исключения будут свободны от беспокойства. Пусть они живут счастливо. Пусть они будут свободны от страданий. Пусть не лишатся они своего состояния, приобретённого должным образом.

Медитация метты № 4

Пусть те, у кого нет ног, обретут мою любовь. Пусть те, у кого две ноги, обретут мою любовь. Пусть те, у кого четыре ноги, обретут мою любовь. Пусть те, у кого много ног, обретут мою любовь.

Пусть те, у кого нет ног, не причинят мне вреда. Пусть те, у кого две ноги, не причинят мне вреда. Пусть те, у кого четыре ноги, не причинят мне вреда. Пусть те, у кого много ног, не причинят мне вреда.

Пусть все существа, все те, кто живёт, будут счастливы.

Пусть ни к кому не приходит страдание.

Пусть те, кто страдает, освободятся от страданий. Пусть поражённые страхом освободятся от страха. Пусть скорбящие освободятся от скорби.

И пусть так будет со всеми живыми существами.

От высшей сферы существования до низшей – пусть все существа, возникшие в этих сферах, с формой и без формы, с восприятием и без восприятия, освободятся от всех страданий и достигнут совершенного покоя.

Медитация метты № 5

Пусть все существа будут счастливы и пребывают в безопасности. Пусть умы всех существ будут наполнены счастьем.

Какими бы ни были живые существа, без исключения, слабые или сильные, длинные, большие, средние, короткие, тонкие или толстые, видимые или невидимые, живущие близко или далеко, рождённые или готовящиеся родиться, пусть их умы будут наполнены счастьем.

Пусть никто никого и нигде не обманывает и не презирает. Ни от гнева, ни из-за неприязни никто не должен желать другому зла.

Как мать рискует собственной жизнью, чтобы защитить своего единственного ребёнка, так и по отношению ко всем живым существам нужно развивать безграничное любящее сердце.

Необходимо развивать состояние безграничной любящей доброты по отношению ко всему миру, направляя его вверх, вниз и вокруг, беспрепятственно, без ненависти и обиды.

Стоите ли вы, идёте, сидите или лежите – в любой момент бодрствования развивайте такое памятование. Это называется «божественное пребывание здесь и сейчас».

Медитация метты № 6

Пусть мой ум устремится в восточном направлении и пожелает всем живым существам там быть свободными от жадности, гнева, отвращения, ненависти, ревности и страха. Пусть эти любящие и дружелюбные мысли обнимут и окутают их всех. Пусть каждая клетка, каждая капля крови, каждый атом, каждая молекула их тел и умов будут заряжены этими мыслями дружелюбия. Пусть их тела и умы будут расслаблены и наполнены миром и спокойствием любящей доброты. Пусть мир и спокойствие любящей доброты пропитают все их умы и тела.

Пусть мой ум устремится в южном направлении и пожелает всем живым существам там быть свободными от жадности, гнева, отвращения, ненависти, ревности и страха. Пусть эти любящие и дружелюбные мысли обнимут и окутают их всех. Пусть каждая клетка, каждая капля крови, каждый атом, каждая молекула их тел и умов будут заряжены этими мыслями дружелюбия. Пусть их тела и умы будут расслаблены и наполнены миром и спокойствием любящей доброты. Пусть мир и спокойствие любящей доброты пропитают все их умы и тела.

Пусть мой ум устремится в западном направлении и пожелает всем живым существам там быть свободными от жадности, гнева, отвращения, ненависти, ревности и страха. Пусть эти любящие и дружелюбные мысли обнимут и окутают их всех. Пусть каждая клетка, каждая капля крови, каждый атом, каждая молекула их тел и умов будут заряжены этими мыслями дружелюбия. Пусть их тела и умы будут расслаблены и наполнены миром и спокойствием любящей доброты. Пусть мир и спокойствие любящей доброты пропитают все их умы и тела.

Пусть мой ум устремится в северном направлении и пожелает всем живым существам там быть свободными от жадности, гнева, отвращения, ненависти, ревности и страха. Пусть эти любящие и дружелюбные мысли обнимут и окутают их всех. Пусть каждая клетка, каждая капля крови, каждый атом, каждая молекула их тел и умов будут заряжены этими мыслями дружелюбия. Пусть их тела и умы будут расслаблены и наполнены миром и спокойствием любящей доброты. Пусть мир и спокойствие любящей доброты пропитают все их умы и тела.

Пусть мой ум устремится в сторону небес и пожелает всем живым существам там быть свободными от жадности, гнева, отвращения, ненависти, ревности и страха. Пусть эти любящие и дружелюбные мысли обнимут и окутают их всех. Пусть каждая клетка, каждая капля крови, каждый атом, каждая молекула их тел и умов будут заряжены этими мыслями дружелюбия. Пусть их тела и умы будут расслаблены и наполнены миром и спокойствием любящей доброты. Пусть мир и спокойствие любящей доброты пропитают все их умы и тела.

Пусть мой ум устремится в сторону царства животных и ада и пожелает всем живым существам там быть свободными от жадности, гнева, отвращения, ненависти, ревности и страха. Пусть эти любящие и дружелюбные мысли обнимут и окутают их всех. Пусть каждая клетка, каждая капля крови, каждый атом, каждая молекула их тел и умов будут заряжены этими мыслями дружелюбия. Пусть их тела и умы будут расслаблены и наполнены миром и спокойствием любящей доброты. Пусть мир и спокойствие любящей доброты пропитают все их умы и тела.

Пусть все существа во всех направлениях во всей вселенной будут прекрасны. Пусть они будут счастливы. Пусть им сопутствует удача. Пусть у них будут хорошие друзья. Пусть после смерти они вновь родятся на небесах.

Пусть все существа повсюду будут наполнены чувством любящей доброты – изобильным, возвышенным, безмерным, свободным от вражды, свободным от скорби и беспокойства. Пусть они живут счастливо.

Пусть все те, кто заключён в тюрьму законно или незаконно, все, кто находится под стражей в полиции, кто ожидает суда в любой точке мира, встретят мир и счастье. Пусть все они будут свободны от жадности, гнева, отвращения, ненависти, ревности и страха. Пусть эти любящие и дружелюбные мысли обнимут и окутают их всех. Пусть каждая клетка, каждая капля крови, каждый атом, каждая молекула их тел и умов будут заряжены этими мыслями дружелюбия. Пусть их тела и умы будут расслаблены и наполнены миром и спокойствием любящей доброты. Пусть мир и спокойствие любящей доброты пропитают все их умы и тела.

Пусть все существа во всех направлениях во всей вселенной будут прекрасны. Пусть они будут счастливы. Пусть им сопутствует удача. Пусть у них будут хорошие друзья. Пусть после смерти они возродятся на небесах.

Пусть все дети, тем или иным способом подвергшиеся насилию со стороны взрослых, будут свободны от боли, горести, депрессии, разочарования, неудовлетворённости, беспокойства и страха. Пусть эти любящие и дружелюбные мысли обнимут и окутают их всех. Пусть каждая клетка, каждая капля крови, каждый атом, каждая молекула их тел и умов будут заряжены этими мыслями дружелюбия. Пусть их тела и умы будут расслаблены и наполнены миром и спокойствием любящей доброты. Пусть мир и спокойствие любящей доброты пропитают все их умы и тела.

Пусть все существа во всех направлениях, во всей вселенной будут прекрасны. Пусть они будут счастливы. Пусть им сопутствует удача. Пусть у них будут хорошие друзья. Пусть после смерти они возродятся на небесах.

Пусть все правители будут добрыми, мягкими, великодушными, внимательными, сострадательными и будут лучше понимать бедных, угнетаемых и обездоленных. Пусть их сердца смягчатся от страданий несчастных сограждан. Пусть бедные, угнетённые и обездоленные, будут свободны от боли, горести, депрессии, разочарования, неудовлетворённости, беспокойства и страха. Пусть эти любящие и дружелюбные мысли обнимут и окутают их всех. Пусть каждая клетка, каждая капля крови, каждый атом, каждая молекула их тел и умов будут заряжены этими мыслями дружелюбия. Пусть их тела и умы будут расслаблены и наполнены миром и спокойствием любящей доброты. Пусть мир и спокойствие любящей доброты пропитают все их умы и тела.

Пусть все существа во всех направлениях, во всей вселенной будут прекрасны. Пусть они будут счастливы. Пусть им сопутствует удача. Пусть у них будут хорошие друзья. Пусть после смерти они возродятся на небесах.

Глава 5. Медитация на дыхании

В дополнение к медитациям любящей доброты, которые мы только что изучили, есть ещё один вид медитации, обладающий неоценимым значением в построении фундамента практики джханы, – это медитация на дыхании.

Описание данного вида медитации является обширной темой. Медитация на дыхании была подробно описана в первой книге этой серии, которая называется «Осознанность простыми словами». Если у вас нет достаточного понимания техники этой медитации, пожалуйста, обратитесь к этой книге или же к любому другому авторитетному источнику (в конце книги предлагается список литературы, рекомендованной для дальнейшего чтения). Но сейчас, для тех целей, которые мы здесь преследуем, я предлагаю только краткий обзор. В этом разделе излагаются лишь некоторые простые указания на то, как при помощи медитации на дыхании достигать глубокого сосредоточения.

Вначале сосредоточьте ум на дыхании и удерживайте на нём своё внимание. Начинать можно с наблюдения за тем, как поднимается и опускается ваш живот или грудь. Но затем вам следует переключиться на ощущение дыхания в ноздрях или на верхней губе. Только здесь вы получите чётко различимое ощущение дыхания.

Оставайтесь с ощущениями в этой точке. Когда вас отвлекают другие мысли, ощущения или восприятия, обратите на них внимание лишь для того, чтобы увидеть их мимолётность и непостоянство. Они появляются, какое-то время присутствуют, а затем исчезают. Просто смотрите снова и снова на то, как это происходит. Таким образом, каждое отвлечение от объекта вашего внимания будет ступенькой в процессе вашего освобождения. Одного только видения непостоянства в каждом вашем отвлечении может быть достаточно для того, чтобы привести вас к настоящему сосредоточению.

Если отвлекающие факторы отказываются уходить или продолжают возвращаться, проанализируйте, какая из помех мешает вам в данный момент. Затем примените одно или несколько средств, представленных в следующей главе.

Также имейте в виду, что иногда ваш ум подобен чаше с мутной водой. Как можно получить чистую воду из такой чаши? Для этого вам нужно просто

поставить её на ровное место. Когда муть осядет на дно, сверху останется чистая вода. Точно так же, когда оседает умственный осадок, ваш ум становится ясным. Поэтому в идеале пробуйте сидеть в течение одного часа. Даже если в теле будет возникать боль, не меняйте положение тела и не двигайтесь. Этого легче добиться, если изначально принять такое положение, которое не будет причинять вам мучительную боль. Пусть физические ощущения отойдут на задний план.

Когда вы хотите достичь сосредоточения, не раскладывайте процесс дыхания на этапы – подъём, опускание и так далее. Если вы всё же замечаете вдохи и выдохи, движение живота и прочие нюансы, пусть вас это не беспокоит. Просто замечайте эти детали до тех пор, пока ваш ум не успокоится. Не исследуйте и не усложняйте своё наблюдение. Оставайтесь с общим ощущением дыхания как единого, текучего процесса. Не обдумывайте и не пытайтесь систематизировать этот опыт. Тогда ум сам по себе переключится на чистое сосредоточение.

Практика випассаны, связанная с осознаванием дыхания

Иногда, когда вы начинаете медитировать, ваш ум становится беспокойным. По этой причине вам очень трудно сосредоточиться и удерживать своё внимание на дыхании. Для того чтобы это получилось, вам необходимо что-то интересное. Но что может быть интересного в дыхании? Дыхание сопровождает вас всю вашу жизнь, и вы принимаете его как должное. Разве дыхание – не самая скучная вещь в мире?

Во время процесса дыхания что-то происходит. На самом деле, по традиционным подсчётам, там происходит снова и снова двадцать одно событие. Эти события можно наблюдать, а также сделать их предметом осознавания в своей випассане. Вы можете наблюдать каждое из них как отдельное событие, если это поможет вам удерживать своё внимание на объекте медитации.

С каждым вдохом и выдохом повторяется двадцать одно событие.

Вдох состоит из начала, середины, окончания и короткой паузы.

Выдох состоит из таких же четырёх этапов. Итого имеем восемь событий.

Также можно распознавать четыре следующих аспекта: 1) давление – когда лёгкие наполнены вдыхаемым воздухом, мы испытываем давление; 2) освобождение – мы ощущаем освобождение от этого давления, когда выдыхаем; 3) тревога, или безотлагательность, – когда вы выдыхаете и ваши лёгкие уже пусты, появляется небольшая степень тревоги, или чувство безотлагательности; 4) освобождение от тревоги, или чувства безотлагательности, – когда вы вдыхаете, тревога исчезает и вы испытываете облегчение.

Также здесь присутствуют четыре элемента:

1. Элемент твёрдости (земли). Дыхание касается ваших ноздрей, кончика носа или верхней губы, а также полости внутри носа между глазами. Это прикосновение иногда жёсткое, а иногда мягкое. Оно является выражением элемента твёрдости.

2. Элемент жидкости (воды). Иногда наше дыхание ощущается сухим, а иногда влажным. Это происходит из-за присутствия во вдыхаемом нами воздухе элемента воды.

3. Элемент тепла (огня). Иногда наше дыхание тёплое, а иногда прохладное.

4. Элемент воздуха (ветра)[16]. Наличие этого элемента очевидно ввиду того, что сам воздух непосредственно присутствует в дыхании.

Также во время наблюдения за дыханием вы можете видеть пять совокупностей, которые составляют ваши ум и тело. Пять совокупностей – это совокупность формы (материальности), совокупность ощущений, совокупность восприятий (распознаваний), совокупность процессов волевого конструирования (волевые конструкции) и совокупность сознания. Совокупность формы: дыхание имеет своего рода форму. Из-за присутствия в дыхании четырёх элементов древние тексты говорят о нём как о теле, называя его телом дыхания. Совокупность ощущений: для того чтобы использовать дыхание в качестве объекта медитации, нам нужно его ощущать. Совокупность восприятий (распознаваний): нам следует мысленно распознавать дыхание, чтобы выявить его присутствие. Эта когнитивная функция принадлежит совокупности восприятий (распознаваний). Совокупность процессов волевого конструирования (волевых конструкций): мы намеренно обращаем внимание на своё дыхание, чувство и восприятие (распознавание). И наконец, последняя, но не менее значимая совокупность сознания: мы не можем делать ни одно из этих наблюдений без участия сознания.

Этот двадцать один аспект постоянно присутствует в нашем дыхании, и медитация осознавания дыхания позволяет нам наблюдать их все.

Обратите особое внимание на пункты, касающиеся тревоги, или безотлагательности, на появление и угасание этого чувства. Тревога мотивирует существенную часть нашего поведения, особенно те его аспекты, без которых нам жилось бы легче. Здесь вы можете многое узнать о функциях вашей собственной эмоциональной жизни. Всеохватывающая тревога часто проявляется в виде постоянных повторяющихся мыслей о вашем текущем положении, в виде некоторого ощущения в области сердца, лёгких и желудка, а также почти незаметного «аромата» в уме. Здесь у вас есть шанс изучить даже небольшие проявления тревоги, и тогда позже, когда она будет сильной, вы будете способны продолжить её изучение. Это является превосходным применением на практике ваших навыков випассаны.

Четыре элемента

Четыре элемента – это аналитическая система, которая поможет вам развивать осознанность. Она очень хорошо работает с практикой медитации осознанности к дыханию. Это древняя классификационная схема, с помощью которой мы рассматриваем природу своего опыта. Она анализирует каждый наш опыт с точки зрения символических качеств, которые похожи на некоторые из тех первичных вещей, которые мы видим в обычном мире, – землю, воду, воздух и огонь.

Пожалуйста, имейте в виду, что это не просто слова или какие-то философские или мистические качества, доступные только глубоким мыслителям и духовным «сверхлюдям». Речь идёт о тех вещах, которые вы испытываете прямо сейчас. Это просто другой способ анализа того опыта, который вы получаете в данный момент. Каждый из четырёх элементов проявляется в одной и той же практике осознанного дыхания.

Элемент земли (твёрдости) представляет собой свойство твёрдости, тяжести, прочности, плотности. Его характеристиками являются твёрдость или мягкость.

Просто осознайте, ощутите, что вы сидите. Сосредоточьте внимание на ощущении твёрдости, когда ваше тело касается того, на чём вы сидите. Почувствуйте, как ваши ноги прижимаются к полу. Это ощущения жёсткости. Почувствуйте лёгкое прикосновение воздуха к своей коже. Это ощущение мягкости. И то и другое – проявления элемента земли.

Само дыхание демонстрирует вам элемент земли. Дыхание может быть жёстким или мягким. Вы бы ничего не ощутили, не обладая твёрдой плотью, благодаря которой проявляется это ощущение. Вы можете ощущать эту плотность. Вы чувствуете любую часть тела, с которой соприкасается воздух, как плотную. Вы ощущаете плотность живота, когда он поднимается и опускается. Вы чувствуете плотность ноздрей, когда через них проходит воздух. Иногда дыхание становится неспокойным, грубым. Иногда оно бывает настолько тонким и мягким, что вы едва его чувствуете.

В действительности это очень простая концепция. Она настолько проста, что мы полностью упускаем её из виду до тех пор, пока нам кто-то на неё не укажет.

Осознанное дыхание показывает нам свойства твёрдости, мягкости и плотности, которые присутствуют в нашем опыте.

Элемент воды (жидкости) проявляется в качествах влажности или текучести. В ваших венах течёт кровь. Когда ваш желудок переваривает пищу, он пульсирует и клокочет. Различные хлюпающие и свистящие ощущения имеют место внутри вас прямо сейчас. И бóльшую часть времени вы их не замечаете. Когда вы успокаиваете свой ум в медитации, все эти явления становятся заметными. Любое ощущение, которое можно назвать сырым, влажным или липким по своё природе, также относится к этой категории.

Дыхание обладает качеством текучести. Вдыхая влажный воздух, вы чувствуете влагу. Если дышать сухим воздухом, можно почувствовать, что выдыхаемый вами воздух является более влажным, чем тот, который вы вдыхаете. Когда вы сосредоточиваетесь на дыхании, в поле вашего внимания попадают другие ощущения, связанные с остальными частями тела. Некоторые из них тоже обладают качеством текучести.

Осознанное дыхание показывает нам свойства жидкости, влажности и текучести, которые присутствуют в нашем опыте.

Элемент воздуха, или вибрации (ветра), воспринимается прежде всего как движение или неподвижность. Свойство движения какой-либо вещи – это элемент воздуха, который в ней выражен. Вы испытываете небольшие покалывания и вибрации на коже. У вас есть ощущение, как будто что-то движется. Могут возникать глубокие «перемалывающие» ощущения, которые обладают движущим качеством. Поток крови, то есть ощущение, демонстрирующее фактор текучести, может показать ещё и элемент воздуха, если вы откроетесь ему как чистому движению.

Элемент воздуха может восприниматься ещё и как пространство, в котором происходит движение дыхания. Иногда тело ощущается как пустой дом, пустое пространство, просто оболочка, внутри которой происходят разнообразные вещи. Может и вообще ничего не происходить. В этом случае в вас всё ещё присутствует элемент воздуха, выраженный ощущением пустого места, в котором есть лишь отсутствие чего-либо или неподвижность.

Дыхание постоянно движется. Живот наполняется, поднимается и опускается. Воздух движется внутрь и наружу. Даже в паузах возникает ощущение пустоты или вакуума, в котором это всё происходит.

Осознанное дыхание показывает нам свойства движения, неподвижности или объёма, которые присутствуют в нашем опыте.

Элемент огня (тепла) проявляется как тепло, холод или в виде любого температурного ощущения. Он также проявляется как ощущение сухости, которое приходит с жаром. Когда вы чувствуете жар и думаете о прохладе, то отчётливое чувство, предшествующее этой мысли, является проявлением элемента огня. Когда температура в комнате падает, вы чувствуете холод. Это также проявление элемента огня. Когда не жарко и не холодно, вам нужно действительно постараться, чтобы вообще ощутить какую-либо температуру. Это также проявление элемента огня.

Любое ощущение в теле, которое обладает свойством энергии, нагревания или охлаждения, является проявлением элемента огня в действии. Есть ощущения, которые быстро возникают и исчезают. Они вибрируют с очень высокой частотой. Они бывают обжигающими и похожими на ощущение жжения от кислоты.

Воздух в ноздрях часто ощущается прохладным при вдохе и тёплым при выдохе. Это и есть проявление элемента огня. Вас отвлекает окружающая температура. Вы чувствуете температуру воздуха своей кожей. Всё это является проявлением элемента огня.

Осознанное дыхание показывает нам свойства жара, холода или энергетическое свойство нашего опыта.

Итак, в чём же смысл такой классификации из четырёх элементов?

Мы созерцаем четыре элемента тела дыхания как медитативное упражнение, чтобы с точностью изучить свой собственный опыт. При каждом мимолётно возникающем на физическом уровне переживании, происходящем во время медитации, мы задаём себе вопрос: «Какое именно из четырёх качеств здесь преобладает?». Цель такой практики состоит в том, чтобы практически против нашей воли подтолкнуть нас к контакту с чистой, эмпирической сущностью чувственной реальности. Обучение ума восприятию воздействия материального опыта просто в качестве вибраций основных элементов помогает нам разрушить привычки нашего ума. Это освобождает нас от концепций, которые обычно возникают, и от реакций нашего ума на эти концепции.

И, как и во всех других медитациях випассаны, когда интенсивное исследование приводит вас к бессловесному, неконцептуальному наблюдению происходящего, вы отбрасываете слова, отбрасываете ярлыки и просто пребываете посреди изменений.

Развитие ежедневной практики медитации

Наиболее эффективная система ежедневных занятий, к которой я пришёл, представляет собой сочетание двух представленных здесь основных практик. Вначале вы используете медитацию метты для того, чтобы подготовить ум к джхане, а затем используете дыхание или чистое чувство метты для того, чтобы перенести себя в состояние джханы.

Преимущество использования дыхания состоит в том, что большинство из нас развивало и взращивало осознанное дыхание с самого начала

освоения медитации. Дыхание – это то, что у нас уже есть. Для большинства из нас, когда ум спокоен, он естественным образом переключается на дыхание. Мы его так обучили. Преимущество метты состоит в сходстве радости и спокойствия чистого чувства метты с теми чувствами, которые преобладают в состоянии джханы.

Какую практику выберете вы – отчасти зависит от ваших личных предпочтений. Используйте ту, которая вам лучше всего подходит. Но не забывайте начинать с метты, и если вы собираетесь переключиться на дыхание, пусть метта сначала успокоит ваш ум. Довольно часто ум переключается на дыхание естественным образом, по привычке. Переключение должно быть мягким, по возможности – происходящим само по себе.

Можно начинать с формального проговаривания своих намерений. Вам следует по-настоящему прочувствовать это лично. Часто очень эффективным бывает выражение намерений с помощью ваших собственных мыслей, вашим внутренним языком, так, как вы обычно проговариваете это в рамках внутреннего диалога. Я обычно использую что-то вроде этого:

Да очищу я свой ум от всех обид, гнева и ненависти. Да изгоню я любую нужду, любые желания и беспокойства. Да будет мой ум ясным, бодрствующим и осознанным. Пусть он будет наполнен дружелюбием.

Пусть ясный ум переживает чистую Дхамму. Да будет мой ум наполнен состраданием. Пусть у меня будет метта, чтобы я мог чувствовать страдания других людей и свою собственную радость. Да будет у меня достаточно сил, чтобы практиковать без затруднений. Пусть я найду покой и радость, и поделюсь ими со всеми.

Я хочу, чтобы мой ум был бдительным на протяжении всего времени этой практики. Я хочу достичь сосредоточения. Я искренне хочу понять Дхамму, чтобы я смог со всеми поделиться своим пониманием. У меня нет никаких скрытых мотивов. Я делаю это для себя и для всех. Мы все извлекаем из этого пользу.

Я хочу, чтобы мой ум был ясным. Я хочу, чтобы ум каждого существа был ясным. Я хочу найти покой и радость для себя и для всех повсюду.

Я делаю это для себя и для всех. Я очищаю свой ум, чтобы испытать покой и радость, которые лежат в основе моего ума, глубоко под слоем мыслей. Я хочу покоя и радости для себя и для всех. Я хочу видеть непостоянство, непрерывно разворачивающееся перед оком мудрости, чтобы быть свободным и помочь освободиться всем остальным.

Для того чтобы порождать мирные, дружелюбные мысли в своём уме, вы можете использовать любые слова, которые вам нравятся. Сделайте это по-настоящему. Проговаривание формального текста хорошо для тех, кто находится в начале пути, но ваши собственные мысли зачастую работают лучше.

Помните о своей цели – видеть непостоянство во всём своём опыте. Поддерживайте осознанность ясной и чёткой. Отмечайте каждую возникающую помеху. Знайте, что это за помеха, и когда она присутствует, наблюдайте за ней. Используйте инструменты, представленные в следующей главе, чтобы преодолеть каждую из возникающих помех. Наблюдайте помехи. Знайте, когда они присутствуют и когда их больше нет. Увидьте их непостоянство.

Когда ум становится безмолвным, неподвижным и радостным, позвольте своему вниманию плавно «скользить» к дыханию или направьте эти чистые чувства покоя, удовлетворённости и доброжелательности по направлению к джхане.

Оставайтесь с объектом своего внимания. Сосредоточьте на нём свой ум. Наблюдайте его. Наблюдайте за появлением «зрительного образа» (о том, что это такое, мы поговорим позже). Во время этого наблюдения наблюдайте также за собой и замечайте своё собственное желание или любую другую реакцию. Оставайтесь с объектом. Осознавайте умиротворение.

Помните, что джхана возникнет тогда, когда она возникнет. Её нельзя заставить прийти или поторопить. Каждая кажущаяся неудача – это шаг к успеху. Когда что-то происходит не так, как вы хотите, используйте осознанность для того, чтобы заметить возникающее чувство разочарования. Каждый раз, когда вы делаете это, вы усиливаете свою осознанность и продвигаетесь ещё на один шаг ближе к цели.

Вы не можете проиграть, до тех пор пока не сдадитесь.

Глава 6. Почему мы не можем достичь сосредоточения сильного сосредоточения прямо сейчас?

Почему так получилось, что мы вынуждены обучаться сосредоточению? Почему для развития навыка, который, по идее, должен быть естественным, «встроенным» свойством нашего ума, нам необходимо практиковать? Причиной являются отвлекающие факторы, которые не позволяют нам сосредоточиваться. Эти отвлечения мешают нам и препятствуют нашему продвижению по пути.

Наши умы наполнены мыслями и эмоциями, которые принято считать «нормальными». Даже в своих слабых проявлениях они сильны и притягательны. Мысли и эмоции «засасывают» нас в себя, завладевают нашим вниманием. Они являются отвлекающими факторами. Ум не может сосредоточиться в присутствии этих помех.

Постарайтесь не думать о динозавре.

На какое-то время, буквально на одну минуту, находясь там, где вы сейчас находитесь, вообще не думайте о розовом динозавре. Вместо этого подумайте о реактивном самолете. Прервите своё чтение и сделайте это прямо сейчас.

Получается не очень, не так ли? Сила внушения настойчиво возвращает нас к образу розового динозавра, верно? И это несмотря на то, что для большинства из нас розовый динозавр – это далеко не то, что нас действительно беспокоит. Но как быть с оплатой счетов, когда на вашей карте кончились деньги? Что насчёт романтических мечтаний, мыслей о сексе, о работе, а ещё о том парне, который вас ненавидит? Эти штуки гораздо более могущественны. Вы когда-нибудь пробовали заниматься или медитировать в конце действительно тяжёлого дня, когда всё пошло не так и вас в итоге одолела усталость и смятение? Это очень трудно.

Палийские тексты указывают на пять вещей, которые являются самыми сильными отвлекающими факторами для всех нас. Эти помехи мешают нашему сосредоточению как при выполнении формальной практики медитации, так и вне её.

Чувственное желание. Мы что-то видим или думаем о чём-то и хотим этого. Мы хотим, чтобы звучала хорошая музыка. Нам хочется, чтобы в комнате было теплее или прохладнее. Нам нужна вот та новая машина. Мы хотим вкусно поесть. И нам хочется этого всего и прямо сейчас. Как только в уме зарождается подобная мысль, она возвращается снова и снова, до тех пор пока мы либо не получаем желаемое, либо окончательно не отчаиваемся когда-нибудь его получить. Мы становимся одержимы. Мы думаем об этом день и ночь. Ради блестящих безделушек мы жертвуем подлинными сокровищами жизни. Такие мысли навязчивы, и они постоянно крутятся в нашей голове. Из-за них мы не можем долго удерживать свой ум на чём-то другом.

Недоброжелательность (отвращение). Мы ненавидим болеть. Мы ненавидим этот отвратительный шум. Мы ненавидим эту еду, и вместо неё нам хочется поесть чего-то другого. Мы бы хотели, чтобы этот подлый человек, который доставляет всем столько хлопот, провалился сквозь землю или куда-нибудь исчез. Всякий раз, когда в жизни возникает что-то действительно неприятное, наш ум на этом застревает. Это разрушает нашу способность к сосредоточению.

Неугомонность и беспокойство. Мы не хотим заболеть раком. Мы ещё не больны раком, и, может, его у нас никогда и не будет, но если эта болезнь кажется нам даже едва возможной, то мы начинаем беспокоиться за своё здоровье. Нам не хочется потерять работу, развестись или попасть в ДТП. Мы беспокоимся и волнуемся. Планируя что-то приобрести, мы думаем о том, что, возможно, нас ждёт неудача. Эти мысли не дают нам спать по ночам и отвлекают от всего того хорошего и ценного, что есть у нас прямо сейчас. Иногда мы вообще не можем усидеть на одном месте, даже не понимая почему. Нас наполняет беспокойство, наше тело бьёт дрожь, а ум мечется от одной бесполезной вещи к другой. В таком состоянии мы вообще не можем сосредоточиться.

Лень и оцепенение. Иногда мы просто очень устаём – умственно, физически, или одновременно и умственно, и физически. Сонливость – это сладостное ощущение, и мы не хотим ему сопротивляться. У нас просто нет ни бодрости, ни энергии. Бывает так, что мы вообще не можем сосредоточиться. Начав читать, мы несколько раз безуспешно пытаемся осмыслить один и тот же абзац. Мы садимся медитировать, и наш ум подобен клубящейся серой завесе, в которой всё расплывчато и туманно. И тогда мы, возможно, сдаёмся и идём смотреть телевизор или делать ещё что-то интересное, что может пробить себе дорогу сквозь это марево. Сосредоточение требует энергии, бодрости, ясности и остроты, а в таком состоянии у нас их просто нет.

Сомнение. Бывает так, что, когда мы начинаем медитировать или приступаем к какой-то другой деятельности, нас одолевает нерешительность. У нас возникают вопросы: «Я правда чего-то этим добьюсь? Стоит ли тратить на это время? Откуда мне знать, правда ли хоть что-то из того, что мне рассказали? Правильно ли я это делаю? Может, это следует делать как-то по-другому?». Это состояние отсутствия уверенности. Ум запутан, он колеблется и хочет избежать работы над поставленной задачей. Мы можем откладывать её выполнение до тех пор, пока не будем полностью уверены в том, каким образом действовать. Но в нашей жизни полная уверенность в чём-то бывает редко, и задача в итоге остаётся невыполненной. Иногда жизнь требует от нас определённой степени риска и доверия. Без них мы просто не сможем удерживать ум на чём-то одном.

Что подпитывает помехи

Помехи возникают в результате трёх видов ошибочного поведения: от неблагих мыслей (связанных с жадностью, ненавистью и жестокостью), от неправильной речи (лживой, грубой, злобной и сплетен) и неблагих поступков (убийства, воровства и дурного поведения, связанного с чувственными удовольствиями).

Помимо этого есть некоторые вредные привычки, которые подпитывают помехи.

Неосознанные размышления. Всё, на чём мы останавливаем своё внимание, вызывает в уме эмоциональные реакции. Повторяющиеся эмоции превращаются в привычки, которые заманивают нас в ловушку. Мы должны обращать внимание на свои привычные мысли и те объекты, на которых обычно задерживается наше восприятие. Иначе может возникнуть ситуация, когда мы будем загрязнять свой ум, который пытаемся очистить.

Не внимать истинной Дхамме. Из нашей ловушки вырваться нелегко. Это едва различимый путь, и его довольно легко понять неправильно. Нам надлежит исследовать источник тех идей, которые, как нам кажется, должны нас спасти. Помимо всего прочего нам необходима уверенность в том, что источник этих идей не имеет двойного толкования. На словах многие вещи могут звучать замечательно. Для того чтобы определить ценность какой-либо конкретной системы, мы должны внимательно изучить тех людей, которые ей следуют. Системы, которые распространяются с помощью силы, фанатизма или пропагандистского давления, вероятно, не продвинут нас в направлении покоя и мудрости.

Общение с неблагими друзьями. Мы впитываем идеи, взгляды и действия окружающих нас людей. Следует общаться только с теми, кто равен нам или лучше нас.

Сосредоточение и осознанность блокируют помехи

Сосредоточение удерживает помехи в пассивном состоянии. Поэтому для того, чтобы достичь

сосредоточения, мы должны с помощью осознанности временно блокировать эти помехи в своём уме. Нейтрализовав пять помех, мы переживаем чувство огромного облегчения. Это чувство постепенно возрастает, до тех пор пока не становится радостью.

Осознанность и ясное понимание относятся к области практики прозрения. Но и в практике джхан мы тоже пользуемся осознанностью. Она помогает нам справиться с помехами на пути к сосредоточению. Помехи не исчезнут сами по себе. Осознанность и сосредоточение должны работать вместе.

Нам следует использовать осознанность для того, чтобы знать о помехах пять следующих вещей: когда они присутствуют, когда они отсутствуют, как они возникают, как их отпустить и как предотвратить их возникновение в будущем.

Методы преодоления помех

Когда во время практики медитации вас отвлекают помехи, подумайте о том, какая из них сейчас преобладает в вашем уме. Затем примените один или несколько методов из списка, который приводится ниже. Мы разберём все эти помехи, рассмотрев их симптомы, то, чем они подпитываются, и способы, при помощи которых можно избавиться от каждой из них.

Чувственное желание

Симптомы: отвлекающие мысли о том, что вы хотите иметь, получить, сделать или чего хотите достичь. Большинство наших отвлекающих мыслей содержат элемент желания: мы хотим, чтобы что-то было не таким, каким оно является сейчас. С планированием так всегда. Эти мысли навязчивы и безостановочны. В таком состоянии вы не можете долго удерживать свой ум на чём-то другом.

Питание: частое и неосознанное уделение внимания мыслям из категории желаемого. Подпитывание чувственного желания – это неосознанное размышление, а путь к его преодолению заключается в осознанном размышлении.

Избавление: вы переводите своё внимание на что-то другое. Вы перестаёте подпитывать чувственное желание, сосредоточив свой ум на более здоровых вещах, таких как:

• Чистая осознанность: когда возникает желание, отметьте, что сейчас оно присутствует в вашем уме. Когда оно исчезает, отметьте, что его больше нет.

• Осознанное размышление: оно порождает подлинное, здоровое желание подняться над этим неосознанным размышлением и избавиться от него. Развивайте осознанное размышление в противоположность неосознанному.

• Самопоощрение: вы можете вести внутренний диалог с самим собой, напоминая себе о благих намерениях.

• Благородный восьмеричный путь: наиболее прямой способ навсегда избавиться от чувственных желаний состоит в полном развитии Благородного восьмеричного пути. Вспомните все его аспекты. Какой из них отсутствует в данный момент? Какого из них больше всего не хватает в вашей жизни? Примите решение работать над недостающим звеном.

Недоброжелательность (отвращение)

Симптомы: когда вы в своих мыслях обнаруживаете даже слабый намёк на мотивацию, пропитанную недоброжелательностью или агрессией, это значит, что в вашем уме присутствует недоброжелательность. В таком состоянии вы не сможете оценить красоту чего-либо или кого-либо. Когда ваши мысли достигают уровня обиды или ненависти, вы становитесь подобны котлу с кипящей водой, очень горячему и неспокойному. Эти мысли навязчивы и беспрестанны. Вы не можете долго удерживать свой ум на чём-то другом.

Питание: зацикливание на своих гневных мыслях. Недоброжелательность может начаться с лёгкой досады или раздражения. Если вы вовремя не обратите на неё внимание, она постепенно перерастёт в отвращение, неприязнь, гнев, обиду или ненависть. Это происходит от неосознанного размышления о предмете вашего гнева. Вы зацикливаетесь на нём. Вы созерцаете его, думаете о нём снова и снова. Вы подпитываете его.

Избавление: поймайте гнев с самого начала – памятуйте о нём, как только он возникает. Не позволяйте ему утвердиться.

• Изолирование гнева: изолируйте его в уме как событие, отдельное от действий, людей, ситуаций или воспоминаний, которые его вызывают. Пусть гнев просто отражается в вашем уме, не становясь при этом чем-то личным. Пусть он будет просто чистой энергией.

• Поговорите сами с собой: прочтите себе пропитанную доброжелательностью, но основательную лекцию.

• Подсчёт вдохов и выдохов: считайте свои вдохи особым способом, описанным ниже.

• «Выражение почтения Благословенному»: выразите своё уважение Будде и его учению. Произнесите: «Выражаю почтение Благословенному, достойному, полностью пробуждённому». Повторите это три раза. Вспомните бесконечное терпение, сострадание и любящую доброту Будды.

• Помните, что ваше настроение опасно, – и помните о печальных последствиях гнева.

• Постарайтесь увидеть объект вашего гнева всесторонне: перестаньте зацикливаться только на негативных аспектах его личности или той ситуации, которая спровоцировала гневную реакцию. Вспоминайте хорошие моменты.

• Наблюдайте непостоянство и взаимозависимое возникновение: используйте гнев, чтобы усилить ваше общее осознание истины. Наблюдайте за тем, что гнев и его причины непостоянны. Осознайте, что гнев и его причины непостоянны. Поймите, что гнев возникает в зависимости от причин и условий.

• Будьте добры к себе: бывает так, что вы сердитесь, в том числе и на себя. Простите себя. Вспомните свои хорошие качества и то, кем вы стремитесь стать.

• Помните, что вы умрёте: вы действительно хотите умереть с подобными мыслями в своём уме? Помните, что, когда вы говорите или действуете с гневом, намереваясь причинить кому-то боль, в первую очередь страдаете вы сами. Вы раните себя ещё до того, как ранили другого.

• Никого не вините: помните, что это просто такая ситуация. У вашего оппонента тоже есть своя точка зрения, и она кажется ему такой же обоснованной, как и ваша для вас.

• Развивайте благодарность: пользуйтесь меттой, чтобы взращивать благодарность ко всем. Метта растворяет гнев и недоброжелательность.

• Поговорите с болью: гнев вызывает боль, а боль вызывает гнев. Разговор с болью, разговор со своей ленью, разговор со старением, разговор со страхом – всё это может быть очень важным и полезным.

Проблема недоброжелательности очень обширна. К нам «прилипает» не только гнев. То же самое делают такие вещи, как печаль, страх и депрессия. Вы можете испытывать неприязнь к чему угодно – к боли в спине или ноге, к вкусу вашего обеда, к дому, в котором живёте, к своей зарплате. Средства, представленные в этом разделе, применимы к человеческим взаимоотношениям, к нашему взаимодействию с окружающими людьми. Но те общие принципы, с которыми вы здесь познакомились, можно применять ко всему, что вызывает у вас отвращение. Я предлагаю вам подумать о том, как вы сможете применять то, о чём только что прочитали, по отношению к реальным жизненным ситуациям – своей болезни, уплате налогов, смерти вашего лучшего друга.

Неугомонность и беспокойство

Симптомы: у вас «обезьяний ум», страх, напряжение, беспокойство и взволнованность, нервозность, проявляющиеся в уме, который постоянно прыгает от одной мысли к другой. Вы просто не можете успокоить ни свой ум, ни своё тело. Иногда эти переживания настолько тонкие, что вы не можете их определить. Иногда они настолько сильные, что вам не хватает внимания для того, чтобы ясно их увидеть.

Питание: данные состояния часто возникают из-за того, что мы по неосторожности уделяем внимание беспокойным мыслям и чувствам.

Избавление: считайте свои вдохи и выдохи особым способом, описанным ниже.

Лень и оцепенение

Симптомы: под ленью и оцепенением обычно подразумевают все сонные, вялые, инертные, апатичные состояния ума. Ещё одно распространённое название этого состояния – сонливость. Иногда вы просто сильно устаёте умственно, иногда физически, иногда умом и телом одновременно. Сонливость кажется сладкой, и вы желаете её. У вас просто нет «драйва», или энергии. Иногда вы просто не можете чётко сосредоточиться. Сосредоточение требует бодрости, энергии, ясности и остроты. А в сонливом состоянии у вас этого всего просто нет.

Питание: когда вы практикуете осознанное дыхание, ваши тело и ум становятся расслабленными. Вы часто ощущаете сонливость и апатию. У сонливости очень сладкий вкус. Вы хотите поприветствовать её, пригласить остаться. Но настоящая радость не возникает из сонливого состояния. Не обманывайте себя, отождествляя приторную сладость сонливости с настоящей радостью. Сонливость делает вас вялыми, притуплёнными. Вы теряете свою энергию. Будда сказал: «Эта Дхамма предназначена для развития энергии, а не для развития лени».

Избавление: попробуйте один из следующих методов.

• Осознанное размышление: в состоянии апатии вам также следует применять познавательную (когнитивную) форму осознанного размышления. Ведите безмолвный монолог, чтобы побуждать себя, давать себе стимул и мотивацию.

• Откройте глаза: откройте глаза и повращайте глазными яблоками в течение нескольких секунд. Закройте их и вернитесь к практике медитации.

• Визуализация яркого света: визуализируйте очень яркий свет и на несколько секунд сфокусируйте на нём свой ум. Когда вы визуализируете яркий свет, сонливость часто исчезает.

• Задержка дыхания: сделайте глубокий вдох и как можно дольше задержите дыхание. Затем медленно выдохните. Повторяйте так до тех пор, пока ваше тело не согреется и не вспотеет. Затем вернитесь к своей практике.

• Ущипните себя за мочки ушей: сильно ущипните мочки ушей большим и указательным пальцами. По-настоящему ощутите щипание. Удивительно, но это может помочь.

• Встаньте: очень медленно поднимитесь, не производя никакого шума. Постарайтесь сделать это так, чтобы даже сидящий рядом с вами человек не заметил этого. Медитируйте стоя в течение нескольких минут, до тех пор пока не пройдёт сонливость. Как только она исчезнет, спокойно сядьте и вернитесь к практике осознанности.

• Походите: в течение нескольких минут выполняйте медитацию при ходьбе. Как только сонливость пройдёт, сядьте и вернитесь к практике осознанности.

• Освежитесь: сходите умойтесь холодной водой.

• Отдохните: сходите на несколько минут вздремнуть. Иногда сонливость на самом деле является признаком того, что нам просто надо поспать.

Сомнения

Симптомы: у вас нет уверенности в том, что делать, независимо от того, идёт речь о данном моменте или о вашей жизни в целом. Вы чему-то не доверяете. Вас беспокоят вопросы типа: «Как? Что? Зачем? Это правда? Это неправда?». Происходит неосознанное размышление на беспокоящие вас темы. Оно поддерживает ваши сомнения. Сомневаться – естественно. Зацикливаться на сомнениях до такой степени, чтобы они целиком занимали ваш ум и не давали вам покоя, – вот что неестественно. Проблема вовлечённости в неосознанные размышления над сомнениями решается при помощи практики осознанного размышления.

Избавление: осознанно поразмышляйте над чем-то из того, что приведено ниже:

• Будда: поразмышляйте над качествами Будды, Дхаммы и Сангхи.

• Дхамма: исследуйте Дхамму и наблюдайте, как она работает. Затем подумайте о том, что вы читали, и о тех изменениях, которые вы, возможно, увидели в себе. В результате этого вы обретёте уверенность, а ваши сомнения станут слабее. Когда вы видите и исследуете истину Дхаммы, ваши сомнения постепенно исчезают.

• Прошлый успех: вспомните любую ситуацию, в которой вы успешно смогли преодолеть жадность, недоброжелательность, беспокойство и сонливость.

Подсчёт вдохов и выдохов для пресечения помех

В буддийской космологии демон по имени Мара олицетворяет неумелость, «смерть» духовной жизни. Он искуситель, он отвлекает людей от духовной жизни, делает мирские соблазны привлекательными, а отрицательные вещи – выглядящими положительно. Когда возникают помехи, то для того, чтобы победить эти армии Мары, вы можете использовать искусную технику, заключающуюся в подсчёте своих вдохов и выдохов совершенно особым образом.

Вдохните и выдохните. Затем скажите: «Один».

Вдохните и выдохните. Затем скажите: «Два».

Вдохните и выдохните. Затем скажите: «Три».

Продолжайте считать подобным образом до десяти. Затем считайте в обратном порядке от десяти до одного. Сосчитайте от одного до девяти и обратно до одного. Сосчитайте от одного до восьми и вернитесь к одному. Затем сосчитайте до семи и вернитесь к одному. Продолжайте уменьшать максимальное число до тех пор, пока в итоге не остановитесь на единице. Останьтесь с ней на пару секунд.

Когда вы будете совершать такой подсчёт, помехи будут вам мешать. Они будут отвлекать вас от подсчёта. Как только вы увидели, что отвлеклись, снова вернитесь к счёту.

Может оказаться так, что, вернувшись к единице, вы забудете, какое число было последним. Или, может быть, вы не вспомните, считали вы в порядке возрастания или убывания. Предположим, вы отвлеклись, когда были на шести. Обнаружив своё отвлечение, вы пытаетесь вернуться к счёту и не помните, надо ли вам сейчас идти от шести к семи или от шести к пяти.

В таком случае просто начните сначала. Доброжелательно и мягко сделайте себе замечание. Заставьте себя ещё раз повторить весь подсчёт с самого начала. После того как это произойдёт несколько раз, у вас появится решимость не позволять своему уму блуждать. Тогда он остаётся с вашим дыханием, и вы побеждаете Мару. Вы можете закончить подсчёт, когда будете полностью уверены в себе и своей практике. После этого возвращайтесь к своей обычной медитационной практике.

Как устраняются помехи?

Как вам удаётся «убить» помеху? Вы «засматриваете её до смерти». Вы систематически омываете её огненным светом осознания, и она тает. Зачастую вы не замечаете, как умирают помехи. Когда вы практикуете осознанность, у вас присутствует ощущение: «Она всё ещё здесь. Она всё ещё там. Когда же она уйдёт?». Но однажды вы говорите: «Знаете, вот этого и этого я в последнее время не наблюдаю. Интересно, почему? Готов поклясться чем угодно, она наконец-то ушла!». Мы часто видим помеху, когда она присутствует, а также обращаем внимание на то, что её уже нет, но не замечаем той промежуточной стадии «ухода», на которой она становится слабее и появляется всё реже.

Помехи устраняются в три этапа: первый этап – это соблюдение этических и нравственных принципов и обуздание чувств. На данном этапе предотвращается грубое проявление этих тенденций, и чувства становятся относительно спокойными. Это стадия, на которой вы используете внимательное обдумывание, сознательно размышляя о глубинной природе того, с чем встречаются ваши чувства.

Вторая стадия – это достижение джханы, во время которой пять помех находятся в состоянии бездействия. На этой стадии отсутствуют сознательные мысли о природе ваших восприятий. Ваши чувства обращены вовнутрь, и осознание фундаментальной природы ваших восприятий происходит бессловесно и автоматически.

Третья стадия является окончательной и завершающей. Это окончательное пробуждение. На этой стадии вырываются с корнем все скрытые влечения ума.

Оковы

Оковы – это глубинные тенденции, склонности ума, которые проявляют себя как корни помех. Оковы – это корни, а помехи – их ответвления. Растения, которые растут в пустыне, должны впитывать каждую каплю драгоценной влаги из пересохшей почвы. Именно для этого они зачастую имеют очень обширную корневую систему, и она гораздо больше той части растения, которую мы видим над землёй.

Оковы можно также сравнить с катарактами в наших глазах. Освобождение ума от помех при помощи практики джханы можно сравнить с использованием глазных капель для временного очищения глаз. Но неведение всё ещё здесь, и запутанность может возникнуть снова. Удаление этих оков можно сравнить с хирургической операцией по удалению катаракты, после которой мы снова можем чётко видеть. Когда с ока мудрости нашего ума снимаются оковы, мы можем видеть истину непостоянства всех обусловленных вещей. Это приводит к полной свободе.

Существует десять оков: пять низших и пять высших. Описание того, как устраняются оковы, начинается в главе 12.

Пять низших оков

Воззрение о «я»: это представление о том, что вы являетесь постоянным «я». Это вера в то, что в центре вашего счастья находится некая «личность». Эта окова выражена также в идее о том, что всё будет хорошо, если вам удастся получить больше вещей для «себя», или избавиться от определённых качеств и ситуаций, или каким-то образом измениться.

Сомнение: здесь речь идёт о принципиальных сомнениях относительно действительно важных вещей, таких как доверие к Будде, Дхамме и Сангхе. Также речь идёт о сомнениях в важности соблюдения правил нравственного поведения и о сомнениях касательно ключевых буддийских учений, таких как закон каммы и перерождения (не путать с реинкарнацией!).

Обряды и ритуалы: этот вид оков заключается в вере в то, что вы можете освободиться, следуя установленным формулировкам и придерживаясь определённой системы верований, что при выполнении своей духовной работы вы можете полагаться на обряды и ритуалы, вместо того чтобы искать истину своими собственными усилиями. Обратите внимание на то, что вред приносит не только вера в ритуалы, но и привязанность к ним.

Пристрастие к чувственным удовольствиям: оно заключается в вере в то, что кто-то или что-то придёт в вашу жизнь и избавит от страданий, которые присущи всем обычным переживаниям. Это вера в то, что какое-то удовольствие коренным образом изменит ваше отношение к себе и миру.

Зависимость от ненависти: чувство, что вы можете всё исправить или что-то решить с помощью отвержения или нападения.

Пять высших оков

Стремление к некоему прекрасному материальному существованию: это вера в то, что длительное существование в этом мире может облегчить присущее ему страдание, которое пронизывает весь жизненный опыт.

Стремление к нематериальному существованию: оно заключается в вере в то, что всё будет хорошо, если вы продолжите существовать в каком-то другом месте или состоянии.

Самомнение: это чрезмерная гордость по отношению к себе, высокое и необоснованное мнение о собственных качествах и способностях, самопоглощённость.

Неугомонность: заключается в постоянном желании что-то изменить, в постоянной неудовлетворённости настоящим моментом.

Неведение: оно заключается в том, что мы не видим мир таким, какой он есть на самом деле. Это непонимание непостоянства, страдательности, безличности и Четырёх благородных истин.

Разрушение неведения с помощью джханы

Все оковы можно свести к трём основным тенденциям: жадность, ненависть и заблуждение. Самая глубокая из них – это заблуждение, или неведение. Неведение не может существовать само по себе. Его нужно подпитывать. Его пищей являются помехи.

Удерживая помехи в пассивном состоянии, мы можем достичь джханы. Сосредоточение ослабляет нашу жадность, а она является главной причиной наших страданий.

Затем мы используем наше сосредоточение джханы, чтобы обрести мудрость – знание того, как обстоят дела на самом глубоком уровне. Объединяя силу сосредоточения и мудрости, мы полностью устраняем помехи. Тогда мы сможем с корнем вырвать оковы неведения.

Продвижение в практике происходит следующим образом. Сначала вы временно сдерживаете помехи, для того чтобы достичь джханы. Затем вы используете сосредоточение джханы, чтобы обрести мудрость. Объединив силу сосредоточения джханы и мудрость, вы искореняете оковы, и вам становится ещё легче устранять корни неведения. Сосредоточение ослабляет жадность, которая является причиной вашего страдания. Наконец, сосредоточение вместе с мудростью ослабляет и уничтожает как помехи, так и оковы в целом. После того как вы избавились от помех и оков, разрушение неведения происходит без затруднений.

Сосредоточение, достигаемое путём преодоления помех, является очень полезным состоянием ума, которое можно легко направить на постижение реальности. На данном этапе покой, счастье и душевное здоровье достигают своего пика.

Это ясное понимание и очень мощное сосредоточение объединяются в сильный союз, поддерживающий совершенное психическое здоровье. Вот почему Будда сказал: «Сосредоточенный ум видит вещи такими, какие они есть на самом деле».

Разговор с собой

Я уже говорил о «разговоре с болью». У всех нас возникают негативные моменты, которые доставляют нам беспокойство как во время выполнения формальной практики, так и вне её. Разговор с самим собой может быть очень полезным инструментом. Давайте рассмотрим работу с физической болью в качестве примера такого типа беседы с самим собой, которая также будет полезна для успокоения ума во множестве других ситуаций.

Когда возникает боль, мы должны с ней разговаривать. Говорить нужно примерно следующее:

Эта боль не является чем-то новым. Я и раньше испытывал подобную боль. Через какое-то время она исчезла. И эта боль тоже не постоянна. Она пройдёт.

Я много раз страдал от боли, я испытывал её всю свою жизнь – как в теле, так и в уме. Всё это со временем прошло. Моя боль не уникальна. Все живые существа испытывают ту или иную боль.

Я должен обратить всё своё внимание на эту боль. Будда советовал нам использовать боль как объект медитации. Это одно из четырёх установлений, или основ памятования. Он советовал нам знать приятное ощущение как приятное, неприятное ощущение как неприятное, нейтральное ощущение как нейтральное.

Я должен научиться быть терпеливым. Перед своим пробуждением Будда, практикуя медитацию, прошёл через огромное количество боли. Даже после своего пробуждения он испытывал боль. Однажды Девадатта скинул на него валун и повредил ему ногу. Будда терпеливо перенёс эту боль.

Боль неизбежна, но страданий можно избежать. Я не должен страдать от боли. Я должен использовать эту боль, чтобы избавиться от страдания.

Спортсмены говорят: «Без боли нет достижений». И действительно, достичь чего-то без боли невозможно. По отношению к духовной практике это выражение ещё более справедливо. Будда называл это «плыть против течения».

В своей беседе «Пример с пилой»[17] Будда говорил:

Монахи, даже если разбойники будут беспощадно отрезать вам одну часть тела за другой двуручной пилой, тот, кто породит в своём уме ненависть по отношению к ним, не будет следовать моему учению.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренироваться: «На наши умы это не окажет влияния, мы не будем произносить дурных слов. Мы будем испытывать сострадание к ним, желать им благополучия, с любящей добротой в уме, без внутренней ненависти и злобы. Мы будем пребывать,

распространяя любящую доброту к ним в своём уме, и, начиная с них, мы будем пребывать, наполняя и охватывая весь мир умом, наполненным любящей добротой, – обильным, обширным, безмерным, без враждебности и недоброжелательности».

Я настоятельно рекомендую вам разговаривать с болью и возникающим из-за неё гневом подобным образом. Используйте свои собственные слова. Немного подумав, вы можете скорректировать эти слова, чтобы они подошли к другим беспокоящим вас ситуациям, например таким, как боль из-за старения, развода или потери любимого человека.

Вы можете говорить со своей ленью. Вы можете говорить со своим страхом, гневом и жадностью. Такого рода разговор с собой может быть очень полезен для того, чтобы получить контроль над цепочками мыслей. Он может помочь вам как во время формальной практики, так и в вашей повседневной жизни.

Глава 7. Цель практики

Джханы могут быть очень важной частью медитации прозрения. Их можно использовать для развития глубочайших прозрений в суть переживаемого нами опыта. Цель вашей медитацонной практики состоит в том, чтобы проникнуть в «три признака» всего сущего: непостоянство (anicca), страдательность (dukkha) и безличность (anattā).

Суть вашей практики осознанности заключается в наблюдении изменений без жадности, ненависти и заблуждения. Ваше дыхание и ваши ощущения являются инструментами. Так же и ваши восприятие, внимание, намерение и сознание – всё это инструменты. Они могут помочь вам понять непостоянство. Как только вы замечаете все эти изменения, вы можете обнаружить, что жаждете силы, которая могла бы их остановить. Каждая мысль, каждое ощущение, включая приятные, те, что хочется удержать, – все они ускользают.

К сожалению, вы не можете всего этого остановить. Это и есть непостоянство (anicca) всего сущего.

И это вас огорчает и разочаровывает. Вы чувствуете неудовлетворённость таким положением вещей. Это проявление изначально не способной принести удовлетворение природы всего сансарного опыта (dukkha). Вы понимаете, что не существует ничего, что может остановить эти изменения. И тогда вы приходите к пониманию того, что нет никакого «я», которое способно это сделать, что нет никакой сущности или «чего-то», существующего «где-то там», что могло бы остановить это изменение. Это изначально безличностная природа всего сансарного существования (anattā) – тот факт, что всё, что вы можете идентифицировать как отдельную вещь или действие, на самом деле является совокупностью компонентов и само по себе не имеет неотъемлемо присущей самости.

Таким образом вы приходите к переживанию реальности непостоянства, страдательности и безличности. Вы получаете это знание и понимание, когда наблюдаете за своим дыханием, ощущениями, восприятием, намерением и сознанием. Это и есть ваша осознанность.

Вы практикуете осознанность как во время формальной практики, так и во время занятий любым другим видом деятельности. Вы делаете это, когда сидите, стоите, идёте, разговариваете и лежите. Вы осознанны во время приёма пищи, ношения одежды, отправления естественных нужд, когда размышляете, занимаетесь физическими упражнениями, бегаете, когда пишете, читаете, когда заняты абсолютно любой деятельностью. Всё это вы можете использовать для прозрения. Вы можете замечать непостоянство всего, чем занимаетесь, не используя для обозначения этого какие-либо слова или понятия. Непостоянство, страдательность и безличность – это не просто слова или идеи. Они являются сущностью всех обусловленных вещей.

В этом и проявляется сила осознанности. А джхана – это такое место, где чистая истина непостоянства видна настолько глубоко, что её можно распространить на все остальные моменты своей жизни.

Давайте более подробно рассмотрим каждый из трёх признаков существования.

Непостоянство

Аничча (anicca) – это палийский термин, означающий «непостоянство» или «изменение». Это слово стоит выучить. Этот термин более ёмкий, чем его переводы на европейские языки. Аничча – это не просто слово или понятие. Аничча реальна. Это переживание того, что в действительности происходит в вашем теле и уме.

Всё находится в постоянном изменении.

Да, да, вы это знаете. Всё это вы уже слышали и согласны со мной. Стул, на котором вы сидите, однажды развалится и отправится на свалку. Это непостоянство, верно? Ну да, это так. Но это только поверхностный уровень понимания непостоянства. Знание изменений на этом уровне не исцелит вас, оно вас не освободит. Для того чтобы привести вас к освобождению, ему не хватает силы и ясности. Не достигнув сильного сосредоточения, вы никогда не увидите аниччу на тонком и глубоком уровне – а ведь именно этот опыт вас освободит.

Вам нужно оказаться в таком месте, где весь мир вашего опыта приходит и уходит так быстро, что там просто не за что зацепиться. Ничто не длится достаточно долго для того, чтобы вы могли мысленно «склеить» это во что-то. Как только вы направляете своё внимание на какое-либо явление или событие, оно исчезает! Оно исчезает сразу, как только его касается чистое осознание. Всё просто возникает и исчезает, не оставляя никаких следов. На то, чтобы оставлять следы, просто нет времени. Появление каждой следующей вещи влечёт за собой полное, безостаточное выталкивание из ума предыдущей. Вы выходите из этого переживания без чёткой памяти о том, что там происходило. Сохраняется лишь впечатление, что всё возникает и исчезает быстрее, чем это может удержать ум. Это называется «видеть вещи такими, какие они есть на самом деле». Вы не вербализируете и не размышляете. Вы просто «видите». Это происходит в сознании вашего глубоко сосредоточенного ума.

Всё это просто всплывает и уходит, как бушующий поток, в котором нет даже маленькой соломинки, за которую можно было бы ухватиться, чтобы не утонуть. И всё же вы не утонете. Потому что на самом деле вас там нет. «Я» – это просто ещё одна «вещь», которая существует только тогда, когда вы искусственным образом «склеиваете» свой прошлый опыт. То, что осуществляет видение в таком состоянии, – это спокойное, беспристрастное, чистое наблюдение, бдительность, которая не вовлекается и не существует как какая-то вещь. Это просто наблюдение.

Когда вы смотрите на вещи подобным образом, то теряете интерес к попыткам их удержать. Вы видите, что удержание болезненно и бесполезно и не может привести ни к познанию истины, ни к обретению счастья. Вы теряете интерес к привязанности ко всем тем очень-очень важным вещам, о которых вы беспокоитесь в своей жизни. Вы теряете интерес к тем привлекательным вещам, которые вам обязательно нужно «получить» для того, чтобы стать счастливыми, и к тем беспокойствам, которые вам следует обойти, чтобы избежать несчастья. Эти условия невыполнимы. Эти вещи и беспокойства существуют не для того, чтобы к ним цепляться или их избегать. И вы здесь не для того, чтобы хватать или избегать. Всё это – просто непрерывное изменение в действии.

Когда вы находитесь в этом состоянии, цепляние можно сравнить с попыткой удержать крошечное горчичное зернышко на кончике движущейся иглы. Это практически невозможно, так зачем же вам беспокоиться? И несмотря на это, у вас всё ещё присутствует желание ухватиться за что-то приятное и радостное и убежать от чего-то неприятного. Но у вас ничего не получается, вы видите всю тщетность таких попыток. Вы понимаете: «Такова природа моей жизни. Моё тело, моё сознание, все мои идеи, воспоминания, отношения, желания и потребности – всё это мимолётно, эфемерно и бесплодно. Даже „я“ является таким».

Почему так важно видеть непостоянство?

Непостоянство – это самая скользкая идея, с которой вы когда-либо сталкивались. Она же и самая основная. Эта идея противоречит всем вашим представлениям о существовании. Ум сопротивляется ей как на тонком, так и на грубом уровне. Эта идея легко проникает в ум, а затем так же легко из него ускользает, не оставляя после себя никакого следа. Но этот след необходим. Знание непостоянства – это основная идея, которая вам нужна для того, чтобы освободиться.

Вы видите, как меняются вещи. Вы очень глубоко видите непостоянство, вплоть до невероятно быстрого, мгновенного уровня. Затем вы видите его ещё шире. Вы воспринимаете непостоянство во всём, что видите, и во всём, что вы когда-либо могли видеть. Когда вы видите аниччу во всех своих переживаниях, ваш ум устаёт от этих непрерывных изменений. Страдание, которое вы испытываете при переживании непостоянства, называется дуккха. Эту истину открыл и объяснил нам Будда, говоря: «Всё является непостоянным – это и есть страдание».

Видение страдания во всех совокупностях своего опыта приносит вам разочарование. Будучи разочарованными, вы становитесь бесстрастными. Страсть – это клейкая природа вашего ума. Страсть – это тот клей, который скрепляет личность и мир в кажущиеся единицы существования. Исчезновение этой склеивающей силы способствует появлению отречения, которое ведёт к прекращению ваших страданий.

Вы применяете внимательность и осознанность, не вдаваясь в концепции. Мысли или идеи – это шипы, нарывы, язвы и помехи. Без них вы можете сфокусировать свой ум на пяти совокупностях подобно лазерному лучу. И тогда ум сможет увидеть, что «я» существует только тогда, когда существуют тело, ощущения, восприятие, волевые конструкции и сознание. Они, в свою очередь, существуют в пределах параметров непостоянства. Такое видение сжигает всё. Ни в одной из этих совокупностей вы не найдёте ни «я», ни «души», ни личности.

Предположим, вы сделали флейту, сложив вместе много деталей. Когда вы дуете в этот музыкальный инструмент, он производит приятный звук. Какой-то человек разбивает эту флейту на мелкие части. Он сжигает каждый фрагмент в поисках звука флейты. Так ему никогда не найти её звук. Вы никогда не найдёте «я» в совокупностях. Это ваше открытие анатты.

Не видя непостоянства, вы склонны цепляться за непостоянные вещи. В итоге вы страдаете, потому что, когда вы пытаетесь удержать непостоянные вещи, они вас предают. Они «выбивают почву у вас из-под ног». Непостоянные вещи вас обманывают. Они заставляют вас верить, что будут вечно вас радовать. Они заставляют вас поверить в то, что дадут вам постоянное счастье, что при достижении каких-то надёжных вещей, условий, прочных отношений, ситуаций ваша жизнь навсегда кардинально изменится. Но это обман. Они не могут перестать меняться, но у вас создаётся впечатление, что они не изменятся или не исчезнут. Они говорят вам, что вы всегда сможете наслаждаться их компанией.

Когда вы видите подводные течения этого мира иллюзий с помощью глаза мудрости, у вас больше нет запутанности. У вас больше нет заблуждений по поводу того, что они принесут вам постоянное счастье. Видя непостоянство всего, вы принимаете меры предосторожности против их обманчивой, постоянно изменяющейся природы. На этой стадии усилие, осознанность и сосредоточение работают вместе как одна команда, для того чтобы открыть ваш глаз мудрости, чтобы всё, что связано с пятью совокупностями, вы смогли бы увидеть таким, каким оно является на самом деле. Усилие и сосредоточение, поддерживаемые сияющим умом и озаряемые осознанностью, раскалывают скорлупу неведения. Глаз мудрости раскрывается и рассеивает тьму неведения. Он видит истины безличности, страдательности и непостоянства такими, какие они есть на самом деле.

Видение непостоянства с помощью осознавания випассаны

Изменения можно видеть на двух уровнях. Вы можете видеть их с осознанием випассаны или с осознанием джханы. Давайте сначала рассмотрим переживание изменений с помощью випассаны.

Каждый новый день следует начинать с медитации, используя дыхание в качестве основного объекта. Когда дыхание становится спокойным, тонким и расслаб-

ленным, ум также становится спокойным и расслабленным. Чем глубже вы будете видеть эту реальность с неослабевающей энергией, тем больше вас будет наполнять радость видения истины, раскрывающейся в вашем опыте повседневной жизни.

Каждое мгновение – это новое мгновение. Каждый момент – это новый момент. Каждое мгновение приносит вам новое озарение и новое понимание. Вы начинаете видеть вещи, которых раньше никогда не видели. Вы достигаете того, чего прежде никогда не достигали. Вы смотрите на вещи с совершенно новой точки зрения. Каждый новый опыт приносит вам освежающие, успокаивающие, охлаждающие радость и счастье.

Иногда этот новый способ видения мира сопровождается удивительными переживаниями. Вы можете почувствовать, как ощущение спокойствия и прохлады распространяется по всему вашему лицу, под глазами, бровями, по лбу, по центру головы и на затылке. Вы не делаете ничего преднамеренного или искусственного для того, чтобы обрести это счастье. Это происходит естественно, по мере созревания условий. Затем вы можете ощутить очень тонкую и спокойную, но в то же время очень чёткую и резкую вибрацию в области шеи, плеч и груди. Продолжая естественное дыхание, одновременно с этой вибрацией вы можете ощутить расширение и сжатие всей верхней части своего тела между животом и областью ниже пупка. Вы можете ощутить, как каждая крошечная клеточка вашего тела вибрирует и изменяется, поднимается и опускается с невообразимой быстротой.

Не у всех эти ощущения возникают в одних и тех же точках или по одной и той же схеме. Некоторые люди могут испытывать такого рода феномены в других местах тела, или в другой последовательности, или, возможно, каким-то иным способом. Не ищите этих деталей в своём опыте и не думайте, что если вы их не находите, то что-то идёт не так. Дело не в точной последовательности ощущений. Дело в том, что это всё означает.

Здесь нет ничего неподвижного. Всё динамично. Всё меняется. Всё появляется и исчезает. Чувство приходит и уходит. Мысль возникает и исчезает. Восприятие появляется и исчезает. Сознание возникает и исчезает. Вы переживаете только изменение. В вашем опыте нет ничего, что остаётся неизменным.

Всё, что вы считали постоянным, теперь видится вам непостоянным и непрерывно меняющимся. Нет ничего такого, что бы вы смогли заставить оставаться неизменным даже в течение двух последовательных моментов. Одно мгновение кажется приятным, и ум хочет, чтобы оно таким и оставалось. Ещё до того, как он загадал это желание, мгновение уже изменилось. Ум движется с непостижимой быстротой. Но, как бы быстро он ни двигался, чтобы схватить приятное переживание, оно изменится ещё до того, как он его достигнет. Оно возникает подобно сновидению. Миллионы крошечных переживаний возникают и исчезают прежде, чем вы успеваете моргнуть. Они подобны молниям. Нет, они гораздо быстрее. Вы не можете угнаться за скоростью их изменений.

Вы можете подумать: «А ну-ка, посмотрю я на возникновение, длительность и прекращение этого переживания».

Ещё до того как возникла такая мысль, объекты вашего чувственного опыта уже появились, достигли своей зрелости и исчезли. Иногда ваш ум может уловить начало переживания. Но он не может увидеть его середину или созревание. Или иногда вы можете испытать середину переживания, но не его конец. Иногда вы можете пережить его конец, упустив начало и середину. Тем не менее вы помните об этом изменении. Это хорошо. По крайней мере вы можете заметить происходящие изменения. Ещё лучше заметить, как быстро они меняются. Вы переживаете непостоянство на протяжении всего дня, всей ночи, в течение каждого мгновения бодрствования. В сансаре всё «постоянно» непостоянно.

В этот момент вы можете почувствовать, что дышите вместе с остальным миром. Вы можете почувствовать каждое крошечное существо – от маленьких муравьёв до огромных слонов, от крошечных рыбок до гигантских китов, от маленьких червей до огромных питонов. Все они дышат в вашем ритме – или вы дышите в их.

Когда вы осознанно уделяете всё своё внимание телу, ощущениям, восприятиям, волевым конструкциям и сознанию, то вы ощущаете, что каждая их крошечная составляющая постоянно меняется. С установлением осознанности ваш ум замечает, что каждое мгновение является новым. Каждая молекула вашего тела, каждое ощущение, каждое восприятие, волевая конструкция и само сознание – все они в течение какой-то доли секунды непрерывно меняются. Ваше дыхание входит и выходит вместе с этим изменением. Ваши чувства постоянно меняются. Ваше переживание этого изменения и даже само это переживание тоже меняются. Ваше внимание и ваше намерение обратить внимание, чтобы заметить изменение, меняются. Ваша осознанность меняется.

Услышав звук, вы ощущаете в нём изменение. Вы замечаете изменения в любом звуке, который воздействует на ваши барабанные перепонки. Если продолжить обращать на него внимание, то вы заметите, что он медленно меняется. Точно так же и любой запах, вкус, любое прикосновение к телу – все они постоянно меняются. Хотя они и так всё время меняются, вы этого не знаете до тех пор, пока не обратите на них внимания.

В зависимости от зрительного объекта, звука, запаха, вкуса, осязания и мысли возникает ощущение. Оно тоже меняется. Любое восприятие, возникающее и зависящее от зрительного объекта, звука, запаха, вкуса, осязания и мысли, тоже изменяется. Любые состояния сознания, которые возникают и зависят от зрительного объекта, звука, запаха, вкуса, осязания и мысли, – тоже изменяются. Когда вы обращаете на них внимание, все они меняются точно так же, как меняется ваше дыхание, когда вы за ним наблюдаете. Ваше ощущение дыхания, ваше восприятие дыхания, ваше внимание к дыханию, ваше намерение обратить внимание на дыхание и ваше осознание дыхания – все они меняются. Они постоянно возникают, меняются и уходят.

Видение непостоянства в джхане

Ещё вам следует видеть непостоянство на очень глубоком уровне, видеть те мельчайшие и незаметные изменения, которые происходят в каждый момент сознания. До достижения джханы у вас есть теоретическое знание того, что всё непостоянно. Во время переживания джханы вы воспринимаете непостоянство на самом тонком и интенсивном уровне.

До тех пор пока вы не достигли правильного сосредоточения, ваше осознание непостоянства всех явлений будет поверхностным. После достижения джханы оно станет мощным и глубоким. Вы оставили мысль и ощущение позади, и ваш ум может проникнуть в непостоянство глубже, чем когда-либо раньше. В состоянии джханы вещи не являются объектами медитации. Ум не фокусируется ни на какой отдельной точке. Он сосредоточен только на своей собранности. Однонаправленность – это ум, сфокусированный на своей собственной однонаправленности.

Это допонятийное осознание, состояние, в котором осознанность, сосредоточение и беспристрастие работают вместе в унисон, не отвлекаясь ни на один из ваших чувственных стимулов. Это не размышление о непостоянстве. Это его непосредственное переживание. Истинная мудрость прозрения приходит из этого опыта, а не из простого мышления.

Что вы ощущаете непостоянным? Сама джхана – это всё, что вы видите, и вы видите её непостоянство. Ваша джхана приходит и уходит. Факторы джханы, такие как восторг, счастье, беспристрастие и однонаправленность, появляются, колеблются и исчезают. Вы ясно ощущаете непостоянство самих факторов джханы.

Вы видите непостоянную природу всего, что наполняет ваше осознание, всех факторов джханы. Эти постижения не являются мыслями. Они являются динамичными действиями, или активностями в уме и теле. Факторы появляются, колеблются и исчезают, и ваше осознание от всего этого колеблется вместе с ними.

В джхане ваш ум не подвержен влиянию жадности, ненависти, заблуждений или страха. Во всех остальных случаях слова, идеи, концепции или эмоции мешают вашему осознанию непостоянства. Осознание в джхане бессловесно. Это не мышление и не спекуляция. Это не размышление и не исследование. Вы уже прошли через всё это, прежде чем прийти к данному уровню. На этом уровне ум видит вещи глазом мудрости. Слова, мышление, исследование или даже рефлексия здесь не имеют места. Они просто будут мешать. Они слишком медлительны, а всё движется слишком быстро.

Это переживание чистого непостоянства, непостоянства самого переживающего осознавания.

Страдание

Люди спрашивают: «Почему бы нам не говорить в основном об удовольствии, радости, счастье, блаженстве и покое вместо страдания?». Потому что страдание (на языке пали оно звучит как дуккха) имеет большую важность. Страдание побуждает нас к практике, которая может принести нам настоящее освобождение.

Конечно, в жизни есть определённая степень временного удовольствия. Да, жизнь не лишена удовольствий. Всегда есть какие-то удовольствия. Но ни одно из них не приходит без боли. То, что действительно доминирует в вашей жизни, – это не удовольствие, а боль. Почти всё, что вы делаете в жизни, направлено на уменьшение этой боли, на избавление от неё.

Будда приводил несколько примеров страдания. Вам следует беспристрастно взглянуть на эти примеры. Если слово «страдание» вызывает у вас определённые эмоции, то вы просто страдаете от своего собственного непонимания. Вам не нравится это понятие, и при этом вы даже не понимаете, что это такое. Прежде чем мы перейдём к детальному обсуждению джхан, давайте непосредственно рассмотрим несколько категорий страдания.

Рождение – это страдание. Да, мы радуемся рождению ребёнка. И мы празднуем это событие. Это всё, что мы делаем при его рождении? Мы не отрицаем удовольствия и радости от этого события. Но разве это всё, что мы получаем с рождением ребёнка? Нет, есть ещё много других вещей.

Только представьте себе, через какие страдания проходит будущая мать во время беременности. Девять месяцев она испытывает физические и эмоциональные страдания, заботясь о плоде. Иногда ей нравится мысль о том, что у неё будет ребёнок. В то же время растёт и её тревога. Растёт её страх. Растёт её чувство неуверенности, её дискомфорт. С её красивой внешностью, которая приносила ей столько радости, тоже происходят перемены.

Роды сопровождаются неимоверными страданиями. Некоторые женщины умирают во время родов. Этот страх присутствует у многих женщин. Их также беспокоит возможность послеродовых осложнений. Будущая мать никогда не знает, какой у неё родится ребёнок – здоровый или болезненный, красивый или уродливый, умный или глупый, с задатками порядочности или с преступными наклонностями.

Сразу после рождения ребёнка отец и мать должны о нём заботиться. Они жертвуют значительной частью своей свободы, сил и средств, чтобы заботиться о благополучии своего чада и его образовании, чтобы ребёнок был счастлив, здоров и нормально развивался.

Между тем можно ли считать, что ребёнок полностью свободен от страданий? В большинстве случаев дети рождаются с громким криком. И этот крик продолжается на протяжении всей их жизни. Иногда он очень громкий, иногда он тихо прячется внутри человека, до тех пор пока не вырывается наружу без всякого предупреждения.

Взросление – это страдание. У детей присутствует беспокойство по поводу своего взросления. Взрослые тоже испытывают подобное беспокойство. Взросление детей называется взрослением и созреванием. Взросление взрослых называется старением. На каждом этапе роста вам приходится вольно или невольно приспосабливаться. Этот процесс не всегда приятен. Вы вынуждены принимать изменения ситуаций и отказываться от старых привычек. Это тягостно для любого человека.

Болезнь – это страдание. Вы можете думать, что болезнь является страданием, только когда вы больны. Но когда вы здоровы, вы можете обращаться с больным человеком самым жестоким образом. Вы можете ненавидеть болезнь. Но она к вам придёт. Можете ли вы остановить болезнь, хорошенько себя застраховав? Нет, вы не можете её остановить. Не имеет значения, являетесь вы гражданином самого развитого и благополучного государства или же родились и живёте в бедной стране. Вы подвержены заболеваниям. Вы можете пытаться предотвратить какие-то болезни, но некоторые из них тем не менее настигнут вас, нравится вам это или нет. Это на самом деле болезненно, и это действительно страдание.

Старость – это страдание. Когда вы очень молоды, у вас может вызывать иронию и насмешки вид человека, который трясётся, неуверенно ходит, нечленораздельно говорит, у которого морщинистое лицо, седые волосы, кто не в состоянии совладать с собственными конечностями. Старый человек не может двигаться так быстро, как раньше. Он уже не может говорить так быстро, как мог когда-то. Он не может питаться как прежде, его тело и мышцы уже не так сильны. У него плохое зрение, он плохо слышит. Его зубы не такие крепкие, какими они были в молодости. Они выпадают. Ему нужны искусственные зубы или вставные челюсти. Он уже не может делать всё то, что любил делать в молодости. Очень часто это сопровождается болью. Разве это не страдание?

Смерть – это страдание. Некоторые люди способны убивать других, но когда речь заходит об их собственной жизни, они дрожат от страха. Случается, что человек, ум которого очень сильно омрачён, может в отчаянии совершить самоубийство. Но, как правило, люди боятся смерти. Человек, который прожил уже достаточно долго, может заявлять, что он не боится смерти. Это верно только в том случае, когда он прожил уже достаточно долго и его здоровье в порядке. Когда смерть действительно рядом, людям становится страшно. Мы делаем всё, чтобы предотвратить смерть. Смерть – это единственное, чего мы никогда не сможем избежать. Она причиняет большую боль и является страданием.

Разлука с близкими – это страдание. Как часто в своей жизни вы переживали разлуку? Испытывали ли вы страдание, когда расставались с другом? Или со своим партнёром? С родителями? С братьями, сёстрами, дядями и тётями? А с бабушками и дедушками? Со своими сыновьями, дочерями? С вашим мужем? Женой? Вы можете потерять работу или трудоспособность. В результате наводнения или урагана вы можете в одночасье потерять всё своё имущество. И, в конце концов, из-за травмы, болезни или же просто из-за старения вы можете потерять контроль над своим телом или даже над своим умом.

Контакт или связь с нежелательным – это страдание. Вы идёте на работу. Вы должны работать на человека, которого терпеть не можете. Разве это удовольствие? Ваш начальник очень грубый и портит вам жизнь. Он поступает несправедливо по отношению к вам.

Вы снимаете квартиру, и хозяин вашего дома очень скуп. Он не хочет чинить протекающую крышу. Он увеличивает вашу арендную плату, не предоставляя взамен никаких дополнительных услуг. Не кажется ли вам, что в этом мало приятного?

Даже получение того, что вы хотите, – это страдание. Предположим, вы приобретаете очень дорогую машину. Посмотрите, как сильно она вам нравится! Но вам необходимо следить за её состоянием. Её нужно застраховать. Вы заботитесь о ней не меньше, чем о своей собственной жизни. И вот её кто-то поцарапал… Или же вы попали в аварию. Всё это причиняет вам множество страданий.

Все пять совокупностей являются страданием. Наши совокупности – это составляющие нашего тела и ума. Они являются домом для всех наших страданий. Если бы их не было, то не было бы и страданий. Пять совокупностей, или пять скоплений, – это форма, ощущение, восприятие, процессы волевого конструирования и сознание.

Форма требует ухода. Ваше тело – это форма. Когда что-то случается с телом, вы испытываете физическую боль. Почувствовав голод, вы едите. Вы ощущаете позыв к мочеиспусканию и поэтому справляете малую нужду. Вы чувствуете потребность к испражнению и поэтому испражняетесь. Ни одно из этих чувств не является приятным.

Испытывая жар, холод или жажду, вы вынуждены предпринять какие-то действия. Вам необходимо мыть своё тело, одевать его. Вам следует заботиться о своём физическом здоровье, правильно питаться, заниматься спортом и отдыхать. Всё это вы должны делать каждый день.

На поддержание этого тела вам необходимы средства: деньги, дом, одежда, пища, вода, хороший воздух и многое другое. Без всего этого вы не сможете его поддерживать. Чтобы получать все необходимые средства для поддержания этого тела, вам необходимо очень много работать. Это и есть страдание.

Ощущения необходимо поддерживать таким же образом. Каждый раз, когда ваши органы чувств входят в контакт с соответствующими им объектами, возникает то, что называется ощущением. Вам не нравится неприятное ощущение. Вы хотите, чтобы оно было только приятным. Вы всегда ищете чего-то, что может дать вам счастье и поможет избежать несчастья. Это настоящая борьба. Вы едите, пьёте, спите, отдыхаете, медитируете, играете в игры, поёте, танцуете и совершаете много других вещей, для того чтобы сделать себя счастливыми. Тем не менее вы всё ещё не обрели счастье, не так ли? Ну же, признайте это. Ваши ощущения трудно удовлетворить. Это и есть страдание.

Таким же образом необходимо поддерживать и восприятие. Вы постоянно сталкиваетесь с противоречиями в вашем восприятии. Как бы вы ни воспринимали те или иные вещи в данный момент, через какое-то время ваше восприятие этих вещей изменится. И это изменение не будет комфортным. Кто-то делает что-то, что не согласуется с вашим восприятием. Вы находитесь в постоянном конфликте с другими людьми из-за того, как вы воспринимаете. Это и есть страдание.

Процессы волевого конструирования или мышления создают ещё больше боли. Принятие решения – это проблема. Вы считаете свои решения идеальными. Однажды вы обнаруживаете, что кто-то принял иное решение, которое одобряет много других людей, а на ваше собственное смотрят свысока. Эти люди могут подумать, что ваш ум полон жадности, ненависти и заблуждения и что, находясь в таком эмоциональном состоянии, вы приняли неправильное решение. На их решения, в свою очередь, также влияет жадность, ненависть, страх и смятение. Создаётся впечатление, что никто не в состоянии принимать ясные и совершенные решения. Мы постоянно меняем свои решения, ищем новые и лучшие. Это тоже страдание.

С сознанием дела обстоят ещё сложнее. Вам нравится поддерживать ясность сознания. К сожалению, вы не можете удерживать какое-либо сознание даже на протяжении двух последовательных моментов. Из-за того что оно меняется быстрее скорости света, вы в итоге впадаете в отчаяние.

Безличность

Буддийское учение о безличности говорит, что человек, которым мы себя считаем, в некотором роде ненастоящий, по крайней мере он не такой, каким мы его себе представляем и как он себя проявляет в своей повседневной жизни. Но важно понимать, что это не какая-то доктрина или теория: это всего лишь описание той истины, которую буддисты подтверждают из поколения в поколение. «Я» – это конгломерат, совокупность компонентов, которые можно дробить бесконечно. И таким же образом всё, что ваш ум может определить как отдельный предмет, на самом деле является совокупностью. Настоящего «я» нигде нет – ни в вас, ни в чём-либо ещё, что вы можете чувствовать или каким-то образом определять.

Термин «не-я» указывает нам на состояние, которое находится за пределами слов. В нашем текущем состоянии наше внимание хватается, или цепляется, за большинство вещей, которые мы воспринимаем, чувствуем и обдумываем. Одни из них для нас желанны, другие неприятны, а все остальные мы не замечаем. Наша жизнь проходит в попытках что-то получить, чего-то избежать, чего-то достичь и от чего-то убежать. Всё это происходит из-за основополагающих чувств «я» и «моё». Мы неосознанно думаем: «Я очень важен. То, что я думаю, хочу и говорю, является истиной и имеет большее значение, чем мнение других».

Все религиозные традиции согласны с тем, что эгоизм находится где-то рядом с корнями наших проблем. Безличность – это способ восприятия, при котором «я» уходит на задний план и наше внимание плавно движется по миру, вообще ни за что не цепляясь. Наше внимание обращено вовне, и мы видим вещи ясно. У нас есть естественное внимание к нуждам других. Мы можем научиться этому состоянию внимания, вообще не меняя своих религиозных представлений.

В этом отношении джханы являются особенно показательными. Они являются состояниями существования, в которых мы выходим за пределы наших желаний, потребностей и страхов. Мы перемещаемся в радость. Мы возвращаем покой и удовлетворённость в свою жизнь и обнаруживаем, что при этом наши личности не растворились, мы не сошли с ума и не потеряли свои души. После этого мы можем, если пожелаем, сохранять любые представления о душе и загробной жизни, а мелочный философский педантизм оставить другим.

Могут быть полезными и некоторые исторические сведения о безличности. Будда родился в те времена, когда религиозным контекстом Древней Индии являлся брахманизм. Он ясно видел, что религия и философия его общества попросту недееспособны. Духовные учения были сосредоточены на понятиях каммы и перерождения и непреложной идее самости, именуемой атман. Религиозная деятельность полностью находилась в руках жреческой варны брахманов. Чтобы общаться с богами, вы должны были родиться в этой варне, а обряды приобрели форму однообразных и пустых ритуалов. Но даже для их выполнения представители других варн вынуждены были фактически нанимать брахманов. Никто не мог обрести даже частичного

освобождения, за исключением небольшого количества аскетов, живших в лесах и полностью посвящавших себя йогическим практикам, в основе которых лежало жёсткое самоограничение. Учение об атмане не освобождало людей. Будда видел в этом основную проблему и учил идее анатмана (буквально «не-я»).

Переживание безличности

Так что же представляет собой переживание безличности? Оно заключается в том, что мы не воспринимаем совокупность постоянно меняющихся явлений как единую фиксированную сущность. Чем же она является? На самом деле это просто совокупность явлений или восприятий.

Мы всегда используем понятие «я» для обозначения форм, ощущений, восприятий, процессов волевого конструирования и сознания. Однако при очень внимательном рассмотрении нельзя найти ничего такого, что можно было бы определить как «я». Несмотря на то что такой отдельной сущности не существует, мы обычно используем «я» как условный термин, облегчающий наше общение. Без использования слов «я», «меня» и «моё» наше повседневное общение станет невозможным. Просто попробуйте. Попытайтесь донести свою точку зрения, не пользуясь словами «я» и «моё». Нам необходимы слова «я», «он», «она», «оно», чтобы выразить свою мысль. Как слова, так и концепции личности важны для ориентирования в повседневном мире. Но это вовсе не означает, что совокупность изменяющихся вещей является единой фиксированной сущностью.

Наблюдая все формы, ощущения, восприятия, волевые конструкции и сознания с установкой «это не моё», «это не я», «это не моя личность», вы можете отказаться от ложного представления о «себе». Вы можете начать избавляться от самообмана «я», рассматривая такие вещи, как прошлое, настоящее и будущее, как простые условности. Любая мысль, заключающая в себе оценку или сравнение, – это всего лишь теория, которая включает разделение на внешнее и внутреннее, тонкое и грубое, низшее и высшее, далёкое и близкое. У нас есть всеобщая договорённость использовать эти понятия, но это всё, чем они являются. Это концепции. Вы не сможете найти эти вещи. Вы не сможете их испытать. Вы можете только думать о них. Применение такого мышления по отношению к внешнему миру приносит большую пользу. Именно это сделало человека доминирующим видом на планете. Но применение таких терминов к внутреннему опыту чревато опасностями.

Вы когда-нибудь видели воскресенье или понедельник? Вы говорите: «Уже двенадцать часов». Вы видели где-нибудь «двенадцать часов», кроме как на циферблате? Если у вас нет часов, откуда вы знаете, что сейчас двенадцать?

А как насчёт самих часов? Когда много частей собраны вместе, вы называете это часами. Если этот предмет разобрать на части, это тоже будут часы? Нет. Всё, что вы увидите, будет набором деталей. «Часы» – это понятие, которое вы используете для обозначения всех этих частей, когда они собраны вместе определённым образом. Вы можете взять те же самые части и сложить их вместе каким-то другим способом, чтобы создать совершенно другую форму. В этом случае вы уже не будете воспринимать этот предмет как «часы». Так же и с «личностью». Это набор компонентов, которые связаны друг с другом особым образом. Исследуйте её, разберите её на составляющие, и она растает и исчезнет.

Аромат лотоса не относится ни к лепесткам, ни к стеблю, ни к пестикам. Он принадлежит всему цветку. Точно также вы говорите о форме, ощущениях, восприятиях, процессах волевого конструирования и сознании как о «я». Вы никогда не рассматриваете это «я» отдельно от формы, ощущений, восприятий, процессов волевого конструирования или сознания. Понятие «я есть» применимо только ко всему набору совокупностей. Вы используете «я» только для обозначения всего этого комплекса, когда он объединён определённым образом. Понятие «я есть» существует в нас только по отношению к этим пяти совокупностям, которые подвержены цеплянию. Однако мы не рассматриваем какой-либо компонент из этой совокупности как «это является мною».

Предположим, что вы отправили свою одежду для чистки в прачечную. Её там почистили с помощью каких-то моющих средств. Забрав одежду, вы обнаружили, что у неё появился запах. Тогда вместе с одеждой вы кладёте в шкаф ароматизатор. Через какое-то время остаточный запах прачечной исчезает. Таким же образом, когда человек пребывает в созерцании возникновения и исчезновения пяти совокупностей, которые подвержены цеплянию, многие вещи вырываются с корнем. Остаточная идея «я есть» воспринимается именно как концепция. Желание, которое мы называем «своим», и точка зрения, которую мы выражаем как «свою», – всё это оказывается вырванным с корнем. Они просто исчезают, как тот остаточный запах прачечной в одежде.

На этом этапе мы заложили основу как в теории, так и (надеюсь) в практике, и теперь сможем обратить всё своё внимание на детальное рассмотрение джхан и позже изучить то, как их развивать и практиковать.

Глава 8. Состояния джхан

Практикуя медитацию, ориентированную на развитие джхан, вы со временем проходите через ряд состояний ума, которые по мере их наступления становятся всё более и более тонкими. Вы начинаете свой путь с того места, где находитесь сейчас, и идёте далеко-далеко за его пределы. Вы выходите за границы концепций и чувственных восприятий.

Все наши слова и концепции связаны с восприятием. Мы в значительной степени зависим от зрения и слуха, выполняющих функцию наших главных механизмов восприятия. Мы привязаны к сфере наших чувств и никогда не знали ничего другого. Даже наши абстрактные концепции основаны на нашем восприятии. Когда мы хотим сказать своему собеседнику, что понимаем его, мы обычно говорим: «Я вижу, что вы имеете в виду». Или: «Я вас услышал». Но что значит «понимать» применительно к той сфере, которая лежит за пределами видения, слуха или любого другого материального чувственного восприятия?

Мы действительно не можем с какой-то определённой точностью говорить об этих вещах. Обычные понятия просто не применимы к тому, что находится вне концептуального понимания. Но именно в эту неизвестность ведут нас состояния джхан, и для их описания мы должны использовать слова. Это единственный известный нам способ общения. По мере нашего продвижения в описании различных джхан слова будут всё больше и больше приобретать форму метафор. С этим ничего не поделаешь. Всё, что у нас есть, – это концепции нашей сферы восприятия, но здесь важно помнить, что мы на самом деле не можем передать словами всю истину. Только ваш непосредственный опыт поможет вам её раскрыть.

Существуют две категории мирских джхан. Состояния, входящие в первую категорию, не имеют названий. Они просто пронумерованы от первой до четвертой джханы. Они называются материальными джханами или тонкоматериальными джханами. Того, кто достиг этих джхан, называют «живущим счастливо в этой самой жизни».

Вторая категория известна как нематериальные джханы, потому что объекты медитации этих состояний являются чистыми концепциями, а не чем-то материальным. Вы сосредоточиваете свой ум на концепции, пока она не приведёт вас к прямому, неконцептуальному переживанию. Того, кто достиг этих джхан, называют «освободившимся и живущим в умиротворении».

За этими двумя категориями мирских джхан следуют надмирские джханы, о которых мы поговорим в главе 14.

Материальные джханы

Материальные джханы – это четыре состояния переживаний, которые лежат непосредственно за пределами нашего обычного, познаваемого при помощи органов чувств мира, но всё же имеют к нему некоторое отношение. Для описания некоторых событий и явлений здесь могут быть использованы обычные слова, но мы должны помнить, что многое из этого описания представлено в форме метафоры. Вы «видите» определённые аспекты своего опыта, но данное «видение» не является визуальным восприятием.

Некоторые люди могут достичь освобождения без материальных джхан, практикуя только медитацию прозрения.

Первая джхана

Когда вы достигаете первой джханы, происходит нечто удивительное, а именно полное прекращение того, что называется «нормальным мышлением и восприятием». Ваш ум внезапно погружается в дыхание и пребывает в нём. Дыхание всё ещё здесь, но это уже не физическое ощущение, а просто тонкая мысль, очень похожая на воспоминание или остаточное изображение. Мир исчезает. Уходит физическая боль. При этом вы не теряете полностью все ощущения, но физические чувства отходят на задний план.

Прекращается блуждание сознательных мыслей. Остаются только тонкие благожелательные мысли по отношению ко всем существам.

Ваш ум однонаправлен и наполнен блаженством и восторгом. «Восторг» или «радость» сравнимы с тем бурным чувством, которое вы испытываете, когда наконец получаете то, к чему стремились. «Блаженство» или «счастье» ощущается как переживание обильного устойчивого удовлетворения. Радость может быть физической, как, например, такое переживание, которое сопровождается «мурашками по коже». Это могут быть мгновенные вспышки или волны, которые омывают вас снова и снова. Счастье – это более сдержанное, мягкое состояние непрерывного упоения.

Здесь Будда предложил одно наглядное сравнение. Представим себе человека, который долго бродил по пустыне. В результате этого он оказался на грани полного обезвоживания организма. Состояние блаженства – это как возможность для этого человека пить столько, сколько он захочет, а также нежиться в ванне с прохладной водой. Счастье же сравнимо с последующим отдыхом в тени дерева.

Первое переживание джханы обычно похоже на вспышку, но затем вы учитесь поддерживать её всё дольше и дольше. В конце концов вы можете входить в джхану каждый раз, когда медитируете. Она будет длиться столько, сколько вам необходимо. Преобладающим фактором в первой джхане является «радость» или «восторг».

При входе в первую джхану вы нейтрализуете помехи и отпускаете обычное, сознательное мышление. Теперь пришло время отпустить другие вещи.

Вторая джхана

Во второй джхане вы отбрасываете даже тонкую мысль о дыхании. Здесь отпадают благие тонкие мысли. Теперь ваш ум полностью свободен от любых вербальных или концептуальных мыслей и даже от мыслей о дыхании. Всё, что остаётся, – это тонкая рефлексирующая мысль и ощущение, которое больше похоже на воспоминание или остаточное изображение. Преобладает радость. В этой джхане есть счастье, осознанность и сосредоточенность.

Третья джхана

Трудно представить, что вам когда-нибудь наскучит радость, но что-то подобное происходит. Восторг сродни возбуждению. Он груб по сравнению с более тонким счастьем и однонаправленностью. Ваш ум обращается к блаженству и однонаправленности более тонким, изысканным и устойчивым способом.

Возрастает беспристрастие. Вы обретаете чувство беспристрастия даже по отношению к наивысшей радости. В действительности радость – это просто материальная субстанция. Она хоть и тонкая, но всё ещё привязывает вас к беспокойному миру мыслей и чувств. Вы отпускаете этот мир, и радость исчезает сама собой.

В третьей джхане усиливается более тонкое «блаженство» или «счастье». Оно наполняет вас и заполняет каждую клеточку вашего тела. Растёт уверенность. Усиливается осознанность и сосредоточение. Внешний мир может исчезнуть, но ощущение тела всё ещё присутствует, и это удивительно. Тело становится практически неподвижным. Дыхание очень мягкое.

Четвёртая джхана

В четвёртой джхане вы идёте ещё глубже. Вы отказываетесь от всех состояний ума, которые противостоят полному спокойствию, даже от счастья. Отказ происходит сам по себе, никаких усилий для этого не требуется. Усиливается беспристрастие и однонаправленность. Чувство боли исчезло ещё в первой джхане. В четвёртой джхане исчезают уже и ощущения телесного удовольствия. Здесь нет ни единой мысли. Вы испытываете ощущение, которое не является ни приятным, ни неприятным. Вы покоитесь в беспристрастии и однонаправленности. По мере того как ваш ум становится всё более спокойным, ваше тело и дыхание также успокаиваются. В четвертой джхане вы чувствуете, что совсем перестали дышать. Вас невозможно побеспокоить. Вы выходите из четвёртой джханы только в то время, которое заранее для себя определили.

Четвёртая джхана – это также такое состояние, в котором осознанность и сосредоточение соединяются в интенсивное осознавание, способное глубоко проникать в природу существования. Это идеальное состояние, в котором можно непосредственно воспринимать три основных качества всего обычного существования – аниччу, дуккху и анатту. Вы прошли с первой по третью джханы, просто позволяя им развиваться и проходить. Вы остановились на четвёртой джхане. Вы используете это состояние, чтобы глубоко заглянуть в непостоянство, страдание и безличность.

Нематериальные джханы

Нематериальные джханы – это четыре состояния, которые имеют очень мало отношения к нашему обычному миру, связанному с органами чувств и познавательной способностью. Обычные слова здесь просто не подходят. Эти джханы называются бесформенными. Первые четыре джханы достигаются путём сосредоточения на материальной форме или чувстве, порождаемом определёнными концептуальными представлениями, такими, например, как метта. Вы достигаете бесформенных состояний нематериальных джхан, выходя за пределы любого восприятия формы.

Для того чтобы перейти от первой джханы к четвёртой, ум оставляет одну вещь за другой. Чтобы войти в каждую последующую бесформенную джхану, вам необходимо замещать одну вещь другой. Вы направляете своё внимание на всё более тонкие объекты осознания. В каждом из этих состояний есть однонаправленность и беспристрастие, но с каждым уровнем они становятся всё более утончёнными. Сосредоточение становится сильнее и устойчивее. Никто не сможет вас побеспокоить. Вы выходите из джханы в то время, которое сами для себя предварительно установили.

Нематериальные джханы обычно не нумеруются. У каждой из них есть своё название, описывающее сферу осознания, которой завладевает ум или на которой он останавливается. Мы присвоили им номера только для того, чтобы показать их последовательность.

Пятая джхана: основа безграничного пространства

Всё, что происходит в уме, можно считать существующим «где-то», как бы в ментальном пространстве. Вы направляете своё внимание не на свойства того, что находится в уме, а на «пространство», которое это содержимое занимает. Это безграничное пространство и есть ваш объект созерцания.

Всё, на что вы обращаете внимание, можно сравнить с сигналом, передаваемым по определённому каналу связи. Вы переключаете своё внимание с сигнала на несущую волну, которая его передаёт. Ум в качестве пространства, среды, канала или средства передвижения – это ваш объект осознания.

Беспристрастие и однонаправленность теперь полностью созрели. Вы оказываетесь в сфере, где прекратилось всякое восприятие формы. Ничто внешнее не может вас потревожить или нарушить ваше состояние, но малейшие проблески материальных чувств у вас всё ещё остаются. Вы полностью игнорируете их, но если обратить своё внимание на какое-либо из этих чувств, джхана теряется.

Шестая джхана: основа безграничного сознания

Осознавание безграничного пространства требует безграничного сознания. Вы обращаете своё внимание на эту неизмеримую бдительность. Мысль о безграничном пространстве отпадает, и остаётся лишь безграничное сознание без объекта. Вы пребываете в безграничной осознанности, в чистом осознавании сознавания.

Седьмая джхана: основа ничто

Следующую джхану часто называют «основой ничто». У безграничного осознавания предыдущей джханы нет объекта. Она бессодержательна, свободна и пуста. Вы направляете своё осознавание на эту пустоту. Седьмая джхана – это чистое сосредоточение на отсутствии чего бы то ни было. Ваше осознавание сосредоточено на отсутствии какого-либо объекта.

Восьмая джхана: основа ни-восприятия-ни-невосприятия

Восприятие отсутствия чего бы то ни было – это всё ещё восприятие. Ваш ум устаёт даже от этого и отворачивается от любого восприятия вообще. Полное отсутствие восприятия является возвышенным состоянием.

Вы отводите своё внимание от восприятия пустоты и обращаете его к умиротворённости полного невосприятия. Если есть даже малейший намёк на желание достичь этой безмятежности или избежать осознавания пустоты, перехода не произойдёт.

Здесь нет никакого грубого восприятия, но всё же есть сверхтонкое осознавание самого состояния. Восьмая джхана называется «ни-восприятие-ни-невосприятие».

Надмирские джханы

Надмирские джханы являются необходимым условием освобождения. Они присутствуют в конце как пути практики медитации прозрения, так и пути практики джхан. Надмирское – это место, где два этих пути сливаются воедино.

В этой серии состояний оковы, или связывающие вас глубоко укоренившиеся тенденции ума, сгорают без остатка. Именно здесь практикующий совершает последнюю работу по освобождению от сансары.

Эти состояния кажутся действительно замечательными и привлекательными, не так ли? Но как мы туда попадём? Мы начнём отвечать на этот вопрос в следующей главе.

Глава 9. Сосредоточение доступа

Момент перехода от состояния не-джханы к состоянию джханы называется сосредоточением доступа. В ранних палийских текстах термин «сосредоточение доступа» не встречается. И всё же существует такое состояние, которое предваряет полное сосредоточение, и для того, чтобы его обозначить, мы используем термин «сосредоточение доступа». Его можно сравнить с неокрепшими мышцами ребёнка, который учится стоять на ногах. Его ножки ещё недостаточно крепкие для того, чтобы он мог на них стоять, и поэтому он падает на пол.

Вы используете сосредоточение доступа, чтобы подавлять помехи. Применение осознанности в этом состоянии позволяет вам отойти от любой из помех в сторону состояния глубокого сосредоточения и тем самым временно приостановить их действие. Делайте это как можно чаще в течение продолжительного периода, и помехи «заснут». Они просто являются определёнными привычками вашего ума, и вы меняете их на привычку быть осознанным. В состоянии сосредоточения доступа помехи сдерживаются, а их место в уме занимают щедрость, любящая доброта, сострадание, радость, счастье и сосредоточение. Большинство практикующих медитацию, прежде чем достичь джханы, длительное время практикуют сосредоточение доступа.

Выбор объекта для медитации

Не существует какого-то универсального объекта для медитации, который подходил бы всем без исключения. Для этих целей разным людям в соответствии с их потребностями Будда рекомендовал большое количество различных объектов. Он знал, что развитие каждого человека происходит индивидуально, что каждый из нас развивается со своей скоростью. Будда предоставил вам полную свободу самим определять, насколько долго следует заниматься медитацией сидя, медитацией при ходьбе, медитацией лёжа и медитацией стоя. Полностью ознакомившись с учением Будды, вы сможете увидеть, что он всегда учитывал индивидуальные различия и, исходя из них, давал свои наставления. Он всегда показывал, каким образом каждый из этих разнообразных методов ведёт к одной и той же цели – достижению полного освобождения от страданий и вхождению в совершенный покой и блаженство освобождения. Вы можете обратиться за помощью к учителю, чтобы он подобрал подходящий для вас объект медитации.

Независимо от того, при помощи какого объекта была достигнута джхана, её свойства будут одними и теми же. Один и тот же объект можно использовать как для медитации сосредоточения, так и для медитации прозрения. Например, дыхание часто используется в обоих видах практики. В палийских текстах упоминается сорок распространённых объектов медитации.

В этой книге для удобства в качестве объекта для нашей медитации я буду рассматривать дыхание. Бóльшая часть из того, что я буду говорить о дыхании как об объекте медитации, относится и к другим объектам.

Подходящей альтернативой сосредоточению на дыхании является сосредоточение на касине. На языке пали касúна означает «целостность», и в данном случае речь идёт о физическом объекте, который используют для сосредоточения внимания в медитации. Традиционно это были круги, используемые для обозначения определённых понятий. Как правило, они изготавливались из земли (глины) с добавлением красителя. Обычно касина была около 23 сантиметров в диаметре. Сегодня эти предметы редко используются, но они традиционно применялись во времена Будды.

В наши дни слово касина означает «объект, представляющий собой чистую концепцию, сущность всех вещей, обладающих качеством этого понятия». Существует десять традиционных касин, включающих некоторые цвета и четыре стихии. Люди в зависимости от своих склонностей могут использовать одну из касин, представляющих воду, огонь, воздух, синий, красный, белый цвета, пространство или сознание. Каждая касина представляет собой чистую концепцию, сущность, качество чего-то определённого. Синяя касина представляет синеву – качество, которое является общим для всех синих объектов, включая светло-голубые, тёмно-синие, «королевского синего цвета» или аквамариновые. Все оттенки синего включены в это восприятие синевы. Каждая из касин представляет собой основную реакцию ума – то, что ваш ум будет делать каждый раз, когда вы видите некий объект, имеющий качество синевы, желтизны, текучести элемента воды или любого ограниченного пространства.

Вам следует выбрать один объект медитации и оставаться с ним. Не перепрыгивайте с одного объекта на другой. Такое непостоянство может запутать ваш ум. Предположим, что кто-то просит вас сделать в земле скважину глубиной тридцать метров, чтобы добраться до воды. Вместо этого вы решили пробурить десять скважин глубиной три метра или тридцать глубиной один метр. Используя логику, вы могли бы сказать, что пробурили скважины глубиной в тридцать метров. Однако так вы не получите воду. Вам необходимо пробурить всего одну скважину, но глубиной тридцать метров. Только тогда вы получите воду. Точно так же, используя в своей медитации самые разнообразные объекты, вы можете сделать вывод, что перепробовали их все, но ни один из них не сработал.

Когда вы сосредоточиваетесь на объекте медитации, ваша цель состоит не в том, чтобы «стать единым с объектом» и таким образом превратиться в бесчувственную статую. Вместо этого вы используете объекты медитации для того, чтобы достичь высокой степени сосредоточения, расширяя каждый из них во всех направлениях – вниз, вверх, в стороны, то есть делая объект безмерным и неделимым. Весь переживаемый вами мир наполнен качеством, которое представляет собой касина. Например, тот, кто глубоко созерцает касину земли, наполняет переживаемую им вселенную качеством твёрдости. Говорят, что такой человек может ходить по воде, потому что его ум воспринимает всё вокруг как твёрдое. Тем не менее этот человек не является «единым» с касиной или «полностью ей поглощённым». Он всё ещё воспринимает внешнюю и внутреннюю вселенные.

Объекты медитации подобны стартовым площадкам. Как только вы обрели джхану, всё, что следует за ней, будет одним и тем же, независимо от объекта медитации. Сосредоточенный ум сам по себе не зависит ни от чего внешнего. Любой объект, который использовался для устранения помех и обретения сосредоточения, будет оставлен.

Представьте себе инструктора по плаванию, который учит ребёнка плавать в неглубоком бассейне. Для этих целей он использует специальную доску из лёгкого материала. По мере того как ребёнок начинает чувствовать себя в воде более уверенно, инструктор начинает убирать эту доску. И ребёнок постепенно учится плавать без помощи вспомогательных приспособлений. Так же обстоят дела и с объектом медитации. Его используют в практике до тех пор, пока не будет развит необходимый навык, после чего этот объект уже не нужен.

Точка входа

Если вы хотя бы раз пробовали медитировать, то знаете, что собой представляет начало практики. В начале сессии наш ум находится в своём обычном состоянии.

Ваше внимание мечется и блуждает. Бывают такие периоды, когда вы наблюдаете за своим дыханием, не отвлекаясь, но бывает и так, что вы теряете его, погружаетесь в мечты, воспоминания и разнообразные воображаемые разговоры с кем угодно. Вы замечаете эти блуждания и возвращаете внимание к дыханию. Ваше внимание неустойчиво, оно качается взад-вперёд между дыханием и чем-то ещё – отвлекающими мыслями, чувствами и ощущениями.

Первый этап закончится, когда вы сумеете немного отстраниться от мира. Внешний мир с его звуками и ощущениями отодвигается на задний план. Все эти внешние раздражители всё ещё там, но они уже меньше вас беспокоят. Ваши мысли тоже остались, но они стали более спокойными и уже не так часто вас отвлекают. Вы что-то слышите, чувствуете запахи, размышляете о чём-то, но всё это не сильно вас беспокоит. Время от времени вы ощущаете определённый покой. Ваше тело становится всё более и более неподвижным. Вы знаете, что движетесь в правильном направлении. Ваш ум начинает задерживаться на дыхании на короткие периоды. Вы можете почувствовать, что вам становится лучше, когда вы возвращаете его обратно к дыханию.

На этом этапе у вас обычно начинают появляться реальные представления о своём мыслительном процессе. Эти мысли и ощущения действительно надоедают! Они вызывают беспокойство. И это вовсе не теория. Вы видите, что спокойная однонаправленная фокусировка внимания гораздо приятнее. В конце концов, даже приятные мысли являются беспокойством по сравнению с безмятежностью ума.

Здесь вы также начинаете видеть помехи. Независимо от того, называете вы их помехами или нет,

вы замечаете, что некоторые мысли и ощущения более резкие, чем другие. Вы учитесь их отпускать, позволяете помехам проходить, не цепляясь за них.

Усиление сосредоточения

После приложения некоторых усилий на протяжении определённого времени наступает заметное усиление сосредоточения. Блаженство и однонаправленность – качества ума, которые в конечном счёте перерастут в джхану, – становятся довольно заметными. Это ваше первое значительное достижение. Такое состояние находится на пороге настоящей джханы. Оно называется сосредоточением «доступа», потому что это дверь в реальность.

Сосредоточение всё ещё неустойчиво, но ваш ум не прекращает попыток сосредоточиваться, и вам это уже даётся легче. Ум скачет между спокойным сосредоточением и внутренним диалогом. Вы всё ещё открыты для своих чувств. Вы слышите и чувствуете в нормальном режиме, но это происходит на заднем плане. Дыхание – это доминирующая мысль, объект, вещь, но оно не поглощает всё ваше внимание целиком. Возникает сильное чувство интереса или восторга. Присутствует счастье, удовлетворение и особое состояние, характеризующееся отсутствием каких-либо предпочтений, называемое беспристрастием. Эти факторы пока ещё слабы, но они уже начинают появляться. Они будут созревать по мере практики.

Ваше внимание постоянно касается дыхания, «ударяет» по нему, «отскакивает» от него и затем начинает на нём задерживаться. Вы можете почувствовать состояние лёгкости или парения. Мысленным взглядом вы можете видеть мерцающие формы или вспышки света. Эти явления никак не связаны с вашими глазами. Они полностью находятся в уме.

Это сфера видений. Если какое-то божество или некая сущность когда-нибудь с вами заговорит, то это произойдёт именно здесь. Ваши обычные мыслительные структуры нарушаются, в результате чего могут появляться глубинные образы. Ваши видения могут быть прекрасными, ужасающими или просто странными, быстро сменяющими друг друга последовательностями, без какого-либо смысла. Какими бы они ни были, вы просто позволяете им там быть и возвращаете свой ум к дыханию. В них нет ничего особенного, это просто замаскированные дискурсивные мысли.

Сосредоточение доступа и дыхание

Продолжая наблюдение за дыханием, обращайте внимание на начало, середину и конец каждого вдоха, а затем на короткую паузу перед выдохом. После этого обращайте внимание на начало, середину и конец каждого выдоха. Это гарантирует, что на момент приближения к джхане у вас будет сильная осознанность. Без тщательного, осознанного внимания невозможно различать эти отдельные стадии в каждом дыхании. Каждую из этих стадий следует наблюдать в том месте, где вы чувствуете прикосновение дыхания. По этой причине, пока не развита джхана, действительно очень важно найти такую точку, в которой вы ощущаете контакт дыхания с вашим телом, и полностью сосредоточить в ней осознанное внимание. Уделяя этому месту всё своё внимание, вы также сможете заметить внутреннюю природу любых явлений по мере их возникновения.

По мере того как ваше дыхание становится всё тоньше и тоньше, детали начинают терять свою чёткость. Наконец они исчезают совсем, и ум естественным образом остаётся только в том месте, в котором вы замечаете прикосновение дыхания. К этому времени вы начинаете чувствовать вдох и выдох как единое ощущение.

Не следуйте за дыханием на всей протяжённости от носа к лёгким и обратно. Просто оставайтесь вместе с этим единственным ощущением.

Применение этой техники можно сравнить с тем, как человек, у которого болит шея, раскачивает качели с ребёнком, стоя сбоку от них. Он не может поворачивать свою голову в стороны, поэтому держит её прямо. Когда качели оказываются прямо перед ним, он их толкает. Качели идут в том направлении, куда он их толкнул. Когда они возвращаются, он снова толкает их, уже в другую сторону. Качели движутся в противоположном направлении. Удерживайте своё внимание на точке дыхания. Не следуйте за движением.

Вот ещё одно сравнение. Представьте себе, что на какой-то стене установлен сенсорный датчик. Каждый раз, когда кто-либо приближается к этому датчику, загорается свет. Как только человек уходит, свет гаснет. Точно так же каждый раз, когда вы вдыхаете или выдыхаете, ваш ум замечает ощущение вашего вдоха или выдоха в том месте, где дыхание касается тела. Он просто регистрирует ощущение, не следя за движением.

Каждый раз, когда ум отвлекается от дыхания, вы возвращаете его обратно и удерживаете в точке касания. Повторяйте этот процесс столько раз, сколько это будет необходимо, до тех пор пока ум не начнёт с лёгкостью пребывать вместе с дыханием, которое течёт внутрь и наружу, проходя то место, где вы установили своё внимание. Тогда вы сможете заметить все мельчайшие детали своего дыхания.

В результате подобного наблюдения дыхание постепенно будет становиться всё тоньше и тоньше и может даже стать незаметным. Всё, что вы будете замечать, – это сильное, но приятное ощущение в месте установления вашего внимания. Сначала ум перестанет замечать начало, середину и конец дыхания. Вместо этого он будет сосредоточен только на вдохах и выдохах. Наконец даже тонкое дыхание уступит место именно этим сильным ощущениям в точке касания.

Вдыхая и выдыхая, вы испытываете ощущение своего дыхания. По мере того как меняется дыхание, меняется и само ощущение. Вы воспринимаете изменяющееся дыхание и ощущение. Мысль «это дыхание – это ощущение, это восприятие» – именуется процессом волевого конструирования. Вы намеренно (или «волевым образом») обращаете внимание на дыхание и на ощущения от него. Ваше осознавание, или сознание, также изменяется по мере изменения вашего дыхания, ощущений, восприятия и мышления. Вы понимаете, что любое состояние сознания также изменяется, независимо от того, возникает оно в отношении зрительного объекта, звука, запаха, вкуса, тактильного ощущения или мысли.

Замечая непостоянство дыхания, если ум обращается к звуку, обратите внимание на непостоянство звука. Не обращайте внимания на свою эмоциональную или концептуальную реакцию на этот звук. Просто отметьте непостоянство. Звук приходит и уходит. Есть звук, а затем наступает тишина.

Если ум склоняется к какому-то ощущению, обратите внимание на непостоянство этого ощущения. Если ваш ум привязан к восприятию, обратите внимание на его непостоянство. Если ум обращается к вашему собственному вниманию, обратите внимание на непостоянство самого внимания. Другими словами, вы обращаете внимание на непостоянство всего, что испытываете, даже своего собственного внимания. Когда ум становится устойчивым и не обращает внимания ни на что, кроме дыхания, вы остаётесь с дыханием и замечаете только его непостоянство.

Когда все помехи утихнут, возникнет радость. Развивайте эту радость и отпустите своё беспокойство. Пусть радость распространится на всё ваше тело и весь ваш ум. Это тоже является правильным мышлением.

Сосредоточьте своё внимание на простом ощущении дыхания в ноздрях. Оставайтесь с ним, пока дыхание не замедлится естественным образом и не станет лёгким и тонким. Позвольте мыслям о дыхании исчезнуть. Оставайтесь с простым ощущением. Просто позвольте этому процессу происходить. Не пытайтесь торопить события.

Приближение к первой джхане

В сосредоточении доступа происходят некоторые интересные явления. Люди сообщают о своих необычных переживаниях и странных ощущениях подъёма, парения или текучести. Некоторые люди сообщают о видениях, но вам не стоит гоняться за подобными вещами и беспокоиться на предмет того, происходят они с вами или нет. Ваше внимание снова и снова возвращается к объекту медитации, прикасаясь к нему, отскакивая от него, затем всё ближе и ближе парит вокруг него. По мере приближения первой джханы наступает стадия, когда ваше внимание «погружается» в объект медитации.

Вы достигаете первой джханы с прекрасным чувством, возникшим в результате нейтрализации помех и практики метты. Ваши радость и счастье возникают благодаря тому, что вы «изолированы» от своей обычной мирской физической активности и от помех, которые являются следствием этой активности. Теперь можно сделать глубокий вдох и расслабиться. Вы можете спокойно сидеть и наслаждаться одиночеством и покоем.

Даже если в первой джхане у вас не очень глубокое сосредоточение, это состояние тем не менее даёт вам наслаждение свободой от всей суеты мирской жизни. Сосредоточенность и беспристрастие здесь также присутствуют, хотя в первой джхане оба этих фактора ещё не заметны. Здесь есть также однонаправленность, или собранность, ума. В первой джхане радость и счастье, которые вы ощущаете, возникают из уединения и отсутствия помех.

Некоторые учителя акцентируют внимание на важности использования ощущения восторга как инструмента для входа в джхану.

Их рекомендации заключаются в том, что если вы чувствуете этот восторг только в одном месте, вам следует его расширить. Всё ваше тело должно быть омыто и насыщено чувством блаженства. Это физическое ощущение, хотя и не такое, с которым вы знакомы в обычной жизни. Оно похоже на чрезвычайно приятное чувственное явление, но только гораздо более тонкое и отрадное.

Вы можете взять это чувство под свой контроль и в определённой мере им управлять. Научившись сосредоточиваться, вы в любой момент сможете вызывать это восхитительное ощущение и оставаться в нём столько, сколько пожелаете.

Например, при выполнении практики метты, описанной в главе 4, у вас могут возникать ощущения в центре грудной клетки. Обычно это очень приятное ощущение телесного тепла. Как только оно приходит, вам следует оставить практику метты, сосредоточить всё своё внимание на этом ощущении и распространить его по всему телу. Это физическое ощущение подобно более тонким чувствам радости и блаженства в джхане. Это ощущение можно использовать как мост, позволяющий вам естественным образом перейти в джхану.

После того как вы разобрались со всеми помехами, ваше дыхание станет очень тонким. Возможно, вы даже перестанете его ощущать. Вам может показаться, что оно прекратилось. Но не стоит беспокоиться. Оно всё ещё продолжается. Когда все отвлекающие факторы уходят, ум естественным образом возвращается к дыханию. Когда дыхание становится настолько тонким, чтобы быть незаметным, ваш ум сосредоточивается на воспоминании об этом тонком дыхании как на объекте для достижения сосредоточения.

Наблюдайте за тем, как это ощущение превращается в своего рода яркое остаточное изображение. Оставайтесь с ним. Продолжайте в том же духе. Будьте настойчивы. Затем это воспоминание можно заменить маленькой искоркой света. В таком случае эта искорка становится точкой фокусировки вашего внимания. Это очень важный момент, момент непосредственно перед настоящим сосредоточением. Эта искра – ваш сигнал. Вы вот-вот войдёте в джхану.

Вначале может прийти просто мимолётное переживание, которое, возможно, будет очень трудно распознать. В первый раз оно может ощущаться как странный, неопределимый разрыв, который часто вызывает удивление: «Что это было? Что только что произошло?». Не задавайтесь вопросами по поводу этого опыта. Любое размышление о нём, выраженное словами, уведёт вас от цели. Просто оставайтесь со своей практикой сосредоточения. Если возникает какое-то странное переживание, которое вы считаете джханой, не обращайте на него внимания. Когда возникнет настоящая джхана, вы узнаете, что это такое.

Если всё идёт хорошо, то в следующий момент после переживания искры вы обретёте подлинное сосредоточение джханы и сможете его удержать. Появятся мысли о щедрости, дружелюбии и сострадании, которые вы уже взрастили, преодолев жадность, ненависть и жестокость. На самом деле это не «мысли». Вы испытываете лишь отражения щедрости, дружелюбия и сострадания, которые сдерживают жадность, ненависть и отвращение. Радость, счастье и сосредоточенность в джхане сдерживают сонливость, беспокойство и сомнение.

Глава 10. Первая джхана

После того как вы вошли в первую джхану, у вас всё ещё сохраняется контакт с физическими чувствами. Ваши глаза закрыты, но вы ещё можете чувствовать, слышать, ощущать вкус и запах. Всё это является отличительной чертой первой джханы, тем, что делает её непохожей на остальные.

Мысли также ещё не исчезли полностью. Время от времени они появляются. Поскольку мыслительный процесс сопровождает вас на протяжении всей жизни, то после достижения первой джханы мысли так сразу не исчезнут. Их можно сравнить с невротическими привычками, от которых не так-то просто избавиться. Мысли продолжают периодически преследовать ум. Просто не обращайте на них внимания. Мысли относятся к разряду тех вещей, которые выводят вас из состояния джханы. А вам необходимо, чтобы у вас была возможность удерживать это состояние настолько долго, насколько вы хотите.

Следующий отрывок описывает момент входа в первую джхану со всеми её свойствами и факторами:

Спокойный, отстранённый от чувственных удовольствий, отстранённый от неблаготворных состояний ума, он входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направленным мышлением, изучением (vitakka)[18] и устойчивыми мыслями, рассуждением (vicāra) с восторгом и счастьем, рождёнными из уединения.

Другой вид радости

Когда вы наконец преодолеете пять помех, то испытаете огромное облегчение. Это облегчение медленно нарастает до тех пор, пока не достигает своей кульминации в состоянии радости (piti)[19]. У этой радости исключительно внутренняя природа. Она не связана с мирскими удовольствиями. Это чувство не вызвано чем-то внешним. Оно возникает в результате отказа от внешних удовольствий.

Эта радость называется «нечувственной радостью». Она не завладевает умом внезапно. Вы уже долгое время ощущаете боль, возникающую из-за помехи. Вы очень много работали, чтобы преодолеть помехи, которые причинили вам эту боль. Теперь, каждый раз преодолевая одну из них, вы испытываете огромное облегчение от утихания этой конкретной боли. Именно это облегчение, свобода от данной помехи, приносит вам радость. Теперь у вас больше нет боли, вызванной именно этой помехой. Она исчезла. Вы радуетесь.

Это состояние Будда объяснил Аджатасатте в «Саманнапхала-сутте»:

Но когда он видит, что эти пять помех

Внутри него отвергнуты,

Он видит себя словно свободным от долгов,

Как будто он обрёл здоровье, как будто он освободился из тюрьмы,

Как будто он освободился от рабства, как будто находится в безопасном убежище.

Когда он видит, что эти пять помех

Внутри него отвергнуты,

В нём рождается радость,

Когда он радуется, возникает восторг.

Когда его разум наполняется восторгом,

Его тело становится спокойным.

Спокойный телом, он испытывает счастье.

Счастливый, он достигает сосредоточения ума.

Благодаря преодолению помех ваша радость продолжает расти. Она постепенно накапливается, медленно заполняя весь ум и всё тело. На этой стадии вы чувствуете, что ваши тело и ум целиком пропитаны счастьем и радостью, подобно тому как полностью растворяется в воде сахар, соль или молоко.

Обычная, материальная радость, к которой мы привыкли, возникает от контакта с приятными и желанными вещами, приносящими удовлетворение и связанными с мирской жизнью. Мы радуемся таким простым, базовым вещам, как приятные формы, запахи, вкусы, звуки, прикосновения и возникающие в уме мысли. Всё это называется радостью, связанной с обычной, мирской жизнью.

Когда вы отслеживаете и познаёте непостоянство, изменение, угасание и прекращение всех этих вещей, возникает другая радость. Вы воспринимаете формы, звуки, запахи, вкусы, прикосновения и объекты ума такими, какие они есть на самом деле. Вы видите всё это с надлежащей мудростью. Вы знаете, что все эти вещи непостоянны, страдательны и подвержены изменениям. Вы видите, что такими они являются в настоящий момент, а также понимаете, что такими они были всегда. И тогда возникает новый вид радости, которая основана на отречении.

Так вы замещаете мирскую радость той радостью, которая основана на отречении и которая возникает в джхане. Так же можно поступать и с горем, которое связано с какими-то событиями в вашей мирской жизни: вы можете заместить его горем, основанным на отречении. Можно горевать о потере своей собаки или автомобиля, а можно горевать о страдательности всех явлений. Первое ведёт к дальнейшему вовлечению в источник горя, а второе – наоборот, он него уводит.

Беспристрастие, связанное с вашей повседневной мирской жизнью, вы заменяете беспристрастием, основанным на отречении. Несмотря на то что беспристрастие является идеально уравновешенным состоянием ума, до тех пор, пока оно берёт начало в мирских вещах, оно всё ещё неоднородно. Такое состояние обусловлено чем-то индивидуальным и какими-то обстоятельствами. Но тот вид беспристрастия, который возникает в джхане, однороден. Такое беспристрастие основано на естественной собранности, или однонаправленности, ума. Оно основано на сосредоточении. Это высший вид беспристрастия. Считать всех своих детей абсолютно равными и одинаково к ним относиться – замечательное достижение в мирской жизни. Равное же отношение ко всему своему опыту, как к хорошему, так и к плохому, лежит за пределами такого достижения.

Пять факторов джханы

В джхане у вас присутствует осознанность. Вы бодрствуете. Вы замечаете (осознанность, памятование, sati) и распознаёте (ясное осознавание, sampajañña) составляющие своего опыта. Вы не замечаете внешний мир, но полностью пробуждены по отношению к факторам джханы, которые составляют ваш внутренний опыт. Вы осознанны относительно того, что присутствует, то есть пяти факторов джханы.

Под «фактором» какого-либо явления понимают его свойство, особенность или аспект. Это динамическая вещь, часто являющаяся причиной для чего-то ещё. Зачастую фактор – это то, что вам необходимо сделать для того, чтобы появилось что-то ещё. В данном случае фактор – это нечто такое, что необходимо для наступления пробуждения. Фактором также называют качество, которое проявляет каждое пробуждённое существо.

Ниже идёт описание пяти факторов, которые удерживают воедино первую джхану.

Витакка – это удержание мысли вместе с направленным вниманием. Это направленный импульс ума, обращение внимания на предмет медитации, в качестве которого могут выступать благотворные мысли об отречении, дружелюбии и сострадании. Некоторые переводчики называют витакку «начальной мыслью», но не в обычном понимании этого словосочетания. Витакка лежит за пределами обычного когнитивного мышления «обезьяньего ума». Метафорически её можно сравнить с ударом колокола.

Вичара – это постоянное поддержание благотворных мыслей. Вичара (часто переводится как «дискурсивная мысль») – это блуждающий или перемещающийся с мысли на мысль ум. Это устойчивое пребывание вместе с предметом медитации. Вичару можно сравнить с реверберацией (отражением) или раскатами звуковых волн после удара по колоколу.

Пити иногда переводится как «радость», «восторг», «энтузиазм», «интерес» или «рвение». Это не физическое ощущение. Пользуясь терминами из психологии, этот фактор можно описать как «радостный интерес». Высокий уровень пити присутствует в первых нескольких джханах. Сильнее всего пити проявляется во второй джхане.

Сукха иногда переводится как «счастье», «удовольствие» или «блаженство». Сукха может быть как физическим ощущением, так и чувством, которое переживает ум. Сукха является непременным условием достижения джханы. Она присутствует в первой, второй и третьей джханах и наиболее ярко выражена в третьей.

Экагатта – это однонаправленность, объединение ума. Этот фактор подразумевает безмятежность и спокойствие, а также однонаправленное сосредоточение.

Правильные мысли[20]

Давайте более внимательно рассмотрим первые два фактора джханы – витакку и вичару.

В первой джхане с помощью направленной мысли (витакки) развиваются три правильные мысли, а также отбрасываются их противоположности. Если поддерживать их с непрерывным старанием (вичара), то эти мысли с достижением надмирских джхан и полного пробуждения станут совершенно чистыми.

В джхане эти правильные мысли укрепляют ум, сдерживают помехи и не позволяют им возникать в уме. Их функция заключается в защите ума без цепляния, в поддержании его в умиротворённом и устойчивом состоянии. Это не тот вид защиты, когда вы прижимаете что-то к себе, беспокоясь, чтобы никто другой у вас это не забрал. Речь не идёт о жадности. В данном случае это действие с мягкостью и без цепляния. То, что вы охраняете, – это ваша «нежадность». Вы держите её нежно, как ребёнка.

Три правильные мысли – это отречение, любящая доброта (метта) и «нежестокость» (сострадание). Давайте более глубоко рассмотрим каждую из них.

Первая витакка: отречение

Отречение начинается с мысли о щедрости. Вы не привязаны к мирскому богатству, положению и власти. Вы отрекаетесь от них. Вы их отпускаете. Вы их отдаёте. Они вам не нужны, без них у вас больше счастья.

Первый шаг к практике щедрости состоит в оставлении желания держаться за обычные материальные блага. Такое действие вы совершаете каждый раз, когда отпускаете какую-то мелочь и отдаёте её кому-то другому, чтобы она доставила ему радость.

Второй шаг заключается в развитии мысли, связанной с отказом от потворства чувственным удовольствиям, что может проявляться как на уровне речи, так и на уровне каких-либо телесных деяний. Это то, что вы делаете, когда на какое-то время уходите в медитационный ретрит. Это то, что вы делаете в миниатюре каждый раз, когда садитесь, чтобы заняться практикой медитации.

Третий шаг – это взращивание мысли о том, чтобы не вовлекаться в чувственные удовольствия, по крайней мере во время медитации. Отказ от мысли, связанной с жаждой чувственных удовольствий, путём укрепления решимости к отречению называется факториальной заменой. Это замена одной вещи на другую, сдерживание одного импульса путём создания его противоположности.

Прежде чем достичь пробуждения, Будда разделил свои мысли на две категории. В одну категорию он поместил мысли о чувственных желаниях, недоброжелательности и жестокости, а в другую – мысли об отречении, дружелюбии и сострадании. Когда он замечал возникновение в уме какой-то негативной мысли, он её полностью осознавал и вдумчиво размышлял о том, что эта мысль вредна для него, вредна для других и вредна для обеих сторон. Тогда эта неблагая мысль стихала. Когда у него возникала другая неблагая мысль, для её преодоления он использовал такую же технику. Благодаря такому осознанному размышлению Будда отбрасывал негативные мысли одну за другой.

С другой стороны, когда в нём возникали мысли об отречении, дружелюбии и сострадании, он начинал осознавать их возникновение. В такие моменты он размышлял о том, что эти мысли помогают мудрости. Они не вызывают сложностей. Проводя дни и ночи в размышлении над этими благими мыслями, Будда чувствовал себя в безопасности. Теперь уже не стоило опасаться возникновения их противоположностей.

Наставления Будды предлагают вам делать то же самое. В результате правильного размышления об отречении ум становится очень спокойным, расслабленным и умиротворённым. Ничто мирское его не беспокоит. Вы просто позволяете всему идти своим чередом. Вы не обращаете на это внимания. Ваша привязанность и стремление к обычным вещам ослабевают.

Вторая витакка: любящая доброта

Вы увидели опасности, связанные с проявлениями недоброжелательности. Вы взрастили в себе привычку воздерживаться от любых проявлений этого чувства. На собственном опыте вы узнали, как много страданий принесла вам ваша недоброжелательность, а также недоброжелательное отношение к вам других людей. При помощи надлежащих техник вы добились успехов в освобождении от гнева и в развитии любящей доброты. Вы сделали ещё один глубокий вздох облегчения.

Обычно последняя помеха, которая покидает ум, – это ненависть. С её исчезновением естественным образом возникает метта. Пустота заполняется чувством дружелюбия по отношению к каждому человеку. Перестав отталкивать вещи, вы естественным образом переживаете свою близость с миром. Вы благожелательно настроены по отношению ко всем. Каждый человек ваш друг.

Третья витакка: отсутствие жестокости

С появлением этой витакки вы чувствуете огромную радость от того, что у вас больше нет жестокости по отношению к людям или животным. Вы видели существ, которые страдают от чьей-то жестокости. Вы прекрасно знаете, как животные и люди страдают от рук жестоких людей. Став свидетелем таких проявлений, вы, возможно, почувствовали боль этих несчастных в своём собственном сердце. Поэтому вы решили оставить жестокость и развивать в себе сострадание ко всем существам.

Теперь вы совершенно спокойны. Вы чувствуете себя в полной безопасности. Вы не боитесь, что кто-то причинит вам боль. Мысли о жестокости исчезают, и у вас больше нет никакого желания причинять кому-либо боль или кого-то наказывать. Естественным следствием таких перемен становится чувство сострадания. Вы естественным образом переживаете все те трудности, через которые проходят другие, и это вызывает у вас закономерное желание им помогать. Ваше сердце открывается страданиям всех существ.

Важность витакки и вичары

В первой джхане ваша витакка обращается к трём видам мыслей, которые были приведены выше. Они остаются в уме (вичара), постоянно поддерживая первую джхану.

Обратите внимание на роль сознательного мышления в этой прогрессии. Для того чтобы проникнуть в ум и «отодвинуть» помехи, мы используем сознательные мысли, такие как мысли о любящей доброте. Когда помехи устранены, мы переносим тонкий остаток метты в джхану. Все витакки работают именно так.

Обратите также внимание на то, что нам действительно необходимо работать над этими витакками. С самого начала следует прилагать значительные усилия, направленные на установление прочной нравственной основы нашей практики. Вы культивируете подобные мысли в своей повседневной жизни – днём и ночью, как во время выполнения формальной медитации, так и вне её. В своей медитации вы делаете сознательное усилие для того, чтобы заменить нездоровые сознательные мысли здоровыми. Вы заменяете неблагие витакки благими. Вы искореняете жадность, ненависть и жестокость и заменяете их мыслями об отпускании, любящей доброте и сострадании к другим. Такие мысли становятся здоровой привычкой, которая естественным образом пропитывает вашу джхану. Тонкие остатки этих сознательных мыслей не позволяют жадности, ненависти и жестокости проникнуть в вашу джхану.

Однако речь здесь не идёт о каких-то чрезмерных, титанических усилиях. Вы не добьётесь нужных результатов посредством напряжения. То, чем вы заняты, можно сравнить с правильным возделыванием почвы, после которого семена растут в ней уже сами по себе. Установив прочную нравственную основу для своей жизни и взращивая эти полезные мысли, вы пожинаете плоды. Ваш ум спокоен. Вы чувствуете великую радость, отказавшись от беспокойной манеры поведения, связанной с жадностью. Вы ощущаете себя в безопасности. Вы чувствуете, что у вас есть бесконечное количество друзей. На такой благодатной почве взращивается сосредоточение.

Когда выраженные словами витакки превращаются в настоящую, чистую деятельность вашего ума, они становятся факторами джханы. В джхане большинство обычных, сознательных мыслей остаются позади. Здесь больше нет слов.

«Мышление» в джхане

В английском языке слово «мысль» (thought) всегда используется для обозначения обычного когнитивного мышления – например, «думать» о том, что вы купите в магазине. В языке пали существует целый ряд слов, которые означают нечто вроде мысли или компонента мыслительного процесса. В привычном нам языке просто нет таких терминов, чтобы выразить эти незначительные, но важные различия. Для этого нам пришлось бы потратить много времени, изучая целый ряд очень тонких понятий.

Возможно, мы сможем легче понимать природу «мысли» в джхане, если сначала поговорим об использовании касины – физического объекта медитации. Вы начинаете с того, что смотрите на физический объект. После этого вы закрываете глаза и представляете себе его визуальный образ. В конце концов объект полностью попадает в фокус вашего внимания, когда вы смотрите на него с закрытыми глазами. Он становится таким же чётким, как если бы вы просто на него смотрели. Это ваш обучающий образ. Вы перестаёте смотреть на физический объект и сосредоточиваетесь исключительно на этом обучающем образе. Вы развиваете его, «ударяя» по нему снова и снова при помощи витакки (направляемая мысль, рассуждение), и удерживаете его при помощи вичары (устойчивая мысль, изучение). Затем он превращается во что-то более тонкое, становясь остаточным знаком. Именуется он образ-двойник.

По мере вашего продвижения в данной практике будут набирать силу факторы джханы. Каждый из факторов сдерживает соответствующую ему помеху. Направляемое мышление, например, противостоит лени и оцепенению и в конечном счёте полностью их нейтрализует. После устранения помех и исчезновения омрачений ваш ум достигает сосредоточения доступа. Это происходит тогда, когда обучающий образ заменяется образом-двойником.

«Висуддхимагга», древний комментарий к практике медитации, так объясняет разницу между обучающим образом и образом-двойником:

В обучающем образе любая ошибка в касине становится очевидной. Но образ-двойник появляется, как бы вырываясь из обучающего образа. Он в сто, в тысячу раз более очищен. Он подобен зеркальному диску, извлечённому из футляра, похож на хорошо очищенное перламутровое блюдо.

Он похож на лунный диск, выходящий из-за облака, на журавлей на фоне грозовой тучи. Но у него нет ни цвета, ни формы, ибо если бы они присутствовали, то он был бы грубым, воспринимаемым глазом, поддающимся постижению посредством прозрения. Но это совсем не так. Образ-двойник рождается в восприятии только у того, кто достиг сосредоточения, являясь не более чем способом проявления, способом определённого видения.

Образ-двойник является объектом как сосредоточения доступа, так и джханы. Разница между сосредоточением доступа и первой джханой заключается не в их объекте, а в силе соответствующих факторов джханы. В сосредоточении доступа эти факторы пока ещё слабы и не полностью развиты. В джхане они достаточно сильны для того, чтобы действительно «вонзить» ум в объект со всей силой, подобно тому как плотник вбивает в дерево клин или как брошенный в воду камень опускается на дно. В этом процессе направленное мышление (витакка) является фактором, более всего ответственным за погружение ума в образ-двойник.

В медитации метты и в других видах медитации мы говорим о «мыслях» любящей доброты в джхане. Направленное мышление в джхане связано с благими корнями. Оно принимает форму благих «мыслей» об отречении, благожелательности

и непричинении вреда. Какова же природа этих мыслей? Для того чтобы действительно её постичь, вам следует сделать эти мысли объектом созерцания. Слова могут только приблизительно передать её суть. Вы используете концептуальные мысли метты для развития физических чувств. Затем вы обращаете своё внимание на эти чувства и обнаруживаете в уме тонкий «цвет» или «аромат», который является чистым, неконцептуальным чувством, переживанием метты. Это то, что вы используете для того, чтобы оно помогло вам войти в джхану, и эту витакку вы привносите с собой в джхану.

Когда вы используете дыхание в качестве объекта своего сосредоточения, в этом случае вы применяете сознательные мысли для того, чтобы они помогли вам направить своё внимание на дыхание. Вы обнаруживаете это физическое чувство. После этого вы отбрасываете сознательную мысль и сосредоточиваетесь исключительно на этом чувстве. Это ваш обучающий образ. Иногда возникает искра света. Это сигнал о появлении вашего образа-двойника. Тонкий остаточный образ телесного ощущения дыхания является тем, что вы привносите с собой в джхану.

Семь факторов пробуждения

Один из наиболее важных аспектов первой джханы заключается в том, что, начиная с этого момента вы вступаете на путь к освобождению, последовательно проходя через семь стадий. Достижение каждой из стадий ведёт к переходу на следующую. Для каждого из нас они происходят в одной и той же последовательности. Никто и ни при каких обстоятельствах не может пропустить ни один из этих этапов. Каждая стадия является естественным продолжением предыдущей. Эти семь стадий завершаются достижением стадии сотапанны, или «вступления в поток», – первого этапа пробуждения. На каждой стадии вы развиваете один из «факторов пробуждения».

Первый фактор: памятование (осознанность)

Для того чтобы «выстроить» джхану, вы нуждаетесь в осознанности. Но что является правильной областью приложения вашей осознанности? Какова ваша система отсчёта в медитации? Что является объектом вашего сосредоточения? Вы не сможете войти в джхану, используя в качестве объекта сосредоточения что угодно. Для этого в медитации вам следует использовать определённые объекты. Это должны быть вещи, способствующие беспристрастному наблюдению и раскрывающие истину аниччи, дуккхи и анатты.

Подходящие объекты для направления внимания, или четыре основы памятования, описаны в «Сатипаттхана-сутте». При использовании

каждого объекта вы должны оставаться «пылкими, бдительными и осознанными, отбросив алчность и уныние по отношению к миру». Это означает, что в своей практике вы прикладываете определённые усилия, практикуете с энергией и интересом. Обращайте осознанное внимание на то, что вы делаете, и на время выполнения практики оставляйте свои повседневные заботы позади. Четыре основы памятования составляют фундамент и руководящие принципы сосредоточения.

Осознанность к телу фокусирует ваше внимание на самом теле, на его движении и положении. Вы видите, что дыхание – это то, что происходит внутри самого тела.

Осознанность к чувствам фокусируется на телесных ощущениях. Вы наблюдаете за ними, постоянно ища их глубинную природу. Вы видите, что они непрерывно меняются, а также то, что они не имеют никакой реальной сущности кроме той, которой их наделяет ваш ум. Тактильное ощущение – это чувство. Слух – это тоже чувство, если вы не обращаете внимания на другое содержимое ума, которое возникает вместе с ним, а просто сосредоточиваетесь на чистом ощущении звуковых вибраций. То же самое можно сказать и про все остальные чувства.

Осознанность к сознанию направлена на беспристрастное наблюдение за возникающими мыслями и эмоциональными реакциями. Здесь в качестве объектов наблюдения выступают дискурсивные мысли, внутренний диалог, чистые концепции и мысленные образы. Вы видите их как пузыри, которые просто появляются и исчезают. Они не несут в себе никакого особого смысла, и вы не принимаете их всерьёз.

Осознанность к объектам ума направлена на то, чтобы увидеть внутреннюю природу всего вашего опыта – аниччу, дуккху и анатту. Прямо в настоящем моменте вы сталкиваетесь с изменяющейся природой всего, что вы испытываете, и всего материального, что можете испытать. Вы видите, что ничего из этого не делает вас по-настоящему счастливым и что вы совсем не тот человек, который во всём этом увяз.

Вы можете и, более того, должны размышлять об этих вещах. Это действенная практика. Но помните, что все эти мысли существуют для того, чтобы вести вас к достижению безмолвного переживания этих вещей как истины – такой, какая она есть.

Осознанность к непостоянству является «точкой входа» в любую из этих четырёх основ. Видение аниччи приводит нас к видению дуккхи и анатты. Видение трёх этих признаков существования ведёт вас к освобождению.

Второй фактор: исследование

Из осознанности возникает исследование.

Осознавая непостоянство, страдательность и безличность какой-то одной вещи, ум неизбежно

переключается на что-то другое. Когда это происходит, вы исследуете этот новый объект более

внимательно, безмолвно ища непостоянство, безмолвно задаваясь вопросом: «Это нечто постоянное или нет?». Обдумав этот вопрос и уделив больше осознанного внимания этому новому объекту, вы сможете увидеть, что он непостоянен, неудовлетворителен и лишён самости.

Может ли какой-либо объект быть постоянным? Ответ: «Нет». Но не верьте мне на слово. Исследуйте сами.

Затем вам надлежит исследовать своё тело и ум, при этом задаваясь вопросом: «Где я могу найти что-то постоянное в этом уме и теле, с их восприятием, мыслями, ощущениями и сознанием?». Ответ будет: «Нигде». Но если вы просто услышите этот ответ, вас это не изменит. Вам следует искренне и основательно провести самостоятельное исследование.

Сосредоточение удерживает объект перед вашей осознанностью. В этом случае осознанность обращает на него пристальное внимание. Исследование этого объекта обнаруживает, что он постоянно меняется, проявляя таким образом признаки страдательности и безличности.

Третий фактор: энергия (усердие)

Из исследования возникает энергия.

Исследование пробуждает вашу энергию, чтобы искать что-то постоянное и отталкивать то, что непостоянно. Более глубокая осознанность и исследование вызывают ещё более мощное усилие, позволяющее видеть всё более глубокие и тонкие аспекты аниччи, дуккхи и анатты. Поскольку эта энергия пробуждена, ваша осознанность никогда вас не утомляет. Вы исследуете природу непостоянства, страдания и безличности своего тела. Вы погружаетесь в свои ощущения, восприятия, мысли и сознание, где находите всё то же самое. Вы делаете это с энергией, которая родилась из духовной безотлагательности. Вы никогда не устаёте видеть мельчайшие, возможно, различимые только на молекулярном уровне, изменения в дыхании. Ваши усилия помогают вам добиваться прогресса.

Такова сила энергии (усилия) как фактора пробуждения. В джхане у вас присутствует естественная энергия. Она будет распространяться и на вашу обычную жизнь.

Четвёртый фактор: радость

Из энергии возникает радость.

Предположим, вы путешествуете по пустыне. Вы голодны, устали и хотите пить. Вас терзают сомнения, у вас нет ни малейшего представления, в какую сторону идти. Вам нужна пища, вода, укрытие от солнца и помощь. Вдруг перед вами появляется какой-то человек. С его волос и одежды капает вода. Откуда он идёт? Где он взял эту драгоценную воду, в которой вы так отчаянно нуждаетесь?

Вы спрашиваете его об этом. Он показывает направление и говорит: «Продолжайте идти в ту сторону, и вы войдёте в лес. Там, на поляне посреди леса, есть озеро».

Вы продолжаете идти в том направлении, которое он указал. Ещё издалека до вас долетает пение птиц. Вы различаете звуки животных и человеческую речь. По мере того как вы подходите всё ближе и ближе, вы слышите плеск воды, в которую ныряют люди, то, как они плавают и резвятся в ней. Подойдя ещё ближе, вы уже можете видеть людей, всевозможных птиц и животных. Вы видите мальчиков и девочек, подростков, взрослых, стариков. Они плавают и резвятся в воде, едят водяные лилии, плоды и корни лотоса. Они пьют воду и отдыхают на берегу озера. При виде такой картины вы становитесь всё более счастливым и радостным.

А затем вы прыгаете в это озеро. Вы плаваете и резвитесь. Вы пьёте столько, сколько хотите. Вы едите вкуснейшие корни лотоса и водяные лилии.

Вы часами плещетесь в этом озере. Потом вы выходите из воды и разминаете руки и ноги. Ложась на спину, вы говорите себе: «Какое счастье! Я счастлив! Я действительно счастлив!».

Радость, возникающая в вашем усталом уме при виде освежающего озера, подобна той радости, которая возникает в вашем уме во время медитации. Когда вы приближаетесь к озеру и слышите идущие от него звуки, ваша радость постепенно возрастает. Прыгнув в воду и утолив жажду, вы буквально сходите с ума от радости. Когда вы едите корни лотоса и водяные лилии, вы испытываете глубокое спокойствие. Когда вы выходите из воды и ложитесь на берегу, вы счастливы, расслаблены и глубоко удовлетворены. Такое состояние может даже усыпить.

Точно так же дела обстоят и в джхане. Понемногу появляясь, радость постепенно возрастает до тех пор, пока не превращается в спокойствие и счастье. Вы используете слова «радость» и «счастье» в основном для того, чтобы с их помощью передать состояние эмоционального возбуждения, восторга. Находясь в возбуждённом состоянии, вы можете прыгать от переполняющих вас эмоций. Переживая восторг, вы улыбаетесь и смеётесь. Вы заключаете кого-то в объятия. Находясь в таком состоянии, вы много говорите. Вы поёте. Вы целуете того, кого любите. Восторг заставляет вас кружиться в танце и даже плакать. Выражая свой восторг через все эти действия, вы можете сказать: «Я счастлив». Но это не то счастье, что переживается в джхане. Счастье джханы – это спокойствие, умиротворение и мягкость. Это не возбуждение, а почти полная его противоположность. Духовное счастье делает вас расслабленным, спокойным, умиротворённым и сосредоточенным.

Иногда, даже во время медитации, когда вы полны этой глубокой радости, ваши глаза могут наполняться слезами. Но, будучи осознанным, вы можете полностью распознавать свою радость и при этом не проливать слез, не восклицать и не двигаться.

Достигнув фактора пробуждения, который характеризуется радостью, вы автоматически почувствуете столько метты и сострадания ко всем существам, что в вашем уме возникнет естественное желание: «Пусть все существа будут жить в мире и гармонии!». Практикуя памятование о любящей доброте, это сострадание ко всем существам, вы благодарны за всё, что у вас есть. Вы цените то, что нравится другим, и чувствуете огромную благодарность за всё то, что получили.

Это и есть сила радости. Радость джханы переходит в радость вашего обычного сознания. Это та радость, которая подпитывает вашу жизнь.

Пятый фактор: спокойствие

Из радости возникает спокойствие.

Спокойная, прохладная и освежающая радость, порождаемая этой практикой, делает ваши тело и ум спокойными, расслабленными и умиротворёнными. Когда ум спокоен и умиротворён, вы чувствуете себя спокойно и безмятежно. Вы удовлетворены. Отступает лихорадка гнева, стихает огонь вожделения. Рассеивается неведение. Горе, боль, плач, печаль и отчаяние – всё это исчезает. Вы больше не испытываете жгучей ревности, страха, напряжения, тревоги и беспокойства. Вместо этого вы ощущаете себя в полной безопасности. Несмотря на то что вы ещё не достигли своей конечной цели, на этом уровне у вас уже есть временное ощущение счастья и покоя.

Сила глубокого покоя джханы распространяется и на вас. Он начинает проникать в вашу жизнь. Вы живёте и практикуете осознанность со всё более глубоким спокойствием.

Шестой фактор: сосредоточение

Из спокойствия возникает сосредоточение.

Будда сказал: «Тот, кто счастлив, обретает сосредоточение. Тот, чей ум наполнен любящей добротой, обретает сосредоточение очень быстро». В первой джхане ваши мысли о дружелюбии, сострадании, щедрости, беспристрастии, радости и счастье обладают значительной силой. Они удерживают ваше внимание без особых усилий.

Что же создаёт это единство ума, эту однонаправленность? Словами это передать нелегко, но здесь нам могут помочь аналогии. Представьте себе, что где-то вдалеке есть горный массив, состоящий из тридцати семи вершин и хребтов, что соответствуют тридцати семи факторам пробуждения – таким вещам, как Благородный восьмеричный путь и четыре основы памятования. Эти вершины и хребты объединены в семь больших гор, семь факторов пробуждения. Их вершины находятся в облаках. Над этими горами без конца идёт мелкий моросящий дождь. Крошечные капли воды нескончаемым потоком мягко падают вниз. Временами дождь усиливается. Капли постоянно накапливаются. Каждая из этих капель – это крошечный момент, когда один из факторов доминирует в вашем уме. У всех нас есть мимолётные вспышки таких вещей, как осознанность, сосредоточение и уверенность в том, что то, что мы делаем, правильно. Это состояние рассеянного ума. Факторы, которые вы хотите объединить, возникают нерегулярно.

Эти крошечные капельки моментов ума падают на землю, просачиваются сквозь почву и очищаются. Вредные компоненты отфильтровываются, а полезные минералы просачиваются внутрь. Капли стекают вместе, соединяются и выходят на поверхность в виде маленьких родников. Родники создают ручейки, которые, сливаясь вместе, образуют ручьи. Ручьи собираются в речки. Этот процесс продолжается, и вот вода уже несётся вниз с горы, весело журчит, перекатываясь на камнях, и грозно грохочет, падая с водопада. Каждая капля содержит в себе накопленный внутренний потенциал факторов пробуждения. В итоге они образуют могучую широкую реку, подобную Миссисипи, Нилу или Гангу.

Но сила этой реки находится под контролем. Кто-то очень сообразительный возвёл плотину в том

месте, где река протекает через ущелье. Там образовался огромный водоём, действительно очень большой, наподобие Верхнего озера или Каспийского моря. Этот водоём содержит в себе всю мощь всех капель, упавших на горы, хранящуюся в виде потенциальной энергии в толще вод. Огромная масса воды давит на плотину, пытаясь высвободить свою энергию. Ваш ум всё ещё рассеян, но уже не так сильно. Факторы приобрели огромную потенциальную силу благодаря объединению, но эта сила ещё недостаточно сосредоточена, чтобы создать желаемый эффект.

Кто-то оказался ещё сообразительнее. В этой плотине он проделал дыры, диаметр которых несоизмеримо мал по сравнению с тем объёмом воды, который стремится через них пройти. Вода хлещет с огромной силой, и когда она прорывается через эти отверстия, её потенциальная энергия превращается в кинетическую энергию движения. Теперь ваш ум больше не рассеян. Факторы объединены вместе для того, чтобы высвободить свою силу. Теперь их сила – это сила сосредоточения.

На пути бушующего потока установлены турбины. Они вращают огромные генераторы, которые преобразуют кинетическую энергию в электрическую, достаточно мощную для того, чтобы ей можно было осветить Канаду или даже часть Европы. Эта концентрированная энергия течёт по электрическим проводам к лампочкам в городах и домах. Именно яркое пламя осознанности раскрывает сияющую природу ума. Имея за собой такую огромную силу, осознанность вспыхивает сквозь накопленную грязь множества жизней и порождает освобождение. Те крошечные моменты ума, в которых различные факторы выражали себя по отдельности, сосредоточение объединило в такое состояние, в котором все они постоянно присутствуют вместе.

В этом состоянии ума, с сосредоточением джханы, вы продолжаете уделять всё своё внимание переживанию изменений. Ваше осознание непостоянства намного острее и яснее, чем когда-либо прежде, благодаря тому что оно подкреплено правильным сосредоточением. Раньше, до того как вы обрели правильное сосредоточение, ваше осознание непостоянства всех явлений было поверхностным. Теперь оно очень мощное и глубокое. Ваш ум может проникнуть в непостоянство гораздо глубже, чем когда-либо прежде.

На этот раз вы видите не только непостоянство, но и тот факт, что всё непостоянное неспособно принести удовлетворение и пронизано страданием. Ваш ум устаёт цепляться за любое приятное переживание, потому что это переживание неизбежно меняется ещё до того, как ум его достигает. Даже ваша осознанность меняется. Всё это может вам даже наскучить. В таком случае наблюдайте скуку. Вы заметите, что она тоже меняется. Определённый объект медитации оставлен позади. Ум не сосредоточивается ни на чём, кроме своей собственной собранности. Однонаправленность – это ум, фокусирующийся на своей собственной однонаправленности.

Сила сосредоточения джханы добавляет глубины всему, что вы делаете и о чём вы думаете. Вы переносите сосредоточение со своей формальной практики в свою повседневную жизнь, и это поднимает ваше осознанное исследование чего бы то ни было на более высокий уровень. Вам легче увидеть непостоянство, страдательность и безличность всего, что вы делаете.

Сосредоточенный ум видит вещи такими, какие они есть на самом деле. Вы глубоко разочаровываетесь в том ментальном мусоре, который создавали и за который держались. Наконец-то вы его отпустили. И вот теперь вы свободны.

Седьмой фактор: беспристрастие

Из сосредоточения возникает беспристрастие.

Как только вы видите, что все составляющие тела и ума – в прошлом, настоящем и будущем – непостоянны, страдательны и безличны, происходит нечто замечательное. По отношению ко всем обусловленным вещам возникает беспристрастие. Ваш ум смотрит с невозмутимостью на всё – на благое, неблагое, телесное, вербальное и умственное. Хорошее, плохое или нейтральное – всё едино. Это существование. Это просто реальность. Вы невозмутимо наблюдаете.

Затем у вас появляется чувство духовной безотлагательности. Вы ускоряете свою практику осознанности и делаете её ещё более энергичной. В таком состоянии ума у вас есть более глубокое понимание Благородного восьмеричного пути. Вы используете свою осознанность, внимание и сосредоточение для того, чтобы распознать непостоянство. Вы изучаете и постигаете страдательность и безличность в теле и уме. Вы понимаете, что на очень тонком уровне все эти «чудесные» мысли и чувства постоянно меняются. Как и «ужасные», которые также постоянно меняются.

Глава 11. Вторая и третья джханы

По мере продвижения в любой духовной практике вы сталкиваетесь с помехами. Для того чтобы перейти к следующему, более высокому достижению, их необходимо преодолеть. Чтобы закрепить свои достижения, вы должны отпустить свои низменные желания. Чтобы действовать с большей настойчивостью, необходимо оставить жадность. Здесь для наглядности можно привести пример с приставной лестницей. Поднимаясь вверх по такой лестнице, вы должны оторвать ногу от нижней перекладины, на которой вы стоите, и крепко держаться за ту, за которую ухватились руками. Вы поднимаете одну ногу для того, чтобы поставить её на следующую перекладину. Для этого нужна готовность отпустить предыдущую. Если вы чувствуете себя комфортно на той перекладине, на которой стоите, если вы за неё цепляетесь, то не сможете подняться на следующую. Вы застрянете на первой перекладине этой лестницы.

Зная, что это тело [хрупкое] как глиняный кувшин,

Укрепи свой ум подобно крепости,

Борись с Марой мечом прозрения, [а победив Мару]

Защищай то, что завоёвано,

Ни за что не цепляясь.

Дхаммапада III, 40

Именно в такой ситуации вы находитесь, когда достигаете первой джханы. Благодаря преодолению помех у вас появилась радость и счастье. Прекрасно быть вдалеке от всего мирского. Такое положение очень заманчиво и привлекательно. Чувственное желание осталось позади, поэтому привязаться к нему невозможно. Но до тех пор, пока вы вовлечены в мирские дела, трудно себе представить подлинный мир, радость и счастье. Теперь у вас есть то, чего никогда не было раньше. Это состояние наилучшим образом подходит для того, чтобы в нём застрять.

Цитируемая выше строфа из Дхаммапады говорит, что тело похоже на глиняный кувшин. Оно очень хрупкое. Оно может сломаться в любой момент. Чтобы защитить его, Будда советует нам построить вокруг него крепость с помощью ума. Ум ещё более хрупкий, тонкий, непостоянный, неустойчивый и быстро меняющийся. Но, возведя стену с таким умом, вам предлагается сразиться с Марой и отвоевать у него часть территории. Почувствовав почву под ногами, вы должны сразу защищать её и при этом не привязываться к ней. Это нелегко.

Привязавшись к какой-то вещи, вы её защищаете. Не привязываясь к ней, вы её отпускаете. Будда советовал нам без привязанности защищать то, что мы приобрели. Такова природа духовного достижения. Если вы привязаны к достигнутой вами джхане, вы не сможете развиваться дальше. Вы также не сможете воспользоваться этой джханой. Чтобы защитить своё хрупкое тело, вам необходимо при помощи ещё более хрупкого ума построить вокруг него крепость для борьбы с Марой. Оба этих хрупких объекта должны быть укреплены памятованием. Находясь в джхане, вы обрели радость, счастье и спокойствие. Их необходимо защитить с помощью памятования, не привязываясь к ним. Только тогда, когда вы не привязаны к радости, счастью и покою, вы можете бороться с Марой. Привязанность – это приманка Мары. Проглотив эту наживку, вы проиграете битву.

Достижение второй джханы

Второй джханы нельзя достигнуть посредством желания, или стремления. Когда ум готов войти во вторую джхану, он автоматически отпускает первую. Вам даже не нужно желание входить во вторую джхану. Когда ум готов, он сам туда «скользит», но только при условии, что вы позволите ему это сделать.

Достигнув первой джханы, вы отпустили все те многочисленные действия и помехи, которые были сильно укоренившимися привычками вашего ума. Вторая джхана называется «джхана без мысли». Чтобы достичь второй джханы, вы должны отпустить витакку (направленные мысли о щедрости, любящей доброте и сострадании) и вичару (постоянное поддержание этих мыслей). Часть функций витакки и вичары – формировать слова, превращать тонкие мысли в речь.

Практикуя медитацию, особенно находясь при этом в ретрите, мы соблюдаем тишину. Мы говорим, что соблюдаем «благородное безмолвие». В действительности, поскольку в нашем уме есть мысли, обычное молчание не является настоящим благородным безмолвием. Для того чтобы мы могли сказать о своём безмолвии как о «благородном», необходимо полностью прекратить словообразование. Во второй джхане нет дискурсивных или устойчивых мыслей. Здесь ваше внутреннее безмолвие поистине благородно. Это подлинная джхана благородного человека. В таком состоянии ум действительно становится спокойным.

В тот момент, когда из ума исчезает мышление или тонкие мысли, вы осознаёте, что вошли во вторую джхану. Но как только в уме появляется мысль: «Это вторая джхана», вы её тут же теряете. Пробуйте снова и снова, до тех пор пока эта мысль не перестанет появляться. Вы можете оставаться с осознанием переживания второй джханы, не думая про себя: «Это вторая джхана». Необходимо придерживаться очень тонкого баланса. Вы сможете добиться его только при наличии полной осознанности.

Для достижения первой джханы вы практиковали памятование. В первой джхане вы используете памятование, чтобы поддерживать неослабевающий уровень джханы. Памятование играет очень важную роль в первой джхане, предотвращая появление помех. Всякий раз, когда вы теряете памятование, вы теряете первую джхану. Ваше сосредоточение джханы не очень сильное, и вы можете его очень быстро потерять.

Вторая джхана более устойчива. В целом вторая джхана имеет множество факторов, включая внутреннюю уверенность. Этого не было в первой джхане. Преодолев помеху сомнения, вы развили определённую степень уверенности в Будде, Дхамме и Сангхе, а также в нравственных принципах. Когда вы достигнете второй джханы, эта уверенность становится сильнее. Благодаря тому что вы уже испытали первую джхану, вы ощущаете ещё большую уверенность в своём достижении, а также в Будде, Дхамме и Сангхе. Вы делаете успехи. Вы сами видите свой успех, он несомненен. Ваш восходящий путь очень ясен.

Вторая джхана также имеет более глубокий уровень сосредоточения. Вам не нужно следить за помехами. Первая джхана всё ещё близка к помехам и ко всем материальным переживаниям. Вторая джхана по-прежнему близка к витакке и вичаре, но удалена от помех. Вам всегда следует помнить о возможности потери джханы. Вот для чего вы с самого начала развивали памятование.

С ослаблением направленной мысли (витакки) и поддерживающей мысли (вичары) он входит во вторую джхану и пребывает в ней. Во второй джхане присутствует внутренняя уверенность и собранность ума. Здесь нет направленной и поддерживающей мысли, и она наполнена восторгом и блаженством, рождёнными из сосредоточения.

После ухода витакки и вичары в уме остаётся восторг, счастье и однонаправленность. Когда отбрасывается мысль, вы ощущаете, как ваши тело и ум целиком наполняются радостью и счастьем. Эта радость непрерывно восполняется и возрастает всё больше и больше. Она подобна озеру, в котором есть подводный источник. Этот источник непрерывно пополняет озеро пресной водой. Время от времени оно очищается душем очень лёгкого дождика, смывающим любую незначительную грязь, которая может скопиться на поверхности воды. Ваш ум непрерывно обновляется и очищается новой радостью, которая постоянна и неизменно возникает заново.

Достижение третьей джханы

Теперь вы приближаетесь к третьей джхане. С устранением желания ум теряет интерес к низшей джхане и переходит к высшей. Радость постепенно угасает. Вы для этого ничего не делаете. Она угасает естественным образом, сама по себе. Это происходит по двум причинам. Во-первых, ум теряет интерес ко второй джхане. Во-вторых, радость подвержена влиянию времени и становится непостоянной.

Вы ясно ощущаете непостоянство факторов джханы. Это переживание происходит во время пребывания в джхане, после выхода из неё и во время последующих размышлений о её факторах. Вам не придётся тратить слишком много времени, чтобы увидеть непостоянство факторов джханы. Это делает памятование, которое вы развили.

На предварительном этапе, прежде чем достичь джханы, вам было необходимо применять волевое усилие, направленное на поддержание практики нравственности. Вы дисциплинировали себя с помощью четырёх усилий, которым научились в третьей главе. Вы научились приобретать хорошие привычки и отбрасывать плохие. Ум был подобен дикому животному. Он испытывал мирские наслаждения посредством чувственных удовольствий. Были сильны жадность, ненависть, заблуждение и остальные омрачения. Вам нужно было приложить массу усилий для того, чтобы преодолеть омрачения, развить благотворные состояния ума и поддерживать их. Эта стадия уже пройдена. Теперь вам уже гораздо легче сдерживать омрачения во время медитации.

Сосредоточение и памятование объединились в первой джхане и изо всех сил стремились себя проявить. Во второй джхане они стали сильнее, но всё ещё не обладали достаточной силой для того, чтобы проявить себя полностью. В третьей джхане они уже появляются полностью и объединяются. Вы можете достаточно чётко видеть их в формуле третьей джханы.

С угасанием восторга он пребывает в беспристрастии, осознанности и распознавании;

На своём опыте он переживает то блаженство, о котором благородные говорят:

«Счастливо живёт тот, кто осознан и невозмутим».

Так он входит в третью джхану и пребывает в ней.

Третья и четвёртая джханы называются «сосредоточение без радости». Здесь преобладает счастье (сукха), которое заменило собой угасший восторг (пити). Когда вы совершенствуете вторую джхану, ваш ум продолжает терять интерес к радости из-за её грубой природы. Он проявляет всё больше интереса к счастью, сосредоточению, памятованию, ясному осознаванию и беспристрастию, которые начинают себя проявлять. Когда ум полностью оставляет интерес к радости, он «скользит» в третью джхану без вашего желания или размышления. При наличии условий для достижения третьей джханы ум самостоятельно выбирает движение в её направлении.

Третья джхана обладает тридцатью одним фактором. Восторг исчезает сам собой. Он кажется грубым по сравнению с более утончённым счастьем третьей джханы. Восторг второй джханы подобен чувству, которое вы переживаете в момент, когда что-то получаете. Счастье третьей джханы подобно тому удовольствию, которое возникает при использовании полученного впоследствии. Оно более плавное, более невозмутимое, чем восторг.

Достигнув второй джханы, вы испытали очень сильную уверенность в собственном успехе. Проведя какое-то время в практике совершенствования второй джханы, ваш ум замечает, что восторг становится всё слабее. Противостоящие ей помехи – неугомонность и беспокойство – время от времени всё ещё преследуют ум. При каждом следующем достижении второй джханы ваш ум понемногу теряет интерес к восторгу. Появляется и становится сильнее памятование, которое вы практиковали ещё на предварительной стадии, перед достижением первой джханы.

На предварительном этапе вы развили памятование и ясное осознавание. Они присутствовали и в двух первых джханах. Но поскольку в этих джханах над умом явно господствовали другие факторы, ясное осознавание и памятование тогда не были заметны. Беспристрастие и ясное осознавание также появляются в третьей джхане. Теперь, когда другие факторы джханы ослабли, беспристрастие, памятование и ясное осознавание появляются для того, чтобы «отшлифовать» третью джхану.

Овладение джханой

Не следует спешить переходить к освоению следующей джханы, полностью не овладев предыдущей. Направьте своё внимание на то, чтобы полностью овладеть первой джханой, прежде чем попытаться достичь второй. После того как вы неоднократно достигали первой джханы, ум начинает терять к ней интерес, так как в этой джхане на заднем плане всё ещё присутствует тень мышления.

Это чем-то похоже на скуку, которая бывает у вас в обычном состоянии сознания. Предположим, вы изо всех сил старались получить то, что вам очень нравится. И вот вы добились своего. Впервые наслаждаясь своим приобретением, вы испытываете замечательные переживания. Ваше приобретение выглядит очень привлекательно. Ух ты, как здорово, вы его просто обожаете! Но когда вы наслаждаетесь своим приобретением долгое время, ваш интерес к нему угасает. Удовольствие, которое вы получаете от этого объекта или отношений, постепенно начинает уменьшаться. В конечном счёте ум вообще перестаёт обращать внимание на данный объект. Он становится просто ещё одной вещью, которая у вас есть, частью фона вашей жизни. Ум обращается к чему-то другому.

Вы когда-то точно так же восхищались тонкими мыслями об отречении, любящей доброте и отсутствии жестокости, которые пропитывают первую джхану. Достигнув первой джханы несколько раз, вы теряете интерес к этим мыслям. Предположим, что вы десять раз вошли в первую джхану. С каждым разом интерес к этим мыслям понемногу ослабевал. На одиннадцатый раз ум уже может полностью их отбросить. (Не обращайте внимания на цифры, это всего лишь пример. У каждого свой темп в продвижении в практике джхан.)

Это означает, что, когда ум теряет интерес к первой джхане и готов полностью её отбросить, вам не нужно прилагать никаких волевых усилий, чтобы перейти ко второй. Это просто случается. Это происходит в одной и той же последовательности для каждого. Если вы правильно провели подготовительный этап, дальше всё будет происходить естественным путём. Такова природа Дхаммы.

Тогда ваш ум естественным образом перейдёт во вторую джхану. Во второй джхане вы обладаете

сильной уверенностью, так как видели результат пребывания в первой. После многократного вхождения во вторую джхану вы обнаружите, что она больше не приносит вам тех восторга и счастья, появляющихся в результате сосредоточения, которые вы испытывали поначалу. После нескольких достижений второй джханы происходит то же самое, что происходило в первой. Восторг «выдыхается». Можете ли вы действительно отвернуться от состояния восторга? Да. Восторг джханы – это хоть уже и не то возбуждение, которое хорошо знакомо нам в состоянии обычного сознания, но всё-таки ещё обладает некой «взвинченностью» по сравнению с другими, более утончёнными состояниями ума. Беспокойство может преследовать вас до тех пор, пока в уме присутствует ощущение восторга. В итоге ум теряет интерес к восторгу, который преобладает во второй джхане. После этого он «скользит» в третью джхану, где преобладает более утончённое состояние счастья.

Ступени овладения мастерством

Как достигается «мастерство», о котором мы говорим? Неужели оно приходит сразу? Нет. Как и у многих других вещей, в этом процессе есть свои шаги.

Шаг 1 – реклама. «Реклама» означает обращение внимания на что-либо. Реклама в данном случае – это способность осознанно и последовательно привлекать своё внимание к факторам джханы после выхода из джханы.

Этот период сразу после сеанса медитации очень плодотворен. Не теряйте такую ценную возможность. Вам следует размышлять о своей джхане, особенно если она стала устойчивой, и вы можете достигать её где угодно, когда угодно и на какое угодно время. Тогда вы можете чётко её видеть.

Помните, что помехи пока ещё не искоренены, они просто сдерживаются. Когда какая-то из сдерживаемых помех становится сильной, вы теряете джхану. Тогда вам следует выяснить, какая именно помеха нарушила вашу джхану. Повторите шаги, которые вы выполнили, чтобы преодолеть эту помеху. После того как она снова будет ослаблена, вы опять достигнете джханы.

Шаг 2 – достижение. «Достижение» – это ваша способность быстро входить в джхану. Она улучшается с практикой. Поскольку вы уже достигали джханы, то, даже если вы её на какое-то время утратите, вы сможете быстро достичь её снова. Сделайте это настолько быстро, насколько возможно, в течение этой медитационной сессии, или в следующей, или как только вы сможете создать благоприятные условия. Не позволяйте своему уму терять нужные навыки. Куй железо, пока горячо.

Шаг 3 – принятие решения. Это способность принять решение оставаться в джхане ровно

в течение заранее определённого промежутка времени. Вы принимаете решение провести определённое количество времени в джхане. Эта способность ещё слабо развита в низших джханах и становится сильнее в высших.

Вы не сможете решить оставаться слишком долго в какой-либо из джхан ниже четвёртой. Помехи в них пока ещё слабо сдерживаются, и они всё ещё преследуют ум. Это приводит к утрате джханы. Тогда вам следует принять решение вновь достичь джханы и оставаться в ней в течение определённого промежутка времени. Ваши способности ещё не совершенны. Вы снова её потеряете.

Тогда вам нужно принять решение посмотреть, что же пошло не так. Вы находите причину. Ей всегда является одно из омрачений, которое проникло в ваш ум. Как только вы обнаружите ту самую помеху, которая вызывает проблему, примите решение больше не допускать её возникновения. Примите решение преодолеть данное омрачение и развивать определённое благое состояние, которое будет поддерживать джхану. Будьте полны решимости снова поддерживать это благое состояние.

Это и есть функция памятования в джхане. Вы применяете памятование вне джханы, чтобы узнать, в чём заключается проблема. Вы применяете его внутри джханы, чтобы поддерживать состояние, которое её сохраняет. Итак, с помощью памятования вы можете преодолеть эти омрачения, и с помощью памятования вы можете вновь обрести и сохранить джхану.

Шаг 4 – появление (выход). «Появление» означает, что вы без труда выходите из джханы ровно в то время, которое сами заранее определили. Вы не остаётесь в джхане до тех пор, пока её не потеряете. Здесь вы достигаете джханы по своей воле и выходите из неё также по своей воле. Это и есть часть мастерства.

Шаг 5 – обзор. «Обзор» означает способность рассматривать джхану и её факторы с ретроспективным знанием сразу же после обращения к ним. Вы уже заметили этот фактор. Теперь вы сознательно его пересматриваете. То, что вам нужно рассмотреть, – это ваш прогресс на пути, то, как вам помог данный опыт пребывания в джхане. Вы анализируете то, как вы смогли достичь джханы и какова её польза. Вы размышляете о том, как это помогло вам преодолеть свои омрачения и с какими из них вам ещё предстоит справиться.

Пребывание в джхане

Почему после достижения джханы нам необходимо всё это делать? Джхану можно сравнить с жонглированием. Вы удерживаете какие-то предметы в воздухе или балансируете ими, не давая им упасть. Затем вы их роняете. А потом начинаете всё сначала. Это требует большой практики, и вам нужно выяснить, почему вы их роняете.

Пребывание в джхане подобно жонглированию пятью шарами одновременно. Пять шаров – это пять факторов джханы. Вы стараетесь удержать их на весу, не позволяя ни одному из них упасть. Если какой-то из них упадёт, то упадут и другие. Вам нужно раз за разом их поднимать и снова начинать жонглировать. Почему шар упал? Вас что-то отвлекло – возможно, это была усталость или присутствующие рядом люди, проезжающие машины, звуки или даже восторг джханы.

В то время, когда вы находитесь в джхане, в уме появится та или иная помеха. Может быть, ваше тело так сильно болит, что внимание отвлекается на эту боль. Может быть, вы услышали громкий звук. Возможно, вы голодны. Тогда вы теряете свою джхану. Вам следует начать всё сначала. К счастью, вам не придётся начинать с нуля, потому что вы уже научились сдерживать помехи. Просто пройдите эти пять ступеней мастерства и снова войдите в джхану.

Вы когда-нибудь видели тюленя, который удерживает у себя на кончике носа большой мяч? Какое-то время он балансирует им на носу. Затем мяч падает на землю. Тогда дрессировщик поднимает этот мяч и приглашает тюленя продолжать представление. Так же и вы в течение какого-то времени удерживаете своё сосредоточение. Как только что-то тревожит ваш ум, оно теряется. И тогда вы снова его «поднимаете». Не волнуйтесь. Вы учитесь – так же, как и этот тюлень.

Вы когда-нибудь видели шар, который часами или даже днями парит, словно в невесомости, удерживаемый струёй дующего снизу воздуха? Это тоже жонглирование. Как только вам удаётся сдержать помехи, приведя в равновесие все факторы джханы, ваше сосредоточение остаётся с вами на долгое время. Вы учитесь такому жонглированию, которое называется джханой.

Глава 12. Четвёртая джхана

Продолжив совершенствовать своё памятование, вы сможете достичь высшей материальной джханы – четвёртой. В этой джхане памятование и беспристрастие очищаются и выходят на новый уровень. Памятование выступает в качестве пастыря для беспристрастия и поддерживает его в совершенном равновесии. Ум чистый, незапятнанный, свободный от различения. Он мягкий, податливый, устойчивый и невозмутимый.

Все неустойчивые умы расстроены мыслями о безличности и страдании. Во время исследования страдания эти умы подвержены неприятным эмоциям. Это исправляется хорошо развитым беспристрастием. Неустойчивые умы хотят испытывать только счастье, хотя счастье никогда не приходит без страдания. Это похоже на акцию «купи одно – получи второе в подарок». Вы получаете это «второе», хотите вы этого или нет. Но когда вы находитесь в четвёртой джхане, погружённые в чрезвычайно мощные и чистые беспристрастие и памятование, ваш ум не будет эмоционально реагировать на слова «страдание», «безличность» и «непостоянство» или на непосредственное, прямое видение реальности.

В четвёртой джхане невербальное, неконцептуальное постижение начинает происходить на постоянной основе. Широкое основание, состоящее из восьми аспектов Благородного восьмеричного пути, постепенно сужается до последнего аспекта – правильного сосредоточения. Факторы пробуждения объединяются вместе. Обладая таким мощным сосредоточением, четвёртая джхана проникает в пять совокупностей и видит их непостоянство, страдательность и безличность практически на субатомном уровне. Это не логически выведенное или теоретическое знание. Это неконцептуальное, невербальное и эмпирическое видение внутренней природы совокупностей.

Точно так же, когда вы направляете такой чрезвычайно мощный и ясный ум на Четыре благородные истины, ваше понимание становится совершенно ясным. Четыре благородные истины, которые вы понимаете на этом уровне, не являются грубыми по своей природе. Это самый тонкий уровень четырёх благородных истин. Джхана постепенно собирает силу, мощь и прочность сосредоточения, для того чтобы расколоть давно сформировавшуюся скорлупу неведения и получить полное видение освобождения.

В этом состоянии полностью прекращается любая вербализация. Очищенный, сосредоточенный ум с чистым памятованием и беспристрастием ясно постигает вещи без произнесения слов или колеблющихся мыслей. Это не стадия мышления или вербализации. Вы уже давно её прошли, ещё на фазе рационального мышления. Там вы практиковали фактор исследования пробуждения, пользуясь словами, то есть тем способом, который имел место до того, как ваш ум стал сосредоточенным.

В четвёртой джхане у вас нет умозрительных размышлений о страдании, причине страдания, окончании страдания или о чём-либо ещё. Вы просто непосредственно всё это знаете. На этом уровне ум видит вещи оком мудрости. Слова, мысли, исследование или даже обдумывание отсутствуют. Они будут просто мешать. Они слишком медлительные, а всё движется так стремительно. Каждое мгновение все клетки тела претерпевают изменения. Когда тело меняется с такой непостижимой быстротой, ни один ум, если он не обладает мощным сосредоточением, не будет поспевать за этими изменениями. Чтобы заметить это мелькающее, непрестанное изменение, вам потребуется устойчивость, податливость, мягкость и чистота. Такая острота присутствует только в сосредоточенном уме.

Вам необходимо использовать эту остроту. Вы должны сосредоточить своё осознанное внимание на материальности, ощущениях, восприятии, мыслях и сознании настолько глубоко, чтобы они исчезли как отдельные единицы. Существует единое поле, диапазон материальности, ощущения, восприятия, процессов волевого конструирования и сознания. Вся эта деятельность происходит в пределах данного диапазона совокупностей. Все ваши представления о «я», «моё» или «я есть» исчезают. Нет никакого «я», совершающего всё это.

Слияние

В четвёртой джхане сосредоточенный ум проникает сквозь завесу приятных переживаний, удовольствий, постоянства и самости более явственно, чем когда-либо прежде. Он более чётко видит страдательность, непостоянство и «не-я», страстное желание, тщеславие и ложные взгляды. Спокойствие и прозрение пожимают друг другу руки. Это состояние называется слиянием.

В Бразилии есть потрясающая природная достопримечательность. Реки Солимойнс и Риу-Негру являются притоками Амазонки. Эти гигантские реки сливаются вместе недалеко от бразильского города Манаус, образуя реку Амазонку. Воды Солимойнс и Риу-Негру отличаются по цвету и, встретившись, они ещё почти шесть километров текут бок о бок, прежде чем смешиваются. Я несколько раз приезжал в Бразилию давать учения и во время одной из таких поездок видел эту картину своими глазами. Таким же образом памятование и сосредоточение работают в четвёртой джхане. Они сливаются вместе, образуя одну могучую реку.

Вы не оставляете эту джхану и не даёте ей затухать. Вы не преодолеваете её, как делали это в предыдущих джханах. Вы ей пользуетесь. Вы очень много работали, чтобы её достичь. Её нельзя отпускать, как это было с другими джханами, когда вы переходили к чему-то высшему. Вы используете её для развития прозрения.

Омрачения, которые вы устраняете на этом уровне, глубоко укоренились в вашем уме. Только такой вид невербального, неконцептуального памятования с ясным осознаванием и беспристрастием может достичь самого корня этих глубоко внедрённых пороков[21]. Вы просто направляете внимание на свои собственные глубинные склонности. Джхана открывает дверь. Работая вместе, памятование и сосредоточение ослабляют оковы, и позже, в надмирских джханах, вы можете полностью их разрушить.

Достижение четвёртой джханы называется «Очищение ума». Из этого очищения возникает мудрость.

С отказом от удовольствия и боли

и с предыдущим исчезновением радости и горя

он входит и пребывает в четвёртой джхане,

где нет ни боли, ни удовольствия,

а есть чистота памятования и беспристрастие.

Достигнув четвёртой джханы, вы не почувствуете никакой необходимости из неё выходить. Будет преобладать беспристрастие, и вы будете испытывать сильные «ни приятные, ни неприятные» ощущения. Вы будете находиться там столь долго, сколько вы сами запланируете. Мир не сможет вас потревожить. Будут оставлены боль и удовольствие. Это «нейтральное чувство» будет сохраняться на протяжении всех джхан выше четвёртой.

В дополнение к тем качествам, которые мы уже упоминали, в четвёртой джхане присутствует множество факторов ума (хотя шесть из них встречаются и в более ранних джханах). Как только вы достигнете четвёртой джханы и овладеете ею, вы сможете снова в любое время без каких-либо проблем её достигать.

Выход из джханы для практики випассаны

Многие люди учат, что для того, чтобы практиковать випассану, необходимо выйти из джханы. Так ли это на самом деле?

Правильный вопрос звучит так: «Может ли ваше сосредоточение джханы видеть вещи такими, какими они являются на самом деле?». Если ответ «нет», то ваше сосредоточение является таким видом поглощения, о котором мы говорили ранее. Оно вполне может быть неправильной джханой. Если ответ «да», то ваше сосредоточение – это не поглощение. Это правильная джхана.

Согласно учению Будды, когда ум сосредоточен, вы можете видеть вещи такими, какими они являются на самом деле. Если ваше сосредоточение – это поглощение без памятования, тогда вы должны из него выйти, потому что вы находитесь в неправильной джхане. Однако, находясь в правильной джхане, вы сможете видеть вещи в свете трёх характеристик всего переживаемого. Все они демонстрируют аниччу, дуккху и анатту, то есть то, что вы ищете, и причину, по которой вы всё это делаете. Так зачем же для того, чтобы увидеть вещи такими, какими они являются на самом деле, вам нужно выходить из джханы?

Во многих суттах встречается описание того, как Будда использовал сосредоточение четвёртой джханы. Исходя из этих текстов, у нас нет основания полагать, что он выходил из джханы для того, чтобы развить три вида знания, при помощи которых он увидел прошлые жизни, увидел то, как умирают и возрождаются существа, и узнал, что его собственные омрачения уже уничтожены.

Если, находясь в сосредоточении доступа, вы можете видеть вещи такими, какими они являются на самом деле, то для того, чтобы практиковать випассану, у вас нет никакой причины из него выходить. Вы уже достигли цели своей практики. Но если вы можете видеть вещи такими, какими они являются на самом деле, находясь в сосредоточении доступа, то вы ещё лучше должны их увидеть, когда находитесь в полностью правильной джхане, которая чётче и сильнее, чем сосредоточение доступа.

Нужно ли вам выходить из джханы и размышлять о её факторах для того, чтобы понять непостоянство, страдательность и безличность самих факторов джханы? В суттах практически невозможно найти подтверждения позиции, что, для того чтобы практиковать випассану, необходимо выходить из джханы. Если для практики випассаны вы выйдете из джханы, то вы потеряете её качества, так как ваши помехи вернутся. Состояние джханы – это совершенное состояние ума, которое позволяет сосредоточиться на Четырёх благородных истинах, непостоянстве, страдательности и безличности и достичь освобождения посредством устранения оков.

Беспристрастие, основанное на многообразии

Беспристрастие – это отличительная черта четвёртой джханы. Беспристрастие является состоянием ума, в котором он уравновешен с наивысшей степенью самоотверженности. Медитирующего в таком состоянии ума называют «тем, кто счастливо живёт здесь и сейчас». Счастье здесь является синонимом покоя и блаженства.

Уму, который постоянно цепляется за вещи, свойственно постоянно отвлекаться, уноситься прочь. У него не получается оставаться устойчивым и не вовлечённым. Он не может просто увидеть то, что есть. Беспристрастие избавляет вас от отвлечения. Оно выступает доминирующим фактором в четвёртой джхане, благодаря чему джхана может произвести глубокую мудрость.

Беспристрастие, иногда присутствующее в нормальном сознании, зависит от многообразия, разделяя сознательное внимание на «вещи», которые выглядят как устойчивые. В медитации випассаны вы остаётесь в сфере многообразия. Вы по-прежнему остаётесь на связи со своими чувствами. Когда вы хорошо практикуете, какая бы вещь ни возникала в вашем уме, вы её замечаете и возвращаетесь в состояние беспристрастия. Ваше беспристрастие очень быстрое, но не мгновенное. Чувственные переживания возникают и исчезают в мгновение ока. Ум не цепляется за них. Однако у каждого чувственного переживания существует измеримый момент его возникновения.

Когда мы погружаемся в приятное или неприятное ощущение чувственного объекта, мы не замечаем его непостоянства. Функция беспристрастия состоит в том, чтобы разрушить эту реакцию привязанности и показать непостоянство всего, что мы переживаем в сансаре.

Беспристрастие, основанное на многообразии, можно объяснить применительно к шести чувствам (включая сознание) и их объектам.

Глаз и форма. Когда глаза видят форму, вы сначала начинаете за неё цепляться. Затем вы быстро возвращаетесь в состояние беспристрастия. Если форма была приятной, вы забываете о приятности и воспринимаете её просто как визуальное явление. Вы пользуетесь своим беспристрастием для того, чтобы увидеть непостоянство увиденного.

Ухо и звук. Когда ваше ухо слышит звук, вы очень быстро возвращаетесь к беспристрастию. Если это был неприятный звук, вы просто отбрасываете неприязнь. Это просто звук. Пользуясь беспристрастием, вы видите непостоянство того, что услышали.

Нос и запах. Когда ваш нос чувствует запах, вы быстро устанавливаете беспристрастие. Вы воспринимаете запах просто как запах, который не является ни приятным, ни неприятным. Вы пользуетесь беспристрастием для того, чтобы увидеть его непостоянство.

Язык и вкус. Когда ваш язык ощущает вкус, вы относитесь к нему просто как к вкусу. Вы отбрасываете его приятность, отвратительность или нейтральность. Вы видите его непостоянство.

Тело и осязаемый объект. Когда вы касаетесь каких-то объектов, вы просто отмечаете это как прикосновение. Вы быстро устанавливаете состояние непредвзятости. Вы видите непостоянство.

Ум и объекты ума. Когда ваш ум распознаёт свои объекты, вы позволяете им быть просто чем-то, что удерживает ваш ум, ни хорошими и ни плохими. Это просто объекты вашего ума, непостоянные по своей природе, и вы позволяете им быть таковыми.

Когда вы обладаете «беспристрастием, основанным на разнообразии», то замечаете каждый чувственный объект, возникающий в мире вашего восприятия, и отстраняетесь от него. Делая это постоянно и качественно, вы хорошо справляетесь с тем, что называют охраной своих чувств.

Конечно, всё начинается с памятования. Все семь факторов пробуждения начинаются с памятования. Вам необходимо иметь достаточно острое памятование для того, чтобы вы быстро заметили, что вовлекаетесь в эти восприятия. Только тогда вы сможете обрести беспристрастие, необходимое для того, чтобы отбросить следующую за вовлечением почти мгновенную реакцию.

Беспристрастие, основанное на единстве

В четвёртой джхане развивается другой вид беспристрастия, где сосредоточение объединяет сознание. В четвёртой джхане и во всех последующих чувственные впечатления вообще не возникают. Ваше беспристрастие не основано ни на одном из шести чувств. Оно возникает исключительно на основе сосредоточения или однонаправленности ума наряду с памятованием. Здесь нет места для чувственного опыта, и поэтому беспристрастие ровное и непрерывное. Его достижение не требует времени, потому что оно непрекращающееся. Когда присутствует памятование, осознание непостоянства происходит плавно и устойчиво.

Совершенство беспристрастия позволяет объединить все остальные факторы. Именно здесь объединяются все факторы пробуждения, над которыми вы работали. Все полезные, благие вещи, которые вы совершали мало-помалу здесь и там в своей повседневной жизни, закрепляются и дают результаты в четвёртой джхане. Когда достигается четвертая джхана, её беспристрастие основывается на этом единстве ума. Уже во второй джхане ум хорошо объединён. В четвёртой джхане он становится полностью единым, благодаря тому что ваши чувства не реагируют на сенсорные стимулы.

Наблюдение непостоянства в обычном сознании может вызывать неприятные переживания. Всё постоянно ускользает. У вас присутствует привязанность ко всему этому, и вы хотите, чтобы всё это длилось вечно. Всё, что вы любите, теряется или будет потеряно. Всё это заставляет вас испытывать сильные эмоциональные переживания. Это вполне естественно. Однако в четвёртой джхане нет никаких эмоциональных реакций. Памятование и беспристрастие здесь сильные и ясные. Они становятся равноправными партнёрами. Вы видите непостоянство, страдание и безличность ровно, без реагирования. Здесь всё такое, каким и является.

Свет и видение

В самом начале этой книги мы говорили, что ум сияет. Джхана – это такое место, где вы это чётко видите. Ум наполнен прекрасным светом. Вы видите всё очень ясно.

Когда вы достигаете четвёртой джханы, это сияние становится заметным. Об том сияющем уме Будда говорил следующее:

Он стал податливым, мягким, очищенным,

ярким, незапятнанным и избавленным от омрачений.

Он устойчив и достиг непоколебимости.

В этой формуле сияние чётко не обозначено, но оно здесь подразумевается под чистотой, яркостью, незапятнанностью и состоянием, свободным от омрачений. Это сияние очень мощное. Будда использовал его для развития сверхъестественных сил. Способность видеть предыдущие жизни, видеть умирающих и возрождающихся существ – это мирские сверхъестественные силы. Более важным является такой вид знаний, который помогает увидеть Четыре благородные истины и уничтожить омрачения.

В джхане также есть переживание, похожее на видимый свет, но не являющееся продуктом обычных материальных чувств. Пока медитирующий находится в правильной джхане, присутствует и свет, и видение. В этом состоянии ум настолько ясный, что видит истину такой, какой она является на самом деле. Усилие, памятование и сосредоточение работают вместе как единая команда, чтобы открыть око мудрости, позволяющее понять все вещи такими, какими они являются на самом деле. Сияющий ум светится очень ярко, создавая ярчайшее видение.

Мы, люди, уделяем большое внимание зрению. Памятование и ясное осознавание часто называются вúдением. После достижения пробуждения Будда встретил людей, о которых говорили, что у них очень мало пыли в глазах. Достигший состояния плода вступления в поток (устранивший веру в «я») известен как «тот, кто вошёл в видение». Видению истины в текстах уделено особое внимание. Достигнув пробуждения, Будда сказал: «Во мне возникло око».

Только обладая ясным оком мудрости, вы сможете увидеть истину. Око мудрости временно устраняет запутанность, или пыль. Неведение, проявляющееся в виде оков, долгое время вводило ваш ум в заблуждение. Когда с ума будут сняты оковы, ваше око мудрости сможет увидеть истину непостоянства во всех обусловленных вещах.

Объясняя своё собственное достижение джханы, Будда сказал, что он обрёл свет и видение, которые вскоре исчезли. Поразмыслив над причиной этого исчезновения, он обнаружил, что в его сознании возникло одно из несовершенств, в результате чего он и утратил сосредоточение. Когда присутствовало сосредоточение, был и свет, и видение. Когда оно пропадало, он терял и то и другое. Тогда Будда возобновил практику с памятованием, пока снова не обрёл сосредоточение, свет и видение.

Даже мельчайшая пылинка может исказить чёткость большого, мощного телескопа. И тогда он не сможет донести до человеческих глаз образы с той чёткостью, на которую способен. Ваши сердце, мозг и нервная система не работают на полную мощность, если в них есть хоть капля нечистоты. Для ума, который занимается духовными вопросами, гораздо важнее оставаться полностью свободным. Иначе он не сможет даже на какое-то время вспомнить прошлые жизни или увидеть, как в соответствии со своей каммой умирают и перерождаются существа, как это делал Будда. Но прежде всего – и это самое главное – такой ум не сможет уничтожить все омрачения. И это не интеллектуальная спекуляция. Это видение с ясным, чистым, хорошо сосредоточенным умом.

Только в состоянии четвёртой джханы беспристрастие, памятование и однонаправленное сосредоточение достаточно сильны для того, чтобы совершать такие необычные деяния. Как только вы выходите из четвёртой или любой другой джханы, мощь и сила ума начинают уменьшаться. Чем дольше вы находитесь вне джханы, тем меньше становится её сила и мощь, пока наконец помехи не вернут себе свою прежнюю силу. Тогда ваш ум становится почти таким же, каким он был до достижения джханы. У вас есть остатки джханы, но нет той полноты силы и мощи.

Это очень похоже на подъём на вершину горы. Когда вы стоите на вершине, у вас есть грандиозное, широкое видение окружающей местности. Оттуда мир выглядит огромным. Находясь на вершине, вы можете видеть всё окружающее пространство, насколько хватает вашего зрения и позволяет погода. Но спустившись всего на один шаг, вы уже теряете этот вид. Он будет другим. Чем ниже вы спускаетесь, тем более ограниченным будет ваш обзор.

Точно так же, пока вы находитесь в четвёртой джхане, ясность, чистота, устойчивость, незапятнанность, спокойствие и беспристрастие ума остаются неизменными. Когда же вы выходите из джханы, они слабеют и в конечном счёте теряются.

Беззнаковость, нелипкость и пустота

Несмотря на ваше мастерство в овладении джханой, вы её теряете. Это происходит потому, что ваши достижения джханы непостоянны. Всё, даже ваша джхана, к которой вы так упорно стремились, непостоянно! Вы осознаёте, что всё подчинено этому вездесущему непостоянству. То, что потеряно, потеряно навсегда. Оно исчезло полностью, не оставив никаких следов. Вы переживаете беззнаковость. Вы можете видеть это непосредственно, находясь в джхане, и концептуально, в своём последующем её рассмотрении.

Сосредоточенный ум может проникать в непостоянство на трёх уровнях – восходящем, пиковом и уходящем. Эти три малозаметных момента присутствуют в каждом мгновении непостоянства в теле, ощущениях, распознавании, в процессах волевого конструирования и сознании. Они возникают в вашем сосредоточенном уме подобно горчичным зернам, падающим на горячую сковороду. Ваш опыт разбивается на мелкие кусочки с щёлкающим звуком. Это похоже на падение капли воды на раскалённую сковороду. Упав, она тут же рассыпается на мелкие частицы и быстро испаряется, не оставляя после себя никаких следов. И несмотря на то что вы знали, что всё непостоянно, это первый раз, когда вы испытываете такое мощное переживание непостоянства на самом тонком уровне.

Повторяющиеся потери ваших приобретений очень расстраивают. Это называется страдательностью, или дуккхой. Желание – это тот клей, который скрепляет мысли, идеи, ощущения и распознавания с умом. С помощью ока мудрости вы видите, что этот клей, поражённый всепроникающим непостоянством, высыхает, ослабевает. Его хватка слабеет. В этот момент ничто не прилипает к уму. Это называется нелипкость.

Вы осознаёте, что нет никакого способа сохранить своё достижение джханы. Выходя из джханы, вы всегда будете его терять. Это чувство потери усиливает ваше разочарование. Что это за «я», которое постоянно приобретает, а затем утрачивает целый мир опыта? На самом деле его там нет. Есть только переживание, подъём и падение, приход и уход. Это и есть ваше прозрение в реальность безличности, или анатты. Вы видите пустоту, или вакуум, в том, что было утрачено. Это и называется пустотностью.

Однако эти прозрения не очень глубокие. Эти переживания беззнаковости, нелипкости и пустотности поверхностны. Но они очень полезны.

Использование четвёртой джханы

Вы останавливаетесь на четвёртой джхане, вместо того чтобы перейти в какое-то более высокое состояние. Вы используете четвёртую джхану. Нет никакого перехода от четвёртой джханы к какому-либо промежуточному состоянию. Качества четвёртой джханы дают уму наилучшую возможность увидеть тончайший уровень изменений в пяти совокупностях. Ум чист, ясен и утончён.

Будда был постоянно осознан. Его ум всегда был чистым, невозмутимым, непоколебимым, ясным, сияющим и устойчивым. Но всё же он достигал четвёртой джханы, чтобы получить самое мощное и острое однонаправленное сосредоточение. Только находясь в очень глубокой медитации, вы переживаете мельчайшие изменения, происходящие в вашем уме и теле. Слова, мысли и понятия прекращаются, но ощущение непостоянства продолжается. Именно здесь вы осознаёте, что Дхамма не подвержена влиянию времени. Это означает, что тот элемент Дхаммы, которому учил нас Будда, всегда присутствует. Вы переживаете его только тогда, когда осознанны и глубоко сосредоточены в своей медитации.

Это переживание невозможно выразить словами. В этом состоянии в вашем уме отчётливо присутствует закон Дхаммы. Именно здесь вы видите страдание, но вы не страдаете от страдания. Вы можете видеть истину всех дхамм, всех ощущений, всех сознаний, всех мыслей и всех восприятий. Истина, которую вы видите во всём этом, заключается в том, что все они протекают через осознание. Они просто текут сквозь него. Ничего не «прилипает». Внимание ни за что не цепляется. Оно просто течёт.

Вам необходимо пройти основательное обучение. Для достижения такого сосредоточения потребуются все элементы, о которых мы говорили: нравственное поведение, сдержанность, памятование, ясное осознавание, удовлетворённость, усилие, выбор уединённого места и практика метты. Поскольку вы не привязаны к этим благим мыслям, несмотря на то что они очень приятны, вы можете оставаться в этом состоянии осознанно, не выходя из него и не привязываясь к нему. Вы защищаете это состояние, не будучи к нему привязаны.

Защищая то, что было завоевано,

Ни за что не цепляясь.

Ваши внимание, памятование и сосредоточение работают вместе для того, чтобы увидеть непостоянство, страдательность и безличность самих этих факторов джханы, которые являются не мыслями, но активными действиями, или некой активностью в уме и теле. Ум может легко замечать их проявления. На самом деле в джхане они более ясные и лучше заметны, чем в любое другое время.

Даже после выхода из джханы вы помните о факторах, которые в ней присутствовали. Но затем всё, что вы испытали, исчезает. Размышления о непостоянстве, страдательности и безличности этих факторов наиболее эффективны в то время, когда вы пребываете с ними, а не до или после.

Вы гораздо лучше переживаете непостоянство всего в то время, когда вы по-настоящему его испытываете. То, что вы делаете до или после такого опыта, – это интеллектуализация или философствование, использование логики и разума.

Вероятно, наиболее значимым из учителей прошлого является досточтимый Буддагоса. Он создал великое руководство школы Тхеравада под названием «Висуддхимагга», или «Путь к очищению». В нём он указал на то, что одним из значений джханы является сжигание тех факторов, которые ей противостоят. Вы не можете их сжечь, просто размышляя о них. Вы сжигаете какие-то вещи только тогда, когда они присутствуют непосредственно прямо здесь.

У омрачений есть «приливы» и «отливы». Они вливаются в ум и «варятся» в нём, становясь всё сильнее. Затем они выплёскиваются с ещё большей силой. Они могут проявляться в виде резких слов, дурных проступков и эмоционального возбуждения. В джхане вы непосредственно сжигаете, устраняете эти приливы и отливы. Они находятся глубоко в вашем подсознании, но когда вы пребываете в джхане, они небольшими порциями поднимаются на сознательный уровень.

Состояние джханы очень спокойное, тихое и мирное. Ваше сосредоточение, с очищенными памятованием и беспристрастием, может достичь этих приливов и отливов и искоренить их. Ему не мешает эмоциональная реакция. Если вы пытаетесь делать это вне джханы, вы просто пробуете использовать своё логическое, рациональное мышление, чтобы устранить эти приливы и отливы. Это не будет иметь успеха. Вы можете сжечь или уничтожить их в глубоком, сосредоточенном состоянии ума. Именно в это время ум полностью готов их искоренить. Чтобы омрачения сгорели, для начала они должны возникнуть в уме. Они должны сгорать по мере своего возникновения – ни до, ни после.

Джхана может помочь вам выжечь из ума эти пагубные воздействия и другими способами. Иногда, слушая Дхамму, ваш ум может погрузиться в глубокое сосредоточение. Вы можете увидеть смысл Дхаммы, увидеть смысл жизни и удалить корни жадности, ненависти и заблуждения, сидя прямо на этом самом месте. Вот почему, когда Будда вёл беседы о Дхамме, многие люди – монахи, монахини, мужчины и женщины – достигали определённых стадий пробуждения. Такие состояния ума становятся кристально ясными, когда ум свободен от помех и других психических раздражителей.

Возможно, вы даже помните, что с вами уже происходило нечто подобное. Это случается со всеми. Слушая лекцию, вы теряете её нить. Какое-то время ваш ум отсутствует. Он находится где-то в другом месте, глубоко занят чем-то другим. Через некоторое время он возвращается. В то время, когда ваш ум думал о чём-то другом, вы даже не слышали лектора.

Точно такой же мыслительный процесс может происходить, когда вы слушаете беседы о Дхамме. Пока учитель говорит о Дхамме, ваш ум погружается в глубокий смысл произносимых им слов. Тогда вы видите внутреннюю природу того, о чём идёт речь. Дхамма становится совершенно ясной. Вы постигаете совершенство учения Будды сквозь маленькое окно видения ясности и чистоты Дхаммы. Когда возникает такое осознание, ваш ум переживает первозданную чистоту Дхаммы, и ваши сомнения исчезают.

В этот момент вы вступаете на путь «вошедшего в поток».

Глава 13. Нематериальные джханы

Для достижения освобождения нет необходимости в нематериальных джханах. Что действительно важно – так это практика Благородного восьмеричного пути. Однако практика нематериальных джхан может способствовать росту спокойствия и прозрения. Нематериальные джханы могут украсить духовное совершенство медитирующего, поэтому Будда включил их в своё обучение. Если вы настроены их развивать, они будут вашими дополнительными возможностями.

Четыре арупы

Четыре нематериальные джханы называются арупами, или «безмятежными нематериальными освобождениями, превосходящими материальную форму». Они именуются не по номерам, как их предшественники, а по названиям тех сфер, которые связаны с определёнными объектами: основа безграничного пространства, основа безграничного сознания, основа пустоты, основа ни-восприятия-ни-невосприятия.

Они называются «бесформенными» или «нематериальными» по двум причинам. Во-первых, они достигаются путём преодоления всего восприятия материальной формы (рупа), даже тонкой материальной формы образа-двойника вашего объекта медитации. А во-вторых, они являются субъективными двойниками нематериальных уровней существования.

Движение от любой низшей джханы к высшей предполагает устранение более грубых факторов джханы. Происходящее очищение сознания зависит от реальных изменений в составе этих состояний. Однако когда вы поднимаетесь от четвёртой джханы к первой нематериальной джхане и от одной нематериальной джханы к другой, эти составные факторы не претерпевают никаких изменений. Четвёртая джхана и все четыре бесформенных достижения джханы обладают точно такими же факторами сознания. Эти факторы в каждом последующем достижении становятся всё более тонкими. В них больше умиротворения, и они более возвышенные, но они не отличаются от факторов четвёртой джханы ни количеством, ни своей сущностной природой.

Вы достигаете восхождения от одного бесформенного достижения к другому, изменяя объект сосредоточения, а не устраняя или заменяя составляющие эту джхану факторы. Все пять состояний содержат в себе одни и те же два фактора джханы: однонаправленность и «ни приятное, ни неприятное» чувство.

Первая арупа: основа безграничного пространства

Четыре бесформенных достижения необходимо обретать последовательно, начиная с основы безграничного пространства и заканчивая основой ни-восприятия-ни-невосприятия. Мотивация, побуждающая вас искать нематериальные состояния, – это ясное осознание опасностей, исходящих от грубой физической материи. Вы также можете испытывать отвращение к материи в результате рассмотрения многочисленных недугов, которым подвержено ваше физическое тело. У вас могут быть заболевания глаз, ушей или любые другие болезни, которыми страдает тело.

Если вы хотите избежать этих опасностей, для начала вам необходимо достичь четырёх материальных джхан. Вы входите в четвёртую джхану, беря в качестве объекта любую из касин, кроме касины ограниченного пространства. В этот момент вы уже поднялись над грубой материей, но всё ещё полностью не превзошли всю материальную форму. Самосветящийся

образ-двойник, объект вашей джханы, всё ещё является материальной формой. Чтобы обрести бесформенные достижения, вам следует искренне стремиться полностью подняться над материальностью касины. Материальность образа-подобия – это эквивалент грубой материи. Она разделяет её недостатки.

Почему вам стоит бояться обычной, физической материи? Буддагоса предлагает нам сравнение. Предположим, что пугливого человека преследует в лесу змея. Он убегает. Через какое-то время он видит нечто, напоминающее змею. Это может быть пальмовый лист с нарисованной на нём полосой, лиана, верёвка или трещина в земле. Он пугается и испытывает ужас. Он не хочет на неё смотреть.

Увидев опасность в грубой материи, вы можете испугаться так же, как этот человек испугался змеи. Вы можете убежать от грубой материи и спастись, достигнув четвёртой джханы. Вы можете заметить, что тонкая материя касины является эквивалентом грубой материи, и не захотите на неё смотреть.

Как только у вас возникнет сильное желание достичь нематериальных джхан, вам нужно достичь пяти ступеней овладения четвёртой джханой, изучению которых посвящена глава 12. Затем, выйдя из джханы, вы осознаёте её недостатки и преимущества следующего, более высокого достижения.

Недостатки следующие:

• У четвёртой джханы объектом выступает материальная форма. Эта джхана всё ещё связана с грубой материей.

• Она близка к счастью – фактору третьей джханы.

• Она грубее, чем нематериальные достижения.

Тогда вы увидите, что основа безграничного пространства является более умиротворённым и возвышенным состоянием по сравнению с четвёртой джханой, а также то, что она более безопасно удалена от материальности. Метод достижения этой первой бесформенной джханы состоит в том, чтобы мысленно расширить касину «до предела мировой сферы» или настолько далеко, насколько вам будет угодно. Затем вы убираете касину, уделяя внимание тому пространству, которое она покрывала.

Первоначальная материальная касина даёт предварительный образ для сосредоточения. Вы продолжаете фокусировать на нём свой ум, пока в уме не появится определённая картина, или обучающий образ. Этот запечатлевшийся умственный образ воспринимается так же ясно, как и физический объект. Сосредоточение на обучающем образе приводит к появлению образа-двойника. Этот концептуализированный образ используется в качестве объекта для сосредоточения доступа и материальных джхан.

После входа в каждую джхану вы учитесь постепенно расширять этот образ вовне, заставляя визуализируемую касину охватывать всё более обширные области – вплоть до мировой системы или ещё шире. Теперь, чтобы достичь основы безграничного пространства, вам необходимо удалить касину и сосредоточиться исключительно на пространстве, которое она покрывала.

Когда он её убирает,

он не складывает её, как коврик,

и не вынимает её, как пирог из формы.

Он просто её не замечает,

не обращает на неё внимания и не проверяет её;

и когда он не замечает её,

не обращает на неё внимания, не рассматривает,

но направляет своё внимание исключительно

на пространство, которое она покрывала,

[рассматривая его] как «пространство, пространство»,

тогда можно сказать, что он «удалил эту касину».

Взяв в качестве объекта пространство, оставшееся после удаления касины, вы именуете его так: «Безграничное пространство, безграничное пространство». Или просто: «Пространство, пространство». Вы «бьёте» по нему направленными и устойчивыми мыслями. Вы снова и снова совершенствуете эту практику, до тех пор пока ваше представление не достигнет полного развития. Когда вы полностью развили своё представление, возникает новый момент сознания, объектом которого является безграничное пространство.

С полным преодолением восприятия материи,

с исчезновением восприятия сопротивления,

с отсутствием внимания к восприятию разнообразия,

осознавая «безграничность пространства»,

он входит и пребывает внутри

основы, состоящей из безграничного пространства.

Несколько фраз в этой формуле будет полезно разъяснить. «С полным преодолением восприятий материи» означает, что вы выходите за пределы всякого материального восприятия – как обычного восприятия материальной касины, так и её тонкого образа-двойника. Вы оставили позади объекты ума, которые использовали для достижения и поддержания материальных джхан.

«С исчезновением восприятия сопротивления» означает, что всякое телесное восприятие содержит в себе «удар» органов чувств по какому-либо чувственному объекту. Всегда есть небольшое

сопротивление, момент ощутимого удара. Вы также оставляете это позади.

«С отсутствием внимания к восприятиям разнообразия» означает, что каждый раз, когда вы ощущаете что-то одно, вы отличаете этот объект от всех других восприятий. Вы разрубаете свой эмпирический мир на части. Вы также оставляете это чувство разнообразия позади.

«Безграничное пространство» означает, что ввиду отсутствия отдельных восприятий не могут быть восприняты какие-либо границы пространства. Не может быть никакого «начала», «середины» или «конца». Оно безгранично.

В результате возникают отдельные моменты сознания, обладающие отдельными названиями на языке пали. Есть три или четыре момента сосредоточения доступа, которые всё ещё находятся в контакте с физическими чувствами и характеризуются беспристрастием. Затем следует момент полной вовлечённости в тонкое ощущение безграничного пространства.

Примечание относительно касины ограниченного пространства: здесь есть небольшая хитрость. Вы можете использовать любую из касин, кроме касины ограниченного пространства, которая предназначена для обозначения любого ограниченного пространства. Медитирующие обычно сосредоточиваются на отверстии в стене, пространстве внутри замочной скважины, окне – на чём-то подобном. Цель этого упражнения заключается в том, чтобы расширять свой объект медитации до тех пор, пока он не заполнит и не станет представлять собой безграничное пространство. Вы не можете расширить ограниченное пространство до безграничного пространства. Ограниченное значит ограниченное. Этот объект медитации просто не будет работать в данном упражнении.

Вторая арупа: основа безграничного сознания

Чтобы достичь второй арупы, вы должны полостью овладеть первой, а затем увидеть её недостатки. Первая арупа всё ещё близка к материальным джханам, и в ней меньше умиротворения, чем в тех достижениях, которые находятся над ней. Вы размышляете об этих недостатках до тех пор, пока они не станут для вас реальными. Тогда ум естественным образом развивает безразличие к первой арупе, и вы обращаете своё внимание на вторую.

С полным преодолением основы,

состоящей из безграничного пространства,

осознавая «безграничное сознание»,

он входит и пребывает внутри

основы, состоящей из безграничного сознания.

Вы сосредоточиваетесь на сознании, которое осознаёт это безграничное пространство. Это сознание также безграничное и ещё более утончённое. Вы называете это «безграничное сознание» или просто «сознание, сознание». Ваш объект – это само сознание, но вы постоянно удерживаете эту безграничную, бесконечную природу в своём уме.

Это обычные сознательные мысли, и вы снова и снова к ним обращаетесь. Вы повторяете снова и снова: «Сознание, сознание». Помехи сдерживаются, и ум входит в сосредоточение доступа. Вы продолжаете развивать появившийся образ-подобие. Затем следует момент полного погружения в основу безграничного сознания.

Третья арупа: основа ничто (пустота)

Для того чтобы достичь следующей арупы – основы ничто, или, по-другому, отсутствия всего, вы полностью овладеваете основой безграничного сознания. Затем, рассмотрев её, вы убеждаетесь, что это достижение несовершенно из-за его близости к основе безграничного пространства. Она грубая по сравнению со следующей, более высокой джханой. Распознав эти изъяны, вы устраняете свою привязанность. Вы понимаете, что основа ничто даёт большее умиротворение.

Формула тут следующая:

С полным преодолением основы,

состоящей из безграничного сознания,

осознавая, что «тут ничего нет»,

он входит и пребывает внутри

основы, состоящей из ничто.

Чтобы сосредоточиться на основе ничто, вы направляете внимание на отсутствие чего бы то ни было, на пустоту и на отдельный аспект основания безграничного пространства. Сознание безграничного пространства было переживанием. Оно исчезло. Оно больше не присутствует в вашем уме. Вы сами позаботились о его отсутствии. Безграничное пространство ничего не содержало. Это тоже отсутствие. Вы направляете внимание на это отсутствие.

«Висуддхимагга» объясняет это так: монах видит группу монахов, собравшихся в зале. Затем он уходит. Когда он возвращается, их уже нет. Он не думает ни о монахах, ни о том, куда они ушли. Он просто сосредоточивается на их нынешнем отсутствии, на полной пустоте зала.

Вы снова и снова обращаетесь к этому отсутствию. Вы думаете про себя: «Отсутствие, отсутствие». Или: «Пустота, пустота». Или: «Ничто, ничто». Помехи обузданы. Возникает сосредоточение доступа. Вы продолжаете обращать внимание на тонкий образ-двойник, который заменяет сознательные мысли. Когда эта практика доводится до своего полного развития, возникает момент полной вовлечённости, сознание, «относящееся к основе ничто».

Основа безграничного сознания и основа ничто связаны с сознанием основы безграничного пространства. Однако они относятся к ней совершенно противоположным образом. Вторая арупа объективирует её положительным образом, фокусируясь на её содержании, сознании или осознании, которое заполняет бесконечное пространство. Третья арупа фокусируется на отсутствии в ней какого-либо содержания.

«Основа безграничного сознания», которую необходимо преодолеть, являет собой как вторую нематериальную джхану, так и её объект.

Четвёртая арупа: основа ни-восприятия-ни-невосприятия

Если вы решите пойти дальше и достичь четвёртой – и последней – арупы, вы должны сначала достичь пяти ступеней овладения основой ничто. Затем вы размышляете над ущербностью этого достижения и преимуществом основы ни-восприятия-ни-невосприятия. Вы также можете поразмышлять о страдательности восприятия. Вы можете думать так: «Восприятие – это болезнь. Восприятие – это нарыв. Восприятие – это стрела. Состояние ни-восприятия-ни-невосприятия более умиротворённое. Оно возвышенное. Такие мысли прекращают вашу привязанность к третьей арупе и вызывают желание достичь следующей.

Объектами четвёртой арупы являются четыре совокупности ума, которые составляют достижение основы отсутствия всего: ощущение, восприятие, совокупность процессов волевого конструирования и сознание. Вторая арупа берёт в качестве объекта сознание, принадлежащее первой арупе. Точно так же четвёртая арупа берёт в качестве объекта сознание третьей арупы и связанные с ней состояния.

Сосредоточив внимание на четырёх умственных совокупностях основы ничто, вы именуете это состояние как «умиротворение, умиротворение». Вы исследуете его, «ударяете» по нему с помощью витакки и поддерживаете мысль с помощью вичары. Помехи сдерживаются. Ум входит в сосредоточение доступа. Затем вы переходите к полному вовлечению в основу ни-восприятия-ни-невосприятия.

С полным преодолением

основы, состоящей из ничто,

он входит и пребывает

внутри основы,

состоящей из ни-восприятия-ни-невосприятия.

Вы достигаете четвёртой арупы, выходя за пределы основы ничто. И всё же объектом этого четвёртого достижения является третье. Вы достигаете четвёртой арупы, сосредоточиваясь на основе ничто как на «умиротворяющей, умиротворяющей».

Как можно, обращаясь к основе отсутствия всего, её преодолеть? «Висуддхимагга» даёт ответ. Несмотря на то что вы обращаетесь к третьей арупе как к исполненной умиротворения, у вас нет желания её достигать – по той причине, что вы уже решили, что четвёртая арупа более умиротворяющая и возвышенная.

Буддагоса приводит пример с царём, который, проходя по городской улице, видит мастеровых за работой. Он восхищается их мастерством, но сам не желает становиться одним из них. Он знает о несомненных преимуществах царской власти.

Название «основа ни-восприятия-ни-невосприятия» указывает на сложности в понимании природы этой джханы. С одной стороны, ей не хватает грубого восприятия. С другой стороны, она сохраняет определённое тонкое восприятие. Не имея грубого восприятия, она не может выполнять решающую функцию восприятия – чёткое различение объектов. Таким образом, нельзя сказать, что в ней есть восприятие. И всё-таки она сохраняет чрезвычайно тонкое восприятие. Поэтому нельзя также и сказать, что в ней нет восприятия. Восприятие, ощущение, сознание, контакт и остальные факторы ума здесь по-прежнему присутствуют, но они очень и очень тонкие. Эту джхану также называют «достижением с остаточными образованиями».

Комментарии поясняют смысл этого названия следующей историей. Как-то раз один молодой монах смазывал чашу маслом. Старший монах попросил его принести ему эту чашу, чтобы он положил туда кашу. Молодой монах ответил: «Досточтимый, в чаше есть масло». Старший монах сказал ему: «Принеси мне масло, молодой монах. Я заполню им ёмкость для масла». В ответ молодой монах говорит: «Досточтимый, масла нет».

То, что сказал молодой монах, верно в обоих случаях. «Масла нет», так как его недостаточно для заполнения ёмкости для масла. И вместе с тем нет и полного отсутствия масла, так как в чаше есть некоторое его количество.

Благодаря этой четвёртой бесформенной джхане ум достигает максимально возможного уровня развития в направлении безмятежности. Сознание достигает самой высокой степени сосредоточения. Оно становится настолько тонким и возвышенным, что его уже нельзя описать в терминах существования или несуществования. Однако даже это достижение, как мы увидим, все ещё является мирским состоянием. С точки зрения буддизма оно должно в конце концов уступить место прозрению. Только прозрение ведёт к подлинному освобождению. Мы рассмотрим эти моменты в заключительной главе.

Глава 14. Надмирские джханы

Принято считать, что в процессе надмирского пробуждения существует четыре этапа. Это вошедший в поток, однажды-возвращающийся, невозвращающийся и арахант.

Этапы возникают в вышеописанном порядке, и в этой главе мы рассмотрим каждый из них. Вы достигаете надмирских джхан в момент вхождения в поток.

Те, кто достигает мирских джхан, сдерживают помехи, но не уничтожают их. Они живут счастливо до тех пор, пока не утратят своего достижения джханы. С другой стороны, те, кто достигает надмирских джхан, разрушают как помехи, так и оковы.

У тех, кто достиг мирской джханы, всё ещё может быть желание «переродиться в мирах Брахмы»,

то есть обрести лучшие условия, чем у них есть сейчас. У них всё ещё могут оставаться надежды на какое-то будущее «я», которое отличается от нынешнего и даже превосходит его. Но тот, кто достиг надмирской джханы, уничтожает любое желание родиться снова в какой-либо форме или сфере существования. Говорится, что если медитирующий достигает надмирских джхан, не достигнув полного пробуждения, то он будет перерождаться ограниченное количество раз и только в высших сферах существования.

Последним шагом на этом пути является мудрость полного освобождения. Каждый, кто достигает какой-либо стадии пробуждения, совершает это, находясь в сосредоточении надмирской джханы. Достижение полного пробуждения полностью прекращает перерождение.

Надмирской благородный путь

Надмирские джханы также называют Надмирским благородным путём. Вы начали свою практику с мирского Благородного восьмеричного пути. У вас всё ещё оставались некоторые сомнения. Когда вы преодолеваете сомнения, то сами видите истину и вступаете на Надмирской благородный восьмеричный путь. С этого момента и до тех пор, пока вы не достигнете полного пробуждения, вы следуете надмирскому уровню Благородного восьмеричного пути.

Каждый из факторов Благородного восьмеричного пути обладает двумя аспектами. Мирской аспект «подвержен язвам, связан с накоплением заслуг и выступает в качестве основы для продления существования». Надмирской аспект является «благородным, свободным от язв, надмирским и выступает в качестве фактора пути».

Даже на мирском уровне пути вы должны развивать правильные воззрения, правильное намерение, правильную речь, правильную деятельность, правильные средства к существованию, правильное усилие и правильное памятование, чтобы достичь правильного сосредоточения. Каждая составляющая пути должна быть полностью развита, вплоть до надмирского уровня. Надмирское объединение ума – это благородное, безупречное состояние, которое устраняет любое неблагое состояние ума.

Прогресс в продвижении по Благородному восьмеричному пути можно условно разделить на четыре фазы. Каждая из них соответствует уровню достижения джханы.

Необученные мирские люди, которые ограничены помехами и оковами. Обычно они не знакомы с джханой.

Обученные мирские люди, которые вступили на мирской путь. Если они и пользуются джханами, то это мирские джханы, в которых помехи сдерживаются, а не удаляются из ума.

Благородные ученики, которые перешли на Надмирской благородный путь. Они используют надмирские джханы для того, чтобы разрушить оковы, которые удерживают помехи на месте и привязывают к сансаре.

У арахантов не осталось какой-либо работы, которую им нужно было бы проделать. Оковы исчезли, и они используют джханы для «приятного пребывания».

Все ступени Благородного восьмеричного пути – это состояния ума. Это относится как к мирским, так и к надмирским проявлениям пути. Когда вы глубоко постигаете с помощью своего ока мудрости, когда вы на собственном опыте переживаете, что все обусловленные вещи непостоянны, то состояние вашего ума меняется. Ваше поверхностное понимание непостоянства становится глубоким постижением, и вы достигаете пути вхождения в поток. С этого момента Благородный восьмеричный путь становится Надмирским благородным путём, и вы начинаете разрушать мосты, соединяющие эту жизнь с последующей.

Уничтожение сомнения

Чтобы достичь вхождения в поток, вам нужно преодолеть сомнение, которое выступает и как помеха, и как окова. Достижение мирских джхан способствует сдерживанию сомнения, но, достигнув

вхождения в поток, вы его разрушаете. Сомнение легче уничтожить, если вы его ослабили. Для того чтобы войти в джхану, вы научились обходить сомнение. Это сделало его достаточно слабым для того, чтобы вы смогли подвергнуть его пристальному наблюдению с помощью осознанности и сжечь его навсегда.

Существуют два типа личностей, для которых сомнение не является большой проблемой. Первый тип – следующий за счёт веры: это человек, чьим основным средством достижения пробуждения является вера. Он следует путём преданности, основанным на глубокой вере в Будду, Дхамму и Сангху. Благодаря своей сильной вере он может достичь пути вступления в поток, не достигая ни одной из мирских джхан. Его вера позволяет ему уничтожить сомнение.

Второй тип – следующий за счёт Дхаммы, или следующий за счёт мудрости: это человек, чьим главным проводником на пути является глубокое понимание Дхаммы. Он широко использует свой интеллект. Его разум ведёт его к глубокому, невербальному пониманию, которое является подлинной мудростью. Он может достичь пути вступления в поток без достижения джханы, посредством одного только проникающего прозрения. Его прозрение позволяет ему уничтожить сомнение.

Только эти типы личностей могут непосредственно переходить к надмирским джханам, чтобы разрушить оковы. Все остальные нуждаются в мирских джханах, чтобы предварительно ослабить их.

К какому из двух вышеописанных типов личности вы принадлежите? Будьте честны с собой. И что делать остальным? Есть ли у них какие-то шансы на освобождение? В ответ раздаётся уверенное: «Да!». Именно для этого и существуют джханы.

Стадии Надмирского благородного пути

Каждая из четырёх стадий Надмирского благородного пути делится на фазы пути и плода. Обе фазы обладают определёнными свойствами. Для каждой стадии существует конкретное постижение, которое знаменует начало фазы пути, и другое, которое сигнализирует о достижении фазы плода. Каждая стадия характеризуется устранением одной или нескольких оков. Порядок их уничтожения зависит от вашего типа личности. Идущие за счёт веры разрушают оковы в одном порядке. Идущие за счёт Дхаммы придерживаются другой последовательности.

«Абхидхамма-питака» – это древний трактат, в котором содержится подробный анализ принципов, управляющих умственными и телесными процессами. Это детальная схоластическая переработка доктринального материала, содержащегося в суттах, представленная в виде схематических классификаций и многочисленных списков.

В текстах Абхидхаммы есть предположение, что стадии пути и плода могут возникать очень быстро, почти одновременно. Я же полагаю, что каждая из фаз может занимать произвольное количество времени, начиная от мгновения и заканчивая целой жизнью. В текстах говорится об особой важности размышления о том, что происходит на каждом этапе процесса, и этому необходимо уделять время. Кроме того, в некоторых текстах говорится об определённом количестве заслуг, получаемых в результате подношения даров тем, кто находится на одной из этих стадий. Для меня это означает, что люди остаются на каждой стадии достаточно долго, чтобы их можно было отличить друг от друга.

В других суттах подразумевается, что сначала возникает фаза пути. Затем медитирующий связывает себя с фазой пути и развивает её до достижения состояния плода. Это означает, что у человека есть время для того, чтобы встать на путь, взращивать его и совершенствоваться на нём, прежде чем он достигнет состояния плода. Даже если чьё-то достижение кажется мгновенным, ему всё равно необходимо сначала достичь пути, а уже потом достичь плода. Одновременное достижение пути и плода невозможно. Об этом не упоминается ни в одной из сутт.

Практикуя Надмирской благородный путь, вы становитесь одним из «восьми благородных учеников Будды». «Благородный ученик» – это тот, кто вступает на надмирской уровень Благородного восьмеричного пути. Это стадия, на которой «его оковы исчезают». Такой человек уже достиг по крайней мере этапа вхождения в поток с сосредоточением на уровне надмирской джханы.

На каждой фазе каждого этапа важно размышлять о самом процессе. Древние тексты говорят о четырёх предметах размышления: какие омрачения были пресечены; с какими из них ещё предстоит справиться; путь, который привёл к этому пресечению; и плод, который за этим последовал.

Вошедший в поток

Первая надмирская джхана разрушает первые три оковы: веру в постоянное «я», сомнение и привязанность к обрядам и ритуалам. Точный порядок устранения этих трёх оков зависит от вашей личности. Если вы идёте путём веры, то при достижении пути вхождения в поток вы сначала устраните сомнение. Если вы идёте путём мудрости, то при достижении пути вхождения в поток вы сначала разрушите представление о личности. Ниже следует описание первого из обозначенных вариантов.

Путь. На стадии пути вхождения в поток вы «обретаете Дхамму, понимаете Дхамму и постигаете Дхамму». Вы пресекаете все сомнения, избавляетесь от запутанности, обретаете бесстрашие и утверждаетесь в учении Будды, не полагаясь на других. До сих пор ваше сомнение сдерживалось радостью второй джханы. На этом уровне вы переживаете полное исчезновение сомнения. От вашего прежнего заблуждения относительно Будды, Дхаммы, Сангхи и нравственности не осталось и следа.

Вы продолжаете практиковать Благородный восьмеричный путь на надмирском уровне. Ваша вера в возможность достижения освобождения путём следования обрядам и ритуалам бесследно исчезает. Вы понимаете, что ни один ритуал, которому вы следовали в прошлом, не мог принести вам того знания, которое вы приобрели. Это произошло только благодаря практике Дхаммы и обретению правильного сосредоточения.

Плод. Вы достигаете плода вхождения в поток, когда преодолеваете веру в отдельную, обособленную личность. В вашем уме всё ещё сохраняется ощущение «я», но вы не принимаете его всерьёз.

Это осознание пробуждает в вас твёрдую веру в Будду, Дхамму и Сангху, в благородных учеников, которые стали благородными, следуя Будде и его учению. Теперь у вас есть полная уверенность, что до этой жизни были другие жизни и что есть существа, которые следовали пути Будды и достигли полного освобождения от страданий.

Вы продолжаете с уверенностью, с силой своей веры и ясным пониманием того, что никакого «я» не существует. Вы обращаете внимание на непостоянную природу своих телесных и умственных переживаний. Вы помните, что все ваши прошлые телесные и умственные переживания изменились. Точно так же они будут изменяться и в будущем. Все ощущения возникают и исчезают. Это происходило в прошлом, это происходит в настоящем и будет происходить в будущем. Вы понимаете, что пять совокупностей – форма, ощущение, восприятие, мысли и сознание – имеют одну и ту же природу: они возникают и исчезают. Все они обусловлены причинами и условиями. Когда эти условия меняются, они исчезают.

Знание того, что и до, и после смерти существует рождение, порождает страх. Вы осознаёте, что если немедленно не освободитесь от страданий, то переродитесь заново. Вы будете страдать от тех же самых боли, печали, горя и отчаяния. Вам может быть страшно от того, что вы умрёте, не освободившись от всех этих страданий. Зная это, вы хотите полностью освободиться от сансары. Вы больше не желаете рождаться когда-либо снова.

Однажды-возвращающийся

Вторая надмирская джхана ослабляет вашу зависимость от ненависти и чувственных удовольствий.

Путь. Теперь вы постоянно видите пять совокупностей, каждое крошечное событие, в каждом вдохе и выдохе. Вы замечаете, что каждое преднамеренное событие в вашем теле и уме включает все пять совокупностей. Так как они участвуют в каждом намеренном действии, вы видите их малейшие проявления в состоянии непрекращающегося потока. Они меняются, не оставаясь неизменными даже на долю секунды. Когда грубая часть вашего вожделения исчезает, вы вступаете на путь однажды-возвращающегося.

Плод. Когда исчезает грубая часть вашей ненависти, вы вступаете в стадию плода однажды-возвращающегося.

Если вы – человек, склонный к ненависти, то первая окова, которая должна быть преодолена, – это грубая часть вожделения. Если вы больше склонны к вожделению, то сначала вы преодолеваете грубую часть ненависти. Какими бы ни были преобладающие оковы, они будут преодолены в последнюю очередь. Обратите внимание, что мы указали на «грубую часть» гнева и желания. Их тонкие составляющие пока остаются.

Невозвращающийся

Третья надмирская джхана навсегда разрушает пристрастие к чувственным удовольствиям и ненависти. Один медитирующий может сначала уничтожить жажду чувственных удовольствий. Другой сначала может уничтожить ненависть. Такое различие, как и прежде, зависит от темперамента и характера человека.

Путь. С бóльшими, чем когда-либо, энергией, мужеством, уверенностью и ясностью вы практикуете Благородный восьмеричный путь на надмирском уровне. Когда любящая доброта, сострадание, сорадование и беспристрастие, которые появились благодаря достижению первой джханы, приносят плоды, тонкий уровень ненависти навсегда исчезает из вашего ума. В этот момент вы вступаете на путь невозвращающегося.

Плод. После окончательного исчезновения последних остатков жажды чувственных удовольствий вы вступаете в стадию плода невозвращающегося.

Арахант

Четвёртая надмирская джхана разрушает последние пять оков – желание материального существования, желание нематериального существования, самомнение, беспокойство и неведение. Когда вы совершаете прыжок от правильного мирского сосредоточения к правильному надмирскому сосредоточению, ваш сияющий ум может быть навсегда очищен от внешних омрачений. Итогом этого является арахантство.

Путь. Здесь исчезает всякое желание материального существования. По мере того как вы продвигаетесь по этому пути, желание материального

и нематериального существования, самомнение и беспокойство исчезают из вашего ума.

Плод. Наконец, последний остаток того, что создаёт это «я», и последняя толика неведения в отношении Четырёх благородных истин исчезают из вашего ума. В этот момент вы достигаете плода полного пробуждения.

Тогда возникает такая мысль: «Рождение исчерпано, прожита святая жизнь, сделано то, что должно было быть сделано, не осталось больше ничего, что нужно сделать».

В этот момент вы достигаете освобождения, конечной цели буддийской практики, пройдя через долгий и трудный процесс пробуждения.

А начиналось всё это с простого наблюдения за своими вдохами и выдохами.

Словарь

Абхидхамма (Abhidhamma). Объёмное руководство традиции Тхеравада, содержащее всё, что известно о медитации и связанных с ней темах.

Алчность. См. Страстное желание.

Анатта (anattā). «Не-я», постижение того, что ни «я», ни какая-либо другая обусловленная «вещь» по своей природе не существует сама по себе. Все видимые «вещи» – это временные скопления непостоянных элементов, претерпевающих непрерывные, иногда едва заметные изменения.

Аничча (anicca). Непостоянство – постижение того, что все вещи возникают и исчезают и что сама их природа – это постоянное изменение. Аничча – это не просто слово или понятие. Аничча реальна. Это реальное переживание того, что действительно происходит в нашем теле и уме. Всё это постоянно меняется. Наше тело, ум и всё остальное в нашем чувственном мире постоянно меняется.

Арахант (arahant). Четвёртая стадия надмирского пути к пробуждению, на которой исчезает всякое желание материального существования. Также из вашего ума стираются последние следы отождествления с «я» и последняя крупица неведения в отношении Четырёх благородных истин.

Безграничное пространство (ākāsānañcāyatana). Восприятие безграничного пространства, «пятая джхана» – состояние осознания, в котором внимание перенаправляется от объекта созерцания к умственному «пространству», которое раньше занимал этот объект.

Безграничное сознание (viññāṇañcāyatana). Восприятие безграничного сознания, «шестая джхана»: в пятой джхане вы остановились на умственном «пространстве», в котором происходит переживание, и расширили его до бесконечности. В шестой джхане вы останавливаетесь на безграничном сознании, которое испытывает этот опыт.

Безличность. См. Анатта.

Благородный восьмеричный путь (ariya-aṭṭhaṅgika-magga). Для того чтобы создать умиротворённую, устойчивую атмосферу, необходимую для развития джхан, в вашей жизни должны присутствовать все восемь аспектов Благородного восьмеричного пути.

Благородный восьмеричный путь делится на две части – мирскую и надмирскую. Факторы этого пути могут быть развиты полностью или частично.

Випассана (vipassanā). Прозрение – это интуитивное восприятие и понимание аниччи, дуккхи и анатты.

Витакка / вичара (vitakka-vicāra). Витаккой называют «рассуждение» или «мысленную концепцию». Это удержание мысли. Витакку можно сравнить с ударом по колоколу. Вичарой называется «дискурсивное мышление». Это ум, который блуждает, или перемещается, по мыслям туда и обратно. Вичару можно сравнить с реверберацией, или раскатами звуковой волны, после удара по колоколу. Витакка и вичара присутствуют как в обычном сознании, так и в первой джхане, но их нет во всех последующих джханах.

Вторая джхана. Качества второй джханы включают прекращение тонких мыслей, преобладание радости, явное присутствие счастья, беспристрастия, осознанности и сосредоточения.

Вхождение в поток (sotāpanna). Стадия надмирского пути. Это момент, когда вы действительно постигаете, «видите» Дхамму. Вы устраняете сомнения, зависимость от ритуалов и представления о личности.

Выход (букв. «всплытие»). Это означает, что вы по своей воле и без труда выходите из джханы в заранее определённое время. Вы не пытаетесь оставаться в джхане до тех пор, пока не утратите её. Вы достигаете джханы по своей воле и выходите из неё также по своей воле. Это является частью мастерства овладения джханой.

Джхана (jhāna). Последовательность состояний ума, которые, по мере того как мы через них проходим, становятся всё более и более тонкими. Слово джхана происходит от джха (от санскритского слова дьяи, dyai). Оно означает «сжигать», «подавлять» или «поглощать». Слово джхана иногда используется для обозначения медитации в целом, но обычно оно имеет более конкретное значение.

Джхана означает глубокое, спокойное состояние медитации, уравновешенное состояние ума, в котором множество полезных факторов ума гармонично работают вместе. Вместе они делают ум спокойным, расслабленным, безмятежным, умиротворённым, уравновешенным, мягким, податливым, ярким и беспристрастным. В этом состоянии ума укрепляется осознанность, усилие, сосредоточение и понимание. Все эти факторы работают вместе как одна команда.

У термина джхана есть два основных значения. Первое значение – это мирские джханы, в которых вы фокусируете свой ум на определённом объекте и подавляете помехи для достижения тонких материальных джхан. Вы сосредоточиваете ум на определённых понятиях, чтобы достичь нематериальных джхан. Второе – это надмирские джханы, в которых вы пресекаете психические раздражители (оковы), когда посредством достижения этих состояний вы видите свойства всех вещей.

Существует две категории мирских джхан. Джханы первой категории не имеют названий. Они просто пронумерованы и называются первой, второй, третьей и четвёртой джханами. Они называются тонкими материальными джханами. Тех, кто достиг этих джхан, называют «те, кто живёт счастливо в этой самой жизни».

Вторая категория содержит четыре утончённых состояния сознания. У этих джхан нет номеров, но есть названия: основа безграничного пространства; основа безграничного сознания; основа ничто; основа ни-восприятия-ни-невосприятия.

Они называются нематериальными джханами, потому что объекты медитации этих джхан являются чистыми понятиями (концепциями), а не чем-то материальным. Тех, кто достиг этих джхан, называют «освобождённые и живущие в умиротворении».

Таким образом, джханы делятся на четыре категории: мирские джханы (джханы, относящиеся к мирским достижениям), тонкие материальные джханы (rupa jhāna), нематериальные джханы (arupa jhāna) и надмирские джханы (джханы, которые останавливают повторные рождения и смерти).

Первые три категории – это способы поддержания сансары. Последняя – это средство остановить сансару.

Дискурсивное мышление. Дискурсивное мышление означает «приход к умозаключению при помощи разума или аргумента, а не интуиции». В этой книге мы разделяем «мысли» на две категории. Дискурсивное мышление – это такой вид мышления, при котором за одной мыслью сразу следует другая; вы «слышите» их бóльшую часть времени, подобно голосу, звучащему в голове. Другой вид мышления – это тонкое мышление, невербальное и интуитивное.

Достижение. Ваша способность быстро войти в джхану. Оно улучшается с практикой. Это часть мастерства овладения джханой.

Дуккха (dukkha). Страдание, страдательность – понимание того, что каждый сансарный опыт содержит определённое количество страдания.

Жажда. См. Страстное желание.

Идущий за счёт веры. Тот, чьим главным проводником на пути является вера. Вера – это его средство достижения пробуждения. Он следует по пути преданности, основанном на глубокой вере в Три драгоценности. Если у него есть сильная вера в Три драгоценности, он может достичь пути вхождения в поток, не достигнув ни одной из мирских джхан.

Идущий за счёт мудрости. Тот, чьим главным проводником на пути является мудрость. Он широко использует свой интеллект. Его основной проводник – это глубокое понимание Дхаммы. Разум идущего за счёт мудрости ведёт его к глубокому, бессловесному пониманию, которое является истинной мудростью. Он может достичь «вхождения в поток» посредством одного лишь проникающего прозрения, не достигая джханы.

Касина (kasiṇa). Физический объект, используемый для фокусировки внимания в медитации. Традиционно это были круги, использовавшиеся для представления определённых концепций. Касина означает объект, который представляет собой чистое понятие, сущность всех вещей с этим качеством.

Лень и оцепенение (thīna-middha). Лень и оцепенение – это традиционное описание всех сонных, апатичных, вялых состояний ума. «Вялость и сонливость» – это ещё один распространённый перевод для обозначения таких состояний.

Материальные джханы (rupa jhāna). Четыре состояния переживания, которые находятся непосредственно за пределами нашего обычного когнитивного, чувственного мира, но всё же имеют к нему некоторое отношение.

Метта (metta). Состояние ума, характеризующееся любовью и дружелюбием. Одна из четырёх брахмавихар (cattāri brahmavihārā). Вид медитации, в которой вы порождаете любящую доброту

(дружелюбие) по отношению к себе и ко всем существам.

Надмирская джхана. Состояния сознания в джхане, которые присутствуют у благородных личностей на этапах пробуждения, именуемые «вошедший в поток», «однажды-возвращающийся», «невозвращающийся» и «арахант».

Полное «сожжение» оков приводит к спасению от сансары. Надмирское объединение ума – это благородное, безупречное состояние, которое устраняет любое неблагое состояние ума. В текстах сказано, что если медитирующий достигнет надмирской джханы, не достигнув полного пробуждения, то он будет перерождаться ограниченное число раз и только на высших планах существования. Достижение полного пробуждения полностью прекращает перерождение.

Недоброжелательность (byāpāda). Если в вашей мотивации отсутствует доброта и присутствует агрессия, даже в небольшом количестве, это говорит о том, у вас есть недоброжелательность. В таком состоянии вы не можете оценить красоту чего-либо или кого-либо. Это можно сравнить с человеком, который болен. Он не может наслаждаться какой-либо вкусной едой, потому что его вкусовые рецепторы поражены болезнью.

Нелипкость. Состояние, в котором ничто не «прилипает» к уму. Всё просто протекает мимо.

Нематериальные джханы (arūpa-jhāna). Четыре состояния, которые имеют очень мало общего с нашим обычным, когнитивным, связанным с чувствами миром. Они называются «бесформенными» джханами. Если бы они были пронумерованы, то назывались бы пятой, шестой, седьмой и восьмой джханами, но обычно их называют собственными именами.

Неосознанное размышление. Мыслительный процесс, который не замечает того, что происходит в данный момент в уме и теле. Это состояние полного погружения в мыслительный процесс без осознания его природы. Он пренебрегает наблюдением за глубинной природой того, что вы переживаете, за теми воздействиями, которые на вас оказывает мысль, и за теми воздействиями, которые она будет оказывать на ум в будущем.

Непостоянство. См. Аничча.

Неправильная джхана. Джхана без осознанности, см. Неправильное сосредоточение.

Неправильное сосредоточение. Сосредоточение поглощения, в котором отсутствуют семь других факторов Благородного восьмеричного пути. Без этих факторов не будет успешной практики випассаны. Развив джхану без осознанности, вы оказались привязаны к вызываемому ей состоянию. Как можно понять, что у вас неправильное сосредоточение? Одним из индикаторов такого состояния будет отсутствие всех чувств. При правильной практике только тогда не должно возникать каких-либо чувств, когда вы достигаете высшей джханы, известной как достижение «прекращения восприятия и ощущений». До этого момента у вас, безусловно, есть и ощущения, и восприятия.

Неугомонность и беспокойство (uddhaccakukkucca). Одна из пяти помех. Это состояние, противоположное сонливости и вялости. У вас «обезьяний ум». Он постоянно скачет с места на место и не хочет успокаиваться.

Ниббана (nibbāna). Буквально – «угасание». Высшая и конечная цель буддийского устремления – абсолютное угасание жадности, ненависти, заблуждений и цепляния за существование.

Ни-восприятие-ни-невосприятие (nevasaññā-n’asaññāyatana). «Восьмая джхана» – состояние осознания, которое является настолько тонким, что его нельзя назвать восприятием или невосприятием.

Никогда не возвращающийся, невозвращающийся (anāgāmi). Стадия надмирского пути, на которой вы устраняете тонкие остатки недоброжелательности и жажды чувственных удовольствий.

Ничто (ākiñcaññāyatana). Восприятие полной пустоты, «седьмая джхана». В шестой джхане вы пребывали в безграничном сознании. В седьмой джхане вы обращаете внимание на пустоту внутри этого сознания.

Образ-двойник, отражённый образ, образ-подобие (paṭibhāga-nimitta). Сам объект сосредоточения называется «обучающий образ» или «предварительный образ» (parikamma-nimitta). Это некий объект, используемый в обучении. Медитирующий пристально созерцает его до тех пор, пока его отчётливо не запомнит. Такой запомнившийся образ называется образ-двойник. Практикующий удерживает этот образ-двойник в уме и использует его как объект медитации для входа в джхану.

Обучающий образ (uggaha-nimitta). Сам объект сосредоточения называется «предварительный образ» или «обучающий образ». Это что-то, используемое для обучения. Практикующий пристально созерцает определённый объект до тех пор, пока не запоминает его. Запомнившийся образ называется образ-двойник (paṭibhāga-nimitta). Практикующий удерживает этот образ-двойник в уме и использует его в качестве объекта медитации для достижения джханы.

Однажды-возвращающийся (sakadāgāmi). Вторая стадия надмирского пути, на которой вы устраняете грубые проявления вожделения и недоброжелательности.

Оковы (saṃyojana). Глубинные тенденции в уме, которые являются корнями помех (pañcanīvaraṇā). Оковы – это корни, а помехи – их ответвления. Оковы возникают непосредственно от контакта наших органов чувств с чувственными объектами и сознанием.

Эти оковы, в свою очередь, произрастают из почвы, подпитываемой тремя ядами – жадностью, ненавистью и заблуждением.

Существует десять оков. Первые пять называются низшими, последние пять – высшими. Десять оков – это вера в постоянное «я», сомнение, привязанность к обрядам и ритуалам, жажда чувственных удовольствий, недоброжелательность, жажда тонкоматериального существования, жажда нематериального существования, самомнение, неугомонность, неведение.

Освобождение. Прекращение зависимости, рабства, состояние освобождения, Ниббана.

Осознание, сознание (англ. awareness). Обладание знанием (напр., «он не осознавал своих ошибок»); состояние элементарного или недифференцированного сознания (напр., «авария впечаталась в его сознание»).

Осознанное размышление (размышление с памятованием). Мыслительный процесс, охватывающий то, что происходит в данный момент в уме и теле. Осознанное размышление включает глубокую природу того, что вы испытываете, влияние, которое на вас оказывает восприятие, и то воздействие, которое оно будет оказывать на ум в будущем. Иногда эта практика включает «разговор с самим собой».

Осознанность, памятование (англ. mindfulness, пали sati). Качество ума, которое памятует, замечает и распознаёт.

Отказ (pahāna). Отбрасывание, оставление неблагих пристрастий, неблаготворных привычек.

Пали (pali). Древний канонический язык буддизма Тхеравады.

Первая джхана. Качества первой джханы включают немного обычных мыслей или ощущений, тонкие мысли доброжелательности и сострадания, а также радость, счастье, беспристрастие, памятование и сосредоточение.

Пересмотр. Способность рассматривать джхану и её факторы с ретроспективным знанием сразу же после обращения к ним. Вы заметили этот

фактор и теперь сознательно пересматриваете его. Это часть мастерства овладения джханой.

Поглощение (jhāna). Джхана часто переводится как «поглощение». Это не просто какое-то состояние поглощённости. Вы можете быть поглощены практически чем угодно. Джхана – это нечто большее. Она достигается путём созерцания конкретных предметов и обладает определёнными качествами.

Правильная джхана. См. Правильное сосредоточение. Осознанность присутствует в каждом состоянии «правильной джханы» наряду с другими семью факторами пробуждения.

Правильное и неправильное сосредоточение. В Благородном восьмеричном пути сосредоточение обозначается «правильным» для того, чтобы отличить его от неправильного. В неправильном сосредоточении нет осознанности. Вы привязываетесь к такому состоянию. Когда вы выходите из неправильной джханы – джханы, в которой нет осознанности, то можете ошибочно решить, что вы испытали пробуждение.

Правильное сосредоточение (sammā-samādhi). Определяется и объясняется в терминах пяти джхан.

Осознанность (англ. mindfulness, пали sati, тж. «памятование») – это необходимое условие и основа сосредоточения. По мере развития практики джханы осознанность постепенно возрастает. В четвёртой джхане благодаря присутствию беспристрастия она становится чистой. Осознанность обязательно сопровождает правильное сосредоточение. Сосредоточение без осознанности – это «неправильное сосредоточение».

Помехи. См. Препятствия.

Предварительный образ. См. Обучающий образ.

Препятствия, помехи (pañcanīvaraṇā). Факторы, препятствующие сосредоточению. Они встают у вас на пути и препятствуют вашему продвижению по пути.

В палийской литературе перечислены пять вещей, которые являются самыми сильными отвлекающими факторами для всех нас. Мы называем их препятствиями, или помехами. Они мешают нашему сосредоточению как во время выполнения формальной практики, так и в обычной повседневной жизни. Пять помех – это чувственное желание, недоброжелательность, неугомонность и беспокойство, лень и оцепенение, сомнение.

В медитации самадхи мы фокусируем свой ум на определённом объекте, чтобы устранить эти помехи и таким образом достичь мирских джхан.

Привлечение, обращение внимания. Обращение ума, или внимания, на что-то. Привлечение, помимо других значений, – это способность после выхода из джханы осознанно обращать своё внимание на следующие один за другим факторы джханы. Это часть мастерства овладения джханой.

Принятие решения. Способность принять решение оставаться в джхане в течение точно заданного промежутка времени. Вы решаете провести в джхане определённое количество времени. Эта способность плохо проявлена в низших джханах и увеличивается в высших. Это часть мастерства овладения джханой.

Пустотность (suññatā). Вещи текут через ум. Они не оставляют в нём никаких следов. Вы видите пустоту, или вакуум, в том, что прошло. Пустотность также может относиться к нематериальной джхане, называемой «восприятие ничто».

Путь. Благородный восьмеричный путь.

Радость. Обычная, материальная радость, к которой мы привыкли, возникает от соприкосновения с желанными вещами. Когда вы ищете и постигаете непостоянство, изменение, угасание и прекращение всего этого, возникает радость другого типа. Она называется радостью, основанной на отречении (оставлении, отпускании).

Самадхи (samādhi). Джхана и самадхи – это тесно связанные идеи, но не одно и тоже. Понятие джхана имеет очень чёткое определение: в ней должны присутствовать пять факторов джханы. Самадхи означает сосредоточение в общем смысле этого слова. Этот термин происходит от приставочного глагольного корня, означающего «собирать» или «сводить воедино». Самадхи предполагает сосредоточение или объединение ума и может быть как благотворным, так и неблаготворным.

Самапатти (samāpatti). Глубочайшие стадии самадхи. В некоторых буддийских текстах термины самадхи и самапатти используются как синонимы.

Саматха (samatha). Слово саматха означает «безмятежность» и практически является синонимом слову самадхи. Однако саматха происходит от другого корня, который означает «стать спокойным», «умиротворённым». Оба этих слова обозначают «однонаправленность ума». Это означает погашение эмоционального беспокойства ума, взращивание спокойствия, или умиротворения. Такое состояние, несомненно, является благотворным.

Сампаджанна (sampajañña). Осознавание, ясное понимание, ясное осознавание. Сампаджанна означает оставаться полностью бодрствующим и сознательным в процессе любой деятельности, осознавать всё, что делает ваше тело, и всё, что вы воспринимаете. Это внутреннее наблюдение за всем, что происходит в уме и теле.

Сансара (saṃsāra). Круговорот перерождений, непрерывный процесс перерождения, снова и снова – со страданиями, болезнями, старостью и смертью.

Сатипаттхана (satipaṭṭhāna). Четыре основы памятования. Вы не можете достичь джханы, сосредоточившись на чём угодно. Для этого вам следует в своей медитации использовать определённые объекты. Это должны быть вещи, способствующие беспристрастному наблюдению и раскрывающие истину аниччи, дуккхи и анатты: осознанность к телу (включая дыхание), осознанность к чувствам (телесным ощущениям), осознанность к сознанию (мыслям) и осознанность к дхаммам (явлениям в виде умственной деятельности, особенно к таким первостепенным, как аничча, дуккха и анатта).

Свет. См. Сияние.

Сияние. Ум – сияющий. В джхане вы это ясно видите. Возникновение образа-двойника часто

переживается как свет. Ум наполнен прекрасным светом. Вы всё видите ясно.

Сияющий. Относится к яркой и сияющей природе ума.

Сомнение (vicikicchā). Одна из пяти помех. Должны ли вы принимать всё, что говорит ваш учитель, на веру, не имея доказательств и не проведя собственный анализ? Нет. Но есть крайне опасные сомнения. Это эмоциональное сомнение – неуверенность относительно Будды, Сангхи и нравственности, а также интеллектуальное сомнение, состоящее в недоверии к важным аспектам Дхаммы.

Сосредоточение (samādhi). Собирание воедино всех положительных сил ума, связывание их в пучок и соединение в единый интенсивный луч, который остаётся там, куда мы его направляем.

Сосредоточение доступа (upacārasamādhi). Точка перехода от не-джханы к джхане. Вы можете достичь джханы только после преодоления помех. В состоянии сосредоточения доступа вы боретесь с помехами и подавляете их.

Сосредоточение всё ещё неустойчиво, но ваш ум продолжает попытки сосредоточиться, и это у него получается всё лучше и лучше. Вы колеблетесь между спокойным сосредоточением и внутренним диалогом. Вы всё ещё открыты для своих чувств. Вы слышите и чувствуете как обычно, но всё это происходит на заднем плане. Дыхание – это доминирующая мысль, объект, вещь, но это не единственное, на чём вы фокусируетесь. Появилось сильное чувство интереса или восторга. Присутствует счастье, удовлетворение и особое чувство отсутствия предпочтений, называемое беспристрастием. Они пока очень слабы, но уже начинают появляться.

Стадии надмирского пути. Считается, что процесс пробуждения состоит из стадий. Эти стадии – «вошедший в поток», «однажды-возвращающийся», «невозвращающийся» и «арахант».

Они следуют именно в таком порядке. Каждая из этих стадий характеризуется ослаблением или устранением одной или нескольких оков. Порядок, в котором происходит освобождение от оков, зависит от вашего типа личности. Идущие за счёт веры устраняют их в одном порядке. Идущие за счёт Дхаммы следуют другой последовательности. Каждая стадия состоит из фазы «пути» и фазы «плода».

Страдание, страдательность. См. Дуккха.

Страстное желание, жажда, алчность (lobha). Желание чем-то обладать в той или иной мере. Само по себе существование объектов в мире не является причиной для автоматического возникновения желания в вашем уме. Но когда вы встречаетесь с этими объектами и размышляете о них с отсутствием мудрости, возникает страстное желание.

Страстное желание является одним из самых могущественных неблагих корней, одной из глубочайших сил ума, которые подпитывают оковы. Страстное желание питается неразумным рассмотрением этих объектов. Страстное желание – это причина страданий. Как только исчезнет страстное желание, исчезнет и страдание.

Третья джхана. Качества третьей джханы включают исчезновение радости, преобладание счастья, возрастание беспристрастия, осознанности и сосредоточения.

Тридцать семь факторов пробуждения (bodhipakkhiyā dhammā). Говорится, что освобождение имеет свои составляющие. «Фактор», или «качество», – это особенность или аспект чего-либо. Это некая динамическая «вещь», часто являющаяся причиной чего-то другого. То есть фактор – это то, чем вы должны обладать или что вы должны сделать, чтобы заставить эту вторую «вещь» появиться на свет. В данном случае фактор – это нечто, что должно присутствовать для того, чтобы произошло пробуждение.

Существует тридцать семь факторов пробуждения, и они разделены на семь пересекающихся групп: семь факторов пробуждения, Благородный восьмеричный путь, четыре основы памятования, четыре усилия, четыре основы духовной силы, пять духовных способностей, пять духовных сил.

Уединение (viveka). Для практикующего джхану очень важно оставить позади всю работу, всех людей и все семейные хлопоты. Другими словами, все ваши обычные заботы и беспокойства.

Это физическое уединение, и оно имеет большую важность.

Но одного только телесного уединения недостаточно. Вашему уму тоже потребуется уединение. В этом «освобождении от привязанности» вы также отпускаете свои привязанности к вещам, людям, ситуациям и переживаниям.

Фактор. Компонент, качество или аспект чего-то. Например, существует тридцать семь факторов пробуждения (bodhipakkhiyā dhammā), и они разделены на семь пересекающихся групп.

Это четыре основы памятования, четыре основы духовной силы, четыре правильных старания, пять духовных способностей, пять духовных сил, Благородный восьмеричный путь, семь факторов пробуждения. Все они называются «факторы». Отдельная группа, семь факторов пробуждения, включает все остальные группы.

Факторы пробуждения (bodhipakkhiyā dhammā). См. Тридцать семь факторов пробуждения.

Четвёртая джхана. Качества четвёртой джханы включают очищенную осознанность и беспристрастие, памятование и сосредоточение, слитые в единое целое, непосредственное восприятие аниччи, дуккхи и анатты.

Четыре основы памятования (осознанности). См. Сатипаттхана.

Четыре элемента (dhātu). Аналитическая система, которая поможет вам сосредоточиться на четырёх основах памятования. Эти элементы: земля (твёрдость: элемент земли представляет собой твёрдость, тяжесть, плотность, компактность и характеризуется твёрдостью или мягкостью); вода (текучесть: элемент воды имеет качество влажности или текучести); воздух (вибрация: элемент воздуха воспринимается главным образом как движение или неподвижность); огонь (тепло: элемент огня проявляется как тепло или холод или любое ощущение температуры между ними либо как ощущение сухости, которое появляется вместе с теплом).

Ясное осознавание, постижение (англ. clear comprehension). См. Сампаджанна (sampajañña).

Литература, рекомендованная для дополнительного чтения

Книги, доступные на русском языке

Брахм А. Осознанность, блаженство и за их пределами / Аджан Брахм; (пер. с англ. SV). СПб.: Лёлина Е. М., 2014 (Ajahn Brahm. Mindfulness, Bliss, and Beyond: A Meditator’s Handbook).

Бханте Хенепола Гунаратана. 8 внимательных шагов к счастью: следуя по стопам Будды / пер. с англ. О. Турухиной. М.: Ганга, 2017 (Bhante Henepola Gunaratana. Eight Mindful Steps to Happiness: Walking the Buddha’s Path).

Бханте Хенепола Гунаратана. Любящая доброта простыми словами / пер. с англ. О. Турухиной. М.: Ганга, 2018 (Bhante Henepola Gunaratana. Loving-Kindness in Plain English: The Practice of Metta).

Бханте Хенепола Гунаратана. Медитация на восприятии. Десять исцеляющих практик для развития внимательности / пер. с англ. О. Турухиной. М.: Ганга, 2017 (Bhante Henepola Gunaratana. Meditation on Perception: Ten Healing Practices to Cultivate Mindfulness).

Бханте Хенепола Гунаратана. Осознанность простыми словами / пер. с англ. Р. Черевко. М.: София, 2021 (Bhante Henepola Gunaratana. Mindfulness in Plain English).

Бханте Хенепола Гунаратана. Четыре основы внимательности простыми словами / пер. с англ. О. Турухиной. М.: Ганга, 2017. (Bhante Henepola Gunaratana. The Four Foundations of Mindfulness in Plain English).

Голдстейн Дж. Внимательность. Практическое руководство по пробуждению / пер. с англ. А. Никулиной. М.: Ганга, 2020 (Joseph Goldstein. Mindfulness: A Practical Guide to Awakening).

Саядо М. Руководство по практике прозрения / Махаси Саядо; (пер. с англ. Д. Устьянцева). М.: Ганга, 2019 (Mahasi Sayadaw. Manual of Insight).

Словами Будды. Собрание бесед из Палийского канона / ред. и сост. Бхиккху Бодхи; пер. с англ. Е. Дулькина, Е. Евмененко. М.: Ганга, 2020

(In the Buddha’s Words: An Anthology of Discourses from the Pali Canon. Edited by Bhikkhu Bodhi).

Солзберг Ш. Любящая доброта. Искусство быть счастливым / пер. с англ. М. Маркина. М.: София, 2016 (Sharon Salzberg. Lovingkindness: The Revolutionary Art of Happiness).

Уоллес А. Революция внимания. Пробуждение силы сосредоточенного ума / пер. с англ. Ма Дживан Баулия. М.: Ганга, 2017 (B. Alan Wallace. The Attention Revolution: Unlocking the Power of the Focused Mind).

Чаа А. Нектар для сердца / Аджан Чаа; (пер. с англ. А. Мускина). М.: Ганга, 2018 (Ajahn Chah. Food for the Heart: The Collected Teachings of Ajahn Chah).

На английском языке

The Beginner’s Guide to Insight Meditation by Arinna Weisman and Jean Smith.

Breath by Breath: The Liberating Practice of Insight Meditation by Larry Rosenberg.

Focused and Fearless: A Meditator’s Guide to States of Deep Joy, Calm and Clarity by Shaila Catherine.

Insight Meditation: The Practice of Freedom by Joseph Goldstein.

Meditation for Beginners by Jack Kornfield.

The Meditator’s Atlas: A Roadmap to the Inner World by Matthew Flickstein.

Об авторе

Досточтимый Хенепола Гунаратана получил начальное посвящение в буддийские монахи (sāmaṇera) в возрасте двенадцати лет в местечке Маландения, которое находится в районе Курунегала на Шри-Ланке. В 1947 году в возрасте двадцати лет он получил полное монашеское посвящение (bhikkhu) в городе Канди. Своё образование дост. Гунаратана получил в колледжах Видьясекхара в Гумпахе и Видьяланкара в Келании, а также в Буддийском миссионерском колледже в Коломбо. Впоследствии он отправился в Индию, где провёл пять лет, выполняя миссионерскую работу для общества «Махабодхи», служа людям хариджана («неприкасаемым») в Санчи, Дели и Бомбее (Мумбаи). Следующие десять лет он посвятил миссионерской деятельности в Малайзии, где служил религиозным советником при обществе «Сасана Абхивурдхивардхана», а также при Буддийском миссионерском обществе и Федерации буддийской молодежи Малайзии. Он работал учителем в школе Кишон Диал, в школе для девочек на Темпл-Роуд, а также директором Буддийского института Куала-Лумпура.

В 1968 году по приглашению общества «Сасана Севака» Хенепола Гунаратана отправился в Соединённые Штаты, чтобы стать генеральным секретарём буддийского общества «Вихара» в Вашингтоне, округ Колумбия. В 1980 году он был назначен президентом этого общества. В «Вихаре» с 1968 по 1988 год он вёл буддийские курсы, проводил медитационные ретриты, а также читал лекции как в Соединённых Штатах, так и в Канаде, Европе, Австралии, Новой Зеландии, Африке и Азии. Кроме того, с 1973 по 1988 год дост. Гунаратана был буддийским священнослужителем в Американском университете.

Следуя своим научным интересам, он получил степень доктора философии (PhD) в Американском университете. Дост. Хенепола Гунаратана читал курсы по буддизму в этом университете, а также в университетах Джорджтауна и Мэриленда. Его книги и статьи были опубликованы в Индии, Малайзии, США и на Шри-Ланке. Книга Mindfulness in Plain English переведена на многие языки и опубликована во множестве стран по всему миру. Сокращённый перевод этой книги на тайский был выбран для использования в программах средней школы по всему Таиланду.

С 1982 года дост. Гунаратана является президентом Общества Бхавана – монастыря и ретритного центра, расположенного в лесах Западной Вирджинии, неподалёку от долины Шенандоа. Это место он основал вместе с Мэтью Фликстейном. Дост. Гунаратана проживает в Обществе Бхавана, где проводит церемонии посвящения в монашество как мужчин, так и женщин, занимается обучением монахов и монахинь, а также предлагает ретриты для широкой публики. Он часто ездит с лекциями и проводит ретриты по всему миру.

В 2000 году дост. Гунаратана получил награду за выдающиеся заслуги от колледжа Видьяланкара – своей альма-матер.

Примечания

1

На русский язык книга Mindfulness in Plain English была переведена Н. фон Боком под названием «Простыми словами о внимательности» и была издана в 2005 г. в издательстве «Ганга» (позже книга была переиздана в издательстве «София» уже под названием «Осознанность простыми словами»). Несмотря на то что «внимательность» является одним из вариантов перевода слова mindfulness, его использование в данном контексте не вполне корректно. Под словом mindfulness автор подразумевает палийский термин сати (sati), который связан с функцией памяти и буквально означает «памятование». Это слово используется для обозначения такого состояния, когда человек присутствует в своём настоящем переживании и при этом «памятует» о том, что он сейчас делает, а также о тех базовых принципах, на которых строится его практика. Поэтому здесь также корректно применять и слово «осознанность», которое мы и будем в большинстве случаев использовать при переводе слова mindfulness. – Здесь и далее примечания переводчика, если не указано иное.

2

Упоминание сияющего ума (на англ. luminous, на пали – пабха, pabha) в традиции тхеравады можно найти в нескольких суттах: «Патхама-сутте» (АН 1.51), «Брахманимантаника-сутте» (МН 49) и «Кеваттха-сутте» (ДН 11). Более подробно об этом см. в работе Бхиккху Аналайо [Bhikkhu Anālayo. The Luminous Mind in Theravāda and Dharmaguptaka Discourses. 2017], а также в комментарии Бхиккху Бодхи к «Патхама-сутте» в его переводе «Ангуттара-никаи» [Bhikkhu Bodhi. The Numerical Discourses of the Buddha: A Complete Translation of the Anguttara Nikaya (The Teachings of the Buddha). Wisdom Publications, 2012].

3

Здесь используется англ. слово mindfulness (sati), которое переводится нами в зависимости от контекста как «осознанность» или как «памятование».

4

На пали – pañcavaggīyā bhikkhū – пять отшельников-брахманов, которые сопровождали Готаму, когда он практиковал крайний аскетизм (Kondañña, Bhaddiya, Vappa, Assaji, Mahānāma).

5

Это общепринятый перевод, но более точный звучит немного иначе: «Четыре истины благородных» (ariyasacca, cattāro ariyasaccāni) или «Четыре действительности для благородных».

6

Здесь говорится о том, что к каждой благородной истине даётся три аспекта знания: 1) знание о том, что это истина (sacca-ñana); 2) знание о том, что по отношению к этой истине нужно выполнить определённое действие (kicca-ñana); 3) знание, что необходимое действие по отношению к этой истине было выполнено (kata-ñana). «Двенадцать аспектов» получается, если применить эти три вида знания к каждой благородной истине. В философской и юридической традиции Древней Индии такой способ изложения называется колесом. Эта часть сутты и является «колесом Дхаммы», от которого она берёт своё название.

7

Здесь у автора упоминается «изначальный», «простой», или «базовый», ум (basic mind). Скорее всего, это какое-то образное, фигуральное обозначение тонкого уровня ума.

8

Здесь имеется в виду термин сати-сампаджанна (sati-sampajañña) – «памятование и осознание». На английском это mindfulness and clear comprehension.

9

Везде по тексту этим словом (производное прилагательное – «беспристрастный») переведён английский термин equanimity, который в буддийской литературе часто переводится как «беспристрастность» или «равностность» (производное прилагательное – «равностный»). – Прим. ред.

10

На пали этот термин звучит так: сампаджанна (sampajañña) – «осознавание, ясное понимание».

11

Триада основополагающих буддийских терминов – аничча, дуккха и анатта (пали, дословно «непостоянство», «страдание», «отсутствие самости») – имеет различные варианты перевода на русский язык, в зависимости от конкретной традиции и переводческих конвенций. Наиболее часто встречающиеся варианты: аничча – «преходящесть», «мимолётность», «изменчивость»; дуккха – «неспособность принести удовлетворение», «неудовлетворительность», «мучительность»; анатта – «бессамостность», «отсутствие самобытия». В данной работе переводчиками используется унифицированный набор терминов: непостоянство, страдательность и безличность. – Прим. ред.

12

Также этот термин (англ. right resolve, пали sammā-saṅkappa) переводят следующим образом: «правильное мышление», «правильное намерение», «правильное стремление».

13

Здесь автор перечисляет пять совокупностей (khandha).

14

Другие традиционные переводы данного термина на русский язык – это «дружелюбие» или «доброжелательность».

15

Здесь имеется в виду палийский термин упеккха (upekkhā), он переводится ещё как «безмятежное наблюдение», «равностность».

16

Иногда также переводится как «элемент вибрации».

17

Здесь цитируется отрывок из «Какачупама-сутты» – «Пример с пилой» (МН 21).

18

Витакка (vitakka) – это умственный фактор, функцией которого является направление ума к объекту, а вичара (vicāra) – фактор, функцией которого является недискурсивное исследование объекта для закрепления ума на нём.

19

Термин пити (pīti) переводят ещё как «восторг».

20

Как фактор Восьмеричного пути «правильные мысли» (англ. right thoughts, пали sammāsaṅkappo) переводят ещё как «надлежащее намерение», «правильное стремление».

21

Здесь речь идёт о тончайших омрачениях, на пали они называются асава (āsava). Существуют и другие варианты перевода этого термина: «влечения», «выделения», «ферменты брожения», «протечки».

Content

Гунаратана Бханте Хенепола Больше, чем осознанность простыми словами. Простой и понятный путеводитель по джханам, или глубоким медитативным состояниям

Бханте Хенепола Гунаратана Больше, чем осознанность простыми словами. Простой и понятный путеводитель по джханам, или глубоким медитативным состояниям

Предисловие

Глава 1. Путь сосредоточения

Сколько веры вам нужно?

Почему важно глубокое сосредоточение

Следуя примеру Будды

«Дорожная карта» джхан

Глава 2. Сосредоточение и джханы

Как мы туда попадаем?

Что такое джханы?

Правильное и неправильное сосредоточение

Осознанность и сосредоточение

Ясное осознавание

Польза джханы

Потенциальные ловушки джханы

Глава 3. Подготовка к медитации джханы

Нравственное поведение

Удовлетворённость

Сдерживание чувств

Уединение

Осознанное размышление

Практика Благородного восьмеричного пути

Памятование (осознанность)

Пять духовных способностей

Глава 4. Пожелание всего наилучшего себе и другим

Любящая доброта в мыслях и действиях

Развитие дружелюбия к разным типам людей

Почему метта так важна для практики джханы

Практики любящей доброты

Глава 5. Медитация на дыхании

Практика випассаны, связанная с осознаванием дыхания

Четыре элемента

Развитие ежедневной практики медитации

Глава 6. Почему мы не можем достичь сосредоточения сильного сосредоточения прямо сейчас?

Что подпитывает помехи

Сосредоточение и осознанность блокируют помехи

Методы преодоления помех

Подсчёт вдохов и выдохов для пресечения помех

Как устраняются помехи?

Оковы

Разрушение неведения с помощью джханы

Разговор с собой

Глава 7. Цель практики

Непостоянство

Почему так важно видеть непостоянство?

Видение непостоянства с помощью осознавания випассаны

Видение непостоянства в джхане

Страдание

Безличность

Переживание безличности

Глава 8. Состояния джхан

Материальные джханы

Нематериальные джханы

Надмирские джханы

Глава 9. Сосредоточение доступа

Выбор объекта для медитации

Точка входа

Усиление сосредоточения

Сосредоточение доступа и дыхание

Приближение к первой джхане

Глава 10. Первая джхана

Другой вид радости

Пять факторов джханы

Правильные мысли

«Мышление» в джхане

Семь факторов пробуждения

Глава 11. Вторая и третья джханы

Достижение второй джханы

Достижение третьей джханы

Овладение джханой

Ступени овладения мастерством

Пребывание в джхане

Глава 12. Четвёртая джхана

Слияние

Выход из джханы для практики випассаны

Беспристрастие, основанное на многообразии

Беспристрастие, основанное на единстве

Свет и видение

Беззнаковость, нелипкость и пустота

Использование четвёртой джханы

Глава 13. Нематериальные джханы

Четыре арупы

Первая арупа: основа безграничного пространства

Вторая арупа: основа безграничного сознания

Третья арупа: основа ничто (пустота)

Четвёртая арупа: основа ни-восприятия-ни-невосприятия

Глава 14. Надмирские джханы

Надмирской благородный путь

Уничтожение сомнения

Стадии Надмирского благородного пути

Словарь

Литература, рекомендованная для дополнительного чтения

Об авторе

Примечания