Сборник текстов

Шри Ади Шанкарачарьи

«Поистине нет ни творения, ни разрушения, никто не связан, нет ищущих Освобождения, нет никого на пути к Избавлению, нет Освобожденных. Это — абсолютная Истина, мой дорогой ученик. Это — итог и сущность всех упанишад, тайна тайн — есть мое наставление тебе».

Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека Чудамни»

Шротрия Брахмаништха Анант Шри Вибхушит Панч Дашанам Джуна Акхара Махамандалешвар Свами Вишнудевананда Гири

Всемирно известный, утвержденный в Брахмане, обладающий безграничными силами, Владыка Вселенской мандалы, тот, кто достигает блаженства через Вишну, поднимаясь на самую вершину за пределами всех пределов.

Духовная традиция и линия преемственности Адвайта Веданты и Йоги Сиддхов в передаче махамандалешвара Шри Гуру Свами Вишнудевананда гири

Линия сиддхов южной Индии и гуру Шивапрабхакара сиддха йоги авадхуты Брахмананды

Первая линия преемственности ведет к южноиндийской традиции бессмертных йогов сиддхов и восходит через свами Вишнудевананда гири и свами Джанардана Наира, настоятеля ашрама Брахмананды на Холме Тигра «Пулипара», что находится в селении Омалур в районе Пантанамтиты, к знаменитому в южной Индии йогу-чудотворцу свами Прабхакаре из штата Керала. От него она восходит к богу Айяппе, почитаемому в штате Керала, а также его учителю сиддху-риши Паамбати. По одним источникам из штата Кералы Брахмананда был учеником сиддха Паамбати, по другим — он сам и был риши Паамбати, вошедшим в тело Брахмананды, по третьим — они на некоторое время обменялись телами методом паракайя-правешана.

От риши Паамбати линия восходит к риши Сатьямуни, от Сатьямуни — к риши Нанди Девару, от Нанди Девара к самому Шиве. Это дает основания с философской точки зрения формально причислять нашу южную линию передачи к традиции Шайва-сиддханта. Риши Нанди Девар достиг сварупа самадхи в г. Каши (Бенарес). Его учителем был сам Шива, а учениками Нанди Девара также являются риши Тирумулар, Патанджали, Дакшинамурти, Ромариши, Сатьямуни. До наших времен дошли письменные работы Нанди Девара и его учеников по медицине, кайя кальпе, алхимии. Сейчас в наше время почитание последнего из этой линии преемственности сиддхов — гуру авадхуты Брахмананды стало самодостаточной традицией не только в Омалуре и Пантанамтите, но и в соседних штатах и собирает множество духовных искателей со всего мира, объединяя их во «Всемирную ассоциацию учеников и преданных Шри Шивапрабхакара сиддха йоги свами Брахмананды».

Линия Шивы, авадхуты Даттатреи и Шри Шанкарачарьи в традиции Адвайта Веданты

Вторая линия духовной преемственности, которую передает Свами Вишнудевананда гири, восходит к древнему монашескому ордену Джуна акхара, основанному тысячу лет назад Шри Шанкарачарьей и традиции десяти имен (дашанами санньяса). Главным божеством этого ордена является Даттатрея. Он же почитается как эманация Шивы. В эту традицию и в сам орден свами Вишнудевананду посвятил в 2010 году махамандалешвар (духовный лидер монахов) индийского монашеского ордена Джуна акхара Сомнатх гири махарадж (имя в юности Капил Адвайт) и его ачарья (главный духовный лидер) махамандалешвар свами Авдешананда гири. Инициацию санньясы 7 февраля января 2010 года в г. Харидвар дал Пайлот бабаджи, инициацию в статус махаманадалешвара-Ачарья махамандалешвар свами Авдешананда гири 10 февраля того же года в главном кемпе Джуна акхары. Свами Сомнатх гири, в народе с любовью именуемый Пайлот бабаджи — всемирно известный святой йог-сиддх, прославившийся демонстрацией длительных самадхи под водой и под землей. Он много путешествовал по Гималаям, жил на Кайласе, в Бадринатхе и других святых местах Индии и встречался с многими знаменитыми бессмертными святыми прошлого — Горакхонтахом, Сундарнатхом, Ашваттхамой, Даттатреей и другими великими душами. Его ашрамы, кемпы на Кумбхамеле всегда полны его последователей — учеников и преданных почитателей, как из Индии, так и из стран Европы. От Пайлота бабаджи линия преемственности ведет к его гуру-сиддху Хари бабе, способному свободно путешествовать в пространстве, от него — к просветленному мудрецу Аватар бабе, и далее через линию гуру к самому Шри Шанкарачарье. Шри Шанкарачарья считается основателем авторитетного ныне и разросшегося монашеского ордена «десяти имен», воплощением Шивы, выдающимся «архитектором» учения Адвайта Веданты и реформатором индуизма, восстановившим авторитет и очистившим философию Вед от примесей. Для всех нас он является учителем-основателем, основоположником, «Гуру-ачарьей» и занимает важное место в Древе Прибежища, в нашей парампаре. Ему принадлежат комментарии на тексты тройного канона индуизма — упанишады, Брахма сутры и Бхагавад-гиту, а также выдающиеся философско-теологические трактаты, ставшие общепризнанной «классикой» Адвайта Веданты и индуизма- «Вивека-чудамани», «Атма-боддха», «Таттва- бодха», «Брахмана Чинтанам», «Вакья вриттих», «Апарокша- анубхути», «Шивананда-лахари», «Сундарья- лахари» и другие. От Шри Шанкарачарьи линия преемственности ведет нас к его гуру Говиндападе, а от него — к Гаудападе, автору знаменитого философского трактата по Адвайте «Мандукья Карики». От Гаудапады она идет к Шукадеве, а от него к самому риши Вьясе, автору Вед. Шри Шанкарачарья также сам лично получал благословения и наставления от Вьясы. Однажды явившись в его ашрам Вьяса сказал: «Ты еще не завершил своей миссии, так как должен написать комментарии к Упанишадам, Брахма-сутре и Бхагавадгите. Ты обязан подготовить своих учеников, чтобы они могли продолжить твою миссию. Ты должен основать четыре центра обучения в разных частях Индии для распространения ведических знаний». И Шанкара с почтением принял его наставления и в сопровождении своих последователей начал продвигаться к северным равнинам Индии. В небольшом селении Джоши Матха он основал первый ашрам. Это место теперь широко известно как северный монастырь Шанкарачарьи. Вот уже в течение двенадцати веков брамины ревностно оберегают эту северную обитель, равно как и другие святыни гималайских гор. Шанкарачарье удалось также основать монастыри на востоке и западе Индии, а впоследствии, после победы над Мадана Мишрой — и на юге.

Даттатрея и Шри Шанкарачарья

Также Шанкарачарья был учеником и Шри гуру Датты, поскольку Даттатрейя — бессмертный изначальный Учитель всех святых, рождающихся на земле. Шанкара был преданным почитателем Бхагавана Даттатрейи. Ему приписывают авторство различных гимнов восхвалений Даттатрейи, таких как «Даттатрейя-бхуджамга стотра». Шри Шанкара встречался с Шри Даттатреей и получал благословения от него.

Есть две интересные истории о мистической связи Шри Шанкарачарьи и Авадхуты Даттатрейи:

Первая история говорит, что в одно время Шанкара попросил у Шри Даттатрейи о том, чтобы орден санньяси, основанный Шанкарой, был хорошо воспринят обществом. Даттатрейя с радостью выполнил его желание, дав свое благословение.

Другая история описывает как Шанкара получает благословение в ашраме Даттатрейи. В тексте «Гуру-вамша-кавья» — своего рода хронике жизни Шанкары в стихах, написанной святым Джагат Гуру Шрингери Сатчитананда Бхарати, говорится о том, как в конце своей жизни Шанкара совершал путешествие из Сиддхешвари в Непале к ашраму Даттатрейи в Махуре. Там он поставил свою палку и она превратилась в дерево. Он положил свою чашу для пожертвований и она превратилась в священную тиртху. С тех пор

он оставался в компании бессмертного Даттатрейи, постоянно беседуя о Веданте. Перед исчезновением Шанкары из мира Даттатрейя появился перед ним в Бадринатхе. Бессмертный йогин взял его с собой в соседнюю пещеру, откуда они больше не выходили.

От Вьясы линия преемственности восходит к риши Васиштхе, сыну Творца и к гималайским мудрецам — бессмертному воплощению- аватару трех богов авадхуте Даттатрейе, святому Нараде и вечно юному Саната Кумару, рожденному из ума Брахмы. Учение Санаткумары изложено в обширном своде Упанишад и Пуран, а также в Агамах и Тантрах.

В этих и других, более доступных текстах Санаткумара описывается как парамахамса, величайший из джняни (знаток истины), полностью преданный вайрагье (непривязанности). Он известен как брахмариши (знаток Брахмана), опытный наставник и проводник на пути познания. Мудрость великого учителя Санаткумары дошла до нас в целом ряде работ, таких как Чхандогья-упанишада, Махабхарата, Харивамса Пурана, Вамана Пурана, Сканда Пурана, Брахманда Пурана и Махатмья Кханда Трипура Рахасья. Согласно описаниям, тело Санаткумары состоит из света, который проникает в чистое сознание подготовленных йогов и наделяет их высшей мудростью — брахма-джняной.

В других источниках говорится, что иногда Санаткумара принимает роль человека, который из сострадания приходит к тем, кто еще не достиг высокого уровня сознания и не может выдержать его божественного сияния. Великий мудрец при помощи бхакти-йоги ведет их к высшей истине по тропе любви к Богу и преданности Дхарме. В тантрической литературе Санаткумару почитают как патриарха тантрической науки, в частности — мудрости десяти махавидий. В древе Гималайской традиции Санаткумара, как считается, олицетворяет корень, а остальные мудрецы — ствол и ветви этого древа. Наконец на вершине этой древней линии преемственности пребывают великие боги Санатана Дхармы — Брахма, Вишну и Шива, легендарные и почитаемые во всем мире индуизма Творец, Хранитель и Разрушитель вселенной, являющиеся чистейшим отражением самого Абсолюта, Единого Брахмана. Брахма-Творец получил Веды по одной версии от Вишну, по другой от Шивы, а тот — от самого недвойственного Абсолюта, Парабрахмана, описанного в упанишадах. Такова наша древняя линия передачи в традиции Адвайта Веданты.

История традиции Адвайта Веданты

Поскольку философия Адвайты своими корнями основывается на упанишадах, которые являются частью вечных Вед, традиция Адвайты не проводит себя от какой-то исторической личности. Так или иначе, по причине своих обширных трудов и основания монастырей, Шанкарачарья почитается как наиболее важный учитель Адвайты в этой юге. До Шанкарачарьи эта традиция передавалась главным образом при помощи устных инструкций.

Первое систематическое истолкование этой философской системы принадлежит Гаудападачарье (около VI в. н. э.), который написал «Мандукья-карику» (комментарий на «Мандукья упанишаду»). По преданию, записанному в XIII веке адвайтистом Анандагири, Гаудапада «начал свою деятельность с длительной аскетической практики (тапас) в Гималаях и там, ублажив Нара-Нараяну (Вишну) в Бадарикашраме, получил у него разрешение распространять учение Адвайта Веданты, которое ему передал легендарный мудрец Шука.

Шанкарачарья (около VIII в. н. э.) продолжил традицию, сделав учение Адвайта Веданты основным в своей глобальной реформе, которая возродила и реформировала индуизм. Титул Шанкара- чарьи — Джагатгуру, что значит «Учитель Вселенной». Основные тексты Шанкары — это комментарии на «тройной канон» (прастхана- трайя), к которому относятся одиннадцать главных упанишад, «Веданта-сутра» и «Бхагават-гита», а также множество философских трактатов и вдохновенных гимнов.

Шанкара, тамил, верующий в Шиву, родился на юге Индии в 788 г. н. э. Он стал саньясином, едва выйдя из детского возраста, и умер в возрасте 32 лет в 820 г. Философская система Шанкары и известна под названием Адвайта Веданта, монизм. Она основана на твердой вере в авторитет священных писаний, Шрути. Строки из Чхандогья-упаншиады (VI, 10:3) гласят: «Тат твам аси» — «То, что ты есть». Шанкара использовал их для доказательства, что индивидуальная душа, или атман, и Брахман — одно целое.

Закрепощение и освобождение, говорил он, существуют только в уме, но невежественные люди ложно приписывают их самому Атману. Так же они могли бы сказать, что солнце потемнело, хотя на самом деле оно просто закрыто облаками. Брахман, единственный бесконечный, неизменяемая реальность, остается не связанным. Он — чистое Сознание.

Дуализму, расчету на действия и индивидуализму нет места в учении Шанкары. Брахмана, единственную реальность, можно осознать, только когда «снизошло», когда просвещенный ум воспринял свое единство с Единственным. Как только это произошло, страдание прекращается, поскольку оно воспринимается как несуществующее.

Учение Шанкары как будто не оставляет места для бхакти, преданности личному Богу или какому бы то ни было эмоциональному элементу в религии. Он писал гимны и в некотором отношении был верующим в Шиву. Однако поклонение Ишваре было для мудреца явлением более низкого порядка, чем непосредственное интуитивное переживание.

Свами Вишнудеванада Гири

Путь Адвайта Веданты в древней традиции

Пять богатств, обретаемых на пути

Вопрос:

Свами, что является важным при обучении на Пути древней, исконной классической традиции Адвайта-веданты, к которой мы принадлежим, и что получает ученик, обучаясь у своего у гуру?

Ответ:

Сначала надо для себя глубоко осознать, понять, что вы хотите Освобождения (мокши) от неведения и страданий сансары.

Сансара и знание

Сансара скрывает от вас знание вашей божественной природы как Абсолюта. Это выгодно ей, как разумной тонкой космической силе и энергии, у которой цель — обольщать все души. Пока вы не знаете своей природы, она имеет власти над вами.

Если вы стремитесь к счастью, мудрости Дхармы, Освобождению, надо сказать сансаре: «Хватит! Довольно с меня бесполезной беготни за желаниями, мирским успехом, довольно цепляний, кармы, иллюзий, страданий, довольно спать в неведении о своей исконной божественной природе!»

Захотеть вместо неведения, сансарных ограничений и страданий обрести джняну — трансцендентное знание Абсолюта. Захотеть обрести Божественное всезнание (сарваджняну), Божественную полноту (пурнатву), Божественное всеприсутствие и всепроникновение, Божественную свободу воли (сватантрию), Вечность Абсолюта (нитьятву).

Стать искателем свободы — мумукшу

Тогда, если вы так решили для себя, вы становитесь «мумукшу» — искателем Пути Освобождения, искателем Мокши. Это — принципиальный вопрос. Все живые существа ищут счастье в этой жизни. Но на Пути Адвайты счастье — это конкретный поиск знания и мокши, Освобождения в Боге, в Абсолюте. Счастье — в Адвайте, в полноте, свободе и мудрости Абсолюта, Бога, в Освобождении от несовершенства через соединение, слияние (саюджью) с Высшим, Абсолютным совершенством.

Это не есть что-то иное. Это не относительное знание типа магии, психологии, это постижение Абсолюта и его аспектов.

Учитель, учение и ученик

Затем, что важно, если вы действительно решили стать настоящим искателем Освобождения (мумукшу) и постичь адвайту, надо найти сведущего в этом учении гуру и быть готовым ему правильно следовать в качестве шишьи — ученика.

Таково веление Вед. А под Ведами мы имеем в виду самую важную их часть — упанишады.

«Идите к учителю, постигшему суть вопроса, кто пребывает в этом знании».

Мундака упанишада

Не надо искать много гуру, надо найти одного, но знающего, и тогда вы получите все.

«Сведущий гуру», согласно «Панча-даси» святого Видьяраньи (а это второй по авторитетности светоч учения Адвайты после Шри Ади Шанкарачарьи), это тот, кто является «шротрия» и «брахмаништха». «Шротрия» — значит хорошо знающий писания и методологию передачи учения Адвайты, то есть путь воспитания правильного «юкти», рассуждения на Пути Адвайты.

«Шротрия» также означает «того, кто услышал божественные откровения писания — шрути в линии устной передачи, изучил, понял их, и благодаря этому имеет глубокое знания о Совершенной Божественной сущности — Абсолюте, Брахмане».

«Брахмаништха» — означает «знающий Абсолют, то, что описано в писаниях, на личном опыте, утвержденный в Абсолюте через опыт медитации, созерцания и самадхи».

«Идите к учителю, пребывающему в осознании своей истинной природы». Мундака Упанишада

Он понимает и умственно, и в личном духовном опыте медитации свое совершенство как Абсолюта, и может это понимание передать вам.

Изучать Адвайту, идти по пути Адвайты означает воспитывать понимание своего совершенства как Абсолюта, в этом вся суть, все остальное — подготовка, уловочное знание и искусные методы. Поэтому гуру, учащий этому, должен сам пребывать в осознании своего совершенства как Абсолюта. Это логично, если ты хочешь стать скрипачом — надо найти учителя музыки-скрипача. И этот скрипач должен виртуозно уметь играть на скрипке, жить своей музыкой. Тогда ты, учась у него, сам станешь хорошим скрипачом. Если хочешь изучить учение адвайты — надо найти аналогично такого гуру.

Богатство учения

Найдя гуру, надо учиться у него со старанием и реально следовать тому, чему выучился на практике. Если вы нашли сведущего гуру и учитесь у него, то все остальное у вас появится через обучение. Как к сыну богатого отца со временем тоже переходит семейное богатство. Что это за богатство? Оно пятирично:

— знание писания (шастра),

— верное рассуждение (юкти),

— метод освобождения (упайя),

— правила применения метода (самая) и пробуждающее знание (джняна-самадхи) как плод.

Знание писаний и благословение (шастра и шастра-крипа)

Первое, что важно обрести — интеллектуальное знание шастр вследствие многократного слушания шастр, писаний, таких, как упанишады или итихасы, пураны, такие, как «Йога-Васиштха», «Трипура-Рахасья», комментариев и упадеш великих и знаменитых святых учителей-ачарьев, таких, как «Вивека чудамани», «Атма-бодха», «Панча даси» и собственных комментариев к ним вашего гуру, пребывающего в линии передачи.

Учение Веданты — это традиция не только писаний, но и авторитетных толкований и комментариев. Это все «прамана», достоверное, истинное, богооткровенное знание. Знание из иных, человеческих источников не может считаться «прамана», достоверным согласно ведической традиции, потому что человеческий ум ограничен, а ведическое знание — «апурушейя» нечеловечекое.

Шастры не только дают умственные знания, они также дают благословение, милость Бога и святых — шастра-крипу, и в этом, открыть это благословение, вся суть. Шастры, писания — это божества, хранители мудрости и знания, божественные сосуды (видья дхары), они содержат скрытую в них мистическую силу мудрости и благословений богов и святых, и задача искателя — с помощью гуру, обучения, анализа «распечатать» эту спящую внутри них силу и соединиться с ней.

Это — тайна шастра-крипы.

Верное рассуждение (юкти)

Второе — это «юкти», правильное интеллектуальное рассуждение, правильный ход мысли вас как мудреца адвайты, другое название — «парокша-джняна».

Например, понимание природы кармы и неведения души в сансаре, Абсолюта, Брахмана, понимание кармы и работы внутреннего инструмента (антахакараны), отличия «Я», самости, Атмана от пяти оболочек, кош (панча-коша-вивека), или понимание тождества Атмана и Брахмана («Тат Твам Аси»), или понимание того, что Вселенная иллюзорна и является Абсолютом («Брахман Сат Джагад-Митхья»). Или понимание трех главных принципов Адвайты «шравана-манана-нидидхьясана».

Без верного рассуждения вы не обретете воззрения Адвайты и не сможете применить его в жизни.

Адвайта — это не отвлеченная элитарная философия, а глубокое понимание того, как реально все устроено во вселенной и что нам нужно делать, чтобы быть счастливыми.

Знать Адвайту — значит рассуждать в соответствии с ней, жить ее истинами. Без этого она будет бесполезной.

Метод (упайя)

Третье из богатств, что вы получаете «упайю», драгоценный метод практики. Например, дхарану, концентрацию на точке, санкальпу или санкету, исследование себя, атма-вичару, созерцательное исследование Абсолюта, брахма-вичару, созерцание пространства, шамбхави мудру, аналитическую медитацию на пять оболочек, медитацию махашанти.

Все это необычайно тонкие методы, которые надлежит изучить со всей тщательностью у своего коренного гуру (мула-гуру) после принятия инициации, дикши, и потом усердно применять их.

Это действительно драгоценные вещи для знающих. Ведь мало знать шастры и иметь юкти, правильное рассуждение, надо иметь опыт применения этих знаний, а для этого нужен метод.

Правила пути (самайя)

Четвертое что вы получаете от гуру — это «самайя», объяснение правил, условий, культуры садханы и применения методов, чтобы вы не сбились с пути и методы сработали.

Такие правила это тайные условия, при которых мудрость и божественная благословляющая сила метода откроются, например опора на благословение, любовь и сострадание, чистое видение, преданность святым Прибежища и т. д.

Опытное знание (джняна)

И пятое богатство, которое вы получаете от своего гуру — «джняна» или «апарокша-джняна» это прямое, непосредственное знание своего совершенства как Абсолюта, Брахмана в медитации, созерцании самадхи. Это венец, апогей всего обучения. Это знание самое глубокое и оно приходит в свое время, если предыдущие богатства вами получены. Все великие истины Вед, упанишад, становятся вашей собственной мудростью.

Это произойдет не сразу и, конечно, потребует усилий. Любое обучение — это труд. Но это произойдет обязательно. И вы будете вознаграждены тем, что тоже сами станете «шротрия» и «брахмаништха», глубоко знающим древнюю истину Вед, упанишад, истину Бога, Абсолюта как интеллектуально, так и в личном опыте самадхи и созерцания. Станете свободными через это вечное тайное великое знание, скрытое в Ведах — «Ахам Брахмасми».

Шри Шанкарачарья Аштоттара Шатанама Стотрам

(Восхваление Шри Шанкарачарьи)

1. Бхагаван Шри Шанкарачарья, наделяющий блаженством Парабрахмана, сияет, словно луна над морем, рассеивая невежество (авидью).

2. Он упрочил институт варнашрамы. Постоянно обучающий своих учеников, Он исполняет желания своих преданных и дарует Освобождение.

3. Он знает все глубины божественной мудрости, Он держит джняна-мудру — символ мудрости, и наставляет своих преданных относительно запрещённых и разрешенных (Шастрами) поступков.

4. Основатель ордена санньясинов, Он также и знаток тантры. Инкарнация Господа Шивы, Он утвердил превосходство Адвайты над всеми остальными доктринами.

5. Инициировав шесть видов богопочитания, Он пролил свет на ведическое вероучение. Знаток всех тонкостей Веданты, Он опроверг все ложные доктрины и ложные религии.

6. Бесстрастный, умиротворённый, спокойный, спаситель измученных душ из океана сансары, Он распространяет абсолютную Истину Адвайты.

7. Не привязанный ни к чему мирскому, безупречный Мастер, всегда уравновешенный, чистый, знаток Шрути, Пуран и Смрити, Он постоянно пребывает в трансцендентном блаженстве.

8. Он полностью лишен эгоизма и чувства собственничества. Все достойные люди почитают Его лотосные стопы. Он преисполнен саттвой. Он воплощает в себе все лучшие качества головы (джняны) и сердца (бхакти).

9. Он безгрешен, мудр и возвышен Душой. Он наделяет даром грамотного истолкования Писаний. Он правдив, добродетелен, Он — знаток санкхьи и йоги.

10. Он — сокровищница тапаса (аскетизма); Он сияет на весь мир; Он умеет четко распознавать (отличия) между саттвой, раджасом и тамасом. Он бессмертен, и поэтому Он знает всю правду о том, что вечно, а что — преходяще. Он уничтожает раджас и тамас.

11. Он — Бхагаван, выигравший диспут у Мандана Мишры. Он посоветовал Сараде остаться в Шрингери. Он ведает различия между дхармой и адхармой. Он показывает (объясняет) путь к самореализации.

12. Он знает наду, бинду и калу. Он сияет, словно солнце, в лотосе сердца йогинов. Он — сокровищница божественного Знания. Он прекрасно умеет различать между вечным и эфемерным.

13. Наслаждаясь в чистом сознании Атмана, Он владеет искусством входить в тела других существ. Его форма удивительна и непостижима. Его облик сверхъестественен. Он милостив, всепрощающ. Он дарует вечное счастье.

14. Он дарует удачу. Его слава безгранична. Это чудесное Существо вселяет радость в сердца всех людей. Он излучает спонтанное сияние. Он служит опорой Святым подвижникам. Он — друг всем людям. Он дарует счастье.

15. Великославный, непобедимый в философской дискуссии, доброжелательно настроенный ко всем существам, Он принёс с Кайласа Чандра-мулишвару для поклонения.

16. Он установил Шри Чакру в Канчи, и был благословлён Божественной Матерью, надев на Неё серёжки в виде Шри Чакры.

17. Он написал самый лучший комментарий на Веданта-сутры Бадараяны. В четырёх направлениях Он основал четыре великих центра для распространения Знания.

18. Искоренив ложные вероучения, Он праздновал победу по всей Земле. Одетый в охровые одежды, Он также покрыт пеплом в знак отречения.

19. В одной руке Он держит посох — символ мудрости, в другой — кувшинчик для воды (камандала). Он — самый выдающийся среди всех Учителей. Его зовут Бхагаватпада Шанкарачарья.

20. Он радовался, видя мудрого Вьясу. Он — управляющий Шрингери. Он сочинил несколько гимнов, таких, как Саундарья-лахари.

21. Он — мастер 64-х искусств. Он освободил брахма-ракшасу. Его превозносили, как человека, одержавшего победу над Мандана Мишрой, известным также как Сваямбху.

22. Он почитается Тотакачарьей. Падмапада поклонялся Его стопам. Он передал Брахма-джняну великому йогину Хастамалаке.

23. Он дал санньяса-дикшу своему знаменитому ученику Сурешваре. Он — преданный Нрисимхи. Он почитает Ратнагарбху Ганапати.

24. Он — духовный Учитель всего мира (Джагад Гуру); Его уважают все просвещённые люди. Он взошел на Вьякхьяну Симхасану. Он — Шри Ади Шанкарачарья — наш любимый Учитель. Нет Ему равного, нет Ему равного.

Шри Видьяранья

Тотакаштака

1. O, знаток нектаро-подобного океана Священных Писаний (т. е. Шастр), о, толкователь Знания великого сокровища Упанишад! Я медитирую на Твоих чистейших лотосных стопах. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!

2. Спаси меня, о, океан сострадания, из непрерывной череды перерождений сансары, причиняющей горестные муки моему сердцу! Посредством своей милости, сделай меня знающим смысл Веданты. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!

3. Люди (т. е. последователи Шанкары) обрели счастье по Твоей милости; Твой божественный разум способен проникать в самую сущность Само-исследования, Атма-видьи. Позволь мне обрести Знание Брахмана и Атмана. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!

4. Ты — Сам Бог Шива! Сознавая этот факт, моя душа переполняется неописуемым счастьем и блаженством. Осуши море моего заблуждения. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!

5. Только после того, как были совершены многочисленные добродетельные дела и поступки во многих рождениях, у человека возникает острое желание предаться Тебе и познать Брахман (по Твоей милости). Защити меня, чрезвычайно беспомощного. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!

6. Ради спасения несчастных людей, Твои великие ученики- санньясины странствуют по планете, принимая различные формы и облики (т. е. человеческие воплощения). O Гуру, Ты сияешь подобно Солнцу (среди них). O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!

7. O, лучший среди всех Гуру! О, Бог (Шива), на чьем флаге изображена эмблема священного быка (Нанди)! Тебе нет равного среди мудрых. О, Ты, проявляющий сострадание к тем, кто ищет прибежище у Тебя! О, кладезь Истины Брахмана! O, Наставник, о, Гурудев, позволь мне, пожалуйста, обрести у Тебя Прибежище!

8. У меня нет никакого правильного знания или понимания, нет у меня никакого богатства, о, Гуру. Пролей на меня, пожалуйста, свое естественное сострадание. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!

Шри Тотакача

Шри Шанкарачарья (Шанкара)

Биографический очерк

Шри Ади Шанкарачарья — многогранный гений, воплотивший в себе редкие качества философа, поэта, оратора, комментатора, святого и религиозного реформатора, он является одной из самых блистательных звезд на философском и духовном небосклоне. Считается, что именно он выявил суть Вед и Упанишад.

Воплощение на Земле

По преданию около тысяча двести лет назад в деревне Калади жил весьма ученый человек по имени Шивагуру со своей женой Араей Амбой. Жизнь Шивы Гуру была целиком посвящена изучению и преподаванию Вед и Упанишад, за что его глубоко уважали. Арая Амба почитала Бога и ухаживала за странствующими монахами, часто посещавшими деревню.

Родители Шанкары долгое время были бездетными и неустанно просили небо о даровании им сына, посещая святилища Шивы. После совершенного ими очередного паломничества, Шива сам явился во сне отцу Шанкары Шивагуру в образе странствующего аскета йога и предложил ему на выбор рождение сотни обычных сыновей или одного великого, жизнь которого будет краткой. Шивагуру предпочел второе. Шива явился матери Шанкары во всем великолепии славы, верхом на священном быке Нандине пообещав, что ее сын станет великим учителем веданты.

Затем он объявил им обоим, что сам воплотится на земле в виде их сына. Имя Шанкара, которым был наречен младенец, означает «благодатный» или «милостивый»; оно относится к числу наиболее священных имен Шивы. Его рождению предшествовало знамение, из которого явствует, что в обличии Шанкары на землю снизошел сам Шива. В тот день жители Калади были свидетелями множества чудесных явлений — небесной музыки и пению гандхарв, благоуханию цветов и умиротворению хищных зверей. Тело младенца ослепляло своим сиянием, а над его головой был виден полумесяц — знак Шивы.

С самого раннего детства мальчик поражал всех необычайными способностями. Спустя год после рождения Шанкара уже прекрасно говорил и писал на санскрите и совершал чудеса. Однажды огромная обвившаяся вокруг его шеи кобра на глазах у всех превратилась в цветочное ожерелье.

Детские годы и отречение

Шанкара с ранних пор познал истинный смысл ведических слов: «Почитай как Бога мать и отца». Впоследствии это принесло ему божественную Милость.

В связи с этим существует одна история.

Однажды его отец, уезжая из дома, сказал ему: «Мой дорогой сын! Я каждый день делаю подношение Богу и раздаю освященную пищу людям. Пока нас с матерью не будет дома, делай то же самое». Шанкара обещал исполнить все это. Он налил молока в чашку и поставил его перед изображением богини Тары и стал молить ее: «О, Божественная Мать! Возьми молоко, что я подношу тебе». Хотя он очень долго Ее просил, Богиня Тара не взяла молока и не явилась перед ним. Он был огорчен и попросил снова: «О, Божественная Мать! Ты каждый день принимала подношения от моего отца. Какой же грех совершили мои руки, что ты отказываешься принять от меня молоко?». Его мольба исходила из самого сердца, он готов был даже пожертвовать своей жизнью и сказал себе: «Мой отец просил меня пожертвовать молоко богине, но я не могу сделать это, потому что богиня не принимает моего подношения. Но я не могу ослушаться своего отца. В таком случае лучше мне умереть». Сказав так, он решил покончить с собой. Мать Вселенной была полна сострадания, Ее очень тронула искренность Шанкары и Она сразу явилась ему и выпила поднесенное молоко. Мальчик очень обрадовался, что великая богиня Тара явилась и выпила молоко, но теперь в чашке ничего не осталось, что бы раздать это людям. Он испугался, что отец не поверит ему и подумает, что он сам выпил молоко. Поэтому он обратился к богине с просьбой вернуть хоть капельку молока, чтобы он мог дать ее отцу. Но богиня не пришла, и он опять со всей искренностью обратился к ней. Богиня растрогалась и явилась, но она не могла дать тоже самое молоко, и она наполнила чашу своим собственным молоком. Шанкара поблагодарил Ее и сам вкусил этот божественный нектар от Богини. Благодаря божественному млеку, вкушенному Шанкарой, он обрел высочайшее знание и мудрость. Так нектар Милости Богини превратился в сущность учения Шанкары.

Обладая проницательным умом и хорошей памятью, он уже к семи годам изучил все священные писания — подвиг, на который обычно требуется более шестнадцати лет интенсивного и кропотливого труда. Казалось, он уже знал то, чему его учили.

Шанкара любил обсуждать с отцом философские вопросы и духовные практики. Однажды, вскоре после продолжительной и глубокой беседы с сыном о природе души, рождении, смерти и переселении душ, его отец Шивагуру тяжело заболел. Видя, как отец слабеет с каждым днем, Шанкара задавал себе вопрос: как физическая слабость может повлиять на внутреннюю духовную сущность его отца? Что в действительности страдает от болезней и старости — тело, ум или нечто другое?

Вскоре отец Шанкары скончался. В то время, как все члены семьи громко оплакивали покойника, Шанкара, занятый глубокой медитацией, оставался неподвижным и безмолвным. Он ничего не слышал и не видел. Люди думали, что он подавлен горем, некоторые полагали даже, что он помешался. Собравшиеся стали готовиться к обряду кремации, но Шанкара по прежнему оставался неподвижным. На него произвела глубокое впечатление тайна жизни и смерти, и через некоторое время что то произошло с его сознанием: его лицо преобразилось, и он вдохновенно пропел следующие слова:

Волны вздымаются над океаном

и в своем стремлении к небу

превращаются в тучи,

а потом проливаются дождем в океан.

Независимо от своей формы и цвета,

тучи сливаются с океаном.

Так и душа снисходит с небес на землю,

отделяясь от мировой души,

и после окончания земных странствий

она сливается вновь с мировой душой.

Произнося эти слова, Шанкара воздел руки к небу, и окружавшие его люди воспряли духом. Слезы радости и умиления вытеснили печаль утраты.

После этого события у Шанкары совершенно пропал интерес к внешнему миру с его развлечениями и наслаждениями, а когда жизнь возвратилась в нормальное русло, он попросил у матери разрешения на отречение от мира, чтобы продолжить свой духовный поиск. В нем уже горело чистое пламя Истины. Но Арая Амба была уже пожилой женщиной и сильно расстроилась: «Сынок, ты один у меня остался. Ты — моя надежда и опора. Не оставляй меня. Я не проживу без тебя и дня». После этого Шанкара больше не поднимал этот вопрос; он ждал, когда судьба предоставит ему возможность исполнить свое духовное предназначение.

Прошло несколько лет. Однажды мальчик шел с матерью вдоль берега реки; они проходили мимо группы купающихся в реке людей. Внезапно из воды на берег выскочил крокодил и потащил Шанкару в реку. Испуганные люди стали кричать, бросать камни и палки, надеясь, что крокодил отпустит мальчика, но это не помогло. Шанкара закричал матери: «Мама, я погибаю, но крокодил может оставить меня, если ты позволишь мне сейчас же отречься от мира ради духовного поиска!»

Мать тут же дала согласие и стала отчаянно молиться: «О Боже, пожалуйста, освободи моего сына из пасти крокодила». Рептилия тут же выпустила мальчика, и Шанкара, лишь слегка поцарапанный, радостно выбрался на берег. Коснувшись ног матери, он простился с ней, а Арая Амба со смешанным чувством счастья и горя долго стояла и смотрела ему вслед.

Поиск Учителя и обучение

Так для Шанкары началась новая жизнь, посвященная поиску наивысшей духовной Истины. Он прекрасно понимал, что знаний, приобретенных из книг и бесед с эрудитами, недостаточно, чтобы сорвать покрывало сокровенной Истины. Он был уверен, что неподкрепленное опытом знание подобно незащищенному пламени свечи под открытым небом. И так же, как для поддержания горения лампы необходимы масло и фитиль, для истинного знания необходим наставник и постоянные занятия по определенной системе. Без такой поддержки даже безупречное знание священных текстов не спасет от сомнений. Шанкара не хотел быть простым ученым пандитом, который проводит жизнь в академических дебатах и умирает, так и не достигнув самореализации. Он хотел выйти за пределы интеллекта, но, чтобы сделать это, нужно было найти опытного наставника. Он отправился на поиски Учителя.

Путешествуя, однажды он пришел к очень бедной женщине в одной деревне, и стал просить у нее милостыню. Она увидела этого мальчика и решила ему обязательно чтото дать. Она стала искать, но ничего не нашла. Она долго искала, но так и не смогла найти, потому что у нее самой муж был очень бедный, нищий, и он сам пошел просить милостыню в это время.

В конце концов, она нашла половинку плода амалака. И она схватила его и на радостях побежала и протянула его маленькому мальчику, который стоял перед ее дверями с протянутой рукой и просил милостыню. Он взял этот плод, но понял, что она отдала все, что у нее есть. И он тут же на месте сочинил гимн превозносящий достоинства богини Лакшми, богини процветания. И когда он произнес этот гимн, то дождь золотых амалак обрушился с потолка этого дома. Золотые амалаки стали падать и падать, пока не образовали целую гору. Так он отблагодарил бедную женщину за ее добродетели и пошел дальше.

Он долго странствовал, побывал во многих местах, беседуя со святыми, мудрецами и йогинами, но никто из них не мог удовлетворить его пытливый ум. Вскоре он познакомился с великим мудрецом и йогином Гаудападой. Но Гаудапада был очень стар и хотел уединения, поэтому он направил Шанкару к своему ученику Говиндападе, жившему в центральной части Индии, в ашраме на берегу реки Нармады. Шанкаре пришлось долго добираться до этого места, но когда он, наконец, прибыл, гуру и ученик сразу узнали друг друга. Учитель тут же дал своему незаурядному ученику самое высокое духовное посвящение. Так в двенадцать лет Шанкара стал самым эрудированным и преданным учеником Говиндапады.

Говиндапада чувствовал, что Шанкаре суждено осуществить важную духовную миссию и со временем он должен будет оставить ашрам. Он верил в необыкновенные интеллектуальные способности мальчика, в его ораторский и организаторский талант, но прежде, чем благословить его на исполнение духовной миссии, хотел испытать способность Шанкары противостоять ударам судьбы. Поэтому учитель решил проверить у своего ученика духовную силу.

Однажды Говиндапада собрал всех своих учеников и объявил, что собирается выполнять духовную практику, которая будет длиться несколько недель. Он распорядился, чтобы никто его не беспокоил, а Шанкаре сказал: «Ты отвечаешь за ашрам. Никто не должен мешать мне». После этих слов он уединился, закрыл глаза и вошел в глубокое самадхи.

В это время начались проливные дожди, и через несколько дней уровень реки настолько повысился, что ашрам оказался под угрозой. Начались горячие обсуждения, что делать, как спасти учителя. Шанкара, однако, никого не слушал. Многие ученики, один за другим, стали покидать монастырь, снимая с себя всякую ответственность и возлагая на Шанкару всю вину за бездействие. Большинство учеников советовали ему предупредить Говиндападу или, по крайней мере, перенести его в более безопасное место.

Но Шанкара по-прежнему сохранял хладнокровие, наблюдая за повышением уровня воды. Когда же ворота монастыря вот-вот готовы были распахнуться под напором воды, он повелел реке: «Управляй собой, о река Нармада, иначе я заключу тебя в свой сосуд для воды, где ты останешься, пока мой учитель не выйдет из самадхи!»

К всеобщему удивлению река стала немедленно отступать и вошла в свое русло. Когда Говиндапада вернулся во внешнее сознание, он благословил Шанкару и даровал ему титул «Ачарья». С тех пор Шанкару стали называть Шанкарачарьей.

Его учитель Говиндапада сказал: «Твоя цель здесь достигнута. А теперь иди и раздели богатство, которое ты приобрел, со всеми.

Отныне ты будешь сам давать свет миру».

Шанкарачарья спросил:

— Какие наставления вы мне дадите на прощание, Гурудева? Какую миссию я должен выполнить?

И Говиндапада ответил:

— Будь бесстрашным! Пусть бесстрашие исходит от тебя, и тогда ты развеешь страх в сердцах других людей. Не угрожай никому и не рассматривай других как угрозу. Освобождение приходит только от откровений мудрецов и из таких писаний, как Веды и Упанишады.

— Не принуждай и не манипулируй теми, кто следует за тобой. Посвяти свою жизнь высшей Истине, и пусть свет этой Истины притягивает к тебе людей.

— Не обучай тем принципам, которым сам не следуешь.

— Не обучай принципам, которым ты доверяешь благодаря своему опыту, но которые противоречат священным писаниям. Сначала найди соответствие между твоим опытом и священными писаниями. И только после этого говори о них.

— Не стремись обучить людей всему, что знаешь — гораздо важнее дать им знание, которое они должны получить и которого заслуживают.

— Направляй людей так, чтобы они улучшили свою жизнь, развили свои способности, углубили свое понимание и могли в итоге оценить высшую мудрость.

— Будь вечным странником. Куда бы ты ни пришел, узнавай, в чем нуждаются люди и как им можно помочь. Найди такой способ общения с людьми, чтобы не вредить им.

— Отныне твоей постелью будет земля, твоей подушкой — руки, твоей крышей — небо, под которым ты будешь спать; свежий ветер будет твоим опахалом, солнце и луна будут освещать твой путь, а беспристрастность и хладнокровие будут постоянными спутниками. Не обладая никаким имуществом, ты станешь императором вселенной. Да обретешь ты вечный мир!

С глубокой признательностью Шанкарачарья склонился к стопам своего учителя, получил его благословение и оставил ашрам; в левой руке у него был горшочек для воды, а в правой — посох.

Победоносное шествие Шанкарачарьи

Время, в которое начал свое духовное восхождение Шанкарачарья было периодом упадка и разрозненности разных учений. Последователи всех религий потеряли веру, устав от продажных служителей культа, взимавших с народа непомерные поборы.

При виде этого сердце Шанкарачарьи переполнилось состраданием. Он понимал, что чем меньше различий среди людей, тем скорее утвердится мир и согласие. Он знал, что конфликты можно устранить, если люди приблизятся к пониманию единой, всеобщей Истины. Он понял, что людям необходимо дать мощную философию, которая была бы практичной и жизненной. Его система должна была уничтожить различия между религиями, кастами и всеми людьми. Только такая единая философия жизни могла привести к освобождению.

Будучи хорошо знакомым с философией Вед, Шанкарачарья понимал, что путь Адвайты, или путь недвойственной трансцендентальной Истины, единственная дорога к свободе и миру. И он решил обратить все свои знания и накопленную духовную силу на благо всех людей, пребывающих в неведении.

Он переходил от деревни к деревне, от города к городу и со всех сторон к нему стекались толпы самых разных людей, желающих его послушать. Эти встречи всегда приносили ему радость. Многие приходили, чтобы поучиться и разделить его мудрость. Люди с чистым сердцем и неиспорченным умом слушали и понимали его, — их сердца преображались, священники же различных мастей были не на шутку встревожены потерей прихожан. Шанкарачарья стал подвергаться преследованиям. Но, как ночь не может противиться восходящему солнцу, так и они не могли противостоять мудрости и духовной мощи просветленного Мастера. Подобно могучему солнцу он продвигался по Индии, рассеивая мрак невежества на огромных пространствах. В течение нескольких лет сотни ученых, религиозных деятелей и правителей стали его последователями.

Не останавливаясь более трех суток в одном месте, Шанкарачарья прошел от южной оконечности Индии до Кашмира на севере и от Гуджарата на западном побережье до Бенгалии и Пури на востоке. Он встречался со многими известными учеными и йогинами. Шанкара вел дискуссии, одерживая многочисленные победы. Обходя всю Индию с проповедью своего учения и неизменно побеждая оппонентов, он направился в священный Бенарес. По дороге в Бенарес Шанкара повстречал человека из низкой касты, который нес рыбу. Он прошел так близко, что само собой является недопустимым для людей из низкой касты, что задел святого рыбой. Шанкару возмутило его невежество, приведшее к осквернению. Шанкара довольно грубо сказал: «Держись от меня подальше». Тогда этот человек сказал ему: «Ты учишь Адвайте, но что то не видно, чтобы ты видел во всем проявление Брахмана, лишенное как чистоты, так и нечистоты. И кого это ты просишь отойти в сторону? Это тело? Но тело само по себе инертно. Какое имеет право одно инертное тело просить другое инертное тело посторониться? Оба тела безжизненны. Или, может быть, ты хочешь, чтобы Атман во мне держался от тебя подальше? Атман во мне тот же, что и в тебе. Получается, что ты хочешь держаться подальше от самого себя». Эти слова потрясли Шанкару, и в тот миг он узнал в нем Шиву, даршан которого помог рассеять в нем последние иллюзии двойственности. Так благословленный Господом он вступил в священный город Бенарес.

Бенарес в течение многих столетий был центром знания, куда со всех концов Индии стекались желающие обучиться искусствам и наукам. Во времена Шанкарачарьи каждая новая философская система должна была пройти закалку в публичных дебатах. Светские правители не вовлекались в эти обсуждения, но все желающие, а в особенности ученые и философы могли всегда бросить вызов новым идеям и испытать их на прочность.

К тому времени Шанкарачарья достиг священного города с сотней своих последователей. Одна группа ученых пандитов тепло их приветствовала, другая выступала против, а третья оставалась нейтральной, выжидая, чем закончится академическое сражение.

Шанкарачарья, однако, был невозмутим и не реагировал на резкие выпады оппонентов. После омовения в священной реке Ганге он объявил своим последователям, что собирается пойти в храм Вишванатха и принести дары Богу Шиве. Это заявление многих озадачило: как сторонник недвойственности мог поклоняться Богу в храме и, тем не менее, обучать абсолютной истине, не имеющей ни имени, ни форм? Поэтому в храме собралось множество людей. Многие пришли, чтобы принять участие в поклонении, но были и просто любопытствующие.

Ритуал прошел как обычно: ученые брамины пели гимны Вед, а приверженцы Шанкарачарьи совершали обычные ритуальные жертвоприношения. После окончания ритуала Шанкарачарья молитвенно сложил ладони и произнес:

— Прости меня, Господи, за три ошибки:

— Во-первых, я знаю и чувствую, что Ты — безграничный, и все же я пришел сюда, в ограниченное пространство этого храма, чтобы выразить свое почтение Тебе.

— Во-вторых, признавая, что есть только одна недвойственная Истина и никакого различия между Тобой и мной быть не может, я все же почитаю Тебя, как если бы Ты отличался от меня и находился вне меня.

— И наконец, я сознаю, что сама эта «ошибка» есть просто моя собственная идея, и все же я прошу простить меня.

Это было удивительно: Шанкарачарья смог выразить почтение, не нарушая традиции, и в то же время, не отклоняясь от своей философии Адвайты. Весь город был у его ног. Некоторые были очарованы его интеллектом, другие восхищались его духовной мудростью и йогической силой, остальные были поражены тем фактом, что он обладал такой мудростью в столь молодые годы.

Шанкарачарья провел несколько конференций в различных районах города Бенареса.

На одной из таких конференций состоялась очень важная дискуссия.

Кто — то из аудитории начал дискуссию, обратившись к Шанкарачарье со следующими словами:

— Согласно вам, сударь, лишь знание ведет к свободе. Действия индивидуальной души в этом мире порабощают и ведут к перерождению; поэтому, чтобы достичь освобождения, мы, стало быть, должны прекратить всякую деятельность. Если вашу истину принимать всерьез, как нам выжить в этом мире?

Шанкарачарья ответил:

— Да, верно, абсолютное знание является единственной силой, ведущей к освобождению. Но мы не можем игнорировать наши обязанности и заниматься лишь накоплением знания. Я не вижу никаких противоречий между знанием и действием. Весь вопрос в следовании одному или другому пути на той или иной стадии жизни. Пока мы не понимаем природы нашего внутреннего мира, природы нашего тела, дыхания, ума и души, как и наших отношений с внешним миром, мы придерживаемся пути действия. Но, даже следуя по пути действия, мы должны обращать внимание на его слабые и сильные стороны. Мы также должны обращать внимание и на важность знания. Путь знания непосредственно ведет к самореализации. Но путь действия никоим образом не хуже пути знания, потому что направляет нас к нему. Ясно, что никто не может жить, не совершая действий. Но если мы совершаем их, не осознавая процесс, то такое отсутствие духовного знания заставляет нас рождаться и умирать снова и снова и ведет к новым страданиям. Поэтому действовать необходимо, но с верным пониманием. Мы должны научиться выполнять наши действия осознанно, с любовью к Богу, отдавая плоды этих действий Высшей Истине. Поступая так, мы ослабляем предыдущие кармы. Другими словами, с помощью одних действий мы освобождаемся от последствий наших прошлых поступков. Это подобно тому, как засевший в теле шип вытаскивают с помощью другого шипа. Рано или поздно мы достигнем царства, где нет никаких шипов. Это и есть царство Знания.

Так Шанкарачарья прояснил сущность знания и помог своим слушателям глубже понять философию действия.

Во время пребывания в Бенаресе Шанкарачарья нашел двух преданных учеников — Падма Паду и Тотаку. Когда он покидал город, они последовали за ним в Гималаи, вместе с другими учениками. Согласно священным писаниям, многие великие мудрецы прошлого совершенствовали свои духовные практики и основывали духовные центры именно в гималайских горах. Когда же Шанкарачарья приблизился к тому месту, где сейчас расположен Ришикеш, он обнаружил лишь разрушенные хижины и дома. Изза страха перед бандами разбойников паломничество в эти места прекратилось.

Бандиты готовили нападение на Шанкарачарью и его учеников, но, согласно преданию, великий мудрец излучал такой могучий Свет любви и милосердия, что они побросали свои луки и стрелы и пали к его стопам. Их деструктивная энергия была преобразована Мастером в конструктивную силу. И с их помощью Шанкарачарья восстановил в предгорьях Гималаев многие из красивых священных мест, самое известное из которых — Бхарат Мандир.

В это же время Шанкарачарья основал первый из десяти монашеских орденов, с тем, чтобы создать духовную общину, которая бы защищала и поддерживала тех, кто желал обратиться к духовной жизни. Интересно, что первыми святыми в этой общине стали бывшие преступники, о которых шла речь выше. Даже сегодня монахи других орденов называют посвященных из общин дашанами, «армией Шанкарачарьи».

Победа Шанкары

Оставив большинство своих последователей в Ришикеше, Шанкарачарья с несколькими учениками отправился высоко в горы. Через несколько недель он достиг святыни Бадринатх, где остановился в пещере, известной сегодня как Вьяса Гупха; там он разъяснил ученикам сокровенный смысл Упанишад и Брахма сутры.

Однажды Шанкарачарья сообщил своим ученикам, что для него наступило время оставить тело. После этого он уединился в пещере, попросив, чтобы его не беспокоили. Вскоре в монастырь зашел неизвестный йогин и потребовал привести его к Шанкарачарье. Когда ученики сказали, что учителя сейчас нельзя тревожить, так как он собирается покинуть тело, незнакомец ответил: «Да, да, знаю. Именно поэтому я здесь».

Когда мудрец приблизился к Шанкарачарье, тот сразу понял, что пришел необычный гость. Незнакомец сказал:

— Я Вьяса. Раньше я жил в этой пещере, а сейчас пришел, чтобы предотвратить твой преждевременный уход из тела.

— Но мое время истекло, — ответил Шанкарачарья. — Кто живет больше отпущенного срока, тот нарушает закон природы.

— Не волнуйся, — сказал Вьяса, — я дам тебе еще шестнадцать лет моей собственной жизни. Ты еще не завершил своей миссии, так как должен написать комментарии к Упанишадам, Брахма сутре и Бхагавадгите. Ты обязан подготовить своих учеников, чтобы они могли продолжить твою миссию. Ты должен основать четыре центра обучения в разных частях Индии для распространения ведических знаний. Только тогда ты сможешь возвратиться к своему источнику.

Шанкарачарья с почтением принял благословение Вьясы и в сопровождении своих последователей начал продвигаться к северным равнинам Индии. По пути он остановился в небольшом селении Джоши Матха, где основал первую школу. Это место теперь широко известно как северный монастырь Шанкарачарьи. В него сразу же съехались ученые брамины со всей страны для духовного просвещения местных жителей и паломников. Шанкарачарье удалось также основать школы на востоке и западе Индии. Однако на юге это было сделать нелегко. В то время Южная Индия была цитаделью жреческой касты браминов, занимавшихся, в основном, ритуальной практикой. Для укрепления своих позиций в обществе они популяризировали только те ритуальные тексты ведической литературы, которые поддерживали их точку зрения. Из касты браминов выделилась замысловатая и известная своей изощренной софистикой школа миманса, дававшая философское обоснование ведической обрядовости. Шанкарачарья понимал, что у него серьезный оппонент. Он решил вызвать на диспут главного проповедника мимансы Кумарилу.

Кумарила не только представлял традицию мимансы, но и был крупным ученым своего времени, знатоком Вед и Упанишад. Шанкарачарья полагал, что если ему удастся убедить этого ученого в обоснованности и корректности философии Адвайты, она получит признание среди широкого круга философов. Лишь тогда он смог бы привлечь на свою сторону мудрецов Южной Индии.

К тому времени Кумарила достиг преклонного возраста, и решил очиститься от чувства вины перед своим учителем, которого, как он считал, предал. Поэтому он отправился, как паломник, в Аллахабад, к слиянию рек Ганги и Ямуны; после омовения Кумарила разжег погребальный костер на берегу реки и вошел в него. Управляя своим сознанием, он начал постепенно выходить из тела, поскольку огонь уже охватил его нижние конечности и подбирался к верхним частям тела.

В это же самое время Шанкарачарья путешествовал по Северной Индии в поисках Кумарилы. Огонь уже полностью охватил Кумарилу, когда они, наконец, встретились. Последними словами Кумарилы были: «Ты пришел слишком поздно, о Ачарья. Найди Мандану, моего студента. Его знание не уступает моему. Побеседуй с ним. Если сможешь убедить его в истинности твоей философии и методов, он станет твоим учеником и последует за тобой. Да благословит вас Господь и поможет вам выполнить вашу задачу». После этого мудрец оставил тело, а Шанкарачарья отправился на юг.

Как и его наставник, Мандана был великим учителем, и в его ашраме жили сотни учеников. В предании говорится, что по пути к обители Манданы Шанкарачарья встретил нескольких женщин, несших воду, и спросил у них, далеко ли до деревни Манданы. Женщины переглянулись и сказали: «Вы идете в правильном направлении, но до деревни еще несколько миль. Подойдя к ней, вы сразу поймете: здесь живет Мандана. Вы услышите говорящих попугаев, обсуждающих, реален наш мир или нет; это и есть ашрам Манданы».

Шанкарачарья и его спутники с воодушевлением поспешили вперед. Вскоре они увидели мальчиков, читающих мантры. Воздух был напоен ароматом благовоний. В небо поднимались клубы дыма от ритуального огня. Алтари были украшены листьями манго и завешены листьями банана. Вся атмосфера была пропитана умиротворением и покоем, а янтры и мандалы, составленные из цветного риса и ячменной муки, казалось, излучали особую энергию. Коровы с достоинством приветствовали гостей, в то время как телята весело резвились подле своих матерей. Говорящие попугаи кричали: «Добро пожаловать, добро пожаловать!»

Мандана Мишра с почтением принял гостей и спросил о цели визита. Прежде всего, Шанкарачарья сообщил хозяину о самосожжении Кумарилы на берегу Ганги, а затем выразил желание обсудить с ним некоторые духовные вопросы, в особенности цель священных писаний.

Мандана ответил: «Моя первая обязанность состоит в том, чтобы исполнить поминальный обряд в честь моего гуру. Вы — мои почтенные гости, и я с удовольствием буду обсуждать с вами все, что пожелаете, но вам придется подождать окончания обряда».

Шанкарачарья согласился ждать, и Мандана приступил к поминальному обряду. Тем временем новость о предстоящем диспуте стала известна всей округе, и люди начали стекаться в деревню, чтобы послушать мудрецов. Оставалось найти компетентного судью, что было нелегко, поскольку судья должен был обладать познаниями, равными знанию двух великих ученых. Единственным подходящим человеком оказалась Бхарати, жена Манданы. Она смиренно приняла эту роль. Далее последовала дискуссия, которая продолжалась несколько дней.

По ходу дебатов отношение Манданы к Шанкарачарье менялось. Он прекратил спорить с ним ради спора и начал задавать искренние вопросы, так как хотел углубить свое понимание.

На седьмой день Бхарати объявила Шанкарачарью победителем, и Мандана склонился к ногам Шанкарачарьи. Обращаясь к победителю, Бхарати сказала: «Вы одержали победу лишь наполовину, потому что я, жена Манданы, еще не побеждена». Потом она сама начала дискуссию с Шанкарачарьей.

В процессе которой Шанкарачарья превзошел Бхарати по всем вопросам, кроме эротических, поскольку он был монахом и соблюдал брахмачарью.

Шанкарачарья умолк, а затем произнес: «Дайте мне шесть месяцев. Я получу этот опыт, вернусь назад, и тогда мы продолжим нашу беседу». Бхарати согласилась, и, не придя ни к какому заключению, участники дискуссии отложили ее продолжение на полгода.

Шанкарачарья в сопровождении двух самых преданных ему учеников Падма Пады и Тотаки удалился в горы, где решил оставить свое тело и войти в другое, чтобы получить мирской опыт наслаждения, и затем возвратиться в свое прежнее тело. Падма Пада и Тотака были проинструктированы, как хранить тело мастера замороженным в снегу, пока он не возвратится. На языке йоги это называется «паракайя правешана».

Покинув грубое физическое тело, Шанкарачарья в тонком теле отправился на поиски другого физического тела, которое могло бы обеспечить мирские наслаждения. И оно было найдено: им оказался только что умерший царь Бенгалии. Вся его свита была в трауре и ожидала похорон. Но вдруг произошло чудо: как только дух Шанкарачарьи проник в труп, царь вернулся к жизни к большой радости царских министров и жен. Воскресший царь проявил большой интерес к изучению эротического искусства, чего раньше за ним не наблюдалось, к тому же он немало удивил своих министров новыми качествами праведности и благочестия, манерами йога, мягким нравом и утонченным интеллектом. Шанкара в теле царя получил необходимый опыт, затем он вернулся в свое тело, чтобы продолжить дискуссию.

Бхарати задавала еще много вопросов, и ответы Шанкарачарьи вполне удовлетворили ее. Повторная встреча Шанкары с Бхарати по вопросам «Кама шастры» закончилась его полной победой. Наконец, и она также признала его своим Духовным Учителем. Таким образом, муж и жена получили духовное посвящение. По ведическим принципам, проигравший в споре должен был оставить свою прежнюю жизнь и стать учеником победителя. Так Мандана Мишра и его жена Бхарати приняли санньясу и стали учениками Шанкары.

Духовное наследие Шанкары

Вскоре Шанкарачарье сообщили, что его мать тяжело больна и находится при смерти. Он знал, что она очень хочет увидеть его перед смертью, и направился домой.

Когда Шанкарачарья пришел к матери, минуты ее жизни были уже сочтены. При виде сына ее лицо просветлело, и она испустила дух. Смерть матери вынудила Шанкарачарью еще раз бросить вызов обществу, погрязшему в предрассудках.

Согласно обычаям того времени, если кто то принял обет отречения, он не должен был встречаться с родными. Однако Шанкарачарья не только встретился со своей матерью, но даже собирался совершить обряд кремации. Это возмутило ортодоксальных браминов, которые не хотели, чтобы монах занимался не своим делом. Некоторые из них заявили, что поскольку женщина умерла в присутствии сына, давшего обет отречения от мира, обряд ее кремации предвещает беду. Многие отказались участвовать в обряде.

Но Шанкарачарья был невозмутим. Он разжег погребальный костер и кремировал тело матери перед домом. После этого он воздел руки к небу и произнес: «Пусть это будет моим проклятием или благословением. Отныне люди, которые отвергли мою мать и меня, будут кремировать своих мертвецов перед своими домами. Эта практика станет постоянной на протяжении нескольких поколений». Услышавшие это предсказание внезапно поняли, что все социальные и культурные нормы, в конечном счете, искусственны, и если им следовать без учета места и обстоятельств, они удушают общество.

Они попросили Шанкарачарью объяснить, почему он нарушил обет отречения.

Шанкарачарья ответил: «От семьи и родных отрекаются не просто ради отречения. Истинные монахи отрекаются от небольшого и ограниченного круга своей семьи, ради безграничного мира, семьи всего человечества и во имя высшей и всеобъемлющей духовной Истины. Достичь этой великой цели можно, отрекаясь не от семьи, а от привязанности к ней ради обретения более сильной привязанности ко всем живым существам. На пути отречения вы не должны оставаться неблагодарными по отношению к тем, кто помогал вам. Женщина, тело которой я кремировал, была моей матерью. Что плохого в том, что я выразил ей мою любовь и благодарность? Я не могу лицемерить, заявляя, что ни с кем не имею никаких связей. Любовь — величайший закон. Никакой другой закон не может превзойти ее».

После этого люди признали в Шанкарачарье своего духовного наставника и стали совершать кремацию умерших около своих домов.

К этому времени Шанкарачарья уже основал четыре монастыря в четырех частях Индии и назначил там настоятелями четырех учеников. Один находится на юге Индии в Шрингери, второй — на западном побережье в Двараке, третий — на восточном побережье в Пури и четвертый, известный как Джоши Матха — в Гималаях. Руководитель каждого из этих монастырей носит имя «Шанкарачарья».

Согласно преданию, сам Шанкарачарья проводил большую часть своего времени в пятом монастыре, в городе Карвирпитхам в Центральной Индии. В этом центре он назначил Бхарати пятым представителем. С тех пор этот монастырь носит имя Бхарати, которое буквально означает «влюбленность в знание». Согласно одним источникам, этот центр получил свое название в честь истинного знания Брахмана; согласно другим, эту духовную традицию называют Бхарати в честь просветленной жены Манданы, первого преемника Шанкарачарьи.

Шанкарачарья передал послания мудрецов Вед и Упанишад грядущим поколениям. Высоко ставя знание, он также поддерживал гармоничный баланс между кармой (действием) и бхакти (любовью и преданностью). С одной стороны, он учил, как выйти за пределы царства майи и достичь чистого недвойственного знания абсолютного Брахмана. С другой — показывал, как приспособиться к идее Бога как личности, используя ее в качестве трамплина для дальнейшего продвижении к идее абсолютного Брахмана, не имеющего ни форм, ни имен.

Шанкара написал более четырехсот произведений самых разных жанров, включая поэзию. А также дал комментарии на главные Упанишады и Бхагавадгиту, тем самым, распространив о себе славу как о великом знатоке философии Адвайта- веданты.

Шанкарачарья завершил свой земной путь в возрасте 32 лет. Перед своим уходом Шанкарачарья дал свои последние наставления:

«.. Я благословляю вас от всего сердца и желаю чтобы великий успех сопутствовал вам во всех ваших делах… Пока вы живы, старайтесь распространять мое учение, чтобы продолжить великую работу реформ Святой Дхармы, Вечной Религии, которой уже положено начало. Желаю, чтобы вы смогли достичь состояния Абсолюта».

Затем он произнес своим ученикам последние слова:

Я не подчинен вертящемуся кругу рождений и смертей. Нет разницы между Брахманом и Мною. Я не тело, и тело — не Я. Я — вечный и единый.

Сказав так, он вошел в очень глубокое самадхи и растворился в Великом Источнике всего.

Считается, что все святые и сиддхи никуда не исчезают, они продолжают существовать на других планах Бытия, излучая устойчивый божественный сигнал (Ануграхашакти) непрерывно, независимо от того, когда они реализовали махасамадхи. И когда мы настраиваемся на таких святых, как Шанкарачарья, то мы устанавливаем мистическую связь и открываемся для Божественной Милости исходящей от этого святого, которая откроет нам путь к Освобождению и Просветлению.

Шри Рамана Махариши. Переводы с оригинального санскрита на тамили[1]

О переводах Шри Раманы Махарши некоторых работ Шри Шанкарачарьи

В VIII веке н. э. чистое ведантическое учение, доктрина адвайты, или Недвойственности, которая представляет собой самую суть индуизма, находилось в упадке, и его значение было полностью восстановлено великим духовным Учителем Шри Шанкарой, известным также как Шанкарачарья, или «Учитель Шанкара».

Шри Рамана Махарши, будучи совершенным джняни, т. е. человеком, который освободился от иллюзии и упрочился в Абсолютном Знании, принял учение Шри Шанкары как своё собственное.

Время от времени он переводил ту или иную работу Шри Шанкары — добровольно или по просьбе какого-нибудь почитателя, не знавшего санскрита и нуждавшегося в тексте на тамили.

Дакшинамурти Стотра

Введение Шри Бхагавана Махарши

Брахма (Четырехликий бог) силой мысли вызвал к жизни четырех сыновей: Санаку, Сананду, Санатсуджату и Санаткумару. Он попросил их помочь в работе по творению мира, его сохранению и т. п., но они совсем этим не интересовались поскольку не имели никаких привязанностей. Они скитались в поисках Мира и спокойствия. В силу их крайнего бесстрастия и готовности (для восприятия духовных наставлений) Шива, великий бог сострадания, проявился перед ними в человеческий форме как Дакшинамурти (бог с лицом, обращенным на юг) под баньяном. Он сидел безмолвно, погруженный в себя, а его правая рука представляла жест, известный как чинмудра[2]. Четверо искателей были привлечены к нему, словно железо к магниту. Они сели перед Ним, поглощенные, подобно Ему, Атманом, истинным Я. Даже далеко продвинувшиеся духовные ученики не сразу понимают это состояние молчания. На этом пути препятствиями являются: мир, видящий и сознание, познающее мир. Однако все это есть Одна Сила [шакти], которая проявляется в качестве упомянутых трех, и она же уводит их в себя. Все существующее есть та сила, которая и есть Атман. Шанкара изложил эту истину в следующем гимне.

Гимн Шанкарачарьи к Дакшинамурти

Согласно индуистским легендам Дакшинамурти (что означает «обращенный на юг») — Бог, или Шива, проявленный как юноша. Он является Божественным Гуру и руководит учениками, старшими по возрасту, посредством безмолвного влияния на их Сердце.

Имя также разделяется как Дакшина-амурти и означает «Бесформенная Сила».

Махарши — это проявленный Шива, Божественный Гуру, который учит посредством Молчания, Тишины ума, и поэтому Его отождествляют с Дакшинамурти.

Благословение

Тот Шанкара, который появился как Дакшинамурти обеспечить покой великим аскетам (Санаке, Санандане, Санаткумаре и Санатсуджате), Кто обнаружил своё Реальное состояние Безмолвием и Кто выразил природу Атмана в этом Гимне, пребывает во мне.

Гимн

Он, Кто наставляет посредством Тишины высочайшего Брахмана, Кто юн, Кто является наиболее выдающимся Гуру окруженным наиболее компетентными учениками, непоколебимо пребывающими в Брахмане, Кто держит руки в мудре означающей просветление[3], Кто имеет природу Единства, Кто находит блаженство в Самом Себе, Кто лицом милостив — тому Отцу, лицо которого обращено к югу[4], мы поклоняемся.

Ему, кто посредством майи, как сном, видит в себе вселенную, которая пребывает внутри как некий город, появляющийся в зеркале, но как бы и вне его, Кто познает во время пробуждения свое собственное единственное истинное Я, Первичному Гуру, Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто, подобно магу или даже великому йогину, проявляет Шри Ади Шанкарачарья Своей собственной мощью эту вселенную, которая вначале не видоизменяется, подобно ростку семени, но затем становится видоизменяемой в различных условиях пространства, времени и кармы и утверждается майей, Ему, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто один испускает свет, имеющий природу существования, проникающий сквозь объективный мир так, словно он не существует; Ему, Кто наставляет обращающихся к Нему с установкой «Ты есть ТО»; Ему, с осознанием Кого больше не впадают в океан перерождений; Ему, являющемуся прибежищем аскетов, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто светит подобно лампе, поставленной внутри горшка со многими отверстиями; Ему, чьё знание движется наружу через глаз и другие органы чувств; Ему, сияющему как «Я знаю» и вслед за которым сияет вся вселенная; Ему, неподвижному Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Те, кто знает «Я» как тело, дыхание, чувства, интеллект или пустоту, просто введены в заблуждение подобно женщинам и детям — они слепы, невежественны, несдержанны в речи. Ему, Кто разрушает великую иллюзию, вызываемую неведением; Ему, Кто устраняет препятствия к Знанию, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто спит, как солнце или луна при затмении, когда проявленный ум действует вследствие покрывала майи и, пробуждаясь, познает Свое собственное существование, мысля «Я спал до сих пор»; Ему — Гуру всего, что движется и неподвижно, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто посредством мудры, означающей просветление, являет своим почитателям Свой родной Атман, тот что вечно сияет внутри как Я, постоянно во всех изменчивых состояниях таких как детство и т. п., пробуждение и т. п., Ему, чей взгляд есть форма огня Дакшинамурти Стотра Знания, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Для человека, ослеплённого майей, во сне и наяву мир виден в его различиях, таких как причина и следствие, слуга и господин, ученик и учитель, отец и сын; Ему, Гуру этого мира, Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, чья восьмеричная форма представляет собой всю эту движущуюся и неподвижную вселенную, проявляющуюся как земля, вода, огонь, воздух, эфир, солнце, луна и душа, выше Кого — Высочайшего и всепроникающего, не существует больше ничего для исследователей, Ему, милостивому Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Итак, в этом Гимне была объяснена суть покрывала, охватывающего все личности, слушанием Гимна, размышлением о его значении, медитацией на нем, рецитацией[5] его обретается власть и высочайшее великолепие, заключенное во вселичностном покрывале, а кроме того, достигается не знающая препятствий сверхъестественная сила, сама представленная восемью формами.

Гурустути

Введение Шри Бхагавана

Некоторое время Шанкарачарья путешествовал по стране и вёл ученые диспуты с представителями различных школ философской мысли, побеждая их. Так он попал в город Махишмати на севере Индии, где жил Мандана Мишра, выполнявший ведические ритуалы. Шанкарачарья победил его в дебатах, но жена пандита отказалась признать поражение, пока и она не будет побеждена. Поэтому Шанкара убеждал её и победил по всем вопросам, кроме эротических. Тогда он попросил отсрочку на месяц и, оставив своё тело в пещере под присмотром учеников, вошёл в тело только что умершего царя Амарука, чтобы набраться ума-разума в его гареме, в котором были сотни жен. К концу срока, установленного Гуру, ученики стали беспокоиться. Поэтому некоторые из них под видом бродячих певцов проникли во дворец и спели приводимый ниже гимн.

Текст

1. ТО есть Истина, которую мудрый осознает как Атман, истинное Я, осадок, остающийся после удаления внимания от внешних объектов — с формой или без (эфир, воздух, огонь, вода и земля), посредством заботливого применения священного текста «Не это, не это». Ты есть ТО!

2. ТО есть Истина, которая, образовав первоэлементы (эфир, воздух и пр.) и вступив в мир, скрылась за пятью оболочками, что обмолачиваются Мудрецом посредством песта различения, так же как зерно очищается обмолотом и отвеиванием мякины. Ты есть ТО!

3. Как дикие лошади укрощаются ударами хлыста и загоном в стойло, точно так непокорные чувства блуждающие среди объектов, Мудрец бичует хлыстом различения, указывающего что объекты нереальны и привязывает верёвкой чистого интеллекта к Атману. Такова Истина. Ты есть ТО!

4. Истина установлена Мудрецом как субстрат, отличный от состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, их собственных видоизменений, которые на самом деле содержатся вместе, подобно цветам на гуляще. Ты есть ТО!

5. ТО есть Истина, которую Писания определяют как первопричину всего, полностью разъясняя это в таких текстах, как: «Все это есть Пуруша!», «подобное золоту в золотых украшениях» и т. д. Ты есть ТО!

6. Истина убедительно провозглашена Писаниями в таких текстах, как: «Он, который в Солнце, есть и в человеке», «Он, кто сияет в Солнце, сияет и в правом глазу» и т. п. Ты есть ТО!

7. То, что чистые брахманы устремлённо ищут повторением Вед, религиозными жертвоприношениями, серьезным применением с трудом достигнутого ими знания, отречением, есть Истина. Ты есть ТО!

8. ТО есть Истина, которую доблестные достигают поиском, контролем ума, воздержанием, аскезой и т. п., а также погружением эго в Атман. Осознавшие ТО, они считаются героями, достигшими своей высочайшей цели. ТО есть трансцендентальная Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), после достижения которой не остаётся больше ничего тревожащего, ибо господствует совершенный Мир. Ты есть ТО!

Услышав (эти стихи), Учитель приказал им (своим ученикам) уйти и, немедленно покинув тело царя, вошёл в свое собственное. Затем он отправился к хозяйке дома (жене Манданы Мишры) и, победив её, сделал их обоих (её с мужем) своими последователями. После этого он продолжил свой путь просветления всего мира.

Хастамалака Стотра

Введение Шри Бхагавана

Когда Шанкара, Гуру мира, путешествовал по западным районам Индии и побеждал (в диспутах представителей различных школ философской мысли), он как-то пришёл в деревню, которая называлась Шривали. Когда один из жителей деревни, брахман Прабхакара, услышал о его прибытии, то пришел к нему со своим тринадцатилетним сыном. Он и его сын простерлись перед Шанкарой. Затем брахман объяснил, что мальчик с детства нем и что он свободен от любви и ненависти, чувства похвалы и порицания, что он полностью бездеятелен. Гуру сам поднял мальчика и спросил его радостно:

Текст

1. «Кто ты? Чей ты ребенок? Куда идешь? Как твое имя? Откуда ты пришел? О дитя! Я хотел бы услышать ответы на эти вопросы». Так сказал Шри Шанкарачарья мальчику, и Хастамалака ответил нижеследующее.

2. Я — ни человек, ни бог, ни якша, ни брахман, ни кшатрий, ни вайшья, ни шудра, ни брахмачарин, ни домохозяин, ни живущий в лесу, ни санньясин, но Я — только чистое Сознание.

3. Подобно тому, как Солнце является причиной всех действий в мире, так же и Я — везде присутствующий, сознающий Атман, — являюсь причиной деятельности ума и проявлений чувств. Опять-таки, подобно тому, как эфир является всепроникающим, но лишённым каких-либо особых качеств, так же и Я свободен от любых качеств.

4. Я — сознающий Атман, всегда присутствующий и связанный со всем, так же как жар всегда связан с огнем. Я есть то вечное неразличимое, непоколебимое Сознание, благодаря которому не обладающий чувствительностью ум и чувства действуют, каждый по- своему.

5. Я — тот сознающий Атман, от которого зависит эго, подобно тому, как изображение в зеркале не является независимым от того, что отражается.

6. Я — бескачественный, сознающий Атман, существующий даже после угасания буддхи, подобно тому, как предмет продолжает оставаться таким же даже после устранения зеркала, в котором он отражается.

7. Я — вечное Сознание, существующее отдельно от ума и чувств. Я — ум ума, глаз глаза, ухо уха и т. д. Я — непознаваем умом и чувствами.

8. Я есть вечный, одинокий, сознающий Атман, отражаемый в различных интеллектах, подобно тому, как солнце отражается на поверхности различных водоемов.

9. Я — единственный, сознающий Атман, освещающий все интеллекты, подобно тому, как солнце одновременно освещает все глаза так, что они воспринимают объекты.

10. Только те глаза, которым помогает свет солнца, способны увидеть предметы, а не иные. Источник, от которого солнце получает свою силу, — это Я Сам.

11. Подобно тому, как отражение солнца на неспокойных водах кажется разорванным, а на спокойных — видится совершенным, так же и Я, сознающий Атман, не распознаюсь в возбужденных интеллектах, хотя в успокоенных Я блистаю отчетливо.

12. Подобно тому, как глупец думает, что солнце исчезло навсегда, когда оно скрыто плотными тучами, так же и люди думают, что всегда свободный Атман связан.

13. Подобно тому, как эфир — всепроникающ и не затрагивается воздействием, так же и вечно сознающий Атман проникает всё, не будучи задет тем или иным образом. Я есть тот Атман.

14. Подобно тому как прозрачный кристалл принимает черты своего фона, но никак при этом не меняется, а также подобно тому, как неподвижная луна при её отражении на неспокойных водах кажется волнующейся, так же и с Тобой, Всепроникающий Бог!

Отец мальчика от чуда этих слов лишился речи. Но Ачарья сказал ему: «Он стал твоим сыном из-за своего незавершенного тапаса. Такова твоя счастливая судьба. В этом мире он не принесет тебе никакой пользы. Позволь ему остаться со мной». Шанкара попросил отца вернуться домой и, взяв мальчика с собой, продолжил путь. Впоследствии ученики спрашивали его: «Как мальчик достиг состояния Брахмана без слушания [шравана] и т. п.?» Гуру отвечал: «Его мать попросила присмотреть за двухлетним ребенком великого и далеко продвинувшегося йогина, который практиковал тапас на берегу Ямуны, а сама пошла совершить омовение вместе с несколькими женщинами. Ребенок заполз в воду и утонул. Из сострадания к безутешной матери садху покинул свое тело и вошёл в тело ребенка. Вот почему этот мальчик достиг такого высокого состояния».

Атма Бодха

(Познание Атмана)

Один мусульманин, почитатель Бхагавана, как-то прислал Ему тамильский перевод этой поэмы Шанкарачарьи, написанной на санскрите. Бхагаван подготовил следующий ниже новый перевод на тамили. Он выполнил всю работу за одну ночь!

«Может ли Шанкара, милостиво давший учение об Атмане, отличаться от своего собственного Я? И кто, кроме него, сегодня, пребывая как сокровенное Я во мне, говорит это на тамильском языке?»

Шри Рамана

1. Это — Атма Бодха — предназначено для тех искателей Освобождения, которые длительным тапасом уже очистили себя от загрязнений, достигли умиротворенности ума и свободы от желаний.

2. Из всех средств достижения Освобождения только знание является прямым средством — столь же существенным, как огонь для приготовления пищи; без него Освобождение не может быть достигнуто.

3. Не будучи противоположной неведению карма его не разрушает. С другой стороны, знание, безусловно, разрушает неведение, как свет прогоняет тьму.

4. Из-за неведения Атман сейчас кажется как бы спрятанным; при устранении неведения чистый Атман засияет Сам, как солнце после рассеивания туч.

5. Джива запутана в неведении. Постоянной практикой знания джива становится чистой, так как знание исчезает (совместно с неведением), как очищающий воду орех вместе с загрязнениями — в воде.

Сомнение: Но здесь существует мир; как может только истинное Я быть реальным и недвойственным?

6. Ответ: Сансара полна привязанностей и отвращений и других противоположностей. Подобно сну, она кажется реальной некоторое время; однако при пробуждении она исчезает, поскольку не обладает реальностью.

Сомнение: Я понимаю, что сон нереален, так как он опровергается пробуждением; однако мир сохраняется и я нахожу только его реальным.

7. Ответ: До тех пор пока недвойственный Брахман — основа всего — не виден, мир кажется реальным, подобно иллюзорному серебру в жемчужной раковине.

Сомнение: Но мир столь разнообразен, а Вы говорите, что существует только единство.

8. Ответ: Подобно пузырям на поверхности океанских вод, все миры возникают, пребывают и растворяются в Высочайшем Бытии [Парамеша], которое является причиной причин и опорой всего.

9. Во всепроникающем Бытии-Сознании-Блаженстве все эти предметы и индивидуальности появляются (как феномены) словно различные украшения, сделанные из золота.

Сомнение: Да; но что сказать о бесчисленных индивидуальных душах?

10. Ответ: Точно как всепроникающий акаша (эфир) кажется разделенным в различных объектах (яме, кувшине, доме, театральном холле и т. п.), но остаётся без видоизменений при отсутствии ограничений, так остаётся и единый, недвойственный Правитель чувств (кажущийся функционирующим как боги, люди, скот и т. п.).

Сомнение: Однако люди имеют отличающиеся черты и действуют сообразно обстоятельствам.

11. Ответ: Эти черты также являются наслоениями. Чистая вода (сама по себе безвкусная) становится сладкой, горькой и солёной в зависимости от того, что к ней примешано [упадхи]. Подобным образом раса, имя, статус и т. п. — всё это наложено на недвойственный Атман всего. Каковы же эти упадхи, которые производят такой обман в восприятии Атмана? Как описано здесь, они бывают грубыми, тонкими и очень тонкими.

12. Грубое тело, произведённое из пяти грубых элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира), предназначено пожинать плоды прошлых действий в форме удовольствия и страдания.

13. Тонкое тело, состоящее из пяти дыханий, ума, интеллекта, десяти чувств и произведённое из тонких элементов, также предназначено для наслаждения (как во сне).

14. Невыразимым и безначальным незнанием зовётся причинное тело (состояние глубокого сна). Познай, что Атман отличается от этих трех упадхи.

Сомнение: Если это так, то почему Атман не открывается мне? Кроме того, в шрути говорится: «Этот Пуруша возник из аннараса (сущности пищи)».

15. Ответ: Так же как чистый кристалл (сам по себе бесцветный) кажется красным, синим, желтым и т. д. в соответствии с его фоном, так и Атман, чистый и незапятнанный, кажется отождествлённым с телом, чувствами, умом, интеллектом и блаженным неведением [панча коша], когда контактирует с ними.

16. Так же как очистка шелухи высвечивает внутри зерно (риса), точно так же следует каждому рассудительно отделять чистый Атман от скрывающих Его слоев.

Сомнение: Говорят, что Атман — везде. Почему же следует рассудительно искать Его внутри пяти слоев?

17. Ответ: Всегда и везде присутствуя, Атман не сияет в любом месте. Так же как свет отражается только в прозрачной среде, так и Атман ясно видится только в интеллекте.

18. Атман осознаётся в интеллекте как свидетель деятельности ума, тела, чувств и грубой природы [пракрити], как король в отношении к придворным.

Сомнение: Атман кажется участником их деятельности, поэтому Он не может ни отличаться от них, ни быть их свидетелем.

19. Ответ: Как луна кажется движущейся при движении облаков вокруг, точно так же Атман кажется активным для нераспознающих, в то время как, воистину, активны чувства.

Сомнение: Для активности — тело и пр. должны также быть разумными; но они, как говорят, инертны. Как же могут они действовать без участия в их деятельности разумного Атмана?

20. Ответ: Так же как люди исполняют свои обязанности при свете солнца (но солнце не участвует в них), так и тело, чувства и др. функционируют в свете Атмана без Его участия.

Сомнение: Действительно только Атман интеллектуален. Я знаю себя как рожденного, растущего, стареющего, счастливого или несчастливого и т. д. Прав ли я?

21. Ответ: Нет. Характеристики тела (рождение, смерть и т. д.) и чувства наложены на Бытие-Сознание-Блаженство, как синева в небе — для тех, кто не различает.

22. Точно так же свойства ума, такие как активность и пр., из-за незнания накладываются на Атмана, словно движение воды на луну, отраженную в ней.

23. Страдание и радость, удовольствие и неудовольствие ощущаются лишь тогда, когда проявлен интеллект. В глубоком сне интеллект остается скрытым и они не чувствуются. Поэтому они относятся к интеллекту, а не к Атману (истинному Я). Вот реальная природа Атмана.

24. Подобно тому как свет — сущность солнца, прохлада — воды, жар — огня, так же и вечное, чистое Бытие-Сознание-Блаженство есть само истинное Я.

Сомнение: Иногда так или иначе, каждый чувствует: «Я счастлив», и тогда восприятие Бытия-Сознания-Блаженства очевидно. Как можно сделать этот опыт постоянным и неизменным?

25. Ответ: Бытие-Сознание относится к Атману, образ «Я» или видоизменение относится к интеллекту; они четко отличаются друг от друга. Однако, благодаря неведению, человек смешивает их думает «я знаю» и поступает соответственно этому.

26. Нет ни изменений (или действия) в Атмане, ни знания в интеллекте. Только джива обманывается, принимая себя за знающего делающего и видящего.

27. Человек ощущает страх, по ошибке принимая дживу за Атман, словно видя змею в веревке. Если же человек узнает, что он не джива, а высочайшее Я, то он будет всегда свободен от страха.

28. Только Атман освещает чувства, интеллект и пр., подобно лампе, освещающей предметы, например горшки. Атман не освещается ими, так как они инертны.

Сомнение: Если Атман не может быть познан интеллектом, то не будет познающего, чтобы познать Его, и Атман окажется недоступным для познания.

29. Ответ: Чтобы видеть свет, не нужно другого света. Поэтому и Атман, будучи самолучезарным, не требует других средств для Его познания. Он сияет Сам по Себе.

Сомнение: В этом случае каждый должен уже осознать себя, без усилий, однако это не так.

30. Ответ: На основе учения Вед, утверждения «Не это, не это», устрани все наслоения [упадхи] и с помощью Великих изречений [махавакьи] осознай тождественность дживатмы (индивидуального «я») с Параматманом (Высочайшим Я).

31. Весь объективный мир, и тело в том числе, порожден неведением и быстротечен, словно пузыри на воде. Познай, что Атман отличается от него и тождествен Брахману (Высочайшему).

32. Рождение, смерть, старость, болезнь и пр. не относятся ко мне, ибо Я отличен от грубого тела. Не будучи чувствами, Я не связан с предметами чувств, как, например, со звуком и пр.

33. Шрути провозглашают: «Я — не жизненный ветер [прана], не ум, а чистое Бытие». Не будучи умом, Я свободен от любви и ненависти, страха и пр.

34. «Я свободен от качеств и действий, вечен, един, незапятнан, неизменен, бесформен, вечно свободен и чист».

35. «Подобно эфиру, Я всегда проникаю всё изнутри и снаружи, незыблемый, уравновешенный, чистый, незапятнанный, ясный и непоколебимый».

36. То, что остаётся вечным, чистым, всегда свободным, полностью одиноким, ненарушимым в блаженстве, недвойственным, БытиеСознание- Блаженство, Трансцендентальный Брахман — есть Я.

37. Продолжительная постоянная практика медитации «Я есть только Брахман» разрушает все васаны (скрытые тенденции), порождённые неведением, подобно тому как могущественное лекарство [расаяна] устраняет болезнь.

38. Будь бесстрастным, контролируй чувства и не позволяй блуждать уму; сядь в уединенном месте и медитируй на Атмане как Бесконечности и Одном-без-второго.

39. Сохраняй чистоту ума; проницательным интеллектом устрани все объекты в Атмане и всегда медитируй на Атмане как на чистом и единственном, словно эфир.

40. Отвергнув все имена, формы и т. п., ты станешь знающим Высочайшее Бытие и останешься совершенным Сознанием- Блаженством.

41. Для ставшего Сознанием-Блаженством нет больше никаких различий, как, например, познающий и познаваемое; и только Атман сияет Сам Собой.

42. Если в процессе постоянной медитации Атман и эго будут приведены в соприкосновение, подобно двум кускам дерева, то пламя огня знания полностью сожжёт любое невежество.

43. Знанием разрушая незнание, словно светом зари, рассеивающей тьму ночи, Атман поднимется, как солнце, во всём Своём великолепии.

44. Воистину — Атман всегда здесь и теперь, однако Он не очевиден из-за неведения. С разрушением неведения Атман кажется как бы достигнутым — словно ожерелье на собственной шее[6]. 45. Как в темноте, ошибаясь, столб за вора принимают, так же и Брахман по неведению принимают за дживу. Если же усмотрена истинная природа дживы, то заблуждение исчезает.

46. Знание, возникающее из переживания Реальности, мгновенно разрушает невежественное восприятие — «я» и «мое», которое схоже с обманчивым путем в темноте.

47. Джняни, кто есть полностью осознавший Себя йогин, видит оком мудрости все объективные феномены пребывающими в Атмане и исходящими из Него и таким образом Атман как Единственное Бытие.

Сомнение: Как тогда он действует в мире?

48. Ответ: Так же как глина — только материал для изготовления различной утвари (горшка, кувшина и т. п.), так он видит, что Атман тоже составляет всю вселенную и нет ничего, кроме Атмана.

49. Для того чтобы обрести Освобождение еще при жизни, Мудрецу следует полностью отбросить все наслоения [упадхи] и таким образом достичь истинной природы Бытия-Сознания-Блаженства, подобно личинке, превращающейся в осу.

50. Переплыв океан иллюзии и умертвив демонов привязанностей и отвращения, йогин, обретший шанти (Покой), находит наслаждение в Атмане и пребывает в Его собственной Славе.

51. Дживанмукта (из стиха 49), освобождённый от всех желаний преходящего, внешних радостей, наслаждается в своем родном Я и остаётся чистым и устойчивым, словно пламя светильника, поставленного в сосуд.

52. Как акаша (эфир) не затрагивается предметами, находящимися в нем, так и муни (Мудрец) остаётся незапятнанным наслоениями [упадхи], охватывающими его. Будучи всезнающим, он остаётся, словно неведающий, и движется, как ветер, не оскверняемый объектами, которых касается.

53. После растворения всех наслоений (тела, чувств и т. п.) Мудрец тотчас же освобождается от особенностей, погружаясь во всепроникающее Бытие (Вишну), словно вода — в воду, эфир в эфир или огонь — в огонь.

54. Не существует достижения более высокого, чем такое достижение, нет радости более значительной, чем такое блаженство, нет знания, превосходящего это знание, познай — это Брахман.

55. ТО, с видением которого ничего не остаётся для видения, с приходом которого нет возвращения в сансару, со знанием которого нечего больше знать, познай — это Брахман.

56. Что наполняет всё, вверху, внизу и вокруг, само есть Бытие- Сознание-Блаженство, недвойственное, бесконечное, вечное, всегда единственное, познай — это Брахман.

57. Что остаётся незыблемым, ненарушимым Блаженством, Единственным, что даже Писания косвенно обозначают процессом устранения как «Не это, не это», познай — это Брахман.

58. Зависимые от доли неисчерпаемого блаженства Атмана, все боги, например Брахма, наслаждаются блаженством в соответствии с их рангом.

59. Словно масло в молоке, объективная вселенная находится в Нём; все деятельности основываются только на Нём; следовательно, Брахман — всепроникающ.

60. Что ни тонко, ни грубо, ни коротко, ни длинно, ни рожденное, ни гибнущее, что лишено формы, атрибутов, касты и имени, познай — это Брахман.

61. Чьим светом сияют солнце и другие светила, но который Сам не освещается ими и в чьем свете всё это видимо, познай — это Брахман.

62. Подобно огню в докрасна нагретом куске железа, Брахман пронизывает изнутри и извне весь мир, освещая его, и к тому же сияет Сам Собой.

63. Брахман отличен от вселенной, однако нет ничего отдельного от Брахмана. Если что-либо кажется не Брахманом, то это только иллюзия, подобная воде в мираже.

64. Всё, что видно или слышно, не может отличаться от Брахмана. Истинное знание обнаруживает Брахмана как Бытие-Сознание- Блаженство и Одно-без-второго.

65. Только око Мудрости может видеть Вездесущее Бытие- Сознание-Блаженство, но не глаз неведения, ибо слепой не может видеть солнце.

66. Словно золото, освобождённое от окалины, джива [садкак] сожгла все свои нечистоты на огне Знания, вспыхивающего пламенем, разжигаемым шраваной, мананой и нидидхьясаной (слушание, размышление и медитация), и теперь сияет сама по себе.

67. Так как поднялось Солнце Знания, гонитель Темноты, то Атман сияет в пространстве Сердца как Вездесущий Вседержитель и освещает всё.

68. Тот, кто купается в чистых, теплых, вечно освежающих водах Атмана, который, будучи всегда всюду, здесь и теперь, не нуждается для поиска в особых центрах и периодах, ничего не совершает.

Он — знающий всё; он проникает всё и вечно бессмертен.

Атмабодха (Само-познание)

с комментариями из писаний Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы

1. Эта Атмабодха (учение об Атмане) написана для тех мумукшу (ищущих Освобождения), что подвижничеством искоренили свои грехи, что спокойны, свободны от привязанностей.

(Здесь и далее после основного текста Атмабодхи идут пояснения Сатья Саи Бабы:) Атман: "Постоянно возвращайте ваши мысли к Атману, который есть Суть всего объективного мира, основная Реальность за всеми явлениями… Атман универсален, присущ всему". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, pp.67-8)

Бодха: "Этот путь, проложенный святыми, должен восстанавливаться время от времени, либо идущими по нему, либо обладающими властью над ним. Это зовется "учением" или "бодха". Саи Баба (Prema Vahini, p.93)

Мумукшу: "Те являются мумукшу, быстрыми на пути Освобождения, кто полны решимости достичь его. Они совершают каждое действие как шаг к Осознанию Господа. Так они никогда не делают ничего плохого; они не заглядывают вперед, думая о результате; они оставляют Богу — дать им что-либо или отказать в этом. На них не оказывают влияние ни мирские мотивы, ни даже желание небесных наслаждений. Их цель такова: Освобождение от уз материального мира (сансары). Они получают Милость Господа соответственно стойкости их веры и практики". Саи Баба (Gita Vahini, рр.146-7)

2. Воистину, сравнительно с иными средствами, Знание — это единственное средство достижения мокши (Освобождения), как огонь — (единственное средство) для приготовления пищи. Без джнаны (мудрости) Осознание не приходит.

Мокша: "Мокша… это прекращение всякой скорби, рождение радости, не знающей убывания, смерть скорби, скорби, что никогда более не родится". Саи Баба (Sathya Sai Speaks III, p.178)

3. Карма (действие) не может устранить неведения/авидьи, так как она не противоречит неведению. Лишь Мудрость воистину устраняет неведение, как свет устраняет тьму.

Карма: "Карма не прекращает воздействовать на действующего, как только она завершается. В действительности, она никогда не завершается. Карма дает плоды; плоды кармы порождают желание их; это создает побуждения к новым рождениям в мире сансары. Так карма ведет по циклу рождений и смертей; это — ужасный водоворот, вращающий вас кругами, и, наконец, затягивающий вас на глубину". Саи Баба (Gita Vahini, рр.74-5)

4. Из-за аджнаны (неведения, авидьи) Атман кажется обусловленным. Но когда неведение устранено, Атман сияет собственным светом, точно как солнце сияет само собой, когда рассеиваются облака.

Аджнана: "Самая постоянная из болезней человека — это аджнана, незнание о неумирающем Атмане, находящемся внутри него". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.103)

5. Постоянная практика Знания очищает индивидуальную душу, загрязненную неведением. Затем Знание само исчезает, точно как уходит в осадок очищающее семя (или: порошок ореха катака), когда оно очистит воду.

"Если вы способны избавить себя от кармического желания, когда совершаете работу, нечистота не может коснуться вас. Вы знаете, что семена чиллигинджи, брошенные в грязную воду, могут устранить грязь, и та осядет на дно; семена также опустятся на дно, уйдя из поля зрения. Подобно этому, умы тех, кто сведущи в выполнении карма-йоги без привязанности, будут совершенно очищены, и плоды их действий утратят свою силу и осядут на дно". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.9)

6. Эта сансара (круговорот бытия), наполненная пристрастиями, отвращением и прочим, подобна сну, который кажется реальностью, пока он длится, но осознается как нереальность по пробуждении.

Сансара: "Рождаться снова и снова, умирать снова и снова, в дреме лежать в утробе матери перед каждым рождением — это бесконечный цикл самсары. О Господь! Своей Милостью быстрей выведи меня из этого мучительного круга". Саи Баба (Summer Showers '73, p.172)

7. Мир сияет, словно истинный, пока не познан Недвойственный/Адвайта Брахман, основа всего. Материальный мир — это иллюзия, подобная серебру в перламутре.

Брахман: "…все, что реально, является Брахманом" единой субстанцией, единой энергией, единым Духом". Саи Баба (Sathya Sai Speaks II, p.211)

"Все, что не есть Атман есть асат, подобно серебру в перламутре, иллюзия, подобно воде в мираже, ошибка — ни реального серебра, которое можно взять, ни реальной воды, которой можно утолить жажду. И когда вы основываете вашу жизнь на объективном, воспринимаемом чувствами мире, который есть не-Атман и создан неведением, авидьей, вы не можете обрести счастье или радость. Только истинная духовная Суть может дать это". Саи Баба (Prasanthi Vahini, р.65)

8. В материальной причине, основе всего во Вселенной, в Парамешваре (Верховном Господе) миры возникают, существуют и, растворяясь, исчезают, подобно пузырям в воде.

"Рождаясь в воде и моментально всплывая вверх, пузыри исчезают в воде; подобным же образом, нара (человек) появляется из Нараяны (Бога) и погружается обратно в Него". Саи Баба (Summer Showers '79, р.124). "Помните, что вы должны погрузиться в Бога, точно как пузыри растворяются в воде, из которой они появились…" Саи Баба (SummerShowers '79, р.127)

9. Весь многообразный проявленный мир переносится/накладывается воображением человека на вечного, всепроникающего Вишну, точно так же, как из золота делаются браслеты и иные украшения.

Вишну: "Существует священное изречение (из Упанишад), что весь мир является обителью Вишну". Саи Баба (Summer Showers '78, р.24)

10. Подобно всепроникающему пространству, Хришикеша, Владыка Чувств, кажется различным из-за этой обусловленности, когда связан с разнообразными ограничивающими условиями/упадхи, но становится вновь единым по устранении этих условий.

11. Только из-за соединения Атмана с различными условиями, рождение, имя и стадия жизни накладываются на Атмана, точно так же, как вкус, цвет и т. д. — на воду.

Атман: "Сознавайте с этого самого момента, что вы являетесь Атманом. Когда исчезнет туман неведения, Атман засияет с присущим ему великолепием. Тогда вы увидите, что преследовали мираж в песках пустыни, принимали за "реальное" то, что имеет начало и, следовательно, имеет конец". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.72)

12. Сказано, что физическое тело, посредник для восприятия наслаждения и страдания из-за карма-санчитам (прошлых действий), рождается из разделенных на пять панчабхута (пяти великих элементов).

Санчитам карма: "Санчита" означает всю предыдущую карму… И совершенно необходимо, чтобы мы испытали санчиту; до некоторой степени, или в значительной степени, мы преодолеваем плохие воздействия, и очищаем их… Но, хотя существует санчита, если вы стараетесь поступать саттвично, благочестиво и хорошо, вы будете способны изменить даже санчиту". (Summer Showers '72, р.154)

Панчабхута: "Почему говорится, что человеческое тело составлено из пяти элементов, панчабхута? О: Потому что оно — продукт пяти элементов. В: Что это за пять элементов? О: Акаша, вайю, агни, джала и притхиви, эти термины обычно относят к эфиру, воздуху, огню, воде и земле. В: Откуда, в свою очередь, они произошли? О: Каждый последующий элемент произошел из предыдущего. В: Тогда какова причина возникновения первого и, следовательно, всех пяти? О: Брахман, неизменный, неподвижный, Основа". Саи Баба (Gita Vahini, р.231)

13. Тонкое тело есть инструмент опыта и состоит из пяти пран (видов жизненного воздуха), манаса (ума), буддхи (распознающего разума) и дашендрий (десяти органов восприятия и действия). Все это создается из первоэлементов прежде их пятеричного разделения.

Праны: "Прана проявляется в форме дыхания. Прана дает энергию голове, вьяна — правой части тела, удана — левой, самана — центральной, а апана — нижней части тела". Саи Баба (Upanishad Vahini р.70)

Манас и буддхи: "Буддхи, обостренный разум — это Солнце; бледный спутник, прибывающий и убывающий, — Луна, Луна — это манас (ум). Итак, дайте разуму занять наивысшее положение; пусть ум подчиняется велениям разума, не страстей". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.244)

Дашендрии: Все действия физического тела осуществляются Кармендриями; их пять, это — органы речи, руки, ноги, гениталии и органы выделения. Те, что передают джнану (знание) изнутри, называются джнанендриями. Это: слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Оба они (кармендрии и джананендрии) вместе именуются дашендрии. Саи Баба (Sandeha Nivarini, р.45; Gita Vahini, p.233)

Инструмент — то, посредством чего дживатма взаимодействует с внешним миром.

14. Говорится, что причинное тело непостижимо, вневременно, неописуемо. Следует понимать, что Атман — это несто иное, чем три тела (физическое, тонкое, причинное).

Причинное тело: "В: Что такое Причинное, карана-деха? О: Это читтам, сознание в соединении со Знающим, познающим Принципом, джната". Саи Баба (Gita Vahini, р.234)

15. Объединенный с пятью коша (оболочками) и т. д., чистый Атман предстает (как бы) одинаковым с ними, точно как кристалл предстает синим в соединении с синей тканью.

Пять Коша: "Что такое тело? Это Атма, заключенный в пять оболочек — аннамайю, составленную из пищи, пранамайю, составленную из жизненной энергии, маномайю, составленную из мысли/ума, виджнанамайю, составленную из разума/интеллекта и анандамайю, составленную из блаженства". Саи Баба (Sathya Sai Speaks V, р.23)

16. Логическим рассуждением чистый Атман должен быть отделен от пяти коша (оболочек), как рис толчением отделяют от шелухи.

Коши: "Слово коша означает оболочку, футляр, покрывало. Меч вкладывают в ножны. Деньги хранят в казне, коше. Мы должны понять, что то, что хранится в этой пятеричной оболочке — это действительное "Я". Чтобы увидеть свою собственную истиннную Сущность, следует устранить пять покровов, панчакоша". Саи Баба (Gita Vahini, р.353)

17. Хотя Атман всепроникающ, он не сияет повсюду. Он сияет только на Буддхи (распознающем разуме) точно так же, как отражение — на прозрачном зеркале.

Буддхи: "Любой гуру" высмеивающий ваш буддхи, вашу врожденную силу распознавания, вместо того, чтобы поощрять вас искать, исследовать и верить, опасен для людей. Ведь буддхи является единственным инструментом осознания". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.300). "Являясь ближайшим к Атману, буддхи (разум) лучше всех отражает свойства Атмана. Атман непосредственно воздействует на буддхи, и поэтому буддхи действует как главная (разумная) способность человека". Саи Баба (Summer Showers '79, p.74)

18. Знай, что Атман отличен от всего грубого, — такого, как тело, чувства, ум и разум, и что он — свидетель форм мыслей, словно царь.

Атман: "Атман, пребывающий в вашем теле, в отличие от тела, неизменен и свят. Для этой священной стороны Атмана, нет ни рождения, ни смерти, ни привязанности. Если мы размышляем глубоко и правильно, мы осознаем, что Бог в форме Атмана пребывает в каждом человеческом теле". Саи Баба (Summer Showers '78, p.74)

19. Из-за деятельности в органах чувств, Атман кажется действующим людям без Вивеки (распознания, различения). Подобным образом Луна кажется бегущей, когда облака бегут по небу.

Вивека: "Вивека — инструмент, чтобы снять шелуху иллюзии. Развивайте силу распознавания и выясните, что неизменно, а что нет, что благотворно, а что нет". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, р.73)

20. Зависящие от чайтаньи (божественной энергии сознания), тело, органы чувств, ум и разум действуют точно как люди, занятые своими делами и зависящие от света Солнца.

Чайтанья: "Божественная чайтанья (сознание) озаряет чайтанью в человеческой форме". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.101)

21. Из-за отсутствия распознания люди накладывают на безупречную сат-чит-Атму (существование, знание, реальность) качества/свойства и действия тела, точно так же, как небу приписывают синеву и прочие качества.

Сат: "На самой глубине вашего существа вы знаете, что "вы есть и будете", это — характерное свойство сат, Существования… Вы также полны стремления "знать", "увеличиться посредством знания", "достичь". Все существа обладают этой тягой к выражению. Это — характерное свойство чит". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, р.219)

22. Как дрожание воды приписывается Луне, отраженной в воде, подобным образом, из-за неведения, состояние деятельности/кармы и иные ограничения приписывают Атману.

23. Привязанность, желание, удовольствие, страдание и прочее воспринимаются, когда ум активен, но не воспринимаются в сушупти (глубоком сне), когда ум не активен. Следовательно, эти характерные состояния относятся к уму, а не к Атману.

Сушупти: "Старайтесь выяснить, когда именно человек обладает миром — полным, ненарушаемым миром. Вы увидите, что он находится в мире только во время сушупти (глубокого сна без сновидений). Потому что в это время чувства бездеятельны, ум бездеятелен и не привязан к чувствам или их целям. Поэтому, когда чувства сделаны неспособными увлечь ум, человек может достичь мира и полного покоя". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.34)

24. Точно так же, как свет — характерная особенность солнца, прохлада — воды, жар — огня, природа Атмана — сат-чит-ананда (истинное бытие, сознание, блаженство), вечность и чистота.

Сат-чит-ананда: "Упанишады провозглашают, что "Я" не является олицетворенной личностью; это — иллюзия. Оно не ограничено телом, в котором оно пребывает. В наиболее общем из качеств оно — вечный Абсолют, Параматма. Оно — вездесущее, всемирное Сознание, сат-чит-ананда". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.284)

25. Из сочетания аспекта существования — сознания Атмана и воли-мыслей буддхи (разума), вследствие неспособности различать возникает "я знаю".

Буддхи: "Буддхи подчинен читте (сознанию как таковому) и эго, чувству "Я", которое является основным для личности". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.347)

26. Атман сам по себе не действует; буддхи один не обладает способностью сознавать; но личность/джива, не зная ничего достаточно хорошо, введена в заблуждение, полагая, что она — видящий, она — работающий.

Атма: "Атман лучезарен, как солнце, по самой своей природе… Так как для него нет второго, ничего нет вне его. Он невидим и не видит. Он не обладает органами зрения или обоняния; он не обладает органом, который, при условии его координации, может исполнять какие-либо функции". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.38)

27. Считающий себя дживой (личностью) охвачен страхом, как человек, принимающий веревку за змею. Но не может быть страха, если есть понимание, — "Я не ограниченная индивидуальность, Я — Высший Атман".

Атман и Джива: "Атман, не имеющий формы Абсолют, когда его открывают через саттвичное (чистое, безмятежное), проявляет себя как Ишвара, Бог. Когда его открывают в раджасичном (деятельном, страстном), это джива, отдельная личность. Когда его открывают в тамасичном (темном, инертном), это косная материя. Атман — это единственная Реальность, Адвайта, Единое без Второго". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.339)

28. Буддхи (разум) и органы чувств освещаются лишь Атманом, как светильник освещает сосуды и прочие предметы, которые, не являясь активными, не могут осветить себя сами.

Буддхи: "Если свет Атмана отражен в зеркале буддхи, разума, то весь темный ум можно увидеть блистающим благодаря свету". Саи Баба (Summer Showers '72, p.256)

29. Как зажженный светильник не нуждается в другом светильнике для освещения, так и Атман, самое тело сознания, не нуждается в другом сознании, чтобы узнать себя.

Атман: "Но выше ума, выше разума, сознания и чувства "Я", находится Атман, Реальность, Космическое "Я", Бог". Саи Баба по мотивам Упанишад (Sathya Sai Speaks VII, p.347)

30. Таким образом отринув все условия/упадхи: "Это не то, Это не то", следует осознать единство дживатмы (отдельной души) с Параматмой, в соответствии с Махавакья (великими словами) древних Ведических Писаний.

Дживатма и Параматма: "Садхака не должен желать поверхностного впечатления; Махавакья, которые он слышит, зрительные впечатления, которые он получает, должны быть запечатлены в сердце. Все многочисленные правила, инструкции, ограничения, указания, предписания и запрещения имеют именно эту цель: соединить душу со Сверхдушой, Дживатму с Параматмой". Саи Баба (Sathya Sai Speaks V, р.317)

Махавакья: "Мудрецы Вед, благодаря озаренности очищенного разума, провозглашали в блаженстве, чтобы знало все человечество — ТАТ ТВАМ АСИ (Ты есть То), Праджнанам Брахма (Мудрость есть То), Айам Атма Брахман (Это "Я" есть То), Ахам Брахмасми (Я есть То); Я есть все, Я есть все, Я есть Высший; Я — Единый без второго. Когда эти глубокие изречения эхом отдаются в сердце, люди пробуждаются к видению Истины". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.349)

31. Тело и прочие видимые объекты, вплоть до "причинного тела", недолговечны, подобно пузырям. Отдельно от всего этого, следует осознать — "Я — незапятнанный Брахман".

Брахман: "Мельчайший атом, величайшая звезда — они в основе своей Одно. Все пребывает в Истине, Брахмане, Божественном". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.28)

"Рождаясь в воде и моментально всплывая вверх, пузыри исчезают в воде; подобным же образом нара (человек) появляется из Нараяны (Бога) и погружается обратно в Него". Саи Баба (Summer Showers '79, p.124)

32. Я отличен от тела. Рождение, старость, истощение, смерть и т. п. — не для меня. Я не привязан к объектам органов чувств, таких как слух, вкус и т. д., так как я — вне органов чувств/индрий.

"…Рождение, смерть, старость предназначены лишь для одного: для осознания неизбежного сансарического цикла рождений и смертей, истощения и болезней, скорби и зла, и прочих признаков временности этого сотворенного мира и жизни в нем. Хотя люди видят, что эти вещи относятся к ним так же как и к другим, они не исследуют их причины и не ищут способов избегнуть этого. Это величайшая тайна, в высшей степени удивительно". Саи Баба (Gita Vahini, pp.100-1)

33. Так как я не обладаю умом, для меня нет печали, страсти, желания, злобы, страха и пр.; истинно учит Писание — "Атман вне дыхания, вне ума, чист и т. д."

Атман: "Двойственности, противоположности и относительности мира не воздействуют на бессмертного Атмана". Саи Баба (Summer Showers '79, p.27)

34. Атман вне свойств, бездейственен, вечен, вне желания и мысли, незапятнан, неизменен, бесформен, всегда свободен, всегда чист.

Атма: "Атман неизмерим; он никогда не может быть ограничен, хотя и может показаться, что это не так… Атман — свидетель/сакшин всех изменений в пространстве и времени". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.16)

35. Этот Атман подобен Акаше (пространству, эфиру), извне и внутри пронизывающему все, неизменному, всегда тому же во всем, совершенному, безупречному и неподвижному.

Акаша: "Атман подобен Акаше, пронизывающему все. Оно может показаться окруженным границами, как в кувшине или в комнате, о нем можно говорить, тем самым давая ему определения. Но в этих ограничениях нет последней истины". Саи Баба (Upanishad Vahini, p.27)

36. Я есть Брахман (Высшая Божественность) и только То, вечное, чистое, свободное, единое, неделимое, блаженное, недвойственное, Сатйам-джнанам-анантам (Истина, Мудрость, Вечность).

Сатйам-джнанам-анантам брахма: "Упанишады провозглашают: Сатйам-джнанам-анантам (Истина, Мудрость, Вечность) — это Брахман… джнанам — это осуществление, это цель, завершение… жажда, борьба и стремление узнать Его и Его мощь и тайну — сокровище, которым следует гордиться". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.295)

37. Постоянная практика мысли Ахам Брахмасми (Я есть Брахман), без иной деятельности, устраняет неведение и смятение, как лекарство устраняет болезнь.

Ахам Брахмасми: "Те, что побуждаемы искренним желанием плода поступков, преодолевают все препятствия и соблазны, сомнения и разочарования, и сосредотачиваются на мысли о Господе. Тогда Господь не остается в стороне: он посылает садхаку (преданному, бхакту) состояние Тождественности, описываемое как Ахам Брахмасми (Я — это Ты, Ты — это Я, Мы — Одно) и садхака будет созерцать это Единство непрерывно". Саи Баба (Gita Vahini, р.143)

38. Усевшись в уединенном месте, без привязанностей, владея чувствами, не отвлекаясь, сосредоточься на безграничном Атмане, Едином, без Второго.

Атман: "Я не говорю это тихо; я объявляю об этом громко, так, чтобы было слышно везде. Зная это, медитируйте и продвигайтесь вперед! Практикуйте дхьану и прогрессируйте! Осознайте Атман!" Саи Баба (Dhyana Vahini, p.14)

39. Мудрому следует с помощью разума растворить воспринимаемый мир в Едином Атмане и постоянно размышлять об этом Атмане как о неомраченном Пространстве.

Атман: "Для восприятия Атмана как вашей подлинной Сущности, необходимы контроль чувств, устранение всяких привязанностей и правдивость". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.76)

40. Постигший высшую Цель, отказываясь от всего остального, такого, как форма, каста и пр., становится воплощением Парипурна-чит-ананда (полноты, сознания, блаженства).

Парипурна-чит-ананда: "Чит озаряет и открывает себя, также как и все остальное; Ананда дает все, что можно желать; Парипурна не знает изъяна, уменьшения, упадка, поражения". Саи Баба (Upanishad Vahini, p.72).

41. В Атмане нет различия, такого, как джнатри-джнана-джнейа (знающий, знание и познаваемое), поскольку Атман — воистину природа блаженства и сияет Сам Собой.

Джнатри-джнана-джнейа: "Если нет ничего между личностью и джнаной, то для нее невозможно различить между этими двумя. Эту неразличимую энергию, или связь между личностью и ее джнаной называют джнейа. Из-за неразличимой "джнейи" между этими двумя, мы различаем их. В момент когда джнейа уходит, вы ощущаете Единство. Поэтому познающий, познаваемое и процесс познания должны все стать едины. Если они отделены один от другого, то сохраняется двойственность/двайта. Процесс растворения "джнейи" заставляет человека забыть свою индивидуальность и делает его единым с познаваемым". Саи Баба (Summer Showers '73, p.202)

42. Трением постоянной дхьяны (медитации) арани Божественного Атмана воспламеняется и возникшее пламя Знания сжигает топливо неведения.

Дхйана: "Человек божественен; он может очистить себя и стать совершенным, божественным, посредством процесса дхьяны, практикуемой с усердием и верой". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, p.239)

43. После рассвета исчезает тьма и сияет солнце; когда устранена тьма неведения, Сам Собой сияет Атман.

Атман: "Только связь с Божественным способна принести ценное и значимое. Ум также становится просветленным, и чувствует радость, мир, покой только благодаря миру, радости и покою — характерным чертам, присущим Атману (Богу), находящемуся внутри и отраженным на него". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.119)

44. Воистину, Атман всегда присутствует, но не осознается из-за неведения. Когда неведение устранено, Атман постигается, подобно потерянному украшению, найденному на собственной шее.

Атман: "Постоянно возвращайте ваши мысли к Атману, который есть суть всего объективного мира, основная Реальность за всеми преходящими явлениями". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, p.67)

45. Как пень кажется человеком, так и Брахман кажется дживой (воплощенной душой) из-за неведения. Но когда видна истинная природа дживы, неведение исчезает.

Брахман: "Видимая форма Брахмана есть результат авидьи, неведения. Брахману приписывают форму только уступая нуждам воплощенной души, в продолжение периода воплощения. Абсолют как бы сокращается до уровня обусловленности, поскольку душа также обусловлена в теле. Не знать, что этот человеческий период есть лишь временное обусловленное состояние Атмана — значит быть ограниченным до тупости животного". Саи Баба (Jnana Vahini, р.29)

46. Джнана (Знание), пришедшее от осознания природы Истины, мгновенно устраняет невежество понятий "Я" и "Мое", точно так же, как неправильное представление о направлении может быть исправлено точными сведениями.

Джнана: "…Наблюдайте везде, в этом ковре, этом полотенце, этом сосуде, этой стене, основание — Брахман, и вы наполнитесь знанием, джнаной… не отчаивайтесь; практикуйте это с настоящего момента, шаг за шагом; по крайней мере смотрите на все, как на Него; предлагайте все Ему. Будьте инструментом; инструмент не имеет привязанностей и отвращений; будьте просто орудием; будьте эффективным орудием". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.256)

47. Осознавший человек, обладающий истинным Знанием, видит посредством джнана-чакшуса (ока мудрости) в себе целую Вселенную, как Единую Божественную Реальность.

Джнана-чакшуса: "Бог заключен повсюду, как дитя в утробе… но это нелегко видеть грубыми, физическими глазами, Параматма тоньше тончайшего. Прежде вы должны получить в распоряжение сильный микроскоп. Требуется либо джнана-чакшус, либо према-чакшус, око мудрости или око любви; только посредством этого вы можете увидеть Бога". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.76)

48. Весь этот Джагат (объективный мир) воистину есть Атман, и ничто, кроме Атмана. Нам следует все видеть как Атман, — точно так же, как кувшины и т. п. мы видим как глину.

Джагат: "Джагат" объективный мир, есть диалог истин, и Истина этой Истины есть Атман. Сейчас человек подобен дикому слону, бродящему в лесу жизни, питающемуся, сражающемуся, скитающемуся, как придется. Но он должен стать подобным льву, царю всех обитателей леса, ревом утверждающему свою славу непобедимого хозяина леса. Идите без страха в сознании могущества Атмана". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р. ЗОЗ)

49. Воистину, дживанмукта (человек, освобожденный при жизни) оставляет свои прежние черты характера и обретает состояние Истины, Сознания, Блаженства, подобно тому, как гусеница превращается в бабочку.

Дживанмукта: "Стремящаяся достичь Парам-Атмана, источника и сердцевины вселенной, личность, джива, запутавшаяся в материальном мире, проницательностью и устойчивой практикой отречения должна преодолеть узы одну за другой; такой человек — садхака (преданный); победивший в этой борьбе — это дживан-мукта, "освобожденный еще при жизни". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.2)

50. Преодолевший океан иллюзии на корабле Мудрости, убивший чудовищ страсти, ненависти и т. п., освобожденный человек сияет, достигнув умиротворенности, поднявшись до атмарамы (сладости и блаженства Атмы).

Атмарама: "Когда крошечное эго придает себе огромное значение, оно служит причиной всего этого беспокойства. Эго — корень всех мук. В вашем сердце присутствует Атмарама, Рама, который дает вечную радость. Поэтому повторяйте имя Рамы, Солнца, которое может сделать лотос вашего сердца цветущим". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, р.83)

51. Человек. отрекшийся от привязанности ко всякому внешнему, иллюзорному сукха (счастью), удовлетворен блаженством, приходящим от Атмана, который постоянно сияет внутри, подобно светильнику, помещенному в сосуд.

Сукха: "Ум ищет сукха, счастья; он думает, что счастье в этом мире может прийти от славы, богатства, земли и собственности, от других личностей или родственников; далее он создает картины неба, где существует более интенсивное блаженство на более долгий срок; наконец, он открывает, что вечное, неиссякающее блаженство может быть получено только от сосредоточения на истинной Сущности своей собственной души (Атмы), которая есть само блаженство". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, p. 72–3)

52. Даже сохраняя свои внешние тела, муни (созерцатель) не запятнан ими. Хотя он знает все, он остается неизменным при любых условиях, и движется без привязанностей, подобно ветру.

Муни: "Держитесь в стороне, в отдалении от умственных реакций, вызванных контактом с иллюзорным внешним миром. Тогда вы сможете стать Существованием, сат; это — состояние муни, состояние вне царства чувств, где нет их власти. Это — истинная сакшаткара (Осознание), это — Цель жизни". Саи Баба (Prasanthi Vahini, рр.68-9)

53. Когда устранены материальные покровы Атмана, муни полностью погружен во всепроникающего Бога Вишну, как вода в воду, пространство в пространство, свет в свет.

Вишну: "Вселенная должна отождествляться с формой Вишну, превосходящего Вселенную". Саи Баба (Gita Vahini, р.45)

54. Осознай, что То есть Брахман, с достижением которого нечего более достигать, блаженство от которого не оставляет желать иного блаженства, с познанием которого нечего более познавать.

Брахман: "Все, что является неизменным, вечно истинным и все, что есть Знание — это Брахман". Саи Баба (Summer Showers '72, р.34)

55. Осознай, что То есть Брахман, с видением которого нечего более видеть, для становящихся которым не существует более перерождений в этом мире, для узнающих которого нечего более узнавать.

Брахман: "Весь мир является Брахманом, единой субстанцией, единой энергией, единым сверх-умом". Саи Баба (Sathya Sai Speaks II, p.211). То, что вы знаете — очень мало. То, чего вы не знаете — огромно. Невозможно узнать все. Вместо того, чтобы пытаться узнать все, лучше узнать То (Брахман), с познанием чего все остальное будет познано". Саи Баба (Summer Showers '79, p.55)

56. Осознай, что То есть Брахман, что наполняет Восток, Запад, Север и Юг, верх и низ, что есть недвойственное Сат-Чит-Ананда (Бытиие, Сознание, Блаженство), который безграничен, вечен и Един.

Сат-Чит-Ананда: "Я — Причина всех Причин. Я — вечен. Я — Сат-Чит-Ананда". Саи Баба (Bhagavatha Vahini, р.228)

57. Методом Веданты, которая отрицанием логически выводит природу Брахмана, осознай, что То есть Брахман, который Недвойствен, Неделим, Един и Блажен.

Веданта: "Веданта, что буквально означает "цель" или "конец" Вед — это хранилище Знания, Знания о Боге и о том пути, который ведет к Нему. Различные гипотезы о Его природе и характерных свойствах, и как испытать их правильность, различные дисциплины, что сделают разум человека достаточно тонким, чтобы осознать славу Бога, глубочайший трепет, даруемый открытием славы Бога как своей собственной внутренней славы — все это описано в Упанишадах, составляющих суть Веданты. Любая хорошая книга, написанная человеком, признается таковой, поскольку она содержит впечатление об этой великой славе на своих страницах. Веданта — это конечный результат, плод суммы знаний об Освобождении". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, pp.87-8)

58. Брахма/Праджапати (Творец) и другие полубоги наслаждаются лишь частицей нераздельного, совершенного блаженства Брахмана, которая распределяется между ними.

Брахма: "Брахма/Праджапати (полубог, обеспечивающий появление, разделение, эволюцию и строительство Вселенной)…" Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.28)

Брахман: "Брахман — это основа, Суть, источник энергии этой Вселенной и тот, кто наслаждается ей". Саи Баба (Summer Showers '79, р.24)

59. Все предметы наполнены Брахманом; все действия возможны благодаря Брахману. Брахман пропитывает все, как масло — все молоко.

Брахман: "Когда это Всепроникающее, Всеохватывающее Существование описывают… его называют Брахманом". Саи Баба (Prema Vahini, р.47)

60. Осознай, что То — Брахман, который не тонкое и не грубое, не короткое и не длинное, не рождается и не изменяется, вне формы, качеств, касты или имени.

Брахман: "Следует утончить разум и расширить воображение, чтобы стать способным постичь Брахман, который тоньше тончайшего, огромней огромнейшего. Брахман — это побуждение за любым устремлением и любым достижением, даже за стремлением познать Брахман. Это деятельность каждого атома и клетки, каждой звезды и галактики". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, р.89)

61. Осознай, что То — Брахман, чьим светом сияют Солнце и иные небесные светила, который не может быть освещен их светом, и чьим светом сияет вся эта Вселенная.

Брахман: "Вселенная — это тело Брахмана, появившееся из Него, когда желание стать многими возникло в Нем". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, р.90)

62. Пронизывающий всю Джагат (Вселенную) изнутри и снаружи, Брахман сияет Сам Собой, как огонь, раскаляющий докрасна железный шар, сияет сам собой.

Джагат: "Когда внутреннее зрение насыщено Джнаной/Мудростью, Джагат, Творение будет видимо как Брахман" и ничего более… Творение есть ни что иное, как Творец в этой Форме. Сказано в Иша-Упанишаде: "Ишавасьям идам сарвам". (Все это — Бог)". Саи Баба (Gita Vahini, р.94)

63. Брахман отличен от Вселенной, но нет ничего, что не есть Брахман. Если что-либо предстает отличным от Брахмана, то это — иллюзия, подобная миражу в пустыне.

Брахман: "Лишь Брахман есть Истина. Эго — аспект Атмана. Человек полагает себя существом, отличным от Брахмана и вовлекается во всевозможные проблемы своей семьи. Жизненная сила, которую мы видим проявленной во всех дживах (существах) есть ни что иное, как Брахман. Брахман неизменен. Брахмана нельзя описать. Брахман безграничен. Отношение Брахмана одно и то же ко всем вещам, окружающим нас. К тому, что он неизменен, можно добавить, что Он не имеет ни начала, ни конца… Как может человек, весьма ограниченная часть творения Бога, понять безграничные качества Брахмана?" Саи Баба (Summer Showers '78, p.98)

64. Все, что видимо, все, что слышимо — это Брахман и ничто иное. После достижения Знания истинной Сущности, все воспринимается как недвойственное Сат-Чит-Ананда, которое есть Брахман.

Сат-Чит-Ананда: "Безграничный Вечный Брахман для удобства сознания может быть признан имеющим три характерных признака: Сат, Чит, Ананда. Мельчайшая частица во Вселенной обладает этими тремя свойствами, и также величайшая. Человек также есть воплощение Сат, Чит, Ананда, но поскольку он слишком привязан к телу и его побуждениям, он не способен глубоко погрузиться в свою истинную Суть и воспользоваться источниками Чит и Ананда, находящимися там". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, p.90)

65. Атман, который есть чистое Сознание, присутствует везде, но может быть почувствован/осознан только оком Мудрости. Имеющий око неведения может видеть сияющего Атмана не более, чем слепой — яркое Солнце.

Атман: "Слепы те, кому недостает веры в Бога, поскольку человек видит Бога глазами веры. Бог не существует для неверующего, но для нас он ЕСТЬ". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, p.90)

66. Освобожденная от всякой нечистоты жаром огня Мудрости, зажженного шраваной, мананой и нидидхьясаной (слушанием текстов Веданты, размышлением и медитацией), джива (личность) сияет сама собой, подобно золоту.

Шравана, манана и нидидхьясана: "Вы должны также стараться "слушать" (шравана) возвышающие слова, размышлять об этих подсказках Духу (манана) и затем, когда Действительность/Реальность осознана, медитировать на нее с глубоким почтением (нидидхьясана). Вся прочая деятельность второстепенна; лишь это учит, лишь это благотворно". Саи Баба (Sathya Sai Speaks V, р.131)

67. Воистину, Атман, солнце мудрости, восходящее на небе сердца, устраняющее тьму неведения, пронизывает все и поддерживает все, сияет и делает все сияющим.

Атман: "Играющий свет Атмана сияет вечным блеском. Он не имеет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Его нельзя уничтожить. Он — бессмертный свидетель пространства и времени". Саи Баба (Summer Showers '79, p.91)

68. Кто, отказавшись от всякой деятельности, не подчиняясь обстоятельствам, месту и времени, поклоняется в священном месте собственному вездесущему, безупречному Атману, устраняющему жару и холод, являющемуся Вечным Блаженством, становится всезнающим, вездесущим, бессмертным.

Атман: "Вы — воплощения Божественного Атмана. Не стремитесь к признанию и почтению от других; стремитесь получить Милость Бога. Преследуя эту цель, не будьте введены в заблуждение препятствиями и затруднениями". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, р.129)

"Атман, что как бы пребывает в теле, в отличие от тела, неизменен и свят. Для Атмана нет ни рождения, ни смерти, ни привязанности. Если мы размышляем глубоко и правильно, мы осознаем, что Бог в форме Атмана пребывает в каждом человеческом теле". Саи Баба (Summer Showers '78, p.56)

Вивекачудамани

(Бриллиант в короне различения)

Этот трактат Шанкарачарьи был переведен Бхагаваном прозой на тамильский язык по настоятельным просьбам Его почитателей (хотя им был тогда доступен стихотворный перевод на тамили Брахмасри Бхикшу Шастригала) ещё в то время, когда Он жил в пещере Вирупакша; первая публикация — 1908 год.

Хотя в целом перевод следует оригиналу достаточно близко, но это всё-таки вольный перевод. Во многих местах порядок изложения идей несколько изменён в сравнении с оригинальным текстом на санскрите, эти идеи часто пересказываются, чтобы сделать их смысл более ясным и точным. Перевод Бхагавана — ярчайший свет, брошенный на оригинал, проявляющий множество тонких мест, которые только подразумеваются, но специально не оговорены в тексте на санскрите.

Введение Шри Бхагавана

Каждое существо в мире стремится быть постоянно счастливым и свободным от печали, желает избавиться от телесных недугов и т. п., которые не являются его истинной природой. Далее, каждый испытывает величайшую любовь к себе, но эта любовь невозможна при отсутствии счастья. В глубоком сне, хотя и лишённый всего, каждый имеет опыт бытия счастья. Тем не менее из-за незнания истинной природы своего бытия, которое само по себе есть счастье, люди барахтаются в обширном океане материального существования, оставляя правильный путь, ведущий к счастью, и действуя при ошибочном мнении, что счастье заключается в получении удовольствий в этом и другом мирах.

К несчастью, однако, нет такого счастья, которое не имело бы налета печали. Именно поэтому — для указания прямого пути к постоянному счастью — Господь Шива, приняв облик Шри Шанкарачарьи, написал комментарии на Тройной Канон [Прастахана Трайя] Веданты, которые восхваляют превосходство такого блаженства, и он продемонстрировал это на примере собственной жизни. Эти комментарии, однако, оказались мало полезными для тех ревностных искателей, которые погружены в осознание Блаженства Освобождения, но не имеют подготовки для их изучения.

Именно для таких, как они, Шри Шанкара представил экстракт комментариев в кратком трактате «Бриллиант в короне Различения», подробно объясняя вопросы, которые должны быть схвачены искателями Освобождения, и направляя их, посредством этого, на истинный и прямой путь.

Шри Шанкара начинает с замечания, что действительно трудно обрести рождение человеком и что, достигнув этого, каждому следует стараться достичь блаженства Освобождения, которое есть истинная природа его бытия. Только джняной, или Духовным знанием, осознаётся это Блаженство, а джняна достижима только посредством вичары, или постоянного исследования. Для того чтобы изучить этот метод исследования, говорит Шри Шанкара, следует искать Милости Гуру; затем он описывает качества Гуру, его ученика и как последний должен приближаться и служить своему Учителю. Он далее подчёркивает, что для осознания блаженства Освобождения собственные индивидуальные усилия являются основным фактором. Только книжное знание не пожнёт этого Блаженства; оно может быть реализовано только посредством Само-исследования — вичары, которая состоит из шраваны, или преданного внимания к предписаниям Гуру, мананы, или глубокого размышления, и нидидхьясаны, т. е. культивирования уравновешенности в Атмане.

Три тела не есть Я и нереальны. Атман, то что есть Ахам, или Я, совершенно отличен от них. Только из-за неведения чувство Атмана, или Я-представление, ассоциируется с тем, что не есть Атман, и это, воистину, — оковы. Поскольку из неведения возникают узы, постольку из Знания следует Освобождение. Узнать это от Гуру и есть шравана.

Процесс мананы, который есть тонкое исследование, или глубокое размышление, состоит в отвержении трех тел, включающих в себя пять оболочек (физическую, витальную, ментальную, интеллектуальную и Блаженства), как не-Я и в обнаружении посредством тонкого вопрошания «Кто я?» того, которое отлично от всех трех и существует одиноко и универсально в Сердце как Ахам, или Я, точно как стебель травы, изящно вытянутый из своих оболочек. Это Я обозначено словом твам (в изречении Священного Писания Тат-твам-аси, «Ты есть ТО»).

Мир имён и форм — лишь придаток Тат, или Брахмана, и, не имея самостоятельной реальности, отвергается как реальность и утверждается только как Брахман. Наставление ученику, данное Гуру в махавакье Тат-твам-аси, которое провозглашает тождество Атмана и Высочайшего, есть эта упадеша (духовное руководство). Затем ученику предписывается оставаться в прекрасном состоянии Ахам-Брахман (Я- Абсолют). Тем не менее старые склонности ума дают ростки — крепкие и сильные — и составляют препятствие к продвижению. Эти склонности тройственны и коренятся в эго. Эго расцветает в обращённом вовне и отличающем одно от другого сознании, обусловленном силами проекции — раджаса и вуализации — тамаса.

Фиксировать ум твёрдо в Сердце до тех пор, пока эти силы не уничтожены, и осознать с непоколебимой, непрерывной бдительностью истину и тенденцию сходства, которая является характеристикой Атмана и выражена изречениями: Ахам Брахмасми [Я есть Брахман] и Брахмаивахам [Брахман только есть Я], — это названо нидидхьясана, или Атманусандхана. Это и есть постоянство в Атмане. Иначе это именуют бхакти, йога и дхьяна.

Атманусандхана сравнивается со сбиванием сливок для получения масла: ум — маслобойка, Сердце — сливки, а концентрация на Атмане — процесс сбивания. Точно как масло производится сбиванием сливок, а огонь — трением, так естественное и неизменное состояние нирвикальпа самадхи производится непоколебимой бдительной концентрацией на Атмане, непрерывной, подобно непрекращающемуся потоку масла. При этом легко и самопроизвольно пожинается то прямое, непосредственное, беспрепятственное и всеобщее восприятие Брахмана, которое есть сразу Знание и переживание и которое превосходит время и пространство.

Это восприятие есть осознание Атмана. Достижение его разрубает узел Сердца. Лживые иллюзии неведения, порочные и долголетние склонности ума, которые составляют этот узел, уничтожены.

Все сомнения рассеяны и оковы кармы разорваны.

Таким образом в этом бриллианте короны Различения Шри Шанкара описал самадхи, или духовный транс, который есть безграничное Блаженство Освобождения, превосходящее сомнение и двойственность, и в то же время показал средства его достижения. Достижение этого состояния свободы от двойственности — подлинная цель жизни, и только тот, кто сделал это, — дживанмукта, освобождённый ещё при жизни, но не тот, кто имеет только теоретическое понимание того, что составляет пурушартху, или желанный конец и цель человеческих усилий.

Определив так дживанмукту, Шри Шанкара провозглашает его свободным от оков тройственной кармы [санчита, агами и прарабдха]. Ученик достигает этого состояния и затем устанавливает свое личное переживание. Освобожденный воистину свободен действовать как пожелает, и, когда он покидает тело, он пребывает в состоянии Освобождения, никогда не возвращаясь к тому рождению, которое есть смерть.

Этот (трактат) был уже переведён в стихах на тамили Брахмасри Бхикшу Шастригалом. Попробовав Сладость, составляющую сущность всех сладостей, какую бы форму и цвет они ни имели, и выбрав сладость (конкретную форму и цвет), которая отвечает их индивидуальным предпочтениям, практики различения переживут и насладятся вкусом той единой Сладости, не обращая внимания на достоинства и недостатки формы и цвета сладости, выбранной ими, ибо они (практики) сами не имеют различий!

Благословение

Возрадуйтесь вечно! Сердце радуется у ног Господа, Кто есть Атман, вечно сияющий внутри как «Я — Я», так что нет чередования ночи и дня. Это будет результат устранения незнания Атмана.

Восхваление Гуру

Шри Шанкара Джагатгуру сияет как воплощение Г оспода Шивы. В этой работе, Вивекачудамани, он истолковал в деталях суть Веданты и её смысл для того, чтобы наиболее ревностные из стремящихся к Освобождению могли сами познакомиться с ней и достичь Бессмертия.

Почтим вечно блаженного Шри Говинда Садгуру, который должен быть узнан только по конечной истине Веданты, а не по любым другим мерилам.

Текст

Воистину, очень трудно обрести человеческое тело. Даже имея тело, очень трудно стать брахманом. Будучи брахманом, ещё труднее следовать по пути ведической дхармы, исполняя все предписания Вед. Ещё более трудно стать совершенным пандитом и опять ещё более трудно предпринять исследование Атмана и не-Атмана, различение между Я и не-Я. Но более трудное, чем всё это, — получение Мудрости, рождающейся от переживания Атмана. Освобождение в форме пребывания как Атман, рождающееся из такой Мудрости, может быть достигнуто только как результат праведных действий на протяжении бесчисленных рождений. Однако даже хотя все вышеупомянутые ограничения могут не соблюдаться, Освобождение обеспечено посредством Милости Господа, если только выполнены три условия: человеческое рождение, напряжённое желание Освобождения и общение с Мудрыми.

Если большой ценой это диковинное человеческое тело, с его способностью понимать значение Писаний, приобретено, но, однако, за счёт привязанности к бесчувственным вещам, не предприняты усилия для достижения неизменного состояния Освобождения, которое есть истинное состояние человека, то воистину имеет место глупое самоубийство. Разве есть больший глупец, чем тот, кто не ищет своего собственного блага?[7]

Освобождение не достигается бесконечными затратами времени на чтение Писаний, почитание богов или что-либо иное, чем знание единства Брахмана и Атмана. Богатство или действия, ставшие возможными благодаря богатству, не могут выработать стремление к Освобождению. Поэтому Писания справедливо провозгласили, что действия не дают Освобождения. Для того чтобы получить Освобождение, должно героически отвергать даже само желание удовольствий этого мира. Затем должно искать совершенного Гуру, являющегося воплощением Тишины, и должно сосредоточивать ум и непрерывно медитировать на том, во что посвящён. Такая медитация ведёт к пребыванию в Мудрости, добытой на опыте. Погрузившись в этот корабль Мудрости, должно переправиться к берегу Освобождения того «Я», которое погружено в океан сансары. Поэтому мужественному ученику следует отказаться от привязанности к жене, сыновьям, собственности и отбросить любую деятельность. Этим ему следует освободить себя от оков в колесе рождения и смерти и искать Освобождение. Действия предписаны только для очищения ума, но не для осознания Атмана. Знание истины Атмана приобретается только Само-исследованием [Атма-вичарой], а не любым количеством действий. Человек, ошибочно принимающий верёвку за змею, повергается этим в страх, и его страх и беда могут быть устранены только знанием, что это — верёвка. Знающий друг сообщает ему об этом, человек исследует и обнаруживает, что это так. Здесь нет другого пути. Подобным образом знание Брахмана достигается посредством посвящения Гуру и поиском Истины. Эта Истина не может быть осознана через очищающие омовения, жертвы, контроль дыхания или иные практики. Тот, кто ищет Освобождение познанием Атмана, должен исследовать Себя с помощью совершенного Гуру, который, будучи свободным от желаний, является знающим Брахмана и Океаном Милости. Тот, кто способен, достигает Само-реализации главным образом посредством исследования; обстоятельства, время и Милость Господа играют роль, но как помощь в поиске.

Для того чтобы быть подготовленным к исследованию Атмана, человек должен иметь мощный интеллект и способность схватывать сущность и отбрасывать второстепенное, а кроме того — различные качества, перечисленные в Писаниях. Какие? Он должен быть в состоянии различать между Реальным и нереальным. Он должен иметь ни к чему не привязанный ум. Он должен обладать контролем над внешними и внутренними органами чувств. Он должен горячо жаждать Освобождения. И он должен быть неутомим в практике. Только такой ученик готов вопрошать в Брахмане. Ниже перечислены необходимые требования:

1. Различение между Реальным и нереальным.

2. Нежелание радоваться плодам действий ни в этой, ни в последующих жизнях.

3. Шесть добродетелей: спокойствие, самоконтроль, удаление (ума от объектов), терпеливость, вера и концентрация на Атмане.

4. Интенсивное стремление к Освобождению.

Устремлённый должен воистину иметь эти достоинства, для того чтобы достичь пребывания в Атмане; без них не может быть осознания Истины. Рассмотрим их.

1. Различение между Реальным и нереальным есть твердое убеждение, что только Брахман — Истина и что мир — нереален.

2. Мы одновременно наблюдаем и узнаём из Писаний, что все удовольствия, переживаемые живыми существами ниже Брахмана, — преходящи, непостоянны, вызывают беды и несовершенства; отказ от желаний их (иметь) есть вайрагья, или непривязанность.

3. а) Спокойствие [шама] подразумевает фиксацию ума на его цели многократной медитацией на несовершенствах вещей и разочарование в них.

б) Самоконтроль [дама] означает управление внешними и внутренними органами чувств и фиксацию их (органов) в соответствующих центрах.

в) Удаление [упарати] означает отказ от всякой внешней активности путем фиксации ума на его цели столь твёрдо, чтобы он не отвлекался прежними склонностями на объекты.

г) Терпение [титикша] означает несение любых страданий, которые могут произойти, без попыток избежать их.

д) Вера [шраддха], являющаяся причиной Само-реализации, — результат твёрдого убеждения в истинности Писаний Веданты и слов Гуру.

е) Концентрация [самадхана] есть практика постоянного усилия зафиксировать ум, несмотря на его блуждающую природу, на чистом Брахмане.

Об этих шести качествах говорят как о необходимых для практики самадхи.

4. Интенсивное стремление к Освобождению [мумукшута] возникает от желания осознать свою истинную природу и достичь свободы от оков тела и эго, которые вызваны неведением. Это стремление может иметь различные степени. Оно может быть только вялым или средним, но может быть в высшей степени развито посредством шести добродетелей, отмеченных выше, и в этом случае оно может принести плоды. Если стремление интенсивно, то эти добродетели плодоносят быстро. Но если отречение и устремление слабы, то результатом будет только видимость, подобная миражу в пустыне.

Из всех средств, ведущих к Освобождению, бхакти, или преданность, — наилучшее; и это бхикти означает поиск истины собственного Я — так говорят Мудрые.

Стремящийся, который обладает необходимыми качествами и жаждет предпринять Само-исследование, должен искать Садгуру, пасть ниц перед ним в смирении, благоговении, почтении и служить ему различными путями. Только Садгуру способен разрушить остающиеся оковы. Он — океан неизменной Мудрости. Его знание — всеобъемлюще. Он — чист, как кристалл. Он достиг победы над желаниями. Он — величайший из знатоков Брахмана. Он спокойно покоится в Брахмане, словно огонь, пожравший своё топливо. Он — бесконечный резервуар Милости. Не существует объяснения его милосердию; такова сама его природа. Он поддерживает всех садху, верных ему. К такому Гуру взывает ученик: «Я распростёрт перед тобой, мой Учитель, истинный друг беспомощных! Я умоляю тебя помочь мне в переправе через ужасный океан зависимости, в который я упал и которым я сокрушён. Только твой милостивый взгляд — плот, что спасёт меня. О струящийся поток Милости! Меня сбивает с ног ветер неумолимой судьбы. Я потерял направление. Я опалён неугасимым огнём сансары, который пылает вокруг меня. Я постоянно молю, чтобы ты освежил меня нектаром твоей Милости. Садху, такие как ты, достигшие вечного умиротворения, великие и великодушные, постоянно благодетельствуют мир, словно весна. Они не только сами пересекли океан сансары, но могут успокоить страхи других. Подобно тому как раскалённая лучами солнца земля постепенно остывает при холодном и милостивом свете луны, так и в твоей природе есть свойство защищать, не раздумывая, всех людей, подобных мне, кто ищет убежище у тебя от океана сансары. Воистину, будучи беспомощным и не имея иного пристанища, я бросаю на тебя бремя защиты меня от этой сансары рождения и смерти. О Господь! Языки пламени пожарища индивидуального бытия опалили меня; остуди меня излиянием твоих милостивых слов. Твои слова несут мир, будучи рождены опытом Божественного Блаженства. Благословенны даже те, кто получили твой милостивый быстрый взгляд. Благословенны те, кто были приняты тобой. Как я пересеку этот океан и какими средствами? Действительно, я не знаю своей судьбы. Лишь ты должен защитить меня, освобождая от этих горестей сансары».

Ученик, таким образом, обретает прибежище у Гуру, как предписано Писаниями. Он прислуживает Гуру, не способный вынести обжигающие ветры сансары. Его ум постепенно успокаивается благодаря предписаниям Гуру. Учитель, т. е. знающий Брахмана, бросает на него свой милосердный взгляд, внутренне касается его души, внушая ему уверенность в защите. «Мой дорогой ученик, не страшись. Будущее не принесет тебе вреда. Я дам тебе одно могущественное средство, которым ты можешь пересечь этот ужасный бездонный океан сансары и, таким образом, достичь высшего Блаженства. С помощью этого средства отрёкшиеся от мира садху пересекли его, и твои оковы также будут уничтожены здесь и сейчас. Писания провозглашают: «Средствами Освобождения для искателей являются вера, преданность, медитация и йога». Ты тоже должен обрести эти средства и, если будешь практиковать их постоянно, то освободишься от привязанности к телу, вызванной неведением. Тебе вечно присуща природа Параматмы, Высочайшего Я, а эти оковы сансары, не-Я, возникли лишь благодаря неведению. Они будут полностью разрушены знанием, рождённым в процессе исследования Себя».

Взирая на Гуру, говорящего это, ученик спрашивает: «О Учитель! Что такое зависимость? Как она появляется, как утверждается и как должна быть разрушена? Что такое не-Я? И что, в действительности, есть Высочайшее Я? В чём состоит различение между Я и не-Я? Милостиво осчастливь меня ответами на эти вопросы, ибо слушанием твоих ответов я могу быть благословлён».

На эту просьбу ученика Учитель отвечает: «Мой дорогой! Ты действительно блажен, если чувствуешь желание стать Атманом, свободным от зависимости, созданной неведением. Ты познал цель жизни. Ты освятил тем самым весь твой род. Сыновья и другие родичи выплачивают долги отца; так делают и те, кто освободится от несения бремени на своих плечах. Но истощение, вызванное голодом, может быть излечено только когда ешь сам, а не тогда, когда за тебя едят другие. И если ты болен, то должен принять лекарство и сам выдерживать правильную диету; никто не может сделать это за тебя. Подобным образом зависимость возникает из-за твоего собственного неведения, порождённого желанием, и может быть удалена только тобой. Но каким бы знающим человек ни был, он не может избавить себя от неведения, порождённого желанием и судьбой, иначе, как осознанием Брахмана с Его собственным бесконечным знанием. Как это тебе поможет, если другие видят луну? Ты должен открыть глаза и сам увидеть ее. Освобождение не может быть получено посредством Санкхьи, Йоги, ритуалов или эрудицией, но только через познание единства Брахмана и Атмана. Как прекрасная форма вины и музыка её струн могут только подарить наслаждение людям, но не даровать им царство, так и правдоподобные слова, умные аргументы, способность толковать Писания и эрудиция ученых дают лишь одномоментное наслаждение. Даже изучение Писаний бесполезно, так как оно не даёт желанного результата. Если познана истина о Высочайшем, то изучение Писаний становится бесполезным, ибо здесь нет больше ничего для достижения. Поэтому должно обойти дремучий лес шастр, которые только рождают смущение ума, а вместо этого необходимо на практике переживать Атман с помощью Гуру, являющегося знатоком Брахмана, Реальности. Для укушенного змеей неведения спасение приходит только от эликсира познания Атмана, но не от Вед, Писаний, мантр или каких-либо иных средств. Как болезнь не может быть устранена без приема лекарств, так и состояние связанности не может быть устранено священными текстами, например «Я есть Брахман», без своего собственного прямого переживания Атмана. Нельзя стать королем, просто заявив:

«Я — король», без уничтожения врагов и захвата реальной власти. Подобным же образом нельзя получить Освобождение, как Самого Брахмана, только повторением текста Писания «Я есть Брахман» — без разрушения двойственности, вызванной неведением, и прямого переживания Атмана. Нельзя найти сокровище, зарытое в землю, только слушая разговоры о нём; нужно выслушать указания друга, который точно знает о нём, копать, убрать плиту, скрывающую его, и вытащить его на поверхность. Точно так же должно узнать об истинном состоянии от Гуру, знающего Брахмана, затем медитировать на Нем и переживать Его непосредственно в непрерывной медитации. Без этого истинная форма собственного Я, скрытого майей, не может быть осознана простой аргументацией. Поэтому те, кто мудр, сами направляют все усилия на то, чтобы удалить оковы индивидуального существования и достичь Освобождения, как если бы они стремились избавиться от болезни.

Возлюбленный ученик! Вопросы, которые ты задал, имеют первостепенное значение и под силу только осознавшим, постигшим смысл Писаний. Ответы на эти вопросы подобны афоризмам, имеющим тонкий смысл, понятный только тому, кто жаждет Освобождения. Слушай эти ответы со спокойным и невозмутимым умом и твои оковы сансары спадут незамедлительно. Основное средство достижения Освобождения — вайрагья (бесстрастие). Другие средства, такие как спокойствие, самоконтроль, терпение и отречение от деятельности, могут прийти позднее, еще позже — слушание истины Веданты и еще позднее — медитация на этой истине. В конце концов приходит непрекращающаяся, длительная медитация на Брахмане. Это ведёт к нирвикальпа самадхи, посредством которого обретается сила прямого осознания Высочайшего Я. Эта способность прямой Реализации даёт возможность различающей душе пережить Блаженство Освобождения здесь и теперь. Такова садхана, ведущая к Освобождению.

Сейчас я поведаю тебе о различении между Я и не-Я. Слушай и крепко запомни это. Из этих двух я сначала расскажу о не-Я.

Мозг, кости, жир, мясо, кровь, кожа и семя — вот семь компонентов, составляющих грубое тело. Так говорят те, кто знает. Ноги, руки, грудь, плечи, спина, голова и т. п. — его члены. Люди рассматривают его как «Я» из-за умственной привязанности к нему. Оно — главная привязанность ко всему и наиболее очевидная. Оно произведено из эфира, воздуха, огня, воды и земли, которые как тонкие сущности образуют объекты пяти чувств, таких как слух, осязание, зрение, вкус и запах. Эго [джива] в своём стремлении к удовольствию рассматривает их как средства достижения наслаждения. Глупые и невежественные люди привязаны к объектам чувств верёвкой желания, притянуты к ним в соответствии с силой их кармы, которая швыряет их вверх и вниз, заставляет их блуждать в бедствии. Змея и олень гибнут из-за привязанности к звуку, слон — из-за привязанности к осязанию, бабочка — из-за привязанности к вкусу, а пчела — к запаху. Если они гибнут из-за привязанности к одному чувству, какова же должна быть участь человека, привязанного ко всем пяти? Зло, проистекающее от чувственных объектов, более вредоносно, чем яд кобры[8], ибо яд убивает лишь того, кто его принимает, тогда как чувственные объекты наносят ущерб тому, кто только видит их или даже думает о них. Лишь тот достигает Освобождения, кто острым мечом непривязанности рассекает крепкие путы любви к объектам чувств и избавляется от них. Иначе, даже если человек будет знатоком всех шести шастр, он не получит Освобождения. Желание, подобно крокодилу, постоянно хватает искателя Освобождения, который пытается пересечь океан сансары и достичь берега Освобождения без твердой непривязанности, и сразу тащит его на дно океана. Только искатель, убивающий крокодила острым мечом непривязанности, может пересечь океан и благополучно достичь берега Освобождения. Тот, кто, лишённый здравого смысла, меняет одну за другой дорожки привязанности к чувственным объектам, переживает всё большие беды до тех пор, пока окончательно не уничтожается. Но тот, кто старается управлять собой, тот идёт по пути различения, указанному Гуру, и достигает своей Цели. Это действительно истина. Поэтому, если ты в самом деле ищешь Освобождение, отбрось удовольствие чувственных объектов, как если бы они были ядом. Твёрдо держись добродетелей удовлетворенности, сострадания, прощения, искренности, спокойствия и самоконтроля. Отбрось все действия, выполняемые из-за привязанности к телу, и непрестанно стремись к Освобождению от оков, вызванных неведением. Это тело, в конце концов, будет поглощено — землёй, огнем, зверями или птицами. Тот, кто, забыв свою истинную природу, ошибочно принимает это тело за Себя, привязывается к нему, лелеет его и, поступая так, становится самоубийцей. Тот, кто всё ещё заботится о теле при поиске истинного Я, напоминает человека, ухватившегося за крокодила, чтобы пересечь реку. Влюбленность в тело, воистину, губительна для искателя Освобождения. Только тот, кто превозмог эту влюбленность, достигает Освобождения. Поэтому ты тоже должен победить страсть к телу, жене и детям, и тогда ты добьешься Освобождения, т. е. высочайшего состояния Вишну, достигнутого великими Мудрецами. Это грубое тело содержит очень многое, заслуживающее неодобрения. Оно состоит из кожи, мяса, крови, артерий, вен, жира, костного мозга и костей, наполнено мочой и испражнениями. Оно произведено собственными прошлыми действиями из грубых элементов. Для получения этих грубых элементов тонкие элементы объединяются вместе. Таким образом оно становится жилищем для эго, наслаждающегося удовольствиями, словно дом для домохозяина. Эго ощущает грубое тело в бодрствующем состоянии. Только в этом состоянии грубое тело может испытываться — когда Атман, будучи в действительности независимым от него, обманывается при отождествлении Себя с ним и, посредством внешних органов, наслаждается различными замечательными грубыми объектами удовольствия, такими как гирлянды, сандаловая пастила, женщина и т. п. Познай, что вся внешняя сансара обременяет Дух [Пуруша] посредством грубого тела. Рождение, рост, старость, расстройство здоровья и смерть — вот его стадии. Касты и уклады жизни предписаны для него. Оно является также субъектом различных видов обращения, почёта, бесчестья и местопребыванием разнообразных болезней.

Глаза, кожа, уши, нос и язык являются органами познания, потому что они дают нам возможность познавать объекты. Органы речи, руки, ноги и т. п. — органы действия, потому что они совершают соответствующие им виды действий. Внутренний орган (ум) уникален сам по себе, но именуется различным образом: ум, интеллект, эго или желание [читта]. Ум есть способность желания или отвращения. Интеллект есть способность определения истинности предметов. Эго — способность, которая отождествляет себя с телом как собственной личностью. Желание [читта] есть способность, ищущая удовольствие. Как золото и серебро выступают в различных формах, точно так и единое жизненное дыхание становится праной, апаной, вьяной, уданой, саманой. Группа пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода, земля), группа пяти органов действия (органы речи, руки, ноги, анус, половые органы), группа пяти жизненных сил (прана, апана, вьяна, удана, самана), группа четырех внутренних органов (читта, манас, буддхи, ахамкара) — все они вместе образуют тонкое тело, называемое городом восьми[9] составных частей. Обладая желаниями, оно производится из предшествующих элементов для взаимодействия согласно их свойствам. Его действиями Дух безначально заслоняет себя. Это состояние опыта есть состояние сна. В этом состоянии ум действует в

гармонии с собой, переживая, словно актёр, за счет различных своих склонностей и под влиянием опыта состояния бодрствования. В этом состоянии Атман, сияющий Своим собственным светом, наложен на ум без привязанности к его действиям и остаётся только свидетелем. Точно так же как топор и другие инструменты плотника — только средства его деятельности, так и это тонкое тело есть только средство для проявлений Атмана, который есть вечно сознающий. Внутренние органы совершают все свои действия только благодаря наличию Атмана, в то время как Атман остаётся не затронутым и не взволнованным этими действиями. Хорошее и плохое зрение зависит от состояния глаз, глухота — от ушей и т. п.; они не влияют на Атман, познающего. Те, кто знает, говорят, что вдыхание, выдыхание, зевота, чихание и т. п. являются отправлениями жизненного дыхания, так же как голод и жажда. Внутренний орган (ум) со светом отраженного сознания участвует в деятельности внешних органов, таких как глаз, и отождествляет себя с ними. Этот внутренний орган есть эго. Эго — актёр и наслаждающийся, отождествляющий себя с телом как «я». Под влиянием трех гун оно принимает на себя три состояния — бодрствования, сна и глубокого сна. Когда объекты чувств приходятся по нраву, оно — счастливо, когда нет — несчастливо. Таким образом, удовольствие и страдание относятся к эго и не характеризуют Атман, вечно исполненный Блаженства. Объекты кажутся приятными благодаря Атману, а не какому-либо блаженству, присущему им. Атман не содержит печали. Его Блаженство, независимое от объектов, переживается каждым в состоянии глубокого сна и, следовательно, дорого каждому. Это подтверждено авторитетом Упанишад и прямым восприятием, традицией и выводом.

Высочайшее [Брахман] имеет удивительную шакти (Силу, или Энергию), известную как «Недифференцированная[10]», «Неведение», «Майя» и т. п. Она является формой трёх гун. Её существование выводится из понимания результатов, производимых ею. Она далеко превосходит все объекты и творит вселенную во всей полноте. Она — ни бытие, ни не-бытие, ни смесь того и другого. Она — ни составлена из частей, ни неделима, ни то и другое вместе. Она не является ничем из этого. Такая, какая она есть, она неописуема. Она также и безначальна. Однако точно как обманывающий страх змеи в куске верёвки устраняется узнаванием верёвки как таковой, так тоже и майя может быть уничтожена цельным знанием Брахмана. Она имеет в себе три гуны, которые известны по своим следствиям.

Раджас, чей цвет красный, имеет природу активности и обладает силой проекции. Он — исходная причина любой деятельности. Из него поднимаются умственные видоизменения, ведущие к желаниям и печалям. Похоть, гнев, жадность, гордость, ненависть, эгоцентризм — это всё склонности, характеризующие раджас. Эта

сила проекции является причиной уз, поскольку она творит направленные наружу, или мирские, склонности.

Тамас, чей цвет чёрный, является вуализирующей силой. Он заставляет вещи казаться иными, нежели они есть. За счет своего союза с силой проекции он является первоначальной причиной постоянных новых рождений человека. Тот, кто окутан этой вуализирующей силой, хотя он мог быть благоразумным, грамотным, умным, знатоком в понимании Писаний, способным к удивительным подвигам, будет не в состоянии схватить суть Атмана, если даже Гуру и другие ясно объяснят это различными способами. Будучи под властью этой вуализирующей силы, он почитает вещи, которые носят печать иллюзии, неведения, и достигает их. Даже будучи образованным, тот, кто окутан этой вуализирующей силой, всё ещё испытывает недостаток ясного знания и понимания, без которого она не может быть устранена; он всегда пребывает в сомнении и приходит к решениям, противоположным истине. В то же самое время сила проекции делает его беспокойным.

Невежество, леность, вялость, сонливость, пренебрежение к выполнению обязанностей и глупость — вот черты тамаса. Имеющий эти качества не постигнет ничего, являясь лишь подобием слепца или камня.

Теперь о саттве, чей цвет белый: хотя она совершенно прозрачна, подобно чистой воде, однако становится темной, если смешана с раджасом или тамасом. Истинное Я сияет через саттву точно так же, как солнце освещает целый мир материи. Даже из смешанной саттвы рождаются такие добродетельные качества, как умеренность, яма и нияма, вера, преданность и желание преданности, божественные качества и отвращение от нереального. Из прозрачности чистой саттвы следует Само-реализация, высочайший Мир, никогда не слабеющая удовлетворённость, совершенное счастье, пребывание в Атмане, которое есть источник вечного Блаженства. Недифференцированная сила, которая, как сказано, есть соединение трех гун, является каузальным (причинным) телом души. Его состоянием является тот глубокий сон, в котором все органы чувств и активности ума отдыхают. В этом состоянии все восприятия исчезают и ум в своей тонкой, подобной семени, форме переживает высочайшее Блаженство. Это подтверждено всеобщим опытом: «Я спал крепко и ничего не соображал».

Всё сказанное до этого есть описание не-Я. Эти вещи не относятся к Я: тело, органы чувств, эго и его видоизменение, счастье благодаря объектам чувств, элементы — от эфира и ниже, а также весь мир — вверх, включая недифференцированную майю. Всё это есть не-Я. Начиная с махата (космического разума) вниз — до грубого тела — всё есть следствие майи. Знай всё это как не-Я. Всё это нереально, подобно миражу в пустыне.

Сейчас я собираюсь рассказать тебе о настоящей природе Высочайшего Я, осознанием которого человек достигает Освобождения и избавляется от оков. То осознание «Я» есть действительно Атман, который переживается как «Я — Я», сияющий Сам по Себе, абсолютное Бытие, свидетель трех состояний бодрствования, сна и глубокого сна, отдельный от пяти слоев, сознающий ментальные изменения в состоянии бодрствования, состоянии сна со сновидениями и их отсутствие в состоянии глубокого сна. Тот Атман видит всё Сам по Себе, но никогда не видим чем-либо из перечисленного. Он даёт свет интеллекту и эго, но не освещается ими. Он наполняет собой вселенную, и Его светом вся эта неодушевленная вселенная освещена, но она не охватывает Его даже в малейшей степени. В Его присутствии тело, чувства, ум и интеллект действуют как по Его приказу. Осознание и переживание всех встречающихся объектов, вещей от эго до тела происходит благодаря этому цельному знанию. Им праны и различные органы пребывают в движении. То внутреннее Я, как первичное Бытие, вечное, всегда лучезарное, полное и бесконечное Блаженство, единственное, неделимое, неповреждаемое и живущее, сияет в каждом как свидетельствующее Сознавание. То Я в Своём блеске, сияющее в пещере Сердца как тонкий, всепроникающий, но непроявленный эфир, освещает эту вселенную, подобно солнцу. Оно знает о видоизменениях ума и эго, о действиях тела, органов чувств и жизненного дыхания. Оно принимает их форму, как огонь — форму раскалённой железной болванки; однако Оно при этом не подвергается никакому изменению. Это Я не рождено, не умирает, Оно не растет, не жиреет, не страдает от каких-либо изменений. Когда горшок разбивается, то пространство внутри него не разбивается, и подобным образом, когда тело умирает, Атман в нём остается вечным. Он отличен от каузальной майи и её следствий. Он есть чистое Знание. Он освещает бытие и небытие одинаково и не имеет атрибутов. Он сияет как «Я — Я», как вечно присутствующее, непосредственное переживание. Он есть свидетель интеллекта в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна. Познай то Высочайшее Я посредством однонаправленного ума и познай «Это «Я» есть Брахман». Таким образом, посредством интеллекта ты можешь познать свою истинную природу в себе, собой, и этим пересечь океан рождения и смерти, стать тем, кто достиг цели своей жизни и вечно остаётся как Атман.

Ошибочное принятие тела, или не-Я, за Я является причиной всех несчастий, в этом все оковы. Эти узы появляются из-за незнания причины рождения и смерти, ибо только благодаря незнанию люди рассматривают эти бесчувственные тела как реальность, ошибочно принимая их за Себя, поддерживая их объектами чувств и, в конце концов, погибая от них, так же как шелковичный червь защищает себя нитями, которые сам выделяет, но в конце концов гибнет от них. Для тех, кто ошибочно принимает верёвку за змею, всеобщая чистая лучезарность изначального состояния скрыта тамасом, как голова дракона закрывает солнце при затмении, и в результате Дух [Пуруша] забывает свою подлинную природу. Он зачарован драконом иллюзии и, ошибочно принимая не-Я за Я, подавлен ментальными состояниями и погружён в бездонный океан сансары, полный яда чувственных наслаждений; то погружаясь, то поднимаясь, он не находит пути спасения. Таковы мучения, вызванные проецирующей силой раджаса совместно с затемняющей — тамаса. Как слой туч, возникший под лучами солнца, растёт, пока тучи скрывают само солнце, так и оковы эго, вызванные незнанием Атмана, разрастаются, пока оно скрывает сам Атман. Как мороз и холодные ветры мучают в зимний день, когда солнце закрыто тучами, точно так же, когда тамас закрывает Атман, проецирующая сила раджаса обманывает невежественных в принятии не-Я за Я и терзает их многими горестями. Поэтому только из-за этих двух сил возникает зависимость. У этого дерева сансары тамас есть семя, мысль «Я есть тело» — росток, желание — молодой листок, активность — вода, дающая рост, тело — ствол, успешная человеческая жизнь — ветви, органы чувств — веточки, объекты чувств — цветы, а различные печали вызываются действием плодов. Эго — это птица, сидящая на дереве и наслаждающаяся его плодами.

Эта зависимость от не-Я, порождённая неведением, причиняющая бесконечную скорбь посредством рождения, старости и смерти, не имеет начала, однако её полное уничтожение может быть достигнуто на пути, о котором я поведаю тебе. Имей веру в Веды и совершай все предписанные ими действия, не ища корысти от их выполнения. Это даст тебе чистоту ума. С этим чистым умом непрерывно медитируй и, действуя так, ты непосредственно познаешь Себя. Это Само-познание — острый меч, на куски разрубающий путы. Другого оружия или способа уничтожить их нет — ни ветром, ни огнём, ни бесчисленными действиями.

Атман закрыт пятью оболочками, вызванными силой неведения, Он скрыт от зрения, словно вода пруда, покрытая водорослями. Когда эти водоросли удалены, вода обнаруживается и может быть использована человеком для утоления жажды и для прохлады в жару. Точно так же в процессе устранения тебе следует острым интеллектом отбросить пять слоев объектов от Атмана как «Н это, не это». Познай Себя отличным от тела и всех форм — словно стебель травы, отличный от оболочек. Познай Себя как вечного, чистого, единственного в своей сути, непривязанного, не имеющего обязанностей, вечно исполненного Блаженства и самолучезарного. Тот, кто Освобождён, осознаёт, что вся объективная реальность, которая наложена на Атман, словно воображаемая змея на веревку, в действительности есть не что иное, как Атман, и он[11] сам есть Атман. Поэтому мудрому искателю следует проводить различение между Я и не-Я, Атманом и не-Атманом. При пяти оболочках (пища, жизненное дыхание, ум, интеллект и блаженство) грубое тело сотворено из пищи, увеличивается при её потреблении и погибает при её отсутствии. Оно есть оболочка пищи. Составленное из кожи, крови, мяса, жира, костей, испражнений и мочи оно наиболее отвратительно. Оно не существует перед рождением и после смерти, но появляется между ними. Оно постоянно изменяется. Не существует определённого закона этого изменения. Оно есть объект, подобный горшку, — бесчувственный и имеющий множество форм. Оно испытывает воздействия других сил. Атман, со своей стороны, отличен от этого тела и является единственным, вечным и чистым. Он неразрушим, хотя тело с его членами разрушаемо. Атман — свидетель, который знает характерные особенности тела, виды его активности и его три состояния. Он самосознающий и управляет телом. При существовании такого контраста между телом и Атманом как тело может быть Атманом? Обманутый неведением думает о теле как о Себе. Человек мудрого действия с некоторой степенью различения принимает за Я тело и душу вместе, но воистину мудрый, проводящий исследование с непоколебимым различением, знает себя всегда как Высочайшего Брахмана, Бытие, которое есть его собственная природа. Мысль «Я есть тело» является семенем всех горестей. Поэтому, так же как ты не отождествляешь себя с тенью своего тела, его отражением, телом во сне или телом в своём воображении, прекрати любые ассоциации Себя, Атмана, с телом из кожи, мяса и костей. Предпринимай постоянное усилие для искоренения этого заблуждения и, стойко держась знания Реальности как Абсолютного Брахмана, уничтожь ум и обрети высочайший Мир. Тогда у тебя более не будет рождения. Даже ученый пандит, знающий в совершенстве смысл Веданты, не имеет надежды достичь Освобождения, если, благодаря иллюзии, он не может оставить идею, что не имеющее существования тело есть его истинная природа.

Теперь мы переходит к витальному телу праны, которое есть жизненное дыхание с пятью органами действия. Вышеупомянутая оболочка пищи становится активной, когда наполнена этой витальной силой. Она есть только видоизменение воздуха и, подобно воздуху, входит в тело и выходит из него. Она не знает собственных привязанностей и отвращений. Она вечно зависима от Атмана. Поэтому витальное тело не может быть Атманом.

Ментальная оболочка — это ум с его органами познания. Здесь причина неправильного представления об Атмане как о «я» и «мое». Эта оболочка очень мощна, будучи наделённой разнообразием мыслеформ, начинающихся с «я»-мысли. Она заполняет и пропитывает витальную оболочку. Вечно пылающее пламя ментальной оболочки пожирает этот мир целиком, освещая его пятью органами чувств, которые служат, словно священники, поедая объекты чувств как топливо и раздуваясь скрытыми тенденциями. Не существует неведения отдельно от ума. Он — причина оков рождения и смерти. Всё возникает с появлением ума, и всё прекращается с его успокоением. В состоянии сна, в котором нет объектов, ум создаёт свой мир грез, наслаждений и прочего своей собственной силой. Подобным образом, всё, что ум воспринимает в состоянии бодрствования, есть его собственное проявление. Всеобщий опыт в том, что ничто не появляется, когда ум успокоен в глубоком сне. Поэтому узы сансары — только наложение ума на Атман. В действительности же они не имеют реальности. Как ветер собирает тучи в небе, а затем разгоняет их, так и ум вызывает узы, но также и Освобождение. Сначала ум создает в человеке привязанность к телу и ко всем объектам чувств, в результате чего он порабощается привязанностью, словно зверь, связанный веревкой. Под влиянием раджаса и тамаса ум слабеет и запутывает человека в сети желания ради тела и объектов, но под влиянием саттвы он освобождается от раджаса и тамаса, достигает непривязанности, различения и отказывается от объектов чувств, как от яда. Поэтому мудрый искатель Освобождения должен сначала утвердиться в Различении и Бесстрастии. Ум — это огромный тигр, неистово скитающийся в бескрайних джунглях объектов чувств. Поэтому искателям следует держаться в стороне от них. Именно ум, словно фокусник, демонстрирует Атману, истинному Я, тонкие и грубые объекты, а также все изменения тела, каст, стадий жизни, качеств и действий, причин и следствий. Действуя так, он искушает и обманывает дживу, которая есть на самом деле непривязанное чистое сознание, связывая её качествами тела, чувствами, жизнью и обманывая её мыслью «я» и «мое» в плодах творимых ею действий. Посредством этого лживого изображения ум творит миф о сансаре (рабстве) для Духа. Это — первопричина печали рождения и смерти, которая связывает тех, кто подвержен ошибкам раджаса, тамаса и испытывает недостаток в различении. Как тучи двигаются благодаря воздуху, так и весь мир движется за счет иллюзии ума. Поэтому те, кто знает Реальность, провозглашают, что ум есть неведение. Тот, кто ищет Освобождение, должен исследовать свой ум собственными усилиями, и, когда ум очищен таким обращением вовнутрь, Освобождение достигнуто и является очевидным и естественным. Жаждой Освобождения ты должен искоренить все остальные желания, отречься от деятельности и привязаться к беспрестанной поглощенности Истиной [шравана, манана], которая поведёт к непрекращающейся медитации [нидидхьясана]. Только тогда могут быть успокоены волны ума. Следовательно, даже эта оболочка ума не может быть Высочайшим Я, поскольку она имеет начало и конец, подвержена видоизменениям, характеризуется страданием и горем, является объектом восприятия.

Интеллект с пятью органами знания есть оболочка виджняна майя и также является причиной рабства для Духа. Это есть видоизменение непроявленного, безначального Я, которое принимает форму эго и управляет всеми активностями как отражённый свет сознания. Это — сознательный фактор деятельности и его атрибуты — рассудок и действия. Виджняна майя рассматривает тело и чувства как «я», а их образ жизни, обязанности, действия и качества как «моё». Она совершает добрые или злые поступки, диктуемые её прежними склонностями, в результате этих действий достигает высоких или низких миров и скитается там до тех пор, пока она привязана к перерождению в каком-нибудь заманчивом лоне. Она переживает состояния бодрствования, сна и глубокого сна, приятные и мучительные плоды своих действий. В пределах этой оболочки знания Атман пульсирует как самолучезарный Свет, высочайший Дух, однородный, Истина, всё пропитывающий, совершенный, неизменный, Высочайший Господь. Однако в этой оболочке Атман принимает ограничения за счет ложного наложения на Него интеллекта, поскольку тот расположен близко к Нему, являясь фактически ближайшим из Его упадхи. Как следствие, Он обманывается, считая Себя этой оболочкой. Как горшок может казаться отличным от его глины, так и Он представляется Себе отличным от Себя — делателем и наслаждающимся и, таким образом, ограниченным, хотя Он подобен огню в раскалённой докрасна железной болванке, не затрагиваемому формой болванки».

Отвечая Гуру, ученик говорит: ««Учитель, я понимаю тебя так, что, обманываясь или нет. Высочайшее Я рассматривает Себя как эго. Но поскольку это наложение эго-концепции безначально, нельзя представить, что оно имеет и конец. Однако как тогда возможно Освобождение? Но если нет Освобождения, то эго-концепция становится вечной и зависимость также становится вечной.

Молю просветить меня в этом вопросе».

На это Учитель отвечает: «Это хороший вопрос, мой знающий ученик. Внимай сейчас однонаправленным умом моему объяснению. Всё, что вызывает в воображении заблуждение, должно быть исследовано в чистом свете разума. Вещи кажутся реальными, пока длится заблуждение, и умирают — как нереальные и несуществующие, — когда оно проходит, подобно иллюзии змеи, видимой в верёвке, кажущейся реальной, пока иллюзия длится. В действительности истинное Я непривязано, бездеятельно, бескачественно, неизменяемо, бесформенное Бытие-Сознание-Блаженство, внутренний Свидетель. Атман не имеет какой-либо связи с чем-нибудь. Представление о наличии связи — явное заблуждение, похожее на появление синевы в небе. Ложное отношение эго к истинному Я не имеет начала, оно не становится от этого реальным. Как вода становится чистой, если с неё удалена грязь, так же и с Атманом, когда действия эго и его фальшивых форм отсеяны от Него и неведение исчезает посредством различения между Я и неЯ. Тогда появляется истинное самосветящееся Знание тождества Бога и Я.

Отбрасывание безначального неведения с его причиной и следствиями, телами и состояниями, подобно окончанию несуществования перед проявлением[12] или окончанию сна, когда за ним следует состояние бодрствования. Освобождение от оков ложной концепции эго может прийти только через знание, приобретённое различением между Я и не-Я. Поэтому ты тоже должен практиковать различение (между вечным Я и индивидуальным «я»), чтобы устранить не имеющее существования эго. Даже эта интеллектуальная оболочка подвержена изменению, не имеет собственного сознания, является частью целого и объектом восприятия, а следовательно, она не может быть Атманом. Может ли не вечное когда-либо стать вечным?

Перейдём теперь к оболочке Блаженства. Она есть только видоизменение неведения, в котором отражено Высочайшее Я. Она открывает себя по желанию во всех трёх состояниях — бодрствования, сна и глубокого сна — и приносит разнообразные виды блаженства от восприятия, приобретения и испытания вещей. В определённой степени она переживается всеми без усилий в глубоком сне, но садху, практикующие различение, переживают в состоянии глубокого сна её блаженство беспрестанно, без усилий, во всей её полноте. Однако даже эта оболочка блаженства не может быть Высочайшим Я, поскольку она подвержена изменениям и обладает атрибутами. Она есть результат добрых дел в прошлом и видоизменение пракрити и пребывает в других оболочках, которые сами также являются видоизменениями. Если отвержением ложных мыслей все пять оболочек устранены, то Атман один переживается как «Я — Я». Он только и остаётся, целый и Самосознающий, отличный от пяти оболочек, свидетель трех состояний, самосветящийся, неизменный, незапятнанный, вечное Блаженство. Он подобен Дэвадатте[13], который, не будучи горшком, не разделяет и его природу, выступая только свидетелем. Атман — не пять оболочек, которые являются объектами; Он и не принимает их природу, но только свидетель их».

На это ученик отвечает: «О Учитель, после отвержения пяти оболочек как нереальных я обнаруживаю, что ничего не остаётся кроме пустоты, а потому, что здесь должно быть познано как «Я — Я», как суть Атмана?»

Гуру отвечает: «О знающий, ты искусен в различении и сказал истину. Правило исследования или восприятия таково: «То, что постигается чем-либо ещё, имеет последнего своим свидетелем. Когда не существует воспринимающего, то вообще нет вопроса о вещах, подлежащих восприятию». Следовательно, Атман, как сознавание, познаёт не только Себя, но также существование эго с его различными видоизменениями преходящих имён, форм и их неведение. Поэтому именно Атман является их свидетелем. Вне Его нет ничего для познавания. Он сознаёт Себя посредством собственного сияния и потому есть свой собственный свидетель. Он единственен и неизменен в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна. Он открывается как Бытие-Сознание-Блаженство и Сам сияет в Сердце как «Я — Я». Проницательным интеллектом познай это вечно блаженное сознавание как Атман, или Я. Глупец принимает отражение солнца в воде, содержащейся в горшке, за солнце; осведомлённый человек устраняет горшок, воду и отражение и знает солнце в небе таким, каким оно действительно является — единственным и ничем не затрагиваемым, но освещающим всех троих. Тем же путем глупец, за счет ошибок и неправильного восприятия, отождествляет себя с эго и его отражённым светом, переживаемым посредством интеллекта. Осведомлённый и различающий человек устраняет тело, интеллект, отражённый свет сознания и глубоко зондирует своё истинное Я, которое освещает всех троих, оставаясь единым в эфире Сердца. Посредством этого он осознаёт вечного свидетеля, который есть абсолютное Знание, освещающее всё. Оно тонко и всепроникающе, ни бытие, ни не-бытие, ни внутри, ни снаружи и сияет своим собственным светом. Осознавая это, он освобождается от примесей эго. У него больше нет рождения и смерти. Он свободен от печали и становится незыблемой сущностью установившегося Блаженства. Джняни, который на опыте осознал своё Я действительно как Брахмана, как Истину, Знание, бесконечное Блаженство, единственную Сущность, вечное, безграничное, чистое, непривязанное и неделимое, — не только не возвращается в рабство, но Сам есть Брахман, адвайта. Должно сказать, что познание тождества Брахмана и Я — это главная причина освобождения от уз сансары. Для стремящегося к Освобождению нет другого пути освобождения от зависимости, кроме познания тождества Брахмана и Я. Поэтому ты тоже, на своём собственном опыте, познай, что твоя истинная природа всегда «Я — Брахман», «Брахман есть Я», «Только Брахман есть Я».

Дрик Дришья Вивека

Вступительный стих Бхагавана Шри Раманы Махариши

О Ты, Божественный Шанкара,

Ты есть Субъект,

ТО, имеющее Знание

Субъекта и объекта.

Пусть субъект во мне будет уничтожен

Как субъект и объект.

Ибо так в моём уме возникает Свет

Единого Шивы.

Введение[14]

«Брахман — только один и недвойствен», — провозглашают Шрути. Если, согласно адвайте, Брахман это Единственная Реальность, то почему же этот Брахман для нас неявен, тогда как прапанчха (мир, т. е. не-Брахман) так очевиден? Таковы вопросы продвинутых садхаков.

В собственном Я человека, которое есть не что иное, как Брахман, существует таинственная сила, известная как авидья (Неведение), не имеющая начала и не отделенная от Атмана. Её свойствами являются затемнение сущности и представление множественности. Как кинокадры невидимы при свете дня и в темноте, но видимы в пятне света среди темноты, так же в темноте Неведения проявляется отражённый свет Атмана, иллюзорный и рассеянный, принимающий форму мысли. Это — первичная мысль, известная как эго, джива или карта (делатель), использующая ум как посредника своих восприятий. Ум сохраняет скрытые склонности, которые он проецирует как спектакль теней в состояниях бодрствования и сна со сновидениями. Джива, однако, по ошибке принимает этот спектакль за реальность. Сначала затемняющий аспект ума скрывает реальную сущность Атмана, а затем представляет объективный мир к обозрению. Как воды океана не кажутся отличающимися от его волн, так же — пока длятся объективные феномены — Атман, хотя Он Сам есть единственное Бытие, тоже кажется не отличающимся от них. Отвернись от иллюзии, обусловленной скрытыми склонностями ума и ложными понятиями внутреннего и внешнего. При такой постоянной практике сахаджа самадхи затемняющая сила исчезает и недвойственный Атман остается сиять как Сам Брахман. В этом весь секрет доктрины адвайты, передаваемый Учителем продвинутому садхаку. Шри Шанкарачарья дал краткое, без деталей, изложение этого учения в нижеследующем тексте.

Текст

Все наши восприятия относятся к не-Атману. Неизменный Зрящий действительно есть Атман. Все бесчисленные священные книги провозглашают только различение Атмана и не-Атмана.

Мир, который мы видим глазами, есть дришья (объект); глаз, который видит, есть дрик (субъект). Но этот глаз, будучи воспринимаем умом, есть дришья (объект), а ум, который видит его, есть дрик (субъект). Ум, чьи мысли воспринимаются Атманом, есть дришья, а Атман есть дрик. Атман не может быть объектом, так как ничем не воспринимается. Воспринимаемые формы различны — синие и жёлтые, грубые и тонкие, длинные и короткие и так далее, но видящий их глаз остаётся одним и тем же. Подобным образом и различные качества глаза (такие как слепота, притуплённость или острота зрения), уха и других органов воспринимаются только умом. Так же и различные характеристики ума — желание, решимость, сомнение, верность, жажда верности, мужество, жажда мужества, страх, застенчивость, различение, доброжелательность, зловредность — все воспринимаются одним Атманом. Этот Атман не появляется и не исчезает, не прибывает и не убывает. ОН сияет своим собственным светом. ОН освещает всё остальное, не нуждаясь в помощи других источников.

Буддхи как совокупность внутренних органов при соприкосновении с отражённым сознанием имеет два аспекта. Один из них называется эгоизмом, а другой — умом. Этот контакт буддхи с отражённым сознанием подобен тождеству раскалённой железной болванки и огня. Таким образом грубое тело получает сознательное бытие. Связь, устанавливающая тождественность эго и отражённого Сознания, имеет три разновидности.

1. Отождествление эго с отражённым Сознанием — естественное, или врождённое.

2. Отождествление эго с телом из-за прошлой кармы.

3. Отождествление эго со Свидетелем из-за неведения.

Естественный, или природный, контакт продолжается до тех пор, пока существует буддхи, но осознание Себя, Атмана, доказывает ложность этого отождествления. Контакт, упомянутый третьим, нарушается, когда на опыте открывается полное отсутствие контактов чего-либо с Атманом, который есть Бытие. Второй контакт, порождённый прошлой кармой, исчезает вместе с разрушением врождённых склонностей [васаны]. В состоянии глубокого сна, когда тело бездеятельно, эго полностью погружено (в каузальное, или причинное, неведение). Оно находится в полупроявленном состоянии во время сна со сновидениями и полностью проявляется при бодрствовании. Эго есть разновидность, или модификация, мысли (с её скрытыми склонностями), что творит внутренний мир сновидений во время сна со сновидениями и внешний мир при бодрствовании. Тонкое тело, которое является материальной причиной ума и эго, испытывает три состояния, а также рождение и смерть.

Майя причинного тела обладает проецирующей [раджас] и затемняющей [тамас] силами. Это проецирующая сила творит всё от тонкого тела до грубого мира имён и форм. Эти объекты создаются в Сат-Чит-Ананде (Бытие-Сознание-Блаженство), словно пена в океане. Затемняющая сила действует таким образом, что внутренне не может быть воспринято различие между субъектом и объектом, а вовне — между Брахманом и феноменальным миром. Это, воистину, причина сансары. Индивидуальность с её отражённым светом Сознания представляет собой тонкое тело; оно живёт в непосредственной близости от истинного Я и именуется вьявахарика (эмпирическое “я”). Этот индивидуальный характер эмпирического “я” проявляется в Свидетеле, или сакшине, также в результате ложного наслоения. Но с устранением затемняющей силы [тамас] различие между Свидетелем и эмпирическим “я” становится очевидным, и наслоение также исчезает. Подобным образом Брахман сияет как феноменальный мир имён и форм только из-за влияния затемняющей силы, которая скрывает различие между НИМ и феноменами. Когда затемнение кончается, постигается различие между ними, ибо в Брахмане не существует никакой активности феноменального мира.

Из пяти качеств: Бытие, Сознание, Блаженство, имя и форма — первые три относятся к Брахману, а имя и форма — к миру. Три аспекта — Бытие, Сознание, Блаженство — равно существуют в пяти элементах: эфире, воздухе, огне, воде и земле, дэвах (богах), животных, людях и т. д., тогда как имена и формы различны. Поэтому будь безразличен к именам и формам, сосредоточивайся на Бытии-Сознании-Блаженстве и постоянно практикуй самадхи (тождество с Брахманом) внутри Сердца или вне его.

Эта практика самадхи (тождества с Брахманом) бывает двух видов: савикальпа (в которой различие между познающим, процессом познавания и познанным не утрачено) и нирвикальпа (в которой указанное различие утрачено). Савикальпа-самадхи также имеет две разновидности: связанную со словами (звуком) и медитацию на собственном сознании как на свидетеле мыслеформ, таких как желания, которая есть савикальпа-самадхи (внутренняя), связанная с (познаваемыми) объектами. Осознание Себя как “Я есть Бытие-Сознание-Блаженство без двойственности, ни к чему не привязанное, лучезарное само по себе” — есть савикальпа-самадхи (внутреннее), связанное со словами (звуком). После отбрасывания и звуковых и предметных форм двух вышеупомянутых видов самадхи полное погружение в Блаженство, переживаемое при осознании Себя, есть нирвикальпа самадхи (внутреннее). В этом состоянии достигается устойчивое пребывание, подобное спокойному горению пламени свечи в закрытом от ветра пространстве. Точно так же в сердце, ставшем безразличным к внешним объектам, имеющим имя и форму, и воспринимающем только Бытие (как) Сат, имеет место савикальпа-самадхи (внешнее), связанное с объектами; и непрерывное сознавание того Сат (истинного существования) как неразрушимой единственной сути Брахмана, есть савикальпа-самадхи (внешнее), связанное со словами (звуком). После этих двух переживаний Бытие, которое непрерываемо, подобно океану, лишённому волн, есть нирвикальпа самадхи (внешнее). Медитирующий должен беспрестанно проводить своё время в этих шести видах самадхи. Ими разрушается привязанность к телу, и ум, всегда пребывая в Высочайшем Я [Параматман], всюду самопроизвольно находится в самадхи, куда бы он ни блуждал. Такой постоянной практикой самадхи Высочайшее Я — одновременно и самое высокое и самое низкое, включающее в себя как Параматму, так и дживатму, непосредственно переживается, и затем узел Сердца оказывается развязанным; все сомнения уничтожаются, и все кармы (деятельности) также исчезают.

Из трех видов индивидуального бытия: ограниченного “я” (как в глубоком сне), эмпирического “я” (как в бодрствующем состоянии) и “я” сна со сновидениями, только индивидуальность, ограниченная состоянием глубокого сна, есть истинное Я [Парамартхика]. Однако даже это — не что иное, как мысль. Лишь Абсолют есть истинное Я. В реальности и по сущности Абсолют есть Сам Брахман, однако наслоение создаёт ограничения индивидуальности в Абсолюте. Это к Парамартхика дживе, и ни к чему иному, относится тождество Тат Твам Аси (Ты есть ТО) и другие великие изречения Упанишад. Великая майя (Наслоение, не имеющее начала и конца) с её затемняющей и проецирующей силами [тамас и раджас] загораживает единственного неделимого Брахмана и в этом Брахмане создаёт мир и индивидуальности. Индивидуум [джива] — представление эмпирического “я” в буддхи — в действительности является актёром и наслаждающимся, а объектом его наслаждения является весь феноменальный мир. С безначального времени вплоть до момента достижения Освобождения индивидуум и феноменальный мир обладают эмпирическим существованием. Они оба имеют эмпирическую природу. Эмпирическая индивидуальность появляется обладающей силой формирования сна в виде затемняющей и проецирующей сил. Эта сила связана с Сознанием. Она сначала охватывает индивидуальное эмпирическое “я” и познаваемую вселенную, которые затем возникают, как образы во сне. Эти восприятия во сне и сама индивидуальность, что их воспринимает, — иллюзорны, так как они существуют только в период сна. Мы декларируем иллюзорность их природы, ибо при пробуждении никто не видит снов, никто не видит объектов сновидений. Спящее “я” переживает мир сновидений как реальный, в то время как эмпирическое “я” бодрствования переживает эмпирический мир как реальный, но при осознании Парамартхика дживы познаёт его нереальность. Парамартхика джива, отличающаяся от “я” в переживаниях сна и бодрствования, тождественна с Брахманом и не имеет “другого”. Если Она и видит что-либо “другое”, Она знает нереальность этого.

Солёность, влажность и холод воды равно присущи волнам и пене. Точно так и Бытие-Сознание-Блаженство, характеризующее Атман (вышеупомянутую Парамартхику), — представлено в эмпирическом “я” и через него в “я” сна, ибо их существование — лишь иллюзорные творения в Атмане. Пена с её качествами растворяется в волнах, волны с их качествами затихают в океане, и только лишь океан всегда существует изначальным. Подобно этому “я” сновидений и его объекты поглощаются эмпирическим “я”, затем эмпирический мир с его характерными особенностями поглощается в Парамартхике и, как в самом начале, Бытием-Сознанием-Блаженством, которое есть одиноко сияющий Брахман.

Оригинальный перевод с санскрита на тамили Шри Раманы Махариши

Таттва-бодха[15]

Текст «Таттва-бодха» написан Шанкарачарьей и посвящён ознакомительному изучению концепции Атмана. Он состоит из 38 основных строф, которые разделяют на 103 отдельные строфы, сгруппированные в пять разделов, не считая введения.

1. Исследование дживы-души (Адхикари, или джива-вичара)

1. Мы объясним тем, кто наделён четырьмя качествами (садхана-чатуштая), способ различения (вивека), который является средством освобождения (мокша).

2. Что это за четыре качества?

2.1. (1) Способность различать вечное (нитья, постоянное) и эфемерное (анитья, непостоянное). (2) Безразличие к наслаждению плодами своих действий здесь и в будущем. (3) Группа из шести (внутренних) достижений, начинающаяся с шамы (щама). (4) Стремление к освобождению (мумукшутвам).

3.1. Что подразумевается под различением вечного и эфемерного?

3.2. Только Брахман — единственный нитья-васту, или вечная сущность. Всё остальное — анитья, то есть непостоянное. Убеждённость в этом и есть различение между вечным и эфемерным.

4.1. Что такое бесстрастие (вирага)?

4.2. Отсутствие желания наслаждаться (плодами своих действий) в этом мире (иха) и в следующем (сварга, небеса).

5.1. Какие (внутренние) достижения начинаются с шамы?

5.2. Это шама, дама, упарама (упарати), титикша, шраддха и самадхана.

5.3. Что такое шама? Обуздание (ниграха, контроль) ума (манас).

5.4. Что такое дама? Контроль над внешними органами чувств, такими как глаза и пр.

5.5. Что такое упарама (упарати)? Строгое соблюдение своих (сва) дхармических обязанностей (дхарма).

5.6. Что такое титикша? Стойкость (сахишнута, невозмутимость) к жаре и холоду, удовольствию и боли и т. д.

5.7. Какова природа шраддхи? Вера (вишваса) в слова гуру и в священные писания (гуру-веданта-вакья) — это шраддха.

6.1. Что такое самадхана? Однонаправленность (экаграта) сознания (читта).

6.2. Что такое мумукшутвам? «Пусть я достигну мокши!» (освобождения). Такое сильное стремление и есть мумукшутвам.

7. Таковы эти четыре качества. После этого (т. е. после обретения этих четырёх качеств) они становятся адхикари, то есть теми, кто готовы к исследованию истины.

2. Исследование высшего Я (Атма-таттва-вивека, или Атма-вичара)

8.1. Что такое таттва-вивека (различение истины)?

8.2. «Только Атман реален. Всё остальное не реально». Твёрдая убеждённость в этом называется таттва-вивека.

9.1. Что (кто) есть Атман (Атма)?

9.2. То, что является отличным от стхула-, сукшма- и карана-шариры (грубого, тонкого и причинного тел), которое находится за пределами пяти оболочек (панча-коша), что является наблюдателем (сакши) трёх (трая) состояний сознания (авастха), и которое по своей природе является сат-чид-анандой (бытие-сознание-блаженство) — это Атман (Атма).

10.1. Что такое стхула-шарира (грубое тело)?

10.2. То, что состоит из пяти (панча) первоэлементов (махабхут) после того, как они прошли процесс панчи-караны (панчи-крита); рождённое в результате добрых поступков прошлого (сат-карма-джаньям); обитель (ааятана), позволяющая получить опыт радости (сукха), печали (дукха) и т. д., и подвергающееся шести видоизменениям (шад-викарават) — рождению (джаяте), росту (вардхате), зрелости (випаринамате), упадку (апакшияте) и смерти (винашьятити) — это (этат) грубое тело (стхула-шарира).

11.1. Что такое сукшма-шарира (тонкое тело)?

11.2. То, что состоит из пяти первоэлементов (махабхут) до того, как они подверглись процессу панчикараны, рождённое в результате добрых поступков прошлого (сат-карма-джаньям), инструмент (садхана, средство) для переживания радости, печали и т. д., состоящее из семнадцати элементов, а именно: пять джнянендрий (органов чувств), пять кармендрий (органов действия), пять пран (прана, апана, удана, самана и вьяна), ум (манас, манна) и разум (буддхи) — то (тат) тонкое тело (сукшма-шарира).

11.3. Ухо (шротрам), кожа (твак, осязание), глаза (чакшу), язык (расана, чувство вкуса) и нос (гхранам, обоняние) — вот (ити) пять джнянендрий — органов восприятия.

11.4. Главенствующие божества органов восприятия: уха — пространство (диг-девата), кожи (осязания) — воздух (ваю), глаза — солнце (Сурья), языка (вкус) — Варуна (владыка или принцип воды), носа (запаха) — близнецы (кумары, сыновья) Ашвины (сыновья Ашвини от Сурьи, небесные целители).

11.5. Воспринимаемое (вишая, «относящееся к») ухом — это звук, кожей — прикосновение, глазом — формы, языком — вкус, а носом — запах.

11.6. Речь (вак), руки (пани), ноги (пада), анус (паю) и гениталии (упастхани) — это пять кармендрий, или органов действия.

11.7. Главенствующие божества органов действия: речи — огонь (вахни, божество огня — Агни), рук — Индра, стоп — Вишну, ануса — Мритью, гениталий — Праджапати.

11.8. Возможность (вишая, «относящееся к») органа речи — говорить (бхашанам), рук — брать предметы (васту-граханам), ног — движение (гаманам), ануса — избавление (тьяга, оставление) от продуктов жизнедеятельности (мала), половых органов — удовольствие (ананда; деторождение).

12.1. Что такое причинное тело (карана-шарира)?

12.2. То, что необъяснимо (анирвачья), безначально (анади) и в форме авидьи (замутнения или покрова изначальной реальности, авидья-рупам), единственная (матра) причина (карана) двух других тел (тонкого и грубого, шарира-дваясья), не ведающее своей собственной истинной природы (высшего Я; сат-сварупа-аджнянам), свободное от двойственности или разделения (нирвикальпа-ка-рупам; сформированное за пределами изменяющихся представлений) — это карана-шарира, или причинное тело.

13.1. Каковы три (трая) состояния сознания (авастха)?

13.2. Это бодрствование (джаграт), сон (свапна) и состояния глубокого сна (сушупти).

13.3. Что такое состояние бодрствования?

13.4. Состояние бодрствования (джаграт-авастха) — это то, в котором объекты чувств (звук и т. д.) воспринимаются органами чувств (ухо и т. д.).

13.5. То «я» (атма), которое отождествляет (абхимани) себя с грубым телом (стхула-шарира), называется (ити-учьяте) вишва (всепроявленное, универсальное).

13.6. На вопрос, что такое свапна-авастха (состояние сна со сновидениями), даётся такое разъяснение: это всё то, что вперемешку (прапаньча, калейдоскоп) спроецировано во сне от впечатлений, рождённых от увиденного или услышанного в состоянии бодрствования.

13.7. То «я» (атма), которое отождествляет себя с тонким телом, называется тайджаса (энергетическое).

13.8. Тогда что такое состояние глубокого сна (без сновидений; сушупти-авастха)?

13.9. Состояние, о котором впоследствии говорят: «Я ничего не ощущал: я хорошо (сукхена, счастливо, сладко) выспался», — это состояние глубокого сна.

13.10. То «я» (атма), которое отождествляет себя с причинным телом (в состоянии глубокого сна без сновидений), называется праджня (мудрость).

14.1. Что такое пять оболочек (паньча-коща, панча-коша, пять тел)? Это физическая (пищевая) оболочка (аннамайя-коша), оболочка жизненной энергии (пранамайя-коша), оболочка ума (маномайя-коша), оболочка проницательного разума и интуиции (виджнянамайя-коша, буддхи) и оболочка блаженства (анандамайя-коша).

14.2. Что такое физическая оболочка (аннамайя-коша)? То, что рождается (бхутва) единственно от пищи (анна-расенайва; и имеет природу пищи), что растёт единственно от пищи и возвращается (вилияте) в землю (притхиви), называется физической оболочкой; это грубое тело (стхула-шарира).

14.3. Что такое оболочка жизненной энергии? Пять энергий физиологических функций, таких как прана и т. д. (прана, апана, вьяна, удана и самана) вместе с пятью органами действия — речью и т. д. — образуют пранамайя-кошу.

14.4. Что такое оболочка ума (маномайя-коша)? Ум (манас, инертный ум-«арифмометр»), соединённый с (милитва; обратите внимание на значение этого слова — не «вместе», а всего лишь «соединённый с») пятью органами восприятия (джнянендрия-панчакам), является (бхавати) ментальной оболочкой.

14.5. Что такое виджнянамайя-коша (оболочка разума)?

Буддхи (острый проницательный разум, вплоть до интуиции), соединённый с (милитва) с пятью органами восприятия, является виджнянамайя-кошей.

14.6. Что такое оболочка блаженства (анандамайя-коша)? То единственное (эва; в данном случае также можно трактовать как «последнее» и единственное, не позволяющее сознанию-читте узреть Атман), которое является местопребыванием замутнений/покрова изначальной реальности (авидья) в причинном теле (карана-шарира), связанное с вритти (видоизменениями впечатлений), такими как прия (приятное; также и с такими, как мода и прамода; в данном случае прия — это представление о чём-то приятном; мода — заполучение приятного объекта или встреча с приятным человеком; прамода — непосредственное взаимодействие или общение с приятным) и др.

14.7. Таковы (этат, это) пять оболочек (панча-коша, пять тел).

15. Подобно тому, как браслеты, серьги, дома и т. д., представляемые как «мои», являются отличными от познающего (внешними по отношению к нему), точно так же и пять оболочек, известные Атману как «моё (мадия) тело (шарира)», «мои праны», «мой ум (манас)», «мой разум (буддхи)» и «мой покров изначальной реальности (аджняна, неведение)», соответственно отличны от (постигающего их) высшего Я (Атмана), и потому эти оболочки не могут быть Атманом.

16.1. Тогда что такое Атман? Он имеет природу (сварупа) сат-чид-ананды (бытие-сознание-блаженство).

16.2. Что такое сат (сущее, бытие)? Сат — это то, что остаётся таковым (то есть неизменным; тиштхатити) во всех трёх периодах времени (кала-трае; прошлое, настоящее, будущее).

16.3. Что такое чит (сознание)? Он имеет природу (сварупа) абсолютного знания (джняна; осознание, мудрость).

16.4. Что такое ананда (блаженство)? Она имеет природу (сварупа) абсолютного счастья (сукха).

3. Исследование мироздания (Джагата-ки-утпатти, или шришти-вичара)

17. Далее мы изложим развёртывание (структуру; патти-пракара) двадцати четырёх таттв (элементов).

18. Майя (покров проявленного мира), существование которой зависит от Брахмана (брахма-шрая), имеет природу трёх гун: саттвы, раджаса и тамаса.

19. Из той (тат) майи проявилась (самбхута) акаша (пространство). Из акаши — ваю (вайю; воздух; ветер). Из воздуха — огонь (теджас). Из огня — вода (апас). Из воды — земля (притхиви).

20. Из этих пяти первоэлементов, из саттвического аспекта пространства (акаши) проявился (самбхута) орган слуха (ухо).

20.1. Из саттвического аспекта воздуха (ваю) проявился орган осязания (кожа).

20.2. Из саттвического аспекта огня проявился орган зрения (глаз).

20.3. Из саттвического аспекта воды проявился орган вкуса (язык).

20.4. Из саттвического аспекта земли проявился орган обоняния (нос).

21.1. Из общего саттвического содержания этих пяти первоэлементов проявилась антахкарана (внутренний инструмент), состоящая из манаса, буддхи, ахамкары и читты.

21.2. Манас (инертный ум) по своей природе нерешителен и сомневается (самкальпа-викальпа-атмакам).

21.3. Буддхи (проницательный разум) имеет природу (атмика) решительности (нищчая).

21.4. Чувство «я — делатель (ахамкарта)» — это проявление ахамкары, эго как обособленного восприятия себя индивидуумом.

21.5. Способность мышления (или способность воспоминаний; чинтана-картра; "высвобождение/выдача воспоминаний, мыслей") — это читта.

(Комментарий переводчика: в текстах разных индийских авторов у лексемы читта подразумеваются разные значения; Андрей Сафронов трактует читту как «внутреннее субстанциональное самоощущение человека».)

21.6. Главенствующее божество ума (манаса) — Луна (Чандра). У буддхи — Брахма. У эго (ахамкары) — Рудра. У читты — Васудева.

22.1. Из этих пяти первоэлементов, из раджасического аспекта пространства (акаши) проявился (самбхута) орган речи.

22.2. Из раджасического аспекта воздуха (ваю) проявились руки.

22.3. Из раджасического аспекта огня (вахне) проявились ноги.

22.4. Из раджасического аспекта воды (джала) проявился анус.

22.5. Из раджасического аспекта земли (притхиви) проявились гениталии.

23. Из общего раджасического содержания этих пяти первоэлементов проявились пять жизненных энергий (пран; панча-прана).

24.1. Если задаться вопросом о том, как происходит эта панчикарана (уплотнение и загрубление), то ответ будет следующим:

24.2. Аспект тамаса каждого из пяти первоэлементов делится на две равные части. Половина каждого остаётся нетронутой. Другая половина каждого делится на четыре равные части. Затем к нетронутой половине одного первоэлемента присоединяется одна восьмая часть каждого из четырёх других первоэлементов. На этом панчикарана (процесс превращения тонких элементов в грубые) завершается.

25. Из этих пяти грубых элементов образуется грубое (физическое) тело.

4. Исследование тождественности индивидуальной души и Бога (Джива-Брахма-ка-экйа, или джива-Ишвара-вичара)

26. Таким образом проявлено (самбхута) тождество (одинаковость) пинданды (телесной физической оболочки) брахманде (Брахме в виде анды — яйца, с которым его сравнивают), то есть микрокосмоса макрокосмосу.

27. Отражение (словно бы) Брахмана (в сукшма-шарире), который отождествляет себя с грубым телом, называется джива. Эта джива по своей природе (невежеству, замутнению) считает Ишвару отличным от неё самой.

28. Атма (в данном случае — сознание), обусловленная (упадхи) авидьей (невежеством), называется дживой.

29. Атма, обусловленная майей, называется Ишварой (которого можно назвать вселенской сверхдушой).

30. До тех пор, пока из-за разницы в условностях существует представление о том, что джива и Ишвара различны, до тех пор не существует выхода из колеса самсары, представленной в форме повторного рождения, смерти и т. д.

31. По этой причине (тасмат-каранат) не следует соглашаться (на-свикарья) с представлением о том, что джива отличается (бхеда) от Ишвары.

(Комментарий переводчика: подобные ментальные аффирмации и представления не помогут выбраться из колеса самсары, так как являются очередными концепциями-«жвачками» на уровне ума и для ума; без надлежащей практики медитации, достижения шаматхи/самадхи и последующих практик на её основе с высвобождением в медитации требуемой энергии для выстраивания последующих тонких тел — виджнянамайя-коши для достижения просветления и анандамайя-коши для достижения сверхсознания и выхода на новые уровни бытия, все эти ментальные концепции вроде «я есть Брахман», «ты уже Там», «прекрати пытаться пробудиться, чтобы встретить своё пробуждённое Я» будут оставаться очередными играми ума; практическая польза от данной строфы только в том, что она в принципе даёт надежду когда-нибудь, возможно, выбраться из колеса самсары, оставляя такую теоретическую возможность, в отличие, например, от учения двайты-двойственности Мадхвы с его вечным существованием души в рабстве у вечного Господа.)

32. Сомнение: Но ведь джива наделена эго, и её знания ограничены. (В то время как) Ишвара не имеет эго и всеведущ. (Тогда) разве может быть тождество, приведённое в известном изречении (махавакья) «Тат-твам-аси» (То ты еси; ты есть То), этих двух, обладающих противоречивыми свойствами?

33. Нет, это не так. Буквальное значение слова «ты» — это тот, кто отождествляет себя с грубым и тонким телом (то есть с дживой). В то же время подразумеваемое значение слова «Ты» — это чистое (шуддха) сознание (чайтанья), свободное от всех обусловленностей (упадхи-винир-мукта), которое постигается (сампанна) в состоянии (дащаа) самадхи (глубокой настоящей медитации; поначалу практика самадхи практически идентична практике шаматхи буддизма; затем идут надстройки — дополнительные техники медитации на базе достигнутой шаматхи).

(Комментарий переводчика: в санскрите нет вариаций со строчным и прописным написанием букв, и потому написать что-либо с прописной буквы невозможно.)

34. Точно так же (эвам) буквальное значение слова «То» — это Ишвара, обладающий всеведением и т. д., но подразумеваемое значение слова «То» — это чистое (шуддха) сознание (чайтанья), свободное от каких-либо обусловленностей (упадхи-шунья).

34.1. Таким образом, нет противоречия (бадхака-абхава) в тождестве (абхеда) дживы и Ишвары с точки зрения сознания (чайтанья).

35. Таким образом, благодаря словам (учению) Веданты (веданта-вакья) и поучениям садгуру (истинного учителя, то есть достигшего йогареализации в результате достижения вышеупомянутого самадхи), те, кто обрёл (утпанна) осознание Брахмана (брахма-буддхи) во всех (сарвешу-апи) существах (бхутешу), являются дживанмуктами (достигшими освобождения уже при жизни).

(Комментарий переводчика: ключевой момент — не чтение и перечитывание подобных текстов и публикация цитат из них в аккаунтах соцсетей, а брахма-буддхи-утпанна, или личное достижение осознания Брахмы/Истины/Реальности посредством натренированного йоговского самадхи; в буддизме это означает минимум 3 часа непрерывной ясной медитации без единой мысли, отвлечения внимания или сонливости.)

5. Плод самопознания (Дживанмукта, или джнянапхалам)

36. Кто же тогда является дживанмуктой?

36.1. Так же, как у человека имеется твёрдое убеждение (дридханишчая) «я — тело», «я — человек», «я — брамин», «я — шудра», так и убеждения «я не брамин», «я не шудра», «я не человек», и даже более того (кинту) — «я — непривязанный к чему-либо (асамга), с присущей мне природой сатчидананды (сатчидананда-сварупа), сияющий (пракаша-рупа), пребывающий во всех (сарва-антарьями), я — не имеющее формы осознавание (чид-акаша-рупа», если такие убеждения твёрдые (дридханишчая) и получены в результате прямого и непосредственного осознания (апарокша-джняна), такой человек — дживанмукта.

(Комментарий переводчика: упрощённый пример апарокша-джняны — это то, как Люси выучила китайский язык в такси по дороге в больницу в одноимённом фильме Люка Бессона 2014 г.)

36.2. Благодаря прямому и непосредственному осознанию (апарокша-джняна) «я есть Брахман» человек становится свободным от груза всякой кармы.

(Комментарий переводчика: другими словами, несозревшая ещё карма возвращается назад к своим настоящим источникам от него, ранее воспринимавшего именно себя как делателя; конечно же, это возможно только после достижения самадхи/шаматхи, в противном случае это будут очередные вербальные игры слабого ума, так как, например, с точки зрения буддизма обычный человек находится под контролем своего ослабленного и фрагментированного ума, а не наоборот, как бы этого ни хотелось «царю зверей» и «повелителю вселенной», а если кто-то не верит — пусть попробует удержать свой ум без мыслей хотя бы пару минут.)

37.1. Если спросят «Сколько существует видов кармы?», то ответ такой: есть три вида кармы, а именно: агами, санчита и прарабдха.

37.2. Результаты хороших или плохих действий, совершённых через тело джняни после обретения знания (мудрости), известны как агами.

37.3. Что такое санчита-карма?

37.4. Результаты действий, совершённых во (всех) предыдущих жизнях, которые всё ещё находятся в непроявленной форме (биджа-бхута, в форме семян), чтобы дать начало бесконечным сотням рождений (в будущем), называются санчита-карма (накопленная карма).

37.5. А что же такое прарабдха-карма?

37.6. Обусловившие рождение этого тела, те действия (карма), которые приносят результаты прямо в этом мире в форме счастья или страдания, и которые могут быть устранены (кшая) только наслаждением ими или страданием из-за них (действий), называются прарабдха-кармой.

38. Санчита-карма устраняется (нашьяти) непосредственным осознанием (нишчая-атма-ка-джнянена; см. комментарий к 35) «я есть Брахман».

38.1. Агами-карма также разрушается джняной (непосредственным осознанием), и джняни (святой мудрец) не подвержен её влиянию так же, как на листе (дала) лотоса (налин) не задерживается попавшая на него вода (джала).

38.2. Кроме того (киньча), те, кто восхваляют (стуванти), помогают (бхаджанти) и поклоняются (арчаянти) святым мудрецам (джняни), получают результаты добрых действий, совершённых джняни. А тем, кто критикуют (нинданти), ненавидят (двишанти) или причиняют боль и печаль (духкхапраданам-курванти) джняни, достаются результаты греховных (папа) действий, совершённых джняни.

38.3. Таким образом, постигший высшее Я (Атма-вит), пересёкший (тиртва) [океан] самсары, обретает (прапноти) прямо здесь наивысшее блаженство (Брахма-ананда). Шрути (богооткровенные священные писания) утверждают: «Познавший высшее Я (Атма-вит) оставляет все печали».

38.4. Даже если джняни оставит своё тело в Каши (священном городе) или в доме поедателя собак (чандала), [это несущественно, потому что] ещё во время обретения знания (джняна-сам-прапти-самае) он освобождается, становясь освобождённым от результатов всех действий. Так утверждается и в смрити (священных писаниях, написанных людьми).

Апарокша-анубхути

1. Шри-Хари, Высшее Благо, Наставника и Владыку, Проницателя, Всех Миров Причину — Его славлю я.

2. Незаочное постижение прочится в средство спасенья, Мудрым лишь со стараньем, взыскуемое вновь и вновь.

3. Варны, ашрамы блюденье, тапас и молитва Хари — Вот четыре средства людям к достиженью бесстрастья.

4. Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных. Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.

5. Вечен Атман в собственном виде, все зримое же — напротив. Уверенность в том — вот правильное различенье реального.

6. Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным зовется. Сдержанность в внешних актах означает владенье (телом).

7. Отвращение от предметов — это высшее воздержанье. Выдержка при всех страданьях — терпенье: вот мысль благая.

8. Приверженность слову Вед и учителя верой слывет. Взяв одну лишь цель — Суть, ум сосредоточенным зовется.

9. "Когда, как придет мне свобода от пут сансары, Боже?" — Вот эту упорную мысль можно назвать желаньем свободы.

10. Кто принял эти положенья, должен еще осмыслить Атмана, как конечную цель знания, ища себе блага.

11. Не возникнет знанье без осмысления, в средствах иных, Так же, как без освещенья предмет узнать не удастся.

12. "Кто я?", "Как все рождено?" или "Кто как творец известен?", "И каков материал?" — вот чего осмысление это.

13. "Я — не тело, смесь элементов. Я — не скопище чувств. Где-то отличие есть" — вот чего осмысление это.

14. "От незнанья все возникает, все растворится и знанье. Желанье — всего творец" — вот чего осмысление это.

15. "Материал обоих — един: неубывная, тонкая Суть, Как глина во всех горшках" — вот чего осмысление это.

16. "И Я — одна, неубывная, тонкая Суть: Знающий, Свидетель. Я — То, без сомненья" — вот чего осмысление это.

17. Атман — бесчастен, един. Тело много частей включает. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?

18. Атман — правитель, он изнутри. Тело — вовне, им правят. Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

19. Атман — из чистого знанья. Тело — из плоти нечистой. Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

20. Атман — и свет и светильник. Тело же тьмою зовется. Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

21. Атман вечен, как вид Сути. Тело не вечно и не сущно. Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

22. Атмана просветленность дает осознанье предметов. Но это сиянье — не блеск огня, когда вокруг тьма ночи.

23. Решивший "Я — это тело" живет, увы, в заблуждении. "Оно — мое" возомнив, все глядит на него, как на свой кувшин.

24. "Я — сам Брахман: успокоенность свойств Сути, Ума Блага. Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.

25. "Я — не произведен, неустраним, неубывен, вечен. Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.

26. "Не кажимость, не отблеск, не измышленье. Я распростерт. Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.

27. "Я без качеств, без действий, вечен, свободен, неподатлив, Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.

28. "Я без пятен, движенья, конца; чист, не старею, не умираю. Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.

29. В теле любом есть Пуруша, сутью признанный всеми. Как же ты глуп, пустотой сочтя Атмана, тела превыше!

30. Слушайсм Вед, глупец, и рассудка: твой Атман — Пуруша, Тела превыше, Сущая форма, таким лишь, как ты, незримая.

31. Словом "Я" названо всегда Единое, Запредельное. Грубое тело не единично; как ему быть субъектом?

32. "Я", разумеетсн, зритель, тело же зримо, конечно. Ведь говориться: "Тело — мое". Как ему быть субъектом?

33. "Я" измениться не может, тело изменчиво вечно. Это ведь так очевидно. Как же быть телу субъектом?

34. "То, что превыше всего", — так в Шрути описан Пуруша. Так утверждает провидец. Как же быть телу субъектом?

35. "Все — Пуруша", — так с умыслом сказано в "Пуруша-сукте". Если в Шрути сказано так, как же быть телу субъектом?

36. "Не касаем Пуруша", — сказано в "Брихадараньяке" Оскверненному нечистотой, как же быть телу субъектом?

37. Там же заявлено: "Сам собой освещаем Пуруша". Хладному, иным освещенному телу как быть субъектом?

38. Сказали в разделе о карме: "Атман от тела отличен. Вечный, вкушает он плоды дел после распада тела".

39. И лингам не односоставен: зрим, подвижен, изменчив, Не проницающ, форма несути — как ему быть субъектом?

40. Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара. Атман всего, форма всего, выше всего — вечное Я.

41. "Но, при разности тела и Атмана, в явленном — сущность. Так нас логика учит. Как же быть с предметностью Пуруши?"

42. "Разность тела и Атмана отрицает собственность тела". Ниже идет особо разъясненье несути тела.

43. Ввиду единства формы сознанья немыслима разность, Индивид — также ложное знанье, как в веревке — змея.

44. Как веревка, из-за незнанья, вмиг змеей обернется — Так сознанье, хоть и чисто, обернется всякой формой.

45. Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного. Поэтому все проявленное — лишь Брахман, а не иное.

46. Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: "Все — Атман". Если истина известна, не возникнет различенье.

47. Прямое уклоненье от Шрути — лжеученье о многом. Как возможно нечто иное, сверх недвойственной причины?

48. Сказано о грехе в Шрути: "Смерть за смертью наступает Для обманутого майей, кто здесь множественность видит".

49. Рождены все существа Брахманом, Превысшим Атманом. Потому они все суть Брахман: это надо понимать.

50. Брахман же все имена, и разнообразные формы, И действия — все в себе содержит: так сказано в Шрути.

51. Из золота рожденное ввек золотом останется. Из Брахмана рожденное так и пребудет в брахманстве.

52. Хоть на малость допуская инобытие индивида, С Высшим Атманом различье — подвергают себя страху.

53. Где двоичность от незнанья — там все видится отличным Там, где Атманом все видят — даже атом не отличен.

54. Тот, кому все существа лишь в атмановости известны, Не подвержен заблуждению и скорби: он недвойствен.

55. Этот Атман есть сам Брахман: все собой утверждает. Так нас наставляет Шрути — часть из "Брихадараньяки".

56. Этот мир хоть восприемлем и феноменально задан — Словно сон, несути форма — погружен в противоречия.

57. Ложен сон при пробужденьи, бодрствованья же во сне нет. В обмороке нет обоих, обморока нет в обоих.

58. Все три состоянья ложны, они — трех гун порожденье, Зритель тому — выше трех гун: Вечность, Суть, Единый Субъект.

59. Как в глине отдельно — горшок или в жемчуге — серебро. Не видят, так индивида — в Брахмане, когда опознан.

60. Как горшок — лишь имя в глине, серьга — в золоте названье, В жемчуге же — серебро, так индивид — лишь имя в Высшем.

61. И словно в небе синева, словно бы мираж в пустыне, Как человек в столбе, так же все в Атмане скрывается.

62. Подобно привиденью в пустоте, гандхарвов городу, Двум лунам в пространстве, так же весь мир содержится в Сущем.

63. Как волны и прибой — одна вода, лишь в круговороте, Как медь одна в любом сосуде, Атман — в космосе любом.

64. Как глина — именем горшка, нити — именем ткани, Так именем мира скрыто то, что узнают за ним.

65. Всякая видимость дня людей Брахманом создается. Несведущие не знают, что это — как глина в горшках.

66. С глиной горшок соотносится, как следствие с причиной. Шрути согласны, что так же — и мир с Брахманом.

67. При восприятьи горшка он заметен лишы в силу глины. При изученьи феноменов виден лишь Брахмана блеск.

68. Всегда Атман ясно сияет и неясно всегда; Он двувиден, как веревка, для знающих и незнающих.

69. Горшок состоит из глины, тело же ум составляет, Разница Атмана и не-Атмана мудрым неважна.

70. Как за змею — веревку или как за серебро — жемчуг, За тело Атман приемлют несведущие всецело.

71. Как будто глину в горшке и как будто бы нити в ткани, За тело Атман приемлют несведущие всецело.

72. Как золото в серьгах или как воду в волнах не видя, За тело Атман приемлют несведущие всецело.

73. За вора столб, за воду мираж принимают — За тело Атман приемлют несведущие всецело.

74. Домом кажутся бревна, клинком же — полоса стальная. За тело Атман приемлют несведущие всецело.

75. Как дерево перевернутым в воде представляется, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

76. В лодке плывущий человек все видит как бы подвижным. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

77. Как, заболевши желтухой, все белое видят желтым, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

78. Как при дрожаньи глаз все во взоре блуждать начинает, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

79. Если вращать головню, она будет круглой, как солнце. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

80. Даже большие предметы издали малыми будут, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

81. Даже малые вещи у глаза кажутся больше, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

82. Поверхность стекла — за воду, поверхность воды — за стекло, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

83. Примут рубин за огонь, огонь за рубин принимают. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья,

84. Когда бегут облака, сдается: луна побежала. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

85. Как при гловокружении вращаются страны света, Так вот и и Атмане видят телесность и силу незнаиья,

86. Как иногда луна представляется в водах бегущей, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья,

87. Если Атман неведом, возникает иллюзия — тело. Но если Атман познан, она растворится в Атмане.

88. Весь мир, живой и неживой, познается лишь как Атман. При небытии всех тел и существ — как им Атманом быть?

89. Многомудрый! Все время отдай познанию Атмана. Всецело искусив судьбу, ты можешь жить без трепета.

90. "Нашедший знание Атмана от судьбы не спасется", — Так записано в Шастре. Мы это теперь опровергнем.

91. Если истины знанье возникло, судьба не влияет, Ведь тело стало не сущим, как сон после пробужденья.

92. Действие прошлых жизней — вот что судьбой называется. Но раз прошлая жизнь — небытие, то и его тоже нет.

93. Так же как тело во сне — иллюзия и это вот тело, Но ежели жизнь иллюзорна, нет ее — нет и действий.

94. Материалом проявленном, как для горшка — глина, Незнанье, согласно веданте, является для всего.

95. Как веревку змеей считают при неправильном взгляде, Так же, сути не зная, ум заблудший мир замечает.

96. Когда узнан образ веревки, призрак змеи исчезает, Если основа познана, мир в пустоте исчезнет.

97. Тело, стало быть, видимость. Как же судьбе сохраниться? Шрути же творит о судьбе ради знанья в незнанье

98. "Расточились его действия, когда Высшее узрел" — Шрути явно, среди многих действий, отрицает это.

99. "Кто, не зная, иное твердит, повинен в двух ошибках: Он отвергает веданту и знанье", — так сказано в Шрути.

100. Скажу о пятнадцати нужных, в названном смысле, шагах. В них всех постоянно, действенно следует упражняться.

101. Не постичь без повторения Атмана как Суть и Благо. Пусть же жаждущий познанья мыслит Брахмана подольше.

102. Яма, нияма и тьяга, мауна, деша и кала, Асана и мулабандха, дехасамья и дрик-стхити,

103. Пранасамьяна, а также пратьяхара и дхарана, Атмадхьяна и самадхи — вот этапы по порядку.

104. "Все есть Брахман" узнавая, скопом чувств повелевая, Называют это "ямой". В ней без счета упражняйся.

105. Сродственное развивая, чужеродное отвергни — Вот "нияма". От "ниямы" мудрым — высшее блаженство.

106. "Тьяга" — это усмотренье Атмана за формой мира. "Тьяга" в чести у великих: суть ее — освобожденье.

107. От него отступит слово, вместе с мыслью, не достигнув, — Это "мауна" йогинов, в ней пусть мудрый пребывает.

108. От чего отступит слово — кто о том сказать способен? Хоть скажи про все на свете — это словом не ухватишь.

109. То, что назмно "мауной", мудрые зовут "сахаджа" "Мауна" же для подростков: вот как учит брахмавадин

110. Начала, конца, середины в чем не будет раздельно, Но что проникдет весь мир — зовется точечным местом:

111. Во времени все, начиная Брахмой, вмиг возникает. Словом "время" зовется миг благой, не делимый надвое.

112. То положенье, в каком хорошо о Брахмане думать, Называют "асана" — но не то, в каком неудобно.

113. "Сиддха" — исток всего бытия, незыблемая основа, Поза для совершенных известна как "сиддха-асана".

114. Всех существ корень, а также корень владенья рассудком — "Мулабандха": она уместна всегда и годится для раджайогинов.

115. Равновесие членов известно как растворение в Брахмане. Без него — не равновесие, а твердость древа сухого.

116. Обративши взор познанье, видят, что весь мир есть Брахман. Этот взор лишь благотворен, а не взгляд на кончик носа

117. Иль туда, где неразличны зритель, зримое и зренье, Следует свой взор направить, отнюдь не на кончик носа.

118. Брахман лишь во всех бываньях, вроде разума и прочих. Прекращенье всех движений "пранаямою" зовется.

119. Отрицанье мира есть выдыхание воздуха. Мысль "Я — Брахман" называется вдыханием воздуха.

120. Сохранение этой мысли будет задержкой дыханья Такова она для мудрых. Глупые — нос затыкают.

121. Узрев в предметах Самость, рассудок в разум погружают. Зовется это "пратьяхарой", для всех жаждущих свободы.

122. Куда ни достигнет рассудок — всюду Брахмана видит. Там удержанье рассудка есть "дхарана" в высшем смысле.

123. Состояние истиной мысли, вне формы "Я — Брахман", Словом "дхьяна" зовется: им высшее благо дается.

124. Сделав неизменной мысль и придав ей форму Брахмана,

Правильно распространив, ее зовут знаньем, или самадхи.

125. В этом нетворимом благе пусть подвижник укрепится. Овладев им, он сумеет вызывать его мгновенно.

126. И тогда от средств свободным, совершенным станет йогом. Но нельзя его оформить только мыслью или словом.

127. В достижении самадхи много встретится препятствий: Нарушенье распорядка, лень, желанье удовольствий.

128. Морок, тупость, искушенья, рассеянность и пустота — Вот препятствия — из многих — тем, кто Брахмана взыскует.

129. Мысль о сущем — также суща, мысль о пустоте — пустая. Мысль о полном — также полна. Упражняйся в полномыслье.

130. Те, кто мысленно покинул чистоту и высь Брахмана, Напрасно живут и, хотя люди, подобны животным.

131. Те, кто осознал эту мысль, осознав, ее взрастил, — Люди лучшие, счастливые, почтенные в трех мирах.

132. Те, в ком эта мысль растет, а также после созревает, Они Брахманом прониклись — не те, кто спорит о словах.

133. Кто ловко Брахмана толкует, но страстями мысль сгубил, — Тех незнанье наихудшее: вновь и вновь они рождаются.

134. Кто же ни мига не пребудет мыслью Брахмана вовне — Те подобны в это смысле Брахме, Санаке и Шуке.

135. Причина в следствие переходит, не следствие — в причину. Причинность лишь исследуй, осмыслив небытие следствия.

136. Тогда воссияет Реальность, речам недоступная. Глядя на кувшин из глины, вновь и вновь прозревай это.

137. Таким образом возникает мысль о Самости Брахмана, Затем, в чистом сознаньи, — состояние высшего знанья.

138. Пусть же причину отличной усмотреть попытаются — И тогда увидят ее вечно присущей следствию.

139. Нужно в следствии видеть причину и тогда его устранить. Когда причина уйдет, наконец, останется мудрость.

140. О вещи упорно мысля, ясно ее представляя, Ею становятся вскоре. Пример: пчела и личинка.

141. Незримый в форме быванья, все это, собственно, разум. Пусть мудрый о нем постоянно, как об Атмане, мыслит.

142. Зримое сделав незримым, пусть помнит: Брахман — причина. Сведущий в вечном счастье пребудет с мыслью, полной смысла.

143. Эти шаги перечисленные раджа-йогой зовутся. Те, кто еще не созрел, с хатха-йогой ее сочетают.

144. Но для созревших умом одна лишь она плодотворна. Гуру и богу преданные все легко постигают.

Закончено "НЕЗАОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ"

Перевод с санскрита Д.Б.Зильбермана.

Перевод трактата Шри Шанкарачарьи "Незаочное постижение" ("Апарокша-Анубхути") выполнен с издания: Sankaracarya. Prakarana-pancaka. Aparoksa-anubhuti. Varanasi, 1934.

Панчикаранам

(Пятиричность, или взаимодействия пяти основных элементов)

Ом. Сказано, что Вират является полной суммой (т. е. совокупностью) пяти объединившихся элементов и их проявлений. Это называют грубым телом (стхула-шарирой) Атмана. Бодрствование — это состояние, в котором чувства порождают ощущения, происходящие от (выдуманных умом) объектов. Этот Атман, который как бы отождествляет Себя как с грубым телом, так и с состоянием бодрствования, известен как Вишва. Эти три (грубое тело, состояние бодрствования и Вишва) вместе представляются первой буквой "А" в мантре "АУМ" (ОМ, Омкара, Пранава).

Эти пять нерасчлененнных элементов и их проявление — тонкое тело (сукшма-шарира) — составляют вместе то, что называют Хираньягарбха. Материальное тонкое тело имеет семнадцать частей, а именно: пять жизненных сил/пран, десять органов/индрий восприятия и действия, ум/манас и интеллект/буддхи. Об этом говорится как о тонком теле Атмана.

Когда органы чувств успокоены или отвлечены, сознание, возникающее от впечатлений/санскар в состоянии бодрствования, вместе с иллюзорными объектами, ощущаемые в нем, называется состоянием сна. Этот Тайджаса есть Атман, который как бы отождествляет Себя как с состоянием сна, так и с тонким телом. Эти три (тонкое тело, состояние сна и Тайджаса) вместе представляются второй буквой "У" в мантре "АУМ".

Переплетенное (т. е. как бы смешанное) с отражением Чистого Сознания неведение/авидья, которое скрывает этот Атман и является причиной как грубого, так и тонкого тел, называется авьякта пракрити (непроявленная материя). Это есть причинное тело (карана-шарира) Атмана. Оно не является ни существующим (сат), ни несуществующим (асат), ни даже существующим и несуществующим одновременно, ни тождественнным с Атманом, ни отличным от Него, ни отличным и тождественным с Ним одновременно. Это неведение не является ни составным, ни несоставным, ни составным и не составным одновременно, но устранимо только знанием тождества Брахмана и Атмана (т. е. Осознанием собственной духовной Сущности).

Когда все мысли прекращаются, а различающий интеллект погружается в свою причинную обусловленность/субстанцию, возникает состояние глубокого сна. Этот Атман, который отождествляется с двумя, то есть с причинным телом и состоянием глубокого сна, описывается как Праджня.

Эти три (причинное тело неведения, состояние глубокого сна и Праджня) символизируются последней буквой "М" в мантре "АУМ".

Итак, "А" (т. е. личность в состоянии бодрствования) должно быть растворено в "У" (т. е. в личности в состоянии сна), а "У" — в "М" (т. е. в состоянии глубокого сна). Далее, "М" должно быть растворено в "АУМ", а "АУМ" в "Я/Атмане". Я есть Атман, Свидетель/сакшин всего, Я обладаю природой Чистого Сознания, Я не являюсь ни неведением, ни даже его проявлением, Я есть только Брахман, Вечно Чистое, Вечно Просветленное, Вечно Свободное и Абсолютное Бытие. Я есть Абсолютное Блаженство, Единое без второго (Адвайта) и Глубочайшее Сознание. Пребывание в этом состоянии абсолютного Единства — это называется "Самадхи", или состоянием Сверхсознания.

"Ты есть То (Тат твам аси, Чхандогья-Упанишада)", "Я есть Брахман (Ахам Брахма асми, Брихадараньяка-Упанишада)", "Сознание есть Брахман (Праджнянам Брахма, Айтарейя-Упанишада)", "Этот Атман есть Брахман (Айям Атма Брахма, Мандукья-Упанишада)" — все эти Шрути-Махавакьи (высказывания/изречения из Упанишад) прямо свидетельствуют о тождестве Атмана, т. е. чистой человеческой Души, и Брахмана, т. е. высшего Господа.

Так заканчивается трактат, именуемый "Панчикаранам", составленный Бхагаваном Шри Шанкарачарьей. Ом.

Атма-Джняна-падеша-видхих

Путь к совершенному самопознанию

Часть первая

1. Нет достижения более высокого, чем познание собственной сущности — Атмана, — поэтому для тех, кто стремится к освобождению, им, имеющим веру в слово Вед и слово Учителя, отрешившимся от мирского, свободным от привязанностей, — им мы объясним, как утвердиться в этом высшем знании (атма-джняна), возвещённом Учителем.

2. Всем очевидно, что зрящий отличается от видимого. В связи с этим возникает вопрос — что такое Атман?

3. Тело не есть Атман, поскольку оно объект восприятия и обладает формой, цветом и тому подобным. Как горшки и иная утварь, имеющая форму, воспринимается органами чувств — глазами и прочим, также и тело, обладающее подобными качествами, воспринимается как объект посредством тех же самых органов.

4. Огонь, чья природа заключается в способности сжигать и освещать, отличается от дерева и других объектов, которые сгорают и светятся. Соответственно и Атман-взирающий отличается от созерцаемого тела.

5. Атман отличается от тела ещё и в силу того, что видны и глубокий сон тела, и смерть, и иные его состояния.

6. В то время, когда Атман наполняет собою тело, подобно огню, проникающему в дерево, тело становится способным к выполнению движений и деятельности; но когда Атман покидает тело, оно становится неподвижным, как деревяшка. Поэтому очевидно, что Атман отличается от тела.

7. Как лампа освещает внешние объекты, так и глаз используется в качестве инструмента, с помощью которого воспринимаются цвета и формы, и поэтому он не может быть Атманом.

8. Используемая в качестве инструмента лампа делает предметы зримыми. Точно также они воспринимаются глазами, следовательно, глаза — инструменты познания.

9. Подобно этому и другие органы являются всего лишь инструментами познания.

10. Также и рассудок (манас), поскольку он выступает объектом (сознания) и инструментом, подобно лампе, — тоже не атман.

11. Интеллект (буддхи) тоже не Атман, ибо и он является объектом и инструментом, подобно лампе.

12. Жизненная сила (прана) тоже не Атман, поскольку в глубоком сне она находится в бессознательном состоянии.

13. Как невозможно определить, какие из окружающих вещей принадлежат господину, а какие слуге, пока они сами взаимно неразличимы, так и во всех состояниях, кроме глубокого сна неизвестно, кому принадлежит сознание — жизненной силе или Атману.

14. Впрочем, в глубоком сне жизненная сила лишена сознания.

15. Если будут утверждать, что отсутствие сознания в жизненной силе во время глубокого сна происходит за счёт прекращения деятельности органов чувств (а не потому, что она лишена сознания), мы ответим, что это не так, потому что органы чувств (карана) не могут перестать функционировать, пока действует жизненная сила, их господин (как утверждают), — также как царские слуги должны работать, пока работает сам царь. Поэтому чувства не относятся к жизненной силе. Они должны принадлежать индивидуальному Я, которое не имеет собственного сознания во время, когда органы чувств прекращают действовать в силу состояния глубокого сна.

16. Все органы чувств вступают во взаимодействие со своими избранными объектами, когда появляется Атман и верховодит ими. Он тогда прекращает глубокий сон, когда преобладают результаты поступков, обуславливающие состояние бодрствования.

17. Когда уничтожаются результаты поступков, обусловившие состояние бодрствования, индивидуальное Я погружает в себя все органы чувств (карана) при помощи отражения Сознания, что обусловлено связью с интеллектом (буддхи), своим упадхи, и испытывает сон со сновидениями или глубокий сон.

18. Таким образом, индивидуальное Я испытывает непрерывно, одно за другим, все три состояния.

19. Эти переживания состояний индивидуального Я происходят в силу прошлых поступков [совершённых из-за неведения и страстей].

20. Оно претерпевает состояния сна и бодрствования и потом опять входит в глубокий сон, чтобы устранить усталость, возникшую от переживания результатов поступков, породивших состояния сна и бодрствования.

21. В силу своей собственной природы, жизненная сила функционирует не только в состоянии бодрствования, но и во сне со сновидениями и глубоком сне, — ради сохранения тела и во избежание заблуждения — принятия тела за мёртвое.

22, 23, 24. Это также не есть Атман, хотя и воспринимается таковым всеми, лишёнными распознавания глубиннейшего Я, поскольку оно объект восприятия [подобно горшку и иной утвари]. Эго не существует в глубоком сне. Оно определяется разными качествами как удовольствие и неудовольствие, обладает мирскими чертами — подобно тому, как тело отличается худощавостью или полнотой.

25. Кто-то спросил: “Почему всё-таки тело и всё остальное принимаются за Атмана, если они не обладают сущностью Атмана?” Ему ответили “Это потому, что нет различения между зрящим и видимым”.

яяя

Часть вторая

1. Тогда что же такое Атман? Он отличается от всего упомянутого ранее, будучи самым глубинным и сокровенным; всепроникающим подобно эфиру (акашават); тонким, вечным, неделимым, бескачественным, незапятнанным, лишённым всяческих действий (ухода и прихода); чуждый представлениям о “Я” и “моё”, жела-ниям, антипатиям, стараниям. Он сияет по своей природе подобно жару огня или свету солнца; не имеет связи с элементами (бхута — акашей и другими); не обладает органами (карана) подобно интеллекту (буддхи) и другим. Будучи свободным от гун саттвы и остальных, не имея прану и другие жизненные потоки, Он не затрагивается ни голодом, ни жаждой, ни грустью, ни заблуждением, ни старостью, ни смертью, ни качествами жизненной силы, интеллекта и тела; это — Атман, обитающий в сердцах всех существ и Созерцатель всех интеллектов.

2. Всепроникающий и неделимый Атман не может иметь своим вместилищем интеллект (буддхи), подобно тому как ничто не может быть вместилищем для эфира. Атман описывается обитающим в сердцах всех существ, ибо известно, что Он связан со всеми интеллектами.

3. Быть зрящим — значит стать деятелем процесса видения. Как же тогда Атман, будучи по ту сторону представлений о “я”, “моё”, желаний, антипатий, напряжений, может быть назван зрящим?

4. Если бы Атман был зрящим в силу того, что он осуществляет действие видения, это не соответствовало бы тому, что Он является созерцателем всех интеллектов. Дэвадатта (определённый человек) же становится исполнителем таких действий как приход и уход в связи с выполнением этих действий, применяя инструменты, которые существуют неотделимо от Дэвадатты, или независимо от него.

5. Но неизменный Атман, обладающий природой чистого Сознания, не имеющий связи ни с каким из инструментов, не может быть исполнителем действия видения.

6. Атман становится зрящим ограниченное количество объектов, объекты в их последовательности, не-объекты или объекты иного порядка, — так утверждают те, кто считают, что видение Атмана зависит от инструментов и прочего (уподобляемого светильнику), который претерпевает разные видоизменения и зависит от инструментов.

7. Но в отличие от интеллекта (уподобляемого светильнику), Атман, лишённый всяких изменений, не зависящий ни от инструментов, ни от чего-либо иного, не может рассматриваться как познающий ограниченное количество объектов, или объекты в их последовательности, или не-объекты, или объекты иного порядка.

8. Почему сказано, что существует связь между Атманом и интеллектом (буддхи)?

9. Отношение возможно в силу того, что оба имеют тонкую природу, прозрачны, неделимы. Поэтому они оба способны взаимодействовать друг с другом.

10. В связи с этим можно сказать, что существующий контакт между Атманом и интеллектом является мнимой проекцией, потому что интеллект, хотя сам и не исполнен света, подобно кристаллу сияет благодаря близости Света, то есть Атмана, чья природа — чистейшая лучезарность.

11. Тем не менее, не может быть связи Атмана с интеллектом подобно соединению дерева и лака, поскольку ни Атман, ни интеллект не имеют какой, либо видимой формы.

12. Атман можно назвать Созерцателем лишь относительно объектов. Например, Солнце, хотя и чуждое представлениям о “я” и “моё”, а также желаниям и напряжениям, называется освещающим по природе чистого света (не подверженного каким-либо переменам), находящимся лишь вблизи освещённых объектов. Только в этом смысле оно выступает освещающим. Незнающий — тот, кто ошибочно проецирует деятельность освещения внешних объектов на Солнце, которое лишь присутствует вблизи объектов, обладая природой чистого света. Подобно этому действие процесса созерцания проявленных объектов (интеллекта и др.) накладывается на Атмана, имеющего природу чистого Сознания, который лишен всяческих изменений и атрибутов и присутствует как созерцатель всех интеллектов и их состояний. Не совершая никакой деятельности, он лишь находится вблизи объектов познания как чистое сознание (чайтанья), неотличающееся от самого себя. Только в этом смысле он Созерцатель и ни в каком ином.

13. Вопрос: “Как же может деятельность проявляться в Атмане, если он лишен перемен и атрибутов?” можно ответить, что это иллюзорная деятельность, каковая присуща, например магниту.

14. Также как магнит притягивает железо одним своим присутствием, так неизменный Атман становится освещающим исполнителей действий.

15. В этом случае деятельность ошибочно накладывается на Атман из-за его освещения исполнителей действий.

16. Действующими, то есть исполнителями действий, называются интеллект и другие инструменты.

17. Освещённые Сознанием, они взаимодействуют со своими собственными объектами.

18. Это именно та ситуация, когда деятельность накладывается на Атман, несмотря на то, что он свободен от всех перемен и атрибутов.

19.“Как можно познать Атмана посредством интеллекта (буддхи), если он — чистое Сознание?” — вопрос неправомерен, так как Атман, подобно солнечному свету, является освещающим интеллект.

20. Как Солнце не может быть освещено формами и цветами, так и Атман не может быть познан средствами интеллекта.

21. Атман непознаваем средствами интеллекта и в силу следующей причины: поскольку интеллект — объект познания, невозможно, чтобы он был познающим, то есть субъектом познания.

22. А если бы интеллект, будучи объектом познания, был также субъектом, тогда он не мог бы выступать в качестве объекта познания, подобно как два источника света не могут быть освещаемы друг другом.

яяя

Часть третья

1. Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон представляют собой состояния, характеризующие интеллект (буддхи), но приписываются Атману. Сейчас мы обсудим эти состояния с целью их отрицания, чтобы могла быть выявлена чистая природа Атмана.

2. Среди этих состояний бодрствование такое, в котором при помощи Солнца и других богов глаза и остальные органы взаимодействуют со своими объектами. В этом состоянии интеллект также действует как инструмент

3. Наполненный отражённым светом Сознания, и поэтому кажущийся сознательным, интеллект, спроецированный на глубиннейшее ядро Сознания, трансформируется в две формы — зрящего и видимого. “Почему Атман определяется в предыдущем высказывании как глубиннейшее ядро Сознания?” Чтобы показать, что объекты, обладающие прерывным, непостоянным существованием, не могут быть Атманом.

4. К таким объектам относятся интеллект и другие инструменты. И хотя они объекты познания (подобно горшкам и другим вещам), они воспринимаются одухотворёнными в силу своей связи с Атманом — подобно тому, как вода горяча благодаря контакту с огнём. Они воспринимаются одухотворёнными по сравнению с внешними объектами, но Атман из-за связи с этими инструментами не становится не-Атманом — как и огонь не становится холодным из-за контакта с водой.

5. Но в отличие от интеллекта и других объектов Атман не имеет ничего внутри себя. Будучи глубиннейшим ядром Сознания, он никогда не изменяется в своём постоянстве и непрерывности. Поэтому Атман заслуживает определение “глубиннейший”. Также становится ясно, что Атман не имеет прерывности в своём постоянном бытии и чистой природе.

6. Как было сказано ранее, интеллект, пронизанный светом чистого Сознания (чайтаньи), сияющий подобно ему, отражая его, преобразуется в формы зрящего и видимого. Взаимодействуя с объектами, он принимает их облик, подобно расплавленной меди, выливаемой в форму.

7. Когда происходит эта трансформация, Атман, обладающий природой чистого Сознания, неизменный, неделимый, всепронизывающий подобно времени (кала) и пространству (акаша), являющийся субъектом обоих — зрящего и видимого, как бы входит в состояние бодрствования.

8. Впоследствии, наполненный впечатлениями от внешних объектов, но, не имея с ними связи, интеллект опять принимает формы зрящего и видимого, подобно цветочной корзине [которая воссоздаёт ощущение присутствия цветов, даже если их там нет]. Ы форме чистых впечатлений (самскара-рупа), подверженный влиянию незнания, времени и поступков, он выступает объектом в присутствии Атмана. И переживание это является как бы его сном со сновидениями, поскольку атман подражает интеллекту, как луна подражает воде.

9. Затем опять, свободный от проявлений, имеющих форму впечатлений, Сознанием погружённый в себя и поэтому несуществующий проявленно (сварупа-шунья), интеллект (буддхи) становится тождественным с Неведением [сокрытой причиной всех явлений]. Это и есть состояние глубокого сна. Интеллект в нём присутствует непроявленно, подобно дереву баньяна, находящемуся в своём семени.

яяя

Часть четвёртая

1. Если всё это так, то Атман существует независимо от трёх состояний, а также свободен от желаний и поступков, прозрачен, как дождевая вода, погружён в самого себя и обладает природой чистого Сознания (чинматра сварупа).

2. Эти три состояния характеризуют интеллект (буддхи), но не Атмана, который не подвержен переменам.

3. Нужно отвергнуть эти состояния и осознать, что Атман действительно есть нечто четвёртое.

4. То, что Атман — четвёртое, значит, что он состоит из чистого, непрерывного сознания, подобно груде чистого золота.

5. И хотя он является четвёртым, он не представляет собою состояние, отличное от трёх предыдущих. Четвёртое означает, что Атман в образе Сознания (чайтанья-сварупа) находится всего лишь вблизи этих состояний как субъект-созерцатель.

6. Если бы четвёртое было совсем иным состоянием, тогда невозможно было бы познать Истину Атмана, и это неизбежно привело бы к пустоте. Более того, учение пустоты неверно, ибо не может быть, чтобы то, что проецируется, не имело своей основы — субстрата.

7. Вопрос: “Как эти состояния могут быть средствами познания чистоты Атмана?” Ответ: “Именно в силу сущности этих состояний [присутствия и изменчивой природы] является чистейшая природа Атмана”.

8. Вопрос: “Каким образом”? Ответ: “Поскольку Атман не имеет прерывности в своём Бытии ни в одном из этих состояний”.

9. Если скажут, что существует такая прерывность в глубоком сне, мы ответим, что это не так. Ибо все люди только отрицают существование ОБЪЕКТОВ познания в этом состоянии, но не само ЗНАНИЕ. “Как так?” Ибо каждый скажет “Я не воспринял совершенно ничего, когда пребывал в состоянии глубокого сна”. Поэтому Знание, в силу непрерывности своего бытия во всех состояниях вечно и неизменно.

10. Атман недоказуем. Ибо только бренные вещи, отличающиеся друг от друга, могут быть доказуемы, но по-другому обстоит дело с Атманом. Кто стал бы применять такое доказательство существования Атмана, от которого бы зависел сам Атман, чтобы доказать своё существование? Выяснено, что тот, кто субъект приложения доказательства, есть сам Атман.

11. Могут утверждать, что Атман доказывается Ведами. Но мы утверждаем, что он не доказывается даже Ведами. Они являются доказательством по отношению к знанию единства Брахмана и Атмана, применяя метод отрицания свойств не-сущего, ошибочно приписываемых Атману. Ибо веды не формируют определённый результат, а раскрывают и выявляют скрытый смысл — единство подразумеваемых значений двух слов, поскольку Атман становится самоочевидным.

12. Установлено, что Атман находится вне трёх состояний, поскольку он пребывает в непрерывности своего бытия, помня “Я есмь всегда один и тот же”; а также потому, что он не имеет связи ни с добродетелями, ни с пороками. Поэтому он вечный, чистый, ведающий, свободный, неизменный, единый и имеющий природу непрерывно существующего Сознания.

13. Ведающий знает в своём переживании: “Свершилось!”.

14..Благодаря милости Учителя ведающий пробуждается от глубокого сна неведения и становится полностью свободным от всех уз мира конечного.

15. Вот суть пути к обретению совершенного самопознания. Только постижением этого знания и никаким иным способом может человек реализовать цель своей жизни.

16. Вот наставление в веданте, ведантой провозглашённое.

На этом заканчивается “Путь к совершенному самопознанию”, сочинённый пророком Шри Шанкарачарьей, великим Учителем и странствующим монахом.

яяя

Вакья-вриттих

Разъяснение изречения

Приветствую великого Ганешу!

1. Земной поклон Чистому Сознанию, океану безграничного счастья, Вишну, возлюбленному Шри, всезнающему владыке вселенной, принимающему многообразные формы и всё же свободному от всех уз, обладающему непостижимой силой и являющемуся причиной творения и разрушения вселенной.

2. Вечно склонён перед лотосными стопами моего учителя, милостью которого я навсегда постиг природу Атмана, и поэтому знаю — я сам есть Вишну и весь феноменальный мир домыслен мною.

3, 4. Палимый зноем тройного солнца, в сердечном волнении, обладающий самоконтролем и другими добродетелями, которые суть средства, способствующие освобождению, ученик вопрошал мудреца, познавшего Брахмана: «Будь милостив ко мне, достопочтенный учитель! Прошу тебя, скажи мне кратко, как я смогу без особых усилий высвободиться из узилища этого бывания?

5. Учитель сказал: «Мне нравится отчётливость твоих слов. Сейчас я отвечу тебе с предельной ясностью. Внимай сосредоточенным умом».

6. «Осознание тождественности индивидуального «Я» (джива) и высшего, всеобщего «Я» (атман), которое рождается из ведических изречений «Ты есть то» и других, является средством для достижения свободы».

7. Ученик спросил: «Кто индивидуальное Я? И кто всеобщее Я? Каким образом они могут быть тождественны? И как могут утверждения, подобные «Ты есть то» доказывать эту тождественность?»

8. Учитель ответил: «Я объясню тебе, как разрешается эта задача. Кто иной индивидуальное Я, как не ты сам, задающий мне вопрос «Кто есть Я?» Истинно, ты сам есть Брахман — не сомневайся».

9. Ученик спросил: «Достопочтенный учитель, как я могу осознать смысл высказывания «Я есмь Брахман», если мне до сих пор неясно значение самих слов в нём? Прошу, разъясни.»

10. Учитель сказал: «Ты совершенно прав, когда говоришь, что понимание значения слов является основой для осознания смысла самого высказывания.

11. Почему ты не знаешь себя — Того, кто сам есть воплощение Сознания, Блаженства и Бытия (чайтанья, ананда и сатья), кто является созерцателем внутреннего органа духа (интеллекта) и его видоизменений?

12. Отбросив ошибочное мнение, отождествляющее Я с телом и прочим, всегда размышляй о себе как о сознании, которое есть и бытиё, и блаженство и созерцатель интеллекта.

13. Грубое тело не есть Атман, потому что оно обладает формой, как горшок или как другие вещи, а также потому, что оно является видоизменением эфира и других грубых элементов, чему примером может выступать кувшин».

14. Ученик спросил: «Если, исходя из этих аргументов, грубое тело принимается за не-Атмана, тогда покажи мне Атмана наглядно, так, словно он плод миробалана, положенный на ладонь».

15. Учитель ответил: «Человек, видящий горшок, отличается от него во всех отношениях, и никоим образом не горшок. Пойми, что вот так и ты, зрящий это тело, не тождественен ему.

16. Таким образом, утвердись в понимании того, что ты — зрящий чувства (индрии), но не сами чувства; также уясни себе — ты не есть ни ум (манас), ни интеллект (буддхи), ни жизненная сила (прана).

17. Убедись также и в том, что ты не соединение (грубого и тонкого тела) и с помощью умозаключения удостоверься: ты, зритель, отличаешься от видимого.

18. Знай, что ты есть Он, благодаря близости которого бессознательные сущности, как тело и чувства, способны функционировать, что-либо принимая или отвергая.

19. Преисполнись ясного знания, что ты един с глубочайшим внутренним Я, неподверженным переменам, которое движет интеллектом (буддхи) и всем другим, подобно тому, как магнит движет железом.

20. Пойми, что ты тождественен с этой внутренней сущностью, благодаря которой тело (деха), чувства (индрия), ум (манас), и жизненная сила (прана), будучи бессознательными, кажутся обладающими сознанием, подобно самому Атману.

21. Убедись в том, что ты ни что иное, как Сознание, которое есть Я, освещающее деятельность интеллекта и форм его проявлений, подобно состоянию «моя мысль где-то блуждала, но сейчас она приведена к устойчивости».

22. Будь уверен в том, что ты — неизменный Атман, постигаемый воочию, освещающий три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, а также наличие и отсутствие интеллекта.

23. Знай, что ты, Атман, воплощение сознания — освещающий тело, и поэтому отличен от него, подобно тому, как светильник, освещающий кувшин, воистину отличается от него.

24, 25. Осознай, что ты един с Созерцающим, самым дорогим — из-за него люди и вещи, напр. дети, богатство, представляются любимыми, к Нему — твердыне высшей любви восходит страстное желание. «Пусть Я всегда буду и никогда не перестану существовать».

26. Осознавание (бодха), имеющее природу созерцателя — подразумевается под словом «Ты», а само созерцание есть осознавание неподверженного искажениям Атмана.

27. То, что обозначается словом «Ты», весьма отличается от тела, чувств, ума, жизненной силы и эго (ахамкара), а также абсолютно свободно от шести перемен (феноменальное существование, рождение, рост, переход из одной стадии в другую, старение, смерть).

28. Таким образом, когда выявлено значение слова «Ты», снова нужно задуматься над смыслом слова «То», и сделать это посредством «отшелушивания» всего, что не есть «То», а также путём прямого, положительного метода.

29, 30. Всепронизывающее Существо, полностью свободное от всех изъянов круговорота бытия, обозначаемое в Упанишадах, как «не грубое и тому подобное», обладающее качествами невидимого и другими, незапятнанное, не имеющее большего блаженства, чем оно само, воплощение сущности и сознания, имеющее бытиё своей природой — известно в Веданте как Всеобщее Я (параматма).

31. Знай, «То» есть Брахман, который представлен Ведами как всезнающий, всемогущий, верховный владыка вселенной.

32. Удостоверься, что «То» есть Брахман, описанный в Шрути различными примерами — с глиной и прочим, как то Единое, постигнув которое человек обретает всезнание.

33. Осознай «То» Брахманом, о котором Шрути говорит как о Бесконечном, и в качестве поддержки своего утверждения указует на Вселенную как на его проявление.

34. Убедись — «То» есть Брахман, который в Упанишадах тщательно выявлен как цель исканий для тех, кто желает достигнуть свободы.

35. Знай, «То» есть Брахман, о котором сказано в Ведах как о вошедшем в творение в образе индивидуальных душ, и который известен также как их управитель.

36. Удостоверься, — «То» есть Брахман, о котором известно из Упанишад как о воздающем награды за человеческие поступки, а также обуславливающем деятельность индивидуальных душ.

37. Мы выявили, что подразумевается под словами «Ты» и «То». Сейчас будем обсуждать смысл изречения «Ты есть то», который заключён в тождестве того, что обозначается этими двумя словами.

38. То, что обозначается и выражается изречением, не принято ни с чем-либо связывать, ни чем либо другим определять. Согласно мудрецам, смыслом изречения является единая, неделимая сущность, состоящая из чистого блаженства.

39. То, что проявляется, как индивидуальное, сознательное

Я, обладает природой блаженства, не имеющего иного; а единое, недвойственное блаженство есть ни что иное, как индивидуальное сознательное Я.

40, 41. Ложное представление о том, что слово «Ты» означает что-либо отличное от Брахмана, а слово «То» означает что-то, постигаемое опосредованно, исчезает мгновенно, как только приходит понимание взаимного тождества значений этих двух слов».

Ученик: «Что следует дальше?»

Учитель: «Слушай — индивидуальное сознательное Я проявляется как Единое, Всепронизывающее, Недвойственное Блаженство.

42. Изречения, подобные «Ты есть то» и прочие имеют своей целью выявление тождества того, что выражается косвенно двумя словами «Ты» и «То».

43. Мы старательно объяснили, как изречение отвергает два прямо выраженных, ограничивающих значения слов, и тем самым обнаруживает смысл изречения.

44, 45. Сознание, которое сцеплено с внутренним органом духа (интеллектом), и которое является объектом, соответствующим представлению о Я и слову «Я» — прямое значение слова «Ты»; а Сознание, которое причина вселенной, всезнающее и тому подобное, непрямо познаваемое, обладающее природой бытия, имеющее майю в качестве своего упадхи (ограничивающего условия) — прямое значение слова «То».

46. Свойства опосредованного познания и признание двойственности бытия, и свойства непосредственного познания и абсолютное единство — несовместимы применительно к одной и той же Сущности. Поэтому объяснение должно идти посредством импликации, или косвенно выраженного смысла.

47. В случае принятия прямо выраженного значения слова возникает несовместимость с остальными данными; тогда смысл, возникающий из сложения самоочевидного значения слова и того, что обозначается прямо, называется косвенно выраженным смыслом.

48. Для объяснения смысла изречений типа «Ты есть то» следует выбрать тот единственно возможный вариант объяснения посредством импликации, в котором одна часть прямого значения каждого из слов («Ты» и «То») исключается, а другая сохраняется. А подобных случаях никакие другие варианты объяснений посредством импликации не подходят. Например, в предложениях типа «Это он» одна часть прямого значения каждого слова исключается, а другая сохраняется.

49. Человек должен заниматься изучением текстов Шрути и постижением их смысла, и конечно, упражняться в контроле над интеллектом и приобретением других добродетелей, до тех пор, пока не укрепится истинное понимание смысла изречения «Я есмь Брахман».

50. Когда это знание становится прочным благодаря милости Шрути и Учителя, тогда человек навсегда и полностью уничтожает причину мира конечного (сансары).

51. Такой человек, претворивший грубое и тонкое тела, независимый от тонких элементов, освобождённый от кармических цепей, тотчас же обретает свободу.

52, 53. Уничтожив Знанием оковы, рождённые теми поступками, которые ещё не начали приносить плоды, человек продолжает существовать, на время удерживаемый силой тех поступков, которые уже начали приносить плоды, оставаясь при этом полностью свободным. Это состояние продолжается до тех пор, пока он не погрузится в Завершённость (кайвалья), высшее и окончательное Блаженство, называемое Верховной Твердыней Вишну, откуда более нет возврата».

Здесь заканчивается «Разъяснение изречения», сочинённое Шри Шанкарачарьей, великим Учителем и странствующим Парамахамсой.

Брахманачинтанам

Созерцание Брахмана

1. «Воистину Я высший Брахман, неуничтожимый, известный как Васудева». — Кто с уверенностью так размышляет, тот свободным станет. Другой же в цепях незнанья пребудет.

2. О, разум! Медитируй с убеждением: «Я воистину высший Брахман, ибо сущность Моя — чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня иль уничтожить».

3. «Воистину Я высший Брахман, и ничто иное как Брахман», — Вот так медитируя, брамин в Брахмане должен утвердиться.

4. «От всех ограничений свободное, Я сознание вечное, Я То — верховный Брахман». Этой истине внимая, как можно в то же время принадлежать касте какой-либо или времени жизни?

5. «Я Брахман Есмь» — кто это знает, тот сам становится всем этим. Даже боги не могут ему вред причинить, ибо он становится и их душою.

6. «Сущность того или иного бога отлична от моей природы», — Кто так другим богам поклоняется, тот Брахмана не знает, и под власть богов, как скот подъяремный, попадает.

7. Я Атман, и ничто иное. Воистину Я — Брахман, не сопричастный горю. Я выражен как Бытие, Сознание, Блаженство, и сущность Моя есть вечная свобода.

8. «Я Брахман Есмь» — Кто живет с этой верой непрестанно, не совершит тот действия плохого, и не коснутся его ни трудности, ни зло.

9. «Я Брахман Есмь» — и с этим убежденьем постоянным верши свой путь счастливо!

10. Кто хотя бы на мгновенье в медитации себя осознает «Я Брахман есмь», тот даже тяжкие грехи свои разрушит, подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца.

11. Подобно пузырю эфир из Брахмана поднялся посредством силы Майи; из эфира воздух проявился, из воздуха — огонь, а из огня — вода.

12. А воды землю породили, земля — зерно и рис. И в то же время — земля растворяется в воде, вода в огне, и в воздухе огонь. В эфир погружается воздух, и в непроявленное эфир. Непроявленное растворяется в чистом едином Шиве. Этот Шива верховный есмь Я.

13. Я Вишну, Я Вишну, Вишну — Я. А кто исполняет действия? Разве Я? Кто наслаждается иль грустит? Я ли? Воистину все представления подобные есть лишь незнания порождение.

14. Я непоколебим и беспределен, Я Говинда есмь и Я же Шива. Я исполнен радости наивысшей, бесконечен Я, нерожденный, бессмертный.

15. Вечен Я и неизменен, бестелесен и неуничтожим, Я есмь бытие, сознание, блаженство. И в сущности своей Я пребываю вне пяти телесных оболочек.

16. Не исполнитель Я и не причастен к делу, и также наслажденья не по Мне. Ни с чем не связан Я. Я высший из Владык. Все органы тела непрестанно работают по причине Моего присутствия в нем.

17. Не имею начала, середины, конца. Я не связан ничем и никогда. По природе своей Я ясен и чист. Воистину Я Брахман семь. И нет в этом сомнений.

18. «Воистину Я Брахман, а не самсарин, Я вечно свободный», — в этой истине ты утвердись. Если же трудно ее осознать, то хотя бы слова эти непрестанно повторяй.

19. О чем думаешь, тем и становишься — как в примере с брамарой и китой[16]. Так отбрось же сомненья свои и с решимостью упражняйся в созерцании Истины.

20. Посредством йоги медитации в течение одного месяца можно освободиться даже от греха тяжкого. Кто один год непрестанно медитацию практикует, тот восемь сил сверхъестественных приобретает. А кто во все время жизни постоянно медитирует, тот даже в этой жизни освобождения достигает.

21. Я не тело, не жизненная сила, и не органы чувств. А также не разум и не интеллект, не память и не эго.

22. Я не земля и не вода, не огонь, не воздух, не эфир. Я не звук, не осязанье, а также и не вкус.

23. Я не запах и не форма. Майя — не Я. Я не субъект вертящегося круга перевоплощений. Я вечный зритель — такова Моя сущность. Воистину Я есмь единый Шива.

24. Воистину из Меня все сущее исходит. Во Мне все пребывает и растворяется во Мне. Поэтому Я — То, недвойственный Брахман.

25. «Я всеведающий, вечный, всемогущий Владыка всего. Я высшая радость и носитель знания Реальности». — Таким должно быть созерцание Брахмана.

26. Воистину этот видимый мир — заблужденье. Я есмь Брахман — неуничтожимая, высшая Реальность. Доказательство этому — учение Веданты, духовный учитель и собственное осознание.

27. Воистину Я Брахман есмь — Я не подчинен вертящемуся кругу рождений и смертей. Нет разницы между Брахманом и Мною. Я не тело, и тело — не Я. Я вечный и единый.

28. Воистину Брахман един — нет второго. Кроме Брахмана, истинно, нет ничего иного.

29. Сущность Вед словно лампа сияет в середине лотоса сердца — это запредельный, священный слог АУМ: постигаемый лишь в медитации глубинной, он является целью всех йогов. Он един во всех существах как соединение Вишну, Учителя и Шивы. Воистину кто хоть раз так медитировать сможет, тот освобождения достигнет.

Конец трактата «Созерцание Брахмана»

Перевод А. Адамковой

Разрушенье иллюзии

Моха-мудгара

(Бхаджа-говиндам[17])

1.

Молись Говинде[18] и Говинду славь,

Говинде поклоняйся[19], о глупец!

Ведь роковое время[20] подойдет,

И не спасет грамматика тебя!

2.

Чреваты бедами сокровища земные[21]!

В них настоящего блаженства нет и капли.

Тот, кто богат, боится даже сына.

И так всегда и всюду неизбежно.

3.

Кто твоя супруга? Кто твой сын?

О, как пути самсары[22] странны!

Ты чей? Ты кто? Откуда появился?..

Постигни истину, ведь то, что здесь, — мираж[23].

4.

Росинка дрогнет и исчезнет с лотоса листа.

Вот так и жизнь — дрожит на грани смерти:

Пойми: весь мир недуг самообмана гложет,

И в тяжкой скорби мир изнемогает.

5.

Людьми, богатством, юностью своею не гордись.

В мгновенье ока их похитит время[24].

Все, майей[25] порожденное, оставь,

Познай мир Брахмо[26] и в него вступи.

6.

Желанье, гнев, алчбу и слепоту[27]

Оставив, себя спроси: кто я?

Горят во тьме кромешной ада

Глупцы, лишенные самопознанья[28].

7.

Дни и ночи мелькают, чередуется утро и вечер,

Зимы и весны сменяют друг друга:

Ведет игру свою время[29]. Стремительно жизнь убывает:

А человека все гонит и гонит ветер надежд и желаний[30].

8.

Дитя игрой увлечено,

Любовью юноша пленен,

Старик заботами согбен:

Увы, о Брахмо[31] все забыли!

9.

Одряхлело тело, голова побелела,

Зияет беззубый рот —

Бредет старик, опираясь на палку:

Но даже его гнетет груда желаний.

10.

Пока живет дыханье в теле,

«Как дела?» — родные спросят.

А смерть пришла — труп бездыханный

И на жену наводит ужас.

11.

Снова и снова рожденье и смерть,

Снова приютом становится матери чрево.

Необозрима самсара[32], неодолима:

Смилуйся и спаси меня, о боже Мурари[33]!

12.

Ты тысячью забот опутан: Безумный,

Нет для тебя того, кто по пути ведет.

Во всем трехмирье[34] лишь союз с святыми —

Ладья, что мира океан[35] преодолеет.

13.

Союз со святыми[36] рождает бесстрастье[37],

Бесстрастье уносит туман ослепленья,

Где нет ослепленья — там истины вечной[38] сиянье,

А в истине вечной — освобожденье[39].

14.

Пусть он паломник к слиянию Ганги и моря,

Щедр на дары, соблюдает обеты ревниво, —

Но если знанья[40] лишен — так гласят все ученья —

Освобожденья ему не достичь и через сотни рождений.

15.

В тебе, во мне, во всем — единый Вишну[41].

Ты ж сердишься, терпенье потеряв[42].

Зри Атмана[43] во всех явленьях мира,

Оставь незнание — причину разделений[44].

16.

Не тщись быть в ссоре иль в союзе

С врагом, приятелем, родней иль сыном,

Но ко всему будь беспристрастен,

И быстро ты достигнешь Вишну.

17.

Кто лотосу стоп гуру безраздельно предан,

Освободится скоро от самсары.

Лишь плоть свою и помыслы смирив,

Ты божество узришь, что обитает в сердце.

Размышления о Бхагавад-Гите

1. О, «Бхагавад-Гита», Восемнадцать Твоих Глав

Проливают на человека бессмертный нектар

Мудрости Абсолюта. О, благословенная Гита,

Сам Господь Кришна просветил Тобою Арджуну,

Великий мудрец Вйасавключил Тебя затем в «Махабхарату».

О возлюбленная мать, прекращающая череду рождений человека

Во тьме этого бренного мира,

Я размышляю о Тебе.

2. Приветствую Тебя, о Вйаса.

Могуч Твой разум,

И глаза Твои огромны, как лепестки

Распустившегося лотоса.

Именно Ты заставил ярче гореть

Этот светильник Мудрости,

Наполнив его маслом «Махабхараты».

3. Приветствую Тебя, О Кришна, прибежище Лакшми,

Рожденной в океане, и всех тех, кто укрывается

У Твоих Лотосных Стоп. Воистину

Ты — древо желаний для Твоих преданных.

В одной руке у Тебя посох, чтобы пасти коров,

А другая рука воздета вверх — в знак божественного знания

Большой палец касается кончика указательного.

Приветствую Тебя, о Верховный Господь, ибо Ты

Наполняешь молоком божественную пищу «Гиты».

4. Упанишады подобны стаду коров,

Господь Кришна — сын пастуха, который доит их.

Арджуна — теленок. Высший нектар «Гиты» — молоко,

А тот, кто пьет его — мудрец, чей разум чист.

5. Ты — сын Васудевы, Убийца демонов Камсы и Чануры,

Ты — высшее блаженство матери Деваки,

Ты — гуру вселенной, учитель миров,

Тебя, о Кришна, приветствую я.

6. На этой ужасной реке поля битвы Курукшетра,

Которую победоносно пересекли Пандавы,

Бхишма и Дронабыли подобны высоким берегам,

Джайадратха — речной воде,

Царь Гандхара- голубой водяной лилии,

Шалйа — акуле, Крипа — течению, Карна- могучим волнам,

Ашваттхама и Викарна- страшным крокодилам,

А Дурйодхана- водовороту.

Но Ты, о Кришна, был паромщиком.

7. Пусть безупречный лотос «Махабхараты»,

Растущий на водах слов Вйасы, из которых «Бхагавад-Гита» —

Неотразимый сладкий аромат, а сказания о героях —

Полноцветные лепестки, распустившиеся от речей Господа Хари,

Уничтожающего все грехи Кали-юги, —

На чей ежедневный свет подобно рою пчел

Слетаются ищущие нектара души, —

Пусть этот лотос «Махабхараты»

Дарует нам высочайшее благо.

8. Приветствую Господа Кришну, воплощение высшего блаженства,

Милостью и состраданием которого немой обретает красноречие,

А хромой взбирается в горы,

Его приветствую я.

9. Приветствую это Верховное Сияние,

Которому поют хвалебные гимны создатель Брахма,

Варуна, Индра, Рудра, Марути все божественные существа,

Чью славу воспевают стихи Вед, о Ком поют певцы «Самы»,

И чья слава звучит в дружном хоре Упанишад,

Кого умом, поглощенным в совершенную медитацию

Созерцают йоги, Чьих пределов не знают ни боги, ни демоны,

Его, Верховного Бога, Кришну, — приветствуем мы!

Его приветствуем мы! Его приветствуем мы!

Его приветствуем мы!

Анандалахари

Волна блаженства

1. Сам Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти. Без нее он не

может даже пошевелиться[45]. Так могу ли я не склониться перед Тобой — Той,

Которой прислуживают Хари, Хара, Виринчи[46] и другие божества.

2. Виринчи (Брахма) создал мир из мельчайших частиц пыли, которые он собрал

с твоих лотосоподобных ног. Шаури[47] (Вишну) поддерживает его на своих

1000 головах всей своей великой мощью, а Хара (Рудра) превращает мир в

пепел, которым он (Рудра) сам вымазан.

3. Ты — солнце, освещающее внутреннюю тьму неведения, Ты-источник сладости

осознания[48], текущий для неведения, Ты — четки для бедняков[49] из

камней Чинтамани[50] и клык вепря Мурарипу[51], ради Которого стоило

погружаться в океан рождений и смертей.

4. Все Божества раздают благословения и отвращают страх жестами Своих рук.

Ты же — единственная, Кто дает свободу от страха и исполняет желания

посредством Своих ног. О, хранительница миров-Ты способна подарить больше,

чем мы способны пожелать.

5. О, Ты, дающая благоденствие тем, кто Тебе предан! В древние времена даже

Хари (Вишну) поклонением Тебе был способен принять форму прекрасной женщины[52], возбудившей ум Шивы, разрушителя трех городов. Также и Смара[53],

поклонявшийся Тебе, своим очаровательным телом, столь приятным для глаз

Рати, мог пробудить страсть даже в умах великих святых.

6. Бестелесный Кама[54], у Которого лук из цветов, с тетивой из черных

жужжащих пчел и пятью цветочными стрелами, благословляем удивительным

блеском Твоих глаз, о, дочь Гималайских гор! Весна-твой колесничий, а

весенний ветер с Малайских гор (подгоняет) Твою боевую колесницу, которая

(легко) завоевывает весь мир[55].

7. Пусть она, гордость Шивы[56], покажется перед нами со своей большой

полной грудью, подобной вискам молодого слона, с тонкой гибкой талией,

подпоясанной звенящими колокольчиками, с лицом, подобным полной луне,

держащая в руках лук, стрелу, петлю и стрекало.

8. Поистине счастливы те, кто поклоняется Тебе, волне сознания и блаженства,

чья обитель-то ложе[57], на котором пребывает Парамашива. (Это ложе),

поддерживаемое четырьмя Шивами[58], находится в обители Чинтамани[59],

окруженной садом из пальм Nipa и рощей (других) небесных деревьев, растущих

на Острове Драгоценностей в центре океана нектара.

9. О, Дэви, пронзившая Землю в Муладхаре, Огонь в Свадхиштхане, Воду в

Манипуре, воздух в сердце, Эфир над (сердцем) и Разум между глаз, и так

идущая через весь путь Кула[60] — в тайном лотосе Сахасрара ты

наслаждаешься со своим повелителем (Парамашивой).

10. Затем, сделав Чакры проявленными орошением их ливнем нектара, стекающего

с Твоих ног, Ты возвращаешься в свою собственную обитель и, приняв (снова)

форму свернувшейся в три оборота змеи, засыпаешь в полости Кулаканда[61].

11. Твоя обитель состоит из четырех треугольников, повернутых вверх[62] и

пяти треугольников, повернутых вниз[63]. (Вместе они образуют) девять

различных Пракрити, (подвластных) Шамбху (Шиве). (Общее) количество углов

43, а также три линии и три круга и (два) лотоса с восемью и с шестнадцатью

лепестками[64].

12. О, дочь снежных гор! (Даже) Брахма и другие боги (Вишну и Рудра) вряд ли

способны представить себе Твою запредельную красоту, медитацией над которой

Боги достигают того единства с Шивой, которого не достичь никаким

аскетизмом[65].

13. Но когда блеск Твоих глаз[66] коснется (даже) слепого старика, уже

неспособного к любви, то и вокруг него станут бегать толпы молодых женщин с

развевающимися волосами. Их верхняя одежда соскользнет с их грудей,

круглых, как кувшины, упадут с них их пояса и их нижние одежды.

14. О, Мать! Есть 56 лучей[67] Земли, 52 луча Воды, 62 — Огня, 44 — Воздуха,

72 — Эфира и 64 — Разума, но Твои лотосоподобные ноги[68] сияют над всем

этим.

15. Могут ли стать сладкими, как молоко, мед и виноград слова святых, если

они не поклоняются Тебе и не медитируют над образом Тебя, белой, как свет

осенней луны? Ты несешь луну на Своей голове, украшенной завитками волос, в

руках Ты держишь книгу и хрустальные четки, а двумя другими руками делаешь

жесты, дарящие благословение и отвращающие страх.

16. Мудр тот, кто поклоняется Тебе, прекрасной и алой, как утреннее солнце,

сияющее в лотосоподобном саду сердец великих поэтов, восхищающих страдающих

людей словами, полными волн нежной страсти влюбленности[69], исходящей от

(Нее), Сарасвати.

17. О, Мать! Тот, кто вместе с Вашини и другими божествами, что дают

совершенство речи, созерцает Тебя, прекрасную, как лунная драгоценность,-

тот становится великим поэтом, чьи слова, очаровывающие своей

выразительностью, сладостны ароматом лотосоподобного рта Сарасвати.

18. Тот (поэт), который призывает в (свой) ум небо и землю, купающийся в

прелести Твоего тела, подобного восходящему солнцу, — тот подчиняет себе

множество небесных дев, чьи неутомимые глаза прекрасны, как глаза лесной

лани.

19. О, королева Хары[70] (Шивы), Который всегда созерцает Твое Manmathakala[71], и представляет Твое лицо, как одну точку Бинду, груди — две других

точки Бинду, и то, что ниже — как половину буквы Ха[72]. Он (тот, кто так

созерцает Тебя), может немедленно покорить любую женщину, но это пустяк для

него, потому что у него есть возможность наслаждаться, двигая (Тебя),

Triloki[73], чьи груди — Солнце и Луна.

20. Он, созерцающий в своем сердце Тебя, имеющую форму Гималайских гор и

распространяющую от своего тела множество подобных нектару лучей,

становится подобным птице Гаруде, победившей дерзких змей, и своим взглядом

он проливает охлаждающий нектар, утоляющий ум того, кто сжигаем жаром

(страстей).

21. Тот великий человек, ум которого свободен от Майи, без усилия может

видеть твое Кала[74], которое в Солнце, Луне и Огне. Оно (Кала) тонкое, как

вспышка молнии в лесу Великого Лотоса (Сахасрара)[75] над всеми шестью

лотосами, погруженными в волну блаженства.

22. О, Ты, Бхавани![76] Сделай это, брось хоть один сочувствующий взгляд на

меня, Твоего слугу, на того, кто так умоляюще взывает. О, Ты, Бхавани! А

потом Ты дашь мне то состояние соединения с Тобой, которое украшено

сверкающими коронами Брахмы, Вишну и Рудры.

23. О, Ты, похитившая левую половину[77] тела Шамбху, и, не удовлетворившись

этим, похищающая и другую половину[78] (тела Шамбху)! Теперь Ты можешь

быть увиденной красной, трехглазой, отягощенной двумя грудями и увенчанной

нарастающей луной.

24. По Твоей команде, выраженной едва заметным движеньем век, Брахма творит

(мир), Хари его сохраняет, а Рудра разрушает. Иша, принимающий все эти

действия, не может ни одно мгновение оставаться неподвижным, а Садашива

забирает все вещи назад в себя.

25. О, Шива! Склоненный к Твоим ногам, я поклоняюсь трем Богам (Брахме,

Вишну, Рудре), рожденным из трех Гун (Раджас, Саттва, Тамас). Эти три

Божества с высокими коронами и скрещенными руками всегда пребывают в

почтении к Твоему подножию, украшенному драгоценностями.

26. О, целомудренный! Твоя супруга существует сама во время великого

растворения (Пралайи). Все остальное умирает. Брахма, Хари, Яма[79], Кубера[80]; даже постоянно бдительные глаза великого Индры[81] закрываются.

27. О, Мать! Даже Брахма и Индра, Которым совершаются сотни

жертвоприношений, и другие боги, живущие на небесах и пьющие нектар,

разрушающий страх перед врагами, старость и смерть, теперь (при Пралайе)

должны погибнуть. Но Шива, выпивший смертельную отраву[82], не умирает

из-за величия узоров Твоих ушей[83].

28. О, Мать! Пусть вся моя речь будет только повторением Мантры (Тебе)!

Пусть все мои действия будут лишь ритуальными жестами Тебе! Пусть все мои

перемещения будут лишь хождением вокруг (Тебя, воображаемой при ритуале)!

Когда я буду ложиться, пусть это будет простиранием перед Тобой. Пусть все

мое наслаждение от соединения с Шакти[84] будет принесено в жертву (Тебе),

Великой Сущности[85]. Что бы я ни делал, пусть все это будет элементами

служения Тебе[86].

29. О, Мать! Пусть я со своими шестью органами буду подобен шести-ногой

пчеле; пусть я буду искать Твои ноги, всегда дающими несчастным то

процветание, которое можешь дать только Ты. Твои ноги прекрасны, как букеты

цветов Мандара[87], истекающих сладостным любовным очарованием.

30. Бхава (Шива) приходит к Тебе без предупреждения, а Брахма, Вишну и Индра

— Твои слуги, простирающиеся перед Тобой и предупреждающе говорящие Тебе

ликующими словами — остерегайся корон Виринчи и Джалабхари. Будь осторожна,

чтоб не споткнуться о жесткие украшения короны убийцы Кайтабхи[88].

31. Шива узнал все вещи во Вселенной благодаря пониманию шестидесяти четырех

Тантр. Он искусен в Сиддхи, о которых говорится во всех этих Тантрах. Под

Твоим влиянием Он бросил на землю (в мир) Твои же Тантры, которые —

Сватантра[89], и в которых собраны вместе все четыре цели человеческого

существования.

32. О, Мать! Буквы с "хрим" в конце образуют группы, являющиеся Мантрами

Твоего имени и формы[90]; Шива, Шакти, Кама и Кшити; потом Рави,

Шатакирана, Хамса и Шакра; потом Пара, Мара и Хари.

33. О, Ты, которая вечная! Те, кто очень сильно желает пути освобождения и

наслаждения[91], помещают "Смара", "йони", "Лакшми" в начале Твоей Мантры,

а затем, совершая жертвоприношение для рта Кула-Кундалини и сотни других

жертв с возлияниями благоухающего топленого масла, произносят Твои Мантры и

достигают освобождения в Шабда-Брахмане, Который — чистое сознание (Чит) и

ассоциируется с Гунами — Саттвой, Раджасом и Тамасом.

34. Ты — тело Шамбху[92] с двумя грудями, которые Солнце и Луна. О, Бхагавати[93], о, незапятнанная! Ты — сущность Вселенной. Поэтому отношение между

каждой Твоей частью и целым — естественная общность того и другого (части и

целого), знание всего и высшее блаженство.

35. О, юная супруга Шивы! Ты — Разум, Эфир, Воздух, Огонь, Вода, Земля[94].

Этим Ты превращаешь Себя во всю Вселенную. Нет ничего вне Тебя. Своей игрой

Ты проявляешь Свое сознание и блаженство в теле Вселенной.

36. О, Мать-Отец! Я приветствую Его (Брахму) с Его (супругой) Самайя[95],

искусной в своих танцах в Муладхара-чакре. Ее супруг (Брахма) и Сам искусен

в великом танце, в котором Он проявляет 9 чувств. О, Мать! Твоей милостью

мир со всем его богатством был создан совместным замыслом этих Двух.

37. О, Мать! Я приветствую Его, Рудру, всегда обитающего в Свадхиштхане в

форме Самбарта. Он — Огонь. Я также пою хвалу великой Самайя (Рудра-шакти).

Когда Рудра испепеляет мир взглядом своих глаз, дымящихся яростью, то Ты,

о, Мать, успокаиваешь Его своими глазами, увлажненными добротой.

38. Я поклоняюсь неописуемому Вишну, сизому, как дождевая туча, и Его Шакти,

Которая своим темным разрушительным излучением украшает Его, как туча —

молнию. Манипура — это то место, где Он пребывает. Он проливает свою

милость на три мира, согретые солнцем Хары (Рудры).

39. В Твоем Анахата-лотосе я приветствую удивительную пару, Хам+Сах[96],

пребывающую в умах тех великих мудрецов, кто всегда наслаждается в сладости

расцветающего лотоса знания. Садхака, медитирующий над Анахатой, становится

знающим все 18 наук[97], различающий ценное в них от ложного, подобно тому,

как молоко отделяется от воды.

40. Я приветствую Шиву, белого и прозрачного, как кристалл, обитающего в

эфирной форме в Твоем Вишуддха-лотосе, освобождающего мир от темноты, и ту

единую с ним Богиню, Которая наслаждается лунными лучами подобно птице

Чакори[98].

41. Я приветствую Парашамбху (Парамашиву)[99], обитающего в твоей

Аджна-чакре, светящего, как миллион солнц и лун. С ним соединена высшая Чит

— Шакти. С преданностью человек поклоняется Ему, пребывающему в той области

света, где не светит ни солнце, ни луна. Он (Парамашива) ни в каком ином

свете не нуждается.

На этом заканчивается "Анандалахари". С 42 шлоки начинается

"Саундарья-лахари" ("Волна красоты").

Шиванандалахари

1. Поклонение Шиве и Парвати, олицетворению всех совершенств, Чьи главы увенчаны полумесяцем, Чей союз — взаимная награда Обоим, плод Их суровой тапасьи! Поклонение дарователям освобождения и других плодов благочестивой жизни, неиссякаемому источнику добродетели трех миров, всегда по-новому раскрывающим Себя в процессе совершенствования медитации, порождающим неописуемое блаженство в умах созерцающих Их!

2. О Шамбху, Дарователь счастья всему миру! Этот Поток Неземного Блаженства, что черпает всю славу из реки Твоих святых лил, течет в озеро моего ума через каналы интеллекта, смывая пыль грехов и охлаждая жар страданий от скитания в бесконечных циклах перерождений.

3. Я созерцаю в своем сердце Высшего Бога, Шиву Благого, Трехокого, Свет Бытия, познаваемого посредством Вед, Сияющего в сердцах существ, Разрушителя-трех-городов, Первого среди всех. Того, Кто величаво несет огромную джату спутанных волос и украшен гирляндой извивающихся змей, в Чьей руке резвится лань, Кто полон сочувствия и милосердия ко мне, Владыку всех существ, Опору чистого сознания, неотделимого от Божественной Матери, Великого Бога всех богов, облачившегося в мирские одежды.

4. В этом мире существует множество богов, вознаграждающих своих почитателей различными дарами. Но даже во сне я не придаю и малейшего значения поклонению им, а также результатам такого поклонения. О Шива, Шамбху, Ты — воплощение всех богов и один Дарователь счастья! Позволь мне всегда пребывать у Твоих лотосных стоп, труднодостижимых даже для Вишну и Брахмы, живущих в непосредственной близости от Тебя.

5. Я не знаток Законов и всевозможных наук, древних мифов и сакральных текстов Вед, медицины и астрологии, хвалебных песнопений, поэзии, музыки, танца и буффонады. Как же тогда правители могут быть довольны мной? Кто же я?! О Пашупати, Владыка существ, известный Своим милосердием, спаси меня, невежественного, подобного животному. Ведь Ты один Всезнающий и Всепроникающий!

6. О человек, что считает себя интеллектуалом! Будут ли дискутировать горшок, ком глины, атомы, дым, огонь, гора, ткань или нить перед ужасающим ликом смерти? — Бесполезно. Тогда к чему драть свое горло в горячих спорах. Поклоняйся Богу вместо этого, и ты быстро обретешь Высшее блаженство.

7. О Бог, Ты Дарователь высшего блага всем мирам! Да будут всецело поглощены: мой ум — мыслями о Твоих лотосных стопах, моя речь — восхвалением Тебя, мои руки — поклонением Тебе, мои уши — святым словом о Тебе, мой ум — размышлением о Тебе, а мои глаза — неземной красотой Твоих форм!

8. О Махадэва, Великий Бог! Ты — Пашупати, Владыка всех существ! Так же, как перламутр по ошибке принимают за серебро; страз — за драгоценный камень; воду, смешанную с мукой, — за молоко, а мираж в пустыне — за воду; так и глупцы — слепо поклоняются различным существам, как богу, без мысли о Тебе.

9. Недалекий человек, блуждая в поисках цветов для поклонения Тебе, направляется к глубокому озеру, пробирается сквозь непроходимую чащу леса, поднимается высоко в горы. Глупец! Он не знает, как обрести счастье в жизни, предлагая Тебе, Супругу Умы, ни с чем не сравнимый лотос своего сердца.

10. Что с того, если суждено мне вновь родиться в образе человека или небожителя, дикого зверя или домашнего животного, комара или червя, в образе птицы или иного существа. В любом случае мое сердце всегда будет биться в волнах Высшего блаженства, благодаря постоянному памятованию Твоих лотосных стоп.

11. О Шамбху, Дарователь всех благ! Что помогает человеку на пути ученика, домохозяина, отшельника, нищего или находящегося за пределами этих четырех ашрамов? О Владыка всех существ! Тот, кто вверяет Тебе лотос своего сердца, — тому Ты благоволишь отныне и берешь на Себя заботу о всех его мирских делах.

12. Имеет ли значение, где живет человек, — в доме или пещере, на открытой местности или в лесу, на вершине горы, в воде или среди огней? О Шамбху! Если сознание человека всегда пребывает у Твоих стоп, он всюду будет счастлив и известен как величайший йогин.

13. О Повелитель всех существ! Кому, как не Тебе, спасти меня, одурманенного невежеством, валяющегося в мирской канаве, далекого от поклонения Тебе?! Где тот человек, что более несчастен, чем я?! Где тот, что искуснее Тебя в спасении несчастных?! И есть ли в этих трех мирах иное убежище, кроме Тебя?!

14. О Пашупати! Ты — Царь, но в то же время известен как величайший друг несчастных, коими я руковожу. Нет ли в этом сходства между нами?! О Шива, Благой Бог! Если так — Ты должен простить все мои проступки и всячески содействовать моему спасению, даже если это будет сопряжено с большими трудностями. Для этого везде есть возможность проверить наши близкие отношения.

15. Не из-за равнодушия, так почему не уничтожишь Ты те предначертания моей судьбы, что способствуют греховным желаниям и мешают постоянному созерцанию Тебя? Не говори, что не можешь! О Пашупати, не Ты ли одним кончиком Своего красиво округленного ногтя, как комара, без особого усилия, прищемил крепкую голову Брахмы?!

16. О Благой Господь! Даруй Виринче долгие лета, пожалей его остальные четыре головы. Ведь если б не вверг он в страдание массу существ этого мира, разве был бы у меня шанс стать спасенным Твоим милосердным взглядом, который по своей природе имеет цель — освобождение несчастных.

17. О Всепроникающий Господь! Почему, даже когда Ты доволен мной, благодаря моим праведным трудам или просто из милосердия ко мне, я все равно не могу лицезреть Твои святые лотосные стопы? — Их застят золотые короны, усыпанные драгоценными камнями, принадлежащие множеству небожителей, в волнении распростершихся перед ними.

18. О Шива! Ты единственный, кто может даровать людям освобождение — высочайшее из всех благ. Только Тебе поклоняются боги, подобные Вишну, занимая небесное положение, дарованное Тобой. Твоя щедрость к преданным безгранична, но безграничны и мои мирские желания. Когда же придешь Ты, чтобы спасти меня Своим милосердным взглядом?!

19. Мирская жизнь полна порочными желаниями, она — источник греха и причина всех несчастий, приводящая к рабству и сулящая различного рода беды. О Бог, скажи! Почему и ради чьей выгоды не исцелишь Ты меня [до сих пор] от этого страдания? Если же все это Твоей забавы ради — я буду только счастлив.

20. О Господь Благой и Всепроникающий, носящий чашу из черепа, Чьей божественной игрой (лилой) стало нищенствование! Прими эту обезьяну моего ума, как подношение Тебе, свяжи ее шнуром преданности и оставь под Своим неусыпным надзором! Чрезвычайно упрямая и своенравная, блуждает она неустанно в лесу невежества, танцуя на вершинах грудей молоденьких красавиц, беспорядочно прыгая с ветки на ветку мирских желаний.

21. О Шива, Благой, Властелин миров, разрушитель Смары, сопровождаемый небесной свитой Шиваганов! Да войдешь Ты вместе со Своей Шакти и поселишься навечно в сияющем переносном шатре моего ума, который изо дня в день устанавливаю я на царской дороге божественного созерцания! Опорой тому шатру стала крепкая воля, а прочными веревками — гуны, пестрые цвета его — многочисленные устремления, а узоры лотосов — чакры.

22. О Всераспространяющийся Дарователь благ! Побуждаемый жадностью и другими пороками, порабощенный склонностью завладевать богатством, — вор моего ума бродит повсюду (взад-вперед), согбенно вступая в дома богачей. Как терпеть мне его, о Повелитель воров?! Прошу, смилуйся! Возьми его под Свой контроль и одари благодатью того, кто неповинен в этом.

23. О Шанкара, Творящий благо! Как пережить мне эти муки? Ты можешь возвысить меня до положения Брахмы или Вишну, но даже тогда не отыскать Тебя, ни будучи птицей в небесах, ни животным на земле. Прошу, удостой однажды и меня, всецело поглощенного поклонением Тебе, вечным блаженством!

24. Когда я уйду, промелькнув, словно секунда громадной эпохи, охватывающей время жизни множества Творцов, и окажусь на Кайласе, во дворце из золота и драгоценных камней в непосредственной близости Самого Господа Шивы, окруженного ганами, то, со сложенными над головой руками, я так взмолюсь [Ему]: «Спаси меня, о Всеблагой и Всепроникающий Бог, единый с Божественной Матерью! Ты — Повелитель всех миров!»

25. Когда же я смогу узреть Тебя? Трехокого, Синегорлого, восседающего на Своем могучем быке, с боевым топором и ланью в руках, в объятиях Умы и сопровождении небесных спутников и божеств, подобных Брахме, воспевающих хвалебные гимны в Твою честь под громкие возгласы аскетов «джая, джая!»?

26. О Гириша, Владыка гор! Когда же увижу я Тебя и обрету счастье, недоступное даже Брахме и другим богам, заключить в объятия Твои святые стопы, прижать их к своему сердцу, лбу, глазам; вдохнуть их аромат, подобный благоуханию распустившегося лотоса?

27. О Гириша, что ценного могу я предложить Тебе?! Ведь Ты удерживаешь золотую гору Меру, словно лук в Своей руке, Кубера всегда пребывает возле Тебя; Ты Хозяин Сурабхи — небесной коровы изобилия, обладатель древа желаний Кальпатару и драгоценного камня Чинтамани, исполняющего все желания; Луна находится на Твоей голове, а вся благодать пребывает у Твоих ног. Поэтому прими мою душу — это единственно достойное подношение Тебе.

28. О Господин Бхавани! Ритуальным поклонением Тебе я обретаю подобие Твоей формы; воспевая хвалу Тебе, я достигаю близости с Тобой; общаясь с Твоими благородными приверженцами и ассоциируя себя с ними, я достигаю Твоей небесной обители; а размышляя о Твоих формах, составляющих все живые и неживые объекты этого мира, становлюсь единым с Тобой. Так уже в этом воплощении я смогу достичь жизненной цели.

29. О Всепроникающий Владыка Миров! Я преклоняюсь пред Твоими лотосными стопами и всегда созерцаю Тебя, Высшее Бытие! О Шамбху, Дарователь Счастья, Учитель Мира! Вверяю Тебе себя и прошу лишь об одном: удостой меня Своим милостивым взглядом, которого так страстно желают все боги, и надели меня Знанием, дарующим вечное блаженство.

30. О Владыка созданий, Кто в качестве украшения носит полумесяц в Своих спутанных волосах! Ты Бог Вселенной и Учитель трех миров! О если бы имел я тысячу рук, подобно солнцу, чтобы предложить Тебе [изысканные] одежды, и был бы как Вишну, чтобы поклониться Тебе с цветами. О если бы обладал я ароматным дуновением, подобно воздуху, чтобы овеять Тебя благовониями, и властью над огнем, подобно Индре, дабы приготовить найведью для Тебя; и был бы рожден в Золотом Яйце, как Хираньягарбха, чтобы почитать Тебя с необходимым сосудом, — тогда, возможно, мое поклонение Тебе было бы совершенным.

31. О Владыка всех душ! Чтобы защитить живых и неживых существ, тех, что внутри Тебя, и тех, что снаружи, Ты не проглотил и не изверг, а задержал в Своем горле тот ужасающий яд, что получили небожители. Ну разве не достаточно этого величайшего поступка, чтобы [раз и навсегда] установить Твое превосходство?!

32. О Шамбху, Великая Душа, Источник всей добродетели! Прошу, поведай [нам] о том, как смотрел Ты на тот яд, неистово пылающий, подобно огню, бросающий в дрожь даже бессмертных небожителей? Как брал и держал его в Своей ладони? Правда ли, что он был в [чаше] из зрелого плода джамбу? Как затем Ты поместил его на язык, точно целебную пилюлю сиддхов; и как носил его в горле, подобно драгоценному украшению синего цвета?

33. О Господь, Повелитель всех! Не достаточно ли для окончательного освобождения людям (таким же, как и я) хотя бы единожды преклониться перед Тобой, совершить пуджу, услышать божественную историю о Тебе, взглянуть или просто подумать о Тебе? Как еще можно достичь освобождения? Если же этого достаточно, к чему тогда тяжкие обеты и поклонение эфемерным богам?!

34. О Повелитель живых существ! Насколько смелы Твои поступки! Может ли кто соперничать с Тобой в храбрости или достигнуть положения, равного Твоему?! В то время когда небожители теряют свое небесное положение, мудрецы объяты страхом, а мировые системы сворачиваются до своего изначального состояния, Ты один остаешься бесстрашным, преисполненным блаженства Свидетелем космического распада (Пралайи).

35. Кто я, чтобы просить Тебя, Несущего бремя ответственности за настоящее и будущее всего сущего, Дарователя всех благ, Душу всех когда-либо существовавших религий, Всезнающего и Всемилосердного?! О Шамбху, Ты всегда в моем сердце как самый близкий мне и родной!

36. О Господь, единый с Божественной Матерью! Дабы освятить свое жилище, я, Твой преданный, совершу очистительный обряд: мантрой саттвы я освящу сосуд (кумбху) своего умиротворенного ума, наполненный амритой радости (и удовлетворения), обвяжу его нитью преданности, вложу в него листья — Твои священные стопы и водружу сверху кокос Знания.

37. Так же как боги, взбивая молочный океан, получили Сому, Кальпатару, Сурабхи, Чинтамани, Амриту и Лакшми; так и мудрые, — пахтая океан Вед, используя в качестве мутовки свой добродетельный ум, а беззаветную преданность в качестве веревки, достигают Тебя. Того, Кто пребывает в союзе с Божественной Матерью, Кто, подобно древу желаний и корове изобилия, исполняет заветные мечты, Кто с ног до головы умащен желаниями, точно драгоценный волшебный камень, Кто дарует вечное счастье, подобно нектару, и освобождение — подобно Лакшми.

38. Так же как океан поднимается, когда на небе зажигаются звезды и благоприятная полная чистая луна, отмеченная знаком оленя, рассеивая мглу, появляется из-за «восточной горы», — так неописуемое блаженство переполняет всяческие границы, когда Ты, благоприятный, чистый и совершенный, в союзе с Божественной Матерью, держащий лань и разрушающий тьму невежества, проявляешься в сердце; и из-за горы добродетели, приобретенной в прошлом, появляются Твои сладостные очертания. Несомненно — это удел мудрого.

39. Так же как во владениях хорошего правителя всегда царит справедливость, просвещенность, всеобщее благоденствие и радость, так и Ты — боготворимый Царь царей, Владыка освобождения, когда господствуешь в лотосе моего сердца, свет дхармы (добродетели) торжествует в нем, и мои грехи истощаются, страсти ослабевают, жизнь становится счастливой, а знание — плодотворным.

40. О Бхагаван, Владыка миров! Когда, с помощью водяного колеса интеллекта и сосуда слов, чистые воды божественных историй Садашивы орошают поля сердца, посредством многочисленных каналов поэзии, посев риса преданности сулит обильным урожаем. Где теперь страх голода для меня, Твоего иждивенца?

41. О Мритьюнджая, Разрушитель смерти! Для уничтожения грехов и достижения освобождения я прошу язык восхвалять Тебя, ум — медитировать, голову — склоняться, ноги — совершать прадакшину вокруг Тебя, руки — поклоняться, глаза — смотреть на Тебя, а уши — внимать Твоим лилам. Повелевай этими моими стараниями и напоминай мне о них. Да не стану я безмолвным.

42. О Бог, любящий проживать в крепостях! Поселись навечно в неприступной цитадели моего ума, у которой покой и тишина — ее глубокий ров, несгибаемая воля — высокие стены, растущие добродетели — ее верная армия, сильные чувства — крепкие ворота, а знание — ее изобилующие закрома.

43. О Гириша, Первобытный Охотник! Перестань бродить туда-сюда и иди ко мне. Ведь в лесу моего ума много хищных животных, подобных зависти, безрассудным страстям и прочим. Истреби их всех, удовлетворив тем Свою любовь к охоте.

44. Как лев свою добычу, Ты держишь лань в руке. Как лев [прежде] убивает вожака среди слонов и тигров, Ты уничтожаешь огромных чудовищ, явившихся в обличье слона и тигра. Как лев в своем лесу, Ты истребляешь всех существ в конце жизненного цикла. Когда светлый образ Гириши Пятиликого, в высшем смысле походящего на льва, пребывает в пещере моего сердца, откуда взяться в нем смятению и страху.

45. О царственная птица моего ума! Оставь свои тщетные блуждания и поиск и поселись навеки, веселясь и играя, в гнезде у лотосных стоп Господа Шивы, в котором нашли прибежище птицы святых мужей, что порхают среди ветвей Древа Вед, несущего сладостные плоды исцеления, радости, освобождения и бессмертия.

46. О царственный лебедь моего ума! Развлекайся с девами преданности, пребывая в глубине ослепительного дворца стоп Господа Шивы, сияющего бриллиантовым светом Его ногтей, отбеленных нектарными лучами растущей луны, завораживающего рубиновым отблеском Его лотосных стоп. И обрети в нем прибежище, как и те лебеди мудрецов, что медитируют над значением Хамса-мантры.

47. Весенняя пора божественного созерцания (дхьяны) наступила в саду [моего] сердца: опали и развеялись старые листья-грехи, и лиана преданности, пуская новые ростки добродетельных поступков, набирает силу. Распускаются бутоны достоинств и цветы священных воспеваний (джапы), начинают испускать аромат благочестия и набожности, неся потоки меда счастья (что приносит знание) и обильный урожай преданного служения [Господу].

48. О величественный лебедь моего ума! Что бьешься ты в грязных колодцах мирян, пригодных только для низших существ? Направляйся к чистому безбрежному озеру божественного созерцания, чьи воды — вечное блаженство, а цветы лотоса — умы небесных мудрецов. Святые мужи, словно птицы, нашли свое прибежище здесь. Как грязь, смывают его воды грехи, как свежесть, исходит от него добродетель.

49. Божественная любовь подобна лиане, заполненной нектаром радости и берущей свое начало в ложе лотосных стоп Шивы. Она распространяется своими развилистыми стеблями по стволу верности и охватывает высокую крону ума. Она склоняется к добродетельным поступкам и свободна от болезни греха. Да принесет мне та лиана божественной любви долгожданный урожай непреходящих плодов (освобождения)!

50. Господь Шива подобен (цветущему) дереву Арджуны, обвитому жасмином: Он танцует во время сумерек, в это же время распускается Арджуна. Он венчает вершину ведической мудрости, цветы Арджуны украшают уши и головы мужчин. Он окружен вниманием любящей Бхрамарамбики (Своей Супруги), дерево — медоносными пчелами. Господа Шиву отличает благоразумие людей, прибегающих к Нему, прекрасный аромат является отличительным признаком дерева Арджуны. Царь змей служит Ему украшением, тогда как цветы Арджуны создают украшения первым из богачей. Среди всех богов Он — достойнейший для почитания, как цветы Арджуны — прекраснейшие из цветов. Он раскрывает (несет) такие качества природы, как тамас, раджас и саттва, в то время как цветы Арджуны — свой цвет, запах и другие признаки. Он заключен в объятия Парвати, точно древо — ветвями жасмина. Поклонение Господу Шиве, Чей Величественный Образ Махалингам) Малликарджун сияет на прекрасной горе (Шри-гири) и так напоминает во всем дерево Арджуны!

51. Господь Шива походит на царственную медоносную пчелу. Как и пчела, следуя желаниям пчелиной матки, Он танцует в соответствии с пожеланием Бхрингу. Как и пчела пьет сукровицу слона, Он уничтожает гордость Демона-слона. Как и пчела восхищена приходом весны, Он очарован Вишну в форме Мохини. Как и пчела всегда издает гудящий звук, Он — Источник извечного ОМ. Как и пчела, имеющая иссиня-черный цвет, Его тело сияет глянцем. Как и пчела является союзником бога любви, Он — почитаем Манматхой. Как пчела летает в саду благоухающих цветов, так Господь наслаждается в защите добродетели. Как пчела, чей дом на холме, летает повсюду, так и Он, — восседая на прекрасной горе (Шри Шаиле), является вездесущим и, как пчела, появляется прежде, чем замечают Его глаза. Да пребудет Тот Господь Шива, что так напоминает Собой царственную пчелу, в лотосе моего сердца!

52. О Нилакантха, Дарователь счастья! Птица чатака моего ума всегда устремлена к дождливому облаку Твоей Самости, что проливается ливнем милосердия, способным охладить знойное лето серьезных неудач. Что почитаемо мудрыми и богами для обретения Знания, принимает различную форму и сопровождается танцующими павлинами приверженцев; что обитает на вершинах гор и одаряет молнию сверкающими спутанными локонами.

53. Господь Шива походит на танцующего павлина. Как и у павлина, Его шея имеет синий оттенок. Он несет небо, как шикху Своих волос, а павлин свой перистый гребешок. Властелин змей служит Ему ожерельем, павлин же, смертельный враг всех змей, властвует над ними. На Нем различного рода украшения, у павлина — его декоративный хвост. Он оглашает звук пранавы, благословляя распростершихся перед Ним, в то время как павлин издает свой крик «ке-ки». Он пляшет от восторга, видя прекрасную Дочь горы (Парвати), тогда как павлин танцует при виде черных туч, приближающихся со стороны гор. Я преклоняюсь пред Тем Шивой-Нилакантхой, кто развлекается игрой в саду Веданты и так напоминает Собой павлина.

54. Поклонение Синешеему, Шиве-Павлину, превосходящему всех роскошью Своего танца, для которого время сумерек как исход лета, барабанный бой Вишну — раскаты грома, глаза небожителей — молнии, слезы счастья приверженцев — дождь, а Божественная Мать Парвати — пава!

55. Поклонение Шамбху, Источнику счастья, Предшественнику всему, Безграничному Свету! Тому, Кто раскрывается посредством Вед, Кого достигают преданностью, Чья Природа — Знание и Блаженство. Поклонение Защитнику трех миров, достойному объекту медитации всех йогинов, Тому, Кто управляет Майей, Кому возносят хвалу все небесные ганы, Кто кружится в ритме Своего великолепного танца Тандава и носит джату спутанных волос!

56. Припадаю к Господу Шамбху, Обладателю джаты спутанных волос, Источнику всей благодати, Извечному, Природе трех гун, Победителю трипуры! Тому, Кто блаженство для Парвати и Сама Истина. Кто первый домовладелец и пребывает в умах мудрецов как форма Сознания. Кто создал эти три мира силою Своей Майи и составляет тему всех Упанишад. Кто кружится в полумраке в Своем неистовом танце Тандава.

57. О Всезнающий! Ты пребываешь в сердцах всех существ. Увы! Я незнаком со способами поклонения Тебе. Желая богатства, в поисках пропитания я напрасно скитаюсь от одного человека к другому. О Пашупати, Разрушитель грехов Своих приверженцев! Тебе следовало бы защитить меня, по крайней мере, в счет моей благой кармы.

58. Послушай! Если одинокое солнце может пробиться сквозь кромешную тьму, окутывающую эти небеса и землю, и стать видимым, не мог бы и Ты, о Господь всех существ, наделенный блеском неисчислимых солнц, показать Себя?! Прошу, снизойди, уничтожь мрак моей души и откройся мне!

59. О Всепроникающий Владыка существ, Повелитель Гаури! Так же как лебедь ищет озеро, изобилующее лотосами, чатака — облако дождя, чакравака — солнце, а чакора — луну, мое сердце изнывает от тоски по Твоим лотосным стопам, дарователям счастья окончательного освобождения, коих должно искать в Упанишадах.

60. Так же как человек, несомый потоком реки, ищет берег, утомленный путник — тень дерева, попавший под дождь, — навес, ищущий гостеприимства, — грихастху[100], бедствующий — милостыни богатого, оказавшийся в темноте — светильник, замерзающий — теплый очаг, так же всем сердцем я пытаюсь отыскать лотосные стопы Шамбху — убежище от всех невзгод.

61. Так же как семя анкола стремится (падая) к родительскому дереву, железная игла — к магниту, преданная жена — к мужу, лиана — к дереву, а река — к океану, так и все мои мысли непременно устремлены к лотосным стопам Господа Пашупати. Состояние это именуется бхакти.

62. О Бог! Мать Бхакти нянчит свое дитя (приверженца), укладывая его в колыбель Твоего созерцания. Она пеленает его в чистое, вызывая обильные слезы радости, заставляя подниматься волоски на его теле. Кормит из раковины, наполненной нектаром сказаний о Тебе, защищает оберегами из зерен рудракши и священным пеплом.

63. Изношенные падуки стали меткой меж бровей Господа, возлияние воды изо рта — священной абхишекой; опробованный на вкус кусок мяса — свежайшей наиведьей, а бывший охотник — лучшим среди преданных. Нет ничего, что нельзя было бы достичь любовью к Богу!

64. О Шамбху, Дарователь счастья, Супруг Гаури! Дабы защитить Свои нежные стопы, попирающие грудь бога смерти, повергшие ниц ужасного демона, от длительных путешествий по горам и трения корон небожителей, припадающих к ним; прошу, надень усыпанные драгоценностями падуки моего ума!

65. О Супруг Бхавани! Тот, кто поклоняется Твоим лотосным стопам, — от того убегает бог смерти, опасаясь очередного удара в грудь. Пред тем преклоняются бессмертные, совершая нира-джа-ну огнями драгоценных камней своих корон, как лампадами. Тот, как невесту, крепко удерживает в своих объятиях освобождение. Для того нет ничего недостижимого в трех мирах.

66. О Шамбху, Всеблагой Господь! Сотворение этих миров для Тебя игра, а животные и люди — ее участники. Поэтому все, что бы я ни сделал, предназначено исключительно для Твоего удовольствия. О Повелитель существ! Тебе следует предоставить мне защиту, если хочешь, чтобы и впредь я развлекал Тебя!

67. Вместе с теми, кто жаждет плода вечного освобождения, я принимаю прибежище у лотосных стоп Господа Садашивы, дарующее восхитительные переживания, подобные слезам экстаза и мурашкам на теле.

68. О Пашупати, Милосердный Пастух! Прошу, оберегай ту единственную корову — мою преданность Тебе, которая, как молоко, непрерывно приносит нескончаемый нектар радости и живет в коровнике у Твоих божественных стоп, и которую я приобрел как результат моих благих поступков.

69. Я не холоден и не запятнан, во мне нет скотской природы и путь мой не извилист. О Бог, несущий месяц в гребне Своих волос, нельзя ли и мне, подобно луне, служить Твоим украшением?

70. Любым способом, доступным или тайным, можно поклоняться моему Повелителю, Дарователю нескончаемых плодов, поскольку Его легкодостижимый чистый Образ Царя царей пребывает как в моем сердце, так и за пределами этих миров.

71. С луком, чей изгиб — надлежащая бхава, крепкая тетива — преданность (бхакти), а нескончаемые стрелы — памятование (смарана) Господа, ты разобьешь полчища врагов — свои грехи и добьешься победы — окончательного освобождения.

72. Ищите тщательно, применив для глаз волшебную мазь дхьяны (медитации)! Устраните непроницаемую пелену невежества с помощью великого жертвоприношения — повторения священных имен Господа. Кто бы ни поступал так, уже в этом воплощении отыщет бесценный клад — лотосные стопы Господа Шивы, украшенные змеями, надежное прибежище всех небожителей. И достигнет цели человеческого существования.

73. Орошайте почитанием поле лотосных стоп Парамешвары, и оно принесет вам долгожданные плоды освобождения, ради которых даже Вишну, чьи жены Шри и Бху, принял образ кабана.

74. Да уничтожат лотосные стопы Господа тяжелый запах пут, мук и ложных желаний в платяном шкафу моего ума, наполнив его божественным ароматом одежд, скроенных из четырех сторон света!

75. О Бог всех миров, Восседающий на быке, Разрушитель Смары! Пересядь на превосходного жеребца моего ума, который грациозен, резв, добродушен, смышлен и отмечен всеми благоприятными знаками.

76. Облако божественной любви, пребывающее у небесных стоп Махеши, проливается дождем радости. Только тот, кто наполняет озеро своего ума тем дождем, собирает богатые урожаи от посева жизни, — никто другой.

77. О Бог! Подобно молодой жене в дни разлуки со своим мужем, мой ум, очарованный Именем Шивы, неизменно стремится к лотосным стопам Господа, постоянно думая о них и вознося им хвалу.

78. О Бог! Так же как невесту на выданье, возвысь мой ум Своими наставлениями: быть преданным в служении Тебе, пребывать в смирении и обрести убежище в кругу добродетели и святости.

79. О Шамбху, Дарователь благ! Как смогли Твои нежные стопы, способные незаметно ступать по лепесткам лотосов сердец йогинов, пробить твердую грудь Ямы?! О Вечный, я волнуюсь за их безопасность, прошу, открой их моему взору и позволь растереть своими руками.

80. О Шамбху, Сердобольный Господь! Из величайшего сострадания и желания спасти меня Ты готов танцевать у меня на сердце, что порой тверже камня. Поэтому прежде тренируешь Свои нежные стопы, шагая по горным вершинам. Иначе зачем бы Тебе танцевать на камнях, когда есть небесные дворцы, цветочные клумбы и пьедесталы?

81. О Великий Господь, неотъемлемой частью которого является Ума! Тот, кто с радостью вверяет Тебе свое сердце и проводит часть своего времени в поклонении Тебе, часть — в медитации и самадхи, часть — в смиренном служении Тебе, часть — в слушании о Твоих божественных лилах, часть — в созерцании Твоего святого образа и часть — в воспевании Тебе хвалы, — несомненно, достигнет освобождения уже в этой жизни.

82. Господь Хари, что принимал обличие Твоей стрелы, быка, супруги (занявшей Твою левую половину), вепря, друга, барабанщика и других видимых форм; пожертвовавший Тебе свой глаз, как цветок лотоса, несомненно, является величайшим Твоим преданным. Кто может превзойти его?!

83. И толики счастья не достичь почитанием божеств, что сами подвержены рождению и смерти. Без сомнения, лишь те обретают счастье, кто возносит хвалу Нерожденному и Бессмертному Владыке (Ише) вместе с Божественной Матерью.

84. О Шива, Дарователь всех благ! Ты связь всех Миров, Океан Бытия-Сознания-Блаженства! Я отдаю добродушную деву своего ума в помощь Гаури, в услужение Тебе. Поселитесь навеки в доме моего сердца!

85. О Господь, увенчанный полумесяцем! Не по силам мне взбить океан или спуститься в подземелье, и не искушен я в охоте. Умоляю, скажи как тогда совершить поклонение Тебе подношением пищи, цветов, украшений, одежд и прочего?!

86. О Прародитель, Господь Умы! Даже обладая всеми этими многочисленными предметами пуджи, как совершить мне поклонение Тебе, не обернувшись птицей или вепрем? Ведь неведомо мне местоположение Твоей главы и стоп. О Всераспространяющийся, по правде говоря, даже Питамаха и Хари, принявшие эти облики, не смогли узнать пределы Твоего Величия.

87. О Шамбху, Источник счастья! Яд — Твоя пища, змея — Твое ожерелье, шкура — Твое облачение, а огромный бык — Твой вахана[101]. Что из того Ты можешь дать мне? И что у Тебя есть, чтобы я мог взять? Поэтому одари меня единственно преданностью Твоим лотосным стопам!

88. О Шива, Благой Бог! Только тогда я по-настоящему смогу поклониться Тебе, воздать хвалу и медитировать, когда стану равным тому, кто построил мост через океан, кто прижал огромную гору своей ладонью или тому, кто перешагнул Рожденного-в-лотосе.

89. Ни хвала, ни пуджа, ни предписанные обряды, ни медитация, ни самадхи не доставляют Тебе, о Владыка, такой радости, как подношения лука, булавы и камня.

90. Я не прибегаю к различного рода медитациям на Тебя. А лишь посредством языка воздаю хвалу Шамбху, умом боготворю Твою форму, головой склоняюсь пред извечно чистым Садашивой.

91. Царь, увенчанный луной! Твоей милостью изначальное неведение, поселившееся в моем сердце, исчезло, а взлелеянное божественное знание — рассвело в нем. С восторженным чувством я всегда поклоняюсь Твоим лотосным стопам — этой Чаше всех благ, добра и спасения.

92. О Гауриша! Твой мимолетный милостивый взгляд способен уничтожить все беды и несчастья, искоренить пороки, эгоизм, гордыню и злословие и уже в этой жизни возвысить того, кто постоянно вкушает нектар Твоих слов.

93. Да возрадуется навеки мое сердце Господом Шивой, Повелителем Дочери гор, Великомощным, обладающим нежной шеей, подобной темно-синему облаку, и несущим часть луны в гребне Своих волос!

94. Только то зовется языком, только то — глазом и руками, что неустанно говорит, зрит, поклоняется и памятует всю Славу и Величие Господа Шивы.

95. О Владыка Бхавани, Дарователь благ! Не думай о том, что Твои стопы так нежны, а мое сердце так черство. Если бы это было так, как бы Ты тогда мог бродить по горам?!

96. Обуздай ум, свяжи слона страсти в груди, немедля осадив его анкушем мудрости, и прикуй цепью преданности с помощью тайных оков Знания к лотосным стопам Господа Пурахары, Разрушителя основ страдания!

97. Отыщи того могучего слона, склонного бродить вокруг всякого рода деятельности, в чаще леса своего ума. Опутай его канатом преданности и надежно привяжи к столбу постоянства.

98. О Бог, Возлюбленный Гаури! Прими эту Деву моей поэзии, украшенную различными частями речи, с очаровательной походкой великолепного стиля, добродетельным поведением превосходных размеров, привлекательным обликом сладостных звуков, восхваляемую в мире праведных людей, святых и мудрецов, наделенную чувством преданности и возвышенного благородства, облаченную в изысканные одежды высокой поэзии, блистающую многочисленными украшениями литературного таланта, скромную в поэтической сдержанности, отмеченную благоприятными знаками ясного смысла и прекрасную в работе, на благо всем читателям.

99. О Парамашива, Абсолютная Реальность, Ты — Океан милосердия! Брахма и Вишну, приняв облик лебедя и вепря, тщетно пытались обнаружить Твою голову и стопы высоко в небе и глубоко под землей. О Шамбху, Дарователь благ, Хозяин всего! Как же тогда случилось, что Ты открыл это Знание мне?

100. О Шамбху! Позволь теперь остановиться этому восхваляющему Тебя гимну. Не ошибусь, если скажу, что Твои приверженные слуги, подобные Виринче и другим небожителям, считают Тебя Первым среди первых, достойных почитания, и Единственным Дарователем высочайшей из всех наград. Поскольку в оценке Твоего Величия сами все оказываются в роли рисовой шелухи.

На этом «Шиванандалахари», сочиненная Шри Шанкарачарьей,

почтеннейшим Парамахамсой, странствующим монахом и

Учителем, заканчивается.

Лалита-панчаратнам

1. Рано утром я медитирую на чарующее лотосоподобное лицо Шри Лалиты, чьи губы алы, как цветок бимба, нос украшен жемчужиной, а глаза столь велики, что простираются до ушей, в которые вставлены кольца с драгоценными камнями. Лоб же ее украшен изящной мускусной тилакой. Ее улыбающееся лицо выглядит восхитительно.

2. Рано утром я медитирую на подобные побегам лианы руки Шри Лалиты-деви, пальцы которых украшают красные кольца, а запястья — золотые браслеты с бриллиантами. Ее руки держат лук из красного сахарного тростника, а стрелы — из цветов и дождевых облаков.

3. Рано утром я медитирую на лотосоподобные нежные стопы Шри Лалиты-деви, которые с готовностью исполняют желания преданных и подобны надежному кораблю, переносящему через море смертного существования, и которым поклоняются сидящий на лотосе Брахма и другие боги, и которые несут красивые и благоприятные знаки лотоса, облака и флага.

4. Рано утром я воспеваю достоинства Шри Лалиты Бхаван, само появление которой гарантирует всем полнейшее благополучие, слава находчивости которой многократно описана в Ведах и в философии Веданты, кто чиста и благочестива и чей вид благоприятен, и кто является изначальной причиной творения, поддержания и разрушения целого мира. Она — господствующее Божество всего знания, и славу ее не могут постичь даже Веды, речь и ум.

5. О Богиня Лалита! Рано утром я воспеваю твои священные имена: Камешвари, Камала, Махешвари, Шамбхави, Джагад-джанини, Пара, Вагдеви, Тирпурешвари.

6. Тот, кто воспевает эти пять поэтических шлок рано утром, обретет превосходное благополучие, даруемое по милости Богини Лалиты, которая предоставит ему все знание, богатство, все виды счастья и безграничную славу.

ШИВА-МАНАСА-ПУДЖА

Мысленное поклонение Шиве

Ратнэих кальпитам аасанам химаджалэих снаанам ча дивьямбарам

Наанаа ратна вибхушитам мригамадаамоданкитам чанданам

Джаатии чампака бильва патра рачитам пушпам ча дхуупам татхаа

Диипам Дэва Даянидхэ Пашупатэ хрит кальпитам грихьятам || 1 ||

Воображаемый трон с драгоценными камнями. Прохладная вода для омовения, божественные одежды, украшенные различными драгоценными камнями. Сандаловая паста, смешанная с мускусом, для натирания тела. Цветы жасмина и чампака, листья бильвы, а также благовония и горящий светильник. Я представляю это в своём сердце. Прими всё это, о сострадательный Господь, Повелитель душ.

Соуварнэ нава ратна кханда рачитэ паатрэ гхритам пааясам

Бхакшьям паньча видхам пайо дадхи ютам рамбхаа пхалам паанакам

Шаакаанаамаютам джалам ручикарам карпуура кхандоджвалам

Таамбуулам манасаа мая вирачитам бхактья Прабхо свиикуру || 2 ||

Топлёное масло в золотом сосуде, украшенном камнями девяти видов. Пять видов еды из молока и простокваши, бананы, овощи, вкусная подслащённая вода. Зажжённый кусочек камфоры. Бетель (пан). Всё это я с преданностью приготовил для тебя в своём уме. Прими это, Господи!

Чхатрам чаамарайор югам вьяджанакам чаадаршакам нирмалам

Виинаа бхэри мриданга каахалакалаа гиитам ча нритьям татхаа

Сааштангам пранатих стутир бахувидхаа хьетат самастам мая

санкальпэна самарпитам тава Вибхо пууджаам грихаана Прабхо || 3 ||

Зонтик от солнца, опахало из хвостов яков, чистое зеркало. Вина[102], барабанчики, мриданги. Песни и танцы, поклоны простирания, разнообразные гимны. Всё это я жертвую тебе в мыслях. О Всемогущий, прими моё поклонение тебе.

Аатмаа твам гириджаа матихи сахачараах праанаах шариирам грихам

Пууджаа тэ вишайопабхога рачанаа нидраа самаадхи стхитихи

Саньчаарах падайох прадакшина видхихи стотраани сарваа гиро

яд ят карма кароми тат тад акхилам Шамбхо таваарадханам || 4 ||

Ты — моя душа, Шакти (супруга Шивы, Парвати) — мои мысли. Мои жизненные силы (прана) — твои спутники. Моё тело — твой дом. Я преподношу тебе удовольствия, которые я получаю от чувств (то есть от всего, что слышу, вижу, обоняю, осязаю). Мой сон — это состояние самадхи. Когда бы я ни шёл, я иду вокруг тебя. Что бы я ни говорил — это я пою тебе славу. Что бы я ни делал, всё это поклонение тебе, о Источник счастья!

Карачарана критам ваак кааяджам кармаджам ваа

Шравана наянаджам ваа маанасам ваапараадхам

Вихитамавихитам ваа сарвам этат кшамасва

Kджая джая Карунаабдхэ Шрии Махаадэва Шамбхо || 5 ||

Если я причинил тебе обиду своими руками, ногами, речью, телом или поступками. Если я оскорбил ушами, глазами или умом. Нарочно это случилось, или случайно. Прости мне всё это. Слава, слава тебе, океан милосердия! О Великий Господь, источник счастья!

Перевод с санскрита: Юлия Кравченко

ШИВА-ПАНЬЧАКШАРА-СТОТРА

Гимн пятислоговой мантре Шивы

Поклонение умащенному пеплом трехглазому Господу, воплощенному в первом слоге «на», пречистому, обнаженному, вечному, Чье украшение Повелитель змей.

Склоняюсь перед Ним, воплощенным в слоге «ма», украшенным бесчисленным множеством божественных цветов, подобных мандаре; перед Верховным Повелителем праматха-ганов, Чье тело омывают священные воды небесной Ганги.

Синегорлому Господу, воплощенному в слоге «ши», разрушителю жертвоприношения Дакши и ослепительному Солнцу лотосного лика Гаури; Господу, Чье знамя украшено быком, да поклонимся!

Падаю ниц перед Богом богов, воплощенным в слоге «ва», Чьи очи — солнце, луна и огонь, Кому во все времена молятся и Кого почитают боги и великие мудрецы, подобные Васиштхе, Агастье и Гаутаме.

Поклонение Вечносущему Обнаженному Господу, обитающему в слоге «йа», воплощенному Якше, Тому, Чьи спутанные волосы длинны, Кто держит лук Пинака в Своей руке.

Повторяющий перед Господом Шивой эту молитву, состоящую из пяти священных слогов, достигнет Его высочайшей обители и вместе с Ним насладится вечным блаженством.

Шри Лакшми-Нрисимха-Каруна-Раса-Стотра

Эти стихи написаны Ади Шанкарой. В них он молит о милости Шри Шри Лакшми-Нрисимху (так зовут Божественную Чету — Нрисимхадеву и Его вечную супругу Лакшми Деви).

1. О Владыка, Ты так неотразимо прекрасен, ведь Ты — повелитель богини удачи. Ты пребываешь в Молочном океане и держишь в руке сударшана-чакру. Твой всеблагой облик сверкает еще ярче, когда Ты возлежишь на подобном бриллианту теле Анантадевы. Ты вызволяешь из океана рождений и смертей всех тех, кто просит у Тебя прибежища, и Ты — повелитель всех йогов. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.

2. Брахма, Индра и Шива, Маруты и бог солнца миллионами своих шлемов склоняются к Твоим лотосным стопам, которые так почитает богиня процветания, Лакшми. Твои стопы прекрасны, как королевский лебедь, наслаждающийся лотосом Твоей груди. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.

3. Обусловленные души страдают на пути повторяющихся рождений и смертей, подобно человеку, который оказался посреди лесного пожара. Поскольку они охвачены страхом, и их тела обожжены пламенем, они громко стенают, и их плач не может не вызвать сострадания. О Лакшми-Нрисимха, подобно озеру, в котором можно спастись от пожара, Ваши лотосные стопы даруют избавление от лесного пожара повторяющихся рождений и смертей.

4. О прибежище вселенной, я попал в сети повторяющихся рождений и смертей. Подобно рыбе, я с жадностью схватился за крючок с наживкой из объектов чувств. И подобно рыбе, которая извивается, прежде чем ей отрубят голову, я потерял свое изначальное сознание, наказанный материальной природой. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.

5. Я упал в ужасный бездонный колодец повторяющихся рождений и смертей, и теперь меня мучают змеи бесчисленных страданий. В этом падшем состоянии я, по Твоей милости, сумел предаться Твоим лотосным стопам. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.

6. Ты одолел царя демонов, Хираньякашипу. Своей силой он не уступал слону, но Ты разорвал его на клочки Своими руками. Таким же образом Ты уничтожаешь все стра-дания, разрывая круг повторяющихся рождений и смертей. Ты — конечная цель жизни для тех, кого преследует страх перед материальным существованием. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.

7. Миллиарды ядовитых зубов змеи материальной жизни впились в меня. Из-за того, что этот яд течет в моих жилах, я забыл, что являюсь вечным слугой Всевышнего Абсолюта. Лучшее лекарство против этого яда — нектар. Вот почему, о Нрисимхадева, Ты живешь в океане нектара и летаешь на Гаруде — враге змей. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.

8. Дерево материального существования вырастает из семени греховных желаний. Его ветви — это бесчисленные проявления кармы, его листья — органы чувств, а цветы — привязанность к удовлетворению полового желания. О Всемилостивый, я взобрался на это дерево, но сорвал лишь плод страданий и пал. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.

9. В бескрайнем океане материального существования я потерпел поражение, и теперь сильные волны моих бесчисленных привязанностей кидают меня из стороны в сторону. Я очутился в пасти свирепого крокодила времени, который разорвал меня на части и проглотил. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук,

10. О Всемогущий, о океан милости, брось Свой взгляд на меня. Я сбился с верного пути и беспомощно тону в бескрайнем море повторяющихся рождений и смертей. Ты явился, чтобы избавить от страданий Своего преданного, Махараджу Прахладу. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.

11. О Мурари, я упал в яму материального существования и мучаюсь, словно зверь, охваченный страхом смерти. Я жалок и несчастен, и зависть сжигает меня. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.

12. Посланники Ямараджи обвязывают меня веревками, тянут в свое царство и по дороге беспрестанно избивают меня. Я одинок, беспомощен и дрожу под влиянием майи, божественной силы, вводящей в заблуждение. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.

13. Ты — господин Лакшми. Ты — повелитель всех полубогов. О Господь Вишну, Твой пупок подобен лотосу. Ты повелитель всех жертвоприношений и воплощение всех жертвенных ритуалов. О Мадхусудана, Вишварупа, Ты всегда благоволишь к смиренным брахманам. О Кешава, Джанардана, Васудева! О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.

14. В одной из Своих четырех рук Ты держишь сударшана-чакру, а в другой раковину. Еще одной Ты обнимаешь Лакшми, рожденную из молочного океана, а другой левой рукой даруешь бесстрашие. Твоя ладонь, поднятая для благословения, украшена цветком лотоса. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.

15. Несмотря на свои богатства, я был слеп и не мог отличать хорошее от плохого. Чувства-разбойники украли у меня мое сокровище [осознавание]. Несмотря на мои попытки умилостивить их различными дарами, они бросили меня в темную яму иллюзии. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших Лотосных рук.

16. Ты живешь в сердцах Своих лучших преданных — таких, как Махараджа Прахлада, Нарада Муни, Парашара Муни, Пундарика, Вьясадева и другие. Твои преданные очень дороги Тебе, и Ты для них подобен дереву париджата. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.

17. Эти молитвы, приносящие миру удачу, составлены Шанкарой, который подобен медовой пчеле на лотосе стоп Шри Шри Лакшми-Нрисимхи. Тот, кто читает эти молитвы с любовью и преданностью ко Всевышнему Источнику, обретает защиту лотосных стоп Шри Шри Лакшми-Нрисимхи, а также свой вечный духовный облик, не подвластный тлену.

Прашноттара Ратна Малика

Жемчужное ожерелье вопросов и ответов

Воистину! — найдется ли такой человек, кто, будучи искусным в достижении видимых и невидимых целей, не украсил бы себя этим ожерельем жемчужным, из вопросов и ответов состоящим?

1.

— Учитель, что необходимо принимать?

— Наставление Мастера.

2.

— А что отвергать?

— Неподобающую деятельность.

3.

— Кто духовный Мастер?

— Тот, кто Истину осознал, и чья деятельность всегда направлена на благо ученика.

4.

— Какова наиглавнейшая задача умного человека?

— Разрушение цепи круга рождений и смертей.

5.

— Что является семенем дерева освобождения?

— Истинное знание и его жизненное воплощение.

6.

— Что наиболее благотворно?

— Праведность.

7.

— Кто чистый?

— Чья мысль чиста.

8.

— Кто мудрый?

— Духовно различающий.

9.

— Что есть яд?

— Пренебрежение советами учителей.

10.

— Что составляет природу преходящей жизни?

— Именно ее преходящесть и мимолетность — таково завершение после тщательного изучения этого вопроса.

11.

— Что должно быть наиболее желанным для людей?

— Самоотверженное стремление к благу — своему и других людей.

12.

— Что ослепляет, словно напиток опьяняющий?

— Привязанность.

13.

— А кто разбойники?

— Объекты чувств.

14.

— Что есть ползучая лиана бренного мира?

— Неустанная жажда желания.

15.

— Кто враг?

— Безделье.

16.

— Что является источником страха?

— Смерть.

17.

— Кто в этом мире слепейший из слепых?

— Подверженный страстям.

18.

— Кто герой?

— Не сраженный стрелами кокетливых взглядов.

19.

— Что должны вкушать, словно капли нектара, раковины ушей?

— Мудрецов истинное наставление.

20.

— Что делает человека уважаемым?

— Отсутствие просьб.

21.

— Что есть бездна?

— Характер женщины.

22.

— Кто хитер?

— Не подпадающий под женское влияние.

23.

— Что есть несчастье?

— Недовольство.

24.

— Что делает человека недостойным?

— Попрошайничание даже у худших из худших.

25.

— Какая жизнь настоящая?

— Благочестивая.

26.

— Что есть инертность?

— Неспособность применения полученного знания.

27.

— Кто бдителен?

— Духовно различающий.

28.

— Что есть спячка?

— Человеческое невежество.

29.

— Что неустойчиво, словно капля воды на листке лотоса?

— Юность, богатство и продолжительность жизни.

30.

— Еще скажите, кто подобен охлаждающим лучам луны?

— Воистину праведные люди.

31.

— Что есть ад?

— Зависимость от других.

32.

— Что есть счастье?

— Беспристрастность ко всему.

33.

— Что есть Истина?

— То, что для людей благотворно.

34.

— Что дорого живым существам?

— Жизнь.

35.

— Что порождает нежеланный результат?

— Самомнение.

36.

— Что счастье дарует?

— Дружба с благонравными.

37.

— Кто способен уничтожить любое зло?

— Отрешенный от всего.

38.

— Что есть смерть?

— Состояние полного невежества.

38.

— А что бесценно?

— Нужный подарок в нужное время.

39.

— Что мучает до самой смерти?

— Совершенные и скрытые грехи.

40.

— К чему необходимо стремиться?

— К хорошему образованию, здоровому телу и милосердию.

41.

— Чего следует избегать?

— Порочных людей, чужих женщин и богатства других.

42.

— О чем следует днем и ночью размышлять?

— О бренности мира преходящего, а не о юных красавицах.

43.

— Что должно быть любимой обязанностью?

— Милосердие к страждущим и дружба с праведными.

44.

— Кого невозможно даже в конце жизни на истинный путь направить?

— Глупцов, постоянно сомневающихся, унылых и неблагодарных.

45.

— Кто праведный человек?

— Обладающий благочестивым характером.

46.

— Кого считают самым худшим?

— Того, кто имеет порочный характер.

47.

— Кто может завоевать этот мир?

— Тот, кто правдив и терпелив.

48.

— Кому даже божества оказывают почтение?

— Тому, кто полон сострадания.

49.

— Что должно пугать благочестивых?

— Заросли этого преходящего мира.

50.

— Кому подчиняются живые существа?

— Тому, чья речь добра и истинна, и кто сам смиренен.

51.

— В чем должно утвердиться?

— В праведном пути. Путь же этот блага приносит — видимые и невидимые.

52.

— Кто слепой?

— Совершающий то, чего не следует делать.

53.

— Кто глухой?

— Не слушающий хороших советов.

54.

— Кто глупый?

— Кто в нужное время не способен добрые слова произнести.

55.

— Что есть истинный дар?

— Ответ отзывчивого сердца.

56.

— Кто настоящий друг?

— Отвращающий от совершения греха.

57.

— Что есть прекраснейшее украшение?

— Непорочный характер.

58.

— Что есть сокровище речи?

— Праведность.

59.

— Что изменчиво как вспышка молнии?

— Общение с порочными людьми и молодыми красавицами.

60.

— Кто способен проявить непоколебимость характера и традиций даже во время этой Кали-юги?

— Воистину благочестивые люди.

61.

— Что в этом мире трудно достижимо, подобно Чинтамани — волшебному камню?

— Вот я поведаю о тех великих четырех вещах, о которых неустанно говорят умные, чье незнание рассеяно.

Это:

— дары, сопровождаемые сердечными словами;

— знание, лишенное гордыни;

— мужество, связанное с милосердием;

— богатство, отданное без сожаления. Воистину трудно достижимы эти четыре добродетели.

62.

— Что заслуживает сожаления?

— Скупой характер.

63.

— Если кто богат, что достойно похвалы?

— Щедрость.

64.

— Кто даже у мудрых почтенье вызывает?

— Тот, кто по природе своей всегда скромен.

65.

— Кто, солнцу подобно, раскрывает лотос величия семьи?

— Тот, кто богатством добродетелей обладает и все-таки самомнителен.

66.

— Кем должен быть этот мир управляем?

— Тем, чья речь сердечна и благотворна и кто в справедливости утвердился.

67.

— Что разумных привлекает?

— Совершенство литературных произведений и муза мудрости.

68.

— Кого несчастья не затронут?

— Того, кто наставленья мудрецов исполняет и чувства свои обуздывает.

69.

— Кому богиня Лакшми благоволит?

— Тому, чья мысль подвижна и характер благочестив.

70.

— А кого она покидает внезапно?

— Ленивого и того, кто богов, учителей и старших не уважает.

71.

— Какое место самое пригодное для жилья?

— По соседству с добродетельными людьми, или в городе Света — Каши.

72.

— А какого места нужно избегать?

— Где людей порочных много и правитель жадный.

73.

— Может ли человек без грусти жить?

— Да, если он преданную жену имеет и имущество достаточное.

74.

— Кто жалок в этом мире?

— Тот, кто хотя сам в достатке, но с другими не делится никогда.

75.

— Что делает человека презренным?

— Попрошайничание у несчастных.

76.

— Кто самого бога Раму в героизме превосходит?

— Тот, кто не пошатнется, даже будучи пронзенным стрелою бога любви.

77.

— О чем следует и днем и ночью размышлять?

— О деяниях Господа, а не о мире преходящем.

78.

— Кто слепые, хотя и зрячие?

— Люди, в Бога не верующие.

79.

— Кого калекой считают?

— Того, кто в паломничество собрался, когда уже старым стал.

80.

— Какое паломничество самое главное?

— То, которое разум от грязи очищает.

81.

— Что должен человек помнить неустанно?

— Имя Божье, а не разговоры чужие.

82.

— Чего должен человек в своей речи избегать?

— Лжи и обсуждения недостатков других.

83.

— В чем заключается величие людей?

— В знании, богатстве, силе, славе и благочестии.

84.

— Что разрушает все добродетели?

— Жадность.

85.

— А кто враг?

— Похоть.

86.

— Какого собрания нужно избегать?

— Где нет умных и опытных советников.

87.

— Чего следует остерегаться в этом мире?

— Стать прислужником правителей.

88.

— Что должно быть дороже самой жизни?

— Духовные традиции семьи и общение с праведными людьми.

89.

— Что необходимо охранять?

— Честь своего имени, преданную жену и свой интеллект.

90.

— Что в этом мире подобно легендарному дереву калпалата,

исполняющему желания?

— Знание, переданное достойному ученику.

91.

— А что подобно вечному баньяновому дереву?

— Дар, врученный достойному человеку с торжественным настроем мысли

и соответствующими манерами.

92.

— Какое оружие всем доступно?

— Сила рассуждения.

93.

— Кто мать?

— Корова.

94.

— Что может защитить?

— Собственное терпение.

95.

— Что умертвляет?

— Отсутствие бдительности.

96.

— Где собирается яд?

— В мысли порочных людей.

97.

— Что порождает эту нечистоту сознания?

— Материальные и духовные долги человека.

98.

— Что делает бесстрашным?

— Непривязанность.

99.

— Что причина страха?

— Воистину единая для всех — богатство.

100.

— Что достигается людьми труднее всего?

— Любовь к Богу.

101.

— Что грешно?

— Причинение вреда другим.

102.

— Кто Господу дорог?

— Тот, кто других не злит и сам не злится.

103.

— Что приводит к успеху?

— Напряженное устремление.

104.

— Где обитает разум?

— У браминов.

105.

— Как возникает этот разум?

— В результате почитания старших, а также служения им.

106.

— Кто старший?

— Знающий истину Дхармы.

107.

— Что хуже смерти для почитаемого человека?

— Бесчестье.

108.

— Кто в мире бывает счастливым?

— Богатый.

109.

— А что такое богатство?

— То, что способствует удовлетворению желаний.

110.

— Что есть основа всего счастья?

— Добродетель.

111.

— А несчастье откуда?

— От греха.

112.

— Кто божественные черты обретает?

— Тот, кто Шиву — Шанкару с преданностью почитает.

113.

— Кто восходит?

— Смиренный.

114.

— А кто нисходит?

— Высокомерный.

115.

— Кому не надобно доверять?

— Тому, кто лжет постоянно.

116.

— Когда неправда все же не является грехом?

— Когда слова произносились ради защиты своей собственной дхармы.

117.

— Что такое дхарма?

— Те культурные и морально-духовные устои и традиции, которых придерживались предки и старшие в семье.

118.

— Откуда сила мудреца?

— От Бога.

119.

— Кто мудрец?

— Тот, кто всегда уравновешен.

120.

— Что божественному уподобляется.

— Добродетельные деяния.

121.

— Кто добродетелен?

— Тот, кого праведные возлюбили.

122.

— Кто истинный друг домохозяина?

— Преданная жена.

123.

— А кто домохозяин?

— Совершающий обряды жертвоприношения.

124.

— Что составляет суть жертвоприношения?

— Обязанности, установленные Ведами, исполнение которых способствует духовному росту людей.

125.

— Чей ритуал будет действительно плодотворным?

— Того, кто всегда добродетелен и ведет чистый образ жизни.

126.

— А кто добродетелен?

— Кто руководствуется предписаниями Вед.

127.

— Кто мертв, хоть и живой?

— Отбросивший обязанности, указанные Ведами.

128.

— Кто богатый?

— Саньяси — от всего мира отрекшийся.

129.

— Кого следует уважать?

— Того, кто мудр и обладает благонравным характером.

130.

— Кто достоин служения?

— Милосердный.

131.

— Кто милосерден?

— Тот, кто помогает нуждающимся.

132.

— Что счастье для людей?

— Крепкое здоровье.

133.

— Кто плоды пожинает?

— Тот, кто своим делом занимается прилежно.

134.

— Кто от грехов освободится?

— Тот, кто неустанно имя Господне повторяет.

135.

— Кто полноты своей достиг?

— Имеющий достойных наследников.

136.

— Что наиболее сложно для людей?

— Свой ум всегда в равновесии удерживать.

137.

— Кто истинно целомудренен?

— Кто энергию семени своего в медитации постоянно наверх устремляет.

138.

— Кого прославляют как наивысшее божество?

— Бхагавати — силу чистого Сознания.

139.

— Кто Владыка вселенной?

— Солнце.

140.

— Что причина жизни всего сущего?

— Дождь.

141.

— Кто герой?

— Тот, кто испуганных защищает.

142.

— Кто истинный защитник?

— Духовный Учитель.

143.

— Кого почитают духовным Учителем всего мира?

— Шамбху-Владыку.

144.

— Откуда знание приходит?

— Воистину от бога Шивы.

145.

— Как достигается свобода?

— Сердечным устремлением к Мукунде.

146.

— Кто Мукунда?

— Тот, кто неведение превозмочь помогает.

147.

— А что такое неведение?

— Отсутствие знания своего истинного «Я» — Атмана.

148.

— Кто от грусти свободен?

— Тот, кто злости не подвержен.

149.

— Что есть счастье?

— Состояние удовлетворенности.

150.

— Кто истинный правитель?

— Исполняющий потребности людей.

151.

— А кто псу подобен?

— Прислуживающий порочным.

152.

— Кто управитель Майи?

— Парамешвара — Верховный Владыка.

153.

— Что волшебству подобно?

— Эта изменчивая вселенная.

154.

— Что сну подобно?

— Деятельность в состоянии бодрствования.

155.

— Что истинная Реальность?

— Брахман.

156.

— Что заблуждение?

— То, что исчезает, когда появляется знание.

157.

— Что есть бессодержательность?

— Рога зайца, и тому подобное.

158.

— Что невозможно определить ни как истинное, ни как ложное?

— Майю.

159.

— Что есть проекция?

— Дуальность.

160.

— Что есть то, что служит высшему Назначению?

— Адвайта — недуальность.

161.

— Откуда неведение появилось?

— Оно постоянно, ибо безначально.

162.

— Что поддерживает тело?

— Прарабдха карма.

163.

— А что питает тело?

— Длительность жизни, отпущенная прарабдха кармой.

164.

— К кому должен устремляться мудрый?

— К Шамбху, на которого указует мантра Гаятри, солнце и огонь.

165.

— Что общего в мантре Гаятри, солнце, огне и Шамбху?

— Их единая сущность: Реальность — Истина — Шива.

166.

— Кто зримый Бог?

— Мать.

167.

— Кто старший, которого следует уважать?

— Отец.

168.

— Кто со всеми богами тождественен?

— Мудрец, достигший Знания и воплотивший его в жизнь.

169.

— Что является причиной разрушения семьи и общества?

— Причинение страданий праведным.

170.

— Чьи слова непогрешимы?

— Тех, кто по характеру своему всегда правдивы, молчаливы и уравновешены.

171.

— Что является причиной воплощения?

— Привязанность к внешним объектам.

172.

— Как приобретается второе рождение?

— В сыне своем.

173.

— Что неизбежно?

— Смерть.

174.

— На каком месте следует остановиться?

— Которое на первый взгляд светлым кажется.

175.

— Кто достоин принять подарок — еду?

— Голодный.

176.

— Кого надлежит почитать?

— Аватару — Господа Воплощение.

177.

— Кто Господь?

— Тот единый верховный Владыка, которого почитают и как Шанкару, и как Нараяну.

178.

— Какова награда за преданность Господу?

— Прямое постижение Его Сущности и Твердыни.

179.

— Что такое освобождение?

— Исчезновение неведения.

180.

— Что является источником для всех Вед и что все Веды породили?

— Воистину, это священное слово АУМ.

— Итак, те, на чьих шеях находится это ожерелье из вопросов и ответов, украшенные жемчугом этим, сияют в обществе мудрых.

Конец трактата Шри Шанкарачарья «Жемчужное ожерелье вопросов и ответов»

Избранные гимны

Перевод с санскрита (без соблюдения размеров оригинала) и комментарии Бориса Загуменнова.

Разрушенье иллюзии

[моха-мудгара][103]

1.

Молись Говинде[104] и Говинду славь,

Говинде поклоняйся[105], о глупец!

Ведь роковое время[106] подойдет,

И не спасет грамматика тебя!

2.

Чреваты бедами сокровища земные[107]!

В них настоящего блаженства нет и капли.

Тот, кто богат, боится даже сына.

И так всегда и всюду неизбежно.

3.

Кто твоя супруга? Кто твой сын?

О, как пути[108] самсары странны!

Ты чей? Ты кто? Откуда появился?..

Постигни истину, ведь то, что здесь, — мираж[109].

4.

Росинка дрогнет и исчезнет с лотоса листа.

Вот так и жизнь — дрожит на грани смерти:

Пойми: весь мир недуг самообмана гложет,

И в тяжкой скорби мир изнемогает.

5.

Людьми, богатством, юностью своею не гордись.

В мгновенье ока их похитит время[110].

Все, майей[111] порожденное, оставь,

Познай мир Брахмо[112] и в него вступи.

6.

Желанье, гнев, алчбу и слепоту[113]

Оставив, себя спроси: кто я?

Горят во тьме кромешной ада

Глупцы, лишенные самопознанья[114].

7.

Дни и ночи мелькают, чередуется утро и вечер,

Зимы и весны сменяют друг друга:

Ведет игру свою время[115]. Стремительно жизнь убывает:

А человека все гонит и гонит ветер надежд и желаний[116].

8.

Дитя игрой увлечено,

Любовью юноша пленен,

Старик заботами согбен:

Увы, о Брахмо[117] все забыли!

9.

Одряхлело тело, голова побелела,

Зияет беззубый рот –

Бредет старик, опираясь на палку:

Но даже его гнетет груда желаний.

10.

Пока живет дыханье в теле,

"Как дела?" — родные спросят.

А смерть пришла — труп бездыханный

И на жену наводит ужас.

11.

Снова и снова рожденье и смерть,

Снова приютом становится матери чрево.

Необозрима самсара[118], неодолима:

Смилуйся и спаси меня, о боже Мурари[119]!

12.

Ты тысячью забот опутан: Безумный,

Нет для тебя того, кто по пути ведет.

Во всем трехмирье[120] лишь союз с святыми –

Ладья, что мира океан[121] преодолеет.

13.

Союз со святыми[122] рождает бесстрастье[123],

Бесстрастье уносит туман ослепленья,

Где нет ослепленья — там истины вечной[124] сиянье,

А в истине вечной — освобожденье[125].

14.

Пусть он паломник к слиянию Ганги и моря,

Щедр на дары, соблюдает обеты ревниво, –

Но если знанья[126] лишен — так гласят все ученья –

Освобожденья ему не достичь и через сотни рождений.

15.

В тебе, во мне, во всем — единый Вишну[127].

Ты ж сердишься, терпенье потеряв[128].

Зри Атмана[129] во всех явленьях мира,

Оставь незнание — причину разделений[130].

16.

Не тщись быть в ссоре иль в союзе

С врагом, приятелем, родней иль сыном,

Но ко всему будь беспристрастен,

И быстро ты достигнешь Вишну.

17.

Кто лотосу стоп гуру безраздельно предан,

Освободится скоро от самсары.

Лишь плоть свою и помыслы смирив,

Ты божество узришь, что обитает в сердце.

Утреннее созерцание

[пратах-смаранам]

1.

На заре созерцаю в сердце сияющую истину Атмана[131],

Бытие-Сознанье-Блаженство[132], путь парамахамсы[133] турийу[134].

Ведь Я — не скопище элементов[135], а то неделимое Брахмо,

что пребывает неизменным в сновиденье, бдении и сне глубоком[136].

2. На заре молюсь недоступному речи и мысли,

По чьей милости всякая речь сверкает,

О Котором Веды гласят реченьем "не то, не то"[137],

Ему — богу богов, нерожденному, вечному, провозглашенному Первым.

3.

На заре поклоняюсь Тому, кто за пределами мрака, солнцецветному,

Совершенному, вечной обители, нареченному высшим Пурушей[138],

Тому, в котором все проявления этой вселенной –

Иллюзия, словно (видимость) змеи в веревке[139].

Пять строф об отшельниках

[йати-пан-чакам]

1.

Словам Веданты[140] неизменно рады,

И лишь подаянием тело питают,

Печали не знают, духовным деяньем[141] живя:

Носящие каупину[142] — они поистине счастливы!

2.

Находят приют на комлях деревьев,

Только руки у них для еды и питья[143].

На богатство взирают как на лохмотья:

Носящие каупину — они поистине счастливы!

3.

Тело и разум они очищают,

Атман зрят они оком духовным[144].

Не помнят о внутреннем, среднем и внешнем[145]:

Носящие каупину — они поистине счастливы!

4.

В блаженстве безмерном они пребывают[146],

Удовлетворенные, умиротворившие чувства[147],

Днем и ночью они благоденствуют в Брахмо[148]:

Носящие каупину — они поистине счастливы!

5.

Пять слогов очищенья[149] они повторяют,

В сердце Владыку существ[150] созерцая;

Они странствуют всюду, живя подаяньем:

Носящие каупину — они поистине счастливы!

Восемь строф о блаженных

[дханйа-аштакам]

1.

То знанье истинно, что мир приносит чувствам[151],

То подлежит познанью, что — смысл Упанишад неколебимый,

Тот на земле блажен, кто жаждет, не колеблясь Высшей Сути[152],

А остальные там блуждают, где обитают заблужденья.

2.

Победу одержав над полчищем врагов, таких как опьяненность,

Ослепление, пристрастия и отвращенье[153], царство йоги обрели они.

Познав учение[154], изведав высший Атман[155] — что как слиянье с милой. –

В лесу-обители блаженные живут.

3.

Оставив дома страсть, что ниспаденью служит,

Возжаждав Атмана — Упанишад нектаром[156] утоляют жажду,

Без вожделения, к общенью и усладам безразличны,

Блаженные в безлюдье обитают.

4.

Оставив "я", "мое" — два слова, что творят оковы,

Неколебимы в славе и бесславье, на все они взирают беспристрастно.

Узрив творца иного, ему всем сердцем служат,

Освобождаясь от плодов созревшей кармы[157].

5.

Оставив три земных желанья, на путь освобожденья устремились[158],

Лишь подаянием поддерживая тело;

Блаженные, родившиеся дважды[159], в уединении зрят сердцем

Свет запредельный — Атман Высший.

6.

Не сущее, не не-сущее, не то-и-другое-вместе[160], не большое, не малое[161],

Не женское, не мужское и не бесполое, семя единое[162],

Брахмо — его душой сосредоточенной чтя,

Блаженные — в сиянье-и-славе, а остальные — в мирских оковах.

7.

Усмотрев путы самсары[163], погрязшей в трясине незнанья,

Превратной, сути лишенной, страданья обители[164],

Смертью, рождением, старостью связанной, блаженные

Мечом знания их рассекают и обретают решимость.

8.

С неотвлеченной и мирной мыслью, с нравом кротким,

Душой утвердясь в единстве[165], от ослепленья свободные,

Обитая в лесах, постигли они Атмана сущность[166].

И эту Суть ночью и днем воочию созерцают блаженные.

Шесть строф о нирване

[нирвана-шаткам][167]

1.

Я не ум, не разум, не самость, не материя мысли[168],

Не органы слуха, вкуса, обоняния, зренья,

Не земля, не пространство, не огонь, не воздух,

Я — Бытие-Сознанье-Блаженство[169], я — Шива, я — Шива![170]

2.

Я не прана[171] и не пять потоков[172],

Не семь основ тела[173], не пять оболочек[174],

Я не органы действия[175],

Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

3.

Нет для меня отвращенья, влеченья, нет ослепления, алчности.

Опьяненья гордыней нет для меня и чувства зависти нет.

Я не то, что должно, полезно, приятно, я не Освобожденье[176],

Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

4.

Я не добродетель, не грех, не услада и не страданье,

Не места поклоненья, не мантра[177], не Веды, не приношение жертв,

Я не вкушение опыта, не вкушаемое и не вкушающий.

Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

5.

Нет для меня ни смерти, ни страха, нет разделенья на касты,

Нет для меня ни отца, ни матери, ни рожденья;

Я не родственник и не друг, не гуру и не ученик.

Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

6.

Я формы лишен и обличья[178],

Я всемогущ, я во всем и всюду, я неизменен,

Нет для меня освобожденья, нет для меня и оков.

Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!

1 Вариант названия: Шесть строф об Атмане (атма-щаткам). Нирвана — высшее состояние, предельное совершенство, противоположное самсаре.

2 Манас, буддхи, ахамкара, читта.

3 Бытие, Сознание (или Знание), Блаженство — атрибуты высшего состояния. Свами Вивекананда переводит: абсолютные Существование, Знание, Блаженство.

4 Шива — одно из трех важнейших божеств индуистского пантеона; здесь — олицетворение высшей реальности.

5 Прана — тонкая энергия, лежащая в основе проявления всех других видов энергии.

6 Панча-вайу; букв.: пять ветров; различные проявления жизнедеятельности организма, связанные с праной, описываются в Упанишадах, Махабхарате и др. индуистских произведениях.

7 Сапта-дхату; к основам, или "составляющим", относятся мясо, мозг, кости и проч.

8 Панча-коща; оболочки, "состоящие" из пищи, праны и т. д. (т. е. тело и психика, материальное и духовное в его различных аспектах); описание "пяти оболочек" см. в Тайттирийа-упанишаде (II, 2–5), "Веданта-саре" Шри Садананды и др. произведениях.

9 Т. е. индрии; к ним относят пять органов чувств и пять органов действия. Оригинал перечисляет все пять органов действия.

10 Должное (дхарма), полезное (артха), приятное (кама), освобождение (мокша) — четыре основные ценности в индуизме.

11 Мантра — изречение, слово или слог, произнесение которого способствует духовному развитию или обретению каких-либо способностей и достижению определенных результатов.

12 Ниракара-рупам, нирвикалпам.

Десятистрофье[179]

[даща-шлоки]

1.

Я не земля, не вода, не огонь и не воздух,

Не пространство[180], не орган чувств[181], не скопище их.

Ибо невечно все это, пребывающее лишь в сушупти[182],

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное[183].

2.

Я не варна[184], не соблюденье правил для варн-и-стадий-жизни,

Нет для меня концентрации, медитации, йоги[185]…

Ибо исчезла иллюзия "я" и "мое", что в не-Сути[186] почву находит.

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

3.

Я не мать, не отец, не боги и не миры,

Не Веды, не жертвоприношенья, не места поклоненья,

Ибо все исчезает в сушупти, становясь пустотой абсолютной[187].

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

4.

Я не учение санкхьяиков, шиваитов иль Панчатантры,

Не учение джайнов, мимансаков[188] и прочих,

Ибо высший мне опыт доступен, что дает очищенье[189].

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

5.

Я не вверху, не внизу, не внутри, не снаружи,

Не в центре, не "между", не спереди и не сзади,

Ибо я всюду, подобно пространству, и по природе своей неделим.

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

6.

Я не бел, не черен, не красен, не желт,

Не тонок, не толст, не короток и не длинен,

И формы лишен, ибо света имею природу.

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

7.

Я не учитель и не наука, не ученик, не ученье,

Я не "ты" и не "я", и не эта вселенная,

Ибо в истинной сути я просветленье за пределами образов[190].

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

8.

Бденья нет для меня, сновидений иль глубокого сна,

Я не Атман, обусловленный тремя состояньями[191],

Ибо их сущность — незнанье; я — Четвертое, за пределами трех[192].

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

9.

Всепроникающ лишь Атман, он — высшая цель[193],

Он сам в себе совершенен и без опоры в ином,

А весь этот мир нереален, ибо он от ТОГО отличен.

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

10.

ТО — не единое даже; как быть второму, иному чем ТО?

Нет абсолютности и не-абсолютности,

Нет пустотности и не-пустотности:

О, как мне выразить то, о чем все Веданты[194] гласят?!

Проникновение в сущность

[сварупа-анусандхана-аштакам]

1.

Когда аскезой, жертвоприношениями, подаяньем очищенный разум[195],

Считающий ничтожным даже положенье царя и подобное,

Отрекшийся от всего, достигает истины (таттва), –

Тогда "я" — лишь высшее вечное Брахмо!

2.

Когда мудрец, мысленно почтив гуру, исполненного сострадания,

Утвержденного в Брахмо, укротившего чувства, умиротворенного,

Исследуя Суть, в медитации достигает истины –

Тогда "я" — лишь высшее вечное Брахмо!

3.

Когда проявилось блаженство, сияющая сущность,

Нет проявленья вселенной, исчезли границы,

И явлено состоянье: "я — Брахмо, Высший Дух, Четвертое (турийа)"[196] –

Тогда "я" — лишь высшее вечное Брахмо!

4.

Когда все это, являющееся незнаньем,

Исчезло мгновенно при постижении Атмана,

Тогда "я" — превосхо-дящее слово и мысль, чистое, свободное

Высшее вечное Брахмо!

5.

Когда при вершении отрицанья реченьем "не то", "не то"

Для тех, кто пребывает в самадхи, сияет Совершенное (пурнам),

Тогда "я" — запредельное трем состояньям[197], недвойственное, единое,

Высшее вечное Брахмо!

6.

Когда капли блаженства блаженным делают все,

Когда при сиянии саттвы (реальности) сияет все,

Когда при созерцании все обретает иной облик,

Тогда "я" — лишь высшее вечное Брахмо!

7.

Когда явлено бесконечное, всемогущее, невообразимое, бесстрастное,

Благое (шивам), лишенное связей, достижимое вершением "ОМ",

Лишенное облика, сияющее, бессмертное,

Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.

8.

Когда человек утонул в океане блаженства,

Не отвлекаемый неведеньем и ничем из мира явлений,

Тогда внезапно появляется сокровище[198],

И тогда "я" — лишь мира причина (ни-миттам), дивное высшее вечное Брахмо!

Гимн к гуру

[гурваштакам]

1.

Пусть твое тело красиво и жена прелестна, велика и многолика слава,

Богатство необъятно, словно Меру[199].

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

2.

Супруга и богатство, сыновья и внуки,

Дома и родичи — все это пусть в избытке.

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

3.

Пусть Веды на устах и шесть веданг[200], и знанье всех наук,

Пусть дар поэта у тебя, прекрасные стихи и проза.

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

4.

Можно мнить: "В иных краях меня превозносят,

И в своей стране я процветаю, и в благонравье я непревзойден.

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

5.

Пусть припадают к твоим стопам постоянно

Сонмы императоров и царей.

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

6.

"Моя слава гремит повсюду: ведь щедр и доблестен я,

И потому все в мире в моих руках.

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

7.

Пусть ум не привязан ни к наслажденью, ни к сосредоточенью,

Ни к табунам лошадей, ни к лику возлюбленной, ни к богатству.

Но если ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

8.

Не пребывает мой ум ни в-пустом-и-никчемном, ни в должном,

Ни в теле, ни в лесу, ни в собственном доме.

Но если мой ум не предан лотосу стоп гуру,

Что из того, что из того, что из того?!

Примечания

1

Перевод с тамили на английский осуществлен при англоязычном издании работ Шри Раманы Махарши Шрираманашрамом. Цитируется по: Шри Рамана Махарши. Собрание произведений. Перевод с английского с использованием оригинала на тамили и составление О. М. Могилевера. Второе издание, исправленное и дополненное. Москва, Россия. 2003. ББК 87.3. Ш 86

2

Чинмудра: буквально — жест Чистого Сознания, который образуется при соприкосновении указательного и большого пальцев и вытягивания остальных пальцев. Этот жест символизирует не только единство, находящегося за пределами множественности, но также и тождество индивидуального «Я» и Высочайшего Я.

3

Существует много традиционных мудр или жестов рук, которые используются в индийской хореографии и иконографии каждая из которых имеет свое собственное значение.

4

Высочайший Гуру есть духовный северный полюс, а потому традиционно обращен лицом к югу.

5

Высочайший Гуру есть духовный северный полюс, а потому традиционно обращен лицом к югу.

6

Намек на рассказ о женщине, носившей драгоценное ожерелье, которая, вдруг забыв, где оно, начала беспокоиться, искала его везде и даже просила других о помощи до тех пор, пока хороший друг не указал ей, что ожерелье — на её собственной шее.

7

Первые два абзаца текста могут рассматриваться как введение к нему.

8

На санскрите здесь игра слов, ибо вишайя означает объект чувств, а виша — яд.

9

Эти части: пять органов действия, пять чувств — органов познания, группа элементов, группа жизненных сил, а также буддхи, неведение, желание и действие.

10

Совершенно сбалансированное состояние трёх гун, в котором вселенная не проявлена. Когда этот баланс нарушен, начинается эволюция вселенной.

11

Тот, кто Освобождён.

12

Например, форма горшка в глине перед проявлением глины как горшка.

13

Имя выбрано просто как иллюстрация.

14

Написано Бхагаваном Шри Раманой к его переводу на тамили «Дрик Дришья Вивеки» Шри Шанкарачарьи.

15

Перевод: В. Вернигора.

16

Распространённый пример с насекомыми. Кита ловит брамару, и брамара, думая постоянно о ките, как бы ею и становится.

17

Название произведения, число и порядок строф варьируется в разных изданиях (одно из названий — «Бхаджа-говиндам»). Преданье гласит, что его созданию предшествовала встреча Шанкары со старым ученым, усердно изучавшим грамматику. Исполнившись сострадания, Шанкара посоветовал ученому не тратить время на грамматические правила, а обратиться к божеству Говинде. Считается, что Шанкара кроме первой строфы, являющейся рефреном, сочинил еще двенадцать, а его ученики прибавили каждый по строфе. В результате «Разрушенье иллюзии» включает в полном варианте около 30 строф; из них в перевод включены наиболее характерные.

18

Говинда — эпитет Кришны, олицетворяющего высшую реальность.

19

Молись: славь: поклоняйся: — глагол «бхадж» выражает в данном случае девять ступеней поклонения и почитания божества: слушание (шравана), хвалебное пение (киртана), размышление о божестве (смарана) и т. д.

20

Кала (время) означает также уничтожение и смерть, а кроме того, олицетворение смерти — ужасное чудище Калу (см. его описание: Махабхарата, VII, ч. 2. Ашхабад, 1981, с.48).

21

«Чреваты бедами сокровища земные (артхам-анартха)» — в оригинале к этому добавлено: «созерцай (это) постоянно» (бхавайа нитйам).

22

Самсара — непрерывная цепь перевоплощений (перерождений) существ; обусловливается духовным неведением (аджняна; авидья) и привязанностью к относительным ценностям, она регулируется законом кармы; это, в противоположность нирване, эмпирический мир. Достичь освобождения от самсары, неотъемлемым и основным качеством которой является страдание, — цель почти всех индийских этико-философских учений, включая джайнизм и буддизм.

23

В разных изданиях чтение этой строки значительно различается, здесь взят вариант: таттвам чинтайа тад — иха бхрантах.

24

См. прим. 20

25

Майя — букв.: магия, обман, иллюзия; мир в его эмпирическом (т. е. неистинном) проявлении, в отличие от подлинной реальности (Брахмо). Эта категория — одна из важнейших в учении адвайта-веданты, которую называют даже майя-вадой — учением о майе.

26

Брахма-падам. Брахмо — высшая реальность, недоступная обычному познанию и реализуемая, согласно адвайта-веданте, в результате особого интуитивного переживания (самадхи). Реализация тождества с Брахмо есть освобождение (мокша, мукти), это цель адвайта-веданты.

27

Кама, кродха, лобха, моха.

28

Или: лишенные познания Атмана.

29

См. прим. 20.

30

Аша-вайу.

31

В оригинале: паре брахмани (о высшем Брахмо).

32

См. прим.22. Вариант перевода: самсара поистине неодолима.

33

Мурари (т. е. враг демона Муры) — эпитет Кришны.

34

Под тремя мирами (три-джагат) понимаются, вероятно, небо, воздушное пространство и земля или: небо, земля и «подземное царство».

35

Океан мира (бхаварнава) — самсара.

36

Или: соединение с истинной реальностью (сат-санг).

37

Нихсангатвам — букв.: отрешенность, непривязанность.

38

Нищчали-таттвам — букв.: неколебимая истина, неколебимая сущность.

39

Дживан-мукти — освобождение (мукти) уже в этой жизни, в этом теле.

40

Джняна — знание высшей реальности, которой является Атман, Брахмо.

41

Вишну — одно из трех важнейших божеств индуистского пантеона; здесь — олицетворение высшей реальности.

42

Стих обращен к ученику.

43

Атман — сущность, обозначаемая словом «я», в предельной реализации тождественна Брахмо; о различных стадиях понимания и реализации Атмана см. «Веданта-сару» Шри Садананды.

44

Согласно адвайта-веданте, в действительности существует лишь единая реальность (Брахмо), а всяческие различия (представление о различиях, обособленных явлениях) — результат неведения, духовного несовершенства.

45

"Даже Шива без Кундалини-Шакти становится Шава (подобным трупу)" ("Дэви-Бхагавата Пурана").

46

Вишну, Рудра и Брахма.

47

Шаури — "могущественный": имя Вишну, принимающего форму 1000-главого змея Ананта ("бесконечность"), Который поддерживает весь мир. "Тысячеглавым Пурушей" называет его "Пуруша-сукта".

48

"Chaitanyastabaka". "Stabaka"-"пучок, гроздь". Буквально" гроздь сознаний".

49

Богиня доступна всем-и беднякам, и нищим, поэтому Она, исполняющая желания, названа "четками для бедняков".

50

Чинтамани — волшебный камень, исполняющий желания.

51

Мурарипу-имя Вишну в его воплощении в виде кабана (Вараха). Своим клыком он подцепил и поднял мир, погруженный в воды великого потопа и так спас его. Здесь смысл выражения в том, что богиня столь же могущественна, как Мурарипу — она способна сдвинуть весь мир, и она, так же как и Мурарипу, заботится о спасении мира.

52

Имеется в виду известный миф о соблазнении Шивы красавицей Мохини.

53

Смара — имя Камы, бога любви. Рати — Его супруга. Смара и Рати первыми начали поклоняться Трипурасундари — богине Изначальной Силы (Ади Шакти).

54

Кама "бестелесный" ("ананга"), так как Его тело было испепелено молнией из третьего глаза Шивы, разгневанного тем, что Кама внушал Шиве страсть к Парвати, дочери короля Гималайских гор.

55

Когда наступает короткий сезон весны — сезон любви — Кама на своей колеснице, несомой весенним ветром с Малайских гор, без всякого труда покоряет весь мир, внушая живым существам страсть, которой они подвластны.

56

Puramathitur ahopuruShika. "Puramathitur" (Pur-amathita) — разрушитель трех "пура" — 3 городов — эпитет Шивы. "AthopuruSika", подобно "ахамкара" часто переводится как "гордость". Но точнее — и уместнее здесь — будет переводить это слово как "самосознание". Шива находит в своей возлюбленной Дэви свое отражение и так приобретает возможность увидеть и осознать самого себя. Подробнее это освещено в "Kamakalavilasa".

57

Празвук Нада (Пранава) — это то символическое ложе, на котором пребывает Парамашива в форме точки Бинду, и Парамашакти в форме "Кольцом свернутой изначальной силы" (Кундалини-Шакти), обвивающей точку так тесно, что точка и кольцом свернутая линия становятся почти неотличимыми друг от друга.

58

Четыре символических подпорки ("Пада") вышеупомянутого "ложа" Парамашивы: Ишана, Рудра, Хари и Брахма. На этом "ложе", детальные описания которого можно найти в "Бахурупастака" и "Бхайраваямала-тантре", вместе с Парамашивой пребывает богиня Трипурасундари — "красавица трех городов". Она — Парама-шакти ("изначальная сила"). Первоначально сугубо символический образ "ложа", на котором пребывает пара "вечных любовников", Парамашива и' Парамашакти, в дальнейшем получает истолкование в смысле уже буквального, а не аллегорического эротизма. Это мы находим и у Шанкары в "Волне блаженства", хотя нужно отметить, что тантрическая эротика, воплотившаяся в сексуальные ритуалы, к тантрической йоге отношения не имеет. Истоки эротического символизма Тантр — в известной легенде о любви йогина Шивы и Парвати, дочери царя Гималайских гор, от чего ее часто называют "дочерью снегов". Действие этой легенды разворачивается в мифологическом пространстве "рая Шивы", который красотой природы, прохладным воздухом, цветами, птицами, чистыми реками больше всего напоминает Кашмир, где непосредственно над долиной с озерами и тропической растительностью возвышаются покрытые вечными снегами высокие горы, и среди них высочайшая — крутой обледенелый восьмикилометровый пик Нанга-Парбат, прообраз горы Кайласа, места отшельничества Шивы. В этой долине и свершалась любовь Шивы и Парвати; здесь, среди трав и цветов и происходили между ними те диалоги, в которых Шива рассказывал своей возлюбленной о Йоге, и которые — по тем же легендам, — легли в основу тантрических текстов. Поскольку эта райская долина среди гор — только мир мечты и мифа, то вовсе не обязательно отправляться в Кашмир, чтобы достичь "рая Шивы". Тантры учат, что каждый может найти его в себе, на вершине Меру — позвоночного столба, в Сахасраре.

59

Драгоценные камни Чинтамани — обычный атрибут описания алтаря Богини, расположенного на недоступном Острове Сокровищ (Мани-Двипа) в океане нектара (Судха Синдху).

60

Кула-патха. Здесь "Кула" — синоним Шакти.

61

Кулаканда — тот треугольник йони в Муладхаре, в середине которого расположен Сваямбху-лингам, вокруг которого свернулась Кундалини. Свернутую и спящую Кундалини называют еще "Кухарини" — "пребывающая в полости" ("кухара") Муладхары.

62

Треугольники, повернутые вверх, символизируют Шиву.

63

Треугольники, повернутые вниз, символизируют Шакти.

64

Это Шриянтра, символизирующая единство строения микрокосма (человека) и макрокосма (Вселенной).

Пандит Анантакришна Шастри в своих комментариях на «Анандалахари» (п. 39) и Бхаскарарайя в комментариях на «Лалитарахасья» (п. 116) объясняют символизм Шри Янтры так:

Треугольники Вселенная Человек

Шакти

1.

5 Бхут

Кожа

2.

5 Танматр

Кровь

3.

5 Джнаниндрий (индрий знания)

Плоть

4.

5 Карминдрий (индрий действия)

Лимфа

5.

5 Пран

Кости

Шива

6.

Майя

Костный мозг

7.

Шуддхавидья

Семя

8.

Махешвара

Жизненная сила (Прана)

9.

Садашива

Душа (Джива)

Символический смысл такого сопоставления в том, что Богиня (Шакти), обитающая в Шри Янтре, присутствует в виде Изначальной Силы как в теле человека, так и в глубинах мироздания.

65

Возможен другой вариант чтения: "…единства с Шивой, недостижимого для тех, кто есть Пашу и не следует Тантрам". Пашу — "скот", Вира — "герой" и "Дивья" — "божественный" — три ступени в тантрической Садхане.

66

"Блеск глаз" — традиционно принятый способ описания состояния страсти у женщины. Следуя за Пандитом Анантакришна Шастри, некоторые комментаторы считают, что эта шлока, как и шлоки 18 и 19, упоминают о любовных ритуалах, называвшихся "Маданапрайога" ("Мада" — любовное наслаждение). Авалон же полагает, что образы шлок 13, 18 и 19 не более, чем метафоричны, а шлока 19 говорит о треугольнике Камакала.

67

Под "лучами" (Mayukha) подразумеваются сутки. "Лучи" 6 Чакр в сумме образуют лунный год — 360 дней и 6 сезонов: 56 дней весна, 52 дня лето и т. д. (См. описание сезонов в "Гхеранда-самхите").

68

Ноги Богини — символ двух букв, ХАМ и САХ, Нада и Бинду, которые вне времени (Kalagocara). Поэтому и говорится, что лотосоподобные ноги Богини выше "всего этого", преходящего.

69

Srngara Rasa.

70

Хара — "поглощающий" (от "харати" — поглощать) — имя Шивы, поглотителя всей Вселенной.

71

Manmatha — "любовный", Kala — "часть чего-то". Имеется в виду Йони. Видимо, для автора текста было неуместным называть прямо вещи своими именами. Авалон считает, что Манматхакала-синоним Камакала. Повернутый вниз треугольник Камакала также символизирует Йони Богини Трипурасундари.

72

Хакарардха — "половина буквы Ха" — также символ Йони.

73

Трилоки — сравни с именем Трипурасундари. С одной стороны, Богиня выступает в образе женщины, с другой — как Изначальная Сила, Она пронизывает весь мир. Поэтому говорится, что ее груди — Солнце и Луна. Для того, кто может обладать такой запредельной "женщиной" — Богиней Трилоки, Трипурасундари — обладание обычной женщиной не представляет никакого интереса. Авалон считает, что обладание Трилоки означает приобретение власти над всеми тремя мирами, а половое соединение — "Майтхуна", о котором прямо говорится здесь — соединение Кундалини с Парамашивой. Следует заметить, что тема сексуального соединения йогина, совершающего садхану, с Богиней, обычна для тантризма. Тот, кто может совершать "сексуальный контакт" с Божеством — тот достиг ступени "Дивья". Поскольку это не всем удается, то для тех, кто находится на более низкой ступени — "Вира" — предлагались сексуальные ритуалы Маданапрайоги. По идее они должны были приблизить совершавших к возможности достигать соединения с Богиней.

74

"Kala" — "частица чего-либо". Это слово — в названии треугольника Камакала. (Не путать с другим словом, означающим "время" и иначе пишущимся: с долгим "а" в первом, а не во втором слоге). Авалон полагает, что в данном контексте упоминание Солнца, Луны и Огня указывает на треугольник Камакала, а само слово "кала" здесь — Богиня в форме чистого сознания (Citsvarupa). По этому поводу трудно что-либо сказать.

75

"Лес великого лотоса" — Сахасрара. В подобных выражениях о Сахасраре говорится в Рудраямала-Тантре.

76

Комментатор Лакшмидхара считает, что "Бхавани" как глагол означает "я могу быть", а "Бхаванитвам" — "пусть я буду Тобой". Авалон же полагает, что "Бхавани" — имя супруги Шивы, которого называют "Бхава" — "сущий".

77

"Похитившая левую половину тела Шамбху" (Шивы). Имеется в виду Ардханаришвари — двуполая фигура Шивы/Шакти, левая сторона которой женская, а правая — мужская. Шива блестяще-белый, а Шакти красно-золотистая. У фигуры общая корона, увенчанная полумесяцем.

78

"Похищаешь и другую половину". Двуполая фигура Ардханаришвари, у которой одна грудь, становится женской фигурой Трипурасундари, обладающей двумя грудями.

79

Яма — бог смерти.

80

Кубера — бог богатства.

81

Индра — тысячеглазый владыка небес.

82

Шива, выпивший смертельную отраву — известный мифологический сюжет.

83

Орнамент в ушах женщины — знак супружества. Дэви — супруга Шивы. При Пралайе — великом растворении всей Вселенной — исчезают все миры, все боги — остается только Изначальная сила, Парамашакти, за пределами пространства-времени, свернутая в сингулярную всевмещающую точку той всепотенциальности, Великой Пустоты, о которой говорит Шива-Самхита (5.161), "Ничто, в котором есть Все"; и Шива, принцип самоотражения Реальности, принцип "чистого сознания", связанный с Ней "узами супружества".

84

Saktisamyoga — sukhamatham.

85

Великая сущность (Атма) — здесь имеется в виду "Парадэвата", Верховная богиня.

86

Saparyararyaya — шаги, этапы ритуала поклонения.

87

Мандара — райское дерево жизни на небесах Индры.

88

Виринчи и Джалабхари — Брахма и Индра. Убийца Кайтабхи — Вишну. Речь идет о том, что Дэви, устремляясь к Шиве, может споткнуться о короны распростертых перед ней Богов. Смысл неясен. Возможно, здесь намек на борьбу традиционного индуизма (Брахма, Индра) и шактизма.

89

Сватантра — видимо, имеется в виду, что в 64 Тантрах собрана вся сущность тантрического учения. Какие именно 64 тантры имеются в виду — неизвестно.

90

Буквы соединяются в группы ("Кута"), образующие Мантры. Шива — Ха, Шакти — Са, Кама — Ка, Кшити — Ла. HA-SA-LA-KA = Vagbhavakuta. HA-SA-HA-KA-LA = Kaмarajakuta. SA-KA-LA = Shaktikuta (Trailokya mohini).

91

Освобождение и наслаждение — в тантрической садхане они нераздельны, как две стороны одного и того же. "Освобождение и наслаждение — между двух сложенных ладоней" — известное высказывание из Рудраямала Тантры.

92

Шамбху — см. шлоку 23.

93

Бхагавати — владеющая всем (Aishvarya).

94

Разум Аджна чакра Парамашива

Эфир Вишуддха Садашива

Воздух Анахата Иша

Огонь Манипура Вишну

Вода Свадхиштхана Рудра

Земля Муладхара Брахма

95

Самайя — Савитри, супруга Шивы.

96

Hamsadvaндва — "диада" (пара) ХАМСАХ.

97

Четыре Веды, Пураны, Ньяя, Миманса, Артхашастра и т. п.

98

Здесь идет речь о Шиве в андрогенной форме, Садашиве. Мифическая птица Чакори удовлетворяет свой голод питьем лунных лучей. Это питье лунных лучей сравнивается здесь с созерцанием белого, как лунный свет, Садашивы в Вишуддха-чакре.

99

Парамашива пребывает в Сахасраре, в Аджна-чакре Он только отражается. Свет Солнца, Луны и Огня освещает 6 Чакр, но этот свет не достигает Сахасрары, "сияющей обители" (Bhaloka) Читананды (Cidananda) — "Сознания-блаженства". Сахасрара озарена собственным немеркнущим "светом чистого сознания".

100

Домохозяина

101

Средство передвижения.

102

Вина — музыкальный инструмент.

103

Название произведения, число и порядок строф варьируется в разных изданиях (одно из названий — "Бхаджа-говиндам"). Преданье гласит, что его созданию предшествовала встреча Шанкары со старым ученым, усердно изучавшим грамматику. Исполнившись сострадания, Шанкара посоветовал ученому не тратить время на грамматические правила, а обратиться к божеству Говинде. Считается, что Шанкара кроме первой строфы, являющейся рефреном, сочинил еще двенадцать, а его ученики прибавили каждый по строфе. В результате "Разрушенье иллюзии" включает в полном варианте около 30 строф; из них в перевод включены наиболее характерные.

104

Говинда — эпитет Кришны, олицетворяющего высшую реальность.

105

Молись: славь: поклоняйся: — глагол "бхадж" выражает в данном случае девять ступеней поклонения и почитания божества: слушание (шравана), хвалебное пение (киртана), размышление о божестве (смарана) и т. д.

106

Кала (время) означает также уничтожение и смерть, а кроме того, олицетворение смерти — ужасное чудище Калу (см. его описание: Махабхарата, YII, ч. 2. Ашхабад, 1981, с.48).

107

"Чреваты бедами сокровища земные (артхам-анартха)" — в оригинале к этому добавлено: "созерцай (это) постоянно" (бхавайа нитйам).

108

Самсара — непрерывная цепь перевоплощений (перерождений) существ; обусловливается духовным неведением (аджняна; авидья) и привязанностью к относительным ценностям, она регулируется законом кармы; это, в противоположность нирване, эмпирический мир. Достичь освобождения от самсары, неотъемлемым и основным качеством которой является страдание, — цель почти всех индийских этико-философских учений, включая джайнизм и буддизм.

109

В разных изданиях чтение этой строки значительно различается, здесь взят вариант: таттвам чинтайа тад-иха бхрантах.

110

См. прим. 106

111

Майя — букв.: магия, обман, иллюзия; мир в его эмпирическом (т. е. неистинном) проявлении, в отличие от подлинной реальности (Брахмо). Эта категория — одна из важнейших в учении адвайта-веданты, которую называют даже майя-вадой — учением о майе.

112

Брахма-падам. Брахмо — высшая реальность, недоступная обычному познанию и реализуемая, согласно адвайта-веданте, в результате особого интуитивного переживания (самадхи). Реализация тождества с Брахмо есть освобождение (мокша, мукти), это цель адвайта-веданты.

113

Кама, кродха, лобха, моха.

114

Или: лишенные познания Атмана.

115

См. прим. 106.

116

Аша-вайу.

117

В оригинале: паре брахмани (о высшем Брахмо).

118

См. прим. 108. Вариант перевода: самсара поистине неодолима.

119

Мурари (т. е. враг демона Муры) — эпитет Кришны.

120

Под тремя мирами (три-джагат) понимаются, вероятно, небо, воздушное пространство и земля или: небо, земля и "подземное царство".

121

Океан мира (бхаварнава) — самсара.

122

Или: соединение с истинной реальностью (сат-санг).

123

Нихсангатвам — букв.: отрешенность, непривязанность.

124

Нищчали-таттвам — букв.: неколебимая истина, неколебимая сущность.

125

Дживан-мукти — освобождение (мукти) уже в этой жизни, в этом теле.

126

Джняна — знание высшей реальности, которой является Атман, Брахмо.

127

Вишну — одно из трех важнейших божеств индуистского пантеона; здесь — олицетворение высшей реальности.

128

Стих обращен к ученику.

129

Атман — сущность, обозначаемая словом "я", в предельной реализации тождественна Брахмо; о различных стадиях понимания и реализации Атмана см. "Веданта-сару" Шри Садананды.

130

Согласно адвайта-веданте, в действительности существует лишь единая реальность (Брахмо), а всяческие различия (представление о различиях, обособленных явлениях) — результат неведения, духовного несовершенства.

131

Атма-таттвам.

132

Сат-чит-сукхам (чаще: сат-чит-анандам) — атрибуты Атмана.

133

Парамахамса — подвижник высшего ранга, бродячий аскет-отшельник.

134

Турийа — букв.: четвертое, высшее состояние, отличающееся от трех обычных: бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений. См. описания четырех состояний в Мандукья-упанишаде и "Веданта-саре" Шри Садананды.

135

Элементы — пространство (акаща), воздух, огонь, вода и земля.

136

Свапна-джагара-сушуптам (обычно: джаграт, свапна, сушупти или то же, но в обратном порядке) — последовательные ступени "свертывания" и "развертывания" мира явлений, включающего как физические, так и психические проявления.

137

Знаменитое "нети" (букв.: не, нет) — отрицание истинности мира явлений, один из методов реализации высшего знания.

138

Пуруша — духовная первооснова, высшая реальность. Высший Пуруша (пурушот-тама) — эпитет Вишну или Кришны (ср.: Шветашвара-упанишада, III, 8-19).

139

Известное сравнение: как веревку можно принять за змею, так и подлинная реальность (Брахмо, Атман) по неведению отождествляется с миром явлений; духовная практика, согласно адвайта-веданте, заключается в устранении этой иллюзии.

140

Веданта — Упанишады или учение, основанное на них.

141

Духовное деянье — карана.

142

Каупина — набедренная повяка, носимая отшельниками.

143

"Кружка, (отдых) на древесных корнях, отсутствие товарищей, отрепья, равное отношение ко всем существам — вот признаки саньясина" ("Мокша-дхарма") — ашхабадское издание, т. V, ч. 1, с. 312).

144

Букв.: Атман в себе созерцающие.

145

Внутреннее, среднее, внешнее — т. е. психические явления и тело.

146

Букв.: удовлетворенные состоянием внутреннего блаженства (сва-ананда-бхаве-паритуштимантах).

147

Т.е. индрии; к ним относят пять органов чувств и пять органов действия.

148

Букв.: радующиеся в Брахмо (брахмани йе рамантах).

149

Панча-акшара-паванам. Пятисложье: "нама-шивайа" или "шивайа-намах", т. е. "слава (поклонение) Шиве!".

150

Т.е. Шиву.

151

Т.е. индриям; к ним относят пять органов чувств и пять органов действия.

152

Парама-артха — высшая истина, или реальность, тождественная Атману, Брахмо.

153

Мада, моха, рага, двеша; последние три называются основными клешами также и в системе буддизма.

154

Матам

155

Пара-атма — высшая реальность, тождественная Брахмо.

156

Букв.: нектаром (раса) смысла Упанишад; раса — сок, сущность.

157

Курванти карма-парипака-пхалани. Карма включает три аспекта: накопленная, испытываемая и та, которая будет испытана в будущих воплощениях. Благодаря подвижничеству аскеты-отшельники уже в этой жизни освобождаются от накопленной кармы и тем самым от необходимости будущих воплощений, им остается только испытать плоды кармы данной жизни.

158

Вероятно, желания, связанные с тремя основными ценностями индуизма: должным (дхарма), приятным (кама) и полезным (артха) (или же: желание жены, сына, богатства); четвертая ценность — освобождение — абсолютна и является предметом почти всех индийских этико-философских учений (даршан).

159

Дви-джа (дваждырожденные) — представители трех высших варн, особенно брахманы.

160

Ср.: Бхагавад-гита, XIII, 12; Ригведа, X,129; Субала-упанишада, I.

161

Не большое, не малое (на махан-на ча-ану) — букв.: не вселенная и не атом, т. е. отлично и от того, что безмерно велико, и от того, что безмерно мало.

162

Ека-биджа; биджа — происхождение, корень, основа.

163

Самсара — непрерывная цепь перевоплощений (перерождений) существ; обусловливается духовным неведением (аджняна; авидья) и привязанностью к относительным ценностям, она регулируется законом кармы; это, в противоположность нирване, эмпирический мир. Достичь освобождения от самсары, неотъемлемым и основным качеством которой является страдание, — цель почти всех индийских этико-философских учений, включая джайнизм и буддизм.

164

Екатва-нищчитта-манобхих.

165

Атма-пада-сварупам.

166

Васту.

167

Вариант названия: Шесть строф об Атмане (атма-щаткам). Нирвана — высшее состояние, предельное совершенство, противоположное самсаре.

168

Манас, буддхи, ахамкара, читта.

169

Бытие, Сознание (или Знание), Блаженство — атрибуты высшего состояния. Свами Вивекананда переводит: абсолютные Существование, Знание, Блаженство.

170

Шива — одно из трех важнейших божеств индуистского пантеона; здесь — олицетворение высшей реальности.

171

Прана — тонкая энергия, лежащая в основе проявления всех других видов энергии.

172

Панча-вайу; букв.: пять ветров; различные проявления жизнедеятельности организма, связанные с праной, описываются в Упанишадах, Махабхарате и др. индуистских произведениях.

173

Сапта-дхату; к основам, или "составляющим", относятся мясо, мозг, кости и проч.

174

Панча-коща; оболочки, "состоящие" из пищи, праны и т. д. (т. е. тело и психика, материальное и духовное в его различных аспектах); описание "пяти оболочек" см. в Тайттирийа-упанишаде (II, 2–5), "Веданта-саре" Шри Садананды и др. произведениях.

175

Т.е. индрии; к ним относят пять органов чувств и пять органов действия. Оригинал перечисляет все пять органов действия.

176

Должное (дхарма), полезное (артха), приятное (кама), освобождение (мокша) — четыре основные ценности в индуизме.

177

Мантра — изречение, слово или слог, произнесение которого способствует духовному развитию или обретению каких-либо способностей и достижению определенных результатов.

178

Ниракара-рупам, нирвикалпам.

179

Наряду с "Разрушеньем иллюзии" (моха-мудгара, или бхаджа-говинда) — известнейший гимн, приписываемый Шанкаре. Мадхусадана Сарасвати написал к нему комментарий, называемый "Сиддханта-бинду"; вместе с субкомментарием Пурушоттамы это одно из основных произведений адвайта-веданты.

180

Пять "стихий", "сутей", "элементов", лежащих в основе относительной вселенной.

181

Индрийа — к ним относят пять органов чувств и пять органов действия.

182

Свапна-джагара-сушуптам (обычно: джаграт, свапна, сушупти или то же, но в обратном порядке) — последовательные ступени "свертывания" и "развертывания" мира явлений, включающего как физические, так и психические проявления.

183

Характеристика абсолютного, т. е. Брахмо, обозначаемого термином ТО (тат).

184

Варна — (часто неправильно называемая кастой) — единица сословного деления в индуистском обществе. Существуют четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи (представителей этих варн называют также "дваждырожденными"), шудры.

185

Абсолютное за пределами всего относительного.

186

В не-Сути (ан-атма), т. е. в не-Атмане. Основное категориальное деление адвайта-веданты: Атман (абсолютное) и все остальное, отличное от него и противоположное ему, и потому нереальное, ибо единственная реальность — Атман (Брахмо).

187

Все относительное в действительности нереально, что показывает даже сам относительный опыт. Сушупти — букв.: глубокий сон (без сновидений) — состояние "растворения", исчезновения явлений, испытываемых в состоянии бодрствования и во время сновидений.

188

Одно из направлений вишнуизма.

189

Букв.: ибо благодаря особому постижению (вищишта-анубхути) я чист (ви-щуддха) (т. е. свободен от несовершенства).

190

Викалпа-асахишну.

191

Три обычных состояния: бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений и турийя — четвертое, высшее состояние.

192

См. Мандукья-упанишаду.

193

Таттва-прайогат; прайога — связь, средство, осуществление, причина, мотив.

194

Т.е. Упанишады.

195

Ср.: Бхагавад-гита, XVIII, 5–6.

196

Турийя — высшее состояние, отличное от трех обычных (бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений).

197

Три обычных состояния: бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений.

198

Или: "Тогда внезапно разрываются путы (оковы)". Слово "нах" имеет значения: жемчужина, драгоценность, процветание; путы, связанность.

199

Меру (Сумеру) — "царь гор", центр Вселенной в индуизме и буддизме: мифическая гигантская гора.

200

Веданги — "дополнения к Ведам", шесть вспомогательных текстов для изучения Вед: фонетика (шикша), метрика (чхан-дас), грамматика (вьякарана), этимология (нирукта), астрономия (джьетиша) и "обряды" (кальпа).

Content

Сборник текстов
Шри Ади Шанкарачарьи

Духовная традиция и линия преемственности Адвайта Веданты и Йоги Сиддхов в передаче махамандалешвара Шри Гуру Свами Вишнудевананда гири

Линия сиддхов южной Индии и гуру Шивапрабхакара сиддха йоги авадхуты Брахмананды

Линия Шивы, авадхуты Даттатреи и Шри Шанкарачарьи в традиции Адвайта Веданты

Даттатрея и Шри Шанкарачарья

История традиции Адвайта Веданты

Свами Вишнудеванада Гири Путь Адвайта Веданты в древней традиции

Шри Шанкарачарья Аштоттара Шатанама Стотрам (Восхваление Шри Шанкарачарьи)

Тотакаштака

Шри Шанкарачарья (Шанкара) Биографический очерк

Шри Рамана Махариши. Переводы с оригинального санскрита на тамили

О переводах Шри Раманы Махарши некоторых работ Шри Шанкарачарьи

Дакшинамурти Стотра

Гурустути

Хастамалака Стотра

Атма Бодха (Познание Атмана)

Атмабодха (Само-познание) с комментариями из писаний Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы

Вивекачудамани (Бриллиант в короне различения)

Дрик Дришья Вивека

Таттва-бодха

1. Исследование дживы-души (Адхикари, или джива-вичара)

2. Исследование высшего Я (Атма-таттва-вивека, или Атма-вичара)

3. Исследование мироздания (Джагата-ки-утпатти, или шришти-вичара)

4. Исследование тождественности индивидуальной души и Бога (Джива-Брахма-ка-экйа, или джива-Ишвара-вичара)

5. Плод самопознания (Дживанмукта, или джнянапхалам)

Апарокша-анубхути

Панчикаранам (Пятиричность, или взаимодействия пяти основных элементов)

Атма-Джняна-падеша-видхих Путь к совершенному самопознанию

Часть первая

Часть вторая

Часть третья

Часть четвёртая

Вакья-вриттих Разъяснение изречения

Брахманачинтанам Созерцание Брахмана

Разрушенье иллюзии Моха-мудгара (Бхаджа-говиндам)

Размышления о Бхагавад-Гите

Анандалахари Волна блаженства

Шиванандалахари

Лалита-панчаратнам

ШИВА-МАНАСА-ПУДЖА Мысленное поклонение Шиве

ШИВА-ПАНЬЧАКШАРА-СТОТРА Гимн пятислоговой мантре Шивы

Шри Лакшми-Нрисимха-Каруна-Раса-Стотра

Прашноттара Ратна Малика Жемчужное ожерелье вопросов и ответов

Избранные гимны

Разрушенье иллюзии

Утреннее созерцание

Пять строф об отшельниках

Восемь строф о блаженных

Шесть строф о нирване

Десятистрофье

Проникновение в сущность

Гимн к гуру

Примечания