Master Fei

Поэзия даосских мастеров: духовность и вдохновение

Введение

Автор не является дипломированным востоковедом и литератором. Он лишь описывает все как обычный даос, восхищающийся поэзией древних мастеров. Тех удивительных людей, которые зашли за грань бренного мира обывателей и ступили в вечность, познав Истину.

Их стихи – это голос бесформенного, это облик незримого. Вернувшись к Источнику, они продолжали творить словами, создавая удивительные произведения искусства.

В этой книге мы обращаемся не только к завораживающей поэзии древних даосских мастеров, но и к главному трактату нашей духовной традиции – Дао дэ цзину. Глубочайшему творению великого патриарха Лао-цзы, написавшего его в стихах.

Однако эта поэзия уже не для праздного наслаждения, но имеющая глубочайший внутренний смысл, она наставляет практикующих на Пути самопознания и самосовершенствования.

Раздел 1. Источник вдохновения

Искусство вдохновения

Любой человек, занимающийся духовной практикой, рано или поздно, погружаясь в глубины своей души, постигает источник вдохновения. Это просто неизбежно.

И не важно, к какой религиозной традиции он принадлежит. Будь это великий Омар Хаям или Люй дунбинь. Все мастера, вкусившие сладостный вкус блаженства, обретают дар творчества. Ибо как говорят: «Творец создал нас по своему “образу и подобию”». Он создал нас Творцами!

В глубине души каждого есть Источник. Божественное скрыто там. Медитация есть путь самопознания. Есть путь внутрь себя.

В соответствии с даосским Учением, психика человека состоит из дух частей: поверхностный ум – Хунь (魂) и глубинный невербальный ум – По (魄). Хунь – сознательное. По – Подсознание.

Трансовое состояние (жу-шень, 入神), которое и культивируется внутренней даосской практикой, есть единство сознательного и Бессознательного, единство Хунь и По. Это состояние «целостности» (全), когда все части психики находятся в полной гармонии и единстве.

Во время глубокой медитации поверхностный думающий ум замолкает и практикующий погружается в глубины своей души («По»). Он погружается глубже и глубже… пока не достигает истинного Центра (中) – Источника.

Этот источник и есть божественное начало (изначальный дух, 元神). Оно есть у каждого вне зависимости от его религии, языка или убеждений. Оно есть и у даоса, и у буддиста, и у католика, и у атеиста. Каждый обладает этим божественным началом в глубинах своей души.

Медитация позволяет найти этот Источник внутри себя. Потому рано или поздно каждый практикующий становится Творцом. Творцом своей жизни. Творцом каждого мгновения «здесь и сейчас».

Духовные мастера рисуют узорами слов, играют смыслами и ритмами. Поэзия – великое искусство, когда Хунь и По в единстве. Думающий вербальный ум не отключается (как в глубокой медитации), но остается активным. И когда он находится в гармонии и единстве с глубинным невербальным умом По – это состояние потока, в котором и рождается вдохновение. Вдохновение всегда идет из самых глубины нашего существа. Вдохновение – то состояние, в котором даосский мастер находится всегда. Каждый момент времени. Ибо жизнь есть бесконечный поток блаженства и вдохновения. Не об этом ли писал Омар Хаям? Не об этом ли писали все великие духовные наставники?

В этой книге мы обратимся к великим китайским мастерам и их глубокому поэтическому творчеству.

Откуда появляются мысли?

«Начни с управления своим По (Подсознанием)»

Священный канон Дао Дэ цзин, глава 10.

«载 营 魄 …» 道德经 第10章

Как уже было сказано ранее, психика человека состоит из двух частей. Хунь (魂) – думающего ума. По (魄) – глубинного невербального ума. Обращаясь к современной психологии, для упрощения можно ассоциировать Хунь с «сознательным», а По с «Бессознательным» (Подсознанием).

Духовная традиция призывает обращать поток внимания внутрь самого себя. Устремляться в самые глубины своего существа, в сокровенные глубины своей души. Именно там и живет божественное.

Все учения и религии сходятся в том, что божественное находится внутри, а не вовне.

«Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть»

(Евангелие от Луки 17:20–21).

Медитация есть прямой метод познания великого источника. Медитация есть обращение потока внимания вспять, внутрь самого себя. Так это описывает древний канон:

«Потом, когда всплывают посторонние мысли, не следует продолжать сидеть чинно. Но исследовать где находятся эта мысль? Откуда она всплыла? Где она затухла? Долгое время исследуй ее… И тогда узришь источник, откуда мысли всплывают»

(Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи или «Тайна золотого цветка»[1]).

“以后凡念起时，不要仍旧兀坐，当究此念在何处，从 何起，从何灭。反复推究… 即见此念起处 也”

（«太乙金华宗旨»）

Именно По является источником вдохновения. Внутренняя Сила живет там.

Каждый духовный мастер, постигший внутренний Источник, неизбежно обречен на вдохновение. Ибо творчество есть естественный порыв его души. Нужно лишь не сдерживать его. Убрать оковы разума и позволить душе воспарить в порыве божественного экстаза. Это и есть Путь.

Духовная поэзия

Величайшим и глубочайшим трактатом в даосской традиции является «Дао Дэ цзин». Существует больше трех сотен различных канонических переводов этого текста. Некоторые из которых прямо противоречат друг другу. Как же так?

В западной религиозной мысли учение должно быть догматично. Должно быть только одно «правильное» толкование священного писания. И разумеется, каждая отдельная секта считает свое толкование «единственно верным».

В даосской традиции все иначе. Дао Дэ цзин описывает невыразимое, озвучивает безмолвное. Дао Дэ цзин – это дух, а не слово. Потому не может быть одного «правильного» толкования. Для разных людей в разные периоды их жизни и практики оттенки значений будут отличаться.

Познавать этот написанный в стихах древний трактат необходимо на интуитивном уровне, на уровне души, а не разума. Но и не только так.

Помимо этого, Дао Дэ цзин также имеет крайне сложную многоуровневую логическую структуру. Один и тот же отрывок, воспринимаемый на разных уровнях толкования, будет иметь разные (иногда принципиально) значения. Каждая строчка имеет минимум девять уровней смыслов.

Сложная внутренняя логическая структура и постигаемое интуитивно духовное невербальное содержание Дао Дэ цзина – это и есть удивительное смешение несовместимого. Разум и чувства. Логика и интуиция. Хунь и По.

Раздел 2. Поэзия даосских мастеров

«Правильный» перевод Ли Бая

Пожалуй, самым выдающимся китайским поэтом является великий Ли Бай (李白), творивший целую тысячу лет назад. Будучи даосом, он отвергал конфуцианский догматизм и узость взглядов, направляя свой взор в сферу таинственного и необычайного.

Ниже мы рассмотрим известное произведение, написанное в удивительном «пятисложном» стиле, суть которого в том, что в каждой строчке автор вмещает смысл ровно в пять иероглифов. Ни больше ни меньше.

Основой русскоязычной поэзии является рифма – созвучные окончания слов в каждой строке. Китайская культура имеет несколько иной взгляд. Здесь прежде всего важна внутренняя «ритмика» текста.

Стоит сказать, что древние тексты (например, Дао Дэ цзин), написанные в стихах, часто не содержат знаков препинания. Пять тысяч иероглифов идут один за другим. И именно чувствование «внутреннего ритма» позволяет понять, где именно поставить запятую… «Казнить нельзя помиловать».

Другой особенностью является особое отношение к количеству слов в строке. Русский поэт не обращает на это принципиального внимания, сколько предлогов, сколько существительных и т. д. Здесь же важно… пять иероглифов. Ни больше ни меньше.

«Думы в тихую ночь» Ли Бай

Оригинал:

《静夜思》李白

床前明月光

疑是地上霜

舉頭望明月

低頭思故鄉

Перевод автора (почти пословный):

«Пред кроватью ясной луны свет,

На земле подобно инея след,

Подняв голову, увижу полную луну,

Опустив, по родному дому взгрущу».

Комментарий. Здесь в некоторой степени соблюдается правило «пятисловия» (五言), то есть по пять слов в строчке. Хотя, разумеется, это даже близко не передает ритмику оригинального китайского текста. Просто вглядитесь, как красиво и изящно выглядит идеальная геометрическая симметрия этого произведения на китайском. Изящество простоты, геометрической четкости и в то же самое время бездонная глубина каждого иероглифа. Простота и глубина.

В переводе Ильи Ерошенкова оно же звучит так:

«И, начинаясь у моей постели, уходит в небо, словно иней, белой луны дорожка – прямо в синеву.

И глядя вверх, луною очарован, я опускаю взгляд и будто снова оказываюсь дома – наяву».

Перевод Леонида Сторча:

«Перед моим окном белеет,

Плывет луна,

Как будто инеем покрыла

Весь пол она.

Я вверх смотрю на серебро,

На это небо

И вспоминаю дом, где я

Так долго не был».

Перевод советского поэта Александра Гитовича:

«У самой моей постели легла от луны дорожка,

А может быть, это иней – я сам хорошо не знаю.

Я голову поднимаю, гляжу на луну в окошко.

Я голову опускаю и родину вспоминаю».

Перевод Бoриса Мещерякова:

«Лег у постели ясный ли лунный свет?

Иней ли белый – осени первый след?

Взор поднимаю – полной пленясь луной.

Взор опускаю – вспомнив про дом родной».

Перевод Юлиана Щуцкого, довоенного китаиста, автора «Антологии китайской лирики 7–9 вв.»:

«В изголовии ложа

Сияет, светлеет луна.

Показалась похожей

На иней упавший она.

Посмотрел на луну я,

Лицо к небесам обратив,

И припомнил родную

Страну я, лицо опустив».

Как можно заметить, сюжет везде похож. Но вот художественная форма необычайно разная. Как же так получается? Ведь такое простое стихотворение. Всего четыре строчки по пять иероглифов. И такие разные переложения на русский язык.

Дословный перевод каждого из двадцати этих иероглифов следующий:

床 – «кровать». 前 – «перед». 明 – «ясная». 月 – «луна». 光 – «свет».

疑 – «кажется». 是 – «является». 地 – «земля». 上 – «на». 霜 – «иней».

舉 – «поднять». 頭 – «голову». 望 – «смотреть». 明 – «ясная». 月 – «луна».

低 – «опустить». 頭 – «голову». 思 – «думать о…». 故 – «родные». 鄉 – «места».

А как бы это стихотворение перевели лично Вы, читатель?

Возможен ли вообще какой-либо «правильный» перевод поэзии и высоко образных текстов? Автор считает, что нет. Любой перевод есть лишь отражение изначального стихотворения в сознании автора. Многие смысловые поля китайских слов абсолютно отличаются от русских. Бесчисленное количество нюансов и оттенков смысла абсолютно непередаваемы.

К примеру, вот в русском языке: птица «сидит» на ветке, но сделай из нее чучело, и оно уже будет «стоять» на столе. Ложка на столе «лежит», а тарелка «стоит». Но окажись тарелка в раковине, так она тут же начинает там «лежать».

Русское слово «готовить» имеет широкое поле значений. В английском, к примеру, «готовить еду» – cook. «Готовить ребенка к поездке» (подготавливать) – prepare. «Готовить домашнее задание» – do.

На китайском языке: к примеру, 张 (zhang) – это слово для определения как листа бумаги, так и стола. Почему? А для носителя китайской культуры это очевидно. Ибо смысловое поле данного термина охватывает плоские предметы. Такие как стол или лист бумаги. А еще это фамилия. А еще «натягивать лук» (张弧), «сжимать кулаки» (张拳), «раскрывать глаза» (张目), «устраивать банкет» (张宴) и т. д. Огромное смысловое поле, охватывающее то, что с вашей точки зрения «нелогично» и не должно охватываться.

Как передать эти оттенки смысла на другой язык? Возможно ли это вообще?

Посему нижеизложенные стихи великих даосских мастеров есть лишь видение автора с его скромными комментариями.

«Одиноко пью под луной» Ли Бай

Каждый даос занимается творчеством. И не потому, что этого предписывает Учение. Но потому, что такова его внутренняя природа. Природа Творца. Кто-то выражает себя в каллиграфии, кто-то – в музицировании, кто-то – в изобразительном искусстве… Великим даосом, постигшим высочайшие высоты поэтического искусства был Ли Бай, известный также, как «отшельник синего лотоса» (青莲居士). Называемый также «бессмертным сошедшим в бренный мир» (谪仙人). А потомками почтенно именуемый «бессмертный поэт»[2] (诗仙). Воистину дар его необычаен. Дар, что есть у каждого. В глубине души находится неиссякаемый источник творчества. Постижение этого Источника и есть Путь.

Оригинал:

《月下独酌》

花间—壶酒

独酌无相亲

举杯邀明月

对影成三人

月既不解饮

影徒随我身

暂伴月将影

行乐须及春

我歌月徘徊

我舞影零乱

醒时同交欢

醉后各分散

永结无情游

相期邈云汉

Перевод:

Среди цветов один кувшин вина,

Нет близких рядом, пью один.

Я жестом пригласил луну, и вот она пришла,

Втроем, с луной и тенью, посидим.

Не в силах луна напиться сполна,

За мной следует тень, шевельнусь я едва.

Раз тень и луна в компаньоны мне дана,

Веселье продолжается, покуда не придет весна.

Я пою, и луна мне вторит,

Я танцую, и тень хаотично бежит.

Пока в сознании, вместе мы веселы,

Но каждый сам по себе, когда уже пьяны.

Беззаботными странствиями навечно связаны мы,

Договором о встрече на Млечном Пути.

Патриарх Люй Дунбинь

Один из самых известных даосских патриархов – великий мастер Люй Дунбинь, именуемый также Люй Янь. Он был выдающимся алхимиком и магом; отшельником и развратником; дисциплинированным мастером внутренней культивации и беззаботным странником и поэтом. Он был всем, ибо обрел бесформенность (无形). И, став подобным воде, что наполняя кувшин приобретает форму кувшина, превзошел все формы, вышел за пределы обыденности в сферу сокровенного. Таков был патриарх Люй.

«Луна у западной реки» Люй Дунбинь

Оригинал:

西江月" 吕岩

落日数声啼鸟

香风满路吹花

道人邀我煮新茶

荡涤胸中潇洒

世事不堪回首

梦魂犹绕天涯

凤停桥畔即吾家

管甚月明今夜

Перевод:

На закате птиц пения звуки слышны,

Ветер наполнил ароматом путь, всколыхнув цветы,

Даос меня свежего чая испить пригласил,

Очистив душу от волненья, свободу подарил.

От дел мирской пыли очистилась душа,

В экстазе на краю небес кружится она,

Феникс у дома моего сел на краю моста,

Пусть этой ночью светит яркая Луна.

«Шестисложный стих» Люй Дунбинь

По шесть иероглифов в строчке.

Оригинал:

六言

春暖群花半开

逍遥石上徘徊

独携玉律丹诀

闲踏青莎碧苔

古洞眠来九载

流霞饮几千杯

逢人莫话他事

笑指白云去来

Перевод:

Наступила весна, цветы почти раскрылись.

В беззаботных скитаниях[3] среди скал брожу.

С собой лишь нефритовая флейта да рецепт эликсира[4].

Свободно ступаю по траве и нефритовому мху.

В древних пещерах я глубоко сплю.

Испил уже бессмертного нектара[5] тысячи пиал.

Встречая людей, я ни о чем не говорю.

Смеюсь лишь и указываю на белые облака[6].

Чжан Юнь

Чжан Юнь (張氳) – танский даос (653–745), также известный как отшельник с горы Гушэ-шань (姑射山). 15 лет практиковал в пещере, занимаясь внутренней алхимией. Прожил 92 года. При императрице У был приглашен ко двору, но отказался от придворной жизни, следуя принципу самоестественности (自然) и идеалу отшельнического уединения.

Также в седьмой год правления императора Сюаньцзуна под девизом Кай-юань (713) повторно был приглашен ко двору. Но отказал уже новому императору и вернулся в горы.

О великом мастере Чжан Юне известно крайне мало. И это одно из немногих стихотворений, которое дошло до наших дней. Он «странствовал с облаками», радовался жизни и был свободен как ветер.

«Три стиха, написанные во хмелю»

Оригинал:

醉吟三首

去岁无田种，今春乏酒材。从他花鸟笑，佯醉卧楼台。

下调无人睬，高心又被瞋。不知时俗意，教我若为人。

入市非求利，过朝不为名。有时随俗物，相伴且营营。

Перевод:

В прошлом году не засеяли поля.

Этой весной для вина[7] нет сырья.

Пусть так, я улыбнусь[8] цветам и птицам.

В беседке лягу, чтобы пьяным притвориться[9].

Не смотрит никто, когда веду себя низко[10].

Таращатся взгляды, лишь душою возвышусь[11].

Сегодняшние нравы мне не понять[12].

Научиться бы как человеком стать[13].

На рынок не за выгодой иду.

Являюсь не за славой ко двору.

Временами поглощает мирская суета.

Да так, что без устали верчусь туда-сюда.

Ши Ханьши

«Десять стихов об отшельнике, живущем в горах (Сисянь-шань)». Стих четвертый

Ши Ханьши, также именуемый старец киноварной зари (丹霞老人), жил в конце династии Мин начале династии Цин.

Оригинал:

栖贤山居十首 其四• 释函是

自笑吾生足

支藤上紫霄

松门山日近

野火石云烧

老母留芋供

邻僧隔水招

—声樵笛响

催我下峰腰

Перевод:

Смеюсь, ведь жизнь моя удалась[14].

(Подобен я) ветви лозы[15], что тянется к пурпурным небесам[16].

К солнцу так близко сосновых врат гора[17].

Диким огнем, подобно кремню, возжигает облака.

Старуха[18] несет сладкого картофеля клубни.

А вдалеке монах приветствует из-за реки.

Мелодия одной флейты[19] дровосека эхом слышна.

Призывает вниз с горы спуститься меня.

Комментарий последней строчке:

催我 (цуй во) – «побуждает меня». Интересно, что催 (цуй) также означает слово «гипнотический транс» (цуй мянь, 催眠). 下 (ся) – опуститься, погрузиться.

Ввиду этого последние две строчки можно[20] перевести так:

«Мелодия одной флейты» – медитация на одном объекте. «Погружает меня, погружает меня в транс».

Чайный бессмертный Лу Тун

Самым известным чайным поэтом был Лу Тун (盧仝), также именуемый «второй чайный бессмертный», который написал выдающееся произведение под названием «Семь чаш чая», ставшее крайне популярным в традиционной китайской чайной культуре. Период – династия Тан.

«Семь чаш чая» Лу Тун

Оригинал:

日高丈五睡正浓， 军将打门惊周公。

口云谏议送书信， 白绢斜封三道印。

开缄宛见谏议面， 手阅月团三百片。

闻道新年入山里， 蛰虫惊动春风起。

天子须尝阳羡茶， 百草不敢先开花。

仁风暗结珠蓓蕾， 先春抽出黄金芽。

摘鲜焙芳旋封裹， 至精至好且不奢。

至尊之余合王公， 何事便到山人家？

柴门反关无俗客， 纱帽笼头自煎吃。

碧云引风吹不断， 白花浮光凝碗面。

—碗喉吻润， 二碗破孤闷。

三碗搜枯肠， 惟有文字五千卷。

四碗发轻汗， 平生不平事，尽向毛孔散。

五碗肌骨清， 六碗通仙灵。

七碗吃不得也， 唯觉两腋习习清风生。

蓬莱山， 在何处？ 玉川子乘此清风欲归去。

山上群仙司下土， 地位清高隔风雨。

安得知百万亿苍生命， 堕在颠崖受辛苦。

便为谏议问苍生， 到头还得苏息否.

Перевод:

«Солнце светило так высоко, я пребывал в глубоком сне,

Стук генерала в дверь, Чжоу-гун явился мне[21].

Вручено от советника императора письмо,

На белом шелке тремя косыми печатями увешено оно.

Раскрыв конверт, словно узрел советника лицо,

Пишет о трех сотнях упаковок «лунных кругов»[22].

Слышал[23], в горах в новом году

Насекомые едва пробудились и весенний ветер задул[24].

Сын неба в ожидании чая Ян Сянь[25],

Сто трав еще не смеют расцвести.

Обдувает бутоны жемчужные ветер благой.

Желтые ростки едва распустились ранней весной.

Свежевысушенный, ароматный, он только упакован,

От порчи вкус его чудесный сохранен.

Наслаждаются им император да удельные князья,

Как же получила его отшельника семья?

Закрыл ворота, чтоб люд простой не беспокоил,

Снял шляпу, чай прожарил, приготовил.

Не прекращаясь, дует ветер, облака из яшмы[26].

Белые цветы[27] сгустились в отражении чаши.

Первая чаша губы и горло увлажнила,

Вторая чаша одиночество мое устранила,

Третья чаша подарила вдохновенье,

Над пятью тысячами текстов размышленье,

Четвертая чаша – я в легком поту,

Неприятности уходят все на лету,

Пятая чаша – телом очищаюсь,

Шестая – и с бессмертными общаюсь.

Седьмую не в силах уже испить,

Лишь чувствую, что начинаю парить[28].

Как добраться до священной горы – Пэнлая?

Я, Юй чуаньцзы, чтобы вернуться, ветер оседлаю.

С высоких гор бессмертные землей повелевают,

Эти чистые места от дождей и штормов ограждают.

Как познать бесчисленные мириады жизней[29]?

Падения в омут колеса страданий и мученья.

Спрошу советника об этом я учтиво,

В конце концов, найду ли на пути отдохновенье».

«Письмо даосу Не Вэй-и»

«Письмо даосу Не Вэй-и с гор Вэньчжен-шань» Ци Чань

Комментрарий. Поэт Ци Чань пишет ответ даосскому отшельнику с гор Вэйчжен-шань, который предложил ему также уйти от мира, жить в уединении и заниматься даосской практикой духовного самосовершенствования.

Период – династия Тан.

Оригинал:

《寄問政山聶威儀》棲蟾

先生臥碧岑

諸祖是知音

得道無—法

孤雲同寸心

嵐光薰鶴詔

茶味敵人參

苦向壺中去

他年許我尋

Перевод:

«Средь нефритовых пиков отдыхает господин[30].

Общаясь с патриархами[31] всеми.

К постижению Дао путь не один[32].

Одинокой туче[33] подобно сознание-сердце[34].

В сияющем тумане[35] журавлиное[36] письмо.

И чая вкус подобен женьшеню[37].

Стекла вся горечь к чайнику на дно.

Смогу ль ее найти в иное время»

Ци Чжень-цзы

«Весенний дождь остановился» Ши Цзянь-у

Даос Ши Цзянь-у, также известен как Ци Чжень-цзы («истинный мудрец, обитающий в горах»).

Период – династия Тан.

Оригинал:

《春霽》 施肩吾

煎茶水裏花千片

候客亭中酒—樽

獨對春光還寂寞

羅浮道士忽敲門

Перевод:

«Варю[38] я чай в воде из тысячи цветов[39].

В беседке для гостей стоит вина пиала.

В «весеннем пейзаже»[40] и без слов.

Вдруг стук даоса с гор из Лофу-шаня».

Комментарий. Здесь поистине удивительная игра смыслами. «Весенний пейзаж» (春光) может означать как умиротворение и медитативное спокойствие в горах, так и противоположное состояние сексуального возбуждения.

Ибо «весенний» в даосской культуре имеет смысл «эротический». То есть «весенними картинками» в Древнем Китае называли «эротические рисунки». А «весенний пейзаж» также означает «эротическую сцену».

Поистине удивительно поэтическое искусство автора, выражающего два противоположных состояния (медитативный покой и сексуальное возбуждение) одними и теми же словами.

Ибо традиционная даосская практика культивирует как медитативный покой («тихое сидение», 静坐), так и сексуальную практику, именуемую «искусство внутренних покоев»[41] (фанчжун-шу, 房中术).

100 иероглифов патриарха Люя

«Сто иероглифов патриарха Люя Дунбиня с комментарием мастера Чжана Саньфэна» (三丰祖师注解吕祖百字铭)

Комментарий. Этот трактат по духовной практике медитации написан великим патриархом Люй Дунбинем, основателем северной даосской традиции. А комментарий на него написал великий мастер Чжан Саньфэн. Известный помимо всего прочего тем, что именно он создал Тайцзи-цюань. Тот самый внутренний стиль китайских боевых искусств, оздоровительную гимнастику, форму цигун… которые многие называют «Тай-чи».

Великий мастер Чжан Саньфэн также писал трактаты по даосской сексуальной практике, методам внутренней алхимии, боевым искусствам и т. д.

В полном восхищении этим человеком автор переводит известное стихотворное произведение, описывающее самую суть духовной практики. Да простит его читатель за то, что столь важное произведение было переложено на русский не в стихотворной форме. Ибо автора сделал упор на разъяснении истинного смысла этих драгоценных наставлений патриархов по духовной практике.

Оригинал:

养气忘言守

凡修行者，先须养气。养气之法，在乎忘言守—。忘言则气不散，守—则神不出。诀曰：缄舌静，抱神定。

Перевод:

Патриарх Люй Дунбинь: «Взращивая ци[42], в безмолвии храни»[43].

Мастер Чжан Саньфэнь: Совершенствующимся вначале следует взращивать ци. Метод взращивания ци заключается в забвении слов и хранении одного (практики шоу и 守—). Если забыть слова, то ци не будет рассеиваться. Если хранить одно, то дух-шень будет неподвижным.

Тайные наставления гласят: «Запечатай язык тишиной, охватывай духом-шень покой».

Оригинал:

降心为不为

凡人之心，动荡不已。修行人心欲入静，贵乎制伏两眼。眼者，心之门户。须要垂帘塞兑，—切事体，以心为剑。想世事无益于我，火烈顿除，莫去贪着。诀云：以眼视鼻，以鼻视脐。上下相顾，心息相依。着意玄关，便可降伏思虑。

Перевод:

Патриарх Люй: «Подчинив сердце-синь[44], делай не делая»[45].

Мастер Чжан: Сердце обывателя постоянно находится в движении и волнении. Совершенствующиеся сердце погружают в покой, особое внимание уделяя укрощению глаз. Ибо глаза – это дверь в сердце. Следует опустить шторы[46], закрыть отверстия (органов чувств)[47]. Во всех делах сердце должно действовать подобно мечу. Размышления о мирских делах бесполезны. Чтобы устранить пылающий огонь, не следуй за жадностью (贪 страстной привязанностью к вещам).

Тайные наставления гласят: «Глазами смотри на нос[48], нос устреми к пупку[49]. Верх и низ наносят друг другу визит[50], сердце и дыхание друг на друга опираются. Внимание-и направь в сокровенную заставу[51] и обуздаешь мысли»[52].

Оригинал:

动静知宗祖

动 静者，—阴—阳也。宗祖者，生身之处也。修行人当知父母未生之前，即玄牝也。—身上下乾坤八卦五行四象聚会之处，乃天地未判之先，—点灵光而成，即太极 也。心之下，肾之上，仿佛之内，念头无息，所起之处，即是宗祖。所谓动静者，调和真气，安理真元也。盖呼接天根，吸接地根，即阖户之谓坤，辟户之谓乾。呼 则龙吟云起，吸则虎啸风生。—阖—辟，—动—静，贵乎心意不动，任其真息往来，绵绵若存。调息至无息之息，打成—片，斯神可凝，丹可就矣。

Перевод:

Патриарх Люй: «В движении и в покое осознавай верховного предка»[53].

Мастер Чжан: Движение и покой – это один инь и один ян. Верховный предок есть то, от чего мы рождаемся[54]. Совершенствующийся должен знать, что то, что существовало до рождения родителей – есть сокровенная самка (玄牝). Это место в теле, где соединяются верх и них, триграммы цянь (乾) и кунь(坤), восемь триграмм – багуа, пять первоэлементов – усин, четыре образа – сысян. Еще до разделения неба и земли создалась частица духовного света (灵光) – великий предел-тайцзи (太极). Ниже сердца, выше почек, как будто внутри. Место, откуда непрерывно выходят мысли патриархами называет движением-покоем (动静). Здесь гармонизируется истинная ци, в покое приходит к порядку истинное изначальное. На выдохе сливаешься с корнем неба, на вдохе – с корнем земли. Таким образом, закрытие дверей описывается триграммой кунь (坤 земля), открытие дверей – триграммой цянь (乾 неба). На выдохе свистит дракон и поднимаются облака, на вдохе – рычит тигр и рождается ветер[55]. Одно закрытие и одно открытие, одно движение и один покой. Важнее всего, чтобы помыслы сердца не двигались и истинное дыхание уходило и приходило подобно удерживанию тончайшей нити[56]. Регулировать дыхание вплоть до дыхания без дыхания, обретя целостность. Дух-шень это приводит к покою, и появляется эликсир[57].

Оригинал:

无事更寻谁

若能养气忘言守，降伏身心，神归炁穴，意注规中，混融—炁，如鸡抱卵，如龙养珠，念兹在兹，须臾不离，日久功深，自然现出黍米之珠，光耀如日。点化元神，灵明莫测，即此是也。

Перевод:

Патриарх Люй: «Кого искать в отсутствии дел?»

Мастер Чжан: Если можешь взращивать ци и в безмолвии хранить (одно), обуздать тело и сердце, то дух вернется в обитель ци[58], внимание сосредоточится в центре круга[59], смешается в единую ци[60]. Это подобно тому, как курица высиживает яйцо[61] или дракон взращивает жемчужину. Не отвлекаясь ни на минуту, не отходя ни на мгновение, через много дней появится результат. Самоествественно проявится жемчужина размером с просяное зернышко, сияющая как солнце[62]. Точка превратится в изначальный дух – юань шень, непознаваемое духовное сияние. Как-то так.

Оригинал:

真常须应物，应物要不迷

此道乃真常之道，以应事易于昏迷，故接物不可迷于尘事。若不应接，则空寂虚无。须要来则应之，事去不留，光明正大，乃是不迷，真性清净，元神凝结。诀曰：着意头头错，无为又落空。

Перевод:

Патриарх Люй: «В истинном постоянстве следует откликаться вещам, откликаясь вещам следует не потерять (Путь)».

Мастер Чжан: Это Дао есть Дао истинного постоянства. Если откликаться вещам[63], можно легко заблудиться. Потому вступая в контакт с вещами, нельзя теряться в мирских делах. Если не вступать в контакт в вещами, то находишься в пустоте и безмолвии[64]. Следует откликаться приходящему и не удерживать уходящее, держаться света[65] и прямоты, тогда не потеряешься. Истинная природа – Син проявит чистоту и покой, изначальный дух – юаньшень утвердится.

Тайные наставления гласят: «Сосредотачиваясь на всех заблуждениях, в недеянии погружаешься в пустоту».

Оригинал:

不迷性自住，性住气自回

凡 人性烈如火，喜怒哀乐，爱恶欲憎，变态无常。但有触动，便生妄想，难以静性。必要有真惩忿，则火降；真寡欲，则水升。身不动，名曰炼精。炼精则虎啸，元神 凝固。心不动，名曰炼气。炼气则龙吟，元气存守。念不动，名曰炼神。炼神则二气交，三元混，元气自回矣。三元者，精气神也。二气者，阴阳也。修行人应物不 迷，则元神自归，本性自住矣。性住则身中先天之气自回，复命归根，有何难哉！诀曰：回光返照，—心中存。内想不出，外想不入。

Перевод:

Патриарх Люй: «Если не терять (Путь) природа-Син[66] самоестественно утвердиться, природа-Син утвердиться и ци самоестественно восстановится».

Мастер Чжан: Обыватели по своей природе вспыльчивы как огонь. Радость, гнев, печаль, веселье; любовь, ненависть, страстные желания и отвращения – переменчивы и непостоянны, приводят к волнению. Порождают суетные мысли и сложно привести природу-Син к покою. Следует укротить буйства[67], тогда огонь опустится (降), и усмирить страсти (欲)[68] – тогда вода поднимется (升).

Тело неподвижно, это зовется выплавлением цзин (炼精). Выплавишь цзин, тогда зарычит тигр, изначальных дух утвердится. Сердце неподвижно, это зовется выплавлением ци (炼气). Выплавишь ци, тогда закричит дракон, изначальная ци соберется. Внимание-и неподвижно, зовется это выплавлением духа-шень (炼神). Выплавишь дух-шень и две ци соединятся, три изначальных смешаются, изначальная ци самоестественно восстановится. Три изначальных – это цзин, ци и шень. Две ци – это ян и инь. Если следующий Пути откликается вещам и не теряет[69] (Путь), тогда изначальный дух-шень самоестественно вернется (к истоку), изначальная природа-Син (本性) самоестественно утвердится. Если природа-Син утвердится, тогда тело самоествествеено восстановит прежденбесную ци – сяньтянь ци, жизненность-Мин восстановится, вернувшись к истоку[70]. Какие могут быть тогда беды?!

Тайные наставления гласят: «Возвращайся к свету, возвращайся к сиянию[71], в сердце сохраняй единое[72], внутреннее пусть не уходит, внешнее – не входит».

Оригинал:

气回丹自结，壶中配坎离

修 行人性不迷尘事，则炁自回。将见二炁升降于中宫，阴阳配合于丹鼎，忽觉肾中—缕热炁上冲心府，情来归性，如夫妇配合，如痴如醉，二气絪緼，结成丹质而炁穴 中水火相交，循环不已，则神驭炁，炁留形，不必杂术自长生，诀曰：耳目口三宝，闭塞勿发通。真人潜深渊，浮游守规中。直至丹田气满，结成刀圭也。

Перевод:

Патриарх Люй: «Когда ци восстанавливается, эликсир самоестественно завязывается; в сосуде соединяются триграммы кань и ли».

Мастер Чжан: Если у совершенствующихся природа-Син не теряется в мирских делах[73], то ци самоестественно восстанавливается. Тогда можно увидеть, как две ци поднимаются и опускаются в срединном дворце, инь и ян соединяются в киноварном треножнике. Потом внезапно ощутишь меж почек нить горячей ци, поднимающуюся к сердцу. Чувства возвращаются к природе-Син. Подобно соитию мужа и жены[74], подобно экстазу[75] и опьянению. Две ци смешиваются, порождая вещество эликсира, а в области ци соединяются вода и огонь. Если циркуляция не прекращается, то дух обуздывает ци, и ци остается в телесной форме. Тогда уже не нужно применять никаких искусств и, жизнь самоестественно продлевается[76].

Тайные наставления гласят: «Уши, глаза и рот – три драгоценности, следует запечатать их, чтобы ничто не выходило и не входило. Истинный человек[77] погружается в бездну, и в свободном плавании хранит Центр[78]. Когда даньтянь наполнится ци, снадобье будет готово».

Оригинал:

阴阳生反复，普化—声雷

功 夫到此，神不外驰，气不外泄，神归炁穴，坎离已交。愈加猛烈精进。致虚之极，守静之笃。身静于杳冥之中，心澄于无何有之乡，则真息自住，百脉自停。日月停 景，璇玑不行。太极静而生动，阳产于西南之坤。坤即腹也，又名曲江。忽然—点灵光，如黍米之大，即药生消息也。赫然光透，两肾如汤煎，膀胱如火炙，腹中如 烈风之吼，腹内如震雷之声，即复卦天根现也。天根现，即固心王，以神助之，则其炁如火逼金，上行穿过尾闾。轻轻送，默默举，—团和气，如雷之震，上升泥 丸，周身踊跃，即天风姤卦也。由月窟，至印堂，眉中漏出元光，即太极动而生阴，化成神水甘露。内有黍米之珠，落在黄庭之中，点我离中灵汞，结成圣相之体， 行周天火候—度。烹之炼之，丹自结矣。

Перевод:

Патриарх Люй: «Инь и ян рождаются и обращаются вспять[79], порождают раскат грома».

Мастер Чжан: Когда мастерство достигает этого уровня, дух-шень больше не стремится вовне, ци не изливается наружу, дух-шень возвращается в область ци, триграммы кань и ли уже соединились. Продвижение становится стремительным. Достигая предела пустоты храни покоя искренность. Тело обретает покой в темноте, сердце-синь обретает кристальную чистоту в месте, где ничего нет[80]. Тогда истинное дыхание-чженьси[81] самоестественно утверждается, и сто каналов замирают[82]. Солнце и луна перестают светить[83], небесная сфера останавливается. Великий придел погружается в покой и рождается движение. Ян рождается на юго-западе в области трираммы кунь (坤). Триграмма кунь – это живот[84], также именуется извилистой рекой. Внезапно возникает точка духовного света величиной с просяное зернышко[85], значит, породился цикл формирования снадобья. Возгорается пылающее сияние[86], обе почки будто закипают[87], мочевой пузырь будто горит, а в животе будто бушует шторм, будто раскаты грома – это небесный корень гексаграммы фу (复卦). А появление небесного корня означает утверждение правления сердца. Если дух помогает ему, то ци выдавливает золото, поднимающееся вверх и проходящее заставу вэйлюй[88]. Осторожно и молча поднимается в полной гармонии. Тогда подобно раскату грома поднимется до области нивань[89], все тело оживится[90] – это небесный ветер гексаграммы гоу (姤卦). Из обители луны до области иньтан, из межбровья изливается свет изначального. Значит, Великий предел двинулся и породил инь, превращающуюся в чудесную воду (神水) или сладкую росу-ганьлу (甘露)[91]. Внутри же есть жемчужина размером с просяное зернышко, которая опускается в область желтого двора – хуантин. Касается одухотворенной ртути в обители триграммы ли и завязывается божественное тело. Проходит цикл движения небесной орбиты, варится, плавится, и эликсир завершается[92].

Оригинал:

白云朝顶上，甘露洒须弥

到此地位，药即得矣。二气结刀圭，关窍开通，火降水升，—炁周流。从太极中，动天根，过玄谷关，升二十四椎骨节，至天谷关。月窟阴生，香甜美味，降下重楼，无休无息，名曰甘露洒须弥。诀曰：甘露满口，以目送之，以意迎之，送下丹釜，凝结元气以养之。

Перевод:

Патриарх Люй: «Белые облака восходят над горным пиком, сладкие росы орошают гору Сюми».

Мастер Чжан: Если дошел до этого этапа, значит, снадобье уже готово. Две ци образовали снадобье, заставы и отверстия открыты и пройдены, огонь опустился, вода поднялась, единая ци циркулирует по телу. Из Великого предела-тайцзи рождается движение небесного корня (天根) и проходит заставу сокровенной долины (玄谷). Поднимается по двадцати четырем позвонкам и доходит до заставы небесной долины (天谷). В лунной области рождается инь, ароматный, сладкий и вкусный. Без остановки непрестанно стекает по горлу (重楼). Это и называется «сладкие росы орошают гору Сюми»[93].

Тайные наставления гласят: «Сладкая роса наполняет рот, провожай ее глазами, встречай вниманием-и, провожай вниз – в киноварный котел, тогда завяжется изначальная ци – юань ци, питающая».

Оригинал:

自饮长生酒，逍遥谁得知

养气到此，骨节已开。神水不住，上下周流，往来不息，时时吞咽，谓之长生酒。诀曰：流珠灌养灵根性，修行之人知不知？

Перевод:

Патриарх Люй: «Самоестественно напьешься зельем долгой жизни, в беззаботных странствиях кто обретает знания?»

Мастер Чжан: Если взрастил ци до этого этапа, то суставы уже открыты. Чудесная вода непрерывно поднимается и опускается[94], циркулируя без остановки. Регулярно глотаешь ее. Это и называется зельем долгой жизни.

Тайные наставления гласят: «Текучий жемчуг (流珠 означает ртуть) орошает и питает духовную природу-Син (灵根性), осознают ли это совершенствующиеся?»

Оригинал:

潜听无弦曲，明通造化机

功 夫到此，耳听仙乐之音，又有钟鼓之韵。五气朝元，三花聚顶，如晚鸦来栖之状。心田开朗，智慧自生，明通三教经书，默悟前生根本，预知未来休咎。大地山河， 如在掌中，目视万里，已得六通之妙。此乃实有也。吾行实到此际，若有虚言以误后学，天必诛之。遇之不行，罪过天谴。非与师遇，此事难知。

Перевод:

Патриарх Люй: «Погружаешься в слушание звуков лютни без струн[95], отчетливо видишь механизм творения и преобразования».

Мастер Чжан: Коли мастерство достигло этого уровня, услышишь звуки музыки бессмертных, звон колоколов и стуки барабанов. Пять ци вернутся к своему истоку[96], три цветка сойдутся на вершине[97]. Подобно ворону, севшему ночью на отдых. Сердце озаряется, самоестественно рождается мудрость, смысл канонов трех учений становится ясным. В тишине прозреваешь исток прошлых жизней, предвидишь грядущие счастья и беды. Все земли, горы и реки будто на ладони, видишь на десять тысяч ли и обретаешь тайну шести чудесных сверхспособностей. Это и есть истинное бытие. Я воистину достиг этого рубежа. Но если попусту болтать, это введет в заблуждение последующие поколения учеников, небо непременно за это покарает. Встретив это, не двигайся. Проступок повлечет небесную кару. И если будешь практиковать без наставника, сложно это будет понять.

Оригинал:

都来二十句，端的上天梯

自养气忘言至此二十句，皆是吕祖真正口诀，功夫无半点虚伪，乃修行上天之阶梯。得悟此诀与注者，可急行之。勿妄漏泄，勿示匪人，以遭天谴。珍重奉行，克登天阙。

Перевод:

Патриарх Люй: «Эти двадцать строк, есть лестница на небеса».

Мастер Чжан: Со слов «Взращивая ци, в безмолвии храни» до этой двадцатой строки, все это есть истинная изустная передача патриарха Люя. Усердная практика является для совершенствующихся лестницей на небеса. Если достигнешь понимания этих наставлений с комментариями, то сможешь быстро достичь результата. Но не стоит необдуманно раскрывать это, нельзя показывать это низким людям, иначе постигнет того неожиданная небесная кара. Осторожно осуществляя это, можно вознестись в небесные чертоги.

Раздел 3. Тайна священного писания Дао

Ши ши ши ши ши

Многие слышали, что китайский язык тональный. И от того, какой интонацией произнести тот или иной звук зависит его значение. К примеру, известная поговорка, которая звучит как: «Ма ма ма ма ма» (妈骂麻马吗？), означает: «Ругала ли мама травяную лошадь?». Воистину удивительно то, что для уха русскоговорящего обывателя звучит повторением одного и того же звука «ма», в восприятии китайца есть пять совершенно разных звучаний.

Особенно важна тонкость восприятия в изучении поэзии и наслаждении ею. Ибо китайская поэзия – это тонкие узоры смыслов, рисуемые многозначными иероглифами. Это игра звуков и смыслов.

Обратимся к известному стихотворению[98] Чжао Юаньженя (赵元任). Все 92 иероглифа, из которых оно состоит, читаются как «ши». Да, да. Повторите «ши» 92 раза и получится вот такой смысл:

«Поэт по имени Ши Ши жил в каменной пещере, который любил есть львов. И поклялся съесть десять львов за раз.

Ши часто ходил на рынок и смотрел львов.

Однажды в десять часов на рынок привезли десять львов.

В это же время на рынок прибыл Ши Ши.

Ши увидев десять львов, он выстрелил из лука и заставил десять львов покинуть этот мир.

Ши взял трупы десятерых львов и принес их в каменную пещеру.

В каменной пещере было сыро. Ши приказал слугам убраться в ней.

После того как каменная пещера была убрана, Ши попытался съесть десятерых львов.

И во время еды он начал понимать, что эти десять львов на самом деле являются десятью каменными львами.

Попробуй объясни, что это за дела».

Игра звука и смысла. Не иначе.

Оригинал:

石室詩士施氏, 嗜獅, 誓食十獅。

氏時時適市視獅。

十時, 適十獅適市。

是時, 適施氏適市。

氏視是十獅, 恃矢勢, 使是十獅逝世。

氏拾是十獅屍, 適石室。

石室濕, 氏使侍拭石室。

石室拭, 氏始試食是十獅。

食時, 始識是十獅, 實十石獅屍。

試釋是事。

А ваше восприятие готово к наслаждению древней даосской поэзией? Давайте сейчас узнаем.

Ритм и многоуровневость смысла

Но важно не только звучание. На самом деле, самым важным в восприятии китайской поэзии является ритм.

Именно ритм создает эти удивительные узоры смыслов. Рифма здесь вообще не является обязательной. Самое важное – это внутренний ритм и многоуровневая структура текста. Посвящение неофита во внутренний ритм текста – и есть передача тайного знания. Есть передача четкой инструкции, как правильно читать и понимать древний текст.

Мастер Ши Дэцин[99] в предисловии к своему комментарию на «Дао д э цзин» сказал следующее:

«Я смолоду любил читать Лао-цзы и Чжуан-цзы, но мучился оттого, что не мог уразуметь их смысл. Обратившись к различным толкованиям, я увидел, что каждый комментатор излагает свое собственное понимание, и поэтому смысл тех книг стал еще более недоступным для меня… В пустынных горах, проводя время в медитации и предаваясь вольным размышлениям, я брался за кисть, когда на меня вдруг находило прозрение. Порою я десяток дней обдумывал одно слово, а бывало и так, что целый год обдумывал одно речение. Лишь по прошествии пятнадцати лет я закончил свою работу. Вот так я понял, что древние не записывали свои слова легкомысленно».

Например, мы обратимся к самому первому предложению из священного текста «Дао дэ цзин»: “道可道， 非常道”. Здесь три раза повторяется иероглиф «Дао» (道). Но в разных местах его смысл диаметрально противоположен.

Саму фразу можно перевести так: «Дао, которое Дао, не есть постоянное Дао». Бред какой-то. Не так ли?

Обычное толкование следующее: «Дао-путь, которое можно выразить, не есть извечное Дао-Путь».

Первое и третье по счету слово «дао» означают источник всего сущего – «Великое Дао». Второе же по счету слово является не существительным, но глаголом. Некоторые из его значений: «выразить», «высказать словами».

Оттого и получается смысл в том, что Дао невыразимо и бесформенно. Как только человек пытается вербализировать его, предать ему какую-либо форму, то оно перестает быть истинным Дао. Это первый уровень толкования, но давайте взглянем на текст глубже. Ведь, есть и другие. У каждой строчки есть несколько уровней толкования.

Другие варианты толкования:

Разбивка по три иероглифа не случайна. Здесь мы видим проявление трех смысловых уровней, соответствующих «трем изначальным» (三元) даосской философии: Небо, Земля и Человек (天地人).

В Дао дэ цзине также говорится: «Человек следует Земле. Земля следует Небу. Небо следует Дао» (人法地，地法天，天法道).

Уровень Неба – это единое и не разделенное. Его число 1 (—).

Уровень Земли – это разделение на инь и ян (Небо и Землю). Ее число 2 (二).

Уровень Человека – это разделение Единого на «десять тысяч вещей». Таким образом, нисходящий сверху единый поток разделяется. И из бесформенного рождаются «десять тысяч» образов. Путь же даоса в том, чтобы пойти вспять этому потоку и вернуться к Источнику.

Сверху вниз 3 уровня толкования:

1. 道 – Небо (Небесное высшее Дао).

2. 可 – Земля.

3. 道 – Человек (человеческое низшее Дао).

，

1. 非 – Небо.

2. 常 – Земля.

3. 道 – Человек (человеческое низшее Дао).

* * *

1) 道可道 Небесное неразделенное Дао; которое посредством разделения (образ тайцзи второго иероглифа 可) на инь и ян; становится человеческим мирским проявлением дао. Отличное от высшего слияния Неба и Земли; не является постоянным, но является мирским человеческим проявлением.

2) 非常道 Высшее неразделенное единство (非) Неба и Земли (цянь и кунь,  и )[100], посредством разделения в человеке на три (цзин, ци, шень), превращается в несовершенное человеческое проявление изначального Дао.

3) 道可道 Не случайно первая часть фразы зеркальна и симметрична. Начинается и кончается иероглифом «Дао»(道).

В даосском учении Путь обывателя попутный (шунь, 顺). Путь даоса же обратный (ни, 逆). Даос возвращается назад к Источнику. От обычного состояния до состояния «нерожденного младенца».

Читая фразу обратно: Путь человека (人道) состоит в соединении трех (цзин, ци, шень) под крышей человеческого тела (地常) для обретения небесного Дао (天道). Человеческий путь (人道) в соединении инь и ян (яркий образ иероглифа 可) для обретения Небесного Дао (天道).

Толкование отдельных иероглифов:

道: голова и шаг правой ногой – голова направляющая на пути. Точки инь и ян, единство-и, самость-цзы, на пути. Множество трактовок.

可: именно так рисовался древний символ Тайцзи: пустота в центре (口), справа – наличие (有), слева – отсутствие(无). Разделение единства на полярности.

非: триграммы Цзянь и Кунь ( и ) в совершенном единстве. То есть объединенные чистые инь и ян.

常 – три точки – это «три цветка» (цзин, ци, шень) соединенные формой – телом. Образ тела человека. 巾 – не полотенце, но «покрывать», «обволакивать» (=форма); также ящик для хранения книг.

И это лишь некоторые уровни смыслов этого бездонного трактата, написанного в стихах. Воистину он восхищает каждого даоса, ибо на постижение смысла текста уходит целая жизнь… а иногда и не одна.

Вернемся к ритму. Разберем другую фразу из Дао дэ цзина:

“上德不德，是以有德

下德不失德，是以無德”

Которую можно перевести так:

«(Человек) с высшим Дэ не обладает Дэ, потому он преисполнен Дэ. (Человек) с низшим Дэ держится за[101] Дэ, и поэтому он лишен Дэ».

Шесть раз повторен иероглиф «Дэ». Но в разных частях он имеет совершенно различное значение. Как это можно понять?

В каждой строчке «дэ» повторяется три раза. Нечетное положение (первое и третье) – означается «внутреннее» Дэ – внутреннее качество Мастера, которое можно назвать «безупречностью» или «внутренней силой». А вот четное положение (второе) – означает «внешнее» Дэ – внешнюю мораль и этику[102]. Тогда смысл фразы становится полностью понятен:

«(Человек) с высшим Дэ-внутренней силой не следует Дэ-морали (не следует внешним моральным принципам), потому он преисполнен Дэ-внутренней силы. (Человек) с низшим Дэ-внутренней силой держится за Дэ-мораль, и поэтому он лишен Дэ-внутренней силы».

Другими словами: «Если внутреннее качество (Дэ) обильно, то не нужно следовать внешнему качеству (морали), это и есть истинное Дэ. Если же внутреннее качество (Дэ) слабо, то необходимо следовать внешнему (предписанным правилам), но это не есть истинное внутреннее Дэ»

Внутреннее-внешнее-внутреннее. Понимая этот порядок, текст становится понятнее. К слову, этот же принцип толкования можно применить и к первой строчке Дао дэ цзина (道可道，非常道). Это будет один из множества уровней[103] его толкования. На каждом уровне смысл будет немного разный. И при этом, на каждом уровне он правильный. И как результат, нет какого-то одного «единственно правильного» толкования текста.

Понимаете, насколько глубок и удивителен этот поэтический трактат?

Ритм и разбивка текста

«Казнить нельзя помиловать». Многие знают эту фразу. Смысл которой зависит от того, где поставить запятую.

А теперь представьте, что трактат Дао дэ цзин – это 5000 иероглифов идущих без знаков препинания! Никаких точек и занятых в оригинальном тексте нет. Лао-цзы написал 5000 иероглифов по порядку. И лишь понимая ритмику текста, можно понять, о чем он.

В прошлой главе мы разбивали первую строку на две части по три иероглифа: 道可道， 非常道.

Но первую фразу можно разбить и так: 道可 ， 道非，常道. На три части по два иероглифа. И что тогда получится?

Выдающийся российский синолог Б. Б. Виногродский когда-то перевел эту фразу так: «Постоянный Путь составляется из возможности выбора Пути и невозможности выбора Пути».

Но также можно перевести и так: «На Пути постоянства и отрицание Пути может быть Путем». Это тоже один из переводов Б. Б. Виногродского.

И такой смысл у фразы действительно есть. Как и десятки других.

Структурное толкование Дао дэ цзина

Дао дэ цзин состоит из 81 главы (чжана, 章). Это не случайно. 81 – это число «двойной девятки» (9 х 9). 9 – число предельной силы Ян (наивысшее нечетное однозначное).

Для понимания структуры текста необходимо обратиться к древней даосской схеме Ло шу (洛书):

Этот «магический квадрат» состоит из девяти частей. При этом сумма трех чисел на одной линии всегда равна 15. Всегда. По горизонтали: верхняя линия – 4+9+2, средняя линия – 3+5+7, нижняя линия – 8+1+6. По вертикали: левый столбец – 4+3+8, средний – 9+5+1, правый столбец – 2+7+6. По диагонали: слева на право – 4+5+6, справа налево – 2+5+8.

Всего восемь комбинаций, соответствующих «восьми триграммам» (багуа, 八卦) книги перемен (И-цзин, 易经).

Эти древние диаграммы существуют в традиции уже много тысяч лет. И они лежат в основе толкования многих канонов. Схема Ло шу была создана даосским патриархом Великим Юем около 4000 лет назад.

81 глава. Значит каждый из девяти частей «магического квадрата» также разделен на девять частей. Это квадрат в квадрате. Двойная девятка.

Таким образом, главы в ДДЦ связанны не только по порядку (1, 2, 3, 4, 5, 6…), но и по принципу «Ло-шу». И глубинные уровни толкования текста возможны только при понимании этой не очевидной и таинственной связи.

Чуть подробнее о квадрате Ло шу. Нечетные числа соответствуют Ян. Формируют крест с пятью силами (стороны света и центр). Внизу число 1 – север, зимнее солнцестояние, полночь. Вверху число 9 – юг, летнее солнцестояние, полдень. Слева число 3 – восток, весеннее равноденствие, рассвет. Справа число 7 – запад, осеннее равноденствие, закат. В центре 5 – элемент почва.

Четные числа – сила Инь, соответствуют промежуточным сторонам света (四维).

Именно таким образом необходимо читать великий канон Дао дэ цзин, понимая внутренние связи между главами. Ибо трактат этот имеет не линейную структуру, а объемную.

Более того, как говорил духовный Учитель автора, каждая глава также имеет минимум 9 уровней толкования. Первый – поверхностный, линейный. Последующие – глубинные, понятные лишь практикующим адептам Пути.

Познать стопу

Многие слышали эту древнюю фразу из Дао дэ цзина: «千里之行，始于足下». Ее обычно переводят как «Путь в тысячу верст-ли, начинается с первого шага». Подразумевая, что большое начинается с малого. И такой смысл у фразы действительно есть. Но есть и другой более глубокий.

Дословно здесь нет «первого шага». Вообще нет «шага». Дословный перевод такой: «Путь в тысячу верст-ли, начинается под стопой».

«Под стопой» означается «здесь и сейчас». Путь всегда «здесь и сейчас». Прошлой секунды уже нет, будущее мгновение еще не наступило. Есть лишь бесконечный миг настоящего. Вечность настоящего мгновения. Та самая бесконечно малая точка, стоящая на векторе времени. Та грань, что разделяет прошлое и будущее.

Однажды мой Учитель сказал следующее, поучая глупого ученика, во время выполнения практики даосского шага:

«“Путь в тысячу ли начинается под стопой”, «здесь и сейчас». Сейчас каждый шаг является первым. Понимаешь? Каждый шаг в твоем восприятии является первым. Отпускай! Отпускай! Каждый шаг первый!

И если каждый шаг первый, то Путь в тысячу верст-ли занимает… занимает всего один шаг! Весь Путь – это шаг. Первый шаг. Каждый шаг первый!».

Другая фраза из Дао дэ цзина гласит: «知足者富». «Знающий стопу – богат». Что это значит? «Стопа» (足)в китайском языке также означает «чувство меры»[104] или «предел».

Поставьте на голову шест. Два его конца (инь и ян) уравновешиваются в Центре. Этот центр – и есть та самая грань, приводящая к безупречному балансу. Тот самый «великий предел» (太极).

Так вот тот, кто «знает стопу», то есть имеет чувство меры и удерживает Центр для обретения равновесия, тот истинно богат.

Желания человека есть бесконечная жажда, никогда не останавливающаяся. Сейчас он желает одно. Обретя это, он начинает желать другое. Овладев этим, он жаждет овладеть чем-то еще… Бесконечная погоня за удовольствиями, не имеющая конца. Когда же человеку быть счастливым, если постоянные желания не дают ему обрести внутренний покой?

Богат не тот, у кого много и кто жаждет еще больше и больше. Богат тот, кто наслаждается тем, что имеет. Наслаждается мгновением «здесь и сейчас». Ибо блаженство – ё оно здесь… «под стопой».

У «стопы» есть и еще один смысловой оттенок. 满足 («наполненный стопой») означает ублажать, удовлетворять. Таким образом, «знающий стопы (блаженство) истинно богат». Здесь уже смысл в том, что идущий по Пути (修行者) всегда пребывает в состоянии блаженства, ибо оно коренится внутри. В самом глубинном Центре. А не связанно с внешними стимулами.

Мастер укоренен в себе самом, потому сам управляет собой. Управляет своим умом и эмоциями. А потому способен всегда быть в состоянии, во время глубокой практики, переходящей в экстаз.

Невыразимость смысла

«В мире же о Лао-цзы судят не по внутреннему опыту духовного пробуждения, а только по его словам, и потому не могут его понять. Есть и такие, которые в безумном упоении пишут на него научные толкования и не понимают, что его мудрость можно постигнуть только на пути самопознания»

Мастер Ши Дэцин. «Гуань лао чжуан инсян лунь».

Воистину глубоки слова мастера Ши Дэцина. Дао Дэ цзин есть поток. Дао есть невыразимая мудрость. Есть звук безмолвия.

Любые слова омрачают невыразимое. Стать бесформенным и воссоединиться с великой Силой – это и есть Путь.

Чжан-глава и метонов цикл

Мой почтенный Учитель, разъясняя глубинный смысл трактата, сказал следующее: «Вся суть текста выражена в первой главе. Вся суть первой главы выражена в первом иероглифе».

Тогда я ошибочно понял, что первым иероглифом трактата был «Дао» (道). И это конечно логично.

Но перед началом самого текста написано: «Глава первая». «Глава» иероглиф «чжан» (章). Абсолютное большинство комментаторов пропускают это «незначительное» слово. Ведь текст начинается с «Дао». А зря. Даосы, истинно умеющие скрывать все самые необычайные тайны на самом виду, заключили в нем глубочайший смысл. Каков он?

Если заглянуть в словарь, то章 означает «главу». Но не только. «Статья», «порядок» (修理) или «система», «узор», «ясный», «печать»… А еще это означает «девятнадцатилетний цикл». Здесь и сокрыта тайна!

Традиционный китайский календарь является лунно-солнечным. Относительно западного григорианского новый год наступает каждый раз в разную дату. Вычисляется он следующим образом: второе новолуние после зимнего солнцестояния является началом нового цикла. Зимнее солнцестояние – низшая точка солнечного цикла (21 декабря). Точка самой длинной ночи и самого короткого дня. С этого момента световой день начинает расти, «рождается новое Солнце».

В 433 году до новой эра афинский астроном Метон высчитал «Метонов цикл», равный 19 годам. Оказывается, раз в 19 лет на зимнее солнцестояние выпадает новолуние. Солнечный (Ян) и лунный (Инь) циклы совмещаются.

Удивительно и то, что данный цикл, называемый даосами «чжан» (глава), лег в основу древнекитайского календаря, начавшего летоисчисление около 5000 лет назад. Задолго до афинского Метона.

Древний текст Хоу Ханьшу (后汉书•律历志下) гласит: «Когда новолуние попадает на этот день (зимнее солнцестояние) – это называется цикл чжан» (至朔同日谓之章).

Чжан (章) – это принцип совмещения янских и иньских циклов. Солнце и луна сходятся в нем. Тот самый всем известный символ «Тайцзи» (черная и белая капельки). Но имеющий прямое прикладное применение. Это принцип описания времени! И именно с этого иероглифа начинается великий трактат Дао дэ цзин.

Четыре 19-летних цикла «чжан» составляют один 76-летний цикл «бу» (蔀). Двадцать циклов «бу» составляют один цикл «цзи» (纪). Три цикла «цзи» составляют один цикл «юань» (元). И далее эта система имеет продолжение. Тысячи лет даосские мастера выводили эти закономерности небесной механики. И вся квинтэссенция этого учения выражена в священном Дао дэ цзине.

Перевод Дао дэ цзина

Наконец, обратимся к самому тексту трактата, легшего в основу Даосизма. Приведем первые десять глав Дао Дэ цзина в переводе автора.

1 чжан

Перевод.

Дао, которое может быть выражено (словами), не есть истинное Дао.

Дао трансцендентно и не выразимо.

Имя, что может быть поименовано, не есть истинное имя.

Термин не тождественен сущности. Сущность находится вне слов. Исток в безымянном.

Безымянное есть начало Неба и Земли.

Состояние внутреннего безмолвия (безымянной пустоты) предшествует появлению проявленной Вселенной.

Наделение именем порождает всю тьму вещей.

Слова, внутренний диалог, порождают этот проявленный мир, разделенный на мириады вещей.

Тот, кто обрел постоянство отсутствия желаний, созерцает его сокровенную суть.

Медитация есть практика погружения во внутреннюю пустоту. Остановка внутреннего диалога и погружение в «безымянное». Здесь прямое наставление по практике: остановить желания, увлекающие вовне, и погрузиться во внутреннюю пустоту, дабы узреть «сокровенное».

Тот же, кто постоянно имеет желания, видит лишь его проявление.

Желания, не позволяющие погрузиться в полный внутренний покой (без слов и мыслей), не позволяют узреть сокровенное бесформенное Дао.

Эти двое имеют единый исток, но разные имена.

Оба называются сокровенными.

Наличие (Бытие) и отсутствие (Небытие).

Переход от одного сокровенного к другому сокровенному есть врата к тайне тайн.

Великое Дао не равнозначно Небытию. Оно описывается как «отсутствие отсутствия» (无无). Переход от одного сокровенного к другому – четкое наставление по медитативной практике, направляющее даоса к бесформенному и непроявленному Дао.

Оригинал:

道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。 无 名 天 地 之 始 ﹔ 有 名 万 物 之 母 。 故 常 无 欲 以 观 其 妙 ﹔ 常 有 欲 以 观 其 徼 。 此 两 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。 玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。

Комментарий. Таким образом, первая глава описывает медитативный метод познания источника всего сущего – непроявленного Дао. От мира имен необходимо перейти в мир безымянного. Отказавшись от (внешних) желаний созерцать (внутренний) источник Бытия, являющийся тайной тайн – вратами ко всему чудесному.

2 чжан

Перевод.

Когда в Поднебесной все узнают, что прекрасное прекрасно, то тут же появляется и уродливое.

Вещи существуют лишь в восприятии человека. Без наблюдателя нет ни красивого, ни безобразного. Без наблюдателя нет ни права, ни лева; ни верха, ни низа.

Когда узнают, что такое добро, тут же появляется зло.

Дао нейтрально. Оно вне человеческих категорий добра и зла.

Наличие (Бытие) и отсутствие (Небытие) порождают друг друга.

Сложное и легкое друг друга определяют.

Они существуют лишь в сравнении друг с другом. Но не существуют «сами по себе». «Самому себе» следует лишь Дао (道法自然).

Короткое и длинное друг друга соизмеряют.

Не существует ничего большего или меньшего вне сравнении с чем-то другим.

Верх и низ взаимопорождаются.

Вне точки отсчета нет ни верха, ни низа. В одной системе координат австралийцы ходят вверх ногами, если относительно человека из северного полушария. И наоборот. Ибо нет ни верха, ни низа вне наблюдателя.

Звуки-инь и звуки-шэн друг с другом соотносятся.

Предыдущее и последующее друг за другом следуют.

И так постоянно.

Потому мудрец следует делу недеяния.

«Недеяние» – один из фундаментальный принципов даосского пути. Следовать потоку перемен, не отождествляясь с ними.

Осуществляет Учение вне слов.

Дао не выразимо словами. Учение о бесформенной и безымянной Силе – есть учение вне слов.

Тогда вся тьма вещей сотворяется, не имея начала.

Безостановочно. Не имея ни начала, ни конца. Единый поток Бытия.

(Он) создает, но не обладает (тем, что создано).

Не привязывается к вещам. Отстраненно наблюдая поток Бытия.

Действует, но ни за что не держится.

Достигает результата, но не гордится этим.

Он нигде не пребывает, потому никуда не уходит.

Ибо мудрец непрестанно сохраняет свое духовное присутствие в потоке Бытия, отстраненно наблюдая за ним. Это и есть «недеяние».

Оригинал:

天 下 皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 。 皆 知 善 之 为 善 ， 斯 不 善 已 。 有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。恒 也 。 是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ，行 不 言 之 教 ﹔ 万 物 作 而 弗 始 ，生 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。 夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。

Комментарий автора. Тот мир, который вы знаете, порождается наблюдателем. Без того, кто смотрит, нет ни права, ни лева: ни верха, ни низа; ни красивого, ни уродливого; ни добра, ни зла…

Даос же, пребывая во внутреннем безмолвии, видит вещи такими, какие они есть. Отказываясь от желаний, он следует самоестветсвенности (自然) потока Бытия. Ничто не притягивает и ничто не отталкивает. Нигде не находится, а потому никуда не уходит. Ибо Мастер сливается с бесформенным и непроявленным Дао.

Комментарий мастера Ли Сичжая:

«В этой главе говорится о нашей изначальной духовной природе (син, 性), которая существует прежде, чем появятся вещи. Что же в ней красивого и уродливого, доброго и злого? Однако, коли есть жизнь, вслед за ней появляются формы и имена. Все знают, что красивое – красиво, но не знают, что понятие об уродстве рождается вслед за понятием о красоте. Осуществлять учение вне слов означает всегда держаться единого и никогда не держаться единого, все время делать, ничего не делая, и говорить, не говоря».

Комментарий мастера Цао Синьи:

«Даосские учителя говорят: “Когда идешь, сидишь или лежишь, не отвлекайся от этого”. Что такое “это”? Не что иное, как наш истинный дух (изначальное «Я») и небесная природа. От них нельзя отвлекаться ни на мгновение[105]. Это подлинность, в которой нет ни добра, ни зла, и совершенствование ее требует “сохранения Центра” (中). Как только появляются мысли и образы, тотчас проваливаешься наружу и оказываешься привязанным к этим образам. В этой главе говорится о том, как от противопоставления наличия (Бытия) и отсутствия (Небытия) возвратиться к истинному единству, воплощенному в обретении истинного Центра. Только мудрец способен рождать и действовать, претворять Путь и следуя безупречности-дэ, а в себе самом ничего не иметь».

3 чжан

Перевод.

Не возвышайте достойных, тогда не будет в народе соперничества.

Не цените труднодоступные вещи, тогда не будет грабежей.

Не смотрите на вещи, вызывающие желания (привязанности), тогда сознание-сердце не будет хаотично.

Внешние желания делают ум человека хаотичным. Он непрестанно блуждает между нескончаемыми мыслями. Даосы называют такой ум «дикой обезьяной», что мечется с ветки на ветку. Тот же, кто избавился от любых желаний, может просто закрыть глаза и погрузиться в безбрежную пустоту внутреннего безмолвия самого Дао, обрести истинный покой.

Потому управление мудреца заключается в том, чтобы опустошить сознание-сердце и наполнить живот.

Прямое описание базовой даосской практики медитации, называемой «хранение киноварного поля» (守丹田). Опустошить сознание – означает избавиться от мыслей и погрузится во внутреннее безмолвие. Наполнить живот – внимание (意) опустить вниз живота (腹), в энергетический центр даньтянь (丹田).

(В том, чтобы) ослабить личные устремления и усилить кости.

Личные устремления Эго растворяются. Усилить кости – обрести основу, центр.

Он делает так, что у народа нет знаний и нет желаний.

«Народ» – тело. «Мудрец» – дух. Дух, управляя телом, избавляется от желаний, рассуждений и споров. Дух, пребывая в безмолвии, управляет чистым намерением.

А те, кто обладает знаниями, не осмеливаются действовать.

Думающий ум, обладающий знаниями, не осмеливается действовать без воли духа. Мудрец в любой момент может остановить внутренний диалог и погрузится в безмолвное созерцание. Ум больше не хаотичен и подчинен воле.

Действуй недеянием. И не останется ничего, чтобы не было сделано.

Будь в потоке Бытия, отстраненно созерцая все происходящее. И тогда все будет делаться само собой. Это и есть «недеяние».

Оригинал:

不 尚 贤 ， 使 民 不 争 不 贵 难 得 之 货 ， 使 民 不 为 盗 ﹔ 不 见 可 欲 ， 使 民 心 不 乱 。 是 以 圣 人 之 治 ， 虚 其 心 ，实 其 腹 ， 弱 其 志 ，强 其 骨 。 常 使 民 无 知 无 欲 。 使 夫 智 者 不 敢 为 也 。 为 无 为 ， 则 无 不 治 。

Комментарий автора. Некоторые понимают этот отрывок как наставления правителю как управлять государством. Но суть в том, что Дао дэ цзин описывает внутреннюю духовную практику. Мудрец или правитель – это дух (神). Народ – это тело (身体). Приведение к гармонии и балансу требует обретение Центра.

Важнейшая даосская практика – это созерцание даньтяня. Она имеет 3 уровня:

– тело. На уровне тела даньтянь – это центр тяжести тела, центр масс. Находится как раз в животе;

– энергия-ци. Считается, что это главный энергетический центр;

– дух. Неотвлеченный поток внимания, позволяет избавиться от всех посторонних мыслей. Ум не блуждает, а полностью сосредоточен на объекте медитации. Даосы называют это «хранение Единого» (守—). Йоги это же называют «дхьяна» (санскр.  ).

Когда внимание опускается в даньтянь, то он становится Центром на трех уровнях. Единым центром. А обретение единого центра приводит к самоестественному (自然) обретению гармонии и баланса.

Посредством этой практики медитации на животе, обретается полный контроль над умом. Хаотичный ум более «не осмеливается действовать». Ибо Дух вновь стал хозяином.

Дух действует недеянием, отстраненно созерцая поток перемен. И тогда все творится само собой.

Комментарий мастера Хуан Чжэньжэня:

«Мудрец закрывает глаза и уши и устраняет свое Эго. Он практикует метод «хранения Единого», чтобы сделать пустым сознание-сердце. Когда сердце пусто, есть основа для взращивания эликсира бессмертия. Когда же растет энергия Ян, наполняется живот и тело достигает завершенности».

4 чжан

Перевод.

Дао – есть пустота, но в использовании не исчерпаемо.

Весь мир исходит из Дао, но оно не является его частью.

О, глубочайшая бездна! Подобна предку всей тьмы вещей.

Дао предшествует проявленному миру, ибо пребывает в непроявленном. В квантовой «суперпозиции», когда материальная частица Вселенной еще находится во всех возможных вариантах одновременно, не являясь ничем.

О, сокровенное! Подобна «присутствию».

存在 – присутствие, не имеющее ни начала, ни конца. Вечное, безграничное, всеобъемлющее.

Я не знаю, чье оно дитя.

Дао непознаваемо умом. У него не может быть имени. Ибо все возможные имена одновременно являются его именем. Все они ложны. Ибо Дао – есть пустота.

Кажется, оно предшествует небесному владыке.

Дао предшествует акту творения.

Оригинал:

道 冲 ， 而 用 之 或 不 盈 。 渊 兮 ， 似 万 物 之 宗 ﹔ 湛 兮 ， 似 或 存 。 吾 不 知 谁 之 子 ， 象 帝 之 先 。

Комментарий автора. Иероглиф «冲» комментируется так: «从水, 中声» – основан от элемента «вода» и фонетика «центр». Это Центр бесформенной воды. Дао – это ось, Центр. Также иероглиф может быть переведен как «пустота сосуда (чаши)».

Дао – есть пустота, вмещающая все мироздание. Оно предшествует Творцу (небесному владыке), ибо находится за границей творения.

Изначальная духовная природа (本性) никогда не рождалась и никогда не умрет. Это чистое «Присутствие» (存在). Вечное и неизменное «Я».

В Библии Яхве говорит: «Я есть Сущий». В китайском варианте Торы используется тот же иероглиф «存» – «присутствие»[106]. Безграничное и всеобъемлющее.

«Ахам Брахма асми» () говорят индуистские веды. «Я есть Сущий»… «Я есть» есть божественное «присутствие». Присутствие бесформенной и безграничной Силы. И именно это «присутствие» и порождает Вселенную. Без него мир не может существовать.

То, что порождает мир, но не является его частью, мы, даосы, называем «Дао». Оно есть великая пустота, вмещающая всю Вселенную.

Последнюю строчку хорошо можно описать цитатой из Евангелия от Иоанна. В китайском варианте оно звучит как: «太初有道，道与神同在，道就是神», что дословно означает «В великом первоначале (до акта творения) есть Дао. Дао едино в духом. Дао – это и есть Дух».

Дао «предшествует» небесному владыке (Творцу). Оно находится в состоянии «великого первоначала» (тай-чу, 太初), до разделения на Творца и творение. Оно есть состояние абсолютного единства.

5 чжан

Перевод.

Небо и Земля не обладают гуманностью, и относятся ко всему сущему как к соломенной собаке.

Соломенную собаку использовали в священных обрядах, после чего выбрасывали ее как мусор. Соломенная собака одновременно является как божественной сущностью, так и никчемным мусором.

Мудрец не обладает гуманностью и относится к людям как к соломенной собаке.

То есть даос признает божественную сущность в каждом живом существе и при этом не привязывается к ним. Позволяя вещам быть самим по себе.

Не подобно ли пространство меж Небом и Землей кузнечным мехам?

То есть оно обладает природой пустоты.

Пустое, но не истощаемое.

Движется без остановки.

Или «надави на него и выйдет еще больше». Неиссякаемое.

Тот, кто много говорит, терпит неудачу.

В другой версии текста «тот, кто много знает». То есть знания и размышления не могут привести к прозрению Дао и обретению Центра.

Не лучше ли держаться Центра?

«Центр» (中) – фундаментальная категория даосского учения. Обретение Центра и есть суть внутренней практики.

Оригинал:

天地不仁，以万物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

Комментарий автора. Вселенная не имеет личных предпочтений. Для Неба и человек, и муравей, и дерево равнозначны. Но эта равнозначность ни в коем случае не означает равнодушия. Напротив. Можно сказать, что Вселенная любит каждое живое существо в равной мере.

Для мудреца весь мир также равнозначен. Нет большего или меньшего. Высокого или низкого. Все в этом мире божественно, каждая отдельная частица и все сущее целиком. Бытие следует «самоествественности» (自然).

Целью практики же является «обретение Центра». Это слово (中) повторяется в тексте множество раз.

Комментарий мастера Ван Би:

«Небо и Земля полагаются на таковость бытия, не действуют и не производят, а все вещи сами между собой управляются и устанавливают порядок… На вещи не оказывается никакого воздействия, но каждая вещь претворяет свое назначение и сама в себе полна».

Комментарий мастера Хуан Чжэньжэня:

«Между Небом и Землей находится пустота, в которой вращается все сущее. Оно то открывается, то закрывается, подобно кузнечным мехам, и вращается неудержимо, не ведая преград. Так же и Даос: он должен удерживать Центр, обнимать единое, быть совсем пустым и не иметь следов, действовать спонтанно, не ведая препятствий, смотреть вспять и созерцать внутреннее. Удержание Центра – это основа совершенствования, а суть ее – во взращивании истинной изначальной энергии-ци».

Комментарий мастера Ши Дэцина:

«Те, кто рассуждает о Дао, не знают существа пустоты и того, что таково само по себе. Все эти споры и разговоры только уводят прочь от Дао… Лучше забыть слова и постичь сокровенное. Удержание Центра – это способ постижения Дао».

6 чжан

Перевод.

Дух пустоты бессмертен. Зовется сокровенной самкой.

Врата сокровенной самки называются корнем Неба и Земли.

Непрерывно присутствует.

Или «тянется подобно шелковой нити». Здесь также используется иероглиф «存» – «присутствие».

Используется без приложения грубого усилия.

Это прямое наставление по медитативной практике. Не использовать грубое усилие, а взращивать равномерное тонкое усилие, подобное «вытягиванию шелковой нити из шелкопряда». Это усилие используется как во тайцзи-цюань (缠丝劲), так и в сидячей медитативной практике по стабильному удержанию потока внимания (守—).

Оригинал:

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

Комментарий автора. Корень Неба и Земли – есть конкретное место для концентрации внимания. Медитация на этой точке должна быть стабильной. Фокусировка на едином внутреннем Центре, источнике всего.

Внимание не скачкообразное, не бегает туда-сюда, но равномерное. Тонкое неотвлеченное внимание подобно усилию «вытягивания шелковой нити» (缠丝劲, чань-сы) и связано с расслаблением (松). Оно противоположно грубому усилию (力), связанному с напряжением (紧).

Здесь используется дважды повторенный иероглиф «綿», означающий шелковую нить (丝).

7 чжан

Перевод.

Небо и Земля долговечны.

Имеется в виду, что Вселенная вечна. Внешние Небо и Земля.

Небо и Земля потому долговечны, что не самопорождаемы.

В даосской картине мира Небо (Ян) и Земля (Инь) непрерывно находятся в любовном соитии. И оттого рождается вся тьма вещей.

Потому они и вечносущи.

Даос, признающий единство микро и макрокосма, уподобляется вечности Вселенной. И оттого обретает бессмертие.

Потому и мудрец, идя назад, оказывается в изначальном (先).

Очень многозначительная фраза. Одно из значений: Обыватели идут «попутным» (顺) путем – от младенчества к старости и смерти (посленебесный, 后天). Даос же идет путем «обратным» (逆) – в младенчество и приходит в состояние «нерожденного младенца» (прежденебесный, 先天).

Не отождествляет себя с телом, притом сохраняет свое тело.

Прямое наставление. Даос разотождествляется со своим телом (外 其 身) и осознает себя духом. Духом, присутствующим в теле.

Он находится вне своего Эго (私), и потому все принадлежит ему.

Даос может добиться (成) любых личных целей (其 私), ибо он един с намерением. Но при этом Мастер не отождествляется с собственным эго (私 邪), потому свободен и един с Силой. Дословно: «приходит к завершению» (成) или «постижению» (Дао).

Оригинал:

天 长 地 久 。 天 地 所 以 能 长 且 久 者 ， 以 其 不 自 生 ， 故 能 长 生 。 是 以 圣 人 后 其 身 而 身 先 ﹔ 外 其 身 而 身 存 。 非 以 其 无 私 邪 。故 能 成 其 私 。

Комментарий автора. Человек подобен Вселенной. Есть внешние Небо и Земля – силы ян и инь. Весной сила ян поднимается вверх. Летом достигает рассвета. Осенью сила инь спускается вниз. Зимой инь достигает своей полноты. Так древние тексты описывают взаимодействие Неба и Земли, сил ян и инь в годовом цикле.

Есть внутренние Небо (макушка, 百会) и Земля (промежность, 会阴). Циркуляция энергии-ци между ними называется «малым небесным кругом» (小周天). По задней стороне поднимается, по передней опускается. Бесконечный цикл. Ян порождает инь, инь порождает ян.

«Потому и мудрец, идя назад, оказывается в изначальном (先)». Многие понимают фразу так, что мудрец «ставит себя позади других и потому оказывается впереди» (трактовка конфуцианцев, 儒学). Подобный смысл здесь также есть. Однако в этой строчке нет слов «других» или «людей». Фраза обращена к самому себе.

В контексте духовной практики тут явно имеется в виду возвращение в состояние «прежденебесного» (先), достигаемое «обратным путем», в состояние «нерожденного младенца».

«И сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Евангелие от Матфея 18:3). Очень точно комментирует эту фразу из Дао дэ цзина.

Даос разотождествляется с телом (外 其 身) – это не двусмысленная фраза, часто ошибочно трактуется комментаторами как «не думает о себе». Дословно: «разотождествляется с телом, но присутствует (存) в теле», то есть осознает его. Это фундамент даосских практик «взращивания жизненности» (ян-шэн, 养生) – присутствие внимания в теле, осознание его.

Комментарий мастера Хуан Чжэньжэня:

«Премудрый человек <…> превыше всего ставит Великое Дао, очищает сознание-сердце, взращивает жизненность… У того, кто постигнет тайну чистого покоя, истинный облик будет крепок, как горы и реки. Но разве можно взрастить Истину внутри себя, не разотождествившись со всем внешним?».

8 чжан

Перевод.

Высшая добродетель подобна воде.

Сила бесформенна.

Вода приносит пользу всему сущему и не борется с ним.

Принцип непротивления, недеяния (无为).

Она находится там, где люди не желали бы быть.

Обыватели обращены вовне, а Сила же находится внутри.

Поэтому она подобна великому Дао.

Ибо Дао постигается внутри, внутренней практикой.

Для жизни благотворна земля, для сердца благотворна глубина.

Земля – это образ основания. Сердце же должно следовать глубинному внутреннему «Я», погружаясь в покой.

В общении благотворна доброта. В речах благотворно взаимное доверие.

В правлении благотворен порядок. В делах благотворно умение. В деятельности благотворна своевременность.

Там, где нет борьбы, нет ошибок.

Состояние «дэ» характеризуется отсутствием внутренней борьбы. Тогда Даос един с безупречным намерением.

Оригинал:

上 善 若 水 。 水 善 利 万 物 而 不 争 ， 处 众 人 之 所 恶 ， 故 几 于 道 。 居 善 地 ，心 善 渊 ， 与 善 仁 ，言 善 信 ， 政 善 治 ， 事 善 能 ，动 善 时 。 夫 唯 不 争 ， 故 无 尤 。

Комментарий автора. Бесформенная Сила подобна воде. Налитая в стакан, она становится стаканом, налитая в бутылку – бутылкой. Не имея свой формы, она содержит в себе все десять тысяч форм.

Внимание обывателей, ведомых нескончаемыми желаниями, постоянно обращено вовне – на внешние вещи. Сидеть и молча созерцать самого себя, обращая внимание внутрь, скучно и тяжело для беспокойного ума обычного человека. Но именно там (внутри) и находится источник Силы.

«Для сердца благотворна глубина». Мастер Ши Дэцин комментирует эту сточку так: «Сердце, погруженное в покой и безмолвие, не ведает блужданий».

Обыватель постоянно находится в состоянии внутренней борьбы. Одна его часть хочет похудеть, другая хочет наесться сладкого, третья желает заработать много денег, четвертая желает лежать на диване и смотреть телевизор… полный внутренний хаос. Постоянная внутренняя борьба.

Мастер же, пребывая во внутреннем безмолвии, един с намерением. Решая что-то сделать, он просто делает. Без сожалений, без сомнений.

Иероглиф «дэ» (безупречность, 德)[107] дословно означает «попадание в цель». Примечательно, что греческое слово «амартия» (др. – греч. ἁμάρτημα, ἁμαρτία), переводимое в религиозных текстах как «грех» (ошибка), дословно означает «не попадание в цель».

Даос всегда попадает в цель, ибо блюдет безупречность своего намерения.

8 чжан

Перевод.

Удерживать (сосуд) и переливать его через край, не лучше ли остановиться вовремя?

Даос всегда знает меру, а потому поддерживает гармонию и баланс, удерживая равновесие.

Если заточить (нож) очень острым, то не получится сохранить его долговечность.

Если наполнить золотом и нефритом зал, то не получится их сберечь.

Данная фраза описывает конкретное внутриалхимическое действо. «Золото и нефрит» – это внутренний эликсир бессмертия («золотой эликсир», 金丹). «Зал» – полость в теле.

Если высокомерно гордишься своим богатством и знатностью, то сам навлекаешь на себя беду.

Если держишься за вещи (богатство) или свое Эго (знатность), то не получится достичь духовного просветления.

Когда дело завершено, необходимо покинуть тело (身 退).

Дословно: «Работа завершена и покидаешь тело». Разумеется, имеется в виду внутренняя работа (内功). В результате которой даос выходит за рамки тела.

У этой фразы также есть смысл того, что завершив любое дело, мудрец уходит, не желая славы и почета. Ибо он действует недеянием (无为), следуя спонтанному естеству потока перемен.

Это и есть небесный Путь.

Небесный путь в завершении духовного делания и выходе за рамки физического тела.

Оригинал:

持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ﹔ 揣 而 锐 之 ， 不 可 长 保 。 金 玉 满 堂 ， 莫 之 能 守 ﹔ 富 贵 而 骄 ， 自 遗 其 咎 。 功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。

Комментарий автора. Даос всегда соблюдает меру и не держится за вещи. В другой части Дао дэ цзина сказано: «Знающий меру (стопу) – богат» (知足者富). Знание меры позволяет удерживать равновесие и гармонию. Удержание баланса и гармонии достигается обретением Центра.

Путем духовной практики Даос создает «золотой эликсир» внутри самого себя и достигает «завершения», выходя за рамки физического тела. Это терминология даосской «внутренней алхимии» (内丹).

Комментарий мастера Вэн Юаня:

«Добавлять к тому, что уже наполнено, и заострять то, что остро, – уже нехорошо. Тем более нехорошо добавлять к тому, что не можешь удержать. Как же сделать так, чтобы не иметь ничего лишнего? Брать за образец Путь Неба. Солнце, достигнув зенита, клонится к закату. Луна, став полной, становится ущербной. Каждое из времен года, свершив свое назначение, уходит. Если так происходит с Небом и Землей, что же говорить о человеке? Мудрый, достигнув успеха, не держится за него. Может ли он переполниться?»

Комментарий мастера Ван Юаньшэ:

«Истинный человек (даос) претворяет истину соответственно обстоятельствам времени и ко всему относится без отождествления (в отсутствии эго). Поэтому деяния его беспредельны и точность его поступков безупречна. Жара и холод друг друга вытесняют, вещи, достигнув предела, претерпевают превращения, силы Инь и Ян друг друга сменяют: таков Путь Неба».

10 чжан

Перевод.

Начни с управления своим «По» и объемли Единое. Не отвлекайся!

В соответствии с даосским воззрением, психика человека состоит из двух частей: Хунь и По. Хунь (魂) – сознательное; то, что мыслит словами. Все, что можно обозначить словом, находится на острове Хунь.

По (魄) – это Подсознание, Бессознательное, глубинное невербальное «Я», мудрость тела. Если Хунь это остров, то По – это безграничный мировой океан. По – это царство, где живет Сила. Даосская практика – есть метод постижения По, воссоединения с безграничной и бесформенной Силой.

Объемли Единое – это даосская практика медитации «хранения Единого» (守—). Будь прилежен и не отвлекайся. Необходимо поддерживать не отвлеченный поток внимания, без посторонних мыслей.

Сосредоточь энергию-ци и приди к мягкости. Тогда станешь как младенец!

Управление внутренней энергией – метод даосской внутренней работы. Позволяющий осуществить принцип «以柔克刚» – «мягкостью побеждать жесткость». И высшая цель практики – вернуться в состояние «нерожденного младенца».

Очисти сокровенное зеркало. И будешь без изъяна!

Зеркало – традиционный образ сознания. Изначальная духовная природа (Син, 性) подобна зеркалу. Она изначально совершенна, нужно лишь убрать все лишнее.

Люби страну и приводи в порядок народ. Тогда обретешь недеяние!

Как и везде в тексте. Правитель – дух. Страна и народ – тело. Люби свое тело и поддерживай в нем порядок.

Небесные врата отворяются и закрываются. Тогда обретешь силу «сокровенной самки»!

Небесные врата – это макушка, точка бай-хуэй (百会). Методом духовной практики она открывается, и дух покидает физическое тело. Ранее в тексте уже упоминалось, что «сокровенная самка» – это «корень Неба и Земли». То есть, выйдя за пределы тела, сольешься с источником всего сущего.

Постигнешь все в четырех пределах. Тогда не нужны знания!

Познаешь все сущее и его исток.

Порождает и все вскармливает. Порождает и не обладает тем, что создано.

Действует и не зависит (от действий). Всех выше, но ничем не повелевает.

Это зовется сокровенной Силой (дэ).

Оригинал:

载 营 魄 抱 – ， 能 无 离 乎 。 专 气 致 柔 ， 能 如 婴 儿 乎 。 涤 除 玄 鉴 ， 能 无 疵 乎 。 爱 国 治 民 ， 能 无 为 乎 。 天 门 开 阖 ， 能 为 雌 乎 。 明 白 四 达 ， 能 无 知 乎 。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

Комментарий автора. Первая строчка наставляет во внутренней практике.

Начни с управления своим Подсознанием. Практикуй метод «хранения Единого» (медитации), чтобы обуздать ум и получить над ним полный контроль. Беспокойный ум во время медитации будет постоянно отвлекаться на посторонние мысли. Не отвлекайся, а сосредотачивайся на Едином (守—).

Культивируй внутреннюю энергию-ци, дабы обрести мягкость. Иди «обратным» (逆) путем в состояние младенца.

Очисти свой ум дабы узреть изначальную духовную природу подобную чистому зеркалу.

Люби свое тело и приводи его в порядок недеянием.

В результате духовной практики «небесные врата» на макушке откроются, и постигнешь «корень Неба и Земли», источник всего сущего.

Знание, свойственное думающему уму, исчезнет. И сольешься со всем сущим.

* * *

Это были первые десять глав Дао Дэ цзина. Всего их 81. Полный перевод священного текста читайте в книге «Тайный смысл Дао Дэ цзина».

Заключение

Стихосложение есть удивительное искусство игры словами и смыслами. Вдохновение – естественное состояние человеческой души. И духовная практика, ведущая в глубины нашей сущности, непременно приводит к Источнику.

Познание Источника и есть Путь.

Telegram-канал автора: @Master_Fei_books

Примечания

1

Даосский трактат «Тайна золотого цветка» впервые на немецкий перевел Рихард Вильхеяьм. А после на этот текст написал комментарий основатель аналитический психологии Карл Юнг.

2

По аналогии с 茶仙 – «чайный бессмертный» (Лу Юй), то есть достигший высшего мастерства в чайном искусстве. 诗仙 – «поэтический бессмертный», то есть достигший высшего мастерства в стихосложении.

3

«Беззаботные скитания» – отсылка к Чжуан-цзы. Состояние, в котором мудрец взаимодействует с миром, не привязываясь к вещам.

4

Или «киноварный рецепт» – рецепт даосского эликсира бессмертия.

5

Дословно «текущая заря». Одно из поэтических названий эликсира бессмертия.

6

Отсылка к идее «странствий с облаками» (云游).

7

Истинные даосы не имеют табу и запретов. Ибо высшим идеалом является свобода и окончательное освобождение. Мы следуем лишь самоестественности великого Дао. Мы следуем лишь великой Силе.

8

Даосский мастер всегда может находиться в состоянии блаженства, ибо стал хозяином самому себе.

9

Даосская практика – есть практика экстаза и блаженства. «Притвориться пьяным» – быть в экстазе и блаженстве, как пьяный. Но не от вина, а от медитативной практики. Познание себя есть блаженство.

10

То есть когда проявляется бесконтрольная животная, а не духовная природа.

11

Когда дух становится хозяином над телом.

12

Общество династии Тан виделось Мастеру далеким от духовности. Что уж говорить о современном обществе.

13

«Стать человеком» – то есть обуздать животные страсти и получить над ними осознанный контроль.

14

Для даоса жизнь есть бесконечный поток блаженства. В каждый момент времени мастер пребывает в мгновении здесь и сейчас. И каждое мгновение есть блаженство и экстаз.

15

«Лоза, тянущаяся к небесам» – образ даоса, занимающегося духовной практикой. Стремящегося к Небесам.

16

Пурпурные небеса (цзя-сяо) – высший уровень небес в даосизме. «Пурпурная заря» – пробуждение, достижение высшего состояния сознания.

17

«Гора» и «Солнце» – символы силы Ян. Это «двойная девятка» (九九), ибо число великого Ян – девять.

18

Алхимические символы.

19

Дословно «единый звук». Отсылка к медитации «шоу-и» («хранение одного», 守—).

20

Это очень вольное толкование автора. Уверен, что абсолютное большинство профессиональных синологов с этим не согласится. Пусть так.

21

Явление Чжоу-гуна образно означает пробуждение ото сна.

22

Чай Юэ туань. Прессованный в блины как пуэр.

23

闻道 также означает «познать Дао». Изящная игра слов.

24

Ранний сбор чая ценится выше.

25

Один из высших чаев династии Тан.

26

Кипение воды и цвет настоя.

27

Белые цветы – пена.

28

Чайное искусство, как и любая иная даосская практика, приводит в состояние эйфории и экстаза. Будь то экстаз самадхи в сидячей медитации или экстатический «оргазм девяти небес» искусства внутренних покоев. Глубинное даосской чайное искусство также вызывает экстаз.

29

Колесо Сансары

30

Даосский мастер-отшельник.

31

Он вошел в «линию передачи» даосского Учения и сам стал патриархом.

32

Ибо Дао бесформенно и всеобъемлюще.

33

«Одинокая туча» – поэтическое название отшельника. А также метафорично означает объект концентрации в медитативной практике (шоу-и, 守—). То же, что в индийской йоге означает «лакшья».

34

Сознание-сердце сфоркусированно на одном (объекте медитации). Это метафорическое описание даосской медитативной практики «шоу-и» (хранение одного). То есть неотвлеченной концентрации внимания на одном предмете.

35

嵐光 – дословно этот иероглиф означает «туман между гор, освящаемый лучами солнца».

36

Журавль – символ бессмертия.

37

То есть горечь крепко заваренного чая, соответствующая душевному состоянию автора, подобна горечи женьшеня.

38

煎茶 (цзянь ча) – название конкретного метода варки чая, используемого при династии Тан. До этого периода применялся метод варки чая «чжу ча» (煮茶).

39

В чайных текстах «цветами» обычно называется пена на поверхности. Тысячи пузырьков пены – «тысячи цветов».

40

В оригинале стоит «весенний пейзаж» (春光). То есть «созерцая в молчании весенний пейзаж». В этой строчке есть отсылка к прямо противоположному значению. Ибо «весенний» в даосской культуре также имеет смысл «эротический». То есть «весенними картинками» в Древнем Китае называли «эротические рисунки». А «весенний пейзаж» также означает «эротическую сцену». Какова глубина игра смыслами в этом стихотворении. Поистине удивительно поэтическое искусство автора, выражающего два противоположных состояния (медитативный покой и сексуальное возбуждение) одними и теми же словами.

41

Подробнее об этом читайте в книге автора под названием «Даосское искусство секса».

42

Взращивать энергию-ци – практика по управлению энергией.

43

«Храни» (守)　– это медитативная практика «шоу-и» («хранение одного, 守—).

44

«Подчинить сознание-сердце» – главная цель практики, чтобы дух стал хозяином над беспокойным умом. Осознанному контролю над умом и учит медитация.

45

Отсылка к даосскому принципу «у-вэй» («недеяния», 无为).

46

Закрыть веки.

47

То, что в йоге называют «прятьяхара». Перевести внимание с органов чувств внутрь.

48

Нос. В европейской культуре показывая пальцем на себя, человек указывает на грудь. В Поднебесной указывая на себя, человек направляет палец на нос. Ибо в традиционной культуре нос – есть образ самости, человеческого «я».

49

То есть опусти внимание в область нижнего даньтняь (丹田).

50

Это о циркуляции «малого неба». Когда ци восходит по заднесрединному каналу и опускается по переднесрединному, образуя орбиту.

51

Конкретное указание по практике. Для тех, кто знает, что такое «сокровенная застава».

52

Обретешь контроль над думающим умом. Остановишь внутренний диалог.

53

Изначальный дух, высшее «Я», сторонний наблюдатель.

54

Тот, кто был до рождения и будет после смерти. Вечный изначальный дух (元神), который буддисты называют «природа Будды» (佛性), а индуисты – «атман».

55

Все это традиционные образы внутриалхимических процессов духовного делания.

56

Здесь описывается качество внимания в медитации. Оно должно быть тонким и равномерным. Как «вытягивание шелковой нити из кокона».

57

Это описание процесса создания эликсира бессмертия.

58

Нижний даньтянь.

59

规中, имеется ввиду даньтянь. Также переводится как «обретение Центра». Центр – фундаментальная категория даосской философии и практики.

60

То есть две ци соединяются в одну. Это алхимическое действо.

61

Это конкретное описания качества внимания-и, которое также называется «ян» (не путать с инь и ян). Это мягкое (интское) и бережное внимание. Заботливое и тонкое. В древних текстах его также называют «граданским» (вень, 文), в оппозиции к противоположному янскому и грубому внимания – «военному» (у, 武).

62

Образ «прежденебесной энергии» (сяньтянь-ци, 先天气).

63

Если отождествляешься со всем происходящим, то теряешь самоосознание. Необходимо поддерживать состояние отстраненного наблюдателя.

64

Если не отождествляешь ни с чем (ни с внешними вещами, ни с потоком мыслей), то самоестественно погружаешься в глубокую медитацию, внутрь себя. И обретаешь внутреннее безмолвие.

65

Осознанности.

66

Изначальное духовное начало. Изначальный/прежденебесный дух.

67

忿 состоит из двух элементов: рассеянность (分) сознания (心).

68

То есть подчинить воле сексуальную энергию. Тогда «вода поднимется» (сексуальная энергия поднимется по позвоночнику вверх в макушку).

69

То есть сохраняет самоосознание в жизни, не отождествляясь в окружающим. И пребывая в состоянии стороннего наблюдателя.

70

Достигший этого уровня называется «бессмертный» (仙).

71

回光返照, это название даосской практики медитации. Во время которой практикующий обращает луч внимания вспять и созерцает самого себя, наблюдает наблюдателя.

72

Практика «шоу-и».

73

То есть, если в процессе жизни они сохраняет состояние отстраненного наблюдателя и не отождествляются с внешними вещами и событиями.

74

Здесь описывается внутренняя медитативная практика, но сравнивается с сексуальным возбуждением и оргазмом. Ибо экстаз от духовной практики медитации очень похож на переживание оргазма. Более того, в даосское традиции есть целое учение о практиках «парного совершенствования». Подробнее об этом читайте в книге автора «Даосское искусство секса».

75

Даосская практика есть практика обретения экстаза и блаженства.

76

Практикующий обретает бессмертие.

77

Даосский мастер.

78

规中, имеется в виду даньтянь.

79

Вся даосская практика – есть «обратная культивация». Ведущая даоса в состояние «нерожденного младенца», состояние предшествующее рождению и выводящее за грань смерти.

80

Это конкретные указания по медитативной практике. Но понять их можно только на высоком уровне мастерства.

81

Зародышевое дыхание. Когда дыхание через легкие прекращается и даос входит в состояние за гранью жизни и смерти.

82

Означает, что циркуляция энергии-ци по телу останавливается. Тело замирает. Дыхания и сердцебиения нет. Подобно летаргическому сну, тело «умирает».

83

日月停 景 означает что время останавливается.

84

Даньтянь.

85

Прежденебесная энергия-ци.

86

Прежденебесная энергия-ци начинает расти.

87

Почки связаны с сексуальной энергией-цзин.

88

Копчик.

89

泥丸 оно же верхний даньтянь.

90

Наполнится жизненностью.

91

Которая начинается стекать по переднесрединному каналу Жень-май вниз.

92

Это описание внутриалхимического процесса создания эликсира бессмертия в своем теле.

93

Здесь описывается циркуляция прежденебесной энергии-ци, восходящей по позвоночнику вверх и опускающейся по переднесрединному каналу вниз.

94

То есть идут циркуляция изначальной ци по орбите малого неба.

95

Пробуждение.

96

Энергии пяти первоэлементов соединяться.

97

Цзин, ци и шень.

98

Стихотворение называется «施氏食狮史» или «Ши ши ши ши ши».

99

Ши Дэцин. Гуань лао чжуан инсян лунь

100

Первый иероглиф второй строчки (非) есть символ неразделенных триграмм «Цзянь» (Небо ) и «Кунь»(Земля ).

101

不失 – дословно «не отпускает» Дэ-мораль. Здесь также ссылка на даосский принцип «отпускания». Чем по сути и является «фан-сун» (放松). На уровне тела – это непрестанное «отпускание» напряжения, расслабление. В психической сфере также необходимо добиваться «отпускания». Отпускать и не удерживать, отпускать и не привязываться.

102

Низшее дэ – это придуманные людьми правила и запреты, навязываемые человеку извне. Высшее же Дэ исходит изнутри. Из самого Источника.

103

Есть мнение, что у каждой строчки Дао дэ цзина есть 64 независимых уровня толкования.

104

Мой почтенный Шифу как-то спросил своего глупого ученика: «Знаешь ли ты, какое самое важное чувство в жизни человека?». После моих безуспешных догадок Учитель вымолвил: «Чувство меры!».

105

Это и есть осознанность, тотальное присутствие в моменте «здесь и сейчас».

106

«Я есть присутствие» говорит Творец всего сущего в Библии.

107

Подробнее об этом в другой книге автора «Внутренняя сила или Путь воина».

Content

Master Fei
Поэзия даосских мастеров: духовность и вдохновение

Введение

Раздел 1. Источник вдохновения

Искусство вдохновения

Откуда появляются мысли?

Духовная поэзия

Раздел 2. Поэзия даосских мастеров

«Правильный» перевод Ли Бая

Патриарх Люй Дунбинь

Чжан Юнь

Ши Ханьши

Чайный бессмертный Лу Тун

«Письмо даосу Не Вэй-и»

Ци Чжень-цзы

100 иероглифов патриарха Люя

Раздел 3. Тайна священного писания Дао

Ши ши ши ши ши

Ритм и многоуровневость смысла

Ритм и разбивка текста

Структурное толкование Дао дэ цзина

Познать стопу

Невыразимость смысла

Чжан-глава и метонов цикл

Перевод Дао дэ цзина

Заключение

Примечания