Игорь Бессонов

Традиции пророчеств о противостоянии России и Запада. Попытка научного взгляда

Предисловие

Военное противостояние между Россией и Украиной, начавшееся 24 февраля 2022 года, стало шоком как для российского общества, так и для всего международного сообщества. Кризис, начавшийся в 2014 году и сопровождавшийся периодическими обострениями в Донбассе, наконец вылился в открытые боевые действия между ВС РФ и ВСУ. Десятки тысяч украинских и российских военнослужащих и большое число мирных граждан Украины и Л/ДНР к концу 2022 года погибли в результате военных действий, миллионы людей стали беженцами.

В этой ситуации перед обществом неизбежно встает масса вопросов — кто виноват в произошедших событиях, почему политики не смогли предотвратить назревавший кризис? И, самое главное, каким будет результат военного противостояния? Ведь оно уже давно вышло за пределы регионального конфликта России и Украины и превратилось в гибридную мировую войну. Украина пользуется серьезной поддержкой со стороны США и НАТО, на ее территорию потоками идут поставки западного оружия, украинских военных тренируют натовские эксперты, а в рядах ВСУ сражаются военные из европейских стран и США. С другой стороны, дипломатическую поддержку России оказывает Китай, который сейчас является основным соперником США, а политическое противостояние между Китаем и Тайванем в любой момент может открыть «второй фронт» в охватившей весь мир новой мировой войне.

Многие аналитики и эксперты сходятся на том, что речь в данном случае идет не только о статусе Донбасса и юго-восточных украинских территорий — в настоящее время идет глобальная борьба за место России в мире. Россия и Китай сейчас смогли бросить вызов США, которые были бесспорным глобальным лидером после 1991 года, когда произошло поражение СССР в Холодной войне. И эта битва началась не сегодня, но сейчас она, возможно, уже входит в решающую стадию.

В такой ситуации у многих сразу же возникает желание заглянуть за завесу мировой истории и попытаться увидеть более глубокий, метафизический и метаисторический смысл происходящих событий. А заодно и попытаться предугадать, каким же будет окончание этой великой битвы.

В поисках ответов на эти вопросы люди всегда обращались к древним — и не очень древним — предсказаниям. Такой жанр, как политическое пророчество, возник еще на Древнем Востоке. Так, еще около XIX–XVIII вв. до н. э. в Египте было создано «Пророчество Неферти», а в Месопотамии в VIII в. до н. э. было написано «Урукское пророчество»[1]. Тексты пророчеств постепенно превратились в своего рода литературный жанр, в котором авторы предсказывали будущие события, различные бедствия, которые в конечном счете получат благополучное разрешение. В Библии также приводится много чисто политических предсказаний — пророк Исаия говорил о будущих победах Ассирии, пророк Иезекииль — Вавилона, оба пророка предвещали будущее возрождение царства Израиля. Однако апофеозом политического пророчества стала книга Даниила. В этом произведении, по мнению ученых написанном в III–II вв. до н. э.[2], автор подробно повествует о четырех империях, которые будут править Ближним Востоком, об империи Селевкидов, и об Антиохе Епифане — сирийском царе, гонителе еврейского народа, пытавшемся запретить иудейскую религию и заставить евреев перейти в язычество.

Если мы посмотрим на историю более позднего периода, античности и Средневековья, мы увидим, что жанр политического пророчества пользовался огромной популярностью на протяжении столетий. Античные «Сивиллины книги», византийские «Видения Даниила» — в разные эпохи создавалось огромное количество литературы, авторы которой ставили себе целью предвидеть будущее, нередко выдать описания уже произошедших событий за предсказания будущего или просто вселить оптимизм в своих читателей описаниями будущих успехов их государств и правителей.

Конечно, далеко не всю подобную литературу следует воспринимать всерьез. Предположим, что читатель этой книги, исходя из своего понимания происходящих в мире событий, попытался бы составить предсказания будущего на ближайшее столетие. Вероятно, он взял бы обычные политические прогнозы, подключил к процессу свою интуицию, где-то исходил бы из своих пожеланий или опасений… Вероятно, полученная картина имела бы мало много общего с реальностью.

По этой причине Церковь, как православная, так и католическая, всегда с большой осторожностью смотрела на предсказания будущего. Однако нельзя сказать, чтобы она тотально отрицала любые подобные попытки. В Библии мы находим целые сочинения, посвященные предсказаниям будущего — книгу Даниила и Апокалипсис. Немало предсказаний мы находим и в произведениях разных католических и православных святых. Как правило, эти тексты не имеют общепризнанного статуса, но пользуются определенным авторитетом среди верующих.

Кроме того, с давних пор церковная традиция и народная молва выбирали те или иные тексты, которые считались авторитетными, и содержащиеся в них пророчества признавались истинными, в то время как другие аналогичные тексты отбрасывались и не принимались во внимание. Относительно многих текстов, не обладающих такой высокой степенью авторитета, как Священное Писание и святоотеческие сочинения, уже давно развернулась интенсивная полемика — некоторые из них признаются публикой достаточно авторитетными, зато отвергаются Церковью, другие взывают всевозможные споры в собственно церковной среде. Например, пророчества Ванги единодушно отвергаются Церковью и православными людьми, но пользуются большим интересом у светской аудитории; пророчества, приписываемые св. Серафиму Саровскому, св. Матроне Московской и, тем более, Пелагее Рязанской и схимонахини Макарии, вызывают серьезные дискуссии уже в самой православной среде.

В своей работе мы обратимся только к некоторым текстам, которые, как нам кажется, могут пролить свет на нынешние события. Речь в первую очередь пойдет о предсказаниях, восходящих к двум знаменитым людям, которых окружающие считали пророками и провидцами. Это французский астролог XVI столетия Мишель Нострадамус и болгарская ясновидящая XX столетия Вангелия Пандева Гуштерова, больше известная широкой аудитории как Ванга. Выбор этих двух личностей может показаться достаточно случайным, но он, в первую очередь, продиктован тем, что в их наследии нам удалось обнаружить пророческие тексты, возможно связанные с современной российской историей. С другой стороны, именно предсказания, сделанные этими историческими личностями, вызывают у современной российской аудитории наибольший интерес. И, наконец, у нас есть веские основания считать их истинными.

Мишель Нострадамус: астролог, оракул, пророк

Мишель Нострадамус (1503–1567)

Воценке пророчеств и предсказаний современными читателями мы, зачастую, видим две крайности. Один подход, характерный для массовой публики, заключается в том, что их авторы выглядят какими-то оракулами, изрекающими непререкаемые истины. Каждое их слово сообщает нам почти что Божественное откровение, их предсказания продиктованы нам свыше и всем им нужно неукоснительно доверять. И, причем, зачастую к этому добавляется то, что они непременно относятся к нашему времени и проливают свет на события, непосредственно интересующие читателя. Толкований Апокалипсиса или пророчеств Нострадамуса, написанных в таком жанре, — несчетное число. Как правило, это книги-однодневки — как только описанные в них события теряют актуальность, теряется и всякий читательский интерес к этой книге.

Другим подходом к подобной литературе является однозначный скепсис, который может разниться от простого обывательского недоверия к предсказаниям магов и астрологов (которое имело место уже во времена самого Нострадамуса) до более ученого и профессионального подхода, когда Нострадамус рисуется просто как интеллектуал и мистик XVI столетия, писавший пророчества просто как литературное произведение в стиле своих современников — астрологов, философов и знаменитых литераторов — поэтов «Плеяды».

Эти подходы в чем-то близки к тому, что можно охарактеризовать как «наивную веру» и часто не менее наивный атеизм и материализм. Простодушный верующий может считать любые советы священника гласом свыше, некритически относиться к любым рекомендациям церковной литературы — и так же легко разочароваться в своей вере, как только ее рекомендации каким-то образом не совпадут с реальностью. Равным образом, человек, с самого начала настроенный скептически, нередко упускает что-то важное, некоторую скрытую подоплеку событий, и в итоге остается с банальными материалистическими объяснениями, не пытаясь проникнуть в глубинную подоплеку происходящего — и, в конечном счете, в смысл своей собственной жизни.

Описанное рассогласование мы видим не только в обывательском восприятии, но и в более профессиональных комментариях. Многие комментаторы Библии и пророчеств Нострадамуса изначально настроены на поиск в этих текстах непосредственных предсказаний будущего. Причем эти авторы зачастую плохо знакомы с историко-филологической стороной изучаемых ими произведений, так что их исследования часто оказываются плохо обоснованными, сопоставления и аргументы произвольными и гадательными, а выводы — зачастую продиктованными политическими и религиозными симпатиями и антипатиями автора и текущей конъюнктурой.

Академические комментарии Священного Писания и пророческих произведений в целом имеют гораздо более высокий научный уровень. Их авторы имеют представление об эпохе создания рассматриваемых ими текстов, о круге чтения их авторов — так что они гораздо лучше понимают содержащиеся в этих произведениях образы и аллюзии, им понятны те проблемы, которые обсуждал автор и которые волновали его лично. Но обычно исследователи и останавливаются на прочтении рассматриваемых текстов как произведений своей эпохи — прочтении, обычно интересным только специалистам. Профессиональные комментаторы зачастую не предпринимают никаких попыток проникнуть в суть послания, которое скрывается в произведениях древних провидцев.

Таким образом, ситуация оказывается довольно печальной — те, кто лучше всего понимает смысл оригинальных пророческих сочинений, в принципе отказываются от их рассмотрения как предсказаний будущего, а те, кто занимается их толкованиями, зачастую не могут их правильно интерпретировать и оценить. Эту проблему можно разрешить только если подойти к таким произведениям как «Пророчества» Мишеля Нострадамуса с уважением и ожиданием откровения свыше, сказанного устами знаменитого французского прорицателя — но трезво, без ожидания, что в первой открытой центурии читатель сразу же увидит рассказ о своих собственных делах и проблемах, без невнимательного и произвольного толкования слов, символов и образов, которые во времена Мишеля Нострадамуса могли иметь совершенно иное значение, чем в современном языке.

Мы попытаемся сделать хотя бы какие-то скромные шаги к разрешению этой проблемы. С одной стороны, мы должны признать, что авторский смысл и авторское понимание составленного им текста само по себе имеет огромное значение. Невозможно верно понять древние пророчества не понимая языка, на котором они написаны; равным образом невозможно верно истолковать их, не понимая содержащихся в них символов, аллюзий, намеков, не зная литературные и исторические источники, известные и хорошо понятные автору, не понимая всего культурного контекста исследуемых произведений. С другой стороны, правильно поняв смысл текста на том уровне, на котором его могли понимать автор и его непосредственные читатели, мы ни в коем случае не должны ограничиваться этим пониманием. Хотя бы по той простой причине, что мы не можем не признавать, что авторское понимание пророческого текста зачастую не исчерпывает содержащийся в нем смысл.

Относительно «Пророчеств Мишеля Нострадамуса» эту идею, по-видимому, высказывал один из его первых комментаторов, французский поэт и участник «Плеяды» Жан Дора (1508–1588), который полагал, что Нострадамус, «записывая свои предсказания за диктовавшим ангелом, не понимал ни слова из того, что он фиксирует на бумаге»[3]. Позднее подобная идея получила развитие в католической экзегезе применительно к Священному Писанию. В XX веке многие католические толкователи Библии стали придерживаться идеи о том, что библейские тексты кроме обычного буквального смысла, понятного составителям библейских текстов, содержат некоторый скрытый смысл, sensus plenior (буквально «более полный смысл»), не подразумевавшийся человеческими авторами, но вложенный в библейские тексты Богом. Это мнение мы находим в работах таких исследователей как А. Фернандес[4], Р. Браун[5], П. Вильямсон[6] и целого ряда других католических авторов.

Вероятно, можно предположить, что тексты, составленные Мишелем Нострадамусом, тоже могут содержать подобный «более полный смысл». Очевидно, что по своему авторитету они не могут сравниться с текстами Библии или сочинениями канонических христианских и иудейских учителей, однако традиция, лежащая в основе пророчеств Мишеля Нострадамуса, представляется не менее древней и не менее известной и уважаемой. В следующих параграфах мы вкратце рассмотрим то, какие корни имеет использованная французским прорицателем традиция и каким образом мы должны подходить к оценке и толкованию его катренов.

Знаменитый французский астролог и автор «Пророчеств» Мишель Нострадамус (Мишель де Нотрдам) родился в 1503 году в городе Сен-Реми, расположенном в южной Франции. Он происходил из семьи крещеных евреев, принадлежавших к среднему классу. Будущий прорицатель учился в университетах Авиньона и Монпелье, в итоге получив степень доктора медицины. В 1530–40-е годы он работает практикующим врачом, участвует в борьбе с эпидемиями чумы, активно путешествует по Европе. В 1533 году он знакомится с известным гуманистом и ученым Жюлем Сезаром Скалигером, общение с которым, вероятно, оказало сильное влияние на Мишеля Нострадамуса. В 1538 году интерес к Нострадамусу начинает проявлять Инквизиция — не из-за его интересов к астрологии и пророчествам, которыми он будет активно заниматься только через много лет, а из-за иконоборческих высказываний, по некоторым свидетельствам сделанных им в 1533–1534 годах. В результате Нострадамус был вынужден покинуть Ажен и некоторое время странствовать по разным французским и итальянским городам, занимаясь там врачебной практикой, в частности борьбой с чумой. Около 1453 года он пишет свою первую работу — «Истолкование иероглифов Гораполлона», стихотворный перевод сочинения позднеегипетского античного автора. Обращение к этой теме демонстрирует интерес Мишеля Нострадамуса к античности, типичный для интеллектуалов эпохи Возрождения. Это произведение не получило особенной известности — его рукопись хранилась у одного из министров Людовика XIV и была обнаружена в Национальной библиотеке Франции только в XX веке.

Славу Нострадамусу принесли сочинения более популярного — астрологического и пророческого — характера. К их составлению Нострадамус обратился после возвращения в родной Прованс. В 1547 году он поселился в городе Салон-де-Кро. Вероятно, уже в 1549 году он приступил к публикации своих альманахов — собраний астрологических прогнозов на каждый следующий год[7]. Публикацию своего главного труда, принесшего Нострадамусу неувядающую славу, он начал в 1555 году — именно тогда в свет выходит первая часть «Пророчеств магистра Мишеля Нострадамуса». О корнях, причинах и контексте увлечения Нострадамуса астрологией и мистикой стоит поговорить особо — именно эти занятия в конце концов побудили его оставить медицину, стали его основной специализацией и позднее принесли ему общеевропейскую известность.

Российский исследователь, биограф и переводчик Нострадамуса А. А. Пензенский не сомневается, что Мишеля де Нотрдама с полным основанием можно назвать «сыном Возрождения» — представителем эпохи, которая во времена французского прорицателя уже близилась к закату, однако еще позволяла создавать великолепные произведения, подобные пьесам Шекспира или центуриям Нострадамуса[8]. Уже звучали проповеди Лютера и Кальвина, европейцами была открыта и завоевана Америка, а «Центурии» Нострадамуса в значительной мере все еще погружены в мысль античных авторов и полны античных влияний и аллюзий.

Самопрезентация Нострадамуса во многом была построена на возрожденческой традиции, вернее сразу на нескольких традициях, происходящих из различных источников. Во-первых, Мишель Нострадамус все-таки был астрологом и во многом в историю он вошел именно как астролог. Сам Нострадамус не очень любил характеризовать себя как астролога и предпочитал говорить о себе как об «астрофиле» — слово «астролог» в то время слишком сильно ассоциировалось с ярмарочными предсказателями будущего. В Средние века астрология сама по себе считалась наукой, преподаванием которой занимались в университетах. Эпоха Возрождения и XVI век стали пиком интереса к астрологии. В это время ее изучали и активно использовали в своих изысканиях такие знаменитые люди как Пико делла Мирандолла, Топазо Кампанелла, Джордано Бруно и масса других мыслителей, вплоть до Иоганна Кеплера.

Безусловно, Нострадамус был увлечен астрологией и как представитель эпохи Возрождения, усматривавший в астрологии высшее искусство, делающее возможным синтез всех наук и искусств, и как практикующий медик, для которого астрология, согласно представлениям той эпохи, была жизненно необходима в его каждодневной работе. Однако наиболее важной стороной интереса Нострадамуса к астрологии стали предсказательные возможности этой дисциплины. Для астрологов Средневековья и раннего Нового времени огромный интерес представляло использование астрологии для прогнозирования различных событий регионального и глобального масштаба — стихийных бедствий, неурожаев, войн и эпидемий — и даже более глобальных событий, таких как новый всемирный потоп, которого Европа ожидала в 1524 году. Особое значение в подобных прогнозах придавалось редким небесным явлениям и планетным констелляциям — солнечным и лунным затмениям, соединениям дальних планет средневековой астрологии — Юпитера и Сатурна.

Мишель Нострадамус активно пользовался всем имеющимся астрологическим инструментарием во время своих попыток заглянуть в будущее. Так, как показали современные исследования, значительную роль в его расчетах играла теория планетных эпох еврейского средневекового астролога Авраама Ибн Эзры, известная Нострадамусу из опубликованного в 1550 году в Лионе сочинения Ришара Русса «Книга о состоянии и повреждении времен, доказывающая посредством авторитетов Священного Писания и астрологических резонов близость конца света»[9]. В «Послании к Генриху II» важное значение имело использование астрологических расчетов и прогнозов, взятых из эфемерид[10] чешского астролога Киприана Леовица. Наконец, о значении астрологических расчетов в своих предсказаниях говорит и сам Мишель Нострадамус. В Предисловии к «Пророчествам» он, явно подразумевая самого себя, отмечает, что «и сейчас могут появляться люди, которым Создатель пожелал открыть, посредством воображаемых видений, согласованных с юдициарной астрологий, некие секреты как будущего, так и прошлого» (14).

Примечательно, что первой попыткой Нострадамуса обратиться к основанному на астрологических вычислениях предсказанию будущего стали не знаменитые «Пророчества», а альманахи. Этот вид печатной продукции в XVI столетии получил огромную популярность. Первоначально альманахи были рукописными календарями, содержавшими описания фаз Луны и даты основных церковных праздников. Со временем содержание альманахов стало более обстоятельным, в первую очередь включив в себя большое число астрологических предсказаний, затрагивавших самые разные стороны жизни (политика, война, медицина, церковная жизнь, погода). Как мы уже отметили выше, Мишель Нострадамус начал выпускать альманахи в 1549 году. Каждый альманах включал в себя информацию о движении планет, 13 катренов (один о годе и остальные о каждом месяце), развернутые предсказания в прозе, истолкования важных астрологических событий этого года и т. д.

Предсказания, содержащиеся в альманахах Нострадамуса, весьма любопытны, хотя и несколько тяжелы для восприятия современного читателя. Некоторые предсказания выглядят как весьма неопределенные указания на какие-то будущие события, без всяких географических привязок. Например, на январь 1566 года Нострадамус дает следующее предсказание: «Под воздействием тригона Марса к Меркурию некоторые пойдут против древнего закона “Чекань монету прилюдно”; они станут с помощью новейших изобретений по ночам портить монету и подделывать клейменое золото и серебро. Большая часть тайно прилепится к алхимическим занятиям и познанию всяких тайных вещей, посредством которых смогут достичь великого мастерства и тонкости, орудуя гербами, штемпелями и крючьями в местах, удаленных от скопления людей, чтобы надежно утаить свое злодеяние»[11]. Где все это будет происходить, кто конкретно будет заниматься подобными вещами, какие события будут с этим связаны, почему предсказание какого-то длительного процесса дается на конкретный месяц — обо всем этом пророк умалчивает. Интерес вызывает астрологический аспект, видимо образовавшийся в этом месяце, и таким образом истолкованный Мишелем Нострадамусом. Впрочем, многие предсказания отчасти повторяют друг друга и, вероятно, происходят из желания дать прогнозы на каждый месяц будущего года.

Другие предсказания, однако, напрямую касаются политики и описывают будущие политические события с завидной конкретностью, правда снова в характерном для традиции предсказательной литературы неопределенном стиле, избегающем указания на конкретных политических деятелей или упоминающем их в слегка завуалированной форме. Так, в предсказании на июль 1565 года Нострадамус пишет, что «в течении всего этого месяца в самой глубине Востока, в Вавилонии начнется смертельная война; в дальнейшем они ослабнут из-за свар между собою. Также смертельная война случится в Персии между теми, кто носит белую чалму, и теми, кто носит чалму синего или небесного цвета…»[12]. Отдельный интерес представляют катрены, относящиеся к тем или иным месяцам года — их туманный стиль живо напоминает стиль «Пророчеств магистра Мишеля Нострадамуса»[13].

Очевидно, что большая часть из приведенных предсказаний явно выходит за границы предсказательной астрологии, в чем Нострадамуса не раз обвиняли уже его современники. В этом плане интересен вопрос о том, каким образом Нострадамус делал свои предсказания, на чем он основывался, составляя данные тексты. Ведь, как уже было сказано, столь детальные предсказания было бы невозможно получить, используя только астрологические методы. И тут мы подходим ко второй стороне самопрезентации Мишеля Нострадамуса — тесной связи его пророчеств с античной традицией прорицателей и оракулов[14].

Как отмечает А. А. Пензенский, в своих пророчествах Мишель Нострадамус активно использовал образы и сюжеты, взятые из античной истории, равно как и «продигии» — популярные в античной традиции знамения, предвещающие те или иные события[15]. Ссылки на античные образы мы находим и в «Пророчествах магистра Мишеля Нострадамуса». Так, во втором катрене первой центурии он прямо сопоставляет себя с античными прорицателями:

С посохом в руке, посреди Бранхид,

Водами смачивает кайму [одежды] и стопы.

Пар и голос трепещут [его] рукавами.

Божественное сияние. Божество располагается рядом.

Здесь мы видим несомненную античную аллюзию, Бранхиды — это члены рода, который заведовал оракулом Аполлона в Дидиме, близ Милета. Таким образом, Нострадамус представляет себя как античного оракула или пифию, делающую свои прорицания по внушению богов. Непосредственным источником этого пассажа, вероятно, послужила книга флорентийского неоплатоника П. Кринита «De honesta disciplina», где пересказывается трактат греческого философа Ямвлиха Халкидонского «О египетских мистериях», в котором описывается жрица, дававшая оракулы в Бранхидах[16].

В данном случае небезынтересно указание самого Нострадамуса о том, каким образом он формулирует свои предсказания. Об этом он пишет в первом катрене первой центурии, открывающем «Пророчества магистра Мишеля Нострадамуса»:

[Пророк] сидит ночью, в удалении, в кабинете,

Один, в покое, на бронзовом сиденье,

Тонкий язык пламени, исходящий из уединения,

Заставляет изрекать [вещи], вера в которые не напрасна.

По мнению А. А. Пензенского описание процесса пророчества у Нострадамуса близко к материалам античных источников, например, Вергилия или Ямвлиха. Провидец, сидя в своем кабинете, ночью перед зажженной свечой, входит в медитативное состояние и начинает пророчествовать, фиксируя предсказания будущих исторических событий. Таким образом, непосредственная «пророческая техника» Нострадамуса проявляла наибольшую близость именно к античным, языческим источникам пророческой харизмы.

Еще одним непосредственным источником вдохновения Мишеля Нострадамуса стала библейская традиция. Сам Мишель де Нотрдам не колеблясь сообщает об этом в своем «Послании к Генриху II», говоря, что «все эти образы [будущего] основательно согласованы посредством Св. Писания с видимыми небесными творениями, а именно Сатурном, Юпитером, Марсом и иже с ними, как можно более явно увидеть в некоторых катренах» (57). Таким образом, французский прорицатель указывает на два непосредственных источника своих пророчеств — толкование Библии и астрологию.

Говоря о своем призвании, Нострадамус, безусловно, отчасти ассоциировал себя с библейскими пророками. Так, в предисловии к «Пророчествам магистра Мишеля Нострадамуса», адресованном своему сыну Сезару, Нострадамус рассказывает о своей работе над «Пророчествами» следующим образом: «Не то, чтобы я хотел присвоить себе знание и значение [библейского пророка], но [я предсказываю] вдохновением, данным мне в откровении, — насколько [возможно] для человека смертного, чей разум настолько же далек от небес, насколько [прочно] ноги его стоят на земле <…> Но, будучи часто в течение недели охватываемым пророческим состоянием, и путем долгих расчетов, придающих ночным изысканиям сладкий аромат [лампового масла], я сочинил книги пророчеств, каждая из которых содержит по сто астрономических катренов пророчеств…» (32–33).

Христианская традиция оказала серьезное влияние на Нострадамуса и в плане тем и содержания его пророчеств. Зачастую это было не непосредственное влияние текстов Священного Писания, а продолжение развития средневековой «пророческой традиции», восходящей непосредственно к иудейской и христианской эсхатологии. Примечательно, что в данном случае Нострадамус в значительной мере выступает как представитель католической традиции, признающей авторитет многочисленных средневековых пророчеств, в противовес протестантизму, всецело опирающемуся на библейские тексты. Как отмечал немецкий исследователь А. Хюбшер, «в приблизительно 400 толкованиях Нострадамуса, изданных к настоящему времени, не обращается внимание на самое главное. Самое главное — это связь центурий с мотивами “великого предсказания”. Встроенная в массу видений, которые сопровождают и освещают современность и будущее, пророчество о конце света довольно ясно выступает вперед в ожидании великого французского последнего монарха и святого Папы»[17]. Действительно, Нострадамус опирается на классику средневековой пророческой литературы, такую как «Предсказание о ниспровержении Европы» итальянского астролога Антонио Торквато и «Предсказание» эльзасского монаха и астролога Иоганна Лихтенбергера. Оба автора предсказывали многочисленные войны и эпидемии, стихийные бедствия и нашествие турок, которые завершатся воцарением последнего христианского императора, его победой над турками и освобождением Константинополя. Еще одной фигурой пророчества Лихтенбергера является «ангельский Папа», Pastor Angelicus, который сможет объединить греческую и латинскую церковь. Популярное собрание всех этих пророчеств было известно Нострадамусу из Mirabilis Liber — «Книги чудес», собрания пророчеств и астрологических предсказаний, пользовавшейся большой популярностью во Франции XVI столетия.

Таким образом, «Пророчества магистра Мишеля Нострадамуса» родились на пересечении античной, христианской и астрологической традиции. Французский прорицатель использовал самые разные методы, чтобы заглянуть в будущее — и астрологические расчеты, и библейские и средневековые христианские предсказания, и методы интуитивного прозрения, известные со времен античных оракулов. Результатом его труда стало произведение, которое комментаторы веками используют для того, чтобы заглянуть в будущее — или хотя бы увидеть в нем отражение уже произошедших событий мировой истории.

Достоверность пророчеств. Общие соображения

Мишель Нострадамус оставил нам грандиозный объем пророческой литературы — 942 катрена, вошедших в состав «Пророчеств магистра Мишеля Нострадамуса», послание королю Франции Генриху II, предисловие к «Пророчествам» и альманахи, которые также содержат большое число пророчеств. Каким образом следует относиться к этому огромному литературному наследию?

Вероятно, мы, как всегда, встречаем тут два возможных подхода — либо мы имеем дело с истинными пророчествами, описывающими будущее всего человечества в течение сотен лет, либо Нострадамус был лжецом, конъюнктурщиком, выпускавшим бесчисленные альманахи ради получения коммерческого успеха, или, в лучшем случае, фантазером, считавшим, что может проникнуть в будущее, используя старинные пророчества и собственные астрологические вычисления. Как нам кажется, обе эти точки зрения не совсем соответствуют истине.

Начнем с серьезной критики тех нострадамоведов, которые приписывают французскому астрологу возможность дать панорамное описание всей будущей мировой истории. Здесь мы сталкиваемся с целым рядом проблем, которые и будут рассмотрены нами далее.

Во-первых, это проблема оценки самой личности знаменитого прорицателя. Как справедливо показывают его биографы, Нострадамус был талантливым человеком и ярким представителем эпохи Возрождения, живо интересовавшимся многими областями доступного ему знания. Но можно ли приписывать ему способность сделать верные и точные предсказания всего будущего хода мировой истории? Как известно, в своих попытках сделать это Нострадамус для своей эпохи не может считаться совершенно уникальной личностью. Уникальны и объем его наследия, и размах его творчества, однако попытки проникнуть в будущее активно делались и до, и после него. Так, мы уже писали про пророчества немецкого мистика и астролога XV столетия Иоганна Лихтенбергера. Другими яркими примерами мы можем назвать предсказания св. Бригитты Шведской, писания анонимного немецкого автора XV столетия, вошедшего в историю как «Верхнерейнский революционер»[18], — да и вообще массу пророческой литературы, циркулировавшей в Европе Средневековья, Возрождения и раннего Нового времени. Разумеется, большая часть этих произведений обычно отражала собственные прогнозы и надежды их авторов, многие основывались на уже существовавшей традиции «литературы предсказаний». Первое, что мы можем предположить относительно пророчеств Мишеля Нострадамуса, — это то, что его творчество также является примером подобной литературы. Таким образом, было бы совершенно неправильно с порога приписывать произведению пророческое значение только потому, что его автор озаглавил его как «Пророчества».

Вторая проблема имеет более глубокий, религиозно-философский характер. Можем ли мы приписывать французскому астрологу XVI столетия столь серьезный пророческий дар, чтобы он смог описать все будущие события мировой истории? Так, чтобы написать сотни катренов и множество прозаических предсказаний и нигде не ошибиться, чтобы все они соответствовали каким-то будущим событиям? Очевидно, что перед таким пророческим даром совершенно померкли бы предсказания библейских пророков и все пророчества Нового Завета. Ведь в Библии зачастую даны только краткие наброски отдельных будущих событий, связанных с историей Израиля или историей Церкви, тут же мы должны увидеть панорамное изображение всей мировой (по крайней мере, европейской истории), да так, чтобы его автор нигде не делал никаких ошибок и каждое его поэтическое озарение соответствовало тому или иному будущему событию. При таком раскладе Нострадамус оказался бы более великим пророком, чем все остальные, известные в мировой истории. Эта идея кажется не вполне вероятной сама по себе — хотя бы по той причине, что авторитетность «Пророчеств магистра Мишеля Нострадамуса», конечно, никак не может сравниться с авторитетом канонических библейских книг.

Кроме того, возникает еще один принципиальный вопрос — предопределено ли будущее до такой степени, чтобы было возможно его точное предсказание? Во всей мировой истории мы находим не очень много примеров точного исполнения пророчеств. Но даже в тех случаях, когда такое точное исполнение имеет место, сам текст пророчеств всегда остается достаточно туманным, не описывающим будущие события во всей их точности и полноте. Мы действительно можем найти и в библейской литературе, и у того же Мишеля Нострадамуса блестящие и точные предсказания, но они всегда даны несколько метафорическим, символическим языком. Возможно, дело здесь не в недостаточных способностях прорицателей, а в устройстве мировой истории, которая может быть заранее угадана только в узловых моментах, а в более конкретных деталях остается на волю конкретных людей и находится в сфере свободы человека. Возможно, такая объективная неясность будущих исторических событий предполагает туманное и неясное изложение, которые мы и обнаруживаем в произведениях Мишеля Нострадамуса.

Таким образом, позиция, согласно которой Нострадамус был универсальным пророком, каждое изреченное которым слово является истиной в последней инстанции, кажется не очень убедительной. Считать так — значит приписывать Мишелю Нострадамусу способности, превосходящие всех авторов всех канонических книг и различных средневековых пророчеств — причем просто на основании того, что он осторожно высказывал такие претензии. Конечно, доверять им без всякой проверки реальной способности французского астролога предсказывать будущее было бы в определенной мере наивно. Поэтому в следующей главе мы попытаемся найти общие критерии, которые позволили ли бы понять, насколько Нострадамус был точен в своих предсказаниях и с какой точностью он мог предвидеть будущую мировую историю.

Центурии Нострадамуса. Основные проблемы толкования

«Пророчества магистра Мишеля Нострадамуса» были изданы в мае 1555 года. В первом издании было 353 катерна, объединенных в четыре центурии (как явствует из латинского названия по сто катренов в каждой). В 1557 вышло расширенное второе издание, в котором было уже 642 катрена. Окончательное полное издание «Пророчеств магистра Мишеля Нострадамуса», вероятно, появилось в несохранившемся издании 1558 году и было воспроизведено в печати в 1568 году, уже после смерти автора. В нем было 942 катрена, объединенных в десять центурий, и прозаическое послание к королю Франции Генриху II.

В «Пророчествах» мы находим целый ряд тем, большинство из которых довольно подробно проанализировано исследователями-нострадамоведами[19]. Это античные аллюзии, сюжеты из античной и средневековой истории, современные политические реалии, библейские и средневековые предсказания, астрологические вычисления. Среди литературных произведений, использовавшихся автором, исследователи называют «Историю» Геродота, сочинения Тита Ливия, поэзию Вергилия и Горация, «Книгу предзнаменований» Юлия Обсеквента, «Книгу о состоянии и повреждении времен, доказывающую посредством авторитетов Священного Писания и астрологических резонов близость конца света» астролога Ришара Русса и многие другие произведения.

Представляется, что источники «Пророчеств» могут немного открыть нам глаза на творческий метод самого Нострадамуса. Очевидно, что он активно читал Священное Писание, тексты средневековых пророчеств, астрологические произведения и античную классику. Содержащиеся там мысли и идеи давали почву для пророческого озарения, происходившего в тишине ночного кабинета, при созерцании горящей свечи. Сюжеты из прошлого постоянно переносились в будущее, образы древних предсказаний оживали в повествованиях Нострадамуса, астрологические вычисления использовались для попытки точной датировки пророчеств. Читатель может самостоятельно представить себе, как делались подобные предсказания — пророк всецело полагался на свою интуицию, используя что-то вроде «метода свободных ассоциаций», когда известные ему образы и мотивы всплывали в сознании, всякий раз порождая новые картины и сюжеты.

При таком подходе анализ возможных исторических и литературных связей и ассоциаций, безусловно, играет серьезную роль — с их помощью мы всякий раз можем выявить возможные источники и «смысловое поле» каждого конкретного катрена. С другой стороны, нам не следует слишком серьезно полагаться на эти построения — Мишель Нострадамус, судя по всему, в большинстве случаев составлял свои катрены без всякого рационального замысла и намерения сообщить что-то конкретное своему читателю. Вероятно, в большинстве случаев он и сам бы не смог дать точный ответ на вопрос о смысле того или иного катрена. Таким образом, предположение о том, что французский прорицатель сознательно заложил в свои катрены те или иные политические прогнозы, представляется необоснованным. Он сам искренне верил в свой пророческий дар и использовал его, наряду со старыми предсказаниями и астрологическими вычислениями, для того, чтобы проникнуть в будущее.

Для того, чтобы подойти к толкованию пророчеств, следует хотя бы приблизительно установить время и место, к которым относятся события, относительно которых французский астролог делает свои предсказания. В своем предисловии к «Пророчествам» Нострадамус утверждает, что «я сочинил книги пророчеств, каждое из которых содержит по сто астрономических катренов пророчеств, которые я все-таки пожелал записать туманно; это непрерывное прорицание, начиная с нынешнего времени до 3793 года» (33). Большинство исследователей полагает, что в этом предсказании содержится достаточно прозрачная шифровка настоящей даты конца света, подразумевавшейся в «Пророчествах Мишеля Нострадамуса». Это 2242 год, дата окончания шестого тысячелетия от сотворения мира согласно иудейской хронологии, принятая как дата конца мира многими европейскими астрологами того времени, сложенная с датой первого издания «Пророчеств» — 1555 + 2242 = 3797. Нострадамус повторяет указание на эту дату в 48 катрене первой центурии, используя для этого традиционную концепцию планетных эпох («Прошло 20 лет царствования Луны // За семь тысяч лет прострется ее единовластие. // Когда Солнце закончит свои усталые дни // Тогда исполнится и завершится мое пророчество»). Согласно ей, эпоха Луны началась около 1533 года, эпоха Солнца начнется в 1888 году и завершится в 2242 году. Таким образом, предсказания Мишеля Нострадамуса охватывают период длиной приблизительно в семь столетий — воистину огромный разброс времени!

Еще сложнее дело обстоит с географической привязкой предсказаний салонского пророка. В некоторых случаях мы действительно можем обнаружить очень четкие и однозначные географические указания (8.30):

В Тулузе, недалеко от Бельвезера,

Во время рытья глубокого котлована [под] дворец для представлений,

Найдено сокровище, тревожащее каждого,

И все — в двух местах близ Базакля.

Все перечисленные городки расположены в окрестностях Тулузы, и речь здесь явно идет о каких-то очень локальных событиях, связанных с находкой клада.

Равным образом мы видим локальные географические привязки во многих катренах, связанных с будущими политическими событиями. Например, в шестой центурии мы читаем (6.55):

Вырывая отказ от наследства у умиротворенного герцога,

Увидеть арабский парус — неожиданное открытие.

Триполис, Хиос и люди Трапезунта,

Герцог схвачен, Черное море и его город опустошены.

Как видно, здесь довольно четко указаны те места, где будут происходить все описанные в катрене события.

Таких локализованных катренов в пророчествах Нострадамуса очень много, при этом локализации могут варьироваться от точных указаний на места, вплоть до перечисления каких-то малоизвестных широкой публике французских географических пунктов (как в приведенном выше катрене о находке клада), до краткого упоминания тех или иных географических регионов, стран или городов, где в будущем должны произойти те или иные события. Но все же наибольшее число катренов не дает никаких конкретных указаний на время и место происходивших событий (6.63):

Дама, оставленная одна на царстве,

Единственным [суженым], угасшим первым на почетном ложе,

Семь лет будет пребывать в безутешном горе,

Затем — долгая жизнь в счастливом царствовании.

Очевидно, что речь в данном случае может идти про любую овдовевшую королеву, в любой стране и в любой период времени до 2242 года. В другом аналогичном катрене точные обстоятельства происходящего также остаются совершенно туманными (10.4):

В полночь предводитель армии

Внезапно спасется бегством.

Семь лет спустя с незапятнанной славой

По своем возвращении никогда не скажет «да».

Здесь описывается история некоторого полководца, когда и где с ним произойдут указанные события — совершенно неясно.

Очевидно, что катрены приведенного типа не имеют практически никакой предсказательной ценности. Любой читатель может самостоятельно придумать любое количество похожих стихов — и найти им какую-нибудь историческую аналогию на протяжении прошедших с XVI века пяти веков на всей территории мира не составит никакого труда. И даже если такой аналогии не найдется, у нас еще остается более двухсот лет до наступления 2242 года, предполагаемой даты окончания исполнения пророчеств Мишеля Нострадамуса. Даже если мы считаем, что, составляя эти катрены, Нострадамус действительно предвидел какие-то будущие события, то найти точные исполнения этих пророчеств вряд ли представляется возможным. Равным образом, по тем же причинам не слишком надежно выглядят предсказания, в которых присутствует точная географическая локализация, однако отсутствуют какие-либо точные датировки. Конечно, обилие географических пунктов и государств, существовавших в XVI веке и позднее утративших свое значение или вовсе прекративших свое существование, скорее указывает на более раннюю датировку происходивших событий — хотя, разумеется, упомянутые географические пункты вполне могут быть переосмыслены толкователями. Это в некотором отношении кажется справедливым (очевидно, что автор XVI века, даже предвидя будущие исторические события, все равно бы пользовался известной в его время географической номенклатурой), однако открывает большой простор для подгонки любых фактов реальной истории под исполнение пророчеств.

То, что толкование пророчеств, рассчитанных на столетия вперед и не привязанных ни к какой конкретной дате, представляет собой серьезную проблему, давно стало очевидным для всех серьезных толкователей «Пророчеств». Именно по этой причине довольно популярны поиски некоторого шифра, который позволит приписать каждому катрену точную датировку. Анализ многочисленных опытов подобного рода не входит в задачу нашего исследования, но, как нам кажется, единой удовлетворительной системы, позволяющей приписать каждому катрену подходящие даты, так и не найдено. Судя по всему, сама возможность обнаружения такого универсального шифра очень мала.

Гораздо более перспективно рассматривать реальные даты будущих событий, приведенные в «Пророчествах» Мишеля Нострадамуса. Именно наличие конкретной временной (а лучше еще и географической привязки) может позволить связать предсказание с конкретными историческими событиями и, что представляется наиболее важным, — проверить пророческий дар Нострадамуса, узнав, насколько его пророчества сбывались в реальной истории. Нам представляется, что именно эта операция является принципиальной перед любым обращением к пророчествам Мишеля Нострадамуса с целью предсказания будущего — если бы точные даты, приведенные Мишелем Нострадамусом, в основном оказались неверны, не было бы никакого смысла обращаться к туманным пророчествам в попытке увидеть в них указания на будущие исторические события.

Мы последовательно рассмотрим все точные датировки, содержащиеся в «Пророчествах магистра Мишеля Нострадамуса» и попытаемся выяснить, на чем основаны вышеперечисленные датировки и какова, в конечном счете, их предсказательная ценность.

Катрены Нострадамуса с точными датировками

Сначала вкратце перечислим встречающиеся в пророчествах датированные катрены. Это 49 катрен первой центурии, 77 катрен третьей центурии, 2 катрен шестой центурии, 54 катрен шестой центурии, 71 катрен 8 центурии, 72 катрен 10 центурии, 91 катрен 10 центурии.

Большой интерес также представляют хронологические расчеты, которые приводятся в «Послании к Генриху II». В нем мы находим еще одну важную дату «обновления века», 1792 год, и знаменитый срок существования «новой Вавилонии» — 73 года и 7 месяцев.

Итак, перейдем к более подробному разбору приведенных Нострадамусом дат. В катрене 1.49 мы читаем:

Много, много раньше этих событий

Люди Востока благодаря лунной силе

В 1700 совершат большие нашествия,

Почти покорив северный край.

Нострадамус здесь ссылается на астрологическую теорию планетных эпох, вероятно известную ему из сочинения Ришара Русса. Согласно ей, время существования мира разделяется на семь планетных периодов, и 1700 год действительно приходится на середину эпохи Луны. По мнению комментаторов-историков сам Нострадамус думал здесь о турецком нашествии и предсказывал успехи Османской империи[20]. Судя по всему, он полагал, что мусульмане в 1700 году покорят какие-то северные европейские земли: Польшу, Прибалтику, Россию, Скандинавию, возможно Германию. При подобном подходе это предсказание следует считать ошибочным — в 1682–1699 году Османская империя потерпела поражение в Великой Турецкой войне (Война Священной Лиги), в результате чего христианской коалиции удалось освободить от турок значительную часть Центральной Европы. Тем не менее, Нострадамус в данном случае не говорит о «турках», «арабах» или «египтянах», используя более общее выражение Ceux d'Orient, буквально «те, что с Востока», под которым, таким образом, могут пониматься любые восточные для западной цивилизации народы.

В реальной истории 1700 год стал началом великой Северной войны, которую Россия, Польша и Саксония вели против Швеции. Основным выгодоприобретателем этой войны стала Россия — ей были завоеваны Ингрия, Карелия, Эстляндия и Лифляндия, российские войска периодически контролировали Финляндию и Померанию. По итогам войны Петр I в 1721 году получил императорский титул, который был признан европейскими державами.

Таким образом, если принять популярную среди российских комментаторов версию, что под теми «теми, кто с Востока» в данном случае можно понимать русских, то это предсказание выглядит практически блестяще исполнившимся — русские, народ, представляющий восточную христианскую цивилизацию, в 1700 году начинают победоносную войну, получившую название Великой Северной войны (Grande guerre du Nord), в результате серьезно расширившую русские владения на севере Европы. Основной проблемой здесь является то, что под «людьми Востока» Нострадамус, скорее всего, понимал турок, а не русских — в его творчестве есть много размышлений о будущей мусульманской экспансии, однако мы не находим там пророчеств о будущей Российской империи. Таким образом, трактовка «людей Востока» как русских может являться в некотором смысле sensus plenior, смыслом, не подразумевавшимся автором, но вложенным в текст свыше.

Некоторое расширение смысла выражения ceux d’Orient выглядит вполне оправданным как в свете французских воззрений XVI века, так и в свете более поздней европейской мысли. В эпоху Нострадамуса Московское царство очевидно мыслилось как христианское государство, принадлежащее не к Западу, а к Востоку, подобно более позднему восприятию Армении и Грузии. Свидетельства о подобном отношении к России мы, в частности, находим у современника Нострадамуса Франсуа Рабле, который в своем комичном «Пантагрюэлевом предсказании» в одном ряду перечисляет «московитов, индийцев и персов»[21]. Позднее представление о России как о Востоке активно бытовало и в европейской историософии. Так, немецкий мистик Рудольф Штайнер в этом контексте противопоставлял Россию Франции, стране, которая как раз была родиной Нострадамуса: «Мы видим, как уже с последней трети XIX века подготавливается эта битва между Востоком и Западом, жестокая битва, которая должна послужить продвижению человечества вперед и которая состоит в том, что европейский Восток сражается против европейского Запада, что духовная Россия ведет решительную борьбу с духовной Францией. Видеть это, видеть, что в той же самой мере, как здесь, внизу, в области великой иллюзии осуществляется физический союз между Западом и Востоком, там, в духовном мире европейским Востоком, Россией ведется решительная борьба с европейским Западом, Францией»[22].

С другой стороны, возникает вопрос, насколько сама теория sensus plenior применима к предсказаниям Нострадамуса. Дело в том, что эта теория была выработана для толкования канонических текстов, которые рассматриваются как богодухновенные, в некотором смысле продиктованные свыше. Ее сторонники полагают, что авторы и составители могли не понимать истинного смысла своих пророчеств, однако Бог тем или иным способом вложил в эти тексты необходимый Ему смысл.

«Пророчества Мишеля Нострадамуса» не являются каноническим текстом. Тем не менее, в принципе возможно относиться к ним именно таким образом. Они действительно давно воспринимались и использовались многими людьми как канонические пророческие тексты, которые многократно толковались, перетолковывались и постоянно применялись к событиям своего времени; именно «Пророчества Мишеля Нострадамуса», наряду с Апокалипсисом и книгой Даниила, стали произведением наиболее часто используемым таким образом. Исходя из этого можно заключить, что центурии Нострадамуса в европейских странах во многом получили такое же значение, как канонические сочинения. Возможно, именно этот факт позволяет нам провести четкую границу между «Пророчествами магистра Мишеля Нострадамуса» и издававшимися им альманахами. Альманахи было сугубо актуальной, коммерческой продукцией; эти тексты пользовались большой популярностью в свою эпоху, однако они не вошли в «европейскую пророческую классику», сейчас не вызывая интереса ни у кого, кроме профессиональных нострадамоведов. Напротив, «Пророчества» уже вскоре после смерти автора получили общеевропейскую, а сейчас — и мировую известность. В данном контексте «Пророчества» вполне могут рассматриваться как произведение, в некотором смысле получившее канонический статус. Исходя из этого, мы можем применить к ним целый ряд идей, характерных для «канонического подхода» к толкованию Священного Писания. Этот подход был хорошо охарактеризован американским исследователем Дж. Сандерсом. Он отмечает, что «модель, рассматриваемая “каноническим критицизмом” как наиболее близкая к истине, заключается в том, что Святой Дух действует на всем протяжении канонического процесса: начиная с оригинального автора высказывания, через то, что было понято его слушателями; на то, как более поздние редакторы видоизменили устную или письменную фиксацию того, что было сказано; вплоть до восприятия и понимания текста в современных религиозных сообществах. Каноничен не Иеремия, а книга Иеремии»[23].

С другой стороны, мы можем попытаться объяснить содержащиеся в «Пророчествах» неточности и недоговорки самим процессом пророчествования, характерным для Мишеля Нострадамуса. Нострадамус, судя по всему, не получал видений, не слышал небесных голосов и не пользовался автоматическим письмом. По-видимому, его основным методом было интуитивное прозрение, размышление об истории, основанное на классических античных примерах, актуальной политической повестке и астрологических спекуляциях. Подобные размышления вводили его в измененное состояние сознания и позволяли сочинять стихи и прозу, в некотором смысле открывающие перед нами картину будущих событий. Реальная опора в современных политических событиях зачастую не позволяла кардинально оторваться от происходящего — Нострадамус постоянно пишет о том, что произойдет с Западной Европой или мусульманским Востоком, но выпадающие из его кругозора Америка, Китай или Япония, очевидно, не получили должного отражения в пророчествах.

Гораздо интереснее вопрос о России — будущая европейская держава, очевидно, не могла не отразиться в предсказаниях Нострадамуса, затрагивающих именно этот регион мира; с другой стороны, Нострадамус нигде прямо не упоминает о «России» или «Московии», очевидно по той причине, что эти страны не входили в его актуальный географический кругозор. В таком случае обозначение русских как «людей Востока» выглядит совершенно логичным — не имея опоры в своих географических и исторических знаниях Нострадамус мог определить русских только как один из восточных народов. Московское царство действительно находилось на крайнем востоке христианского мира, а политически и культурно в XVI веке скорее причислялось европейцами к азиатским странам. Покорение «северного края» людьми Востока прекрасно укладывается в выдающиеся успехи России в войне на крайнем севере христианской Европы, в историографиях получившей обозначение «Великой Северной войны».

Следующий катрен, дающий точную дату, — это 77 катрен 3-й центурии:

Третий климат, тот, что под Овном,

В году 1727-м, в октябре,

Царь Персии схвачен египтянами

Война, смерть, поражение; большое посрамление кресту.

Это предсказание примечательно своей удивительной исторической точностью. 4 октября 1727 года иранский шах Ашраф-шах Хотаки, проиграв очередную войну с Османской империей, подписал Хамаданский мир с Турцией, признав себя вассалом турецкого султана и уступив Османской империи северные и западные области Ирана, включая Тегеран. Египет начиная с 1517 года входил в состав Османской империи, так что наименование османов «египтянами» здесь выглядит вполне возможным, учитывая как знание Нострадамуса об актуальных турецко-персидских конфликтах, так и возможную стилизацию под Геродота, писавшего о войнах между Персией и Египтом. Примечательно и то, что Нострадамус в своих «Пророчествах» и альманахах, говоря об Османской империи, обычно не называет османов турками, именуя их «арабами», «варварами» и т. д.

Поразительная точность этого предсказания не мешает нам заметить некоторые неясности, содержащиеся в этом катрене. «Третий климат, тот, что под Овном» в соответствии с астрологическими представлениями того времени скорее может подразумевать Палестину, чем Иран. Тем не менее, как отмечает И. К. Разумов, «Агапий Манбиджский, вероятно авторитетный для Нострадамуса источник, в “Книге заглавий” относит к “третьему климату” (то есть к третьему климатическому поясу) и знаку Овна провинцию Фарс, историческую родину персов»[24]. Равным образом, персидский шах не был пленен турками в ходе военных действий и слово «prins» в таком случае следует понимать более в метафорическом смысле как «взят», «окружен».

Примечательны реальные исторические факты, которые могли вызвать интерес Нострадамуса к ирано-турецкой теме. В период первого издания центурий шла большая ирано-турецкая война, которая завершилась в мае 1555 года, когда в Амасье был подписан мирный договор, согласно которому Османская империя получила Ирак с Багдадом. Вероятно, что знакомство с этой темой позволило Нострадамусу без труда верно предсказать будущие события, которые будут реальным повторением того, что происходило уже в его эпоху. Иран в это время рассматривался как перспективный союзник христианской Европы, поэтому его поражение было охарактеризовано как «большое посрамление кресту». Применительно к событиям XVIII века это указание трактуется И. К. Разумовым как политическая неудача России, последовавшая из-за успехов Османской империи. Действительно, Россия в ближайшие годы, согласно Рештскому договору (1732) и Гянджинскому трактату (1735), была вынуждена уступить Персии все земли, завоеванные Петром I во время Персидского похода (1722–1723), в обмен на ее поддержку в борьбе с Османской империй.

Следующий катрен с точной датировкой — 2 катрен 6 центурии:

В году [1]580, более или менее,

Будут ждать очень странного века.

В году [1]703, о том свидетельствуют небеса,

Несколько царств поменяют 1 на 5.

Текст довольно туманный и слабо понимаемый. Повидимому, оба указания происходят из астрологических вычислений и слабо связаны с оригинальной интуицией Нострадамуса. В 1583 и 1585 годах астрологами отмечалось соединение Юпитера и Сатурна в знаках Рыб и Овна. По этой причине Нострадамус в «Послании Генриху II» указывает на 1585 год как период важных событий. В реальной истории в это время произошли седьмая (1579–1580) и восьмая (1584–1589) религиозные войны во Франции. 1703 год характеризуется как важная дата также по причине аналогичной астрологической констелляции — соединения Юпитера и Сатурна в первых градусах Овна. О важности этого аспекта писал уже один из авторитетных для Нострадамуса авторов, Ришар Русса, который полагал, что он «явит на земле славные, восхитительные и более чем величайшие изменения и сдвиги»[25]. Мишель Нострадамус посвятил этому соединению отдельный катрен 1.51:

Голова Овна, Юпитер и Сатурн,

Боже Всевышний, какие перемены!

Затем через долгий век его злое время вернется.

Галлия и Италия, какие волнения!

Такая астрологическая комбинация наблюдалась в мае 1702 года. Очевидно, что начало XVIII века остро интересовало Мишеля Нострадамуса, возможно с ним отчасти связан и катрен, повествующий об успехах «людей Востока в 1700 году». Тем не менее, в данном случае мы видим прямые указания на Францию и Испанию, которые при всем желании невозможно соотнести с «северным краем». Историческим соответствием, которое обычно связывают с этим катреном, является Война за испанское наследство, начавшаяся в 1701 году. Она охватила обширные районы европейского континента, в том числе территории Италии и Франции, что позволяет сделать вывод об определенной точности предсказания Нострадамуса. Его слабость заключается в том, что оно в большей степени сделано не благодаря интуитивному дару французского прорицателя, а заимствовано у Ришара Русса, основывавшего свои догадки на астрологических вычислениях[26]. Большой интерес также представляет указание Нострадамуса на то, что «затем через долгий век его злое время вернется» — выражение par long siècle, несмотря на свой несколько метафорический характер, в «Пророчествах магистра Мишеля Нострадамуса» скорее всего обозначает столетие. Прибавив 100 лет к 1702 году, о котором Нострадамус говорит в начале катрена, мы получим 1802 год — эпоху начала Наполеоновских войн, старт которым был дан разрывом Амьенского мира между Францией и Англией весной 1803 года. Примечательно, что Франция (Галлия) находилась в центре и войны за Испанское наследство в XVIII веке, и Наполеоновских войн в начале XIX века. Таким образом, это предсказание Нострадамуса можно считать исполнившимся с примечательной точностью.

Сложнее сделать определенные выводы относительно процитированного нами катрена 6.2. Его текст достаточно туманен, «странный век» и метафорическую фразу про то, что «несколько царств поменяют один на пять», можно истолковать практически как угодно.

Следующая датировка появляется в 54 катрене шестой центурии:

На заре, при втором крике петуха,

Людьми Туниса, Феса и Бужи,

Арабами — пленен царь Марокко,

В году от литургии 1607-м.

Выражение «год от литургии», как отмечает А. А. Пензенский, в то время было одним из возможных обозначений лет от рождества Христова[27]. А. А. Пензенский предполагает, что здесь под арабами Нострадамус понимает Османскую империю и ее местных алжирских вассалов и предсказывает успешное завоевание Марокко турками. С этой трактовкой сложно полностью согласиться, так как автор одновременно перечисляет принадлежавший в это время Испании Тунис, алжирскую Бужу и Фес, столицу государства, располагавшегося на территории Марокко. И. К. Разумов предполагает, что в этом катрене Нострадамус отчасти предвидел продолжительную смуту в Марокко, начавшуюся примерно в указанное Нострадамусом время: «С именем Ахмеда I аль-Мансура из династии Саадитов (Царств. 1579–1603 гг.) связан "золотой век" Марокко. После смерти Ахмеда в 1603 году один из его сыновей стал править в Мараккеше, другой в Фесе, а третьего, аль-Мамуна, отец заключил в тюрьму незадолго до своей смерти. В течение семи лет сыновья Ахмеда пытались оспорить трон. В 1604 году аль-Мамуну удалось захватить власть, но уже в 1607 году он был убит, а государство претерпело окончательный распад на части с главными центрами противостояния в Марракеше и Фесе»[28]. Как видно, описание изображенных в катрене событий как смуты внутри Марокко выглядит достаточно правдоподобно, хотя многие детали этого предсказания все-таки не соответствуют историческим фактам.

Следующий датированный катрен (8.71) снова связан с явно привлекавшим внимание Нострадамуса 1607 годом:

Столь возрастет число астрономов

Изгнанных, сосланных — и [их] отреченных книг

В году 1607-м, что, [даже поедая] просфоры,

У святых даров никто не будет в безопасности.

В оригинале появляется не вполне ясное слово «sacre glomes», которое А. А. Пензенский считает указанием на «специальные просфоры в виде чаши». Связь этой идеи с первой частью катрена не вполне понятна, поэтому многие комментаторы обращаются к более аллегорическим толкованиям этого пассажа, пытаясь связать его с историей астрономии. В 1609 году Иоганн Кеплер опубликовал свое сочинение «Новая астрономия», ставшее основополагающим трудом в истории астрономии Нового времени. Фраза «sacre glomes» также трактуется многими комментаторами как указание на оптические линзы, в 1608 году изобретенных голландским оптиком Иоанном Липперсгеем. Это изобретение позднее позволило Галилею в 1609 году сконструировать телескоп и в 1610 году наблюдать спутники Юпитера, в результате чего он смог поставить под сомнение традиционную систему Птолемея. Критика традиционной системы мироустройства, принятой в Католической церкви, вызвало недовольство церковных кругов: в 1615 году против Галилея возбуждается первое дело по обвинению в ереси. В 1632 книга Галилея «Диалог о двух главнейших системах мира — птолемеевой и коперниковой» была запрещена Папой и изъята из продажи, а в 1633 году сам ученый был вынужден публично отречься от поддерживавшейся им системы Коперника. Таким образом, утверждение о преследовании астрономов оказалось вполне пророческим, хотя 1607 год сошелся не вполне точно, а фраза «sacre glomes» остается довольно невнятной для ее точного толкования.

Следующий датированный катрен привлечет наше наибольшее внимание в этом исследовании:

В седьмом месяце 1999 года

Небесный великий царь-устрашитель

Воскресит великого короля Ангумуа,

[Который будет] до-после марта править удачливо.

Пока что мы не будем давать детального объяснения этому катрену, отметив лишь то, что он также исполнился довольно точно. Судя по всему, катрен говорит о воцарении некоего великого правителя, которое должно произойти в 1999 году. Сейчас мы можем сказать, что на эту роль подходит только одна личность — президент России Владимир Путин. Путин был назначен премьер-министром 9 августа 1999 года, во время вторжения сил исламистов из Чечни в Дагестан. По юлианскому календарю, действовавшему во времена Нострадамуса, эти события произошли именно «в седьмом месяце 1999 года» (не вполне понятно, должен ли был Нострадамус давать даты будущих событий по юлианскому или григорианскому календарю — скорее всего, можно допускать обе этих версии). Какова бы ни была наша политическая позиция, сложно сомневаться в том, что при Путине был достигнут целый ряд выдающихся успехов — на его правление приходится успешное подавление исламских экстремистов на Кавказе, присоединение Крыма и быстрый экономический рост. Подробнее мы рассмотрим этот катрен в дальнейшем изложении, но в целом он определенно выглядит исполнившимся.

Наконец, последним датированным катреном является катрен 10.91:

Римский клир, в году 1609-м

В начале года [ты] будешь проводить выборы

Некоего серого и черного, выходца из Кампании;

Который никогда не был столь злым <…>

По-видимому, здесь Нострадамус предвещает избрание Папы Римского из «черного» ордена иезуитов, возможно своего рода лжепапы, антихриста или его предтечи. Возможно, здесь мы можем увидеть отражение в «Пророчествах Мишеля Нострадамуса» легенды о папе-антихристе, «малом роге» пророчества Дан 7, возникшей в поддерживавших императоров в борьбе с Папами и предреформационных кругах в XIV–XV веках. В XVI–XVII веках такие представления активно бытовали среди протестантов и православных. В реальной истории выборов Римского Папы в 1609 году не происходило, так что это предсказание следует в основном считать неудачей Нострадамуса. Тем не менее, как мы покажем далее, определенная доля истины содержалась если не в этом конкретном предсказании, то общем видении развития европейской истории, которое легло в основу этого катрена. О нем мы подробнее поговорим в следующей главе.

«Послание Генриху II». Предвидение французской и русской революций

Наконец, в состав «Пророчеств магистра Мишеля Нострадамуса» вошло пространное прозаическое произведение — «Послание Генриху II», также содержащее целый ряд дат и хронологических сроков. Оно появляется только в последнем издании «Пророчеств», вышедшем в 1558 году и известном нам по посмертному изданию 1568 года, и одновременно является предисловием к этому изданию и чем-то вроде открытого письма королю Франции. В этом тексте содержатся два пассажа, которые многие комментаторы традиционно считают предсказанием Французской революции и Октябрьской революции в России.

Дата, связанная с Французской революцией, появляется в пассаже из «Послания Генриху II», где Нострадамус приводит положения планет на 1606 год из эфемерид Киприана Леовица: «Я вычислил и рассчитал настоящие пророчества целиком согласно порядку в цепи [последовательности], который содержит свой кругооборот, все посредством астрономического учения и моего природного дара, и через некоторое время и во время его, с того момента, когда Сатурн будет двигаться попятно с 7 апреля по 25 августа <…> Затем последует соединение Юпитера с Меркурием, с аспектом квадратуры Марса и Меркурия, и Голова Дракона окажется [в соединении с Луной одновременно] с соединением Солнца и Юпитера; год будем мирным без затмения. Но не во всем, и станет [он] началом того, что будет долго продолжаться впоследствии. Начиная с этого года будет организовано величайшее гонение на христианскую Церковь, какого не бывало [даже] в Африке, и оно продлится до 1792 года, который будут полагать [годом] возобновления века» (41–42). Как видно, период преследований христианской церкви Нострадамус обозначал периодом 1606–1792 годов. Вполне вероятно, что 1606 год напрямую связан с упомянутым нами выше 91 катреном 10 центурии, который говорит об избрании в 1609 году некоего лжепапы, возможного кандидата на роль антихриста.

Это предсказание, как видно, не вполне соответствует действительности — в приковывавших серьезное внимание Нострадамуса 1606–1609 годах не произошло ничего выдающегося, точно так же не произошло выборов нового Папы, так что этот момент можно прямо записать в неточности пророчеств Мишеля Нострадамуса. Тем не менее период гонений на христианскую церковь выглядит не столь ошибочным, если мы обратимся к вопросу о том, кого Нострадамус подразумевал под «христианами» и гонениями на них. Его письма о событиях во Франции в период религиозных войн демонстрируют его явную симпатию к гугенотам, французским кальвинистам, подвергавшимся преследованиям со стороны католической Церкви и официальной власти. Как на основании личной переписки Нострадамуса отмечает А. А. Пензенский, «комментируя католические гонения на протестантов, Нострадамус пишет о папистской “гидре”, которая “делала все, чтобы запретить евангелические проповеди”, “в то же время каждый город имел своих служителей слова Господня (то есть протестантов — А. П.)”»[29]. Успехи католиков в Провансе, также сопровождавшиеся преследованиями протестантов, также вызывали у Нострадамуса негодование: «Какое чудовищное варварство, направленное против христиан! Мы живем в мерзкие времена, и грядут еще худшие; как бы я хотел не видеть этого»[30]. Вероятно, подобные идеи возникли у Нострадамуса гораздо раньше: достаточно вспомнить о событиях 1538 года, когда его пытались обвинить в иконоборческих настроениях. Вероятно, Мишель Нострадамус вполне мог бы присоединиться к кальвинистам, однако его астрологические занятия, претензии на обладание пророческим даром и контакты с королевским двором явно были теми моментами, которые удерживали его от сближения с гугенотами. Интеллектуал эпохи Возрождения, мистик и астролог, он неизбежно был бы «белой вороной» в их среде. Поэтому ему проще было оставаться приверженцем официальной католической религии, втайне сочувствуя гугенотам.

Исходя из протестантских симпатий провансальского пророка указанный им период можно связать с эпохой Контрреформации и европейских религиозных войн. 1609 год, в который Нострадамус ожидал избрания папы-антихриста, стал годом создания Католической лиги, объединения католических германских княжеств, направленного против Протестантской унии. 1618–1648 годы стали периодом Тридцатилетней войны, жесточайшего столкновения между католиками и протестантами, положившего конец независимости протестантской Чехии и разорившего Германию. В 1685 году был отменен принятый в 1598 году Нантский эдикт о веротерпимости во Франции, результатом чего стала массовая эмиграция кальвинистов за пределы Франции. Веротерпимость во Франции была восстановлена только в 1787 году, а в 1789 году началась Великая Французская Революция. В результате восстания 10 августа 1792 года Франция стала республикой, и монархия, которая преследовала протестантов и была опорой католицизма во Франции, прекратила свое существование.

Дата 1792 год очевидным образом проникла в творчество Нострадамуса из работы Ришара Русса, который писал: «Поговорим о великом и чудесном соединении, которое, как говорят господа астрологи, произойдет около 1789 года нашего Господа, через 10 оборотов Сатурна. А через примерно 25 лет произойдет четвертое и последнее стояние высочайшего Небесного свода. Все эти воображаемые и вычисленные события приводят упомянутых астрологов к выводу, что, если свет будет существовать к этому времени (что одному Богу известно), величайшие, чудесные и ужасные перемены произойдут во всем мире, даже в сектах и законах»[31]. Замечательно, что Ришар Русса дает здесь в качестве периода потрясений и изменений в законах период 1789–1814 годов, то есть все время от Французской революции до окончания диктатуры Наполеона и восстановления Бурбонов.

Примечательно, что еще в 1414 году французский астролог и кардинал Пьер д’Айи писал, что «из этих [астрологических вычислений] можно сделать убедительный вывод, что около этого времени [1789] придет антихрист со своим проклятым законом или сектой»[32]. Как видно, будущие даты Французской революции заняли место в европейской предсказательной традиции еще до «Пророчеств магистра Мишеля Нострадамуса». Впрочем, для европейских астрологов период 1789–1792 года рисовался скорее как время пришествия антихриста, а для Нострадамуса он может выглядеть как период окончания его владычества — что интересным образом соответствует различной и даже диаметрально противоположной оценке Французской революции в европейской историографии. Примечательно, что и сами деятели Французской революции безусловно осознавали связь своего времени с пророчествами Нострадамуса или, как минимум, использовали ее в пропагандистских целях — так, якобинцы связывали Французскую революцию и произошедшее 22 сентября 1792 года введение республиканского календаря с указанным пророчеством Мишеля Нострадамуса об «обновлении века»[33].

Таким образом, дату 1792 год можно также считать одним из успехов Нострадамуса, хотя скорее он относится не к нему лично, а к классической традиции европейской предсказательной астрологии. Однако наиболее впечатляющим успехом является содержащееся в другой части «Послания Генриху II» предсказание о «новой Вавилонии», которая будет существовать в течение 73 лет и 7 месяцев. Полностью оно читается следующим образом (23–27):

Затем великая империя антихриста начнет вторгаться в [область] «Атиль и Зерфес» в большом неисчислимом множестве. Так что приход Святого Духа, происходящий на 48-м градусе, вызовет переселение, имеющее целью убежать от мерзости антихриста, ведущего войну против королевской особы, коей будет великий викарий Иисуса Христа, и против Его Церкви и Его Царства в продолжение времени и до конца времен.

Перед этим произойдет солнечное затмение, наиболее темное и мрачное от сотворения мира до смерти и страстей Иисуса Христа и с того момента до нынешнего. И в месяце октябре произойдет так, что случится некое великое перемещение, — такое, что подумают было, что махина Земли потеряла свое направление и погрузилась в вечные потемки.

Этому будут предшествовать в весеннее время и то время, что последует потом, исключительные перемены и смены власти, великие землетрясения, с разрастанием новой Вавилонии, презренной дщери, приращенной мерзостью первого всесожжения; и продержится [она] лишь 73 года и 7 месяцев.

Затем из побега, бывшего столь долгое время бесплодным, происходящего от 50-го градуса, выйдет тот, кто обновит всю христианскую церковь. И будет заключен великий мир, союз и согласие между одним из детей с заблудшими умами и разделенными на разные царства. И будет заключен такой мир, что главный подстрекатель и зачинщик марсовых мятежных группировок (= сатана) окажется связанным в глубочайшей преисподней. И объединится королевство Неистового, который будет притворяться мудрецом.

И края, города, поселки, царства и провинции, сошедшие с изначальных путей, чтобы освободиться, поработятся еще сильнее, и будут втайне рассержены своей свободной, и, утратив совершенную религию, начнут бить в левую сторону, чтобы вернуться в правую, возвращая на место изначальным писаниям давно поверженную святость.

Этот пространный и туманный текст достаточно давно служил одним из основных источников вдохновения для толкователей, пытавшихся с опорой на него делать предсказания будущих событий мировой истории. Это представляется возможным как в силу наличия в этом текста ряда хронологических указаний (73 года и 7 месяцев; указания на различные месяцы года), так и в силу того, что данный текст все же имеет более конкретный, чем большинство катренов, характер.

Оригинальный смысл этого предсказания может относиться к событиям, которые Нострадамус ожидал в XVII веке, в частности явлению папы-антихриста, которое Нострадамус ожидал в 1609 году. По мнению многих историков, Нострадамус говорит здесь о солнечном затмении октября 1605 года, которому некоторые современные ему астрологи приписывали некоторые апокалиптические черты. Так, Киприан Леовиц, эфемеридами которого пользовался Нострадамус, писал о событиях, которые должны произойти после весеннего равноденствия 1606 года: «Близ этого круговращения мира начнутся ужасные воздействия солнечного затмения, произошедшего в предыдущем году. Установлено, что ничего подобного не было видано в течение многих веков, и в течение многих же последующих веков подобного ему не будет»[34]. Нострадамус в своих брошюрах также пишет о зловещем влиянии затмения 1605 года. Таким образом, вполне вероятно, что сам Нострадамус мог связывать этот пассаж с затмением 1605 года[35].

Тем не менее, реконструировать точную последовательность исторических событий, как ее предвидел сам Нострадамус, представляется практически невозможным. Очевидно, что в своем повествовании он первоначально отталкивался от окружавшей его европейской реальности. Свои предсказания он начинает в 12 главе послания, где говорит о «великой даме», о ее долгом бесплодии и будущей судьбе рожденных ею сына и дочери. Очевидно, что под «великой дамой», по словам Нострадамуса «долгое время остававшейся бесплодной», может пониматься или французская королева Екатерина Медичи или ее невестка, королева Шотландии Мария Стюарт[36]. Далее Нострадамус говорит о будущих судьбах их детей, связанных с ними религиозных распрях, однако его текст постепенно становится все более туманным, а его возможные прочтения — все более неясными и гадательными. К началу интересующего нас пассажа пространственные и временные рамки происходящих событий уже теряют всякую определенность.

Этот момент не кажется удивительным — он мог бы казаться странным для поклонников Мишеля Нострадамуса, ожидавших увидеть в его повествовании описание известной им из учебников европейской истории, однако он хорошо понятен знатокам творчества французского прорицателя. Сам Нострадамус в «Послании Генриху II» пишет: «В своем трактате, сир, я помещаю предсказания почти беспорядочно» (39), указывая астрономические вычисления и пророчества св. Писания как возможную основу для предлагаемых им датировок. Как видно, далеко не всегда они имели успех — если даты 1789 и 1792 год, извлеченные Нострадамусом из европейской классической предсказательной традиции, действительно оказались весьма примечательными, то 1605–1607 гг. не стали временем сколько-нибудь знаменательных событий.

Судя по всему, к тексту «Послания Генриху II» нам во многих случаях тоже надо подходить как к катренам — Нострадамус зачастую руководствовался при его написании собственным пророческим даром, выхватывая те или иные фрагменты предвидевшихся им будущих событий. И в этом отношении главы 23–27, вероятно, представляют собой довольно впечатляющий прорыв в будущее, события, которые произойдут в XX веке. В данном случае нам даже не нужно прибегать к известному приему sensus plenior — исходя из известной нам информации мы можем заключить, что Нострадамус ошибался только в отнесении этих событий к началу XVII века, сделанному не на основании его пророческого дара, а на основании эфемерид Киприана Леовица, связывавшего с затмением 1605 года какие-то эсхатологические события. Попробуем рассмотреть все разделы этого пророчества более подробно:

Затем великая империя антихриста начнет вторгаться в область «Атиль и Зерфес» и большом неисчислимом множестве. Так что приход Святого Духа, происходящий на 48-м градусе, вызовет переселение, имеющее целью убежать от мерзости антихриста, ведущего войну против королевской особы, коей будет великий викарий Иисуса Христа, и против Его Церкви и Его Царства в продолжение времени и до конца времен.

Какое государство можно подразумевать под «великой империей антихриста»? Судя по всему, Нострадамус не имеет в виду никакого конкретного современного ему государства, говоря о некотором эсхатологическом будущем. Очевидно, что ни одно европейское государство XVI–XIX вв. не могло бы претендовать на подобную зловещую роль. Если мы попытаемся связать это указание с событиями XX века, то лучшим кандидатом на эту роль, несомненно, будет нацистская Германия. В своей работе «Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. Царство святых Всевышнего и мировая история» мы, на наш взгляд убедительно, показали, что нечестивый царь или «антихрист» 11 главы книги Даниила — фигура, в значительной степени предвосхищающая Адольфа Гитлера[37]. С антихристом Гитлера связывали и протестантский пастор, немецкий антифашист Дитрих Бонхёффер, и немецкий мистик и визионер Оскар Бернхардт. Соответственно, мы можем принять отождествление «великой империи антихриста» с нацистской Германией в качестве рабочей гипотезы и в нашем толковании далее исходить из этой идеи.

Нострадамус говорит о вторжении «великой империи антихриста» в области «Атиль и Зерфес» (Atile et Zerfes). Эта фраза давно представляет серьезные сложности для комментаторов. По наиболее распространенному чтению этот пассаж следует понимать как «области Аттилы и Ксеркса»; некоторые современные исследователи высказывают сомнения в таком толковании, так Пьер Брендамур полагает, что «речь идет об Арде (Ардре, Ардере), столице государства в Центральной Африке (ныне Аллада в Бенине), и Зарефе в Марокко»[38]. По нашему мнению, сопоставление этих терминов с именами исторических деятелей, в западной традиции ассоциирующихся с антихристом и силами тьмы, все-таки выглядит более уместно, чем с двумя малоизвестными африканскими топонимами. К «области Аттилы» можно отнести значительные районы Центральной и Восточной Европы, включая Германию, Польшу, Венгрию, Чехию, Украину и Белоруссию. Можно сказать, что этот регион довольно неплохо соответствует зоне германского наступления после Мюнхенского соглашения и нападения на Польшу и Советский Союз. «Область Ксеркса» относится к территориям древней Персидской империи и хуже соотносится с историей Второй мировой войны. Тем не менее, мы можем в первую очередь усмотреть в этом пассаже указание на другие важные направления немецкой экспансии — Балканы и Северную Африку (как известно, многие контролировавшиеся немцами и их союзниками районы Болгарии, Греции, Ливии и Египта в древности были частью империи Ахеменидов). Примечательно и то, что Франция и Греция, также оказавшиеся в зоне немецкого наступления, были районами экспансии и конечного поражения Аттилы и Ксеркса.

Дальнейший текст представляет собой довольно примечательную сложность. О каком приходе Святого Духа, происходящем на 48 градусе и о каком переселении может идти речь? Текст выглядит очень загадочным даже в свете традиционной христианской эсхатологии. Возможно, что Нострадамус говорил об эсхатологическом излиянии Святого Духа: неслучайно в 11 разделе своего Послания Генриху II он довольно прозрачно намекает, что его собственное пророчество связано со словами библейского пророка Иоиля об эсхатологическом излиянии Святого Духа: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны и юноши ваши будут видеть видения» (Иоил 2, 28). Вполне вероятно, что Нострадамус также апеллирует здесь к широко известной концепции итальянского мистика XII века Иоахима Флорского, писавшего о будущем откровении Святого Духа, которое последует за откровениями Отца (Ветхий Завет) и Сына (Новый Завет)[39].

Еще более сложен вопрос, с чем это предсказание можно связать в контексте Второй мировой войны. По нашему мнению, наиболее интересным толкованием этого пассажа может быть его связь с деятельностью немецко-австрийского мистика и религиозного учителя Оскара Бернхардта (Абдрушина) (1875–1941), который, в духе концепции Иоахима Флорского о будущем «третьем откровении Св. Духа» считал себя и свою деятельность проявлением особой активности Святого Духа в эсхатологические времена[40]. Центр сложившегося вокруг него «Движения Грааля», Поселок Грааля, с 1928 года находился в австрийской земле Тироль на плато Фомперберг, расположенном приблизительно на 48 широте (47.35 с.ш.). Под «переселением», имеющим целью убежать от мерзости антихриста, в данном случае можно понимать собирание сторонников движения в австрийском Фомперберге, зачастую отправлявшихся туда из контролируемой нацистами Германии. В данном случае примечательна и очевидная связь «Движения Грааля» с концепцией «Откровения Святого Духа» и отождествление антихриста с мирским мировоззрением и политической властью.

Далее хронология «Послания Генриху II» становится несколько сбивчивой — автор как будто бы обращается к предыстории происходивших событий:

Перед этим произойдет солнечное затмение, наиболее темное и мрачное от сотворения мира до смерти и страстей Иисуса Христа и с того момента до нынешнего. И в месяце октябре произойдет так, что случится некое великое перемещение, — такое, что подумают было, что махина Земли потеряла свое направление и погрузилась в вечные потемки.

Нострадамус, говоря о затмении, вероятно имел в виду то самое злополучное затмение 12 октября 1605 года, о котором писал Леовиц. В нашем толковании эту фразу можно связать с затмением 8 июня 1937 года, которое, действительно, было довольно примечательным — оно имело максимальную продолжительность 7 минут и 4,06 секунды и было самым длительным солнечным затмением практически в течение всего второго тысячелетия — с 1 июля 1098 года. Именно после этого затмения начались события, связанные со Второй мировой войной, в частности нападение Японии на Китай (7 июля 1937 года), захват Германией Австрии (12–13 марта 1938 года), Мюнхенская конференция (29–30 сентября 1938 года).

Примечательно, что начало Второй мировой войны в современной католической традиции связывается еще с одним небесным явлением — во Второй тайне Фатимы, входящей в серию откровений, переданных португальским детям Девой Марией в 1917 году[41], говорится, что «если не перестанут оскорблять Бога, то в понтификат Пия XI начнётся худшая война. Когда вы увидите ночь, озарённую необычным светом, знайте, что это великий знак Божий того, что Бог готов наказать мир за злодеяния посредством войны, голода, и гонений на Церковь и Святейшего Отца»[42]. Предсказание «ночи, озаренной необычным светом» (uma noite, alumiada por uma luz desconhecida) обычно связывают с «Фатимской бурей», необычной вспышкой солнечной активности, вызвавшей полярные сияния, 25–26 января 1938 года наблюдавшиеся по всей Европе и спровоцировавшие немалый переполох. Сестра Лусия, основной адресат Фатимских явлений, позднее говорила, что именно это явление она восприняла как знамение начала новой мировой войны.

Следующая фраза, повествующая о месяце октябре, вновь отсылает нас к более раннему периоду времени, вероятно повествуя о событиях, происходивших в годы Первой мировой войны и Русской революции. Скорее всего, Нострадамус вновь думал о затмении 1605 года, однако его повествование выглядит очень метафорично — от затмения он переходит к «великому перемещению» (grâde translatiô); при этом он говорит о том, что оно должно вызвать панику у наблюдавших его людей: «такое, что подумают было, что махина Земли потеряла свое направление и погрузилась в вечные потемки». По мнению российского исследователя И. К. Разумова, этому тексту опять-таки хорошо соответствует описание последнего Фатимского явления, которое состоялось 13 октября 1917 года. Тогда, в последнее из Фатимских явлений, произошло предсказанное португальскими детьми знаменитое «чудо с Солнцем». Согласно рассказам десятков тысяч свидетелей, в начале явления небо внезапно очистилось от облаков и перед собравшимися предстал тусклый и помутневший солнечный диск, похожий на то, как описывают Солнце во время затмения; на него можно было смотреть без опасности для глаз, и по словам некоторых очевидцев на небе даже стали видны звезды. Вслед за этим Солнце начало отбрасывать разноцветные лучи, и все окружающее начало по очереди окрашиваться в разные цвета радуги. После этого Солнце на глазах тысяч свидетелей начало вращаться, как будто бы приближаясь к Земле и грозя упасть на нее; многие люди были охвачены ужасом, думая, что наступает светопреставление[43].

Описание этого явления в некотором смысле действительно имеет сходство с пророчеством Нострадамуса — мы видим здесь и помутнение Солнца, похожее на солнечное затмение, и визуальное впечатление смещения земной оси, выразившееся во вращении и смещении Солнца, и эсхатологические ожидания, охватившие многих участников событий. Примечательно и сравнение этих событий с затмением после распятия Иисуса Христа, описанным в Священном Писании. Очевидно, что там тоже говорится не об обычном солнечном затмении, а о чудесном событии, имевшем эсхатологический смысл: «От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого» (Мф. 27, 45). Некоторое различие тут может представлять более скорбный и угрожающий характер описанных в Евангелии и «Послании Генриху II» знамений, и скорее теофанический характер «чуда с Солнцем» — однако очевидно, что все описанные события были окрашены в очевидные эсхатологические тона. Исходя из этого мы можем предположить, что рассказ о затмении, которое должно предшествовать указанным событиям, может относиться не только к солнечному затмению 8 июня 1937 года, но и к «чуду с Солнцем» 13 октября 1917 года.

Вероятно, можно заключить, что повествование здесь, начиная с фразы о «месяце октябре», целиком переходит к описанию более ранней истории, описывая события, произошедшие за двадцать лет до начала экспансии «великой империи антихриста». Более подробно о них говорится в следующем параграфе:

Этому будут предшествовать в весеннее время и то время, что последует потом, исключительные перемены и смены власти, великие землетрясения, с разрастанием новой Вавилонии, презренной дщери, приращенной мерзостью первого всесожжения; и продержится [она] лишь 73 года и 7 месяцев.

Вероятно, этот пассаж следует понимать так, что все эти «великие перемены» произойдут до и после месяца октября, о котором говорится в предыдущем пассаже. Этот пассаж привлек серьезное внимание комментаторов уже во второй половине XIX столетия. Французские комментаторы пытались отсчитывать 73 года и 7 месяцев от осени 1870 года, полагая, что «новый Вавилон» — это Третья французская республика, возникшая после падения Наполеона III, «первое всесожжение» — это Французская революция с ее якобинским террором, а срок 73 года и 7 месяцев означает период существования республики до реставрации династии Бурбонов. Как известно, это срок закончился в 1944 году, так и не став временем исполнения этих предсказаний. Следующая возможная дата была предложена русским эмигрантом второй волны и переводчиком Нострадамуса В. К. Завалишиным — связав пророчество о «Новой Вавилонии» с Советским Союзом, он предположил, что его существование закончится в 1991 году, что стало одним из немногочисленных примеров точного предсказания будущего с помощью классических пророческих текстов.

Довольно сложно сказать, что в данном случае имел в виду сам Нострадамус — Османскую империю, на территории которой находился исторический Вавилон, какие-либо протестантские государства или область власти папы-антихриста. Примечательно, что «Новая Вавилония» в данном тексте прямо не отождествляется с «великой империей антихриста» и сделать вывод об их отношениях исходя из текста Нострадамуса не представляется возможным. В нашем толковании «Новая Вавилония» несомненно связана с событиями Русской революции. Исходной точкой отсчета для этого пассажа является октябрь 1917 года, когда имело место фатимское «Чудо с Солнцем». Именно в этом месяце произошла революция в России, вошедшая в историю как Великая Октябрьская Революция. «Исключительные перемены и смены власти», которые должны произойти «в весеннее время и то время, что последует потом» могут быть связаны с Февральской революцией 1917 года, и с революционными событиями 1918 года, охватившими Россию, Германию и Австро-Венгрию. Отсчет 73 лет и 7 месяцев несомненно следует вести от 19 января 1918 года, когда большевиками было разогнано Учредительное собрание — прибавив 73 года и 7 месяцев к этой дате мы получим 19 августа 1991 года, ставшее датой падения Советской власти. Таким образом, под «Новой Вавилонией» в данном предсказании, скорее всего, следует понимать Советский Союз. Столь негативная оценка этого исторического периода, вероятно, в первую очередь связана с происходившими в это время гонениями на Церковь — неслучайно, что в церковной литературе советский период иногда метафорически именовался 70-летним «Вавилонским пленением Церкви». Другим трагическим событием, которым был отмечен советский период, стали массовые политические репрессии, по своему масштабу превосходившие все, когда-либо происходившее в истории России.

Дальнейшие события, вероятно, скорее всего связаны с периодом после 1991 года. Это толкование выглядит вполне правдоподобным, если предположить, что последним событием, описанным в предыдущем разделе, является падение «Новой Вавилонии», произошедшее после 73 лет и 7 месяцев, то есть в августе 1991 года. Нострадамус дает последующим событиям такое описание:

Затем из побега, бывшего столь долгое время бесплодным, происходящего от 50-го градуса, выйдет тот, кто обновит всю христианскую церковь. И будет заключен великий мир, союз и согласие между одним из детей с заблудшими умами и разделенными на разные царства. И будет заключен такой мир, что главный подстрекатель и зачинщик марсовых мятежных группировок (= сатана) окажется связанным в глубочайшей преисподней. И объединится королевство Неистового, который будет притворяться мудрецом.

Вполне вероятно, что Нострадамус говорит здесь о Pastor Angelicus, легендарном будущем Папе католической эсхатологии, который должен покончить с разделением Церквей и исправить испорченные нравы духовенства. В нашем толковании это Иоанн Павел II, Кароль Юзеф Войтыла, избранный Римским Папой в 1978 году. Он действительно родился в польском городе Вадовице (49.53 с.ш.). Его жизнь и служение до избрания понтификом в значительной мере связаны с Краковом (50.04 с.ш.): там он учился в духовной семинарии, там он позднее занял должность капитульного викария Краковского архиепископства.

Для Иоанна Павла II были характерны относительно консервативные взгляды, однако именно он стал Римским Папой, который в конце XX века решился на довольно принципиальные шаги, серьезно изменившие Католическую Церковь. Так, 11 декабря 1983 года Папа впервые в истории католицизма посетил протестантскую церковь, а 13 апреля 1986 года Иоанн Павел II, первым из Римских Пап с апостольских времен, посетил синагогу и назвал иудеев «старшими братьями» христиан. 6 мая 2001 года Папа совершил молитву о мире в Дамаске и вошел в мечеть Омейядов. К достижениям Иоанна Павла II относятся установление отношений с протестантами, православными, иудеями, мусульманами, встречи с лидерами многих общественных движений и государств, в том числе СССР и России, активная миротворческая деятельность. 12 марта 2000 года Папа провел покаянный обряд Mea Culpa, признав вину членов церкви за восемь грехов: преследование евреев, раскол церкви и религиозные войны, крестовые походы и оправдывающие войну теологические догматы, презрение к меньшинствам и бедным, оправдание рабства. Таким образом, деятельность Иоанна Павла II стала одним из принципиально важных этапов в истории Католической Церкви.

Интересен и пассаж, о том, что Папа произойдет «из побега, бывшего столь долгое время бесплодным, происходящего от 50-го градуса». Несомненно, в данном случае под этим «побегом, бывшим столь долгое время бесплодным», следует понимать Польшу. Иоанн Павел II был единственным Папойполяком и вторым славянином на римском престоле. В его лице Польша, долгие столетия после разделов Речи Посполитой в XVIII веке не имевшая политической независимости, а в 1939–1945 гг. подвергшаяся кровавой немецкой оккупации, обрела своего представителя, получившего общемировую известность.

Следующий пассаж говорит о «великом мире», который будет заключен в понтификат Pastor Angelicus. Вероятно, его можно отнести к прекращению противостояния между западным и советским блоком, положившим конец Холодной войне и угрозе Третьей мировой войны. Важным достижением этой эпохи, которое остается актуальным и сегодня, стало сокращение стратегических ядерных вооружений. В частности, договор СНВ-1 (Договор о сокращении стратегических наступательных вооружений) обеспечил двукратное сокращение ядерных арсеналов России и США, что во многом сняло с повестки дня наиболее апокалиптические сценарии глобального конфликта вроде «ядерной зимы». Из более локальных, но не менее важных событий можно назвать заключение Соглашений Осло между Израилем и Палестиной (1993) и создание Палестинской автономии. Примечательно, однако, что положительные результаты большинства этих решений оказались временными — израильско-палестинская разрядка сменилась Второй интифадой, кровавыми терактами и ответными израильскими операциями, а конфликт США и России возобновился уже в 1999 году во время бомбардировок Югославии, а в 2022 году он вылился в военные действия на Украине. Таким образом, разрядка конца 1980-х годов не стала временем начала всеобщего мира, а оказалась лишь временной передышкой перед новыми войнами. Была ли это некоторая нереализованная возможность, или сама эпоха всеобщего мира предполагалась как некоторое временное явление?

Возможно, некоторый свет на это могут снова пролить полученные Лусией во время ее откровений «Фатимские тайны», которые демонстрируют какую-то таинственную связь с предсказаниями Нострадамуса. В них говорится, что после «обращения России» на определенный период наступит мирное время: «В конце моё Пренепорочное Сердце восторжествует. Святейший Отец посвятит Россию мне, и она обратится и некоторое мирное время будет даровано миру». Посвящение мира Непорочному Сердцу девы Марии в союзе «со всеми епископами мира», как это требовалось в полученном сестрой Лусией в 1929 году в испанском монастыре города Туй личном откровении, состоялось 25 марта 1984 года. По мнению сестры Лусии, это посвящение было принято на небесах. Произошедшее после этого возрождение церковной жизни в России (которое началась уже после 1988 года) и завершение Холодной войны могут быть интерпретированы как исполнение этого предсказания. Тем не менее примечательно, что в пророчестве говорится про «некоторое мирное время» (algum tempo de paz), подразумевая, что период мира будет ограниченным, и войны и международные конфликты снова возобновятся в будущем.

Далее следует фраза, которая довольно неожиданно выглядит в рамках описания эсхатологической картины всеобщего мира:

И объединится королевство Неистового, который будет притворяться мудрецом.

Эдгар Леони полагает, что этот пассаж следует читать в таком же позитивном ключе, как и общую описанную картину — под «Неистовым» имеется в виду инициатор английской Реформации Генрих VIII, а под «объединением» — возвращение Англии в лоно Католической Церкви или даже ее династический союз с Францией[44]. Толкование, конечно, весьма аллегорическое, впрочем, довольно хорошо соответствующее загадочному и полному неясных намеков стилю «Пророчеств». По-видимому, в приведенном нами контексте довольно сложно выдвинуть однозначное толкование этого пассажа — под «Неистовым» можно понимать и Ленина (в таком случае речь идет о возрождении религии в бывшем СССР), и Гитлера (тогда речь скорее идет об объединении Германии), и Горбачева (тогда здесь может содержаться аллюзия на оба упомянутых события).

Следующий пассаж кажется весьма глубоким и интересным. Вероятно, он представляет собой резюме описания всех происходивших событий:

И края, города, поселки, царства и провинции, сошедшие с изначальных путей, чтобы освободиться, поработятся еще сильнее, и будут втайне рассержены своей свободой, и, утратив совершенную религию, начнут бить в левую сторону, чтобы вернуться в правую, возвращая на место изначальным писаниям давно поверженную святость.

По мнению А. А. Пензенского, Нострадамус, рассуждая о ложной свободе, мыслит в контексте складывающейся политической мысли своего времени[45]. Тем не менее в целом его пассаж выглядит глубоким предвидением тоталитарных режимов XX столетия, предсказание которых содержалось в предыдущих пассажах. Февральская и Октябрьская революции действительно были предприняты, чтобы «освободиться», однако в результате последовали диктатура большевиков и сталинский режим, несравненно более жесткие и репрессивные, чем то, что было в царские времена. Дальше автор говорит о событиях, которые последовали после крушения советской системы — именно после этого в странах бывшего СССР произошло возрождение религии. Особенно примечательно тут использование терминов «правый» и «левый» — по мнению Э. Леони смысл их в контексте эпохи Нострадамуса непонятен, однако он вполне может быть истолкован как пророческое предвидение более поздней политической терминологии: отказ от советской системы стал отходом от левой политической идеологии в сторону более правых политических идей. Таким образом, этот пассаж Мишеля Нострадамуса является еще одним гениальным политическим предвидением.

Можно подвести итоги рассмотренных нами пассажей. Как видно, Нострадамуса нельзя назвать автором, который никогда не ошибался — периодически ошибки и неточности в его предсказаниях все-таки появляются. Это неудивительно, так как мы имеем дело не с богодухновенным каноническим текстом, а с произведениями мистика и астролога, талантливого человека, несомненно обладавшего провидческим даром — но при этом поставившего перед собой неподъемную задачу описать будущую историю Европы до 2242 года. Разумеется, неясности, неточности и ошибки в таком случае совершенно неизбежны. Тем не менее мы видим в его пророчествах целый ряд успехов, удачных попыток увидеть будущие события. В этом плане особенно удивительна прозорливость «Послания Генриху II», которое иногда кажется не сочинением, составленным в XVI веке, а произведением консервативного христианского автора прошлого века. Возможно, что Нострадамусу гораздо лучше удавалось предвидеть события, имевшие какой-то провиденциальный и эсхатологический смысл, чем обычные политические перипетии. В этой связи невозможно не вспомнить слова Талмуда: «Все пророки пророчествовали только о днях Мессии» (Брахот 34б).

Хотелось бы отметить еще один примечательный момент. Неточности и ошибки в «Пророчествах магистра Мишеля Нострадамуса» зачастую возникают именно там, где автор не руководствуется собственной пророческой интуицией. В первую очередь это относится к 1606–1609 годам, в которые современные Нострадамусу астрологи ожидали самых злополучных событий. С другой стороны, некоторые даты, взятые из вполне традиционных источников, как 1792 год, оказались очень удачными. Однако особенно интересными и удачными оказались даты и сроки, которые очевидным образом были продиктованы собственным пророческим озарением Нострадамуса, без опоры на традиционные предсказания и астрологические вычисления. Это октябрь 1727 года, 73 года и 7 месяцев существования «новой Вавилонии» и седьмой месяц 1999 года. К более подробному толкованию последнего пророчества мы и обратимся в следующей главе.

1999 год. Пророчество о новом короле Франциске и Владимир Путин

Катрен, который вызывает наибольший интерес в связи с современной историей России и современными политическими событиями в мире находится в конце собрания пророчеств — это 72 катрен 10 центурии:

L’an mil neuf cens nonante neuf sept mois,

Du ciel viendra vn grand Roy d’effrayeur:

Resusciter le grand Roy d’Angolmois,

Auant apres Mars regner par bon-heur.

В переводе Пензенского он звучит таким образом:

В седьмом месяце 1999 года

Небесный великий царь-устрашитель

Воскресит великого короля Ангумуа,

[Который будет] до-после Марса править удачливо.

Этот перевод имеет несколько художественный характер и в некоторых пунктах отклоняется от оригинала. Если перевести этот текст дословно, он будет звучать таким образом:

Год 1999, семь месяцев,

С неба придет великий король-устрашитель:

Воскресить великого короля из Ангулема,

До-после Марса/марта править удачливо

Большой интерес представляет комментарий А. А. Пензенского[46]. Он полагает, что Нострадамус в реальности говорит здесь о юном дофине Франциске, который должен был наследовать трон после трагической гибели его отца Генриха II на турнире в июле 1559 года. По его мнению, в катрене говорится о том, что внук, Франциск II, будет похож на своего деда, Франциска I, успешного правителя, покровителя наук и искусств, начавшего свое правление с войны в Италии — завоевания герцогства Миланского в 1515 году. Франциск I, сын графа Карла ангулемского, считается основателем ангулемской ветви династии Валуа, поэтому он и именуется в катрене le grand Roy d’Angolmois, «великий король из Ангулема».

В данном случае непонятно указание на 1999 год; Брендамур и Пензенский считают его произвольным, а приведенную дату маскировкой реального 1559 года, когда на турнире погиб Генрих II. Однако этот момент выглядит довольно странно — зачем бы Нострадамусу, весьма скупому на точные даты, и обычно приводящего их, основываясь на астрологических констелляциях, называть точный год? Скорее всего, этот пассаж следует понимать в контексте «повторяющейся истории», которая часто появляется в центуриях Нострадамуса — исторические образы и сюжеты периодически всплывают в «Пророчествах» просто по той причине, что Мишель Нострадамус был уверен, что история повторяется, и когда-то уже произошедшие события могут снова повториться в других обстоятельствах. Равным образом, он ожидал в 1999 году появления нового великого монарха, подобного Франциску I, правившему во времена юности Нострадамуса.

Катрен имеет сразу несколько лексических и орфографических проблем. Во-первых, это упоминание «седьмого месяца». Обычно комментаторы понимают под ним июль, однако следует учесть, что во времена Нострадамуса даты отсчета Нового года отличались в разных регионах Франции и кроме июля «седьмой месяц» может быть сентябрем, в соответствии с прямым переводом его названия. Наконец, sept mois буквально следует переводить как «семь месяцев», а не «седьмой месяц», что можно понять и как семь месяцев, отсчитанных с начала календарного года. Во-вторых, это использование слова Mars, которое можно перевести как «март» или как «Марс». Таким образом, начало правления либо как-то связано с месяцем март, либо с войной. Во-третьих, это фраза Roy d’effrayeur «великий король-устрашитель», которая в издании 1568 года читается как vn grand Roy deffrayeur «великий король-искупитель». Не совсем ясно, какое из прочтений является правильным: опечатка могла появиться в последующих изданиях «Пророчеств», однако она могла быть именно в издании 1568 года (как известно, текст издания 1558 года, где впервые появляется этот катрен, до нас не дошел), а в последующих изданиях текст мог быть исправлен. Наконец, еще одной интересной орфографической особенностью текста является написание названия «Ангулем» как Angolmois, в отличие от современного французского Angoulême. Подобное написание нередко вызывало интерес у комментаторов, предполагавших наличие какого-то шифра или анаграммы; впрочем, А. А. Пензенский пишет, что название Angolmois было распространено в XVI веке и, в частности, встречается в «Путеводителе по дорогам Франции»[47].

Попытаемся дать толкование настоящему катрену, при этом обращая внимание на то, что в данном случае речь ни в коей мере не идет о sensus plenior: мы толкуем этот текст исходя из того, как он был составлен Мишелем Нострадамусом, включая использованные им политические аллюзии и ассоциации. Вероятно, в данном случае речь идет о более-менее классическом пророчестве: провидец выхватывает из будущего некоторые детали, включая дату, но он, однако, не видит картины будущего во всей полноте; ему доступна только общая суть событий. Вероятно, Нострадамус полагал, что в самом конце XX века явится великий государь, который по своей роли будет напоминать Франциска I, правившего во времена юности Нострадамуса. Судя по всему, единственным современным политиком, о котором может говориться в этом катрене, является президент Российской Федерации Владимир Путин.

Указанием, заставляющим нас принять эту версию, является время и обстоятельства назначения Владимира Путина премьер-министром и его избрания президентом Российской Федерации. 7 августа 1999 года боевики Басаева и Хаттаба вторглись в Дагестан. В ситуации начавшихся военных действий президент Борис Ельцин 9 августа 1999 года назначил директора ФСБ Владимира Путина исполняющим обязанности премьер-министра Российской Федерации. 11 августа было принято решение о проведении контртеррористической операции на территории республики Дагестан; к 15 сентября вся территория республики была освобождена от экстремистов. После добровольного ухода Бориса Ельцина в отставку 31 декабря 1999 года Путин стал исполняющим обязанности президента Российской Федерации, а 26 марта 2000 года он был избран президентом России, одержав победу в первом туре. Таким образом, назначение Путина произошло «в седьмом месяце 1999 года», если использовать юлианский календарь, который действовал во времена Нострадамуса. Впрочем, дата Нового года во времена Нострадамуса еще не была четко установлена, поэтому указание на начало августа 1999 года проще получить другим путем — отсчитывая семь месяцев, о которых говорится в катрене, от общепринятой современной даты начала года, 1 января по григорианскому календарю (как мы уже отмечали выше, в катрене ничего не говорится о седьмом месяце, а просто приводится фраза «семь месяцев»). Назначение Владимира Путина премьер-министром совпало с началом военных действий в Дагестане и, очевидно, было спровоцировано именно сложившейся там кризисной ситуацией. Его избрание президентом России состоялось в марте 2000 года — таким образом, оба возможных перевода французского слова Mars «Марс» или «март» вполне укладываются в наше толкование катрена.

Для построения данного катрена характерен очень яркий параллелизм. Сначала с небес является vn grand Roy d'effrayeur, великий король-устрашитель / великий король-искупитель, который затем, в земном плане, воскрешает le grand Roy d'Angolmois, великого короля из Ангулема. По мнению А. А. Пензенского «великий король-устрашитель» — это Бог, в то время как «великий король-искупитель» — Иисус Христос. Явление с небес какой-либо Божественной фигуры очевидно имеет эсхатологическое значение — явление Бога или сошествие с небес Иисуса Христа является центральным моментом христианской эсхатологии. Ср.: «И вы побежите в долину гор Моих, ибо долина гор будет простираться до Асила; и вы побежите, как бежали от землетрясения во дни Озии, царя Иудейского; и придет Господь Бог мой и все святые с Ним» (Зах 14, 5); «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою» (Мк 13, 26). Наиболее примечательный образ пришествия с небес божественной или полубожественной фигуры появляется в книге Даниила, где мы видим картину пришествия Сына Человеческого — по мнению разных комментаторов представляющего собой или коллективный символ «народа святых Всевышнего» или ангельское, полубожественное существо: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет и царство Его не разрушится» (Дан 7, 13–14).

Тем не менее 1999 год не фигурирует у Нострадамуса и в его источниках как одна из возможных дат конца света. Возможно, что в данном случае катрен имеет символический смысл — духовное действие небесных сил приводит к воцарению земного владыки, действующего под их покровительством. Лексический параллелизм между двумя строчками очевидно предполагает метафизический параллелизм между земными и небесными событиями. Таким образом, явление с небес божественной фигуры, призванной воскресить «великого короля из Ангулема», является определенным символическим образом, призванным подчеркнуть небесное избранничество нового государя.

Примечательно, что в августе 1999 года произошло еще одно событие, воспринятое многими людьми как явление с небес «великого короля-устрашителя». Это было полное солнечное затмение 11 августа 1999 года, наблюдавшееся по всей Европе, в том числе в Лондоне, Париже, Вене, Будапеште и Белграде. Предсказания астрологов и популярных толкователей пророчеств, связывавших с этим затмением различные апокалиптические сценарии вроде начала Третьей мировой войны, различных стихийных бедствий, падения на Землю астероида или даже нашествия инопланетян и конца света, произвели серьезное впечатление на массы людей, вызвав в мире что-то подобное традиционной волне эсхатологической паники. Таким образом, предсказание о явлении с небес «великого короля-устрашителя» в данном случае исполнилось буквально, хотя во многом благодаря самому катрену, по традиционной модели «самосбывающихся пророчеств».

Неизвестно, думал ли Нострадамус о затмении 11 августа 1999 года, когда он писал о событиях, которые произойдут в 1999 году. Разумеется, он не имел таблиц затмений на столь отдаленное время, однако теоретически он мог сделать расчеты самостоятельно, используя известные циклы периодичности солнечных и лунных затмений. Астрологическая карта, составленная на момент затмения, выглядит весьма многозначительной — пять планет образовали на небе конфигурацию «большой крест», состоящую из напряженных аспектов и в современной астрологии считающуюся одной из тяжелых и вредоносных. В ней были задействованы два светила, Солнце и Луна, Марс и Сатурн — две «злых планеты» традиционной астрологии — и открытый в XVIII веке Уран, планета, в астрологии считающаяся символом радикальных изменений и драматических переворотов. С точки зрения астрологии эта конфигурация определенно сулит самые драматические изменения, в первую очередь касающиеся власти, так как затмение происходит в «королевском» знаке Льва. По мнению знаменитого английского астролога XVII столетия Уильяма Лилли солнечное затмение во втором деканате (второй трети) знака Льва «предвещает большие несчастья и множественный ущерб Королям, Пэрам, верхушке Знати — что называется, людям, имеющим положение в обществе, — и обязательно коснется всех должностных лиц»[48]. Если убрать негативный контекст толкования Лилли, имевшего, как и другие авторы своего времени, преувеличенно настороженное отношение к солнечным затмениям, то радикальные изменения во власти вполне соответствуют как предсказанию Нострадамуса, так и реально произошедшим событиям. Мишель Нострадамус предсказывает явление некоего нового государя, а в реальности 9 августа 1999 года Владимир Путин был назначен на должность премьер-министра России, а 16 августа его кандидатура была утверждена Государственной Думой. Все эти события происходили в условиях начавшихся военных действий, что хорошо отвечает драматической карте солнечного затмения. Положение Урана в оппозиции к точке затмения может символизировать неожиданные глобальные изменения — действительно, Владимир Путин стал новой и неожиданной фигурой на посту премьер-министра и затем президента России, а его будущая политика также периодически будет включать довольно драматичные и резкие решения, результатом которых будут радикальные перевороты в мировой политике.

Важным символическим образом в этом катрене является «воскресение» Франциска I, который должен еще раз явиться в образе нового правителя. Франциск, вероятно, предстает для Нострадамуса в качестве «положительного героя», хотя современные историки по-разному оценивают его правление. Оно было временем становления французского абсолютизма, серьезного экономического роста и технологического развития; эпоха Франциска I стала временем проникновения во Францию культуры итальянского Возрождения. Однако не все начинания этого короля были достаточно успешными — длительные итальянские войны в целом закончились вничью, гуманная и просвещенная политика Франциска в конце его правления сменилась опорой на консервативные католические круги и гонениями на протестантов.

Вероятно, нам не следует пытаться детально сравнивать Франциска I с Владимиром Путиным — для Нострадамуса этот король был некоторым образом достаточно успешного политического и государственного деятеля. Вероятно, в данном случае можно обратить внимание на связь этого катрена с событиями 1559 года: по мнению А. А. Пензенского «катрен выглядит реверансом в сторону короля-отрока и выражает надежду, что сходство его с дедом не ограничится только именем»[49].

Возможно, наиболее многозначительным здесь является завершающая катрен фраза — новый государь будет править «par bon-heur», «счастливо», «удачливо». Вероятно, мы вполне можем применить это выражение к правлению Владимира Путина. В конце 1990-х Россия находилась в состоянии глубокого кризиса, экономика находилась в состоянии упадка, сокращаясь и стагнируя уже десять лет, армия не имела авторитета в обществе и отставала от требований времени, в государственном управлении процветали клановость, сращивание власти и криминала, часть территории России не контролировалась федеральным центром и находилась под контролем экстремистов. В течение 2000-х годов экономика была восстановлена, ее падение сменилось быстрым экономическим ростом, сопровождавшимся заметным ростом благосостояния граждан, был восстановлен контроль над всей территорией страны и укреплена вертикаль власти. В 2014 году состоялось присоединение Крыма, которое получило широкую поддержку как жителей полуострова, так и граждан России. Произошло укрепление армии, России удалось успешно поддержать дружественное правительство Башара Асада в Сирии, выигравшего войну против оппозиционных сил, в значительной мере представленных религиозными радикалами.

Сейчас Россия оказалась в противостоянии со всем западным блоком и в прямом военном противостоянии с Украиной. То, что конфликт между Россией и Украиной перешел в военную плоскость, стало трагедией для обоих народов и, разумеется, никак не может быть определено как часть «счастливого правления» — отношения между государствами после победы Майдана в 2014 году непрерывно деградировали, и подписанные в 2015 году Минские соглашения так и не были реализованы и не позволили добиться мира в Донбассе. Однако предсказание французского прорицателя позволяет нам надеяться, что и этот кризис все-таки будет иметь благополучное завершение — тем более, что для Нострадамуса ведение военных действий, обычное для правителей его эпохи, само по себе все-таки не было бы причиной сомневаться в удачном характере их правления. Кроме того, очевидно, что предметом для пророчеств скорее могут стать государственные деятели, в правление которых произойдут яркие политические события, пусть даже весьма драматического характера. Несмотря на затягивание происходящих на Украине военных действий, попытки США и НАТО сокрушить экономику России в настоящий момент не имеют никакого серьезного успеха. Таким образом, можно сохранять серьезные надежды на то, что содержащаяся в 72 катрене 10 центурии фраза «par bon-heur» найдет свое воплощение в исторических результатах правления Владимира Путина.

Обсуждая приведенные пророчества, нам хотелось бы специально обратить внимание на то, что мы не оцениваем личность президента России, равно как все аспекты его политики или конкретные политические и военные решения, а скорее говорим об общем характере его эпохи. Для Мишеля Нострадамуса отождествление государя с его временем и оценка времени в первую очередь сквозь призму личности правителя были вполне естественным явлением — ср. легендарное высказывание жившего столетием спустя французского короля Людовика XIV — «Государство — это я».

Таким образом, «Пророчества Мишеля Нострадамуса» должны обнадеживать современного российского читателя. Однако многое из того, что французский прорицатель пишет о России, выглядит слишком нечетко — очевидно, что автор, говоря об «отдаленных временах», испытывал определенные сложности в описании конкретных деталей будущих событий, представляя их только в самом общем виде. Возможно, свет на эти детали могут пролить предсказания еще одного мистика и прорицательницы прошлого века — знаменитой болгарской ясновидящей Ванги. К рассмотрению ее пророчеств мы и обратимся в следующем разделе.

Пророчества Ванги. «Слава Владимира, слава России»

Часовня Святой Параскевы, возведенная в селе Рупите (Болгария), в котором последние 20 лет жила и принимала посетителей прорицательница Ванга

Ванга является одной из самых популярных провидиц и предсказательниц в современной российской традиции — судя по всему, ее популярность в православном славянском мире уже может сравниться с популярностью Мишеля Нострадамуса в общеевропейском контексте. Возможно, за этим стоит какая-то культурная особенность русской традиции — в данном случае ее вполне можно сравнить с блаженной Матроной Московской, современной православной святой, которая также пользуется в России огромной популярностью.

История жизни Вангелии Пандевы Гуштеровой (1911–1996), известная из многочисленных книг, посвященных этой личности, не может не произвести сильное впечатление. К сожалению, большинство этих работ имеют мемуарный, любительский или популярный характер. Мы кратко изложим общую историю ее жизненного пути преимущественно на основе книги ее племянницы Красимиры Стояновой «Болгарская пророчица Ванга»[50], статьи неоднократно встречавшегося с Вангой русского писателя Валентина Сидорова «Людмила и Вангелия»[51], работы болгарской исследовательницы Жени Костадиновой «Ванга»[52] (фактически единственного пишущего о Ванге автора, который систематически приводит ссылки на используемую литературу), книги российского автора Виктории Балашовой «Ванга», вышедшей в серии ЖЗЛ[53], и ряда других книг и статей о Ванге, преимущественно имеющих популярный и информационный характер.

Ванга родилась в 1911 году в городе Струмица, расположенном на территории современной Македонии — населенного в основном этническими болгарами региона, в 1918–1991 годах входившего в состав Югославии. Болгарская крестьянка из бедной семьи, она в детстве потеряла зрение. Как хорошая прядильщица она все равно оставалась опорой своей семьи, однако вскоре Ванга сменила свой основной род деятельности. В 1930-е годы девушка начинает видеть вещие сны, в 1941 году ей является видение всадника на белом коне в доспехах, предсказавшего начало бедствий, которые в скором будущем охватят весь мир[54]. Разумеется, видение белого всадника сразу вызывает ассоциации с Откровением Иоанна Богослова, где первой фигурой, предстающей перед тайновидцем, оказывается всадник на белом коне (Откр 6, 2).

Пророческий дар окончательно проявился у Ванги после начала немецкого вторжения на территорию Югославии, 6 апреля 1941 года. Как пишет в своих воспоминаниях ее племянница Красимира Стоянова, «Ванга все вещала и вещала… Голос ее с поразительной точностью называл местности и события, имена мобилизованных мужчин, которые вернутся живыми, или же тех, которых постигнет несчастье…” „Это продолжалось много дней, она вообще не спала около года. Вид Ванги был столь поразителен, что люди испытывали желание встать перед ней на колени. Мужчины, которым она предрекла возвращение, действительно вернулись в указанный ею срок»[55]. В результате Ванга становится местной знаменитостью, провидицей, отвечающей на вопросы местных жителей и получающей за это натуральную оплату продуктами. Как утверждает Красимира Стоянова, в 1943 году Вангу посетил сам болгарский царь Борис III, получивший от Ванги завуалированное предсказание собственной кончины: «Растет твоя держава, широко ты раскинулся, но будь готов снова уместиться в ореховой скорлупке». И повторила: «Будь готов!» А потом добавила: «Запомни дату — 28 августа!»[56].

Это предсказание известно нам со слов Красимиры Стояновой, передавшей его по рассказу своей матери Любки — сестры Ванги. В данном случае мы сразу видим почти все проблемы и характерные черты, которые актуальны в случае большинства предсказаний Ванги. Это предсказание, как и большая часть более поздних предсказаний Ванги, имеет метафорический характер и становится понятным только после его исполнения. Другой характерной чертой предсказания является тот контекст, в котором оно появляется — мы узнаем его уже через много лет после того, как оно исполнилось, от непосредственных свидетелей, присутствовавших при беседе Ванги с ее посетителем, отправившимся к ней, чтобы получить предсказание своего будущего. Публикация предсказания уже после его исполнения, как это довольно часто случается, не позволяет подтвердить его достоверность. С другой стороны, это никоим образом не позволяет нам сказать, что этот факт не имел место в действительности и был придуман задним числом. Очевидно, что желание обнародовать предсказание в первую очередь возникает после его исполнения. Особенно это очевидно в случае предсказаний, смысл которых станет понятен только с течением времени — очевидно, что не было бы никакого смысла сообщать о загадочном метафорическом предсказании, смысл которого неясен и может вызвать недоумение, а то и насмешки слушателей.

После войны известность Ванги продолжала шириться. В 1966 году в Софии начал работу Институт суггестологии и парапсихологии. Его руководителем стал Георгий Лозанов, болгарский парапсихолог, который проявил особый интерес к «феномену Ванги» и много лет занимался изучением прорицательницы. В результате деятельность Ванги была «легализована» — в 1967 году она была оформлена младшим научным сотрудником Института суггестологии. Тогда же, в 1967 году, Ванга познакомилась с Людмилой Живковой, дочерью Тодора Живкова, первого секретаря ЦК компартии Болгарии. Людмила Живкова сыграла очень важную роль в судьбе Ванги — их отношения постепенно переросли в близкую дружбу; из имеющихся воспоминаний можно сделать вывод, что Ванга относилась к Живковой как к своей дочери. Дочь всемогущего коммунистического лидера и впоследствии министр культуры Болгарии, Людмила Живкова стала покровительницей Ванги, во многом обеспечившей ей поистине мировую известность. Кроме того, невозможно не отметить серьезное влияние Живковой на взгляды и даже видения Ванги, о которых следует сказать несколько подробнее.

В целом Ванга по своему складу и воспитанию была женщиной, которых в русских деревнях называли «знахарками» — народными целительницами и гадалками. По воспоминаниям родных и друзей, Ванга была верующим православным человеком, соблюдавшим все православные традиции. В. М. Сидоров писал, что «Ванга была глубоко верующим человеком. Неукоснительно соблюдала все православные обряды. Порицала даже болгарское духовенство за то, что они, в отличие от российского, перешли на новый календарный стиль, нарушая привычную череду церковных праздников»[57]. Если мы обратимся к советам Ванги своим посетителям, в первую очередь этического характера, то увидим, что в них зачастую преобладали ценности православного крестьянства Восточной Европы — одобрялось смирение, трудолюбие, следование семейным устоям, для женщин — скромность и послушание мужьям. Многое из того, что говорила Ванга, созвучно советам старца Паисия, выходца из греческого крестьянства, жившего в граничащей с Болгарией Северной Греции. Вполне очевидно, что содержание видений Ванги первоначально тоже диктовалось православной и местной народной традицией — достаточно вспомнить ее первое видение всадника на белом коне, хорошо соответствующее и картинам, взятым из Откровения Иоанна Богослова, и народным легендам о видениях, предвещающих войну и будущие бедствия[58]. Однако позднее, под влиянием общения с Людмилой Живковой, тематика и культурный контекст ее видений и предсказаний несколько изменяются и обогащаются.

Людмила Живкова (1942–1981) была яркой и интеллигентной женщиной, постоянно вращавшейся в кругах болгарской интеллигенции. Кроме того, она была человеком глубоко увлеченным эзотерикой. В круг ее интересов входили учение болгарского эзотерика Петра Дынова, основателя «Всемирного белого братства», работы Елены Блаватской, идеи и творчество Рерихов. В 1973 году, после аварии, едва не стоившей ей жизни, Живкова стала последовательницей учения «Живой этики» (Агни Йоги), а в 1975 году во время поездки в Индию Живкова встречается со Святославом Рерихом. С этого времени она начала следовать довольно строгому аскетическому образу жизни, перестала есть мясо и сильно похудела. В это же время активно развивается ее карьера. С 1975 года Живкова была председателем Комитета по культуре и искусству в ранге министра. Принадлежность к руководству Болгарии дала Живковой возможность начать популяризацию своих идей на государственном уровне. Так, 1978 год в Болгарии по инициативе Живковой был официально объявлен годом Рериха. В кругах болгарской интеллигенции становится модным интерес к эзотерике и наследию Блаватской и Рерихов.

Эзотерические интересы Живковой несомненно оказали на Вангу серьезное влияние. Многие рассказы Ванги демонстрируют очевидное влияние эзотерических идей. Так, в 1983 году на вопрос одного из посетителей о реинкарнации она ответила: «Это приблизительно происходит так: умираешь простым (смертным), потом становишься учеником, потом дипломником, потом ученым или занимаешь высокий пост и т. д.»[59]. В других текстах Ванги мы находим очевидные спиритуалистические мотивы. Так, она говорила, что «в 1981 году планета находилась под очень плохими знаменателями, но следующий год будет населен новыми “духами”»[60]. В рассказах Ванги очевидно и влияние уфологических источников, очевидно также известных ей из общения с Людмилой Живковой. Так, она говорила, что пришельцы прилетают на Землю «с планеты, которая на их языке называется “Вамфим”, или по крайней мере она слышит так, и эта планета является третьей от Земли»[61].

Другим интересом Людмилы Живковой, оказавшим влияние на Вангу, была история античной Болгарии. Живкова была историком по образованию, в 1971 году она защитила диссертацию кандидата исторических наук. При ее поддержке в 1972 году был создан Институт фракологии, который занимался изучением фракийцев как «третьего этнического компонента» болгарского народа. По ее инициативе проводится широкая популяризация фракийской темы, которая привлекла общеевропейский интерес. Живкова несомненно делилась с Вангой своими знаниями и размышлениями на тему Фракии, что серьезно отразилось на ее интересах и особенно на ее видениях. Узнать об исторических интересах Ванги можно из книги ее племянницы Красимиры Стояновой. Она рассказывает, что в 1983 году Ванга таким образом консультировала режиссера, снимавшего фильм об Орфее: «Для меня Орфей таков: в лохмотьях, очень несчастный ребенок… Потом проходит небритым парнем, неподстриженным, с длинными ногтями… И все поет. Все голоса дает ему земля… Не знаю почему, за ним идет Самуил…»[62]. Эпизоды из эпохи царя Самуила, одной из знаковых фигур в истории Болгарии, также появляются в видениях Ванги — так она рассказывала об этом литературному критику Здравко Петрову[63]. В ряде случаев видения Ванги касались каких-то древних эпох — очевидно эти сюжеты также были связаны с интересом Живковой к фракологии и болгарской античности. Так о расположенном вблизи от Петрича городе Мелник она говорила: «Город рассказывает мне свою историю со времен глубокой древности: вижу давно умерших людей, разрушенные храмы и дома, существовавшие тысячи лет тому назад»[64].

Согласно другому рассказу Ванги, сделанному в 1985 году в день Параскевы Пятницы: «В этот день, 14 октября, несколько тысячелетий тому назад произошло извержение вулкана. Под огненной лавой был погребен большой город и тысячи невинных людей. Они были высокими, крупными и одевались в одежды тонкие и блестящие, как фольга. Люди эти были очень образованными. Река, протекавшая через город, была золотоносной, и каждого новорожденного ребенка окунали в ее воды. Городские ворота были украшены большими позолоченными крылатыми фигурами животных. Здесь, на этом месте, стояли три храма — св. Петки, Богородицы и св. Пантелеймона. Огненная бездна, поглотившая этот город, сейчас посылает нам свои теплые пары для нашего лечения. Это вздохи невинно погибших людей. Моя просьба ко всем вам — продолжайте и в будущем отмечать этот день, почитать всех погибших во все времена»[65]. Как видно, текст изобилует анахронизмами и художественными образами, однако он явно демонстрирует интерес Ванги к древней истории Болгарии.

Очевидно, что во всех этих рассказах Ванги велика доля драматизации и визуализации, подобной техникам, традиционно использовавшимся в шаманских традициях. Вероятно, нет смысла (да и возможности) пытаться верифицировать эти описания, так как в них слишком очевидно влияние эзотерической и художественной литературы. Гораздо более интересен вопрос о способностях Ванги к телепатии и ясновидению, которые, судя по всему, действительно были довольно выдающимися. Этот факт был подтвержден изучавшими Вангу болгарскими парапсихологами — Величко Добрияновым и Георгием Лозановым. Так, Добриянов проанализировал 18 бесед Ванги с посетителями, установив, что из 823 сделанных ей утверждений истинными были 445, альтернативными — 288 и ошибочными — 90. Этот результат оказался намного лучше, чем у других болгарских гадалок, которые дали 200 истинных, 420 альтернативных и 180 ошибочных утверждений. В целом вычисленный для Ванги коэффициент телепатической коммуникации составил 71,6 % против 26 % и 23 % у двух других болгарских гадалок[66]. По материалам Георгия Лозанова успех предсказаний Ванги, сделанных в ее консультациях, составлял 70–80 %[67]. Разумеется, любые подобные исследования могут вызывать методологические вопросы, однако сложно усомниться в том, что в сочетании с огромной массой anecdotal evidence они являются серьезным основанием для того, чтобы относиться к Вангелии Гуштеровой и ее предсказаниям с большим вниманием и серьезностью.

Но в данной монографии нас в первую очередь будут интересовать не предсказания, сделанные Вангой в беседах с ее посетителями, а ее политические пророчества, имеющие отношения к судьбам мира. Этот вопрос вызывает гораздо больший интерес, но он, равным образом, предполагает и намного большее число сложностей. В первую очередь перед нами стоит проблема верификации источников — в отличие от «Предсказаний магистра Мишеля Нострадамуса» пророчества Ванги делались устно, это происходило в разные годы и в беседах с разными людьми, которые зачастую по памяти передавали эти предсказания, нередко уже после их исполнения. Найти видео — и аудиозаписи пророчеств Ванги также часто не представляется возможным. При этом очевидно, что многие предсказания от имени Ванги выдумывались задним числом — как относительно уже произошедших, так и ожидаемых будущих событий. Во многих случаях это делает проблему верификации политических пророчеств Ванги малореальной задачей.

Тем не менее нам в целом удалось верифицировать по крайней мере одно из предсказаний Ванги, которое на рубеже тысячелетий произвело большое впечатление на российскую аудиторию. Это предсказание в разных вариантах звучит следующим образом: «Курск окажется под водой и весь мир будет его оплакивать»; «в 2000 г. Курск уйдет под воду и весь мир будет его оплакивать». Судя по всему, впервые это предсказание прозвучало в 1980 году, когда Ванга общалась с посетившей ее советской журналисткой. В 1990-е годы оно было известно в России, по крайней мере многие жители Курска вспоминают, что слышали это пророчество, сомневались в его правдоподобии и пытались выстроить различные сценарии, объясняющие, каким образом Курск мог бы быть затоплен. В Интернете можно прочитать о том, что на центральном канале российского телевидения в 1999 году вновь вышла передача, где обсуждались предсказания на 1999–2000 годы, в частности упоминалось затопление Курска. Наконец, в личной переписке с автором болгарская исследовательница Жени Костадинова подтвердила, что неоднократно слышала об этом предсказании от родственников Ванги.

Как это часто бывает, смысл этого парадоксального и неправдоподобного предсказания стал ясен только после его исполнения. 12 августа 2000 года произошла авария на борту российской атомной подводной лодки К-141 «Курск», участвовавшей в учениях в Баренцевом море. Подводная лодка затонула, все находившиеся на борту 118 членов экипажа погибли. Эта авария получила большой международный резонанс. Смысл этого пророчества был понят сразу же после его исполнения — стало ясно, что речь шла не о городе, а о подводной лодке «Курск», хотя Ванга, очевидно, не была в курсе истинного смысла своего предсказания. Точное исполнение этого пророчества дает нам возможность предположить, что и другие предсказания Ванги могут оказаться истинными прозрениями, открывающими перед нами завесу будущих событий.

В наибольшей степени нас интересуют пророчества Ванги о судьбе России, в первую очередь достоверные пророчества, письменно зафиксированные еще при ее жизни, до того, как произошли события, которые могут быть поняты как их исполнение. В данном случае неоценимую помощь нам может оказать изданная в 1992 году статья писателя Валентина Сидорова «Людмила и Вангелия». Валентин Сидоров (1932–1999) был советским писателем и эзотериком, глубоко увлеченным творчеством и наследием Рерихов; с 1974 года он поддерживал контакты с С. Н. Рерихом. Во время своей поездки в Болгарию осенью 1978 года он впервые встретился с Людмилой Живковой, которая была крайне заинтересована его знакомством с Рерихами; как вспоминает Сидоров, во время их беседы она постоянно говорила об Агни-Йоге как об «Учении» или «нашем Учении»[68]. Тогда же В. М. Сидоров впервые встретился с Вангой, во время беседы с которой Живкова выступала в качестве переводчика. Новая встреча писателя с ясновидящей произошла во время его следующего визита в Болгарию зимой 1979 года.

В. М. Сидоров передает целый ряд пророчеств, которые Ванга сделала во время этой встречи. Первое из них касается явления из России новой религии, которая, очевидно, должна в будущем восторжествовать: «Все религии упадут. Останется лишь одно: Учение Белого Братства. Как белый цветок, покроет оно Землю, и благодаря этому люди спасутся <…> Это Новое Учение, — говорила она, — но построенное на основах старого. Старое здесь можно сравнить с корнями, а новое — как цветок, распустившийся на солнце <…> Новое Учение придет из России <…> Будет чистой Россия, будет Белое Братство в России. Отсюда Учение начнет свое шествие по всему миру»[69].

Как видно, Ванга говорит здесь о высоком духовном пути и предназначении России. Она связывает его с «Белым братством», которое должно произойти из России и отсюда распространиться по всему миру. В учении Рерихов «Белое братство» — это круг посвященных, сообщество учителей человечества, обладающих «космическим сознанием» или «Вознесенных Владык», как их часто именуют в эзотерической традиции. В предсказаниях Ванги «Белое братство» по сути превращается в новую всемирную религию, что сближает их с практикой последователей Петра Дынова. Они разделяли эзотерические представления о Белом братстве, включающем просветленных учителей человечества, ангелов и возглавляемом самим Иисусом Христом, однако свою организацию также называли «Всемирным Белым братством», таким образом представляя ее как некоторое подобие Церкви, согласно представлениям христианских мистиков имеющей небесное и земное измерение.

В дальнейшем мы также будем обращаться к пророчествам других европейских мистиков и мыслителей, посвященных теме России и ее духовной роли, и обнаружим, что они отводят ей чрезвычайно важное место в будущем духовном обновлении человечества. Однако нельзя не признать, что эти предсказания еще не исполнились и, возможно, еще довольно далеки от исполнения — во всяком случае, в России сейчас довольно трудно найти духовное учение, которое могло бы претендовать на подобную роль.

Гораздо ближе к нашей теме актуальных политических событий пророчества Ванги, которые могут быть связаны с судьбой России как великой державы. Сидоров пишет, что Ванга говорила: «Все растает, как лед; лишь одно останется нетронутым — слава Владимира (имелся в виду князь, крестивший некогда Русь), слава России. Слишком много жертв принесено <…> Никто не может остановить уже Россию. Все сметет со своего пути и не только сохранится, но и станет господарем всего мира»[70].

Этот текст рисует картину грандиозного триумфа — несмотря на все произошедшие бедствия и катастрофы, Россия остается нетронутой, одерживает победу и даже становится величайшей мировой державой. Очевидно, что стиль высказываний Ванги говорит скорее о политическом, нежели чем о духовном величии — «смести со своего пути» и «стать властелином мира» может скорее великий завоеватель, нежели чем проповедник истинной веры. Таким образом, Ванга предвещала России не только духовное величие, но и политическое могущество.

Этот пассаж представляет большой интерес не только как выражение мнения Ванги, но и как предсказание будущего. Чтобы правильно понять его смысл, нам следует ответить на вопрос о том, что же такое «слава Владимира». В данном случае она практически уравнивается со «славой России» и эти понятия выступают как синонимы. Вероятно, актуальными могут быть три толкования этой фразы.

Во-первых, сам Сидоров полагает, что речь здесь идет князе Владимире, крестителе Руси. Однако прямо в тексте Ванга не проводит подобного отождествления, и это скорее кажется его собственной интерпретацией. Разумеется, она может быть совершенно правильной — так, в размышлениях и пророчествах Ванги, высказанных в беседах с писателем, важную роль играет другой древнерусский святой — Сергий Радонежский. Вполне возможно, что Владимир святой или Владимир Красное Солнышко также мог играть какую-то роль в ее представлениях. В свете этого любопытно и то, что Ванга говорила Сидорову, что в будущем «вернется старая Россия» и что «вы называетесь Союз, а потом будете называться, как при святом Сергие, Русь»[71]. Воспоминания о Древней Руси и пророчества о ее возрождении выглядят довольно примечательными в сопоставлении с именем князя Владимира.

Другой Владимир, который мог появиться в пророчествах Ванги — это Владимир Ильич Ленин. Наверное, всем известна канонизация образа Ленина в послевоенном СССР и его огромная популярность как в социалистических странах, так и во всем мире. Встреча Ванги и Валентина Сидорова проходила в конце 1979 года, накануне 1980 года, по инициативе Людмилы Живковой объявленного в Болгарии годом Ленина. Мотивы, связанные с Лениным и социализмом вообще, присутствуют во многих высказываниях Ванги в беседе с Сидоровым. Говоря с ним о переименовании Петрограда в Ленинград, она отметила: «Заслуженная перемена. Царь Петр радуется этой перемене»[72]. Также Ванга говорила, что и Петр Великий, и Ленин вдохновлялись духом Сергия Радонежского. Связь Ленина и Петра I по мнению Сидорова была основана на учении Рерихов, которые полагали, что дух Петра I воплотился в Ленине. Согласно другому высказыванию Ванги «скоро красные флаги будут развеваться во многих странах мира»[73].

Таким образом, Ванга, как гражданка социалистической Болгарии и подруга дочери Тодора Живкова, очень положительно относилась к Ленину, и это отношение было очевидным образом выражено в ее рассуждениях и предсказаниях. Вероятно, по этой причине находящееся в противоречии с официальной идеологией коммунистической Болгарии пророчество о том, что «вернется старая Россия», оказалось точным, а предсказание, что «скоро красные флаги будут развеваться во многих странах мира» — ошибочным.

Наконец, третьей кандидатурой на роль Владимира, тесно ассоциирующегося со славой России, является Владимир Путин. В этом случае слова Ванги являются не обращением к прошлым российским лидерам, а предсказанием того, что произойдет только через двадцать лет после ее разговора с В. М. Сидоровым. Если прочитать это высказывание таким образом, то оно несомненно предвещает успех России в развернувшемся сейчас конфликте с Западом и ее благополучное развитие в будущем. Военная тематика совершенно очевидно звучит в цитируемых словах Ванги: «Никто не может остановить уже Россию. Все сметет со своего пути и не только сохранится, но и станет господарем всего мира». Эту фразу можно сопоставить с реальными военными и политическими событиями последних двадцати лет: второй чеченской войной, операцией по принуждению Грузии к миру, участием российского контингента в военных действиях в Сирии, специальной военной операцией на Украине.

Огромная историческая роль князя Владимира и Владимира Ленина хорошо известна нашим читателям; о роли Владимира Путина в истории России смогут судить только будущие историки. Однако не станет ли эпоха Путина таким же радикальным переходом в истории России как эпохи Владимира Святого и Владимира Ленина? Возможно, именно начавшийся с 2000-х годов экономический и военный подъем России, вступившей с 2014 года в открытый конфликт с Западом, станет еще одной рубежной точкой русской и мировой истории. По мнению многих исследователей, Россия в данном случае выступает как авангард мировой периферии, бросающий вызов Западу и завершающий эпоху глобального западного доминирования, которая фактически началась после открытия Америки Христофором Колумбом в 1492 году и вступила в решающую стадию после промышленной революции в Англии в конце XVIII века. Современная эпоха, с глобальным ростом экономик азиатских стран, судя по всему, кладет конец существованию сложившейся в Новое Время миросистемы, с Западом в роли центра и другими странами в роли периферии, — и, возможно, существованию капиталистической миросистемы вообще. По мнению ряда авторов, эпоха Владимира Путина может стать решающей страницей и в истории России, моментом отказа России от западноцентричной парадигмы, доминировавшей в российской политике и культуре со времен Петра I, решительного поворота России на Восток и интеграции России в формирующийся многополярный мир.

Слова Ванги в любом случае могут быть прочитаны как предсказание. Если речь идет о князе Владимире, то она говорит о славе России, которая восходит ко временам Древней Руси и продлится до далекого будущего, описанного болгарской пророчицей; если она говорит о Владимире Путине, то она предсказывает, что именно его эпоха станет переломным моментом в истории России. Однако вполне вероятно, что «Владимира» не следует связывать с какой-то конкретной личностью в истории России. Перед нами может быть собирательный образ, составленный из разных правителей России. Подобные примеры довольно часто встречаются в мировой культуре: так «Мария» гностических Евангелий очевидно является собирательным образом из Девы Марии, Марии Магдалины и Марии Иаковлевой, а Владимир русских былин, возможно, является собирательным образом из Владимира — крестителя Руси и Владимира Мономаха.

Как известно, Путин является четвертым правителем России, носящим это имя — до него это были Владимир Святой, Владимир Мономах и Владимир Ленин. Уже этот момент довольно интересен и примечателен именно с символической точки зрения. Возможно, Ванга говорит здесь о некотором обобщенном Владимире, выступающем как носитель своего рода царственного имени и фигура, руководящая Россией в период судьбоносных изменений в ее истории. В данном случае определенный интерес представляет и история имени Владимир, и характерные черты его носителей в истории России, и их осмысление в современную эпоху.

Имя Владимир относится к двусоставным славянским именам; в этимологическом словаре Фасмера оно трактуется как связанное с двумя основами — славянской владъ «власть» и готской mers «великий». В целом, это имя М. Р. Фасмер переводит как «великий в своей власти»[74]. Очевидно, что по своему значению это имя очень хорошо подходит для государственного деятеля и руководителя России, поэтому его выбор Вангой для использования в предсказании выглядит совершенно неслучайно.

Образы крестителя Руси Владимира и Владимира Ленина в некотором смысле постоянно сопровождают образ современного лидера России, Владимира Путина. Радикальный конфликт с Западом начался после произошедшего в 2014 году присоединения Крыма к России. Любопытно, что Крым точно так же связан с первым христианским правителем Руси — Владимиром Святым. Так, Повесть временных лет сообщает, что крещение Владимира произошло в Крыму. По мнению историков, в 988 году Владимир предпринял поход против крымского Херсонеса (Корсуня), то ли по причине невыполнения византийцами обещания отдать за него сестру императора Анну в обмен на оказанную военную помощь, то ли в рамках военных действий против мятежника Варды Фоки. Как бы то ни было, Владимир смог сломить сопротивление осажденных и занять Херсонес. Затем, согласно Повести временных лет, он потребовал у императора отдать за него его сестру Анну. После прибытия византийской принцессы с ее свитой Владимир принял крещение и по возвращении в Киев крестил Русь.

Как видно, «Корсунская легенда» рисует Крым как место крещения князя Владимира, а Киев является его столицей и городом, где произошли центральные события крещения Руси. События, происходящие начиная с 2014 года, поставили в центр российской политики проблему Крыма и отношения с Украиной в целом. 18 марта 2014 года произошло присоединение Крыма к России. Это событие и ряд последующих эпизодов были отмечены сознательным обращением к памяти князя Владимира. 9 мая 2014 года Владимир Путин впервые после присоединения полуострова к России посетил Крым, начав свой визит с посещения Собора Святого Равноапостольного князя Владимира в Севастополе. В речи Владимира Путина, произнесенной 4 декабря 2014 года, президент отметил, что «именно здесь, в Крыму, в древнем Херсонесе, или, как называли его русские летописцы, Корсуни, принял крещение князь Владимир, а затем и крестил всю Русь <…> И это дает нам все основания сказать, что для России Крым, древняя Корсунь, Херсонес, Севастополь имеют огромное цивилизационное и сакральное значение, так же, как Храмовая гора в Иерусалиме для тех, кто исповедует ислам и иудаизм». К фигуре князя Владимира российское руководство обращалось и позже — так, 4 ноября 2016 года по инициативе Российского военно-исторического общества и правительства Москвы на Боровицкой площади был установлен монументальный памятник князю Владимиру.

Таким образом, в России фигура князя Владимира стала одним из важнейших символов исторического единства Древней Руси и современной России, глубокой связи между Крымом и Россией. Воскрешая образ крестителя Руси и идеального монарха былинной эпохи, современная Россия как бы прокладывала единую линию от древней Руси к современной России. При этом фигура второго Владимира, правившего Россией — Владимира Ленина — была фактически забыта. Символом России ей по некоторому историческому капризу довелось стать в государстве, которое постепенно превратилось в главного политического оппонента России — постмайданной Украине.

В 2014 году, непосредственно во время Майдана, на Украине начался массовый снос памятников Ленину, получивший название «Ленинопад». С 8 декабря 2013 по 5 августа 2015 были снесены 778 памятников Ленину. Снос памятников Ленину в каждом городе, где это происходило, сопровождался большим воодушевлением со стороны сторонников Майдана и воспринимался ими как символическое завоевание нового пространства. Учитывая то, что протесты в 2014 году не могли быть направлены против социализма и коммунистической системы, которых не существовало уже больше двадцати лет, можно заключить, что Ленин во многом воспринимался как фигура российского политика, связывающая Украину с Россией. Практика, сначала инициированная активистами Майдана, после прихода к власти поддержанного ими правительства стала общегосударственной — 21 мая 2015 года Петр Порошенко подписал закон «Об осуждении коммунистического и национал-социалистического (нацистского) тоталитарных режимов в Украине и запрете пропаганды их символики», в соответствии с которым на Украине были снесены практически все оставшиеся памятники Ленину. Напротив, противники Майдана и сторонники пророссийской ориентации в украинской политике в 2014 году использовали защиту памятников Ленину как способ мобилизации в противостоянии националистам — так, защита крупнейшего на Украине памятника Ленину в Харькове украинскими коммунистами и активистами Антимайдана продолжалась до его сноса 28 сентября 2014 года, осуществленного активистами националистических организаций и участниками «добровольческих батальонов».

Любопытно, что в России памятники Ленину очевидным образом имеют гораздо меньшую символическую нагрузку. Примечательно и то, что отношение к фигуре Ленина со стороны Владимира Путина может быть охарактеризовано как однозначно отрицательное, зачастую в связи с украинским вопросом — говоря о современном украинском государстве Путин иронически назвал его «Украиной имени Ленина». Причины такой разницы вполне понятны — в Восточной Европе и Украине Ленин во многом воспринимается как символ России, в самой России такого ощущения, очевидным образом, не может быть — скорее Ленин представляет собой того политика, который олицетворял радикальный разрыв с исторической Россией. В предсказаниях болгарской прорицательницы, жительницы социалистического государства, Владимир Ленин мог также фигурировать как одна из фигур, связанных с Россией и ее исторической миссией — а, учитывая ее интерес к идеям Рерихов, — еще и как представитель универсалистской и социально-утопической идеологии, которая может быть одним из источников будущего «Учения Белого братства». Весьма интересно, что Ванга при этом считала, что «вернется старая Россия», которая будет называться так, как при святом Сергии Радонежском — предсказание, свидетельствующее как о том, что Ванга, как и ее подруга Живкова, не была сторонницей классической марксистско-ленинской идеологии, так и о ее глубокой интуиции и пророческом даре.

Таким образом, мы можем предположить, что в прозрениях Ванги «Владимир» мог действительно выступать в роли некоторой символической и коллективной фигуры, воплощающей в себе и бывших политических руководителей России, и предсказанного ей будущего лидера, в эпоху которого произойдут принципиальные и судьбоносные для России события. Вероятно, этот взгляд выглядит достаточно убедительно и хорошо отражает как роль носителей имена «Владимир» в русской истории, так и саму этимологию этого имени. Очевидно и то, что появление в пророчествах Ванги таинственной символической и коллективной фигуры «Владимира» хорошо соответствует как жанру политических пророчеств, так и загадочному стилю многих предсказаний Ванги, которые нередко становились понятными только после их исполнения (ср. предсказание о том, что Курск окажется под водой).

Столь позитивное предсказание о судьбе России, связанное с эпохой Владимира, безусловно вселяет в нас надежду, что разворачивающийся конфликт с Западом в конечном счете будет иметь для России удачный исход. На это указывает еще целый ряд предсказаний Ванги, также сделанных ей в беседах с Валентином Сидоровым. Они тоже говорят о будущей судьбе России: «"Как орел воспарит Россия над землею, — буквальные слова бабы Ванги, — и осенит всю землю своими крыльями". Ее духовное первенство признают все, в том числе и Америка. Но свершится это далеко не сразу. По словам Ванги, через шестьдесят лет. Насколько я помню, трижды мы возвращались к этой теме и трижды называла она один и тот же срок: через шестьдесят лет. Но этому, опять же по словам Ванги, будет предшествовать сближение трех стран. В одной точке, говорила она, сойдутся Китай, Индия и Москва»[75].

В данном случае мы видим весьма примечательное политическое и религиозное пророчество. Россия должна стать духовным центром мира, который будет признан всеми остальными странами, включая Америку. Это пророчество может быть связано со многими темами, поднимавшимися Вангой еще до этого, — и «славой Владимира» как крестителя Руси, и социалистическими идеями, олицетворяемыми Владимиром Лениным, и с Рерихами и учением «Белого братства». Тем не менее предположения относительно сущности будущего духовного величия России, которые могли быть у Ванги и Людмилы Живковой, могут быть и не столь важны — в данном случае этот факт в первую очередь интересен нам как предсказание будущего. На то, что перед нами именно предсказание, указывает приведенный Вангой временной срок — указанные события произойдут через шестьдесят лет. Исходя из того, что это предсказание было сделано в 1979 году, можно заключить, что описанная эпоха наступит к 2040 году. Столь конкретные временные привязки указывают на то, что перед нами не воспроизведение какой-либо народной или литературной традиции, говорящей о будущем величии России, а описание события, реализации которого в будущем ожидала Ванга. Таким образом, этот текст мыслился Вангой именно как предсказание будущего, а не просто как выражение ее личных размышлений.

Это величие является духовным, но до этого Ванга говорила о России как о «господаре всего мира» — и, таким образом, мы можем предположить, что это величие является не только духовным, но и политическим. В этом плане важную роль играет то, что предшествует описанным событиям: «Но этому, опять же по словам Ванги, будет предшествовать сближение трех стран. В одной точке, говорила она, сойдутся Китай, Индия и Москва». Таким образом, прежде чем стать «господарем всего мира» и духовным центром человечества, Россия повернет с Запада на Восток и создаст тесный союз с ведущими азиатскими государствами. Примечательно, что в данном случае речь в значительной степени идет о политическом, а не религиозном и культурном сближении — Ванга говорит о сближении «Москвы» с Индией и Китаем, понимая под ней политический центр русского государства.

Это пророчество в значительной мере уже осуществилось — неслучайно Ванга говорила о том, что оно реализуется до начала периода всемирного доминирования России, который наступит около 2040 года. В июне 2006 года на Петербургском экономическом форуме было объявлено о создании межгосударственного объединения БРИКС, куда вошли Бразилия, Индия, Китай, Россия и ЮАР. Страны БРИКС занимают 26,7 % мировой поверхности суши и в них проживает 41,5 % мирового населения — таким образом, это объединение представляет собой большую часть человечества и наиболее быстро растущие экономики планеты. Переориентация на Восток стала еще более заметной после начала военных действий на Украине в феврале 2022 года. Введение западными странами огромного количества санкций против России, фактически поставивших Россию на первое место в мире по этому показателю, привело к радикальной переориентации российской экономики в сторону азиатских стран. Так на проходившем в Пекине XIV саммите БРИКС Владимир Путин отметил, что товарооборот между Россией и другими странами группы только за первые три месяца 2022 года вырос на 38 %. Россия получила поддержку от стран Востока и в дипломатической сфере — так, в 2022 году крупнейшие азиатские государства, в том числе Китай и Индия, отказались поддерживать большинство антироссийских резолюций, внесенных в ООН западными странами.

Особый интерес в связи с этим предсказанием Ванги представляет собой проект стратегического треугольника Россия-Китай-Индия. Впервые эта идея была выдвинута Е. М. Примаковым во время его визита в Дели в декабре 1998 года. В 2000-е годы в этом формате был проведен целый ряд международных встреч. Сотрудничество трех государств пока что не приняло четких международно-правовых форм, однако его перспективы представляются весьма впечатляющими — достаточно сказать, что в странах «треугольника» проживает 40 % мирового населения.

Примечательно, что в 1979 году, когда Ванга сделала это предсказание, Индия и Китай были бедными и отсталыми азиатскими странами, и политическое и экономическое сближение с ними мало чего могло дать России. В настоящее время Китай является первой, а Индия — третьей экономикой мира; таким образом, Россия в этом союзе будет выступать как младший партнер Индии и Китая в отношении численности населения и размеров экономики, однако, как ведущая сторона в плане военного потенциала, запасов минеральных ресурсов и наличия целого ряда серьезных научных школ и разработок. Примечательно, что в этой геополитической конфигурации именно Россия окажется представителем христианского Запада, с которым и связано происхождение рассматриваемых нами пророчеств.

Проанализировав достоверные предсказания Ванги о России, мы можем сделать несколько принципиальных выводов. Во-первых, Ванга предвещала России великое будущее как в духовном, так и в военно-политическом плане. Во-вторых, она символически связывала это будущее с Владимиром, под которым могут пониматься как прошлые руководители России (князь Владимир и Владимир Ленин), так и нынешний президент России, Владимир Путин. В-третьих, будущему грандиозному подъему России должен предшествовать ее союз с Индией и Китаем. Как видно, исторические события явно развиваются в том направлении, где все эти сделанные в 1979 году предсказания могут стать реальностью.

Мессианская роль России в европейской пророческой традиции

Мы рассмотрели наиболее интересные и подробные предсказания о судьбах России, которые можно найти в европейской пророческой традиции. Особое внимание мы уделили проверке точности предсказаний рассматриваемых нами авторов для того, чтобы убедиться, что мы имеем дело с действительными прозрениями будущего, а не просто с чьими-то личными размышлениями или фольклорной традицией. Тем не менее, если не использовать столь строгие критерии при подходе к рассматриваемым пророчествам, мы можем обнаружить гораздо больше предсказаний о судьбах России и о ее высокой миссии, причем как в русской, так и в западной традиции. Об этом говорили ученик святого Серафима Саровского Николай Мотовилов, немецкий антропософ Рудольф Штайнер, немецкий мистик Оскар Бернхардт, американский ясновидящий Эдгар Кейси, русский святой Лаврентий Черниговский. Большое число этих пророчеств позволяет нам предположить, что за ними действительно стоит интуитивное понимание высокой духовной миссии России.

Проблема всех перечисленных пророчеств состоит в другом — большинство из них достаточно неконкретны и с трудом поддаются верификации. Многие из этих текстов по своему жанру стоят где-то между предсказаниями и личными размышлениями историософского характера или даже изложением фольклорной традиции. Большинство пророческих текстов, принадлежащих описанным историческим деятелям, как правило имеет достаточно неопределенный, а нередко и сомнительный характер, так что верифицировать их зачастую нет никакой возможности. По этой причине мы решили ограничиться подробным анализом предсказаний только двух исторических личностей — французского прорицателя XVI столетия и болгарской ясновидящей XX века, о которых мы можем с определенной долей уверенности говорить как о людях, в той или иной степени наделенных пророческим даром. Разумеется, оба предсказателя периодически допускали неточности и ошибки в своих предвидениях, поэтому к их текстам не следует относиться как к пророческим книгам Священного Писания. Тем не менее, их предсказания о судьбе России, многие из которых уже исполнились или начали исполняться, представляют огромный интерес для российского читателя. Мы попытаемся вкратце охарактеризовать видение российской истории XX–XXI вв. этими двумя провидцами.

Фигура Мишеля Нострадамуса в данном случае особенно примечательна. Это французский мистик XVI столетия, не испытывавший интереса к России — в центре его предсказаний находились его родная Франция, страны Западной Европы (Англия, Германия, Италия, Испания), Балканы и даже некоторые восточные страны (Турция, Египет, Марокко, Персия). Восточная Европа не вызывала у исторического Нострадамуса особенного интереса — так, в своих «Пророчествах» и альманахах он ни разу не говорит о Руси или Московии. Тем не менее, довольно многие из предсказаний Нострадамуса, как оказалось, говорят именно о России. Этот разительный контраст между авторским мнением самого Нострадамуса и существующим в его текстах sensus plenior кажется вполне ожидаемым — в XVI веке Московское царство было малоизвестным европейской публике восточноевропейским государством, а уже в XVIII–XIX вв. она стала одной из основных европейских, а затем и мировых держав.

Первое предсказание, вероятно связанное с Россией, появляется в 49 катрене 1 центурии. В данном случае Нострадамус, судя по всему, предвидел Северную войну и выдающиеся успехи России, в результате ставшей одной из ведущих европейских держав. Далее указания на Россию появляются в связи с событиями 1917–1918 годов, на которые пришлись две русский революции, разгон большевиками Учредительного собрания и начало Гражданской войны. Слова Нострадамуса о «великом перемещении» в месяце октябре и сроке 73 года и 7 месяцев, который будет существовать «Новая Вавилония», выглядят удивительно точным предсказанием будущего. Нострадамус в данном случае не дает никаких точных географических привязок — по контексту можно предположить, что действие, скорее всего, происходит где-то в христианских странах. Окончание существования «Новой Вавилонии» будет ознаменовано тем, что жители этой страны «будут втайне рассержены своей свободой, и, утратив совершенную религию, начнут бить в левую сторону, чтобы вернуться в правую, возвращая на место изначальным писаниям давно поверженную святость» (27). Этот пассаж провидчески говорит о сдвиге политической идеологии в сторону более правых, религиозных и консервативных ценностей, который произойдет после падения «Новой Вавилонии». И тут перед нами появляется еще одна новая фигура, как оказалось, связанная с Россией, — великий государь, в августе 1999 года вышедший на политическую арену. Нострадамус предрекает ему счастливое правление, сравнивая его с королем Франциском I. Судя по всему, внутренняя логика пророчеств Мишеля Нострадамуса предполагает, что именно при этом правителе произойдет возвращение России на свою традиционную историческую траекторию, с которой страна сошла в октябре 1917 года. Рост влияния Православной Церкви, обращение к традиционным ценностям, резко негативная оценка Владимира Ленина, в частности прозвучавшая в речи Владимира Путина, посвященной признанию Донецкой и Луганской республик — все это вполне соответствует исторической логике, вытекающей из нашего анализа «Пророчеств магистра Мишеля Нострадамуса».

Итак, исторический цикл, связанный с советской эпохой, в общем и целом можно считать завершенным. Но не меньший интерес представляют новые духовные события, которые многие провидцы усматривали в российской истории XXI века. Чтобы попытаться дать им какую-то датировку, мы обратимся к предсказаниям провидицы, жившей уже в нашу эпоху — болгарской ясновидящей Ванги. Ванга, представительница православной славянской культуры и гражданка близкой союзницы СССР Болгарии, говорила об исторической миссии России уже вполне прямым текстом. По ее словам, Россия сохранит свое политическое могущество и обретет новое значение в мировой геополитике благодаря союзу с Китаем и Индией. При этом примечательно, что Ванга отдавала себе отчет, что речь идет уже не о СССР, а о России — по ее словам «вернется старая Россия и будет называться так же, как при святом Сергии». Наконец, российское доминирование станет не только военно-политическим, но и духовным: «Ее духовное первенство признают все, в том числе и Америка. Но свершится это далеко не сразу. По словам Ванги, через шестьдесят лет». Таким образом, предсказание о духовном торжестве России относится к периоду около 2040 года.

Примечательно, что о высокой духовной миссии России и ее будущем духовном торжестве говорили очень многие пророки и провидцы XIX–XX вв., как русские, так и не имеющие никакого специального отношения к России и православной традиции. Согласно текстам[76], обнаруженным в бумагах ученика Св. Серафима Саровского Н. А. Мотовилова, «евреи и славяне суть два народа судеб Божиих, сосуды и свидетели Его, ковчеги нерушимые; прочие же все народы как бы слюна, которую извергает Господь из уст Своих»[77]; немецкий мистик Оскар Бернхардт по свидетельству его учеников говорил, что «русский народ в своей совокупности будет первым народом, который распознает Свет»[78]. Целый ряд интересных высказываний о России мы можем найти у американского ясновидящего Эдгара Кейси (1877–1945), получившего в США метафорическое прозвище «спящий пророк». Еще в 1932 году Кейси говорил, что «в религиозном развитии России состоит великая надежда для мира»[79]; в 1944 году он повторил эту идею в более развернутом виде: «В России приходит великая надежда для мира, не что-то, что называют коммунистическим или большевистским, нет; но свобода, свобода! Каждый человека будет жить ради своего ближнего! Этот принцип уже родился. Понадобятся годы, чтобы он кристаллизовался, но из России снова придет надежда для мира»[80].

Таким образом, мы видим, что многие провидцы и духовные авторитеты, принадлежавшие к самым разным национальностям и вероисповеданиям, видели в России не просто великую мировую державу, но и новый всемирный духовный центр, который должен стать источником новой идеологии или религии, которая будет спасительна для человечества. Судя по всему, конкретно под ней каждый из высказывавших такие идеи понимал что-то свое: православные мыслители думали о традиционном или реформированном православном христианстве, Оскар Бернхардт — о проповедовавшемся им «Послании Грааля», Кейси, Ванга и целый ряд других авторов — о христианизированном коммунизме или идеях русской теософии и эзотерики.

В этой связи сложно не вспомнить и Фатимское пророчество об «обращении России», которое должно произойти после того, как Папа посвятит Россию Непорочному Сердцу Девы Марии — можно сказать, что оно представляет собой еще одно западноевропейское пророчество о судьбах России. Во Второй Фатимской тайне, переданной португальским детям 13 июля 1917 года, Дева Мария сообщила, что «в конце мое Пренепорочное Сердце восторжествует. Святейший Отец посвятит Россию мне, и она обратится и некоторое мирное время будет даровано миру»[81].

В данном случае речь идет о католической традиции посвящения Деве Марии городов и стран: «Впервые она возникает в IX веке, получая со временем все большее распространение. В XVII веке Людовик XII посвятил Францию Деве Марии; позднее ей была посвящена Португалия <…> В 1910 году бельгийская провидица Берта Пети получила откровение о необходимости посвящения всего мира Непорочному Сердцу Девы Марии. В ответ на этот призыв в 1915 году католический архиепископ Вестминстерский кардинал Бруне посвятил Англию Непорочному Сердцу Девы Марии. Произошедшее в 1942 году посвящение мира Непорочному Сердцу Девы Марии папой Пием XII было беспрецедентным событием в христианской истории»[82].

Деятельность сестры Лусии, стремившейся довести до Ватикана содержание своих откровений, и растущая популярность Фатимских явлений постепенно поставила вопрос об осуществлении посвящения России римскими понтификами[83]. Впервые подобный акт был осуществлен Папой Пием XII 7 июля 1952 года в день памяти святых Кирилла и Мефодия в апостольском послании Sacro vergente anno, адресованном «народам России». Следующим важным событием, связанным с Фатимскими откровениями, стало посвящение мира Непорочному Сердцу Девы Марии, проведенное Папой Иоанном Павлом II 25 марта 1984 года. По мнению сестры Лусии, долгие годы остававшейся единственным непосредственным свидетелем Фатимских явлений, это посвящение отвечало требуемым условиям и было принято на небесах. «Обращение России» действительно произошло вскоре после этих событий — в 1988 году советское руководство прекратило какие-либо преследования Церкви и начало реализацию принципа свободы вероисповедания. А в 1991 году прекратила свое существование сама советская система, становление и будущие судьбы которой во многом предвещали Фатимские пророчества, данные в период между двумя Русскими революциями в 1917 году.

Тем не менее, следует отметить, что, хотя посвящение 1984 года было произведено «в союзе со всеми епископами мира», как того требовало откровение, явленное сестре Лусии 13 июня 1929 года в Туе, оно было не посвящением России, а посвящением всего мира Непорочному Сердцу Девы Марии, что в некотором смысле нарушало условия, названные в Фатимских тайнах. В этой связи невозможно не упомянуть еще одно примечательное событие, связанное с исполнением Фатимских пророчеств, которое произошло совсем недавно. 25 марта 2022 года, в дни российско-украинского военного противостояния, Папа Франциск в Ватиканской базилике посвятил Россию и Украину Непорочному Сердцу Девы Марии. Тема примирения российского и украинского народов отразилась в символическом жесте, реализованном Папой Франциском 15 апреля 2022 года: украинка Ирина и россиянка Альбина, медсестры Биомедицинского кампуса в Риме, по просьбе Папы Римского вместе несли крест во время Крестного хода Страстной пятницы в Колизее.

Примечательно, что Папа Иоанн Павел II и Папа Франциск являются весьма примечательными фигурами и с точки зрения рассмотренных нами пророчеств Мишеля Нострадамуса, и с точки зрения традиционной католической эсхатологии. Папа Иоанн Павел II и его деятельность, вероятно, предсказаны Нострадамусом в «Послании Генриху II», где он пишет, что «из побега, бывшего столь долгое время бесплодным, происходящего от 50-го градуса, выйдет тот, кто обновит всю христианскую церковь». Примечательно, что именно с эпохой этого Папы и Нострадамус, и Фатимские пророчества связывают наступление периода всеобщего мира, который, однако, окажется временным. В «Пророчестве святого архиепископа Малахии о Верховных Понтификах», апокрифическом католическом произведении, перечисляющем всех Римских Пап от апостола Петра до Страшного Суда, оба Папы играют весьма важную роль, принадлежа к последнему, эсхатологическому периоду истории Церкви. Иоанн Павел II обозначен там латинской фразой De labore solis — «от солнечного затмения». Толкователи, признающие авторитет этого текста, обращают внимание на то, что Кароль Юзеф Войтыла, будущий Папа Иоанн Павел II, родился 18 мая 1920 года, в день частичного солнечного затмения. Комментаторы, придерживающиеся более академического подхода к толкованию данного текста, полагают, что «De labore solis, солнечное затмение, является символом наступления последних вещей»[84]. Папа Франциск является последним Папой пророческого списка; он обозначен там как Petrus Romanus, «Петр Римлянин», второй апостол Петр, последний Папа, в понтификат которого и произойдут эсхатологические события. Вероятно, было бы слишком поспешным считать, что все эти события должны осуществиться именно в понтификат Папы Франциска; это было бы неправильно ни с традиционной христианской точки зрения, говорящей о принципиальной неизвестности даты светопреставления (Мк 13, 32), ни с точки зрения традиционной иудейской эсхатологии и пророчеств Мишеля Нострадамуса — обе указанных традиции относят конец мира к 2242 году, когда закончатся 7000 лет от сотворения мира по еврейскому календарю[85].

Тем не менее, возможно, что происходящие сейчас события все-таки могут иметь некоторое отношение к эсхатологическим судьбам мира. И, как мы видим из приведенных пророчеств, Россия может сыграть в происходящих событиях важную — и, что наиболее принципиально, позитивную роль. Исходя из этого можно надеяться, что разворачивающийся конфликт с Западом будет иметь для нашей страны позитивный исход, который приведет как к становлению подлинно независимой и суверенной России, так и изменению самой мировой системы, к ее трансформации от системы, где доминируют США и «коллективный Запад», в сторону более справедливой, равноправной и, как об этом говорится в цитируемых нами пророчествах, более духовной и менее материалистической системы мироустройства.

Библиография

Балашова В. В. Ванга. М., 2018.

Бессонов И. А. Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. Царство святых Всевышнего и мировая история. М., 2019.

Бессонов И. А. Русская народная эсхатология: история и современность. М., 2014.

Добриянов Величко. Феноменът Ванга. Експерименти по телепатна комуникация. София, 1996.

Костадинова Жени. Ванга. М., 1999.

Лилли Уильям, Рэмси Уильям. Астрология затмений. М., 2007.

Мильязеш Жузе Мануэл Пинту. Фатимское послание в России. Новосибирск, 2019.

«Народная Библия». Восточнославянские этиологические легенды. М., 2004.

Пензенский А. А. Нострадамус. М., 2008.

Пензенский А. А. Пророчества Нострадамуса в контексте Ренессанса. [https://nostradamiana.astrologer.ru/orig_art/context.html].

Пророчества магистра Мишеля Нострадамуса. М., 2005.

Разумов И. К., Петров В. А. Датировки катренов Нострадамуса и акварелей «Потерянной книги». [http://www.nostradam.ru/nostradamus/Datirovka.Razumov.Petrov.book.pdf].

Сидоров В. М. Людмила и Вангелия // Подъем. № 7. 1993. C. 161–195.

Стоянова Красимира. Болгарская пророчица Ванга. София, 1990.

Стрижев А. Н. Серафимово послушание. Жизнь и труды Н. А. Мотовилова. М., 1996.

Фасмер Макс. Этимологический словарь русского языка. Т. 1. (А — Д). М., 1986.

Штайнер Рудольф. О России. Из лекций разных лет. СПб., 1997.

Abschrift eines Manuskriptes von Otto Ernst Fritsch. Erinnerungen an Abd-ru-shin. [https://poselstvi-gralu.cz/index.php/gralsbotschaft/106-gedenken-an-den-herrn/163-abschrift-eines-manuskriptes-von-otto-ernst-fritsch52].

Brind’ Amour Pierre. Nostradamus astrophile. Les astres et l’astrologie dans la vie et l’œuvre de Nostradamus. Ottawa-Paris, 1993.

Brown Raymond E. The Sensus Plenior of Sacred Scripture. Baltimore, 1955.

The Compleat Works of Nostradamus [compiled and entered in PDF format by Arcanaeum: 2003].

Fernández F. Andre. Hermenéutica. Rome, 1927.

Goldstein Jonathan A. The Historical Setting of the Uruk Prophecy // Journal of Near Eastern Studies Vol. 47, No. 1 (Jan., 1988). P. 43–46.

Hübscher Arthur. Die grosse Weissagung. Texte, Geschichte und Deutung der Prophezeiungen von den biblischen Propheten bis auf unsere Zeit. München, 1952.

Lachman Gary. The return of Holy Russia. Apocalyptic History, Mystical Awakening, and the Struggle for the Soul of the World. Rochester, 2020.

Leoni Edgar. Nostradamus and His prophecies. New York, 1982.

Marchi Joao de. The True Story of Fatima. A complete account of the Fatima Apparitions. New York, 2009.

Memórias da Irmã Lúcia. Vol. 1. Fatima, 2007.

Sanders James A. Canon and Community: A Guide to Canonical Criticism. Eugene, 2004.

Vojtisek Zdenek (February 2006). Millennial Expectations in the Grail Movement // Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. Vol. 9. № 3. P. 61–79.

Williamson Peter S. Catholic Principles for Interpreting Scripture. A Study of the Pontifical Biblical Commission’s “The Interpretation of the Bible in the Church”. Roma, 2001.

Приложения

Вознесенская церковь в селе Коломенское, где была явлена Державная икона Богородицы 2 марта 1917 года, в день отречения от престола последнего российского императора Николая II

Явление «Державной» иконы Богородицы: пророчество о возрождении исторической России

В приложении к нашей работе нам хотелось бы рассмотреть еще один важный и интересный вопрос, относящийся к историософской проблематике и духовным реалиям, связанным с судьбами России и ее прошлой, современной и будущей историей. Речь идет о явлении Державной иконы Богородицы, произошедшем 2 марта 1917 года, в день отречения от престола последнего российского императора Николая II. Чудесное явление иконы Богородицы, восседающей на троне с царскими регалиями, сразу же привлекло всеобщее внимание: икона быстро стала предметом народного почитания.

Вкратце напомним читателям историю явления этой иконы. В феврале 1917 г. крестьянке деревни Починок Бронницкого уезда Евдокии Андриановой приснился сон: голос торжественно объявил ей, что «есть в Коломенском большая черная икона, ее нужно сделать красной и пусть молятся»[86]. Через две недели она вновь увидела сновидение с близкими образами: «Вижу — белая церковь, где должен быть спор со старообрядцами, вижу — в храме народ стоит в беспорядке, прохожу на середину, народ вмиг пропал и только осталась одна женщина, которая села среди храма»[87]. Затем сновидица узнает в этой женщине «Царицу Небесную». Несмотря на то, что второй сон был не столь ясным (в нем было много достаточно случайных деталей, характерных для сновидений), именно он окончательно убедил женщину пойти в Коломенское — кстати, заметим, расположенное не так близко к ее родной деревне (около 30 км). В Вознесенской церкви села Коломенское она сразу же узнала церковь из своего сна и обратилась к ее настоятелю, протоиерею Николаю Лихачеву, с просьбой отыскать икону, о которой ей было сказано во сне. После долгих поисков отец Николай обнаружил в подвале большую почерневшую икону. После того, как ее отмыли, все увидели изображение «Царицы Небесной, восседающей на Царском Троне, в руках имея скипетр и державу в красной мантии, на голове корона, на коленах Божией Матери — Благословляющий Спаситель»[88] — образ, соответствующий содержанию снов Евдокии Андриановой.

И иконография найденной отцом Николаем иконы, и место ее явления были особенно примечательными. «Державная» относится к типу богородичных икон «Панахранта» («Всенепорочная»), на которых Дева Мария изображена сидящей на троне с Младенцем на коленях. В Византии этот образ получил название «Богородицы Кипрской»[89]. Этот иконографический тип широко распространился уже в VI–VII вв. По мнению исследователей, изображения Богородицы, сидящей на троне, отчасти сложились под влиянием портретов византийских императриц той эпохи[90]. Корона, венчающая Святую Деву, появилась на этой иконе под влиянием западной традиции. Первые подобные изображения мы находим на римских фресках VII–VIII в. н. э. — на них Богородица изображалась в венце византийских или каролингских императриц[91]. Позднее, начиная с XIII в., образы, изображающие Деву Марию в короне, получили широкую популярность на Западе. Наиболее ранний русский пример близкого к «Державной» иконописного типа мы находим в иконе «Богородицы Кипрской», написанной в 1680 г. Семеном Спиридоновым[92]. На ней изображена Богородица, сидящая на троне с Младенцем на коленях, на ее голове — корона, а в руках — скипетр. Этот иконописный тип, судя по всему, стал результатом развития традиционной «Кипрской» и «Печерской» Богородицы под влиянием западной иконописной традиции. Именно к этому типу икон, получившему большое распространение в XVIII столетии, принадлежит «Державная».

Не менее примечательной является и сама история села Коломенское и Вознесенской церкви, где была обретена Державная икона. Коломенское издревле, со времен Ивана Калиты, было вотчиной московских князей, а затем — русских царей. Они часто пользовались Коломенским как своей дачей или загородной резиденцией. Иван Грозный имел обыкновение праздновать здесь свои именины[93]; Алексей Михайлович, особенно любивший Коломенское, построил здесь отдельный дворец. Петр I в юности также подолгу жил в Коломенском. Еще больший интерес представляет собой история церкви Вознесения, где была обретена «Державная». Она была воздвигнута в 1528–1532 гг. великим князем Василием III. С архитектурной точки зрения храм представляет собой шатровую церковь — первую в истории русского зодчества. Шатер храма напоминает киворий — сооружение, традиционно воздвигавшееся над алтарями или христианскими святыми местами. Большой интерес вызывает трон, стоящий в церкви Вознесения спиной к алтарной стене. По мнению некоторых исследователей, шатер церкви призван символизировать Вознесение Спасителя, а трон являлся этимасией, символическим царским местом, предназначенным для Христа, который явится как Судия[94]. Как бы то ни было, сложно сомневаться в том, что трон реально использовался как царское место на протяжении истории церкви Вознесения. Так известно, что на нем восседали цари Алексей Михайлович и Федор Алексеевич, часто посещавшие Коломенское.

Икона, обретенная в день отречения от престола Николая II, быстро стала объектом всенародного почитания. Она начала распространяться во множестве списков, в Марфо-Мариинской обители перед ней молилась настоятельница этой обители, великая княгиня Елизавета Федоровна. Впоследствии она прислала ее список своей сестре, императрице Александре Федоровне. Он оставался вместе с семьей Романовых вплоть до их трагической гибели в Екатеринбурге. В октябре 1917 г. был составлен акафист «Державной», в работе над которым принимал участие Московский митрополит, будущий Патриарх Тихон, несколько раз служивший перед Державной иконой. Особой формой почитания Державной, характерной для распространенного тогда в Москве благочестия, стали крестные ходы с этой иконой: как отмечали прихожане церкви Вознесения, в 1917 году она оставалась там только на субботу и воскресенье[95].

Первый кризис в почитании Державной иконы пришелся уже на 1918 год. «Почитание Божией Матери в честь ее Державного образа было преобладающим в Москве 1917-го — первой половины 1918 г., ибо в 1919–1921 гг. в прошениях относительно крестных ходов и выносов икон мы уже не встречаем упоминаний о Державной. Причина, полагаем, заключается в том, что и духовенство, и прихожане не намеревались вступать в столкновения с местной властью, которая вполне могла усмотреть в образе атрибуты враждебной ей монархии»[96]. И. М. Андреевский писал, что уже через несколько лет после явления иконы «жесточайшие гонения обрушились на головы почитателей этой иконы, молившихся пред ее копиями по всей России»[97]. Тем не менее почитание иконы продолжалось: о нем, в частности, упоминали митрополит Арсений Стадницкий и священник Владимир Воробьев[98]. Однако обращение к Державной иконе очевидно вскоре начинает представляться достаточно опасным и провоцирует репрессии властей, поэтому центром интереса к этому образу становится русская эмиграция. Во Франции в 1920-е годы было основано три посвященных Державной иконе церковных прихода, принадлежавших разным юрисдикциям: «евлогианам», Московской патриархии и РПЦЗ. В 1930-е годы в СССР почитание Державной иконы фигурирует на процессах против представителей «контрреволюционного монархического подполья» — так, в 1931 году был арестован работавший с Державной иконой реставратор Г. О. Чирков, которому в вину в том числе ставилось «писание икон “Державной Богородицы”, имеющей монархический характер»[99]. Сама Державная икона в 1929 году, после превращения Коломенского в музейный комплекс, находилась в запасниках Государственного исторического музея.

Тем не менее в послевоенном СССР происходила постепенная «реабилитация» Державной иконы. Так, в «Журнале Московской Патриархии» в 1946 году Державная икона упоминается как «чудотворный образ, явленный на памяти наших современников, в 1917 году»[100]. Служба Державной иконе Богородицы содержалась в изданной в 1984 году Минее. Однако настоящий расцвет почитания Державной иконы в России начался в эпоху Перестройки и после распада СССР. Икона была передана Русской Православной Церкви в 1988 году, а 27 июля 1990 года, в канун памяти св. Равноапостольного князя Владимира, она вернулась в Коломенское, в храм Казанской иконы Божьей матери. В 1990–2000-е годы почитание этой иконы широко распространяется по всей России, в разных регионах строится большое количество церквей и часовен, посвященных Державной иконе Божьей Матери.

Какой же смысл вкладывали верующие в почитание Державной иконы, знамение чего они видели в ее явлении в день отречения последнего русского царя? Вероятно, самым первым толкованием было понимание явления этой иконы как послания утешения и надежды русскому народу — несмотря на войну, отречение царя, революцию и гражданские смуты Бог и Богородица хранят Россию, стране суждено спасение и великое призвание свыше. Подобные мотивы мы встречаем и в Акафисте, и в высказываниях многих почитателей этой иконы. Так, составитель Акафиста не высказывает никаких конкретных политических идей; скорее он надеется, что Богородица, явив свою икону, сохранит страну от бедствий и междоусобной брани. Аналогичные мотивы мы находим в службе Державной иконе, составленной патриархом Тихоном. В ней присутствует довольно очевидный мотив отказа от любой человеческой помощи в вопросе спасения России и Церкви и обращения исключительно к Богу: «Не надейтеся на князи преходящия: ничесо бо возмогут и, сыны человечестии суть, изыдут яко былие, и никтоже их помянет, но молитеся, братие, молитеся, и примет вы под кров Матерь Бога вашего»; «страшен есть гнев Господень на вся смертныя належащ, но того ради показуется днесь и заступление верным: се бо прииде Благодатная во спасение людем Своим, и несть возмогий сокрушити стадо Тоя, зане всему мирови Владычица есть»[101]

Таким образом, явление иконы было понято в первую очередь как предсказание спасения России. Этой идее соответствуют и некоторые мотивы, характерные для православных кругов революционной эпохи. Так, примечательный рассказ на эту тему мы находим у протоиерея Сергия Булгакова: «Перед самым октябрьским переворотом мне пришлось слышать признание одного близкого мне человека. Он рассказал с величайшим волнением и умилением, как у него во время молитвы перед явленным образом Богоматери на сердце вдруг совершенно явственно прозвучало: Россия спасена. Как, что, почему? Он не знает, но изменить этой минуте, усомниться в ней, значило бы для него позабыть самое заветное и достоверное»[102]. Возможно, что Сергий Булгаков говорит здесь о себе, по примеру апостола Павла приписывая свой мистический опыт вымышленному им лицу — в 1922 году он снова обращается к этой теме: «Россия спасена раздалось в моем сердце перед большевицким переворотом в 1917 году откровение Богоматери (во владычной ее Иконе) и я верю и верен этому завету. Но в ответ на это историческая Россия погибла, значит она спасется через гибель и смерть, воскресая, но Воскресение нам непонятно, оно — чудо»[103].

Однако подобное самое общее толкование, рисующее спасение России как некоторое немыслимое и непредставимое действие, могло бы удовлетворять только первых почитателей иконы. Надежда на спасение России в значительной мере не оправдалась — страну ожидала ужасающая гражданская война, террор и голод, у власти в России оказалась партия большевиков с ее антирелигиозной политикой, впереди были ужесточение политической диктатуры и репрессий. Таким образом, первоначальная надежда на то, что «Богородица все устроит» должна была казаться не оправдавшейся и надежды должны были быть перенесены на будущее. Возможно, с этим связано развитие другой версии толкования явления Державной иконы, которую можно было бы назвать монархической.

Согласно ей, явление иконы, изображающей Богородицу в виде правящей императрицы, произошедшее в бывшей вотчине русских царей, селе Коломенском, однозначно связывает это явление с российской монархией и предвещает ее будущее восстановление. Рациональный анализ с первого взгляда не объясняет, в чем тут дело. Как, например, отмечает современный историк М. А. Бабкин, идея коронации Богородицы, вместо русских царей теперь правящей Россией, скорее подразумевает рассмотрение революции и свержения Романовых как положительного явления, коль скоро вместо них теперь воцарилась Богородица[104]. Однако мы обычно не встречаем подобное толкование в богословских размышлениях об этой иконе. Судя по всему, она сразу была воспринята несколько иначе — скорее не как указание на то, что Богородица получает царскую власть, а как указание на освящение Богородицей символов российской имперской власти, символ освящения монархии и Российского государства. Не Дева Мария получает вместе с российской короной царскую власть, а российская корона и скипетр получают святость и сохранность как следствие их хранения Богородицей. Дева Мария не может получить какого-то нового статуса от обретения российской короны, но Россия и российские регалии могут получить новый статус в результате их хранения Богородицей. Подобный взгляд делает монархическое толкование явления Державной иконы достаточно понятным и логичным.

Когда впервые появляется монархическое толкование явления Державной иконы? Скорее всего, первоначальное народное почитание иконы в 1917 году было далеко от монархизма — в период Временного правительства монархия была крайне непопулярна, как в народных, так и в церковных кругах. Первые факты, позволяющие говорить об интересе к этой иконе со стороны монархических кругов, появляются в 1918 году. Так, по свидетельству Е. И. Безак, в конце 1918 года патриарх Тихон через епископа Нестора Камчатского передал генералу А. Ф. Келлеру шейную иконку Державной Богоматери[105]. Как известно, граф Келлер был одним из немногих военных, сохранивших верность царю в дни падения монархии; в 1918 году он должен был возглавить монархическую Северную армию и руководил обороной Киева от войск петлюровцев. Монархические и крайне правые взгляды графа Келлера были хорошо известны, что и привело к его отставке и последующему убийству петлюровцами. Передача графу Келлеру списка Державной иконы патриархом Тихоном могла свидетельствовать как об уже сложившейся ассоциации этой иконы с монархическими кругами, так и о монархических симпатиях самого патриарха. Еще более очевидными монархические тенденции становятся в среде русской эмиграции в 1920–30-е годы. Так, в Ницце в 1930-е годы по инициативе семей Бехтеевых и Безак был основан храм Державной иконы Богородицы — один из немногих храмов русской эмиграции, подчинявшихся Московской патриархии. Монархические симпатии организаторов этого прихода вполне однозначно свидетельствуют об интересе к Державной иконе со стороны людей соответствующих взглядов.

В 1930-е годы в русской эмиграции появляются однозначные изложения монархической версии толкования явления Державной иконы. Мы находим одно из первых подобных изложений в написанном в 1934 году стихотворении Сергея Бехтеева, связанного с упомянутым нами выше храмом в честь Державной иконы[106]:

В годину смут и трусости бесславной,

Измены, лжи, неверия и зла,

Ты нам явила Образ Твой Державный,

Ты к нам пришла и кротко прорекла:

«Сама взяла я скипетр и державу,

Сама Я их вручу опять Царю,

Дам Царству Русскому величие и славу,

Всех окормлю, утешу, примирю»

Таким образом, монархическая идея хранения Богородицей царских регалий здесь предстает перед нами со всей очевидностью. В 1951 году русский философ И. М. Андреевский (1894–1976) писал: «Символ этой иконы ясен для духовных очей: через неисчислимые страдания, кровь и слезы, после покаяния, русский народ будет прощен и Царская власть, сохраненная Самой Царицей Небесной, будет России несомненно возвращена. Иначе зачем же Пресвятой Богородице сохранять эту власть?»[107]. Следует сказать, что это толкование получило большую популярность в эмигрантских кругах, а после 1991 года — и в России. Почитание Державной иконы и царской семьи стало отличительной чертой русских монархистов в 1990–2000-е годы. Тем не менее, очевидная задержка с восстановлением монархии, на которые определенные круги надеялись в 1990-е годы, возможно, сделала подобные ожидания менее актуальными и открыла возможности для новых толкований явления Державной иконы.

Кроме того, автор хотел бы обратить внимание на два предложенных им толкования Державной иконы, которые можно было бы назвать историческими. Суть предложенного в них подхода состояла в том, чтобы не видеть в явлении Державной иконы предсказание каких-либо будущих событий (спасения России или восстановления монархии), а попытаться связать это явление с реальными историческими событиями, произошедшими в 1917 году. Надо сказать, что подобный подход имеет много общего с развивавшимся нами в нашей монографии «Пророчества книги Даниила» историцистским подходом к толкованию Священного Писания и в этом плане представляет определенный интерес. В опубликованной в 2016 году статье «Явление Державной иконы Божьей матери как пророчество восстановления патриаршества в России» автор предположил, что «явление “Державной” стало символом того, что вместо рухнувшей династии власть над Россией взяла Пресвятая Богородица, — а ее земными представителями стали Русские Патриархи и Русская Церковь»[108]. В вышедшей в 2019 году монографии «Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. Царство святых Всевышнего и мировая история» была выдвинута еще одна идея, связывающая явление Державной иконы с событиями 1917 года. Мы предположили, что «коронация Девы Марии может быть интерпретирована как знак происходящего в мире возвышения женского начала и, в первую очередь, женской половины человечества»[109]. Исходя из этого с явлением Державной иконы сопоставлялось дарование женщинам избирательных прав, осуществленное Временным правительством 20 июня 1917 года, ставшее первым примером реализации этой идеи в одной из крупных европейских держав. Мы предположили, что «связь между явлением воцарившейся женской фигуры и получением женщинами равных политических прав в данном случае является наиболее прямой и наглядной, куда более наглядной, чем версии о том, что явление Державной предсказывает будущую реставрацию монархии или является символом произошедшего в 1917 году восстановления патриаршества»[110]. Данное толкование в нашей монографии было поставлено в некоторую связь с темой установления всемирного почитания Непорочного Сердца Девы Марии, бывшего одной из основных тем произошедших в это же время Фатимских явлений. Таким образом, автору настоящей работу принадлежит сразу два исторических толкования явления Державной — которые в настоящий момент кажутся нам не вполне удовлетворительными. Мы еще раз рассмотрим различные толкования чудесного явления этой иконы и попытаемся выдвинуть более обоснованное и комплексное толкование произошедших тогда событий.

Как мы уже отмечали, толкование явления Державной как пророчества о спасении России выглядит потерявшим актуальность за пределами событий 1917–1918 годов — очевидно, что уже через несколько лет потребовалось более конкретное и подробное толкование, не продиктованное исключительно настроениями исторического момента. Стало очевидно, что это спасение России или необходимо отложить на будущее или попытаться описать, в чем же конкретно оно состояло и как оно реализовалось в событиях революционной эпохи. Если первый подход был характерен для монархического толкования явления Державной иконы, впоследствии ставшего мейнстримом, то второй подход стал основанием предложенных нами в 2016–2019 годах исторических толкований этого явления. Мы попробуем еще раз рассмотреть их более подробно.

Как нам кажется, одна из основных проблем подобных исторических толкований — в объяснении, какой конкретно аудитории они предназначены. Если явление Державной иконы было адресовано русскому православному обществу времен Революции, то странно было бы предположить, что его правильный смысл не был понят вообще никем из современников и обнаружен только через столетие — при этом также не получив серьезного признания в православной среде. Эта проблема отчасти возникает уже при попытке связать явление Державной с восстановлением патриаршества.

Нельзя сказать, чтобы подобная идея вообще не могла возникнуть в 1917 году — некоторые деятели той эпохи действительно считали восстановленное патриаршество заменой монархии, причем заменой лучшей и освященной свыше. Так, возможно, что к этой идее был близок тот же протоиерей Сергий Булгаков, в 1925 году высказавший примечательную мысль о восстановлении патриаршества в России: «Если в прежнее время Россия была Империей, теперь она стала Патриархией: Царя Всероссийского сменил Патриарх Всероссийский. Только в этом титуле продолжает сохраняться до лучших дней святое имя нашей страны»[111]. Подобный взгляд, очевидно, был логичен для представителя либерального и социалистического крыла православной мысли, каким был отец Сергий Булгаков. Идея патриаршества как замены монархии встречалась и уже в более раннее время: так один из аргументов в пользу восстановления патриаршества, высказанных на Поместном соборе 1917–1918 гг., звучал как «если у нас нет царя, пусть будет патриарх»[112]. Возможно, что приведенная идея исходит из аналогии между судьбой России и судьбой Византии — главами православных христиан бывшей империи после падения Константинополя в 1453 году стали константинопольские патриархи, которые в Османской империи являлись основными политическими представителями православного населения. Возможно, что в определенных церковных кругах судьбу Церкви после падения монархии и, тем более, после Октябрьского переворота мыслили аналогичным образом и символизм Державной иконы в данном случае пришелся бы как нельзя кстати.

Нам не удалось найти прямых упоминаний о том, что в 1917 году кто-то связывал явление Державной с восстановлением патриаршества, но в свете общей линии мысли либеральных и антимонархических церковных кругов того времени такой подход кажется вполне вероятным. Примечательно, что избрание патриарха Тихона на соборе 1917 года также было напрямую связано с богородичными праздниками и культом Богородицы. Поместный собор 1917–1918 гг. открылся в день Успения Пресвятой Богородицы. Окончательный выбор патриарха был основан на жеребьевке, проведенной после молитв у чудотворной Владимирской иконы Богородицы, а интронизация патриарха Тихона состоялась в день Введения Богородицы во Храм. Сам патриарх Тихон говорил: «Утешением и ободрением служит для меня и то, что избрание мое осуществилось не без воли Пречистой Богородицы. Дважды Она, пришествием честной своей иконы Владимирской, в храме Христа Спасителя присутствует при моем избрании: в настоящий раз самый жребий взят от чудотворного Ея образа. И я как бы становлюсь под честным Ея омофором»[113].

Приведенное толкование, при всей его укорененности в событиях 1917–1918 годов, имеет, однако, две слабые стороны. Во-первых, это уже упомянутое нами молчание оригинальных источников — нам не удалось найти какие-либо прямые упоминания о подобной связи до публикации нашей статьи в 2016 г. Таким образом, нам остается предположить, что истинный смысл этого явления был то ли не понят его адресатами, то ли очень быстро забыт, так что в доступных источниках не сохранилось никаких упоминаний на эту тему. Другой проблемой является значение восстановления патриаршества в истории России и Русской церкви. Сложно отделаться от мысли, что участники Собора 1917–1918 годов считали восстановление патриаршества одним из принципиальных событий русской истории, освобождением Церкви от контроля государства и окончанием периода «цезарепапизма». В реальности Русская церковь оказалась в жесткой зависимости от Советской власти, став объектом преследований и репрессий. Даже после начала сталинской «религиозной оттепели» в 1943 году и после прекращения антирелигиозной политики в 1988 году патриархи Русской православной церкви в реальности не стали выполнять роль национальных лидеров. Вероятно, общенациональным авторитетом в России пользовались патриарх Тихон и патриарх Алексий II, возглавлявшие Церковь в сложные времена смут и гражданских потрясений — однако очевидно и то, что их авторитет и влияние никогда не достигали того уровня, какой был у патриарха Филарета или патриарха Никона. Если рассуждать объективно, то кажется, что если бы Церковью по-прежнему управлял Священный Синод, то в церковной истории России XX–XXI вв. ничего принципиально не изменилось бы.

Другим предложенным нами толкованием явления Державной иконы стала его связь с получением женщинами избирательных прав и, шире, эмансипацией женщин, происходившей в XX веке. Эта версия показалась нам привлекательной по той причине, что получение женщинами избирательных прав было событием не регионального, а международного значения, важнейшим эпизодом общемирового процесса эмансипации женщин и получения ими равных прав с мужчинами. Однако это толкование имеет сразу несколько слабых сторон. Мы действительно можем обнаружить в церковной публицистике 1920-х годов и исторических источниках этого времени отдельные размышления, которые могут указывать на осмысление Церкви и патриаршества как замены рухнувшей русской монархии, очевидным образом перекликающиеся с символизмом Державной иконы. Однако получение женщинами избирательных прав не получило никакого серьезного осмысления в церковных кругах и, тем более, никем не связывалось с явлением Державной иконы Божьей Матери. Мы не находим подобных идей не только у консервативных церковных деятелей (этого и было бы сложно ожидать), но и у православных авторов, придерживавшихся левых взглядов (Н. А. Бердяев, отец Сергий Булгаков), равно как и у верующих женщин, политически принадлежавших к левым кругам (Е. К. Брешко-Брешковская, мать Мария Скобцева). Полное отсутствие любой, даже косвенной ассоциативной связи между явлением Державной иконы и получением женщинами избирательных прав в сознании как современников этих событий, так и последующих толкователей, делает эту идею неправдоподобной. Было бы странно предположить, что тайный смысл явления Державной иконы был не понят никем из современников и открыт лишь одному из толкователей, писавшему через столетие после этих событий — при том, что приведенное им толкование тоже не получило широкой известности. Таким образом, здесь перед нами встают примерно те же проблемы, что и в случае с толкованием, рассматривающим явление Державной иконы как пророчество восстановления патриаршества, причем в данном случае они имеют еще более серьезный характер — во всей литературе прошлого века мы не обнаруживаем даже каких-то косвенных ассоциаций в поддержку обсуждаемого нами толкования.

Другой проблемой, присутствующей в этом толковании, является отсутствие прямой смысловой аналогии между падением монархии и получением женщинами избирательных прав. Хотя эти события имеют некоторую историческую связь, невозможно сказать, что женское избирательное право заменило собой рухнувшую в 1917 году русскую монархию — а образ Девы Марии, восседающей с царскими атрибутами на троне русских государей в Вознесенской Церкви в Коломенском, скорее должен был бы указывать именно на это. Собственно, в самом факте получения женщинами избирательных прав довольно мало специфически русской исторической проблематики — суфражизм не играл особой роли в истории России ни до, ни после этих событий, а решение Временного правительства находилось в русле формирующейся общемировой практики. Таким образом, невозможно сказать, что женское или суфражистское движение в какой-то мере заменило собой монархию — в отличие от части церковных кругов, поддерживавших восстановление патриаршества, оно и близко не имело подобных претензий. Собственно, избирательное право женщины получили в рамках продвигавшейся Февральской революцией общедемократической повестки, а не как результат деятельности какого-то отдельного женского движения. Таким образом, толкование явления Державной как символа получения женщинами избирательных прав очевидно выглядит еще менее вероятным, чем связь этого события с произошедшим в 1917 году восстановлением патриаршества.

Таким образом, корректное толкование явления Державной иконы, скорее всего, должно лежать в русле двух традиционных версий — первоначальной версии, связанной с пониманием явления как знамения спасения России, и более поздней монархической версии. Получить какое-то четкое обоснование нашего толкования с необходимыми временными привязками мы, вероятно, сможем, сопоставив явление Державной иконы Богородицы с Фатимскими явлениями. Возможно, что явление Державной и Фатимские явления содержат одно и то же послание свыше, переданное нам в разных образах и на разных символических языках, и нахождение соответствий между этими событиями может дать нам ключ к пониманию духовного смысла явления Державной иконы. Примечательно, что мысль о том, что явление Державной и Фатимские явления находятся в какой-то таинственной связи, уже не раз высказывалась в литературе.

Явления Девы Марии португальским детям в 1917 году стали одним из самых известных католических явлений Богоматери. Принципиальную роль в них играют «три тайны», переданные во время явления 13 июня. В тексте «второй тайны» мы читаем:

Вы видели ад, куда отправляются души бедных грешников. Чтобы спасти их, Бог хочет установить в мире почитание Моего Пренепорочного Сердца. Если то, что я вам скажу, будет исполнено, много душ будет спасено и настанет мирное время. Война скоро закончится. Но если люди не перестанут оскорблять Бога, начнётся худшая война при Папе Пии XI <…> Чтобы предотвратить это, я пришла просить о посвящении России моему Пренепорочному Сердцу и о причащении ради возвращения к Первым Субботам. Если мои просьбы будут услышаны, Россия обратится и настанет мирное время. Если нет, то она распространит свои ошибки по всему миру, вызывая войны и гонения на Церковь. Добрые будут мучимы, Святейший Отец будет много страдать, некоторые народы будут уничтожены[114].

Как видно, первая тема явления относится к ужасному моральному состоянию человечества в начале XX века и, в частности, к состоянию русского общества, резкий рост проблем которого, в том числе имевших морально-этический характер, описывали многие публицисты и писатели той эпохи (достаточно ознакомиться с журналистикой начала века или перечитать «Тихий Дон» Шолохова). Соответственно, дальше в откровении говорится о необходимости обращения России, то есть покаяния в грехах и утверждения этических ценностей. Если бы русскому народу удалось найти этот путь еще весной-летом 1917 года, когда происходили Фатимские явления, Россия могла бы избежать Гражданской войны и последующего тоталитарного режима, а мир, возможно, не был бы ввергнут в столь кровавую и ужасную Мировую войну и нового конфликта Германии и бывших стран Антанты либо удалось бы избежать, либо он проходил бы в более умеренных формах. Вероятно, этот сценарий описывает первое толкование явления Державной иконы, высказанное протоиереем Сергием Булгаковым: «Россия спасена». Явление Державной как знамение, указывающее на немедленное спасение России, вероятно, соответствует этой позитивной возможности покаяния и исправления, описанной в Фатимских явлениях. Этот вариант, однако, не реализовался, и Россию и человечество в дальнейшем ожидали все бедствия, описанные во второй Фатимской тайне. Однако развернувшимся историческим катастрофам все же было обещано счастливое разрешение:

Если мои просьбы будут услышаны, Россия обратится и настанет мирное время. Если нет, то она распространит свои ошибки по всему миру, вызывая войны и гонения на Церковь. Добрые будут мучимы, Святейший Отец будет много страдать, некоторые народы будут уничтожены. В конце моё Пренепорочное Сердце восторжествует. Святейший Отец посвятит Россию мне, и она обратится и некоторое мирное время будет даровано миру[115].

Таким образом, мы видим, что в соответствии с этим предсказанием мир ожидает длительный период бедствий, мало того, говорится о том, что Россия «распространит свои ошибки по всему миру», под чем, очевидно, следует понимать становление режимов, ориентировавшихся на сталинские образцы в Монголии, Китае, Камбодже и целом ряде других стран, которые принесли в эти государства практики массовых репрессий и преследований религии. Тем не менее Россию ожидает обращение, которое произойдет после посвящения России Непорочному Сердцу Девы Марии. Согласно наиболее популярной католической версии этих событий, посвящение России, принятое на небесах, произошло 25 марта 1984 года — вскоре после чего последовало прекращение гонений на Церковь и окончание Холодной войны. В это же время Державная икона была возвращена из запасников Исторического музея в Казанскую церковь в Коломенском, в России и соседних странах широко распространилось ее почитание, также связанное с почитанием Царственных страстотерпцев и Новомучеников и исповедников Российских, которое увенчалось их официальной канонизацией на Архиерейском соборе 2000 года.

Тем не менее нельзя сказать, чтобы мнение о том, что явление Державной было пророчеством о будущем возрождении Церкви в России, получило бы какое-то распространение — если оно вообще когда-либо было высказано. Причина этого совершенно очевидна — явление Державной иконы было связано с событиями Февральской революции, падением монархии и крахом Российской империи, а не с Октябрьским переворотом. Исходя из этого можно предположить, что явление Державной иконы было знамением каких-то событий, связанных с политической историей России и ее историческими судьбами, а не с историей Церкви.

Таким образом, далее мы переходим в область еще не исполнившихся предсказаний, рассказывающих нам о будущем России и мира. Как все эти десятилетия полагали монархисты, явление Державной иконы предвещает будущее восстановление монархии в России. Судя по всему, эта точка зрения до сих пор отстаивается представителями монархического движения, правда уже не с таким увлечением и напряженным ожиданием, как 1990–2000-е годы, когда реставрация монархии казалась вполне возможным событием. Толкование явления Державной иконы как пророчества о возрождении традиционной России, существовавшей до Февральской революции, ставшей началом крушения империи и пути к Октябрю и Бресту, выглядит достаточно интересным и вполне правдоподобным и актуальным толкованием. Так, подобные предания были известны уже относительно захваченной турками Византийской империи: «Согласно одному из них, записанному английским путешественником Дж. Бэнтом в 1883 г. на о. Наксос со слов епископа Паранаксийского Григория, патриарх Геннадий Схоларий на одной из литургий, которые служились уже после взятия турками Константинополя, утешал христиан тем, что несмотря ни на что “царский венец сохранен, Церковь должна сохранять его до тех пор, пока царство не будет восстановлено”. Согласно другому повествованию, извлеченному С. Ламбросом из древней рукописи, «венец и скипетр Константина Палеолога сохранила и хранит Пресвятая (Дева), “пока не будет помилован несчастный народ христиан”»[116]. Похожие представления мы находим и во Франции, которая еще в 1638 году была посвящена Деве Марии королем Людовиком XIII, во многом в ознаменование побед королевской армии над гугенотами и окончания периода гражданских смут. В своем указе король объявлял, что «принимая Пресвятую и Славную Деву как особую покровительницу нашего царства, мы особым образом посвящаем нашу персону, наше государство, нашу корону и наших подданных»[117]. Таким образом, идея Девы Марии как хранительницы христианского государства представляется довольно традиционной, и история явления Державной иконы и ее монархическое толкование вполне органично вписываются в эту традицию.

Однако очевидно и то, что идея восстановления монархии сейчас кажется российскому обществу, в том числе православному, уже не столь привлекательной, как в эпоху тотального социально-экономического кризиса в 1990-е годы. Возможно, что российская монархия уже никогда не будет восстановлена и что самая идея ее реставрации уже потеряла политический смысл. Вероятно, сейчас было бы разумным предложить другое толкование явления Державной иконы, более близкое к его первоначальному пониманию — ее явление символизировало не восстановление Российской монархии, а будущее восстановление Российского государства и исторической России.

Империя и имперская монархия были институтами, заимствованными из римского и византийского прошлого и напрямую связанными с идеями всемирной монархии и «цезарепапизма», контроля государства над Церковью. Идея империи получила развитие уже в эпоху эллинизма в трудах таких авторов, как Диотоген, Стенид и Псевдо-Экфант. В их трактатах царь рисуется как «одушевленный закон», образ Бога, фигура, занимающая промежуточное положение между Богом и миром и в некотором смысле являющаяся богом для своих подданных[118]. На христианскую почву эти идеи были перенесены церковным историком Евсевием Кесарийским (263–340). В своей речи, посвященной тридцатилетию воцарения Константина, Евсевий «проводит параллель между Божественным Словом — Логосом — как архетипом и Константином как образом Логоса; так, на одном уровне Логос приготовил Царство Небесное для Отца, и на более низком уровне Константин ведет всех людей на земле к Логосу. Христианский император, в отличие от его языческих предшественников, не может сам быть богом, но он может быть определен как вице-регент Бога на земле, его друг и образ Логоса как посредника между Богом и творением»[119].

На русскую почву эти идеи были перенесены вместе с византийским имперским наследием и концепцией «Третьего Рима», выдвинутой псковским старцем Филофеем в его посланиях Великому князю Василию III, написанных в 1523–1524 годах[120]. Он полагал, что Московское царство, как единственное независимое православное государство, имеет полное право именоваться «Третьим Римом». Основное значение Филофей придает сохранению в Москве православной веры и государственной независимости — первый Рим пал, совратившись «в ересь Аполлинария», Константинополь был покорен мусульманами и единственным хранителем истинного христианства осталась Москва, которая и будет им до конца времен. Впоследствии концепция «Третьего Рима» получила в России широкое распространение, фактически став основой официальной идеологии целого ряда русских царей.

Некоторые православные монархисты и сейчас грезят о восстановлении православного Третьего Рима. Нам кажется, что уместно было бы высказать иное мнение. Не противоречит ли идея византийского и имперского Третьего Рима самой сущности России как многоконфессиональной евразийской цивилизации? И не выглядит ли попытка втиснуть Россию в прокрустово ложе римско-византийского наследия, с одной стороны, неправомерным расширением национальных интересов России до претензий всемирной империи и, с другой стороны, сужением горизонта русского народа до узконациональной и узкорелигиозной восточно-христианской перспективы? Вероятно, первым автором, который смог осмыслить эти проблемы, был хорват и католический священник Юрий Крижанич (1618–1683), в правление царя Алексея Михайловича долгие годы работавший в России.

Исторические судьбы России и ее роль в истории славянства были одной из центральных тем в размышлениях Крижанича. В своем трактате «Политика» он пишет: «Не друг нам тот, кто зовет наше королевство “Третьим Римом”. Такой [человек] не желает нам ни удачи в делах, ни добра, а желает гнева Божьего, разорения и всякого зла. Ибо после разрушения этого преславного [Римского] царства его название и римский герб стали злосчастными (то есть проклятыми, окаянными и сулящими неудачу). Не может исполниться пророчество Даниила, пока Римское царство не будет до конца разрушено Иисусом Христом. Ибо камень ударил в ноги и разбил глиняные персты. И тот, кто попытается возродить, восстановить и поставить на ноги это разрушенное Богом царство, открыто воспротивится Богу. Потому что Бог велит, чтобы камень, сам собою отвалившийся от горы, то есть Иисус Христос — король всех королей, ударил в ноги, и разрушил это Римское царство, и обратил в прах его глиняные ноги. Кто же может восстановить то, что Христос разрушает?»[121].

Очевидно, что Крижанич ссылается здесь на книгу Даниила, и толкования книги Даниила и Третьей книги Эзры занимают центральную роль в его размышлениях. По его мнению, Римская империя, «Римское царство», было разрушено Иисусом Христом, и это событие изображается во второй главе книги Даниила, где говорится о чудесном камне, который ударил «в железные и глиняные ноги» символизирующего четыре мировые империи истукана, уничтожив гигантскую статую (Дан 2, 34–35). Далее Крижанич обращается к толкованию Третьей книги Эзры, где под тремя головами явившегося Эзре чудовищного орла он понимает Римскую, Византийскую и Священную Римскую империю (3 Езд 11, 1). По его мнению, эти империи «погибли уже давно» — Римская империя после завоевания варварами, Византийская после завоевания турками, Священная Римская империя — после отречения Карла V Габсбурга от престола. С последним примером Крижанич явно испытывает некоторые сложности, признавая, «что австрийские великие князья, владеющие своими вотчинами — Австрийской и Чешской землями, ради почета идут на то, чтобы их избирали и называли римскими царями», но сразу же отмечает, что «это избрание и название не прибавляет им ни денег, ни даней, ни доходов, ни какой-либо силы»[122]. Таким образом, Крижанич решительно критикует концепцию Третьего Рима, отмечая, что «царь Иван [Грозный] поступил нехорошо и неправильно, когда пренебрег славянским именем “король”, подобающим высшему после Бога правителю, и принял чужое, неподходящее, негодное и несвойственное высшей власти римское имя «ЦАРЬ»[123].

Крижанич развивает свою идею об окончательном падении Римской империи вплоть до тотального отрицания любой возможности восстановления Византийской империи и какой-либо связи Византии и Руси. Он пишет, что «даже если бы Господь когда-нибудь дал нам овладеть Царьградом, то нам не стоило бы называть себя этим злосчастным римским именем, а мы бы именовались “королем Русским и Греческим”»[124]. Таким образом, завоевание Константинополя могло мыслиться Крижаничем только как геополитический успех Русского государства, а не как восстановление Византийской империи. Центральной теологической идеей Юрия Крижанича является всемирная власть Бога, которую он делегирует отдельным народам, представленным своими монархами-королями, и отсутствие какого-либо земного источника этой власти: «Лживо, и мерзко, и богохульно написали льстецы в римских законах: "Царь Римский — государь всего света". Да онемеют уста, хулящие Господа. Хулу эту мы отвергаем. Один лишь Бог — государь всего света. А римский царь не имеет никакой власти над иными королями. Отдайте царю — царево, а Богу — Богово»[125].

Примечательно, что идеи Юрия Крижанича не получили должного внимания в русской историософии, в отличие от общеизвестной концепции «Третьего Рима», что, возможно, в том числе явилось одной из проблем российской монархии. История имперской идеи во всех традиционных формах завершилась в 1917–1918 годах. После крушения Российской, Австро-Венгерской и Османской империи в 1917–1918 годах больше не существует монарха, который считал бы себя правопреемником Римской империи. Последним таким правителем был низложенный в 1922 году турецкий султан Мехмед VI, последний государь, носивший официальный титул «Кайсер-и-Рум», «Римский император» и совмещавший светскую власть турецкого султана и духовную власть халифа — главы мусульманской общины. Русский император потерял свою власть еще раньше, в феврале 1917 года. По нашему мнению, именно крушение трех великих империй, совпавшее с воссозданием «еврейского национального дома» в Земле Израиля, и стало исполнением мессианского пророчества книги Даниила о падении «четвертого царства»[126] (Дан 7, 25–26).

Итак, что же обозначало явление Державной? Версия о восстановлении русской государственности после периода правления большевиков кажется нам вполне правдоподобной, тем более, что она основана на целом ряде традиционных источников. Тем не менее мы можем предположить, что монархическая версия этого толкования является слишком наивно-прямолинейной — скорее следует говорить о том, что Бог хранит не российскую монархию, а российское государство, и русскую национальную традицию. Очевидно, что нет никакого смысла говорить о сохранении Третьего Рима, российской монархии, которая считала себя преемницей Византии и начиная со времен Петра I по римскому образцу объединяла светскую и духовную власть. Нам кажется, что сохранение царских регалий обозначало сохранение короны и скипетра «российского королевства» или, выражаясь более современным языком, сохранение исторической России и русской цивилизации, «Русского мира». Возможно именно об этом говорила болгарская ясновидящая Ванга, предсказывавшая, что «вернется старая Россия и будет называться так же, как и при святом Сергии»[127]. Возрождение исторической России и повторное обретение ей собственной сущности в действительности могло быть основным смыслом чудесного обретения Державной иконы в феврале 1917 года.

Вероятно, первые шаги в направлении возрождения исторической России произошли еще в 1988 и 1991 годах, в годы Перестройки, распада СССР и возрождения религии в России. Однако Россия лишилась значительной части своих исторических территорий, а ее ориентация на англосаксонский Запад не давала возможности занять традиционное для России место евразийской державы, хранительницы традиционных духовных ценностей народов нашего континента. Посвящение России Непорочному Сердцу Девы Марии Папой Иоанном Павлом II и возвращение Державной иконы в Коломенское были только знамениями подготовительных шагов на пути обретения Россией своей исторической сущности — процесса, который большинство наших сограждан не осознавало. Об этой ситуации можно сказать словами псалма: «Когда возвращал Господь пленников Сиона, мы были как во сне» (Пс 125, 1). Россия, обретая свою сущность после 70 лет утраты собственной государственности, которая была фактически заменена советской, вновь возвращалась к своей исторической традиции, однако этот процесс неизбежно должен был занять продолжительный период. Примечательно, что в это время, начиная с 1991 года, происходила борьба между политическими силами, не осознававшими истинной исторической миссии России, — сторонниками возвращения к советской модели и сторонниками превращения России в одно из государств современного атлантического Запада[128].

Возможно, что принятие в состав России четырех областей Новороссии и превращение России в глобальный центр противостояния США — гегемону современной мировой системы — является одновременным возвращением России к своим историческим корням и своей глобальной исторической роли. И в этом плане особенно примечательным стало посвящение России и Украины Непорочному Сердцу Девы Марии, осуществленное Папой Франциском 25 марта 2022 года в Ватиканской базилике. Мы видим здесь новое исполнение Фатимского пророчества о «посвящении России», очевидным образом созвучного явлению Державной иконы Богородицы, символизировавшему будущее спасение России. Все это позволяет надеяться, что происходящие события станут не только потрясением для наших народов, но и возрождением России и ее возвращением к своей традиционной исторической миссии.

Библиография

Бабкин М. А. Российское духовенство и свержение монархии в 1917 году: материалы и архивные документы по истории Русской православной церкви. М., 2008.

Бессонов И. А. Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. Царство святых Всевышнего и мировая история. М., 2019.

Бессонов И. А. Явление Державной иконы Божьей Матери как пророчество восстановления патриаршества в России. [https://bogoslov.ru/article/5042224?ysclid=l9n916x4w5234209717].

Библиотека литературы Древней Руси. СПб, 2000. Т. 9.

Булгаков С. Н. Из «Дневников» // Вестник РХД. № 129. 1979.

Булгаков С. Н. Страж Дома Господня (Памяти Святейшего Патриарха Тихона) // Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве русской церковной власти. 1917–1943 гг. М., 1994. С. 387–392.

Булгаков С. Н. Христианский социализм. Новосибирск, 1991.

Грабар А. Н. Император в византийском искусстве. М., 2000.

Иером. Дионисий (Шленов). Греческая народная эсхатология: образ последнего царя [https://studylib.ru/doc/2060725/grecheskaya-narodnaya-e-shatologiya-obraz-poslednego-carya].

Кондаков Н. П. Иконография Богоматери. М., 1998. Т. 1.

Корсаков А. Н. Село Коломенское. Исторический очерк. М., 1870.

Крижанич Юрий. Политика. М., 2003.

Левкиевская Е. Е. Русская идея в контексте исторических мифологических моделей и механизмы их образования // Современная российская мифология. М., 2005. С. 175–206.

Православная Москва в 1917–1921 годах. М, 2004.

Сидоров В. М. Людмила и Вангелия // Подъем. № 7. 1993. С. 161–195.

Фомин С. В. Царица Небесная — Державная Правительница земли Русской. Коломенская икона Божией Матери «Державная»: службы, акафисты, молитвы, сказания, свидетельства. М., 2007.

Швидковский Д. О. Трон ко второму пришествию. Загадка церкви Вознесения. // Современный дом. 2003. № 7.

Marchi Joao de. The True Story of Fatima. A complete account of the Fatima Apparitions. New York, 2009.

Warmind Morten Lund. The Cult of the Roman Emperor before and after Christianity // The Problem of Ritual. Abo, 1993.

Акафист Пресвятей Владычице нашей Богородице явления ради чудотворныя Ея иконы[129]

Державныя в селе Коломенстем, близ града Москвы, 2 марта 1917 года

Кондак 1

Избранней от всех родов Заступнице рода христианскаго, покровом Своея благости покрывающей страну нашу православную, благодарственная пения приносим Ти, Владычице, о явлении нам чудныя иконы Твоея Державныя. Ты же, яко Всемилостивая Заступница всех с верою к Тебе притекающих, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти:

Радуйся, Мати Божия Державная, Заступнице усердная рода христианскаго.

Икос 1

Ангелом радость приимшая, благоволила еси, Владычице, возвестити старице благочестивей радость о явлении иконы Твоея честныя Державныя, юже и обретше по указанию Твоему, яко знамение милости Божией к нам, грешным, благодарственно вопием Ти сице:

Радуйся, воли Господни тайны нам открывающая;

Радуйся, гнев Его праведный, на ны движимый, умягчающая.

Радуйся, нечестивых зловерия обличение;

Радуйся, гордыни их низложение.

Радуйся, веры христианския утверждение;

Радуйся, почитания святых икон освящение.

Радуйся, тихое пристанище спасения душ наших;

Радуйся, Всемилостивая Заступнице наша у престола Святыя Троицы.

Радуйся, от бед и скорбей наше избавление;

Радуйся, Церкве православныя утверждение.

Радуйся, Звездо невечерняго света, нас озаряющая;

Радуйся, Мати Света, всех просвещающая.

Радуйся, Мати Божия Державная, Заступнице усердная рода христианского.

Кондак 2

Видящи, Всенепорочная, с высоты небеснаго жилища Своего, идеже с Сыном Твоим во славе пребываеши, скорбь верных рабов Твоих, яко гневнаго ради Божия посещения вера Христова поругаема бывает нечестивым зловерием, благоволила еси явити нам икону Твою Державную, да вси христолюбивии люди усердно молятся пред нею, вопиюще Богу: Аллилуиа.

Икос 2

Разуму нашему просвещение свыше исходатайствуй, Пресвятая Богородице, да познаем, что есть воля Божия благая, угодная и совершенная, и сердце направи, еже со усердием творити ю; Тебе же, Всемилостивая Заступнице, непрестанными гласы восхваляти:

Радуйся, явлением честныя иконы Твоея тьму лютых обстояний от нас отгоняющая;

Радуйся, лучами чудес всех просвещающая.

Радуйся, душевными и телесными очесы ослепших прозрение;

Радуйся, омраченных смыслов просвещение.

Радуйся, всех уповающих на Тя непостыдная надеждо;

Радуйся, вдов и сирот надежный покрове;

Радуйся, алчущих Питательнице;

Радуйся, духовных сокровищ Подательнице;

Радуйся, богомудрых премудрая доброто;

Радуйся, пресветлая, Божественная красото.

Радуйся, цвете нетления;

Радуйся, обоняние Христова благоухания.

Радуйся, Мати Божия Державная, Заступнице усердная рода христианскаго.

Кондак 3

Силу Божественныя благодати даруй нам, Пресвятая Богородице, во еже неуклонно и непреткновенно ходити нам спасительным путем Христовых заповедей, сердцем же и усты непрестанно воспевати Всемогущему Богу: Аллилуиа.

Икос 3

Имуще Тя, Богоизбранная Заступнице рода христианскаго, яко зарю светлую, просвещающую душ наших темноту и разгоняющую мрак сердечнаго неведения нашего, припадаем к честней иконе Твоей Державней и со умилением вопием Ти сице:

Радуйся, сохраняти и спасати всех призывающих Тя обещавшая;

Радуйся, прославляющих Тя прославляющая.

Радуйся, к Сыну Твоему и Богу нашему молитвы верных приносящая;

Радуйся, благодать Твою иконам Твоим честным даровавшая.

Радуйся, всю вселенную лучами Твоея благодати озарившая;

Радуйся, премудрости Божия приятелище.

Радуйся, Божественныя благодати Подательнице;

Радуйся, яко Тобою от вечныя смерти свобождаемся.

Радуйся, яко Тобою безконечныя жизни сподобляемся;

Радуйся, честнейшая Херувим и славнейшая Серафим.

Радуйся, Мати Света и Царице Небесная;

Радуйся, Владычице, Всемилостивая за нас пред Богом Заступнице.

Радуйся, Мати Божия Державная, Заступнице усердная рода христианскаго.

Кондак 4

Буря житейскаго моря сокрушает духовный корабль наш волнами житейских попечений, и мир убогих душ наших мятется. И где обрящем тихое пристанище спасения; токмо на Тя возлагаем надежду, Владычице; имущи бо державу непобедимую, от всяких бед, глада, скорбей и болезней избави нас, верно вопиющих Богу: Аллилуиа.

Икос 4

Слышавше православнии людие повеление Твое, Владычице, молитися пред образом Твоим Державным, со умилением сердечным, прибегают к Твоему всесильному заступлению у престола Всемогущаго Бога и благоговейно вопиют Ти сице:

Радуйся, горняго мiра украшение;

Радуйся, дольняго мiра заступление.

Радуйся, Дщи благословенная Отца Небеснаго;

Радуйся, Родительнице неискусомужная Сына Предвечнаго.

Радуйся, демонския полки побеждающая;

Радуйся, враги спасения человеческаго посрамляющая.

Радуйся, яко волею Твоею сокрушаются еретические главы;

Радуйся, яко вернии Тобою сподобляются славы.

Радуйся, телес наших безмездная Целительнице;

Радуйся, душ наших к Царствию горнему Путеводительнице.

Радуйся, яко сотвори Тебе величие Сильный;

Радуйся, яко призре на смирение Твое Господь.

Радуйся, Мати Божия Державная, Заступнице усердная рода христианскаго.

Кондак 5

Боготечная звезда явися нам, Владычице, честная Твоя икона Державная, страну Российскую всю обтекающая и лучами чудес Твоих осиявающая всех блуждающих по морю страстнаго жития, мрак печалей и мглу всяческих недуг и скорбей прогоняющая и наставляющая на путь спасения, с верою к Тебе притекающих и вопиющих Богу: Аллилуиа.

Икос 5

Во дни лютых скорбей и злых обстояний явила еси нам, Владычице, велию милость обретением честныя иконы Твоея Державныя, да вси, с верою молящиися пред нею, приимут здравие и душ спасение. Сего ради и мы, прославляюще Твое милосердие неизреченное, усердно вопием Ти сице:

Радуйся, светило незаходимое, светом истиннаго богопознания нас просвещающее;

Радуйся, Вратарнице, двери райския верным отверзающая.

Радуйся, многотекущая река Божественныя благодати;

Радуйся, неистощимый источниче святыни.

Радуйся, ко благочестию наша Наставнице;

Радуйся, душ наших освящение.

Радуйся, кающихся грешников с Богом примирение;

Радуйся, добрыя обеты приемлющая.

Радуйся, благим намерениям способствующая;

Радуйся, злыя начинания разрушающая.

Радуйся, вражия козни расторгающая;

Радуйся, скорая человеком Помощнице.

Радуйся, Мати Божия Державная, Заступнице усердная рода христианскаго.

Кондак 6

Воспеваем Твое милосердие досточудное и многое к нам снисхождение, Пресвятая Богородице, не престаеши бо молитися о нас, грешных, Сыну Твоему и Богу нашему, еже отвратити гнев Его праведный, на ны движимый, и помиловати всех, верно вопиющих Богу: Аллилуиа.

Икос 6

Возсиявает в душах наших, омраченных скорбию и унынием от множества согрешений, свет благодатнаго утешения, и сердце наше исполняется веселия и радости, егда непрестанными Твоими, Владычице, вразумленьми, возбуждаеши нас вопити к щедрому Богу, да милостив будет и простит нам прегрешения наша. Не премолчи убо, Владычице, наставляющи и вразумляющи нас, зовущих Ти сице:

Радуйся, в скорбех и болезнех долготерпению нас научающая;

Радуйся, вся помышления наша к распятому за грехи мира Спасителю устремляющая.

Радуйся, страдания Его и крестную смерть в памяти нашей обновляющая;

Радуйся, правосудием Божиим к ожесточенным и нераскаянным нас устрашающая.

Радуйся, ожиданием будущих небесных благ нас услаждающая;

Радуйся, к наследству нетленному и вечному нас приводящая.

Радуйся, наследники Царствия Божия нас сотворяющая; Радуйся, Трапезо святая, Хлебом жизни нас питающая.

Радуйся, маслино благоплодная, елеем милости сердца умягчающая; Радуйся, яко молитвою пред иконою Твоею приемлем духовное утешение.

Радуйся, яко сердцам нашим даруеши благодатное сокрушение; Радуйся, яко благостынею Своею угашаеши в нас огнь нечестия.

Радуйся, Мати Божия Державная, Заступнице усердная рода христианского.

Кондак 7

Хотяй всем человеком спастися и в разум познания истины прийти, премилосердный Господь и Создатель наш посла во дни гневнаго посещения Своего Ангела пресветла в новоявленнем образе Твоем Державнем, да вси, с верою молящиися пред ним, приимут помощь и заступление Твое всесильное и радостно вопиют Всемогущему Богу: Аллилуиа.

Икос 7

Новую показа милость всех Творец и Владыка наш Господь, егда положи во гневе Своем наказати род человеческий огнем, мечем, гладом и болезньми, сотвори сие наказание для многих человеков ко вразумлению и исправлению во спасение душ. Сего ради и мы, Владычице, припадающе к Пречистому образу Твоему Державному, усердно молим Тя: не даждь нам погибнути до конца, но милосердия двери отверзи нам, вопиющим Ти сице:

Радуйся, неприступнаго Божества селение;

Радуйся, ангельское непрестающее удивление.

Радуйся, рабов Божиих тайное вразумление;

Радуйся, Заступнице всех сущих в скорбех и болезнех.

Радуйся, благодатное безстрастие ищущим его подающая;

Радуйся, всех в чистоте целомудрия живущих, зело любящая.

Радуйся, пристанище небурное подвижников благочестия;

Радуйся, гневом Божиим вразумляющая сынов нечестия.

Радуйся, безмолвствующих сладкая Собеседнице;

Радуйся, отшельников Христа ради крепкое упование.

Радуйся, постников Божественное радование;

Радуйся, пустынножителей тихое веселие.

Радуйся, Мати Божия Державная, Заступнице усердная рода христианскаго.

Кондак 8

Странни и пришельцы есмы на земли: житие бо наше суетно и маловременно есть. Мы же смерти безвестное во ум никогдаже приемлем, ни помышляем о Страшнем судищи Христове, в немже имамы праведному Судии предстати и дати ответ о всяком же деле и слове. Темже молим Тя, Владычице: возбуди нас скоро от сна греховнаго, да не постигнет нас час смерти неисправленных, и да сподобимся Твоим ходатайством получити беззаконием нашим прощение и во гласе радования воспевати Христу Богу: Аллилуиа.

Икос 8

Вся бывши горе, к небесным взята еси и земных не оставляеши, Пресвятая Богородице, священным Твоим предстательством: имаши бо дерзновение к Сыну Твоему и Богу нашему. Темже утверди, Владычице, в мире глубоце страну нашу православную и вся полезная даруй рабом Твоим, да величающе воспеваем Ти тако:

Радуйся, умным очесем нашим горький и страшный час смертный представляющая;

Радуйся, на кийждо день, аки уже на последний жития нашего, взирати нас поучающая.

Радуйся, любити мiр и яже в мiре нам воспрещающая;

Радуйся, пристрастие к тленному богатству из сердца нашего искореняющая.

Радуйся, вся блага земная быти привременна и скоропреходяща нам показующая; Радуйся, славы человечи, аки тени преходящия, искати нам возбраняющая.

Радуйся, яко сладчайшее имя Господа Иисуса Христа усты непрестанно произносити и во уме держати нас побуждаеши; Радуйся, яко от празднословия, многоглаголания, паче же от кощунства нас удержаваеши.

Радуйся, яко воздержанию в пищи и питии приобучити нас печешися; Радуйся, яко Твое за нас ходатайство сильно есть пред Богом, еже не вверженным нам быти во тьму кромешнюю.

Радуйся, яко присно внушаеши нам омывати грехи своя слезами покаяния, да избавимся геенны адския; Радуйся, яко побуждаеши нас день и нощь молитися, да не посланы будем со демоны мучитися.

Радуйся, Мати Божия Державная, Заступнице усердная рода христианскаго.

Кондак 9

Всякое естество ангельское удивися делу Твоего милосердия, Господи, яко даровал еси нам толико твердую и теплую Заступницу роду христианскому во дни гневнаго Твоего посещения, нам невидимо сопребывающу, слышащу же Тебе поющих: Аллилуиа.

Икос 9

Витии многовещаннии, непросвещеннии светом истиннаго богопознания, поклонишася златому тельцу. По слову же апостола, всяк любостяжатель идолослужитель есть. Сего ради Божие гневное посещение всему мiру зряще, и мы, грешнии, смиренно молим Тя, Владычице: умилостиви Создателя, да потщится гнев Свой праведный преложити на милость и помиловати нас, вопиющих Ти сице:

Радуйся, яко Твоея помощи и заступления никогдаже нас лишаеши;

Радуйся, яко ум наш, омраченный небрежением, светлым Твоим покровом озаряеши.

Радуйся, яко Тобою от страстей телесных избавляемся;

Радуйся, яко Тобою сладостей духовных исполняемся.

Радуйся, колеснице Солнца умнаго;

Радуйся, твердое Православия укрепление.

Радуйся, честное Спаса нашего носило и похваление;

Радуйся, и во временней жизни полезное нам подающая.

Радуйся, душевныя рана наша елеем спасительным умащающая;

Радуйся, яко из рова беззаконий наших рукою Твою помощи нас исхищаеши.

Радуйся, яко греховный сон душевредныя нашея лености оттрясаеши;

Радуйся, душевное умиление и сердечное сокрушение в нас раждающая.

Радуйся, яко твориши всем спастися, в державный покров Твой прибегающим.

Радуйся, Мати Божия Державная, Заступнице усердная рода христианскаго.

Кондак 10

Спасти хотя многия люди от обдержащих их скорбей и болезней и веру их утвердити во всесильное заступление Твое, Владычице, даровала еси нам изображение честныя иконы Твоея Державныя, да вси, видяще являемую Тобою милость, вопиют со умилением Богу: Аллилуиа.

Икос 10

Стена явилася еси, Богородице Дево, Российстей стране честными Твоими иконами, изливая чудеса во бранех и осеняя благодатною помощию Твоею христолюбивых воинов.

Под державным бо покровом Твоея благости Российская страна созидашеся, и врата адова не одолеша Православныя Церкве Христовы. Сего ради припадающе к честней иконе Твоей Державней, радостно вопием Ти сице:

Радуйся, Российския страны покрове и утверждение;

Радуйся, от нашествия иноплеменных избавление.

Радуйся, сущих в пленении свобождение;

Радуйся, от глада и болезней наше спасение.

Радуйся, саде земли обетования;

Радуйся, цвете Божественнаго саждения.

Радуйся, лозо добродетельная винограда Христова;

Радуйся, древо чудоточное рая Иисусова.

Радуйся, жилище и дом Христа Бога нашего;

Радуйся, вместилище неизреченныя Его славы.

Радуйся, Владычице, Всемилостивая Подательнице щедрот;

Радуйся, яко много может молитва Твоя пред Сыном Твоим и

Богом нашим.

Радуйся, Мати Божия Державная, Заступнице усердная рода христианскаго.

Кондак 11

Пение хвалебное и благодарственное приносим Ти, Владычице, под державным бо покровом Твоея благости пребываем в непостыдней надежде всесильнаго заступления Твоего за нас, грешных, и все упование наше на Тя возложивше, радостно вопием Богу: Аллилуиа.

Икос 11

Светильницы наши угасоша, елея же благих дел не имамы, во еже возжещи благодать Духа Святаго. И где обрящемся, окаяннии, сном греховным отягченнии, егда постигнет нас внезапу в полунощи час кончины нашея; но да не услышим и мы, якоже юродивыя девы, грознаго гласа Жениха: не вем вас! Помози нам, Владычице, наполнити сосуды душ наших елеем благих дел, паче же милосердия и смирения, да благодарственно воспоем Ти сице:

Радуйся, яко воспоминанием грядущаго грознаго суда Божия от грехов нас отреваеши;

Радуйся, яко души наши, аки невесту, ко сретению прекраснаго Жениха Христа предуготовляти нас поучаеши.

Радуйся, яко возбуждаеши нас на всяк день же и час приносити Христу Богу молитвы, прошения и благодарения;

Радуйся, яко с мудрыми девами, душами праведных, внити в брачный чертог Сына Твоего и Бога нашего помогаеши.

Радуйся, яко в ризу непорочности и чистоты облещися нам способствуеши;

Радуйся, яко стати нам на Страшнем суде Христовом одесную Его ходатайствуеши.

Радуйся, яко благоутробие Божие о причастии нас лику избранных умоляеши;

Радуйся, яко ум наш, омраченный небрежением, светом Своим озаряеши.

Радуйся, яко голубину простоту и агнчу кротость стяжати нам приискренне желаеши;

Радуйся, яко самоотвержению и отречению от злыя нашея воли приобучити нас тщишися.

Радуйся, яко младенческое незлобие даровати нам способствуеши;

Радуйся, яко хладное сердце наше молитвами воспламеняти нам помогаеши.

Радуйся, Мати Божия Державная, Заступнице усердная рода христианскаго.

Кондак 12

Благодать прияла еси, Владычице, от Всемогущаго Господа Бога миловати благочестивыя чада Церкве Христовы и вразумляти нечестивых сынов ея. Сего ради, притекающе под державный покров Твоея благости, усердно молим Тя, Владычице: избави нас от ухищрений духов злобы, разслабляющих наши душу и тело леностию и нерадением, и возбуди нас от сна греховнаго, да благодарственно вопием Богу: Аллилуиа.

Икос 12

Поюще Твоя чудеса, бывшая в древняя и настоящая времена, хвалим Тя, Владычице, яко Живоносный Источник благодати и неистощимую чудес реку: бездну бо милости и щедрот даровала еси роду христианскому явлением честных икон Твоих. Сего ради и мы, припадающе к честней иконе Твоей Державней, со умилением вопием Ти сице:

Радуйся, Церкве Небесныя и земныя украшение;

Радуйся, девства честный покрове и ограждение.

Радуйся, честная похвало иереев благоговейных;

Радуйся, светлое пророческое сбытие.

Радуйся, всехвальных апостолов восхваление;

Радуйся, молние, неверных устрашающая.

Радуйся, славою чудес Твоих верных смыслы озаряющая;

Радуйся, печаль и скорбь нашу в радость претворяющая.

Радуйся, яко молиши Сына Твоего и Бога нашего всем нам спастися;

Радуйся, яко твориши милости всем в державный Твой покров притекающим.

Радуйся, Заступнице всех сущих в скорбех и болезнех;

Радуйся, всем с верою Тебе молящимся полезная дарующая.

Радуйся, Мати Божия Державная, Заступнице усердная рода христианскаго.

Кондак 13

О, Всепетая Мати, Державная Владычице! Приими ныне сие малое моление наше и величия ради благости Твоея и неизреченных щедрот Твоих, не помяни множества грехов наших, но исполни во благих прошения наша: даруй нам вся потребная к животу и благочестию, избави нас от глада, болезней и печали, и Царствия Небеснаго наследники всех сотвори, верно вопиющих Богу: Аллилуиа.

Се́й конда́к глаголи трижды.

Посем икос 1 и кондак первый.

Молитва первая

О, мира Заступнице, Мати всепетая! Со страхом, верою и любовию припадающе перед честною иконою Твоею Державною, усердно молим Тя: не отврати лица Твоего от прибегающих к Тебе. Умоли, Милосердная Мати Света, Сына Твоего и Бога нашего, Сладчайшего Господа Иисуса Христа, да сохранит в мире страну нашу, да утвердит державу нашу в благоденствии и избавит нас от междоусобныя брани; да укрепит святую Церковь нашу Православную, и непозыблему соблюдет ю от неверия, раскола и ересей. Не имамы бо иныя помощи, разве Тебе, Пречистая Дево: Ты еси Всесильная христиан Заступница пред Богом, праведный гнев Его умягчающая. Избави всех, с верою Тебе молящихся от падений греховных, от навета злых человек, от глада, скорбей и болезней. Даруй нам дух сокрушения, смирение сердца, чистоту помышлений, исправление греховныя жизни и оставление согрешений наших; да вси, благодарне воспевающе величия Твоя, сподобимся Небеснаго Царствия, и тамо со всеми святыми прославим пречестное и великолепое Имя в Троице славимаго Бога: Отца, Сына и Святаго Духа. Аминь.

Молитва вторая

О Державная Владычице, Пресвятая Богородице, на объятиих Своих держащая содержащаго всю вселенную, Царя Небеснаго! Благодарим Тя за неизреченное милосердие Твое, яко благоволила еси явити нам, грешным и недостойным, сию святую и чудотворную икону Твою во дни сия лукавыя и лютыя яко вихрь, яко буря ветренняя нашедшая на страну нашу, во дни уничижения нашего и укорения, во дни разорения и поругания святынь наших от людей безумных, иже не точию в сердце, но и устнами дерзостно глаголют: несть Бог; и в делех сие безбожие показуют. Благодарим Тя, Заступнице, яко призрела еси с высоты святыя Своея на скорби наша и горе чад православных, и яко солнце светлое, увеселяеши изнемогшия от печали очеса наша пресладостным зрением Державнаго образа Твоего! О, Преблагословенная Мати Божия, Державная Помощнице, крепкая Заступнице! Благодаряще Тя со страхом и трепетом, яко раби непотребнии, припадаем Ти со умилением, с сокрушением сердечным и со слезами, и молим Тя, и стеняще вопием Ти: спаси нас, спаси! помози нам, помози! потщися: погибаем! се живот наш аду приближися; се обышедше обыдоша нас греси мнози, беды мнози, врази мнози. О Небесная Царице! скипетром власти Твоея Божественныя разсей, яко прах, яко дым, нечестивыя козни врагов наших видимых и невидимых; сокруши велеречивыя помышления их и запрети им; и яко Мати всех, на путь правый и богоугодный настави их. Вкорени в сердцах всех нас правду, мир и радость о Дусе Святе; водвори в стране нашей тишину, благоденствие, безмятежие, любовь друг ко другу нелицемерную. Державою Твоею всесильною удержи, Пречистая, потоки беззакония, хотящия потопити землю Русскую в страшней пучине своей. Поддержи нас слабых, малодушных, немощных и унылых, укрепи, возстави и спаси; яко да под державою Твоею всегда храними, поем и величаем пречестное и великолепое имя Твое ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Покаянная молитва, юже чтоша в церквах в России во дни смуты

Господ Боже, Вседержителю, призри на нас грешных и недостойных чад Твоих, согрешивших пред Тобою, прогневавших благость Твою, навлекших гнев Твой праведный на ны, падших во глубину греховную. Ты зриши, Господи, немощь нашу и скорбь душевную, веси растление умов и сердец наших, оскудение веры, отступление от заповедей Твоих, умножение нестроений семейных, разъединения и раздоры церковныя, Ты зриши печали и скорби наша, от болезней, гладов, потопления, запаления и междоусобныя брани происходящия. Но премилостивый и человеколюбивый Господи, вразуми, настави и помилуй нас, недостойных. Исправи жизнь нашу греховную, утоли раздоры и нестроения, собери расточенныя, соедини разсеянныя, подаждь мир стране нашей и благоденствие, избави ю от всяких бед и несчастий. Всесвятый Владыко, просвети разум наш светом учения Евангельского, возгрей сердца наша теплотою благодати Твоея и направи я к деланию заповедей Твоих, да прославится в нас всесвятое и преславное Имя Твое, Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Тропарь Державной Божией Матери. Глас 4-й

Ангелов лицы благоговейно Тебе служат и вся Небесныя силы немолчными гласы Тя ублажают, Богородице Дево; усердно молим Тя, Владычице, да пребудет Божественная благодать на честней иконе Твоей Державней, и светозарный луч славы чудес Твоих да нисходит от нея на всех, с верою Тебе молящихся и вопиющих Богу: Аллилуиа.

Примечания

1

Jonathan A. Goldstein. The Historical Setting of the Uruk Prophecy. Journal of Near Eastern Studies Vol. 47, № 1 (Jan., 1988). P. 43–46.

2

И. А. Бессонов. Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. Царство святых Всевышнего и мировая история. М., 2019. С. 70–87.

3

Пензенский А. А. Нострадамус. М., 2008. С. 133.

4

Fernández F. Andre. Hermenéutica. Rome, 1927. P. 306.

5

Brown Raymond E. The Sensus Plenior of Sacred Scripture. Baltimore, 1955. P. 92.

6

Williamson Peter S. Catholic Principles for Interpreting Scripture. A Study of the Pontifical Biblical Commission’s “The Interpretation of the Bible in the Church”. Roma, 2001.

7

Пензенский А. А. Нострадамус. М., 2008. С. 67.

8

Там же. С. 10–18.

9

Пензенский А. А. Там же. С. 315.

10

Эфемериды – таблицы небесных координат Солнца, Луны, планет и других астрономических объектов.

11

Пензенский А. А. Там же. С. 72.

12

Пензенский А. А. Там же. С. 74.

13

Ср. предсказание на август 1567 года:

Тайные враги будут заточены в тюрьму.

Короли и магистраты удержат там твердой рукой.

Жизни нескольких унесут болезни глаз и носа.

Двое великих уйдут оттуда очень далеко в недобрый час.

(Пензенский А. А. Там же. С 73).

14

Пензенский А. А. Там же. С. 174–177.

15

Нострадамус, как и многие современники, воспитанные на античной классике, интересовался подобными знамениями и в реальности: так он в 1554 году принимал участие в толковании такой продигии, как рождение двухголового ягненка, которую он посчитал предсказанием будущей религиозной войны на юге Франции (Пророчества магистра Мишеля Нострадамуса. М., 2005. С. 31–32).

16

Пророчества магистра Мишеля Нострадамуса. М., 2005. С. 243–244.

17

Hübscher Arthur. Die grosse Weissagung. Texte, Geschichte und Deutung der Prophezeiungen von den biblischen Propheten bis auf unsere Zeit. München, 1952.

18

Hübscher Arthur. Die grosse Weissagung. Texte, Geschichte und Deutung der Prophezeiungen von den biblischen Propheten bis auf unsere Zeit. München, 1952. S. 139–140.

19

Brind’ Amour Pierre. Nostradamus astrophile. Les astres et l’astrologie dans la vie et l’œuvre de Nostradamus. Ottawa – Paris, 1993; Пророчества магистра Мишеля Нострадамуса. М., 2005.

20

Leoni Edgar. Nostradamus and His prophecies. New York, 1982. P. 378; Пророчества магистра Мишеля Нострадамуса. М., 2005. С. 265.

21

Пророчества магистра Мишеля Нострадамуса. М., 2005. С. 69.

22

Штайнер Рудольф. О России. Из лекций разных лет. СПб., 1997. C. 49.

23

Sanders James A. Canon and Community: A Guide to Canonical Criticism. Eugene, 2004. P. XVII.

24

Разумов И. К., Петров В. А. Датировки катренов Нострадамуса и акварелей «Потерянной книги». С. 39.

25

Цит. по: Пророчества магистра Мишеля Нострадамуса. М., 2005. С. 267.

26

Пророчества магистра Мишеля Нострадамуса. М., 2005. С. 267.

27

Там же. С. 410.

28

Разумов И. К., Петров В. А. Датировки катренов Нострадамуса и акварелей «Потерянной книги». С. 33.

29

Пензенский А. А. Там же. С. 143.

30

Цит. по Пензенский А. А. Там же. С. 143.

31

Цит. по Пензенский А. А. Пророчества Нострадамуса в контексте Ренессанса.

32

Там же.

33

Leoni Edgar. Nostradamus and His prophecies. New York, 1982. P. 690.

34

Цит. по: Пророчества магистра Мишеля Нострадамуса. М., 2005. С. 437.

35

Некоторую сложность тут представляет то, что Нострадамус не говорит о том, что это солнечное затмение произойдет в октябре, в данном случае он пишет о grâde translatiô, «великом перемещении», которое можно связать не только с затмением, но и с какими-то более глобальными изменениями.

36

Leoni Edgar. Nostradamus and His prophecies. New York, 1982. P. 681–682.

37

Бессонов И. А. Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. Царство святых Всевышнего и мировая история. СПб., 2019. С. 487.

38

Пророчества магистра Мишеля Нострадамуса. М., 2005. С. 437.

39

Hübscher Arthur. Die grosse Weissagung. Texte, Geschichte und Deutung der Prophezeiungen von den biblischen Propheten bis auf unsere Zeit. München, 1952. S. 106–122.

40

Vojtisek Zdenek (February 2006). Millennial Expectations in the Grail Movement // Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. Vol. 9. № 3. P. 61–79.

41

«Фатимскими явлениями» принято называть серию явлений Девы Марии, произошедших в 1917 году в португальской деревне Алжуштрел около города Фатима. Их главными свидетелями стали местная девочка Лусия душ Сантуш и ее двоюродные брат и сестра Фрасишку и Жасинта Марту. Явления Девы Марии детям продолжались каждый месяц с 13 мая до 13 октября и завершились «чудом с Солнцем», свидетелями которого стали многие тысячи людей. 13 июля Лусия и ее друзья получили от являвшейся им «Сеньоры» «три тайны» – пророчества эсхатологического содержания, сыгравшие значительную роль в истории Католической церкви в XX–XXI вв. Позднее Лусия стала католической монахиней и до конца жизни оставалась основным источником информации о Фатимских явлениях.

42

Joao de Marchi. The True Story of Fatima. A complete account of the Fatima Apparitions. New York, 2009. P. 28.

43

Joao de Marchi. Op. cit. P. 56–58.

44

Leoni Edgar. Nostradamus and His prophecies. New York, 1982. P. 686.

45

Пророчества магистра Мишеля Нострадамуса. М., 2005. С. 438.

46

Пророчества магистра Мишеля Нострадамуса. М., 2005. С. 519–520.

47

Пророчества магистра Мишеля Нострадамуса. М., 2005. С. 519.

48

Уильям Лилли, Уильям Рэмси. Астрология затмений. М., 2007. C. 31.

49

Пророчества магистра Мишеля Нострадамуса. М., 2005. С. 520.

50

Стоянова Красимира. Болгарская пророчица Ванга. София, 1990.

51

Сидоров Валентин. Людмила и Вангелия // Подъем. 1993. № 7. С. 161–195.

52

Костадинова Жени. Ванга. М., 1999.

53

Балашова В. В. Ванга. М., 2018.

54

Стоянова Красимира. Там же. С. 57.

55

Там же. С. 58.

56

Там же. С. 61.

57

Сидоров В. Людмила и Вангелия // Подъем. 1993. № 7.

58

Бессонов И. А. Русская народная эсхатология: история и современность. М., 2014. С. 222–224; «Народная Библия». Восточнославянские этиологические легенды. М., 2004. С. 409–410.

59

Стоянова Красимира. Там же. С. 77–78.

60

Там же. С. 105.

61

Стоянова Красимира. Там же. С. 118.

62

Там же. С. 118.

63

Там же. С. 82.

64

Там же. С. 84.

65

Стоянова Красимира. Там же. С. 20.

66

Добриянов Величко. Феноменът Ванга. Експерименти по телепатна комуникация. София, 1996.

67

Балашова В. В. Там же. С. 149–151.

68

Сидоров В. М. Людмила и Вангелия // Подъем. № 7. 1993. С. 168.

69

Там же. С. 185.

70

Сидоров В. М. Там же. С. 189.

71

Сидоров В. М. Там же. С. 189.

72

Там же. С. 178.

73

Там же. С. 189.

74

Фасмер Макс. Этимологический словарь русского языка. Т. 1. (А-Д). М., 1986. С. 326.

75

Сидоров В. М. Там же. С. 190.

76

Стрижев А. Н. Серафимово послушание. Жизнь и труды Н. А. Мотовилова. М., 1996. C. 84–85.

77

Эта гиперболизированная формулировка очевидным образом восходит к Третьей книге Эзры: «В шестой же день повелел Ты земле произвести пред Тобою скотов, зверей и пресмыкающихся; а после них Ты сотворил Адама, которого поставил властелином над всеми Твоими тварями и от которого происходим все мы и народ, который Ты избрал. Все это сказал я пред Тобою, Господи, потому что для нас создал Ты век сей. О прочих же народах, происшедших от Адама, Ты сказал, что они ничто, но подобны слюне, и все множество их Ты уподобил каплям, каплющим из сосуда» (3 Ездра 6, 53–56). Очевидно, что у Мотовилова здесь говорится о двух избранных народах – еврейском и русском – которые, по его мнению, призваны играть особую роль в истории Спасения.

78

Abschrift eines Manuskriptes von Otto Ernst Fritsch. Erinnerungen an Abd-ru-shin.

79

Lachman Gary. The return of Holy Russia. Apocalyptic History, Mystical Awakening, and the Struggle for the Soul of the World. Rochester, 2020.

80

http://forum.davidicke.com/showthread.php?t=7972.

81

Joao de Marchi. Op. cit. P. 28.

82

Бессонов И. А. Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. Царство святых Всевышнего и мировая история. СПб., 2019. С. 235–236.

83

Мильязеш, Жузе Мануэл Пинту. Фатимское послание в России. Новосибирск, 2019. С. 14–16.

84

Arthur Hübscher. Die grosse Weissagung. Texte, Geschichte und Deutung der Prophezeiungen von den biblischen Propheten bis auf unsere Zeit. 1952. S. 159.

85

Пророчества магистра Мишеля Нострадамуса. М., 2005. С. 265.

86

М. А. Бабкин. Российское духовенство и свержение монархии в 1917 году: материалы и архивные документы по истории Русской православной церкви. М., 2008. С. 417.

87

Там же. С. 420.

88

Там же. С. 417.

89

Фомин С. В. Царица Небесная – Державная Правительница земли Русской. Коломенская икона Божией Матери "Державная": службы, акафисты, молитвы, сказания, свидетельства. М., 2007. С. 23.

90

Грабар А. Н. Император в византийском искусстве. М., 2000. С. 203.

91

Кондаков Н. П. Иконография Богоматери. М., 1998. Т. 1. С. 280–284.

92

Фомин С. В. Царица Небесная – Державная Правительница земли Русской. Коломенская икона Божией Матери «Державная»: службы, акафисты, молитвы, сказания, свидетельства. М., 2007. С. 40–41.

93

Корсаков А. Н. Село Коломенское. Исторический очерк. М., 1870. С. 8–9.

94

Швидковский Д. О. Трон ко второму пришествию. Загадка церкви Вознесения // Современный дом. 2003. № 7. С. 178.

95

Православная Москва в 1917–1921 годах. М, 2004. С. 399.

96

Там же. С. 400.

97

Цит. по: С. В. Фомин. Царица Небесная – Державная Правительница земли Русской. Коломенская икона Божией Матери «Державная»: службы, акафисты, молитвы, сказания, свидетельства. М., 2007. С. 259.

98

Фомин С. В. Царица Небесная – Державная Правительница земли Русской. Коломенская икона Божией Матери «Державная»: службы, акафисты, молитвы, сказания, свидетельства. М., 2007. С. 179–180.

99

Там же. С. 174.

100

Там же. С. 202.

101

Цит. по: С. В. Фомин. Царица Небесная – Державная Правительница земли Русской. Коломенская икона Божией Матери «Державная»: службы, акафисты, молитвы, сказания, свидетельства. М., 2007. С. 463–465.

102

Булгаков С. Н. Христианский социализм. Новосибирск, 1991. С. 295.

103

Он же. Из «Дневников» // Вестник РХД. № 129. 1979. С. 238–239.

104

Бабкин М. А. Российское духовенство и свержение монархии в 1917 году: материалы и архивные документы по истории Русской православной церкви. М., 2008. С. 423–424.

105

Фомин С. В. Царица Небесная – Державная Правительница земли Русской. Коломенская икона Божией Матери «Державная»: службы, акафисты, молитвы, сказания, свидетельства. М., 2007. С. 164.

106

Цит. по: Фомин С. В. Там же. С. 291.

107

Там же. С. 259.

108

Бессонов И. А. Явление Державной иконы Божьей Матери как пророчество восстановления патриаршества в России.

109

Бессонов И. А. Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. Царство святых Всевышнего и мировая история. М., 2019. С. 243.

110

Там же. С. 246.

111

Булгаков С. Н. Страж Дома Господня (Памяти Святейшего Патриарха Тихона) // Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве русской церковной власти. 1917–1943 гг. М., 1994. С. 391.

112

Левкиевская Е. Е. Русская идея в контексте исторических мифологических моделей и механизмы их образования // Современная российская мифология. М., 2005. С. 204.

113

Цит. по: Фомин С. В. Царица Небесная – Державная Правительница земли Русской. Коломенская икона Божией Матери «Державная»: службы, акафисты, молитвы, сказания, свидетельства. М., 2007. С. 13.

114

Joao de Marchi. The True Story of Fatima. A complete account of the Fatima Apparitions. New York, 2009. P. 28.

115

Joao de Marchi. The True Story of Fatima. A complete account of the Fatima Apparitions. New York, 2009. P. 28.

116

Иером. Дионисий (Шленов). Греческая народная эсхатология: образ последнего царя. С. 6.

117

http://www.1260.org/Mary/Theotokos/Theotokos_Act_of_Consecration_of_France_to_Our_Lady_Louis_XIII_ru.htm

118

Бессонов И. А. Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. Царство святых Всевышнего и мировая история. М., 2019. С. 284.

119

Warmind Morten Lund. The Cult of the Roman Emperor before and after Christianity // The Problem of Ritual. Abo, 1993. P. 216.

120

Библиотека литературы Древней Руси. СПб, 2000. Т. 9. С. 290–305.

121

Крижанич Юрий. Политика. М., 2003. С. 481, 484.

122

Там же. С. 480.

123

Там же. С. 470–471.

124

Там же. С. 485.

125

Там же. С. 489.

126

Бессонов И. А. Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. Царство святых Всевышнего и мировая история. М., 2019. С. 219–220.

127

Сидоров В. М. Людмила и Вангелия // Подъем. № 7. 1993. С. 189.

128

Левкиевская Е. Е. Русская идея в контексте исторических мифологических моделей и механизмы их образования // Современная российская мифология. М., 2005. С. 179–181.

129

Печатается по: Акафист Пресвятей Богородице явления ради чудотворныя Ея иконы Державныя в селе Коломенстем, близ града Москвы, 2 марта 1917 года. Джорданвилль. 1984. С. 3–33; Фомин С. В. Царица Небесная – Державная Правительница земли Русской. Коломенская икона Божией Матери «Державная»: службы, акафисты, молитвы, сказания, свидетельства. М., 2007. С. 505–518.

Content

Игорь Бессонов
Традиции пророчеств о противостоянии России и Запада. Попытка научного взгляда

Предисловие

Мишель Нострадамус: астролог, оракул, пророк

Достоверность пророчеств. Общие соображения

Центурии Нострадамуса. Основные проблемы толкования

Катрены Нострадамуса с точными датировками

«Послание Генриху II». Предвидение французской и русской революций

1999 год. Пророчество о новом короле Франциске и Владимир Путин

Пророчества Ванги. «Слава Владимира, слава России»

Мессианская роль России в европейской пророческой традиции

Библиография

Приложения

Явление «Державной» иконы Богородицы: пророчество о возрождении исторической России

Библиография

Акафист Пресвятей Владычице нашей Богородице явления ради чудотворныя Ея иконы Державныя в селе Коломенстем, близ града Москвы, 2 марта 1917 года

Примечания