Святогорец Никодим

Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Том 3. Правила Поместных Соборов

О Соборе, называемом Двукратным {1}

Предисловие

Этот Собор называют так Зонара, Вальсамон, Властарь и др. Святой великий Двукратный собор, собравшийся в Константинополе во всечестном храме Святых Апостолов [[1]], был созван при императоре Михаиле, сыне Феофила, и кесаре Варде, дяде Михаила по матери, в 861 г. [[2]] На нем присутствовали 318 отцов [[3]], из которых важную роль играли: святейший Фотий Константинопольский, в то время, после изгнания божественного Игнатия в Митилену, совсем недавно возведенный на Константинопольскую кафедру силой и властью кесаря Варды, и местоблюстители папы Николая, Родоальд Портский и Захария Анагнийский, находившиеся тогда в Константинополе, поскольку были посланы туда для противостояния иконоборцам [[4]]. Причина же, по которой этот Собор называется Двукратным, согласно Зонаре, Вальсамону, Властарю и Милиасу (Синодикон. Т. 2. С. 920), раскрывается далее.

Состоялось первое заседание этого Собора [[5]]. Православные вступили в спор с инославными (вероятно, это были оставшиеся иконоборцы, о которых мы упомянули), и победили православные, а инославные оказались побеждены. После этого постановили записать все, что говорилось на Соборе, чтобы принятые решения пребыли твердыми и непоколебимыми. А еретики, считая для себя нестерпимым подписать это и не желая, чтобы стало известно об их поражении, а следовательно, и не желая быть изгнанными из Церкви и общества верных, устроили такую смуту и распрю, что даже обнажили мечи и совершили убийства. Таким образом первое заседание было разогнано, и присутствовавшие на нем не успели составить никакого письменного определения и документа.

По прошествии времени состоялось второе заседание этого Собора, и вновь возник спор у православных с еретиками о том же самом, и тогда они вместе записали провозглашенные догматы веры. Поэтому настоящий Собор, будучи в собственном и истинном смысле одним, называется Двукратным из-за того, что в силу обстоятельств заседаний было два. На втором заседании этого Собора были также составлены и настоящие 17 правил – необходимые для благоукрашения Церкви и порядка в ней, утвержденные и одобренные «Номоканоном» Фотия, толкователями правил и всей Церковью.

Обрати внимание, что в некоторых рукописных кодексах настоящему Собору приписано 30 правил, но мы истолковали только известные Церкви и разъясненные толкователями, а прочие, как не известные Церкви, оставили без внимания [[6]]. Все толкователи ставят настоящий Собор на первое место среди других более ранних Поместных соборов – или потому, что он был великим и более многочисленным, чем те, или, скорее, потому, что по времени он следовал непосредственно за VII Вселенским собором и был собран против тех же самых иконоборцев, против которых собирался и VII Собор, и некоторым образом Двукратный собор стал восполнением VII Вселенского [[7]].

Правило 1

Можно видеть, как священное и почетное дело, прекрасно задуманное в древности блаженными и преподобными отцами нашими, – основание монастырей – сегодня совершается плохо. Некоторые, давая своим имениям и владениям имя монастыря и обещая посвятить их Богу, записывают самих себя владельцами пожертвованного. Они придумали такую хитрость: посвящать Богу одно название, ведь после посвящения они не стыдятся присваивать себе ту же власть, которую им не возбранялось иметь прежде. И к этому делу присоединилось такое торгашество, что многое из посвященного продается на виду у всех самими посвятившими, и это вызывает у видящих ужас и отвращение. И таковые не только не раскаиваются в том, что принимают на себя власть над тем, что однажды посвящено Богу, но и бесстрашно передают эту власть другим. Итак, святой Собор вынес об этом определение: никому не позволено основывать монастырь без ведома и воли епископа. С ведома же и позволения епископа, притом что он совершит надлежащую молитву, как боголюбиво законоположено древними, основывать монастырь позволяется, а все то, что ему принадлежит, вместе с ним самим, нужно заносить в опись и хранить ее в епископских архивах. Жертвователь отнюдь не имеет права без воли епископа ставить игуменом себя или другого вместо себя. Ведь если тот, кто что-либо дарит человеку, уже не может быть хозяином этой вещи, то как же тому, кто посвящает и жертвует нечто Богу, можно позволить похищать власть над пожертвованным?

(IV Всел. 4, 24; VI Всел. 49; VII Всел. 12, 13, 17, 19; Кирилла Александр. 2.)

Толкование

Поскольку некоторые, основывая монастыри и жертвуя в них свое имущество, после пожертвования не только сохраняли власть над этим имуществом, но и продавали его и делали других его владельцами, то настоящее правило определяет: каждый монастырь должен основываться с разрешения и ведома местного архиерея, который совершает полагающуюся по обычаю молитву на основание монастыря. Как сам новосозданный монастырь, так и все вещи и имения, пожертвованные ему или самим основателем, или другими христианами, должны быть внесены в опись [[8]], т. е. в малый и краткий список. И этот список должен надежно храниться в епископии или митрополии, чтобы с его помощью в дальнейшем жертвователь не мог отнять что-либо из пожертвованного. Основатель монастыря и жертвователь должен быть отстранен от монастыря настолько, чтобы он ни сам не становился его игуменом, без соизволения епископа, ни другого не поставлял игуменом в нем, как будто в своем собственном [[9]]. Ведь если тот, кто сделает подарок какому-то человеку, не может больше распоряжаться подаренным, то как же он может вновь владеть тем, что однажды посвятил Богу? Таковой считается святотатцем и подлежит равному осуждению с Ананией и Сапфирой (см. Деян. 5:1–10).

Правило 2

Некоторые вступают в монашескую жизнь притворно – не для того, чтобы в чистоте послужить Богу, но для того, чтобы от чтимого монашеского одеяния стяжать славу благочестия, а тем самым обрести возможность в изобилии вкушать наслаждения, и, совершая только отложение волос, таковые пребывают в своих домах, не исполняя никакого монашеского последования или установления. Поэтому святой Собор определил: совершенно никого не удостаивать монашеского образа, если не будет того, кто примет постригаемого в послушание и пообещает, что будет им руководить и заботиться о его душевном спасении. Очевидно, что восприемник должен быть мужем боголюбивым, настоятелем монастыря и способным спасти душу, которая в это время приводится ко Христу. Если же кто окажется уличен в том, что совершил постриг без игумена, которому надлежало воспринять постригаемого в послушание, то его следует извергнуть как непослушного правилам и разрушителя монашеского благочиния, а неразумно и бесчинно постриженного передать на послушание в монастырь, в какой определит местный епископ. Ибо безрассудные и неосторожные постриги обесчестили монашеский образ и стали причиной того, что имя Христово хулится.

Толкование

Некоторые, желая прославления от мира (а может быть, из-за болезни или скорби) становятся монахами лицемерно и, после того как примут монашество, живут, как и прежде, в своих домах в миру, не храня ни одного монашеского установления или правила [[10]]. Итак, возбраняя эти нелепые поступки, настоящее правило определяет: никакой иерей, или даже архиерей, не должен постригать в монашество, если не будет старца и духовного восприемника, который примет на себя заботу о душевном спасении постригаемого. Восприемник должен быть человеком боголюбивым [[11]], настоятелем монастыря и способным направлять к спасению новопостриженных новоначальных монахов. Если же кто-то совершит постриг без восприемника, пусть он будет извержен как нарушивший правила и монашеское благочиние, а постриженный без восприемника пусть будет помещен на послушание в другой монастырь, в который сочтет нужным поместить его епископ. В самом деле, неправильные и неразумно совершаемые монашеские постриги не только обесчестили честнейший монашеский образ, но и побудили неверных хулить имя Христово, потому что они видели, что монахи живут бесчинно и нерадиво [[12]]. Знай же, что тот, кто стал монахом, пусть даже без восприемника и старца, не может уже снять с себя этот образ, но, продолжая носить его, только передается в другой монастырь.

Смотри также примеч. к VII Всел. 21.

Правило 3

Было решено исправить еще один недостаток, который из-за небрежности и нерадения остается без внимания, что весьма худо. Если какой-либо настоятель монастыря не будет со многим усердием разыскивать подчиненных ему монахов, тайно бежавших, или, найдя, не примет обратно и не постарается восстановить и укрепить заболевшего подобающим и соответствующим прегрешению врачевством, то такого святой Собор определил подвергать отлучению. Ведь если тот, кому поручено попечение о бессловесных животных и кто пренебрегает своим стадом, не остается без наказания, то неужели не взыщется за дерзость с того, кому была вверена пастырская власть над овцами Христовыми и кто из-за своего небрежения и лености расточает их спасение? А если монах, которого призывают возвратиться, не повинуется, да будет отлучен епископом.

(IV Всел. 4; VII Всел. 19, 21; Карфаг. 88.)

Толкование

Настоящее правило возбраняет монахам убегать из своих монастырей и переходить в другие или блуждать тут и там. Правило подвергает игумена монастыря отлучению, если некоторые бесчинные монахи поступят описанным образом, а он с многим тщанием не позаботится найти беглецов [[13]], т. е. своих убежавших монахов, и не постарается, когда отыщет, вернуть их и уврачевать ту душевную немощь, какой каждый из них одержим. Ведь если того, кто пасет и охраняет бессловесных животных, наказывают, когда он нерадит о них, то насколько более заслуживает наказания тот, кто пасет овец Христовых и по своему нерадению продает их спасение, которое Христос купил Своей кровью? Если же монах, которого ищут и призывают вернуться, оказывается непослушным, пусть он будет отлучен архиереем.

Прочти также VII Всел. 21.

Правило 4

Лукавый разными способами старался покрыть позором досточтимый монашеский образ и воспользовался для этого временем предшествующей ереси. Монашествующие, оставляя свои монастыри из-за ереси, переходили одни в иные монастыри, а другие – в жилища мирских людей. Но то, что побуждало считать монашествующих блаженными, поскольку совершалось тогда ради благочестия, теперь, превратившись в неразумный обычай, делает поступающих так достойными осмеяния. Ведь хотя ныне благочестие распространилось повсюду и Церковь избавлена от соблазнов, но некоторые еще и теперь, уходя из собственных монастырей и, словно неудержимый поток, разливаясь и растекаясь тут и там, наполняют монастыри многими беспорядками, приносят в них вместе с собой (συνεισκωμάζουσι) многое бесчиние, разрушают и уничтожают святость послушания. Однако, пресекая непостоянство их стремлений и непослушание, святой Собор постановил: если какой-либо монах, убежав из своего монастыря, перейдет в другой монастырь или поселится в мирском жилище, то и сам он, и принявший его должны быть отлучены до тех пор, пока бежавший не возвратится в тот монастырь, из которого он злонамеренно вышел. Если же епископ пожелает тех из монахов, о которых засвидетельствовано, что они отличаются благочестием и святостью жизни, переместить в другой монастырь ради его благоустроения или сочтет нужным поместить их в мирском доме ради спасения живущих в нем, или благоволит назначить им другое место, это не делает виновными ни принимающих их, ни самих монахов.

Толкование

Во время иконоборчества монахи были гонимы иконоборцами и оставляли свои монастыри: или переходили в другие обители (см. VII Всел. 13), или искали убежища в мирских домах. Привыкнув с того времени так поступать, они и в мирное для православия время оставляли свои монастыри и, словно некая неудержимая река, устремлялись с места на место и из монастыря в монастырь. Этим непостоянством они не только лишали монастыри украшения (ибо украшение монастырей состоит в том, чтобы монахи всегда жили в нем в безмолвии, а не выходили из него то и дело), но и вносили в них великое бесчиние и вместе с похотями развращенные и чуждые монашеству обычаи (именно это обозначает слово εἰσκωμάζω).

Итак, Собор, чтобы возбранить столь великое зло, настоящим правилом отлучает как монахов, бежавших из своих монастырей, так и тех, которые бы их приняли, будь то монахи другого монастыря или миряне. Правило предписывает отлучить их до тех пор, пока бежавшие не возвратятся в свои монастыри. Однако если местный архиерей пожелает переместить благочестивых и добродетельных монахов в другой монастырь ради того, чтобы улучшить его устроение, или в мирской дом для спасения живущих в нем, или в другое место, то ни пришедшие монахи, ни принявшие их не подлежат отлучению.

Прочти также VII Всел. 21.

Правило 5

Мы находим, что безрассудные отречения от мира, совершаемые без предварительного испытания, весьма повреждают монашеское благочиние: некоторые, опрометчиво бросаясь к жизни монашеской и пренебрегая строгостью подвижничества и постоянством в нем, вновь, к несчастью, обращаются к плотоугодливой и сластолюбивой жизни. Из-за этого святой Собор определил: никого не удостаивать монашеского образа, прежде чем по истечении трехлетнего срока, отведенного им для испытания, они не окажутся проверенными и достойными таковой жизни. Собор повелел всячески соблюдать это, за исключением тех случаев, если какая-либо приключившаяся тяжкая болезнь заставит сократить время испытания или если человек окажется благоговейным и, еще нося мирское одеяние, будет проходить жизнь монашескую, ибо такому человеку для совершенного испытания будет достаточно и шестимесячного срока. Если же кто поступит вопреки написанному, то пусть игумен будет лишен игуменства и состояние подчиненности послужит для него наказанием за бесчиние, а постриженный в монашество пусть будет передан в другой монастырь, в котором соблюдается строгий монашеский устав.

Толкование

Некоторые без всякого испытания, совсем случайно или, лучше сказать, дерзко и бесчинно, становятся монахами, а затем, не выдерживая трудностей монашеского жительства, вновь возвращаются к своей прежней плотолюбивой мирской жизни. Поэтому настоящее правило определяет, чтобы никто не становился монахом, если прежде не будет испытан в течение полных трех лет. Только в том случае пусть сокращается этот срок, если кто из-за тяжкой болезни окажется в смертельной опасности или если он благочестив и, живя в миру, проводит жизнь монашескую – такому для испытания достаточно всего шести месяцев. А если какой-либо игумен пострижет монаха до истечения этих трех лет, пусть сам он будет лишен игуменства и в качестве наказания за свое бесчиние пребывает в послушании, а новопостриженный монах пусть будет отдан в другой монастырь, где соблюдается монашеская строгость [[14]].

Обрати внимание, что даже тот, кто стал монахом без трехлетнего испытания, в дальнейшем не может снять с себя монашеский образ, но только передается в другой монастырь.

Смотри также примеч. к VII Всел. 21 и само это правило.

Правило 6

Монахи не должны иметь ничего своего. Все их имущество должно быть закреплено за монастырем, ибо блаженный Лука говорит о верующих во Христа, которые являют собой пример монашеского жительства: Ни един же что от имений своих глаголаше свое быти, но бяху им вся обща (Деян. 4:32). Поэтому тем, кто желает монашествовать, предоставляется свобода предварительно распорядиться своим имуществом и передать его кому пожелают, но, конечно, тем, кому не возбраняет закон. Ведь после того, как они вступят в монашество, монастырь приобретает власть над всей их собственностью и им не позволяется ни заботиться о своем имуществе, ни распоряжаться им. Если же кто будет уличен в том, что присвоил какое-либо имущество, не передав его монастырю, и порабощен страстью любостяжания, то пусть игумен или епископ возьмет это имущество и, продав в присутствии многих, вырученные деньги раздаст нищим и бедным. А того, кто, подобно Анании в древности, задумал утаить это стяжание, святой Собор определил вразумлять подобающей епитимией. Очевидно, что святой Собор то, что установил как правило для монахов, признал справедливым соблюдать и по отношению к монахиням.

Толкование

Настоящее правило определяет: монахам, поскольку они умерли для мира, не должно иметь никакой собственной вещи, но все свое имущество следует приносить в дар монастырю, в котором приняли постриг, чтобы и на них исполнились слова евангелиста Луки из Деяний, которые он произнес о христианах, уверовавших в самом начале проповеди Евангелия и давших образец общежительного монашеского жития. Никто из них не называл ничего своей собственностью, но имущество каждого было общим для всех. Поэтому те, кто намеревается стать монахами, прежде вступления в монашество вольны разделить свое имущество между теми, кому не запрещают этого государственные законы (т. е. не между еретиками, что возбраняется правилами Карфаг. 30 и 89, и не между внебрачными детьми. Однако, согласно Зонаре, если есть законные дети, можно выделить двенадцатую часть имущества и незаконнорожденным). А после принятия монашества уже не позволяется ни заботиться об имуществе, ни делить его. Оно целиком находится во власти монастыря [[15]]. Если же кто после принятия монашества будет уличен в том, что удержал у себя какую-то вещь и не передал ее в общежитие, то эту вещь, какую бы то ни было, пусть возьмет игумен или местный архиерей и, продав ее при многих свидетелях ради того, чтобы не вызывать подозрений, разделит вырученное между нищими. А монах, подобно Анании совершивший святотатство, пусть будет вразумлен подобающей епитимьей. То, что мы определили для монахов, следует подобным же образом соблюдать и в отношении монахинь.

Правило 7

Мы видим, что многие из епископий находятся в упадке и опасности подвергнуться полному уничтожению, потому что их предстоятели заботу и попечение, необходимые для них, обратили на возведение новых монастырей и, разрушая епископии и замышляя присвоение их доходов, прилагают усилия к умножению монастырей. Поэтому святой Собор определил: никому из епископов не позволено строить собственный новый монастырь в ущерб своей епископии. Если же кто будет уличен в том, что дерзнул так поступать, то самого его подвергнуть подобающей епитимии, а новосозданное им, как не получившее даже правильного начала монастыря, передать епископии в собственность, ибо ничего из того, что совершается беззаконно и бесчинно, не должно предпочитать тому, что возникло согласно правилам.

(Апост. 38; IV Всел. 26; VII Всел. 11, 12; Антиох. 24, 25; Анкир. 15; Гангр. 7; Карфаг. 34, 41; Феофила Александр, 10; Кирилла Александр. 2.)

Толкование

Настоящее правило запрещает епископам пренебрегать своими епископиями, которым грозит разрушение, и строить за счет имущества епископий собственные монастыри. Неправильно, чтобы лишались своего имущества как монастыри, так и епископии, а особенно подвергающиеся опасности разорения. Тот епископ, который дерзнет создать монастырь, пусть получит подобающую епитимию, а новосозданный монастырь пусть совсем не получает прав монастыря, т. е. не имеет самоуправления, но становится собственностью, принесенной в дар епископии, потому что он основан за ее счет. То, что совершается беззаконно, не повреждает и не уничтожает того, что совершается законно и по правилам.

Вальсамон говорит, что если епископия не подвергается опасности и не терпит вреда, епископ может за собственный счет (а возможно, и за счет избыточных доходов епископии) как основывать новые монастыри, так и обновлять разоренные. Например, патриарх Фотий основал монастырь Мануила; патриарх Алексий – Алексиевский монастырь; патриарх Феофилакт – известный монастырь руфиниан, подобным образом поступали и другие патриархи и архиереи [[16]]. Смотри Апост. 38.

Правило 8

Божественное и священное апостольское правило считает самоубийцами оскопляющих себя и, если они иереи, то извергает их; если же нет – не допускает их до священного сана. Отсюда становится ясно, что если оскопляющий себя есть самоубийца, то оскопляющий другого, без сомнения, убийца, и справедливо можно назвать его и хулителем самого творения. А потому святой Собор определил: если епископ, или пресвитер, или диакон будет изобличен в том, что или сделал кого-то евнухом собственноручно, или повелел сделать это кому-то другому, пусть будет извергнут, а если это сделает мирянин, то отлучен, – исключая тот случай, когда какая-либо болезнь вынудит оскопить заболевшего. Как 1-е правило Собора в Никее тех, кто в болезни подвергся операции оскопления, не наказывает, потому что они больны, так и мы не осуждаем иереев, приказывающих оскопить больных, и не обвиняем мирян, собственноручно совершающих оскопление, ибо мы считаем это врачеванием болезни, а не злым умыслом против создания или хулой на творение.

(Апост. 21–24; I Всел. 1.)

Толкование

Как 22-е апостольское правило возбраняет оскопившему себя становиться клириком, а 23-е извергает клириков, если они себя оскопили, как самоубийц и хулителей творения Божия, – так и настоящее правило извергает тех клириков, которые или своими руками оскопили кого-либо, или распорядились об этом, а мирян, совершивших это, отлучает. Если же кто впадет в такую болезнь, которая вынуждает прибегнуть к оскоплению, то ни иереев, повелевших оскопить его, не извергают, ни мирян, оскопивших этого человека своими руками, не подвергают отлучению, поскольку это оскопление совершается для излечения от болезни, а не для убийства человека или поругания над естеством.

Прочти также Апост. 21.

Правило 9

Хотя апостольское и божественное правило предписывает извергать тех иереев, которые нападают с побоями на верных, впавших в грехи, или неверных, совершивших несправедливые поступки, но те, которые придумывают, как бы утолить собственный гнев, относят это, извращая апостольские установления, только к бьющим собственноручно, притом что ни это правило не имеет подобного значения, ни здравый смысл не позволяет думать так. Ведь поистине безрассудно и весьма погрешительно того, кто собственноручно нанес три или четыре удара, извергать, а того, кто, пользуясь предоставленной ему свободой, отдал приказание избить и жестоко продлил наказание даже до смерти, оставлять безнаказанным. Следовательно, упомянутое правило наказывает за избиение вообще, и мы утверждаем так: следует, чтобы иерей Божий вразумлял бесчинствующего поучениями, увещаниями, а иногда и церковными епитимиями, но не бросался на человеческие тела с бичами и ударами. Если же некоторые окажутся совершенно непокорными и не послушными вразумлению через епитимии, таковых никто не возбраняет вразумлять через обвинение перед начальствующими того места. И 5-е правило Антиохийского собора тех, кто вносит смятение в Церковь и устраивает в ней мятежи, предписывает обращать к порядку с помощью внешней власти.

(Апост. 27; Антиох. 5; Карфаг. 57, 62, 76, 83, 99, 100, 106, 107.)

Толкование

Некоторые священнослужители, превратно толкуя 27-е апостольское правило, извергающее тех священнослужителей, которые бьют верного или неверного, говорят: правило извергает только тех, которые ударят своей рукой, а не тех, которые велят отдать для избиения другим, – и желают этим превратным толкованием оправдать свой неразумный гнев. Неразумно, говорит настоящее правило, нам считать, будто божественные апостолы приказали, чтобы священнослужителя, который своей рукой ударит три или, допустим, четыре раза, извергали, а того, кто отдаст человека другим для жестокого избиения вплоть до смерти, оставляли без наказания. Итак, поскольку апостольское правило говорит просто и без подробностей: должен быть извержен тот, кто ударит, своей ли рукой или отдав другим, то и мы определяем подобным образом. Следует, чтобы иереи Божии вразумляли бесчинных увещаниями и советами, а иногда и церковными епитимиями, т. е. отлучением от причастия или преданием анафеме (в том случае если они не слушаются советов), а не обрушивались на людей с палочными ударами. Если же некоторых не вразумляют и церковные епитимии, таких дозволительно передавать для наказания внешним властям. Так и Антиох. 5 определяет, чтобы поднявшие мятеж в Церкви были вразумляемы властью правителей. Прочти указанное правило Апост. 27.

Правило 10

Открыто предавшиеся своим страстям не только не страшатся наказания, назначенного священными правилами, но и дерзают над этими правилами глумиться. А именно, они превратно толкуют их и искажают сообразно со своей страстной волей, чтобы в угоду страсти, по словам Григория Богослова, [17] им не только не нести ответственности за совершенное зло, но и само зло казалось Божественным. Апостольское правило говорит: освященный золотой или серебряный сосуд или завесу да не присваивает более никто для собственного употребления, ибо это беззаконно; если же кто-либо окажется в этом уличен, да будет наказан отлучением. Ссылаясь на это правило в оправдание собственных беззаконий, они утверждают, что не следует считать достойными извержения тех, которые честной покров святой трапезы или какое-то другое из священных облачений перешивают в одежду для себя, и даже тех, которые святую чашу – о, нечестие! – или честной дискос и т. п. используют для собственных нужд или оскверняют! Ведь они заявляют, что правило признает справедливым, чтобы впадающих в это отлучали, а не извергали. Но кто потерпит столь великое искажение и нечестие? Правило подвергает отлучению тех, кто освященные предметы только берет для своего пользования, а не совершенно похищает, – а они освобождают от извержения тех, кто совершенно расхищает Святое Святых и святотатствует там. Они также считают, что не заслуживают извержения те, которые оскверняют честные дискосы или священные чаши, используя их для обычной пищи по собственному рассуждению, хотя это явное осквернение и очевидно, что поступающие так подпадают не только извержению, но и обвинению в крайнем нечестии. Поэтому святой Собор определил подвергать совершенному извержению тех, кто святую чашу, или дискос, или лжицу, или честной покров, или так называемый возду́х, или вообще [[18]] что-либо из находящихся в алтаре священных и святых сосудов или облачений похищает ради собственной выгоды или употребляет с несвященными целями, ибо одно из этих действий есть осквернение, а другое – хищение святого. А тех, кто берет, для себя или для других, не на священное употребление сосуды, освященные вне алтаря, или облачения, правило отлучает, и мы отлучаем вместе с ним; тех же, кто совсем похищает, мы подвергаем осуждению как святотатцев.

(Апост. 72, 73; Григория Нис. 8.)

Толкование

Некоторые, искажая правило Апост. 73, отлучающее тех, кто пользовался для обычных и несвященных действий священным сосудом или облачением, говорили, что не заслуживают извержения те, кто использует облачение со святой трапезы себе на сорочку или другую одежду или использует для собственных нужд или же оскверняет несвященным употреблением святую чашу и честной дискос и прочие божественнейшие сосуды, находящиеся в алтаре, поскольку апостолы только отлучают делающих это, а не извергают. Итак, настоящее правило определяет, что говорящие так искажают апостольское правило и по собственной страсти его перетолковывают. Ведь если правило отлучает тех, которые не похищали, но лишь брали для несвященного употребления сосуды, освященные вне алтаря простым посвящением храму, – неужели те, которые и похищают, и оскверняют несвященным и нечистым употреблением то, что принадлежит Святому Святых, т. е. чаши и божественные дискосы и т. п., с помощью чего совершаются внушающие трепет Таинства, не должны не только быть извержены, но и дать ответ за свое крайнее нечестие? Итак, тот священнослужитель, который похитит находящиеся в алтаре святые сосуды или облачения или использует их для несвященной цели, несомненно, должен быть извержен, поскольку это хищение есть, скажем так, «святохищение» (ἁγιοσυλία), т. е. хищение гораздо большее по сравнению с просто святотатством, а это несвященное употребление – поругание и осквернение святынь. Тех, кто находящиеся вне святого алтаря сосуды или облачения употребляет для собственных несвященных целей или отдает другим для того же, и апостольское правило, и мы отлучаем [[19]]; а тех, кто совершенно их похитил, мы подвергаем осуждению как святотатцев.

Прочти и Апост. 73.

Правило 11

Пресвитеров или диаконов, принимающих на себя мирские начальственные должности или заботы или звание управляющих в домах начальников, божественные и священные правила извергают. Итак, подтверждая это, мы выносим определение и относительно всех прочих, зачисленных в клир: если кто из них займет мирские начальственные должности или примет на себя звание управляющих в домах или загородных имениях начальников, того изгонять из клира. Никтоже может, по неложному слову Самого Христа, истинного Бога нашего, двема господинома работати (Мф. 6:24; Лк. 16:13).

(Апост. 6, 81, 83; IV Всел. 3, 7; VII Всел. 10; Карфаг. 18.)

Толкование

Настоящее правило возбраняет не только тем, кого посвятили внутри алтаря, как то указывают прочие правила, но и всем посвященным вне алтаря клирикам занимать мирские должности и места управляющих, т. е. брать на себя дела управления и попечения, как в домах архонтов, так и в их загородных поместьях. А кто из них поступит так, должен быть лишен своей степени, поскольку, по изречению Господа, никто не может работать двум господам.

Смотри также Апост. 6.

Правило 12

Поскольку святой Вселенский VI собор извергает тех клириков, которые вопреки воле епископа совершают литургию или крещение в молельнях внутри жилищ, мы также соглашаемся с этим. Святая Церковь право правит, распространяет и защищает слово истины, соблюдает святость жизни и учит ей [[20]], а значит, постыдно и нечестиво попускать, чтобы живущие в необузданности прокрадывались в жилища, разрушали благочиние Церкви и наполняли ее многими смятениями и соблазнами. Поэтому настоящий священный и богосодействуемый Собор, пребывая в согласии со святым VI Вселенским собором, постановил, чтобы в молельнях внутри домов служили назначенные, т. е. получившие назначение от местного епископа. Если же кто-то кроме них вопреки воле епископа вторгается в дома и дерзает приступать к совершению литургии, то таковых следует извергать, а вступивших с ними в общение подвергать отлучению.

(Апост. 31; IV Всел. 18; VI Всел. 59; Двукрат. 12–15; Гангр. 6; Карфаг. 10, 62; Антиох. 5; Лаодик. 58.)

Толкование

Настоящее правило согласуется с правилом VI Всел. 31, которое мы уже изъяснили; смотри его толкование в своем месте. Отцы настоящего Собора добавляют только одно: те, которые будут литургисать в неосвященных молельнях внутри жилищ, должны быть определены и назначены на это местным архиереем. Если же какие-то другие священнослужители, не будучи определены на это архиереем, дерзнут совершить литургию в тех же молельнях, то они должны быть извержены, а миряне, которые участвовали в их служении, отлучены.

Смотри также Апост. 31.

Правило 13

Вселукавый, посеяв в Христовой Церкви семена еретических плевел и видя, как их с корнем посекает меч Духа, вступил на другой путь коварства, покушаясь разделить Христово тело безумством раскольников. Но решительно отражая и этот его злой замысел, святой Собор определил на будущее время: если пресвитер или диакон, обвиняя собственного епископа в неких преступлениях, дерзнет прежде соборного рассуждения, рассмотрения дела и окончательного осуждения епископа отложиться от общения с ним и не будет возносить его имя согласно Преданию Церкви на литургии во время священных молитв, то он подлежит извержению и лишается всякой священнической чести. Ведь находящийся в сане пресвитера, но похищающий суд митрополитов и сам по себе прежде суда осуждающий своего отца и епископа не достоин и чести или имени пресвитера. А те, кто следует за ним, если они священнослужители – пусть и они будут лишены своей чести; если же монахи или миряне – пусть будут совершенно отлучены от Церкви, до тех пор пока не возвратятся к собственному епископу, с отвращением отвергнув общение с раскольниками.

(Апост. 31; IV Всел. 18; VI Всел. 31, 34; Двукрат. 12, 14, 15; Антиох. 5; Гангр. 6; Карфаг. 10, 11, 60.)

Толкование

Как еретиками, так и раскольниками диавол пользуется для того, чтобы разделить тело Христово, т. е. Его Церковь. Поэтому настоящее правило определяет: пресвитер или диакон, которые отделятся от общения со своим епископом и не будут поминать по обычаю его имя до того, как Собор разберет его преступление и вынесет приговор, пусть будут извергнуты. Они не заслуживают достоинства и имени пресвитера или диакона, потому что осудили епископа, своего отца по духу, и похитили право митрополитов судить. Ведь митрополиты, а не клирики судят епископов. А те, которые состоят в общении с этими отступниками, пресвитерами и диаконами, если они священнослужители – пусть будут извергнуты, а если монахи и миряне – отлучены не только от Божественных Таинств, но и от Церкви, до тех пор пока не возненавидят этих отступников и не соединятся со своим собственным епископом [[21]].

Смотри и Апост. 31.

Правило 14

Если какой епископ, под предлогом проступка своего митрополита, прежде соборного постановления отступит от общения с ним и не будет возносить по обычаю его имя при Божественном тайнодействии, то Собор определил, чтобы таковой был извержен, впрочем, лишь в том случае, если, отступив от собственного митрополита, начал раскол. Должно каждому знать свою меру, и ни пресвитер не должен пренебрегать своим епископом, ни епископ – своим митрополитом.

(Апост. 31; IV Всел. 18; VI Всел. 31, 34; Двукрат. 12, 13, 15; Антиох. 5; Гангр. 6; Карфаг. 10, 11, 62.)

Толкование

Подобно предыдущему правилу, и настоящее извергает тех епископов, которые отделятся от общения со своим митрополитом и не будут поминать по обычаю его имя: не должно ни пресвитеру пренебрегать своим епископом, ни епископу – своим митрополитом.

Прочти также Апост. 31.

Правило 15

То, что определено о пресвитерах, епископах и митрополитах, тем более приличествует патриархам. Поэтому святой Собор определил: если какой-либо пресвитер, епископ или митрополит дерзнет разорвать общение со своим патриархом и не будет возносить его имя при Божественном тайнодействии по определенному и установленному чину, но прежде соборного постановления и окончательного осуждения патриарха учинит раскол, то должно совершенно лишить его всякой степени священства, если только он будет обличен в этом беззаконии.

Впрочем, это утверждение и определение относится к тем, которые под предлогом каких-либо преступлений отступают от своих предстоятелей и учиняют расколы, разрушая единство Церкви. Ведь те, кто отделяется от общения со своим предстоятелем из-за какой-нибудь ереси, осужденной святыми Соборами или отцами (если тот всенародно проповедует ересь и открыто учит ей в церквах), не только не подлежат назначенной правилами епитимий за то, что прежде соборного постановления оградили себя от общения с названным епископом, но и достойны чести, подобающей православным. И действительно, они осудили не епископов, но лжеепископов и лжеучителей и не рассекли единство Церкви расколом, но постарались избавить Церковь от расколов и разделений.

(Апост. 31; IV Всел. 18; VI Всел. 31, 34; Двукрат. 12–14; Антиох. 5; Гангр. 6; Карфаг. 10, 11, 62.)

Толкование

Определения предыдущих правил о епископах и митрополитах настоящее правило в еще большей степени относит к патриархам. Оно говорит, что тот пресвитер, епископ или митрополит, который разорвет общение со своим патриархом и не будет по обычаю поминать его имя (собственно, здесь речь только о митрополите, потому что пресвитер поминает своего епископа, а епископ – митрополита), прежде чем предъявит свои обвинения против него на Соборе и патриарх будет соборно осужден, должен быть совершенно извержен: епископ и митрополит лишаются права совершать архиерейское служение, а пресвитер – любое священнодействие.

Однако так должно быть в том случае, если пресвитеры отделяются от своих епископов, епископы от митрополитов, а митрополиты от патриархов из-за таких преступлений, как блуд, святотатство и подобное [[22]]. Если же названные предстоятели – еретики и всенародно проповедуют ересь [[23]], из-за чего их подчиненные и отделяются от них прежде соборного осуждения, то отделяющиеся не только не подлежат суду, но и достойны чести, подобающей им как православным, поскольку их отделение не произвело раскола в Церкви, но скорее освободило ее от раскола и ереси лжеепископов.

Смотри также Апост. 31.

Правило 16

Из-за случающихся в Церкви распрей и смятений необходимо определить и следующее: отнюдь не поставлять епископа для той Церкви, предстоятель которой жив и остается в своем сане, если только он добровольно не отречется от епископства. И в самом деле, прежде следует довести до конца каноническое исследование вины того, кого предполагают лишить епископства, и уже после его низложения вместо него возводить на епископство другого. Если же какой-либо епископ, оставаясь в своем сане, не желает ни отречься от епископства, ни быть пастырем своего народа, но, оставив свою епископскую область, более шести месяцев живет в другом месте, хотя его не удерживает ни императорский приказ, ни служение, порученное ему патриархом, ни тяжкая болезнь, приковавшая его к постели, то такой, удалившийся из своей епископии и больше шести месяцев живущий в ином месте, тогда как ему не препятствует ни одна из указанных причин, да будет полностью лишен епископской чести и достоинства. Ибо святой Собор определил, чтобы тот, кто нерадит о вверенной ему пастве и задерживается в другом месте более шести месяцев, был совершенно лишен архиерейства, в которое он возведен ради пастырства, а на его епископское место был избран вместо него другой.

(Апост. 58; VI Всел. 19, 80; Сардик. 11; Карфаг. 79, 82, 86, 131–133; Петра Александр. 10; Григория Нис. 6; Кирилла Александр. 1.)

Толкование

Это правило запрещает поставлять епископа в ту епископскую область, предстоятель которой жив и остается в архиерейском сане, потому что это вызывает соблазны и смятение в Церкви. Исключение составляет только тот случай, если епископ добровольно отрекся от своей епископской области (чему причина в каком-то тайном препятствии, о котором см. в послании III Собора) [[24]]. Если же епископ за какие-то преступления заслуживает изгнания из своей епископской области, то сначала следует соборно рассмотреть эти преступления и низложить его, а потом уже поставить другого епископа на его место.

Если же епископ не желает ни сложить с себя сан, ни быть пастырем своему народу, но живет вне своей епископской области дольше шести месяцев [[25]], хотя ему не препятствует вернуться ни императорский приказ, ни послушание, порученное ему патриархом [[26]], ни серьезная болезнь, делающая его неподвижным, то такой, когда его призывают, а он не возвращается, но нерадит о вверенном ему стаде, да будет совершенно извержен из архиерейского сана, а вместо него следует рукоположить другого епископа.

Отметь, что слова в начале настоящего правила «если только епископ добровольно не отречется от епископства» потом как бы исправлены словами о том, что епископа должно лишать его области за преступления, а не тогда, когда он просто по нерадению или бездействию подаст добровольное отречение (только тайное препятствие, как мы сказали, может служить достаточным основанием для добровольного отречения).

Согласование

Согласно с настоящим правилом и правило Карфаг. 96 определяет, что епископа не должно лишать его епископской области прежде окончательного решения его дела. А правило Сардик. 4 не дозволяет поставлять епископа на епископскую кафедру вместо изверженного епископа прежде решения на этот счет римского предстоятеля, чтобы в одном городе не было двух епископов, что противозаконно и запрещено правилами I Всел. 8 и IV Всел. 12.

Смотри также Апост. 58 и VI Всел. 80.

Правило 17

Заботясь о соблюдении во всем церковного благочиния, мы признали необходимым определить и то, чтобы впредь никого из мирян или монахов не возводили сразу же на высоту епископства, но прежде испытывали на церковных степенях, после чего рукополагали во епископа. Ибо хотя и доныне некоторые миряне или монахи по необходимости удостаивались сразу же епископской чести, превосходили других добродетелью и возвышали свои Церкви, но мы, не считая редкий случай законом для Церкви, определяем, чтобы впредь этого не было. Рукополагаемый да пройдет по порядку все степени священства, в каждом чине оставаясь положенное время.

(Апост. 80; I Всел. 2; Лаодик. 3; Сардик. 10; Неокесар. 12; Кирилла Александр. 4.)

Толкование

Настоящее правило запрещает возводить на высоту архиерейства, т. е. рукополагать в архиерея мирянина или монаха сразу после избрания, но требует, во-первых, рукополагать его по порядку на каждую степень священства, т. е. в чтеца, иподиакона, диакона и пресвитера, а во-вторых, на каждой из степеней оставлять его на достаточное время [[27]], после чего, если будет достоин, рукополагать и в епископа. И хотя до сего времени при вынужденных обстоятельствах некоторые из мирян или монахов сразу стали епископами (т. е. не проведя по обычаю определенного времени на каждой степени священства) и оказались достойными, просияв добродетелями и прославив свои области [[28]], однако же частные и редкие случаи, вызванные обстоятельствами, не становятся всеобщим законом для Церкви (об этом говорит Григорий Богослов, об этом сказано и во 2-м деянии Собора в Святой Софии: «Хорошее, но редко случающееся не может быть законом для многих»). И потому отныне и впредь такого быть не должно.

Прочти также Апост. 80.

О Соборе, состоявшемся в храме Святой Софии

Предисловие

Святой Собор, который был собран в правой части катихумен Великой церкви, т. е. храма Святой Софии [[29]], состоялся в 879 г. от Рождества Христова, в 13-й год царствования Василия Македонянина. На нем присутствовали 383 отца [[30]], главными из которых были святейший патриарх Константинопольский Фотий; пресвитер Петр, кардинал и легат папы Иоанна, вместе с Павлом и Евгением [[31]]; пресвитер Илия, представитель Феодосия Иерусалимского; пресвитер Косма, апокрисиарий Михаила Александрийского; Василий, епископ Мартиропольский и представитель Феодосия Антиохийского. Этот Собор был созван главным образом для того, чтобы прекратить раздоры, которые возникли между восточными и западными отцами относительно Болгарии [[32]], а затем и для того, чтобы епископы, разделившиеся из-за изгнания Игнатия и поставления Фотия, объединились. Именно поэтому данный Собор провозгласил святой VII Вселенский собор истинно Вселенским и причислил его к прочим шести Вселенским соборам, а также предал анафеме всех, кто не причисляет его к ним (ибо в Галлии нашлись такие), признал святейшего Фотия и провозгласил его законным и канонично поставленным патриархом, а происходившие в Риме и в Константинополе Соборы против Фотия публично осудил и отверг. Итак, Собор исполнил это и справедливо и благочестно определил в своих 6-м и 7-м деяниях, чтобы в святой Символ веры не вносились новшества и чтобы он пребывал незыблемым вовек, а на того, кто дерзнул бы нечто прибавить к нему или отнять от него, провозгласил страшные анафемы. В 5-м же своем деянии Собор изложил и настоящие три правила, необходимые для благочиния и устроения Церкви. Эти правила вся наша Святая Церковь приняла и до сих пор принимает как подлинные – это совместно заявляют и подтверждают все толкователи священных правил, а также сам «Номоканон» Фотия [[33]].

Правило 1

Этот святой и Вселенский собор определил, чтобы те из находящихся в Асии, Европе или Ливии италийских клириков, или мирян, или епископов, которые связаны епитимией, или извержены, или анафематствованы святейшим папой Иоанном, были и у святейшего Фотия, патриарха Константинопольского, на той же степени епитимии, т. е. или изверженными, или преданными анафеме, или отлученными. При этом, чтобы и святейший папа Иоанн и его святая Божия Римская Церковь тех клириков, или мирян, или лиц архиерейского и священнического чина, которых Фотий, святейший наш патриарх, в какой бы то ни было области (παροικία) подвергнет отлучению, или извержению, или анафеме, признавали находящимися под той же присужденной епитимией, потому что среди привилегий, принадлежащих святейшему престолу Римской Церкви и ее предстоятелю, не должно быть никаких нововведений ни сейчас, ни впредь.

(Апост. 12, 13, 32; Антиох. 6; Сардик. 14; Карфаг. 11, 37, 141.)

Толкование

Ради водворения мира после многих раздоров и разногласий, возникших в то время в Восточной и Западной Церквах между Николаем и Адрианом Римскими и Фотием Константинопольским, первопричиной которых стала, как мы сказали, Болгарская епархия, настоящее правило данного Собора определяет, что все те клирики, миряне или епископы (как в Европе, так и в Асии и Африке), которые были отлучены, или извержены, или преданы анафеме Римским папой Иоанном, должны быть также отлучены, извержены и анафематствованы и Фотием Константинопольским. И наоборот, все те, кто в каком бы то ни было месте были отлучены, извержены или анафематствованы патриархом Константинопольским, должны быть также отлучены, извержены и преданы анафеме и папой Римским. При этом не затрагиваются привилегии Римской Церкви и ее папы ни сейчас, ни в будущем, а именно то, что он первый по порядку чести среди прочих четырех патриархов.

Впрочем, все это имело место тогда, когда Римская Церковь не заблуждалась в отношении веры и не расходилась с нами, греками, в учении. А сейчас у нас нет с ней никакого единства и общения из-за еретических учений, в которые она впала.

Смотри также Апост. 32.

Правило 2

Хотя даже доныне некоторые из архиереев, нисшедшие до монашеского образа, прилагали усилия к тому, чтобы оставаться на высоте архиерейства, и такие их действия оставлялись без внимания, однако этот святой и Вселенский собор, и устраняя данный недосмотр, и возвращая эту практику, нарушающую порядок, к церковным законам, определил: если епископ или кто иной, имеющий архиерейское достоинство, пожелает сойти к монашеской жизни и занять место покаяния, то впредь пусть он уже не добивается архиерейского сана. Ибо монашеские обеты говорят о повиновении и ученичестве, а не об учительстве или председательстве; монахи обещают не других пасти, но самим быть пасомыми. Поэтому, согласно сказанному выше, мы постановляем, чтобы никто из принадлежащих к числу архиереев и пастырей не низводил себя на место пасомых и кающихся. Если же кто-либо дерзнет это совершить после оглашения и приведения в известность ныне произносимого решения, тот, сам себя лишив архиерейской степени, впредь пусть не возвращается к прежнему достоинству, которое отверг самими делами.

Толкование

Настоящее правило запрещает архиереям и пастырям нисходить с высоты архиерейского достоинства до низкой степени монашеского образа (так же им запрещено и отрекаться от своих епископских областей, исключая случаи канонических преступлений, которые служат препятствием к архиерейскому служению и которые они исповедали духовному отцу. Ибо случалось, что епископы вначале отрекались от кафедры и затем нисходили в монашеский чин).

Если же кто дерзнет каким бы то ни было образом совершить подобное после данного постановления, тот не может более обладать высоким архиерейским достоинством или совершать какое-либо архиерейское священнодействие. Ведь, во-первых, обещания, которые дают монахи при постриге в монашество, – это обещания повиновения, ученичества и покаяния, а не власти, учительства и безукоризненной жизни, что присуще архиерейскому сану. Невозможно одновременно соединить эти две противоположности. Во-вторых, эти монахи сами лишили себя степени архиерейства и, следовательно, невозможно для них снова получить степень, которую они отвергли своими делами. И хотя до сегодняшнего дня некоторые архиереи совершали это недозволенное деяние, однако отныне и впредь подобного да не будет [[34]].

Правило 3

Если кто из мирян, возымев власть (αὐθεντήσας) и не только презрев Божественные и императорские повеления, но и насмеявшись над внушающими благоговение церковными уставами и законами, дерзнет ударить какого-нибудь епископа или заключить его в тюрьму без вины или за вымышленную вину, да будет анафема.

(Апост. 55.)

Толкование

Никогда зло не оставляло мира. И следовательно, истинна мысль одного мудреца, гласящая, что большинство людей злы. Вот и в древние времена миряне избивали и заключали в тюрьмы архиереев. О дерзость! Поэтому и настоящее правило выносит постановление: если какой мирянин, получив власть (αὐθεντίαν) и господство или сделавшись виновником своей духовной смерти (так как словом αὐθέντης – «властелин» называется и самоубийца), пренебрежет императорскими постановлениями и в то же самое время подвергнет осмеянию неписанные предания и писанные законы Церкви и дерзнет (ибо поистине великая дерзость и наглость ударить епископа) ударить какого-нибудь епископа (т. е. не только известного и знаменитого, – но и менее известного и более бедного, да и вообще любого) или заключить его в тюрьму без какой-либо вины или за вымышленную им самим ложную вину, такому да будет анафема [[35]].

А что такое анафема, смотри в предисл. к Гангрскому собору, прочти также Апост. 55.

О Соборе, состоявшемся в Карфагене при сщмч. Киприане [36]

Предисловие

В Кархидоне, иначе Карфагене, при св. сщмч. Киприане состоялось три Поместных [[37]] собора по вопросу о перекрещивании.

Первый – в 255 г. по Р. X., в четвертый год царствования Валериана и Галлиена [[38]]. На нем было определено, что никто не может быть крещен вне Церкви, поскольку крещение одно – крещение Кафолической Церкви, а потому и еретиков, когда они приходят в Кафолическую Церковь, подобает перекрещивать. Тех же, которые вначале получили совершенное по правилам крещение у православных, а потом стали еретиками, при возвращении в православие подобает принимать не через крещение, как говорил Новат, но только через молитву и возложение рук, как это явствует из послания к Квинту, т. е. 71-го письма Киприана (об этом см. также I Всел. 8).

Второй Собор был в 258 г. или, по Милиасу, в 256 г. (см. 1-й т. «Синодикона»), на нем присутствовал 71 епископ из Нумидии и прочих мест Африки. Св. Киприан собрал их для того, чтобы они с большей властью утвердили и одобрили изложенное на предыдущем Соборе определение о перекрещивании. И они определили, во-первых, что всех тех, которые, пребывая в Церкви (т. е. являясь клириками), оставляют веру, должно при их возвращении принимать только как мирян; а, во-вторых, что крещение еретиков совершенно недействительно, так что когда они обращаются и крестятся согласно православному учению, то не считаются принимающими второе крещение, но рассматриваются как крещаемые впервые, поскольку вообще не имеют истинного крещения.

В том же году при св. Киприане в Карфагене состоялся и третий Собор, на котором присутствовали 84 епископа. Этот Собор отправил епископу Иовиану и его епископам настоящее соборное каноническое послание, иными словами – данное правило, поскольку, как говорит Зонара (и сообщает само послание), этот епископ спросил божественного Киприана, подобает ли крестить схизматиков-новациан, когда они приходят в Кафолическую Церковь. Но, по словам многоученейшего Досифея (Двенадцатикнижие. С. 55). это правило было изложено потому, что упомянутым вторым Собором было отправлено послание Римскому папе Стефану, в котором сообщались определения Собора о перекрещивании. А Стефан, созвав в Риме Собор, объявил это послание не имеющим силы и определил не крестить второй раз еретиков, крестящих так, как крестит Церковь [39] (о чем пишет Киприан в послании к африканскому епископу Помпею Сабратскому). Поэтому для окончательного утверждения перекрещивания, которое и раз, и два было соборно установлено, и для отвержения вынесенных Стефаном определений св. Киприан созвал этот третий Собор, изложивший настоящее правило.

Отметь, что поскольку этот Собор состоялся раньше всех Вселенских и Поместных соборов, его подобало поместить перед Вселенскими. Но так как Поместный собор имеет меньшее достоинство, чем соборы Вселенские, то их поместили первыми, а его после них (см. об этих Соборах: Досифей. Двенадцатикнижие. С. 53, 975; Синодикон. Т. 1. С. 98). То же самое произошло и с прочими Поместными соборами, которые предшествовали Вселенским: ради авторитета Вселенских соборов Поместные были поставлены после них.

Св. Киприан, созвавший этот Собор, принял мученическую кончину при императоре Декии. В похвалу ему довольно и того дивного слова, что было воспето в честь его святости богословствующими устами Григория. [40]

Правило святого Поместного собора, состоявшегося в третий раз в Карфагене при сщмч. Киприане

Находясь в общем собрании, возлюбленные братия, мы прочли посланные вами письма о мнимо крещенных у еретиков или схизматиков и приходящих в Кафолическую Церковь, которая одна и в которой мы получаем крещение и возрождаемся. В отношении таковых мы убеждены, что вы и сами, поступая так, удерживаете твердыню Кафолической Церкви. Но поскольку вы находитесь в общении с нами и желаете спросить об этом ради общей любви, то мы высказываем не новое и не ныне утвержденное мнение, но сообщаем и передаем вам мнение, издревле испытанное со всем тщанием и усердием нашими предшественниками и соблюденное нами, пребываем с вами в общении и единении и ныне предписываем (χειροτονοῦντες) [[41]] то самое, что всегда соблюдаем строго и незыблемо: никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви, поскольку крещение одно, и оно находится в одной Кафолической Церкви. Ибо написано: Оставил Меня, Источник живой воды, и выкопал себе водоемы непрочные, которые не могут содержать воды (Иер. 2:13). И еще, пророчествуя, Святое Писание говорит: От чужой воды удаляйся и из чужого источника не пей (Притч. 9:8).

Итак, необходимо, чтобы вода вначале очищалась и освящалась иереем, чтобы она могла в крещении смыть грехи с крещаемого. И через прор. Иезекииля Господь говорит: И окроплю вас чистою водою... и очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам (Иез. 36:25–26). Как же может очистить и освятить воду тот, кто сам нечист и в ком нет Святого Духа, тогда как Господь говорит в книге Чисел: Все, к чему прикоснется нечистый, будет нечисто (Чис. 19:22)? Как при крещении может подать другому отпущение грехов тот, кто вне Церкви [[42]] не смог отложить собственные грехи? И даже сам вопрос, задаваемый во время крещения, свидетельствует об истине. Ибо мы, говоря испытуемому: «Веруешь ли, что получишь вечную жизнь и отпущение грехов?», утверждаем не что иное, как то, что это может быть дано в Кафолической Церкви, а у еретиков, у которых Церкви нет, получить оставление грехов невозможно. И поэтому защитники еретиков обязаны или изменить это вопрошание, или защитить истину, если только они не приписывают еретикам какую-то Церковь.

Кроме того, необходимо, чтобы крещеный был помазан, дабы, получив помазание, он стал причастным Христу. [43] Но еретик, не имеющий ни алтаря, ни церкви, освятить елей не может. У еретиков помазания не может быть вообще. Ибо для нас совершенно очевидно: никак невозможно, чтобы елей у них был освящен для благодарения [[44]]. Мы не должны пребывать в неведении, но должны знать, что написано: Елей же грешника да не помажет головы моей (Пс. 140:5), – на это еще в древности Дух Святой указал в псалмах, дабы никто, потеряв след (ἐξιχνιασθείς) [[45]] и сбившись с прямого пути, не был помазан еретиками, враждебными Христу.

Да и как совершит молитву о крещеном не иерей, а святотатец и грешник? Ведь Писание говорит: Грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает (Ин. 9:31). Через Святую Церковь мы мыслим отпущение грехов [[46]]. Кто же может дать то, чего не имеет сам? Или как может совершать что-либо духовное тот, кто отверг Духа Святого? Поэтому приходящий в Церковь и должен обновиться, дабы внутренне сделаться освященным через святые таинства. Ведь написано: Будьте святы, как Я свят, говорит Господь (см. Лев. 11:44; 19:2; 20:7). Поэтому и тот, кто был введен в заблуждение обольщением, пусть в истинном и Церковном крещении совлечется и самого этого [[47]], – всякий человек, который шел к Богу и искал иерея, но, оказавшись в заблуждении, попал к святотатцу.

Выказывать снисходительность к тем, кто крещен еретиками, значит признавать крещение еретиков [[48]]. Ведь оно не может иметь силу отчасти. Если кто-либо смог крестить, значит, он имел силу и подать Святой Дух. А если не смог дать, так как не имеет Духа Святого, потому что пребывает вне Церкви, то не может и крестить приходящего. Ибо крещение одно, и Дух Святой один, и Церковь, Христом Господом нашим на единстве основанная (как говорил с самого начала ап. Петр), одна. Потому совершаемое еретиками – все негодно как ложное и пустое. Богу не может быть приятно и угодно ничто из совершаемого теми, кого Господь в Евангелии называет врагами и противниками: Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12:30). И блаженный ап. Иоанн, соблюдая заповеди Господни, [49] в своем Послании прежде всех писал: Вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши (1 Ин. 2:18–19).

Поэтому и мы должны знать и понимать, что враги Господни, названные даже антихристами, не могут быть угодны Господу. А потому мы – те, кто пребывает с Господом и держится единства с Ним, кто ради Его достоинства наделен (χορηγούμενοι) [[50]] всем необходимым для того, чтобы совершать Ему в Церкви священнослужение, – должны отклонить, отринуть, отвергнуть прочь и почитать нечестием все, что делают противящиеся Ему, т. е. враги и антихристы. А тем, которые от заблуждения и лукавства приходят к познанию (ἐπὶ γνώσει) [[51]] истинной веры Церкви, мы должны сполна преподать таинство Божественной силы, единства, веры и истины.

(Апост. 46, 47, 68; II Всел. 7; VI Всел. 95)

Толкование

При помощи многих доводов настоящее правило показывает, что крещение еретиков и раскольников неприемлемо и они должны быть крещены, если обращаются в правую веру Кафолической Церкви.

Во-первых, крещение одно и оно находится в одной Кафолической Церкви, еретики же и раскольники, пребывая вне ее, не имеют, следовательно, и этого единого крещения.

Во-вторых, вода крещения предварительно должна быть очищена и освящена молитвами иерея и благодатью Всесвятого Духа, а затем уже она очищает и освящает того, кто в ней крестится. Однако еретики и раскольники – не иереи, а, конечно, святотатцы, не чистые, а нечистые и несвятые, как не имеющие Духа Святого; следовательно, они не имеют и крещения.

В-третьих, через крещение, совершаемое в Кафолической Церкви, подается отпущение грехов. А через крещение, совершаемое у еретиков и раскольников вне Кафолической Церкви, как может быть дано отпущение грехов?

В-четвертых, крещаемый после крещения должен быть помазан миром, приготовляемым из елея [[52]] и иных ароматов, освященным наитием Святого Духа. Еретик же, не имеющий Духа Святого, ибо разлучился с Ним из-за ереси и раскола, как может освятить такое миро?

В-пятых, иерей должен молиться Богу о спасении крещеного, а еретик и раскольник, который, как мы сказали, есть святотатец и грешник (не столько из-за своих дел, сколько из-за ереси и раскола – грехов, бо́льших из всех), как может быть услышан Богом, когда Писание говорит: Грешников Бог не слушает? [53]

В-шестых, невозможно стать угодным Богу через крещение еретиков и раскольников, потому что они – враги и противники Богу и потому что апостол Иоанн называет их антихристами.

Итак, на основании всех этих и прочих доводов, настоящее правило, применяя акривию, утверждает, что следует крестить всех еретиков и раскольников, и добавляет, что мнение о том, что не следует принимать еретическое и раскольническое крещение, является не новым мнением отцов данного Собора, но древним, испытанным со многим усердием и тщанием их предшественниками [[54]] (которые восходят почти до самих преемников апостолов) и во всем согласным с Апост. 46, 47 и 68.

Не только все отцы Собора в настоящем правиле совместно отвергают крещение еретиков и раскольников, но и по отдельности каждый из восьмидесяти четырех отцов Собора отвергает его одним отдельным доводом, иными словами, есть восемьдесят четыре довода.

Поэтому и II Вселенский собор в своем 7-м правиле частично сохранил настоящее правило (если же он и не распространил его на всех, то сделал это по икономии и снисхождению, а не по акривии, как мы сказали в примеч. к Апост. 46). VI Вселенский собор также подтвердил настоящее правило в своем 2-м правиле (хотя он и говорит, что это правило распространилось только в известных частях Африки, но, утвердив его однажды, он скорее упрочил его, а не упразднил). Принимает его и Василий Великий в своем 1-м правиле (см. также примеч. к упомянутому правилу Апост. 46).

Дополнение: [55] Вселенские соборы приняли и одобрили определения частных Соборов и особенно правила Василия Великого, что мы увидели в VI Всел. 2. Следовательно, они приняли и утвердили все то, что прежде постановили Поместные соборы и Василий Великий, и, таким образом, следует верный и неизбежный вывод о том, что всех еретиков следует без колебаний крестить.

А икономия, которую применительно ко времени употребляли некоторые отцы, не может считаться ни законом, ни примером. Ведь если провести хорошее исследование, то окажется, что эти еретики, принятые по икономии II Вселенским собором, были в большинстве своем крещены священниками, впавшими тогда в ересь, почему и была применена такая икономия. Однако истина Божественного Писания и правый разум показывают, что всех еретиков безоговорочно подобает крестить.

Об Анкирском Поместном соборе

Предисловие

Святой Поместный собор, созванный в Анкире, в Галатийской архиепископии, состоялся, согласно писавшим о нем, в 315 г. по Р. X. Однако Милиас во 2-м т. «Синодикона» говорит, что он собрался в 314 г. Сошедшихся на Собор отцов было 18, первенствующими из них были Виталий, патриарх Антиохии Сирийской; Агриколай, митрополит Кесарии Каппадокийской; Маркелл, архиепископ самой Анкиры, и сщмч. Василий, епископ Амасийский. Они изложили настоящие 25 правил о тех, кто отрекся от Христа при тиране Максиме [56] и принес жертву идолам, но потом обратился к Церкви. Эти правила прямо утверждаются VI Всел. 2, а косвенно – IV Всел. 1 и VII Всел. 1, и благодаря этому утверждению они некоторым образом получают силу правил Вселенских соборов. Об Анкирском соборе за 53 года до того, как он состоялся, предрек божественный Григорий Неокесарийский в своем 8-м правиле. (См. об этом Соборе: Досифей. Двенадцатикнижие. С. 976.) [57]

Правило 1

О пресвитерах, которые принесли жертву, но потом возобновили подвиг за веру, притом не каким-то обманным путем, а истинно, без предварительных приготовлений и упрашиваний с целью показать, будто они подвергаются пыткам, тогда как они испытали мучения только притворно и по видимости. Решено, чтобы такие разделяли честь пресвитерского седалища, но им не позволялось совершать Приношение, или проповедовать, или вообще совершать какие-нибудь священнические служения.

Толкование

Из тех христиан, которые во время гонений отрекались и приносили жертвы идолам, одни, подвергаясь пыткам, не выдерживали суровости истязаний и отрекались от имени Христова, а другие еще прежде пыток предавали благочестие, однако, чтобы не показалось, что они отреклись добровольно, деньгами или просьбами склоняли мучителей истязать и их – не поистине, а для видимости. После того как эти обстоятельства будут выяснены, те пресвитеры, которые подверглись истязаниям поистине и действительно, без какого-либо обмана и притворства, и, не выдержав пыток, сначала принесли жертву, но потом, раскаявшись, вернулись к исповеданию веры и победили, должны иметь внешнюю честь и пресвитерское седалище (т. е. должны почитаться как иереи и сидеть с иереями, о чем смотри Антиох. 1 и примеч. к VI Всел. 26), однако не должны иметь права ни священнодействовать, ни учить, ни совершать какое-либо другое священническое действие [[58]].

Смотри также Апост. 62, I Всел. 1.

Правило 2

Подобным образом решено, чтобы и диаконы, принесшие жертву, но после этого возобновившие подвиг за веру, во всем остальном пользовались честью, но были отстранены от всякого священного служения, возношения Хлеба и Чаши или возглашения. Если же некоторые из епископов узнают об их утруждении себя или кротком смирении и захотят дать или отнять нечто большее, пусть это будет в их власти.

Толкование

То же самое, что определило предыдущее правило о пресвитерах, определяет и настоящее правило о диаконах. А именно: если они были побеждены жестокостью пыток и принесли жертвы идолам, но после этого вновь стали исповедовать благочестие, то во всем остальном пусть пользуются диаконской честью, но отстранятся от всякого священнодиаконского священнодействия, от возношения святого Хлеба и святой Чаши (см. примеч. к VI Всел. 23) и от возглашения [[59]]. Однако если местные епископы узнают, что они с явным усердием приносят покаяние в отречении, смиряются, сокрушаясь о грехе, и кротко, а не дерзко относятся к упрекающим их за это отречение, в их власти находится даровать им, ради их горячего покаяния, нечто бо́льшее, чем одна только внешняя диаконская честь. Если же епископы узнают, что они, наоборот, каются с нерадением и теплохладностью, то и в этом случае имеют власть лишить их и внешней диаконской чести.

Смотри Апост. 62, Двукрат. 11. [60]

Правило 3

Если некоторые бежали от гонителей и были схвачены или преданы своими домашними, или иным образом оказались лишены имущества, или претерпели мучения, или были брошены в тюрьму и при этом кричали, что они христиане, и их терзали, или они поневоле взяли то, что мучители насильно вкладывали им в руки, или приняли какую-нибудь пищу, однако постоянно исповедовали, что они христиане, и всегда показывают скорбь о случившемся всяческой скромностью, одеянием и смиренной жизнью, – таким, поскольку они без греха, не возбранять общения. Если даже они и были запрещены ради большей акривии или по неведению, должно немедленно принять их в общение. Это относится равно и к клирикам, и ко всем прочим, мирянам. Сверх того, было рассмотрено и то, можно ли мирян, подвергнувшихся такому же насилию, возводить в степень. Итак, решено производить и таких как ни в чем не согрешивших, если прежний образ их жизни окажется правым.

Толкование

Согласно Григорию Богослову, закон мученичества заключается, с одной стороны, в том, чтобы никто не шел на мучения добровольно и по собственному побуждению, но проявлял предусмотрительность, как из-за немощи и малодушия, которые он может обнаружить, так и из-за гибели и наказания, которым подвергнутся его мучители; а с другой стороны, в том, чтобы никто не бежал и не проявлял маловерия, если случится, что его повлекут на мучения. [61] Поэтому христиане того времени, зная немощь своей природы, убегали от гонителей и скрывались, по евангельскому изречению: Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой (Мф. 10:23).

Итак, настоящее правило выносит определение о таких бежавших христианах и говорит: если они, убегая, были пойманы, или преданы своими родственниками-язычниками, или их лишили имущества, или подвергли пыткам и бросили в тюрьму, или разорвали их одежды и обнажили их тело, или тираны насильно вложили в их руки нечто для воскурения или какое-нибудь жертвоприношение, а в их уста – идоложертвенную пищу, но, все это претерпевая, они громко объявляли себя христианами, совершенно исключая возможность отречения, – таким, говорю, если они печалятся о том, что им пришлось претерпеть подобное, и к тому же показывают свою скорбь внешним смирением и стыдливостью, проявляющимися и в одежде, и в выражении лица, и в образе жизни, пусть не возбраняют Божественного причащения, поскольку эти христиане считаются ни в чем не согрешившими.

Если даже некоторые и запретили им Божественное причащение – или ради большей акривии, или по своей нерассудительности, – то должно немедленно допустить их к общению, клирики ли эти пострадавшие или миряне. Причем таковые столь далеки от греха, что если среди них есть мирянин, прежняя жизнь которого безукоризненна и достойна священства [[62]], он может стать иереем.

Смотри также Апост. 62, Григория Неокесар. 1.

Правило 4

О тех, кто принес жертву по принуждению и, сверх того, пиршествовал перед идолами: если, когда их привели, они и вошли с радостным видом, и одежду надели более дорогую, и равнодушно отведали приготовленной трапезы, – решено, чтобы такие один год слушали, три года припадали, два года участвовали только в молитве и тогда приступали к совершенному общению.

Толкование

Настоящее правило указывает, что тех, которые по принуждению принесли жертву идолам или даже ели идоложертвенное, до́лжно сначала испытывать: с каким расположением они это сделали, и в соответствии с их расположением назначать епитимии. Если в то время, когда их влекли принести жертву или вкусить идоложертвенное, они выглядели радостными, были наряжены в дорогие одежды и ели предложенное равнодушно, иными словами, без сердечного смущения и печали о содеянном, то пусть они один год пребывают в числе слушающих, три года – в числе припадающих, два года – в числе вместе стоящих и после всего этого пусть приобщаются Святых Таин.

Согласование

Те, которые сначала претерпели невыносимые мучения, а потом, будучи побеждены по немощи плоти, отреклись, получают епитимию на три года и сорок дней, согласно правилу Петра Александр. 1. Те же, которые претерпели только заключение и смрад темниц без каких-либо других мучений и отреклись, пусть получают епитимию на четыре года, согласно 2-му правилу того же Петра. Те же, которые, подвергнувшись истязаниям, в траурном одеянии приступили вкусить идоложертвенное, наказываются на три года и более, по Анкир. 5. Если же они во время языческого праздника в капище ели только свою пищу, пусть два года припадают, по Анкир. 7. А те, которые по принуждению совершили жертвоприношение два или три раза, пусть получают епитимию на семь лет, согласно Анкир. 8.

Смотри также I Всел. 14 и изображение храма в конце 4-й книги.

Правило 5

Те же, которые вошли в траурной одежде, возлегли и ели, плача во все время возлежания, если исполнили трехлетний срок припадания, пусть будут приняты в общение без причащения Святых Таин. А если не ели, то, проведя два года в числе припадающих, на третий год пусть будут приняты в общение, но без причащения, так чтобы совершенное общение получили на четвертый год. Но епископы пусть имеют власть проявить человеколюбие или продлить время покаяния, испытав образ их обращения. Прежде всего пусть будет исследована их жизнь до истязаний и после них, и пусть человеколюбие соразмеряется с этим.

Толкование

Настоящее правило продолжает предыдущее. Оно говорит, что из христиан, принесших жертву по принуждению те, которые пришли в смиренной траурной одежде и ели идоложертвенное, плача в продолжение всего пиршества, после того как пробудут три года в числе припадающих, пусть стоят вместе с верными, однако не причащаются [[63]]; если же вообще не ели идоложертвенное, пусть два года пребывают в числе припадающих, а на третий – стоят вместе с верными, но не причащаются, и через четыре года пусть приступают к приобщению. Таковы епитимии, налагаемые Собором. Однако архиереи имеют власть принять во внимание образ их покаяния и, если они каются искренно и горячо, сократить положенный срок епитимии, а если, наоборот, нерадиво и равнодушно – увеличить. Кроме того, архиереи обязаны рассмотреть образ жизни христиан и до того, как они вкусили нечистой пищи, и после этого. И если их жизнь была и является добродетельной, пусть сократят епитимию, а если предосудительной и порочной – увеличат. Смотри также I Всел. 11, 12 и Анкир. 4.

Правило 6

О тех, которые от одной угрозы наказания, лишения имущества или изгнания не устояли и принесли жертву и до настоящего времени не покаялись и не обратились, но сейчас, во время этого Собора, пришли с намерением обратиться, решено: до Великого дня да будут приняты в число слушающих, после Великого дня три года да припадают и затем следующие два года да будут в общении без причащения Святых Таин, после чего приступят к причащению и так да исполнят целое шестилетие. Если же некоторые были приняты на покаяние до этого Собора, то для них надо отсчитывать начало шестилетия с того времени. Однако при опасности смерти из-за болезни или другой причины таких принимать в общение условно.

Толкование

Тех христиан, которые были сломлены одними угрозами тиранов (угрозами мук, конфискации имущества или изгнания), принесли жертву идолам и после этого до настоящего времени не покаялись, но пришли к мысли о покаянии и обращении только во время этого Собора, настоящее правило определяет наказывать согласно правилам. Они должны пребывать в числе слушающих со времени проведения Собора, т. е. с четвертой недели по Пасхе (см. Апост. 37), до следующего великого светлого дня Пасхи, иначе говоря, год без одного месяца. После этого пусть они три года пребывают в числе припадающих, два года стоят вместе с верными и по окончании шестилетнего срока причащаются.

А для тех из них, кого приняли на покаяние до этого Собора, пусть отсчитывают шестилетний срок наказания с того времени. Однако если они будут близ смерти из-за болезни или другой причины, тогда в силу необходимости пусть причащаются, однако с условием, т. е. с такой оговоркой: если они не умрут и останутся в живых, пусть снова не причащаются до тех пор, пока не пройдет шесть лет, как это определяет и I Всел. 13.

Прочти еще Апост. 62, I Всел. 11. Смотри также изображение храма в конце 4-й книги.

Правило 7

О тех, которые участвовали в пиршестве на языческом празднике в месте, отведенном язычникам, однако принесли и ели собственную пищу. Решено принять их в общение после двух лет припадания. Но проверить, каждого ли следует принимать в общение с причащением Святых Таин, есть дело епископов – равно как и исследовать жизнь каждого во всем остальном.

Толкование

Настоящее правило определяет, чтобы те христиане, которые взяли свою пищу, пришли на языческий праздник в место, отведенное для совершения языческих торжеств, и ели с язычниками, – припадали, а после этого были приняты. Епископ же, рассмотрев их прежнюю и последующую жизнь, здраво рассудит, допустить ли их только к молитве с верными или также к причастию с ними Божественных Таин.

Смотри также I Всел. 12, изображение храма в конце 4-й книги и Анкир. 4.

Правило 8

Те же, которые во второй и в третий раз по принуждению принесли жертву, пусть в течение четырех лет припадают, два года пребывают в общении без причащения Святых Таин и на седьмой будут окончательно приняты.

Толкование

После того как отцы сказали о совершивших жертвоприношение однажды, теперь, в настоящем правиле, они говорят о совершивших жертвоприношение два и три раза [[64]]: те, кто сделал это по принуждению, пусть четыре года припадают, два года стоят с верными, находясь с ними только в молитвенном общении (т. е. не выходят из храма, как оглашенные), а на седьмой год пусть приобщаются Святых Таин.

Смотри изображение храма в конце 4-й книги и Анкир. 4.

Правило 9

Те же, которые не только стали отступниками, но и восстали на братьев, и принудили их или стали виновниками такого принуждения, пусть три года пребывают в числе слушающих, другие шесть лет – в числе припадающих, еще один год находятся в общении без причащения Святых Таин, с тем чтобы по исполнении десятилетнего срока приступить к причащению. Однако в течение этого времени должно наблюдать и за их жизнью в целом.

Толкование

Тем же, которые настолько испугались мучений, что не только сами отреклись от веры Христовой, но и восстали против других христиан и либо сами принудили их принести жертву и отречься, либо по их вине к этому принуждали других христиан гонители (например, объявили, что те были скрывающимися, беглыми или тайными христианами), – таким, повторяю, настоящее правило постановляет три года слушать Писания, шесть лет припадать, один год стоять вместе с верными и по прошествии десяти лет причащаться Божественных Таин.

Но в течение этих лет архиерей или духовник должен наблюдать за их образом жизни, и, если они живут нерадиво и порочно, пусть срок их наказания будет увеличен.

Согласование

Правило 8 Григория Чудотворца определяет, что тех, которые были взяты в плен варварами и потом вместе с ними убивали христиан или указывали им на спрятавшихся, не должно включать даже в число слушающих, но они должны стоять среди плачущих за вратами до тех пор, пока, как говорит Григорий Чудотворец, по их вопросу не состоится общий Собор. Имеется в виду настоящий Собор и это правило, касающееся их.

Смотри также изображение храма в конце 4-й книги.

Правило 10

Поставляемые в диаконов, если во время самого поставления засвидетельствовали и объявили, что им необходимо жениться, поскольку они не могут оставаться так, если потом женятся, пусть пребывают в своем служении, так как епископ им это разрешил. Если же некоторые, умолчав об этом и согласившись при рукоположении оставаться так, после этого вступили в брак, отстранить их от диаконского служения.

Толкование

Настоящее правило определяет, что те диаконы, которые перед рукоположением, открыто, при свидетелях признались, что им необходимо после хиротонии жениться, поскольку они не могут жить в девстве, если после этого вступят в брак, не извергаются, но продолжают нести свое диаконское служение, ибо очевидно, что рукоположивший их архиерей позволил им поступить так. Ведь архиерей, выслушав ранее их признание, не отверг их, но рукоположил. А те диаконы, которые перед рукоположением промолчали и не сделали подобного заявления, если женятся после рукоположения, пусть прекратят диаконское служение, потому что их молчание показывает, что они желают проводить девственную жизнь в диаконском служении и согласились на это.

Смотри также VI Всел. 6 и примеч. к нему.

Правило 11

Дев, обрученных и после обручения похищенных другими, решено возвращать их первым обручникам, даже если они претерпели от похитителей насилие.

Толкование

Тех дев, которые были обручены с мужами, но после этого похищены другими, настоящее правило определяет возвращать их первым обручникам, даже если похитители их растлили, – однако не принудительно, но если первые их обручники хотят этого и разыскивают их.

Смотри также IV Всел. 27.

Правило 12

Тех, которые до крещения принесли жертвы, но после этого крестились, решено возводить в степень как омывшихся.

Толкование

В древности многие принимали христианство и верили во Христа, однако медлили воспринять святое крещение. По этой причине и Григорий Богослов, и Василий Великий в своих словах побуждали к принятию крещения.

Итак, об этих людях настоящее правило говорит, что если они были схвачены гонителями как христиане и принесли жертву, но после жертвоприношения крестились, то они могут взойти на степень клира и священства, поскольку мы верим, что святое крещение очистило их от всех прежних каких бы то ни было согрешений, простительных или смертных.

Смотри также Апост. 2.

Правило 13

Хорепископам не позволять рукополагать пресвитеров и диаконов, а также и городских пресвитеров в чужой области (ἐν ἑτέρᾳ παροικίᾳ) [[65]], если епископ своими грамотами не даст им на то позволения.

Толкование

Настоящее правило определяет, что без письменного разрешения своего епископа хорепископы не могут рукополагать пресвитеров и диаконов в другом селении, за пределами собственного. Ведь если даже в своем селении они не могут рукополагать пресвитеров и диаконов, но только иподиаконов, чтецов и заклинателей, согласно Антиох. 10, то тем более не могут рукополагать в другом! Кроме того, они не могут рукополагать и пресвитеров города, в котором пребывает собственно епископ, без письменного разрешения последнего. Правило требует выдавать письменные разрешения, чтобы не возникло никакого подозрения.

Смотри также примеч. к I Всел. 8.

Правило 14

О состоящих в клире пресвитерах или диаконах, если они и воздерживаются от мяса, решено, чтобы они его немного вкушали и потом, если захотят, воздерживались от него; если же не захотят сделать этого, так что не будут есть даже овощей, подаваемых с мясом, и не станут повиноваться этому правилу, они должны быть лишены своего сана.

Толкование

Возможно, некоторые на самом деле гнушались мяса, но заявляли, что не едят его ради подвига воздержания. С целью устранить подозрение в этом, настоящее правило постановляет, чтобы пресвитеры или диаконы, которые не едят мяса ради воздержания, вкушали его в малом количестве. А те, которые воздерживаются от мяса так строго, что не едят даже овощей, сваренных вместе с ним, пусть будут лишены священства, ибо своими действиями они возбуждают подозрение в том, что гнушаются мяса, а так мудрствовать свойственно манихеям и другим еретикам.

Прочти также Апост. 51, 53.

Правило 15

О принадлежащих церкви (τῷ Κυριακῷ) вещах. То, что пресвитеры продали в отсутствие епископа, следует вернуть в церковь (τὸ Κυριακόν). Однако епископу предоставляется право рассудить, следует ли возвратить купившим стоимость вещи или нет, потому что часто доход от проданных вещей уже принес покупателям больше, чем стоила вещь.

Толкование

Если пресвитеры и прочие клирики (ибо настоящее правило, называя более высокую степень, имеет в виду и низшие) из-за какой-нибудь нужды продали вещи, принадлежащие церкви епископии, без разрешения и воли епископа, или в его отсутствие, или после его смерти, то церковь (в лице епископа) должна забрать их у купивших. Епископу же предоставляется право рассудить, возвратить ли купившим стоимость вещей или нет, поскольку часто ввиду того, что эти вещи доставляют прибыль, купившие их могут получить от них доход, больший той цены, которую они отдали за них при покупке. Поэтому несправедливо, если они получат их стоимость дважды.

Смотри также Апост. 38.

А о том, почему церковь называется словом τὸ Κυριακόν (дом Господень), мы сказали в примеч. к VI Всел. 74.

Правило 16

О тех, которые впадали или впадают в скотоложство. Согрешившие прежде двадцатилетнего возраста, после пятнадцати лет припадания пусть войдут в молитвенное общение, затем, проведя пять лет в таком общении, приступят к причащению Святых Таин. Пусть же будет испытан и образ их жизни, когда они будут среди припадающих, и в зависимости от этого пусть сподобляются человеколюбия. Но если некоторые не знали меры в грехах, им следует долгое время пребывать в числе припадающих. Те же, которые, выйдя из этого возраста и имея жен, впали в такой грех, после двадцати пяти лет припадания пусть входят в молитвенное общение, затем, после пяти лет пребывания в молитвенном общении, пусть причащаются Святых Таин. Если же некоторые, и имея жен, и переступив пятидесятилетний возраст, согрешили, пусть сподобляются общения при исходе из жизни.

Толкование

Не всех тех, которые впали или впадают в грех с бессловесными животными, т. е. совершили так называемое скотоложство, настоящее правило постановляет наказывать одинаково. Но те, которые согрешили с животными несколько раз, не достигнув двадцати лет и не имея жен, пусть пятнадцать лет проведут в числе припадающих, пять лет стоят и молятся вместе с верными, а после этого причащаются. Нужно, однако, исследовать и образ их жизни в период покаяния, и если они каются горячо, пусть их наказывают более снисходительно; если же нерадиво – пусть не получают никакого снисхождения. Если же они многократно и неумеренно впадали в этот безрассудный грех скотоложства, пусть остаются в числе припадающих долгое время [[66]]. Названных скотоложцев наказывают так снисходительно и потому, что они молоды и в них разжигается пламя вожделения, и потому, что они неразумны. Те же, которые, будучи старше двадцати лет и имея жен, впали в этот скверный грех, пусть двадцать пять лет припадают, пять лет молятся вместе с верными и затем, спустя эти тридцать лет, причащаются. А те, которые, будучи старше пятидесяти лет и имея жен, впали в скотоложство, пусть причащаются только перед смертью и больше никогда. Ведь они не могут, как вышеупомянутые, привести в свое оправдание никаких доводов: ни молодого возраста, ни неутвержденности разума.

Согласование

Правило Григория Нис. 4 наказывает совершивших скотоложство на 18 лет и называет скотоложство прелюбодеянием против естества, «ибо наносится обида чуждому роду и притом вопреки естеству». Василий же Великий в 7-м правиле налагает на скотоложцев епитимию мужеложцев, убийц и прелюбодеев, а в 63-м правиле только епитимию прелюбодеев, т. е. пятнадцать лет. Согласно же Анкир. 17, скотоложцы должны молиться с обуреваемыми.

Бог повелевает умерщвлять и мужчин, и женщин, которые впадут в грех с животными, а вместе с ними умерщвлять и животных: Кто смесится со скотиною, того предать смерти, и скотину убейте. Если женщина пойдет к какой-нибудь скотине, чтобы совокупиться с нею, то убей женщину и скотину: да будут они преданы смерти, они повинны (Лев.20:15–16). 60-я кн. «Василик», тит. 37, предписывает отсекать у скотоложников детородный член.

Правило 17

Совершившим скотоложство, как прокаженным или навлекшим проказу, святой Собор предписал молиться с обуреваемыми.

Толкование

Подобно тому как Моисей называет прокаженных нечистыми, [67] настоящее правило называет скотоложцев прокаженными, т. е. нечистыми, и навлекшими проказу, т. е. осквернившими даже животных. Оно определяет, чтобы такие молились вместе с обуреваемыми, т. е. бесноватыми [[68]].

Смотри также выше Анкир. 16.

Правило 18

Если епископы, которых после поставления не приняли в назначенной им области, вознамерятся вторгаться в другие области, притеснять поставленных там епископов и поднимать против них мятежи, – таких отлучать. Если же они захотят сидеть на пресвитерских местах там, где прежде были пресвитерами, не отнимать у них этой чести. Однако если будут враждовать с поставленными там епископами, да будут лишены даже пресвитерской чести и изгнаны.

Толкование

Настоящее правило определяет: если архиереи после поставления не были приняты своей областью, а отправились в другие епископские области, притесняют поставленных там архиереев и поднимают волнения, то должно их отлучать и лишать епископской чести. Впрочем, если хотят, пусть довольствуются пресвитерской честью и правом сидения с пресвитерами [[69]]. Если же они и после этого не соблюдают мир, но ведут интриги и учиняют раздоры против местных епископов, пусть будут лишены и этой пресвитерской чести и совершенно изгнаны из Церкви.

Прочитай также Апост. 35, 36.

Правило 19

Те, которые приносят обет девства и нарушают его, пусть понесут наказание двоебрачных. Девам же, сожительствующим с кем-либо как сестры [[70]], мы запретили это.

Толкование

Такие толкователи настоящего правила, как Вальсамон и Властарь, говорят, что те, которые дали Богу обет девства, т. е. обет вести монашеский образ жизни, могут до пострижения и облачения в монашескую одежду по закону жениться, и при этом понести наказание двоебрачных. Они говорят, что монашеская жизнь не словами утверждается, но основывается на постриге и облачении в монашескую одежду и через них получает силу. Однако Василий Великий в своем 18-м правиле, ссылаясь на настоящее правило, говорит, что такие не в брак вступают, а прелюбодействуют, и предписывает не принимать их в общение до тех пор, пока они не расторгнут этого, по мнению толкователей, законного брака, который, по словам Василия Великого, есть грех тягчайший блуда. Ведь он говорит в 6-м правиле: «Любодеяния монахов не считаются браком». А в IV Всел. 16 сказано, что те, которые посвятили себя Богу, не могут вступать в брак.

Если же некоторые скажут, что обет, данный на словах, не связывает столь крепкими узами и не накладывает столь тяжелого бремени на давших его, пусть послушают св. Афанасия, который говорит в слове на Страдание Господа: «То, что мы обещаем Богу, принадлежит уже не нам, а Богу, и если мы забираем обещанное, то забираем не свое, а Божие и становимся святотатцами». [71] Как обещание подкрепляется не только деньгами, но и словами и произволением, так и монашеская жизнь стоит не на постриге и одеждах, но и на словах и обете Богу. Итак, те, которые обещают что-либо благое Богу, обязаны это исполнить, чтобы не быть наказанными, как Анания и Сапфира. Например, дева обещает девство, воздерживающийся – воздержание, состоящий в браке – целомудрие. Причем они обязаны исполнить не только тот обет, который дали перед лицом людей, но и тот, который дали наедине с самими собой, потому что божественный Василий говорит (в слове о любостяжательности): «Ты беседуешь тайно с самим собой, однако твои слова слышны на небе», [72] и Бог, Который находится на небе и взирает на сердца, – лучший свидетель, чем люди, которые видят только внешнее [[73]].

Итак, чтобы согласовать настоящее правило с правилом св. Василия, лучше и правильнее понимать его так: те, которые дали обет девства, т. е. обещание вести монашеский образ жизни, и, прежде чем стать монахами, вступали в брак, по расторжении этого противозаконного брака и прекращении этого любодеяния, согласно правилам Василия Велик. 6 и 18, пусть несут наказание как двоебрачные, т. е. один год пребывают вне общения [[74]].

Кроме того, правило запрещает женщинам, которые дали обет девства, сожительствовать с мужчинами, в оправдание называя себя сестрами этих сожителей или же их – своими братьями, чтобы этим мнимым именем рассеять всякое неуместное подозрение [[75]].

Смотри об этом в I Всел. 3.

Правило 20

Если чья-нибудь жена или он сам совершит прелюбодеяние, таким должно через семь лет прийти в совершенное общение, по предшествующим этому степеням.

Толкование

Настоящее правило прелюбодейке и прелюбодею запрещает приобщаться Святых Таин в течение семи лет. Эти семь лет надо распределять по предписанным степеням покаяния, т. е. так, как определяет правило Василия Велик. 77; один год пусть плачут, два года слушают, три припадают и в течение седьмого года стоят с верными и затем пусть причащаются Божественных Таин, если будут каяться со слезами.

Согласование

Правило Григория Нис. 4 наказывает прелюбодея на восемнадцать лет, Василий Великий в 58-м правиле – на пятнадцать, а Иоанн Постник в своем 13-м правиле – на три года, но с другими делами покаяния: сухоядением и поклонами [[76]].

Смотри VI Всел. 87, Апост. 48, а также изображение храма.

Правило 21

О женщинах, блудодействующих и зачинающих детей и изготавливающих зелья для убиения плода. Прежнее определение запретило им до смерти причащаться Святых Таин, и с этим соглашаются. Мы же, изыскав нечто более человеколюбивое, определили десятилетний срок покаяния по установленным степеням.

Толкование

Тем женщинам, которые тайно блудодействуют и зачинают, но убивают плод в своем чреве – или поднимают тяжести сверх своей силы, или выпивают какие-нибудь отравы, губительные для плода, другое правило, более раннее, чем настоящее, запрещает причащаться Святых Таин вплоть до смерти. Настоящее же правило, в котором отцы этого Собора вынесли более снисходительное определение, наказывает их десятилетним отлучением от причащения Святых Таин, как определило и правило Василия Велик. 2. Время же это, по мнению Зонары и анонимного толкователя, должно быть распределено следующим образом: два года пусть плачут, три года слушают, четыре припадают, один год стоят с верными и затем причащаются.

Прочти также VI Всел. 91, Апост. 66 и посмотри изображение храма.

Правило 22

О преднамеренных убийцах – пусть припадают, а совершенного общения удостоятся при конце жизни.

Толкование

Настоящее правило налагает на преднамеренных убийц наказание припадать всю жизнь, а причащаться только при конце жизни.

Согласование

Василий Великий 56-м правилом наказывает таких на двадцать лет.

Прочти также Апост. 66.

Правило 23

О непреднамеренных убийцах первое определение повелевает, чтобы они участвовали в совершенном общении через семь лет, пройдя установленные степени покаяния, а второе – чтобы исполнили пятилетний срок покаяния.

Толкование

Непреднамеренных убийц два правила, вынесшие определения о них до этого Собора, наказали по-разному. Более раннее правило наказывает таких на семь лет (чтобы они один год плакали, два года слушали, три года припадали, в течение седьмого года стояли с верными и после этого причащались). А более позднее правило наказывает их на пять лет [[77]]. Однако Василий Великий в 57-м правиле наказывает их на десять лет.

Смотри также Апост. 66 и изображение храма.

Правило 24

Те, которые гадают и следуют языческим обычаям или приводят кого-либо в свои дома для обнаружения чаровании или для очищения, да подвергаются пятилетнему наказанию по определенным степеням: три года припадания и два года молитвы без приобщения Святых Таин.

Толкование

Настоящее правило предписывает в течение пяти лет не причащаться Святых Таин не только тем христианам, которые сами занимаются гаданием и следуют эллинским и языческим обычаям, но еще и тем, которые ходят к самим гадателям и приводят их в свои дома либо для снятия наведенных чар, от которых у них якобы случилась болезнь или другое несчастье, либо для того, чтобы те показали им, где скрыты эти магические предметы.

Эти пять лет правило распределяет следующим образом: три года пусть припадают, два года стоят с верными и после этого причащаются.

Смотри также VI Всел. 61.

Правило 25

Некто, обручившийся с девицей, растлил ее сестру, и она зачала от него (ἐπιφορῆσαι), после этого все-таки женился на невесте, а растленная удавилась. Было повелено, чтобы знавшие были приняты в число стоящих вместе с верными через десять лет, после прохождения определенных степеней покаяния.

Толкование

Предположим, некто обручился с девицей, но, прежде чем жениться на ней, растлил сестру своей невесты, и она забеременела от него (ибо именно это означает ἐπιφορῆσαι), после же этого женился на своей невесте, а растленная и беременная сестра ее, увидев это и отчаявшись, повесилась от чрезмерного горя. Настоящее правило постановляет, что, если такой случай произойдет, те, которые знали об этом деле и промолчали, должны подвергаться наказанию на десять лет, а эти десять лет пусть будут по порядку распределены между степенями покаяния [[78]].

Смотри, что здесь вместе с согрешающими наказываются и те, которые знают о преступлении и не разоблачают его, чтобы воспрепятствовать ему, но скрывают. Ведь и они совершили это преступление – они имели возможность воспрепятствовать и этому недозволенному браку того, кто любодействовал с двумя сестрами, и смерти повесившейся. А не воспрепятствовав, они сами оказываются совершившими это чудовищное преступление, согласно известной пословице: «Кто мог помешать делу и не помешал, сам совершил его». Поэтому и Василий Великий в 71-м правиле определяет подвергать той же епитимии, что и согрешившего, того, кто знает о его согрешении, но по собственному побуждению не рассказывает могущим воспрепятствовать. Да и что я говорю «такой же епитимии»? Еще и большей! Ибо, в то время как правило Василия Велик. 78 определяет, чтобы женившийся в разное время на двух сестрах подвергался наказанию на семь лет, настоящее правило знающих о преступлении растлившего двух сестер наказывает на десять лет. Во-первых, потому, что, согласно Вальсамону, женившегося на двух сестрах вступить в недозволенный брак вынуждает плотское влечение, а знавшие об этом и не рассказавшие не имеют никакого подобного побуждения. Во-вторых, потому, что тот, взяв в жены двух сестер, только вступает в недозволенный брак, а по вине этих не только был заключен недозволенный брак, но и произошло любодеяние и самоубийство.

Никита Ираклийский в своем 3-м правиле говорит, что если кто-нибудь женится с полным священнодействием (ἱερολογία) [[79]], но перед тем, как вступить в связь со своей женой, совершит блудодейство с тещей и она станет беременной, таковой должен жить со своей женой, с которой обвенчался, а от тещи удалиться, чтобы взор на нее не склонял к вожделению. То же самое говорит и Иоанн Постник. Совершивший такой грех на шесть лет отлучается от Божественных Таин, а также получает и различные другие наказания, о которых смотри Иоанна Постника 16.

О Неокесарийском Поместном соборе

Предисловие

Святой Поместный собор в Неокесарии Каппадокийской, расположенной в Понте, называемом у Птолемея [80] и Плиния Полемоновым, состоялся, как пишут Досифей и Милиас, в 315 г., т. е. в том же году, что и Анкирский собор, правда не в одно и то же время, но немного позже, согласно Досифею и др.; или годом позже Анкирского, по мнению Милиаса. Собрались на нем, как указывает Досифей (Двенадцатикнижие. С. 976), 23 отца, председателем среди которых был Виталий. Они изложили настоящие 15 правил по различным вопросам [[81]], поскольку такие правила были необходимы для церковного порядка и устройства. Эти правила прямо утверждаются VI Всел. 2, а косвенно – IV Всел. 1 и VII Всел. 1, и благодаря этому утверждению они некоторым образом получают силу правил Вселенских соборов.

Правило 1

Пресвитера, если женится, смещать (μετατίθεσθαι) [[82]] со степени, если же совершит блудодеяние или прелюбодеяние, изгонять совершенно и приводить к покаянию.

Толкование

Поскольку, по Апост. 26, из вступивших после рукоположения в брак не извергаются одни чтецы и певцы, постольку настоящее правило определяет: если пресвитер, точнее иеромонах, женится после посвящения, он лишается своего чина, т. е. извергается. Если же совершит блудодеяние или прелюбодеяние, – совершенно отлучается от Церкви и низводится на место кающихся, как и миряне [[83]].

Прочти также Апост. 25.

Правило 2

Если женщина вступит в брак с двумя братьями, пусть будет изгнана из Церкви вплоть до смерти, однако при смерти, если даст слово по выздоровлении расторгнуть брак, да будет по человеколюбию допущена к покаянию. Но если жена или муж умрет, состоя в таком браке, для оставшегося покаяние затруднительно.

Толкование

Настоящее правило определяет, что если женщина вышла замуж за двух братьев (т. е. после смерти одного вышла за другого) и не хочет расторгнуть этот недозволенный брак, пусть будет отлучена от Церкви до своей смерти. Если же, находясь в смертельно опасной болезни, она пообещает, что расторгнет брак после того, как выздоровеет, тогда, ради человеколюбия, пусть причастится Божественных Таин и, если выздоровеет, будет принята в разряд кающихся [[84]]. Если же муж или жена умрут, не расторгнув этот противозаконный и недозволенный брак, для супруга, оставшегося в живых, покаяние становится затруднительным, поскольку истинное покаяние совершается удалением от зла. Как же супруг, оставшийся в живых, будет принят или сочтен истинно раскаивающимся, тогда как не удалился от зла, т. е. не расторг добровольно недозволенный брак? Ведь то, что брак не был расторгнут прежде смерти одной из сторон, показывает, что если бы умерший был жив, они оставались бы вместе [[85]].

Смотри также Апост. 19.

Правило 3

Время покаяния, определенное для впадающих в многочисленные браки, известно, однако их обращение и вера сокращают это время.

Толкование

Настоящее правило говорит, что срок епитимии для многобрачных (иначе говоря, троебрачных) известен и что, хотя время наказания для троебрачных определено, все же их раскаяние в троебрачии и горячая вера к Богу могут подвигнуть архиерея или их духовника сократить время епитимии [[86]].

Согласование

Василий Великий в своем 4-м правиле отлучает троебрачных от причащения Святых Таин на пять лет, говоря, что это пятилетнее отлучение передано не отеческим правилом, а только обычаем и следованием предшественникам. Каким же образом это правило ускользнуло от внимания многомудрого Василия, ведь этот Собор проходил раньше, чем жил Василий Великий? Но, возможно, и настоящее правило называет время наказания троебрачных определенным, исходя не из писанного правила, а из обычая, как и Василий Великий. Поскольку оно было всем известно из общего и распространенного обычая, то не было никакой нужды выносить здесь о нем определение в письменном виде. В своем 80-м правиле Василий говорит, что троебрачие – грех более тяжкий, чем блуд, а в 50-м правиле называет троебрачие нечистотой и осквернением Церкви.

Правило 4

Если кто-либо вознамерится, пожелав женщины, совокупиться с ней, однако его желание (ἡ ἐπιθύμησις) [[87]] не исполнится на деле, очевидно, что он избавлен благодатью.

Толкование

Настоящее правило определяет: если кто-либо вследствие прилога и рассматривания помысла пожелал женщину, следом за прилогом этого вожделения сложился с помыслом (ибо это означает «вознамерится») и постарался найти способ совокупиться с женщиной, которую пожелал, однако задуманное не осуществилось на деле не из-за какого-то внешнего препятствия, а потому, что, опомнившись до совокупления, сосложившийся с такими помыслами сразу же уклонился и, согласно Зонаре, не совершил поступка, то очевидно, что он был избавлен от совершения греха Божественной благодатью. Однако за то, что он сложился с помыслом и склонялся к совершению греха, он должен быть наказан духовником, как говорит Зонара. Поэтому и Василий Великий в своем 70-м правиле диакона, который дойдет только до того, что поцелует женщину, но исповедается в этом, отстраняет на время от его служения (хотя поцелуй – это не одно простое сосложение, но уже часть действия).

О прилоге же, сочетании, сосложении, борьбе и пленении, или страсти, смотри в правилах Иоанна Постника 2, 3, 4, 5 и примечаниях к ним, а кроме того, посмотри примеч. 3 к Василия Велик. 90.

Правило 5

Если оглашенный, входящий в церковь и стоящий в чине оглашенных, согрешит (ἁμαρτάνων) [[88]], то, если он из числа приклоняющих колена, да перейдет в разряд слушающих, престав от греха. Если же и в чине слушающих не перестанет грешить, да будет изгнан.

Толкование

Было два разряда оглашенных. Один – разряд более совершенных, которые стояли на литургии до молитвы оглашенных, выслушивали ее, приклонив колена, причем иерей возлагал на них руку, и после этого они выходили из церкви. Другой – разряд несовершенных, которые, поскольку пришли к вере недавно, слушали только Священное Писание и выходили после чтения Евангелия. Итак, настоящее правило говорит, что если какой-нибудь оглашенный из совершенных и приклоняющих колена согрешает, пусть его низводят в чин оглашенных, слушающих Писания, в том случае если будет воздерживаться от греха. Если же, находясь и среди слушающих, снова будет согрешать, пусть его изгоняют даже из притвора и помещают на место плачущих – за вратами притвора.

Смотри также I Всел. 14 и план храма в конце 4-й книги.

Правило 6

О беременной: ее должно просветить крещением когда она хочет, ибо рождающая не имеет в этом никакого общения с рождаемым, потому что каждый из них обнаруживает свое произволение при исповедании.

Толкование

Поскольку утробный плод является частью беременной, согласно положению 2 гл. 1 тит. 7 кн. 31 «Василик» (у Фотия тит. 4, гл. 10), то некоторые утверждали, что женщине следует креститься не во время беременности, но после родов, чтобы не оказалось, что ее утробный плод, будучи крещен сначала вместе с ней, а затем еще раз после своего рождения, принял крещение дважды, что неприемлемо. Поэтому настоящее правило, возражая говорящим так [[89]], определяет, что беременная женщина, если она в чине оглашенных, может креститься когда хочет, поскольку она не передает просвещения и крещения плоду в своей утробе, но крестится только сама.

Ведь человеку, чтобы исповедать, что он в крещении соединяется со Христом и отрекается от диавола, или, проще сказать, чтобы креститься, нужно показать собственное произволение или непосредственно, как требуется от крещающихся в том возрасте, в котором они способны постичь смысл Таинства (какова и беременная женщина, о которой идет речь), или через восприемника, как требуется от крещающихся в младенчестве [[90]]. А плод, находящийся во чреве, не может ни самостоятельно показать произволение, поскольку у него такового еще нет, ни через восприемника, как еще не рожденный и не могущий воспринять крещение.

Правило 7

Пресвитер на свадьбах второбрачных да не пирует. Ведь если второбрачный нуждается в покаянии, то что это за пресвитер, который своим участием в пиршестве одобряет такие браки?

Толкование

Настоящее правило определяет, чтобы иерей не садился за стол на свадьбе второбрачного, поскольку второбрачный находится под грехом и епитимией, а иерей, если сядет с ним за стол, показывает этим, что благоволит и сорадуется этому его браку, несущему бремя греха и осуждения [[91]].

Первый брак, согласно Григорию Богослову, – закон, [92] поскольку существует один законный супружеский союз – как женщины с мужчиной, так и мужчины с женщиной, – узаконенный Божественным гласом и присутствием на браке в Кане. Посему, будучи невинным, такой брак и венчается, и сопровождается причащением Божественных Таин (см. также примеч. к VI Всел. 13). А второй брак – снисхождение, [93] так как его допускают по снисхождению. Поэтому и то, что говорит Павел о вдовах: Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак (1 Кор. 7:9), согласно толкованию Златоуста, он говорит это как позволение, а не как повеление [94] (т. е. точно так же, как он позволил вступившим в первый брак частое совокупление ради их невоздержанности). [95] Если же это по снисхождению, то очевидно, что второй брак не является ни благовидным, ни безупречным, но находится под бременем осуждения и греха.

Поэтому, согласно правилу Василия Велик. 4, второбрачный отлучается от Божественных Таин на один или два года, а согласно правилу Никифора Константинопол. 2, даже не венчается. Вот почему и Игнатий Богоносец сказал в Послании к антиохийцам: «Одна одному, а не многие одному, была дарована при сотворении». [96]

Климент Александрийский говорит: «Женившийся во второй раз не согрешает с точки зрения Завета, однако и не исполняет евангельского совершенства; он приобретет себе небесную славу, если будет хранить расторгнутое смертью супружество чистым, с радостью покоряясь Домостроительству». [97]

Правило 8

Если жена какого-либо мирянина, совершив прелюбодеяние, будет явно уличена в этом, то такой не может вступить в служение клирика. Если же она совершит прелюбодеяние после его рукоположения, он должен развестись с ней. Если же он живет с ней, то не может удерживать за собой вверенное ему служение.

Толкование

Настоящее правило определяет, что если жена какого-либо мирянина совершит прелюбодеяние и открыто будет обличена теми лицами, которые могут ее обвинять (о них см. в примеч. к Апост. 48), ее муж не может взойти на какую-либо священную степень. Подобным образом если прелюбодеяние совершит жена священнослужителя, то он должен развестись с ней, если хочет удержать священство. Если же он хочет жить с этой прелюбодейкой, то не может одновременно иметь и священство, но извергается из него [[98]].

Смотри также Апост. 25.

Правило 9

Если пресвитер будет возведен в сан, до этого согрешив телом, и исповедается в том, что согрешил до рукоположения, пусть не совершает Приношения, сохраняя прочее ради усердия в остальном. Ибо другие согрешения, как утверждает большинство, разрешает и руковозложение. Если же он сам не исповедается, а явно уличить его будет невозможно – предоставлять его своей власти.

Толкование

Если иерей до посвящения согрешил телом, т. е. вступил в плотское смешение, а после принятия священства сам исповедается (например, своему духовному отцу или архиерею) в том, что согрешил до рукоположения, настоящее правило предписывает такому не совершать литургию (а вместе с совершением литургии сюда включаются и прочие священнические священнодействия, согласно Вальсамону, в толковании VI Всел. 26), однако ему должно сохранять за собой остальные иерейские преимущества, т. е. внешнюю честь, место сидения, стояние и причащение в святом алтаре, согласно Зонаре и Вальсамону, и это ради прочих своих добродетелей, и особенно ради ревностного покаяния и исповеди, на которую он пошел добровольно (ведь если он будет обличен другими в том, что совершил такой грех, то не может иметь и этих преимуществ, но после извержения будет низведен на место мирян в качестве мирянина, согласно Вальсамону).

См. также VI Всел. 21 и Василия Велик. 3.

Однако обвинение на совершившего блуд иерея должны подтверждать пять свидетелей, как говорит Властарь (см. также Апост. 75). Итак, пусть это приводится в исполнение, если иерей впадет в плотское смешение до принятия священства.

Если же он согрешит только в душе, т. е. дойдет до сосложения и устремления души или даже употребит какие-нибудь способы и средства для осуществления греха, но на деле его не совершит, то, говорит правило, такие согрешения прощаются благодатью рукоположения и не влекут за собой извержения. Впрочем, правило говорит об этом сдержанно, сказав, что так говорит большинство, а не оно само.

Если же иерей до принятия священства прикоснется к руке женщины или поцелует женщину, то рукоположение разрешает и от этого греха, согласно Зонаре и др., и поэтому он не извергается (поскольку, впадая в это и после рукоположения, иерей не извергается, но отстраняется от служения, согласно Василия Велик. 70).

Однако если он согрешит чем-то бо́льшим, чем поцелуй, т. е. дойдет даже до лежания вместе, тогда он извергается, потому что рукоположение от такого греха не разрешает. Ибо как диакон и пресвитер, которые после принятия священства совершили грех больший, чем поцелуй, извергаются, согласно тому же 70-му правилу Василия Велик., так и совершившему такой грех до принятия священства запрещается становиться иереем, и, соответственно, если после принятия священства он исповедует это, то и он равным образом извергается. Все это, говорит правило, да приводится в исполнение, если согрешивший иерей исповедается [[99]]. Если же ни он сам добровольно в этом не исповедается, ни другие не могут явно уличить его в том, что он это совершил, – тогда пусть будет в его власти: либо отстраниться от священства, либо приводить его в действие, поскольку, согласно гражданскому закону, лучше оставлять согрешения безнаказанными (как не доказанные), чем подвергать наказанию без вины.

Смотри также I Всел. 9.

Правило 10

Подобным образом и диакон, если впадет в такой же грех, да имеет чин служителя.

Толкование

Если же диакон до рукоположения впадет в плотское смешение и после рукоположения исповедает это духовному отцу, пусть подвергается извержению из диаконства и принимает чин служителя и клирика, например: иподиакона, или чтеца, или певца. Обрати также внимание на то, что это правило не низвергало его на место мирян – ради ревности, которую он показал добровольным исповеданием своего согрешения. Ибо если он будет уличен в том, что совершил подобное, ему не будет позволено оставаться и в чине клирика.

Прочти I Всел. 9 и Карфаг. 141.

Правило 11

В пресвитера нельзя рукополагать прежде 30 лет, но должно выжидать, хотя бы человек был и весьма достойный, ибо Господь Иисус Христос крестился и начал учить на 30-м году.

Толкование

Это правило дословно заимствовал VI Вселенский собор и сделал его своим 14-м правилом, так что смотри его толкование там [[100]].

Правило 12

Если кто-то был просвещен крещением в болезни, он не может быть произведенным в пресвитера, ибо его вера не от произволения, но от нужды, разве только, может быть, ради его последующей ревности и веры, и за недостатком людей.

Толкование

Настоящее правило определяет: да не становится иереем тот оглашенный, который, когда был здоров, откладывал святое крещение, а когда из-за болезни подвергся смертельной опасности, тогда из страха крестился. Ведь ясно, что он крестился не по собственному произволению, а потому, что его вынудила болезнь (а этого не должно быть, потому что каждый должен принимать на себя подвиг христианства по свободному произволению, согласно Карфаг. 119). Очевидно, что до этого он не хотел креститься из желания проводить жизнь свободную и сладострастную, а не евангельскую и христианскую [[101]]. Однако если после крещения он окажется усердным в делании Божественных заповедей, твердым и крепким в вере, и притом не будет достаточно людей, достойных священства, тогда пусть станет иереем.

Согласование

Согласно с настоящим правилом постановляет и правило Лаодик. 47, определяя, чтобы принявшие крещение в болезни по выздоровлении изучали предметы веры. Кроме того, правило Карфаг. 52 говорит, чтобы недугующие крестились, когда по их произволению кто-нибудь произнесет о них свидетельство. Правило Василия Велик. 5 требует принимать еретиков, кающихся при конце своей жизни. Правило Кирилла Александр. 5 требует, чтобы оглашенные, близкие к смерти, крестились. Поэтому и 25-е правило св. Никифора говорит: «Если кто-нибудь, находясь в болезни, желает святого крещения, ему следует незамедлительно принять его и не лишаться Божественной благодати, – равно как и святую монашескую схиму». То же о святой схиме согласно говорят и Вальсамон, и Симеон Фессалоникийский.

Смотри также примеч. к 25-му правилу Никифора. Смотри и Апост. 80.

Правило 13

Сельские пресвитеры не могут совершать Приношения в городской церкви, если присутствует епископ или пресвитер города, и преподавать Хлеб и Чашу во время молитвы. Если же они отсутствуют и на молитву позвали одного сельского пресвитера, то он может преподавать.

Толкование

Настоящее правило определяет, что сельские иереи (или иереи малых городов) не могут совершать литургии в церкви большого города, – города в собственном смысле – и особенно когда присутствует епископ или иереи города, а также преподавать Хлеб и Чашу во время молитвы, т. е. причащать во время литургии христиан, находящихся в городе. Если же епископ и иереи города отсутствуют и на молитву приглашен иерей из села (или малого города), тогда и он может беспрепятственно причастить тех, кто там находится. Ибо никого не рукополагают без назначения к церкви, но каждый, где призван, там и должен оставаться, согласно апостолу. [102]

Правило 14

Хорепископы же хотя и представляют образ семидесяти, но как сослужители совершают Приношение, пользуясь честью ради их попечения о нищих.

Толкование

Епископы представляют собой образ двенадцати апостолов, поскольку они, так же как двенадцать апостолов, через таинства и, разумеется, через рукоположение священнослужителей, передают другим благодать Пресвятого Духа. Хорепископы же, согласно этому правилу, представляют образ семидесяти апостолов, поскольку они, так же как семьдесят [[103]], не могут передавать благодати Святого Духа через рукоположение пресвитеров или диаконов, которых они рукополагать не вправе. Однако хорепископам не воспрещается священнодействовать и пользоваться честью ради их заботы о распределении доходов своих церквей между бедными братьями. Если же хорепископы должны распределять и тратить на бедных церковные доходы и деньги, насколько более должны это делать собственно епископы?!

Смотри также примеч. к I Всел. 8.

Правило 15

Диаконов по правилу должно быть семь, даже если город весьма велик. А удостоверишься в этом из книги Деяний.

Толкование

Это правило усовершенствовал VI Вселенский собор своим 16-м правилом, и то, что мы сказали в его толковании, относится к толкованию и настоящего правила. Следовательно, смотри об этом там.

О Гангрском Поместном соборе

Предисловие

Святой Поместный собор, созванный в Гангре, Пафлагонской митрополии в Малой Азии, состоялся, по мнению Плиния, Страбона и Стефана, в 340 г. [[104]]. На него сошлись 13 епископов, имена которых (как они находятся в послании, отправленном этим же Собором армянским сослужителям) суть следующие: Евсевий, Элиан, Евгений, Олимпий, Вифиник, Григорий, Филит, Папп, Евлалий, Ипатий, Проэресий, Василий и Васс. Собрался же Собор против некоего Евстафия, епископа Севастии Армянской [[105]], и его учеников, которые мудрствовали еретически и других учили этим еретическим мудрованиям (эти мудрования раскрывает каждое правило настоящего Собора). Поэтому названные отцы, отлучив и анафематствовав этих еретиков, как видно из вышеупомянутого послания Собора в Армению, издали настоящие правила [[106]], которыми анафематствуют [[107]] каждую их еретическую мысль в отдельности. Эти правила утверждаются прямо VI Всел. 2, а косвенно – IV Всел. 1 и VII Всел. 1, и благодаря такому утверждению они некоторым образом получают силу правил Вселенских соборов.

Правило 1

Если кто-то станет порицать брак и гнушаться верной и благочестивой женой, разделяющей ложе со своим мужем, или с порицанием отзываться о ней, что она якобы не может войти в Царство Небесное, да будет анафема.

(Апост. 5, 51; VI Всел. 13; Гангр. 4, 9, 14.)

Толкование

Как раньше манихеи и прочие еретики [[108]] клеветали на законный брак, так впоследствии делали это и ученики скверного Евстафия, о которых божественный апостол пророчески сказал, что в последние времена отступят некоторые от веры... через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак (1 Тим. 4:1–3.). Поэтому и настоящее правило анафематствует тех, кто осуждает брак и гнушается как нечистой благочестивой женой-христианкой, которая совокупляется со своим мужем-христианином; они говорят, что из-за этого плотского совокупления она не может войти в Царство Небесное.

Смотри также Апост. 5, 51.

Правило 2

Если кто-то будет осуждать вкушающего с благоговением и верой мясо (без крови, не идоложертвенное и не удавленину) как не имеющего из-за этого вкушения надежды, да будет анафема.

(Апост. 51, 63; VI Всел. 67, Анкир. 14; Василия Велик. 86.)

Толкование

Апостол пророчествовал, что и об этом скажут приверженцы Евстафия, осуждающего тех, кто ест мясо. Ведь далее в вышеприведенном апостольском изречении сказано: Запрещающих употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением (1 Тим. 4:3). Поэтому настоящее правило предает анафеме осуждающих того, кто с благодарением и верой вкушает мясо (исключая кровь, идоложертвенное и удавленину), и утверждающих, что у него нет надежды на спасение из-за того, что он ест мясное.

Смотри также Апост. 51, 63.

Правило 3

Если кто-то будет под предлогом благочестия учить раба презирать господина, уклоняться от служения ему и не прислуживать своему господину с добрым расположением и всяким почтением, да будет анафема.

(Апост. 82; IV Всел. 4; VI Всел. 85; Карфаг. 73; Василия Велик. 40, 42.)

Толкование

Апостол говорит, обращаясь и к Тимофею: Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести... Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья; но тем более должны служить им (1 Тим. 6:1–2), и к Титу: Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем (Тит. 2:9). Поскольку апостол, повторяю, говорит так, а евстафиане учили противоположному, то настоящее правило, следуя апостольскому учению, анафематствует тех, которые учили рабов презирать своих хозяев и уклоняться от того, чтобы служить им со всякой любовью и уважением.

Прочти также Апост. 82.

Правило 4

Если кто-то не решается причащаться Святых Таин от женатого священника, потому что ему якобы не должно литургисать, да будет анафема.

(Апост. 5; VI Всел. 13, 48; Карфаг. 4, 33)

Толкование

Настоящее правило анафематствует евстафиан и всех прочих, которые не решаются причащаться Божественных Таин из рук женатого иерея и уклоняются от этого, утверждая, что из-за того, что он состоит в браке, ему не следует совершать литургию.

Прочти также Апост. 5.

Правило 5

Если кто-то будет учить тому, что домом Божиим и собранием в нем можно легко пренебрегать, да будет анафема.

(VI Всел. 80; Гангр. 20, 21; Сардик. 11, 12.)

Толкование

Настоящее правило анафематствует евстафиан, которые учили народ уклоняться от посещения церкви и пренебрегать собраниями в ней христиан под тем предлогом, что молиться можно в любом месте, ведь ап. Павел повелел нам молиться на всяком месте (см. 1 Тим. 2:8). Однако он сказал это не для того, чтобы мы не ходили в церкви, а для того, чтобы мы не ограничивали молитву одним только местом – Иерусалимом, как толкует Василий Великий (Слово о крещении. Вопрос 8). [109]

Смотри также VI Всел. 80.

Правило 6

Если кто-то будет устраивать частные собрания помимо Церкви и, пренебрегая Церковью, пожелает совершать церковные таинства и обряды без пресвитера, присутствующего по воле епископа, да будет анафема.

(Апост. 31; IV Всел. 18; VI Всел. 31, 34; Двукрат. 12, 13, 14, 15; Антиох. 5; Карфаг. 10, 11, 62.)

Толкование

Евстафиане, отдельно от общего собрания верных в Церкви, устраивали противозаконные частные собрания, а их пресвитеры, пренебрегая Церковью Божией, без воли и разрешения местного епископа священнодействовали обособленно. Поэтому настоящее правило предает анафеме их и подобных им, потому что они учиняют раскол.

Прочти также Апост. 31.

Правило 7

Если кто-то захочет принимать или раздавать церковные приношения плодов вне церкви, против воли епископа или того, кому они вверены, и захочет делать это без его согласия, да будет анафема.

(Апост. 38.)

Толкование

Кроме прочих несообразностей, какие творили евстафиане, они еще и брали плоды, которые по обычаю приносились в церкви, и разделяли их между собой, как будто святыню. Поэтому настоящее правило предает анафеме тех, кто принимает или раздает эти приношения без воли и позволения епископа или эконома, ведающего церковным имуществом [[110]].

Прочти также Апост. 38.

Правило 8

Если кто-нибудь будет раздавать или принимать плодоприношения без ведома епископа или того, кто поставлен распоряжаться делами благотворительности, то как раздающему, так и принимающему да будет анафема.

(Апост. 38.)

Толкование

Это правило имеет тот же смысл, что и предыдущее, поэтому толкования того правила достаточно для понимания настоящего.

Смотри также Апост. 38.

Правило 9

Если кто-то будет хранить девство или воздерживаться и удаляться от брака потому, что гнушается им [[111]], а не ради самой добродетели и святости девства, да будет анафема.

(Апост. 5, 51.)

Толкование

Девство и целомудрие прекрасны, но прекрасны тогда, когда их хранят ради самой добродетели и происходящего от них освящения. Если же кто-то сохраняет девство и целомудрие не ради этого, а потому, что гнушается браком как нечистым и оскверненным (так считали евстафиане), то настоящее правило такого анафематствует.

Смотри также Апост. 5, 51.

Правило 10

Если кто-то из девствующих ради Господа станет превозноситься над состоящими в браке, да будет анафема.

Толкование

Это правило анафематствует тех, которые хотя и хранят девство по любви к Господу, однако презирают состоящих в законном браке, как вели себя евстафиане.

Смотри Апост. 5, 51.

Правило 11

Если кто-то будет презирать тех, кто по вере устраивает агапы и в честь Господа созывает братьев, и не захочет принимать приглашения, потому что ни во что не ставит это дело, да будет анафема.

(VI Всел. 74; Лаодик. 27; Карфаг. 49.)

Толкование

У христиан того времени был обычай после причащения Святых Таин, ради братской любви, устраивать агапы, т. е. трапезы, и в честь Господа созывать бедных братьев для угощения. Поэтому настоящее правило анафематствует тех, кто не хочет ходить на такие трапезы (которые устраиваются, конечно, не с каким-то несообразным намерением, а в честь Господа, ради веры в Него и из любви к нищим братьям, притом не внутри церкви, ибо это запрещено, а вне церкви) и с высокомерием осуждает и уничижает их. Такими, как известно, были и евстафиане.

Прочти также VI Всел. 74.

Правило 12

Если кто-нибудь из мужей ради мнимого подвижничества будет носить грубую верхнюю одежду и, как будто он становится от этого праведным, осуждать тех, которые с благоговением носят виры [112] и одеваются в одежду общепринятую и обычную, да будет анафема.

(VI Всел. 27; VII Всел. 16; Гангр. 21.)

Толкование

Ко всему прочему евстафиане также учили своих последователей носить изорванную и нищенскую верхнюю одежду, не ради истинного, но ради лицемерного подвижничества, чтобы, представляясь благодаря этой одежде святыми и праведными, они пользовались похвалой у многих. Евстафиане также учили осуждать тех, которые с благоговением и страхом Божиим (т. е. не ради хвастовства перед теми, у кого нет такой одежды, и не ради плотской любви или роскошного украшения тела) носят виры [[113]] и вообще одеваются так, как принято и для всех привычно. Поэтому настоящее правило анафематствует евстафиан и подобных им за то, что они превозносятся над братьями.

Смотри также VI Всел. 27.

Правило 13

Если женщина ради мнимого подвижничества переменит одежду и вместо обычной женской одежды наденет мужскую, да будет анафема.

(VI Всел. 62.)

Толкование

Многие женщины, научившись от евстафиан, снимали обычную приличествующую женщинам одежду и надевали мужскую, полагая, вероятно, что от этого они станут праведными и святыми. Поэтому настоящее правило анафематствует тех женщин, которые делают это ради мнимого и лицемерного, а не ради истинного подвижничества [[114]].

Смотри VI Всел. 62.

Правило 14

Если женщина оставит мужа и захочет жить уединенно из-за того, что гнушается браком, да будет анафема.

(Апост. 5:51; VI Всел. 13; Гангр. 21.)

Толкование

Это также соответствовало учению евстафиан: они учили женщин оставлять своих мужей и, наоборот, мужей – оставлять своих жен и удаляться от них из-за отвращения к браку. Поэтому настоящее правило поступающих так предает анафеме [[115]].

Смотри также Апост. 5, 51.

Правило 15

Если кто-то бросит своих детей и не будет их воспитывать и приводить, насколько от него зависит, к подобающему благочестию, но под предлогом подвижничества станет нерадеть о них, да будет анафема.

(Карфаг. 42.)

Толкование

Если неразумные животные, даже хищники и львы, заботятся о своих детенышах, насколько более должны иметь попечение о своих детях разумные люди? Поэтому и божественный Павел в одном месте говорит: Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного (1 Тим. 5:8). А в другом месте: Отцы, воспитывайте детей ваших в учении и наставлении Господнем (Еф. 6:4). И еще говорит о вдове: «Если она воспитала детей» [116] – и о старицах, чтобы они учили молодых любить мужей, любить детей (Тит. 2:4). Но еретик Евстафий и его приверженцы, не внимая этим апостольским заповедям, учили родителей отказываться от своих детей и предаваться подвижничеству. Поэтому настоящее правило анафематствует тех родителей, которые отказываются от своих детей, не воспитывают их и не учат благочестию и добродетели.

А правило Карфаг. 42 определяет, чтобы никакой клирик не предоставлял своим детям полной свободы до тех пор, пока полностью не удостоверится в том, что и нрав их добрый, и возраст такой, что они способны рассуждать о том, как должно действовать.

Смотри также примеч. к Двукрат. 6.

Правило 16

Если дети под предлогом благочестия оставят родителей, в особенности верующих, и не будут воздавать родителям подобающей чести, да будет анафема. Впрочем, благочестие да будет предпочитаемо.

Толкование

Не только родители обязаны заботиться о своих детях, но и дети о родителях, которым они и должны воздавать подобающую честь. Воздавать честь – значит еще и покоить их старость и содержать их, когда они немощны по старости и испытывают нужду. Словами «в особенности верующих» настоящее правило утверждает, что дети не должны уходить даже от родителей неверующих или еретиков, если те не склоняют их к неверию и ереси. Поэтому оно и анафематствует тех детей, которые под предлогом благочестия и добродетели оставляют своих родителей без попечения и не почитают их или не покоят их старость. Однако если родители – неверующие или еретики – склоняют своих детей к неверию и ереси или, хоть и верующие, препятствуют им в добродетельной жизни по Христу и склоняют их к чему-либо душевредному и непристойному [[117]], тогда дети должны плотским родителям предпочитать благочестие и добродетель. Иначе говоря, в таком случае детям следует без ненависти покинуть их и жить отдельно.

Смотри также примеч. к Двукрат. 6 и VI Всел. 20.

Правило 17

Если женщина ради мнимого подвижничества будет стричь волосы, которые Бог дал ей в напоминание о подчиненности, то ей, как нарушающей повеление подчиняться, да будет анафема.

Толкование

Павел, обращаясь к коринфянам, говорит: Жене глава – муж (1 Кор. 11:3) (потому что Ева взята от Адама и он стал ее началом), и далее: «Если женщина не покрывает голову, пусть стрижет и волосы. А если жене стыдно быть остриженной или обритой, тогда пусть покрывает голову» (см. 1 Кор. 11:6). И еще: «Если жена отращивает волосы, для нее это – слава и честь» (см. 1 Кор. 11:15). Евстафий же и его последователи учили женщин стричь волосы и говорили, будто таким образом те поступают благочестиво и добродетельно. Безрассудные, они не понимали, что это их учение противоречит самой природе, которая считает волосы настолько подходящими женщинам, что никогда ни одну женщину не делала лысой, как делала некоторых мужчин. Поэтому настоящее правило анафематствует женщину, которая ради мнимого и лицемерного подвижничества стрижет волосы, данные ей Богом в напоминание о том, что она подчинена мужу. Ведь таким поступком она нарушает и преступает повеление подчиняться [[118]]. Все эти рассуждения отцы позаимствовали у ап. Павла, который говорит, что жена должна иметь на голове своей знак власти над нею, [119] т. е. знак власти мужа над ней и знак подчиненности ему. Таким знаком является как естественный покров из волос, так и внешний покров – головные платки.

Правило 18

Если кто-то ради мнимого подвижничества будет поститься в воскресенье, да будет анафема.

(Апост. 64.)

Толкование

Евстафиане постились даже по воскресеньям и других учили так поститься [[120]], что недопустимо, потому что в этот день Господь воскрес и совоскресил с Собой человеческую природу. По этой причине нам, скорее, должно радоваться и благодарить Бога, а не поститься, как в постные дни, потому что пост – знак печали и сокрушения, а не радости. Поэтому настоящее правило анафематствует того, кто ради мнимого и лицемерного подвижничества постится в воскресенье.

Прочти также Апост. 64.

Правило 19

Если кто-то из подвижников, не будучи вынужден телесной болезнью, станет с надмением нарушать установленные преданием для всех и соблюдаемые Церковью посты, потому что в нем утвердился (ἀποκυροῦντος) [[121]] помысл о совершенстве, да будет анафема.

(Апост. 69.)

Толкование

Евстафиане всё делали вопреки божественным правилам и преданиям: в воскресенья и дни разрешения от поста они постились, а в постные дни разрешали пост. Поэтому настоящее правило анафематствует их и всех тех, которые, гордясь тем, что они якобы стали совершенными, без нужды и не из-за тяжелой телесной болезни нарушают посты, установленные по преданию для всех и соблюдаемые всеми вообще христианами. А слова «потому что в нем таится (ὑποικουροῦντος) помысл о совершенстве» означают, что эти люди нарушают посты по той причине, что в их сердце есть такой помысел и убеждение, будто они достигли совершенства и потому впредь в посте не нуждаются, как мы сказали. Такого мнения придерживались и евстафиане, и мессалиане, и еретики богомилы. Или же эти слова можно понимать иначе: они упраздняют и нарушают посты с помыслом презрения.

Прочти также толкование Апост. 69.

Правило 20

Если кто-то осуждает собрания в честь мучеников или совершаемые на них службы, а также дни памяти мучеников, потому что возгордился и гнушается ими, да будет анафема.

(VI Всел. 80; Гангр. 5, 21; Сардик. 11, 12.)

Толкование

Учение евстафиан, помимо всего прочего, заключалось и в том, что они презирали те места и храмы, где покоились святые мощи мучеников, осуждали службы и собрания верующих, которые проходили там, и гнушались ими. Поэтому настоящее правило анафематствует евстафиан и подобных им, а именно тех, которые по гордости считают мерзкими и отвратительными дни памяти мучеников и происходящие в эти дни торжественные собрания верующих. Ведь они совершаются во славу Бога, Владыки мучеников, и во славу самих святых мучеников.

Прочти также VI Всел. 80.

Правило 21

Это мы пишем, чтобы отвергнуть не тех, которые хотят подвизаться в Церкви Божией согласно Писаниям, но тех, которые делают подвижничество поводом для гордости, возносятся над живущими проще их и вводят новшества вопреки Писаниям и церковным правилам. Итак, мы и девством, соединенным со смиренномудрием, восхищаемся, и воздержание, соблюдаемое со святыней и благочестием, приемлем, и удаление от мирских попечений, совершаемое со смиренномудрием, одобряем, и честное супружество уважаем, и богатство, сопряженное со справедливостью и благотворительностью, не презираем, и скромность и простоту одежд, служащих лишь для попечения о теле, хвалим, от излишеств же и роскошества в одежде отвращаемся, и дома́ Божии почитаем, и в бывающих там собраниях, как святых и полезных, охотно участвуем, не потому, что заключаем благочестие в домах, но потому, что почитаем всякое место, устроенное во имя Божие, и собрание в Церкви Божией как служащее на общую пользу одобряем, и щедрые благодеяния братьев, которые они, согласно преданиям, оказывают нищим через Церковь, ублажаем, и, коротко сказать, желаем, чтобы в Церкви было все, преподанное Божественными Писаниями и апостольскими преданиями.

(Апост. 51, 53; VI Всел. 27, 80; VII Всел. 16; Гангр. 5, 20.)

Толкование

Поскольку отцы настоящего Собора запретили многое из того, что представляется добродетелью, например: сохранять девство, отвращаясь от брака, не поститься в дни разрешения от поста и т. п., то теперь, в этом последнем своем правиле, они говорят в оправдание: «Мы вынесли эти определения не для того, чтобы препятствовать тем христианам, которые желают проводить подвижническую жизнь в Боге согласно правилам и Божественным Писаниям, но для того, чтобы исправить тех, которые берут на себя подвиг с гордостью, превозносятся над другими и привносят нечто новое в церковные правила. Ведь мы и девство хвалим, если оно соединено со смиренномудрием, и воздержание, соблюдаемое со смирением, и честной брак уважаем, и богатство, совмещенное со справедливостью и милосердием, не презираем [[122]]. Бедную одежду, которую носят не для украшения, а лишь ради необходимого попечения о теле, восхваляем, а мягкую и предназначенную для украшения отвергаем и ненавидим. Церкви Божии и бывающие в них собрания верующих как святые и душеполезные одобряем – не потому, что мы ограничиваем ими все благочестие и поклонение Богу, но потому, что почитаем храмы, построенные во имя Бога во всяком месте. И изобильные благодеяния и милостыни, подаваемые нищим братьям через Церковь согласно отеческим преданиям, ублажаем. Одним словом, мы молим и просим Бога о том, чтобы в Его Церкви и в Его христианах оставалось действенным все то, что установлено Божественными Писаниями и апостольскими преданиями».

Прочти также Апост. 51, VI Всел. 27, 80 и примеч. к Апост. 51.

Об Антиохийском Поместном соборе

Предисловие

Созванный Антиохийский Поместный собор [[123]] состоялся в правление Констанция (сына Константина Великого) и в его присутствии в Антиохии Сирийской [[124]] в 341 г. [[125]] На нем собрались, согласно Сократу (Церковная история. Кн. 2, гл. 8), 90 отцов, [126] согласно Созомену (кн. 3, гл. 5) [127] – 97, а согласно Феофану [128] – 120, под руководством Евсевия, вначале епископа Беритского, затем Никомидийского, а из Никомидийского ставшего епископом Константинопольским. Антиохийским епископом был тогда Плакот. [129] Юлий Римский, равно как и Максим Иерусалимский, на этом Соборе не присутствовали ни сами, ни в лице представителей.

Итак, этот Собор издал настоящие 25 правил, которые необходимы для церковного благочиния и порядка. Большинство из них не только по смыслу согласуются с апостольскими правилами (см. предисловие к апостольским правилам), но и содержат те же самые выражения. Кроме того, они косвенно подтверждаются правилами IV Всел. 1 (впрочем, этот Собор в 4-м деянии приводит правила Антиох. 4 и 5 дословно, как мы скажем) и VII Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2. Благодаря этому подтверждению они некоторым образом получают силу правил Вселенских соборов [[130]].

Правило 1

Все дерзающие нарушать определение святого великого Собора, собранного в Никее в присутствии благочестивейшего и боголюбезнейшего императора Константина, о святом празднике спасительной Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, если продолжат с еще бо́льшим упорством противиться добрым установлениям. И это пусть будет сказано о мирянах.

Если же кто-либо из предстоятелей Церкви – епископ, или пресвитер, или диакон – после настоящего определения дерзнет обособляться от прочих и совершать Пасху с иудеями, что совращает людей и возмущает Церкви, такому святой Собор судил с этого времени быть чуждым Церкви как виновному не только в собственном грехе, но и в растлении и развращении многих. И Собор отрешает от служения не только таких, но и дерзающих находиться в общении с ними после их извержения. Изверженные же лишаются и внешней чести, которой пользуется святое звание и Божие священство.

Толкование

Настоящее правило отлучает тех мирян, которые преступают установление [[131]] и определение о празднике Пасхи, изданное I Вселенским собором в присутствии Константина Великого (именно определение о том, что Пасха должна праздноваться после равноденствия и не одновременно с иудеями), и не просто преступают его, но и с упорством ему противятся. А епископов, пресвитеров и диаконов, которые преступят это определение, приводя в смятение Церковь, и дерзнут отпраздновать Пасху вместе с иудеями, правило извергает и отрешает как от всякого священнического священнодействия, совершаемого внутри алтаря, так и от всяких иных внешних почестей, подобающих священнослужителям (т. е. права именоваться священнослужителями, сидеть вместе с иереями и, кратко сказать, от права совершать действия вне алтаря [[132]], по Вальсамону, о чем см. Анкир. 1, 2 и Неокесар. 9), поскольку такие и самим себе повредили этим нарушением, и других побудили преступить определение. Правило извергает не только таких нарушителей из числа священнослужителей, но и священнослужителей, вступивших с ними в общение.

Смотри также Апост. 7.

Правило 2

Всех входящих в церковь и слушающих Священные Писания, но в нарушение порядка не участвующих в молитве с народом или уклоняющихся от причащения Евхаристии, до́лжно отлучать от Церкви до тех пор, пока не будут в состоянии, исповедавшись, принеся плоды покаяния и испросив прощения, получить его. Да не будет же позволено иметь общение с отлученными и принимать в одной церкви тех, которых не принимают в собрании другой церкви. Если же кто-либо из епископов, или пресвитеров, или диаконов, или кто-либо из клира будет в общении с отлученными, то да будет и сам вне общения как нарушающий церковное правило.

Толкование

Согласно с Апост. 9 определяет и настоящее правило. Ибо оно говорит, что следует отлучать от Церкви тех христиан, которые идут в церковь на Божественную литургию и слушают Писания, но не молятся вместе с верными или уклоняются от Божественного причащения, т. е. не причащаются, не по уважительной причине, но в нарушение порядка. Не потому, что ненавидят Божественное причащение и гнушаются им, – прочь такую мысль! (ведь если бы они отвращались от него по этой причине, то были бы не только осуждены на отлучение, но и преданы совершенной анафеме), – но потому, что избегают его под предлогом смирения и благоговения. Это отцы назвали уклонением, согласно превосходному Зонаре. Таких отлучают до тех пор, пока они не покаются и не испросят прощения [[133]]. Поскольку же правило упомянуло об отлучении, то оно определяет и следующее: никому не позволяется ни молиться в доме с отлученными от Церкви, будь то клирики или миряне, ни принимать их в Церковь. А тот епископ, или пресвитер, или диакон, который вступит в общение с такими отлученными или в доме, или в церкви, должен быть и сам отлучен от прочих, потому что этим общением он нарушает и преступает церковные правила, выносящие определения об этом. Имеются в виду Апост. 10, 11. Их и прочти вместе с Апост. 9.

Правило 3

Если пресвитер, или диакон, или вообще кто-либо из священного чина, оставив свою епископскую область (παροικίαν), перейдет в другую, а потом, совсем переселившись, покусится остаться на жительство в другой епископской области на долгое время, то такому не дозволяется более служить, в особенности если он не повинуется собственному епископу, который зовет его и убеждает возвратиться в свою епископскую область. Если же будет и упорствовать в бесчинии, то должен быть окончательно отрешен от служения без возможности восстановления. Если же другой епископ примет изверженного по этой причине, то и его общий Собор подвергает епитимиям как нарушителя церковных постановлений.

Толкование

Настоящее правило определяет: тот пресвитер, или диакон, или какой-либо другой священнослужитель и клирик, который оставит церковь, куда рукоположен, перейдет в церковь другой епископской области и долгое время проживет там, должен быть отстранен от служения и более не может служить, особенно если его собственный архиерей призывал его вернуться, а он не послушался. Если же он будет оставаться непреклонным в своем бесчинии, то должен быть и совершенно отрешен от служения, т. е. от любого священнодействия, чтобы с этих пор у него не было возможности и надежды оправдаться. Если же его, изверженного по этой причине, примет архиерей другой епископской области, то и он должен получать подобающую епитимию от общего епархиального Собора как нарушитель церковных правил, т. е. Апост. 15, 16, которые прочти.

Правило 4

Если епископ, изверженный Собором, или пресвитер, или диакон [[134]], изверженный своим епископом, дерзнет совершить какое-либо служение, – епископ ли по прежнему своему обычаю, или пресвитер, или диакон, – то ему уже не остается надежды ни восстановиться на другом Соборе, ни оправдаться. Кроме того, всех состоящих в общении с ними следует отлучать от Церкви, особенно если они, зная решение, вынесенное против вышеуказанных лиц, дерзнут иметь с ними общение.

Толкование

Настоящее правило определяет: если архиерей, изверженный Собором, или пресвитер, или диакон, изверженный своим епископом, дерзнет после извержения совершить какое-либо священнодействие по прежнему обыкновению (архиерей – архиерейское, пресвитер – пресвитерское, диакон – диаконское), до того как решение о них будет рассмотрено в другом, более высоком церковном суде, то они впредь не могут надеяться на оправдание на другом Соборе и получить возможность защититься, поскольку сами обратили против себя всякое решение Собора, не покорившись соборному решению об извержении, согласно Карфаг. 37. Кроме того, все вступившие в общение с изверженными, если они знали об их извержении, должны быть отлучены от Церкви [[135]]. Смотри также Апост. 28.

Правило 5

Если пресвитер или диакон, презрев своего епископа, отделился от Церкви, начал устраивать частные собрания, поставил жертвенник, и при этом, когда его призвал епископ, не покорился ему и не захотел повиноваться и слушаться, хотя епископ призывал его и единожды, и дважды [[136]], то такой да будет извержен совершенно и более уже не может ни быть допущенным до служения, ни пользоваться своей честью. Если же он будет упорно возмущать Церковь и производить в ней беспорядки, то исправлять его с помощью внешней власти как бунтовщика.

(Апост. 31; IV Всел. 18; VI Всел. 31, 34; Двукрат. 13–15; Карфаг. 10, 11.)

Толкование

Настоящее правило составлено на основании правила Апост. 31 и определяет, что если пресвитер или диакон, презрев своего архиерея и отделившись от Церкви, станет служить отдельно и не захочет послушаться архиерея, который призывал его дважды и трижды (о чем см. Апост. 74), и прийти к нему, чтобы изложить обстоятельства, оправдывающие его, и примириться, то такой должен быть совершенно извержен и уже не может пользоваться честью священства. Если же он и после извержения не прекращает возмущать архиерея и Церковь, то его должно вразумлять с помощью внешней власти правителей [[137]]. Из этого правила сделай также вывод о том, что епископам запрещено самим наказывать непокорных тюремным заключением и палками, но дозволено наказывать только церковными епитимиями. А если непокорные не слушаются, тогда уже следует передавать их в руки правителей для вразумления.

Смотри Апост. 31.

Правило 6

Если кто-либо был отлучен своим епископом, то другие должны принимать его не прежде, чем он будет принят своим епископом. Или же тогда, когда соберется Собор и он, выступив, оправдается и убедит Собор принять о нем другое решение. Это определение относится также к мирянам, пресвитерам, диаконам и всем состоящим в клире.

(Апост. 32; I Всел. 5; Константинопол. 879 г. 1; Сардик. 14; Карфаг. 11, 37, 141.)

Толкование

Согласно настоящему правилу того пресвитера, или диакона, или клирика, или мирянина, который будет отлучен своим епископом, не должен принимать в общение другой епископ, но может принять только отлучивший. Исключение составляет тот случай, когда отлученный предстанет перед Собором и убедит его вынести другое решение по поводу отлучения, которому подвергся.

Смотри также Апост. 32.

Правило 7

Никого из пришлых не принимать без мирных грамот.

(Апост. 12.)

Толкование

Настоящее правило предписывает архиерею никогда не принимать пришлого клирика, если у него нет мирной, т. е. отпустительной, грамоты от своего архиерея, о чем смотри примеч. к Апост. 12.

Правило 8

Даже сельским пресвитерам не дозволяется отправлять канонические послания, кроме того случая, когда они посылают письма соседним епископам. Но безукоризненные хорепископы могут давать мирные грамоты.

(Апост. 12; I Всел. 8.)

Толкование

Настоящее правило запрещает пресвитерам сел или небольших городов, в которых нечасто бывает епископ, т. е. протопопам сел, по Вальсамону, а иначе хорепископам, давать канонические, или представительные, грамоты. Они могут отправлять послания только соседним епископам, а не дальним. Только архиереям принадлежит право отправлять послания архиереям дальних областей и давать представительные письма – с тем чтобы можно было лучше проверить лиц, которым эти письма будут выданы. А сами хорепископы, если против них не было обвинений и их имя не опорочено, дают просителям мирные, или отпустительные, грамоты, о которых смотри в примеч. к I Всел. 8.

Смотри также примеч. к Апост. 12.

Правило 9

Епископам каждой митрополичьей области подобает знать первенствующего в митрополии епископа, и он должен брать на себя [[138]] попечение о всей области, так как в митрополию отовсюду стекаются все, имеющие дела. Поэтому решено, чтобы он по чести имел преимущество и чтобы прочие епископы не делали без него ничего превышающего их власть, по древнему утвердившемуся правилу отцов наших, кроме того только, что касается области каждого из них и подчиненных ей мест. Ибо каждому епископу подобает иметь власть в своей епископской области, управлять ею с необходимой каждому осмотрительностью и иметь попечение о всей местности, подвластной его городу, чтобы и рукополагать пресвитеров и диаконов, и все дела разбирать с рассуждением, более же этого ничего не пытаться делать без епископа митрополии, как и последнему – без согласия прочих епископов.

(Апост. 34.)

Толкование

Настоящее правило почти одинаково с Апост. 34 и в выражениях, и по смыслу: оно учит также, что епископам каждой митрополичьей области подобает признавать митрополита области первым среди них и без его согласия не делать никакого дела (равно как и он не должен делать что-либо без их согласия), кроме тех дел, которые относятся к их епископским областям, т. е. кроме хиротоний пресвитеров, диаконов и остальных клириков, управления церквами и пр. Об этом смотри упомянутое апостольское правило.

Правило 10

Святой Собор решил, чтобы находящиеся в малых городах или селах, или (ἤ τούς) [[139]] так называемые хорепископы, хотя бы и приняли рукоположение во епископов, знали свою меру и, управляя подчиненными им церквами, ограничивались заботой и попечением о них, поставляли чтецов, иподиаконов и заклинателей и, довольствуясь производством только в эти чины, ни во пресвитера, ни во диакона не дерзали рукополагать без епископа города, которому подчиняется сам хорепископ и его область. Если же кто-либо дерзнет нарушить это определение, да будет извержен и лишен той чести, которой пользуется. Хорепископа же да поставляет епископ города, которому подчинена его область.

(I Всел. 8.)

Толкование

Настоящее правило предписывает хорепископам сел и малых городов, даже если они приняли хиротонию во епископа, тем не менее не выходить за рамки своих прав, управлять только подчиненными им церквами и рукополагать только чтецов, иподиаконов и заклинателей, т. е. оглашателей [[140]], но не иереев и диаконов, без позволения городского епископа, которым они поставлены и которому подчиняются и они сами, и их местность. Если же они преступят это определение, должны быть извержены.

Смотри примеч. к I Всел. 8.

Правило 11

Если епископ, или пресвитер, или вообще кто-либо из клира без согласия епископов митрополичьей области, а особенно митрополита, и без грамот от них осмелится отправиться к императору, да будет отлучен и лишен не только общения, но и достоинства, какое он имел, так как дерзнул вопреки закону Церкви утруждать слух боголюбезнейшего императора нашего. Если же настоятельная необходимость побуждает обратиться к императору, то должно делать это после рассмотрения и с согласия пребывающего в митрополии епископа митрополичьей области или находящихся в ней епископов, притом пусть обращающийся к императору будет снабжен грамотами от них.

(Сардик. 7–9, 20; Карфаг. 117.)

Толкование

Настоящее правило запрещает епископу, иерею или клирику являться к императору и беспокоить его личными просьбами без великой нужды. Даже в случае необходимости следует прежде посоветоваться об этом со своим митрополитом и епископами митрополичьей области и затем получить от них грамоты для императора с указанием и митрополичьей области, из которой происходит проситель, и нужды, ради которой он отправляется к императору. Если же кто-либо дерзнет преступить это определение, да будет отлучен и извержен.

Согласование

Подобным образом и правило Сардик. 7 запрещает епископам являться в военный стан императора, чтобы добиваться должностей для своих друзей, исключая только те случаи, если император призовет их своими грамотами или если они хотят помочь вдовам и нищим, или каким-либо угнетаемым, или осужденным на изгнание, или другим, имеющим подобные нужды. Однако и тогда, ради того чтобы епископ не подвергся порицанию, ему следует не самому отправляться, но посылать к императору своего диакона с письмами, согласно Сардик. 8. А правило Сардик. 9 определяет, что если епископ ради вышеуказанных нужд нищих посылает просительные письма епископу той митрополичьей области, в которой находится император, то эти письма должен прежде проверить митрополит первого епископа и, если они обоснованы, послать их епископу-адресату. Кроме того, если у епископа есть знакомые при дворе, ему разрешается просить их через своего диакона о содействии в его обоснованных и вызванных необходимостью прошениях. А присланных в Рим должен посылать ко двору епископ Рима, как это определяет Карфаг. 117, ибо тогда император находился в Риме; так же и отправлявшиеся в Константинополь являлись к императору при посредничестве патриарха, согласно примеч. к IV Всел. 28.

Правило 20 того же Сардикийского собора говорит, что если архиерея не звали, но он идет к императору, чтобы показать себя или обратиться с какими-то прошениями, то архиереи тех мест не должны подписывать его грамот и даже вступать с ним в общение.

Правило 12

Если пресвитер или диакон, изверженный своим епископом, или даже епископ, изверженный Собором, решится утруждать слух императора, тогда ему должно обращаться к большему Собору епископов, предлагать то, что он считает справедливым, большему числу епископов и принимать их исследование и решение. Если же, проявив пренебрежение к ним, он будет беспокоить императора, да не будет удостоен никакого снисхождения, да не имеет ни возможности оправдаться, ни надежды на восстановление.

(II Всел. 6; IV Всел. 17; Карфаг. 115.)

Толкование

Из настоящего правила явствует, что если изверженный Собором епископ или изверженный архиереем пресвитер или диакон считает, что с ним обошлись несправедливо, то ему позволяется обжаловать решение на большем суде епископов, как мы сказали в примеч. к Антиох. 4. Данное правило прибавляет, что если такие изверженные пренебрегут судом епископов и дерзнут беспокоить этим императора, прося его разобрать их дело, то им нет извинения и они не должны надеяться когда-либо быть оправданными. А правило Карфаг. 115 говорит, что если кто-либо попросит императора о том, чтобы решение о нем по императорскому повелению было рассмотрено епископами, это ему не возбраняется. Смотри II Всел. 6, IV Всел. 17.

Правило 13

Никакой епископ да не дерзает переходить из одной области в другую и рукополагать кого-либо в церкви с назначением его на служение, даже если с ним согласны другие епископы, разве только он прибудет по приглашению, изложенному в грамотах от митрополита и с ним епископов того места, в которое он направляется. Если же, не будучи никем призван, он бесчинно пойдет для возложения рук на кого-либо и устроения не касающихся его церковных дел, то сделанное им да не будет иметь силы и сам он за свое бесчиние и безрассудное начинание да понесет подобающее наказание: будет немедленно извержен святым Собором.

(Апост. 35; II Всел. 2; III Всел. 8; VI Всел. 20; Антиох. 22; Сардик. 3, 11, 12.)

Толкование

Различные правила запрещают епископу ходить в другую митрополичью область и рукополагать или совершать там какое-то другое епископское действие, как запрещает это и настоящее правило, говоря, что он должен это делать только тогда, когда его пригласят грамотами митрополит и епископы той митрополичьей области, в которую он отправляется. А если он придет без приглашения, то те священнодействия, которые будут им совершены, должны считаться не имеющими силы, будь то хиротонии [[141]] или что-либо другое, а сам он в наказание за свое бесчиние должен быть извержен.

Смотри также Апост. 35.

Правило 14

Если епископа будут судить по каким-либо обвинениям, и относительно него возникнет разногласие между епископами митрополичьей области: одни будут провозглашать судимого невиновным, а другие виновным, – то с целью прекратить всякий спор святой Собор решил, чтобы епископ митрополии призывал из ближней митрополичьей области других епископов, которые произведут суд и разрешат спор, чтобы утвердить свое постановление вместе с епископами этой митрополичьей области.

Толкование

Если в то время, когда епископа судят по каким-то обвинениям другие епископы митрополичьей области, последние не все будут согласны между собой, но одни будут осуждать его, а другие оправдывать, тогда, – определяет настоящее правило, – для того чтобы разрешить всякое сомнение, митрополиту области следует призвать из расположенной поблизости чужой митрополичьей области еще и других епископов, чтобы они вместе с епископами из области обвиняемого рассмотрели сомнительный вопрос и утвердили справедливое решение.

Прочти также Антиох. 4; Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9, 17.

Правило 15

Если епископа, обвиненного в некоторых проступках, будут судить все епископы митрополичьей области и все они согласно вынесут против него одно суждение, то такого другие епископы пусть уже не судят, но пусть пребывает твердым согласное решение епископов митрополичьей области.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9, 17.)

Толкование

Если, однако, епископа, обвиненного в проступках, будут судить все епископы митрополичьей области и все они единогласно вынесут какое-либо решение против него, то такой, по настоящему правилу, более не может быть судим другими епископами, но должно оставаться твердым единогласное решение епископов о нем. Ведь их согласие показывает, что его извержение справедливо. А Зонара говорит, что даже если все епископы митрополичьей области участвуют в суде, но не выносят единогласного решения, то подсудимый может перенести разбирательство на другой, больший суд епископов [[142]], о чем мы сказали в примеч. к Антиох. 4.

Смотри также Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9, 17.

Правило 16

Если праздный епископ, вторгнувшись в праздную Церковь, захватит престол без согласия полного Собора, то да будет изгнан, даже если весь народ, который он похитил, избрал его. Полный же Собор есть тот, на котором присутствует и епископ митрополии.

(Апост. 14.)

Толкование

Праздный епископ – это епископ, не имеющий Церкви или потому, что он не принят из-за недоброжелательства жителей его епископской области (а не его собственной порочности), согласно Апост. 36, или потому, что его область находится в руках варваров и язычников, согласно VI Всел. 37 [[143]]. А праздная Церковь – это Церковь, по каким-либо обстоятельствам не имеющая епископа. Итак, если праздный епископ отправится в праздную епископскую область и захватит ее престол, а не получит ее от полного Собора, а именно Собора, на котором присутствует митрополит области, то, по определению настоящего правила, он, даже если народ этой епископской области желает иметь его епископом, должен быть изгнан из нее, потому что получил ее хищнически и корыстолюбиво [[144]].

Смотри также Апост. 14.

Правило 17

Если епископ, получив епископскую хиротонию и назначение быть предстоятелем народа, не примет служения и не согласится пойти во врученную ему Церковь, то да будет чужд общения, пока не примет служения по принуждению или пока полный Собор епископов митрополичьей области не вынесет о нем определение.

(Апост. 36.)

Толкование

Если кого-либо через священнодействие посвящения рукоположат во епископа некой епископской области, а он не согласится отправиться в доверенную ему область, то, определяет настоящее правило, такой должен быть отлучен от общения с соепископами до тех пор, пока не согласится пойти, или пока полный Собор в присутствии митрополита не вынесет должного определения. Ведь может случиться, что Собор примет его и разрешит от епитимий, лишения общения, потому что он представит Собору уважительные причины [[145]].

Прочти также Апост. 36.

Правило 18

Если епископ, рукоположенный в епископскую область, не пойдет в ту область, в которую рукоположен, не по своей вине, но или из-за отказа народа, или по другой причине, от него не зависящей, то такой пусть участвует и в чести, и в служении, только не вмешивается в дела той Церкви, в которой его приняли в собрание. Пусть он ожидает того, что определит полный Собор митрополичьей области, который рассудит возникшее дело.

(Апост. 36.)

Толкование

Предыдущее и настоящее правила имеют почти одинаковое содержание с 36-м апостольским правилом. Настоящее правило говорит, что если рукоположенный епископ не идет в свою епископскую область не по собственной вине, делающей его достойным осуждения, но или из-за бесчиния народа, или по другой внешней причине, то он должен и честью архиерея пользоваться, и священнодействия, приличествующие архиерею, совершать, только не должен вносить соблазны и нестроения в чужие епископские области, в которые он отправится (ведь без согласия местного архиерея он не может ни учить, ни священнодействовать, ни рукополагать, ни присваивать доходы местной Церкви). Ему следует ожидать, пока полный Собор (с митрополитом) не определит для него обеспечения и средств к существованию.

Смотри Апост. 36.

Правило 19

В епископы не рукополагать без Собора и в отсутствие областного митрополита. Но и в том случае, когда он присутствует, лучше, чтобы с ним были и все сослужители этой митрополичьей области, причем митрополиту следует созывать их посланием. И если соберутся все, это лучше; если же это затруднительно, то во всяком случае необходимо, чтобы бо́льшая часть присутствовала или изъявила свое согласие грамотами, и таким образом, в присутствии большинства или по его решению, совершалось поставление. Если же совершается по-иному, вопреки этому определению, то рукоположение да не имеет никакой силы. Но если поставление совершится в соответствии с этим правилом, а некоторые по любопрению станут противоречить, то пусть возобладает мнение большинства.

(Апост. 1; I Всел. 4, 6.)

Толкование

Это правило мало отличается от правила I Всел. 4: настоящее правило, как и то, говорит, что никакого епископа не должно выбирать или рукополагать в отсутствие митрополита области. Когда же митрополит присутствует, он должен созвать грамотами и остальных епископов, и лучше если они придут все, а если собраться всем затруднительно, то необходимо по крайней мере присутствие большинства. И если большая часть епископов не присутствует лично, пусть выразит свое согласие с хиротонией посредством грамот. Если же хиротония совершится иным образом, то пусть не имеет никакой силы, т. е. будет недействительна. Однако если выборы совершатся именно так, при согласии большинства, но некоторые из епископов будут возражать, не по какой-то уважительной причине, но по склонности к спорам и упрямству, то мнение этих отдельных епископов не имеет силы, а выбор большинства имеет действие и силу, как говорит об этом и I Всел. 6.

Смотри также Апост. 1; I Всел. 4.

Правило 20

Ради церковных нужд и разрешения несогласий признано за благо, чтобы Соборы епископов в каждой митрополичьей области проходили дважды в год. В первый раз после третьей седмицы праздника Пасхи, так чтобы Собор состоялся на четвертой седмице Пятидесятницы. Епископам митрополичьей области напоминает об этом митрополит. Второй же Собор пусть проходит в октябрьские иды, т. е. в десятый день иперверетея. Решено также, чтобы на эти Соборы приходили пресвитеры, диаконы и все те, которые считают, что с ними поступили несправедливо, и чтобы Собор решал их дела. Но никому не позволяется сходиться самим по себе, без епископов, которым вверены митрополии.

(Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Лаодик. 40; Карфаг. 26, 60, 61, 81, 84, 85, 104.)

Толкование

И это правило мало отличается от Апост. 37: оно определяет, что полезно проводить Соборы епископов в каждой митрополичьей области дважды в год, для того чтобы разрешать несогласия и текущие церковные вопросы. Один Собор – на 4-й седмице Пятидесятницы после Пасхи, а другой – во время октябрьских ид (о них см. примеч. к VI Всел. 62), т. е. к 10-му числу. На этих Соборах все те, с кем поступили несправедливо, должны собираться для того, чтобы представить на рассмотрение свои дела. Но без присутствия митрополитов сами епископы такие Соборы устраивать не могут.

Прочти также Апост. 37.

Правило 21

Епископ пусть не переходит из одной епископской области в другую ни путем самовольного вторжения, ни из-за принуждения от народа, ни по настоянию епископов. Но пусть пребывает в Церкви, которую изначально принял от Бога в жребий себе, и не переходит из нее, согласно уже вынесенному об этом определению.

(Апост. 14; I Всел. 15; IV Всел. 5; Сардик. 1, 2; Карфаг. 57.)

Толкование

И это правило очень мало отличается от Апост. 14. Настоящее правило говорит, что епископу не следует оставлять свою прежнюю епископскую область и захватывать другую ни по собственной воле, ни даже под сильным давлением народа этой другой епископской области или по принуждению со стороны епископов. Ему следует оставаться во врученной ему изначально Богом епископской области и не переходить из нее, согласно ранее вынесенному на этот счет определению, под которым, как мне кажется, имеется в виду упомянутое Апост. 14, его и прочти.

Правило 22

Пусть епископ не вторгается в чужой город, ему не подчиненный, а также в селение, ему не принадлежащее, для хиротонии и пусть не поставляет пресвитеров или диаконов в те места, которые подчинены другому епископу, разве только с согласия местного епископа. Если же кто-либо дерзнет на такое, то пусть рукоположение будет не имеющим силы и сам он пусть подвергнется епитимии Собора.

(Апост. 35; II Всел. 2; III Всел. 8; VI Всел. 20; Антиох. 13.)

Толкование

Настоящее правило согласуется с Антиох. 13, ибо говорит, что епископу не следует отправляться в город или селение, чужие и не подчиненные ему, для хиротонии пресвитеров или диаконов, разве только по разрешению местного епископа. А если епископ дерзнет так поступить, то хиротония, которую он совершит, пусть будет не имеющей силы, а сам он пусть получит подобающую епитимию от Собора.

Смотри также Апост. 35.

Правило 23

Епископу не позволяется вместо себя поставлять другого как преемника себе, хотя бы сам он был и при конце жизни. Если же нечто подобное совершается, то поставление да не будет иметь силы. Пусть соблюдается церковное установление, определяющее, что это не должно совершаться иначе, как только на Соборе и по решению епископов, имеющих власть после кончины преставившегося производить достойного.

(Апост. 76.)

Толкование

Согласно с Апост. 76 и это правило определяет: епископу не позволяется самому рукополагать на свой престол преемника, какого хочет, хотя бы сам епископ был при кончине [[146]]. А если кто-то так поступит, то хиротония не должна иметь силы. Следует соблюдать правило Церкви на этот счет, которое определяет, что преемник не может назначаться никаким другим образом, помимо решения и избрания Собора епископов, имеющих власть после смерти епископа-предшественника рукополагать достойного.

Смотри также упомянутое Апост. 76.

Правило 24

Прекрасно установление о том, что церковное имущество до́лжно сохранять на пользу Церкви со всяким усердием, благой совестью и верой во всевидящего Судию Бога; и распоряжение им следует предоставить рассуждению и власти епископа, которому вверен весь народ и души собирающихся в Церковь. Принадлежащее Церкви да будет явным и известным для окружающих епископа пресвитеров и диаконов, с тем чтобы они знали и не оставались в неведении о том, что собственно принадлежит Церкви, и ничто не было от них сокрыто. И в случае преставления епископа ни принадлежащее Церкви, поскольку оно известно, не исчезло бы и не утратилось, ни собственность епископа не была бы затронута под предлогом того, что она принадлежит Церкви. Ибо праведно и угодно Богу и людям, чтобы епископ оставлял свою собственность тому, кому сам хочет, а достояние Церкви сохранялось для нее, и чтобы ни Церковь не терпела ущерба, ни собственность епископа не изымали в общее пользование под предлогом того, что она является церковным имуществом, ни близкие к нему люди не впадали в тяжбы, а тем самым и он по смерти не подвергался бесславию.

(Апост. 38, 40.)

Толкование

Настоящее правило составлено из двух апостольских – 38-го и 40-го. Ведь и оно говорит, что имущество Церкви до́лжно сохранять со всем усердием и доброй совестью, как перед Богом, и что распоряжаться им должен, сообразно со своим рассуждением и властью, епископ, которому вручены души народа. Подобает также, чтобы пресвитерам и диаконам было известно имущество как Церкви, так и епископа, чтобы ни первое не пропало, ни епископское имущество под видом церковного не расхитили, и чтобы родственники епископа, которым он оставил свое имущество (или другие люди, кому он захотел оставить его), не были введены в искушение и тем самым не хулилось имя епископа после его смерти.

Прочти также указанные апостольские правила.

Правило 25

Епископу должно иметь власть над имуществом Церкви, с тем чтобы распоряжаться им на пользу для всех нуждающихся со всяким благоговением и страхом Божиим. Пусть и себе берет то, что требуется (если только требуется), на необходимые нужды для себя и для принимаемых им братьев, чтобы они ни в чем не нуждались, по слову божественного апостола: Имея пропитание и одежду, будем довольны тем (1 Тим. 6:8). Если же он не довольствуется этим, но употребляет имущество на домашние нужды и доходами Церкви или плодами полей распоряжается не с ведома пресвитеров или диаконов, а предоставляет власть над этим своим домашним и родственникам, или братьям, или сыновьям, отчего незаметно происходит беспорядок в церковных отчетах, то такой да представит отчет Собору митрополичьей области. Если же иным образом будут обвинять епископа и находящихся при нем пресвитеров за то, что они принадлежащее Церкви имущество, состоящее из доходов от полей или другой церковной собственности, обращают в свою пользу, тем самым утесняя бедняков и навлекая нарекания и укоризну на церковные отчеты и распоряжающихся доходами, то такие да будут исправлены так, как призна́ет подходящим святой Собор.

(Апост. 38, 41)

Толкование

Равным образом и это правило составлено из правил Апост. 38 и 41. Оно определяет, что епископ должен иметь власть распределять доходы Церкви, с благоговением и страхом Божиим, между нищими и чужеземцами, так чтобы они не были лишены ничего необходимого. Пусть он и сам пользуется доходами, но только для необходимых потребностей (в том только случае, если он не имеет собственных средств и беден), потому что апостол говорит, что если у нас есть пища для пропитания и одежда для покрытия тела, то следует довольствоваться только этим и не искать лишнего. Если же епископ не довольствуется только необходимым, но растрачивает имущество епископии или митрополии на свои нужды, без ведома и согласия управляющих имуществом пресвитеров и диаконов, или дает власть над ним своим сыновьям и родственникам, так что экономы епископа не могут дать точный отчет о доходах от этого имущества, а может быть, объявляют, что архиерей и его родственники расхищают имущество, – итак, если, повторяю, епископ так поступает, он должен быть наказан Собором митрополичьей области. А если епископ вместе с экономами, иереями и диаконами присваивает себе доходы от церковного имущества, а нищие братья испытывают нужду, лишаясь их помощи, а кроме того, это навлекает обвинения и укоризну и на самих управляющих имуществом, и на отчет, который они ежегодно дают (потому что этот отчет не точный, но лживый и плутовской), если, повторяю, они и сами делают так, то их должен вразумить Собор, назначив подобающую им епитимию и указав, каким образом следует распоряжаться этим имуществом.

Прочти также упомянутые апостольские правила.

О Лаодикийском Поместном святом соборе

Предисловие

Святой Поместный собор, проходивший в Лаодикии [[147]], митрополии Фригии-Пакацианы, состоялся, по мнению большинства, в 364 г. [[148]]. Множество отцов, съехавшихся на этот Собор из разных митрополичьих областей Асии [[149]], изложили настоящие правила, необходимые для благочиния и устройства Церкви. Эти правила были утверждены косвенно IV Всел. 1 и VII Всел. 1, а прямо – VI Всел. 2, и через это утверждение некоторым образом получили силу правил Вселенских соборов.

Правило 1

О том, что, согласно церковному правилу, свободно (ἐλευθέρως) [[150]] и законно вступившим во второй брак, а не тайно сочетавшимся, после непродолжительного времени, проведенного ими в молитве и посте, следует, по снисхождению, даровать общение.

(I Всел. 12; Анкир. 7.)

Толкование

Настоящее правило из снисхождения, принимая во внимание потребность и распадение естества, определяет, чтобы вступившие во второй брак после непродолжительного времени причащались Божественных Таин, но только если их второй брак – свободный и законный, т. е. не запрещен в силу какой-то степени родства. Все это в том случае, если супруги не вступали в общение до заключения брака, а после брака покаялись, проводя время в посте и молитве. А правило Василия Велик. 4 отлучает второбрачных от церковного общения на год или два, и очевидно, что настоящий Собор дарует прощение второбрачным через непродолжительное время ради их поста и молитвы, а проще сказать, ради их покаяния, о чем прочти в I Всел. 12 (см. также Анкир. 7). В случае же, если эти второбрачные совокупились до брака, они, согласно Зонаре, подлежат епитимии как блудники, т. е. отлучаются на семь лет.

Правило 2

О том, что те, кто впадает в различные согрешения, но терпеливо пребывает в молитве исповедания и покаяния и совершенно отвращается от злых дел, после того как им соразмерно их согрешению будет дано время на покаяние, по милости и благости Божией допускаются к общению.

(I Всел. 12.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что если кто-то и впал в различные согрешения, но исповедует их, отвращается от них и ненавидит их, молясь и каясь перед Богом, такого, после того как его духовник назначит ему время на покаяние и удовлетворение, соответствующее совершённому злу, подобает простить и допустить к причастию Божественных Таин, не ради его усердия и достоинства, но ради бесконечного человеколюбия и щедрот Бога. Бог принимает всех обращающихся к Нему, и никакой грех не в силах возобладать над Его благостью.

Смотри также I Всел. 12.

Правило 3

О том, что не должно недавно просвещенных допускать до священнического чина.

(Апост. 80.)

Толкование

Это правило постановляет, чтобы новопросвещенные не становились священниками или клириками сразу после крещения.

Смотри также Апост. 80.

Правило 4

О том, что священнослужители не должны давать в рост и получать проценты и так называемый половинный рост.

(Апост. 44)

Толкование

Согласно настоящему правилу, священнослужителям не подобает давать в рост и получать проценты и половинный рост, т. е. половину сотенного роста, или шесть монет со ста.

Смотри также Апост. 44.

Правило 5

О том, что хиротонии не должны совершаться в присутствии слушающих.

(Апост. 30, 61; Лаодик. 13; Карфаг. 59.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что хиротонии священнослужителей не должны совершаться в присутствии слушающих [[151]].

Смотри также Апост. 30, 61.

Правило 6

О том, чтобы не позволять еретикам, упорствующим в ереси, входить в дом Божий.

(Апост. 45, 65.)

Толкование

Определение настоящего правила состоит в том, что еретикам не позволяется входить в храм Божий, принадлежащий православным, если эти еретики упорствуют в своей ереси и не хотят обратиться.

Прочти также Апост. 45.

Правило 7

О том, что обращающиеся из ересей, т. е. из новациан, фотиниан и четыренадесятников, были ли они там оглашенными или верными, не принимаются, прежде чем не анафематствуют всякую ересь, в особенности же ту, в которой находились. И уже после этого называемые у них верными, основательно изучив Символ веры и приняв помазание святым миром, приобщаются Святых Таин.

(Апост. 46, 47; II Всел. 7.)

Толкование

Это правило, согласно с правилом II Всел. 7, определяет, что новациан (о которых см. I Всел. 8), фотиниан [152] (о которых см. II Всел. 1) и четыренадесятников (о которых см. II Всел. 7), если они обращаются в православие, не допускают до приобщения Святых Таин, пока они не анафематствуют всякую ересь, а прежде всего – свою собственную, были ли они у них [153] оглашенными или носили название верных. И тогда, когда они сделают это и изучат догматы православной веры, их помазывают святым миром, а потом они причащаются Святых Таин, потому что они крестились точно так же, как православные, и не нуждаются в повторном крещении.

Смотри также Апост. 46, 47, а особенно – II Всел. 7.

Правило 8

О том, что обращающихся от ереси так называемых фригов, если они и состояли в мнимом их клире, и именовались величайшими, епископам и священникам Церкви подобает со всем усердием оглашать и крестить.

(Апост. 46, 47; II Всел. 7)

Толкование

И это правило согласуется с II Всел. 7, потому что оно, как и то, определяет, что так называемых фригов, или монтанистов, если они обращаются к православию, епископам и пресвитерам подобает оглашать и крестить как язычников, усердно испытывая их. Так следует и в том случае, если они именуются «величайшими», поскольку являются учителями и превосходят остальных, и если принадлежат к числу тех, которые считаются у них клириками, но не являются такими на самом деле.

Прочти также Апост. 46, 47, а прежде всего – II Всел. 7.

Правило 9

О том, что членам Церкви не позволяется посещать кладбища еретиков или так называемые усыпальницы мучеников для молитвы или врачевания, а поступающие так, если они верные, должны быть лишены общения на некоторое время. Кающихся же и исповедающих свое заблуждение принимать в общение.

(Апост. 45.)

Толкование

Не только еретикам не подобает входить в церковь православных, но и принадлежащим Церкви, т. е. верным православным мирянам, ходить на кладбища еретиков, где были похоронены какие-либо знаменитые у них люди, а также в дома, в которых похоронены мученики еретиков. Ведь многие из еретиков во время гонений и идолопоклонства проявили терпение до смерти, за что единоверцы называли их мучениками. Но православным христианам, повторяю, не подобает ходить в такие места ни для совершения молитв, ни для врачевания (διὰ θεραπείαν). Последнее означает или «для того, чтобы почтить их», или «для того, чтобы искать исцеления от своих болезней». [154] Те же, которые так поступят, определяет настоящее правило, должны быть отлучены на время, пока не покаются и не исповедают свое согрешение.

Смотри и Апост. 45.

Правило 10

О том, что члены Церкви не должны без разбора сочетать своих детей браком с еретиками.

(IV Всел. 14.)

Толкование

Не подобает членам Церкви [[155]], т. е. клирикам и православным мирянам, сочетать своих детей браком с еретиками, не делая никакого различия между православными и еретиками.

Прочти также IV Всел. 14.

Правило 11

О том, что не должно поставлять в Церкви так называемых стариц (πρεσβύτιδας) или председательниц.

(I Всел. 4.)

Толкование

Зонара и Вальсамон говорят, что это правило определяет, чтобы в Церкви не было так называемых стариц, председательниц над остальными женщинами, и чтобы они даже не назывались такими именами. В древние времена в Церкви были такие старицы, которые расставляли остальных женщин в определенном порядке, указывая им, как и где должна была стоять и сидеть в храме каждая из них. Именно это дело, поскольку они занимались им из корыстолюбия и высокомерия, настоящее правило им запретило. Иные говорят, что это правило запрещает поставлять, т. е. рукополагать посредством молитв [[156]], таких стариц или председательниц, поскольку слово «поставлять» значит и «рукополагать посредством молитв», как мы сказали в правиле I Всел. 4.

Правило 12

О том, чтобы епископы поставлялись на церковное начальство по решению митрополитов и окрестных епископов, при условии, если они с давнего времени испытаны в разумении веры и жительстве, сообразном с правым разумом [[157]].

(Апост. 1; I Всел. 4.)

Толкование

Настоящее правило определяет, чтобы епископов рукополагали согласно решению и избранию окрестных митрополитов и епископов митрополичьей области, притом предварительно в течение многих лет испытывали их и свидетельствовали, что они хранят православные догматы веры и ведут добродетельное жительство, сообразное со здравым смыслом.

Смотри также Апост. 1; I Всел. 4.

Правило 13

О том, чтобы не позволять прочим избирать тех, кто будет произведен в священный чин.

(Апост. 30, 61; Лаодик. 5; Карфаг. 58.)

Толкование

Настоящее правило запрещает народу и бесчинным городским толпам проводить голосование и выборы тех, кого рукоположат в иереев (или даже архиереев), потому что, во-первых, их следует избирать, по предыдущему правилу, архиереям и иереям, а значит, не народу. Во-вторых, рассудительнейшим и благоговейнейшим мирянам, возможно, и подобает вместе с епископами и иереями избирать того, кто будет рукоположен для них в сан иерея (архиерея), но не должны этого делать бесчинные толпы черни, потому что при избрании ими могут возникнуть ссоры и драки, когда одни будут голосовать за одного, а другие – за другого.

Смотри примеч. к Лаодик. 5, а также правила Апост. 30, 61.

Правило 14

О том, чтобы в праздник Пасхи не посылать Святые Дары в другие епископские области для благословения.

Толкование

В древние времена был обычай в праздник Пасхи посылать Божественные Тайны из одной епископской области в другую, чтобы благословить и освятить тех, кому они посылались [[158]]. Этот обычай и запрещает настоящее правило, поскольку не подобает просто так носить Всечестные Тайны на дальние расстояния.

Правило 15

О том, что не должно петь в церкви кому-то другому, кроме клириков-певцов, которые восходят на амвон и поют по дифтере (ἀπὸ διφθέρας).

(VI Всел. 75.)

Толкование

Настоящее правило запрещает петь в Церкви всякому желающему, но позволяет это только певчим-клирикам (т. е. числящимся в клире и рукополагаемым для каждой церкви), которые восходят на амвон и поют по певческим пергаментам (дифтерами (διφθέραι) называются кожи, из которых делают пергаменты) [[159]] или по бумажным книгам. Ведь если будет петь всякий неуч, выйдет бесчиние и разброд, и, напротив, – все будет благочинно, если будут петь назначенные певчие, и притом опытные в певческом деле.

Правило 16

О том, что в субботу должно читать Евангелие и другие Писания.

Толкование

Из этого правила явствует, что древняя Церковь не имела того устройства, какое имеет сейчас. Раньше, когда верные собирались на литургию или субботнюю утреню, не читались Евангелия, как теперь. [160] Поэтому настоящее правило определяет, чтобы Евангелия читались по субботам вместе с другими Писаниями. Вальсамон же говорит, что настоящее правило изложено потому, что тогда многие христиане, подражая иудеям, в субботу не только не занимались никаким трудом, но и воздерживались от пения священных псалмов и чтения Евангелия и Священного Писания.

Правило 17

О том, что не должно в собраниях петь псалмы подряд, но в промежутке после каждого псалма должно быть чтение.

(VI Всел. 75)

Толкование

Настоящее правило постановляет: пусть в собраниях и на службах церковных поют не все псалмы Давида сразу, чтобы люди из-за продолжительности псалмопения не отягощались псалмами и не уходили из церкви, но между псалмами пусть будет чтение и молитва, чтобы люди немного отдыхали и ум их благодаря такому разнообразию становился свежее и трезвеннее, как говорит Василий Великий (см. правило 37 из пространно изложенных), [161] и снова внимал псалмопению. Именно по этой причине божественные отцы и разделили Псалтирь на кафизмы, а между кафизмами вставили молитвы, которые находятся во многих Псалтирях, как рукописных, так и печатных [[162]].

Смотри также VI Всел. 75.

Правило 18

О том, что молитвенное служение как на девятом часе, так и на вечерне должно быть всегда одно и то же.

Толкование

Как правило Карфаг. 114 (прочти его) учит, чтобы все читали молитвы, утвержденные Собором, а не другие и новые, – так, по-видимому, говорит и настоящее правило. Оно определяет, что чин молитв должен сохраняться без изменений в песнопениях и девятого часа, и вечерни и что не должно всякому желающему составлять собственные молитвы, потому что известных из предания молитв достаточно.

Правило 19

О том, что должно после бесед епископов сначала особо совершать молитву об оглашенных, а после того как выйдут оглашенные – молитву о кающихся, и когда кающиеся подойдут под возложение руки и удалятся, тогда совершать три молитвы верных: первую в молчании, вторую же и третью – вслух, а потом уже преподавать мир и, после того как пресвитеры преподадут мир епископу, преподавать мир и мирянам, и таким образом совершать святое Приношение. И о том, что только одним священнослужителям позволено входить в алтарь и приобщаться там.

Толкование

И чин, и последование священной литургии в древние времена отличались от нынешних, как это становится ясно из настоящего правила. Оно говорит, что во время священнодействия, после того как епископы произнесут наставление [[163]], совершается молитва о некрещеных оглашенных (эта молитва и теперь читается на священных литургиях Златоуста и Василия). После того как оглашенные выйдут из церкви, произносится молитва о крещеных христианах, которые из-за совершенных ими грехов находятся среди кающихся, при этом на их головы возлагается рука иерея, о чем смотри толкование I Всел. 14 (эта молитва сейчас не читается). А после того как и они выйдут из Церкви, совершаются три молитвы верных: одна – тайно, другие две – вслух (сейчас произносятся только две молитвы верных, причем обе – тайно, как видно из литургий Златоуста и Василия). По совершении этих молитв подается мир, т. е. бывает целование иереев с епископом и мирян с мирянами. Такое целование называется миром потому, что это знак любви и мира [[164]]. После всего этого совершается пресуществление Таин, причем только посвященные имеют позволение причащаться в алтаре, т. е. миряне причащаются вне алтаря [[165]].

Правило 20

О том, что диакону не должно садиться прежде пресвитера, но можно сесть после повеления пресвитера. Подобной же честью пользоваться и диаконам от служителей и всех клириков.

Толкование

Не подобает диакону садиться прежде пресвитера самовольно, но только тогда, когда получит от него повеление сесть, как постановляет настоящее правило. Вместе с тем подобает, чтобы и диакону оказывали честь низшие служители Церкви и низшие клирики, т. е. чтобы и они не садились прежде него, если не получат от него повеления.

Смотри также I Всел. 15, и примеч. к I Всел. 18.

Правило 21

О том, что не должно служителям находиться в диаконнике и прикасаться к священным сосудам.

(VI Всел. 15.)

Толкование

Настоящее правило определяет, чтобы никто из служителей не входил в диаконник [[166]] и не прикасался к священным сосудам и облачениям.

Смотри также VI Всел. 15.

Правило 22

О том, что не должно служителю ни носить орарь, ни оставлять без присмотра дверей.

Толкование

Не подобает церковному служителю и привратнику носить орарь [[167]] и во время Божественной литургии оставлять без присмотра двери, через которые выходят оглашенные и кающиеся. Он должен наблюдать за этими дверями неослабно. Поэтому и в кн. 2, гл. 57 «Апостольских постановлений» говорится: «Двери пусть охраняют, чтобы не вошел неверный или непосвященный». [168] Это же означает и возглас диакона «Двери, двери, премудростию вонмем» [[169]].

Правило 23

О том, что не должно чтецам или певцам носить орарь и так читать или петь.

Толкование

Согласно этому правилу, чтецам и певцам также не подобает носить орарь и с ним читать и петь в церкви, поскольку у них нет в нем надобности.

Смотри также VI Всел. 33, 75.

Правило 24

О том, что не должно священнослужителям, от пресвитера до диакона, и принадлежащим к церковному чину, до служителей, чтецов, певцов, заклинателей, привратников, и тех, кто принадлежит к монашескому чину, входить в корчемницу.

Толкование

Настоящее правило определяет, что в корчемницу не должны входить как священнослужители, получившие посвящение в алтаре, так и клирики, получившие посвящение вне алтаря, и церковнослужители, а именно: иподиаконы, чтецы, певцы, заклинатели, привратники и монахи.

Смотри также Апост. 42.

Правило 25

О том, что служители не должны давать Хлеб и благословлять чашу.

Толкование

Согласно этому правилу, служителям Церкви, будь то иподиаконы или низшие клирики, не подобает причащать кого-либо Тела Господня или благословлять чашу с Кровью Господней, потому что такое благословение принадлежит только иерею и архиерею. Преподавать же Божественный Хлеб есть дело преимущественно иерея, и прислуживать ему при этом может только диакон, как мы сказали в примеч. к VI Всел. 23, но не кто-то из низших клириков.

Смотри также примеч. к VI Всел. 15.

Правило 26

О том, что те, которые не были произведены епископами, не должны заклинать ни в церквах, ни в домах.

Толкование

Настоящее правило определяет, что не подобает оглашать ни в церквах, ни в домах тем, которые не произведены в этот чин через хиротесию архиерея или хорепископа, иными словами, епископа, окормляющего селение, по Антиох. 10. Прочти это правило и примеч. к нему.

Правило 27

Священнослужители, клирики или миряне, когда их зовут на агапу, не должны ничего уносить с собой, потому что тем самым наносится оскорбление (τὴν ὕβριν) [[170]] церковному чину.

Толкование

Когда устраивались агапы, т. е. трапезы, на них приглашали бедняков, но приглашали также священнослужителей и клириков. Поэтому настоящее правило постановляет, чтобы и миряне, а тем более священнослужители и клирики не брали кушанья с таких трапез и не уносили их домой, потому что это наносит оскорбление церковному чину и бесчестит его. Ведь поступающие так показывают, что они прожорливы и ненасытны.

Смотри также VI Всел. 74.

Правило 28

О том, что не должно в домах Господних, или в церквах, устраивать так называемые агапы: есть в доме Божием и устраивать застольные ложа.

Толкование

Настоящее правило дословно совпадает с VI Всел. 74, поскольку приводится там. Смотри его толкование в своем месте.

Правило 29

О том, что христиане не должны иудействовать и в субботу оставлять дела. Но пусть работают в этот день, а в воскресенье, отдавая, как христиане, предпочтение этому дню, оставляют все дела, если только могут. Если же найдутся иудействующие, да будут анафема от Христа.

Толкование

Суббота, как показывает и ее название, была праздником покоя в ветхом законе, праздником, в который иудеи отдыхали от всякого дела рук своих, а воскресенье – это праздник покоя в новой благодати Евангелия. Итак, христиане, будучи сынами благодати, не должны праздновать субботу, оставляя дела, а тем самым иудействовать, по определению настоящего правила. В субботу они должны работать, а в воскресенье, почитая этот день ради Воскресения Господня, оставлять все дела, если могут [[171]]. Если же окажется, что они иудействуют, оставаясь в субботу в покое, то да будут анафема, т. е. да будут отлучены от Христа как в нынешнем, так и будущем веке. Об анафеме смотри предисловие к Гангрскому собору. А о том, что в субботу христианам следует работать, а не оставаться в покое, свидетельствует и божественный Августин.

Смотри также примеч. к Апост. 64.

Правило 30

О том, что не должно священнослужителям, или клирикам, или монахам мыться в бане вместе с женщинами, и вообще никакому христианину-мирянину, ибо это прежде всего вызывает нарекания со стороны язычников.

Толкование

VI Вселенский собор, дословно повторив настоящее правило, сделал его своим 77-м правилом. Поэтому смотри его толкование в своем месте.

Правило 31

О том, что не должно ни с какими (πάντας) еретиками заключать браки или отдавать им сыновей или дочерей, но лучше брать у них самих, если только те обещают стать христианами.

Толкование

Христианам не подобает отдавать своих детей никакому еретику (ибо слово «πάντας», «всякий», обозначает «никакой», как, например, в псаломском изречении: не бойся, когда разбогатеет человек, или когда увеличится слава дома его; ибо при смерти он ничего (τὰ πάντα) не возьмет (Пс. 48:17) – не так, что одно возьмет, а другое нет, но не возьмет ничего). Не подобает, повторю, христианам отдавать никакому еретику своих сыновей и дочерей для брачного общения, чтобы еретики не отвратили их от правой веры и не обратили к своим ложным догматам. Лучше самим христианам брать в супружество детей у еретиков, однако при условии, что сначала те пообещают перейти из ереси в православие.

Смотри также IV Всел. 14.

Правило 32

О том, что не должно принимать от еретиков благословений (εὐλογίας), потому что это, скорее, суесловие (ἀλογίαι), чем благословения.

Толкование

Согласно настоящему правилу, христианину не следует принимать от еретиков благословение, поскольку такие благословения не благословения, но, скорее, суесловие.

Смотри также Апост. 45.

Правило 33

О том, что не должно молиться вместе с еретиками или раскольниками.

Толкование

Это правило постановляет, чтобы мы не молились вместе ни с еретиками, т. е. заблуждающимися в вере, ни с раскольниками, т. е. с теми, которые хотя по вере и православны, но отделились от Кафолической Церкви из-за некоторых поддающихся исправлению преданий и обычаев, по Василия Велик. 1.

Смотри также Апост. 45.

Правило 34

О том, что не должно никакому христианину оставлять мучеников Христовых и прибегать к лжемученикам, т. е. к мученикам, которых почитают еретики или которые были объявлены еретиками, потому что они чужды Богу. А обращающимся к ним да будет анафема.

Толкование

Правило 9 этого Собора, по толкованию Вальсамона, только отлучает тех, кто ходит на могилы лжемучеников еретиков, поскольку они введены в заблуждение и надеются получить от лжемучеников помощь в своих болезнях. А настоящее правило ходящих туда анафематствует, поскольку они оставили истинных мучеников Христовых, отдалились от Бога и пошли к лжемученикам по искреннему душевному расположению. Поэтому, соответственно различию их душевного устроения, правила и наказывают их по-разному.

Смотри также Апост. 45.

Правило 35

О том, что не должно христианам оставлять Церковь Божию, удаляться из нее и призывать ангелов и устраивать собрания, что запрещено. Итак, если кто-либо окажется занимающимся этим тайным идолослужением, да будет анафема, потому что он оставил Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, и предался идолослужению.

Толкование

Св. Епифаний в «Панарии» говорит, что существовала древняя ересь так называемых ангеликов [[172]], которые учили, что нам не подобает призывать Христа на помощь или обращаться через Него к Богу Отцу, поскольку это выше достоинства человеческого, как и Христос выше человека, но следует призывать для этого ангелов. [173] Однако это было скрытым диавольским обольщением, чтобы от такого притворного благочестия и смирения люди мало-помалу дошли до того, что стали бы призывать ангелов как богов и, следовательно, служить твари вместо Творца, что с ними и случилось.

Поэтому настоящее правило анафематствует тех христиан, которые оставляют Церковь Божию, отказываются призывать Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия и Бога, и собираются в храмах ангелов (согласно Феодориту, до его времени в тех местах Лаодикии такой цели служил храм Архангела Михаила) [174] и призывают их как богов, а следовательно, неприметно становятся идолослужителями и служителями твари. Настоящее правило говорит обо всем этом не для того, чтобы запретить нам призывать на помощь ангелов как посредников, – да не будет! – но для того, чтобы не допустить в этом призывании чрезмерности.

Правило 36

О том, что не должно священнослужителям или клирикам быть волшебниками, или чародеями, или числогадателями, или астрологами или изготавливать так называемые обереги, которые суть оковы для душ. А тех, которые их носят, мы повелели изгонять из Церкви.

Толкование

Настоящее правило запрещает священнослужителям и клирикам становиться волшебниками, чародеями, числогадателями, астрологами [[175]] и изготавливать обереги, которые обладают бесовским действием и являются узами и мысленными оковами для души. Не только делающих обереги, но и носящих их, правило извергает из Христовой Церкви.

Прочти также VI Всел. 61.

Правило 37

О том, что не должно принимать праздничные дары, которые посылают иудеи или еретики, и праздновать с ними.

Толкование

Настоящее правило говорит, что не подобает православному христианину принимать дары, которые посылают христианам иудеи или еретики, когда отмечают свои праздники, и вообще праздновать вместе с ними.

Смотри также Апост. 45, 70.

Правило 38

О том, что не должно принимать от иудеев опресноки или приобщаться к их нечестию.

Толкование

Подобным образом и это правило запрещает христианам брать опресноки, которые им дают иудеи, или приобщаться к их нечестию.

Смотри также Апост. 70.

Правило 39

О том, что не должно праздновать с язычниками и приобщаться к их безбожию.

Толкование

Равно и настоящее правило запрещает христианам праздновать вместе с язычниками и неверными и приобщаться к их безбожию.

Смотри также Апост. 70, 71.

Правило 40

О том, что не должно епископам, когда их призывают на Собор, пренебрегать этим, но следует идти учить или учиться ради устройства Церкви и остального. Если же приглашенный пренебрежет этим, то сам себя подвергнет обвинению, за исключением того случая, если он останется по затруднительности обстоятельств.

Толкование

Настоящее правило постановляет, что епископам, когда митрополиты призывают их на ежегодные Соборы, не подобает пренебрегать этим призывом, но следует отправляться на Соборы, чтобы и учить остальных, и самим учиться с помощью собратьев тому, что необходимо для разрешения вопросов как внутрицерковных, так и остальных [[176]], возникающих в их области. Если же кто-то из них пренебрежет приглашением и не поедет, то сам станет виновником того, что Собор его осудит и наложит на него епитимию, за исключением случая, если епископу помешала болезнь или другие затруднительные обстоятельства.

Смотри также Апост. 37.

Правило 41

О том, что не должно священнослужителю или клирику путешествовать без канонических грамот.

Толкование

Не подобает священнослужителям и остальным клирикам путешествовать по чужим местам, не имея представительных грамот от своего епископа, согласно этому правилу.

Смотри также Апост. 12.

Правило 42

О том, что не должно священнослужителю или клирику путешествовать без повеления епископа.

Толкование

И это правило запрещает священнослужителям или клирикам путешествовать без позволения их собственного епископа.

Смотри также Апост. 12.

Правило 43

О том, что не должно служителям даже и ненадолго оставлять без присмотра двери и предаваться молитве.

Толкование

По этому правилу, не подобает служителям, т. е. придверникам, оставлять без присмотра двери оглашенных во время литургии даже на самое короткое время и предаваться молитве, чтобы не вошел неверный и непосвященный, согласно кн. 2, гл. 57 «Апостольских постановлений». [177]

Смотри также примеч. к VI Всел. 15.

Правило 44

О том, что не должно женщинам входить в алтарь.

Толкование

Настоящее правило запрещает женщинам входить в святой алтарь, если они мирянки. Ведь если мужчинам-мирянам это возбраняется, то тем более женщинам.

Смотри также VI Всел. 69.

Правило 45

О том, что по истечении двух недель Четыредесятницы не должно принимать к просвещению.

Толкование

Ночь Великой субботы [[178]] занимает середину между погребением и воскресением Господа, имея отношение и к тому и к другому, а образом их служат три восстания и погружения, совершаемые при крещении. Поэтому в Церкви утвердился обычай крестить оглашенных в эту ночь, чтобы крещаемые погребались и воскресали со Христом не только самими восстаниями и погружениями, но и самим временем (о чем см. примеч. к Апост. 50). Поэтому настоящее правило постановляет, что тем, которые собираются креститься в эту самую ночь Великой субботы, подобает всю Четыредесятницу готовиться, очищая себя постом, молитвой и прочими подвигами. А тот, кто придет с намерением креститься по прошествии двух недель Четыредесятницы, не допускается до крещения, имеется в виду – до крещения в Великую субботу, поскольку не готовился в течение всей Четыредесятницы и будет крещен после [[179]].

Правило 46

О том, что просвещаемым должно изучать вероучение и в пятый день седмицы [180] давать отчет епископу или пресвитерам.

Толкование

Это правило дословно повторено в правиле VI Всел. 78; толкование его прочти в своем месте.

Правило 47

О том, что просвещенным святым крещением во время болезни и затем выздоровевшим должно изучать веру и познавать, что они удостоились Божественного дара.

Толкование

Оглашенные до крещения прежде всего должны изучать догматы веры, согласно предыдущему правилу. Если же, вынуждаемые обстоятельствами или болезнью, некоторые оглашенные примут крещение прежде, чем им будут основательно преподаны догматы благочестия, то им следует, согласно настоящему правилу, изучать таинства веры хотя бы после того, как они оправятся от болезни, чтобы понять, что во святом крещении они удостоились Божественного дара, т. е. стали сынами Божиими по благодати и очистились от всякого греха, первородного и произвольного, и чтобы, следовательно, от этого сознания подвизаться и стараться сохранить то великое дарование, которое они получили.

Смотри также Неокесар. 12.

Правило 48

О том, что просвещаемые должны быть помазаны после крещения небесным помазанием и стать причастниками Царства Христова.

Толкование

Это правило постановляет, что тех, которые крестились, подобает после крещения помазывать святым миром. Правило называет его небесным помазанием, потому что миро, с одной стороны, освящается через молитвы и призывание Святого Духа, а с другой – освящает помазуемых, делая их причастниками и наследниками Небесного Царства Христова [[181]]. Смотри также примеч. к правилу св. Киприана.

Правило 49

О том, что не должно в Четыредесятницу приносить Хлеб, за исключением субботы и воскресенья.

Толкование

Не подобает, говорит настоящее правило, в седмичные дни Великой Четыредесятницы совершать полную литургию – следует совершать литургию Преждеосвященных Даров [[182]], исключая субботы и воскресенья.

Смотри также Апост. 69, VI Всел. 52.

Правило 50

О том, что не должно в Четыредесятницу, в четверг последней недели, разрешать пост и тем бесчестить всю Четыредесятницу, но должно поститься всю Четыредесятницу с сухоядением.

Толкование

Это правило дословно цитируется в правиле VI Всел. 29, там и смотри его толкование. Но настоящее правило сверх того добавляет, что всю Четыредесятницу, т. е. и Великий четверг, христианам нужно поститься с сухоядением.

Правило 51

О том, что не должно в Четыредесятницу праздновать дни рождения (γενέθλια) мучеников, но нужно совершать память святых мучеников по субботам и воскресеньям.

Толкование

Настоящее правило следует из приведенного выше 49-го правила, поскольку говорит, что в седмичные дни Четыредесятницы не подобает отмечать дни рождения мучеников [[183]] и праздники их памяти служением полной литургии. Таким служением их следует отмечать, если они выпадают на субботы или воскресенья Четыредесятницы. Ведь поскольку дни рождения и праздники мучеников приносят радость и позволяют разрешать пост, то прилично праздновать их не в скорбные дни Четыредесятницы, но в те ее дни, которые доставляют отдохновение и радость, а это суббота и воскресенье.

Смотри также Апост. 69.

Правило 52

О том, что не должно в Четыредесятницу заключать браки или праздновать дни рождения.

Толкование

Поскольку свадьбы и празднования, устраиваемые некоторыми в честь дня, когда они родились, упраздняют скорбь и пост Четыредесятницы, постольку настоящее правило повелевает, чтобы этого в Четыредесятницу не было.

Смотри также Апост. 69 [[184]].

Правило 53

О том, что не должно христианам, когда они ходят на браки, прыгать и плясать, но ужинать или обедать следует скромно, как прилично христианам.

Толкование

Настоящее правило повелевает, чтобы христиане, когда ходят на свадьбы, не прыгали, т. е. не били в барабаны и не играли на других инструментах и не плясали под звуки этой музыки, но обедали и ужинали на этих свадьбах со скромностью и приличием, как подобает христианам.

Смотри также VI Всел. 24.

Правило 54

О том, что не должно священнослужителям или клирикам смотреть зрелища на браках или ужинах, но, прежде чем войдут актеры, вставать и удаляться.

Толкование

Не подобает, по настоящему правилу, священнослужителям и клирикам, когда их пригласят на свадьбу, или ужин, или пиршество в честь дня рождения и иных подобных праздников, оставаться смотреть пляски и другие нечестивые зрелища, которые бывают там, но еще до того, как придут актеры (θυμελικοί) [[185]], т. е. танцующие и играющие на музыкальных инструментах, подниматься из-за стола и удаляться.

Смотри также VI Всел. 24.

Правило 55

О том, что не должно священнослужителям или клирикам устраивать пиршества вскладчину, а равно и мирянам.

Толкование

Настоящее правило запрещает священнослужителям и клирикам устраивать пиршества и трапезы вскладчину. Впрочем, и христианам в миру не следует устраивать их, потому что это чуждо христианам.

Смотри также Апост. 42.

Правило 56

О том, что не должно пресвитерам прежде входа епископа входить и садиться в алтаре, но должно входить с епископом, если только нездоров или находится в отъезде епископ.

Толкование

Поведение священнослужителей должно отличаться благочинием, а особенно тогда, когда они находятся в церкви. А то, что некоторые иереи оставляют архиерея вне алтаря одного, когда он собирается совершить вход в святой алтарь (в день праздника), и сами раньше входят туда и садятся, – это и бесчиние, и знак пренебрежения к архиерею. Поэтому настоящее правило и запрещает так делать. Иереи должны стоять вне алтаря вместе с архиереем и вместе с ним входить в алтарь. А слова «если нездоров» некоторые поняли как относящиеся к пресвитеру, в смысле «за исключением только случая, если иерей нездоров, т. е. немощен или очень стар, и не может стоять вне алтаря долгое время». Но я считаю, что здесь может подразумеваться и епископ: «кроме только случая, если епископа постиг телесный недуг или он находится в отъезде». Ведь выше правило сказало о пресвитерах во множественном числе, а здесь стоит единственное, и если бы говорилось о пресвитере, то фразу следовало бы построить так: «если только кто-то нездоров». Иереи, как это видно, имели свое место, где они стояли, именно оно и называлось святилищем (ἱερατεῖον). Следовательно, не имея возможности сидеть вне алтаря, они входили в алтарь и садились, – это бесчиние продолжается и по сей день.

Итак, иерею по названным двум причинам (а именно, если он болен или если архиерей отсутствует) позволяется входить в алтарь и садиться, поскольку в таком случае он делает это не из пренебрежения к архиерею.

Смотри также I Всел. 18.

Правило 57

О том, что в малых городах и селах должно поставлять не епископов, но периодевтов, а поставленным прежде ничего не делать без воли епископа города. Таким же образом и пресвитерам ничего не делать без воли епископа.

Толкование

Чтобы епископское достоинство не было презираемо, настоящее правило постановляет, что в селах и малых городах должны быть не епископы, но только периодевты, т. е. наместники, иначе говоря хорепископы [[186]]. А те епископы, которые до тех пор были рукоположены для таких малых городов, не должны ничего делать без воли городского, главного епископа. Впрочем, и пресвитерам нельзя делать что бы то ни было без разрешения архиерея.

Смотри также Апост. 39 и примеч. к I Всел. 8.

Правило 58

О том, что не должно епископам или пресвитерам совершать Приношение в домах.

Толкование

Настоящее правило определяет, что не должно совершать литургию в обычных домах и архиерею, и иерею, но должно совершать в церкви или молитвенном доме.

Смотри также VI Всел. 31.

Правило 59

О том, что не должно читать в церкви особые псалмы и неканонические книги, но можно читать только канонические книги Нового и Ветхого Завета.

Толкование

Кроме ста пятидесяти псалмов Давида есть еще некие иные, принадлежащие, как говорят, Соломону или некоторым другим [[187]]. Настоящее правило называет их особыми псалмами и запрещает читать в церкви и их, и другие неканонические книги, т. е. не входящие в число книг, перечисленных в Апост. 85. Могут читаться только книги Ветхого и Нового Писания канонические, которые Евсевий называет «писаниями Завета» (Церковная история. Кн. 6, гл. 25), [188] а Дионисий Ареопагит – «святоначертанными скрижалями». [189]

Смотри также Апост. 85.

Правило 60

О том, какие книги должно читать.

Книги Ветхого Завета:

1) Бытие мира,

2) Исход из Египта,

3) Левит,

4) Числа,

5) Второзаконие,

6) Иисус Навин,

7) Судьи, Руфь,

8) Есфирь,

9) Царств Первая и Вторая,

10) Царств Третья и Четвертая,

11) Паралипоменон Первая и Вторая,

12) Ездры Первая и Вторая,

13) Книга ста пятидесяти псалмов,

14) Притчи Соломона,

15) Екклесиаст,

16) Песнь песней,

17) Иов,

18) Двенадцать пророков,

19) Исаия,

20) Иеремия, Варух, Плач и Послание,

21) Иезекииль,

22) Даниил.

Книги Нового Завета:

1) четыре Евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна,

2) Деяния апостолов,

3) семь Посланий следующих: Иакова одно, Петра два, Иоанна три, Иуды одно,

4) четырнадцать Посланий Павла: к римлянам одно, к коринфянам два, к галатам одно, к ефесянам одно, к филиппийцам одно, к колоссянам одно, к фессалоникийцам два, к евреям одно, к Тимофею два, к Титу одно, к Филимону одно.

О Сардикийском Поместном соборе

Предисловие

Святой Поместный [[190]] собор в иллирийском [[191]] городе Сардике был созван в 347 г. [192] в правление родных братьев-императоров Констанция и Константа, первый из которых царствовал в Константинополе, а второй в Риме. Собор состоялся через и лет после кончины их отца, Константина Великого [[193]]. На нем присутствовали 300 отцов с Запада и 76 с Востока, согласно Сократу (кн. 2, гл. 20) [194] и Созомену (кн. 3, гл. 12). [195] [[196]] Первенствующими из них были Осий, епископ Кордубы в Испании, достойный всякого почтения за свою старость и перенесенные им многие труды, пресвитеры Архидам и Филоксен, три представителя папы Юлия, Максим Иерусалимский, Павел Константинопольский и Афанасий Александрийский (которые присутствовали на Соборе, хотя евсевиане лишили их сана), Сардикийский епископ Протоген и др.

Между восточными и западными отцами на Соборе произошли раскол и разделение, и к взаимному согласию они не пришли. Восточные, арианствующие, когда отправлялись в Сардику, написали западным, чтобы те не предоставляли места на Соборе св. Павлу, Афанасию Великому, Маркеллу Анкирскому и Асклепе Газскому, как изверженным из сана. Но западные отвечали, что не признают этих отцов ни виновными, ни изверженными, а потому относятся к ним как к участникам Собора и принимают в общение. Восточные же, узнав об этом, вернулись обратно в Филиппополь и вновь извергли Афанасия, Павла, Маркелла, Асклепу, Юлия Римского, Осия Кордубского, Протогена Сардикийского и пр. Совершенно не вспоминая об единосущии (хотя Сократ в кн. 2, гл. 20 говорит, что они открыто анафематствовали единосущие), [197] они произнесли анафему только на тех, которые говорили о трех Богах; на того, кто учил, что Христос не Бог и что Отец, Сын и Святой Дух – одно и то же Лицо; и на того, кто говорил, что Сын, возможно, не рожден и было когда-то время или век, когда Его не было.

Оставшиеся же в Сардике западные отцы, проведя Собор, подтвердили Никейскую веру, ничего к ней не прибавив и ничего от нее не убавив. Афанасия, Павла, Маркелла [[198]] и Асклепу они оправдали, сняли с них обвинения и через императоров помогли им получить свои кафедры. Собиравшихся же в Филиппополе восточных в ответ лишили сана, впрочем, не всех, а только 11 отцов, поскольку не все восточные были арианами, но лишь некоторые, а прочие остались православными (о чем сардикийские отцы сообщают в послании ко всем Церквам), отчего и анафематствовали многие мнения Ария, а божественный Иларий принял их Символ как православный.

Наряду со всем этим западные отцы издали и настоящие правила [[199]], необходимые для благочиния и устроения Церкви. Косвенно их подтверждают правила IV Всел. 1 и VII Всел. 1, а прямо – VI Всел. 2. Благодаря этому подтверждению они некоторым образом получают силу правил Вселенских соборов.

Правило 1

Не столько дурной обычай, сколько вреднейшее расстройство дел следует искоренить до самого основания: никому из епископов да не будет позволено переходить из малого города в другой город. Ибо явна причина, по которой такие переходы предпринимаются. Ведь решительно никогда невозможно было найти ни одного епископа, который стремился бы из большего города перейти в меньший. Отсюда обнаруживается, что таковых разжигает пламенное стремление к любостяжанию и они скорее рабски служат кичливости, чтобы казаться имеющими большую власть. Итак, всем угодно, чтобы такая порочность наказывалась более строго: полагаем, что они не должны иметь общения даже наравне с мирянами.

(Апост. 14; I Всел. 15; IV Всел. 5; Антиох. 16, 21; Сардик. 2; Карфаг. 57.)

Толкование

Во вступлении настоящее правило говорит, что всякий дурной обычай [[200]] должно упразднять. Когда же он расстраивает и дела церковные, и благочиние, тогда подобает искоренять его до самых оснований и истреблять совершенно. Затем правило определяет, что непозволительно епископу оставлять свою малую епископскую область и брать другую, бо́льшую, поскольку причина, по которой он это совершает, – корыстолюбие и гордость, что очевидно для всех. Корыстолюбие – чтобы от бо́льшей епископской области иметь бо́льшую и обильнейшую прибыль; гордость – чтобы, имея бо́льшую область, обладать, следовательно, и бо́льшей славой и властью. Поэтому следует такое зло наказывать строже, чем все остальное, а архиереев, дерзнувших так поступить, отлучать от собрания христиан и не допускать до общения с верными в Церкви даже в качестве мирян [[201]].

Прочти также Апост. 14.

Правило 2

Если же кто-либо окажется настолько безумным или дерзким, что вздумает извинять себя за такие дела, утверждая, что ему были доставлены письма от народа, то очевидно, что иные, немногие числом, будучи подкуплены вознаграждением и деньгами, могли производить в Церкви мятежи, якобы желая иметь его епископом. Поэтому мы считаем, что такие хитрости и уловки должно решительно наказывать, так чтобы никто из таковых и при кончине не удостаивался церковного общения даже наравне с мирянами.

(Апост. 14; I Всел. 15; IV Всел. 5; Антиох. 16, 21; Сардик. 1; Карфаг. 57.)

Толкование

Настоящее правило продолжает предыдущее: оно говорит о том случае, если какой-либо архиерей будет настолько заносчив и дерзок, что и после приведенного выше правила дерзнет перейти из одной епископской области в другую. Притом, чтобы показать, что он якобы не подлежит епитимии правила, он начнет возражать и говорить, будто получил письма от народа той епископской области с приглашением стать у них архиереем. Итак, если такое случится, то очевидно, что он употребил хитрость и коварство и, подкупив серебром некоторых из той епископской области, уговорил их произвести волнения и просить его себе в епископы. Поэтому такое вероломство и хитрость должны быть столь строго наказаны, чтобы поступающие так даже и при смерти не удостаивались церковного общения и причащения – ни как епископы, ни как простые миряне.

Прочти также Апост. 14.

Правило 3

Необходимо прибавить и то, чтобы никто из епископов не переходил из своей митрополичьей области в другую, где есть епископы, разве только будет позван кем-то из находящихся там братьев, чтобы не показалось, что мы затворяем врата любви. Таким же образом должно предусмотреть и следующее: если в митрополичьей области кто-либо из епископов имеет дело против своего брата и соепископа, то никто из них пусть не призывает в посредники епископов из другой митрополичьей области. Итак, если кто-то из епископов в некоем деле окажется осуждаемым и будет полагать, что у него есть не пустое, но справедливое основание еще раз возобновить суд, то, если вам угодно, почтим любовью память ап. Петра – и пусть те, которые произвели суд, напишут Юлию, епископу Рима, чтобы, если понадобится, с помощью соседних с митрополичьей областью епископов суд был возобновлен и папа назначил лиц, которые разберут это дело. Если же обвиняемый не может доказать, что его дело нуждается в пересмотре, то однажды вынесенный приговор пусть не отменяется и остается в силе как существующий.

(Апост. 35; II Всел. 2; III Всел. 8; VI Всел. 8; Антиох. 13, 22; Сардик. 11–12.)

Толкование

Епископам не только запрещается оставлять меньшую епископскую область и брать бо́льшую, но еще и, согласно настоящему правилу, совершенно не позволяется приходить из своей митрополичьей области в область других епископов для совершения какого-либо архиерейского служения без приглашения последних. Впрочем, и по приглашению приходить правило позволяет ради того, чтобы не затворялись врата любви и братолюбия между епископами.

Если же два епископа имеют между собой какое-либо судебное дело, рассудить их они должны просить епископов не из чужой митрополичьей области, а из той, к которой принадлежат они сами. А если один из них будет осужден епископами митрополичьей области, но сочтет, что его дело не лишено правды и силы и может быть решено в его пользу, если будет пересмотрено другими, – в таком случае подобает нам из любви почтить память ап. Петра. Это значит, что епископам, которые произвели суд по этому делу, следует сообщить Римскому престолу (его епископом тогда был Юлий), что осужденный ими епископ не доволен их приговором. А Римский епископ, если сочтет, что дело нуждается в пересмотре, повелит рассмотреть его епископам соседней митрополичьей области. Если же он сочтет, что дело не требует повторного суда, то прежде вынесенное решение епископов должно оставаться в силе и быть действительным.

Обрати внимание: это правило относится не к тем митрополичьим областям, которые не подчиняются папе, но только к подчиняющимся ему, согласно Зонаре [[202]].

Смотри также Апост. 35.

Правило 4

Если епископ будет извержен судом этих находящихся по соседству епископов и скажет, что он опять берется за дело оправдания, то поставлять на его кафедру другого следует не прежде, чем Римский епископ, ознакомившись с делом, вынесет о нем определение.

(Двукрат. 16; Карфаг. 96.)

Толкование

И это правило служит продолжением предыдущего. Оно говорит, что если епископ будет извержен ближайшими соседними епископами, но заявит, что может оправдаться перед другим судом, то другой архиерей на кафедру изверженного рукополагается не прежде, чем папа, узнав об этом извержении, вынесет решение о том, имеет ли оно силу или нет. Обрати внимание, что и настоящее правило относится к митрополичьим областям, подчиненным папе, а не к тем, которые ему не подчиняются, согласно тому же Зонаре.

Смотри Апост. 74, Двукрат. 16 и предисловие к настоящему Собору.

Правило 5

Если на епископа поступит донос и епископы той области, собравшись, лишат его занимаемой степени, а он с целью апелляции прибегнет к блаженнейшему епископу Римской Церкви, который, пожелав его выслушать, сочтет справедливым возобновить рассмотрение его дела, то решено, чтобы папа соблаговолил написать ближайшим к той митрополичьей области епископам и чтобы они, внимательно и с тщательностью все рассмотрев и уверившись в истине, вынесли решение о деле. Если же кто-то станет требовать, чтобы его дело было заслушано еще раз и по его просьбе Римскому епископу будет угодно послать со своей стороны пресвитеров, пусть это будет во власти епископа Рима. Если он призна́ет за благо и определит, что следует послать тех, которые будут судить вместе с епископами, будучи облечены властью того, кем посланы, – пусть это будет позволено. Если же он призна́ет достаточным рассмотрение дела и вынесенный приговор о епископе, то пусть исполнит то, что его благоразумнейшему рассуждению покажется за благо.

Толкование

Настоящее правило определяет почти то же самое, что и предыдущее. Оно говорит: когда епископ, обвиненный в преступлении, будет извержен епископами своей митрополичьей области и перенесет суд к папе, то папа, если сочтет справедливым пересмотреть его дело, должен написать соседним с той митрополичьей областью епископам, чтобы они основательно и внимательно рассмотрели дело и вынесли по нему истинное и справедливое решение. Однако если тот же самый епископ, после того как его осудят и соседние епископы, во второй раз направит суд к папе и будет упрашивать его, чтобы тот от себя послал своих людей, наделенных его властью и являющихся его заместителями, и чтобы они судили (в третий раз) это дело вместе с епископами той митрополичьей области или соседними с ней, – тогда от власти и мудрой рассудительности папы зависит, послать ли своих представителей рассудить это дело или определить, что достаточно первого произведенного над епископом суда епископов и их приговора [[203]].

Обрати внимание, что и настоящее правило, согласно Зонаре, относится только к подчиненным папы, а не к тем, которые ему не подчиняются.

Правило 6

Если случится, что в одной митрополичьей области, где много епископов, останется один епископ и он по нерадению не пожелает прийти и согласиться на поставление епископов, а собравшийся народ станет просить, чтобы им поставили епископа, которого они требуют, то должно прежде напомнить этому оставшемуся епископу через послания экзарха митрополичьей области (имею в виду епископа митрополии), что народ требует дать им пастыря. Мы считаем за благо ждать и его прибытия. Если же он и после письменного прошения не придет и не ответит, должно совершиться то, что удовлетворяет желанию народа. Для поставления епископа митрополии необходимо призывать и епископов из соседней митрополичьей области. Не позволяется же вообще поставлять епископа в село или небольшой город, для которого достаточно и одного пресвитера. Нет надобности поставлять туда епископов, чтобы не оказались в пренебрежении имя и власть епископа. Но епископы митрополичьей области, как я прежде сказал, должны поставлять епископов в тех городах, в которых они были и раньше. Если же окажется, что какой-либо город числом жителей увеличится настолько, что будет сочтен достойным и епископии, да получит ее.

(Апост. 1.)

Толкование

Настоящее правило определяет: если случится, что в некой митрополичьей области, имеющей многих епископов, останется только один епископ (потому что другие извержены, или умерли, или их нет по некоторым вынужденным обстоятельствам), а народ одной из епископских областей, входящих в состав той митрополичьей области, собравшись, станет требовать, чтобы для нее был избран и рукоположен епископ, тогда экзарху митрополичьей области, т. е. митрополиту (см. примеч. к Апост. 34), нужно написать упомянутому оставшемуся епископу о требовании народа и ожидать, пока он прибудет. Если же он по нерадению не пожелает прибыть для выбора и хиротонии требуемого епископа и даже в письме не пожелает дать свой голос за него, тогда митрополит должен удовлетворить прошение народа, т. е. созвать соседних с той митрополичьей областью епископов и вместе с ними избрать и рукоположить требуемого народом епископа. Подобным образом и тогда, когда в такой одноепископской, так сказать, митрополичьей области должен быть поставлен митрополит, его подобает избирать и рукополагать этим соседним епископам [[204]].

В добавление к этому правило говорит, что нет необходимости поставлять епископа в село или маленький город, для духовного управления которым достаточно и одного пресвитера, чтобы через это не оказалось в пренебрежении высочайшее епископское достоинство. Епископов нужно рукополагать только в те города, которые с самого начала были епископиями, т. е. епископскими кафедрами. Впрочем, если какой-либо город окажется настолько многолюдным, что будет достоин стать новой епископией, пусть станет ею и получит собственного епископа.

Согласование

Правило Карфаг. 62 подобным образом определяет, что миряне, никогда не имевшие в своей местности собственного епископа, могут получить его, но только с ведома и по воле того епископа, у которого были с самого начала в подчинении. А 65-е правило того же Собора говорит, что никакой малый приход не должен отделяться от целой митрополичьей области, чтобы стать новой епископией, без позволения митрополита всей митрополичьей области. И 109-е правило того же Собора определяет, что местности, не имевшие особого епископа, не должны получать его помимо решения митрополита, патриарха и всего Собора и без ведома изначально управлявшего ими епископа.

Смотри также Апост. 1.

Правило 7

Наши несвоевременные, весьма частые и несправедливые ходатайства привели к тому, что мы не пользуемся такой милостью и дерзновением, какими должны пользоваться. В самом деле, многие из епископов не прекращают появляться при императорском дворе, и особенно епископы африканские, которые, как мы узнали от возлюбленного брата нашего и соепископа Грата, не принимают спасительных советов, но настолько презирают их, что один и тот же человек доставляет ко двору самые многочисленные и различные прошения, притом такие, какие не могут быть полезными Церквам; и не затем, чтобы помогать беднякам и простолюдинам или вдовам и заступаться за них (как оно следует и подобает), но для того, чтобы добывать для некоторых мирские чины и должности. Словом, такое невежество причиняет нам ущерб, помимо того что вызывает соблазн и осуждение. И мы сочли более приличным, чтобы епископ предоставлял свою помощь тому, кто претерпевает насилие, или вдовице, которую несправедливо обижают, или же сироте, которого лишают принадлежащего ему – если только прошения и этих лиц справедливы. Но никто из епископов не должен появляться при императорском дворе, кроме тех, кого благочестивейший наш император призовет своими письмами. Впрочем, поскольку часто случается, что к Церкви прибегают некоторые нуждающиеся в сострадании, те, кого осудили за грехи на изгнание или сослали на остров или кому вынесли любой другой приговор, то должно не отказывать таким в помощи, а напротив, без промедления и колебания просить для них снисхождения.

(Антиох. 11; Сардик. 8, 9, 20; Карфаг. 117.)

Толкование

Некоторые епископы, и особенно находившиеся в Африке, осмеливались приходить к императору не для того, чтобы помочь вдовам и нищим, как подобает, но для того, чтобы доставить некоторым своим друзьям более высокое положение в обществе и должности властителей. Несмотря на то что африканским епископам часто советовали это прекратить, они пренебрегали такими советами настолько, что один и тот же епископ мог приносить в царский дворец много разных прошений, не имевших отношения к Церкви. Так вот, говорю я, происходило подобное бесчиние, и в результате архиереи не имели перед императором такого дерзновения и не находили у него такой милости, какими должны пользоваться; более того, они служили причиной соблазнов и порицаний в свой адрес. Поэтому данное правило, запрещая это, определяет, что каждый епископ должен приходить к императору для того, чтобы оказать помощь притесняемым, например вдовам, которых обижают, сиротам, у которых отбирают имущество [[205]]. Однако и в этом случае помогать следует тем, чье прошение справедливо и обоснованно, а тем, чье прошение несправедливо и необоснованно, не подобает оказывать помощи. Кроме того, епископ не должен приходить к императору по своей воле, без письменного императорского приглашения. Исключаются те случаи, когда люди, заслуживающие милости, прибегают к Церкви оттого, что, например, за совершенные ими преступления подверглись изгнанию на какой-либо остров или в другие суровые места. Ради таких и подобных им осужденных епископы должны без замедления и приглашения приходить к императору, чтобы просить снисхождения к преступлениям таких лиц и, следовательно, освобождения их от наказания.

Смотри также Антиох. 11.

Правило 8

Пусть будет определено и следующее. Поскольку было решено, чтобы никто из епископов не навлекал на себя осуждения, являясь при дворе, то в случае если некоторые из них имеют такие прошения, о каких мы упомянули выше, пусть посылают их через своего диакона. Ибо лицо служителя не вызывает порицания, и он скорее сможет доставить порученное.

(Антиох. 11; Сардик. 7, 9, 20; Карфаг. 117.)

Толкование

Настоящее правило служит продолжением предыдущего. Оно определяет, чтобы епископы, если им необходимо принести прошение императору по упомянутым выше причинам, т. е. с целью помочь притесняемым или освободить осужденных, не приходили к императору сами, так как и это служит поводом обвинить их и выказать к ним презрение, но посылали диаконов и приносили эти прошения через них. Ведь в таком случае, во-первых, никто не обвинит епископа за то, что он отправился туда; и, во-вторых, письма, которые будут даны императором, и другие ответы на указанные прошения легче и быстрее будут доставлены через диакона, чем через епископа.

Смотри также Антиох. 11.

Правило 9

Пусть будет определено и следующее. Когда в какой бы то ни было митрополичьей области епископы отправляют прошения своему брату и соепископу, то находящийся в большем городе, т. е. в митрополии, пусть отправляет с этими прошениями и своего диакона, вручая ему также представительные письма, т. е. письма, которые он напишет соответствующим образом нашим братьям и соепископам, если кому-либо из них в то время случится быть в тех местах и городах, где благочестивейший император распоряжается общественными делами. Если же кто-то из епископов имеет друзей при императорском дворе и пожелает просить о чем-либо достойном, то пусть ему не возбраняют и просить их, и побуждать через своего диакона к тому, чтобы они оказали ему как просителю добрую помощь. Приходящие же в Рим, как я сказал прежде, должны представлять имеющиеся у них прошения возлюбленному брату нашему и соепископу Юлию, чтобы он прежде проверял, нет ли среди них бесстыдных, а затем, присоединив собственное предстательство и заботу, направлял их ко двору.

(Антиох. 11; Карфаг. 117; Сардик. 7, 8, 11, 20.)

Толкование

Настоящее правило касается той же темы. А именно, если епископ напишет письмо со своими просьбами к епископу той местности, где находится император, то следует это письмо вначале вручить митрополиту того епископа, который посылает письмо. Если митрополит увидит, что письмо содержит просьбы, заслуживающие внимания, и что оно не обременит императора, должен послать его со своим диаконом тому епископу, которому оно адресовано, и написать со своей стороны представительные письма к епископам тех городов, где находится император, прося их оказать содействие соответствующим образом, а именно так, как и сам упомянутый епископ просит их об этом. Если же митрополит, напротив, увидит, что письмо обременит императора, пусть отправит его обратно к пославшему епископу. Никакому епископу не запрещается писать через диакона своим друзьям во дворце, с тем чтобы они помогли ему в делах достойных и заслуживающих внимания, о которых он их просит. Если же император находится в Риме, то отправляющиеся туда диаконы епископов [[206]] должны подать свои прошения папе, чтобы он их рассмотрел и, если они заслуживают уважения и не содержат дерзких слов в обращении к императору, послал их во дворец при собственном предстательстве и покровительстве.

Смотри также Антиох. 11.

Правило 10

Должно со всякой тщательностью и заботливостью наблюдать, чтобы, в случае если какой-либо богатый или ученый человек из числа лиц светских будет удостоен стать епископом, его поставляли не прежде, чем он пройдет служения чтеца, диакона и пресвитера, чтобы, если на каждой степени будет признан достойным, он смог по мере преуспеяния подняться на высоту епископства. И очевидно, что для степени каждого чина должно быть отведено не слишком малое время, в течение которого можно было бы узнать его веру, порядочность нрава, постоянство и кротость, так чтобы он, признанный достойным божественного священства, получил величайшую честь. Нельзя дерзко и необдуманно поставлять епископа, пресвитера или диакона: ни ученость, ни доброе поведение не могут этого дозволить. Ведь иначе его надлежало бы считать новообращенным, в особенности потому, что и блаженнейший апостол, ставший учителем язычников, явно воспретил скорые поставления. [207] Испытание же в течение продолжительного времени сможет выявить поведение и нрав каждого надлежащим образом.

(Апост. 80; I Всел. 2; Двукрат. 17; Неокесар. 12; Лаодик. 3; Кирилла Александр. 4.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что с великой тщательностью должен соблюдаться следующий закон: если какой-либо богатый или занимающийся науками человек (имеется в виду из числа лиц светских и погруженных в суету общественных дел) окажется достойным епископства, то его не следует тотчас рукополагать в епископы, если прежде он не проведет на каждой степени (чтеца, диакона и пресвитера) продолжительное, а не краткое время, чтобы в течение этого времени были предварительно выявлены и испытаны его правая вера, порядочность нрава, благородство суждения и кротость и затем он продвигался со степени на степень, восходя на высочайшую вершину архиерейства. Ведь неприлично и неблагопристойно, чтобы знание божественных словес или проверенный временем добрый нрав позволял рукополагать епископа, пресвитера или диакона необдуманно и поспешно. Иначе такого сочтут новообращенным, а это запрещает ап. Павел, говоря, что епископу быть новообращенным не подобает [[208]], и Тимофею предписывает не рукополагать никого поспешно: Рук ни на кого не возлагай поспешно (1 Тим. 5:22).

Смотри также Апост. 80 и примеч. 1 к Двукрат. 17.

Правило 11

Для того случая, когда епископ переходит из одного города в другой или из одной епископской области в другую, трудясь ради тщеславия и для собственной похвалы или по ревности к вере, и желает провести там довольно длительное время, а епископ того города неискусен в наставлении, – мы определяем, чтобы первый не пренебрегал последним и не проповедовал слишком часто, стремясь постыдить и уничижить лицо местного епископа. Ибо это обыкновенно становится поводом к смятениям, и епископ стремится такой хитростью посягнуть на чужую кафедру и захватить ее, без колебаний решаясь оставить порученную ему Церковь и перейти в другую. Итак, должно определить для этого время (поскольку и не принимать епископа считается делом бесчеловечным и злым). Вспомните, как в прошлом отцы наши определили: если мирянин, оставаясь в городе, три воскресных дня в течение трех недель не приходит в собрание, да будет отстранен от общения. Итак, если это постановлено относительно мирян, то не должно, не прилично и не полезно епископу, если он не имеет никакой настоятельной необходимости или затруднительного дела, долго отсутствовать в своей Церкви и печалить вверенный ему народ.

(Апост. 35, 58; III Всел. 8; VI Всел. 19, 20, 80; Двукрат. 16; Карфаг. 79, 82, 83, 131–133; Гангр. 5, 20, 21; Сардик. 3, 12; Григория Нис. 6; Петра Александр. 10; Антиох. 13, 22.)

Толкование

Если епископ пойдет в другой город или епископскую область ради тщеславия, т. е. ради того, чтобы получить похвалу за свою ученость или за исследование благочестия и веры [[209]], и пожелает пробыть там долгое время, а епископ того города не будет искусен в деле наставления [[210]], в таком случае настоящее правило определяет, что пришедший не должен часто учить в церкви с целью унизить местного епископа и посрамить его как невежду. Это постоянное учительство чужого епископа и смятения производит, и заставляет подозревать его в стремлении завоевать таким образом любовь народа и вслед за тем оставить свою епископскую область и хитростью захватить чужую.

Итак, поскольку, с одной стороны, бесчеловечно совсем не принимать чужих епископов в свою епископскую область, а с другой стороны, подозрительно и беззаконно, когда они остаются на долгое время в чужой епископской области, – то необходимо определить, какое время они могут там находиться. Ведь мирянина, который, находясь в городе, не приходит в церковь по воскресным дням в течение трех недель, отлучают, как определили отцы еще ранее этого Собора или устно, или в записанном правиле (имеются в виду не отцы VI Вселенского собора, определившие это в 80-м правиле, – прочти его, – поскольку они жили после отцов Сардикийского собора, но некие другие). Тогда насколько более неприлично и неполезно епископу покидать на долгое время свою епископскую область и, следовательно, огорчать паству своим отсутствием (если только у него нет в этом настоятельной потребности и ему не препятствуют затруднительные обстоятельства) [[211]]?

Смотри также Апост. 35, 58 и правило VI Всел. 80, в котором приведена дословная выдержка из этого правила.

Правило 12

Некоторые из братьев и соепископов в городах, где они поставлены в епископы, владеют, по-видимому, очень малой собственностью, а в других местах обладают большими имениями, от которых могут помогать и бедным. Потому мы считаем, что, если они пожелают приехать в свои имения и собрать плоды, нужно позволить, чтобы они пребывали в своих имениях три воскресных дня, т. е. три недели, и приходили в ближайшую церковь, где служит пресвитер, и служили там, ради того чтобы не показалось, будто они остаются без богослужения; а в город, где есть епископ, они не должны приходить слишком часто. Таким образом и собственные их дела из-за их отсутствия не потерпят никакого вреда, и сами они, бесспорно, избегнут обвинения в кичливости и надменности.

(Апост. 58; VI Всел. 19, 80; Двукрат. 16; Гангр. 5, 20, 21; Сардик. 11; Карфаг. 79, 82, 83, 131–133; Григория Нис. 6; Петра Александр. 10.)

Толкование

Настоящее правило, как видно, продолжает предыдущее. Оно определяет: поскольку некоторые епископы в одних из чужих епископских областей имеют небольшие поместья, принадлежащие их собственным церквам, а в других – большие и плодородные, от которых могут помогать бедным, постольку позволяется епископу, владеющему такими поместьями, приходить туда для сбора плодов. Однако пусть он не приходит часто в город, где находится кафедра епископа, но остается в своих поместьях три недели и по воскресным дням приходит в ближайшую к тому месту церковь, в которой настоятелем прихода является пресвитер, и служит – не священнодействует, но возносит обычные песнопения Богу [[212]] вместе с народом. (А это пусть он делает для того, чтобы не казалось, будто он не ходит в церковь, и, следовательно, для того, чтобы не подавать соблазна христианам и не нарушать предыдущего правила. Смотри об этом VI Всел. 80.) Таким образом и плоды в его поместьях не пропадают из-за его отсутствия, так как он приходит собирать их, и сам он избегает всякого обвинения в превозношении и честолюбии, потому что не часто бывает в течение того времени в городе епископа.

Смотри также Апост. 58; VI Всел. 80.

Правило 13

Было решено: если диакон, пресвитер или кто-либо из клириков будет лишен общения церковного и обратится к другому епископу, который его знает и которому известно, что он отстранен своим епископом от общения, то не следует подавать ему общения, оскорбляя епископа и своего брата. Если же кто-либо дерзнет на это, пусть знает, что он сделал себя обязанным оправдаться перед епископами, когда они соберутся.

(Апост. 12, 32, 33; IV Всел. 13; Антиох. 6; Константинопол. 879 г. 1.)

Толкование

Настоящее правило определяет: если иерей, диакон или клирик будет отлучен от общения своим епископом и придет к другому епископу, знающему о его отлучении, то этот епископ не должен вступать в общение с отлученным, поскольку это считается оскорблением для отлучившего соепископа и презрением к нему. Если же он дерзнет это сделать, то должен представить оправдание этому на Соборе епископов митрополичьей области. Его, как совершившего преступление, не осудят без расследования дела, но привлекут к судебному разбирательству.

Смотри также Апост. 12, 32.

Правило 14

Если епископ окажется гневливым (что в таком муже не должно иметь места) и, внезапно возмутившись на пресвитера или диакона, захочет извергнуть того или другого из Церкви, нужно позаботиться о том, чтобы такого не сразу осуждали и лишали общения. Но пусть у извергаемого будет право прибегнуть к епископу митрополии той же митрополичьей области. Если же епископ митрополии отсутствует, пусть он обращается к соседнему епископу и просит рассмотреть его дело с тщательностью, ибо просящих не должно оставлять без внимания. Но и тот епископ, который справедливо или несправедливо лишил его сана, должен благодушно сносить то, что дело пересматривается, и да будет его приговор либо подтвержден, либо исправлен. Отлученный от общения не должен требовать для себя общения до решения дела, пока все обстоятельства не будут рассмотрены внимательно и с достоверностью. Если же некоторые из клириков, собравшись, увидят в отлучаемом высокомерие и заносчивость, то (поскольку не следует допускать дерзость и несправедливую жалобу) они должны вразумить его весьма суровыми и строгими словами, чтобы соблюсти покорность и послушание тому, кто повелевает должное. Ведь как епископ должен оказывать служителям искреннюю любовь и расположение, точно так же и служащие должны непритворно совершать дела служения епископам.

(Апост. 12, 13, 28, 32; I Всел. 5; Константинопол. 879 г. 1; Антиох. 4, 6; Сардик. 12, 15; Карфаг. 11, 37, 74, 141.)

Толкование

И настоящее правило, как это очевидно, вытекает из предыдущего. Оно определяет: если епископ, будучи вспыльчивым (а этой страсти не должно быть в таком муже, потому что он – подражатель кротчайшего Христа), под действием гнева отлучит пресвитера или диакона, то нам нужно позаботиться о том, чтобы отлучаемый не был лишен общения неразумно и поспешно. Но пусть у него будет право прийти к митрополиту отлучившего его епископа или, если митрополит отсутствует, к соседнему, чужому митрополиту, чтобы причина его отлучения была тщательно рассмотрена [[213]], поскольку несправедливо отказываться выслушать тех, кто просит рассмотреть их судебные дела. И в то время как рассматривается дело, епископ – справедливо ли он отлучил, или несправедливо – должен хранить терпение до тех пор, пока вынесенный им приговор об отлучении не будет утвержден (если он справедлив) или исправлен (если он несправедлив). Со своей стороны, отлученному не подобает нарушать отлучения, но необходимо оставаться под ним. Если он его преступит из-за пренебрежения и превозношения над отлучившим, то клирики того епископа должны собраться и суровыми, укоризненными словами призвать отлученного к повиновению и смирению, чтобы через это проявить послушание своему епископу. Ведь как епископ обязан искренно любить своих служителей и клириков, так и служители взаимно должны с искренностью служить своему епископу.

Смотри также Апост. 28, 32.

Правило 15

Определяем: если епископ пожелает поставить на какую-либо степень чужого служителя из другой епископской области, без согласия его епископа, такое поставление считать не имеющим силы и недействительным. Если же некоторые из нас позволят себе это, то братья и соепископы должны сделать им напоминание и исправить их.

(Апост. 15; I Всел. 15, 16; IV Всел. 5, 10, 20, 23; VI Всел. 17, 18; VII Всел. 10, 15; Антиох. 3; Сардик. 16, 17; Карфаг. 63, 98.)

Толкование

Настоящее правило определяет: если епископ примет клирика из другой епископской области без ведома его епископа и хиротонисает его в какую-либо священную степень, то такая хиротония должна быть недействительной, а рукоположивший его должен быть изобличен в этом и исправлен другими соепископами.

Смотри также Апост. 15.

Правило 16

Поскольку в Фессалоникийскую митрополию часто приходят из других областей пресвитеры и диаконы и, не довольствуясь кратковременным пребыванием, задерживаются и живут там все время или после продолжительного времени их с трудом принуждают возвращаться в свои церкви, то те определения, которые вынесены в отношении епископов, да соблюдаются и в отношении этих лиц.

(Апост. 15; I Всел. 15, 16; IV Всел. 5, 10, 20, 23; VI Всел. 17, 18; VII Всел. 10, 15; Антиох. 3; Сардик. 15, 17; Карфаг. 63, 98.)

Толкование

И это правило также запрещает переход священнослужителей из одной церкви в другую, говоря: поскольку часто пресвитеры и диаконы, приходящие в Фессалоники, или проводят в этом городе всю жизнь, или с трудом возвращаются в свои церкви после продолжительного времени, то, подобно тому как неукоснительно должны соблюдаться правила, запрещающие переходы епископов, должны соблюдаться и правила, запрещающие переходы пресвитеров и диаконов.

Смотри также Апост. 15.

Правило 17

Вынесли решение: если епископ, претерпев насилие, будет несправедливо изгнан или за свои знания, или за исповедание Кафолической Церкви, или за то, что защищал истину, и хотя будет невиновен, однако подвергнется обвинению и, избегая опасности, придет в другой город, не должно препятствовать ему жить там до тех пор, пока он не возвратится или не получит возможность избавиться от нанесенной ему обиды. Ведь с нашей стороны было бы безжалостным и крайне жестоким не принимать того, кто претерпел несправедливое изгнание: такого следует принимать с величайшим расположением и дружелюбием.

(Апост. 15; I Всел. 15, 16; IV Всел. 5, 10, 20, 23; VI Всел. 17, 18; VII Всел. 10, 15; Антиох. 3; Сардик. 15, 16; Карфаг. 63, 98.)

Толкование

Поскольку настоящий Собор в своих 11-м и 12-м правилах определил, чтобы никакой епископ не оставался в чужой епископской области более трех недель, то теперь в данном правиле Собор позволяет тому епископу, который был несправедливо и насильственно изгнан, находиться в чужой епископской области до тех пор, пока он не вернется в свою или не докажет, что был без вины оскорблен и изгнан со своего престола: или за точное знание догматов веры, или за то, что исповедует все догматы и предания, которые исповедует и признает Кафолическая Церковь, или за то, что борется за истину и защищает обижаемых и угнетаемых (что произошло с Афанасием Великим, Василием, Златоустом и др.). Такой епископ во избежание опасности вынужден отправиться в другую епископскую область; хотя в действительности и по справедливости он не виновен, однако «подвергся обвинению», т. е. по самоуправству гонителей сочтен заслуживающим наказания. Поэтому жестоко и бесчеловечно, если изгнанного таким образом со своего престола соепископы не принимают со всяким дружелюбием и гостеприимством [[214]].

Смотри также Апост. 15.

Правило 18 (19) [215]

Поскольку мы должны быть мирными и терпеливыми и иметь ко всем достаточное сострадание, постольку впредь не должно принимать тех, кого однажды некоторые наши братья произвели в церковный клир, если произведенные не желают возвратиться в те церкви, к которым были наречены. Евтихиан же пусть не требует для себя имени епископа, также и Мусий пусть не считается епископом. Если же они будут просить общения в чине мирян, не должно им отказывать.

Толкование

Мусий и Евтихиан, о которых упоминает настоящее правило, а также некоторые другие рукоположили как епископы неких клириков. Итак, правило определяет, чтобы рукоположенные таковыми лицами принимались как клирики. Хотя рукоположившие их не должны были оставаться епископами за допущенные ими провинности и прегрешения, однако в то время, когда они совершали хиротонию, они обладали епископскими правами, как принявшие этот сан, и поэтому Собор принял тех, кого они хиротонисали. Но если эти последние не желают возвратиться в церкви, к которым они были наречены клириками, то в другие церкви принимать их впредь не должно. А Евтихиан и Мусий пусть не добиваются прав или имени епископа. Если же они хотят быть принятыми и находиться в общении с другими в качестве мирян, не следует им отказывать – пусть они получат это и будут приняты в чине мирян [[216]].

Правило 19 (20)

Эти спасительные, обоснованные и подобающие нашему иерейскому достоинству определения, угодные Богу и людям, не смогут сохранить своего значения и силы, если вынесенные решения не будут сопровождаться устрашением. Ведь и сами мы знаем, что часто из-за бесстыдства немногих божественное и досточтимейшее имя священства подвергалось порицанию. Итак, если кто-нибудь, стремясь угодить гордости и кичливости более, нежели Богу, дерзнет сотворить что-либо иное вопреки решенному всеми, пусть отныне знает, что делает себя обязанным держать ответ за преступление и теряет честь и достоинство епископа.

(VI Всел. 2.)

Толкование

Поскольку этот Собор изложил разные церковные спасительные определения, которые, с одной стороны, приличествуют чести и достоинству священнослужителей, а с другой – угодны Богу и людям, то, чтобы эти определения были действенны, имели силу и нельзя было с презрением их преступить, Собор под конец предусмотрел настоящим правилом и устрашение, и епитимии для преступающих эти определения. Ведь часто из-за бесстыдства некоторых священнослужителей, преступающих правила, досточтимое имя священства подвергается порицанию и хулению [[217]]. Иначе говоря, подвергаются порицанию все вообще священнослужители, в том числе и не преступающие правила. Итак, епитимия для преступающих эти правила следующая: всякий, кто дерзнет сделать что-либо иное вопреки им, предаваясь гордости и не стараясь угодить Богу, пусть знает, что он не будет осужден без расследования дела, но как совершившего преступление его привлекут к церковному суду и потребуют дать ответ, после чего он потеряет достоинство и честь епископа, т. е. будет извержен.

Смотри также VI Всел. 2.

Правило 20 (21)

И пусть отныне это станет хорошо известно и будет исполнено, в случае если любой из нас, епископов, живущих близ дорог или на главном пути, увидев епископа, выяснит причину его путешествия и то, куда он держит путь. Если окажется, что епископ направляется к императорскому двору, пусть выяснит обстоятельства, оговоренные выше. И если он идет по приглашению, то да не будет ему никакого препятствия на пути. Если же он спешит ко двору ради того, чтобы, как уже сказано любви вашей, показать себя или по просьбам некоторых, то не должно ни подписывать его грамот, ни оставаться с таковым в общении.

(Антиох. 11; Сардик. 7–9.)

Толкование

Чтобы назначить епитимию для нарушителей, было составлено и настоящее правило, которое говорит: «И пусть это станет известно...» Что «это»? Именно то, что священство не должно подвергаться обвинениям из-за бесстыдства некоторых. «И будет исполнено». Каким образом? Если каждый из нас, епископов, находящихся на общественных дорогах и переправах, через которые должны проходить все, кто идет в императорский дворец (располагавшийся в то время в Риме), – подобно тому, как по каналу, т. е. водопроводу, проходит вода, – итак, если кто-то из нас увидит другого проходящего там епископа, пусть спрашивает его, по какой причине он здесь проходит и куда направляется. И если узнает от него, что он следует в императорскую ставку, пусть опять спрашивает его, по тем ли причинам, которые упомянуты в 7, 8, и 9-м правилах, он идет (т. е. ради помощи сиротам и вдовам и для освобождения осужденных) и приглашал ли его император [[218]]. И если узнает, что он идет по приглашению императора, пусть не препятствует ему. Если же он направляется для того, чтобы добиться мирских должностей для неких лиц или показать свою ученость в другой епископской области и побеседовать с епископом той области с целью постыдить его, то пусть никто из епископов не ставит подписи на отпустительных и мирных грамотах, которые он несет, и не вступает с ним в общение.

О святом Поместном соборе, собранном вновь в Константинополе

Предисловие

Этот святой Поместный собор состоялся в Константинополе после святого II Вселенского собора в 394 г., в царствование Аркадия и Гонория, о чем сказано у Досифея и в «Синодиконе», составленном Милиасом. На Соборе присутствовали три патриарха: Нектарий Константинопольский, Феофил Александрийский и Флавиан Антиохийский, а также 17 епископов, известных поименно, и разные епископы, чьи имена неизвестны, со всем духовенством. Заседали они в баптистерии Великой церкви. Причиной этого собрания стало дело двух епископов, Агапия и Вагадия, которые оба одновременно добивались епископства в Вострской епископской области, а в особенности причиной послужило то обстоятельство, что Вагадий был уже извержен, но лишь двумя епископами, которые в ту пору, ко времени проведения Собора, уже умерли. По этому поводу Собор и составил настоящие два правила, необходимые для церковного благочиния и порядка. Они были утверждены косвенно правилами IV Всел. 1 и VII Всел. 1, а прямо – VI Всел. 2 (настоящий Собор и есть тот, о котором правило VI Всел. 2 говорит: «Кроме того, еще раз в этом богоспасаемом и царствующем граде собравшиеся отцы при Нектарии, предстоятеле этого царствующего града, и Феофиле, архиепископе Александрии»). Правила данного Собора из-за этого утверждения некоторым образом получают силу правил Вселенского собора.

Материалы настоящего Собора, под названием «Заметки о деяниях в Константинополе, относящихся к Агапию и Вагадию, каждый из которых оспаривал Вострскую епископскую область», в Пандектах неправильно расположены после материалов Карфагенского собора. Поэтому здесь мы поместили этот Собор перед Карфагенским, сообразуясь со временем проведения, как мы поступили и с другими Поместными соборами.

Правило 1

Вслед за Никейским собором определяем, что нельзя епископу быть рукоположенным двумя епископами.

(Апост. 1.)

Толкование

Поскольку святой I Вселенский собор, последовав второму положению правила Апост. 1, в своем 4-м правиле определяет, чтобы по крайней мере трое епископов собирались и рукополагали епископа, то и настоящий святой Собор определяет епископам, если их только двое, не рукополагать епископа.

Смотри также Апост. 1.

Правило 2

Определяем, что впредь следует извергать епископа, признаваемого виновным, решением не трех или, тем более, двух епископов, но большего собрания, а если возможно – всех епископов митрополичьей области, как и предписали апостольские правила; чтобы решение многих, и в присутствии подсудимого, с большей основательностью подтвердило приговор тому, кто достоин извержения.

(Апост. 74.)

Толкование

Поскольку, как мы сказали выше, еп. Вагадий был извержен незаконно лишь двумя епископами, настоящий Собор отменяет это и говорит, что впредь извергать виновного епископа следует не двум епископам, и не трем, но собранию большего числа, а если возможно, даже всех епископов митрополичьей области, по определению Апост. 74. чтобы благодаря решению многих извержение такого епископа было более обоснованным. Этот епископ обязан присутствовать на суде, а в его отсутствие приговор не выносится.

Смотри также Апост. 74.

О Карфагенском Поместном святом соборе

Предисловие

Святой поместный [[219]] Карфагенский [[220]] собор [[221]] был собран в 418 или 419 г. по Р. X., в двенадцатый год правления римского императора Гонория и в восьмой год царствования константинопольского императора Феодосия Младшего, в зале заседаний церкви св. Фавста. На Соборе присутствовали такие выдающиеся отцы, как епископ Карфагенский Аврелий, председательствовавший над всеми (во многих местах деяний этого Собора отцы называют его папой), Валентин, епископ первой кафедры Нумидийской области, Августин, епископ Иппонский и представитель Нумидийской области, и прочие представители всех африканских епископских областей. Числом их было, согласно деяниям Собора, 217, согласно же Фотию – 225, а согласно другим – 214. На этом Соборе присутствовали также представители Зосимы Римского: Фавстин, еп. Пикены Потентийской, Церкви в Италии, и пресвитеры Филипп и Аселл. Он был собран главным образом против Пелагия и его ученика Целестия [[222]] и против Доната [[223]], а потом также против Апиария, пресвитера Сикского [[224]].

Длился Собор полных шесть лет: начавшись в 418 г., он завершился в 424 г. Получилось, что за все время Собора на Римской кафедре сменились три папы: Зосима, Бонифаций и Целестин (хотя в деяниях Собора упоминается еще и четвертый папа – Анастасий; см. также 66-е правило настоящего Собора). Итак, после множества исследований и обсуждений Собор изложил 141 правило, касающееся церковного благочиния и устройства. Далее и приводятся правила [[225]], одобренные и утвержденные прямо и с указанием названия этого Собора правилом VI Всел. 2, а косвенно и в общем – правилами IV Всел. 1 и VII Всел. 1. А святой V Вселенский собор дословно приводит 89-е правило настоящего Собора. И благодаря такому утверждению эти правила некоторым образом приобретают вселенскую силу.

Правило 1 (1) [[226]]

Эти определения в таком виде содержатся у нас в списках, которые тогда принесли с собой наши отцы с Никейского собора; наши последующие определения, если они соответствуют образцам этого Собора, будучи утверждены, да соблюдаются.

Толкование

На этом Соборе было прочитано как исповедание веры, т. е. «Верую...», так и 20 правил святого I Вселенского собора в Никее. Поэтому первое правило определяет, что в тех списках вышеизложенного исповедания веры и правил, которые находятся в Африке, все прочитанное содержится в неизменном виде. Эти самые списки африканские отцы, участвовавшие тогда в I Соборе, привезли с собой в Африку. В самом деле, как видно, на том Соборе присутствовали и епископы из Африки [[227]]. Итак, если вынесенные и нами, т. е. нашим Собором, определения (в особенности определение об апелляции пресвитеров и диаконов; сомневаясь в его правильности, как мы сказали, отцы Карфагенского собора написали Константинопольскому и Александрийскому патриархам, чтобы те отправили им подлинные и достовернейшие списки Никейского собора, которые, очевидно, не были еще им отправлены) или те определения, которые будут вынесены, следуют образцам I Вселенского собора, то они будут утверждены и неизменны.

Правило 2 (2)

По воле Божией на этом славном собрании прежде всего должна быть исповедана одинаковым исповеданием церковная вера, переданная через нас, затем с согласия каждого и всех вместе пусть будет соблюден церковный порядок. Для утверждения же образа мыслей наших братьев и соепископов, рукоположенных недавно, нужно добавить то, что́ мы приняли от отцов в качестве твердого предписания: мы свято содержим мудрование о единстве Троицы, т. е. Отца и Сына и Святого Духа, единстве, которое не имеет никакого познаваемого различия, и, как научились, так будем учить и народ Божий.

Толкование

Настоящее правило определяет, что на этом Соборе прежде всего должна быть провозглашена проповедуемая всей Церковью православная вера, которая через посредство епископов передается и остальным людям в одинаковом исповедании: либо потому, что таково исповедание и I Вселенского собора, и всей Церкви в последующие времена, либо потому, что это исповедание общее для всех находящихся на Соборе и все отцы с ним согласны. А затем должно быть провозглашено, что церковный порядок и правила следует соблюдать как каждому епископу в отдельности, так и всем вместе. Для утверждения же и научения недавно рукоположенных архиереев правило выносит краткое определение о том, что они должны мыслить о Святой Троице: они должны запечатлеть в своем уме то убеждение, что три Лица Святой Троицы – Отец, Сын и Святой Дух – едины по существу, славе, силе и всем прочим сущностным свойствам, без какого-либо различия между ними. И как эти архиереи научились и верят, так пусть учат и христоименитый народ.

Правило 3 (3)

Угодно было, чтобы эти три степени, через посвящение связанные некими узами чистоты (подразумеваются епископы, пресвитеры и диаконы), как подобает преподобным епископам, иереям Божиим, левитам и служителям Божественных Таин, были во всем воздержны, чтобы они смогли получить то, чего в простоте просят у Бога, и чтобы переданное через апостолов и закрепившееся с самой древности соблюли и мы в равной мере.

(Апост. 5; VI Всел. 12, 13, 30, 48; Гангр. 4; Карфаг. 4, 19, 33.)

Толкование

Воздержание, которого настоящее правило требует от архиереев, иереев и диаконов, заключается в том, что они при рукоположении дают обещание, с согласия и самих жен, никогда телесно не совокупляться с ними и воздерживаться от них, т. е. хранить целомудрие, как это становится ясно из следующего 4-го правила настоящего Собора, а также из правила VI Всел. 30. Это нужно для того, говорит правило, чтобы, благодаря такому постоянному воздержанию и чистоте, которые должны быть в служителях бескровной Жертвы, посвященной Богу, и благодаря воздержанию от всех прочих пороков священнослужители могли получить от Бога исполнение своих прошений о спасении народа, которые они приносят как посредники между Богом и людьми. Это нужно также для того, чтобы они сами в равной мере соблюдали апостольское [[228]] издревле закрепившееся предание, иначе говоря, как письменные, так и устные предания, по мнению Вальсамона и Зонары.

VI Вселенский собор, пленяя в послушание Христу [229] это воздержание священнослужителей, предписанное настоящим правилом, и делая из этого местного обычая вселенское правило, в 13-м своем правиле истолковал это воздержание как подобающее иереям во время их чреды совершения богослужения, и определил, чтобы всегда воздерживались от своих жен только архиереи.

Прочти VI Всел. 12 и 13, а также Апост. 5.

Правило 4 (4)

Угодно, чтобы епископ, пресвитер, диакон и все, прикасающиеся к святыням, – хранители целомудрия – воздерживались от жен.

(Апост. 5; VI Всел. 12, 13, 30, 48; Гангр. 4; Карфаг. 3, 19, 33.)

Толкование

И это правило подобным образом определяет, что епископы, иереи и диаконы, а также те, кто прикасается к святыням, т. е. иподиаконы (согласно Карфаг. 33), должны совершенно воздерживаться от плотского совокупления со своими женами с их согласия. А обычай этот, принятый в Риме, согласно 13-му правилу XVI Римского собора, в Африку попал через римских представителей. Это правило на Карфагенском соборе было предложено Фавстином, еп. Пикены Потентийской, области в Италии, он же представитель папы Римского, как видно из деяний настоящего Собора.

Прочти VI Всел. 12 и 13 и Апост. 5.

Правило 5 (5)

Страсть алчности, которая, вне всякого сомнения, является матерью всех пороков, должно сдерживать, так чтобы никто не пользовался чужим и ради прибытка не преступал определения отцов и чтобы никакому клирику никоим образом не было позволено от какой бы то ни было вещи получать рост. О недавних высказываниях, поскольку они темны и совершенно непонятны, по нашем рассмотрении будет вынесено определение. А о том, что совершенно ясно установило Божественное Писание, не нужно выносить решения, но скорее нужно этому следовать. Соответственно, то, что достойно порицания в мирянах, тем более должно осуждаться в клириках.

(Апост. 44; I Всел. 17; VI Всел. 10; Карфаг. 20; Лаодик. 4; Григория Неокесар. 3; Василия Велик. 14.)

Толкование

Настоящее правило, перед тем как постановить, чтобы клирики не брали процентов, начинает рассуждение издалека и с более общего – с любостяжания, которое есть матерь всех пороков, а следовательно, и ростовщичества, и говорит, что этот грех должно пресекать, чтобы под благовидным предлогом того, что деньги даются в долг – а это уже порочное и неподобающее дело, – не брать чужой прибыли от данного взаймы. Правило также определяет, чтобы никакой клирик не имел права брать проценты как с денег, так и с другого какого бы то ни было вида имущества, которое он одолжит, и ради этой прибыли преступать отеческие правила, запрещающие ростовщичество. Недавние высказывания, прозвучавшие на этом Соборе, поскольку они темны и неясны, мы рассмотрим и вынесем решение [[230]]. А о том, что и Божественное Писание, и священные правила повелевают, ясно запрещая брать проценты как мирянам, так и клирикам, нам не должно выносить решения, но мы должны следовать этому. Ведь если Божественное Писание и правила осуждают и мирян за то, что они берут проценты, то тем более осуждают за это клириков.

Прочти также Апост. 44 и Григория Неокесар. 3.

Правило 6 (6)

Приготовление мира и посвящение дев да не совершается пресвитерами, и примирять кого-либо открыто на литургии пресвитеру да не будет позволено. Это угодно всем.

(Апост. 39; Карфаг. 7, 50, 51, 135; I Всел. 19.)

Толкование

Настоящее правило запрещает иереям совершать три священнодействия: приготовлять святое миро из разных ароматических веществ [[231]], молитвенно посвящать Богу тех дев, которые, согласно 51-му правилу настоящего Собора, уходя от своих родителей, дают обет девства [[232]], и разрешать кающегося от епитимии за грех. Следовательно, им запрещается через приобщение Таин примирять его с Богом, Которому из-за греха он сделался врагом, позволять ему стоять вместе с верными и открыто участвовать в литургии, т. е. молиться вместе с ними, вместе причащаться и с пением гимнов поклоняться Богу (ибо литургией называется и молитва, и славословие Богу). Ведь эти три действия должен совершать архиерей, особенно изготовление святого мира. Примирять кающихся с Церковью с разрешения архиерея может и пресвитер.

Прочти также Апост. 39 и I Всел. 19.

Правило 7 (7)

Если же кто-нибудь, оказавшись в опасности, попросит примирить себя со священным алтарем в отсутствие епископа, то пресвитер, как и следует, должен спросить об этом епископа и затем, по его распоряжению, примирить находящегося в опасности.

(Апост. 39; Карфаг. 6, 50.)

Толкование

Поскольку предыдущее правило сказало в общем, чтобы не пресвитер, а епископ, которому и дано право вязать согрешающих, разрешал кающихся от епитимий, то настоящее правило вслед за тем определяет, что, если какой-нибудь кающийся находится в смертельной опасности и желает приобщиться, но архиерей отсутствует, пресвитер должен спросить об этом епископа (если, конечно, опасная болезнь дает на это время) и затем позволить ему приобщиться. Если же епископ находится далеко, а больной уже при смерти и не может ждать, пресвитер может простить больного и без повеления епископа, согласно 50-му правилу этого же Собора (см. также рассказ Дионисия, находящийся в примеч. к I Всел. 13), чтобы больной не был лишен напутствия, необходимейшего для страшного сего отшествия, – а именно, Божественного причастия, согласно тому же I Всел. 13.

Правило 8 (8)

Есть много людей недоброго поведения, которые считают, что должно при всяком удобном случае обвинять отцов и епископов. Таких принимать не следует.

(Апост. 74; VI Всел. 6; IV Всел. 21; Карфаг. 27, 137–139.)

Толкование

Смысл настоящего правила следующий: к обвинению архиереев по делу о преступлении общего и церковного характера не допускаются люди порочные и живущие недолжно, – допускаются только люди, достойные доверия и безукоризненные. Отцами же правило называет архиереев потому, что они своими наставлениями, а главным образом, совершением таинств возрождают верующих. По этой же причине и ученики пророков называются их сынами, согласно Кириллу Александрийскому.

Смотри также Апост. 74.

Правило 9 (9)

Если епископ или пресвитер примет в общение заслуженно изгнанных из Церкви за свои преступления, он и сам с того момента покажет себя виновным в том же преступлении, что и уклоняющиеся от законного решения своего епископа.

(Апост. 10–13, 32; Антиох. 2, 6; Константинопол. 879 г. 1.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что если епископ или пресвитер пребудет в общении с теми, кто своим архиереем отлучен от Церкви, или извержен, или справедливо анафематствован за свои преступления, то и те, кто принимают таких, сами подпадут под одно с ними отлучение, или извержение, или анафематствование.

Смотри также Апост. 10, 11 и 32.

Правило 10 (10)

Если случится, что пресвитер, осужденный своим епископом, сочтет, вознесшись напыщенностью и надменностью, что должен приносить Святые Дары Богу отдельно, или задумает воздвигнуть другой алтарь в противовес церковной вере, такому да будет анафема.

(Апост. 31; IV Всел. 18; VI Всел. 31, 34; Двукрат. 13–15; Антиох. 5; Карфаг. 11, 62.)

Толкование

Если случится, что священник, как определяет настоящее правило, осужденный своим епископом за образ жизни (т. е. за то, что живет порочно), придет в такое надмение и напыщенность, что отделится от него, будет священнодействовать один и воздвигнет сам по себе другой алтарь и церковь без разрешения своего епископа, такой пусть будет анафематствован. То, что он делает, противно как церковному порядку, который требует от иереев подчинения архиереям, так и вере, поскольку из-за этого неверующие, видя такое бесчиние священнослужителей, хулят и осмеивают нашу веру. И в целом говоря, его поступки вызывают в Церкви раскол.

Прочти также и Апост. 31.

Правило 11 (11)

Если пресвитер будет обвинен за свое поведение, такой должен сообщить об этом соседним епископам, чтобы они выслушали его дело и при их посредстве он примирился со своим епископом. Если же он этого не сделает, но, – чего да не будет, – возносясь высокомерием, отделится от общения со своим епископом и, вместе с некоторыми учиняя раскол, принесет Богу Святые Дары, такому да будет анафема и да лишится он своего места – но после того, как будет рассмотрено, справедлива ли его жалоба на епископа.

(Апост. 31, 32; I Всел. 5; IV Всел. 18; VI Всел. 31, 34; Двукрат. 13–15; Антиох. 5, 6; Гангр. 6; Карфаг. 69.)

Толкование

Настоящее правило связано с предыдущим. Оно говорит, чтобы пресвитера, отделившегося от своего епископа, предавали анафеме и лишали места, т. е. извергали. Однако так поступают в случае, если он прежде не сообщит соседним, находящимся поблизости епископам, о деле, по которому его обвиняет епископ, чтобы при их посредстве примириться с ним, но, высокомерно презрев своего архиерея, отступит от него. При этом, впрочем, должно быть исследовано, не избегает ли пресвитер общения со своим епископом из-за того, что справедливо обвиняет его в преступлениях.

Прочти также Апост. 31 и 32.

Правило 12 (12)

Если епископ – чего да не будет – подпадет под какое-нибудь обвинение и возникнет весьма затруднительное положение, при котором будет невозможно собраться многим епископам, то, чтобы он не остался под обвинением, пусть будет выслушан двенадцатью епископами, пресвитер – шестью епископами и своим, а диакон – тремя.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9; Антиох. 4; Карфаг. 16, 28, 105, 118.)

Толкование

Обвиняемого епископа, как определило правило Антиох. 4, должен судить Собор митрополичьей области. Если же будет трудно собраться многим епископам, то пусть его преступление, постановляет настоящее правило, разбирают двенадцать епископов и его собственный [[233]], чтобы епископ не остался под обвинением, которое ему предъявляют, т. е. чтобы его, как находящегося под обвинением и не получившего оправдания, не презрел его собственный народ. Судебное разбирательство о преступлении пресвитеров должны производить шесть чужих епископов и их собственный. Диаконов же – три [[234]] и их собственный.

Прочти также Апост. 74, II Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 13 (13) [[235]]

Для рукоположения епископа пусть собирается много епископов. Если же это будет затруднительно, то пусть епископа рукополагают, по распоряжению первенствующего, три епископа, в каком бы месте они ни находились. И если кто-нибудь поступит в чем-то вопреки собственному согласию или подписи, сам себя лишит чести.

(Апост. 1; I Всел. 4, 6; VII Всел. 3; Антиох. 19; Константинопол. 394 г. 1.)

Толкование

Как избрание, так и молитвенное священнодействие, которое бывает при рукоположении архиерея, должно совершаться многими архиереями, согласно настоящему правилу. Если же будет затруднительно собраться многим, то должно избирать и рукополагать в архиерейский сан по крайней мере трем архиереям, по распоряжению и с согласия митрополита области, которому подчиняются они и тот, кому предстоит принять рукоположение. Если же кто-нибудь из участвовавших в избрании архиереев, хотя и устно признает, и собственноручной подписью подтвердит, что готовящийся стать архиереем достоин епископства, а потом вопреки своему согласию и подписи начнет говорить, что он не достоин (может быть, потому, что избиравший узнает о каком-нибудь его преступлении, являющемся препятствием для архиерейства), такой сам себя лишит епископской чести, т. е. будет извержен, однако в том случае, если не докажет обвинения, которое возводит на кандидата в архиереи.

Смотри также Апост. 1; I Всел. 4 и конец правила I Всел. 6.

Правило 14 (15)

Угодно было: всякий, кем бы он ни был, из епископов, или пресвитеров, или диаконов, или клириков, если против него возбуждено в Церкви дело о преступлении или дело гражданское и он, отказавшись от церковного суда, пожелает оправдаться через светские суды, даже если приговор будет вынесен в его пользу, собственное место тем не менее должен утратить. Это в случае дела о преступлении, а если дело гражданское – да потеряет он то, что приобрел победой в деле, если желает удержать свое место.

(Апост. 74; I Всел. 6; IV Всел. 9; Антиох. 12; Карфаг. 115.)

Толкование

Все священнослужители и клирики, когда имеют какое-нибудь дело: или дело о преступлении, могущее повлечь за собой лишение сана, или гражданское, т. е. касающееся имущественного ущерба, возбуждают ли они дело сами, или оно возбуждено против них, должны, как определяет настоящее правило, рассматривать дело в церковном суде епископа или митрополита, которому они подчиняются. В противном случае, если кто-нибудь из них пренебрежет церковным судом и захочет снять с себя обвинение в гражданских мирских судах, то, пусть даже он будет в них оправдан, его следует извергнуть из сана, если это было дело о преступлении. Если же дело касалось имущества и он выиграл тяжбу, то, если он хочет сохранить степень священного сана и избежать извержения, он должен потерять ту денежную прибыль, которую получил через мирские суды. Если же он не отказывается от этой прибыли, пусть будет извержен за пренебрежение к церковному суду.

Прочти также Апост. 74; I Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 15 (15)

Было также угодно, чтобы если на приговор каких бы то ни было церковных судей будет подана апелляция к другим церковным судьям, имеющим бо́льшую власть, – да не терпят ни в чем вреда те, чей приговор отменяется, коль скоро их будет невозможно уличить в том, что они вынесли приговор по вражде или пристрастию либо были подкуплены какой-нибудь услугой.

(Апост. 74; I Всел. 6; IV Всел. 9.)

Толкование

Если подвергшиеся суду клирики обжалуют решение низших судей у высших, например, решение епископа у митрополита или патриарха, и после того, как приговор низших судей будет рассмотрен, высшие судьи его отменят, то в этом случае настоящее правило определяет: эти низшие судьи не должны терпеть ущерба, если, впрочем, не обнаружится, что они вынесли приговор из-за вражды, или по дружбе, или ради какой-нибудь услуги и взятки. Ведь если они осудили по этой причине, то наносится урон их чести.

Смотри также Апост. 74; I Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 16 (15)

Если же судьи будут выбраны по согласию сторон, даже если их будет меньше, чем определено, не позволять подавать апелляцию.

(Апост. 74; I Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 12, 105, 111, 131.)

Толкование

Если же священнослужители и клирики, как обвиняющие, так и обвиняемые, обратятся к выборным судьям, чтобы они разбирали дело, тогда, пусть даже таких судей будет меньше, чем было прежде определено (для епископа – двенадцать, для пресвитера – шесть и для диакона – три), подсудимым не предоставляется права в дальнейшем обжаловать вынесенный им приговор и передать его на рассмотрение в высший суд. Напротив, они должны согласиться с решением избранных ими судей.

Согласование

Согласно с настоящим правилом говорит и 105-е правило этого же Собора, а также гражданские законы [[236]]. 111-e правило настоящего Собора говорит, что Собор согласился с выборными судьями, которых избрали епп. Маврентий и Ксантипп, а 131-е правило того же Собора определяет, чтобы тот епископ, который не подчиняется решению суда выборных судей, оставался чуждым общения до тех пор, пока не подчинится.

Смотри также Апост. 74; I Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 17 (15)

Дети иереев да не устраивают мирских зрелищ и да не смотрят на них. И всем христианам всегда возвещалось, чтобы они не приходили туда, где бывают хуления.

(Апост. 42, 43; VI Всел. 24, 51, 62, 66; Лаодик. 13, 54; Карфаг. 70.)

Толкование

Настоящее правило повелевает, чтобы сыновья иереев не устраивали игрищ, которые бывают в театрах с конскими бегами и сражениями животных и диких зверей (подразумевается, что при этом они сами надзирают за лошадями и такого рода животными), а также чтобы они вообще не смотрели на подобные игрища, когда их устраивают другие [[237]]. Впрочем, не только сыновей священнослужителей, но и вообще всех христиан всегда учат не приближаться к театрам, в которых бывает много непристойного и из-за которых неверующие и нечестивые хулят и оскорбляют христианскую веру.

Смотри также VI Всел. 24 и Апост. 42.

Правило 18 (16)

Угодно было, чтобы епископы, пресвитеры и диаконы не становились нанимателями или управляющими и не добывали себе пропитания каким-либо постыдным и бесчестным делом. Они обязаны внимать словам Писания: Никакой воин Божий не связывает себя делами житейскими (2 Тим. 2:4).

(Апост. 6, 81, 83; IV Всел. 3, 7; VI Всел. 9; VII Всел. 10; Двукрат. 11.)

Толкование

Священнослужители не должны брать внаем, т. е. арендовать чужую собственность или становиться управляющими, т. е. попечителями и распорядителями (προκουράτορες) имущества мирян (сига в переводе с латинского означает «попечение» и «управление»), как определяет настоящее правило, а также они не должны добывать себе пропитание каким-либо постыдным и бесчестным занятием. Постыдное занятие – быть, например, содержателем публичного дома, а бесчестное – владеть корчемницей или лавкой по продаже благовоний или лечить и делать другое подобное. Если, по словам Павла, никакой воин не вмешивается в посторонние дела, чтобы быть угодным своему земному царю, тем более воины Божии, священнослужители, не должны связывать себя мирскими заботами, чтобы стать благоугодными своему небесному Царю.

Прочти также Апост. 6 и VI Всел. 9.

Правило 19 (16)

Угодно было, чтобы чтецов, достигающих юношеского возраста, побуждали или жениться, или давать обет воздержания.

(Апост. 26; IV Всел. 14; VI Всел. 6, 14; Карфаг. 33.)

Толкование

Настоящее правило определяет, чтобы чтецов, когда им исполнится 14 лет, побуждали либо жениться, либо дать обещание хранить девство и безбрачие. Это правило, вероятно, имело силу только в Африке, согласно Зонаре, а в других местах нет [[238]].

Смотри также Апост. 26.

Правило 20 (16)

Угодно было, чтобы клирик, если даст в долг деньги, те же деньги и получил, а если вещь – получил столько, сколько дал.

(Апост. 44; I Всел. 17; VI Всел. 10; Лаодик. 4; Карфаг. 5; Василия Велик. 14.)

Толкование

И это правило, подобно 5-му правилу настоящего Собора, запрещает клирикам брать проценты. Сколько денег они одолжили, столько пусть и получают, а если дадут что-либо другое, хлеб, или бобы, или тому подобное, пусть берут обратно столько же, но не больше.

Прочти также Апост. 44.

Правило 21 (16)

Угодно было до 25 лет в диаконы не рукополагать.

(VI Всел. 4.)

Толкование

В диаконы никого не должно рукополагать, согласно настоящему правилу, прежде достижения 25-летнего возраста.

Прочти VI Всел. 14.

Правило 22 (16)

Угодно было, чтобы чтецы не кланялись народу.

(VI Всел. 23; VII Всел. 14.)

Толкование

Это правило запрещает чтецам после чтения Божественных словес поворачиваться к народу и кланяться ему, поскольку они обязаны кланяться только архиереям, священникам и диаконам, но не мирянам, тем более во время своего служения.

Прочти также VI Всел. 33.

Правило 23 (17)

Угодно было, чтобы Мавритания Ситифенская имела своего первенствующего, как она просила (первенствующего Нумидийской страны, от которой была отделена Собором). С согласия всех первенствующих в африканских областях и всех епископов ей было позволено это из-за ее отдаленности.

Толкование

Настоящее правило имеет местное значение, потому что говорит, чтобы Мавритания не подчинялась митрополиту Нумидии из-за удаленности одной области от другой, из-за чего возникала трудность собираться на Собор, но чтобы Мавритании было позволено иметь собственного митрополита [[239]]. Однако, несмотря на то что правило имеет значение местное и частное, оно может распространяться на все территории и касаться всех: из него мы узнаём, что по тем же самым причинам и всякой местности, расположенной далеко от другой, должно позволять иметь своего митрополита.

Правило 24 (18)

Угодно было: при рукоположении епископа или клирика пусть рукополагающие их сначала дают им выслушать постановления Соборов, чтобы, поступая по определениям Собора, они не раскаивались.

(VII Всел. 2.)

Толкование

Рукополагающие епископа или клирика должны, согласно этому правилу, перед рукоположением излагать им определения святых Соборов, Вселенских и Поместных, как о правой вере, так и о правой жизни, церковном благочинии и порядке, чтобы рукополагаемые, через такое обучение узнавая определения и правила отцов и поступая и проводя жизнь согласно с ними, не раскаивались как их нарушители ни в настоящей жизни, если их накажут и соборно наложат на них епитимию, ни в будущей, если подвергнутся мукам.

Поскольку существует чтение «поступая против соборных определений правил», то смысл последних слов правила можно удачно истолковать и таким образом: чтобы им не пришлось раскаиваться ни в настоящем, ни в будущем, если они будут поступать против правил и определений, которые им преподаны, ибо в таком случае они будут согрешать в ведении.

Смотри также VII Всел. 2.

Правило 25 (18)

Угодно было, чтобы телам умерших Евхаристию не преподавали. Ибо написано: Пришлите, ядите (Мф. 26:26), а тела мертвых не могут ни принять, ни съесть. Угодно было и то, чтобы невежество пресвитеров не совершало крещения уже умерших.

(VI Всел. 83.)

Толкование

Из настоящего правила VI Вселенский собор составил свое 83-е правило, а именно заимствовав слова только о том, чтобы никто не причащал мертвых (см. толкование в своем месте). Настоящее же правило определяет еще и то, что не должно священнику по невежеству крестить скончавшихся [[240]], поскольку мертвые не могут ни сочетаться со Христом, ни отречься от сатаны, ни совершить чего-либо другого, положенного при священнодействии крещения. Однако пока человек дышит, он может быть удостоен Божественного крещения, согласно Зонаре.

Правило 26 (18)

Согласно Никейским определениям, пусть по церковным вопросам, которые к пагубе народа часто откладываются, ежегодно созывается Собор, на который все, занимающие первые кафедры областей, пусть посылают от своих Соборов в качестве представителей двух епископов или столько, сколько изберут, чтобы составившееся собрание могло обладать всей полнотой прав.

(Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Антиох. 20; Карфаг. 81, 84, 85, 104.)

Толкование

Чтобы периодически возникающие церковные вопросы ко вреду народа не оставались без решения и беспорядки со временем не усиливались, настоящее правило, равно как и 5-е правило Никейского собора, определяет, что ежегодно должен устраиваться Собор епископов, на который все митрополиты должны посылать от Собора своей области двух или больше епископов в качестве представителей (τοποτηρητάς), т. е. хранящих (τηροῦντας) и занимающих их место (τόπον). Последнее необходимо для того, чтобы определения этого Собора выносились полномочно – так, как бы их одобрили все митрополиты.

В деяниях настоящего Собора написано, чтобы из Триполи на этот ежегодный Собор посылали одного представителя из-за малочисленности епископов в той местности. Вальсамон же говорит, что не запрещается в качестве представителей митрополитов посылать также пресвитеров и диаконов, как это и было на некоторых Вселенских соборах.

Прочти также Апост. 37.

Правило 27 (19)

Если кто-нибудь из епископов подвергнется обвинению, пусть обвинитель представит дело перед первенствующими в той же области, и пусть обвиняемый не будет лишен общения, кроме того случая, если он, получив послания с приглашением дать ответ в суде перед избранными судьями, в определенный день вовсе не явится, а именно в течение назначенного месяца с того дня, когда он получил послания. Если же он представит некие правдивые и убедительные причины, которые препятствуют ему явиться для оправдания себя в выдвинутых против него обвинениях, пусть имеет неприкосновенное право оправдаться в течение еще одного месяца, а по истечении второго месяца пусть будет лишен общения до тех пор, пока не докажет свою невиновность. Если он не захочет явиться и на всеобщий ежегодный Собор, чтобы хотя бы там его дело было доведено до конца, то будет считаться, что он произнес обвинительный приговор против самого себя. А в то время, пока он лишен общения, пусть будет чужд его и в своей церкви, и на приходе. Обвинителя же его, если он никуда не отлучился в те дни, когда разбираются обстоятельства дела, пусть общения никоим образом не лишают. Но если обвинитель куда-нибудь уйдет и скроется, то да будет лишен общения сам, а епископ в общении будет восстановлен. Обвинитель при этом не лишается возможности выступать с обвинением в этом деле, если сможет доказать в назначенный срок, что не явился не потому, что не захотел, а потому, что не смог. Впрочем, очевидно, что если при рассмотрении обстоятельств дела в суде епископов лицо обвинителя будет опорочено, то он не допускается до обвинения, разве только захочет рассмотрения дела частного, а не церковного.

Толкование

Согласно настоящему правилу, когда епископ подвергается обвинению, обвинитель должен представить обвинение митрополиту этого епископа. Не следует, однако, сразу после обвинения лишать обвиненного епископа общения с прочими соепископами, разве только он не явится на суд по истечении срока в один месяц, считая с того дня, когда он получил послания от митрополита, призывающие его в суд. Если же он докажет, что ему помешали прийти причины веские и серьезные, а не вымышленные, то пусть ему дадут еще один месяц. Если же и после двух месяцев он не придет, пусть будет отлучен за свое неповиновение до тех пор, пока не докажет, что невиновен в возведенном на него обвинении. Если же он не захочет быть судимым ни у своего митрополита, ни на ежегодно собирающемся Соборе, то сам себя осудит за неповиновение и презрение. В то время, пока епископ находится под епитимией отлучения, никто ни в его епископской области, ни в другой не должен вступать с ним в общение. И это все касательно обвиняемого епископа. А его обвинителя, пока он выступает с обвинением, не должно отлучать за одно обвинение. Если же он тайно покинет суд и не будет на нем присутствовать, пусть с обвиняемого епископа снимут епитимию отлучения, а обвинителя отлучат. Однако если он докажет, что отсутствовал не по своей воле и не из презрения, а по какой-либо уважительной причине, тогда ему не воспрещается снова выступать с обвинением. Притом очевидно, что если репутация обвинителя запятнана или сомнительна, то его не должно допускать до обвинения епископа по вопросу церковному и внутреннему, по вопросу же частному, денежному и внешнему, можно допускать любого.

Смотри Апост. 74; II Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 28 (20)

Если обвиняют пресвитеров или диаконов, пусть вместе с собравшимся законным числом епископов из близлежащей местности, которых потребуют обвиняемые (при разборе дела пресвитера – шесть, а диакона – три), дело разбирает и сам епископ обвиняемых, притом соблюдается то же постановление относительно сроков и отсрочек и рассмотрения лиц обвинителей и обвиняемых. Дела же прочих клириков пусть рассматривает и выносит по ним решение и один местный епископ.

(IV Всел. 9; Антиох. 4; Карфаг. 12, 16.)

Толкование

В предыдущем правиле сказано об обвиняемых епископах, настоящее же говорит о пресвитерах и диаконах, определяя, чтобы они, если подпадут под обвинение, избирали – пресвитер шесть, а диакон трех чужих епископов из близлежащей местности и чтобы вместе с этими епископами обвинения против пресвитеров и диаконов разбирал их собственный епископ. Кроме того, пусть по отношению к пресвитерам и диаконам соблюдается ранее принятое постановление и правило (т. е. правило 27), касающееся епископа, а именно: необходимо, чтобы и им предоставлялся такой же срок и производилось аналогичное исследование лиц, которые их обвиняют. Обвинения же против остальных, низших клириков, пусть рассматривает один местный епископ обвиняемых и сам выносит приговор.

Прочти также IV Всел. 9 и Карфаг. 12 и 16.

Правило 29 (21)

Было угодно, чтобы дети клириков не сочетались браком с язычниками или еретиками.

(IV Всел. 14; VI Всел. 72; Лаодик. 10, 31.)

Толкование

Настоящее правило предписывает, чтобы дети священнослужителей и клириков не женились как на неверующих, так и придерживающихся ереси женщинах.

Прочти также IV Всел. 14.

Правило 30 (22)

Пусть епископы и клирики ничего не отдают неправославным христианам, даже если они приходятся им родственниками, и через дарение своего имущества, как сказано, епископы или клирики пусть ничего не отдают им.

(Апост. 40; Карфаг. 89, 102.)

Толкование

Настоящее правило вслед за предыдущим также выносит определение относительно язычников и еретиков, говоря, что не должно епископам и клирикам, когда они находятся при смерти, включать в завещание в качестве наследников [[241]] своего имущества верующих и православных своих родственников вместе с неправославными – неверующими или еретиками, – даже если эти неверующие и еретики приходятся им родственниками. Иначе говоря, епископы и клирики не должны в своем завещании оставлять своим родственникам-еретикам ни наследства, ни легата, [242] т. е. дара, а также, пребывая еще в добром здравии, не должны дарить своего имущества еретикам. Гражданские законы тоже запрещают православным христианам оставлять какое-либо наследство или легат [[243]] еретикам.

Смотри также Апост. 40.

Правило 31 (23)

Епископы да не отправляются за море, разве только по решению своего епископа первенствующей кафедры в каждой области, т. е. только в том случае, если епископ получит преимущественно от своего первенствующего епископа установленное (τετυπωμένην) письмо, которое называется отпустительным, т. е. рекомендацию.

(Апост. 12, 33; IV Всел. 11, 13; VI Всел. 17; Антиох. 6–8, 11; Лаодик. 41, 42; Сардик. 7, 8; Карфаг. 97, 116.)

Толкование

Настоящее правило постановляет, чтобы африканские епископы не отправлялись за море, т. е. в Италию, и чтобы никакой другой епископ не уходил из своей области в отдаленное от нее место. Им следует лучше оставаться в своих церквах и на всякий день заботиться о вверенной им пастве. Они могут покидать свою область только в том случае, когда у них есть грамоты и от остальных епископов, а главным и преимущественным образом так называемое отпустительное письмо от первенствующего их епископа, митрополита или патриарха. Это письмо подтверждает и показывает, что отлучка епископа необходима и разрешена, т. е. не возбраняется. Или же слово τετυπωμένην обозначает подписанное письмо, которое представляет и рекомендует епископов тем, к кому они отправляются.

Смотри также толкование и примеч. к Апост. 12.

Правило 32 (24)

Решено, чтобы в Церкви ничего не читалось под именем Божественных Писаний, кроме Писаний канонических. Канонические же Писания – это Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судьи, четыре книги Царств, две книги Паралипоменон, Иов, Псалтирь, четыре книги Соломона, двенадцать книг пророков, Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товит, Иудифь, Есфирь, две книги Ездры. Нового Завета: четыре Евангелия, одна книга Деяний апостольских, четырнадцать Посланий Павла, два – ап. Петра, три – ап. Иоанна, одно – ап. Иакова, одно – ап. Иуды, Апокалипсис Иоанна, одна книга.

(Апост. 85; Лаодик. 59, 60; Карфаг. 54; Григория Богослова стихи; Афанасия Велик. 39-е каноническое послание; Амфилохия ямбические стихи.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что в Церкви ничего не должно читать под именем святых Писаний, кроме тех канонических книг, названия которых перечисляются в правиле.

Смотри о них также Апост. 85 и примеч. к нему.

Правило 33 (25)

Иподиаконы, прикасающиеся к Священным Тайнам, диаконы и пресвитеры, а также епископы, по своим определениям, пусть воздерживаются от жен, должны быть, как не имеющие (1 Кор. 7:29). Если они не станут этого делать, да будут отстранены от церковной должности. Остальных же клириков к этому не принуждать, разве только в преклонном возрасте. Впрочем, в каждой Церкви должно соблюдать принятый в ней обычай.

(Апост. 5; VI Всел. 12, 13, 30, 48; Гангр. 4; Карфаг. 3, 4, 19.)

Толкование

Подобно 3-му и 4-му правилам и настоящее правило определяет, что иподиаконам (см. о них в примеч. к VI Всел. 15), прикасающимся к Тайнам, диаконам и епископам подобает хранить себя в чистоте от своих жен по обоюдному согласию [[244]], в соответствии с правилами, принятыми ими перед рукоположением, и обещаниями, которые они дали в то время. Пусть они, по известному апостольскому изречению, и имея жен будут как вовсе их не имеющие. Если же они не соблюдут этого, пусть будут лишены чина и степени священства, т. е. извержены. А остальных, низших, клириков, т. е. чтецов, певцов, привратников, заклинателей и пр., не следует принуждать воздерживаться от своих жен, разве только в старческом возрасте. Ведь если, по Василию Великому, целомудрие в старости – это не целомудрие, а невозможность быть невоздержным, [245] то, конечно, тот, кто не хранит целомудрия даже в старости, весьма невоздержан, каким не должен быть клирик.

Впрочем, пусть каждый следует обычаю той Церкви, в которой он состоит клириком. А VI Вселенский собор в своем 13-м правиле выражение «по своим определениям» понял как «во время своей чреды совершения богослужения».

Прочти VI Всел. 12, 13, а также Апост. 5 и Карфаг. 19.

Правило 34 (26)

Решено, чтобы никто не продавал церковной собственности. Если же собственность не приносит доходов, а между тем крайняя необходимость заставляет ее продать, нужно объявить об этом первенствующему той митрополичьей области и посоветоваться с определенным числом епископов, как поступить. А если необходимость заставляет Церковь так спешить, что совещаться перед продажей нет возможности, пусть епископ призовет в свидетели хотя бы соседних епископов, а вместе с тем позаботится сообщить на Соборе о всех сложившихся в его Церкви обстоятельствах. Если он не позаботится об этом, то да будет повинен пред Богом и Собором и лишен своей чести.

(Апост. 38, 41; VII Всел. 12; Анкир. 15; Антиох. 24; Карфаг. 41; Кирилла Александр. 2.)

Толкование

Церковная собственность должна быть неотъемлемой и неотчуждаемой от Церквей, которым принадлежит. Поэтому настоящее правило повелевает, чтобы епископы не продавали имущество своей Церкви. Если же случится, что какое-то церковное имущество не будет приносить доходов и прибыли, между тем как возникнет крайняя необходимость продать его, епископу следует известить об этом митрополита и устроить совет с двенадцатью епископами. Но если необходимость Церкви будет столь неотложной, что не останется времени попросить совета, епископу следует по крайней мере призвать в свидетели соседних епископов, чтобы, заручившись их свидетельством, сообщить на ежегодном Соборе о всех обстоятельствах и нуждах своей Церкви, которые заставили его продать имение. А если он не сделает этого, пусть будет повинен пред Богом и Собором и извержен из архиерейского сана.

Смотри также Апост. 38.

Правило 35 (27)

Утверждено также, что если пресвитеры или диаконы будут изобличены в некоем тяжком грехе (βαρυτέρᾳ ἁμαρτίᾳ) [[246]], за который необходимо отстранить их от служения, то не должно возлагать на них рук как на кающихся или верных мирян и позволять им, приняв второй раз крещение, восходить на степень клира.

(Апост. 25, 47, 68; Василия Велик. 3, 32, 44, 51; VI Всел. 21; Карфаг. 57.)

Толкование

Существовал следующий обычай: когда согрешившие каялись и приходили в церковь, исповедуя свои грехи, архиереи или, с их изволения, иереи в церкви возлагали им на головы руки [[247]] и затем, с чтением молитв, отлучали и определяли их на места кающихся, в зависимости от совершенных согрешений. Именно такое возложение рук настоящее правило запрещает совершать над пресвитерами и диаконами, которых изобличили в тяжком преступлении и извергли за это из священного сана. Кроме того, запрещается ставить их на места, где стоят кающиеся верные миряне после отлучения. И в самом деле, для священнослужителей достаточно и одного наказания – извержения, согласно Апост. 25, толкование которого и прочти.

Упомянутые изверженные не должны также принимать второе крещение, желая очиститься от совершённых грехов и снова принять рукоположение в иереев и диаконов, поскольку повторять святое крещение (см. об этом Апост. 47) и рукоположение священнослужителей (по Апост. 68) – это нечестие.

Правило 36 (28)

Решено: если пресвитеры, диаконы и остальные, низшие, клирики по имеющимся у них тяжбам жалуются на суды своих епископов, пусть их выслушивают соседние епископы, и споры между ними, с согласия их собственного епископа, улаживают приглашенные ими епископы. Поэтому, если они захотят подать апелляцию и на решение этих судей, пусть обращаются не в суды по ту сторону моря, но к первенствующим своих митрополичьих областей, что многократно было определено и для епископов. А тех, кто подает апелляцию в суды по ту сторону моря, никто в Африке да не принимает в общение.

(II Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 11, 134.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что пресвитеры, диаконы и все низшие клирики должны рассматривать свои судебные дела у своего епископа. Если же они имеют жалобы на судебное решение своего епископа, им следует призывать соседних епископов из ближайших мест, чтобы те вместе с осудившим епископом рассмотрели их спор. А если обвиняемым не понравится решение и приглашенных из ближайших мест епископов, пусть они переносят дело и апеллируют к митрополиту своей области, как мы повелели поступать и епископам. А те, кто подадут апелляцию в суды за морем, т. е. в Италию, Римскому папе [[248]], и, вообще говоря, в суды дальних областей и за границами своего округа, да будут лишены общения всеми епископами Африки. С данным правилом очень сходно 134-е правило этого Собора. Прочти также II Всел. 6, IV Всел. 9 и Карфаг. 11.

Смотри также примеч. 2 к Антиох. 4.

Правило 37 (29)

Было угодно всему Собору: если отлученный от общения по собственному нерадению, будь то епископ или любой клирик, дерзнет вступить в общение во время своего отлучения прежде, чем будет выслушан, то должно считать, что он сам себе вынес обвинительный приговор.

(Апост. 12, 13, 32; I Всел. 5; Антиох. 6; Сардик. 14.)

Толкование

Епископ или любой другой клирик, который отлучен за грех, совершенный по беспечности, даже если он утверждает, что отлучен несправедливо, должен оставаться под епитимией отлучения от общения до тех пор, пока его судебное дело не будет рассмотрено другими, высшими судьями. А если еще прежде, чем будет исследовано, заслуженно он отлучен или нет, он сам дерзнет вступить в общение с другими и попрать отлучение, будет очевидно, что своим презрением он навлекает на себя справедливый обвинительный приговор, как определяет настоящее правило.

Смотри также Апост. 32.

Правило 38 (30)

Решено: если обвиняемый или обвинитель опасается насилия со стороны неудержимой толпы в том месте, где находится обвиняемый, пусть выберет для себя ближайшее место, в которое ему нетрудно доставить свидетелей. Там дело и будет доведено до конца.

(Апост. 75; I Всел. 2; Карфаг. 140.)

Толкование

Когда клирики судятся друг с другом из-за каких-то разногласий и один из них, а именно обвинитель, опасается, что если суд будет проходить в том месте, где находится клирик, против которого он возбудил дело по какому-либо обвинению, то на него восстанут родственники и друзья обвиняемого или сам он, обвинитель, не сможет привести туда свидетелей обвинения, в этом случае настоящее правило позволяет ему выбрать поблизости другое место, где следует провести суд. Я сказал «поблизости», чтобы судьи легко могли прийти судить, а свидетели – давать свидетельские показания и чтобы, следовательно, дело было доведено до конца. Избирать же отдаленное место, куда свидетелям и судьям трудно добраться, из-за чего и дело довести до конца невозможно (как поступают некоторые хитрецы, сознавая свою неправоту и желая избежать суда), не позволяется.

Смотри также Апост. 75.

Правило 39 (31)

Решено: если какие бы то ни было клирики и диаконы не повинуются своим епископам, когда те по вынужденным обстоятельствам своих Церквей хотят возвести их в более высокий чин в своей Церкви, то да не служат они и в той степени, которую не захотели оставить.

(Василия Велик. 89.)

Толкование

Кто стал чтецом, певцом, иподиаконом или любым клириком и служителем Церкви, тому следует быть настолько достойным, чтобы в случае необходимости его могли произвести и на более высокую степень священства, как говорит Василий Великий в своем каноническом послании к хорепископам, которое составляет его 89-е правило. Потому и настоящее правило выносит определение о клириках и диаконах, т. е. служителях (согласно Зонаре, наименование «диакон» (διάκονος) употребляется здесь в общем смысле и означает любого служителя, а не именно того, кто рукоположен в диакона, на что указывает и глагол «да не служат» (διακονήσωσι), употребленный далее в правиле). Итак, клирики и служители, которые не оказывают послушания своим епископам, желающим по вынужденным обстоятельствам своих Церквей возвести их на более высокие степени, например, иподиаконов – на степень диаконов, а диаконов – на степень пресвитеров, пусть не остаются и на той низшей степени, которую не захотели оставить. Не захотели не из благоговения, согласно анонимному толкователю, и не по своему недостоинству, но из-за пренебрежения и непослушания, а может быть, из-за того, что на более высокой степени и трудиться надо больше. Проще говоря, такие должны быть извержены из своих степеней и отстранены от служения [[249]].

Правило 40 (32)

Решено: если епископы, пресвитеры, диаконы или любые другие клирики, которые не имели ничего, после своего поставления, во время епископства или служения в клире, купят на свое имя поля или какие-нибудь угодья, то их нужно считать похитителями имущества Господня, исключая тот случай, когда они после увещаний отдадут это Церкви. Если же лично им достанется дар от кого-либо или наследство от родственников, с этим пусть поступают по своему произволению. А если, изъявив намерение отдать это Церкви, возвратятся вспять, да будут признаны недостойными церковной должности как отверженные.

(Апост. 40; IV Всел. 22; VI Всел. 35; Антиох. 24; Карфаг. 30, 89.)

Толкование

Настоящее правило определяет: если епископы, пресвитеры, диаконы и вообще клирики, ранее бедные, по вступлении на епископскую кафедру или в клир приобрели поместья или какие-нибудь поля и имения и после увещания не хотят посвятить эту собственность Церкви, епископами или клириками которой являются, то их должно извергать как похитителей и разбойников, присвоивших церковное имущество. Ведь они приобрели его на деньги, полученные от Церкви. А из того имущества, которое они получили в наследство от родственников или как дар, оставленный кем-то по усердию им лично, следует отдать Церкви столько, сколько пожелают.

Здесь имеется в виду не то имущество, которое оставлено им для раздачи нищим или выкупа пленных (конечно, от них не требуется посвящать его церкви), но то, которое передано им в личное пользование. Если же они сначала пожелают отдать часть этого имущества, а потом передумают, пусть считаются недостойными занимаемой ими церковной степени как негодные и отверженные.

Прочти также Апост. 40.

Правило 41 (33)

Решено, чтобы пресвитеры без воли своих епископов не продавали имущество той церкви, в которую они поставлены. Равно и епископам не позволяется продавать церковные земли без ведома Собора или своих пресвитеров. Таким образом, и епископу не позволено без необходимости расточать имущество, внесенное в книгу церковной описи.

(Апост. 38, 41; IV Всел. 26; VII Всел. 11, 12; Антиох. 24, 25; Анкир. 15; Гангр. 7; Карфаг. 34; Феофила Александр. 10; Кирилла Александр. 2.)

Толкование

Пресвитерам, согласно этому правилу, не разрешается без воли своих епископов продавать имущество той церкви, которой оно посвящено. В свою очередь и епископы без изволения и ведома Собора или своих пресвитеров не имеют права продавать, если нет необходимости, или дурно употреблять что-либо из имущества, внесенного в книгу (τίτλος) – слово τίτλος иногда означает заглавие, иногда тему, а иногда и книгу – церковной описи (μάτριξ) [[250]], иначе говоря, в опись епископии. Ведь и пресвитеры с Собором, а прежде всего экономы, должны располагать сведениями об управлении церковным имуществом.

Смотри Апост. 38.

Правило 42 (35) [[251]]

Епископы и клирики не должны позволять своим детям уходить от них для самостоятельной жизни по праву эманципации, если они не будут вполне уверены в постоянстве их нравов и зрелости возраста, чтобы впоследствии грехи детей не пали на родителей.

(Гангр. 15.)

Толкование

Слово «эманципация» латинское. Оно означает освобождение сыновей из-под отцовской власти. Настоящее правило говорит, что епископы и клирики не должны разрешать своим детям быть вполне самостоятельными и освобождать их от своей опеки, если сначала не убедятся из их поступков, что они имеют здравый смысл и достигли того возраста, когда могут познавать должное и управлять собой.

Иначе, если они предоставят своим детям свободу, не воспитав в них добра и не научив добродетели, в том возрасте, которому еще не свойственны понимание и рассудительность (см. примеч. 1 к VI Всел. 40), то станут соучастниками в их грехах, которые те могут совершить после получения полной свободы [[252]].

Смотри также Гангр. 15.

Правило 43 (36)

Епископов, диаконов и пресвитеров не рукополагать, пока они всех в своем доме не сделают православными христианами.

(Апост. 82.)

Толкование

Если долг епископов, диаконов и пресвитеров состоит в том, чтобы учить всех неверных и последователей ложных учений и приводить их к православию, то не тем ли более неверных и еретиков, живущих в их доме, например детей, жен или рабов? Потому настоящее правило определяет, что никого не должно рукополагать во епископа, пресвитера или диакона, если он еще не сделал всех своих домашних православными христианами. Кто – говорит ап. Павел, – не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? (1 Тим. 3:5).

Правило 44 (37)

В святом таинстве да не приносится ничего, кроме Тела и Крови Господней, как заповедал и Сам Господь, т. е. кроме хлеба и вина, смешанного с водой. А начатки, либо мед, либо молоко – для таинства младенцев, – хотя их преимущественно приносят в алтарь, пусть имеют свое собственное благословение, чтобы отличаться от святыни Тела и Крови Господней. И пусть не приносят начатков ни от чего, кроме винограда и пшеницы.

(Апост. 3, 4; VI Всел. 28, 32, 57, 99.)

Толкование

Настоящее правило постановляет не приносить ничего другого для Святых Таин, кроме хлеба – для его пресуществления в Тело Христово, вина – для его преложения в Кровь Христову, и воды, которую смешивают с вином во образ воды, истекшей из ребра Господня. Но коль скоро принято в определенный день для таинства младенцев приносить в алтарь молоко и мед как начатки, пусть их приносят, однако не объединяют с Телом и Кровью Господними, но кладут и благословляют в особом отдельном месте как начатки. Выражение «для таинства младенцев» означает «для поддержания жизни младенцев», которые обычно питаются молоком и медом, согласно известному пророческому изречению: дитя, т. е. Иисус, будет питаться маслом (сделанным из молока) и медом [253] – в доказательство истинности Своего человечества (как толкует это Корессий). Из прочих же начатков, злаковых и плодов, в алтарь можно приносить только виноград и колосья пшеницы, когда они созреют.

Прочти также Апост. 3 и VI Всел. 32, в котором настоящее правило приводится дословно. Обычай же этот – приносить мед и молоко – упразднен или, вернее, поправлен правилом VI Всел. 57.

Правило 45 (38)

Клирики или воздержники да не приходят к вдовицам или девам, разве только по поручению или с разрешения своего епископа или пресвитеров. И пусть они это делают не одни, но в сопровождении соклириков или таких лиц, с которыми епископ или только пресвитеры могут приходить к таковым женщинам, или пусть встречаются с ними в присутствии клириков или каких-либо уважаемых христиан.

(I Всел. 3; VII Всел. 18, 22; Анкир. 19; Василия Велик. 88.)

Толкование

Настоящее правило постановляет, чтобы клирики или воздержники [[254]] во избежание подозрений толпы не входили в дома вдовиц или дев, за исключением случаев, если они придут или с позволения и по поручению архиерея (т. е. если ему требуется их послать), или с его согласия и одобрения (т. е. если они сами обратятся с просьбой пойти туда). Кроме того, когда архиерей им позволит или согласится на их просьбу, пусть они не входят в дома этих женщин одни, но в сопровождении своих соклириков или тех, с кем обычно входят к таковым женщинам архиерей и пресвитеры; или пусть, чтобы не послужить соблазном, разговаривают с ними в тех местах, где есть клирики и другие какие-либо уважаемые христиане.

Смотри также I Всел. 3.

Правило 46 (39)

Епископ первой кафедры да не называется экзархом иереев, или верховным иереем, или каким-нибудь подобным именем, но да называется только епископом первой кафедры.

(Апост. 34.)

Толкование

Для искоренения надменности и спеси настоящее правило определяет, чтобы епископ первой кафедры не назывался экзархом иереев, или верховным иереем [[255]], или подобным высокопарным и гордым именем, потому что это чуждо епископам, подражателям смиренного сердцем Иисуса, но назывался только епископом первой кафедры.

Смотри примеч. к Апост. 34.

Правило 47 (40)

Клирики да не приходят есть или пить в трактиры, разве только во время путешествий их заставит необходимость.

(Апост. 42, 43, 54; VI Всел. 9, 50; VII Всел. 22; Лаодик. 24, 55.)

Толкование

Согласно настоящему правилу, клирикам не следует ходить в трактиры, чтобы есть и пить, разве только они придут туда вынужденно: находясь в путешествии и не имея, где остановиться.

Прочти также Апост. 42.

Правило 48 (41)

Таинство алтаря да совершается не иначе как теми, кто ничего не вкушал, за исключением одного дня в году, в который совершается Господня вечеря. Если же будет совершаться поминовение кого-либо, епископов ли, или прочих, скончавшихся в вечернее время, то пусть оно совершается с одними молитвами, если окажется, что совершающие его уже вкусили пищи.

(Апост. 69; Лаодик. 49–52; Тимофея Александр. 8, 10; VI Всел. 29, 89; Дионисия Александр. 1.)

Толкование

Первую часть настоящего правила, в которой говорится, чтобы в Великий четверг священники совершали литургию после вкушения пищи, исправляет и дословно повторяет правило VI Всел. 29, его толкование и смотри в своем месте. Вторая же часть правила, очевидно, состоит в следующем. В тот день, когда кто-либо умирал, был обычай совершать литургию, вероятно, для того, чтобы помянуть скончавшегося. Итак, правило говорит: если кто-нибудь из епископов или мирян умрет вечером и окажется, что священники, которым надлежало через молитвенное поминовение препоручить души усопших Богу и примирить их с Ним, уже вкусили пищу, то священную литургию служить не следует. Но да будет совершено последование погребальных песнопений с одними лишь положенными молитвами (а именно то, что ныне принято называть парастасом).

Правило 49 (42)

Епископы или клирики да не устраивают трапез в церкви, разве только им случится по необходимости остановиться там во время путешествия для отдыха. И мирянам, насколько возможно, да воспрещаются такого рода трапезы.

(VI Всел. 74, 76, 88; Лаодик. 27; Гангр. 11.)

Толкование

По определению настоящего правила, епископам и клирикам не подобает устраивать трапезы в церквах. Есть в церкви они могут только по необходимости, когда находятся в чужом месте и им негде отдохнуть. Мирянам тоже следует запретить устраивать в церкви подобные трапезы.

Прочти также VI Всел. 74.

Правило 50 (43)

Время покаяния для кающихся, смотря по виду согрешений, да назначается решением епископов. Пресвитер же без ведома епископа да не разрешает кающегося, разве только вынужденно в отсутствие епископа. Если преступление кающегося, кто бы он ни был, публичное и всем известное, возмущающее всю Церковь, то следует возлагать на него руку перед входом в храм.

(Апост. 39; Карфаг. 6, 7.)

Толкование

Поскольку власть вязать и решить Господь дал апостолам, а образ апостолов – архиереи, то настоящее правило постановляет, чтобы архиерей, смотря по виду согрешений (см. I Всел. 12 и, прежде всего, VI Всел. 102), назначал кающимся время покаяния, т. е. срок, в течение которого они должны быть связаны епитимией. Пресвитер же без ведома и позволения архиерея пусть не разрешает от уз никого из кающихся, разве только кающийся находится в смертельной опасности, а архиерей отсутствует и находится далеко. Если же кто-либо пребывает в публичном грехе, т. е. совершенном всенародно (именно таково значение латинского слова publicus) и общеизвестном, так что крайность порока побуждает всех христиан или подражать этому греху, или рассказывать о нем, – и если, продолжаю, такой грешник покается, то пусть архиерей или, с согласия архиерея, священник возложит на него руку не внутри церкви, как на остальных кающихся (см. Карфаг. 35), а при «входе в храм», т. е. вне паперти и притвора (на обращавшихся еретиков также возлагали руку вне церкви) (см. II Всел. 7). Это нужно для того, чтобы кающиеся стояли и плакали за церковными вратами, потому что такие люди, поскольку согрешали публично и открыто, не считаются исповедующимися. Ведь исповедью называется объявление тайного согрешения. Каким же образом можно считать, что они исповедуют грех, который известен всем еще до их исповеди?

Прочти также Апост. 39 и Карфаг. 7.

Правило 51 (44)

Священных дев, когда они разлучаются со своими отцами, которые их оберегали, попечением епископа или, в его отсутствие, пресвитера пусть поручают почтеннейшим женам. Или пусть девы, поселившись вместе, сами оберегают друг друга, чтобы не скитаться повсюду и тем самым не повредить доброму имени Церкви.

(I Всел. 3, 19; IV Всел. 16; Карфаг. 6, 135)

Толкование

Посвященные девы, о которых говорит 6-е правило этого Собора, – это те же священные девы, о которых говорит настоящее правило. Оно определяет, что, после того как девы выйдут из-под опеки и защиты своего отца по плоти и посвятят себя Богу, дав обет девства, архиерей или, в его отсутствие, священник должен позаботиться о них и поручить их почтенным и благочестивым женщинам, чтобы девы жили с ними и обучались добродетели. А если девы и не будут жить с ними, то должны хотя бы жить все вместе, смотреть друг за другом и оберегать друг друга, чтобы не ходить беспорядочно повсюду и тем самым не вызывать у неверующих дурных подозрений на Церковь, т. е. на собрание верующих.

Смотри также I Всел. 3 и 19 и IV Всел. 16.

Правило 52 (45)

Больные, которые не могут отвечать сами, пусть будут крещены тогда, когда по их произволению о них произнесут свидетельство на свой страх.

Толкование

Настоящее правило определяет: если оглашенные из-за какой-либо болезни потеряют дар речи и на вопрос, желают ли креститься, не смогут ответить по болезни, то они должны быть крещены тогда, когда сами дадут знак, что хотят креститься по собственному произволению и просят святого крещения на свой страх, т. е. если не сохранят веры, то навлекут на себя опасность. Так толкуют это правило Зонара, Вальсамон, Аристин, Арменопул (разд. 5, тит. 10). Мне же больше нравится иное толкование этого правила, предложенное анонимным толкователем. Он говорит, что тех, кто по болезни не способен сам за себя, своими устами, произносить священные ответы, которые положено давать при божественном крещении, должно крестить тогда, когда восприемники, просящие крестить больных и готовые дать ответы вместо них, засвидетельствуют, что подвергают себя опасности в будущем, если эти больные не желали креститься по собственному произволению [[256]]. Если же больные и прежде болезни искали крещения, однако по каким-либо причинам отложили его, то, согласно Зонаре, их должно крестить, даже если в тот момент они не могут произносить ответы сами.

Прочти также Неокесар. 12.

Правило 53 (45)

Актерам, мимам и прочим лицам того же рода или отступникам, если они каются и обращаются к Богу, не отказывать в благодати или примирении.

(Апост. 52; Карфаг. 72.)

Толкование

Тех, кто ставит шатры со сценами и разыгрывает в них различные роли, и тех, кто изображает то рабов, то военачальников, то женщин и пр., а также других подобного рода устроителей игрищ, плясунов и фокусников, равно как и отрекшихся от Христа, архиерей или духовник, согласно этому правилу, должен принимать, если они каются и обращаются к Богу, но, одинаково всех их принимая, он должен даровать им и благодать, т. е. отпущение грехов, подаваемое благодатью Божией, и примирение, т. е. освобождение от соответствующих епитимий, благодаря которым Бог примиряется с ними.

Прочти также Апост. 52.

Правило 54 (46)

Да будет позволено читать и о страданиях мучеников ежегодно в те дни, когда празднуется их память.

(Апост. 85; Лаодик. 51, 60; Карфаг. 32; Афанасия Велик. 39-е послание; стихи Григория Богослова и Амфилохия.)

Толкование

Настоящий Собор в своем 32-м правиле определил, какие книги следует читать в Церкви под именем канонических Писаний, а теперь в настоящем правиле присовокупляет, что, когда совершается память мученика, наряду с каноническими Писаниями разрешается читать также и Синаксари, в которых содержатся описания страданий мучеников за Христа.

Смотри также Апост. 85.

Правило 55 (47)

Решено было спросить наших братьев и сослужителей Сирикия и Симпликиана только о крещенных донатистами младенцах, не станет ли то, чего они не совершали по своему произволению, заблуждение их родителей, препятствием их возведению к служению святому алтарю, когда они со спасительным расположением обратятся к Церкви Божией.

(Карфаг. 66, 75–78, 99–103, 110, 128–129.)

Толкование

В настоящем правиле этот Собор принимает решение спросить соепископов в Италии, каким образом должно принимать младенцев, крещенных еретиками-донатистами [[257]], и подобает ли им, крещенным еретиками, принимать и священство, когда они, придя в сознательный возраст, обратятся в православие. В 66-м правиле настоящий Собор определяет, что таких следует принимать в православие без перекрещивания, через возложение руки архиерея или священника и произнесение анафемы заблуждению донатистов; если же они покажут пример доброго жительства, то могут становиться и клириками. В 75-м правиле говорится, что отцы решили обходиться с донатистами кротко и мирно, чтобы таким образом удалось привести их к истине. В 76-м правиле Собор просит правителей Африки рассмотреть вопрос о тех православных церквах, которыми владеют максимианисты, выходцы из донатовой ереси. В 77-м правиле Собор принимает тех, кто рукоположен донатистами, и признает их хиротонии (несмотря на то что Собор, созванный по этому вопросу в Италии, не признал их). Принимает же их по многим причинам, главным образом из-за острой нехватки священников в Африке. В 78-м правиле Собор предписывает послать к донатистам представителей, которые призвали бы их к примирению и единению с Кафолической Церковью. Кроме того, в 99-м правиле Собор определяет, чтобы каждый епископ в своей епископской области побеседовал с предводителями донатистов о соединении. В 100-м правиле Собор просит императоров о помощи и союзничестве в борьбе против донатистов, как и тысяченачальник помог ап. Павлу. В 101-м правиле Собор просит их же подтвердить закон императора Феодосия и в отношении донатистов. Этот закон определяет взимать по 10 литр золота с тех, которые рукоположат еретиков, или будут рукоположены ими, или допустят их до служения. В 102-м правиле Собор просит в отношении донатистов возобновить и соблюдать закон, запрещающий еретикам получать наследство или дар. В 103-м правиле Собор требует послать благодарственные письма, поскольку в Карфагене совершилось единение с донатистами. И наконец, в 110-м правиле Собор определяет: когда архиереи и миряне обратятся из донатистов, то, если миряне хотят иметь этих своих прежних архиереев, не препятствовать им. А в 128-м и 129-м правилах Собор выносит определение относительно мест, которыми владели донатисты до или после издания императорских законов.

Правило 56 (47)

Мы слышали об исследовании (τρακτάτου) веры в Никее: что касается Святых Таин, не совершающихся после вкушения пищи, истинно то, чтобы приносили их, как и следует, не вкусившие пищи. Тогда же это было утверждено.

(VI Всел. 29; Карфаг. 48.)

Толкование

Латинское слово tractatus, согласно Зонаре, означает «замысел» и «намерение», а согласно Вальсамону – «рассмотрение», «исследование». [258] Итак, настоящее правило говорит: «Мы услышали, что при рассмотрении и исследовании веры, которые произвел I Вселенский собор, было утверждено также и то, что иереи не должны приносить Святые Тайны, т. е. совершать литургию, после вкушения пищи, но должны делать это натощак». Однако среди правил I Вселенского собора этого нет.

Смотри также VI Всел. 29.

Правило 57 (48)

Запрещаются перекрещивания, или повторные рукоположения, или перемещения епископов, и тот, кто не пожелал повиноваться кроткому увещанию вашей святости и исправить беззаконие, тотчас же да будет остановлен властью правителей и, после того как будет соблюден установленный порядок, да не считается принадлежащим Собору.

(Апост. 14, 27, 47, 68; Двукрат. 9; Антиох. 5; Карфаг. 62, 76, 83, 92, 100, 106, 107.)

Толкование

Настоящее правило постановляет, чтобы крещенных православными не перекрещивали, согласно Апост. 47, и рукоположенных православными не рукополагали повторно, согласно Апост. 68, и чтобы епископы не переходили из одной епископской области в другую, согласно Апост. 14. Прочти эти правила вместе с согласованием, в котором изложены другие, параллельные, правила. Поскольку же некий епископ по имени Кресконий, оставив свою епископскую область, вторгся в чужую, под названием Векенская, и, несмотря на то что его многократно увещевали по этому поводу, не пожелал оставить ее, настоящее правило определяет, что он, поскольку не пожелал повиноваться и исправить это недопустимое зло, должен быть изгнан из чужой Церкви светской властью, принадлежащей правителям. Однако если по отношению к нему был соблюден установленный порядок, т. е. его увещевали, согласно правилам, а он остался непокорным, то он должен быть сначала изгнан из Собора епископов и извержен, а потом, изверженный, уже как мирянин передан правителю.

Смотри также все указанные выше апостольские правила.

Правило 58 (49)

Да соблюдается древний порядок: для рукоположения епископов нужно, как определено, не менее трех епископов.

(Апост. 1; I Всел. 4; VII Всел. 3; Антиох. 19; Карфаг. 13; Константинопол. 394 г.)

Толкование

Должно соблюдать древнее правило апостолов и правила последующих Соборов, в особенности правило I Всел. 4, которому Карфагенский собор обещает следовать в своем 1-м правиле. Как определяет настоящее правило, менее трех архиереев да не рукополагают другого архиерея через священнодействие с молитвами [[259]].

Смотри также Апост. 1.

Правило 59 (50)

Если мы приступим к избранию епископа и возникнет какое-нибудь возражение (поскольку такие случаи были нами рассмотрены), то в таком случае будет дерзостью только трем епископам собраться для оправдания того, кого предстоит рукоположить. Но к названному выше числу пусть присоединится один или два епископа; и перед тем самым народом, для которого его намереваются рукоположить, пусть сначала исследуют личность возражающих, а затем присоединят и предъявленное ими. И когда он окажется чистым пред лицом народа, лишь тогда пусть будет рукоположен.

(Апост. 61; VII Всел. 3; Карфаг. 138.)

Толкование

Настоящее правило связано с предыдущим: оно говорит, что если трое епископов, которых достаточно для совершения рукоположения, изберут и одобрят кандидата в архиереи (см. также I Всел. 4), но при этом кто-то другой начнет возражать, предъявляя обвинения против кандидата (подобные случаи многократно нами рассматривались), то не должно только трем этим епископам судить и оправдывать его, но пусть вместе с ними будет еще один или два епископа.

И прежде всего пусть они перед народом, для которого намереваются рукоположить кандидата, исследуют, какова репутация обвинителей (см. об этом Апост. 74), и если они безупречны, тогда пусть исследуют и обвинения, выдвинутые ими. А после того, как кандидат в глазах народа окажется чистым от обвинений, пусть его рукополагают во епископа.

Прочти также Апост. 61.

Правило 60 (51)

Должно нам ежегодно собираться для совещаний; и когда мы соберемся вместе, тогда через представителей, которые окажутся на Соборе, будет объявлен день святой Пасхи.

(Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Карфаг. 26, 61, 81, 84, 85, 104.)

Толкование

Настоящее правило не определяет ничего иного, кроме того, чтобы ежегодно созывался Собор для рассмотрения церковных вопросов и чтобы этот Собор через находящихся на нем епископских представителей обнародовал, на какой день текущего года выпадет святая Пасха [[260]].

Смотри Апост. 37, а также Апост. 7.

Правило 61 (52)

Во время проведения Собора мы обязаны посещать каждую епископскую область.

(Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Антиох. 20; Карфаг. 26, 60, 81, 84, 85.)

Толкование

Настоящее правило предписывает посещать каждую епископскую область во время проведения ежегодного Собора, т. е. разбирать возникающие в ней вопросы, для чего представители Собора лично отправляются в каждую область и рассматривают эти вопросы.

Смотри также Апост. 34.

Правило 62 (53)

Священным собранием на многих Соборах определено, чтобы народ, который подчинен в приходах епископам и никогда не имел своего епископа, без согласия того епископа, которому изначально подчиняется, не получал собственных управителей, т. е. епископов. Ибо некоторые, как известно, насилием добившись некоего господства, отвращаются от общения с братией; когда же их обесславят, они, как бы по праву давнего господства, отстаивают свою власть. Так и многие пресвитеры, надменные и безумные, поднимают свои выи против собственных епископов, пиршествами и злонамеренными советами подстрекая народ к тому, чтобы по бесчинному расположению он поставил правителями их самих. Поэтому мы обязаны всячески бороться против них, чтобы за ними не сохранялись не только такие области, но и собственные их церкви, которые перешли к ним беззаконно; и чтобы они были публично изгнаны полномочием власти и смещены самой кафедрой первенствующих.

Толкование

Настоящее правило определяет, чтобы тот христианский народ, который с самого начала не имел в своем городе собственного епископа, не принимал такового (правило называет его управителем, поскольку он направляет верующих к вере и добродетели) без ведома и разрешения с самого начала управляющего им епископа. Многие епископы, желая епископствовать в таких городах, не имеющих епископа, уклоняются от общения со своими братьями-соепископами (в подчинении которых, очевидно, находились эти города), а после того как их отвергают и обнаруживается их злонамеренность, они стремятся властвовать над этими городами насильственно, тиранически, как будто по древнему обычаю имеют на то право. Кроме того, многие пресвитеры восстают против своих епископов и пиршествами, которые устраивают для народа, и нечестивыми советами подстрекают народ к тому, чтобы тот, якобы влекомый любовью к ним, бесчинной и противозаконной, ставил этих пресвитеров своими епископами. Итак, со всеми ними, говорит правило, Собор должен бороться, чтобы не только прекратить подобные злоупотребления и не допускать их впредь, но и открыто изгонять таковых с помощью как светской, так и митрополичьей или патриаршей власти из тех городов, которыми они тиранически завладели. Либо же под словом «области» подразумевается то, что тех, кто так тиранически приобрел епископство, должно изгонять не только из разбойнически захваченных ими городов, но и из первоначальных их областей. Понятно, что таким образом изгнанных еще и извергают, согласно 57-му правилу настоящего Собора.

Прочти также Апост. 27, 31, 34 и Сардик. 6.

Правило 63 (54)

Никакой епископ пусть не присваивает чужого клирика без разрешения его прежнего епископа, иначе пусть не вступает в общение с чужими.

(Апост. 15; I Всел. 15, 16; IV Всел. 5, 10, 20, 23; VI Всел. 17, 18; VII Всел. 15; Антиох. 3; Сардик. 15, 16, 19; Карфаг. 98.)

Толкование

Настоящее правило постановляет, чтобы никакой епископ не присваивал чужого клирика без согласия и отпустительного письма его епископа (Апост. 12). Если же он этого не соблюдет, пусть не вступает в общение с чужими. Это можно понимать двояко. Либо так: пусть он не присваивает этого чужого клирика, но заставляет его вернуться в свою церковь; либо так: пусть прочие епископы не принимают такого епископа в общение, т. е. пусть он будет лишен общения [[261]].

Смотри также Апост. 15.

Правило 64 (55)

Этому престолу всегда принадлежала власть по желанию каждой церкви рукополагать епископа, откуда хочет и о ком его просят, называя по имени. Однако благожелательность умеряет это право так, чтобы оказать уважение особе каждого епископа. Поэтому если окажется, что кто-либо имеет только одного пресвитера и тот способен к епископству, то он должен отдать для рукоположения даже этого одного. А имеющего большее число клириков побудят отдать тому одного из них для рукоположения.

(Апост. 15, 16.)

Толкование

Прочие епископы не имеют права брать чужого клирика без разрешения и отпустительного письма его епископа, однако у Кархидонского престола с самого начала была такая привилегия – брать клириков из любой области [[262]] и рукополагать их во епископов, кого бы ни попросила, назвав по имени, и ни пожелала любая подчиненная ему область, как говорит настоящее правило (см. также толкование Апост. 16).

Однако доброжелательство Кархидонского престола требует пользоваться этой привилегией и правом умеренно, т. е. не брать чужих клириков самовластно, но ради мира и братолюбия уважать чувства их епископов и брать клириков с согласия и разрешения этих епископов. Поэтому если окажется, что у епископа только один пресвитер и он достоин епископства, то епископ должен отдать его Карфагенскому престолу для рукоположения во епископа. Но если у другого епископа в епископии клириков больше, то и он в свою очередь вынужден будет предоставить тому епископу одного из них для рукоположения в пресвитера на место отданного.

Смотри также Апост. 15 с рядом параллельных правил.

Правило 65 (56)

Соблюдено подобающее каждому епископу, чтобы от общего состава приходов не отделялся ни один с целью обрести собственного епископа, разве только по согласию имеющего над ним власть. Если же он позволит этой области иметь, получив на то разрешение, собственного епископа, пусть произведенный не посягает на прочие области, поскольку от совокупности многих была отделена одна область, и только она удостоилась получить честь отдельной епископии.

(Сардик. 6; Карфаг. 62, 109.)

Толкование

Согласно этому правилу, поскольку каждому епископу назначена соответствующая целая область, не следует, чтобы от целой области отделялся какой-нибудь малый приход и получал отдельного епископа без воли и согласия епископа целой области, т. е. митрополита. Если же митрополит согласится на то, чтобы был поставлен этот новый епископ, то последний не должен присваивать другие приходы и местности митрополичьей области, поскольку от полного состава целой области была отделена лишь одна часть и территория, удостоенная стать епископией, в которой только и должен пребывать новый епископ. Все же остальные части области должны быть подчинены одной главе, т. е. митрополиту, и оставаться неотъемлемыми от него.

Смотри также Сардик. 6.

Правило 66 (57)

Те, которые были крещены донатистами в младенчестве, когда еще не могли познать гибельности их заблуждения, но по достижении возраста, способного к рассуждению, познали истину и возгнушались их порочностью, да будут приняты в Кафолическую Божию Церковь, распространенную по всему миру, по древнему чину – через возложение руки. Не должно под предлогом их заблуждения препятствовать им вступать в чин клира, если они, придя к вере, признали истинную Церковь своей и, уверовав в ней во Христа, приняли таинства Троицы, которые, что совершенно ясно, все истинны, святы и божественны и на которых утверждается все упование души. Хотя поспешная дерзость еретиков более всего и стремится под именем истины бесстыдно преподавать какие-то противоположные таинства, но поскольку таинства просты, как учит святой апостол, говоря: один Господь, одна вера, одно крещение (Еф. 4:5), и нельзя повторить то, что должно быть преподано один раз, то пусть они, анафематствуя по имени это заблуждение, через возложение руки будут приняты в единую Церковь, которая, как сказано, есть голубица и единая матерь христиан (см. Песн. 6:8). В Церкви все таинства, вечные и животворные, принимаются во спасение, но тем, кто остается в ереси, они доставляют великое осуждение и наказание, отчего то, что в истине должно было стать для них светозарным спутником в жизнь вечную, в заблуждении приведет их к большему мраку и осуждению. Именно этого некоторые избежали и, познав высочайшую истину общей матери-Церкви, из любви к истине поверили во все святые таинства и приняли их. Таким людям, когда будет доказана их добрая жизнь, несомненно, будет дозволено и вступление в клир для служения Святым Тайнам, тем более что в таких затруднительных обстоятельствах нет никого, кто не согласился бы с этим. Если же какие-нибудь клирики из последователей донатова учения захотят перейти к нам вместе со своим народом и в своих степенях, из любви к чести подавая народу советы к жизни и удерживая его за собой во спасение, то вопрос об этом, мы считаем, должен быть уяснен при более подробном рассмотрении, когда выскажут свое мнение названные выше братья, – чтобы они на своем благоразумнейшем совещании исследовали предмет нашего к ним обращения и благоволили утвердить нас в том, что должно нам постановить по этому делу. А мы довольствуемся тем, чтобы они, если им угодно, только в отношении крещенных в младенчестве согласились с нашим решением рукополагать таковых.

(Апост. 46, 47, 68; I Всел. 8; II Всел. 7; VI Всел. 95; Карфаг. 55, 75–78, 99, 100–103, 110, 128, 129.)

Толкование

Настоящее правило определяет: если крещенные в младенчестве донатистами, после того как достигнут сознательного возраста, познают истину православия, а ложное учение возненавидят, то перекрещивать их не надо, поскольку они были крещены крещением, совершенным по Преданию православных (а крещение это только одно, как говорит Павел). Но пусть они анафематствуют донатову ересь и после возложения руки архиерея или иерея, по древнему церковному чину (см. I Всел. 8), будут приняты в Кафолическую Церковь, распространившуюся по всему миру, общую матерь всех христиан и единственную совершенную голубицу Христову, как сказано в книге Песней. Если же принятые таким образом покажут и жизнь добродетельную, достойную рукоположения и сана, то без колебаний должно их рукополагать. Несмотря на то что они прежде были еретиками, не должно препятствовать им вступать в клир, во-первых, потому, что они, отвратившись от ереси, признали своей Кафолическую истинную Церковь, православно уверовали во Христа и с горячей неложной любовью приняли, как истинные и святые, таинства Троицы [[263]], т. е. пречистые Тайны, от которых зависит все упование и спасение души. Причем для остающихся в ереси эти таинства оказываются мраком и бо́льшим осуждением, а для православных – светом и вечной жизнью (хотя дерзкое сборище еретиков и осмеливается преподавать некоторые якобы таинства, которые противоречат истине или носят ее имя, а на самом деле ложны и лишены Божественной благодати). Во-вторых, их следует рукополагать также из-за крайнего недостатка в Африке священнослужителей и клириков [[264]]. Если же клирики и священники донатистов захотят перейти в православие с подчиненным им народом и в своих степенях и прежде всего ради того, чтобы обладать этими степенями, будут советовать народу обратиться в православие, если, повторю, такое произойдет, что делать? Однако это, добавляет правило, разъяснят нам после папа Анастасий и Венерий Медиоланский [[265]]. Мы же, в настоящий момент, удовлетворимся тем одним, что они объявят нам, угодно ли им, чтобы обратившихся донатистов рукополагали.

Смотри также 55-е правило настоящего Собора, Апост. 46, 47 и 68.

Правило 67 (58)

Должно просить благочестивейших императоров о том, чтобы они повелели окончательно истребить остатки идолов по всей Африке, потому что и во многих прибрежных областях, и в разных владениях все еще процветает это нечестивое заблуждение. Пусть они распорядятся уничтожить идолов и прикажут, чтобы капища их, которые стоят на полях и в укромных местах без всякого украшения, были разрушены любым способом.

(Карфаг. 92.)

Толкование

Несмотря на то, что домостроительством воплощения мысленный змей поражен был в самую голову, он все еще шевелил хвостом: в некоторых местах и после распространения проповеди оставались идольские капища, а особенно в прибрежных областях, частных владениях и других укромных местах Африки. Поэтому настоящее правило предписывает подать прошение благочестивейшим императорам, т. е. Гонорию и Феодосию Младшему, для того чтобы они повелели совершенно уничтожить все эти остатки идолов в Африке, а также до основания разрушить идольские капища, в том числе и те, которые не имеют никакого убранства [266] и уже наполовину разрушены.

О том же самом идет речь и в 92-м правиле этого Собора.

Правило 68 (59)

Еще следует просить императоров, чтобы они благоволили вынести определение о том, что, если кто-либо, по апостольскому праву, принадлежащему Церквам, захочет судиться по какому-нибудь делу в Церкви, и одной из сторон, быть может, решение клириков не понравится, в таком случае да не будет позволено вызывать в суд для дачи свидетельских показаний того клирика, который разбирал это же дело прежде или присутствовал при его разбирательстве, и да не обязывают давать показания того, кто состоит в родстве с лицом церковным.

(Апост. 75; I Всел. 2; Карфаг. 38, 140.)

Толкование

Ап. Павел словами смеет кто у вас судиться у нечестивых, а не у святых? (1 Кор. 6:1) повелевает, чтобы христиане судились во внутрицерковных судах, а не в светских. Итак, если клирики, согласно этому апостольскому праву и привилегии, будут разбирать в Церкви какое-либо дело, но одна из тяжущихся сторон не удовлетворится их решением, настоящее правило просит императоров вынести определение, чтобы недовольный не имел права вызывать в другой суд для дачи свидетельских показаний по этому делу того клирика, который разбирал его или присутствовал на судебном разбирательстве, и чтобы не имел права привлекать к свидетельству того, кто приходится клирику родственником. С одной стороны, потому, что священнослужители и клирики не дают свидетельских показаний против воли, а с другой – потому, что тому, кто разбирал дело, запрещено давать по нему показания [[267]].

Смотри также Апост. 75.

Правило 69 (60)

Подобает просить христианских императоров и о следующем: поскольку вопреки божественным повелениям во многих местах устраиваются пиршества, происходящие от языческого заблуждения, так что вместе с язычниками на их празднество тайно собираются даже христиане, то пусть императоры повелят запретить это и в городах, и в частных владениях, в особенности потому, что в некоторых городах даже в самые дни рождения блаженных мучеников и притом в самих священных местах обнаруживается это беззаконие. В эти дни (о чем даже стыдно говорить) на полях и площадях они устраивают отвратительные пляски, так что своими непристойными дерзостями посягают на честь матерей семейств и достоинство других многочисленных благоговейных женщин, приходящих туда во святой день – вплоть до того, что тем приходится едва ли не бежать от пристанища святой веры.

(Апост. 42, 43, 54; VI Всел. 9, 50, 62; VII Всел. 22; Лаодик. 24, 53, 55; Карфаг. 47.)

Толкование

Во многих местах все еще устраивались языческие пиршества, [268] так что на них вместе с язычниками тайно собирались и христиане, а кроме того, в дни празднования памяти мучеников [[269]] эти пиршества и пляски были настолько бесчинными, что их участники бесчестно и бесстыдно нападали на благочестивых женщин, которые из благоговения шли на праздники, отчего женщины даже были вынуждены избегать посещения церкви. Поэтому настоящее правило предписывает просить императоров, чтобы они своей властью приказали запретить все подобные беспорядки и в городах, и в загородных имениях, и пред святыми храмами, посвященными мученикам, и во дворах этих храмов.

Прочти также Апост. 42.

Правило 70 (61)

Нужно просить еще и о том, чтобы в день воскресный и в остальные светлые дни христианской веры были запрещены театральные игрища, прежде всего потому, что в течение восьми дней святой Пасхи народ собирается скорее на ипподроме, чем в церкви. Должно переносить зрелища, назначенные на те дни, на которые выпадают и христианские праздники, и не должно никого из христиан принуждать к посещению этих зрелищ.

(VI Всел. 24, 51, 62, 66; VII Всел. 22; Лаодик. 53, 54; Карфаг. 17.)

Толкование

В этом правиле Собор просит, чтобы по императорскому повелению не устраивались конские бега или игрища с участием других животных по воскресеньям и прочим праздничным дням, особенно же в Светлую седмицу, поскольку христиане по большей части собираются на эти зрелища, а не в церковь. И пусть ни одного христианина не принуждают ходить на них, а зрелища переносят на другие дни.

Смотри также VI Всел. 24.

Правило 71 (62)

Должно просить и о том, чтобы они благоволили определить: клирика, на какой бы он ни был степени, если он осужден судом епископов за какое-либо преступление, не может защищать ни Церковь, которой он принадлежал, ни какой-либо человек, под угрозой наказания в виде денежного штрафа и лишения чести. Причем пусть повелят, чтобы оправданием не считались ни возраст, ни естество.

(Апост. 28.)

Толкование

Этим правилом Собор просит императоров постановить, чтобы ни Церковь, ни какой-либо человек, например правитель, не имели права защищать никакого клирика, который был осужден епископами за преступление, достойное осуждения [[270]], и чтобы тот, кто так поступит, получал наказание в виде денежного штрафа и лишения чести и степени. И да не ставится ему в оправдание (т. е. не смягчает его вину) ни возраст, будь он старец или юноша, ни естество, будь он мужчина или женщина, ни здоровье, ни физическая немощь.

Смотри также Апост. 28.

Правило 72 (63)

Следует просить и того, чтобы, если кто-нибудь захочет перейти от какого-либо театрального искусства к благодати христианства и оставаться свободным от прежней скверны, никому не было позволено снова склонять или принуждать его к тем же занятиям.

(Апост. 52; Карфаг. 53.)

Толкование

В настоящем правиле Собор просит императоров и о том, чтобы, если язычник, будучи актером, например сценическим, или мимом, или еще каким-либо, станет христианином и не захочет больше участвовать в нечестивых игрищах, они запретили снова принуждать или склонять его к этим занятиям. Ведь в те времена такие актеры по праздникам обязаны были исполнять свою службу (поскольку получали плату за это), а если они не хотели, то их заставляли силой.

Прочти также Апост. 52.

Правило 73 (64)

Что касается провозглашения в церкви отпущения на свободу, если окажется, что наши сослужители в Италии делают так, то и мы с безусловным доверием последуем их порядку, когда открыто будет дано на это право посылаемому представителю, чтобы все, что достойно доверия и что можно совершить ради церковного устроения и спасения душ, приняли и мы с похвалой пред Господом.

(Апост. 82; IV Всел. 4; VI Всел. 85; Гангр. 3; Карфаг. 90; Василия Велик. 40, 42.)

Толкование

Отцы этого Собора, сомневаясь, нужно ли провозглашать в церкви о том, что господа́ отпускают на свободу своих рабов, настоящим правилом принимают решение отправить представителя в Италию. И если соепископы там делают это, то и они смело последуют такому порядку и примут это дело как заслуживающее доверия, похвальное и совершающееся ради церковного благочиния и спасения рабов, которые получают свободу.

Прочти также Апост. 82.

Правило 74 (65)

Полагаю также, что дело Екития, который уже давно по заслугам был осужден решением епископов, не должно быть оставлено посольством в стороне: если наш брат найдет его в тех краях, пусть позаботится о том, чтобы ради церковного порядка, как должно и где только возможно, действовать против него.

(Апост. 28; Карфаг. 71.)

Толкование

Поскольку упомянутый еп. Екитий, будучи справедливо и по заслугам осужден епископами, удалился в пределы Италии, но не успокаивался и там, то настоящее правило предписывает посланнику и представителю, который должен был туда отправиться, постараться Екития выследить, где бы он ни находился, чтобы он не нарушал церковного порядка. Поэтому настоящим правилом, хотя оно имеет местное значение, мы научаемся тому, что если будут и другие подобные епископы, то их следует подвергать такому же наказанию.

Смотри также Апост. 28.

Правило 75 (66)

После того как все, что представляется направленным к церковной пользе, было исследовано и принято во внимание, по мановению и внушению Духа Божия мы предпочли поступить с упомянутыми людьми кротко и мирно, хотя они из-за своего непокорного образа мыслей совсем отделяются от единства Господня тела. Таким образом, насколько это от нас зависит, пусть станет известно всем уловленным в общение и содружество с ними по всем африканским епископским областям, каким жалким заблуждением они связаны. Быть может, если мы с кротостью будем собирать разномыслящих, как говорит апостол, Бог даст им покаяние, чтобы они познали истину и чтобы освободились те, которые были пленены сетями диавола и подчинялись его воле (см. 2 Тим. 2:25–26).

(Карфаг. 65, 66, 76–78, 99–103, 110, 128, 129.)

Толкование

Отцы, написав Римскому и Медиоланскому епископам, согласно 66-му правилу, и получив от Римского епископа послание, в котором говорилось, чтобы они обошлись с донатистами мирно (что видно из 4-го деяния этого Собора), теперь в настоящем правиле соглашаются, по мановению Святого Духа, кротко обходиться с теми, кто отделился от тела Господня, т. е. от Церкви (или от таинств, потому что донатисты в этом отличались от нас, как мы сказали). Соглашаются же с той целью, чтобы эти люди, устыдясь такой кротости, познали свое жалкое заблуждение, которым были связаны, и чтобы ради этой доброты, согласно апостолу, Бог даровал им покаяние для познания истины и освобождения от диавольских сетей, которыми они были уловлены и творили волю диавола.

Смотри также 55-е правило этого же Собора.

Правило 76 (67)

Итак, угодно было послать от нашего Собора грамоты правителям Африки – сочтено приличным просить их о помощи общей Матери, Кафолической Церкви, в тех случаях, когда епископской властью в городах пренебрегают. А именно просить, чтобы они проявили усердие к христианской вере и властью, данной правителям, провели исследование о произошедшем во всех тех местах, где максимианисты овладели церквами, а также о тех, кто откололся под их влиянием; и чтобы непременно сведения об этом, достоверные для всех, распорядились внести в общественные протоколы.

(Апост. 27; Карфаг. 55, 66, 76–78, 99–103, 110, 128, 129; Антиох. 5; Двукрат. 9.)

Толкование

Итак, настоящим правилом отцы постановляют отправить просительные грамоты правителям Африки, чтобы они помогли общей матери Церкви и властью, данной правителям, с усердием постарались разыскать максимианистов (сначала они были донатистами, но потом отделились от них и образовали свою секту), а также выявить все прочее зло, которое они совершили, пренебрегая властью епископов и захватывая их церкви. И пусть внесут достоверные сведения обо всем этом в общественные, гражданские акты, потому что это необходимо и полезно.

Смотри также 55-е правило этого Собора и Апост. 27.

Правило 77 (68)

Угодно было отправить нашим братьям и соепископам, и прежде всего апостольской кафедре, которую возглавляет упомянутый досточтимый брат наш и сослужитель Анастасий – поскольку он знает, что Африка испытывает великую нужду, – грамоты о том, чтобы ради мира и пользы Церкви и из самих донатистов любых клириков, которые, исправив свою волю, захотят перейти к кафолическому единению, принимать в их степенях по выбору и решению каждого кафолического епископа, управляющего Церковью в том месте, если окажется, что это способствует миру среди христиан. Известно, что и в прежние времена так поступали с этим расколом, о чем свидетельствуют примеры многих и даже почти всех Африканских Церквей, в которых возникло это заблуждение. Это делается не для того, чтобы упразднить Собор, состоявшийся по этому вопросу в странах за морем, но чтобы это было сохранено в пользу желающих вернуться таким образом в Кафолическую Церковь, чтобы не чинить им никаких препятствий к единению. Тем, которые всячески с очевидной пользой для душ братьев способствовали установлению кафолического единства в тех местах, где они живут, да не препятствует определенное в отношении их степеней на Соборе за морем, потому что спасаться не возбраняется никакому человеку. Иначе говоря, тех, кто рукоположен донатистами, если они исправятся и захотят вернуться к кафолической вере, да не отказываются принимать в их степенях, по определению Собора за морем, а в особенности да принимают тех, кто заботится о кафолическом единении.

(Карфаг. 55, 66, 76–78, 99–103, 110, 128, 129.)

Толкование

И это правило выносит определение о донатистах, говоря, что следует отправить грамоты епископам Италии, не признавшим хиротоний донатистов, в особенности Анастасию Римскому, в защиту того, что в Африке должно признать хиротонии донатистов по следующим причинам:

1) Африка, где они могли бы служить, испытывает крайнюю нужду и недостаток в клириках (см. 66-е правило этого Собора);

2) во всех местах, где эти еретики появлялись прежде, их принимали в их степенях и санах;

3) вследствие этого и сами донатисты захотят обратиться, и таким образом упрочится единство и возрастет паства Кафолической Церкви;

4) их хиротонии признаются, на основании всех перечисленных причин, по икономии, а не из противодействия Собору в Италии или в нарушение его постановления.

Смотри также 55-е правило этого же Собора.

Правило 78 (69)

Кроме того, было угодно после всех этих деяний отправить из нашей среды представителей к епископам тех же донатистов, если они у них есть, или к мирянам для возвещения мира и единения, без которых спасение христиан состояться не может. Пусть через этих представителей всем станет известно, что у донатистов нет никаких оснований противостоять Кафолической Церкви. Особенно, ради большей убедительности, пусть всем станет известно из городских протоколов, как они сами поступили с максимианистами, своими отщепенцами. Там, если они захотят возразить, для них по воле Божией содержится доказательство того, что тогда донатисты откололись от церковного единства так же беззаконно, как теперь от них беззаконно откололись, о чем они кричат, максимианисты. Некоторых из числа тех, кого они явно осудили властью своего совета, они после этого приняли в их прежних степенях. Они признали и крещение, которое совершали осужденные и изверженные ими, и тем доказали, как безрассудно сами они противятся миру Церкви, распространившейся по всей земле. Ибо в пользу общества Доната они так поступают и не говорят, что оскверняются общением с теми, кого приняли таким образом, вынужденно примирившись с ними, тогда как с нами, т. е. с Кафолическою Церковью, распространившейся даже до последних пределов земли, препираются и не могут вразумить себя через нечистое общение с теми, которых прежде сами все осуждали.

Толкование

Настоящее правило также о донатистах. Оно определяет, что следует послать к их епископам и мирянам православных представителей, чтобы они призвали их к примирению и соединению с Кафолической Церковью, а также изобличили их и доказали им посредством гражданских записей, что сами донатисты признали как крещение, так и хиротонии максимианистов, которые незаконно отделились от них (как и донатисты безрассудно отделились от Кафолической Церкви) и осуждены ими за это. И тем не менее донатисты не считают, что оскверняются общением с ними, а с Кафолической Церковью, наоборот, ведут распри, не имея никакого основательного обвинения против нее, и отвращаются от общения с ней.

Прочти также правило 55 этого же Собора.

Правило 79 (71) [[271]]

Угодно было не позволять никакому епископу оставлять свою главную кафедру и переходить в какую-либо церковь, расположенную в его области, или, долгое время сверх надлежащего занимаясь личными делами, оставлять прилежную заботу о своем престоле.

(Апост. 58; IV Всел. 25; VI Всел. 19; Двукрат. 16; Сардик. 11; Карфаг. 131–133; Петра Александр. 10; Григория Нис. 6.)

Толкование

Настоящее правило определяет: никакому епископу не позволено оставлять свою главную кафедру, т. е. свой исконный престол (даже если он беден и немноголюден), и водворяться в другом, подчиненном ему приходе (даже если он богаче и многолюднее, чем тот город, где находится его престол) [[272]] или же проводить на этом приходе времени больше положенного и определенного, пренебрегая заботой и попечением о городе, в котором находится его престол.

Прочти также Апост. 58.

Правило 80 (72)

Угодно было: всякий раз, когда нет надежных свидетелей, утверждающих, что младенцы несомненно были крещены, а сами они из-за возраста не в состоянии надлежащим образом дать ответ о преподанном им таинстве, их должно беспрепятственно крестить, чтобы возникшее недоумение не лишило их такового очищения через освящение.

(Апост. 47; VI Всел. 84.)

Толкование

Это правило повторено правилом VI Всел. 84, его толкование и прочти. Там это правило приведено дословно.

Правило 81 (73)

Угодно было, чтобы день поклоняемой Пасхи возвещали всем через приписку под определениями Собора. А день Собора да остается тот же, какой был определен на Иппонском соборе, а именно: за десять дней до сентябрьских календ. Нужно также написать к первенствующим всех областей, чтобы они, созывая у себя Собор, имели в виду этот день.

(Апост. 7, 37; Карфаг. 60, 117.)

Толкование

Настоящее правило определяет, чтобы день будущей Пасхи ежегодно объявляли всем через приписку под определениями, которые составляет ежегодный Собор. Днем же, в который должен собираться этот ежегодный Собор, пусть будет 21 августа (ведь календами называются первые 10 дней месяца; см. примеч. к VI Всел. 62), как было определено на Иппонском соборе [[273]]. Всегда, когда бывает Собор, должно иметь в виду этот день. Смотри также Апост. 7 и 37 и примеч. к 60-му правилу настоящего Собора.

Правило 82 (74)

Постановили также не позволять никакому временно управляющему епископу (μεσίτῃ) удерживать за собой кафедру, на которую он был назначен временно управляющим из-за каких-либо волнений или распрей в народе, но он должен постараться в течение года найти этому народу епископа. Если же он пренебрежет этим, то пусть по прошествии года будет избран другой временно управляющий.

(Апост. 58; IV Всел. 25; VI Всел. 19; Двукрат. 16; Сардик. 11; Карфаг. 79, 86, 131–133.)

Толкование

В древности существовал обычай: когда епископ умирал или епископская область оставалась вдовствующей по иной причине и в народе поднимались волнения, туда отправляли епископа, который назывался μεσίτης, (посредник) (вероятно, потому, что он занимал промежуточное положение между умершим епископом и тем, кого рукоположат на его место), чтобы успокоить ее бунтующий и возмущающийся народ или для других целей. Итак, настоящее правило определяет, чтобы этот временный епископ в течение одного года позаботился о поставлении в эту епископскую область ее собственного законного епископа. Если же он пренебрежет этим, пусть по истечении года будет назначен другой временный епископ, более усердный. Этот временный епископ, по всей вероятности, пользовался, как и законный архиерей, всеми архиерейскими правами в этой епископии и во всей ее области, кроме права восседать на священном сопрестолии, согласно соборному постановлению Мануила Константинопольского Харитопула (Греко-римское право. С. 241). [274]

Смотри также Антиох. 13 [[275]] и Апост. 58.

Правило 83 (75)

Все решили просить императоров, из-за дурного обращения с бедными, которые своими жалобами непрестанно беспокоят Церковь, чтобы для них были избраны, по усмотрению епископов, экдики для защиты от насилия со стороны богатых.

(Апост. 27; Двукрат. 9; Антиох. 5; Карфаг. 57, 62, 76, 99, 100, 106, 107.)

Толкование

Поскольку епископы обязаны не только наставлять, но по мере возможности и защищать свой народ, когда его обижают, а обидчики благодаря своему могуществу с епископами не считаются, то настоящим правилом Собор просит императоров назначить экдиков [[276]], т. е. чиновников, которые получали бы от императоров власть пресекать вместе с епископами насилие беззаконных богачей. Таким образом бедняки не беспокоили бы Церковь ежедневными просьбами помочь им и защитить их от тяжких обид.

Смотри также Апост. 27.

Правило 84 (70)

Было угодно, чтобы всякий раз, когда должен собраться Собор, епископы, которым не препятствуют ни возраст, ни болезнь, ни какое-либо затруднительное обстоятельство, своевременно приходили на него. И первенствующим каждой области пусть будет объявлено относительно (περί) [[277]] всех епископов – два или три собрания состоится, и пусть от каждого собрания епископы, сколько их будет избрано, поочередно и с настоянием приходят ко дню Собора. Если же они не смогут прийти из-за того, что, может быть, возникнут неожиданные обстоятельства, а причину, помешавшую им прийти, перед лицом своего первенствующего епископа не объявят, то они обязаны довольствоваться общением их собственной Церкви.

(Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Антиох. 20; Карфаг. 26, 60, 81, 85, 104; Лаодик. 40.)

Толкование

Настоящее правило требует, чтобы, когда проходит Собор, епископы каждой области непременно собирались на него, за исключением только тех случаев, когда им препятствует либо весьма преклонный возраст, либо болезнь, либо другое важное обстоятельство, и чтобы они, после того как соберутся, извещали об этом своих митрополитов. И если состоится два или три собрания (потому что, возможно, из-за нехватки помещений или другого необходимого они собирались не все вместе в одном городе, но в двух или трех, близких к митрополии), то пусть от каждого собрания избираются епископы и поочередно: сначала одни, потом другие – с настоянием, т. е. без отлагательств (либо же с тем, чтобы произносить убедительные речи), являются на Собор. Если же случится, что они не смогут собраться ввиду затруднительных обстоятельств, они должны объявить митрополиту о том, что им препятствует. Если они этого не сделают, то пусть остаются вне общения со всеми остальными, ограничиваясь общением только в своей Церкви.

Смотри Апост. 37.

Правило 85 (77)

Относительно Крескония Вилларекентийского всеми решено: в дальнейшем также довести до сведения первенствующего епископа Нумидийского, что он должен своим посланием склонить упомянутого Крескония прийти, чтобы тот явился на ближайший общий африканский Собор без промедления. Если же он пренебрежет этим и не придет, пусть знает, что против него будет вынесен приговор.

(Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Антиох. 20; Карфаг. 26, 60, 81, 104.)

Толкование

Настоящее правило, приводя в пример поведение одного епископа, Крескония, вменяет в обязанность всем епископам непременно участвовать в ежегодных Соборах. А тем, кто ими пренебрегает и не приходит, правило угрожает церковным осуждением. Смотри также (Апост. 37.)

Правило 86 (78)

Поскольку не должно долгое время пренебрегать тем, что Иппонская Церковь остается без попечителей, и поскольку церкви там находятся во власти тех, которые испрашивали (παραιτησαμένων) преступного общения с Екитием, угодно было послать от настоящего Собора епископов: Регина, Алипия, Августина, Матерна, Теасия, Еводия, Плакиана, Урвана, Валерия, Амвивия, Фортуната, Кводвультдея, Онората, Ианнуария, Апта, Онората, Ампелия, Викториана, Евангела и Рогатиана. После того как они соберут и вразумят тех, которые с упорством, достойным порицания, считали, что следует ожидать возвращения из бегства того же Екития, пусть при общей молитве рукоположат для них епископа. Если же они не захотят подумать о мире, пусть не препятствуют избрать предстоятеля, чтобы он был рукоположен ради пользы Церкви, оставленной на столь продолжительное время.

(Апост. 58; IV Всел. 25; VI Всел. 19; Двукрат. 6; Сардик. 11; Карфаг. 79, 82, 131–133.)

Толкование

Упомянутый Екитий, будучи епископом одного из двух Иппонов, городов в Нумидии Африканской (см. примеч. к 81-му правилу настоящего Собора), был справедливо извержен за свое преступление (согласно 74-му правилу настоящего Собора) и удалился в пределы Италии. Некоторые же, добиваясь [[278]] преступного, т. е. противозаконного и неканонического общения с Екитием, упорно и дерзко ожидали его возвращения, пренебрегая тем, что он соборно извержен. Поэтому Собор настоящим правилом постановляет отправить перечисленных епископов, для того чтобы умиротворить противников и, кроме того, рукоположить другого архиерея на Иппонскую кафедру, которая из-за этих неурядиц столько времени была лишена епископа и вдовствовала.

Смотри также Апост. 58.

Правило 87 (79)

Определено: всякий раз когда клириков будут обличать и обвинять в преступлениях, если они, как и следует, захотят защищаться в своем деле и доказать собственную невиновность, то или ради ограждения Церкви от порицаний, или ради уважения к их сану (отчего им и оказывают снисхождение), или из-за непомерной заносчивости еретиков и язычников пусть сделают это в течение года, оставаясь вне общения. Если же в течение года они не позаботятся о своем оправдании, то впредь ни одно слово от них никоим образом да не принимается.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9.)

Толкование

Настоящее правило определяет: если клирики, уличенные в преступлениях и ожидающие приговора, попросят времени для того, чтобы оправдаться и доказать свою невиновность, пусть к ним отнесутся сочувственно и милостиво ради почтения к священству и ради того, чтобы язычники и еретики не возносились, порицая Церковь и презирая православное священство. И на это пусть им дают срок в один год, в течение которого они должны пребывать вне общения. Если же в течение года они не докажут своей невиновности в преступлениях, впредь никакого оправдания от них не принимать.

Смотри также Апост. 74; II Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 88 (91)

Угодно было: если епископ примет кого-либо из чужого монастыря и захочет произвести его в клир или поставить игуменом своего монастыря, то пусть, если поступит так, лишится общения с остальными и довольствуется общением только со своим народом, а поставленный не останется ни клириком, ни игуменом.

(IV Всел. 4; VII Всел. 19, 21; Двукрат. 3, 4.)

Толкование

Настоящее правило определяет: если епископ примет монаха, покинувшего свой монастырь, который расположен, согласно Вальсамону, в чужой епископской области, и либо сделает его клириком, либо поставит игуменом своего монастыря [[279]] без отпустительной грамоты от епископа, которому этот монах подчиняется, и от игумена, который его постриг, то сделавший это епископ лишается общения с прочими соепископами и остается в общении только в пределах собственной Церкви, а тот беглый монах не признается ни клириком, ни игуменом.

Прочти также VII Всел. 21.

Правило 89 (81)

Определено: если епископ оставит наследниками еретиков или язычников, родственники ли они ему или не состоят с ним в родстве, и предпочтет их Церкви, пусть и после его смерти на него будет произнесена анафема и его имя никогда не возносится иереями Божиими. И пусть для него не будет оправдания и в том случае, если он не оставил завещания, поскольку, став епископом, он, конечно, должен был сделать сообразное своему званию распоряжение о своем имуществе.

(Апост. 40; IV Всел. 22; VI Всел. 35; Антиох. 24; Карфаг. 30, 40, 102.)

Толкование

Если епископ сделает наследниками своего имущества еретиков или язычников, будут ли они ему родственниками или чужими, оказав им предпочтение пред Церковью, то такого епископа, предписывает настоящее правило, пусть предают анафеме даже после смерти, а иереи не поминают его. Кроме того, его завещание, как противозаконное, должно считаться недействительным, а имущество, оставленное еретикам, – перейти к Церкви [[280]]. Если же, допустим, он будет еще жив после того, как его завещание потеряет силу, он не может оправдаться тем, что его завещание стало недействительным и он должен был умереть без завещания, или тем, что у него нет возможности раздать свое имущество, как он хочет. Ведь, будучи православным епископом, он обязан распорядиться разделом своего имущества сообразно своему званию, поделив его между православными, а не между язычниками и еретиками.

Смотри также Апост. 40 и 30-е правило настоящего Собора.

Правило 90 (82)

Угодно было подать прошение императору касательно состоявшихся в Церкви освобождений.

(Апост. 82; IV Всел. 4; VI Всел. 85; Гангр. 3; Карфаг. 73; Василия Велик. 40, 42.)

Толкование

Настоящий Собор, сказав ранее, в 73-м правиле, о провозглашаемых в Церкви освобождениях рабов, теперь, в данном правиле, просит напомнить императору об этих освобождениях, чтобы они оставались в силе, а прежние владельцы рабов не могли вновь поработить их.

Прочти также Апост. 82.

Правило 91 (83)

Угодно было, чтобы местные епископы по возможности разрушали алтари, которые якобы в память мучеников устанавливаются повсюду на полях и в виноградниках и в которых не окажется ни тела, ни части мощей мучеников. Если же народные возмущения не позволяют этого сделать, тем не менее должно увещевать народ, чтобы он не собирался в таких местах, и чтобы правомыслящие не связывали себя никаким суеверием по поводу этих мест, и чтобы даже и память мучеников совсем не совершалась нигде, кроме тех мест, в которых находится тело или какая-то часть мощей или о которых сохраняется древнее предание. А алтари, сооружаемые где бы то ни было по причине сновидений и ложных откровений некоторых людей, следует всеми способами отвергать.

(VII Всел. 7.)

Толкование

Некоторые якобы из благоговения или же из-за каких-то видений и ложных откровений, которые они видели во сне, строили в полях и виноградниках молитвенные дома в честь мучеников. Поэтому настоящее правило определяет, что если в этих молитвенных домах и алтарях не хранится целого тела или части мощей мучеников и если нет никакого древнего предания о том, что они когда-то там находились [[281]], иными словами, если эти молитвенные дома не освящены на мощах мучеников и воздвигнуты без положенных молитв архиерея или иерея, в таком случае они, если возможно, должны быть разрушены. Если же толпа этому препятствует, то архиереям нужно вразумлять людей, чтобы они не устраивали благочестивых собраний в таких местах и не впадали в суеверие и заблуждение, считая, будто эти алтари построены по божественному откровению (ибо диавол, будучи тьмой, часто принимает вид Ангела света, по слову божественного Павла (2 Кор. 11:14), чтобы ввести в заблуждение человеческие души, прикрывшись видом и именем благоговения). И пусть не совершается там память мучеников, но, напротив, пусть эти святилища любыми способами отвергают и не воздают им благоговейного почитания.

Смотри также VII Всел. 7.

Правило 92 (84)

Угодно было просить славнейших императоров о том, чтобы всеми мерами уничтожались остатки идолопоклонства: не только изваяния, но и все, что осталось в каких бы то ни было местах, в рощах или на деревьях.

(Карфаг. 67.)

Толкование

И это правило, подобно 67-му, определяет, что должно просить императоров о том, чтобы по их повелению были уничтожены до основания все остатки идолопоклонства: как изваяния, так и идольские жертвенники, находящиеся в лесах, на деревьях и в других каких бы то ни было местах [[282]].

Правило 93 (85)

Всеми епископами было провозглашено: если угодно будет на Соборе составить какие-либо грамоты, то составлять и подписывать их от имени всех пусть благоволит достопоклоняемый епископ, который занимает этот первенствующий престол.

Толкование

Настоящее правило определяет: всякий раз, когда появится нужда написать грамоты от Собора императору или любым другим лицам, пусть составляет и подписывает их от имени всех архиепископ и папа Карфагенский. Ибо всем епископам подписывать все соборные грамоты – это обременительно и трудно.

Правило 94 [283]

Поскольку у святой Церкви одно тело и у всех членов одна Глава, случилось, что по воле Бога, укрепляющего нашу немощь, мы прибыли в эту Церковь из побуждений любви и братолюбия. Поэтому призываю вашу любовь (поскольку должно верить, что наше с вами собрание не бесполезно, хотя и не для всех очень приятно) в знак нашего общего согласия одобрить прежние постановления, которые либо утверждены на Иппонском соборе, либо вынесены после этого на более важном Кархидонском соборе, а также и те, которые сейчас читаются нам по порядку. Ведь единомыслие вашего братства воссияет ярче света тогда, когда решения, законно принятые нами на предыдущих Соборах, вы одобрите не только своим согласием с настоящими деяниями, но еще и своими подписями.

Толкование

Настоящим правилом Кархидонский, т. е. Карфагенский, папа Аврелий призывает всех епископов не только на словах одобрить определения как Собора в Иппоне, так и имеющего большее значение Собора в Карфагене, но и собственными подписями подтвердить их (что́ отцы и сделали), чтобы благодаря их одобрению и подписям их единомыслие воссияло ярче света и они показали, что являются единым, цельным телом, которое состоит из многих членов, объединенных под одной Главой – Христом. Мы же из этого частного правила узнаём следующее: для того, чтобы заявления Собора имели значение и силу, они должны быть подписаны его епископами [[284]].

Правило 95 (86)

Пусть никто из братьев не дерзает безрассудно предпочитать себя тем, кто рукоположен прежде них, но пусть каждый знает определенный ему Богом чин. Рукоположенные позже пусть обращаются к рукоположенным раньше и не дерзают делать что-либо вопреки их мнению. А тем, кто пренебрегает рукоположенными прежде них и поступает дерзко, весь Собор должен надлежащим образом препятствовать.

Толкование

В первенствующих африканских областях, имевших преимущество, как например, в Нумидийской, Мавританской, Константинской и пр., соблюдался порядок старших и младших епископов, как видно из 5-го деяния настоящего Собора. В остальных же областях такого порядка старшинства не соблюдалось, но те епископы, которые были рукоположены раньше, предпочитались рукоположенным позже. Об этом и выносит определение настоящее правило: рукоположенные позже пусть не делают ничего без согласия рукоположенных раньше. Собор пусть препятствует тому, кто осмелится поступить иначе.

Правило 96 (87)

О Кводвультдее, он же Кентириат. Когда его противник подал прошение о том, чтобы он предстал перед нашим Собором, его спросили, хочет ли он вместе с ним быть испытанным епископами. Сначала он согласился, но на другой день ответил, что ему это не угодно, и удалился. Поэтому всем епископам было угодно, чтобы никто этого Кводвультдея не принимал в общение до тех пор, пока его дело не будет окончено. А лишить его епископства до решения его дела не сочтет правильным ни один христианин.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9, 17, 21; Двукрат. 16; Антиох. 14, 15; Сардик. 4; Карфаг. 8, 12, 16, 27, 105, 131, 137–139.)

Толкование

Видимо, кто-то обвинил названного епископа в некоем деле и спросил его, желает ли он судиться с ним перед Собором. Епископ сначала согласился на это, но потом, передумав, отказался прийти на Собор. Поэтому Собор настоящим правилом определяет, чтобы никто не принимал в общение этого епископа до тех пор, пока его дело не будет завершено. Однако Кводвультдея не должно лишать епископства, т. е. извергать, прежде окончания суда над ним, потому что это несправедливо.

Из этого частного правила мы узнаём, что должно наказывать тех епископов, которые пренебрегают судом своих соепископов, и что если епископ будет находиться под обвинением и в отлучении, то его не изгоняют из епископской области и не извергают до тех пор, пока суд по его делу не будет завершен.

Прочти также Апост. 74 и Двукрат. 16.

Правило 97 (89) [[285]]

Угодно было: те, кого отныне будут рукополагать в африканских областях, да получают от рукополагающих их грамоты, подписанные рукой последних, с указанием имени консула и дня, чтобы не возникало никакого недоумения, кто младше и кто старше.

(Апост. 12; Карфаг. 95.)

Толкование

Собор, сказав выше о том, что епископам, рукоположенным раньше, должно воздавать бо́льшую честь по сравнению с рукоположенными позже, теперь, для того чтобы не возникало сомнений относительно времени рукоположения каждого епископа, настоящим правилом определяет, чтобы рукополагаемые брали у тех, кто их рукополагает, грамоты, собственноручно подписанные последними, с указанием дня рукоположения и имени консула, который правил в Африке в то время, когда они были рукоположены. Исчисление времени велось и по консулам, потому что в гражданских описях указывалось время правления каждого консула.

Смотри также примеч. к Апост. 12.

Правило 98 (90)

Решено, чтобы того, кто хотя бы однажды читал в церкви, другая церковь в свой клир не принимала.

(Апост. 15; I Всел. 15, 16; VI Всел. 17, 18; IV Всел. 5, 10, 20, 23; VII Всел. 15; Антиох. 3; Сардик. 15, 16, 18; Карфаг. 63.)

Толкование

По-видимому, некоторые оправдывали себя тем, что правила запрещают другим церквам принимать чужих клириков, которые служили в своих церквах достаточно долго, а не в продолжении какого-то малого времени. Поэтому настоящее правило, отвергая это оправдание, определяет, чтобы даже такой чтец, который только один раз читал в своей церкви, не принимался в клир другой церкви.

Смотри также Апост. 15.

Правило 99 (91)

Обещание всех состояло в следующем: каждый из нас обязуется в своем городе встретиться с предводителями донатистов самостоятельно или объединиться с соседом для того, чтобы также встретиться с ними в каждом городе и месте, при посредничестве чиновников или правителей тех мест.

(Карфаг. 55, 66, 75–78, 99–103, 110, 128, 129.)

Толкование

Настоящим правилом Собор определяет, чтобы каждый епископ в своей епископской области встретился с предводителями донатистов сам или вместе с каким-либо другим епископом и побеседовал с ними [[286]]. Если же донатисты не хотят встретиться добровольно, пусть их принудят сделать это властью императорских чиновников и правителей.

Смотри также 55-е правило настоящего Собора.

Правило 100 (93)

Должно просить, чтобы Кафолическая Церковь была укреплена попечением благочестивых во Христе, которых ее утроба родила и воспитала в твердости веры, и чтобы в их благочестивые времена необузданные люди не притесняли немощный народ устрашением, поскольку уговорами совратить не могут. Ибо известно и многократно провозглашено законами, какие дела творит скверная толпа тех, кто составляет незаконное сборище. Это неоднократно осуждено было также и постановлениями самих вышеназванных благочестивейших самодержцев. Итак, против неистовства таковых мы желаем заручиться вашей божественной помощью, которая не противна обычаям и не чужда святым писаниям, ведь и ап. Павел, как видно из подлинных Деяний апостольских, одолел сплоченность мятежников с помощью воинов (см. Деян. 21:33–40; гл. 23–25). Поэтому мы просим без промедления обеспечить охрану кафолических церковных чинов в каждом городе и в различных местах, которые находятся во владениях, прилегающих к каждому городу.

(Карфаг. 55, 66, 75–78, 99, 101–103, 110, 128, 129.)

Толкование

Донатисты не захотели внять миролюбивым словам епископов, которые были посланы этим Собором, как сказано выше, но, более того, стали строить многочисленные козни против многих епископов и клириков, силой завладели некоторыми церквами и намеревались завладеть и другими. По всем этим причинам настоящий Собор послал от своего имени представителей, епп. Феасия и Еводия, и дал им инструкцию, иначе говоря письменное наставление, с указанием, что́ они должны сделать. Им надлежало просить императора Гонория о том, о чем сообщается в настоящем правиле, а именно: предоставить надежную охрану для всех церквей, расположенных в городах Африки и городских предместьях, а также своим попечением и сиятельнейшим (именно это означает здесь слово «божественный») заступничеством и помощью укрепить православие, которое их самих духовно возродило в крещении, воспитало в твердой вере и вскормило таинствами. Надлежало просить еще и о том, чтобы необузданные донатисты во время правления Гонория не притесняли немощный народ, запугивая его, поскольку уговорами не могут склонить его к своему порочному заблуждению, и чтобы они не совершали всего того, что в обычае у раскольников и что известно из законов самих императоров, которые многократно осуждали все это. При этом помощь, о которой просят представители Собора, – дело не какое-то необычное, но засвидетельствованное святыми писаниями. Когда божественный Павел после очищения вошел в храм и асийские иудеи побуждали народ убить его, то и апостолу была оказана военная помощь: тысяченачальник, придя с воинами, вызволил его. И когда более сорока человек заклялись не есть и не пить, пока не убьют Павла, то и тогда тысяченачальник, узнав об этом, отправил его в сопровождении воинов в Кесарию к Феликсу.

Прочти также Карфаг. 55.

Правило 101 (93)

Должно просить императоров также и о том, чтобы соблюдался закон, изданный блаженной памяти отцом их Феодосием, о взимании 10 фунтов золота с рукополагающих и рукополагаемых еретиков, а также с владельцев мест, в которых окажется их сборище. Да повелят они утвердить этот закон так, чтобы его сила распространялась на тех, против которых из-за их козней были вынуждены в своих показаниях свидетельствовать (διὰ μαρτυρίαν ἀπέθεντο) [[287]] епископы Кафолической Церкви, и чтобы по крайней мере таким страхом эти люди, которые медлят очиститься и исправиться при размышлении о вечном наказании, были удержаны от расколов и свойственной еретикам порочности.

(Апост. 68; Карфаг. 55, 66, 75–77, 102, 105, 128, 129.)

Толкование

Настоящим правилом Собор также просит императора Гонория, чтобы он повелел соблюдать закон, который был издан его отцом Феодосием Великим: взимать штраф в размере 10 фунтов золота как с тех, которые рукополагают еретиков, так и с тех, которые сами от еретиков принимают рукоположение, а кроме того, и с тех, которые в своих имениях позволили еретикам совершать службы. Собор также просит императора о повелении соблюдать этот закон и в отношении донатистов, чтобы они, если не исправятся из страха перед наказанием, хотя бы из страха перед денежным штрафом прекратили производить расколы и строить козни, что и побудило православных епископов свидетельствовать против них.

Правило 102 (93)

Следует также просить, чтобы благочестием императоров был возобновлен существовавший до сих пор закон, который лишает еретиков права что-либо получать за хиротонии или по завещаниям или оставлять в наследство. И, говоря в общем, пусть тех, кто ослеплен своими безумными убеждениями и желает оставаться в заблуждении донатистов, этот закон лишает права завещать что-либо или приобретать в собственность. Тем же, кто, помышляя о единстве и мире, хочет исправиться, пусть несмотря на этот закон будет позволено получать наследство, даже если что-либо досталось им в дар или в наследство тогда, когда они еще находились в еретическом заблуждении. Разумеется, следует исключить тех, которые сочли нужным перейти в Кафолическую Церковь уже после призвания их к суду, потому что такие люди, надо думать, пожелали кафолического единения не из страха небесного суда, а из-за алчности к земным выгодам. Помимо всего этого необходима помощь со стороны властей каждой области. Если же представители усмотрят еще что-либо, служащее на благо Церкви, то мы наделяем их представительство полной свободой осуществлять и выполнять это.

Толкование

Кроме вышеперечисленного, настоящим правилом Собор просит и о том, чтобы по императорскому распоряжению был возобновлен соблюдавшийся до тех пор закон, а именно: чтобы еретики не могли получать ничего ни в дар, ни в наследство по завещаниям, не могли ничего брать от рукополагаемых, а также чтобы никто не имел права оставлять еретикам что бы то ни было. Причем Собор просит, чтобы этот закон распространялся и на тех, кто пребывает в заблуждении донатистов. Если же кто-либо из них захочет обратиться в православие, пусть этот закон к ним не применяется и они получают дары и наследство как доставшиеся им по обращении в православие, так и те, которые были предназначены и оставлены им, когда они находились еще в заблуждении, и которые они, согласно этому закону, из-за своей ереси не получили. Если же какие-нибудь донатисты захотят обратиться в православие после того, как их привлекут к суду люди, желающие забрать у них, как у еретиков, наследство или оставленные им дары, то пусть таковые не получат никакой выгоды от такого лицемерного обращения, которого они пожелали не из страха перед наказанием, но из желания извлечь земную выгоду. Это правило предписывает также просить, чтобы каждая область Африки получала помощь от своего правителя. И в конце правило прибавляет, что названные представители получают полную свободу действий для того, чтобы предпринимать и все остальное, что сами они сочтут полезным для устройства Церкви, как определяет и 108-е правило настоящего Собора [[288]].

Смотри также Апост. 40 и Карфаг. 55.

Правило 103 (94)

Поскольку единение состоялось только в Карфагене, было угодно послать грамоты к правителям, чтобы и в областях и городах сами правители повелели приложить старания к единению. А Карфагенская Церковь от имени всей Африки вместе с грамотами епископов да пошлет благодарение в императорскую палату за изгнание донатистов.

(Карфаг. 55, 66, 75–78, 101, 102, 110, 128, 129.)

Толкование

Настоящее правило также говорит о донатистах. Оно предписывает отправить правителям Африки грамоты, которые побудили бы их постараться, чтобы и в остальных областях так же, как и в Карфагене, совершилось единение с донатистами. Еще правило определяет, чтобы Карфагенская Церковь отправила в императорскую палату, т. е. во дворец, благодарность от всей Африки за то, что из нее императорским содействием были изгнаны донатисты.

Смотри также Карфаг. 55.

Правило 104 (95)

Угодно было: в дальнейшем необязательно утруждать братию каждый год, но Собор устраивать следует так часто, как потребует общая, т. е. касающаяся всей Африки, нужда (когда будут присланы откуда-либо грамоты), в той области, где потребует необходимость и где будет удобно. Дела же, которые не являются общими, следует разбирать в своих областях.

(Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Антиох. 20; Карфаг. 26, 60, 81, 84, 85.)

Толкование

По мнению анонимного толкователя, настоящее правило разрешает, чтобы в каждой области проходил частный Собор для решения особых частных вопросов и затруднений, возникающих ежегодно. Ведь эти частные, касающиеся одной области вопросы решаются не иначе, как на Соборе, и в этом настоящее правило согласно с остальными правилами, которые выносят определения о Соборах такого рода. Но оно не разрешает, чтобы впредь ежегодно, как определено 26-м правилом, проходил общий Собор всех областей Африки, поскольку путешествие на такой Собор связано с трудностями и лишениями. Однако созывать его можно, когда появится какая-либо общая нужда, раз в год или в два года. И созывать его надо тогда, когда Карфагенскому епископу будут присланы грамоты и он назначит подходящее для проведения Собора место.

Смотри также Апост. 37.

Правило 105 (96)

Если будет подана апелляция и подавший ее изберет судей вместе с тем, против кого он требует нового суда, то впредь никому из них да не будет позволено апеллировать.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 16, 111, 131.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что если истец и ответчик для рассмотрения своего дела изберут выборных судей, то после этого они уже не могут пересматривать их приговор в другом суде, но должны оба довольствоваться их решением.

Смотри также Карфаг. 16; Апост. 74; II Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 106 (96)

Кроме того, угодно было просить об избрании для всех церковных нужд пяти исполнителей, которые будут распределены по разным областям.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 16, 111, 131.)

Толкование

Исполнители, названные в настоящем правиле, по всей видимости, были императорскими сановниками, которые приводили в исполнение решения и приговоры, вынесенные архиереями. Эти сановники имели власть препятствовать тем, кто оказывался непокорен и противился названным решениям и приговорам, и наказаниями вразумлять их или их покровителей [[289]]. Собор просит императора избрать и прислать пять таких исполнителей, чтобы распределить их по разным областям Африки.

Смотри также Апост. 27.

Правило 107 (97)

Угодно было и то, чтобы отправляющиеся от имени всех областей посланники Викентий и Фортунатиан просили у преславных императоров позволения назначить ученых экдиков, занятием которых была бы собственно защита дел и которые, как священники [[290]] в епископских областях, могли, поскольку они взяли на себя защиту церковных дел, по требованию необходимости свободно входить в судебные присутствия (τὰ σήκρητα) для противостояния нападающим и доклада о необходимом.

Толкование

И это правило, подобно 83-му правилу этого же Собора, определяет, чтобы посылаемые от имени всех областей Африки представители попросили императоров назначить ученых экдиков, которые по долгу службы занимались бы собственно тем, что защищали церковные дела и ходатайствовали о них, противостояли противникам и передавали необходимые дела посредством грамот или лично в присутствия (τὰ σήκρητα), т. е. суды, ибо по-латыни secerno означает «различать, разбирать».

Смотри Апост. 27 и Карфаг. 83.

Правило 108 (97)

Угодно было, чтобы выбранные представители, посланные к императорскому двору, имели полную свободу в своем представительстве.

(Карфаг. 102.)

Толкование

Не маловажны сведения, которые мы получаем из настоящего правила, ибо мы узнаём из него о том, что представители, посылаемые к императору или на Собор, имеют свободу действий не только в том, что им поручили и определили сделать, но и в том, что они сами призна́ют полезным и благим как для них самих, посланных, так и для пославших их.

Правило 109 (98)

Угодно было и то, чтобы народ, никогда не имевший своего епископа, отнюдь не принимал его, кроме как по решению всего Собора каждой области и первенствующего епископа и с согласия того епископа, под управлением которого состояла эта Церковь.

(Апост. 34; Сардик. 6; Карфаг. 62, 65.)

Толкование

И это правило определяет не ставить епископов в небольшие приходы и города, куда изначально не было обычая поставлять их. Поставить же туда епископа можно только тогда, когда митрополит или патриарх вместе со всем Собором митрополичьей области или диоцеза (см. примеч. к II Всел. 6) его изберет, а епископ, в области которого находится этот приход, согласится на это.

Смотри Сардик. 6 и Апост. 34.

Правило 110 (99)

Угодно было, чтобы тот народ, который обращается от донатистов и который имел епископа, поставленного без соизволения Собора, без всякого сомнения был удостоен иметь его. Если же народ имел епископа, а после его смерти своего епископа иметь не захотел, но пожелал войти под управление другого, то не должно ему в этом отказывать. Кроме того, было сказано, что епископы, которые прежде издания императорского закона, объявлявшего о единении, обратили подчиненный им народ к Кафолической Церкви, должны удерживать свою власть над ним. После же издания закона о единении и впредь все Церкви со своими приходами и со всеми привилегиями, принадлежащими этим Церквам по праву, должны быть присвоены кафолическим епископам в тех местах, которыми завладели еретики, обращаются ли последние к кафолической вере или не обращаются. И если некоторые чем-либо злоупотребили после издания императорского закона, присвоенное должно быть возвращено.

Толкование

Настоящее правило определяет, что если до издания императорского закона, предписывавшего донатистам объединиться с Кафолической Церковью, какие-либо епископы донатистов обратились к правой вере, как обратилась и их паства – самостоятельно или при их содействии, – и если после обращения пасомые приняли своих обратившихся епископов, которые были у них и до обращения, то они могут без всякого сомнения иметь их, даже если приняли их без соизволения Собора. Если же по смерти таких епископов народ не захочет больше иметь своего отдельного епископа, но захочет войти под управление другого епископа, к которому относится, пусть ему в этом не препятствуют. Однако после издания упомянутого закона о единении все Церкви, находящиеся в областях обращенных донатистов, с их приходами и привилегиями, должны состоять под управлением православных епископов, обратили ли они донатистов или нет. И если епископы донатистов отняли какое-нибудь имущество у Церквей, растратили или продали его (обрати внимание на то, что отчуждение церковного имущества правило называет злоупотреблением), то они обязаны вернуть его Церквам, которым оно принадлежало.

Смотри также Апост. 38 и Карфаг. 55.

Правило 111 (100)

Епископ Маврентий сказал: «Прошу назначить судьями святейшего Ксантиппа, святейшего Августина, Флорентина, Феасия, Сампсихия, Секунда и Посидия. Повелите постановить это ради меня». Святой Собор согласился назначить просимых судей. Прочих же судей, необходимых для восполнения числа, старец Ксантипп предоставит избрать самим старцам новой Германии.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 16, 105, 131.)

Толкование

Из этого частного правила мы узнаём о том, что Собор дает право обвиняемым со стороны кого-либо епископам требовать выборных судей, каких они сами захотят, поскольку такое право было предоставлено тогда обвиненному епископу Маврентию. Под восполнением числа имеется в виду пополнение числа епископов до двенадцати. Такому числу епископов предписано судить любого епископа, согласно 12-му правилу настоящего Собора.

Смотри также Карфаг. 16, Апост. 74; II Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 112 (101)

О разногласии между Римской и Александрийской Церквами угодно было написать святейшему папе Иннокентию, чтобы обе Церкви соблюдали по отношению друг к другу мир, который заповедует Господь.

Толкование

Как явствует из настоящего правила, между римлянами и александрийцами возникло разногласие, из-за которого этот Собор счел необходимым написать Иннокентию, бывшему в то время папой, чтобы Церкви прекратили вражду и примирились между собой, как заповедует Господь, говоря в одном месте: Мир оставляю вам (Ин. 14:27), а в другом: Мир имейте между собою (Мк. 9:50).

Обрати внимание на то, как здесь Поместный собор исправляет и наставляет римского единовластителя.

Правило 113 (102)

Угодно было, чтобы согласно с евангельским и апостольским учением ни муж, оставленный женой, ни жена, покинутая мужем, не вступали в брак с другим лицом, но либо оставались так, либо примирялись между собой. Если они пренебрегут этим, пусть их принудят к покаянию. Необходимо попросить издать об этом предмете императорский закон.

(Апост. 48; VI Всел. 87; Анкир. 20; Василия Велик. 9, 25, 35, 77.)

Толкование

Настоящее правило предписывает не расторгать браков, кроме как по причине прелюбодеяния. Если же муж оставит жену или жена мужа, пусть они не вправе будут вступить в новый брак, но или снова возлюбят друг друга и соединятся, или, в противном случае, оба останутся безбрачными, как Господь учит в Евангелии: Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19:6) и кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать (Мф. 5:32). И апостол, научившись этому от Господа, говорит вступившим в брак: Не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, – если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, – и мужу не оставлять жены своей (1 Кор. 7:10–11). Если же расставшиеся вступят в новый брак, должно принудить их к покаянию, т. е. убедить их обоих покаяться в прелюбодеянии. Собор говорит, что должно попросить императора издать и гражданский закон относительно этого предмета.

Смотри также Апост. 48.

Правило 114 (103)

Угодно было и то, чтобы все совершали утвержденные на Соборе молитвы, будь то предначинательные, заключительные, молитвы представления или молитвы на возложение рук, а других, противных вере, отнюдь не произносили. Да читаются те молитвословия, которые составлены мудрейшими людьми.

(Лаодик. 18.)

Толкование

Молитвы, которые иереи возносят Богу во время церковных служб, бывают разные: одни называются предначинательными, поскольку читаются перед службой и в начале ее [[291]], другие – заключительными, поскольку читаются после самих молитвословий, иные – молитвами представления, поскольку они поставляют пред Богом и посвящают Ему народ [[292]], и, наконец, иные молитвы произносятся при возложении рук. К последним относятся как те, которые произносит архиерей во время рукоположения, возложив руку на голову рукополагаемого, так и разрешительные молитвы, которые должен читать архиерей или с его разрешения иерей, возложив руку на голову кающегося (об этом см. I Всел. 8). Итак, настоящее правило определяет, чтобы все читали именно эти молитвы, утвержденные Собором и мудрейшими мужами, а не новые, составленные кем-либо в противность вере и не утвержденные соборно.

Смотри также Лаодик. 18.

Правило 115 (104)

Угодно было всякого, кто попросит у императора рассмотрения своего дела в общественных судах, лишать его степени. Если же попросит у императора епископского суда, пусть ничто ему не препятствует.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 14; Антиох. 12.)

Толкование

Все священнослужители должны судиться в судах церковных, а не светских. Поэтому настоящее правило постановляет извергать того епископа или клирика, который попросит императора о том, чтобы его дело было рассмотрено в гражданском суде. Если же он попросит у императора церковного суда, т. е. чтобы по повелению императора собрались епископы и рассмотрели его дело, тогда он не будет наказан как сделавший нечто преступное. Ведь все Вселенские и Поместные соборы созывались таким же образом, т. е. по императорскому повелению.

Смотри также Апост. 74; II Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 116 (105)

Всякий, кто, будучи лишен общения в Африке, скрытно проникнет в области за морем с целью вступить в общение, утратит степень клирика.

Толкование

Настоящее правило определяет, что если клирик, будучи лишен общения, т. е. отлучен, в Африке, тайком отправится в Италийские пределы и там хитростью добьется того, что его примут в общение и единение, например солжет, что состоит в общении, то за свой обман и лукавство будет извержен.

Прочти Апост. 12, 32 и, особенно, 13 вместе с параллельными правилами.

Правило 117 (106)

Угодно было, чтобы всякий, кто пожелает отправиться к императорскому двору, имел подтверждение тому в отпустительной грамоте, адресованной Римской Церкви. Поэтому если тот, кто взял отпустительную грамоту только в Рим, умолчав о деле, по которому ему нужно ко двору, захочет отправиться ко двору непосредственно, то будет отстранен от общения. Если же там, в Риме, неожиданно возникнет надобность отправиться ко двору, пусть объявит об этом деле римскому епископу и принесет с собой письмо того же римского епископа.

А в отпустительных грамотах, которые первенствующие или иные епископы выдают своим клирикам, пусть указывается день Пасхи. Если же день Пасхи текущего года еще неизвестен, пусть будет означен день Пасхи прошедшего года, подобно тому, как на гражданских документах принято писать «после консульства».

Толкование

Настоящее правило определяет: тот епископ, который хочет отправиться к императорскому двору, должен получить, во-первых, отпустительную грамоту у митрополита или Собора епископской области для императора и римского епископа (грамота эта будет оправдывать его пребывание там), а во-вторых, еще одну отпустительную грамоту от римского епископа для двора. Если же взявший отпустительную грамоту только для римского епископа умолчит и не скажет последнему, зачем ему надо ко двору, но отправится туда без его ведома, то пусть будет отлучен. Если же необходимость отправиться ко двору появится во время пребывания в Риме, а прежде не предполагалась, пусть он объявит об этом римскому епископу, получит у него грамоты и тогда уже отправляется.

На этих отпустительных грамотах, которые выдают митрополиты епископам или епископы клирикам, вместо года, который обычно указываем мы, должно обозначать день предстоящей Пасхи. Но если дата предстоящей Пасхи еще неизвестна, пусть указывают день предыдущей. Это нужно, с одной стороны, для того, чтобы всем стала известна дата этого праздника, а с другой стороны, для того, чтобы по этому дню узнавали время, когда написаны грамоты, подобно тому, как и на гражданских документах указывают консульство каждого консула и по консульству определяют время, когда документы были составлены.

Смотри также Антиох. 11, Апост. 7 и примеч. к Апост. 12 [[293]].

Правило 118 (107)

Угодно было, чтобы один епископ не настаивал на решении своего суда.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 12, 16, 28, 105.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что епископ один не может судить ни епископа, у которого тяжба с кем-либо другим, ни пресвитера или любого другого клирика, имеющего разногласие с ним самим, согласно IV Всел. 9. Епископ один не может также извергнуть из сана пресвитера или диакона, которого обвиняет кто-либо другой, согласно 12-му правилу настоящего Собора.

Смотри также Апост. 74, II Всел. 6 и 16-е правило настоящего Собора.

Правило 119 (108)

Был издан закон о том, чтобы каждый принимал на себя подвиг христианства по свободному произволению.

(Неокесар. 12; Карфаг. 110.)

Толкование

Согласно 110-му правилу настоящего Собора, был издан императорский закон, который постановляет, чтобы донатисты вступали в единение с Кафолической Церковью, и некоторым образом принуждает их к этому. Поэтому настоящее правило говорит, что был издан закон (имеется в виду императорский, см. предисловие к апостольским правилам) [294] о том, что каждый должен принимать христианство [[295]] по собственному желанию и свободному произволению, потому что добродетель (ἡ ἀρετή) по самому своему названию – это то, что следует избирать (αἱρετή) добровольно, а не навязывать силой и принудительно. Ведь то, что бывает по принуждению и необходимости, не надежно и прочно, а временно и недолговечно. Потому Господь и говорит: Кто хочет идти за Мною (Мф. 16:24) – и т. д. Обрати внимание, что правило назвало христианскую веру подвигом, показывая этим, что христианин должен подвизаться во всякой добродетели: воздержании, смиренномудрии, любви и пр. Ведь тот, кто в этом не подвизается, христианин только по имени, а не на деле.

Смотри также Неокесар. 12.

Правило 120 (109)

Угодно было: всякому, кто говорит, что Адам, первозданный человек, сотворен смертным, так что независимо от того, согрешил бы он или нет, он умер бы телом, т. е. вышел бы из тела не в наказание за грех, но по необходимости природы, да будет анафема.

(Карфаг. 121–127.)

Толкование

Настоящее правило опровергает ересь Пелагия и его ученика Целестия. Поскольку, по их мнению (как свидетельствует божественный Августин в книге о прародительском грехе, гл. 5 и 6), первородный грех не передается с рождением человека и состоит в погрешности не природы, а воли, то Адам, заключали они, умер этой естественной смертью не вследствие произвольного греха, а по необходимости естества, которое изначально было сотворено смертным и должно было умереть независимо от того, согрешил бы Адам или не согрешил произвольно.

Опровергая это еретическое мнение, Собор анафематствует утверждающих его. Ведь если бы Адам был смертным по необходимости естества, то, во-первых, Бог, создавший его природу такой, стал бы творцом и виновником смерти. Но Бог не сотворил смерти (Прем. 1:13), согласно Писанию. Во-вторых, та плоть, какую имел Адам до преступления, не отличалась бы от нашей – и она была бы такой же дебелой, смертной и непокорной, как и наша, поскольку и мы, в состоянии после преступления, по той же необходимости природы смертны и непременно умрем. Но Григорий Богослов (в слове на Рождество Христово) утверждает, что той дебелой, смертной и непокорной плоти, какую мы носим сейчас, у Адама до преступления не было – она стала такой только после преступления. [296] И в-третьих, если смерть произошла от природы, как же Павел говорит, что смерть вошла в мир грехом (Рим. 5:12), а Соломон – но завистью диавола вошла в мир смерть (Прем. 2:24)?

Значит, согласно этому правилу, Бог сотворил человека не смертным по природной необходимости, а бессмертным по природе [[297]]. И поскольку благости не свойственно никого принуждать к добру, то Он сотворил человека с душой самовластной, чтобы человек устремлялся к добру произвольно и пребывал в нем не по необходимости и принуждению, а свободно и добровольно, и, пребывая таким образом в добре произвольно, в силу этого сохранил бы и естественное бессмертие своего тела. Но поскольку он по собственному произволению устремился ко злу, то был уже не в силах удержать своего тела в его естественном бессмертии, в котором оно было создано. А от этого возникла телесная смерть. И чтобы выразиться яснее, скажу вслед за великим Григорием Фессалоникийским: поскольку лучшая и высшая часть человека, душа, из-за греха [[298]] и преступления отделилась от подлинной жизни, которая есть благодать Божия, и уклонилась к подлинной смерти, т. е. ко злу, то и низшая часть, тело, отделилась от естественной жизни и подверглась противоестественной смерти. [299] И как душа, по природе подчиненная Богу, перестала подчиняться Ему, так и тело, по природе подчиненное душе, вышло из подчинения ей, что выразилось в беспорядочности его чувств, страстей и, наконец, в распаде его на элементы, из которых оно состоит, т. е. в смерти.

Наряду с настоящим правилом ересь Пелагия и Целестия опровергают следующие правила настоящего Собора, а именно правила с 121-го по 127-е.

Правило 121 (110)

Угодно было: всякому, кто отрицает нужду в крещении малых и недавно родившихся из чрева матери младенцев или говорит, что хотя они и крещаются во оставление грехов, но от греха прародителя Адама не заимствовали ничего, что должно очистить баней возрождения (а из этого следует, что образ крещения во оставление грехов в таком случае считается не истинным, а мнимым), да будет анафема. Ведь слова апостола: Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим. 5:12) следует понимать не иначе, как их всегда понимала Кафолическая Церковь, распространившаяся повсюду и наполнившая все. Согласно этому правилу веры, и младенцев, которые сами не могут еще совершить никакого греха, крестят истинно во оставление грехов, чтобы возрождением очистить в них то, что они восприняли по происхождению.

Толкование

И эта безумная еретическая мысль была порождением пелагиан. Они говорили, что новорожденные младенцы не крещаются во оставление грехов, как считает Православная Церковь. А если кто-то и скажет, будто они крещаются во оставление грехов, то тем не менее они нисколько не причастны скверне прародительского Адамова греха, которая для своего очищения нуждается в крещении [[300]] (поскольку, как мы сказали, пелагиане считали, что этот прародительский грех не рождается вместе с человеком, потому что он был погрешностью не природы, а произволения). Итак, еретиков, которые говорят это, Собор настоящим правилом предает анафеме из-за того, что, во-первых, по их мнению, образ крещения во оставление грехов, которое совершается над младенцами, не истинный, но ложный и мнимый, поскольку, считают они, у младенцев нет грехов, чтобы их прощать. Во-вторых, слова апостола «одним человеком, т. е. Адамом, грех вошел в мир и грехом смерть, и так смерть перешла на всех людей, потому что все согрешили, как Адам» [301] невозможно понимать иначе, чем понимает их Кафолическая Православная Церковь. Она верит, что даже новорожденные младенцы, хотя и не согрешили произволением, однако заимствовали от Адама прародительский грех, почему и нуждаются в том, чтобы он был обязательно очищен крещением, так что они действительно, а не мнимо крестятся во отпущение грехов.

Правило 122 (111)

Угодно было: всякому, кто скажет, что благодать Божия, которой оправдываются через Иисуса Христа, Господа нашего, имеет силу только для оставления уже содеянных грехов и не подает сверх того помощи в том, чтобы не согрешать в другом, да будет анафема.

(Карфаг. 120, 121, 123–127.)

Толкование

Пелагиане излагали свои еретические взгляды в трех положениях. Первое: человек одними своими естественными силами может соблюсти весь закон, получить оправдание, пребывать в праведности и вкусить жизнь вечную. Второе положение: человек не нуждается ни в какой сокровенной благодати Божией, побуждающей к добру, или помогающей, или оправдывающей, но для спасения ему достаточно самовластия, закона, наставления и примера. И третье положение: даже если благодать подается Богом, она, однако, дается ради достоинства самовластия.

Из второго положения пелагиан вытекает то, о чем говорится в настоящем правиле, а именно: благодать Божия, через Иисуса Христа оправдывающая человека в крещении, дарует только оставление прежних грехов, но не дает помощи в том, чтобы более не грешить. Тех, кто утверждает это, правило предает анафеме. Ведь Кафолическая Церковь верит совершенно иначе: благодать, которая подается в Крещении через Иисуса Христа, подает нам и отпущение прежних грехов, и силу и помощь для того, чтобы более не грешить, если только мы по собственному нерадению не предадимся грехам. Поэтому Давид и говорит: Боже! Поспеши на помощь мне; Господи! Не замедли помочь мне (Пс. 69:2) и помощь моя от Господа (Пс. 120:2) – и пр. А Павел сказал: Дух подкрепляет нас в немощах наших и Сам ходатайствует за нас (Рим. 8:26). В Божественном Писании можно найти бесчисленное множество и других подобных изречений.

Правило 123 (112)

Угодно было: всякому, кто скажет, что та же благодать Божия, которая подается нам через Иисуса Христа, Господа нашего, помогает нам только в том, чтобы не грешить, потому что через нее нам открывается и является познание грехов, с тем чтобы мы знали, к чему должно стремиться и от чего уклоняться, но помимо этого через нее нам не подается любви и силы к совершению того, что, как мы знаем, должно совершить, – да будет анафема. Ведь когда апостол говорит, что знание надмевает, а любовь назидает (1 Кор. 8:1), крайне нечестиво верить в то, что к надмению нашему у нас есть благодать Христова, а к созиданию нет, хотя и то и другое – дар Божий: и знание того, что должно делать, и любовь к тому, что должно делать, дабы при созидающей любви знание не могло надмевать. Ибо как написано от Бога: научает человека разумению (Пс. 93:10), так же написано и это: любовь от Бога (1 Ин. 4:7).

Толкование

Настоящим правилом Собор также анафематствует пелагиан и последователей Целестия, которые говорят, что благодать Божия помогает нам только в том, чтобы не грешить, поскольку благодаря ей мы познаем то, к чему нужно стремиться и что должно делать, т. е. добро, и то, чего нужно избегать, т. е. зло, но вместе с тем не дарует нам любовь и силу к исполнению того добра, которое мы познали. Ведь и то и другое равно дары Божии: и знание, и любовь, потому что о знании говорит Давид: научает человека разумению, а о любви – возлюбленный ученик: любовь от Бога. Ведь иначе нечестиво верить в то, что благодать Божия дарует нам знание, которое, если оно одно, по словам Павла, кичит, т. е. вызывает самомнение, но вместе с тем не дарует любви, которая созидает и дает нам силу творить добро. Поэтому как знание того, что должно делать, так и любовь к тому, что должно делать, равным образом дар Божественной благодати. Знание дается уму, а любовь – воле, этим двум первым и главным силам души.

Правило 124 (113)

Угодно было: всякому, кто скажет, что благодать оправдания даруется нам с тем, чтобы то, что мы можем совершать с помощью самовластия, с помощью благодати мы исполняли с большей легкостью, как будто если бы благодать и не подавалась, то мы хотя и не с легкостью, но все же могли бы и без нее исполнить Божественные заповеди, – да будет анафема. Ведь когда Господь говорил о плодах заповедей, то не сказал: без Меня можете делать с трудом, но сказал: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15:5).

(Карфаг. 120–123, 125–127.)

Толкование

И это правило анафематствует пелагиан и целестиан за следующее их мнение: поскольку Бог сотворил нас самовластными [[302]], то пусть и не с легкостью, а с трудом, но всё же мы можем исполнить заповеди и без Божественной благодати, с помощью же Божественной благодати мы можем исполнить их [[303]] с большей легкостью. Ведь Господь, беседуя о Божественных заповедях, не сказал: «Без Меня можете исполнять их с трудом», но сказал прямо: Без Меня не можете делать ничего, ни с легкостью, ни с трудом. Значит, все зависит от Божественной благодати, и без нее мы ничего не можем исполнить [[304]].

Правило 125 (114)

Угодно было: всякому, кто сочтет и скажет, что слова святого апостола Иоанна если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас (1 Ин. 1:8) надо понимать таким образом: мы не должны говорить «в нас нет греха» по смирению, а не потому, что это истинно так, – да будет анафема. Ведь апостол продолжает и прибавляет следующее: Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды (1 Ин. 1:9). Здесь совершенно ясно показано, что это говорится не только по смирению, но и по истине. Ведь апостол мог бы сказать: Если говорим, что не имеем греха, себя возносим и смирения нет в нас, но сказав обманываем самих себя, и истины нет в нас, он ясно показал: тот, кто говорит, что в нем нет греха, не говорит истины, но лжет.

(Карфаг. 120–124, 126, 127.)

Толкование

Взгляды пелагиан в чем-то совпадали со взглядами мессалиан [[305]] (и те и другие начало спасения полагали главным образом не в Божественной благодати, а в человеческой силе). Мессалиане в своем зломудрии считали, что Святой Дух, приходя к человеку чувственным и видимым образом, освобождает его от страстей, так что человеку уже не нужно соблюдать постов или совершать другие богоугодные подвиги. Так и пелагиане, рассуждая точно так же, говорили, что святые произносят слова Иоанна «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя и не говорим истины» не потому, что так оно и есть (ведь освободившись с помощью Святого Духа от страстей, впредь святые уже безгрешны и согрешить не могут), но исключительно из смирения. Поэтому настоящее правило предает анафеме говорящих так, поскольку они превратно толкуют это изречение. Ведь сам Иоанн дальше говорит, что если мы исповедуем наши грехи, то верен и праведен Господь, Который простит наши грехи и очистит нас от всякой неправды. Из этих слов явствует, что святые произносят это выражение не из смирения, а по истине. В самом деле, апостол мог сказать: «Если мы говорим, что не имеем греха, то возносимся и нет в нас смирения». А не говоря этого, он показывает, что утверждающий, будто мы не имеем греха, не говорит истины, но лжет. [306]

Правило 126 (115)

Угодно было: всякому, кто скажет, что святые в молитве Господней говорят прости нам долги наши (Мф. 6:12) не за себя, поскольку им уже не нужно это прошение, но за других, грешников из их народа, и что никто из святых не говорит прости мне долги мои, но говорит прости нам долги наши, так чтобы было понятно, что праведник просит скорее за других, чем за себя самого, – да будет анафема. Ведь ап. Иаков был святым и праведным, когда говорил: «Все мы много согрешаем» (см. Иак. 3:2). Для чего прибавлено «все», как не для того, чтобы эта мысль была согласна с псалмом, в котором читаем: Не войди в суд с рабом Твоим, ибо не оправдается пред Тобою никто из живущих, [307] и с молитвой мудрейшего Соломона: «Нет человека, который не согрешил» (см. 3 Цар. 8:46), и с изречением из книги св. Иова: «Он кладет печать на руку каждого человека, чтобы каждый человек познал свою немощь» (см. Иов. 37:7)? По той же причине святой и праведный пророк Даниил, говоря во множественном числе: Согрешили мы, поступали нечестиво (Дан. 9:5) и пр., что́ он смиренно и истинно исповедует там, после этого, чтобы не подумали (как понимают это некоторые), что он говорит не о собственных грехах, а скорее о грехах своего народа, сказал: «Я молился и исповедывал грехи мои и грехи народа моего Господу Богу моему» (см. Дан. 9:20). Он не захотел сказать «грехи наши», но «народа моего» и «мои собственные», поскольку пророк как бы предвидел, что появятся те, которые будут понимать это превратно.

(Карфаг. 120–125, 127.)

Толкование

И это правило говорит о безумной мысли пелагиан, которая подобна предыдущей: оно анафематствует говорящих, что святые, читая в молитве Господней «Отче наш» слова прости нам долги наши, произносят их не за себя, поскольку не нуждаются в этом прошении как бесстрастные и безгрешные, но ради чужих грехов. Ведь святой брат Божий Иаков говорит: «Мы все много согрешаем»; и Давид: «Не входи, Господи, в суд со мною, рабом Твоим, потому что ни один живой человек не может оказаться праведным перед Тобой»; и Соломон в молитве, с которой он обратился к Богу после постройки храма: «Нет на свете человека, который не согрешил»; и Иов: «Он кладет печать на руки человека, чтобы каждый человек познал свою немощь» [[308]]. Также и прор. Даниил в молитве сначала говорит во множественном числе: «Согрешили мы, действовали нечестиво», а потом добавляет в единственном числе: «Я исповедывал грехи мои и грехи народа моего» – и говорит это с такой ясностью для того, чтобы никто не подумал, будто он сказал о грехах своего народа, а не о своих. Тем самым он пророчеством заграждает уста тех, кто будет так нечестиво говорить.

Правило 127 (116)

Угодно было: всякому, кто заявляет, что слова молитвы Господней, в которой мы говорим прости нам долги наши (Мф. 6:12; Лк. 11:4), святые произносят по смирению, а не по самой истине, – да будет анафема. Ведь кто потерпел бы такого молящегося, который лжет не людям, а Самому Господу, устами своими говорит, что хочет отпущения, а сердцем [309] говорит, что у него нет грехов, в отпущении которых он нуждался бы?

(Карфаг. 120–126.)

Толкование

И это правило анафематствует пелагиан, утверждающих, что святые не по самой истине произносят прости нам долги наши, поскольку у них нет грехов и долгов, а по смирению. Ведь кто, говорит правило, потерпит, чтобы святые, говоря это, лгали, причем не людям, а Богу, и устами просили прощения своих согрешений, а сердцем думали, что грехов у них нет? Это называется богохульством, а не молитвой, и помыслить так о святых – чудовищно [[310]].

Правило 128 (117–118)

Несколько лет назад в этой Церкви полным Собором было определено, чтобы любые основанные в области церкви, ставшие кафолическими до издания законов относительно донатистов, принадлежали к тем кафедрам, епископы которых побудили их вступить в общение с кафолическим единством. А те, которые вступили в общение после издания законов, должны относиться к тем кафедрам, к каким принадлежали тогда, когда были на стороне Доната. И поскольку после этого между епископами возникало и возникает множество споров насчет областей, о которых тогда, как кажется, недостаточно было проявлено заботы, ныне этому святому Собору было угодно: везде, где были Церковь Кафолическая и церковь, принадлежавшая стороне Доната, и они относились к разным кафедрам, в какое бы время там ни произошло или ни произойдет единение, до издания законов или после него, пусть они принадлежат к той кафедре, к которой принадлежала издревле существовавшая там Кафолическая Церковь [[311]]. Безусловно, таким образом: если епископы от донатистов обратились к кафолическому единству, пусть поровну разделят между собой области, которые находятся в таком положении и в которых пребывает паства обеих сторон, т. е. так чтобы одни места принадлежали одному епископу, а другие другому, и чтобы старший по епископству разделял, а младший выбирал. Если в таком положении окажется одно место, пусть отойдет тому, к кому оно расположено ближе. Если же оно окажется одинаково близко к обеим кафедрам, нужно уступить его тому, кого изберет народ. В случае если изначально православные захотят своего епископа, а обратившиеся от стороны Доната – своего, мнение большинства пусть предпочитается мнению меньшинства. А если обе стороны окажутся равными, место пусть будет приписано старшему епископу. Если же мест, в которых находится паства обеих сторон, столь много, что невозможно поделить их поровну, так как число этих мест нечетное, сначала пусть поделят четное число, а по отношению к оставшемуся соблюдают то же, что сказано выше при рассуждении об одном месте.

Толкование

Поскольку между епископами возникало множество споров по поводу того, кто из них получит обращающихся из донатистов, настоящее правило определяет: тем, кто обратился до издания царских законов о единении, предписано (правило 110) подчиняться тому епископу, который их обратил, а тем, кто после издания законов, – ближайшим к донатистам кафолическим епископам. Теперь же снова, ради окончательного прекращения возникающих споров, Собор определяет, что места обращенных от донатистов должны подчиняться тому епископу, которому подчинялась Православная Церковь, изначально располагавшаяся в месте донатистов. Делать это надо таким образом: если места находятся между кафедрами двух обратившихся от донатистов епископов, пусть они вдвоем поделят их поровну, причем старший пусть делит, а младший выбирает. Если же место, из-за которого они спорят, одно, пусть оно подчиняется ближайшему епископу. Если же оно граничит равным образом с обеими кафедрами, пусть подчиняется тому епископу, которого захочет народ. Если же они оба требуют одно и то же место целиком, мнение большинства пусть превозмогает мнение меньшинства. Если же обе стороны равны, пусть место принадлежит старшему епископу. Если же мест много, пусть оба епископа поделят их поровну, и если останется одно только место, пусть оно подчиняется или ближайшему епископу, или тому, которого предпочтет народ, если оно находится на равном расстоянии от обоих.

Прочти также 55-е правило настоящего Собора.

Правило 129 (119)

Угодно было: если кто-либо после издания законов обратит какую-нибудь местность к кафолическому единству и в течение трех лет (притом что никто не потребует ее назад) будет удерживать ее, в дальнейшем уже не должно требовать у него этой местности, однако при условии, что в течение этого трехлетия был епископ, обязанный потребовать, но он молчал. Если же епископа не было, то пусть он не терпит ущерба из-за описи, но, когда вдовствующая местность получит епископа, с этого дня ему можно будет в течение трех лет потребовать эту местность. Подобным образом, если епископ из приверженцев Доната обратится к кафолическому единству, пусть он не терпит ущерба из-за списка по причине установленного срока, но с того дня, когда он обратится, пусть имеет право в течение трех лет требовать места, которые принадлежат его кафедре.

(IV Всел. 17; Карфаг. 55, 66, 75–77, 101, 102, 110, 128, 131.)

Толкование

Наконец, это правило выносит определение о местностях, принадлежавших донатистам и вообще обращенным еретикам. Оно говорит: если какой-нибудь кафолический епископ после издания законов о единении (правило 110) обратит местность, принадлежащую еретикам, к православию и будет удерживать ее в течение трех лет, и никто не потребует ее назад, то по истечении трех лет пусть никто уже не может отобрать ее у него. Если же в той епископской области, которой принадлежала местность, не было епископа и его туда поставили в течение этих трех лет, он имеет право потребовать ту местность как свою и не понесет ущерба из-за описи, т. е. не потерпит убытка и не потеряет местности из-за того, что она внесена в первоначальный список чужой церкви, поступившей в его ведение, но получит эту местность обратно, если потребует ее в течение трех лет [[312]]. Подобным образом, если епископ-донатист обратится в православие, то и он может со дня своего обращения требовать принадлежащую ему местность, которую в течение трех лет удерживал другой, кафолический епископ.

Смотри также 55-е правило настоящего Собора и IV Всел. 17.

Правило 130 (120)

Угодно было: епископы, которые требуют назад народ, принадлежащий, как они полагают, их кафедре, и делают это не через суд епископов, а захватывая народ, принадлежащий другому епископу, хочет того народ или нет, пусть потерпят ущерб в этом. И если кто-либо поступил так, когда дело между епископами еще не закончилось соглашением, но они все еще спорят об этом, пусть удалится оттуда тот, который, как было доказано, вторгся туда в обход церковных судей. И пусть никто не обольщает себя тем, что получил грамоты на владение от первенствующего епископа: есть ли у него грамоты или нет, пусть договорится с епископом, который удерживает за собой местность, и получит грамоты у него, так чтобы было ясно, что он получил в свое управление церковь мирным путем. Если же тот в ответ возбудит дело, пусть оно и будет решено судом епископов, которых или первенствующий епископ даст им, или они сами по взаимному согласию выберут из соседних.

Толкование

Настоящее правило запрещает епископам поступать самоуправно, – пусть они требуют себе народ, который, как они считают, принадлежит им, через суд епископов. Если же они будут стараться захватить народ самоуправно, хочет он этих епископов или не хочет, пусть лишатся этого народа за свою деспотичность, даже если имели право на него. Кроме того, если два епископа, которые враждуют из-за этого народа, придут на суд епископов, но прежде окончания разбирательства, когда спор еще не разрешен, один из них оставит суд епископов и самоуправно вторгнется, пусть такой лишится этого народа, даже если имел право на него. Пусть никто не обольщается, т. е. не обманывает самого себя и не действует самоуправно под предлогом того, что получил от митрополита того народа грамоты на владение народом. Была ли у него такая грамота или не было, необходимо получить также грамоту, показывающую, что подчиненную ему церковь он получил от владевшего ею прежде епископа мирным путем (если же он этого не сделает, пусть лишится своих прав) [[313]]. Если же обвиняемый епископ подобным образом обвинит своего обвинителя, пусть это дело рассмотрят епископы, которых даст митрополит или которых они сами выберут среди соседних и ближайших епископов.

Прочти также IV Всел. 17.

Правило 131 (121–122)

Угодно было: тех, кто нерадит о приобретении для кафолического единства мест, подчиняющихся их кафедре, соседние с ними усердные епископы должны побуждать упреками, чтобы они не откладывали этого дела. Поэтому, если в течение шестимесячного срока, начиная со дня совещания по этому вопросу, они ничего не предпримут, пусть эти места будут переданы тому, кто может их приобрести. Однако если тот, кому, как известно, принадлежат эти места, решил оставить их без внимания преднамеренно, по некоторой икономии, поскольку еретики предпочли, чтобы он приобрел их без шума, а в это время другой епископ предупредил его попечение, которым воспользуйся он раньше, озлобил бы только еретиков, – в таком случае, когда все это выяснится на суде епископов, места да будут возвращены его кафедре. Если будут судить епископы из разных областей, то судей назначит первенствующий епископ, в чьей области находится то самое место, о котором идет спор. Если же они по взаимному согласию изберут в судьи соседних епископов, пусть избирают либо одного, либо трех. И если изберут трех и будут удовлетворены ими, пусть последуют решению или всех, или двух [[314]]. Причем подавать апелляцию на решение выбранных по взаимному согласию судей нельзя. Если окажется, что кто-то по упорству не желает подчиниться судьям, епископ первенствующей кафедры, узнав об этом, раздаст грамоты, чтобы никто из епископов не вступал с ним в общение, до тех пор пока он не подчинится.

(Апост. 58; IV Всел. 25; VI Всел. 19; Двукрат. 16; Сардик. 11; Карфаг. 16, 79, 82, 86, 132, 133; Григория Нис. 6; Петра Александр. 10.)

Толкование

Епископы не должны нерадеть о находящихся в их области еретиках, как обязанные дать отчет, [315] но должны всячески стараться приобрести их и обратить к кафолическому единству [[316]], т. е. к Кафолической Церкви. Если же они медлят, пусть за это промедление их укорят соседние епископы. Если же и после укора они будут нерадивы и в течение шести месяцев не обратят никого из еретиков, тогда пусть эти еретики вместе со своими местами будут переданы другому епископу, способному их обратить. Но если епископ, к области которого относятся еретики, показал мнимое безразличие из соображений икономии, – об этом попросили еретики, чтобы обратиться более мирно и без насилия (поскольку если бы епископ проявил заботу и чрезмерное старание, то еретики ожесточились бы от этого), а другой епископ, не зная об этой икономии, опередил его и обратил их, если, повторяю, это обнаружится в ходе разбирательства и суда епископов, обратившиеся еретики и все их места должны быть переданы тому епископу, в ведении которого они находились. А епископов, которые будут судить, пусть или назначает тот митрополит, в области которого находится являющаяся предметом спора местность и народ, зараженный ересью, или по взаимному согласию избирают оба спорящих епископа. И если они выберут одного епископа, то должны довольствоваться его решением, как решением выборного судьи, а если выберут трех, то при согласии трех пусть следуют их решению, а при несогласии одного из трех пусть следуют решению двух согласных между собой и не обжалуют их решения в другом суде. А с тем из двух спорящих, который по упрямству не покоряется этим выборным судьям, пусть, следуя грамотам митрополита, ни один епископ не вступает в общение, пока тот не покорится.

Смотри также Апост. 58 и 16-е правило настоящего Собора.

Правило 132 (123)

Если в отношении описей (ἐν τοῖς ματρικίοις), т. е. в отношении кафедр епископ будет нерадеть о еретиках, пусть соседние рачительные епископы сделают ему напоминание и укажут на его собственное небрежение, чтобы у него не было оправдания. Если же с того дня, как ему сделали напоминание, в течение шести месяцев, пребывая в той же области, он не позаботится о тех, кого нужно вернуть в кафолическое единство, с таким не вступать в общение, до тех пор пока он не выполнит этого. Если же в этих местах не окажется исполнителя, да не будет это вменено в вину епископу.

(Апост. 58; IV Всел. 25; Двукрат. 16; Сардик. 11; Карфаг. 79, 82, 86, 131, 133; Григория Нис. 6; Петра Александр. 10.)

Толкование

Епископ обязан без нерадения заботиться об обращении к православию не только остальных мест, где находятся еретики, согласно предыдущему правилу, но и самих кафедр и митрополий (в которых хранятся оригинальные кодексы и описи их имущества: именно это означает слово τὰ ματρίκια; см. 41-е правило настоящего Собора). А тому, кто нерадит о них, определяет настоящее правило, пусть делают напоминания соседние епископы, чтобы потом у него не было оправдания. Если же в течение шести месяцев после напоминания, находясь на этих еретических кафедрах, он не постарается принять все возможные меры к тому, чтобы обратить еретиков, да будет лишен общения [[317]], до тех пор пока не сделает этого. Если же начальник страны, который может привести это в исполнение и привлечь еретиков к ответу даже против их воли [[318]], отсутствует, пусть епископа не обвиняют за такое промедление в их обращении, поскольку оно произошло не по его вине.

Смотри также Апост. 58.

Правило 133 (124)

Если же будет доказано, что он солгал относительно их общения, сказав, что уже состоят в общении те, которые, как выясняется, в общении не состоят, и он знал об этом, пусть лишится и епископства.

(Апост. 58; IV Всел. 25; VI Всел. 19; Двукрат. 16; Сардик. 11; Карфаг. 79, 82, 86, 131, 132.)

Толкование

Настоящее правило продолжает предыдущее. Оно говорит, что если вознерадевший об обращении еретиков епископ в ответ на обвинения солжет, что они обратились и состоят в общении с Кафолической Церковью, хотя они или не совсем обратились, или обратились, но без его ведома и не его собственными стараниями, такой да будет окончательно извержен как за нерадение, так и за то, что солгал.

Смотри также Апост. 58.

Правило 134 (125)

Угодно было: если пресвитеры, диаконы и прочие, низшие, клирики по имеющимся у них тяжбам жалуются на решение своих епископов, пусть их выслушивают соседние епископы и дела между ними разрешают приглашенные ими с согласия их собственных епископов. Если же клирики захотят подать апелляцию и на их решение, пусть подают ее только Африканским Соборам или первенствующим своих митрополичьих областей. А того, кто желает подать апелляцию Соборам по ту сторону моря, пусть никто в Африке в общение не принимает.

(II Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 11, 36.)

Толкование

Это правило почти не отличается от 36-го правила настоящего Собора, так что прочти его толкование в своем месте. Настоящее правило добавляет лишь то, что желающие подать апелляцию на решение соседних епископов должны обращаться к Африканским Соборам или к первенствующим епископам и т. д. [[319]]

Смотри также II Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 135 (126)

Угодно было: если какой-либо из епископов по необходимости, когда целомудрие девы в опасности из-за того, что есть влиятельный поклонник, или кто-либо вызывает подозрение, что он похитит ее, или сама дева чувствует, что поражена смертоносной опасностью, по прошению ее родителей или тех, попечению которых она вверена, облечет или облек деву в монашеский образ прежде 25 лет, чтобы она не умерла без монашеского образа, то пусть этому епископу никак не повредит Собор, вынесший постановление о таком числе лет.

(I Всел. 3, 19; Карфаг. 6, 51; IV Всел. 15; VI Всел. 40, 45; Василия Велик. 18.)

Толкование

Мы сказали, что, согласно VI Всел. 45, монахи и монахини проходили искус монашеской жизни в мирских одеждах. Из настоящего правила это видно еще яснее, потому что оно определяет, что те девы, которые посвящены Богу архиереем, согласно 6-му правилу настоящего Собора, не должны носить монашеской одежды до 25-летнего возраста (о чем см. VI Всел. 40). Если же какой-то влиятельный человек полюбил одну из таких дев, или есть подозрение, что какой-то распутник намеревается похитить ее, или она находится в смертельной опасности и она сама и ее родители просят о том, чтобы ей не умереть, не приняв монашеского образа, то епископу разрешается облечь ее в монашеский образ и прежде 25 лет. И за это несвоевременное действие пусть он не потерпит никакого ущерба от Собора, который вынес постановление о таком сроке, потому что он нарушил это постановление не самовольно, а вынужденно.

Смотри также I Всел. 19 и 6-е правило настоящего Собора.

Правило 136 (127)

Всему Собору было угодно: ради того, чтобы не задерживать надолго всех собравшихся на Собор епископов, от каждой митрополичьей области выбрать по три судьи.

Толкование

Поскольку собравшиеся епископы надолго задержались на этом Соборе (он длился, как мы говорили, в течение целых шести лет), но еще оставались некоторые вопросы, требующие рассмотрения, то этим правилом было объявлено, что показалось благоразумным избрать от каждой митрополичьей области по три епископа: остальным отправиться в свои области, а этим выбранным задержаться и рассмотреть оставшиеся вопросы.

Правило 137 (128)

Всем было угодно: поскольку в прежних соборных постановлениях были определения о лицах, которых нельзя допускать к обвинению клириков, но не было уточнено, каких именно лиц не допускать, то мы определяем, что к обвинению по справедливости нельзя допускать того, кто, будучи лишен общения, до сих пор пребывает в этом отлучении, – клирик ли или мирянин желает стать обвинителем.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9, 21; Карфаг. 8, 27, 138, 139.)

Толкование

Настоящее правило определяет допускать к обвинению не всех людей, но только безупречных и безукоризненных, так что всякий отлученный клирик или мирянин, пока находится под отлучением, не должен допускаться к обвинению клирика.

Прочти также Апост. 74 и II Всел. 6.

Правило 138 (129)

Угодно было не допускать к обвинению никаких рабов и собственных вольноотпущенников и всех тех, кого не допускают к обвинению в преступлениях гражданские законы; а также всех, на ком лежит пятно бесчестия, т. е. актеров и лиц, преданных безнравственности; также еретиков, или язычников, или иудеев. Однако всем, кому отказано в праве на такое обвинение, не должно отказывать в праве обвинять по своим собственным делам.

(Апост. 74; II Всел. 2, 6; IV Всел. 9, 21; Карфаг. 8, 27, 139.)

Толкование

Кроме того, никакие рабы и вольноотпущенники не допускаются к обвинению своих господ и освободителей [[320]], согласно настоящему правилу; а также не допускаются все те, кого не допускают к обвинению кого-либо гражданские законы. Точно также люди бесчестные и занимающиеся бесчестными и постыдными искусствами, т. е. мимы и другие актеры и лицедеи, или единоборцы и борцы со зверями и другие подобного рода люди; также еретики, или раскольники, или язычники, или иудеи, – все эти люди не допускаются к обвинению епископов и клириков по делам о преступлениях церковных. В имущественных же и собственных своих делах все они имеют право обвинять их.

Смотри также Апост. 74 и II Всел. 6.

Правило 139 (130)

Угодно было: всякий раз когда обвинителями возводится на клириков много обвинений, если одно из них, которое рассматривалось первым, невозможно было доказать, после этого к прочим обвинениям их не допускать.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9, 21; Карфаг. 8, 27, 138.)

Толкование

Если кто-либо представит различные обвинения на епископов и клириков и истинность одного из них, рассмотренного первым, доказать не сможет, то настоящее правило предписывает не допускать такого обвинителя как ненадежного и до остальных обвинений.

Смотри также Апост. 74 и II Всел. 6.

Правило 140 (131)

В качестве свидетелей не допускать к свидетельству тех, кого предписано не допускать и к обвинению, а также и тех, кого сам обвинитель приведет из собственного дома. Свидетельства от лиц, не достигших 14-летнего возраста, не принимать.

(Апост. 75; I Всел. 2; Карфаг. 8, 27, 38, 68, 138, 139.)

Толкование

Не только обвинители клириков и священнослужителей должны быть безупречными, но и те, кто будет свидетельствовать против них, как определяет настоящее правило. Стало быть, те же лица, которые, как мы сказали выше, не допускаются к обвинению клириков, не допускаются и к свидетельству против них. Не допускаются к свидетельству также те, кого обвинитель приводит из своего дома (в особенности те, кто подвластен ему), потому что они не внушают доверия из-за близости к обвинителям. Кроме того, не допускаются к свидетельству несовершеннолетние, пока не достигнут 14-летнего возраста, потому что у них еще нет рассудительности и твердых убеждений.

Прочти также Апост. 75.

Правило 141 (132–133)

Угодно было: если епископ скажет, что кто-то ему наедине исповедовал свое преступление, а тот будет отрицать, пусть епископ не вменяет себе в оскорбление то, что ему одному не доверяют. Если же он скажет, что от смущения своей совести не хочет быть в общении с отрицающим [[321]], то пока отлученного не принимает в общение свой епископ, пусть другие епископы в общение с этим самым епископом не вступают, чтобы епископ лучше остерегался говорить против кого-либо то, чего не может подтвердить доказательствами перед другими.

(Апост. 32; I Всел. 5; Антиох. 6; Константинопол. 879 г. 1; Сардик. 14; Карфаг. 11, 37.)

Толкование

Настоящее правило определяет: если кто-либо наедине исповедует епископу свой грех, за который он заслуживает лишения общения и отлучения, а затем епископ объявит тот грех, но исповедавший, услышав об этом, будет отрицать, что исповедовал его епископу, – если, продолжаю, так произойдет, не должно доверять одному епископу. К тому же нужно заставить епископа быть с ним в общении и не вменять себе в оскорбление то, что прочие ему одному не доверяют. Если же он не хочет пребывать в общении с тем, кто исповедал и отрицает, из-за смятения совести, которая упрекает его в том, что он находится в общении с человеком, которого нужно лишить общения и отлучить, то, пока он не вступает в общение с отрицающим, пусть и прочие епископы не вступают в общение с ним самим. И пусть совершается это для того, чтобы епископ остерегался говорить о чьем-либо преступлении, которого не может доказать другим с помощью свидетелей или как-то иначе.

Прочти также Апост. 32 и примеч. к Неокесар. 9.

Послания

Послание первое, направленное Бонифацию, епископу Римской Церкви, от всего Собора в Африке через местоблюстителей Римской Церкви, епископа Фавстина и пресвитеров Филиппа и Аселла

Поскольку Господу было угодно, чтобы о том, что совершили вместе с нами святейшие наши братья, соепископ Фавстин и сопресвитеры Филипп и Аселл, смирение наше дало письменный ответ не блаженной памяти еп. Зосиме, от которого они привезли нам грамоты и предписания, но вашей честности, по воле Божией занявшей его место, то мы считаем своим долгом в немногих словах известить вас о совершенном нами в единомыслии друг с другом. Впрочем, мы не коснемся того, что содержится в пространных свитках деяний и что мы долго обсуждали с соблюдением любви, но и не без некоторых утомительных словопрений, стараясь вносить в деяния все относящееся к делу. Ведь и папа Зосима, господин брат, когда был еще в этом теле, более любезно принимал то, что видел совершившимся более мирно.

Пресвитер Апиарий, рукоположение, отлучение и жалоба которого вызвали немалый соблазн не только для Сиккской, но и для всей Африканской Церкви, испросил прощение за все, в чем заблуждался, и восстановлен в общении. А первый наш соепископ Урбан Сиккский без колебаний исправил то, что требовало исправления. Поскольку же необходимо было позаботиться о церковном мире и спокойствии не только в настоящее время, но и на будущее (ведь и в прошлом бывало много подобных случаев), то, чтобы оградить себя от таких или даже более серьезных происшествий, мы постановили удалить пресвитера Апиария из Сиккской Церкви. Разумеется, за ним сохраняется честь сана и, получив грамоту, он будет нести пресвитерское служение в любом другом месте, где пожелает и будет иметь возможность. На это мы согласились без всякого неудовольствия по просьбе самого Апиария, который писал об этом в своих письмах.

Но прежде чем окончить дело таким образом, мы среди прочих вопросов встречали и такие, которые вызывали продолжительные обсуждения. При этом сама суть дела требовала от нас при составлении церковных деяний просить наших братьев, соепископа Фавстина и сопресвитеров Филиппа и Аселла, доложить все, что им поручено сделать вместе с нами. Кое-что они объяснили устно, на словах. Когда же мы потребовали письменное наставление, которое они принесли с собой, то они его представили. После прочтения мы и его включили в деяния, которые они принесли к нам в этот раз. Согласно этому наставлению, им было велено рассмотреть с нами четыре вопроса: 1) об апелляциях епископов к епископу Римской Церкви; 2) о том, чтобы епископы не ездили к императорскому двору, когда им вздумается; 3) о том, чтобы дела пресвитеров и диаконов рассматривались соседними епископами, если собственные епископы необдуманно лишили тех общения; 4) о том, что еп. Урбан должен быть лишен общения или даже вызван в Рим, если не исправит того, что требует исправления.

О решениях по первому и третьему из всех этих вопросов – о дозволении епископам апеллировать в Рим и о том, что дела клириков должны окончательно решать местные епископы, – мы еще в прошлом году позаботились сообщить в наших письмах, отправленных к тому же досточтимой памяти еп. Зосиме, чтобы без оскорбления для него некоторое время придерживаться этих решений, пока не будут найдены определения Никейского собора. Ныне же мы просим твою святыню содействовать тому, чтобы как об этом постановлено и определено отцами в Никее, так оно соблюдалось и у вас, а также просим распорядиться, чтобы там же у вас исполнялось изложенное в упомянутом наставлении. А в нем говорится: «Если епископ будет обвинен и епископы той же митрополичьей области, собравшись, осудят его и лишат сана, а он решит апеллировать и прибегнет к блаженнейшему епископу Римской Церкви, который пожелает его выслушать и признает справедливым возобновить рассмотрение его дела, то пусть соблаговолит епископ Рима написать епископам ближней соседней митрополичьей области, чтобы они внимательно все исследовали и, уверившись в истине, вынесли определение. Если же тот, кто просит, чтобы его дело было снова выслушано, своими мольбами подвигнет Римского епископа послать от себя пресвитера, да будет во власти этого епископа поступить как изволит и рассудит. И если он изберет тех, которые, обладая всеми правами пославшего их, должны судить вместе с епископами, это оставляется на его усмотрение. А если признает достаточным для завершения дела суд епископов, пусть поступит по мудрейшему своему суждению». [322] Равным образом и о пресвитерах и диаконах сказано: «Если епископ вспыльчив (чего не должно быть) и внезапно (или сильно) разгневается на своего пресвитера или диакона и захочет изгнать его из своей Церкви, нужно проявить осмотрительность, чтобы тот не был осужден и лишен общения несправедливо. Поэтому пусть изверженный имеет право обратиться к соседним епископам, а его дело пусть будет выслушано и исследовано самым тщательным образом, потому что просящему выслушать его не должно отказывать. А епископ, справедливо или несправедливо он низложил его, да примет безропотно то, что это дело пересматривают с целью или утвердить, или исправить его решение». [323]

Разумеется, это было внесено в деяния до получения достовернейших списков Никейского собора. Мы никоим образом не хотим помыслить и не спешим согласиться с предположением, что и там эти правила сохраняются в том виде, как в этой самой инструкции, которая предъявлена нам через братьев, посланных от апостольской кафедры, и что они предписывают такой порядок, какой соблюдается у вас в Италии. Но верим, что по милости Господа Бога нашего, пока твоя святость предстоятельствует в Римской Церкви, мы более не потерпим столь надменного обращения. Пусть и без наших просьб в отношении нас соблюдается то, что должно соблюдать по братской любви, и если случится, что правила Никейского собора имеют другое содержание, [324] то ты по мудрости и праведности, которую тебе даровал Вышний, уже сознаёшь, что должно соблюдать и их.

Ведь, хотя мы пересмотрели множество книг, нигде в латинских книгах мы не прочли приведенных правил Никейского собора в том виде, в каком они присланы нам оттуда в упомянутом наставлении. Впрочем, поскольку здесь мы не смогли найти их и ни в одной греческой книге, то более всего желаем, чтобы они были доставлены нам из восточных Церквей, где, говорят, еще можно найти эти самые постановления в подлинниках. Итак, мы умоляем и твою честность: удостой и сам написать епископам тех мест, т. е. Церквей Антиохийской, Александрийской и Константинопольской, а если представится нужным твоей святости, то и другим, чтобы оттуда пришли нам правила, составленные святыми отцами в Никее, тем самым ты с помощью Господа окажешь особенное благодеяние всем западным Церквам. В самом деле, кто сомневается, что самыми верными греческими списками Собора в Никее будут те, которые, когда их принесут из стольких разных мест, из знаменитых греческих Церквей, после сличения друг с другом окажутся согласными?

А до тех пор, пока все это не осуществится, мы до разрешения вопроса согласны соблюдать предложенное нам в вышеупомянутом наставлении об апелляциях епископов к епископу Римской Церкви и о делах клириков, которые должны решаться епископами их собственных областей, – и смело полагаемся на то, что ваше блаженство по воле Божией поможет нам в этом. А обо всем остальном, что сделано и утверждено на нашем Соборе, вашу святость, если пожелаете, осведомят вышеупомянутые братья наши, соепископ Фавстин и пресвитеры Филипп и Аселл, поскольку они принесут с собой деяния.

И подписали: «Господь да сохранит тебя с нами, блаженнейший брат, на множайшая лета». Подобным образом подписались Алипий, Августин, Поссидий, Марин и остальные епископы.

Послание второе Африканского собора, папе Целестину

Подобно тому как твоя святость в письме, посланном нам через сопресвитера нашего Льва, выразила свою радость по поводу прибытия Апиария, хотелось и нам с радостью отправить настоящие грамоты с известием о его оправдании. И действительно, наша и ваша расположенность к нему была совершенно незыблемой и не казалась склонной к расспросам: когда еще только предстояло его выслушать, она принимала его сторону, как будто он уже был выслушан. Итак, по приезде к нам святейшего брата и соепископа нашего Фавстина мы созвали Собор и были уверены, что он послан вместе с Апиарием для того, чтобы и ныне его же трудами Апиарий смог оправдаться в столь многих обвинениях, возведенных на него жителями фаврикинскими. Наш многочисленный Собор, столкнувшись со столь многими и великими преступлениями Апиария, обнаружил, что они пересиливают и покровительство упомянутого Фавстина, мало похожее на суд, и такое его рвение, которое свойственно скорее защитнику, чем справедливому исследователю дела. Ибо прежде всего Фавстин изо всех сил восстал против всего Собора, нанося ему различные оскорбления, как будто ради защиты привилегий Римской Церкви. Он настаивал, чтобы мы приняли в общение Апиария, которого твоя святыня восстановила в общении, поверив жалобе, которую он не мог доказать. Однако Фавстину не удалось этого добиться, о чем ты лучше узнаешь, прочитав деяния.

В течение трех дней длилась нелегкая тяжба, и все это время мы с сокрушением исследовали различные возводимые на Апиария обвинения. Тогда Бог, праведный Судия, сильный и долготерпеливый, в один миг пресек и затягивание дела соепископом нашим Фавстином, и уловки самого Апиария, которыми он усиливался скрыть свои нечестивые гнусности. Недействительными сделались и отвратительное, зловонное упорство, и бесстыдное запирательство, которым Апиарий хотел покрыть нечистоту столь многих своих сладострастных дел. Ибо когда Бог наш стеснил его совесть и обнаружил перед всеми людьми тайны его сердца, поскольку они уже были осуждены самой гнусностью преступлений, тогда у хитрого отрицателя внезапно вырвалось признание во всех поставленных ему в вину преступлениях и он добровольно обличил себя в таких пороках, в которые едва ли можно было поверить. Тем самым он обратил в плач и нашу надежду, из-за которой мы не теряли доверия к нему и молились о том, чтобы он смог очиститься от столь постыдных пятен. Эту скорбь, господин брат, он облегчил одним-единственным утешением: избавил нас от тяжести непрерывного сетования да и позаботился, наконец, об излечении собственных ран, так как признался во всем, хоть и невольно и при сопротивлении своей совести.

Итак, вначале исполнив долг подобающего почитания, мы умоляем вас впредь не принимать так легко и не выслушивать приходящих отсюда к вам и не принимать в общение тех, кого мы отлучили, поскольку так определено и Никейским собором, в чем твоя честность без труда может убедиться. Ведь если в тех определениях это соблюдается в отношении низших клириков и мирян, то сколь более желательно соблюдать это в отношении епископов? Итак, лишенные общения в своей области да не будут поспешно и вопреки должному восстановлены в общении твоей святостью. Подобным образом пусть твоя святость, как это подобает твоему достоинству, преследует бесстыдные побеги пресвитеров и следующих за ними клириков, потому что Африканской Церкви никаким определением отцов в этом не отказано и решения Никейского собора самым очевидным образом как клириков низших степеней, так и самих епископов отсылают к их собственным митрополитам. Разумно и справедливо этот Собор решил, что какие бы ни возникали дела, их должно оканчивать на своих местах. Отцы рассудили, что нет такой области, где не было бы благодати Святого Духа, силой которой иереи Христовы разумно усматривают и твердо содержат справедливость. И притом всем и каждому, если он не согласен с приговором местных судей, позволено апеллировать к Соборам своей митрополичьей области и даже к Вселенскому собору. И неужели кто-нибудь поверит, что Бог наш может внушить правосудие кому-то одному, а бесчисленному множеству епископов, собравшихся на Собор, откажет в этом? Кроме того, каким образом будет основательным этот заграничный суд, на котором не могут присутствовать необходимые свидетели или из-за немощи естества, или по немощи старческой, или из-за многих других препятствий?

А о том, чтобы посылать кого-либо как бы от самой твоей святости, мы не находим определения ни у одного Собора отцов. Ведь ничего подобного тому, что ранее через того же соепископа нашего Фавстина было прислано нам от вас же как якобы постановление Никейского собора, мы не смогли найти в вернейших, снятых с подлинников, списках собора в Никее, которые получили от соепископа нашего святейшего Кирилла, предстоятеля Церкви Александрийской, и досточтимого Аттика, епископа Константинопольского, и которые еще раньше мы отослали вашему предшественнику, досточтимой памяти еп. Бонифацию через пресвитера Иннокентия и иподиакона Маркелла (они же и принесли нам эти списки от упомянутых епископов). Поэтому благоволите не посылать сюда своих клириков следователями и не соглашайтесь на это, даже если просят, чтобы не оказаться нам вносящими чадную мирскую надменность в Церковь Христову, которая желающим узреть Бога несет свет простоты и день смиренномудрия.

Поскольку достойный плача Апиарий за свои беззаконные и позорные дела отлучен от Церкви Христовой уже и братом нашим Фавстином, то мы убеждены, что при опыте и умении твоей святости сохранять братскую любовь впредь Африка его отнюдь не потерпит.

Подпись: Бог наш, господин брат, да сохранит святость вашу, возносящую за нас молитвы, на многая-многая лета!

Толкование

Повод к написанию двух этих посланий подал некий пресвитер Сикки по имени Апиарий. Мы намерены истолковать их кратко и сжато, объясняя только смысл, а не каждое слово, чтобы избежать многословия.

Несомненно, дело этого Апиария устроилось промыслительно, для того чтобы настоящий Собор пригвоздил к позорному столбу надменные нововведения, которые предстояло измыслить папам Рима: непогрешимость, единовластие, мифическое право апелляций – и, кроме того, чтобы стало очевидным, что еще с тех пор западные пытались подделать и исказить писания священных Соборов и отдельных отцов, а у греков и вообще восточных христиан, напротив, те же самые книги сохранялись в неискаженном виде. Все это доказывается двумя посланиями данного Собора.

Но будем говорить по порядку. Упомянутый Апиарий, пресвитер Сиккской епископской области в Африке, был соборно обличен в совершенных им канонических преступлениях и отлучен от общения со своими сопресвитерами, епископами и клириками. Два раза он отправлялся в Рим – и при папе Зосиме, и при папе Целестине – и там был принят этими папами в общение. Более того, получив от них представительные грамоты, он возвращался в Африку в сопровождении папского представителя еп. Фавстина, который хотя и приложил все силы к тому, чтобы снять с Апиария возводимые на него обвинения, выступая скорее как покровитель, чем как судья, и скорее как защитник, чем как тот, кто старается исследовать дело, но трудился он напрасно. И действительно, Апиарий, обличаемый собственной совестью, открыто признал себя на самом деле виновным в том, в чем его обвиняли, как говорится во втором послании к Целестину.

И вот, мы видим, как непогрешимость папы пригвождена к позорному столбу: двое пап и их представитель – третий – беззаконно вступили в общение с отлученным и, следовательно, согрешили. И настоящий Собор обличает папу Целестина, говоря, что никто не поверит, будто Бог может все правосудие отдать в руки одного епископа, т. е. Римского, а не в руки стольких епископов, собравшихся на Собор: «Никто не поверит, что Бог наш может внушить правосудие кому-то одному, а бесчисленному множеству епископов, собравшихся на Собор, откажет в этом». Вот и единовластие папы низвержено.

Папа Зосима дает своему представителю Фавстину инструкцию, иначе говоря, письменное предписание и повеление, в котором приводит правило Сардик. 5, определяющее: «Если епископ будет обвинен и епископы его митрополичьей области осудят его, пусть он апеллирует по поводу своего осуждения к епископу Рима, который пошлет от себя судей, чтобы они судили этого епископа». Папа приводит также 14-е правило того же Сардикийского собора, определяющее, что пресвитеры и диаконы, отлученные вспыльчивым епископом, должны иметь право переносить свой суд к соседним епископам. Оба эти правила Зосима ложно надписывает как принадлежащие I Вселенскому собору в Никее. Однако Карфагенский собор сравнил эти два правила со списком правил, который с самого начала принес с собой Цецилиан, а также с подлинными и наивернейшими списками тех же самых никейских правил, которые были позднее присланы Аттиком Константинопольским и Кириллом Александрийским через пресвитера Иннокентия и иподиакона Маркелла (эти же лица были посланы Карфагенским собором отнести подлинные списки Бонифацию Римскому), и нашел, что никейские правила ничего подобного не определяют. Тем самым Собор доказал, что Зосима лжет и, следовательно, отстаиваемое им право принимать апелляции от неподвластных ему епископов, пресвитеров и диаконов вымышлено и ложно. Потому, чтобы впредь решительно положить конец апелляциям к Римскому епископу, Собор не только намеренно посвятил этому вопросу два правила, 36-е и 134-е, но и с настоянием написал Целестину: «Благоволите не посылать сюда своих клириков следователями и не соглашайтесь на это, даже если просят, чтобы не оказаться нам вносящими чадную мирскую надменность в Церковь Христову, которая желающим узреть Бога несет свет простоты и день смиренномудрия». И еще: «Впредь не принимайте так легко и не выслушивайте приходящих отсюда к вам и не принимайте в общение тех, кого мы отлучили». И об Апиарии Собор написал, что, даже если папа желает его оправдания, Африка более не потерпит его, но будет презирать как преступника.

И наконец, Собор доказывает, что у западных книги искажены, а у восточных – истинны. В послании к Бонифацию об этом говорится так: «Кто сомневается, что самыми верными греческими списками Собора в Никее будут те, которые, когда их принесут из такого множества разных мест, из знаменитых греческих Церквей, после сличения друг с другом окажутся согласными друг с другом?»

Примечания

1

Досифей (Двенадцатикнижие. С. 702) – не знаю, почему, – говорит, что этот Собор состоялся в Святой Софии, но, вероятно, это ошибка, или, может быть, первое заседание Собора прошло в Святой Софии, а второе – в храме Святых Апостолов, или же это типографская погрешность, как очевидно и неоспоримо является типографской погрешностью выражение на той же самой странице: «Пято-Второй» вместо «Перво-Второй» собор, как его называют. Соответствующее исправление смотри на с. 728 того же «Двенадцатикнижия».

2

Досифей говорит (там же), что этот Собор был созван в 861 г., а Властарь – что в 863 г. Согласно с Досифеем утверждает и славный Феотокис (см.: Цепь толковников на Восьмикнижие. Т. 2. С. 11).

3

Столько насчитывает Досифей (там же).

4

Досифей говорит (Двенадцатикнижие. С. 702), что существовали две равно возможные причины, по которым состоялся настоящий Собор. Первая причина, как полагают некоторые, заключалась в следующем. После того как кесарь Варда изгнал божественного Игнатия за то, что он не пожелал причастить Варду в день Богоявления (поскольку тот отверг свою жену и был под подозрением в незаконной связи со своей невесткой), этот кесарь, воспользовавшись своей властью и прибегнув к насилию, возвел на Константинопольский престол ученейшего Фотия, который был протоасинкритом. Приверженцы Варды склонили на свою сторону местоблюстителей папы Николая, посланных для борьбы с иконоборцами, собрали настоящий Собор и, приведя из Митилены Игнатия, принародно извергли его. Поэтому и Вальсамон, и Никита Давид Пафлагонянин, составитель жизнеописания Игнатия, говорят, что этот Собор был созван против Игнатия.

Вторая причина настоящего Собора, как полагают другие, следующая. Император Михаил, чтобы совершенно стереть с лица земли иконоборцев и прекратить раскол, возникший в Церкви из-за двух патриархов: Игнатия и Фотия, послал в Рим вельмож с дарами и привез местоблюстителей папы. По завершении же Собора самодержец Михаил послал папе Николаю два томоса: один содержал установления о святых иконах, а другой – распоряжение об извержении Игнатия. Он послал также и два письма через Льва Асинкрита, как это видно из 10-го послания Николая, которое находится в «Деяниях», изданных Бинием (т. 6, с. 486). Кейв неправильно говорит, что во время этого Собора папой был Адриан, – в то время папой был Николай, как это явствует из 2-го и 7-го посланий Николая к Михаилу (с. 489, 495 названного тома).

5

На первом заседании Собора публично извержен Игнатий, а константинопольская кафедра утверждена за Фотием, как говорят Кедрин в 6-м т. упомянутых «Деяний», Зонара (Хроника. Т. 2. С. 162) и папа Николай (Послание 10 к восточным патриархам; см. также 6-й т. вышеупомянутых «Деяний», с. 486).

6

Обрати внимание, что во дни святейшего Фотия состоялось три Собора. Первый – тот, о котором сейчас идет речь; второй – собравшийся против самого Фотия в 869 г. и третий – Собор в Святой Софии, который был созван в защиту Фотия в 879 г. и о котором мы далее скажем отдельно. Итак, неправы те, кто, толком не разобравшись, называют Двукратным собор против Фотия или говорят, что Двукратный собор состоялся в 868 или 869 г. (а это годы Собора против Фотия), потому что полагающие так принимают эти два совершенно разных Собора за один и тот же. Ведь Двукратный собор, как мы сказали, был созван при императоре Михаиле, а Собор против Фотия – на 2-м году правления Василия Македонского. На Двукратном было 318 отцов, а на том – 102, по свидетельству библиотекаря Анастасия (Досифей. Двенадцатикнижие. С. 713). Деяния Двукратного собора не найдены, а от того Собора сохранились 10 деяний. Двукратный собор состоялся при папе Николае, а тот – при папе Адриане II. Двукратный собор изложил 17 правил, а Собор против Фотия – 14, отличных от правил Двукратного собора. Его называют только великим Двукратным собором, а Собор против Фотия был назван, хотя это и нелепо, VIII Вселенским. Двукратный собор был признан Собором, заседавшим в Святой Софии, а Собор против Фотия и все, совершенное на нем, не получило признания, и даже вышло определение отвергнуть его, публично осудить и вообще не называть Собором и к Соборам не причислять. И проще говоря, Двукратный собор ничего не высказал против Фотия, поэтому и сам Фотий подтверждает и приводит его правила в «Номоканоне» (чего никогда не сделал бы божественный Фотий, если бы этот Собор был созван против него), а тот Собор действовал против Фотия беззаконно, ложно и пристрастно, высказал многие хулы на его святость, но все же совершил одно доброе дело: провозгласил и утвердил Символ веры без нововведений и прибавлений. А именно, говорится: {Очевидно, прп. Никодим продолжает цитировать «Двенадцатикнижие» Досифея Нотары, который в свою очередь ссылается на Анастасия-библиотекаря.} «Было зачитано определение этого VIII Вселенского собора, содержащее Символ веры и исповедание того, что Собор признает семь предшествующих Вселенских соборов и анафематствует тех, кого они анафематствовали». И немного спустя после того, как это прочли, Собор заявил: «Мы все так мудрствуем, все так веруем». Обрати внимание на то, что этими словами была утверждена древняя вера, а о добавлении и не упоминалось. Поэтому солгал Андрей Родосский, сказав на 7-м заседании Флорентийского собора, что Собору против Фотия был известен Символ с добавлением. То, что деяний лжесобора против Фотия не было у наших греков, признал св. Марк Эфесский на 6-м заседании Флорентийского собора; а о том, что его деяния латиняне подделали и взамен подлинных составили лживые и беззаконные, свидетельствует Досифей (Двенадцатикнижие. С. 709). Отметь, что, хотя мы и сказали выше, что деяния этого Двукратного собора не найдены, однако некоторые говорят, что они были напечатаны в Мутине в 1708 г. Бенедиктом Баккинием. Смотри также примеч. в 1-м т. книги Кейва «О церковных писателях», на с. 77.

7

Об этом Двукратном соборе упоминает Никита в житии Игнатия и Георгий Кедрин (на с. 551 парижского издания).

8

Опись (βρέβιον) – это латинское слово, {По-латыни breviarium.} происходящее от глагола brevio, сокращать. Оно обозначает краткий и обзорный перечень, или кодекс, – то, что ныне обычно называют βραβίον.

9

Это же самое следует соблюдать и по отношению к тем, кто основывает скиты или жертвует нечто туда, или в Божественные храмы, или в другие места, посвященные Богу. После пожертвования все дарители не могут распоряжаться посвященным Богу.

10

Правило великосхимников, т. е. монахов, имеющих полное пострижение, следующее: каждые сутки делать коленопреклонений, т. е. земных поклонов, согласно святым отцам, – 300 (см.: Добротолюбие. С. 1053); {Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 39 // PG 147, 712D.} согласно же рассудительным мужам Святой Горы, коленопреклонений – 120, а поясных поклонов – 12 четок. Монахи в малой схиме, они же ставрофорные, делают коленопреклонений 100, а поясных поклонов – 6 четок. Рясофорные же – коленопреклонений 100, а поясных поклонов – 3 четки. Если монахи неграмотны и не могут ни прочесть, ни выслушать свое правило, им следует вместо утрени помолиться стоя 30 четок, говоря на каждый узелок четок: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Вместо часов – 10 четок, вместо вечерни – 10 и вместо повечерия – 10, как определяют канонники Святой Горы. А о том, когда исполняется прежде указанное правило, а когда не исполняется, смотри I Всел. 20.

11

Василий Великий в своем подвижническом слове, начало которого: Приидите, вси труждающиися..., употребляет те же выражения и требует от будущего старца и духовного отца тех же добродетелей, что и настоящее правило. Обращаясь к готовящемуся предать себя в повиновение, Василий говорит: «С большой заботой и предусмотрительностью постарайся, брат, найти такого непогрешимого учителя и руководителя твоего жительства, который хорошо знает, как руководить шествующими к Богу, украшен добродетелями, имеет от своих дел свидетельство его любви к Богу, знает Божественные писания, не сребролюбив, не предан суете, прилежит безмолвию, боголюбив, сострадателен к нищим, не гневлив, силен в наставлении своих ближних... и пр. И вообще говоря, мужа многодобродетельного, чтобы ты стал наследником благ, присущих ему». {Basil. Magn. Sermo de renuntiat. saeculi // PG 31, 632B.} А св. Каллист Ксанфопул в гл. 14 (Добротолюбие. С. 1021), изъясняя, каким должен быть непогрешимый старец, учит: «Он должен из священных писаний приводить свидетельства того, что говорит. А когда найдешь такого старца и вручишь себя ему, нужно следовать его повелениям». {Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 14 // PG 147, 652AB.} По словам Василия Великого, все, что говорит старец, должно быть для братства законом и правилом. {Basil. Magn. Ascet. (brev.) 64 // PG 31, 1128D.}

Поскольку же мы сказали о том, какие добродетели нужно иметь старцу, хорошо было бы вкратце указать и на добродетели, приличествующие послушнику. Итак, Великий Василий (см. правила 26 и 46 из пространно изложенных) говорит, что послушник не должен скрывать в себе никакого тайного движения, но через исповедание объявлять тайны своего сердца и каждый грех открывать настоятелю или сам наедине, или через посредство других братьев, которые знают об этом грехе, если они сами не могут его исцелить. {PG 31, 985CD и 1036В.} О том, что исповедь необходима для послушников, говорит и прежде упомянутый Каллист в гл. 15, {PG 147, 656А.} а до него сказал Иоанн Лествичник в слове 4 о послушании. К исповеди Каллист прибавляет и другие четыре делания, которые необходимы послушнику и указания на которые он нашел у Лествичника: иметь чистую и искреннюю веру к своему старцу, так чтобы послушник, видя старца и слушаясь его, думал, что видит и слушается Самого Христа; быть правдивым во всех словах и делах и не говорить одного вместо другого; не исполнять собственной воли; не противоречить. {PG 147, 656.} Иоанн Лествичник к этим пяти деланиям, о которых мы сказали, добавляет и то, что послушнику следует иметь и крепкую любовь к своему старцу: «Я удивлюсь, если без такой любви не всуе проводит время в том месте послушник, будучи соединен со своим старцем одним притворным и лицемерным повиновением». Говорит он и о том, что мы не должны судить и осуждать своих старцев, если видим, что они, как люди, допускают некие малые погрешности. {Ioan. Climac. 4, 28 // PG 88, 693В и 680D.}

12

Заметь, что, согласно этому правилу, совершать постриг должен один, а быть старцем-восприемником – другой. А если кто-либо в то же время и постригает, и становится старцем, то он подлежит наказанию по правилу, если только поступает таким образом не по крайней необходимости, так как нет другого восприемника. Поэтому я удивляюсь, как Симеон Фессалоникийский (гл. 272), {Sym. Thessal. De poenit. 272 // PG 155, 496.} не добавив, что это происходит вынужденно, сказал, что один и тот же бывает как восприемником и отцом, так и постригающим монаха иереем, – а это является нарушением настоящего правила. Поэтому к приведенным словам Симеона следует добавить подразумевающееся «по необходимости».

Хотя обычай, чтобы восприемник и постригающий иерей имели ту же степень пострига, какую готовится восприять монах, т. е. были ставрофорными или великосхимниками, и не основан на каком-либо правиле, но поскольку этот обычай благодаря традиции стал господствующим, его следует соблюдать. Говорит об этом и святейший патриарх Лука со своим Собором в неких рукописных ответах: «Пострижение в великую схиму, которое совершается мантийным (т. е. ставрофорным) иереем, всегда возбуждает сомнения. И более того, мне попалось одно правило, которое приписывается патриарху Никифору и в котором он ясно говорит, что великосхимник должен принимать постриг от иерея в великой схиме, потому что давать можно то, что имеешь». Однако нам кажется, что иерею принадлежит право постригать не потому, что он монах, но потому, что он иерей, какую бы степень пострига он ни имел. Однако если помысл того, кто готовится стать монахом, колеблется сомнением, пусть такой принимает постриг от иерея-великосхимника (если только для этого не будет какого-нибудь непреодолимого препятствия) – но ради того, чтобы устранить сомнение, а не ради необходимости.

13

Обрати внимание, что настоящее правило с такой строгостью требует от монахов не удаляться из своих монастырей, что сам их уход называет словом «бегство», которое греки обычно применяют по отношению к беглым рабам и тем, кто связан и заключен под стражу, когда они разбивают оковы, выбираются из темницы и тайно убегают.

14

Пусть от епитимии, определяемой настоящим правилом, придут в смущение и исправят свое неподобающее поведение нынешние предстоятели и игумены монастырей, которые только что пришедших из мира и даже не знающих, что обозначает образ монашеский, после немногих дней облекают во святой образ и затем оставляют их жить в нерадении. Эти отречения от мира воистину безрассудны и совершены без испытания, они разрушают монашеское благочиние и приносят душевную погибель и старцам, и послушникам.

Заметь, что 13-е постановление 1-го тит. «Новелл» определяет, что как рабы, так и свободные должны в течение трех лет проходить в монастыре испытание в мирском платье (см. примеч. к VI Всел. 45). Они должны открыть и свою жизнь, и причину, по которой желают вступить в монашество, а спустя три года, если окажутся достойны, пусть станут монахами, освободятся от рабства и уже нисколько об этом не заботятся. Если же рабы украли какие-либо вещи, пусть владелец получит их от монастыря. Если владелец заявит, что раб украл у него вещи и принес их в монастырь, и потребует, чтобы раб, еще проходящий это трехлетнее испытание, был ему возвращен, не следует сразу же отдавать ему раба. Пусть сначала докажет, что это его раб и что он обокрал его и бежал, и после этого уже пусть забирает и его, и вещи, которые он принес в монастырь. Но если он не сможет этого доказать, а раб, как будет видно из его подвигов, окажется благочестив, пусть этот раб, хотя бы и не прошли еще три года, останется в монастыре и после трех лет станет монахом (Фотий. Тит. 11, гл. 3).

Обрати внимание и на то, что определение настоящего правила Бог еще прежде утвердил свыше: явившийся Пахомию ангел повелел ему три года испытывать новоначальных тяжелыми послушаниями и потом принимать в общежитие (см. житие Пахомия в «Лавсаике»). {Pallad. Hist. laus. 38 // PG 34, 1102В.} Отсюда следует, что определение 123-й новеллы Юстиниана, которая оставляет на усмотрение игумена срок испытания для ищущего монашества, недействительно. Из настоящего правила вытекает и следующее: если кто, находясь в монастыре в течение трех лет, не стал монахом, то в дальнейшем он живет с братией в монастыре незаконно, и ему следует или принять монашество, или удалиться из обители.

15

Согласно с настоящим правилом определяет и 13-е постановление 1-го тит. «Новелл» (у Фотия тит. 11, гл. 1): «Желающему принять монашество подобает сперва распорядиться своим имуществом, потому что когда он вступит в монастырь, то и его имущество поступает во власть монастыря, даже если человек и не произнес определенно, своими устами: „Пусть имуществом распоряжается монастырь“».

123-я новелла Юстиниана в 4-й кн. «Василик», тит. 1 (у Фотия тит. 11, гл. 1) определяет: если постриженный в монашество имеет детей, но прежде принятия пострига не выделил им часть имущества, он может и после пострижения отдать им законную часть имущества в том же размере, однако и сам должен быть сопричислен к участникам этого раздела, как бы на правах одного из детей. Предположим, если у кого-то трое детей, пусть посчитают и его самого – будет четверо, и таким образом имущество его должно быть разделено на четверых. Дети получают причитающуюся им часть, а их отец-монах свою часть отдает в дар монастырю. Если же, не успев распорядиться своим имуществом, этот монах умрет в монастыре, то и после его смерти дети пусть получат свою законную часть, а остальное унаследует монастырь.

Итак, приведенная новелла в качестве наследников монаха, не распорядившегося своим имуществом и не оставившего завещания, рассматривает только его детей, а Зонара, и в особенности Вальсамон, полагают, что наследниками, которых невозможно обойти, считаются также родители монаха. Вальсамон приводит в свидетельство этого 118-ю новеллу Юстиниана, находящуюся в конце 3-го тит. 45-й кн. «Василик». Она определяет, чтобы сначала в качестве наследников были записаны дети; если же детей нет, то родители. Кого-то другого из родственников по боковой линии никто не обязан делать наследниками, если сам того не желает. А то, что монашествующие, не составившие завещания, должны делать наследниками своих сыновей и родителей, и в особенности если те терпят нужду, некоторые доказывают на основании правил Гангр. 15 и 16, в которых определено, чтобы дети и родители питали друг друга и заботились друг о друге.

Подтверждает это мнение и великий среди отцов Варсонофий в ответе Елиану, игумену монастыря св. Серида, о том, что ему необходимо и поговорить несколько раз со своей матерью, и помочь ей в ее телесных потребностях. «Со старицей твоей (т. е. матерью. – Прп. Н.) ты должен в течение всей ее жизни беседовать по временам и удовлетворять ее потребности, пожелает ли она жить в городе или в этом селении».

Приведенные узаконения распространяются на то имущество, которым монахи владели до вступления в монашество, а то имущество, которое они приобретут от имени монастыря, они не имеют права отдавать в качестве наследства ни своим детям, ни родителям, ни другим родственникам (за исключением случая, когда хотят оказать им милость как нищим, а не как родственникам), потому что это имущество посвящено Богу. Епископы и клирики, по Карфаг. 40, если приобретут какое-либо имущество после посвящения в епископство или вступления в клир, должны оставить его в своей епископии и церкви, а иначе они подвергаются осуждению как воры и похитители. Подобным образом, и в гораздо большей степени, осуждаются и монахи. Если же монахи получат какие-то вещи по наследству от родственников или как дар им самим, а не монастырю, то после принятия пострига они могут оставить что-либо из этих вещей своим родственникам, хотя и из этого что-то следует уделить монастырю, подобно тому, как повелевает это делать епископам и клирикам вышеупомянутое правило Карфагенского собора. В самом деле, закон говорит, что о подобном следует судить по подобному, а в нашем случае уподобляются приобретения епископов и клириков от их епископских кафедр или церквей и приобретения монахов от монастыря. Обрати внимание: то, что мы сказали о монахах, живущих в монастырях, нужно относить без изменений также к келлиотам и скитянам. Вальсамон говорит, что ни законы, ни правила не делают различия между монахами-келлиотами и монахами, живущими в монастыре.

Василий Великий учит (см. правило 9 из пространно изложенных), что желающему вступить в монашество не должно пренебрегать своим имуществом, но, добросовестно собрав все как уже посвященное Богу, следует распределить то или собственноручно, если он имеет опыт в такого рода делах, или через другого человека, испытанного и отличающегося разумностью и верностью в делах распоряжения имуществом, – т. е. ему следует раздать свое имение нуждающимся и нищим. Ведь равно небезопасно как оставлять имущество своим родственникам, так и раздавать его через непроверенного человека. Если же родственники начнут бессовестно спорить и удерживать у себя его имущество, он должен им сказать, что они совершают святотатство, но привлекать их к мирскому суду из-за имущества он не должен, памятуя сказанное Господом: Хотящему судитися с тобою и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу (Мф. 5:40). (См. также все это пространно изложенное правило, принадлежащее названному святому; оно весьма необходимо для разбираемого вопроса). {PG 31, 941А–944В.} А в 187-м правиле из кратко изложенных св. Василий учит, что даже если родственники монахов находятся в великой нужде, они не должны ничего удерживать из имущества монахов, но пусть все полностью отдадут им, чтобы не подпасть осуждению за святотатство. Однако не следует это имущество расходовать на глазах у тех монахов, которым оно принадлежало, чтобы и они сами не гордились тем, что принесли эти вещи в киновию и напитали остальных, и нищие монахи, не имеющие ничего, не стыдились своей нищеты. Пусть эконом распорядится этим имуществом по своему усмотрению. {PG 31, 1208BC.}

Так говорят правила и так говорят святые, а мы, со своей стороны, ежедневно наблюдаем, что те, которые унаследовали от монахов деньги или какие-нибудь вещи, вносят в свои жилища огонь, поядающий до истребления, по словам Иова (Иов. 31:12), и не только не благоденствуют, но и становятся из богатых нищими и доходят даже до того, что им самим впору просить милостыню, потому что вещи, посвященные Богу, должны принадлежать людям, посвятившим себя Богу, а не миру.

16

Против тех епископов, которые строят на неправедные доходы, так пишет св. Исидор: «Как говорят, ты строишь церковь в Пелусии, великолепную судя по средствам, употребленным для этого, но строишь лукавыми нравами, продажей рукоположений, неправдами, оскорблениями, притеснением бедных, расточением того, что принадлежит нищим. Это не что иное как созидать Сион кровьми и Иерусалим неправдами (Мих. 3:10). Бог не нуждается в жертвах, которые приносят от чужого достатка. Итак, перестань строить и обижать, чтобы этот дом не послужил тебе в обличение пред Богом – чтобы высоко поднявшись, не стал тебе вечным обвинением» (письмо 37 к еп. Евсевию). {PG 78, 205AB.} И Аввакум говорит: У, люте созидающему град кровьми (Авв. 2:12).

17

Greg. Nazianz. Or. 39. 7 // PG 36, 341.

18

Перечисленные до этого места предметы не упоминаются в печатных сводах правил, и Зонара и Вальсамон в своих толкованиях канонов также совершенно не упоминают о них. Однако же в таком виде текст можно найти во многих рукописных кодексах, сделанных исправной и искусной рукой.

19

Ясно, что по умолчанию подразумевается: те, кто берет эти священные предметы и использует их для своих обыденных нужд или ради нужд других, должны вернуть их обратно в храм. А не вернувшие, даже если они сами пожертвовали эти вещи и являются настоятелями храма, осуждаются как святотатцы, подобно Анании и Сапфире.

20

Обрати внимание, что в других источниках нет этой части предложения: «соблюдает святость жизни и учит ей».

21

Смотри также 1-е правило Василия Велик., который наказывает устраивающих самочинные сборища лишь временным запрещением в священнослужении.

22

Несмотря на это, правило Апост. 31 считает отделяющегося невиновным, если он знает, что его предстоятель попирает справедливость.

23

Из этих слов правила явствует (как считает Вальсамон), что нельзя отделяться от своего епископа, если он придерживается ереси, но хранит это в тайне, потому что может так случиться, что впоследствии он сам исправится.

24

Вероятно, правило говорит это ради св. Фотия, ставшего патриархом при еще живом патриархе Игнатии, как мы сказали вначале. Впрочем, и множество других архиереев и патриархов были рукоположены, несмотря на то что их предшественники были еще живы (см.: Досифей. Двенадцатикнижие. С. 123). Однако это незаконно и против правил, а потому не пример для подражания.

25

Значит, должно быть лишено силы 1-е постановление 1-го тит. «Новелл», т. е. 67-я Юстинианова новелла, по Вальсамону (Фотий. Тит. 8, гл. 2), определяющая, что епископ лишается своей области, если отсутствует в ней больше года (а не шести месяцев, как определяет настоящее правило). Кроме того, не имеет силы и постановление Мануила Комнина, определяющее, что архиереев, которые живут больше шести месяцев в чужом месте, должно изгонять только оттуда, а не из своей области. Ведь, как мы сказали в предисловии к этой книге, противоречащие правилам гражданские законы не имеют силы, что подтверждают и сами эти законы.

А 7-е постановление 1-го тит. «Новелл», запрещающее эконому епископии давать средства епископу, который долгое время отсутствует в своей области, конечно же, имеет силу и действует.

Остается сказать, что, по Сардик. 11, 12 и VI Всел. 80, епископу дозволяется отсутствовать в своей области только три недели.

26

Таким образом, и император, и патриарх по правилам могут и долее шести месяцев удерживать епископа от возвращения в свою область.

27

Некоторые спрашивали, сколько времени должно проводить на каждой степени священства. И одни отвечали, что семь дней, делая такой вывод из «Слова о священстве» Григория Богослова, другие – три месяца, приводя свидетельство из 122-й новеллы Юстиниана, но на самом деле срок не определен. И действительно, Сардикийский собор в 10-м правиле определяет, что этот срок должен быть достаточным для того, чтобы обнаружилась и вера, и благонравие, и твердость убеждений рукополагаемого. Но ведь известно, что вера и убеждения у одних обнаруживаются быстрее, а у других медленнее, значит, и срок для каждого неясен. Впрочем, на каждой степени должно проводить не как можно меньше, но как можно больше времени.

28

Именно такими архиереями и патриархами стали рукоположенные из мирян Нектарий, Амвросий, Тарасий, Никифор и сам присутствовавший в то время на Соборе священный Фотий, из-за которого, собственно, Собор и утвердил это правило. Дело в том, что хотя Фотий принял патриаршество по примеру Тарасия, Никифора и Амвросия, тем не менее римляне укоряли его за это. Из упомянутых здесь лиц Тарасий, Никифор и Фотий поставлены из мирян, а Нектарий и Амвросий – даже из оглашенных. Как только они крестились и приняли по порядку все степени священства, Нектария II Вселенский собор провозгласил патриархом Константинопольским, а Амвросия клир и народ – Медиоланским архиереем.

Смотри также предисловие Досифея к «Томосу радости» (с. 6), где он говорит, что Фотий писал к римскому папе Николаю о том, что он сам содействовал принятию этого правила на Соборе ради согласия между двумя Церквами, Константинопольской и Римской, и ради того, чтобы удалить всякий камень соблазна.

29

Об этом Соборе упомянул св. Марк Эфесский в полемике с Юлианом на 6-м заседании Флорентийского собора. Более ясно он говорит о нем в исповедании о вере так: «Принимаю и приветствую помимо упомянутых семи Соборов и собранный после них при благочестивом Василии, императоре ромеев, и святейшем патриархе Фотии Собор, названный VIII Вселенским, и т. д.» (Антипапа. С. 172; Двенадцатикнижие. С. 731). Однако, несмотря на то что вообще его назвали VIII Вселенским, во всеобщее употребление вошло именование его «Собором при Фотии» (следовало бы лучше называть его Собором в защиту Фотия, поскольку при Фотии состоялись и другие Соборы, как мы сказали), потому что на нем не было изложено нового догматического определения, как на прочих семи Вселенских соборах, о чем мы сказали в предисловии к I Всел.

30

Столько отцов насчитывается в протоколах этого Собора, которые содержатся в 7-м деянии (Синодикон. Т. 2. С. 929). Другие же говорят о 405 отцах, как Досифей, прибавивший и тех 22 (или 23) отцов, которые в Риме подписались в пользу восстановления священного Фотия.

31

Из них двое, Павел и Евгений, были посланы в Константинополь еще ранее папой Иоанном по вопросу о Болгарской епархии, а Петр был отправлен именно на Собор. С ним, по свидетельству Векка, Иоанн послал Фотию архиерейское облачение, омофор, стихарь и сандалии.

32

Причина, по которой возникли раздоры относительно Болгарии, состояла, говоря вкратце, в следующем. Император Михаил, сын Феофила, после победы над болгарами, благодаря духовной поддержке и трудам патриархов Игнатия и Фотия крестил болгарских правителей и первому из них дал имя Михаил. И по этой причине, и по той, что Болгария с самого начала находилась в подчинении у митрополита Фессалоник, в свою очередь подчинявшегося архиепископу Константинополя, патриархи Константинопольские Игнатий и Фотий послали туда архиепископа.

А папа Николай стал добиваться получить власть над Болгарией из зависти, но поскольку Фотий препятствовал ему в этом и писал, что все дела Болгарии – во власти императора, то папа, собрав в Риме Собор, низверг и анафематствовал Фотия и отлучил пребывающих с ним в общении. А в Болгарию он отправил пресвитеров, которые вторично миропомазывали уже миропомазанных константинопольскими иереями и учили там об исхождении Святого Духа и от Сына.

Поэтому и Фотий, собрав Собор в Константинополе, ответно изверг Николая, а отлученных Николаем сам везде принимал. После смерти Михаила и Николая и изгнания Фотия Игнатий возвратился на престол. Но, из-за того что он не согласился с папскими поставлениями в Болгарии, папа Иоанн, преемник Адриана, не признал Соборов, состоявшихся в Риме и Константинополе против Фотия.

Фотий возвратился на престол после смерти Игнатия. Для того чтобы показать миру ложность всей возведенной на него клеветы и устранить нечестивое мнение об исхождении Святого Духа от Сына (о чем тайно совещались на Западе и что было проповедано в Болгарии), а кроме того ради мира и единства Церквей и епископов, одни из которых называли себя игнатианами, другие же – фотинианами, Фотий убедил императора Василия позволить ему собрать настоящий Собор, после чего собственноручно написал папе Иоанну VIII и прочим патриархам изложение веры (λίβελλον). Относительно же Болгарии – поскольку папа Иоанн вновь ее добивался, не желал, чтобы Константинопольский патриарх совершал в ней поставления, и даже посылал туда омофор – отцы, крайне устав от раздоров, заявили, что это дело императора, и таким образом на сей раз избежали спора.

Смотри об этом в «Цепи толковников на Восьмикнижие», в главе о составителях комментариев (т. 2, с. 1), и в «Двенадцатикнижии» Досифея.

Дополнение: {О принадлежности этого дополнения см. в настоящем издании: т. 2, с. 358.} в то же время патриарх Игнатий направил к язычникам Богемии для проповеди Евангелия двух родных братьев, родом из Фессалоник, Кирилла и Мефодия, которые и обратили к благочестию этот народ с его правителем. Один из братьев, Кирилл, стал первым епископом Праги. Братья также изобрели славянский алфавит. Поэтому он и называется кириллическим, а некоторыми по невежеству – иллирическим. {Иллирик – название одной из византийских провинций.} Папы того времени весьма завидовали и этому богоугодному делу, что явствует из исторического повествования об этом, хранящегося в священной обители Хиландарской.

Андроник Младший, император ромеев, в одном своем хрисовуле, который он дал монастырю Ксиропотам, пишет, что Павел, сын императора Михаила Рангаве и родной брат патриарха Игнатия, обратил к благочестию сербский народ. Поэтому в его честь краль сербский выстроил монастырь во имя святого Павла. Этот божественный Павел был евнухом, как и его брат, патриарх Игнатий, поскольку их оскопил тиран Лев Армянин.

33

Что касается этого Собора, то отметь, что он, словно обоюдоострый меч, пронзил сердца западных своими удивительными и блистательными провозглашениями и боговдохновенным определением о незыблемости святого Символа веры, поскольку ни один другой Собор так, как этот, не выразил и не объяснил тех нелепостей, какие могли бы последовать в том случае, если бы в святом Символе веры были сделаны опущения или прибавления. Поэтому западные многими способами борются, чтобы доказать ложность этого Собора, и используют против него 27 аргументов, которые приснопамятный Досифей превосходным образом опровергает на с. 730 «Двенадцатикнижия». Они говорят, что такого Собора вообще не было и его придумал Фотий. К столь великой дерзости их ведет собственное безумие, вызванное горьким обличением, какому они подверглись на этом Соборе. Но свет не может быть сокрыт, ибо помимо толкователей правил, которые жили ранее, даже сам латиномудрствующий Векк упоминает о Соборе и приводит выдержки из его деяний. Но в особенности и прежде всего о нем дает подробнейший отчет в своем слове о Троице ученейший дидаскал и богослов Иосиф Вриенний, живший при конце нашей империи. {Годы жизни Иосифа Вриенния: 1350–1431. Византийская империя прекратила свое существование в 1453 г., после взятия Константинополя турками.} В заключение Вриенний сообщает, что до его времени в Великой церкви еще хранились деяния этого Собора с собственноручными подписями Петра, Павла и Евгения – легатов папы Иоанна, на латинском языке.

После него иже во святых Марк Эфесский на 6-м заседании Флорентийского собора представил этот Собор {Т. е. Собор в храме Святой Софии.} как истинный и святой, ибо, по его словам, со времени этого Собора доныне в Великой церкви Константинополя читают следующее: «Всему, что написано или произнесено против святейших патриархов Фотия и Игнатия, анафема». После этих слов митрополита Эфесского кардинал Юлиан, который вел полемику с Марком, был вынужден замолчать, поскольку ему нечего было возразить. Кроме того, и из латинян многие свидетельствуют о проведении этого Собора, как например Ив, епископ Карновии, и монах Грациан. Однако вместо всего этого достаточно посланий папы Иоанна, одно из которых адресовано святейшему Фотию, другое – августам. Они находятся в деяниях, изданных Бинием (т. 7, с. 93).

Вот что провозгласил данный Собор о Символе веры в своих 6-м и 7-м деяниях (нам было бы жаль это опустить): «Дошедший из древности от отцов до нас Символ чистейшей христианской веры почитаем и разумом, и словом и возвещаем его всем громогласно, ничего не убавляя, ничего не прибавляя, ничего не изменяя, ничего не искажая». И еще: «Итак, если кто дойдет до такой степени безумия, что дерзнет, как сказано выше, издать другой Символ и назвать его оросом или сделать добавление или опущение в Символе, переданном нам святым Вселенским Никейским Первым великим собором, анафема да будет».

Смотри и прочие определения о Символе этого Собора в примеч. к III Всел. 7.

34

Некоторые утверждают, что те из архиереев, которые стали монахами, могут и по принятии монашества совершать священнодействия, но только священнодействия пресвитера. Речь идет не о тех, которые были извержены Собором за совершенные преступления или отреклись от кафедры по причине своего скрытого или даже исповеданного наедине перед духовным отцом недостоинства, но только о тех, которые отреклись по нерадению или бездействию (они сделали это вопреки правилам, однако добились своего, о чем см. в послании III Всел.), а не по другому какому-либо скрытому или явному их недостоинству, и после отречения стали монахами. Свое мнение эти люди подтверждают тем, что, во-первых, повиновение, присущее монашескому чину, и председательство, подобающее архиерейскому сану, противоположны друг другу и по этой причине взаимно исключаются, так что один человек не может совмещать их в одно и то же время, согласно настоящему правилу. Пресвитерский же сан, которому председательство не свойственно, не противоречит повиновению и, следовательно, и то и другое может соединяться в одном и том же человеке. Во-вторых, мы видим, что пресвитеры и после принятия монашества совершают действия пресвитера и монашеский образ не препятствует им в этом. И в-третьих, правила VI Всел. 20, Анкир. 18 и I Всел. 8, хотя и низводят епископа с епископского достоинства, все-таки не препятствуют ему совершать священнодействия пресвитера. Таково их мнение.

Однако патриарх Николай в своем 8-м ответе настаивает, чтобы иерей, добровольно отрекшийся от священства из-за обвинений совести не возглашал «Благословен Бог...», не делал отпуста «Христос истинный Бог...», не причащался в алтаре и даже не совершал каждения, которое есть дело более низкого чина диаконов, но становился на месте мирян. По подобному можно заключить подобное: как иерей после добровольного отречения от священства не может совершать священнодействий диакона, так и архиерей, добровольно отрекшийся от архиерейства и нисшедший до монашеского образа, не может совершать священнодействий пресвитера. Ведь даже если у него нет других грехов, вызывающих укоры совести, то и этого его отречения, совершенного вопреки законам и правилам, достаточно, чтобы оно обличало его ежедневно.

Не говорю уже о том, что низведение епископа на степень пресвитера называется святотатством, по IV Всел. 29. А правило VI Всел. 20 низводит епископа в чин пресвитера для того, чтобы в одном и том же городе не было двух епископов, согласно I Всел. 8 и IV Всел. 12. Правило Анкир. 18 низводит епископа в том случае, если он, находясь в чужой епархии, чинит раздоры и мятежи (см. также Апост. 35, 36).

Поскольку эти правила низводят епископа до пресвитера не просто так, но за определенные вины, то следует прекратить ссылаться на эти правила без разбора.

Однако не только те, которые по собственному желанию из архиереев стали монахами, не могут совершать никаких священнодействий, но даже те архиереи, которые были пострижены по неким обстоятельствам, или из-за болезни, или насильно, не совершают вновь свойственного архиерейскому сану, согласно Вальсамону (толкование Анкир. 3), если они хотя бы раз признали совершенное над ними по принуждению (ибо пострижение в болезни, как совершенное не по принуждению, действительно в любом случае). Поэтому когда Николай Музалон, бывший прежде епископом Амиклии, после того как по принуждению властей был пострижен в монахи, многократно умолял оставить без внимания этот насильственный постриг и позволить ему вновь совершать епископские действия, Собор того времени и патриарх Лука не вняли ему, но отклонили его просьбу.

Вальсамон же говорит, что даже облеченные в малую схиму архиереи не могут совершать архиерейских священнодействий, тем более – ставшие великосхимниками. Причина, по которой большинство и по принятии монашества совершают священнодействия, состоит, по его словам, в том, что пресвитеры не суть по преимуществу учителя, как архиереи. Поэтому им не возбраняется быть в одно и то же время и пресвитерами, и учениками, т. е. послушниками, согласно 9-му ответу того же Вальсамона патриарху Марку Александрийскому. А для архиереев препятствия существуют, поскольку, согласно данному правилу, ученичество и учительство друг другу противоположны.

О том, что Вальсамон неправильно разделяет монашеский образ на малый и великий, смотри примеч. к VI Всел. 43.

Если архиереи, которые отреклись от кафедры не из-за скрытых или явных преступлений, не могут священнодействовать после принятия монашества, то насколько же более те, которые вступили в монашество из-за своих преступлений?

Смотри также образец канонического заявления об отречении в конце книги.

35

Поэтому и Игнатий Богоносец писал смирнянам: «Почитай, – говорит Писание, – сын, Бога и царя. {Ср. Притч. 24:21.} Я же говорю: почитай Бога как причину всего и Господа, епископа же как архиерея Божия, носящего по власти образ Бога, а по священнодействию – Христа. А после него должно почитать и императора. Ибо как среди всего сущего нет никого более могущественного, чем Бог, или подобного Ему, так и в Церкви нет никого большего, чем епископ, посвященный Богу ради спасения всего мира... Почитающий епископа будет почтен Богом. Равно как и не почитающий его будет наказан Богом... Ибо священство есть верх всех благ в людях. Ненавидящий его бесчестит не человека, но Бога и Христа Иисуса, Перворожденного и Единого Архиерея Отца по природе». {Ign. Ер. ad Smyrn. 9 // PG 5, 853А.}

Властарь говорит, что пусть даже выдвинутое против епископа обвинение во всем заслуживает внимания, однако даже величайший правитель не может его наказать, но должен представить данное обвинение собору, который имеет власть наказывать согрешающих епископов (он сначала их извергает, а затем передает мирским властям, согласно Антиох. 5).

Императорские законы постановляют отправлять в ссылку того, кто ударит иерея, будь то в церкви или во время крестного хода.

36

См. в настоящем издании примеч. переводчиков: т. 1, с. 271. {2}

37

Отметь, что теми же самыми четырьмя особенностями, которыми Вселенские соборы отличаются от Поместных, и Поместные соборы со своей стороны отличаются от Вселенских (см. об этом в примеч. 1 к предисловию I Всел.).

Поместный же собор отличается от так называемого местного тем, что местный Собор, согласно Досифею (Двенадцатикнижие. С. 1015), – тот, который учреждает епископ, или митрополит, или патриарх с одними своими клириками, без епископов; а Поместный собор – тот, на который митрополит или патриарх собираются вместе со своими митрополитами или епископами, говоря проще – когда епископы одной или двух митрополичьих областей собираются для рассмотрения возникающих церковных дел и вопросов. Поместными называются и те Соборы епископов, которые ежегодно проводятся, по определению правил, в каждой митрополичьей области, поскольку и на них собираются епископы, по Апост. 37 и прочим согласующимся с ним правилам.

38

Причины, по которым состоялся этот Собор, таковы. Перекрещивание в Африке началось прежде всего из-за учения Карфагенского епископа Агриппина или, как говорят другие, Тертуллиана (что ясно из слов, которые пишет божественный Киприан в данном каноническом соборном послании к Иовиану: «Не новое и недавно утвержденное мнение мы приводим, но испытанное с давних пор со всей тщательностью предшествующими нашими отцами»).

А вот иная причина. В те времена появился еще Новат, который был пресвитером в Риме, но стал раскольником, поскольку начал учить тому, что покаяние тех, кто во время гонений принесли жертву идолам, а потом обратились к покаянию, не принимается, если они не будут крещены заново. Из-за этого своего ложного учения он отделился от Кафолической Церкви, а с ним и многие другие. Таким образом, возникло сомнение и относительно их, точнее – относительно принимающих от них крещение: следовало ли крестить их, когда они впоследствии обращались к Кафолической Церкви? Поэтому некоторые епископы обратились к божественному Киприану в поисках разрешения недоумения. Итак, собравшись, данный Собор определил то, о чем мы сказали выше (см.: Досифей. Двенадцатикнижие. С. 53).

39

Обрати внимание на то, что не только в Африке, но и в Асии был обычай перекрещивать тех, кто принял крещение у еретиков. Поэтому тот же Стефан написал асийским епископам, чтобы они отказались от перекрещивания. Но асийцы не только не послушали папу, но еще и созвали собор в Иконии в 258 г. Экзархом Собора был епископ Кесарии св. Фирмилиан; на Собор съехались отцы из Каппадокии, Ликии, Галатии и других областей. Отцы определили, что не должно признавать никакого еретического священнодействия: и крещение, и хиротония, и любое другое таинство у еретиков невозможны и не заслуживают упоминания (Досифей. Двенадцатикнижие. С. 55).

Еще отметь, что божественный Дионисий Александрийский, современник св. Киприана, был согласен с мнением Киприана о том, что необходимо перекрещивать еретиков – об этом упоминает Иероним в списке церковных писателей.

Смотри также предисловие к правилам Дионисия.

40

Greg. Nazianz. Or. 24 // PG 35, 1169D–1193B.

41

Т. е. избираем (ψηφίζοντες), определяем (διοριζόμενοι).

42

Возможно, «поскольку пребывает вне Церкви».

43

См. Евр. 3:14.

44

Правильнее «для употребления», чем «для благодарения».

45

Возможно, «будучи просеян» (σινιασθείς).

46

По необходимости следует понимать «подается». Иначе говоря, здесь эллипсис.

47

Имеется в виду следующее: чтобы и введенный в заблуждение отверг в истинном и церковном Крещении и само это, т. е. заблуждение.

48

В других источниках – «и раскольников».

49

См. 1 Ин. 3:24.

50

Возможно, χορηγουμένην.

51

Ἐπὶ γνῶσιν – правильнее.

52

Настоящее правило святое миро называет елеем по тому веществу, которое составляет его бо́льшую часть. Елея всегда должно быть больше, чем других благовоний, какие берутся для его приготовления. Обрати внимание на то, что первым учит помазывать миром принимающих крещение настоящее правило, а не Лаодик. 48, как утверждали некоторые, потому что это правило гораздо более древнее, чем Лаодик. 48. Однако истина судит право: то правило говорит только об одном помазании, а в настоящем правиле о запечатлении миром упомянуто среди прочего.

53

Ин. 9:31.

54

А именно со времени Агриппина, епископа Карфагенского, как мы сказали в предисловии к этому Собору.

55

О принадлежности этого дополнения см. в настоящем издании: т. 2, с. 358 (сноска). {3}

56

Вероятно, речь идет о Максимине Дайе (Дазе), правителе Сирии, Палестины и Египта в 305–313 гг.

57

Смотри также согласование к 9-му правилу настоящего Собора.

58

Ясно, что и наоборот, те пресвитеры, которые подверглись пыткам не поистине, а только для видимости, или отреклись еще до пыток, недостойны ни внешней чести, ни пресвитерского седалища.

59

Очевидно, что такие недостойны произносить ни мирные ектении, ни просительные. А «возглашать» обозначает, вероятно, «читать народу святое Евангелие» или же «произносить молитвы в церкви громогласно, а не тайно». Поэтому и Сократ в кн. 2, гл. 11 говорит, что, когда военачальник Сириан вместе со своими воинами окружил александрийскую церковь с целью схватить Афанасия Великого, последний, заботясь о том, чтобы народу не было причинено какого-нибудь вреда, повелел диакону возгласить молитву. «И повелев диакону возгласить молитву, в свою очередь приготовил псалом для чтения». {Socr. Schol. Hist. eccl. II, 11 // PG 67, 205B.} В других источниках вместо «возгласить» написано «проповедовать».

60

Возможно, имеется в виду I Всел. 11.

61

Greg. Nazianz. Or. 43.6 // PG 36, 500D.

62

По аналогии ясно, что иереев, претерпевших подобное, не извергают, согласно правилу Петра Александр. 14. Что я говорю «не извергают»? По словам того же Петра, их даже причисляют к исповедникам.

63

Очевидно, что таким следует причащаться не на четвертый год, как тем, которые не вкусили идоложертвенного, но гораздо позже, чем им, хотя правило и не говорит об этом прямо.

64

Обрати внимание на то, что на основании настоящего правила один и тот же грех, если совершен однажды, влечет за собой меньшую епитимию, а если дважды или трижды, или, говоря в общем, многократно, – бо́льший срок епитимии.

65

Иоанн Антиохийский в сборнике правил (тит. 21) пишет: «в каждой области» (ἐν ἑκάστῃ παροικίᾳ). И в таком случае настоящее правило определяет, что в каждой области хорепископы не могут рукополагать сельских и городских пресвитеров или диаконов без письменного разрешения собственно епископа.

66

Под долгим временем правило подразумевает здесь двадцать лет, согласно как мнению Зонары, так и следующим словам правила. Отметим здесь также, что скотоложством считается грех с животными, будет ли оно мужского пола или женского. Не могу умолчать о том, каким благоразумным способом воспользовался один знаменитый духовник, чтобы исправить бесчувственного грешника, который впадал в грех с телицей. Прежде всего, он ему сказал: «Грешник, ты обрел новое родство с телицей и сам стал подобным ей бессловесным животным. Итак, в течение месяца каждый вечер приходи в свое стойло, запирайся в нем и там ложись на землю, как животные, клади себе на спину седло твоего осла и в таком виде со слезами испрашивай у Бога прощение за свой страшный грех». Поступая так, этот несчастный осознал свою великую порочность, исправился и переменил свою жизнь, тогда как прежние духовники не могли исправить его своим снисхождением (Духовный наставник. С. 234).

Мелетий Исповедник в своем «Алфавите алфавитов», в 160-й ступени, говорит, что скотоложство бывает четырех видов: вероятно, он имеет в виду скотоложство, совершаемое мужчинами с животными женского и мужского пола и, наоборот, животными мужского пола с мужчинами и женщинами. На сколько же лет подвергается наказанию скотоложство, смотри в правилах Постника, взятых из его же «Каноникона».

67

См. Лев. 13:44.

68

Обрати внимание на то, что слово «обуреваемые» мы истолковали как «бесноватые», последовав за мнением многих других, а прежде всего божественного Дионисия Ареопагита. Он в 3-й гл. книги «О церковной иерархии» подразделяет тех, кто выходит во время Божественной литургии, на три разряда: кающихся, одержимых духами (т. е. обуреваемых) и оглашенных. {Dion. Areop. De eccl. hierarch. III, 1 // PG 3, 425C.} Кроме того, в «Апостольских постановлениях» (кн. 8, гл. 6) сказано: «Помолитеся, иже обдержимии от духов нечистых. Прилежно вси о них помолимся». {Const. Ap. III, 20 // PG 1, 1080B.} Те же, которые здесь называются одержимыми, в последующих 35-й и 37-й гл. (там же) называются обуреваемыми: «Диакон возгласит об оглашенных и обуреваемых, и просвещаемых, и кающихся». {Ibid. // PG I, 1137В, 1140С.} Слово «обуреваемые» истолковали как «бесноватые» и Арменопул в кратком изложении правил (разд. 5, тит. 3), и Аргентис (с. 259).

Вальсамон и Зонара не хотят отождествлять обуреваемых с бесноватыми, поскольку тем, кто беснуется время от времени, разрешается причащаться Святых Таин (согласно правилу Тимофея Александр 3), и в таком случае молящиеся с ними скотоложцы тоже должны причащаться, как и они, чего не разрешает предыдущее правило настоящего Собора. На это мы отвечаем, что, хотя скотоложцы и молятся вместе с бесноватыми, совсем не обязательно, чтобы и они причащались, как бесноватые. Ведь молящиеся и стоящие вместе с верными по правилам не причащаются Святых Таин, как причащаются верные, до тех пор пока не закончится назначенное им время стояния.

А местом, где стояли обуреваемые, судя по всему, был церковный притвор (смотри изображение храма в конце книги). Слова Аргентиса о том, что с обуреваемыми стояли добровольно принесшие жертвы идолам, повинные в волхвовании, волшебстве и явных грехах, не приемлемы, потому что правила, выносящие определения относительно таких грехов, нигде об этом не говорят.

69

Вальсамон же говорит, что эти непринятые епископы должны иметь пресвитерскую честь в том месте, где были пресвитерами раньше. Такая мысль вполне соответствует тексту правила.

70

В других источниках «как с братьями».

71

Athanas. Alex. De pass. et cruc. 3 // PG 28, 188D.

72

Basil. Magn. Hom. 6. 6 // PG 31, 272D.

73

О том, что никому не должно преступать обеты, которые даны Богу, более пространно мы говорим в примеч. к Василия Велик. 28.

74

Мы начали истолковывать правило так, последовав мнению Вальсамона и Властаря, которые под обетом, упоминаемом в правиле, понимали один лишь обет девства, а не обет совершенной схимы. Но Василий Великий в своем 18-м правиле объясняет, что это соборное правило было изречено относительно тех дев, которые не только пообещали и дали обет хранить девство, но и были испытаны в течение долгого времени и причислены к девам, после того как просили принять их. Иначе говоря, правило было изречено о настоящих монахинях и монахах. Какой другой толкователь достойнее Василия Великого? Следовательно, по мнению этого великого отца, данное правило было изречено о настоящих монахинях (которые надевали и черную монашескую одежду, по VI Всел. 45) и наказывает их. Точно так же оно было изречено и о настоящих монахах и действительно причисленных к монашескому чину, а не о тех, которые только дали обет девства, но монахами не стали. И не последних, но первых это правило наказывает мягко и снисходительно на один год, а Василий – как прелюбодеев, притом после того как они расторгнут противозаконный брак. Правило, сказав об обете девства, словом «обет» кратко выразило и все остальное, присущее монашеской схиме. Что же касается монашеского обета, то по умолчанию мы должны понимать, что тогда его давали, поскольку до Василия Великого мужчины не давали обета девства, но он сам первый в своем 19-м правиле это предписал.

75

Под братьями и сестрами, о которых говорит здесь правило, вероятно, понимаются просто родственники, поскольку и в Божественном Писании родственники называются братьями и сестрами (ἀδελφοί), согласно известному евангельскому изречению: «Стояли при Кресте Иисуса Мать Его и сестры с братьями (ἀδελφοί) Его», {См. Ин. 19:25.} т. е. родственники, как толкует Феофилакт. {Theoph. Bulg. In Ioan. 19, 24–27 // PG 124, 280AB.}

76

Если же эти отцы прелюбодеяние, грех вдвое более тяжкий по сравнению с блудом, согласно правилу Григория Нис. 4, наказали на семь лет, то отсюда становится ясно, что блудодеяние они наказывают на четыре года, что составляет больше половины наказания за прелюбодеяние.

Смотри также Василия Велик. 22.

77

Более поздним и вторым правилом о невольных убийцах, вероятно, является это 23-е правило настоящего Собора.

78

В вопросе о крещении тот же Василий Великий говорит, что соучаствовать в злодеянии другого можно тремя способами: во-первых, делом, когда кто-то содействует и помогает другому в злодеянии, имея одну с ним цель; во-вторых, мыслью, когда соглашается с намерением и стремлением согрешающего и одобряет их. Но есть еще и другой, третий образ соучастия, о котором большинство не имеет понятия, но подробное исследование Божественного Писания свидетельствует о нем. А именно, когда кто-либо, не оказав содействия самим делом и не согласившись с намерением согрешающего, только узнает о его злом умысле и останется спокойным, т. е. умолчит и не обличит его. Этот способ соучастия обнаруживают и такие слова Божии: Ты это делал и Я молчал; ты подумал беззаконие, будто Я подобен тебе буду, т. е. буду сообщником твоего злодейства. Потому Бог, ниспровергая это подозрение, говорит: Я обличу тебя и представлю пред лицем твоим грехи твои. {Пс. 49:21.} Кроме того, на это указывают и слова Павла, которыми он порицает коринфян за то, что они умолчали и не изобличили впадшего в любодеяние со своей мачехой: И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело и т. д. (1 Кор. 5:2). {Basil. Magn. De baptismo II, 9. 4 // PG 31, 1616B–1617A.}

Поэтому и Иоанн Постник в своем 25-м правиле говорит, что монахиня, которая знает о том, что другие ее сестры-монахини прелюбодействуют или развращаются, и не объявляет об этом настоятельнице, должна нести такое же наказание, как и согрешающие. Также и Илия, митрополит Критский, говорит, что иереи не должны принимать приношения того отца, сыновья которого с его ведома блудят и распутничают, поскольку он, имея возможность возбранить им грех и законно женить, позволяет им, напротив, грешить. Притом и сам он подвергается отлучению, подобно своим сыновьям (Греко-римское право. С. 337).

79

В книге «Греко-римское право», на с. 310 написано следующее: «Некая девица взяла себе мужа, и была совершена молитва обручения и священнодействие». Властарь же говорит, что если кто-нибудь только обручился, но прежде полного таинства брака и венчания он падет с тещей или с другим лицом, родственным обрученной ему невесте, то брак запрещается и не совершается, ибо такое сознательное кровосмешение есть дело противозаконное. Если же кто-то падет с тещей после окончательного благословения брака и венчания с ее дочерью, брак не расторгается, но совершившие такое кровосмешение подвергаются епитимии. Этот полный текст находится в рукописных книгах Властаря. Сокращенный же – на с. 512 «Греко-римского права».

На основании этих слов Властаря и Иоанна Постника мы делаем вывод о том, что и полное молитвенное священнодействие, о котором выше говорит Никита Ираклийский, обозначает не одно обручение, но и окончательное благословение брака и венчание (как и в уставах мы находим, что молитва обручения отделяется от священнодействия). Следовательно, должно разлучать с невестой обрученного, который до полного заключения брака пал со своей тещей, потому что хотя истинное обручение и считается равным браку, но это не во всех отношениях совершенный брак, но нечто меньшее брака. Поэтому и правило Василия Велик. 69 требует, чтобы чтец, который до полного заключения брака совокупился с обрученной ему невестой, был запрещен в служении и оставался без продвижения на следующую степень. Это наказание не до́лжно было бы налагать на него, если бы он совокупился после полного священнодействия брака. Да и патриарх Феодосий сказал, что обручение не имеет такой силы, как совершенный брак (Греко-римское право. С. 232). Отсюда мы приходим к выводу и о том, что слово «священнодействие» (ἱερολογία) употребляется по отношению не только к обручению, но и к полному благословению брака, как подтверждают это Вальсамон во многих местах своих ответов Марку и многие другие.

80

Ptolem. Geogr. // TLG 363/14. 5.6.4.

81

Поэтому я недоумеваю, почему как Досифей (Двенадцатикнижие. С. 976), так и Спиридон Милиас (Синодикон. Т. 1. С. 137), взявший сведения у Досифея, сказали, что настоящий Собор вынес определения о тех, кто принес жертвы во время гонения или отрекся и вкусил идоложертвенное. Ведь о таких людях эти правила не упомянули, или, по выражению комика, даже не заикнулись. {Имеется в виду древнегреческий поэт-комедиограф Аристофан. См.: Aristoph. Plutus // TLG 19/11. 17.} О них, как мы сказали, вынесены определения в правилах Анкирского собора.

82

Иоанн Антиохийский в «Собрании правил» (тит. 27), вместо μετατίθεσθαι употребляет κατατίθεσθαι, что означает «извергать».

83

Обрати внимание на следующее мнение Вальсамона и Зонары. Апост. 25 определяет, что пресвитеры, если впадают в блуд или прелюбодеяние, только извергаются, но не отлучаются. С этим апостольским правилом согласуются правила Карфаг. 35 и Василия Велик. 3, 32. Поэтому упомянутые правила, поскольку они согласны, как мы увидели, с апостольским правилом, и поскольку появились позже, должны иметь предпочтение перед настоящим правилом.

Мне же кажется, что это правило превосходно согласуется с апостольским и прочими правилами, если принять во внимание, что оно говорит о неженатых пресвитерах, которые совершили блуд и прелюбодеяние дважды, трижды и многократно. Если после извержения они снова впадут в блуд или прелюбодеяние, тогда их (как и прочих клириков) должно совершенно отлучать от Церкви. Смотри, и VI Всел. 21 согласно с настоящим правилом определяет, что клирики, повинные в канонических преступлениях, не только совершенно и пожизненно извергаются, но и низводятся до положения мирян и принимают облик мирян. О том, какие наказания по законам получают женившиеся иеромонахи, смотри в примеч. к VI Всел. 6 и Василия Велик. 3.

84

Очевидно, что эта женщина после выздоровления и принятия в разряд кающихся вновь не приобщается Святых Таин, до тех пор пока не закончится время наказания, наложенного на нее за недозволенный брак, согласно I Всел. 13, Анкир. 6 и Григория Нис. 5. Наказание ее длится, по Василия Велик. 78, семь лет, а по мнению Иоанна Постника – три года с исполнением епитимий.

85

Так и Василий Великий в 39-м правиле называет прелюбодейкой во все время сожития ту женщину, которая вышла замуж за мужчину, прелюбодействовавшего с ней при жизни ее первого мужа, поскольку, если бы тот был еще жив, они бы все равно прелюбодействовали.

86

Обрати внимание на то, что Григорий Богослов назвал третий брак беззаконием, {Greg. Nazianz. Or. 37. 8 // PG 36, 292В.} а Василий Великий (как и это правило) многобрачием, а лучше умеренным блудом. {См. Василия Велик. 4.} В 922 г. при Константине Багрянородном и его тесте Романе, в то время василеопатере, был издан соборный томос, так называемый «Томос единения», который определил, что второбрачным, если они в сорок лет не имеют детей, разрешается взять даже третью жену ради врачевания их бездетности, однако они должны быть наказаны отлучением от причастия на пять лет без какой-либо возможности сократить это время, а после этих пяти лет причащаться только один раз в году на Святую Пасху. Если же у них есть дети, вступать в третий брак им не позволяется никогда. А тем, у кого в тридцать лет нет детей, разрешено было жениться в третий раз ради молодого возраста, в котором легко случаются преткновения. Однако в наказание они не должны причащаться четыре года, а после этого причащаться только три раза в год: на Воскресение Христово, Рождество Христово и Успение Богородицы. Если же у них есть дети, епитимия налагается на пять лет, согласно обычаю (см. «Томос» на с. 976 «Синодикона»). Тем же, кому больше сорока пяти лет, жениться в третий раз не позволяется никогда, даже если у них нет детей.

Именно это, т. е. определение о троебрачных, пожалуй, является основной причиной, породившей в наши дни великое гонение на тех, которые хотят причащаться Святых Таин часто. Поэтому некоторые и порицают того, кто включил это определение в Часослов {См., например: Ὡρολόγιον. Ἐνετίῃσι, 1789. Σ. 489.} как закон и всеобщее правило для всех христиан, тогда как оно было наказанием только за невоздержность троебрачных. Впрочем, думаю, что этого несчастного порицают несправедливо: он не имел в виду, будто все христиане должны причащаться три раза в год – как безрассудно полагают многие и образованные, и невежественные люди, и за что его осуждают и ревнители православия. Нет, утверждаю я, не так обстоит дело. Напротив, судя по всему, он выступал против чревоугодников и в особенности против тех, кто живет с латинянами и от них учится нарушать переданные отцами посты (говоря, что есть только один пост – Великая Четыредесятница, а остальные – это вчерашние и позавчерашние изобретения). Так вот, повторяю, выступая против этого пустословия, наш восточный ревнитель взялся доказать, что и сорокадневный, {Т. е. Рождественский пост.} и августовский посты – древние посты, а не поздние изобретения. И в частности, приводя и другие доказательства этого, он весьма разумно указывает и на «Томос единения», который появился, как мы сказали, в 922 г. и в котором, мы видим, отцы известного Собора упоминают наряду со Святой Четыредесятницей и о двух других постах, так что и отсюда следует вывод об их древности. Да и в самом деле (скажем и мы об этом между прочим) следует чтить и эти посты тоже: ведь если о них упоминается в 922 г., а мы живем в 1790-е годы, то разве можно их называть нововведениями?!

И потом, упоминается об этих постах в 922 г., но появились же они не тогда, но раньше, т. е. были приняты в Церкви с древних времен, так что в 922 г. о них упоминают как об общих и всеми соблюдаемых и принимают решение, что троебрачные тогда и только тогда могут приобщаться. А почему? Разумеется, не просто так, но потому, что троебрачные всегда заслуживают осуждения за свою невоздержность. Следовательно, и Церковь не отлучила их так, чтобы изгнать совершенно, но терпит их и смотрит на них как на нечистоту внутри своей ограды. Поэтому, наказав их многолетним отлучением от общения, она позволяет им причащаться только три раза в год, но не чаще, как причащаются остальные христиане, поскольку над троебрачными всегда тяготеет их вина, из-за которой они недостойны дерзать чаще приближаться к блистанию Святых Даров. Это есть истинная и главная причина, подвигнувшая упомянутого христианина сослаться там на «Томос единения», как видно из заглавия «О постах». А неразумные люди, не принимая во внимание цель и главный мотив говорящего, вырывают из Часослова одно то, что христиане должны, как пишет он, причащаться только три раза. Господь да подаст им разумение, чтобы они ощутили пользу для своей души и исправились.

Обрати внимание и на следующее: если второбрачные оказывают давление, чтобы добиться третьего брака, то их должно наказывать, согласно соборному постановлению Мануила Константинопольского Харитопула (Греко-римское право. С. 239). Кроме того, иерея, благословившего такой брак, т. е. третий, следует извергать, поскольку он пренебрег важностью закона, как говорит в 62-м ответе Вальсамон.

87

В других источниках «помышление» (ἡ ἐνθύμησις).

88

В других источниках ἁμαρτάνει.

89

То, что образовавшийся в утробе плод, – это не часть тела беременной, во-первых, достаточно показало настоящее правило, указав утверждающим обратное на противоречие. Ведь если бы плод являлся частью ее тела, то следовало бы, поскольку она крестится вся, креститься вместе с ней и части ее тела. Ведь где целое, там и часть. Во-вторых, сформировавшийся плод имеет свою собственную ипостась, отличную от ипостаси матери, не только потому, что имеет собственную разумную душу (а это отличительная черта ипостаси, согласно божественному Дамаскину), {Ioan. Damasc. Dialect. 66 // PG 94, 665В.} отдельную от души матери, но и по следующей причине. Хотя его тело образовалось главным образом от мужского семени, а потом и от месячных кровей матери (а зачатие произошло от того и другого), однако плод не лишен собственного движения и кровообращения. Его движение отлично от движения матери, поскольку плод самостоятельно плавает в околоплодных водах. И в-третьих, постановление 10 тит. 3 кн. 41 «Дигест» и постановление 26 тит. 16 кн. 50 «Дигест» (у Фотия тит. 4, гл. 10) четко определяют, что зародыш не есть часть матери, ибо находится в ней как иное в ином. Из этого следует, что поскольку он не часть матери, но имеет собственные и тело, и душу, и движение, то должен креститься не вместе с матерью, носящей его во чреве, но отдельно и сам по себе. Итак, утверждающие, что зародыш является частью матери, неправы, даже если так говорит 2-е положение, {1-я гл. 7-го тит. 31-й кн. «Василик».} о чем мы сказали.

90

Ибо, согласно Дионисию Ареопагиту, родители по плоти передают своего ребенка какому-нибудь хорошему наставнику из посвященных в божественное, так что в дальнейшем ребенок находится под руководством этого наставника, как определенного Богом отца и поручителя его священного спасения (О церковной иерархии. Гл. 7). {Dion. Areop. De eccl. hierarch. VII, 3.11 // PG 3, 568В.} И Златоуст говорит (Слово о расслабленном, спущенном через кровлю), что если один уверовал, другой от этого не исцеляется, разве только он или из-за незрелости своего возраста (как крещаемые младенцы), или из-за очень тяжелой болезни не в состоянии уверовать (как расслабленный). {Ioan. Chrysost. In paralyt. 5 // PG 51, 56.} А Григорий Богослов (Слово на Крещение) говорит, что младенцев, которые не чувствуют ни вреда, ни благодати, должно крестить, если им угрожает опасность, потому что лучше им креститься, не осознавая благодати крещения, чем умереть некрещеными и несовершенными. Ведь и обрезание, которое было образом крещения, совершалось над неспособными размышлять и познавать восьмидневными младенцами, и помазание кровью дверных перекладин у евреев защищало первенцев при помощи неодушевленных вещей. {Greg. Nazianz. Or. 40. 28 // PG 36, 400A.}

Если же кто-нибудь и говорит, что как неверующий муж освящается, согласно апостолу женою верующею, так и некрещеные младенцы крестятся и освящаются через крещение матери, поскольку и их тот же Павел называет святыми, {См. 1 Kop. 7:14.} то пусть услышит, что неверующий муж освящается ради надежды будущего спасения, подаваемого через крещение. Ведь Павел добавляет: Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? (1 Кор. 7:16). Точно так же и детей Павел назвал святыми не потому, что они дети верующих (ибо их дети – плотские, если не причастны вере родителей, поскольку они рождаются с первородным грехом, тогда как их родители очищены от него через крещение), но потому, что они приобщатся вере и благочестию родителей через крещение.

91

Почему же иерей одобряет осужденный брак второбрачных не тогда, когда благословляет его, но тогда, когда присутствует и пиршествует на свадьбе? На это можно сказать, что иерей обязан совершить священнодействие и благословение, потому что без этого такой брак, допускаемый по снисхождению, не может быть заключен; так что, совершая это по необходимости, сам иерей не выражает одобрения. А оставаться и пиршествовать на свадьбе – это не только не обязательно, но и служит поводом для веселья. Поэтому поступивший так некоторым образом показывает, что и сам сорадуется такому греховному браку. Хотя Зонара и говорит, что патриархи и митрополиты открыто пиршествовали с второбрачными императорами, однако такие случаи, поскольку это редкое исключение из канонической акривии, законом Церкви не становятся. Почему и Никита Ираклийский в своем 1-м правиле говорит, что узаконено, чтобы пресвитеры, благословившие вторые браки не пиршествовали на них, согласно с настоящим правилом. Хотя сам Никита и говорит, что венчать второбрачных не принято по соображениям акривии, но обычай Великой церкви ничего подобного не соблюдает, – однако обычай Великой церкви выходит за рамки канонической акривии, и потому подражать ему мы не должны. Возлагаемые на головы венцы – знак победы, по словам Златоуста (Беседа 9 на Первое послание к Тимофею): знак того, что, став непобедимыми, брачующиеся вступают в союз, и что они не были побеждены сладострастием, {Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Tim. 9. 2 // PG 62, 546.} которым явно побеждены второбрачные, почему они и недостойны венцов.

Обрати, однако, внимание на то, что нам не подобает гнушаться второбрачных и отвращаться от них, ибо это было свойственно новацианам, согласно I Всел. 8. Мы же должны хранить общение с ними, по тому же правилу, хотя божественный Златоуст и говорит, что многие второбрачных высмеивают, и на базарах, и в домах, многие от них отвращаются и не терпят дружбы с ними («Слово о девстве» в 6-м т., с. 265). {Ioan. Chrysost. De virgin. 37 // PG 48, 559.}

О том, что иереям не подобает пиршествовать на свадьбах второбрачных, говорит и Никита, хартофилакс Фессалоникийский (Греко-римское право. С. 350).

92

Greg. Nazianz. Or. 37. 8 // PG 36, 292В.

93

Ibid.

94

1 Кор. 7:6.

95

Ioan. Chrysost. Hom. in Ер. I ad Cor. 19. 2 // PG 61, 153.

96

Ign. Ер. ad Antioch. 9 // PG 5, 905А.

97

Clem. Alex. Strom. III, 12. 82 // PG 8, 1184AB.

98

Обрати внимание на то, что если мирянин сразу же разведется с прелюбодействовавшей женой, то и он может стать иереем, если в остальном окажется достойным, хотя Вальсамон несправедливо утверждает обратное. Ибо как священнослужитель, разводясь со своей павшей в прелюбодеяние женой, удерживает священство, так и мирянин, разводясь с такой женой, может стать иереем. Если же и тот и другой, пусть даже по неведению, совокупились со своей женой после того, как она совершила прелюбодеяние, то равным образом и иерей не может удержать священство, и мирянин его получить, потому что жена, совершившая прелюбодеяние, осквернена, и они, совокупившись с ней, также осквернились, и потому оба стали недостойны священства.

Заметь и то, что если прелюбодействовавшая жена мирянина или иерея и не будет обличена другими как прелюбодейка, но по собственному побуждению исповедуется в прелюбодеянии архиерею или духовнику, то и в таком случае ее муж, если не разведется с ней, недостоин священства. Если же некоторые, ссылаясь на гражданские законы, говорят, что совершившей прелюбодеяние, даже если она своими устами признается в том, что прелюбодействовала, не должно верить, пока она не будет обличена, то они неправы. Их опровергают 9-е и 10-е правила настоящего Собора, которые определяют противоположное и подтверждают наше мнение. Более того, законы говорят о том, что не следует осуждать признающуюся в прелюбодеянии (уже само это Властарь называет поистине неслыханным и странным), а не о том, что не нужно ей верить.

99

Настоящим правилом, а также 10-м правилом этого же Собора опровергается мнение тех, которые говорят, что если иереев не изобличат и не обвинят соборно, то их не следует извергать в том случае, когда они исповедают свои согрешения сами. Ибо эти правила говорят, что есть два способа извергнуть священнослужителей: или когда другие обличают их как согрешивших, или когда они сами добровольно исповедаются. Впрочем, нам следует добавить, что если духовник, услышав о тайном согрешении иерея, скажет ему оставить священство по правилам, а он на это не согласится, должно предоставить его своей власти и не выставлять на позор, поскольку он может отказаться от того, что исповедал ему это согрешение, а духовник один не может заслуживать доверия и выступать одновременно и судьей, и обвинителем, и свидетелем. Однако даже если иерей станет свой грех отрицать, духовнику должно иметь с ним общение, потому что если он не будет принимать его в общение, тогда остальные священнослужители не должны принимать в общение самого духовника, согласно Карфаг. 141.

То, что и устного исповедания согрешившего достаточно для того, чтобы запретить его в служении и извергнуть, ясно показывает как I Всел. 9, так и Василия Велик. 70. Смотри также в образце канонического отречения свидетельство Златоуста об отказывающихся от священства прежде изобличения. И Исидор Пелусиот в письме Зосиме говорит: «Итак, удались, удались от Божественного жертвенника, да не поразит бедствие твою голову» (письмо 570); {Isid. Pel. Ер. II, 75 // PG 78, 517C.} смотри также свидетельство Симеона Фессалоникийского (ответ 13) в примеч. к I Всел. 9, где он говорит, что если архиереи и иереи, которые до рукоположения или после рукоположения согрешили, не воздержатся совершенно от дел священства, нет им спасения. Обрати внимание: он не говорит, чтобы они отказались только от священнодействия, но от дел, т. е. и от остальных действий священства. {См. PG 155, 860–861.}

Какие же это «прочие преимущества», которые остаются за исповедавшими свой грех, как говорит настоящее правило? Смотри в примеч. к VI Всел. 26, где они описываются более подробно. Посмотри также примеч. к 8-му правилу Николая.

100

Св. Епифаний в главе о 51-й ереси говорит: «Господу, когда Он крестился, было двадцать девять лет и десять месяцев». {Epiph. Adv. haer. 51. 16 // PG 41, 920A.} А Севаст Трапезунтский говорит, что Ему было двадцать девять лет и двенадцать дней (и это те двенадцать дней, которые мы празднуем со дня Рождества Христова до Крещения). Ведь и евангелист Лука не сказал, что Господу было полных тридцать лет, но около тридцати лет, {Лк. 3:23.} поскольку от тридцатого года Его жизни прошло либо десять месяцев, по мнению Епифания, либо двенадцать дней, по мнению Севаста. Григорий же Богослов в 40-й беседе говорит, что Господь явил Себя в тридцать лет, а не раньше, во-первых, ради того, чтобы не показаться хвастливым и надменным (из-за того, что Он привлекал к себе учеников, будучи молодым), и, во-вторых, потому, что это подходящий возраст для учительства и в этом возрасте вполне испытывается добродетель. {Greg. Nazianz. Or. 40. 29 // PG 36, 400CD.} А Феофилакт называет Господа мужем (толкование гл. 3 Евангелия от Луки) по причине совершенного возраста. {Theoph. Bulg. In Luc. 3, 23–38 // PG 123, 744B.} Обрати внимание, что ветхозаветным иереям, когда их посвящали, также было тридцать лет. Ибо божественный Иероним говорит (послание к Павлину и вступление на Иезекииля к Евстохии), что тем, кто будет читать таинственные книги, т. е. Шестоднев, Песнь Песней, начало и конец пророчества Иезекииля, следовало быть в возрасте не двадцати пяти, а тридцати лет, потому что считалось, что именно этот возраст подходит для принятия священного служения, и, возможно, Господь, следуя этому законному порядку, крестился и начал проповедь в тридцать лет, как подобало священникам.

101

Потому-то и еретик Новат, который принял крещение, будучи смертельно болен и прикован к постели, но после был незаконно рукоположен во пресвитера, – стал свирепствовать против Церкви (см. также: Евсевий. Церковная история. Кн. 6, гл. 43). {Euseb. Hist. eccl. VI, 43 // PG 20, 616B–629A.}

102

См. 1 Кор. 7:20.

103

To, что семьдесят апостолов не имели дарования передавать другим Святого Духа, становится ясно из 8-й гл. Деяний: Филипп, один из семи диаконов и семидесяти апостолов, не преподал Святого Духа самарянам, которых крестил и наставил; нужно было, чтобы в Самарию пришли Петр и Иоанн, апостолы из двенадцати, чтобы преподать Его, ибо Он (Святой Дух) не сходил еще ни на одного из них. {См. Деян. 8:16.} (Однако нам следует уточнить, что, по мнению Икумения, эти семьдесят апостолов не преподавали Святого Духа, пока находились в Иерусалиме вместе с двенадцатью апостолами, из благоговения перед ними. {Oecum. In Acta apost. 8, 16–17 // PG 118, 157D–160A.} Невозможно поверить в то, что они не рукополагали и, следовательно, не сообщали Святого Духа, после того как рассеялись по вселенной.) Игнатий Богоносец в Послании к траллийцам называет епископа подражателем Христу по силе (как и божественный Дионисий Ареопагит – уподобляющимся Богу), {См.: Dion. Areop. De eccl. hierarch. II, 2. 1 // PG 3, 393A.} пресвитеров – священным собранием, советниками и помощниками епископа, а диаконов – подражателями ангельских сил, ибо они чисто и непорочно служат епископу. {Ign. Ер. ad Tral. 7 // PG 5, 785B–788A.). Геласий же в «Истории Первого собора», гл. 30, говорит, что епископ замещает Господа, пресвитер занимает серафимский престол, диакон – херувимский, а иподиакон и служитель назначены для служения им. {Gelas. Hist. II, 30 // PG 85, 1316C.}

Смотри также Златоуста (т. 4, с. 714, 53), который то же говорит о Филиппе и прибавляет, что давать Святой Дух было делом только двенадцати апостолов. {Ioan. Chrysost. Hom. in Acta apost. 18, 3 // PG 60, 144.} А упомянутый Дионисий Ареопагит называет епископа совершенствующим, пресвитера – просвещающим, а диакона – очищающим (О церковной иерархии. Гл. 5). {См.: Dion. Areop. De eccl. hierarch. V, 3 // PG 3, 504B.}

104

Да почиет обильная благодать на сподобившемся блаженной участи незабвенном и многоученейшем муже Досифее Иерусалимском, который один пишет, что настоящий Собор состоялся именно в этом году (Двенадцатикнижие. С. 976), тогда как остальные о времени его проведения не говорят ничего. Спиридон Милиас в т. 1 «Синодикона» говорит, что этот Собор имел место либо в 325 г., либо в 330 г., а в т. 2, как бы опровергая то, что сказал ранее, говорит, что время проведения настоящего Собора неизвестно, хотя Биний говорит, что Собор был собран через 36 лет после I Вселенского собора, т. е. в 361 г.

105

Названный Евстафий был епископом Севастии Армянской, по словам Сократа (Церковная история. Кн. 2, гл. 43). {PG 67, 352ВС.} Он был извержен собственным отцом, епископом Кесарии Каппадокийской Евлавием, за то, что носил не соответствующую архиерейскому сану одежду, а после его извержения епископом той же Севастии был поставлен св. Мелетий, впоследствии епископ Антиохийский.

Этот Евстафий бежал к марафонианам, которые, подобно Македонию, были духоборцами, почему он и говорил: «Лично я предпочитаю не именовать Духа Святого Богом, но я не дерзнул бы назвать Его и тварью» (Сократ. Кн. 2, гл. 45). {PG 67, 360AB.} Как говорят, Евстафий вел аскетический образ жизни и был столь строгим подвижником, что некоторые утверждали даже, что «Слова подвижнические» Василия Великого – его сочинение (это ложь, потому что хотя Евстафий и был человеком подвижнической жизни, но он не был вместе с тем искусен и силен в слове и не упражнялся в искусстве красноречия, с каким написаны «Слова подвижнические» Василия Великого). Однако от чрезмерной строгости и аскезы он впал в нелепые и еретические мудрования, о которых упоминается в каждом правиле настоящего Собора. Поэтому этот священный Гангрский собор изверг Евстафия, анафематствовал его догматы и отлучил от Церкви не только его, но и его учеников, согласно Созомену (Церковная история. Кн. 3, гл. 13) {См.: Sozom. Hist. eccl. III, 14 // PG 67, 1077C–1080C.} и Сократу (Церковная история. Кн. 2, гл. 43). {PG 67, 353AB.} То же самое говорит о нем и Властарь, используя сведения Созомена. Автор же «Соборной книги» говорит, что ученики Евстафия придерживались убеждений мессалианина Дадоя (см. 19 правило настоящего Собора) и были людьми непостоянными, а также, что председателем этого Собора был славный Дион (Синодикон. Т. 1. С. 203).

106

Зонара, Вальсамон и Аристин насчитывают 21 правило, а Фотий и др. – только 20, потому что они не считают последнего, которое составлено Собором в защиту остальных двадцати правил, однако и его следует причислять к правилам.

107

Анафемой (ἀνάθεμα) называется как то, что отделяется от людей и посвящается Богу – именно это также именуется приношением (ἀνάθημα), – так и то, что отделяется от Бога и христианской Церкви и посвящается диаволу. Именно последнее по преимуществу принято называть только анафемой (ἀνάθεμα), а не приношением (ἀνάθημα). К тому, что принесено (ἀναθεματίσθη), т. е. посвящено Богу, из благоговения перед Ним никто не осмеливается прикоснуться руками или хотя бы приблизиться, ибо всякое приношение, которое человек посвятит в дар Господу, есть великая святыня Господня, как говорит Книга Левит (Лев. 27:28). Подобным образом и с тем человеком, который отделен от Бога и Церкви и стал анафемой (ἀνάθεμα), отделенной для диавола, никто не осмеливается общаться, но все верные удаляются от него. Так что эти две анафемы, с одной стороны, поскольку отделяются людьми, не различаются между собой, а с другой – поскольку одна посвящается Богу, а другая диаволу, – прямо противоположны друг другу. Поэтому божественный Златоуст, упоминая о второй анафеме в слове «О том, что не должно анафематствовать ни живых, ни умерших» (т. 5), говорит: «Что иное означает анафема, произносимая тобой, человек, как не пожелание: „да будет такой-то посвящен диаволу“ и, более того, „да не будет ему спасения, да станет он чужд Христа“». {Ioan. Chrysost. De anathem. 2 // PG 48, 948.} И еще: «Анафема совершенно отлучает и отсекает человека от Христа». {Ibid. 3 // PG 48, 949.} А в т. 4 (с. 880. 3), в толковании на гл. 23 Деяний, в которой рассказывается о том, что сорок иудеев заклялись (ἀναθεμάτισαν) убить Павла, {См. Деян.23:12.} Златоуст говорит: «Что значит „заклялись“, как не то, что они объявили себя чуждыми веры в Бога, если не осуществят своего замысла против Павла?» {Ioan. Chrysost. Hom. in Acta apost. 49. 1 // PG 60, 339.} Тарасий в апологии VII Вселенского собора говорит: «Страшна анафема, потому что она удаляет человека от Бога, изгоняет его из Царства Небесного и посылает во тьму кромешную» (Синодикон. Т. 2. С. 724).

Итак, исходя из всего этого, некоторые (а именно Властарь и Вальсамон), приводя в свидетельство божественного Златоуста, неуместно порицают настоящий Собор за провозглашенную им анафему.

Неуместно – во-первых, потому, что хотя Иоанн Златоуст в упомянутом слове действительно запрещает всякому человеку анафематствовать кого-либо живого или мертвого и говорит: «Что же?! Ту анафему, которую не осмелился произнести никто из получивших на это власть, ты, человек, дерзаешь произносить вопреки смерти Господней и таким образом предвосхищаешь суд Царя?!», {Idem. De anathem. 3 // PG 48, 948.} однако он не запрещает этого Собору. Ведь в том же самом слове он говорит: «Итак, почему ты присвоил себе столь великую власть анафематствовать? Ту власть, которую получили только апостолы и те, которые стали во всем точными их преемниками и исполнены благодати и силы?!» {Ibid.} В самом деле, очевидно, что и отцы этого Собора как преемники апостолов имели власть анафематствовать, точно так же как и все остальные отцы прочих соборов, особенно Вселенских, в своих деяниях анафематствовали еретиков в силу того, что обладали той же властью и были преемниками апостолов, как видно из деяний этих соборов.

Во-вторых, это неуместно потому, что в конце упомянутого слова тот же Златоуст говорит, что мы должны анафематствовать еретические догматы и обличать их, хотя о людях, т. е. о еретиках, мы должны скорбеть {Ioan. Chrysost. De anathem. 4 // PG 48, 952.} (а св. Варсануфий добавляет, что никто не должен анафематствовать не только еретиков, но и диавола, потому что таким образом человек, если он любит и исполняет волю и дела диавола, анафематствует самого себя).

Однако, правда и то, что настоящий Собор употребил анафему сверх меры: не только против еретических и раскольнических умствований Евстафия, но и против тех неуместных поступков, которые другие правила врачуют лишь отлучением для мирян и извержением для священнослужителей. Апостольские правила того, кто постится в воскресение и устраивает частные церковные собрания, извергают, если он священнослужитель, и отлучают, если он мирянин, а настоящий Собор предает такого анафеме. Это наказание он применил по двум причинам. Во-первых, как говорит Властарь, чтобы чрезмерно строгим наказанием пресечь зло, которое в то время чрезмерно умножилось. Во-вторых, чтобы приверженцы Евстафия, когда будут переходить в православную веру, анафематствовали каждое свое мнение так, как написано в каждом правиле, например: «Если кто-либо порицает брак, да будет анафема. Если кто-либо совершит то-то и то-то, да будет анафема». И они должны были говорить это, чтобы убедить и удостоверить в том, что они поистине возненавидели свои мнения и поэтому предают их анафеме. А что все это действительно так, показывает послание настоящего Собора в Армению, ибо в нем говорится: «Если же евстафиане покаются и анафематствуют по отдельности все то, что подвергнуто порицанию, пусть будут приняты. Для этого святой Собор изложил по отдельности все то, что они должны анафематствовать, чтобы быть принятыми».

Обрати внимание на то, что апостол произнес анафему всего лишь четыре раза. Один раз в Первом послании к коринфянам на тех, кто не любит Господа: Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема (1 Кор. 16:22). Два раза в Послании к галатам на тех, кто благовествует нечто расходящееся с преданием, {Гал. 1:8–9.} и один раз в Послании к римлянам {Рим. 9:3.}

В прочих правилах анафема произносится только одиннадцать раз. Правило 2 Халкидонского собора анафематствует тех мирян или монахов, которые выступают в качестве посредников при рукоположении, приобретаемом за деньги. Правило 7 анафематствует монахов, которые поступают на военную службу или занимают мирские должности и не возвращаются к монашеской жизни. Правило 15 упомянутого Собора анафематствует вступившую в брак диакониссу вместе с тем, кто взял ее в жены. Правило 27 упомянутого Собора анафематствует тех, которые похищают жен. Лаодикийский собор произносит анафему три раза: в 29, 34 и 35-м правилах, а Карфагенский – в двух своих правилах: 10-м и 11-м. {См. также Карфаг. 89.} Правило 3 Константинопольского собора в Святой Софии анафематствует также того, кто ударит или бросит в темницу епископа. А правило Василия Велик. 88 говорит, что пресвитер Григорий будет предан анафеме, если не разлучится со своей сожительницей.

Заметь еще и то, что поскольку (согласно Златоусту) не должно анафематствовать христиан, подразумевается – до тех пор, пока они православно мудрствуют о Боге, постольку (согласно Вальсамону и Филофею Константинопольскому) были упразднены как томос, составленный при Константине Багрянородном, так и томосы, составленные при Мануиле Комнине и при Палеологе, из-за того что эти томосы предают анафеме тех, кто поднимает восстание против императоров (Греко-римское право. С. 288).

108

В самом деле, св. Епифаний в главе о ереси 23 говорит, что Саторнил клеветал на брак, утверждая, что он происходит от сатаны. {Epiph. Adv. haer. 23. 2 // PG 41, 300D–301A.} То же об упомянутом Саторниле говорит и Ириней в книге «О ересях» (кн. 1, гл. 22). {Iren. Contra haer. I, 24. 2 // PG 7a, 675A.}

109

Basil. Magn. De baptismo II, 8. 3 // PG 31, 1601ВС.

110

Об этом также пишет Исидор Пелусиот: «Не должно, чтобы предназначенное бедным без разбора раздавали те, кому не следует, но тот, кто поставлен распоряжаться этим имуществом, должен знать: если что-либо он потратит неподобающим образом, это сделает его виновным в грехе святотатства» (письмо 44 еп. Моисею). {Isid. Pel. Ер. I, 44 // PG 78, 209B.}

111

В других источниках: «потому, что браки омерзительны».

112

Βἰρρος (от лат. birrus или burrus) – род плаща. Так называлась обыкновенная, распространенная в древности одежда. Сшитую из простой ткани, ее носили все сословия, а шелковую – богатые и знатные лица.

113

Вир (ὁ βῆρος), по мнению Зонары, – это одна из разновидностей ткани, она еще называлась оло́вира (ὁλόβηρα), как у нас сейчас, например, бархат, камка́, тик, муар и т. п. А Свида в статье на слово ἐφεστρίς (эфестрида) говорит, что эфестрида – это ромейская верхняя одежда, которая называется мантией и виром. Если она приснится, это предвещает горе, {Suda // TLG 9010/1, 3873. 1–2.} как говорит и толкователь снов Артемидор. {Artemid. Onir. // TLG 553/1, 2. 3. 70–73.}

114

Поэтому многие святые жены, отказавшиеся от женских одежд и облекшиеся в мужские, не подпадают под настоящее правило, потому что они поступили так не ради мнимого и лицемерного подвижничества, а ради истинного, чтобы женские одежды не воспрепятствовали их подвижничеству. Причем они делали это не открыто, но незаметно для большинства и пребывали в безвестности. Правило же говорит о женщинах, делающих это открыто.

115

В самом деле, многие женщины, услышав от приверженцев Евстафия, что состоящим в браке нет надежды на спасение, ушли от своих мужей, однако потом, не имея сил воздерживаться, впали в прелюбодеяние и потому подверглись бесчестию, как показывает послание настоящего Собора, отправленное в Армению.

116

Ср. 1 Тим. 5:4.

117

Поэтому божественный Златоуст говорит, что родители не должны препятствовать своим детям, если те хотят вступить в монашество (т. 6, с. 170). {Ioan. Chrysost. Adv. oppugnat. vitae monast. 3. 1 // PG 47, 349.} Он говорит это верующему отцу и произносит целое слово о враждующих против тех, которые привлекли их детей к монашеской жизни. {Ibid. 1 // PG 47, 319–332.} В особенности это слово относится к тому случаю, когда дети находятся в сознательном возрасте и притом самостоятельны.

Смотри также примеч. к VII Всел. 21.

118

Поэтому, как повествует Созомен (кн. 7, гл. 16), император Феодосий издал закон о том, чтобы женщин, которые стригут свои волосы, изгоняли из Церкви, а архиереев, которые примут их, извергали из архиерейского сана. {Sozom. Hist. eccl. VII, 16 // PG 67, 1464A.} А те святые жены, которые ради истинного подвижничества остригли свои волосы (из исторических рассказов известно о многих таких женщинах), епитимии настоящего правила не подлежат, потому что они сделали это ради истинного подвижничества и со смирением, причем не явным образом, но оставаясь для многих неизвестными.

119

1 Кор. 11:10.

120

Евстафиане не только постились в дни разрешения от поста, но и вообще не ели мяса – не потому, что воздерживались, а потому, что гнушались им. Сократ же в 42-й гл. «Церковной истории» говорит, что Евстафий учил не соблюдать установленные посты, но поститься в воскресные дни, {Socr. Schol. Hist. eccl. II, 43 // PG 67, 353A.} т. е. учил прямо противоположно общему преданию Кафолической Церкви.

121

В других источниках «таится» (ὑποικουροῦντος), и это правильнее.

122

Нечестивый Евстафий говорил еще и то, что если богатые не оставят всего своего имущества и не предадутся подвижничеству, то у них нет надежды на спасение.

123

Множество разных соборов, еретических и православных, собирались в Антиохии как до, так и после настоящего Собора. Смотри о них в т. 1 «Синодикона» (с. 263).

124

Причина, по которой собрался настоящий Собор, заключалась в следующем. Константин Великий построил в Антиохии большую восьмиугольную церковь, оставив ее незаконченной. Закончил ее постройку его сын Констанций. Находясь в Антиохии по случаю персидской войны, он захотел освятить эту самую церковь спустя пять лет после смерти отца. Потому Евсевий Константинопольский, найдя повод, убедил императора собрать настоящий Собор якобы для того, чтобы освящение прошло более торжественно, а на самом деле со скрытым намерением ниспровергнуть термин «единосущие», как говорит Сократ (кн. 2, гл. 8). {PG 67, 196А.} Тем не менее в своем определении этот Собор провозглашает Сына Божия истинным Богом, непреложным и неизменяемым, точным образом естества, воли и славы Отчей. Поэтому и II Вселенский собор в 5-м правиле принял определение настоящего Собора, ибо оно не противоречит Никейской вере, хотя прямо и не называет Сына единосущным.

125

Очевидно, различают настоящий Собор и состоявшийся при том же Констанции в Антиохии еретический Собор 370 г., о котором упоминает Милиас в т. 2. «Синодикона» {Вероятно, здесь имеет место опечатка издателей или ошибка прп. Никодима. Констанций правил в 337–361 гг. При нем в Антиохии состоялись Соборы 338, 341, 344, 358, 360–361 гг., большинство из которых были проарианскими. Какой из этих Соборов имеет в виду прп. Никодим, установить не удалось.} Ведь кроме правил настоящего Собора не существует правил другого Собора, состоявшегося в Антиохии.

126

PG 67, 196A.

127

PG 67, 1041А.

128

Феофан Исповедник говорит о 190 отцах. См.: Theoph. Chron. // PG 108, 132В.

129

Более известен как Флакилл (Плакент).

130

О правилах настоящего Собора смотри у Сократа (кн. 6, гл. 18) {Socr. Schol. Hist. eccl. VI, 5 // PG 67, 720A.} и Созомена (кн. 8, гл. 26), {PG 67, 1588A.} а также Досифея (Двенадцатикнижие. С. 133).

131

О том, что определение о Пасхе вынес I Вселенский собор, свидетельствует и само послание Никейского собора александрийцам, которое находится в кн. 1, гл. 9 «Истории» Сократа. Оно гласит: «Благовествуем вам о согласии в вопросе о праздновании святейшей Пасхи: вашими молитвами устроено и это дело...» – и пр. {PG 67, 81В–84В.} Свидетельствуют также Епифаний в главе о 69-й ереси; {Epiph. Adv. haer. 69. 11 // PG 42, 220A.} Евсевий в «Жизни Константина» (кн. 3, гл. 18) {PG 20, 1073C–1077A.} и в «Церковной истории» (кн. 1, гл. 9 или, по другим источникам, 8); {Соответствие не найдено.} Созомен (кн. 1, гл. 21); {PG 67, 924В.} Сократ (кн. 6, гл. 16 и 18). {Соответствие не найдено.} Епифаний в главе о 70-й ереси говорит, что еретики авдиане совершали Пасху вместе с иудеями на том основании, «будто так поступала Церковь» с древних времен. {Epiph. Adv. haer. 70. 9 // PG 42, 353.}

132

Мне кажется более верным то, что эта внешняя честь – честь, относящаяся к внешнему виду священнослужителей, который они сохраняли и после извержения. Ведь внешнего облика священнослужителей лишали после извержения не вообще всех, а только тех священнослужителей, которые не покаялись и не оставили грех и которые с тех пор принимали внешний вид мирян, согласно VI Всел. 21. Но возможно, под внешней честью правило имеет в виду и честь, которая предоставлялась иереям на собраниях вне церкви.

Смотри также примеч. к VI Всел. 26.

133

Поскольку не все бывают готовы причащаться, то ради этого, как кажется, и придуман антидор, чтобы и не причащающиеся Таин получили его от иерея для освящения, потому что антидор – это освященный хлеб и он принесен Богу, а в особенности потому, что он символизирует чрево Богородицы, согласно св. Герману. {German Const. Contemp. rerum eccl. // PG 98, 452D.} Ведь как из Ее чрева исшел с плотью Агнец Божий, так и из просфоры, становящейся антидором, вынимается агнец, над которым будет совершено таинственное священнодействие. Части вознесенной просфоры называет антидором 5-е правило Николая (см. также Феофила Александр. 8).

Николай Кавасила говорит об антидоре так: «Потом и принесенный хлеб, из которого иерей вынул священный хлеб, он разделяет на много частей и раздает верным как хлеб, соделавшийся святым оттого только, что он посвящен и принесен Богу. А верные принимают его со всяким благоговением и лобызают десницу иерея, ведь она недавно коснулась всесвятого Тела Спасителя Христа и приняла исходящее от него освящение и может передать его прикасающимся к ней» (Изъяснение Божественной литургии. Гл. 46). {Nicol. Cabas. Sacr. Liturg. interpr. 53 // PG 150, 489BC.}

Следовательно, христиане должны оставаться до конца Божественной литургии, чтобы получить освящение от антидора. Ведь св. Герман говорит: «От раздачи хлеба тела Богородицы (т. е. антидора. – Прп. Н.) происходит и вверяется христианскому роду духовное благословение и иной источник благ». {German Const. Contemp. rerum eccl. // PG 98, 453A.} Почти то же благословение и источник благ подается также и тем, которые совершают возношение Богородичной просфоры на трапезах в праздники мучеников и всех святых. Этот обычай Церковь унаследовала от времен святых апостолов, согласно Симеону Фессалоникийскому. {Sym. Thessal. De sacr. precat. 257 // PG 155, 664C.}

134

В других источниках добавлено «или вообще находящийся в списке клириков».

135

Именно это правило упоминает IV Собор в 4-м деянии, прочитанном Аецием, архидиаконом и примикирием Великой церкви. А почему это правило почти во всех книгах деяний Соборов значится под номером 83, я не понимаю. Впрочем, вероятно, это описка (Синодикон. Т. 2. С. 149).

Отметь, что поскольку председателем на этом Соборе был арианин Евсевий со своими приспешниками, то он сформулировал настоящее правило неопределенно с той целью, чтобы оно помогло им в борьбе против гонимых ими в то время отцов, и особенно против св. Афанасия. Поэтому св. Афанасий, а кроме него еще и Иоанн Златоуст, по словам Сократа (кн. 6, гл. 18), {Socr. Schol. Hist. eccl. VI, 18 // PG 67, 720A.} в опровержение этого правила говорили, что оно принадлежит не Кафолической Церкви, но церкви ариан. Ведь на основании его и Афанасий был извержен евсевианами, и Златоуста стремились низложить епископы, собравшиеся против него в Константинополе, потому что он будто бы после извержения занял свой престол, хотя его дело не было пересмотрено другим Собором. И папа Иннокентий в письме, которое он посылает жителям Константинополя в защиту Златоуста, порицает это правило, о чем говорят Созомен (кн. 8, гл. 26) {PG 67, 1588A.} и Досифей (Об иерусалимских патриархах. С. 133). Поскольку, повторяю, и упомянутые святые не признавали настоящее правило, а IV Вселенский собор, как мы сказали, его принимает, равно как и VI собор, постольку возникает нужда это правило уточнить, чтобы не за что было его порицать. Не может иметь возможности оправдания или надежды на восстановление тот епископ, который извержен, во-первых, справедливо и за явные преступления (по Апост. 28); во-вторых, не Собором лишь некоторых епископов митрополичьей области, когда один оправдывает, а другой осуждает (по Антиох. 14; и в этом случае митрополиту следует пригласить также соседних епископов для рассмотрения дела и одновременно разрешения всякого сомнения), но или Собором всех епископов митрополичьей области, которые единогласно осуждают, а не расходятся во мнениях (по Антиох. 15), или Собором патриарха диоцеза. В-третьих, обвиняемый должен присутствовать на Соборе и ему должна быть предоставлена возможность защититься, согласно Апост. 74, разве только он был приглашен, но не ответил, согласно тому же апостольскому правилу. В-четвертых, его обвинители не должны быть его явными врагами и одни и те же не должны быть обвинителями и судьями, как произошло в случае с незаконным извержением Афанасия и Златоуста (о чем см. примеч. к Апост. 28, 32). И пресвитеры, и диаконы, и низшие клирики должны вначале рассматривать свое дело у собственных архиереев. Если же они жалуются на суд последних, то пусть архиереи созывают и других соседних епископов, чтобы они рассудили дело, или даже митрополитов их митрополичьих областей, согласно Карфаг. 36 и Антиох. 12.

136

В других источниках добавлено «и трижды».

137

IV Вселенский собор в своем 4-м деянии также упоминает это правило (Синодикон. Т. 2. С. 149), надписывая его номером 84, – вероятно, опечатка. Это правило было использовано против архимандритов Кароса и Дорофея и сирского монаха Варсумы, потому что они, хромая в вере, называли Диоскора епископом и после его извержения. Там Собор говорит о них, что если они не станут повиноваться Собору, но убегут, то должны получить наказание от внешней власти согласно этому правилу, которое епископы провозгласили правилом святых отцов.

138

Вероятно, более правильно «берущего на себя».

139

Здесь или излишне слово «или» (ἤ τούς), или пропущено слово «пресвитеры». В последнем случае вся фраза звучала бы так: «находящиеся в малых городах или селах пресвитеры (по образцу 8-го правила этого же Собора), или так называемые хорепископы...». Отметь, что из этих двух правил (имею в виду 8-е и 10-е) явствует, что одни хорепископы были только пресвитерами, поскольку тех, кого 8-е правило вначале назвало сельскими пресвитерами, ниже оно называет хорепископами. Впрочем, кажется, и настоящее правило имеет это в виду, как мы сказали. Другие же хорепископы имели епископскую хиротонию, как ясно показывает настоящее 10-е правило.

140

Заклинателями и экзорцистами называются оглашатели (κατηχηταί) приходящих к вере неверных или еретиков, поскольку, оглашая их, они заклинают живущих в них лукавых духов именем Господа, чтобы те удалились от оглашаемых. Это ясно, с одной стороны, из примера сынов Скевы, которые произносили над беснующимися имя Господа, говоря бесам: Заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует (Деян. 19:13). С другой стороны, это ясно из заклинательных молитв, которые читает иерей над приступающими ко крещению. А кн. 8, гл. 26 «Апостольских постановлений» утверждает, что заклинатели имели дар исцелений; они не рукополагаются, сказано в этой главе, но на них указывает откровение от Бога. {PG 1, 1121В.} Правило Лаодик. 26 запрещает заклинать и оглашать тем, которые не произведены в этот чин епископом.

141

Утверждение, что эти хиротонии должны считаться не имеющими силы, имеет тот смысл, в каком понимает его и правило IV Всел. 6, о чем смотри в своем месте, а также в примеч. к Апост. 28. В дополнение к настоящему правилу отметь еще и то, что если кого-либо позовут совершить священнодействие как архиерея в область другого архиерея, тем не менее сидеть на священном сопрестолии ему не позволяется, согласно соборному решению патриарха Михаила, ипата философов, о чем сказано у Арменопула в «Кратком изложении правил» (разд. 1, тит. 4) (Соборные деяния. Т. 1. С. 3).

Смотри также Карфаг. 82.

142

Отметь, что правило Сардик. 4 не противоречит настоящему правилу, вопреки мнению Вальсамона, поскольку последнее говорит, что тот, кого судили все епископы области, не должен более судиться у других епископов, а правило Сардикийского собора дозволяет рассматривать в большем церковном суде решение о судимом ввиду того, что не прибавляет слово «все». Не стану говорить о том, что настоящее правило прибавляет, что все судьи должны быть согласны между собой, как мы сказали.

143

Впрочем, вообще говоря, праздным такой епископ не называется, потому что еще при Иоанне Комнине был спор, должен ли считаться праздным Иоанн Аплухерис, двадцать восемь лет бывший Антиохийским патриархом, из-за того что не мог пойти в Антиохию, захваченную франками. Было решено, что он не считается праздным, потому что совершал и хиротонии, и избрание множества подвластных Антиохии митрополитов, несмотря на то что не смог утвердиться на Антиохийском престоле. Потому как не являющийся праздным он не стал патриархом Константинопольским, хотя его выдвигали на эту должность, но стал великим экономом Великой церкви в 6642 г. от Адама, в 1134 г. от Р. X.

Смотри также VI Всел. 37.

144

Настоящее правило дословно приводит и IV Вселенский собор в 11-м деянии. Отметь, что хотя Никифор, митрополит Гангрский, став игуменом Космидийского монастыря, как праздный получил Амастриду; епископ Леонтополя как праздный получил Аркадиополь; праздный епископ Аксиополя получил Абидос, а затем Апрос; праздный кипрский епископ Николай Музалон, будучи игуменом упомянутого Космидийского монастыря на протяжении тридцати шести лет, стал патриархом Константинопольским (Досифей. Двенадцатикнижие. С. 221) и т. д., однако все они получили епископские области по решению и постановлению Собора, а не хищническим образом.

145

IV Вселенский собор в 11-м деянии дословно приводит и это правило, подобно предыдущему.

146

Конечно же, Иерусалимский епископ Наркисс, будучи 116 лет и не имея более сил служить, поставил иерусалимским предстоятелем Александра Каппадокийского, который был епископом другой митрополичьей области. Однако сделал он это не самовольно, а по бывшему ему ночью Божественному откровению, как повествует об этом Евсевий в кн. 6, гл. 10 и 11 «Церковной истории». {Euseb. Hist. eccl. VI, 11 // PG 20, 541BC.} Также и Феотекн, епископ Кесарии Палестинской, согласно тому же Евсевию, заботясь о том, чтобы после смерти оставить преемника на своем престоле, рукоположил Анатолия, и некоторое время они вдвоем были епископами Кесарии. {Euseb. Hist. eccl. VII, 32 // PG 20, 729C.} Однако этим и подобным поступкам, как неканоничным и редким, не следует подражать, и законом для Церкви они не являются.

147

Эта Лаодикия отличается от Лаодикии Приморской, расположенной в Сирии и обычно именуемой Лиш. Лаодикия, о которой идет речь, называется теперь у турков Эски-Гиссар. Она была удостоена митрополичьей кафедры, которой подчинялись двенадцать епископов, и отстояла на шесть или восемь миль от Иераполя, согласно Мелетию (География. С. 459). Из этой Лаодикии написано Первое послание к Тимофею, что видно из конца Послания. Поэтому многие, обращая внимание на то, что в гл. 4 Послания к колоссянам Павел пишет: Распорядитесь, чтобы... и то, которое из Лаодикии (послание. – Прп. Н.), прочли и вы, {См. Кол. 4:16.} недоумевают, не зная, что это – Первое послание к Тимофею, как мы сказали.

148

Иные считают, что этот Собор состоялся в 365 г., иные – в 357 г., а иные – в 368 г., при Римском папе Дамасе I (во 2-м т. «Синодикона»).

149

Ясно, что эти отцы собрались не только ради изложения настоящих правил, но и по другой причине. Она заключалась в том, что некоторые в Асии и упомянутой Фригии-Пакациане спорили и недоумевали по поводу догматов веры, не исповедуя Пресвятую Троицу Единосущной. Поэтому царствовавший тогда благочестивый Валентиниан, узнав об этом, приказал созвать собор в Иллирике и послать епископам названной Фригии исповедание веры, одобренное и утвержденное на нем, как тождественное с Никейской верой.

Обо всем сказанном пишет Феодорит (кн. 4, гл. 6–8): «Узнав же, что в Асии и Фригии некоторые вступают в споры о божественных догматах, он приказал, чтобы в Иллирике состоялся Собор» {Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 7 // PG 82, 1133А.} (данный Собор был в 365 г., согласно указателю во 2-м т. «Синодикона» (с. 1019), т. е. одновременно с Лаодикийским собором). Этот же император отправляет во Фригию еще и божественное послание, надписанное таким образом: «Самодержцы великие, досточтимые, победители, августы – Валентиниан, Валент и Грациан – епископам Асийского диоцеза, Фригии, Карофригии-Пакацианы о Господе радоваться». {Ibid. // PG 82, 1133B.} Равно и Собор в Иллирике, отправляя послание во Фригию, надписал его так: «Епископы Иллирика Церквам Божиим и епископам Асийского диоцеза, Фригии, Карофригии-Пакацианы о Господе радоваться». {Ibid., 8 // PG 82, 1137C.} Отметь еще и то, что так называемое Послание апостола Павла лаодикийцам – подложное, ибо святой VII Вселенский собор в 6-м деянии его отверг.

150

В других источниках ἐλευθερίως. Пожалуй, было бы правильнее изложить это правило так: «Заключившим второй брак свободно и законно, а не втайне, спустя непродолжительное время, если они прилежали молитве и посту, по снисхождению даровать общение». А иначе налицо синтаксическая несогласованность. {В оригинале разница между этими двумя вариантами текста правила состоит только в употреблении падежей.} В других источниках вместо «даровать» (ἀποδίδοσθαι) написано только «дается» (δίδοσθαι).

151

Обрати внимание, что Зонара и Вальсамон в толковании этого правила говорят, что здесь оно называет хиротонией голосование и избрание посвящаемых. При совершении этого мирянам не подобает присутствовать и слушать то, что говорится, чтобы они, слыша те или иные обвинения в адрес избираемых, не соблазнялись и не склонялись к злу. Другие же сочли, что хиротонии, т. е. священнодействия посвящения, совершаемые с молитвами (хиротонией называется как голосование, так и священнодействие, совершаемое с молитвами, о чем мы сказали в толковании Апост. 1), должны совершаться не тогда, когда в церкви присутствуют слушающие, т. е. один из четырех чинов оглашенных (см. I Всел. 14), но тогда, когда слушающие выйдут из церкви и останутся только верные, а именно после того, как диакон возгласит «Оглашеннии, изыдите». Не подобает непосвященным и некрещеным слушать те приводящие в трепет молитвы, которые произносятся над рукополагаемыми.

Однако полагающие так должны были вспомнить о том, что епископская хиротония, которая, несомненно, является совершеннейшей и божественнейшей, происходит в то время, когда слушающие, или оглашенные, еще находятся внутри храма, поскольку она бывает перед чтением Апостола, а оглашенные выходят после окончания чтения Евангелия. Кроме того, нигде не написано, что, когда рукополагается епископ, сначала должны выйти оглашенные. Впрочем, не следует принимать это мнение и в отношении иерейской хиротонии, потому что и тогда, когда нет хиротонии, оглашенные по обычаю выводятся из храма еще прежде Херувимской песни, после которой совершается иерейская хиротония.

Следовательно, первое мнение предпочтительнее. Поистине неполезно, чтобы при выборе епископа присутствовало много слушающих, если и до сегодняшнего дня между избирающими случаются частые споры. Хотя и не по всем правилам совершается дело, однако избрания проходят тайно. Хиротония же совершается открыто, для того чтобы те, кто присутствует и вместе поет «аксиос», были приняты в качестве свидетелей и соучастников, по правилу Феофила Александр. 7. Не говорю уже о том, что эти приводящие в трепет молитвы читаются тайно, так что их часто не слышат даже верные, стоящие ближе всех. Однако хотя и подобает, чтобы посвящаемых предварительно избирали епископы, но потом следует вопросить и наиболее рассудительных и благоговейных мирян, согласны ли они с этим выбором.

Смотри также Апост. 30, 61, Лаодик. 13.

152

Обрати внимание: согласно анонимному толкователю правил, поскольку фотиниане возобновили ересь Павла Самосатского, Савеллия и Монтана и полагали, что Бог Слово не безначален и не Творец веков, но рожден недавно и получил начало от Девы, постольку их подобает крестить, если они принимают православие, как крестят павлиан (согласно I Всел. 19), савеллиан и монтанистов (согласно II Всел. 7), ересь которых они позаимствовали.

153

Т. е. у еретиков.

154

Греческое слово ἡ θεραπεία имеет несколько значений, среди которых: почитание, религиозное служение; лечение, врачевание.

155

Подобно тому как в предыдущем 9-м правиле этот Собор сказал, чтобы на еретические кладбища не ходили принадлежащие к Церкви, т. е. клирики или верные миряне, по объяснению самого этого Собора, так и в настоящем правиле, говоря, чтобы члены Церкви не сочетались браками с еретиками, Собор имеет в виду и клириков, и мирян.

156

Однако настоящее правило не запретило рукополагать их в диакониссы, как сказали эти толкователи, потому что во времена настоящего Собора и эти старицы становились диакониссами. Поэтому и Франциск Турриан, толкуя гл. 28 кн. 2 «Апостольских постановлений», говорит, что старицами Климент называет диаконисс, как это можно узнать и от св. Епифания, в главе о ереси коллиридиан. {Epiph. Adv. haer. 79. 4 // PG 42, 745A.} Ибо старицами были шестидесятилетние женщины, из числа которых поставлялись диакониссы, как говорит ап. Павел и как сказано в примеч. к VI Всел. 40 (прочти его). А это правило запрещает рукополагать стариц и председательниц над остальными женщинами. Эти старицы упоминаются и в гл. 57 кн. 2 «Апостольских постановлений»: «...девы, вдовицы и старицы пусть стоят или сидят впереди всех». {PG 1, 733A.} И Павел особо упоминает о них в Послании к Титу: Чтобы старицы также одевались прилично святым, не были клеветницы, не порабощались пьянству, учили добру; чтобы вразумляли молодых. {Тит. 2:3.}

Удивляюсь, как некоторые, из-за того что сказано прилично святым (ἱεροπρεπεῖς), утверждали, что это жены пресвитеров и иереев. Это неверно, потому что апостол, говоря: чтобы вразумляли молодых, ясно показал, что под πρεσβύτιδας он подразумевает стариц, как и выше он назвал словом πρεσβύτας старцев, а не пресвитеров. Словом πρεσβύτιδας называет стариц-монахинь и правило VI Всел. 46. А уже упомянутый Епифаний в главе о 79-й ереси говорит, что старицами именовались старейшие из вдов. {Epiph. Adv. haer. 79. 4 // PG 42, 745A.} Смотри также примеч. 3 к I Всел. 19.

157

В других источниках – «жизнью» (βίου).

158

Обрати внимание: как пишет Евстратий в своем сочинении «О таинствах» (с. 284), в то время Святой Хлеб хранили по разным причинам.

Во-первых, для того чтобы христиане причащались по средам и пятницам, а также в другое время, когда хотели (поскольку литургия совершалась не каждый день). Так было и на Востоке, как говорит Василий в письме к Кесарии, жене патриция, {Basil. Мagn. Ер. 93 // PG 32, 484В–485В.} и на Западе, как свидетельствуют Киприан в 56-м письме и Иероним в письме к Паммахию, вплоть до времени императоров-христиан.

Во-вторых, ради больных.

В-третьих, ради путешествующих.

В-четвертых, ради отшельников.

В-пятых, по словам св. Иустина (1-я апология христиан), чтобы посылать Святые Тайны через диакона тем, кто не был на литургии из-за недуга или по другой уважительной причине. {Just. Martyr. Apol. 1. 67 // PG 6, 429С.}

И в-шестых, согласно настоящему правилу, чтобы этот Хлеб посылать на Пасху из одной епископской области в другую не только ради благословения, о чем говорит это правило, но и ради единения и общения. Поясню. Епископы посылали Святой Хлеб другим епископам для того, чтобы показать им, что признают их состоящими в общении и православными. Как и наоборот, когда не посылали, то этим показывали, что считают их чуждыми общения. Поэтому и Евсевий в своей «Церковной истории» (кн. 5, гл. 26), пишет, что сщмч. Ириней сказал Римскому папе Виктору, когда тот разошелся во мнениях с асийскими епископами о празднике Пасхи: «Пресвитеры, бывшие до тебя, посылали в епископские области Евхаристию, папы, бывшие до тебя, а именно: Аникет, Пий, Гигин, Телесфор и Сикст – посылали Евхаристию епископам Асии, и как ты дерзаешь считать их чуждыми общения?» {См.: Euseb. Hist. eccl. V, 24 // PG 20, 505A.}

Смотри с. 303 того же сочинения Евстратия.

159

Как повествует Геродот, люди, жившие до него, использовали для письма козьи и овечьи кожи, потому что не имели книг, но и в его время многие варвары еще писали на таких кожах: «За недостатком книг использовали козьи и овечьи кожи, и в мое время многие из варваров пишут на них». {Herodot. Hist. // TLG 0016/001, 5. 58. 12–16.} А бумага была изобретена около 1048 г. по Р. X.

Смотри примеч. к VI Всел. 68.

160

Я сказал, что не читалось Евангелие, потому что прочие воспоминания апостолов или писания пророков на Божественной литургии читались о чем говорит св. Иустин в 1-й апологии христиан. {Just. Martyr. Apol. 1. 68 // PG 6, 429В.} Литургия совершалась не только в воскресенье, но и в субботу, согласно Златоусту. И конечно же, в Церкви всегда пелись псалмы Давида: и на утрене, и на вечерне, и на всех чинопоследованиях таинств, согласно Аргентису (О таинствах. С. 271).

А о том, что монахам подобает каждый день читать Новый Завет, а особенно Святое Евангелие, ясно свидетельствуют и определенно говорят и Василий Великий в письме к Хилону, {Basil. Magn. Ер. 42. 3 // PG 32, 353А.} и Петр Дамаскин в «Добротолюбии», и Каллист Ксанфопул на с. 1041 того же «Добротолюбия». {Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 27 // PG 147, 688D.} А то, что и миряне также должны читать Евангелие, доказывают и пример императора Феодосия, который собственной рукой переписал Евангелие и каждый день читал его, и слова божественного Златоуста (Беседа 32 на Евангелие от Иоанна; Беседа 19 о статуях) о том, что женщины носили Евангелие на шее. {Ioan. Chrysost. Hom. in Ioan. 32. 3 // PG 59, 187–188; Ad popul. Antioch. 19. 4 // PG 49, 196.}

А читать Божественное Евангелие следует стоя, как предписывают уже упомянутый св. Каллист {Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 27 // PG 147, 688D.} и историк Созомен, который осуждает Александрийских архиереев за то, что они сидели, а не стояли во время чтения Евангелия. {Sozom. Hist. eccl. VII, 19 // PG 67, 1477A.} Ведь Евангелие – это Новый Завет, освященный кровью возлюбленного Иисуса, Сына Божия, по евангелисту Луке. {Лк. 22:20.} Евангелие, по св. Максиму, есть некое посланничество Бога к человеку, через воплощенного Сына, дарующего верующим в Него в награду нетварное обожение. {Maximus Conf. Quaest. ad Thalass. 61 // PG 90, 637D.} Амвросий утверждает, что Евангелие – это бездна, в которой полнота дарований, и море духовных тайн, в котором плавает таинственная рыба (ΙΧΘΥΣ) – Иисус (Ἰησοῦς) Христос (Χριστός), Божий (Θεοῦ) Сын (Ὑιός), Спаситель (Σωτήρ) (или Крест (Σταυρός)), согласно акростиху Сивиллы. Ап. Варфоломей сказал (у Дионисия в 1-й гл. «Мистического богословия»), что Евангелие кратко и мало по величине, но велико и пространно по обширности смысла. {Dion. Areop. De mystic. theolog. I, 3 // PG 3, 1000В.} Поэтому Иероним назвал Евангелие кратким изложением всего богословия, а Ориген – начатком всего Писания. {Orig. In Ioan. I, 4 // PG 14, 25C.} Не ошибся тот, кто назвал Евангелие основой и центром всего Ветхого Завета и солнцем Нового. И если Августин все Писание назвал энциклопедией всех наук, а Василий – мастерской души и кладовой духовных эликсиров, которыми лечится всякая болезнь, то, конечно, Евангелие его превосходит. Смотри и другие похвалы Евангелию на с. 739 «Двенадцатикнижия» приснопамятного Досифея. А повелено монахам читать Новый Завет, поскольку некоторые повредились от чтения Ветхого, особенно пророков. Не потому, что Ветхий Завет плох (да не будет!), но по немощи читающих, как пишет Василий Великий своему ученику Хилону. {Basil. Magn. Ep. 42. 3 // PG 32, 353A.}

161

PG 31, 1016C.

162

О псалмопении и совершаемой между псалмами молитве смотри примеч. к VI Всел. 75.

163

И Иустин в 1-й апологии говорит, что в его время происходило то же самое. {Just. Martyr. Apol. I. 67 // PG 6, 429BC.} Смотри также примеч. к VI Всел. 19.

164

Обычай целования на литургии – древнейший. Так, в гл. 57 кн. 2 «Апостольских постановлений» говорится: «Стоящий возле архиерея диакон пусть возглашает: „Да никто на кого, да никто в лицемерии“». И снова: «Пусть целуют друг друга, мужи мужей, а жены жен лобзанием о Господе, и те, кто в клире, пусть целуют епископа, но никто да не целует лицемерно, как Иуда, предавший Господа лобзанием». {PG 1, 736A–737A.} То же самое говорит и Иустин в 1-й апологии, {Just. Martyr. Apol. 1. 65 // PG 6, 428A.} и Климент Александрийский в кн. 3 «Педагога». {Clem. Alex. Paed. III, 11 // PG 8, 660B.} А Кирилл Иерусалимский в 5-м огласительном поучении говорит, что лобзание есть знак того, что души лобзающих соединены друг с другом и что они отогнали от себя всякую злопамятность. «Лобзание есть знамение слияния душ и отгнания всякого памятозлобия». {Cyr. Hieros. Mystag. 5. 3 // PG 33, 1112A.} Смотри сочинение Евстратия (с. 275).

165

Поскольку же речь зашла о литургии, отметим здесь пять вещей, которые подобает знать христианам, а особенно иереям.

1. Когда иерей начинает читать входные молитвы перед литургией, христиане не должны сидеть вне церкви и пустословить, но нужно войти в церковь; и пусть читаются часы, пока иерей совершает проскомидию.

2. После того как иерей совершит проскомидию и помянет всех своих близких, он должен позвонить в алтаре, чтобы христиане в храме, услышав звон, вышли из стасидий, и каждый, стоя с непокрытой головой, начал тайно перечислять имена своих родителей и других родственников. А иерей в алтаре пусть не произносит ничего другого, кроме «помяни, Господи... помяни, Господи», до тех пор пока все не закончат называть имена и не встанут в свои стасидии.

3. Иереям не подобает благословлять рукой ни предложения во время молитвы предложения, ни горнего престола, но только креститься на них, как это показывает и 12-е правило св. Никифора, которое смотри далее в примеч. к Лаодик. 21.

4. Иереям, когда они служат литургию св. Василия, не подобает в момент пресуществления и освящения Таин говорить «преложив Духом Твоим Святым», потому что это прибавка какого-то дерзкого невежды, который, вероятно, противясь латинянам, взял эти слова из литургии Златоуста и поместил их в литургию Василия. Ведь в древних рукописях литургии, по нашим исследованиям, нет таких слов, да и по строю фразы они там неуместны.

5. И последнее, уведомляю о том, что в старых свитках и литургических книгах нет слов «Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа» и стихов при освящении Таин, но сразу после слов «и ниспосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащие Дары Сия» стоят слова «и сотвори убо хлеб сей...». Так что некоторые, более близкие к нам по времени, прибавили как будто из благоговения эти слова, которые там совсем неуместны. Если же кто-то по привычке желает произносить их, пусть говорит перед молитвой «Еще приносим Ти словесную сию службу...».

166

Диаконником называлась сосудохранительница. Она называлась так потому, что диаконы приготовляли там священные сосуды для служения архиереев и пресвитеров. Диаконником называется также менсаторий (μενσατώριον), согласно Феодору Чтецу, от слова mensa, что значит по-латыни «стол». Это был, согласно Симеону Фессалоникийскому, как бы еще один жертвенник в левой части алтаря {Sym. Thessal. De sacro templo 101 // PG 155, 309A.} (если смотреть из алтаря на запад), как можно видеть в соборных храмах монастырей Святой Горы. Некоторые же полагают, что сосудохранительница, или диаконник, могла быть и на правой стороне, т. е. там, где находится святой жертвенник. Они делают такое заключение из 12-го правила св. Никифора, которое запрещает запечатлевать святую чашу крестным знамением во время молитвы сосудохранительницы, т. е. запрещает иерею благословлять рукой честные дары на жертвеннике, когда он произносит молитву предложения. Смотри также у Иоанна Нафанаила Иконома в толковании литургии гл. 17 (с. 11).

167

Одни говорят, что слово «орарь» происходит от orare, что значит по-латыни «молиться», потому что, держа орарь в руке, диакон произносит прошения. Другие же, как, например, Николай Вулгарис (в «Священном катехизисе»), – от слова hora, что значит по-латыни «час», поскольку с помощью ораря диакон показывает час и момент церковной службы. Вальсамон же и Властарь производят это слово от ὁρῶ (смотрю), потому что, держа орарь в руке, диакон смотрит и наблюдает, что должно совершаться на Божественной литургии. А Симеон Фессалоникийский говорит, что орарь называется так потому, что украшает (ὠραΐζει) диакона. {Sym. Thessal. De sacr. ordin. 174 // PG 155, 381D.}

Но самое подходящее и точное объяснение дает в книге «Против опресноков» ученейший и многознающий Евстратий Аргентис, говоря, что «орарь» происходит от os, oris, что буквально значит уста; «орарь» – слово латинское, но довольно позднее. Оно означает кусок ткани, или плат, для утирания уст. Когда диакон давал христианам причаститься из святой чаши (о чем мы сказали в примеч. к VI Всел. 23), то этот орарь был у него на плече, причем бо́льшая часть была опущена вперед и он придерживал ее тремя пальцами правой руки, святую же чашу держал двумя другими пальцами правой руки, помогая левой. Поэтому те, которые подходили и пили из святой чаши, сразу обтирали уста орарем. В значении «плат» слово «орарь» употребил и св. Амвросий в жизнеописании своего брата Сатира, а вместо того чтобы сказать, что лицо Лазаря было покрыто, согласно Евангелию, сударем, т. е. платком, {См. Ин. 11:44.} тот же божественный Амвросий говорит, что лицо его было покрыто орарем. И опоясания ап. Павла (Деян. 19:12), через которые больным подавались исцеления, были в собственном смысле орарями и сударями, т. е. платками, носовыми платками, как говорит Варин. Однако другие, например Исихий, говорят, что это были головные платки или священнические пояса.

Сегодня же эти орари у диаконов служат не для чего иного, как только для украшения и для того, чтобы изображать крылья серафимов, согласно возвышенному толкованию Симеона Фессалоникийского. {Sym. Thessal. De sacr. ordin. 174 // PG 155, 381D–384A.} Вот почему на многих орарях, как можно видеть, начертана серафимская песнь «Свят, Свят, Свят». Кроме того, Свида в статье на слово φωσσώνιον (полотно) называет орарь полотенцем для обтирания лица. {Suda // TLG 9010/001, 674. 1–3.}

А серебряный ковчежец, который диаконы в священных свято-горских монастырях носят на плече, когда кадят, изобретен, как мне кажется, не с другой какой целью, как только с той, чтобы складывать в него кадильный ладан. Этому ковчежцу, хотя вначале он был неукрашенным, теперь придали весьма изящный вид, ради церковного благолепия.

168

PG 1, 737А.

169

Привратники и придверники именуются также и остиариями (ὀστιάριοι). Это название Свида пишет и с буквой омикрон (ο), поскольку по-латыни дверь называется «остиа» (ostium), и с буквой омега (ω) – от греческого «толкать» (ὠθεῖν), потому что они отталкивали оглашенного и не позволяли ему войти. {Ibid., 711.1 – 712. 2.} Остиариев было трое (см. также: Хрисанф. Синтагматион. С. 35).

170

Определенный артикль τὴν кажется здесь лишним.

171

Заметь, что хотя настоящее правило и не предписывает христианам в обязательном порядке оставлять все дела по воскресеньям, и прибавляет «если они имеют возможность оставить дела», всё же гражданские законы предписали всем христианам обязательно оставаться в покое по воскресеньям, за исключением земледельцев. И даже земледельцам 54-я новелла Льва Мудрого позже предписала оставлять в воскресенье свои дела. А Никифор Исповедник в своем 2-м правиле из семнадцати, содержащихся в т. 2 «Синодикона», говорит (с. 918), что в воскресенье не подобает и путешествовать без необходимости. Христианам же нужно тратить свободное время в воскресенья и прочие праздники не на пьянство, игры, песни и беспорядки, но на то, чтобы ходить в церковь и слушать божественные слова, читать священные книги и делать другие добрые дела. Поэтому Игнатий Богоносец в Послании к магнезийцам повелевает: «Каждый из нас да субботствует духовно, радуясь поучению в законе, а не послаблению плоти, не пляске и безумным воплям». {Ign. Ер. ad Magn. 9 // PG 5, 768А.} Св. Амвросий учит, что дни отдыха не подобает превращать в праздники распутства. А Златоуст в «Слове на новый год» (т. 5, с. 357) говорит: «Какой же праздник приличествует христианам? Давайте послушаем, что говорит Павел: Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины (1 Кор. 5:8)». {Ioan. Chrysost. In kalend. 2 // PG 48, 956.} И еще он же в «Слове первом на Пятидесятницу» говорит: «Праздник есть не что иное, как радость духовная» (т. 5, с. 603). {Idem. De Sancta Pentecost. I, 2 // PG 50, 455.} А Вальсамон в ответе 51 (Греко-римское право. С. 386) учит, что в день воскресный не следует даже мыться, имеющим же бани не должно топить их в этот день; того же, кто вымоется в воскресенье, вразумлять епитимией, налагаемой по рассуждению епископа. Об этом сказано и в «Апостольских постановлениях» (кн. 5, гл. 10): «И в воскресные дни не позволяем вам ни произносить, ни делать что-либо бесчестное. Так и в Писании где-то сказано: Служите Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом, {Пс. 2:11.} т. е. радость наша должна быть соединена со страхом и трепетом». {PG 1, 853С.}

172

Согласно св. Епифанию, они называли себя ангеликами или потому, что гордились тем, что по образу жизни принадлежали к ангельскому чину, или потому, что в пустословии своем утверждали, будто мир был создан ангелами. {Epiph. Adv. haer. 60. 1 // PG 41, 1037D.} По мнению же божественного Феодорита (толкование на Послание к колоссянам), они называли себя так потому, что, как они говорили, закон был дан через ангелов, отчего ангелики их чтили и служили им. {Theod. Cyr. In Ep. ad Col. II, 18 // PG 82, 613B.}

Причина, по которой этот Собор изложил настоящее правило, как объясняет тот же Феодорит, заключалась в том, что эта ересь долгое время держалась во Фригии и Писидии, митрополией которых была Лаодикия. {Ibid.} Поэтому настоящий Собор, проходивший в Лаодикии, и запретил еретикам молиться ангелам, т. е. призывать их как богов и воздавать им божеское служение. А Ориген в кн. 5 «Против Цельса» говорит, что еретики призывали ангелов как богов потому, что нашли в Священном Писании изречения, в которых ангелы именуются божественными и даже богами. {Orig. Contra Cels. V, 4 // PG 11, 1185B.}

Божественный Павел, также упоминая об этой ереси в Послании к колоссянам (Кол. 2:18), наставляет: Никто да не обольщает вас (καταβραβευέτω) самовольным смиренномудрием и служением ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, т. е. никто да не лишает вас награды за веру во Христа, желая таким показным смиренномудрием и благоговейным страхом перед призыванием Христа отлучить вас от правой веры и привести к почитанию ангелов, т. е. к тому, чтобы вы служили ангелам как богам (ибо «прельщать» (καταβραβεύειν) означает давать награду (βραβείον) и венец не победившему, а иному, обижая победителя, как поступали и ангелики. Они воздавали ангелам честь и поклонение, хотя не ангелы победили смерть, диавола и грех, и не воздавали такого поклонения Христу, победившему Крестом все сопротивные силы).

173

Epiph. Adv. haer. 60. 1 // PG 41, 1037D–1040A.

174

Theod. Cyr. In Ep. ad Col. II, 18 // PG 82, 613B.

175

Толкование каждого из этих названий смотри в примеч. к VI Всел. 61. Безумие астрологов изобличают божественный Амвросий в кн. 4 «Шестоднева» и священный Августин в послании к Симпликиану. Кроме того, божественный Епифаний в книге «О мерах и весах» говорит, что Акила, переводчик Божественного Писания, был изгнан из Христовой Церкви, потому что, ко всему прочему, составлял по звездам гороскопы для некоторых людей. {Epiph. De mens. et pond. 15 // PG 43, 261C.} Астрологи всегда были ненавистны не только христианам, но и язычникам. Поэтому астрологов и изгнали из Рима, как свидетельствуют Дион в кн. 49 и Тацит в кн. 17. О них сказал и Бог: Так говорит Господь: путям язычников не учитесь и знамений небесных не страшитесь (Иер. 10:2).

Числогадателями (μαθηματικούς) настоящее правило называет, вероятно, астрологов, поскольку они, занимаясь общей математикой, особенно в области древнейших ее разделов, геометрии и арифметики, дошли до астрологии. А гл. 22 тит. 39 кн. 60 «Василик» гласит: «Геометрию изучают открыто, а математика осуждается». И древний толкователь говорит, что математикой книга «Василик» назвала астрологию (27-й ответ Вальсамона, сохранившийся в рукописях).

176

Заметь: Зонара говорит, что архиереи ездили на такие Соборы для исправления и Церкви, т. е. христиан, и прочих, т. е. еретиков. Но мне больше нравится толкование, приведенное выше, как более подходящее.

177

PG 1, 737А.

178

Я сказал, что именно ночь Великой субботы занимает середину между погребением и воскресением Господа, а не Великая суббота вообще, как приблизительно выразились Зонара и Вальсамон. Ведь весь день Великой субботы обнимает погребение Господа, а день Пасхи – Его воскресение, тогда как ночь Великой субботы, разделяя два эти события, имеет отношение к обоим. Поэтому и западный Шалонский Поместный собор о священнодействии в 1-м разделе, в правиле, которое начинается со слова εἰώθασι («имеют обыкновение»), повелевает, чтобы во все прочие дни поста литургия совершалась приблизительно в часы вечерни, а в Великую субботу – в начале ночи. Кроме того, и все уставы особо оговаривают, что экклесиарху подобает строго соблюдать, чтобы литургия Великой субботы кончалась в 2 часа ночи. {Около 20:00 по принятому у нас времяисчислению. Прп. Никодим указывает время по византийской традиции, согласно которой ночь нового дня отсчитывается от захода солнца.}

Почему же во все прочие дни поста литургия должна совершаться вечером, а в Великую субботу – ночью? Конечно, и потому, что читается евангельское повествование, в котором есть слова по прошествии субботы {Мф. 28:1.} и которое само по себе открывает рассказ о воскресении, а также и потому, что на этой литургии нужно причаститься новокрещенным. Поэтому и «Апостольские постановления» (кн. 5, гл. 19), продлевая время богослужения, предписывают крестить оглашенных еще более глубокой ночью. Вот что там говорится о пасхальной ночи: «Во время вашего всенощного бдения читайте закон до пения петухов и, после того как крестите оглашенных, прочтете Евангелие и обратитесь с речью к народу, окончите скорбь вашу». {PG 1, 893А.} Поэтому и Григорий Богослов в слове на Пасху, и Дамаскин, вслед за Григорием, называют ночь Великой субботы спасительной из-за того, что в эту ночь принимают крещение, и светозарной провозвестницей светоносного дня – из-за того, что от просвещаемых разливаются потоки света: {В древности те, кто принимали крещение накануне Пасхи, торжественно шествовали из баптистерия в храм с зажженными свечами в руках, так что от новокрещенных, просвещенных светом благодати, свет разливался и видимым образом.} «Яко воистинну священная, и всепразднственная сия спасительная нощь, и светозарная» – и пр. {См.: Greg. Nazianz. Or. 45, 2 // PG 36, 625A; Пасхального канона 7-я песнь, 3-й тропарь.}

179

Об этом смотри примеч. к I Всел. 2.

180

Т. е. в четверг.

181

Помазание святым миром изображает сошествие Святого Духа в виде голубя на крещаемого во Иордане Христа. Следовательно, по словам Кирилла Иерусалимского, миропомазание – это символ того, что в крещении мы принимаем дарование Святого Духа и становимся совершенными христианами (см. также слова Кирилла Иерусалимского, приведенные в примеч. к Апост. 50). {Cyr. Hieros. Mystag. 3. 1 // PG 33, 1088А.} Значит, и христианами мы называемся не только потому, что веруем во Христа, но и потому, что помазываемся этим небесным помазанием (χρίσμα), становясь помазанниками (χριστοί) Господними и причастниками Христу, по известному псаломскому изречению: Посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более участников Твоих (Пс. 44:8).

Обрати внимание, что святое миро преподается во второй раз, но только тем, которые некогда отреклись от веры. Поэтому нужно положить конец заблуждению, распространяемому некоторыми, когда иереи или духовники помазывают миром христиан, впавших в блуд с еврейкой, мусульманкой, католичкой или еретичкой. Ведь совершивших такой грех правила предписывают наказывать даже более сурово, чем других блудников, согласно 47-му ответу Вальсамона и 31-му правилу Иоанна Китрского, а не помазывать миром. Поэтому и правило Василия Велик. 44, говоря о диакониссе, впавшей в блуд с язычником, не предписывает совершать над ней ничего подобного.

А о том, насколько плохо поступают некоторые, преподавая вместо Божественного причастия так называемое миро св. Димитрия, смотри в новоизданной книге святого епископа Кампанийского. {Полное название книги еп. Феофила см. в настоящем издании: т. 2, с. 361 (сноска). {4}}

182

Отметь, что, согласно 56-му ответу Вальсамона, хиротония иподиакона, диакона, иерея или архиерея не совершается на литургии Преждеосвященных Даров, потому что эта литургия совершается в дни постные и скорбные, а хиротония же – это проявление торжества, а не скорби. Хиротонии бывают по субботам и воскресеньям Четыредесятницы, когда служится полная литургия. В 55-м ответе тот же Вальсамон говорит, что в Четыредесятницу также и не крестят, разве только по субботам и воскресеньям и в день Благовещения, а тех, кто поступает иначе, подобает вразумлять строгими епитимиями как согрешивших непростительно, за исключением случаев смертельной опасности (Греко-римское право. С. 389).

По словам Симеона Фессалоникийского (вопрос 56), в древности, согласно уставу Великой церкви, литургия Преждеосвященных Даров служилась также в среду и пятницу сырной седмицы и в Великую пятницу. Но поскольку этот обычай исчез из-за набегов варваров, литургия Преждеосвященных Даров в эти дни была запрещена Иерусалимским уставом, который сейчас соблюдается везде. {Sym. Thessal. Respons. 56 // PG 155, 904D–908A.} Об этом смотри также 32-е правило Никифора и примеч. к VI Всел. 52.

Тот же Симеон говорит сверх того (вопрос 58), что должно совершать литургию Преждеосвященных Даров не на части хлеба, но на целом хлебе, чтобы его разделяли по обычаю и преподавали после преломления, ибо это совершается как на полной литургии. {Ibid. 58 // PG 155, 912A.}

Отметь еще и то, что, когда иереи напояют преждеосвященный Хлеб Божественной Кровью с помощью лжицы, они должны молчать, ничего не произнося. В самом деле, нехорошо некоторые невежды произносят слова: И уклони от сея в сию, обаче дрождие его не истощися. {Пс. 74:9.} Ведь смысл этого псаломского изречения иной. Это даже неуместно произносить, потому что чаша, о которой говорит Давид, полна Божественного гнева, из нее пьют грешники земли, это не чаша благословения, которая водворяет мир и останавливает обращенный на нас Божий гнев.

О том, что литургия Преждеосвященных Даров совершалась с древности, свидетельствует Сократ в кн. 5 «Церковной истории»: «В Александрии в среду и так называемый день приготовления (Παρασκευή) {Пятница.} читаются Писания, а учителя их толкуют. Совершается все, что обыкновенно бывает в собраниях, кроме священнодействия Таин». {Socr. Schol. Hist. eccl. V, 22 // PG 67, 636A.}

183

Из этого слова в данном правиле можно было бы заключить, что христиане того времени праздновали и те дни, в которые мученики родились, тогда как в наше время в Церкви не празднуют дни рождения святых, за исключением Рождества Предтечи (Рождество Христово и Рождество Богородицы как превосходящие дни рождения простых святых я не учитываю). Однако днями рождения мучеников, очевидно, правило называет те дни, в которые они приняли мученическую смерть. Ведь и смерть называется днем рождения; смотри также статью Варина на слово γενέθλιος. Поэтому и Евсевий называет день мученичества (т. е. смерти) днем рождения, говоря о Поликарпе Смирнском: «Даст Господь праздновать как день рождения день его мученичества» (кн. 4, гл. 15). {PG 20, 357В.} Следовательно, выражения «память святых мучеников» и «дни рождения» являются в настоящем правиле синонимичными и означают одно и то же. А называется смерть мучеников днем рождения потому, что через эту временную смерть они родились в истинную жизнь, и потому, что каждый из мучеников в день его памяти возродился, приняв через мученичество крещение, которое «не оскверняется новыми сквернами», по Григорию Богослову (Слово на святые светы явлений Господних). {Greg. Nazianz. Or. 39. 17 // PG 36, 356A.} Поэтому и устраиваемые в память мучеников трапезы называются «трапезами в честь дня рождения» (γενεθλιακά).

Смотри также примеч. к VI Всел. 74.

184

Мануил Харитопул Константинопольский говорит, что иереи, которые благословляли браки в Четыредесятницу, если делали это по простоте и неведению, получали более легкую епитимию, а если тайно и со злым умыслом, то подвергались большей епитимии, по усмотрению архиерея. Впрочем, обвенчанные супружеские пары не должны разлучаться (Греко-римское право. С. 540).

185

Они названы словом θυμελικοί, а их представления – словом θυμελικά от θύω и θυσιάζω («приносить жертвы»), потому что в тех местах, в которых устраивали пляски, были и жертвенники, для того чтобы приносить жертвы Вакху, считавшемуся у греков богом опьянения. Смотри также Скрибелия.

186

Зонара и Вальсамон утверждают, что периодевты назывались так от того, что они, не имея собственной кафедры в одном месте, обходили (περιοδεύειν) верных, чтобы преподавать им наставления. А Хрисанф Иерусалимский в «Синтагматионе» говорит, что они назывались так от слова περιοδεύω, т. е. «ухаживаю» и «лечу», потому что слово περιοδεύω имеет и такое значение. Так что, по его мнению, под периодевтами подразумеваются целители и врачи душевных недугов.

Некоторые утверждают, что периодевты отличались от хорепископов, поскольку Геннадий Константинопольский в своем окружном послании называет по отдельности хорепископа и периодевта, говоря: «Всякий, кто бы он ни был, уличенный в чем-либо таковом, епископ, или хорепископ, или периодевт» – и т. д. А в 10-м деянии Халкидонского собора (Синодикон. С. 174) говорится, что периодевт – это пресвитер, ибо, по свидетельству этого деяния, некоторые обвиняли Иву в том, что он рукоположил некоего Валентия во пресвитера и периодевта.

Иные же утверждают, что хорепископы – это то же, что и периодевты, потому что у одних хорепископов была лишь пресвитерская, а у других и епископская хиротония.

187

Отметь, что, согласно Евсевию (Церковная история. Кн. 5, гл. 28), верные с самого начала писали псалмы и песни, в которых воспевали Христа и богословствовали о Нем как о Слове Божием. {PG 20, 512C–513A.} Эти псалмы, согласно тому же Евсевию (Церковная история. Кн. 7, гл. 30), еретик Павел Самосатский упразднил, потому что они якобы являлись новшеством и сочинением более поздних писателей. {PG 20, 713A.} Но правило говорит здесь не о таких псалмах, – поскольку они, по-видимому, были подобны тем тропарям, которые ныне поются в Церкви, – но о псалмах Ветхого Писания, ложно надписываемых именем Соломона, как мы сказали, и некоторых других пророков.

188

PG 20, 580А.

189

Dion. Areop. De eccl. hierarch. III, 3. 4 // PG 3, 429C.

190

Несмотря на то, что как Сократ (кн. 2, гл. 20), {PG 67, 236А.} так и Афанасий Великий (в своей апологии) назвали этот собор Вселенским, тем не менее он назывался так только в то время, когда происходил его созыв, т. е. только в начале. По результату же своему и окончанию он поистине лишь Поместный, поскольку собравшиеся на нем восточные и западные епископы разделились на две части и начали друг друга отлучать. Созомен говорит: «После этого Собора они уже не общались друг с другом как с православными и не принимали друг друга в общение». И еще: «Раздоры, чего и следовало ожидать, расстраивали дела Церквей, и Церкви пребывали во вражде» (кн. 3, гл. 13). {PG 67, 1065С.} (А ведь согласие всех епископов есть характерный признак и основополагающее отличие Вселенских соборов, о чем мы сказали в предисловии к I Всел.) Итак, поскольку восточные не согласились с западными, II Вселенский собор в своем 5-м правиле определение веры этого Собора назвал Томосом одних западных.

По этой причине и Максим Маргуний в «Антирретике», посвященном Марку Эфесскому, говорит о Соборе: «Святой собор в Сардике – Поместный, а не Вселенский. Ведь если бы он был Вселенским, почему первый Собор в Константинополе называется и является II Вселенским, тогда как подобало назвать таким образом собор Сардикийский?» Поместным его признавали и все толкователи его правил, и вся Кафолическая Церковь.

Кроме того, этот Собор не тот же, что и первый Никейский собор, и не ставится с ним в одном ряду, как пустословят иезуиты, желая доказать, что настоящий Собор – Вселенский и тождественен Никейскому, а исходя из этого – доказать еще и то, что право принимать апелляции, которое он предоставляет папе в 3, 4 и 5-м своих правилах, имеет кафолическое и вселенское значение во всей Церкви.

Итак, во-первых, настоящий Собор не тот же, что и Никейский, поскольку и время, и место, и собравшиеся епископы, и вопрос, и цель, и, сказать вкратце, все обстоятельства, сопутствовавшие этому и Никейскому соборам, совершенно различны и не схожи – они не одни и те же.

Во-вторых, доказательством того, что настоящий Собор не тождественен Никейскому, служит спор, который произошел между отцами Карфагенского собора и Римскими папами Зосимой, Бонифацием и Целестином относительно правил данного Собора, о чем мы скажем ниже.

И в-третьих, если бы настоящий Собор был тождественен Никейскому, последующие Вселенские соборы вспомнили бы о нем в своих определениях, как упоминают они и о Никейском соборе. А толкователи его правил и историки указали бы на этот факт где-либо в своих трудах.

Поскольку же все это вступает в противоречие с мнением иезуитов, следовательно, ложью является предположение, что этот Собор и Никейский – одно и то же.

191

Согласно географу Мелетию, Сардика – город в Болгарии, который расположен на границе Фракии и в котором находится епископская кафедра; сейчас он называется Триадица. А по мнению других, Сардика – тот самый город, который ныне именуется Софией (География. С. 417). Однако более строгие исследователи полагают, что Сардика расположена в Мизии и отстоит от Филиппополя на 100 миль. А Феодорит (Церковная история. Кн. 2, гл. 4) говорит, что это был город в Иллирике (в широком значении названия «Иллирик») и митрополия народа даков, {Theod. Cyr. Hist. eccl. II, 3 // PG 82, 996D.} в Дакии новой, а не древней, согласно Хрисанфу (Синтагматион. С. 83). Говоря кратко, Сардика была митрополией Дакии Средиземной, т. е. внутренней, {В IV–VI вв. в Римской империи было две провинции с именем Дакии – Дакия прибрежная (Dacia ripensis) и Дакия внутренняя (Dacia mediterranea).} согласно «Географии» Дом Шарля де Сен-Поль, главы фельянов, {Дом Шарль де Сен-Поль, первый глава французских фельянов (католический орден, выделившийся из цистерцианцев), впоследствии еп. Авраншский. В 1641 г. издал справочник «Geographia sacra sive notitia antiqua episcopatuum Ecclesiae universae...». Прп. Никодим мог воспользоваться как первым изданием этого труда (Lutetiae Parisiorum, 1641), так и переизданиями XVIII в.} хотя Птолемей (География. Кн. 3, гл. 11) причисляет Сардику к городам Фракии, {Ptolem. Geogr. // TLG 0363/009. 3. 11. 7. 11.} поскольку новая Дакия, городом которой является Сардика, – это часть Фракии, входит в состав Иллирика и лежит по эту сторону реки Дунай.

192

В современной исторической литературе принята дата 342–343 гг.

193

Причина, по которой императоры созвали этот Собор, вкратце такова. Враги единосущия, евсевиане, извергли св. Павла Константинопольского и св. Афанасия и с помощью императорской власти Констанция изгнали их. А Павел и Афанасий, отправившись в Италию к Юлию Римскому, скорбя о происшедшем с ними, умоляли его подать им руку помощи. Тогда Юлий пишет о них епископам Востока и собирает в Риме Собор. Однако к нему нисколько не прислушались, и, следовательно, он ничем не смог им помочь. Затем Павел и Афанасий вместе с Юлием убеждают императора Константа, и он отправляет брату Констанцию письма, прося его вернуть кафедры этим епископам. А поскольку Констанций не обратил на это никакого внимания, Констант опять пишет ему в их защиту, однако этими письмами ничего не было достигнуто, ибо в народе произошли волнения и раздоры. Поэтому божественный Афанасий и Павел со своими последователями попросили Константа провести Собор для того, чтобы были рассмотрены их дела и вопросы о Никейской вере, – и при содействии обоих императоров был созван настоящий Собор.

194

PG 67, 236В.

195

PG 67, 1065В.

196

Смотри житие Афанасия Великого, где найдешь сведения о том, что с Запада на Соборе было свыше 300, а с Востока – 70 отцов. Я же удивляюсь, почему Афанасий говорит, что отцов было больше, не менее 170, а Феодорит – что их было 250 (Церковная история. Кн. 2, гл. 7). {PG 82, 997D.}

197

PG 67, 237А.

198

Отметь, что Маркелл, будучи заражен ересью Савеллия и Павла Самосатского и считая Господа лишь простым человеком, обманул этот Собор и получил оправдание и кафедру, хотя прежде был извержен. А именно, он заведомо лживо заявил, что некоторые не понимают выражений в его сочинении и потому думают, будто бы он мыслит, как епископ Самосатский. Поэтому ересь этого Маркелла была анафематствована впоследствии как Василием Великим, так и правилом II Всел. 1, которое и прочти.

199

Весьма уместно в настоящем примечании добавить, что на основании 3, 4, 5 и 14-го правил данного Собора Римские папы и в древности и в нынешнее время усердно старались доказать, что им предоставлено право принимать апелляции со всей Церкви, т. е. все епископы, пресвитеры и диаконы, имеющие судебные дела, должны со всех сторон вселенной направлять эти дела к папе.

И чем они только не воспользовались ради того, чтобы заполучить это пресловутое право принимать апелляции, какую ложь не сочинили! Так, Карфагенскому собору папа Зосима лживо выдал за правила Никейского собора 5-е и 14-е правила настоящего Собора, которые говорят о пересмотре дел епископов, пресвитеров и диаконов. Но с помощью достоверных списков определений Никейского собора, которые прислали Аттик Константинопольский и Кирилл Александрийский, Карфагенский собор доказал, что вышеупомянутые правила не являются правилами Никейского собора и, следовательно, объявившие это Римские папы Зосима, Бонифаций и Целестин – лжецы, о чем мы говорим в предисловии Карфагенского собора.

И кстати, обрати внимание: ни Бонифаций, ни Целестин не дали письменного ответа на послание Карфагенского собора, сообщающее о том, что упомянутые правила Никейскому собору не принадлежат. А именно, они не ответили Собору, что Зосима назвал эти правила правилами Никейского собора потому, что Сардикийский собор тождественен Никейскому, – нет, но, поскольку это было ложью, они умолчали об этом, чтобы Собор не обличил их и в этой лжи. Так что лгут, именно лгут иезуиты, говоря, будто бы Зосима был убежден, что Сардикийский и Никейский соборы суть одно и то же, и потому из ложной предпосылки выводят небывало ложный вывод о том, будто и эти правила Сардикийского собора надписываются как принадлежащие собору Никейскому, о чем мы сказали выше. Ведь у каждого из этих Соборов сила своя, а не одна и та же у обоих, и свои правила – у одного одни, у другого другие.

Вот как поступили паписты в древности на Карфагенском соборе, да и до сего дня они не прекращают заявлять, что 3, 4 и в особенности 5-е правила настоящего Собора устанавливают право папы принимать апелляции от всех. Но то, что упомянутые правила выносят определения о принятии Римским папой апелляций только от тех, кто подчинен ему, ясно из следующих доводов.

1. Превосходный Иоанн Зонара в толковании на 5-е правило говорит, что хотя римляне приводят это правило в защиту своего права принимать апелляции, однако на Карфагенском соборе было доказано, что оно не является правилом Никейского собора и что ему (т. е. папе Римскому) подают апелляции не все епископы, но только подчиненные ему. То же самое говорит и Вальсамон.

2. Древняя схолия, находящаяся среди этих правил, гласит следующее: «Смотри, как почти все правила Сардикийского собора упорядочивают частные, а не общие вопросы, и притом только те, которые относятся к области Римского престола». Следовательно, тот, кто желает, чтобы эти правила соблюдались и были уважаемы, не будет навязывать их как общие и вселенские, ибо даже сами обстоятельства не допускают этого. Впрочем, данные правила выносят определения как о папе Римском, так подобным образом и о других четырех патриархах, и каждый из них может применить это к находящимся в его ведении делам и апелляциям тех лиц, которые относятся к его патриаршей области. Ведь данные правила не возводят все апелляции и все управление Церквами к Римскому престолу, поскольку это дело и невозможное, и чуждое Церкви.

3. И состоявшийся в Бенефалии Поместный собор понял это правило Сардикийского собора так же, как объясняет его приведенная выше схолия, т. е. подвластные папе Римскому епископы, пресвитеры и диаконы должны подчиняться его решениям и суду, а подвластные патриарху Александрийскому и другим патриархам должны подчиняться суду и резолюциям этих патриархов, как свидетельствует о Соборе в Бенефалии архиепископ Болгарский Лев и как говорится в упомянутой схолии, которая находится среди указанных правил (Бенефалия – это епископская область, подчиняющаяся Сергиополю, как говорит Уильям Бенефальский).

4. Если эти правила понять так, что они дают право папе Римскому принимать апелляции со всей Церкви, то они оказываются в явном противоречии не только с правилами Апост. 12, 16, 32, но и с 5-м правилом Никейского собора, с которым будто бы тождествен Сардикийский собор, как усердствуют доказать паписты, и именем которого они ложно надписывают правила Сардикийского собора, о чем мы сказали выше. Ибо как возможно, чтобы, по их мнению, Собор в Сардике был тем же, что и Собор в Никее, в то время как правила первого, в их понимании, совершенно противоположны правилам Никейского собора?

5. Распря, которая произошла между отцами Карфагенского собора и папами, самым достоверным образом доказала, что настоящие правила дают папе Римскому право принимать апелляции только от лиц, принадлежащих к его области. Так, в послании к Целестину, который добивался права пересматривать решения суда епископов в Африке (т. е. за пределами своей области), божественные отцы говорят: «Африканской Церкви никаким определением отцов в этом не отказано...», {Имеется в виду, что Африканская Церковь не лишена права решать свои внутренние дела самостоятельно и все клирики Африканской Церкви, в том числе и епископы, должны подавать апелляции своим митрополитам.} и еще: «О том, чтобы посылать кого-либо как бы от самой твоей святости, мы не находим определения ни у одного Собора отцов». {Речь идет о том, что Римский папа прислал на Карфагенский собор представителей с тем, чтобы они защищали изверженного в Африканской Церкви пресвитера Апиария.} Отцы в Карфагене произнесли такие слова не потому, что совершенно не знали этого Сардикийского собора (как они могли не знать о нем, если 36 епископов из Африки, согласно Досифею, были в Сардике?) или не знали, что слова «посылаются судьи от Римского папы» – это слова 5-го правила этого Собора (ведь невероятно, чтобы присутствовавшие на нем африканские епископы не взяли с собой в Африку и правил Собора). Нет, они сказали так потому, что правила Сардикийского собора имеют в виду только тех, кто подчиняется папе Римскому, но не тех, кто не подчиняется ему, как понимают эти правила папы. Поистине, как говорит Карфагенский собор, никакое постановление или правило отцов этого не определяет, и ни на одном Соборе отцов не имеется такого определения. (Другие же сказали, что выражение «мы не находим определения ни у одного Собора отцов» употреблено вместо «этого нельзя усмотреть ни на одном заседании отцов I Вселенского собора», поскольку Карфагенский собор обычно называет Соборами заседания отцов Соборов и их деяния, о чем скажем в предисловии к Карфагенскому собору. Или можно понимать так: «этого нельзя найти ни у одного Вселенского собора». Досифей же говорит, что поскольку правила Сардикийского собора являются частными и поместными, карфагенские отцы не знали их, так как они не были тотчас же переданы всей Церкви.)

Таков истинный смысл названных правил, и отсюда ясно, что право принимать апелляции, которого добивается папа, ложно и еще раз ложно, – оно совершенно не имеет силы. Если же латиняне и ссылаются на Арменопула, поскольку он признает право папы принимать апелляции от всех, то следует сказать, что слово Арменопула и др., подобных ему, перед таким множеством свидетелей, о которых мы упомянули, вменяется ни во что.

И более того, упомянутые правила Сардикийского собора ни возобновляют, ни подтверждают право папы принимать апелляции, данное ему Никейским собором. Ведь для читающих эти правила становится явным, что они не возобновляют, но дают епископу Римскому ранее не существовавшее право на принятие апелляций, причем делают это ради любви и близости к епископу Рима, которые были у Осии как его представителя. Поэтому о 3-м и 4-м правилах Собор не ответил ничего, только про 5-е правило сказал «приемлем».

Отметь, что некоторые правила данного Собора, хотя они представляют собой запись совещаний, а не правила, мы сделали в действительности правилами, как и правила Карфагенского собора.

Об этом Соборе смотри «Двенадцатикнижие» Досифея со с. 146 до с. 159.

200

В настоящем правиле обрати внимание на то, что подобает ниспровергать всякий дурной и душевредный обычай и разрушать его до самых оснований, а всякий добрый и полезный обычай упрочивать и сохранять. Поэтому и божественные отцы говорят то же. Божественный Златоуст (Беседы 10 и 56 на книгу Бытия) возглашает: «Не ищи, прошу тебя, ни в каком деле обычая, но ищи того, что полезно и не душевредно. И если дело будет хорошее и полезное, совершим его, хотя бы и не было обычая поступать так. Если же дело душевредно, то будем его ненавидеть и отвращаться от него. Хотя бы существовал обычай совершать это, пусть этот дурной обычай будет отсечен». {Ioan. Chrysost. Hom. in Gen. 56. 1 // PG 54, 487.} И еще (Беседа на апостольские слова Но, во избежание блуда, каждый...): «Пусть никто не говорит мне, что существует обычай, поскольку там, где совершается грех, обычай не должен иметь силу. Если совершаемые дела порочны, то, хотя бы и древний существовал обычай, упраздни его; если же ничего порочного нет, то, хотя бы обычай и не был распространен, поступи согласно ему и насади его». {Idem. In illud: Propter fornicat. 2 // PG 51, 210.} И еще (Беседа 12 на Первое послание к коринфянам): «Не говори мне об обычае, потому что если дело порочно, пусть не будет оно совершено ни разу; если же порока в нем нет, пусть оно совершается всегда». {Idem. Hom. in Ep. I ad Cor. 12. 5 // PG 61, 103.} И еще (в конце слова о сожительстве): «Презри порочный обычай». {Idem. Contr. eos qui subintroduct. habent virgin. 12 // PG 47, 514.} И опять (Беседа 52 на Евангелие от Матфея): «Ибо человеческое предание не есть закон». {Idem. Hom. in Matth. 51 (52). 2 // PG 58, 511.}

Василий Великий (Правило 40 из пространно изложенных) говорит, что мы не должны следовать развращенным обычаям большинства и нечто неуместное утверждать участием в деле. {PG 31, 1020C.} Григорий Богослов (Слово о мире первое) говорит: «Должно презреть человеческий закон ради закона Духа». {Greg. Nazianz. Or. 6. 1 // PG 35, 721A.} И Христос в Евангелии укоряет книжников: Зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? (Мф. 15:3). Василий говорит в 87-м правиле, что обычай, переданный святыми мужами, имеет силу закона. И согласно 2-й кн. «Василик», тит. 1, гл. 41 (у Фотия тит. 1, гл. 3), обычай имеет силу писаного закона, однако не вообще, неопределенно и всегда, но лишь тогда, когда этот обычай укреплен и утвержден на суде в тех делах, относительно которых писаного закона нет, и когда обычай, согласно той же книге «Василик», не противоречит писаному закону, является благоразумным, законным, справедливым и насажден с добрым намерением, будучи испытан знаменитыми мужами, согласно Арменопулу (кн. 1, тит. 1). А все обычаи безрассудные и неподобающие соблюдать не следует, по словам того же Арменопула (там же).

201

Слова правила о том, будто никогда не случалось, чтобы кто-либо перешел из большей епископской области в меньшую, произнесены потому, что это бывает крайне редко, однако и такое перемещение случается.

Смотри примеч. 2 к Апост. 14.

202

Ведь тогда и Сардика, будучи частью Мизии, подчинялась папе, потому что в то время папе подчинялись почти все западные Церкви, т. е. македонские, фессалийские, иллирийские, элладские, так называемые эпирские, которые позднее перешли в ведение Константинополя, согласно тому же Зонаре.

Смотри также толкование IV Всел. 28 и предисловие к настоящему Собору.

203

Об этих трех правилах, т. е. 3, 4 и настоящем 5-м, смотри в предисловии к данному Собору, а также в двух посланиях Карфагенского собора, которые истолкованы после его правил.

204

Отметь, что, согласно Зонаре, епископы своей или соседней области избирали и рукополагали митрополитов в то время, когда города избирали и рукополагали таковых самостоятельно. Сейчас этого не бывает, но и избирает, и рукополагает подчиненных ему митрополитов, кроме так называемых автокефальных, патриарх со своим Синодом. В добавление к этому отметь, что хотя Филофей у Арменопула (Краткое изложение правил. Разд. 1, тит. 1), толкуя фразу «то, что удовлетворяет желанию народа», говорит, что одного митрополита достаточно для избрания требуемого епископа, но недостаточно для рукоположения, тем не менее вышеприведенное толкование лучше. Ведь для избрания епископа должны собраться или все, или многие епископы, по I Всел. 4, а для рукоположения достаточно всего трех, по тому же правилу. Если же для рукоположения, требующего меньшего числа епископов, одного митрополита недостаточно, то как его будет достаточно для избрания, требующего присутствия всех или большинства? Это непоследовательно.

205

Поэтому и императорские законы постановляют, что епископы должны извещать правителей и властителей страны (конечно, православных) о несправедливостях, которые допускают обидчики; а также епископам должно каждую среду и пятницу посещать в тюрьме заключенных, будь то рабы или свободные, и побуждать власти поступать с ними по всей справедливости, как постановляют законы. Если власти не повинуются, епископы должны объявить об этом императорам (может быть, письменно) и настаивать, чтобы начальствующие отпустили заключенных рабов в течение 20 дней (согласно Властарю).

206

Или другие клирики, ибо приведенное выше правило запрещает епископам приходить к императору лично.

207

См. 1 Тим. 3:6.

208

Обрати внимание, что у ап. Павла и в правиле I Всел. 2 под новообращенным подразумевается недавно оглашенный, который от дикой маслины неверия привился к доброй маслине веры, {См. Рим. 11:24.} иначе говоря, новопросвещенный. А в настоящем правиле новообращенным считается тот, кто не провел на каждой степени священства положенного времени.

209

Возможно, выражение «по ревности к вере» (θρησκείας καθοσιώσει) показывает, что епископ приходит в чужую епископскую область для того, чтобы удостоиться похвалы как человек священный (καθωσιωμένος), т. е. признанный богослов, исповедующий правые догматы веры (как принято говорить, «священный нотарий Великой церкви»), или как человек в деле веры богобоязненный и благочестивейший.

210

Отметь: правило говорит не однозначно, что епископ не искусен в учительстве, а в виде предположения: в случае если когда-нибудь епископ окажется таковым.

Смотри также VII Всел. 2.

211

Как из настоящего, так и из следующего, 12-го, правила становится ясно, что епископу позволяется отсутствовать в своей епископской области только три недели. А Двукратный собор в своем 16-м правиле продлил эту отлучку и допустил отсутствие епископа на шесть месяцев. Отметь также, что правило, вышедшее до этого Собора, когда оговаривает срок в три недели, имеет в виду мирян, которые в продолжение данного времени не приходят вместе с другими верными в церковь, а настоящий Собор имеет в виду епископов, которые в течение этого времени отсутствуют в своей епископской области.

212

Обрати внимание, что в этом правиле показана обязанность архиереев, как, впрочем, и остальных священнослужителей и клириков, не оставлять, но вычитывать обычное установленное Преданием седмеричное последование: полунощницу, утреню, часы, вечерню и повечерие. А то, что не вычитывающие последования священнослужители и клирики подвергаются строгой епитимии, видно из следующего страшного случая, который произошел во времена святейшего Софрония, патриарха Иерусалимского. При этом патриархе преставился один преподобный и великий по жизни муж, имя его – Евтропий. Патриарх, собираясь похоронить его в общей усыпальнице Иерусалимской великой церкви, нашел в ней двадцать целых, неразложившихся тел. Не зная, чьи это останки, патриарх и вся Церковь совершили всенощное бдение, моля Бога открыть им о них. И вот Бог отверз уста одного из тех усопших, и тот сказал: «Мы были священнослужителями и клириками и, занятые житейскими попечениями, пренебрегали установленным последованием, поэтому мы преданы отлучению и наши тела не разлагаются». После вопроса патриарха выяснилось, что они не читали последования в течение двадцати лет. Все присутствовавшие священнослужители поручились, что исполнят последование за эти годы, и после этого тела усопших тотчас распались.

Не только священнослужители, но и миряне обязаны выслушивать или вычитывать это седмеричное хваление. Ведь если Давид, несмотря на то что жил во времена закона, был царем и имел столько забот, не пренебрегал им, как он сам говорит: Седмикратно днем я хвалил Тебя (Пс. 118:164), то насколько более не должны пренебрегать им христиане? Если же они не могут молиться семь раз, то апостолы в своих «Постановлениях» (кн. 2, гл. 59) предписывают им по крайней мере выслушивать ежедневно утреню (с утреней подразумевается и литургия) и вечерню. Апостолы говорят епископу: «Приказывай и увещай народ непременно быть в церкви ежедневно утром и вечером и не оставлять собрания, но собираться постоянно». {PG 1, 741В–744А.}

213

Отметь, что, согласно Зонаре, если когда-то в древности и действовало определение о том, что соседний епископ может судить, правильно ли отлучивший архиерей, который ему не подчиняется, отлучил клирика или нет, – то сейчас это определение не действует совсем. Обрати также внимание на то, что настоящее правило было приведено дословно на Карфагенском соборе до выражения «независимо от того, утвердят ли его приговор или исправят», как это видно из деяний того Собора.

214

Например, божественный Златоуст, отправляясь в ссылку, встретил такое дружелюбное отношение у епископа Таврокиликии, который, если бы это было возможно, отдал бы ему и свой престол, о чем говорит сам Златоуст (письмо к Кириаку). {Ioan. Chrysost. Ep. 125 // PG 52, 685.} Отметь же, что не только епископов, но и пресвитеров, и диаконов, и всех монахов, гонимых за истину и предания Кафолической Церкви, архиереи, иереи и все христиане, к кому бы они ни пришли, должны встречать со всяческим радушием и гостеприимством. А те, которые не принимают их так, совершают, согласно этому правилу, поистине жесточайшее и бесчеловечное дело и, следовательно, тяжко согрешают.

215

Эта нумерация соответствует нумерации у толкователей: Зонары, Вальсамона и Аристина. – Примеч. издательства «ΑΣΤΗΡ».

18-e правило, содержащееся у толкователей, в «Пидалионе» опущено, поскольку в нем речь идет о том же самом предмете, что и в следующем, 19-м, правиле. – Пер.

216

Обрати внимание: анонимный толкователь говорит, что Евтихиан и Мусий были извержены за то, что стали раскольниками, и если они покаются и станут добиваться епископского имени, они не заслуживают внимания и следует принять их только как мирян, согласно правилу. А то, что Вальсамон говорит, будто они были непосвященными и не имели хиротонии, не соответствует истине.

217

Поэтому и Исидор Пелусиот в письме 552 пишет: «Священство есть нечто божественное, самое ценное из всего существующего. Оскорбляют же его более всех те, которые дурно им пользуются и которых совсем не следовало посвящать, чтобы безрассудные люди не дерзали переносить на само священство преступления тех, кто дурно живет в этом сане. В самом деле, оставив в стороне оскорбляющих его, они направляют обвинения на само священство, в то время как его нужно защищать, потому что оно терпит бесчинства от людей мерзких, которым не позволено его и касаться». {Isid. Pel. Ep. II, 52 // PG 78, 493C.}

218

Данное правило не противоречит 8-му правилу этого же Собора, которое не позволяет епископу лично отправляться к императору, поскольку данное правило добавляет, что епископ может идти лично, но только если он был приглашен императором, а не сам по себе. Исключение составляют лишь те случаи, когда возникает крайняя необходимость и опасность грозит всему городу. Например, Флавиан Антиохийский, после того как все антиохийцы обратились к нему с мольбой и Бог внушил ему поступить так, прибыл к императору Феодосию Великому, который угрожал перевернуть всю Антиохию, и своими мольбами унял его гнев, как говорит Златоуст (Слово 6 и 21 о статуях). {Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 6. 2–3 // PG 49, 83–84; Ad popul. Antioch. 21 // PG 49, 211–220.} Однако и в подобных случаях епископу подобает идти по пригласительным письмам императора, а не самочинно.

219

Обрати внимание: несмотря на то что на этом Соборе присутствовали представители папы, все же Поместный собор остался Поместным и не стал Вселенским, потому что на нем не присутствовали ни сами восточные патриархи, ни их представители. Следовательно, и папа – только член Вселенских соборов, как и остальные патриархи, а не выше Собора, как теперь измышляют римские понтифики.

220

Карфаген был некогда славнейшим городом особо выделяемой Проконсульской (т. е. «Наместнической») Африки – он же Кархидон, поскольку имеет два названия: латиняне называют его Carthago или Carthagena, а греки – «Кархидон», потому что за пять лет до захвата Троады в нем поселились Ксорос, Кархидон и другие финикийцы. Город был основан Дидоной, которая привела туда множество народа из Тира. Будучи почтен митрополичьей кафедрой, в подчинении у которой находилось 125 епископов, Карфаген по этой причине возглавлял все африканские епископские области. Сейчас он лежит в развалинах, а после его разрушения был построен знаменитый город Тунис, отстоящий от Карфагена на 12 миль к востоку (см.: Мелетий. География. С. 588).

Карфагенский епископ имел привилегию, данную ему изначально, по древнему обычаю, – брать из какой угодно епископской области (разумеется, подчиненной ему) чужих клириков и рукополагать их во епископов, согласно Карфаг. 64. А Юстиниан, победив вандалов в Африке и захватив ее, своей новеллой даровал епископу Карфагена привилегию обладать автокефалией и получать рукоположение от своих епископов, как он даровал то же самое Первой и Второй Юстиниане, хотя другие говорят, что епископ Карфагена имел эту привилегию с самого начала, а Юстиниан только восстановил ее. Кархидон же старше самой Охриды. В самом деле, Юстиниан в 131-й новелле говорит, что дарует Охридскому епископу право архиерейства, которое уже даровал и епископу Юстинианы Кархидонской.

Смотри также «Синтагматион» Хрисанфа на с. 84 и примеч. к III Всел. 8. Феофилакт же в толковании на книгу прор. Ионы говорит, что Кархидон у евреев назывался Фарсисом. {Theoph. Bulg. In Ionam 1, 3 // PG 126, 920B.}

221

Обрати внимание, что в собственном смысле собором называется совокупность многих собраний. А деяния настоящего Собора и каждого в отдельности из десяти бывших на нем собраний называют соборами в несобственном смысле, в деяниях же Вселенских соборов они именуются деяниями.

222

Первый Собор против Пелагия был собран в Иерусалиме патриархом Иоанном, согласно монаху Орозию, второй Собор, в Лидде (которая называется также Диосполем), составили 14 епископов в 415 г., в присутствии патриарха Иерусалимского Иоанна. На нем Пелагия обвиняли два епископа из Галлии – Непор и Лазарь. Чем же закончился этот Собор? Об этом рассказывает божественный Августин. Пелагий притворно анафематствовал 12 своих еретических глав и, поскольку он как будто покаялся, был прощен. Но ересиарх все же остался ересиархом. Поэтому когда спустя немногое время его ересь стала явной и начала распространяться в Африке, то настоящий Собор, собравшись по этому поводу в Карфагене, анафематствовал его еретические взгляды в восьми правилах: со 120-го по 127-е, – смотри их в своем месте. Вместе с Пелагием он анафематствовал и Целестия, его ученика, мудрствовавшего подобно ему. Потому, согласно Фотию, последователи этой ереси иногда называются целестианами, а иногда пелагианами. А мыслили они, если сказать кратко, так: свободная воля предшествует благодати, и для исполнения божественных заповедей достаточно человеческой воли.

Смотри также примеч. к III Всел. 1. После настоящего Собора в Константинополе собрался другой Собор против Пелагия. A III Вселенский собор, собравшийся после настоящего, осудил Целестия.

223

Донат и его последователи донатисты упоминаются в следующих правилах настоящего Собора: 55, 66, 75–78, 99–103, 110, 128–129. Смотри их в своем месте.

224

Об этом смотри в толковании двух посланий настоящего Собора.

225

Осведомляем любителей учености и читателей этих правил: помимо того, что разнятся их количество и нумерация (у толкователей насчитывается 137 правил, у Досифея – 138, у некоторых из латинян – 148, а у других – иное количество), разные по теме правила бывают соединены, а касающиеся одного вопроса – разъединены. Весьма часто даже Зонара, Вальсамон, Аристин и анонимный толкователь вместо собственно правил нумеруют и толкуют названия, заголовки или краткие изложения правил. Удивительно, как эти благословенные толкователи впали в столь глубокое заблуждение и не потрудились отличить сами озаглавленные правила от их заголовков. И это еще не всё. Кроме того, настоящие правила на самом деле не были правилами и определениями в собственном смысле этого слова. По большей части они представляют собой только рассуждения и собеседования отцов в вопросах и ответах и, вообще говоря, деяния и протоколы, такие правила, которые находятся в процессе формулировки, а не такие, которые уже сформулированы. По всем указанным причинам мы позаботились, насколько было в наших силах, с большим усердием привести в порядок эти правила: касающиеся разных вопросов разделили, а посвященные одному предмету объединили, исключили заглавия, а рассуждения и вопросоответы изложили сжато в определениях и правилах и, говоря кратко, тем самым превратили их собственно в правила, потому что до этого они были деяниями. Итак, пусть никто не осуждает нас за это, но лучше поблагодарит за труд, во-первых, потому, что мы сделали это, последовав примеру тех, кто таким же образом сжато изложил и сделал определениями и правилами 29-е и 30-е правила IV Вселенского собора, которые на самом деле были деяниями и вопросоответами, а также тех, кто сжато изложил вопросоответы Сардикийского собора, сформулировав из них правила. И во-вторых – потому, что мы сделали это не по своему разумению, а по совету людей более мудрых и рассудительных, чем мы.

226

Второй номер, указанный в скобках, – это номер по толкователям Зонаре и Вальсамону, чтобы всякий желающий мог легко найти эти правила на древнегреческом языке.

227

То были, по всей вероятности, Цецилиан Карфагенский, который жил при Константине Великом, и с ним 20 епископов. Об этом говорит Досифей (Двенадцатикнижие. С. 997), а также знаменитый Евгений в «Логике» (с. 304). То же отмечается и в начале деяний настоящего Собора на древнегреческом языке.

228

Мне кажется, что это апостольское предание, по мысли настоящего Собора, есть слова божественного Павла коринфянам: Имеющие жен должны быть, как не имеющие (1 Кор. 7:29). Это его изречение сам Собор приводит в своем 33-м правиле, которое говорит о том же воздержании священнослужителей.

229

См. 2 Кор. 10:5.

230

Эти высказывания, прозвучавшие на Соборе, по всей вероятности, представляли собой запутанные рассуждения некоторых, склонявшихся к тому, что брать проценты можно.

231

Дионисий Ареопагит в 4-й гл. «Церковной иерархии» изготовление святого мира называет священнодействием и таинством. {Dion. Аreop. De eccl. hierarch. IV, 2 // PG 3, 473А.} Сегодня в нашей Церкви это таинство, – не знаю почему, – совершается исключительно редко, один раз во много лет. В Московии же, как мы слышали, оно совершается каждые два года в день Великого четверга. Обрати внимание, что, по правилу, это священнодействие не может совершать иерей, но совершают его только архиереи, которые хотя могут освятить миро и сами, но ради повиновения и послушания патриарху собираются для этого в Великой церкви.

Иоанн Китрский говорит, что разрешается смешивать елей с небольшим количеством остающегося мира, чтобы мира, которое таким образом увеличилось в объеме, хватило для освящения нуждающихся в нем (ответ 15). Но это, конечно, в том случае, если те, кто просят об освящении, находятся в безвыходном положении и если там нет другого мира, притом позволяется это иногда, не просто так и не всегда.

Смотри также примеч. к Лаодик. 48.

Выше я сказал, что для приготовления мира елея берется больше, чем любых других ароматических веществ, но миро не должно состоять почти из одного елея. Поэтому нехорошо поступают те иереи, которые, добавляя один чистый елей в сосуды с весьма малым количеством мира, превращают его почти что в елей. Потому призываем их и святых архиереев, ради любви Божией, заботиться о том, чтобы на своих приходах и в своих епископских областях иметь святое миро в изобилии, поскольку, оставляя христиан без мира или помазывая их елеем и миром, приготовленным ненадлежащим образом, они совершают смертный грех. И притом многие, не зная, что были миропомазаны, как нам случилось увидеть в митрополичьих областях Арты и Болгарии, стремятся принять миропомазание впоследствии, что крайне несообразно.

232

Обрати внимание: некоторые говорят, что посвящение этих дев через молитвы совершается только архиереем, но не священником. А принятие их через монашескую схиму, чтение над ними последования схимы и постриг совершается и иереем, по разрешению архиерея. Некоторые же говорят, что и посвящение дев с разрешения архиерея может совершать иерей. Так что из этих трех священнодействий, о которых говорит настоящее правило, иерею не дозволяется только приготовление мира, которое может совершать лишь архиерей, а остальные два дозволено совершать и иерею.

Мироварение отличается от священнодействия мира, согласно Симеону Фессалоникийскому (гл. 71 и 72), поскольку мироварение совершается в Великую среду с двукратным благословением патриарха в начале и конце приготовления, {Sym. Thessal. De sancto unguento 71 // PG 155, 240AD.} а священнодействие мира совершается в Великий четверг в конце литургии (Там же. Гл. 73). {Ibid. 72 // PG 155, 240D, 243–244A.} А о том, что совершать священнодействие мира – исключительное право архиереев, свидетельствует и Дионисий Ареопагит, говоря: «Итак, ныне воспеваемое нами священнодействие, как я сказал, принадлежит совершенному иерархическому чину и силе» (Церковная иерархия. Гл. 4). {Dion. Areop. De eccl. hierarch. IV, 3. 3 // PG 3, 476C.} Гавриил Филадельфийский в книге «О таинствах» говорит, что и помазывать миром – исключительное право архиереев, однако это было разрешено и иереям с той целью, чтобы никто из крещающихся не остался без запечатления миром.

После всего сказанного удивляюсь, как св. Максим, толкуя 6-ю гл. «Церковной иерархии» св. Дионисия, мог сказать: «Не должно, чтобы в монашеский образ облекал епископ, но делать это может только пресвитер». {Maximus Conf. Scholia in «De eccl. hierarch.» VI, 2 // PG 4, 169C.} А основанием для этого служит, говорит он, тот факт, что божественный Дионисий упоминает там об иерее, постригающем монаха, а не об иерархе. Удивляюсь, повторяю, как он мог это сказать, в то время как настоящий Собор говорит, что это дело архиерея. Но, может быть, св. Дионисий сказал об иерее потому, что по поручению и разрешению архиерея иерей тоже может постригать монахов, поскольку в грамоте духовнику с благословением принимать исповедь содержится отдельное разрешение и на это, о чем читай в конце книги.

Смотри также в примеч. к Апост. 1 определение понятия «архиерей». Прочти также 51-е и 135-е правило настоящего Собора, чтобы узнать, что поручать дев достопочтенным женщинам и покрывать их монашеской схимой есть дело архиерея.

233

Именно поэтому извержение Иоанна, еп. Амафунтского, случившееся при Мануиле Комнине, патриарх Лука не признал действительным, согласно толкованию Арменопула (титул 6). Ведь архиепископ Кипрский изверг его не с двенадцатью епископами, как следовало по правилу, а только с одиннадцатью, в то время как легко было собраться всем епископам Кипра. То же самое говорит и Вальсамон.

234

Правило Антиох. 4 определяет, чтобы пресвитера и диакона судил и извергал собственный епископ, а настоящее правило говорит, чтобы пресвитера судили шесть епископов и его собственный, а диакона – три. Поэтому некоторые, согласовывая эти правила, говорят, что правило Антиохийского собора определяет, чтобы сначала собственный епископ судил подчиненных ему пресвитеров и диаконов и выносил им приговор, а настоящее правило дает им позволение и право требовать суда от названного числа епископов в том случае, если сами они утверждают, что их собственный епископ осудил их и изверг несправедливо.

235

Под номером 14 у толкователей имеется следующее правило: «В Триполи из-за недостатка епископов пусть пресвитера судят только пять епископов и свой, а диакона – два и свой, как написано в деяниях этого Собора». Из этого мы делаем нечто вроде вывода и говорим, что точно так же, как настоящий Собор позволил, чтобы священнослужителей судило меньшее число епископов, по той причине, что в тех местах епископов было немного, иначе говоря, по причине затруднительного положения, – таким же образом позволено, чтобы святое елеосвящение совершалось в некоторых селах и местностях Болгарии, а также другой митрополичьей области не только тремя иереями, но и двумя, и даже одним, по причине малочисленности иереев в тех местах, иначе говоря, по причине затруднительного положения. Лучше таинство совершит один-единственный иерей, чем местные христиане, в особенности больные, будут лишены его совершенно (а тем самым лишены и отпущения грехов, которое таинство им дарует). Кроме того, если иерей один совершает все прочие таинства, и причем бо́льшие, чем елеосвящение, то почему он один не может совершить и божественное елеосвящение? А когда божественный Иаков говорит: Пусть призовет пресвитеров Церкви, {Иак. 5:14.} то он имеет в виду тех священнослужителей, которые имеются, а не тех, кого нет и невозможно найти в тех местах. Затруднительные обстоятельства не подлежат правилам и законам, до тех самых пор, пока есть затруднения.

236

Арменопул в кн. 1, тит. 4 говорит, что тот, кто прибегает к выборному судье, должен довольствоваться его решением, справедливо ли оно или нет. Если же он не удовлетворится им, то выплачивает тот штраф, о котором уславливались, когда обращались к выборному судье, и пусть обвиняет себя самого за то, что избрал такого судью. Решение выборных судей не может быть повторно рассмотрено или отменено ни по императорскому распоряжению, ни самими этими судьями. Даже если они и ошиблись, когда выносили приговор, исправить его уже не могут, потому что после того, как единожды вынесли приговор, перестают быть судьями. Однако обрати внимание: если выборные судьи вынесли несправедливое решение по незнанию законов, обвиняемый обязан довольствоваться им или выплачивать условленный штраф. Если же они вынесли его за услугу или приняв дары, тот, кто проиграл суд, не подчиняется их решению и не выплачивает штрафа, называемого сейчас «назер» (νάζερ). Смотри указанное место у Арменопула.

О выборных судьях (которые по-латински называются также арбитрами) Аристотель говорит, что их назначают для того, чтобы они рассмотрели дело снисходительно и более человеколюбиво. Ведь посредник, говорит он, руководствуется снисхождением, а судья – законом; для того и поставлен посредник, чтобы превозмогало снисхождение (Риторика. Кн. 1, гл. 19). {TLG 86/38, 1374b, 20–22.} А императорские законы говорят, что если есть два посредника и они не согласны между собой, то должно избирать еще и третьего и удовлетворяться его решением и приговором.

237

Поэтому апостол и пишет Тимофею, чтобы иереи держали детей в послушании со всякою честностью (1 Тим. 3:4), и Титу – чтобы они имели детей верных, не укоряемых в распутстве или непокорности (Тит. 1:6). Явно, что те дети священников, которые ходят на зрелища и смотрят на совершающиеся там бесчинства и непристойности, должны быть обвинены в распутстве, непокорности и нечистоте, которые запрещает божественный апостол. Нужно, чтобы дети священников были благочестивее, чем дети мирян. Поэтому и Златоуст (т. 6, с. 50) говорит, что если дочь священника согрешит, ее наказывают строже, чем других женщин: «Ибо дочери священников, которые не имеют никакого отношения к священству, тем не менее, по причине достоинства своих отцов за одни и те же грехи подвергаются гораздо более строгому наказанию» (Слово 6 о священстве). {Ioan. Chrysost. De sacerd. 6. 12 // PG 48, 687.} И Бог говорит: Если дочь священника осквернит себя блудодеянием, то она бесчестит отца своего; огнем должно сжечь ее (Лев. 21:9). А в 22-й гл. Второзакония Он повелевает, чтобы дочь простолюдина, совершившую блуд, побивали камнями (см. Втор. 22:21). Сожжение же – наказание бо́льшее, чем побиение камнями.

238

Некоторые говорят, что как обычай епископов, пресвитеров, диаконов и иподиаконов воздерживаться от своих жен пришел в Африку от римлян, о чем мы сказали в 3-м и 4-м правилах настоящего Собора, так и обычай побуждать приступающих к хиротесии чтецов или жениться, или давать обет девства пришел в Африку от тех же римлян. И по всей вероятности, так было на самом деле, на что косвенно указывает правило IV Всел. 14 и что ясно из деяний настоящего Карфагенского собора. Поэтому здесь имеются в виду не те чтецы, над которыми уже была совершена хиротесия, а те, которым предстоит ее принять, как и под епископами, пресвитерами и диаконами, упомянутыми в 3-м и 4-м правилах, подразумевались те епископы, пресвитеры и диаконы, которым предстояло рукоположение. Однако учти, что, поскольку этот же Собор в 33-м правиле требует, чтобы кроме епископов, пресвитеров, диаконов и иподиаконов прочие клирики были свободны от этого обязательства воздерживаться, и поскольку необходимость воздерживаться противоречит правилу Апост. 26 (это правило предписывает, чтобы чтецы и певцы имели свободу жениться и после хиротесии), то должно пленить это обязательство в послушание Христу, {См. 2 Кор. 10:5.} как и необходимость воздерживаться пресвитерам, диаконам и иподиаконам была пленена правилом VI Всел. 13. Иными словами, чтецам дается свобода жениться и после хиротесии, согласно Апост. 26 и Карфаг. 33.

239

Поэтому как в деяниях Карфагенского собора, следующих за этим правилом, так и в «Церковной истории» Евсевия (кн. 10, гл. 6) Мавритания упоминается отдельно от Нумидии и наоборот. {PG 20, 892А.}

240

Поэтому и Вальсамон в 22-м ответе Марку Александрийскому говорит, что те, которые сначала помазывают миром умерших архиереев и иереев или кого-либо другого, а потом погребают их, заслуживают строгого наказания, поскольку своим поступком они или обвиняют тех, кто крестил и миропомазал этих архиереев и иереев, в том, что они не были православными, или сами еще не уверены в том, что умершие находились в общении с православными. И то и другое нелепо.

Божественный Златоуст в «Слове о том, что не следует горько оплакивать умерших» (т. 6, с. 944) говорит: мы провожаем умерших псалмами и гимнами, воздавая таким образом благодарность Владыке Христу за их смерть. Мы одеваем умерших в новые саваны, знаменующие новую одежду нетления, которую они получают. Возливаем на умерших миро и елей, крещальное помазание, веруя, что оно станет для них помощью на пути в ту жизнь. Провожаем их с фимиамом и свечами, показывая, что они освободились от мрака настоящей жизни и направились к истинному свету. Обращаем гроб и тело к востоку, что знаменует воскресение, которое им предстоит. {Ioan. Chrysost. De patient. // PG 60, 725.} Учти, что миро, елей и крещальное помазание, упоминаемые здесь святым, должны быть поняты только как елей, которым крещающиеся помазывают все тело. Ведь и Дионисий Ареопагит (О церковной иерархии. Гл. 2) говорит, что освящение воды для крещения завершается троекратным крестообразным возлиянием мира, {Dion. Areop. De eccl. hierarch. II, 2. 7 // PG 3, 396C.} при этом слово «миро» он употребляет вместо слова «елей», как толкует Симеон Фессалоникийский (гл. 63). {Sym. Thessal. De sacrament. 62 // PG 155, 225–226B.}

Смотри также правило св. Киприана.

241

Согласно 35-й кн. «Василик» (тит. 8, гл. 38) даже дети-еретики не могут наследовать своим православным родителям. Родители также, если они православные, не могут оставить наследство своим детям-еретикам, но могут оставить только христианам. Если же родители (будучи православными) и назначили наследниками своих сыновей-еретиков, не имея других, православных, то пусть их имущество будет передано другим православным родственникам. Если же умершие, будучи клириками, не имели ни детей, ни других родственников, то через год после их смерти имущество их получают предстоятели той церкви, к которой умершие клирики относились. И в 1-й кн. «Василик» написано, чтобы самаряне, и вообще еретики, не получали ни наследства, ни дарения. В 11-й гл. 3-го тит. 5-й кн. говорится, чтобы никакой еретик не получал от церкви или другого священного дома недвижимого имущества ни в аренду, ни как эмфитевзис, {Эмфитевзис – долгосрочная аренда с передачей вещного права.} ни посредством купли, ни каким-либо другим способом. А под 3-м пунктом в той же книге, титуле и главе говорится, что если православный, имея поместье, на территории которого построена церковь, каким-либо образом завещает его неверующему и еретику, то пусть его имение перейдет во власть местной церкви.

Поскольку мы упомянули о наследниках, уместно сказать здесь о них кое-что в общих чертах. Итак, согласно 35-й кн., 10-му тит., 36-й гл., родственникам по восходящей линии в наследовании предпочитаются родственники по нисходящей линии, т. е. дети умершего, мужского ли они пола или женского. Ребенок, который наследует имущество своего отца, для того чтобы иметь от него содержание, должен отдавать это имущество своему деду, который употребит его в дело. Если же дед умрет и после него останутся сын и внуки от другого его умершего сына, то и внуки входят в права наследства со своими дядями и получают часть своего отца. Однако если детей нет, то предпочтение отдается родителям и дедам умершего и они являются наследниками, за исключением только братьев умершего, родившихся от одних с ним матери и отца. В свою очередь, из родственников по восходящей линии предпочитаются более близкие по степени родства. И находящиеся на одной степени родства, положим, на третьей или четвертой, все вместе получают одинаковое наследство.

Новелла патриарха Афанасия определяет, что если муж или жена умрет и оставит наследство ребенку, а затем умрет и он, то оставшийся в живых супруг не должен наследовать все имущество ребенка, но одну его часть пусть отдают на поминовение усопшего, другую получают родители умершего супруга, а третью берет оставшийся в живых супруг. Если же родителей умершего нет в живых, тогда в права наследства входят родственники по боковой линии, т. е. братья и сестры, и из них, в свою очередь, братья, имеющие одну мать и одного отца, предпочитаются братьям сводным. Подобным образом в наследовании дяде дети родного брата, т. е. племянники, предпочитаются детям брата сводного. Если же нет кровных братьев и сестер, происходящих от одних отца и матери, и нет детей такого брата, то и сводные братья и сестры наследуют своему брату. Если же у умершего нет братьев и сестер, но есть племянники, то они все равным образом являются его наследниками (Арменопул. Кн. 5, тит. 8). Если умрет муж или жена, не оставив завещания и не имея никаких родственников или наследников, тот из супругов, кто останется в живых, является наследником умершего, даже если они проживут вместе только два месяца (Арменопул, там же). Как незаконные дети, так и приемные равно являются наследниками своих родителей, умерших без завещания. Сколько кто-либо оставляет своим незаконным детям, имея при этом братьев и сестер и мать, столько он оставляет и своим приемным детям, или, по крайней мере, четвертую часть своего имущества (там же).

В 41-й кн. «Василик» (тит. 10, гл. 8) содержится определение, чтобы никакой отец не оказывал одному или некоторым своим детям чрезмерного расположения, оставляя им в наследство больше имущества, чем остальным детям. Но пусть всем своим детям выделит надлежащую меру и не дарит больше тем, которых любит (разве только кто-то из детей окажется неблагодарен и будет оскорблять, или бить, или обвинять, или что-либо другое совершать против своих родителей). Если он все-таки одарит их, {Тех, кого особенно любит.} пусть и остальные дети получают от этого дара свою законную долю.

Так и Василий Великий (Беседа 8 на Шестоднев) определяет, что родители, как всем своим детям равно дали бытие и жизнь, так же точно должны поровну распределять им средства на жизнь, {Basil. Magn. Hex. 8. 6 // PG 29b, 180A.} т. е. свое имущество и поместья, а не давать одним больше, а другим меньше. Поэтому многими епитимиями необходимо воспрепятствовать проклятому обычаю, который существует во многих разных местах, и особенно на островах. Имею в виду обычай родителей отдавать старшему сыну или старшей дочери большую часть своего имущества, а остальных детей оставлять лишенными их законного наследства, как будто бы они незаконнорожденные, а не родные. Величайшее беззаконие! Противоестественная жестокость, какой нет даже у зверей! Пагубный порок, который вредит и душам родителей, поступающих так, и несчастным детям, претерпевающим лишения! Отцов же или детей, которые примут монашество, нельзя лишить наследства на том основании, что оставлено оно прежде, чем они стали монахами; расходы же на погребение изымаются из средств того, кто умер (Арменопул, там же. Тит. 9).

Смотри примеч. к образцу завещания в конце книги и примеч. к VI Всел. 6.

242

От legatum (лат.) – предназначенное по завещанию.

243

И 102-е правило настоящего Карфагенского собора повелевает, чтобы еретики не получали наследства или дарения по завещанию, а также чтобы и никто другой ничего им не оставлял.

244

Из этого правила ясно, что священнослужители и после того, как давали обещание воздерживаться от своих жен и жить в девстве, продолжали жить вместе с ними. Ведь правило не говорит, чтобы они не жили с женами, но чтобы жили с ними в девстве. Такое сожительство VI Вселенский собор запретил епископам в 12-м и 48-м правилах, а священнослужителям – в правиле 30.

245

Basil. Magn. Hom. 13. 5 // PG 31, 436В.

246

В других источниках βαρυτέρῳ ἁμαρτήματι.

247

Смотри I Всел. 8 и примеч. 2 к нему.

248

Настоящее правило, во-первых, подрывает самые основания, на которых зиждется надменное и гордое единовластие пап, самонадеянно воображающих, что им принадлежит право принимать апелляции от Церквей всей вселенной. Действительно, если настоящее правило запрещает епископам Африки подавать апелляции в суды Италии и Римского папы, расположенные на другом берегу моря, т. е. почти по соседству с африканскими епископами, то не гораздо ли более запрещает оно апеллировать к Римскому папе тем, кто живет в странах, еще более удаленных от Италии? Во-вторых, правило ясно показывает, что правила Сардикийского собора, говорящие об апелляции к Римскому папе, а именно 3, 4 и 5-е, распространяются не на тех епископов, которые не подчиняются Римскому папе, а на тех, которые ему подчиняются, как и мы эти правила истолковали. В-третьих, здесь подтверждается, что правило, на которое ссылались папские легаты в начале настоящего Собора и в котором говорилось о праве папы Римского принимать апелляции, было подложным и не принадлежало I Никейскому собору, как ложно утверждали легаты (это выявили и подлинные списки правил, присланные константинопольским и александрийским предстоятелями). В самом деле, если бы упомянутое правило принадлежало I Вселенскому собору, то и Карфагенский собор непременно исполнил бы его в точности соответственно обещанию, данному в 1-м правиле.

Смотри предисловие к настоящему Собору и толкование двух его посланий.

249

И в упомянутом правиле Василия Велик. 89 хорепископы жалуются на то, что в сельских церквях из столь многих служителей ни один не достоин принять служение алтаря, т. е. стать диаконом или иереем.

250

Μάτριξ (опись) – это слово, происходящее от греческого или латинского слова «мать» (μήτηρ, mater). В собственном смысле оно означает оригинальный архив документов, с которых делаются списки и копии, как, например, и в деяниях этого Собора находится оригинальная опись Нумидии. Поэтому жители островов называют такую опись μάνα (мать), а иные – πλάκα (скрижаль).

251

«Ничто из деяний Иппонского собора не требует исправления» – правило 34 у толкователей. Оно не представляет никакого интереса: в нем говорится о том, что определения Иппонского собора не подобает исправлять, равно как и прибавлять к ним что-либо.

252

Заметь, что для того, чтобы предоставить сыну свободу и самостоятельность, не достаточно одного согласия отца, но необходимо составить законный акт, т. е. письменное заявление в присутствии судьи, согласно гл. 3 тит. 3 «Василик». А именно, отец, согласно Арменопулу, должен пойти со своим сыном к судье и сказать: «Я даю этому моему сыну самостоятельность и освобождаю из-под своей опеки». Если отец будет осужден на смерть, если он станет патрицием, или эпархом, или военачальником, или епископом, сын освобождается из-под его опеки. Возможна такая ситуация, когда сын получает свободу, а внук остается под опекой деда, если женщина забеременела от этого сына, когда он был подвластным, а внук родился, когда сын стал свободным (см.: Арменопул. Кн. 1, тит. 17).

Смотри также Апост. 82.

253

Ис. 7:15.

254

Зонара говорит, что воздержники, упоминаемые в настоящем правиле, – это монахи, потому что мы не знаем, говорит Василий Великий в своем 19-м правиле, об обете (т. е. обещании хранить девство) никаких других мужчин, кроме тех, которые причисляются к чину монахов. Иные же, приводя в доказательство Павлово изречение если не могут воздержаться, пусть вступают в брак, {1 Кор. 7:9.} говорят, что воздержниками называются миряне, еще не принявшие твердого решения жениться. Но на мой взгляд, более вероятно, что этими воздержниками были пресвитеры, диаконы, иподиаконы или чтецы, которые, будучи женатыми, при рукоположении обещали воздерживаться от своих жен, как об их воздержании сказано в 3, 4, 19 и 33-м правилах настоящего Собора. Если же правило говорит, что и пресвитеры должны приходить в сопровождении кого-либо, то говорит это об упоминаемых в правиле прочих, низших, клириках, в сопровождении которых должны приходить пресвитеры.

255

Да устыдится этого правила римский понтифик, желающий называться верховным первосвященником и другими высокопарными именами, подобающими Богу, и да узнает, что он противоречит этому Собору, на котором присутствовали также и его представители, иначе говоря, противоречит самому себе.

256

Однако, как благоразумно говорят некоторые, если больные неспособны говорить, то намеревающиеся их крестить должны громко спрашивать у них, желают ли они креститься, и при этом сжимать им руки и подавать другие знаки до тех пор, пока кивком или другим каким-либо знаком больные не покажут, что хотят крещения добровольно. То же самое следует делать и духовникам, когда им нужно исповедовать таких больных. Когда они получат от больных какой-либо знак, выражающий желание исповедоваться, тогда, чтобы больные не умерли без приобщения, духовники должны ради болезни разрешить их от грехов и причастить, даже если на деле они и не исповедовались.

257

Донатисты получили свое название от некоего объявившегося в Африке Доната, который нечестиво полагая, что грешники в Церкви заражают своими грехами остальных, подобно тому как больные члены тела заражают здоровые. Поэтому донатисты утверждали, что согрешающих, в особенности тех христиан, которые во время гонения Диоклетиана из страха смерти отдали на сожжение священные книги, нужно отсекать от тела Церкви и церковного общения. Донат учил своих последователей, что во время причастия надо держать в руке какую-то человеческую кость и сначала целовать ее, а потом уже причащаться. Против донатистов в Италии и особенно в Африке созывались различные Соборы; против них писали многие святые, прежде всего божественный Августин. Иероним в сочинении против луцифериан пишет и против донатистов, потому что у тех были такие же еретические убеждения, что и у донатистов.

Отметь: существует схолия, которая говорит, что донатисты и мессалиане, т. е. евхиты, – это одно и то же, потому что Массалия {Современный Марсель.} находится напротив Ливии, если смотреть со стороны Рима, расположенного на реке Тибре. {Очевидно, что здесь дается неправильная этимология. В переводе с сирийского слово «мессалиане» (или «массалиане») означает «молящиеся», то же, что и «евхиты» в переводе с греческого.} Помимо всего прочего они утверждали, что Церковь, прежде бывшая видимой, оскудела и теперь существует только в ее молитвенном собрании. Между прочим, эту мысль у донатистов позаимствовали лютеране-кальвинисты (Досифей. Двенадцатикнижие. С. 1156). А св. Епифаний в главе о 59-й ереси говорит, что донатисты мудрствовали по-ариански, {Epiph. Adv. haer. 59. 13 // PG 41, 1037C.} т. е. в своей ереси заблуждались в отношении первостепенных догматов веры. Поэтому они были не только раскольниками, но и еретиками, как их и называет настоящий Собор в своем 66-м правиле.

258

Можно понять иначе: глагол τρακταΐζω значит «вести дело». Тогда τρακτάτα – это деяния какого-нибудь суда или Собора. Поэтому выражение «об исследовании (τρακτάτου) в Никее» означает «о деянии в Никее относительно веры».

259

Это правило говорит скорее о посвящении епископа, которое совершается через молитвы, чем об избрании, потому что в деяниях этого Собора упоминается, что такие рукоположения совершались по воскресеньям, когда служилась литургия, на которой рукополагали достойных. Однако не будет ошибкой считать, что правило говорит и об избрании епископа, поскольку следующее правило говорит, что избирать епископа тоже могут только трое епископов.

260

Может вызвать недоумение, почему правило говорит здесь, что на каждом ежегодном Соборе должно объявлять, на какой день падает Пасха текущего года, тогда как I Вселенский собор, согласно Антиох. 1, вынес определение относительно дня Пасхи, иными словами, составил пасхалию, чтобы не было больше нужды каждый год обсуждать этот вопрос, тем более что 1-е правило настоящего Собора говорит, что африканские отцы, которые присутствовали на I Вселенском соборе, принесли с собой в Африку списки принятых на нем определений. Чтобы разрешить недоумение, скажем, что африканские отцы принесли с собой, вероятно, только правила и определение веры I Вселенского собора, но не его деяния, в которых, согласно Вальсамону, содержалась пасхалия, как видно теперь в деяниях I Вселенского собора, изложенных Геласием. Возможно также, что пасхалия эта еще не была так широко известна, а следовательно, не совсем понятна и составлялась не таким легким способом, как сейчас, и потому нуждалась в соборном рассмотрении. Поэтому когда Карфагенский собор недоумевал по поводу дня Пасхи, то написал Кириллу Александрийскому и от него узнал об этом дне, как видно из послания св. Кирилла этому Собору.

261

Вот почему в деяниях настоящего Собора написано, что некоего еп. Юлиана за то, что он взял себе у еп. Эпигония чтеца и рукоположил его в диакона, лишили общения, до тех пор пока он не вернет клирика.

262

Под любой областью правило понимает область, подчиненную Кархидонскому престолу, а не ту, которая подчиняется управлению иного патриарха или независимого митрополита, – чтобы не нарушались права Церквей.

263

Таинствами Троицы правило называет все семь таинств, но преимущественно Тело и Кровь Господни, поскольку, освящаясь общим действием Отца и Сына и Святого Духа, хлеб и вино пресуществляются: хлеб – в Тело Христово, а вино – в Кровь Христову. Поэтому превосходный богослов Марк Эфесский заступался за тех священников, которые, причащая христиан, говорили: «Приимите Духа Святаго» (у Мелетия Сирига). Он доказывал, что они говорят это правильно, ведь хотя принимаемые Тело и Кровь по ипостаси суть Тело и Кровь Сына, а не Отца или Духа, но поскольку Сын по сущности и энергии неразделен с Отцом и Духом, следовательно, принимающие Тело и Кровь принимают и Святого Духа, т. е. общую благодать и энергию, усматриваемую в Отце, Сыне и Святом Духе. Она, согласно богословам, направлена на все, что вне Святой Троицы, хотя сама и не есть нечто отдельное от Нее. Однако приписывается благодать преимущественно Святому Духу, согласно Корессию, потому что хотя она происходит от Отца как непосредственной Причины и исходит через Сына, но является и непосредственно преподается твари во Святом Духе. Поэтому, согласно тем же богословам, в первую очередь великому Григорию Фессалоникийскому, Дух Святой называется совершающим вся.

264

В Африке, как мы читаем в деяниях настоящего Собора, был столь крайний недостаток клириков, что в некоторых церквах не было ни одного, пусть даже неграмотного, диакона, а тем более не было пресвитеров или епископов. Христиане изо дня в день сетовали на этот недостаток и скорбели из-за него, и потому Собор в ответ на их сетования оказал по икономии снисхождение и признал хиротонии донатистов.

265

Это были те, которые устроили Собор в Италии и запретили признавать хиротонии донатистов, как видно из деяний этого Собора и 77-го его правила.

266

Если должны быть разрушены до основания даже те идольские капища, которые лишены своего убранства, то тем более украшенные! Здесь уместно вспомнить пророчество Захарии: И будет в тот день: Я удалю имена идолов с земли, и не будет памяти о них (Зах. 13:2).

267

Гражданские законы (кн. 21, тит. 1) также перечисляют лиц, которые не должны давать свидетельских показаний против своей воли.

268

Т. е. такие, какие бывали на праздниках Кроноса, Диониса и других языческих мнимых богов.

269

«Днем рождения» {Так названы в тексте правила дни памяти мучеников.} (γενέσιον) называется также и день смерти. Смотри статью Варина на слово γενέθλιος и Лаодик. 51.

270

Согласно Вальсамону, такой клирик не получает помощи даже в виде апелляции в другой суд.

271

У толкователей под номером 70 приводится такое правило: «Епископы, пресвитеры и диаконы да воздерживаются от своих жен, а не исполняющие этого да лишаются своей степени». Мы это правило опустили, потому что оно дважды передано в 3-м и 4-м правилах. Ведь если, по поговорке, дважды капусту не варят, то уж трижды не варят тем более.

272

Вальсамон же говорит, что первоначальный епископский престол может быть перенесен из одного города в другой по царскому указу и соборному решению, а без них не может. Поэтому когда епископ Деркский просил переместить престол из Дерка в торговый, более многолюдный город и когда многие другие архиереи просили переместить свои престолы из бедных городов в более богатые, то в силу настоящего правила их, согласно тому же Вальсамону, не послушали. Прочти также хрисовул Алексия Комнина, который определяет, что, когда император дарует какой-либо церкви более высокое достоинство, например митрополии или архиепископии, следует, чтобы и патриарх с Собором почитали предстоятеля этой церкви как митрополита или архиепископа. Смотри об этом у Властаря.

273

Обрати внимание: из настоящего правила следует, что в Африке, кроме самого Карфагенского собора, проходили также Соборы в Иппоне и других местах. Иппонов же в африканской провинции Нумидии было два. В одном из них епископом был священный Августин, всем известный дивный муж, величайший богослов Церкви. В Иппоне он и скончался 76-летним старцем, всецело погрузившись в молитву и пребывая в изнеможении и великой печали из-за того, что вандалы-ариане захватили Африку. Хотя сам Иппон был ими сожжен, однако его библиотека не человеческой, но Божественной силой была сохранена невредимой. Поэтому сочинения св. Августина, которые ценнее и прочнее всякого кедра, уцелели от огня, хотя после этого были искажены еретиками. По этой причине восточные православные принимают не вообще все его сочинения без разбора, но только те, которые согласны с общей верой Кафолической Церкви.

274

PG 119, 813С.

275

Обрати внимание, что настоящее правило увеличивает время отсрочки рукоположения епископа до одного года из-за несогласий и раздоров в народе, иначе говоря в силу необходимости, поскольку, когда такой необходимости нет, епископов следует рукополагать в течение трех месяцев после смерти предшественника, и не позже, согласно IV Всел. 25.

276

Об этих экдиках 15-я новелла Юстиниана определяет, чтобы они разбирали денежные дела, касающиеся сумм не более 300 монет, и наиболее легкие уголовные дела, а также чтобы они не позволяли власть имущим преследовать слабых и нищих, а сборщикам податей собирать что-либо сверх императорских податей. Эта новелла определяет еще, чтобы каждые два года избирались другие, новые экдики в числе, достаточном для народа каждого города, а также дает экдикам и другие права.

Смотри также примеч. к IV Всел. 2.

277

Возможно чтение παρά («от, со стороны»).

278

Слово παραιτησαμένων («испрашивали»), употребленное в настоящем правиле, непременно должно понимать в смысле «добивались», чтобы согласовать значение этого слова с последующей частью правила. А приставка παρά здесь либо излишня, либо указывает на то, что просьба была безрассудной (παράλογον). Если же понимать его в смысле «избегали», как толкуют Вальсамон и Зонара, то это идет вразрез со смыслом остальной части правила. Поэтому хорошее толкование слову παραιτησαμένων дал анонимный толкователь: «защищали». Пожалуй, мне придется произнести применительно к толкованию правил этого Собора известное мудрое изречение Зонары, которое он употребил, толкуя 64-е правило: «Хотя это не собственное значение выражений, но такого понимания требует ход развития мысли».

Глагол παραιτοῦμαι («испрашивать») вместо простого αἰτῶ («просить») употребил и божественный Златоуст (Слово к неверующему отцу): «...попросив (παραιτησάμενος) их не досадовать и не сердиться, если кто-либо скажет, что он лучше их самих знает, что полезно их детям». {Ioan. Chrysost. Adv. oppugnat. vitae monast. 2. 2 // PG 47, 332.}

Обрати внимание: из этого частного правила мы узнаем, что и любая епископская область не должна оставаться вдовствующей, без епископа, на долгое время.

279

Слова «своего монастыря» могут быть поняты и в смысле «того монастыря, из которого этот монах ушел», и в смысле «другого монастыря, принадлежащего самому епископу». И то и другое недозволительно. Некоторые же говорят, что епископа, принявшего чужого монаха и рукоположившего его, не извергают (как следовало бы по VI Всел. 17), потому что он принял не клирика другого епископа без отпустительной грамоты от него, а монаха из монастыря без отпустительной грамоты от игумена, что менее важно. А на то, что настоящее правило говорит именно о монахе из чужой епископской области, указывают и содержащиеся в нем слова «чужого монастыря».

Подобным образом и 63-е правило настоящего Собора требует, чтобы епископ не брал себе чужого клирика, т. е. клирика из другой епископской области. Смотри также соборное постановление патриарха Луки (Греко-Римское право. С. 222), {PG 119, 780АВ.} определяющее: «Постриженики других монастырей (но находящихся в той же области) могут становиться настоятелями в монастырях патриаршей области, если недостает способных к управлению, хотя монастырские уставы и определяют, чтобы постриженик другого монастыря не становился настоятелем». Кроме того, правило Двукрат. 4 позволяет епископу переводить игумена из одного монастыря в другой ради благоустройства последнего.

280

Зонара, называя следующую часть правила неудобоизъяснимой и неудобопонятной, говорит, что здесь, возможно, имеется в виду следующее: если епископ умрет без завещания, то его преемник должен быть лишен всякой возможности оправдаться, если не распорядится надлежащим образом имуществом умершего. Однако толкование Вальсамона, приведенное выше, более правильно и соответствует тексту правила. V Вселенский собор, утверждая настоящее правило, помещенное в послании императора Юстиниана, приводит его с некоторыми изменениями: «Определено: если епископ оставит наследниками еретиков или язычников, будь они его родственники или люди, не состоящие с ним в родстве, и предпочтет их Церкви, пусть его анафематствуют и после смерти, а имя его пусть не поминается среди иереев Божиих. Он не освобождается от осуждения и в том случае, если умрет без завещания, поскольку, став епископом, он никоим образом не должен был отлагать сообразное своему званию распоряжение своим имуществом». Это значит, что даже если епископ умер, не оставив завещания, по которому наследниками являлись бы его родственники-еретики, но имел намерение составить его, откладывая исполнение своего намерения, то, хотя он и умер без завещания, после смерти все равно подпадает под анафему, поскольку ему, как епископу, следовало законным образом распорядиться своим имуществом, а не откладывать этого до времени (Синодикон. Т. 2. С. 392.). Там же добавлено, что не только согрешившие против веры, но и согрешившие против священных правил предаются анафеме даже после смерти, и это поистине весьма страшно и должно всех устрашать.

281

Зонара и Вальсамон слова «о которых сохраняется древнее предание» толкуют в том смысле, что эти молитвенные дома должны быть построены в древние времена. Обрати внимание, что много таких молитвенных домов можно увидеть на островах, называемых Додеканес. Обычно их называют часовнями. Они построены в горах, виноградниках, полях и пустынных местах либо потому, что их строители видели какие-нибудь сновидения, либо, как говорят другие, потому, что кто-либо, согрешив, получал от своего духовника епитимию построить часовню.

Итак, согласно настоящему правилу, впредь не должно строить такие часовни. Ведь они находятся в таком пренебрежении (из-за их великого множества и заброшенности), что едва ли за многие годы в них совершалась священная литургия. Большинство же из них, поскольку не имеют даже дверей, становятся убежищем для ослов, быков и другой скотины. О великий грех! А если в них совершаются литургии, их должно совершать на освященных антиминсах, вернее, на антиминсах с зашитыми в них частицами мученических мощей (см. также примеч. к VII Всел. 7). Настоящее правило не предписывает освящать эти неосвященные часовни положением в них святых мощей, как определяет VII Всел. 7, но говорит, что лучше сразу их разрушить, во-первых, потому, что они изначально были построены из дурных побуждений, а во-вторых, потому, что из-за своей заброшенности они, как мы сказали, находятся в пренебрежении и бесчестии. Может быть, Собор вынес такое определение также и вследствие того, что христиане, собирающиеся в этих часовнях, устраивают в них множество бесчинств (особенно в наши времена).

282

Настоящее правило, очевидно, преподает то благословение, которое Бог обещал дать Иакову, когда он уничтожит все остатки идолов. И в том будет его благословение... когда они все камни жертвенников истолкут и обратят в летучий прах, и не будут уже стоять их деревья, а кумиры их будут посечены, как дальние дубравы (Ис. 27:9).

283

Настоящее 94-е (согласно нумерации «Пидалиона») священное правило у Раллиса-Потлиса (т. 3, с. 513) приводится под названием «Пятое деяние» между 85-м (по нумерации «Пидалиона» 93-м) и 86-м (по нумерации «Пидалиона» 95-м) правилами. – Примеч. издательства ΑΣΤΗΡ.

284

Слова «наше с вами собрание не бесполезно, хотя и не для всех очень приятно», возможно, означают то, что Собор, устроенный отцами в Кархидоне, был не бесполезным, поскольку собирался ради насущных проблем, но и не для всех оказался очень приятным, потому что многим, особенно прибывшим издалека, он доставил беспокойство из-за утомительного путешествия. Итак, Аврелий говорит, что поскольку Собор был столь необходим и вместе с тем столь изнурителен, должно всем утвердить подписями то, ради чего необходимо было подъять столь утомительный труд.

285

Обрати внимание, что у толкователей под номером 88 содержится следующее правило: «Пусть Собор составит грамоты с распоряжением о том, чтобы Максимиан Вагенский покинул свою епископскую область, а его паства нашла себе другого епископа».

Это правило настолько незначительно, что толкователи не удостоили его разъяснения. Поэтому и мы не включили его в число правил и не удостоили номера.

286

О чем же он должен с ними побеседовать? О том, о чем сказано в постановлении касательно встречи с донатистами, которое содержится в деяниях (деяние 5): «Мы получили от Собора полномочия поговорить с вами, желая порадоваться вашему исправлению, поскольку мы знаем, что Господь ублажает миротворцев и через пророка (Ис. 66:5) повелевает нам говорить ненавидящим нас и гнушающимся нами такие слова: „Вы – наши братья“. Поэтому и вам не следует пренебрегать нашим миролюбивым напоминанием, которое мы делаем вам из любви. Если даже вы думаете, что ваши взгляды истинны, изберите людей по своему желанию, и мы, в свою очередь, изберем людей по своему желанию, и затем пусть в определенном месте и в определенное время состоится Собор при участии обеих сторон и будет мирно рассмотрено то, что нас разделяет, чтобы посредством этого мирного рассмотрения, когда с помощью Божией обнаружится истина, был положен конец заблуждению и чтобы не погибло столько немощных и простых душ, воровски и даже святотатственно разлучаемых с Кафолической Церковью из-за упрямства некоторых людей. Если же вы этого не сделаете, всем станет ясно, что вы неверные».

Обрати внимание, что это постановление у толкователей помещено в 92-м правиле.

287

Или же «представить свидетельство» (διαμαρτυρίαν ἐπέθεντο).

288

В 5-м деянии этого Собора отмечено, что названным епископам были даны и представительные соборные грамоты, адресованные императору, членам синклита и епископу Рима. Эти грамоты удостоверяли, что представители посланы Собором. О том, что такими грамотами должно снабжать тех, кто отправляется к императору, определяет также правило Сардик. 9, а в особенности Антиох. 11.

289

Из самого названия ясно, что исполнитель отличается от экдика. Об исполнителях Фотий (тит. 9, гл. 1) сообщает следующее: 32-е постановление 3-го тит. «Кодекса» говорит, что в мелких судебных делах епископы и клирики дают исполнителям за вызов в суд не более одной монеты. Если исполнитель оскорбляет или притесняет какого-либо клирика, то он лишается должности и подвергается крайнему наказанию. А Юстиниан постановляет, что если кто-либо судится с клириком, монахом, диакониссой, монахиней или подвижницей, то он должен обратиться к епископу, который и вынесет удовлетворяющее обе стороны решение, а светский чиновник обязан привести приговор в исполнение, согласно гл. 35 тит 1. кн. 3 «Василик» (эта же глава является 123-й новеллой).

Обрати внимание, что те, которые в переводе Семидесяти названы надзирателями (И дал Иисус повеление надзирателям (τοῖς γραμματεῦσιν) народа (Нав. 1:10)), в переводе Акилы названы исполнителями (ἐκβιβαστάς). Прокопий же говорит, что у римлян они называются секретарями (ἐκσκέπτορες) и через них правители обнародуют свою волю (Цепь толковников на Восьмикнижие. Т. 2. С. 7).

290

В иных источниках «как священники епископской области... сами и взяли на себя защиту...».

291

К ним относятся предначинательный псалом на вечерне и все молитвословия, которые читаются перед совершением и освящением каждого таинства. Заключительные же молитвы читаются после освящения и совершения таинств.

292

Что такое молитвы представления, это ярче всего показано в известном возглашении «Сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». Вальсамон же говорит, что молитвы представления – это молитвы, которые находятся в середине каждого обращенного к Богу песнопения. Итак, в церквах и общих собраниях должно читать обыкновенные утвержденные молитвословия, а не другие, более новые. Однако наедине никому не запрещено читать и другие, более новые молитвы, каковы богословские гимны и молитвы Фикары, молитвы св. Августина, исполненные любви, и молитвы многих других авторов, поскольку в них нет ничего противного вере, в отличие от тех молитв, о которых постановляет это соборное правило. Более того, они умилительны, душеполезны и составлены мудрыми и святыми мужами. И св. Каллист в «Добротолюбии» (с. 1041) предписывает нам читать такого рода молитвы Христу и Богородице. {Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 26 // PG 147, 688AB.}

293

Смотри также примеч. к 60-му правилу настоящего Собора.

294

Очевидно, прп. Никодим имеет в виду «Предисловие о священных правилах вообще. Что такое правило?» (см. в настоящем издании: т. 1).

295

Христианство, по определению одного богоносного отца, – это «презрение ко всему человеческому ради исповедания Христа». И еще: «Христианство – это познание благочестия, ведущее в жизнь вечную». А Василий Великий дает и такое определение: «Христианство есть уподобление Богу, насколько это возможно для человеческой природы» (Шестоднев. Беседа 10). {Basil. Magn. De hominis struct. 1. 21 // PG 30, 33B.}

296

Greg. Nazianz. Or. 38. 12 // PG 36, 324C.

297

Поэтому Григорий Синаит и говорит (Добротолюбие. С. 880): «Человек создан нетленным без влаги, каким и воскреснет. Не неизменным, однако и не изменяемым. Он обладал силой (об этой силе см. примеч. к 124-му правилу о свободе воли. – Прп. Н.) способности желать, для того чтобы измениться или нет». {Greg. Sinait. Cap. acrostich. 8 // PG 150, 1241A.} Следовательно, неверно говорят полагающие, что человек сотворен в состоянии между смертностью и бессмертием, – утверждающий так, во-первых, показывает, что и смертность и бессмертие равным образом существуют, являются благими и равным образом пребывают в существующем, – что ложно. Бессмертие – оно и существует, и благо, и пребывает в существующем; а смертность не существует, является злом и не пребывает в существующем.

Во-вторых, неужели Бог, сотворив человека в таком промежуточном состоянии, желал, чтобы он в равной мере устремлялся к бессмертию и к смертности? Это также неверно. Если же они заявляют, что Григорий Богослов в слове на Рождество Христово говорит, что человек сотворен между величием и смирением, {Greg. Nazianz. Or. 38. 11 // PG 36, 324A.} то мы отвечаем: Богослов охватывает в своей речи не только состояние Адама до преступления, но и состояние человека после преступления, как толкует Никита. И под величием подразумевается душа, а под смирением – тело, как и апостол сказал: уничиженное тело наше (Флп. 3:21). Значит, Бог, по природе бессмертный, и человека сотворил бессмертным по благодати, в состоянии одного бессмертия, а никоим образом не между бессмертием и смертностью. Потому и Соломон сказал: Бог создал человека для нетления (Прем. 2:23), и в среду в седальне Октоиха 4-го плагального гласа {В традиции Русской Православной Церкви 4-му плагальному гласу соответствует 8-й глас.} Церковь поет: «...вкусивше первее плода, нетлении суще, тленни быхом». Авва Макарий также говорит, что человек был сотворен нетленным. {Macar. Aeg. Hom. 15. 39 // PG 34, 601D.}

Никакой природной способности подвергаться тлению у Адама не было: во-первых, потому, что эта способность, собственно говоря, является не способностью, а скорее ее отсутствием, недостатком и немощью. Во-вторых, если бы эта способность была природной, тогда Бог оказался бы виновником тления и смерти, поскольку дал такую природную способность, и, напротив, человек, подвергшийся тлению, был бы в том невиновен. И в-третьих, если у Адама была природная способность подвергаться тлению, то очевидно, что он был тленным по природной необходимости, поскольку всякая природная способность, если не встречает препятствий, обязательно должна приходить в действие. А это противоречит настоящему правилу, которое предает анафеме утверждающих, что Адам смертен по естественной необходимости. Итак, все это нелепо, почему и посылки, из которых все это следует, нелепы и ложны. Поэтому известные слова Августина (О книге Бытия буквально. Кн. 6, гл. 28) о том, что тело до грехопадения было и смертным, и бессмертным, могло умереть, а могло и не умирать, нужно понимать в том смысле, что оно могло умереть, если бы человек из-за способности сделать свободный выбор обратился ко злу.

Удивляюсь, как Корессий мог сказать, что Адам был тленен по природе из-за материи, с которой сопряжено лишение, и из-за природных теплоты и влажности, а также противостояния природных элементов. Ведь у того тела не было никакого противостояния в веществе между теплотой и влажностью элементов, поскольку в состоянии невинности все это двигалось гармонично и упорядоченно и подчинялось господству души. Вероятно, сказавшие, что Адам был способен умереть, имели в виду способность Адама к свободному выбору и к пожеланиям, подобно тому как в Евангелии о Господе говорится, что Он не мог утаиться, {Мк. 7:24.} т. е. не хотел, по объяснению Влеммида. А о том, что Адам создан в состоянии среднем между тлением и нетлением, говорят, возможно, учитывая состояние человеческой природы после преступления, в котором мы по естественной необходимости тленны; и состояние после воскресения, в котором мы по естественной необходимости нетленны; и состояние до преступления, в котором мы могли подвергнуться или не подвергнуться тлению не по естественной необходимости, а лишь по произволению, – и это состояние как бы среднее между первым и вторым.

298

Сирах говорит, что грех Адама состоял в гордости: Начало гордости – удаление человека от Господа и отступление сердца его от Творца его; ибо начало греха – гордость (Сир. 10:14–15). А Тертуллиан говорит, что он состоял в неверии и выборе (Книга 2 против Маркиона). Однако священный Августин (О книге Бытия. Кн. 11) расходится в этом вопросе с Тертуллианом, поскольку, согласно апостолу, не Адам был прельщен, а жена, прельстившись, впала в преступление. Если же посмотреть внимательно, то грех этот заключался и в неверии, и в небрежении, и в нарушении порядка, потому что начальствующее, т. е. муж, подчинилось подначальному, т. е. жене. И все вообще богословы грех Адама называют преслушанием. Велик был грех прародителей, потому что: 1) они пребывали в святости и совершенной праведности; 2) их ум был просвещен чистейшим знанием; 3) свобода воли у них была совершеннейшей, поскольку стояла выше страстей и приражений похоти; 4) им легко было соблюсти данную заповедь, нетрудную и необременительную; 5) этот грех причинил величайший вред, растлив весь род человеческий.

Богословы считают, что Ева в этом грехе виновна больше, чем Адам, поскольку она обольстила его. По этому поводу Сирах говорит: От жены начало греха и через нее все мы умираем (Сир. 25:27). Существует богословское мнение, что если бы человек не согрешил, то он перешел бы к блаженству на небесах бессмертным, хотя когда именно перешел бы – никто не знает. Ведь в земном раю он должен был находиться не всегда.

299

См., например: Greg. Pal. Ad Xenam. // PG 150, 1048C, 1049B.

300

О причастности прародительскому греху и о его передаче возникло много еретических мнений. Карпократиты, сами пелагиане, армяне, альбигойцы, позднее анабаптисты и сакраментарии полагали, что этому греху не причастен ни один человек. Кальвин же, Мартин Буцер и Беза говорили, что только младенцы, рожденные от верующих, не причастны этому греху, а рожденные от неверующих его наследуют. А Спангенберг, Иллирик и др. прародительским грехом называли неведение истины, свойственное уму, и наклонность воли ко злу, – но это не прародительский грех, а наказание за него, горькие плоды ядовитого корня прародительского греха. Плоды эти еще называют непредосудительными естественными страстями. Иные говорили также, что грех этот является самой сущностью человека, передается он всем из-за действия злого произволения, и это действие обратилось у каждого в сущность и природу. А пелагиане, речь о которых идет в этом правиле, несмотря на то что отрицали присутствие прародительского греха во всем человеческом роде, утверждали, что грех передается через одно лишь подражание.

Наконец, учение Кафолической Церкви таково: прародительский грех – не сущность, но отклонение от здравого разума и нарушение послушания, которое должно оказывать заповеди Творца. Это также не неведение ума и не склонность воли к худшему, но их причина и корень. Он передается всем людям, вплоть до освященных от чрева матери, и даже Самой Госпоже нашей Богородице, а не только младенцам, рожденным от неверующих, не через одно только отношение и подражание, но через подлинную и действительную причастность. Стало быть, согласно настоящему правилу, младенцы подлинно и в собственном смысле крестятся во оставление этого греха, как подлинно и действительно причастные ему. Поэтому божественный Киприан в 59-м послании говорит, что не должно возбранять крещение младенцев, потому что они легче получают отпущение грехов, ведь им прощаются не свои грехи, а чужие. Чужим он называет первородный грех, который по произволению считается для младенцев чужим, а по причастности и преемству, вследствие которого они его получили, своим. То же самое о младенцах говорит и священный Фирмилиан Кесарийский (среди творений Киприана послание 75). А Олимпиодор в катенах на книгу Иова (с. 289) говорит: «Даже в младенцах есть прародительский грех». {Olympiod. Alex. In Iob 41, 9 // PG 93, 441B.). И в другом месте этих катен он же: «Младенцев для того и крестят, чтобы омыть скверну Адамова преслушания».

Как объяснить, почему имеют место эти преемство и причастность? Строго говоря, это никому неведомо и известно только Богу. Но богословы, рассматривая и этот вопрос, говорят, что поскольку Адам был отцом и началом всего человеческого рода, то его тело по естеству в возможности заключало в себе тела всех людей, произошедших от него. С душой же дело обстоит иначе, поскольку душа Адама не рождала души Авеля, чтобы таким образом Адам мог передать собственный грех душе, якобы рожденной от него. Ведь по мнению Церкви, душа Авеля получила существование от Бога и была сотворена Им. Не только душу Авеля сотворил Бог, но и все человеческие души творит Он же. Одни полагают, что Он совершает это как Творец и непосредственно, а другие – что косвенно и через Промысел, т. е., по мнению Григория Богослова (Слово на Крещение), через первоначальное животворное вдуновение, {Greg. Nazianz. Or. 40. 2 // PG 36, 361A.} которое, однажды вдунутое в Адама, действует во всех его потомках, поскольку, согласно толкователю Никите, стало законом естества. То же самое говорит и богоносный Максим: «Душа возникает не из имеющегося в наличии вещества, как это происходит с телами, но по воле Божией через животворное вдуновение, неизреченно и непостижимо, как знает только ее Творец. Душа, получая бытие в момент зачатия вместе с телом, производится для завершения одного человека» {Maximus Conf. Ambig. // PG 91, 1324C.} (в слове Геннадия, на с. 91; но мнение последних предпочтительнее).

Хотя, продолжаю, души потомков Адама не заключались по естеству в его душе, однако в ней, как в душе основателя и начальника человеческого рода, условно подразумевались все человеческие души. И Бог, давая завет и заповедь Адаму, дал их не только ему, но через него и в нем дал их всем людям, усматриваемым в лице Адама. Поэтому если бы Адам сохранил завет, то через себя и в себе он передал бы соблюдение его и своим потомкам, а через это соблюдение – соответственно, обещанное блаженство. Но поскольку он преступил заповеданное, то подобным же образом, через себя и в себе передал это преступление и всем своим потомкам, которые вместе с ним и через него получили и преступили заповедь. Следовательно, он передал им и обещанные за это преступление наказания, как временные в настоящей жизни, так и вечные в будущей.

Великий в знании божественных Писаний Иероним после исследования обнаружил, что в Писании говорится о том, что в лице Адама все его потомки получили и нарушили завет Божий. Известное изречение Осии, которое в переводе Семидесяти звучит: А они подобны человеку, нарушающему завет, там презирают Меня (Ос. 6:7), он перевел с еврейского оригинала так: «Они же, подобно Адаму, нарушили завет». Значит, как Адам преступил полученную заповедь не вкушать от древа, так и его потомки через него и в нем преступили эту заповедь, которую через Адама Бог завещал всем. Когда Бог давал закон и завет обрезания Аврааму, Он в то же время дал его и всем, кто от него произойдет. Поэтому и новорожденный младенец, если он не будет обрезан, должен быть, как повелевает сам Бог, истреблен, ибо он нарушил завет Мой, {Быт. 17:14.} потому что, находясь еще в чреслах Авраама, младенец получил завет через него и в нем, несмотря на то что сам по своему произволению грешить не мог. Таким же образом Бог, давая заповедь Адаму, одновременно дал ее и его потомкам. Так что, поскольку Адам ее преступил, даже те, кто находится в материнской утробе, преступают ее как получившие ее через Адама. Поэтому им необходимо таинственное обрезание в крещении. Но зачем говорить много?

Апостол Павел одним выражением все согрешили показал, что в Адаме согрешили все его потомки. Об этом говорит Феофилакт в своем толковании: «После падения Адама через него сделались смертными и не вкусившие от древа, как будто они и сами согрешили, оттого что он согрешил». {Theoph. Bulg. In Rom. 5, 12 // PG 124, 404C.} Вообще богословы говорят, что вещественный способ, которым передается этот прародительский грех, есть страстное и связанное с чувственным наслаждением истечение семени, из которого мы зачинаемся. Поэтому Господа нашего Иисуса Христа как родившегося бессеменно мы признаём чуждым прародительского греха.

Вышеприведенное примечание заимствовано из неизданного богословского сочинения знаменитого Евгения.

301

См. Рим. 5:12.

302

Многие наши новейшие богословы и метафизики, не знаю каким образом и по какой причине, неправильно говорят о понятии самовластия, но одни из них дают такое определение: самовластие есть некая разумная сила, благодаря которой душа самовластно стремится к добру и злу; а другие такое: самовластие есть свобода души, и благодаря этой свободе душа равным образом желает как добра, так и зла. Очевидно, что определения эти неверны. Ведь если самовластие – это такая сила, благодаря которой человек стремится к добру и злу, то, во-первых, эта сила ко злу не является и не называется в собственном смысле силой. Скорее, это бессилие, немощь и недостаток (Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. Гл. 4), {Dion. Areop. De divin. nomin. IV, 35 // PG 3, 736А.} потому что душа силы ко злу не получала. Во зло она впадает от бессилия, немощи и отсутствия сил к пребыванию в добре. Эта сила ко злу не может также считаться и разумной, вернее сказать, она неразумна и безрассудна, потому что, согласно тому же Ареопагиту (там же), зло происходит от неразумия. Во-вторых, если бы человек получил такую силу ко злу, следовательно, Бог, давший ее, стал бы виновником зла, а человек, пользующийся такой силой, оказался бы невиновным. И как же виновный в этом Бог наказывает, а невиновный человек, произволяющий на зло, терпит наказание?! Ведь это несправедливо. В-третьих, если бы такая сила ко злу была дарована душе по природе, то она скорее должна была бы созидать, а не губить душу, которая пользуется ею. В-четвертых, зло принимается за сущее наравне с добром, а это нелепо. И в-пятых, само зло, которое, как предполагается, есть цель душевной силы произволения, должно было бы, подобно цели благой, не губить, а совершенствовать стремящуюся к нему душу. Однако все это нелепость, хула и ересь. Значит, и приведенные выше определения, из которых все это вытекает, неверны. Те же самые нелепые выводы сопровождают и мнение тех, которые утверждают, что самовластие – это свобода души, благодаря которой она равным образом желает как добра, так и зла. Ведь Бог, Сама Благость, отнюдь не давал никогда человеку свободы устремляться ко злу! Прочь такую мысль! Ибо Дух Святой говорит: Никому не заповедал Он поступать нечестиво и никому не дал позволения грешить (Сир. 15:20).

Истина, наконец, такова. Бог, единый благой, а лучше сказать, Сама Благость, и человека сотворил благим. Однако Он не хотел принуждать его к добру (поскольку благому это не свойственно), но сотворил его самовластным, по Своему подобию (ведь и Сам Он самовластен), т. е. даровал человеку природную способность разумного стремления (как говорит божественный Максим в диспуте с Пирром), {PG 91, 293B.} чтобы с помощью ее он устремлялся к добру не принудительно и насильно, но самовластно и добровольно, и к добру его влек как врожденный разум, цель которого – истина, так и врожденная воля, цель которой – благо, как говорит Аристотель: «Благо есть то, к чему все стремится». {Arist. EN I, 1 // TLG 86/10, 1094а, 3.} Возможно, Сирах имел в виду то же самое, говоря: Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его (Сир. 15:14), т. е. позволил и ему самовластно по собственному побуждению желать доброго, чтобы и воздаяние ему было больше и добро считалось его собственным, «чтобы, – по словам Григория Богослова, – добро принадлежало сделавшему выбор не меньше, чем Подавшему семена». {Greg. Nazianz. Or. 45. 8 // PG 36, 632C.} Бог настолько далек от того, чтобы дать человеку самовластную силу или свободу стремиться ко злу, что даже дал ему заповедь, предохраняющую от стремления ко злу, и пригрозил смертью за такое стремление.

Из всего сказанного следует, что Бог сотворил человека самовластным, однако для того, чтобы он устремлялся только к благу, а не равно и к благу, и к злу, и что человек обладает силой и свободой творить только добрые дела, а не дурные. Объясняя именно это, апостол говорил: Созданы на добрые дела (а не и на злые тоже), которые Бог предназначил нам исполнять (Еф. 2:10). Если же кто-нибудь будет ссылаться на слова Сираха (или других каких-нибудь отцов): Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку твою и Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему (Сир. 15:16–17), в которых, как может показаться, мудрец предполагает, что существует некая сила воли, стоящая между добром и злом, благодаря которой человек склоняется к добру и ко злу, то мы отвечаем следующим образом. Во-первых, говорит он это о том состоянии человека, в какое он сам себя привел после падения: желает то добра, то зла, а не о том состоянии, в каком человека создал и хочет видеть Бог. Во-вторых, сам Сирах, который сначала говорит так, в конце той же главы, как бы поправляя сказанное, заключает волю только в благе, а не и во зле тоже и говорит, что Бог не давал никому заповеди быть нечестивым и разрешения и свободы грешить: Никому не заповедал Он поступать нечестиво и никому не дал позволения грешить (там же). {Сир. 15:20.}

303

Того же мнения держались и полупелагиане, которые от пелагиан отличались следующим: пелагиане считали, что все наше спасение зависит от нашего самовластия, а полупелагиане говорили, что начало нашего спасения зависит от самовластия, однако впоследствии необходима и благодать, но необходимости в предварительной благодати нет, разве только в отдельных случаях. Но и это мнение опровергается как настоящим правилом, так и Писанием. Апостол, например, говорит, что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (Флп. 2:13). И еще: Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога (2 Кор. 3:5). Ссылаясь на последнее изречение, Августин в полемике с полупелагианами (Книга о предопределении святых. Гл. 2) говорит: «Пусть хорошенько вникнут в эти слова те, кто считает, что от нас зависит начало веры, а от Бога – ее полнота. Кто не знает, что сперва – размышление, а потом – вера?» Так что, согласно тому же Августину (Книга на Иоанна), «человек содействует действующему в нем Христу в вечном спасении и оправдании». И Соломон также сказал: ...и желание (мое) уготовляется от Господа. {Притч. 8:35.}

304

Поскольку в предыдущих правилах упоминались разные виды благодати, мы решили дать о них некоторые общие сведения. Для этого, оставив в стороне различные виды благодати, выделяемые схоластиками, мы назовем общие и признаваемые всеми богословами. Иная благодать называется предваряющей и просвещающей. Она подается всем людям без содействия самовластия: она предшествует ему, для того чтобы человек свободно согласился с истинностью Божественных повелений. Об этой предваряющей благодати говорит Феофилакт Болгарский в толковании стиха И не будет учить каждый ближнего своего, говоря: познай Господа (Евр. 8:11): «Так как Бог обожил нашу природу через восприятие, то Он и возжег в душах всех свет истинного богопознания, и благодатью была как бы вложена в человеческую природу некоторая способность к познанию истинного Бога». {Theoph. Bulg. In Hebr. 8, 11 // PG 125, 296AB.} Иная благодать называется благодатью укрепляющей. Она укрепляет человеческую волю в любви ко благу, не принуждая, но с приятностью склоняя ее. Иная – содействующая, которая содействует делателю добра в том, чтобы доброе дело привести к результату и завершению. Иная называется поддерживающей и оправдывающей. Она способствует тому, что человек пребывает во благе до конца, и подается только предопределенным. Иная называется постоянной и усвоенной вследствие навыка. Она напечатлевается глубоко в человеке, пребывая в нем и тогда, когда он творит добро, и тогда, когда он его не творит. Она также подается только предопределенным и в Святом Писании называется Божественной любовью, обручением и даром, а у Василия в книге «О Святом Духе» (гл. 26) {Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 26. 61 // PG 32, 180C.} и у Кирилла Александрийского (Толкование на Исаию. Кн. 4) уподобляется художеству, которое всегда присуще мастеру вследствие навыка, но проявляется в действии не всегда и не беспрерывно.

Итак, первые три вида благодати, т. е. предваряющая, укрепляющая и содействующая, подаются и тем, кто какое-то время пребывает в добродетели и благодати, но потом может отпасть и подвергнуться мукам. Последние же два вида, поддерживающая и постоянная, даруются только предопределенным, чье самовластие твердо стоит во благе и добродетели, поэтому только эти два вида запечатлевают предопределение и называются делами и результатами предопределения в собственном смысле. Три первые вида именуются делами предопределения в несобственном смысле, поскольку облегчают спасение спасающемуся (изложено по богословскому сочинению Корессия).

305

Поэтому III Собор вместе с целестианами и пелагианами низложил также энтусиастов и евхитов, т. е. мессалиан. Смотри Досифея, с. 278, а также деяния III Всел.

306

Обрати внимание на то, что правило здесь имеет в виду грехи не смертные (потому что если святые совершают их, то перестают быть святыми), а извинительные, которые не губят любви к Богу и к ближнему и не превращают человека во врага Божия, подлежащего вечной смерти. Грехам извинительным подвержены даже святые (за исключением Христа и Богородицы), оставаясь при этом святыми. Такими грехами, согласно Корессию и Хрисанфу, являются: праздное слово, начальное движение гнева или вожделения, ложь, сказанная в шутку, и т. п. Ведь один Бог вполне неподвижен на зло, ангелы же и святые, если они совершенны, не совершенно неподвижны на зло, но неудобоподвижны. И особенно святые, поскольку они облечены в тела и терпят брань со стороны врага, могут обратиться ко злу легче, чем ангелы.

307

Пс. 142:2.

308

Эти слова имеют иное прочтение в книге Иова: И слабый дождь, и сильный дождь – в Его власти. На руке всякого человека Он полагает печать, чтобы знал всякий человек свою немощь (Иов. 37:6–7). Олимпиодор, толкуя это место (катены на Иова), говорит, что буря полагает печать, т. е. как бы связывает людям руки, препятствуя им работать под открытым небом, и происходит это по Промыслу Божию, чтобы человек смирился и познал немощь и слабость своей природы. {Olympiod. Alex. In Iob. 37, 7 // PG 93, 385D–387A.). Однако отцы настоящего Собора под «немощью» поняли здесь склонность и влечение человека ко греху.

309

Слова «что хочет отпущения, а сердцем говорит» (θέλειν ἀφεθῆναι, τῇ δὲ καρδίᾳ) в «Пидалионе» опущены и восстановлены по Афинской синтагме. См.: Ῥάλλης, Ποτλής. Т. 3. Σ. 570.

310

Слова настоящего правила очень подходят к тем безумным богохульникам, которые еще при жизни заказывают по себе панихиды, как будто они уже умерли. Ведь кто потерпит и этих людей, которые лгут не людям, а Богу и устами поминаются как мертвые и давно скончавшиеся, а на самом деле живы? Может ли быть глупость и богохульство большие этого? Так что поступающие подобным образом пусть впредь оставят это безумие.

311

Последующая часть правила, хотя она связана с предыдущей, у толкователей отделена и является правилом 118.

312

Выражение «не понесет ущерба из-за списка» можно понимать и так: епископ-хозяин не понесет убытка и не потеряет ни одной из тех местностей, которые записаны в первоначальный список его церкви, из-за того что в течение трех лет местностью владел другой епископ. Нет, но он получит ее обратно.

313

В правиле этого нет, но Зонара это добавляет.

314

Остальная, присоединенная, часть правила у толкователей отделена и является правилом 122.

315

Евр. 13:17.

316

Вальсамон и Зонара, связывая слова «к кафолическому единству» со следующим за ними словом «побуждать упреками», говорят, что этих нерадивых епископов должно упрекать среди кафолического единства, т. е. на ежегодном Соборе. Но мы, ввиду того что повсюду в правилах настоящего Собора это выражение «кафолическое единство» всегда употребляется о Кафолической Церкви и никогда о Соборе, так его и истолковали.

317

Анонимный толкователь говорит, что этот нерадивый епископ должен быть лишен общения в том случае, если не найдется другого, более рачительного епископа, который бы обратил еретиков, согласно 131-му правилу.

318

Вероятно, речь идет об экдике и исполнителе, о которых говорится в 106-м и 107-м правилах настоящего Собора и которых отцы испрашивали у императора.

319

Мне кажется, Собор двумя правилами запретил пресвитерам и диаконам подавать апелляцию в Рим из-за большого беспокойства, которое причинил этому Собору пресвитер Апиарий, и еще из-за того, что папа Римский всяческими способами старался противозаконно получить право принимать апелляции на судебные решения африканских епископов и всех неподвластных ему епископов, пресвитеров, диаконов и прочих клириков, как мы сказали во вступлении к Сардикийскому собору и скажем в толковании двух посланий настоящего Собора.

320

Рабы и вольноотпущенники не могут также обвинять детей или наследников своих господ и освободителей, не могут обвинять и всех имеющих на них права патрона. Патронат же у латинян обозначает покровительство.

321

Следующая часть этого правила неверно отделена толкователями и считается правилом 137. Напомним читателям, что в нумерации правил толкователей издатели допустили ошибку, как в «Пандектах», так и у Вальсамона. Вместо 137 правил у них всего 133 – ошибка допущена где-то в середине.

322

См. Сардик. 5.

323

См. Сардик. 14.

324

Т. е. не такое, какое им приписывает Римская Церковь.

Комментарии

1

Примечания в книге расположены следующим образом.

Цифры в квадратных скобках: [[1]], [[2]] и т. д. – отсылают читателя к примечаниям прп. Никодима, которые расположены непосредственно после текста правила, толкования или согласования. Все подстрочные ссылки и примечания в «Пидалионе» без пометы об их принадлежности составлены переводчиками. Пометой Ред. обозначены примечания редактора перевода.

Примечания переводчиков, которые встречаются непосредственно в примечаниях прп. Никодима выделены фигурными скобками {}, дабы не загромождать текст примечаниями в примечаниях...

Цитаты из книг Ветхого Завета, существующих в переводе П. А. Юнгерова, приводятся по этому переводу, прочие цитаты из Ветхого Завета переведены на русский язык заново. Новый Завет цитируется по синодальному переводу. В тех случаях, когда автор «Пидалиона» цитирует текст Писания точно или с небольшими отступлениями, цитаты выделены курсивом. Если же библейский текст в «Пидалионе» дается в пересказе или плотно вплетен в авторскую речь, в тексте перевода он не выделяется курсивом, имеется лишь указание на соответствующее место Священного Писания.

Все имеющиеся в греческом «Пидалионе» ссылки размещаются внутри текста, и там же они оставлены в переводе, их состав сохранен. Ссылки, добавленные при переводе (в основном на Патрологию Ж.-П. Миня) приводятся сокращенно в подстрочных примечаниях. Расшифровка сокращений и список переводов на русский язык помещены в конце 4-го тома.

Подробнее о переводе см. в Первом томе Пидалиона в разделе «От переводчиков». Прим. fblib.com

2

Примечание из первого тома: Речь идет о Карфагенском соборе 255 г.

3

Сноска из второго тома: Следующий далее фрагмент не принадлежит прп. Никодиму, но был добавлен при первом издании Феодоритом Эсфигменским, о чем свидетельствует помета в греческом тексте «Пидалиона» — Ἑτέρου. Две подобные пометы встречаются также в примеч. 4 предисловия к правилам Собора в Святой Софии и в конце толкования на правило Карфагенского собора при сщмч. Киприане. Подробнее об этом см.: Бондач А. Г. История и содержание Пидалиона // БВ 11–12. 2010. С. 127–128.

4

Сноска из второго тома: Θεόφιλος, ἐπίσκοπος Κομπανίας. Ταμεῖον ὀρθοδοξίας περιέχον συνοπτικῶς καὶ διαλαμβάνον περὶ Θεοῦ, περὶ πίστεως, περὶ ἐξηγήσεως καὶ χρήσεως τῶν ἑπτὰ Μυστηρίων, δέκα Ἐντολῶν, καὶ τῶν ἀναγκαιοτέρων τῆς Ἱερᾶς Ἐκκλησίας ἐθίμων. Βενετία, 1780.

Content

Святогорец Никодим Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Том 3. Правила Поместных Соборов

О Соборе, называемом Двукратным

Предисловие

Правило 1

Правило 2

Правило 3

Правило 4

Правило 5

Правило 6

Правило 7

Правило 8

Правило 9

Правило 10

Правило 11

Правило 12

Правило 13

Правило 14

Правило 15

Правило 16

Правило 17

О Соборе, состоявшемся в храме Святой Софии

Предисловие

Правило 1

Правило 2

Правило 3

О Соборе, состоявшемся в Карфагене при сщмч. Киприане

Предисловие

Правило святого Поместного собора, состоявшегося в третий раз в Карфагене при сщмч. Киприане

Об Анкирском Поместном соборе

Предисловие

Правило 1

Правило 2

Правило 3

Правило 4

Правило 5

Правило 6

Правило 7

Правило 8

Правило 9

Правило 10

Правило 11

Правило 12

Правило 13

Правило 14

Правило 15

Правило 16

Правило 17

Правило 18

Правило 19

Правило 20

Правило 21

Правило 22

Правило 23

Правило 24

Правило 25

О Неокесарийском Поместном соборе

Предисловие

Правило 1

Правило 2

Правило 3

Правило 4

Правило 5

Правило 6

Правило 7

Правило 8

Правило 9

Правило 10

Правило 11

Правило 12

Правило 13

Правило 14

Правило 15

О Гангрском Поместном соборе

Предисловие

Правило 1

Правило 2

Правило 3

Правило 4

Правило 5

Правило 6

Правило 7

Правило 8

Правило 9

Правило 10

Правило 11

Правило 12

Правило 13

Правило 14

Правило 15

Правило 16

Правило 17

Правило 18

Правило 19

Правило 20

Правило 21

Об Антиохийском Поместном соборе

Предисловие

Правило 1

Правило 2

Правило 3

Правило 4

Правило 5

Правило 6

Правило 7

Правило 8

Правило 9

Правило 10

Правило 11

Правило 12

Правило 13

Правило 14

Правило 15

Правило 16

Правило 17

Правило 18

Правило 19

Правило 20

Правило 21

Правило 22

Правило 23

Правило 24

Правило 25

О Лаодикийском Поместном святом соборе

Предисловие

Правило 1

Правило 2

Правило 3

Правило 4

Правило 5

Правило 6

Правило 7

Правило 8

Правило 9

Правило 10

Правило 11

Правило 12

Правило 13

Правило 14

Правило 15

Правило 16

Правило 17

Правило 18

Правило 19

Правило 20

Правило 21

Правило 22

Правило 23

Правило 24

Правило 25

Правило 26

Правило 27

Правило 28

Правило 29

Правило 30

Правило 31

Правило 32

Правило 33

Правило 34

Правило 35

Правило 36

Правило 37

Правило 38

Правило 39

Правило 40

Правило 41

Правило 42

Правило 43

Правило 44

Правило 45

Правило 46

Правило 47

Правило 48

Правило 49

Правило 50

Правило 51

Правило 52

Правило 53

Правило 54

Правило 55

Правило 56

Правило 57

Правило 58

Правило 59

Правило 60

О Сардикийском Поместном соборе

Предисловие

Правило 1

Правило 2

Правило 3

Правило 4

Правило 5

Правило 6

Правило 7

Правило 8

Правило 9

Правило 10

Правило 11

Правило 12

Правило 13

Правило 14

Правило 15

Правило 16

Правило 17

Правило 18 (19)

Правило 19 (20)

Правило 20 (21)

О святом Поместном соборе, собранном вновь в Константинополе

Предисловие

Правило 1

Правило 2

О Карфагенском Поместном святом соборе

Предисловие

Правило 1 (1)

Правило 2 (2)

Правило 3 (3)

Правило 4 (4)

Правило 5 (5)

Правило 6 (6)

Правило 7 (7)

Правило 8 (8)

Правило 9 (9)

Правило 10 (10)

Правило 11 (11)

Правило 12 (12)

Правило 13 (13)

Правило 14 (15)

Правило 15 (15)

Правило 16 (15)

Правило 17 (15)

Правило 18 (16)

Правило 19 (16)

Правило 20 (16)

Правило 21 (16)

Правило 22 (16)

Правило 23 (17)

Правило 24 (18)

Правило 25 (18)

Правило 26 (18)

Правило 27 (19)

Правило 28 (20)

Правило 29 (21)

Правило 30 (22)

Правило 31 (23)

Правило 32 (24)

Правило 33 (25)

Правило 34 (26)

Правило 35 (27)

Правило 36 (28)

Правило 37 (29)

Правило 38 (30)

Правило 39 (31)

Правило 40 (32)

Правило 41 (33)

Правило 42 (35)

Правило 43 (36)

Правило 44 (37)

Правило 45 (38)

Правило 46 (39)

Правило 47 (40)

Правило 48 (41)

Правило 49 (42)

Правило 50 (43)

Правило 51 (44)

Правило 52 (45)

Правило 53 (45)

Правило 54 (46)

Правило 55 (47)

Правило 56 (47)

Правило 57 (48)

Правило 58 (49)

Правило 59 (50)

Правило 60 (51)

Правило 61 (52)

Правило 62 (53)

Правило 63 (54)

Правило 64 (55)

Правило 65 (56)

Правило 66 (57)

Правило 67 (58)

Правило 68 (59)

Правило 69 (60)

Правило 70 (61)

Правило 71 (62)

Правило 72 (63)

Правило 73 (64)

Правило 74 (65)

Правило 75 (66)

Правило 76 (67)

Правило 77 (68)

Правило 78 (69)

Правило 79 (71)

Правило 80 (72)

Правило 81 (73)

Правило 82 (74)

Правило 83 (75)

Правило 84 (70)

Правило 85 (77)

Правило 86 (78)

Правило 87 (79)

Правило 88 (91)

Правило 89 (81)

Правило 90 (82)

Правило 91 (83)

Правило 92 (84)

Правило 93 (85)

Правило 94

Правило 95 (86)

Правило 96 (87)

Правило 97 (89)

Правило 98 (90)

Правило 99 (91)

Правило 100 (93)

Правило 101 (93)

Правило 102 (93)

Правило 103 (94)

Правило 104 (95)

Правило 105 (96)

Правило 106 (96)

Правило 107 (97)

Правило 108 (97)

Правило 109 (98)

Правило 110 (99)

Правило 111 (100)

Правило 112 (101)

Правило 113 (102)

Правило 114 (103)

Правило 115 (104)

Правило 116 (105)

Правило 117 (106)

Правило 118 (107)

Правило 119 (108)

Правило 120 (109)

Правило 121 (110)

Правило 122 (111)

Правило 123 (112)

Правило 124 (113)

Правило 125 (114)

Правило 126 (115)

Правило 127 (116)

Правило 128 (117–118)

Правило 129 (119)

Правило 130 (120)

Правило 131 (121–122)

Правило 132 (123)

Правило 133 (124)

Правило 134 (125)

Правило 135 (126)

Правило 136 (127)

Правило 137 (128)

Правило 138 (129)

Правило 139 (130)

Правило 140 (131)

Правило 141 (132–133)

Послания

Примечания

Комментарии