Святогорец Никодим

Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Том 4. Правила святых отцов

О святителе Дионисии Александрийском {1}

Предисловие

Во святых отец наш Дионисий, ученик Оригена [[1]], вначале был пресвитером Александрийской Церкви [[2]], в 232 г. от Рождества Христова занялся обучением оглашаемых [[3]], а позже, в 247 г., стал епископом Александрии. Он сменил Иракла, 13 лет бывшего Александрийским архиепископом [[4]]. Во время гонения Декия воины схватили Дионисия и увели в Тапосирис [[5]], городок, расположенный между Александрией и Канопом, по словарю Бодрана. В 257 г., при гонителе Валериане, треблаженный предстал перед игемоном Эмилианом и, исповедав доброе исповедание веры, [6] был изгнан в Кефро, ливийский город в глубокой пустыне [[7]]. Спустя три года [[8]], в правление сына Валериана, императора Галлиена, который в начале своего правления, казалось, был настроен к христианам более мягко, Дионисия вызвали из ссылки обратно в Александрию, и сей треславный, собрав все свои силы, стремился обратить еретиков, устранить происшедшие в то время из-за новациан церковные расколы и примирить Стефана Римского с Киприаном Карфагенским. Между ними были разногласия по поводу того, нужно ли крестить возвращающихся в Церковь еретиков и раскольников или не нужно [[9]]. Несмотря на то что сам Дионисий был согласен с Киприаном, который настаивал, чтобы таких перекрещивали, как говорит Иероним в каталоге церковных писателей (см. предисловие к правилу Собора в Карфагене при Киприане), он старался их примирить. Дионисий смело боролся против Савеллия [[10]]; своими мудрыми беседами убедил так называемых хилиастов (о которых см. предисловие к II Всел.), приверженцев Непота, отказаться от своего неправого образа мыслей [[11]]. В 265 г. [[12]] его пригласили в Антиохию на Собор против Павла Самосатского [[13]], и хотя он не смог поехать по старости и слабости здоровья, но выразил православный взгляд на веру в послании, а также изобличил ересь Павла Самосатского в десяти ответах [[14]].

В том же году, который был 12-м годом правления императора Галлиена, св. Дионисий преставился ко Господу, пробыв архиепископом Александрии 17 лет [[15]]. Наряду с прочими своими сочинениями (см.: Цепь толковников на Восьмикнижие. Т. 1. С. 14) он написал и следующее каноническое послание в 260 г., как считает Милиас (Синодикон. Т. 2), и послал его Василиду, епископу Пентапольских церквей, о чем говорит Евсевий (кн. 7, гл. 26). [16] Послание разделено на четыре правила, которые косвенно подтверждаются правилом IV Всел. 1, а прямо – VI Всел. 2. Благодаря этому подтверждению они некоторым образом получают силу правил Вселенских соборов. Находится это послание во 2-м т. «Пандект» и в «Синодиконе» (т. 1, с. 106) [[17]].

Правило 1 [18]

В послании ко мне, вернейший и разумнейший сын мой, ты вопрошаешь, в который час должно прекращать пост Пасхи. По твоим словам, одни из братьев считают, что это должно делать при пении петухов, а другие – с наступлением вечера. Братья в Риме, как говорят, дожидаются пения петуха, а о находящихся здесь ты сказал, что они заканчивают пост раньше, но ты стремишься установить точную границу и вполне определенный час, что затруднительно и неправильно. То, что после времени воскресения Господа нашего надлежит начинать празднество и веселие, а до этого смирять души постом, всеми признается одинаково. Но в своем послании ко мне ты доказал весьма здраво и с пониманием божественных евангелистов, что никаких точных сведений о часе воскресения мы у них не обнаруживаем. В самом деле, евангелисты по-разному описали приходивших на гроб в различное время и сказали, что все они встретили Господа уже воскресшим. В вечер субботний, [19] как сказал Матфей (Мф. 28:1), рано, когда было еще темно, как пишет Иоанн, [20] очень рано, – Лука, [21] весьма рано, при восходе солнца, – Марк. [22] А когда Он воскрес, никто не показал ясно. Но то, что в вечер субботний, на рассвете первого дня недели, до восхода солнца в первый день недели пришедшие ко гробу обнаружили, что Его уже не было в нем, – это несомненно, и не будем полагать, что между евангелистами есть разногласия или что они противоречат друг другу. Но даже если покажется, что есть незначительное разногласие в исследуемом вопросе (коль скоро все единогласно признают, что в эту ночь воссиял свет мира, Господь наш, а о часе высказываются по-разному), мы все же постараемся благоразумно и верно согласовать сказанное.

У Матфея сказано так: В вечер (ὀψέ) субботний, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение, ибо ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые; ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь – Он воскрес, как сказал (Мф. 28:1–6).

Некоторые подумают, что слово ὀψέ (в вечер) употреблено в обычном смысле и означает «вечером в субботу». Другие же, рассуждающие более мудро, скажут, что это не вечер, а глубокая ночь, поскольку ὀψέ означает замедление и длительное время. А то, что речь идет о ночи, а не о вечере, евангелист показал, добавив на рассвете первого дня недели. Они пришли, еще не ароматы неся, как говорят остальные евангелисты, но пришли для того, чтобы посмотреть на гроб, и увидели, что произошло землетрясение, а на камне сидит ангел, и услышали от него: Его нет здесь – Он воскрес.

Подобно говорит и Иоанн: В первый день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно, и видит, что камень отвален от гроба (Ин. 20:1). Но при этом она подошла ко гробу, когда было еще темно.

Лука говорит так: В субботу остались в покое по заповеди. В первый же день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они ко гробу. Но нашли камень отваленным от гроба (Лк. 23:56; 24:1–2). Слова очень рано, вероятно, указывают на едва виднеющийся свет утренней зари в первый день недели, потому что уже совсем миновала вся суббота вместе со следовавшей за ней ночью и начинался новый день, когда пришли жены с благовониями и миром, так что ясно, что Господь воскрес задолго до этого. С таким объяснением согласуются слова Марка: Купили ароматы, чтобы идти помазать Его. И весьма рано, в первый день недели, приходят ко гробу, при восходе солнца (Мк. 16:1–2). И Марк сказал весьма рано, а это то же самое, что и очень рано. И добавил при восходе солнца. В самом деле, явно, что сборы в путь и сам путь жен начался очень рано и весьма рано, но в дороге и у гроба они провели время до восхода солнца. Вот тогда и сказал им юноша в белых ризах: Он воскрес, Его нет здесь.

После всего сказанного мы предлагаем свое мнение (ἀποφαινόμεθα) [[23]] тем, кто тщательно исследует, в какой час, в какие полчаса или четверть часа нужно начинать веселие о воскресении из мертвых Господа нашего. Чрезмерно поспешных и еще прежде полуночи прекращающих пост порицаем как нерадивых и невоздержных, поскольку они прекращают шествие, когда до конца остается немного. Ведь, по изречению мудреца, «не мало в жизни малое». Тех, которые ждут более позднего часа, медлят как можно дольше, воздерживаются до четвертой стражи, когда Спаситель, шествуя по морю, явился плывшим апостолам, одобряем как мужественных и трудолюбивых. А тем, которые прекращают пост в промежутке между тем и другим временем, соответственно внутреннему побуждению или силам, не слишком докучаем упреками. Ведь и шесть дней поста, вероятно, не все хранят одинаково, но одни проводят без пищи все эти дни, иные два, иные три, иные четыре, а иные ни одного. Весьма утрудившимся продолжительностью поста, затем изнемогшим и едва не лишающимся чувств простительно скорее вкусить пищи. Если же иные, не только не усугубляя пост, но и не постившись или даже роскошествовав четыре предыдущих дня, потом, достигнув последних двух дней, пятницы и субботы, проводят в посте только их и считают, что совершают нечто великое и славное, то я не думаю, чтобы они, если и до зари пребудут в посте, совершали равный подвиг с подвизавшимися больше дней.

Это написал я так, как думаю сам, подавая совет.

(VI Всел. 89.)

Толкование

Очевидно, божественный Василид задал вопрос блаженному Дионисию с тем, чтобы тот на основании Священного Писания указал ему точный час, в который воскрес Христос, и время, когда следует начинать радоваться Воскресению Господа и разрешать пост, потому что, как видно из настоящего послания, у христиан были некоторые разногласия на этот счет. Одни, александрийские христиане, говорили, что начинать празднество и прекращать пост должно с наступлением вечера, а другие, римские христиане, – с пением петуха. Поэтому Василид и попросил написать ему о часе воскресения Христова точно, чтобы все вместе прекращали пост и начинали праздник в определенный час.

Отвечая на этот вопрос, священный Дионисий говорит, что со всей точностью определить час Христова воскресения, как просит Василид, трудно и едва ли возможно. Прекращать пост, говорит он, и начинать радоваться празднику нужно после воскресения Христа, – это единогласно признают все. Но в какой час Он воскрес, сказать затруднительно, потому что и сами священные евангелисты описали только приходивших на гроб в разное время и сказали, что все пришедшие встретили Господа воскресшего, но они не указали точно, в который час Он воскрес. Так, Матфей говорит, что жены пришли в вечер субботний, Иоанн – рано, когда было еще темно, Лука – очень рано, Марк – весьма рано, но ни один не показывает, в какой час воскрес Господь. То, что пришедшие на гроб по прошествии субботы, на рассвете в воскресенье, не нашли Господа во гробе, признают все евангелисты, и мы не должны предполагать, что между ними есть какое-то разногласие или что они противоречат друг другу.

Однако же, хотя этот вопрос и незначительный, ведь божественные евангелисты согласно говорят об одной и той же воскресной ночи, в которую воссияло от гроба Солнце мира, Господь, и по-разному высказываются только о часе воскресения, но мы, говорит святой, и этот незначительный вопрос выясним, т. е. обнаружим, что божественные евангелисты одинаково говорят и о часе, если благоразумно согласуем божественные речения. Действительно, большинство сочтет, что слова священного Матфея в вечер (ὀψέ) субботний имеют обычный смысл и означают «вечер субботы», а более мудро рассуждающие скажут, что это означает глубокую ночь. Ведь наречие ὀψέ в собственной смысле слова означает замедление и длительную задержку, т. е. «в вечер субботний» – то же, что и «время после субботы» [[24]], и поэтому евангелист затем говорит: на рассвете первого дня недели. Итак, слова в вечер у Матфея, когда было еще темно у Иоанна, очень рано у Луки и весьма рано у Марка означают одно и то же. Они показывают, что по прошествии субботы и всей субботней ночи, когда в воскресенье занялась заря, пришли женщины с благовониями, и очевидно, что Господь воскрес прежде, чем они отправились в путь. Ведь они начали свой путь очень рано, как сказал Марк, и, поскольку потратили на дорогу некоторое время, на гроб пришли к восходу солнца, почему евангелист и прибавляет при восходе солнца.

После всего сказанною, говорит святой, для желающих точно выяснить, в какой час ночи, в какую половину или четверть часа нужно начинать радоваться о Воскресении Господа и прекращать пост, мы выражаем свое мнение. Тех, которые сильно спешат и прекращают пост прежде полуночи, мы осуждаем как малодушных и ненасытных, потому что им нужно было потерпеть в посте еще немного, а они прекратили шествие поста преждевременно, в то время как, по словам одного мудреца, и малейшее дело, совершаемое в этой жизни, не мало [[25]]. (Ведь если оно доброе, то бывает причиной великого воздаяния, а если дурное – великого наказания в иной жизни.) Тех же, которые, напротив, замедляют и мужественно переносят пост до четвертой стражи ночи, в которую Спаситель при Своей земной жизни шествовал по морю, направляясь к своим ученикам, иначе говоря, тех, которые воздерживаются до рассвета воскресенья, хвалим как мужественных и добросовестных. А тем, которые прекратили пост в промежутке между полуночью и рассветом, насколько им хватило сил, не досаждаем много: отчего это они не дотерпели до рассвета? Ведь и шесть дней Страстной седмицы не все постятся одинаково, но одни проводят без пищи все эти дни, другие два дня, иные три, иные четыре, а иные и одного не остаются без пищи, так что тем, которые больше изнурены и от поста чуть не теряют сознание, простительно прекратить пост раньше. А о тех, которые не только ни одного дня Страстной седмицы не оставались без пищи, но даже не постились так, чтобы вкушать с сухоядением один раз в день, и, более того, первые четыре дня роскошествовали, а затем только два дня, Великую пятницу и Великую субботу, провели без пищи, однако полагают, что если пребывают в посте до рассвета воскресенья, то совершают какой-то великий и славный подвиг, – я не думаю, чтобы они претерпели равное злострадание с теми, кто постился все четыре дня. Прочти также VI Всел. 89.

Правило 2

О находящихся в очищении (ἐν ἀφέδρῳ) женщинах, позволительно ли им в таком состоянии входить в храм Божий, считаю излишним и спрашивать. Да и они сами, как я думаю, будучи верными и благоговейными, не дерзнут в таком состоянии ни подойти ко святой трапезе, ни прикоснуться Телу и Крови Христовой, как и жена, 12 лет страдавшая кровотечением, ради исцеления прикоснулась не к Самому Христу, но только к краю Его одежды. Молиться, в каком бы кто ни был состоянии и положении, помнить о Владыке и просить Его о помощи незазорно, но приближаться ко Святому Святых не вполне чистому душой и телом да будет воспрещено.

Толкование

Спросили св. Дионисия и о том, можно ли женщинам, находящимся в месячном очищении [[26]], входить в храм Божий. На это он ответил, что нет нужды даже задавать такие вопросы, потому что женщины, если у них есть должное благоговение к Божественному, сами себе этого не позволят и никогда не дерзнут приблизиться к святой трапезе и причаститься Владычних Тела и Крови, находясь в состоянии месячного очищения. Они могут при этом вспомнить и о той кровоточивой женщине, которая из великого благоговения не дерзнула из-за кровотечения коснуться тела Христа, но коснулась только края Его одежды. Впрочем, никакой женщине в таком состоянии не запрещается молиться, где бы она ни находилась (одна в своем доме или пусть даже в притворе храма), призывая Бога и прося у Него помощи и спасения. Однако приближаться к Святому Святых, иначе говоря, причащаться Святынь запрещается тому, кто нечист душой и телом, а таковы и женщины в месячном очищении.

Правило 3

Достаточными судьями для самих себя должны быть и вступившие в брак. Ибо о том, что подобает воздерживаться друг от друга по согласию, на время, дабы упражняться в молитве, и потом снова быть вместе, они слышали из писаний ап. Павла (см. 1 Кор. 7:5).

Толкование

На вопрос о том, нужно ли супругам воздерживаться друг от друга, святой ответил, что в этом вопросе сами супруги должны быть достаточными для себя судьями, потому что когда они пребывают в молитве [[27]], им, согласно блаженному Павлу, надлежит также воздерживаться от телесного соития. Конечно, это должно быть по согласию обеих сторон, т. е. мужа и жены, чтобы одного из них не искусил враг и воздержание одного не причинило вреда другому. Ведь если супруг побеждается вожделением, а супруга не соглашается его удовлетворить, то он может пасть с другой женщиной и согрешить, как говорит Зонара.

Правило 4

Те, у кого непроизвольно случилось ночное истечение, пусть также следуют своей совести и испытывают себя, находятся ли они от этого в сомнении или нет, как и о пище сказано: сомневающийся, если ест, осуждается (Рим. 14:23). И при этом пусть всякий приступающий к Богу имеет добрую совесть и благое дерзновение по собственному рассуждению.

Эти вопросы ты задал из почтения к нам (ты ведь не пребываешь в неведении, возлюбленный), располагая нас быть единомысленными, каковы мы и есть, и согласными с тобою. И я не как учитель, но со всей простотой, как и подобает нам беседовать друг с другом, изложил свое мнение для общего рассуждения. Рассмотрев его, и ты, благоразумнейший сын мой, напиши мне, не покажется ли тебе более справедливый и правильный что-нибудь другое, или же ты признаёшь мое мнение истинным.

Желаю тебе, возлюбленный сын мой, здравствовать и в мире служить Господу.

Толкование

В этом правиле св. Дионисий говорит о непроизвольном истечении, которое происходит во сне. Он учит, что те, с кем это случится, должны руководствоваться судом своей совести, потому что если истечение у них произошло не в результате постыдного мечтания и страстного помысла и также не от неумеренности в пище и питии, но от того, что естество извергло семя само по себе, как естественный излишек, то им не запрещается приступать к Божественному причащению. Если же истечение случилось по указанный причинам, т. е. из-за мечтания и страстного помысла или неумеренного количества пищи и питья, то им нужно запрещать причащаться, как нечистым, не из-за истечения семени самого по себе (потому что, будучи естественным, оно не может быть нечистым, как и плоть, излишком которой является семя), но из-за нечистого воспоминания и мечтания, которое осквернило их разум. Нечистое воспоминание и мечтание лишило их доброй совести и, следовательно, благого дерзновения. А потому как они могут приступить к Богу и Тайнам, пребывая в сомнении и терпя обличения совести? [[28]] Ведь если они приступят с сомнением, то скорее осудятся, а не освятятся. Подобным образом и тот, кто вкусит мяса животных, считающихся у иудеев скверными и нечистыми, осуждается, если это заставляет его сомневаться и колебаться, как говорит апостол.

О святителе Григории Неокесарийском

Предисловие

Божественный сей Григорий был современником св. Дионисия Александрийского, хоть и несколько более поздним. По этой причине он вместе с ним застал и тех же императоров, Валериана и Галлиена, и воздвигнутые ими на христиан гонения. Получив прежде в Александрии полное эллинское образование, а затем став учеником Оригена [[29]], он после этого, по Божественному внушению, принимает рукоположение во епископа Неокесарии на Понте (Черное море) от Амасийского епископа Федима, который хотя по месту находился далеко от Григория, но по не знающему границ действию благодати был рядом. Когда Григорий желал в точности постичь православное учение, ему явилась Госпожа Богородица с Иоанном Богословом, который по повелению Матери Божией открыл ему таинство богословия так:

«Един Бог, Отец Слова живого, Премудрости ипостасной и Силы и Начертания вечного, совершенный Родитель Совершенного, Отец Сына Единородного».

«Един Господь, единый от единого, Бог от Бога, Начертание и Образ Божества, Слово действенное, Премудрость, объемлющая мироздание, и зиждительная Сила всего творения, истинный Сын истинного Отца, Невидимый – Невидимого, Нетленный – Нетленного, Бессмертный – Бессмертного и Вечный – Вечного. Един Дух Святой, от Бога имеющий бытие и через Сына явившийся людям, совершенный Образ совершенного Сына, Жизнь, Причина живущих, святой Источник святости, Податель освящения. В Нем являют Себя Бог Отец, Который над всем и во всем, и Бог Сын, Который через всё. Троица совершенная, в отношении славы, вечности и царства не разделяемая и не обособляемая. Итак, нет в Троице ничего тварного, или рабского, или привнесенного – того, что прежде не существовало бы, а появилось потом. Итак, никогда ни Отец не был без Сына, ни Сын без Духа; и не возросла единица в двоицу, а двоица в троицу, но всегда та же Троица непреложна и неизменна» [[30]].

Вместе с Фирмилианом, епископом Кесарии Каппадокийской, и многими другими отцами Григорий присутствовал на Антиохийском соборе, созванном против Павла Самосатского [[31]]. Св. Григорий застал даже время правления Аврелиана, при котором в 272 г. состоялся последний Собор против Павла Самосатского [[32]].

Церковь Христова празднует память св. Григория 17 ноября. Василий Великий в послании к клирикам Неокесарии среди многого другого о Григории говорит и то, что он, будучи истинным учеником ап. Павла, не покрывал головы, когда молился; избегал клятв, довольствуясь словами «да» и «нет»; никого не называл безумным; ненавидел злословие. [33] В 29-й гл. сочинения «О Святом Духе» свт. Василий пишет о нем так: «Где же мы поместим Григория и его речи? Не с апостолами ли и пророками поместим мы мужа, который ходил в едином с ними Духе, все время жизни шествовал по стопам святых и всю жизнь со тщанием жительствовал по-евангельски; мужа, в котором действие Духа являло во всей силе знамения и чудеса и которого из-за преизбытка этих дарований сами враги истины называли вторым Моисеем?» [34]

Итак, этот муж помимо прочих сочинений [[35]] написал в 252 г. и данное каноническое послание, – о чем говорит Милиас в т. 1 «Синодикона» – разделенное на 12 или 11 правил. Оно было косвенно утверждено правилом IV Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2. Благодаря такому утверждению оно некоторым образом получило силу правил Вселенских соборов. Послание содержится в т. 2 «Пандект» и в т. 1 «Синодикона», с. 107. Григорий отправил его или самому Дионисию Александрийскому, или Максиму, преемнику Дионисия, по Евсевию (кн. 7, гл. 28), [36] потому что называет адресата своего письма папой. Очевидно, этот папа спросил божественного Григория о тех, кто вкусил идоложертвенное и сделал нечто другое во время варварского нашествия как на Понтийскую, так и на Александрийскую область. А о том, что и в Понте, и в Александрии при тех же императорах последовали одинаковые гонения, каждый может узнать как из жития этого святого, так и у Евсевия (там же. Гл. 11), [37] который повествует о бедствиях, выпавших на долю Египта при Дионисии.

Правило 1 [38]

Не пища тяготит нас, священнейший папа, хотя пленники и ели то, что предлагали им победители, – тем более когда все согласно утверждают, что варвары, совершившие набег на наши страны, не приносили жертв идолам. Апостол же говорит: Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое (1 Кор. 6:13). И Спаситель, очищающий всякую пищу, [39] говорит, что не входящее оскверняет человека, но исходящее (см. Мф. 15:11).

Толкование

При жизни этого святого варвары, называемые ворадами и готами, вторглись в земли римлян и захватили в плен большое число христиан. Они давали пленникам идоложертвенное или такую пищу, которая по иной причине была запрещенной и нечистой, и те ели. Поэтому на вопрос тогдашнего папы божественный Григорий отвечает в настоящем правиле: в том, что христиане едят такого рода пищу [[40]], нет особенного вреда и тяжкого греха, тем более когда всем известно, что эти варвары не приносили жертв идолам и, следовательно, пища, которую они давали верным, не была идоложертвенной. Приводит он и свидетельство апостола, учащего, что пища для чрева, т. е. для угождения чреву, и, в свою очередь, чревоугодие – для наслаждения; Бог же и наслаждение, и чревоугодие упразднит, чтобы никто не потерпел от них вреда [[41]]. После этого святой показывает, что осуждается та пища, которую едят ради наслаждения и чревоугодия, а не та, которую едят пленные христиане, потому что их принуждает к этому природная необходимость и насилие варваров. Приводит он и свидетельство Евангелия: «Человека делает нечистым не входящая через уста пища, но то, что исходит из сердца».

Правило 2 (1) [42]

Скажем и о том, что плененные женщины были растлены, поскольку варвары надругались над их телами. Но если жизнь какой-либо из них и прежде заслуживала порицания, потому что она, как написано, ходила вслед очей блудодействующих (см. Руф. 3:10), [43] то очевидно, что наклонность к распутству внушает подозрения и во время плена, так что таковых не следует допускать к общению в молитвах поспешно. Если же она жила в совершенном целомудрии и показала, что прежняя ее жизнь чиста и свободна от всякого подозрения, а теперь она подверглась поруганию насильно и поневоле, – на этот случай у нас есть во Второзаконии пример юной девушки, которую встретил на поле человек и совершил над ней насилие. Отроковице, – говорит Писание, – ничего не делай, на отроковице нет преступления смертного: ибо это то же, как если бы кто восстал на ближнего своего и убил его, так и это дело. Хотя отроковица кричала, но некому было помочь ей (Втор. 22:26–28). Таковы и подобного рода случаи.

Толкование

В свою очередь, и о взятых в плен женщинах, которые были растлены варварами, настоящее правило определяет, что это насильное растление не является тяжким грехом, однако дело нужно расследовать. Ведь если прежняя свободная жизнь таковых женщин подвергалась порицанию как распутная, то со всей очевидностью возникает подозрение, что они последовали влечению и привычке к распутству и во время плена. Иначе говоря, можно подозревать, что они не подверглись насилию от варваров, но скорее сами пожелали этого растления. Поэтому не должно с легкостью допускать их к совместной молитве с другими женщинами. Но если прежняя их жизнь была в высшей степени целомудренной и чистой, свободной от всякого подозрения и обвинения, а впоследствии они были насильно обесчещены варварами, то Бог судит о них как о непричастных к смертному греху. Ибо Он признаёт таковой и ту девушку, над которой, когда она была на поле одна, совершили насилие и которую растлили, «поскольку закричала она, – говорит Писание, – и не оказалось поблизости никого, кто бы помог» [[44]].

Согласование

Согласно с этим и Василий Великий в своем 49-м правиле говорит, что потерпевшие насильственное растление не подлежат наказанию. А в 20-м правиле св. Никифора говорится, что на монахиню, растленную варварами или другими бесчинными мужчинами, налагают 40-дневную епитимию, если прежняя ее жизнь была незапятнанной и безукоризненной; а если она жила скверно, то наказывают как прелюбодейку [[45]].

Правило 3 (2)

Но что ужасно – это любостяжание, и невозможно в одном послании привести места из Божественных Писаний, в которых возвещается, что не только грабить – гнусно и отвратительно, но и вообще предаваться любостяжанию и присваивать чужое ради гнусного прибытка и что всякий таковой должен быть публично объявлен изгнанным из Церкви Божией. А касательно того, что во время нашествия, среди столь великого стенания и столь многих слез, некоторые дерзнули это время, несущее всем погибель, счесть для себя временем наживы, – скажем, что это свойственно людям нечестивым и богоненавистным, непревзойденным в гнусности. Поэтому решено всех таковых приговорить к изгнанию из Церкви, чтобы гнев не пришел на весь народ и прежде всего на самих предстоятелей, которые за это не взыскивают. Ибо я боюсь, как говорит Писание, чтобы нечестивый не погубил вместе с собой праведного (см. Быт. 18:23). Блуд, – говорит Писание, – и любостяжание, за которые гнев Божий грядет на сынов противления (Кол. 3:5–6). Итак, не будьте сообщниками их. Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод света состоит во всякой благости, праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Господу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить. Все же обнаруживаемое делается явным от света (Еф. 5:7–13). Так говорит апостол. Если же некоторые, подвергнувшись наказанию за прежнее любостяжание во время мира, в это самое время гнева вновь обратились к любостяжанию, наживаясь на крови и гибели тех людей, которые стали изгнанниками или попали в плен и были убиты, то чего иного нужно ждать, кроме того, что подвизающиеся в любостяжании навлекут гнев и на самих себя, и на весь народ?

Толкование

Во время нашествия упомянутых выше варваров некоторые христиане, не взятые в плен, вторгались в дома плененных и похищали те вещи, которые не унесли варвары. Итак, святой на вопрос о таковых отвечает, что всякое любостяжание – дело в высшей степени порочное и запрещенное Божественный Писанием, так что невозможно в одном послании охватить все изречения Писания, которые клеймят позором как страшный и ужасный грех не только воровство, но и вообще всякое любостяжание, хищение чужой вещи и несправедливость. Ведь всякий вор, любостяжатель и обидчик отлучен от Церкви Божией и чужд ее. И если любостяжание и хищение таково само по себе, то совершенно несомненно, что люди, которые во время нашествия варваров, среди столь великого плача и стона (когда иные плакали о том, что сами попали в плен, иные – о том, что в плен взяты их родственники, а иные – о том, что варвары захватили их имущество) сочли это гибельное время удобным для собственной наживы и дерзнули похитить и присвоить имущество плененных братьев, суть люди нечестивые, богоненавистные и превзошедшие всякую меру зла. Потому и нужно их изгнать из Церкви Божией, чтобы из-за них не пришел Божий гнев на весь народ и в особенности на его предстоятелей, т. е. архиереев и правителей, которые не расследуют разумно такие дела.

Святой приводит из Писания и свидетельства того, что нечестивый влечет к наказанию и погибели вместе с собой и праведного, что из-за любостяжания грядет гнев Божий на сынов непослушания и что люди праведные и добродетельные не должны становиться соучастниками и сообщниками в бесплодных и темных делах порока и несправедливости. Прибавляет он и следующее: если присвоившие имущество плененных братьев не были образумлены тем наказанием, которое навел на них Бог (т. е. варварским нашествием) за любостяжание, проявленное ими во время мира, но продолжают и во время гнева и нашествия варваров лихоимствовать, грабя и наживаясь на крови и гибели убитых и захваченных в плен людей, то чего другого должно впредь ожидать, кроме того, что усердно радеющие о ненасытном любостяжании и хищении навлекут великий гнев Божий на самих себя и на весь народ?

Согласование

Следующее за этим 4-е правило св. Григория говорит, что такие грабители хуже Ахара, который украл из посвященных Богу иерихонских вещей. В 5-м правиле св. Григорий запрещает даже нашедшему вещь присваивать ее. А в 6-м правиле он говорит, что и те, которые потеряли свое имущество, а затем нашли чужое, не могут удержать его взамен своего. В правиле Феофила Александр. 14 сказано, согласно со словами божественного Григория, что пресвитеры в Гемине поступили законно и канонично, отлучив от Церкви женщину, поступавшую против справедливости, поскольку она не хотела отступиться от своей неправды. Правило Василия Велик. 61 наказывает вора, который сам раскаялся и исповедался, годичной епитимией, а обличенного другими – двухгодичной. Правило Карфаг. 5 запрещает любостяжание, называя его матерью всех пороков. Григорий Нисский говорит в своем 6-м правиле, что любостяжание есть болезнь, поражающая три части души: разумную, раздражительную и вожделевательную [[46]], и разделяет воров на два вида. Первый – грабители, т. е. явные воры, которые совершают вооруженные нападения, привлекают сообщников и устраивают засады в опасных местах. Второй – воры тайные, которые крадут чужое имущество тайно. Первых Григорий наказывает как убийц, подобно тому как это делает и его брат Василий, назначая им в своем 8-м правиле епитимию вольных убийц. А вторым, после исповедания ими своего греха, предписывает раздавать имущество нищим, если оно у них есть; если же имущества нет – трудиться и от своего труда подавать нуждающимся [[47]].

Григорий же Богослов идет еще дальше: он говорит, что вины того, кто приобрел что-либо неправедно, т. е. кражей, хищением или по любостяжанию, не только просто покаяние, не только облечение в монашеский образ [[48]], но даже и само крещение не может загладить, если лихоимец, имея у себя на руках присвоенное, не возвратит его тем, у кого взял. Во 2-м слове на крещение, обращаясь к тем, которые совершили беззаконие, а затем крестились, но после крещения не отвратились от беззакония, он говорит так: «Два зла ты соделал, о хищник и лихоимец! Первое – несправедливо присвоил чужую вещь, второе – удерживаешь и не возвращаешь ее. И за неправедное присвоение ты был прощен Богом в святом крещении, а за то, что удерживаешь и не возвращаешь, прощен не был, поскольку не отказался от неправды, но до сих пор ее творишь, ведь до нынешнего дня у тебя в руках чужая вещь, которую ты удерживаешь несправедливо. Этот грех не был изглажен совершенно, но лишь разделен временем надвое. Ты похитил и присвоил чужую вещь до крещения, а владеешь ею и после него, поэтому и остаешься непрощенный. Ведь в крещении прощаются – именно так! – грехи, совершенные до него, каково в этом случае и хищение чужих вещей, однако крещение не отпускает также и всех тех грехов, в которые ты впадаешь после него, а таково для тебя незаконное владение похищенною вещью». [49]

Итак, кто нечто похитил, а затем крестился, похищенного же не возвратил, тот не должен считать, будто это его беззаконие прощено, потому что он обманывает самого себя и лишь придумывает очищение, т. е. считает себя чистым от несправедливости, хотя это не так. Вора, который приносит покаяние добровольно, Постник в 27-м правиле не допускает до причастия в течение сорока дней, а уличенного другими – в продолжение шести месяцев, с сухоядением и поклонами. О том же говорят Арменопул (Краткое изложение правил. Разд. 5, тит. 3) и Матфей Властарь. А совершивший «существенную кражу», если он мирянин, не становится священником, согласно 28-му правилу Постника, а если священник – подвергается извержению, по правилу Апост. 25, которое и прочти.

Правило 4 (3)

Разве не Ахар, сын Зары, прегрешил прегрешением, взяв от заклятого, и не пришел ли гнев на весь сонм Израилев (см. Нав. 7:1)? И согрешил лишь он одни, но разве один умер в грехе своем? Нам же в настоящее время подобает считать заклятым всякое приобретение, если оно составляет не нашу, а чужую собственность. Ведь упомянутый Ахар взял из добычи, и эти ныне берут из добычи, но тот взял принадлежавшее врагам, а нынешние берут принадлежавшее братьям, приобретение пагубное.

Толкование

В настоящем правиле святой приводит в пример Ахара, сына Зары. Из-за того что Ахар из добычи, взятой в Иерихоне и посвященной Богу, украл разноцветную ткань, 200 дидрахм серебра и один слиток золота и спрятал это в своем шатре, Бог прогневался на израильтян, и они потерпели поражение в войне с городом Гаем. Тридцать шесть человек были убиты, три тысячи бежали и были разбиты. Стало быть, как Ахар, хотя украл и согрешил один, однако погиб не один, но с очень многими, так и похитившие имущество взятых в плен не только сами погибнут, но и многих других погубят с собой. Ведь и они украли из вещей, посвященных Богу (поскольку оставленное варварами чужое имущество должно считаться приношением Богу), как некогда Ахар, и похитили из добычи от набега, как и он тогда. Да и почему «как он»? Они даже хуже его, потому что Ахар украл принадлежавшее врагам, а они – принадлежавшее своим братьям, к тому же братьям, захваченным в плен и ограбленным.

Смотри также 3-е правило этого святого отца.

Правило 5 (4)

Никто пусть не обольщает себя даже тем, что он нашел что-либо, ибо и нашедшему непозволительно наживаться. Второзаконие говорит: Когда увидишь вола брата твоего или овцу заблудившихся, не оставляй их, но возврати их брату твоему. Если же не близко будет к тебе брат твой, или ты не знаешь его, то прибери их и пусть они будут у тебя, доколе брат твой не будет искать их, и тогда возврати ему их. Так поступай и с ослом его, так поступай с одеждой его, так поступай со всякою потерянною вещью брата твоего, которая будет им потеряна и которую ты найдешь (Втор. 22:1–3). Это говорит Второзаконие. А в книге Исход не только о том случае, если кто-то найдет вещь брата, но и о том, если найдена вещь врага, сказано: Возвращением верни ее в дом хозяина ее (см. Исх. 23:4). Но если в мирное время непозволительно наживаться за счет брата или врага, который живет беспечно, в роскоши и небрежет о своем имуществе, то насколько более это непозволительно, когда он находится в несчастье, бежит от врагов и по необходимости оставляет имущество?

Толкование

Настоящее правило – это продолжение предыдущего правила св. Григория.

Пусть никто из таковых похитителей не обманывает себя, оправдываясь тем, что он якобы нашел вещь, которую брат бросил и оставил в пренебрежении, и потому он ее поднял. Пусть он нашел оставленное в пренебрежении, однако непозволительно это присваивать и держать у себя, поскольку должно, взяв вещь, сохранить ее до тех пор, пока хозяин не станет ее искать. Св. Григорий приводит и два подтверждения этого. Первое – из Второзакония, где говорится, что если кто-либо найдет пропавшего теленка, овцу или осла, потерянную одежду или любую другую вещь своего брата, то он должен вернуть это ему. Если же он не знает, чья это вещь, он обязан хранить ее до тех пор, пока брат не станет искать пропавшее, и тогда пусть вернет ему. Второе же свидетельство святой приводит из книги Исход, где говорится, что если кто-то найдет брошенной вещь не брата, а врага, он должен вернуть ее хозяину. Если же, согласно этим Божественным изречениям, непозволительно удерживать имущество брата или врага, которое он в мирное время по нерадению оставил в пренебрежении, то насколько более не позволяется удерживать вещь брата, который попал в беду, бежит от врагов и оставил свое имущество по нужде? Смотри также 3-е правило этого святого отца.

Правило 6 (5)

Многие обольщают себя, удерживая найденное чужое имущество вместо утраченного своего, так что, после того как ворады и готы поступили с ними как с врагами, они сами становятся для других ворадами и готами. Итак, поэтому мы послали к вам собрата, старца Евфросина, чтобы он установил, по здешнему примеру, от кого принимать обвинения и кого отлучать от молитв.

Толкование

Поскольку некоторые из вышеупомянутых похитителей оправдывали себя тем, что найденное ими чужое имущество они удержали вместо собственного, отобранного варварами, св. Григорий в настоящем правиле возражает им, говоря, что те, которые ссылаются на такую нелепость, сами себя обманывают и вводят в заблуждение. Ведь что сделали им враги и противники, то самое совершили и они, став врагами и противниками для остальных своих братьев. Варвары захватили их имущество – захватили и они имущество своих братьев. Поэтому, говорит святой, мы послали брата, старца Евфросина, чтобы как мы поступаем здесь, так поступали и вы у себя. Этот брат укажет вам, кого должно допускать до обвинения (об этом см. Апост. 74 и II Всел. 6) и кого должно изгнать из Церкви, чтобы они не молились вместе с прочими верными.

Смотри также 3-е правило этого святого отца.

Правило 7 (6)

Возвещено нам было и нечто невероятное, совершённое в вашей стране, несомненно, людьми неверными и нечестивыми, не познавшими даже имени Господа. Именно, некоторые дошли до такой лютости и бесчеловечности, что насильно удерживают бежавших пленников. Пошлите кого-нибудь в это место, да не падут молнии на творящих таковое.

Толкование

Некоторые, говорит св. Григорий, как мы узнали, дошли до столь крайнего зверства и бесчеловечности, что насильно удерживают у себя тех христиан, которые убежали и спаслись от варваров. Это, без сомнения, люди неверные и нечестивые и даже совершенно не знающие имени Божия. Итак, пошлите кого-нибудь и повсюду проведите расследование об этом, чтобы огонь и молния не упали с неба и не пожгли творящих таковое [[50]].

Правило 8 (7)

Тех, которые примкнули к варварам и ушли к ним в плен, забыв, что были некогда верными христианами, и до того уподобились варварам, что даже убивали единоплеменников или дубинкой, или удавкой; а также тех, которые показывали не знавшим местности варварам дорогу или жилища христиан, должно исключить даже из разряда слушающих до тех пор, пока сошедшиеся святые отцы, а прежде них Святой Дух, не изволят вынести о них общее решение.

Толкование

Настоящее правило выносит определение о тех, которые были взяты в плен варварами, а потом, забыв, что были некогда христианами, обрели варварский нрав и сами стали с врагами заодно, так что даже убивали своих единоплеменных христиан и показывали дорогу и их дома варварам, не знавшим местности. Итак, они и после того, как раскаются и обратятся, не должны стоять даже сослушающими Божественные Писания. Пусть они стоят за дверями церкви с плачущими, пока святые отцы, собравшись вместе на Собор, не определят подобающее для них наказание, а лучше сказать, пока не определит его через святых Святой Дух [[51]]. Под святыми св. Григорий подразумевает здесь отцов Анкирского собора, которые, собравшись спустя 52 года после этого, в своем 9-м правиле назначили для таковых епитимию. Это правило и прочти.

Правило 9 (8)

Если те, которые дерзнули напасть на чужие дома, будут уличены после обвинения, то не удостой их даже степени слушания; если же они сами объявят о себе и вернут похищенное, пусть припадают как обращающиеся.

Толкование

Сказав в предыдущих правилах о тех, кто похитил имущество плененных христиан, святой теперь определяет и подобающие им епитимии. Он говорит, что те, которые вторглись в чужие дома, принадлежащие попавшим в плен, и похитили оттуда вещи, если после обвинения не признаются, но будут уличены в этом хищении, не должны стоять даже со слушающими, но только с плачущими вне храма. Если же они сами признаются и вернут украденное имущество, пусть молятся вместе с припадающими.

Смотри также 3-е правило этого святого и изображение храма.

Правило 10 (9)

А нашедшие на поле или в своих домах что-либо, оставленное варварами, если будут уличены после обвинения, пусть точно так же будут в числе припадающих, а если сами объявят о себе и вернут присвоенное, да удостоятся и молитвы.

Толкование

Грабя страну и унося имущество христиан, варвары, если впоследствии находили другие, лучшие, вещи или из-за тяжести не могли унести все похищенное, бросали его или прямо на поле, или в домах, где случайно находили нечто лучшее. Итак, настоящее правило определяет, чтобы все те, которые нашли вещи своих братьев, брошенные варварами на поле или в своих домах, если присвоили эти вещи себе, в чем и были уличены, стояли вместе с припадающими. Если же они сами объявили о находке и возвратили ее, пусть стоят и молятся с верными, молящимися в церкви до конца службы. И так до тех пор, пока, показав покаяние, они не будут удостоены причастия.

Смотри также 3-е правило этого святого и изображение храма.

Правило 11 (10)

Исполняющие эту заповедь должны исполнять ее без всякого корыстолюбия, не требуя ни награды за сообщение, ни вознаграждения за сохранение, ни платы за находку, ни чего-либо другого, каким бы именем они это ни называли.

Толкование

Умеренно наказав в предыдущем правиле тех, которые сознаются, что нашли чужую вещь, теперь в настоящем правиле святой определяет, что они не должны требовать у владельцев имущества ни вознаграждения за находку, ни так называемых благодарственных, например за то, что они сообщили им о найденном, ни чего-либо подобного, как это принято у многих. Следует возвращать найденное без всякой постыдной и бесчестной корысти. Ведь поистине постыдна такая корысть, когда от потерявшего во время бедствия свое имущество требуют награды, а не возвращают его безвозмездно. Поэтому и гражданские законы, по которым нашедшие чье-либо имущество получают от его хозяев вознаграждение за находку, в этом случае не должны быть принимаемы во внимание как противоречащие данному правилу.

Смотри также помещенное в начале книги предисловие о правилах.

Правило 12 (11)

Плач совершается вне врат молитвенного дома: стоя там, согрешающий должен просить входящих верных молиться о нем. Слушание – внутри врат, в притворе, где согрешивший должен стоять до молитвы об оглашенных и затем выходить, ибо сказано: «После того как он выслушает Писание и учение, его должно изгонять и не удостаивать молитвы». Припадание же заключается в том, чтобы стоящий внутри храмовых врат выходил вместе с оглашенными. Стояние вместе – в том, чтобы кающийся стоял вместе с верными и не выходил с оглашенными. Наконец – причастие Святых Таин.

Толкование

Настоящее правило не говорит ни о чем другом, кроме как о четырех местах, на которых стояли кающиеся. Обрати внимание на следующее. Хотя это правило представляется неподлинным, – как потому, что приведенное здесь изречение есть дословная цитата из 75-го правила великого отца нашего Василия, который по времени жил позднее, так и потому, что выдающийся из толкователей Зонара не оставил никакого толкования на это правило и вообще о нем не упоминает, а также потому, что в некоторых рукописях это правило надписывается как схолия, – однако, по совету ученого исследователя господина Дорофея, этот текст был добавлен в качестве правила, как находим его в «Пандектах» и других сборниках. Места кающихся смотри на изображении храма, помещенном в конце книги.

О священномученике Петре Александрийском

Предисловие

Во святых отец наш Петр жил около 296 г. [[52]]. Он стал семнадцатым архиепископом Александрии, взойдя на эту кафедру после Феоны. Поскольку Мелетий, епископ Ликополя в Фиваиде, был уличен в участии во многих еретических беззакониях, святой лишил его сана [[53]] и отказался признавать крещение, совершаемое Мелетием и его сторонниками [[54]]. Он же рукоположил в диаконский сан Ария, когда тот еще показывал свою ревность о догматах веры. Но поскольку потом Петр увидел, как Арий защищает отлученного Мелетия и соглашается со скверными его взглядами, он изверг Ария и изгнал его из Церкви [[55]]. Хорошо и богоугодно упасши свое стадо на животворных пастбищах, он окончил жизнь мученически при Диоклетиане [[56]], оставив своим преемником Ахиллу. Когда всесвященная его глава была усечена, с неба раздался голос: «Петр – начало апостолов, и Петр – конец мучеников». В самом деле, после его смерти гонение тиранов на христиан прекратилось, и воцарился равноапостольный Константин Великий [[57]]. В 304 г. [[58]] Петр написал настоящие правила касательно отрекшихся различным образом во время гонения. Эти правила необходимы для церковного благочиния и устройства. Косвенно они подтверждены правилами IV Всел. 1 и VII Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2 и благодаря такому подтверждению получают некоторым образом силу правил Вселенских соборов. Они находятся во 2-м т. «Пандект» и в 1-м т. «Синодикона», со с. 129.

Правило 1 [59]

Поскольку приблизилась уже четвертая после гонения Пасха, то этого достаточно для тех, которые по доносу подверглись заключению в тюрьму, претерпели беспощадные мучения, нестерпимые раны и многие другие страшные пытки и которым под конец плоть по немощи изменила. Хотя из-за случившегося с ними величайшего падения они не были вначале приняты в общение, однако ради того, что они много подвизались и долго противоборствовали (ведь они дошли до отречения не по своему произволению, но из-за предательства немощной плоти, поскольку и язвы Иисусовы показывают на своих телах, а некоторые уже третий год пребывают в плаче), пусть к их епитимии будут прибавлены в качестве напоминания другие 40 дней со дня их возвращения в Церковь. Проведя в посте после крещения именно такое число дней, Господь и Спаситель наш Иисус Христос был искушаем от диавола. И они, проведя такое же число дней по преимуществу в подвиге и более строгом трезвении, впредь да бодрствуют в молитвах, поучаясь в ответных словах Господа искусителю, который требовал поклонения себе: Отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи (Мф. 4:10; Лк. 4:8; Втор. 6:13).

Толкование

Настоящее правило выносит такое определение. Кто три года тому назад (ибо это обозначают слова «четвертая Пасха») были преданы другими и сначала заключены в тюрьму, где претерпели жесточайшие мучения, нестерпимые раны и другие беды за имя Христово, а после, побежденные немощью плоти, отреклись от Христа – те не были приняты, когда в то время пытались вернуться в Церковь. Однако ради того, что они много подвизались за Христа и отреклись не по своей воле, но по немощи плоти, а особенно ради того, что в течение минувших трех лет скорбели и раскаивались в грехе отречения, они помимо этих трех лет должны понести еще 40-дневную епитимию. Иначе говоря, они должны столько дней, сколько Господь провел в посте на горе, после чего подвергся искушению от диавола, провести по преимуществу в подвиге и, став более трезвенными, бодрствовать в молитвах, поучаясь в словах, сказанных Господом диаволу, когда тот требовал от Него поклонения себе: Отойди от меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклонишься и Ему одному послужишь [[60]]. И после этого пусть они будут допущены до причащения.

Смотри также Анкир. 4.

Правило 2

Тем же, которые после одного лишь заключения в тюрьму и пребывания в темнице, словно в осаде, после скорбей и смрада затем без борьбы с мучениями сделались пленниками по великой немощи своих сил, достаточно прибавить один год (ἐνιαυτός) к предшествовавшему времени. Ведь и они всецело предали себя на страдания за имя Христово, хотя и пользовались в темнице большим утешением от братьев. За это да воздадут они во много раз больше, стремясь освободиться от горчайшего плена диавольского и в особенности вспоминая Того, кто говорит: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето (ἐνιαυτόν) Господне благоприятное и день воздаяния (Лк. 4:18–19; Ис. 61:1–2).

Толкование

Настоящее правило выносит определение относительно тех, которые сначала были только заключены в тюрьму за Христа и претерпели в тюрьме злострадание и зловоние, а потом отреклись, не подвергаясь насилию и мучению, но из-за великой немощи своих сил, т. е. из-за малодушия и слепоты ума. Помимо тех трех лет, какие они провели в покаянии, им должно понести еще один год епитимии, но не более, поскольку и они, несмотря ни на что, предали себя на страдание за имя Христово, хотя и получали успокоение и утешение в тюрьме от других братьев. (Как видно, христиане, не схваченные гонителями, приносили необходимые вещи тем, кто находился в тюрьме, и ухаживали за ними.) Намного большую плату они воздадут им за этот покой, если, подвергнув себя бóльшим стеснениям, будут избавлены от горького рабства диавола, в которое попали через отречение. И пусть помнят изречение прор. Исаии, произнесенное как бы от лица Господа: «На Мне Дух Господень, Который Меня помазал и послал Меня принести добрую весть нищим, проповедать плененным освобождение, слепым – прозрение, дабы Я отпустил на свободу злостраждущих и возвестил повсюду о том, что пришло угодное Богу время и день освобождения» [[61]]. Смотри также Анкир. 4.

Правило 3

К тем же, которые не претерпели вообще ничего подобного и не показали плода веры, но добровольно перешли на сторону зла, которому их предало малодушие и страх, а теперь приходят к покаянию, необходимо и прилично приложить притчу о бесплодной смоковнице: как говорит Господь, некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее, чтобы не занимала землю. Но он сказал ему в ответ: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее (Лк. 13:6–9). Обратив взоры на эту притчу и показав достойный плод покаяния, в продолжение такого же времени, они получат бо́льшую пользу.

Толкование

Относительно же тех, которые не претерпели никаких жестокостей из упомянутых выше, но добровольно отреклись единственно по страху и малодушию, а сейчас каются, настоящее правило выносит такое определение. Им должно иметь перед мысленным взором ту смоковницу, к которой ее хозяин приходил в течение трех лет. И поскольку он не находил на ней плода, то потребовал срубить ее под корень, чтобы она и само то место не делала бесполезным и бесплодным. Виноградарь же попросил хозяина оставить ее еще и на четвертый год и, если она не принесет плода, тогда срубить. Отрекшиеся добровольно, поучаясь в этой притче Господа и являя достойный плод покаяния в течение четырех лет, получат благодаря этому пользу. Прочти также I Всел. 11.

Правило 4

К тем же, кто совершенно отчаялся и не стремится к раскаянию, но приобрел кожу эфиопа, цвет которой неизменен, и пестроту леопарда, да будет обращено сказанное о другой смоковнице: Да не будет же впредь от тебя плода вовек, отчего она тотчас стала засыхать (Мф. 21:19; Мк. 11:14). Ведь на них исполняется сказанное Екклесиастом: «Искривленное не может быть украшено, и лишение не может быть исчислено» (см. Еккл. 1:15). В самом деле, если искривленное не будет прежде выправлено, украсить его невозможно. И если лишение не будет прежде восполнено, сосчитать его невозможно. По этой причине с ними в конце концов случится сказанное прор. Исаией: И увидят, говорит, трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет и огонь их не угаснет, и будут позорищем для всякой плоти (Ис. 66:24), поскольку, как еще проречено им, неправедные же взволнуются и успокоиться не смогут. Нет радости нечестивым, сказал Господь Бог. [62]

Толкование

Предыдущие правила говорили о кающихся христоотступниках, а настоящее выносит определение о христоотступниках нераскаянных. Впав в злонамеренное отчаяние, они обрели неизменяемую черноту злобы, как арап – черную кожу и леопард – пеструю шерсть. Итак, на таковых будет произнесено проклятие, обращенное Господом на бесплодную смоковницу: Да не будет же впредь от тебя плода вовек, отчего смоковница сразу засохла. И исполняется на них сказанное Екклесиастом: кривую вещь нельзя украсить, если прежде она не будет выпрямлена; и недостаточное нельзя сосчитать, словно полное, если прежде не будет восполнен недостаток. Поэтому в конце жизни с ними случится то, о чем говорит Исайя: «Увидят люди кости тех, которые преступили слова Мои и отреклись от Меня; и червь их не прекратит грызть их, и сжигающий их огонь не угаснет». Исполнится на них и другое изречение, сказанное тем же Исаией еще прежде: «Неправедные будут охвачены бурей и не найдут успокоения, поскольку для нечестивых не существует радости, говорит Бог».

Правило 5

О тех, которые притворились, подобно Давиду, принявшему на себя ради избавления от смерти вид одержимого припадками, хотя он не был одержим (см. 1 Цар. 21:13–15), и не подписали свидетельства об отречении прямо, но в крайне тесных обстоятельствах осмеяли козни врагов, как смышленые и разумные дети смеются над детьми неразумными. Иначе говоря, о тех, которые или прошли мимо жертвенников, или якобы подписались, или привели вместо себя язычников. Хотя некоторым из таковых, как я слышал, иные из исповедников подали прощение, прежде всего потому, что они с великой осмотрительностью избежали того, чтобы возжечь огонь и покадить нечистым демонам своими руками, и хотя осталось сокрытым, что эти поступки они совершали неразумно, тем не менее, пусть им назначат пребывать в покаянии шесть месяцев. Ведь таким образом и сами они получат больше пользы, поучаясь в пророческом речении и говоря: Отрок родился нам, и Сын дан нам, у Которого владычество на раменах Его, и нарицается имя Его: великого совета Ангел. [63] Как вы знаете, в шестой месяц после зачатия другого отрока, который проповедал перед Его приходом покаяние во оставление грехов, Он был зачат и Сам, чтобы проповедать покаяние. И мы слышим, что они оба проповедуют, но прежде всего не только о покаянии, но и о Царствии Небесном, а оно, как мы знаем, внутри нас, поскольку близ нас слово, в которое мы веруем, в устах наших и в сердце нашем. [64] Когда им об этом напомнят, они научатся исповедовать своими устами, что Иисус есть Господь, веруя в сердце своем, что Бог воскресил Его из мертвых, [65] поскольку они слышат, что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению. [66]

Толкование

Настоящее правило выносит определение о тех, кто – подобно Давиду, который, спасаясь бегством от Саула, перед царем Анхусом изображал душевнобольного, чтобы тот его не убил, – сделали вид, будто подошли к идольским жертвенникам, или написали отречение, или привели вместо себя язычников, чтобы те принесли жертвы, однако не подписали отречения от веры открыто, но, даже теснимые крайними обстоятельствами, нашли способ посмеяться над гонителями, подобно тому как сообразительные дети осмеивают несмышленых [[67]]. Итак, они были прощены некоторыми святыми исповедниками за способы, употребленные ими ради того, чтобы не приносить своими руками жертв идолам. Однако поскольку эти люди в неразумии поступили так, и неверные сочли их принесшими жертвы, тогда как в действительности они их не принесли, то они должны получить шестимесячную епитимию и покаяться.

А поскольку святой определил им каяться в течение шести месяцев, то единственно поэтому он приводит следующее совершенно уместное изречение Писания и говорит, что эти кающиеся в течение шести месяцев должны памятовать о Христе, Который, согласно Евангелию, был зачат в шестой месяц после зачатия Иоанна, проповедника покаяния, и Сам так же проповедовал покаяние. Ведь Предтеча и Христос проповедовали согласно: Покайтесь, ибо при близилось Царство Небесное. [68] Святой толкует, что Царствие Небесное, как сказал Господь, внутри нас потому, что слово, в которое мы веруем, по выражению Моисея и Павла, близ, во устах наших и в сердце нашем. [69] И потому, согласно этому изречению, и те, которые веровали сердцем во Христа, но не исповедовали Его устами, должны из слов Павла сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению узнать, что необходимо и сердцем веровать, и устами исповедовать, что Иисус есть Господь и Бог.

Правило 6

О тех, кто вместо себя привел рабов-христиан. Рабы, как люди подвластные и в некотором отношении также находящиеся в заключении у своих господ, в случае если дошли до жертвоприношения и пали, устрашившись самих господ и их угроз, пусть в течение года покажут дела покаяния, приучаясь впредь, как рабы Христовы, творить волю Божию и бояться Его, в особенности потому, что они слышат сказанное: Каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный (Еф. 6:8).

Толкование

Настоящее правило определяет, чтобы те рабы, которые, будучи запуганы и заключены в неволю своими господами, по их принуждению вместо них принесли жертвы, были наказаны епитимией на один год. Они должны познать, что поскольку они верные, то являются рабами Христовыми и, следовательно, должны исполнять Его волю и бояться Его, а не людей. В особенности их учат этому услышанные слова Павла, который говорит, что сотворит ли добро раб или свободный, за сделанное они получат в равной мере от Господа в день воздаяния.

Правило 7

Свободные же пусть будут испытаны в покаянии в течение трех лет – как из-за своего лицемерия, так и из-за того, что принудили сорабов принести жертвы, ибо они преслушали апостола, который хочет, чтобы господа поступали с рабами так: Умеряя строгость, зная, что и над нами [[70]] и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия (Еф. 6:9). Если же у всех нас один нелицеприятный Господь, поскольку всё и во всем Христос, в варварах и скифах, рабах и свободных (см. Кол. 3:11), то привлекшие к идолослужению собратьев по рабству должны рассмотреть то, что они сделали, возжелав спасти свои собственные души, тогда как и их собратья в рабстве могли избежать жертвоприношения, если бы им оказали должное и справедливое, о чем опять говорит апостол (см. Кол. 4:1).

Толкование

Предыдущее правило определило наказание для рабов, принесших жертвы вместо своих хозяев, а настоящее определяет трехгодичную епитимию для самих хозяев (они называются здесь свободными). Их наказывают как за то, что они лицемерили и перед неверными сделали вид, будто принесли жертвы, так и за то, что принудили принести жертвы своих рабов, а во Христе – сорабствующих. Тем самым они преслушали ап. Павла, который велит хозяевам умерять в отношении своих рабов угрозы и гнев, поскольку и сами они, и рабы имеют вместе одного нелицеприятного Хозяина и Господа на небесах, и во Христе нет никакого различия между варваром и скифом, рабом и свободный. Они заслуживают наказания также и за то, что сами постарались избавить свою душу, а сорабов во Христе насильно принудили к идолослужению, тогда как было возможно, чтобы и те избежали греха и избавились от него, если бы их хозяева поступили с ними по должной справедливости, как опять говорит апостол.

Правило 8

Тех, которые были преданы и отпали и сами же пришли на подвиг, исповедали себя христианами и с истязаниями были ввержены в темницу, благословно в веселии сердца подкреплять и иметь с ними общение во всем: в молитвах, в причащении Тела и Крови Христовой, в утешении словом, чтобы, совершив подвиг более решительный, были удостоены и они почести вышнего звания (Флп. 3:14). Ибо семь раз, говорит Писание, падет праведник и встанет (Притч. 24:16). Если бы все отпавшие исполнили это, то явили бы совершеннейшее, от всего сердца, покаяние.

Толкование

Правило говорит о тех, которых другие предали мучителям и которые, не выдержав мук, отреклись, и также о тех, которые пришли на мученичество сами, а затем, не выдержав, отреклись. Если они вновь, во второй раз, пришли и исповедали веру, были брошены в тюрьму и претерпели истязания, то настоящее правило считает справедливый принять их с сердечной радостью, допустить к участию в совместных молитвах с другими верными и к причастию Божественных Таин, а также побуждать словом к мученичеству, чтобы, став более мужественными, они удостоились Царствия Небесного. А ради того, чтобы их не сочли такими людьми, которых принимать не должно, поскольку они перед тем отреклись, святой приводит свидетельство из Писания, говорящее, что семикратно, т. е. много раз, падет праведный и опять восстанет. Если бы все отрекшиеся от Христа восстали таким образом, т. е. искупили свое падение и вновь исповедовали Господа перед мучителями, тогда этим они показали бы совершеннейшее, от всего сердца, покаяние [[71]].

Правило 9

Следует хранить общение и с теми, которые, словно пробудившись от сна, сами ринулись на подвиг, хотя он еще лишь назревал и готовился увлечь их, и сами навлекли на себя искушение, подобное морскому сражению и сильному шторму, и, более того, на братьев тоже разжигают угли грешников. Ведь таковые приступают к этому во имя Христово, хотя и не внимают словам Господа, Который учит: Молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мф. 26:41), и еще учит говорить в молитве Отцу: И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого (Лк. 11:4). А быть может, они не знают о том, что собственный наш Владыка и Учитель часто удалялся от замышлявших против Него козни, и случалось, что Он из-за них не ходил открыто. Когда же приблизилось время Его страдания, Он не Сам Себя предал на него, но ожидал, пока не пришли к Нему с мечами и кольями. И тогда сказал им: Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня (Мк. 14:48). Они же, говорит евангелист, предали Его Пилату. Подобно Ему пострадали и идущие к Его цели, держа в памяти Его Божественные слова, в которых Он, подкрепляя нас, говорит о гонениях: Смотрите за собою, ибо будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас. [72] Господь сказал будут отдавать, а не «сами себя отдадите». И поведут вас к правителям и царям [73] за имя Мое, а не «сами себя поведете». Ибо Он желает, чтобы мы даже переходили с места на место, будучи гонимы за имя Его.

Снова слышим Его слова: Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой (Мф. 10:23). Ведь Господь не хочет, чтобы мы добровольно приближались к щитоносцам и копьеносцам диавола, чтобы не стать для них виновниками еще больших смертей, как бы принуждая их еще более раздражаться и совершать смертоносные дела. Но он хочет от нас того, чтобы мы ждали и внимали самим себе, бдели и молились, чтобы не впасть в искушение (см. Мф. 26:41).

Так Стефан, первый вслед за Ним взявший на себя свидетельство в Иерусалиме, был схвачен беззаконными и приведен в синедрион, а затем, когда его побивали камнями за имя Господа Иисуса Христа, прославился, молясь и говоря: Господи! не вмени им греха сего (Деян. 7:60). Так Иаков, которого Ирод схватил вторым, усечен мечом во главу. Так избранного из апостолов Петра много раз хватали, заключали в темницу, подвергали поруганиям, а впоследствии распяли в Риме. И прехвальный Павел, после того как его многократно предавали, после того как он подвергался смертельной опасности, много подвизался и хвалился многими гонениями и скорбями, в том же городе был усечен мечом во главу: чем хвалился, тем и окончил свою жизнь. И в Дамаске он был ночью спущен в плетеной корзине по стене и избежал рук того, кто искал его схватить (см. 2 Кор. 11:32). Ведь первым делом для апостолов было благовествовать и учить слову Божию. Утверждая таким образом братьев пребывать в вере, они говорили и следующее: Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14:22), потому что апостолы искали не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись (1 Кор. 10:33).

И много можно было бы говорить таким людям, с тем чтобы они поступали разумно, но, как говорит апостол, недостанет нам для повествования времени (см. Евр. 11:32).

Толкование

У пробудившихся от сна, а в особенности от сна непродолжительного, сознание не твердо, но помутнено и неустойчиво. Таким людям святой уподобил тех, которые бросаются на подвиг мученичества, т. е. не выходят на подвиг разумно, но бросаются на него дерзко и опрометчиво, тогда как поприще подвига еще не открыто, но находится лишь в намерении у гонителей. Подвига еще нет, и он медлит привлечь христиан на борьбу, а те, с одной стороны, сами на себя навлекают искушение, а с другой – своим беспокойным стремлением еще больше навлекают месть гонителей и на других христиан.

Хотя таковые заслуживают порицания, все же, несмотря на это (а еще и потому, что к мученичеству они рвутся за имя Христово), святой в настоящей правиле повелевает им быть в общении с другими верными, пусть даже они и не следуют примеру Христа, Который в одно время учил словом тому, чтобы мы молились, дабы не впасть в искушение, а в другое – говорил ученикам и апостолам, что предадут их в синагоги и судилища другие, а не сами они предадут себя. Еще Господь говорил им, чтобы они, когда властители изгоняют их из одного города, бежали и переходили в другой, а не шли сами к властям, чтобы не ожесточить тех еще больше и не стать виновниками гибели огромного числа христиан.

Однако Господь учил этому не только словом: Он подтвердил слово и делом. Ведь и Он прежде страданий часто уклонялся от гнева иудеев и скрывался от них. А во время страданий Он не Сам Себя предал иудеям, но ожидал их, пока те не пришли в сад, не схватили Его и не предали Пилату, как повествуют Божественные Евангелия.

Поэтому и подражатели Господа, апостолы, следуя приведенный выше словам Господа и примеру Его дел, поступили подобным образом. Так первомученик Стефан пришел не сам, но был привлечен в синедрион иудеями и скончался мученически, побитый камнями. Так Иаков, брат Иоанна, был схвачен Иродом и усечен во главу. Так Петра схватили и распяли. Так Павел сначала был спущен с крепостной стены Дамаска в корзине и убежал от областного правителя царя Ареты, когда правитель искал его, чтобы схватить. А после того, как Павла схватили, он был усечен во главу в Риме. И о многих подобных случаях я мог бы им рассказать, если бы было время.

Правило 10

Поэтому нет оснований впредь оставаться в служении тем из клира, которые вызвались самовольно, пали и вновь вступили в борьбу, поскольку они бросили стадо Господне и опорочили самих себя, чего никто из апостолов не делал. Ведь и перенесший многие гонения и показавший многие победы в подвигах блаженный ап. Павел, познав, что лучше разрешиться и быть со Христом (Флп. 1:23), прибавляет слова: А оставаться во плоти нужнее для вас (Флп. 1:24). Он, имея целью пользу не для себя, но для многих, чтобы они спаслись (1 Кор. 10:33), счел, что пребывать с братьями и заботиться о них более необходимо, чем быть в покое самому, как и учащему апостол повелевает пребывать в учении (см. Рим. 12:7), являясь образом для верных (см. 1 Тим. 4:12).

Поэтому те, которые в темнице добиваются права на служение, после того как отпали от него, а затем вновь вступили в борьбу, страдают великим нечувствием. Как требуют они того, что бросили, когда могли быть полезны братьям в такое время? Пока они еще не пали, можно было извинить их за неразумный поступок. А после того как пали, уже не могут священнодействовать, поскольку превознеслись и опорочили самих себя. Поэтому пусть они лучше в смиренномудрии, отложив тщеславие, позаботятся о том, как совершить дело. Достаточно им общения, которое с осмотрительностью (μετ’ ἐπιστάσεως) [[74]] и соблюдением строгости допускается (γινομένη) [[75]] для них по двум причинам: как для того, чтобы они не оказались опечаленными, когда с усилием стремятся к разрешению от этой жизни, так и для того, чтобы некоторые павшие не оправдывались, что они проявили слабость якобы из-за епитимии. Таковые больше всех окажутся постыжены и опозорены, подобно тому, кто заложил у здания основание и не смог его закончить. «Ибо начнут, – говорит Писание, – все проходящие мимо глумиться над ним, говоря: этот человек положил основание и не смог окончить» (см. Лк. 14:29–30).

Толкование

Поскольку выше святой отец сказал о тех, кто самовольно стремится к мученичеству, то здесь, в данном правиле, он говорит о клириках, которые совершили нечто подобное, и определяет следующее. Если священнослужители и клирики выступили на подвиг мученичества добровольно, а затем, не выдержав мучений, отреклись, однако после отречения вновь исповедали Христа, таковые не должны более служить и подлежат извержению. И причина этого заключается, во-первых, в том, что они ушли и оставили свою паству, которой в то время могли быть полезны и благочестие которой могли укреплять, пока она была в смятении из-за гонения. Во-вторых, выйдя на подвиг самовольно и отрекшись от веры, они навлекли на себя порицание и обвинение, препятствующее им состоять в клире. Они пренебрегли возможностью учить свой народ и предпочли собственную пользу, чего никто из апостолов не делал. Ведь ап. Павел, претерпевший множество гонений и совершивший множество подвигов, хотя познал, что для него лучше и спокойнее умереть, чтобы быть со Христом, однако не искал своей пользы, но считал, что польза многих христиан более необходима, чем собственный покой. И потому он сказал, что для народа нужнее, если бы он сам еще остался в этой жизни, чтобы страдать и мучиться ради спасения и научения народа. Павел не только претерпел и исполнил это сам, но и дал повеление учителям и пастырям учить свою паству и служить добрым примером для пасомых.

По всем этим причинам те священнослужители, которые самочинно устремились на подвиг и затем отреклись, страдают нечувствием, если стремятся обладать тем, от чего добровольно отказались. Ведь если бы они не отреклись, то у них было бы извинение совершённому безрассудному поступку. Их можно было бы извинить не только за то, что они самочинно бросились на мученичество, но даже в большей степени и за то, что оставили паству Господню и не укрепляли ее своими наставлениями. Но так как они отреклись, то их извергают из сана, поскольку, положившись на свои силы, они устремились на борьбу из желания показать себя, т. е. по самонадеянности и хвастовству, а затем, отрекшись, навлекли на себя порицание.

Итак, пусть они прекратят попытки из тщеславия вернуть себе достоинство священства, но лучше пусть имеют одну заботу: как им пройти до конца второе исповедание и борьбу за веру. Достаточно для них и того, что они пребывают в общении с другими верными в молитвах или даже в Божественной причащении Таин. Это допускается по двум причинам. Во-первых, чтобы они не скорбели из-за того, что не допущены до общения, тем более что они через мученичество принимают насильственную смерть за веру. Во-вторых, чтобы те, кто во время истязаний повторно отречется от Христа, не говорили в свое оправдание, будто они проявили малодушие в подвиге и не остались непоколебимы из-за епитимии, отлучающей их от общения. Ведь тем самым они покроют себя бóльшим, чем при первой отречении, стыдом и позором и здесь, и на будущей суде, подобно тому человеку, который заложил основание здания, но, поскольку не смог завершить постройку, стал предметом насмешек для прохожих, о чем повествует святое Евангелие.

Смотри также Апост. 62.

Правило 11

Были такие, которые вначале устремились в самое горнило гонения. Стоя вокруг судилища и видя святых мучеников, поспешающих к почести вышнего звания (Флп. 3:14), в благой ревности готовые на всё, они предавали себя на эту борьбу со многим дерзновением, в особенности когда видели, что иные увлекаемы к падению и падают. Воспламеняясь за них внутренне и слыша в себе призыв к тому, чтобы одолеть возносящегося противника, они спешили на эту борьбу, чтобы противник не казался самому себе мудрым (см. Притч. 3:7) из-за тех, кого счел побежденным его коварством, тогда как он, сам того не замечая, низлагается теми, кто стойко выдерживает строгание и бичевание, острие меча, жжение огня, потопление в воде. И когда некоторые просят совершать молитвы и прошения или за тех, кто был безжалостно наказан в темнице, а потом побежден голодом и жаждой, или за тех, кто вне темницы на судилище был мучим строганием и бичеванием, а после не устоял перед немощью плоти, то справедливо на это согласиться. Ведь сострадать и соболезновать скорбящим и рыдающим о тех, кого в борьбе одолела многая сила злохитрого диавола, иначе говоря, о родителях, братьях или детях, никому никак не вредит. Ведь мы знаем, что и ради веры других некоторые сподобились благости Божией в отпущении грехов, телесном здравии и воскресении мертвых.

Итак, помня о многих тяжких страданиях и скорбях, которые они прежде перенесли за имя Христово, и не только об этом, но и о том, что они раскаялись и содеянное ими предательство оплакивают в изнурении и умерщвлении тела, к тому же имеют свидетельство, что их жизнь стала чужда гражданских занятий [[76]], наряду с прочим подобающим, мы в совместной молитве призываем на них милость Божию через Того, Кто стал ради нас Ходатаем ко Отцу, умилостивляющим за грехи наши. Ведь, говорит Писание, если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши (1 Ин. 2:1–2).

Толкование

Смысл настоящего правила таков. Мы должны молиться Богу и просить Его за тех, кто необдуманно устремился на мучения – не тогда, впрочем, когда мученическое поприще еще не было открыто гонителями, как в случае с теми, о ком шла речь в предыдущем правиле, но тогда, когда гонение было в самом разгаре. Они отважились на это, видя, как сражаются святые мученики, чтобы получить за мученичество небесные венцы, а в особенности видя, как многие впадают в заблуждение и отрекаются от веры. Из-за падения других они разгорались ревностью одержать победу над диаволом, который ввел тех в заблуждение, хотя и его самого одолели те, кто претерпел до конца, мучимый скребками, мечами, огнем и водой. Итак, речь о тех, которые подобным образом вышли на подвиг мученичества и сперва были заключены в тюрьму и претерпели мучения от голода, жажды и различных истязаний, но потом были побеждены немощью плоти и отреклись от Христа, а после отречения принесли покаяние, оплакали свое падение и отошли, т. е. или умерли в благочестивой вере, или тайно убежали от неверных ради сохранения веры (в особенности, если о них засвидетельствовано, что они были людьми неопытными, отстранившимися от мирских дел или даже добродетельными). Таким, продолжаю, мы должны сострадать и соболезновать, и вместе с теми, кто молится о них Богу Отцу, – будь то их родители, братья или дети – должны и мы призывать Бога и Отца через Господа нашего Иисуса, ставшего Ходатаем пред Отцом, чтобы Он умилосердился над ними. Ведь Иоанн говорит, что если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Который есть умилостивление за грехи наши. Однако и сами отрекшиеся должны совершать то, что должно (ведь именно это означает выражение «наряду с прочим подобающим»): поститься, плакать и творить милостыню, если имеют на то средства. А о том, что и мы должны просить о них Бога, я говорю потому, что из повествований Божественного Писания мы знаем, что многие по вере и прошению других сподобились милости Божией. Одни получили прощение грехов (как друзья Иова по его молитве), другие – телесное здравие (как расслабленный по вере несших его одр), иные были воскрешены из мертвых (как Лазарь, дочь Иаира и сын вдовы) по прошению их родителей и родственников.

Правило 12

Тем, которые дали серебро, чтобы не потерпеть совершенно никакого зла, нельзя поставлять это в вину. Ведь они потерпели материальный ущерб и утрату денег, чтобы не понести урона душевного и не погибнуть душой, чего другие не сделали по корыстолюбию, хотя Господь говорит: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит (Мк. 8:36) или погубит. И еще: Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6:24). И действительно, такие показали гонителям, что работают Богу, возненавидели, попрали и презрели серебро и тем исполнили написанное: Выкупом за жизнь человека служит собственное его богатство (Притч. 13:8). Так и в Деяниях апостолов мы читали, что те, кого вместо Павла и Силы вели в Фессалониках к градоначальникам, были отпущены за мзду [[77]]. После того как они претерпели многие неприятности [[78]] за имя Христово, а толпа и градоначальники встревожились, тогда, как говорит Писание, градоначальники, получив довольно от Иасона и прочих, отпустили их. Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию (Деян. 17:9–10).

Толкование

Те, которые дали гонителям серебро и благодаря этому избавились от зла, т. е. или от жестокого обращения и пыток, или от отречения, превосходящего всякое зло, не заслуживают из-за этого осуждения, поскольку они понесли материальный ущерб и потерю денег (чего другие по сребролюбию не сделали), чтобы не потерпеть ущерба душевного и не потерять свою душу. Такие показали перед гонителями, что больше служат Богу, чем мамоне, т. е. серебру, и исполнили слова Приточника о том, что собственное богатство человека является выкупом за его душу. Ведь и в Деяниях апостольских читаем, что Иасон и другие, когда вместо Павла и Силы в Фессалониках иудеи повели их к градоначальникам, дали им достаточную сумму денег и таким образом освободились. Получив, говорит Писание, довольно от Иасона и прочих, отпустили их.

Правило 13

Поэтому и тех, кто оставил все ради спасения души и удалился, нельзя обвинять в том, что вместо них были якобы схвачены другие. Ведь и в Эфесе вместо Павла схватили в театре Гаия и Аристарха, спутников Павла, когда же Павел хотел войти в народ (поскольку мятеж произошел из-за того, что он привлек и обратил множество людей к богопочитанию), ученики не допустили его, говорит Писание (см. Деян. 19:29–30). Кроме того, некоторые из Асийских начальников, будучи друзьями его, послав к нему, просили не показываться на зрелище (Деян. 19:31).

Если же некоторые будут продолжать насмехаться над теми, кто искренне внимает говорящему: Спеши спасти свою душу и не оглядывайся назад (Быт. 19:17), пусть вспомнят и то, как избранный между апостолами Петр, когда его уже ввергли в темницу и передали стеречь четырем четверицам воинов, по повелению ангела Господня ночью убежал и избавился от руки кровожадного Ирода и от всего, чего ждал народ иудейский. [79] По наступлении дня, говорит Писание, между воинами сделалась большая тревога о том, что сделалось с Петром. Ирод же, поискав его и не найдя, судил стражей и велел повесить (ἀπαγχθῆναι) [[80]] их (Деян. 12:18–19). Из-за этих стражей на Петра не возлагают никакой вины. Ведь можно было и им, когда они увидели происходящее, бежать, а также и всем детям в Вифлееме и всех его окрестностях, если бы их родители знали, что́ ожидает младенцев. Но эти дети были убиты скверноубийцей Иродом из-за того единственного Младенца, Которого он искал убить и Который по повелению ангела Господня бежал, уже начав скоро пленять и смело расхищать, согласно с нареченный Ему именем, как написано: Нареки ему имя: «Скорее обирай, наглее расхищай». Ибо прежде нежели cue дитя научится называть отца и мать, богатство Дамаска и добычи Самарии понесут пред царем Ассирийским (Ис. 8:3–4).

Поэтому волхвы, как уже плененные и похищенные, покорно и почтительно поклоняются Младенцу, открывая свои сокровища и поднося Ему наиболее приличествующие и подобающие дары: золото, ливан и смирну, как Царю, Богу и Человеку. Потому-то они, при содействии Промысла, уже больше не пожелали возвратиться к царю Ассирийскому. Ибо получив во сне откровение, говорит Писание, не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою (Мф. 2:12). Тогда кровожадный Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов (Мф. 2:16). Он искал убить вместе с ними и другого ребенка, рожденного прежде Него, и, не найдя, убил отца его Захарию между храмом и жертвенником (см. Мф. 23:35), в то время как ребенок и мать его Елисавета убежали, за что не подлежат никакому порицанию.

Толкование

В этом правиле святой говорит, что те, которые оставили все свое имущество и убежали, чтобы спасти свои души, не имея, может быть, сил перенести мучение до конца, не совершили преступления. Но не должно обвинять их и в том случае, если после их бегства гонители схватили из-за них других христиан и подвергли их пыткам, потому что и вместо Павла в Эфесе схватили Гаия и Аристарха, спутников Павла. Но Павла не обвинили в этом, несмотря даже на то, что мятеж и волнение произошли из-за того, что он убедил большое число народа обратиться к богопознанию. И когда ангел вывел Петра из тюрьмы, Ирод схватил стороживших его воинов и наказал их (или даже повесил), но в этом не обвиняют ни ангела, ни Петра, потому что солдаты могли убежать, видя, что Петра в темнице нет, однако не убежали.

Так было и тогда, когда родился Господь наш Иисус Христос, Чье имя, согласно пророчеству, было «скоро плени плененных диаволом», и волхвы, как духовно плененные Господом, поклонились Ему, принося дары: золото – как Царю, ливан – как Богу, смирну – как смертному Человеку, а потом не возвратились к Ассирийскому царю, т. е. Ироду [[81]], но другим путем ушли в свою страну. Когда, повторяю, все это произошло, и Господь по извещению ангела бежал в Египет, тогда кровожадный Ирод, придя в ярость от того, что был обманут волхвами, умертвил всех младенцев в Вифлееме в возрасте от двух лет и младше. Однако Господа в этом не обвиняют. Этот же Ирод искал и Предтечу Иоанна, а не найдя, поскольку Елисавета, мать Иоанна, взяв младенца, убежала, убил его отца Захарию [[82]]. Но ни Иоанн, ни Елисавета из-за этого не заслуживают обвинения.

Правило 14

Если же некоторые претерпели великое насилие и мучение, приняли в уста распорки, вынесли узы и устояли в своей любви к вере, мужественно претерпели сожжение рук, когда против их воли мучители протягивали их руки к нечестивому жертвоприношению, – как написали мне из темницы треблаженные мученики о пострадавших в Ливии, а также другие сослужители – то они, в особенности если и другие братья свидетельствуют о них, могут оставаться в служении. Их причисляют к исповедникам, равно как и тех, кого почти до смерти замучили многими мучениями и у кого уже не было сил ни произнести слова или звука, ни пошевелиться, чтобы воспротивиться тем, кто безуспешно их принуждает. Ведь они не соглашались на их мерзость, как я слышал опять же от сослужителей. Будет причислен к исповедникам и всякий, кто проводит жизнь, подобно ап. Тимофею, повинуясь говорящему: Преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями (1 Тим. 6:11–12).

Толкование

Истязавшие святых мучеников, после многих мучений, с великим насилием вливали им в рот вино от возлияний, или вкладывали мясо жертвенных животных, или же, влагая им в руки ладан и уголь, влекли связанных к жертвеннику, чтобы они, не стерпев боли от огня, бросили ладан на угли жертвенника и таким образом якобы принесли жертву. Таковые, определяет настоящее правило, если устояли непоколебимыми в вере и предпочли лучше сжечь свои руки, чем бросить ладан на жертвенник, как поступили мученики в Ливии (а также св. мч. Варлаам), не только могут иметь священную степень и быть в клире, но и причисляются к исповедникам. И не только они, но и те, которые были близ смерти от многих пыток и не имели сил говорить или оказывать сопротивление гонителям, когда те вливали им в рот вино или влагали идоложертвенное, точно так же причисляются к исповедникам. Далее святой добавляет о мученичестве, совершаемой в совести, говоря, что тот, кто живет так, как ап. Павел писал Тимофею: любит праведность, благочестие, веру, любовь, терпение, кротость, сражается добрым подвигом веры и держится исповедания, которое он исповедал во время святого крещения перед многими свидетелями, также причисляется к исповедникам.

Смотри также Анкир. 3.

Правило 15. [83]

Пусть никто не укоряет нас за соблюдение среды и пятницы, в которые нам, согласно преданию, предписано поститься по уважительной причине: в среду – ради составленного иудеями совета о предательстве Господа, в пятницу – ради того, что Он пострадал за нас. Воскресный же день [[84]] мы проводим как день радости, ради Воскресшего в этот день, и в продолжение его не преклоняем колена, следуя преданию.

Толкование

Настоящее правило запрещает упрекать нас, православных, за то, что мы по преданию (имеется в виду – апостольскому) всегда постимся в среду и пятницу. Каждую среду мы постимся потому, что в этот день между иудеями состоялся совет о предательстве Господа; каждую пятницу – потому, что в этот день Господь пострадал за нас. В воскресенье же у нас праздник и радость, ибо в этот день Господь воскрес из мертвых, и колена в воскресенье по преданию мы не преклоняем.

Прочти также Апост. 64, I Всел. 20.

О святителе Афанасии Великом

Предисловие

Во святых отец наш Афанасий вступил на свое поприще при Константине Великом [[85]]. В 325 г. еще диаконом он присутствовал на I Вселенской соборе вместе с Александром Александрийским [[86]], а в 326 г. [87] [[88]] поставлен во епископа Александрийского [[89]]. Но поскольку он не захотел находиться в общении с Арием (хотя император Константин повелел вступить в общение с ним, сочтя, что Арий принял определение Никейского собора), сторонники Евсевия Никомидийского возвели на него страшные обвинения и клеветы [[90]], из-за чего в 335 г. Афанасий был низложен на разбойническом сборище в Тире [[91]]. В следующем году [[92]] его изгнали в Треверию Галльскую, [93] потому что ариане оклеветали его перед императором в том, будто он препятствует доставке хлеба из Александрии в Константинополь [[94]]. Спустя 18 месяцев [[95]], уже после смерти Константина Великого, он возвращается в Александрию по повелению Константина II младшего, сына Константина, в 337 г. [[96]]. В 341 г. Афанасия низложили на Антиохийском соборе [[97]], но когда он пришел в Рим и возведенные на него обвинения были сняты как на состоявшемся в Риме Соборе 342 г., так и на Сардикийском соборе 347 г., он был снова призван на свою кафедру императором Констанцием, поскольку за Афанасия, угрожая Констанцию, заступился Констант, его брат [[98]]. Спустя шесть лет Афанасия осуждают на Соборах, из которых один состоялся в Арелате в 353 г., другой в Медиолане в 357 г. [[99]], и он удаляется в фиваидскую пустыню [[100]], оставаясь там до смерти Констанция.

В царствование Юлиана Отступника он был снова призван на свою кафедру и, созвав Собор, рассмотревший термины «сущность» и «ипостась», соединил западных с восточными [[101]]. В 362 г. [[102]] Афанасия изгоняют из Александрии по приказу Отступника. Плакавшим о нем христианам он сказал: «Не бойтесь, это облачко, и оно очень скоро пройдет мимо» [[103]]. Придя в 363 г. в Антиохию, он научил Иовиана догматам православной веры [[104]], но вскоре был вынужден прятаться от гонений Валента у могилы своего отца [[105]]. Спустя некоторое время тот же Валент призвал его обратно, и, прожив в мире до 371 или 373 г. [[106]], сей адамант предал дух свой Богу, 46 лет пробыв епископом и подвергшись многочисленным и великим опасностям [[107]].

Вместе с прочими сочинениями (изданы в Париже в 1698 г. в 3-х т.) он оставил нам и три канонических послания, необходимых для церковного благочиния и устроения. Эти послания косвенно подтверждаются правилами IV Всел. 1, VII Всел. 1, а прямо – VI Всел. 2. Благодаря такому подтверждению они получают некоторым образом силу правил Вселенских соборов.

Находятся они в «Пандектах» (т. 2) и в «Синодиконе» (т. 1, с. 333) [[108]].

Правило 1 [109]

Все творения Божии добры и чисты, потому что Божие Слово не сотворило ничего неполезного или нечистого. Ибо мы Христово благоухание в спасаемых, по апостолу (2 Кор. 2:15). Поскольку же стрелы диавола коварны и многообразны, так что он умудряется приводить в смущение людей простодушных и в обычных упражнениях препятствует братьям, всевая в них нечистые и скверные помыслы, то давайте в этом кратком слове разоблачим обольщение лукавого благодатью Спасителя нашего и утвердим мысль простых.

Для чистых все чисто, а у нечистых и совесть, и все осквернено (см. Тит. 1:15). И удивляюсь я ухищрению диавола, как он, сам мерзость и пагуба, внушает помыслы по видимости чистые. Однако внушаемое им – это скорее козни или искушение. Ведь именно для того, как я сказал, чтобы отвлечь подвижников от их обычного спасительного занятия и показаться в этом деле победителем, он и нашептывает им подобные пустые размышления, которые не приносят ничего полезного для жизни, но только приводят к ненужным вопросам и пустословию, тогда как их следует избегать.

Ведь поистине, скажи мне, возлюбленный и благоговейнейший, какой грех или нечистота в естественном истечении? Это то же, что вменить в вину выделения из носа или слюну. Мы можем сказать и больше – об извержениях чрева, которые необходимы для жизни живого существа. Кроме того, если мы верим, что человек, согласно Божественному Писанию, – это дело рук Божиих, то как могло от Силы чистой произойти дело скверное? И если мы – род Божий, по божественным Деяниям апостольским (Деян. 17:28), то нет в нас ничего нечистого. Тогда только мы оскверняемся, когда творим злосмраднейший грех. А когда не по нашей воле случается какое-нибудь естественное истечение, тогда мы претерпеваем это по естественному закону, как и остальное, о чем мы сказали.

Но поскольку те, у которых одна забота – противоречить справедливо сказанному, вернее сказать, сотворенному Богом, приводят евангельское изречение о том, что не входящее сквернит человека, но исходящее (Мф. 15:11), то необходимо обличить и это их неразумие (ведь вопросом его не назовешь). Прежде всего, не имея твердых знаний, они по собственному невежеству искажают и само Писание. Смысл этого Божественного изречения в следующем: когда некоторые люди, подобно этим лжетолкователям, сомневались относительно пищи, тогда Сам Господь, избавляя их от неведения, а точнее, принародно обличая обольщение, сказал, что не входящее сквернит человека, но исходящее. И затем добавил, откуда исходящее – из сердца, потому что Он знает, что там находится скверная сокровищница нечистых помыслов и других грехов. Более кратко о том же говорит наставленный в этом (δεδιδαγμένος) [[110]] апостол: Пища не приближает нас к Богу (1 Кор. 8:8). Значит, и в нашем случае справедливо будет сказать, что естественное истечение не приближает нас к наказанию. Пожалуй, и врачи (чтобы прекословящих пристыдить хотя бы свидетельствами внешних) скажут в защиту этого, что живому существу даны некоторые необходимые протоки для выделения излишка соков, скапливающихся в каждом нашем члене. Излишки эти у головы – волосы и выделяющаяся из головы влага, у чрева – его извержения, наконец, у семенных каналов – упомянутые выделения.

Какой же в этом грех к Богу (πρὸς Θεόν) [[111]], боголюбезнейший старче, когда Сам сотворивший живое существо Владыка захотел создать члены тела с такими протоками?

Но коль скоро нужно предупредить возражения лукавых людей (ведь они могут сказать, что, значит, не грех и прямое употребление этих органов, если они созданы Творцом), то мы заставим их замолчать, сами предложив им такой вопрос: о каком употреблении ты говоришь? О законной, которое дозволил и Бог, говоря: Возрастайте, и размножайтесь, и наполняйте землю (Быт. 1:28)? О том, которое одобрил и апостол словами брак да будет честен и ложе непорочно (Евр. 13:4)? Или об употреблении хотя и естественном, но тайном и прелюбодейном? Ведь и во всем прочем, что происходит в жизни, найдем различия, зависящие от обстоятельств. Например, убивать не позволено, но истреблять неприятелей на войне и законно, и достойно похвалы, почему отличившиеся в бранях удостаиваются великих почестей, им воздвигают памятники, которые возвещают об их заслугах. Так одно и то же в каком-то случае и в какое-то время непозволительно, а в каком-то случае, когда оказывается благовременным, позволяется и не воспрещается. То же можно сказать и о плотском соединении. Блажен, кто в юности свободно возьмет на себя иго (см. Плач. 3:27) и будет пользоваться естеством для чадородия; а если для распутства, то блудников и прелюбодеев ожидает изображенное у апостола наказание (см. Евр. 13:4). Есть два пути в жизни, один – обыкновенный и житейский, разумею брак, другой – ангельский и ни с чем несравнимый, девство. Если кто изберет путь мирской, брак, то хотя и не заслуживает порицания, однако же не примет и столько дарований, как в девстве. Впрочем, примет и он, поскольку приносит плод в тридцать крат. А кто возлюбит путь непорочный и премирный, тот, хотя путь его суров и труден для прохождения, получит дарования удивительнейшие, потому что он приносит плод совершенный, сторицей. Так что на порочные и лукавые вопросы есть свои ответы: они давно уже даны Божественными Писаниями.

Потому, отче, утверждай вверенную тебе паству, утешая апостольскими писаниями, воодушевляя евангельскими примерами, предлагая советы из псалмов и говоря: Оживи меня по слову Твоему (Пс. 118:107). А слово Господа повелевает служить Ему от чистого сердца, о чем знает тот же пророк – и, как бы объясняя сам себя, говорит: Сердце чистое создай во мне, Боже (Пс. 50:11), чтобы не смущали меня нечистые помыслы. И еще говорит Давид: И Духом Владычественным утверди меня (Пс. 50:14), чтобы если когда-либо и возмутят меня помышления, Твоя крепкая сила поддержала меня, подобно твердому основанию.

Вот и ты сам, подавая эти и подобные советы, говори тем, кто медленнее повинуется истине: Научу беззаконников путям Твоим – и, твердо уповая на Господа, что убедишь их удержаться от такого зла, воспевай: И нечестивые к Тебе обратятся (Пс. 50:14). Пусть же злонамеренно вопрошающие оставят свой суетный труд, а благочестиво сомневающиеся укрепятся Духом Владычественным. Вы же, твердо знающие истину, содержи́те ее ненарушимо и непоколебимо во Христе Иисусе Господе нашем, с Которым Отцу со Святым Духом слава и держава во веки веков, аминь.

Толкование

Судя по всему, сего великого отца спросили, считать ли греховным происходящее во сне естественное извержение семени, или, как его чаще называют, истечение. В ответ он написал это послание, в котором говорит, что все творения Божии чисты и ничего нечистого или оскверненного Бог не сотворил. Но поскольку у диавола множество разных ухищрений, с помощью которых он обыкновенно смущает и тревожит простых рабов Божиих, подвижников, и мешает им в их обычной добродетели, вызывая в их воображении нечистые помыслы, то нам нужно с Божией помощью обличить эту бесовскую уловку и укрепить мысли наших бесхитростных братьев, чтобы они более не беспокоились.

Итак, Афанасий Великий начинает с изречения блаженного Павла и говорит, что все творения Божии чисты для чистых и добродетельных, а нечистым и грешным все кажется нечистым и оскверненным из-за их собственной оскверненной и нечистой совести. Далее святой удивляется лукавству диавола: как он, сам нечистый, всевает в нас помыслы на вид чистые, а на самом деле они являются скорее искушениями и тайными ухищрениями [[112]], чтобы помешать, как мы сказали, спасительному занятию братьев и показать, что он победил их своими нашептываниями, словно каким-то жужжанием насекомых, шмелей, и пустым страхом перед ними, – а это не вносит в нашу жизнь ничего, кроме пререканий и пустословия, которые учит ненавидеть божественный Павел.

Потом святой спрашивает прп. Аммуна, какой грех или нечистота в естественном истечении, которое случается во сне и представляет собой извержение некоего излишка? [[113]] Разве только осудить вообще все тело человека за те излишки и выделения, которые из него исходят, скажем, за слизь из носа, мокроту и испражнения, необходимые для человеческого организма. Ведь если мы верим (говорит он), что человек – творение рук Божиих (как это и есть по Писаниям), то может ли быть нечистым творение Божие, в то время как все, что Бог сотворил, есть весьма хорошо? [114] И если мы род Его, как сказал поэт Арат [115] и божественный Павел, то, значит, нет в нас никакой части нечистой, и мы оскверняемся только тогда, когда совершаем зловонный и достойный плача грех. А когда у нас во сне невольно случается естественное истечение, то мы претерпеваем это как необходимое следствие нашей природы, подобно тем выделениям, о которых мы уже упомянули.

Но поскольку желающие противоречить справедливо сказанному, а лучше сказать, Богом созданному, приводят против нас изречение Евангелия, которое говорит, что не входящее, но исходящее сквернит человека, нужно разрешить и это их не то что недоумение, а нелепость. Итак, мы говорим, что они, будучи невежественными, и Святое Писание изъясняют по своему невежественному вкусу. А евангельское изречение имеет следующий смысл. Когда некоторые высказывали сомнения (как и те, о ком сейчас речь) относительно пищи, опасаясь, что она может их осквернить, тогда Христос, избавляя их от неведения и делая явным обольщение, сказал, что не входящее сквернит человека, но исходящее. И тут же добавил, откуда исходящее, – из сердца, в котором находятся злые сокровища нечистых помыслов и других грехов. А божественный Павел более кратко и ясно научил нас этому, сказав: Пища не приближает нас к Богу. То же самое справедливо будет сказать и в настоящем случае: естественное истечение не приводит нас к наказанию. И вероятно, говорит Афанасий, такой же ответ им дадут и обыкновенные врачи, чтобы они убедились хотя бы свидетельством внешних. Ведь и они говорят, что Творец дал человеку необходимые каналы для выделения излишков из питаемых членов, как, например, выделения на голове – это волосы и влага, выходящая через каналы в голове (т. е. мокрота из носа, слюна изо рта, слезы из глаз и пр.), а выделения чрева – испражнения. И как все это – выделения, так и истечение во сне – это выделения семенных каналов. Потом св. Афанасий обращается к прп. Аммуну со словами: «Итак, если Бог создал человека и захотел, чтобы он имел тело с такими органами и каналами, то какой в этом грех для человека? Думаю, никакого».

Но нужно еще, говорит св. Афанасий, предупредить возражения лукавых любителей споров, потому что они могут сказать, что тогда нет греха и в непосредственном пользовании семенными органами, потому что они и предназначены Богом для такого пользования и употребления. На это мы отвечаем следующее. О каком пользовании и употреблении ты говоришь? О законной, которое Бог дозволил заповедью возрастайте и размножайтесь и которое похваляет апостол, говоря: Брак да будет честен и ложе непорочно, или о том, которое не освящено, тайно и беззаконно, иначе говоря, о блуде и прелюбодеянии? Если о первом, то ясно, что оно добро; а если о втором, то ясно, что преступно.

И не будем удивляться (говорит святой), что одна и та же вещь бывает иногда хорошей, а иногда плохой, потому что мы видим, что и многое другое в настоящей жизни бывает то хорошим, то плохим. Например, убийство непозволительно, но когда оно совершается во время войны с врагами веры, тогда оно и позволительно, и похвально, и потому победители в войне получают большие почести и в их честь воздвигают статуи, которые возвещают об их победах (см. об этом Василия Велик. 13). Следовательно, и о соитии нужно рассуждать подобным образом. И далее святой словами прор. Иеремии хвалит тех, кто вступает в брак ради чадородия, а распутных устрашает апостольскими словами о том, что блудников и прелюбодеев судит Бог. [116] Потом он говорит, что Бог показал нам в настоящей жизни два пути: один обыкновенный и невысокий, т. е. брак, замужество, а другой ангельский и ни с чем не сравнимый, девство. Тот, кто избрал брак, нисколько не согрешает, но дарований девства получить не может [[117]]. Впрочем, такой приносит тридцатикратный плод (через чадородие), согласно притче о сеятеле. А тот, кто возлюбил девство и монашеское жительство (хотя оно трудно в сравнении с первым, т. е. или труднее первого пути, брака, или труднее первое время, из-за непривычки и из-за того, что тело молодо и влечется к соитию), получает более удивительные дары, чем даруемое в браке, потому что девство приносит совершенный плод, плод сторицею.

Затем Афанасий говорит, что ответы на подобные порочные вопросы сомневающихся содержатся в Священном Писании. Призвав Аммуна утверждать монахов, которыми тот руководил, советами и вразумлениями, взятыми из святого Евангелия, Апостола и псалмов Давида, он заканчивает послание молитвой.

Смотри также Дионисия Александр. 4 и примеч. к нему.

Правило 2 [118]

Господину Руфиану, сыну и желаннейшему сослужителю, Афанасий, о Господе радоваться.

Ты пишешь отцу то, что и прилично писать возлюбленному сыну. И я, паче всех желаннейший мой Руфиниан, обнял тебя, пришедшего ко мне через письмо. Хотя и я мог в начале, и середине, и конце писать тебе, как сыну, но удержался, чтобы наша дружба и свидетельство познавались не из писем. Ведь ты – мое письмо, по слову Писания, узнаваемое и читаемое в сердце (2 Кор. 3:2). Итак, верь, поистине верь, что я приветствую тебя с таким расположением и поощряю писать мне, потому что ты не мало, но много радуешь меня своими письмами.

Коль скоро же из любви к добру и согласно с церковными правилами (что опять прилично твоему благоговению) ты спросил об увлеченных поневоле, но не развращенных ложной верой и пожелал, чтобы я написал тебе, что решено о них на Соборах и везде, то знай, желаннейший мой господин, что сначала, по прекращении бывшего насилия, состоялся Собор, на котором присутствовали епископы из внешних областей. Был Собор и у сослужителей наших, живущих в Элладе, а также и у живущих в Испании и Галлии. И как здесь, так и всюду за благо признано падших и ставших вождями ереси прощать, если они каются, но не давать им места в клире. А тем, кто не отвергает благочестия, но был увлечен поневоле и насильно, решено давать прощение и место в клире, тем более что они привели в свою защиту убедительное оправдание, и, вероятно, это случилось с ними не без смотрения Божия.

Ведь они утверждали, что не перешли на сторону нечестия, но предпочли, для того чтобы не были поставлены какие-нибудь его ярые приверженцы и не погубили Церквей, лучше содействовать насилию и нести это бремя, только бы не погибли люди. Нам показалось, что, утверждая это, они говорят убедительно, поскольку в свое извинение указывают, что и Аарон, брат Моисея, хотя содействовал в пустыне преступлению народа, но оправданием ему послужило то, что иначе народ, вернувшись в Египет, закоснел бы в идолослужении. Ведь мысль, что, оставаясь в пустыне, они могут отстать от нечестия, а если войдут в Египет, нечестие усугубят и возрастят в себе, казалась убедительной. Потому и дозволено принимать таковых в клир, и обманутый и претерпевшим насилие даруется прощение.

Сообщаю об этом и твоему благоговению, будучи твердо уверен, что и твое боголюбие одобрит такое решение и не осудит за послабление согласившихся с ним. Благоволи же прочесть это священству и подчиненному тебе народу, чтобы они, зная это, не порицали тебя за такое отношение к подобным людям. Ведь неприлично было бы писать к ним мне, когда твое благоговение может и возвестить о нашем отношении к таковым, и восполнить все недостающее. Благодарение Господу, исполнившему тебя всяким словом и всяким ведением.

Кающиеся пусть открыто предают анафеме ложное учение Евдоксия и Евзоия, называя их по именам (ибо эти защитники арианской ереси [[119]] богохульно причислили Слово Божие к тварям). Кроме того, пусть исповедают веру, исповеданную отцами в Никее, и объявят, что никакого другого Собора не предпочитают этому Собору.

Приветствуй братство твое. И тебя приветствует о Господе пребывающее с нами братство.

Толкование [[120]]

В этом ответном послании св. Афанасия еп. Руфиниану речь идет не о тех, кто отрекся от Христа и принес жертву идолам (о таковых говорит Анкирский собор и еще подробнее св. Петр Александрийский), но о тех, кто вступил в общение с еретиками-арианами. Так случилось, что когда императоры стали поборниками их ереси, ариане приобрели силу и заставили принять свою ересь многих православных, которые затем покаялись и вернулись в Православную Церковь. О том, как следует их принимать, и спрашивает Руфиниан Афанасия Великого. Отвечая на это в рассматриваемом послании, св. Афанасий вначале объявляет о своей горячей отеческой любви к Руфиниану, побуждая его постоянно писать ему, а затем переходит к самому вопросу и говорит: «Коль скоро, согласно с церковными правилами, ты спрашиваешь о тех, которые вступили в общение с еретиками, а затем покаялись, не оставшись в ереси до конца, то знай, что по этому вопросу проводились разные Соборы в разных местах: и в Элладе, и в Испании, и в Галлии». (Возможно, выражение «был Собор и у сослужителей наших, живущих в Элладе» означает, что через послания св. Афанасия решение Александрийского собора было объявлено архиереям Эллады. Такое понимание более правильно, потому что и Досифей в «Двенадцатикнижии» (с. 181) говорит, что через свои послания Афанасий приобрел единомышленников в лице епископов Македонии и Ахаии, как пишет Василий Великий). [121] И решение, принятое нами здесь [[122]], приняли и все они. А именно, мы утверждаем, что тех священнослужителей, которые не просто вступили в общение с арианами и исповедали, что имеют одинаковые с ними убеждения, но сделались и поборниками их ереси (так что склоняли и других перейти в арианство), если они возвращаются в Православную Церковь, нужно принимать, но не оставлять их на степенях священства, а считать впредь мирянами [[123]].

Тем же, кто вступил в общение с еретиками не по свободной воле, но насильно и принудительно, нам показалось разумный по их возвращении в Церковь даровать прощение. Пусть они занимают свое место в клире, т. е. как были иереями, так ими и остаются. Они достойны прощения не только потому, что претерпели насилие от еретиков, но и потому, что, по их словам, они применили принцип икономии. Ведь они оправдываются тем, что вступили в общение с еретиками не поистине, но лишь притворно и сделали это по икономии и снисхождению, чтобы их не изгнали совсем из Церкви, а на их место не поставили ярых приверженцев нечестия, которые окончательно погубили бы православных. Они предпочли понести тяжесть вынужденного отречения, чтобы не погибло множество православных. Говоря об этом, они приводят в пример и брата Моисея, Аарона, который покорился неразумному стремлению израильского народа и позволил им (из-за промедления Моисея) отлить золотого тельца, а позднее перед Моисеем оправдывал свое беззаконие тем, что не хотел, чтобы народ вернулся в Египет и предался нечестию окончательно. Ведь несомненно, что если бы они остались в пустыне, то могли бы обратиться от нечестия, но если бы вернулись в Египет, то отнюдь – напротив, преуспели бы в нечестии еще больше.

Подобно рассуждали и те, о ком у нас речь: если на время для вида вступить в общение с еретиками, христиане останутся в православии и не потерпят полного крушения, поскольку никто не будет принуждать их принять ложное учение. И напротив, они непременно подвергнутся насилию, если в Церквах будут поставлены другие епископы, ревнители ереси. Итак, из-за этого их оправданна и икономии им позволено остаться в сущем сане.

Так определяет св. Афанасий о священнослужителях, вступивших в общение с еретиками. Мирянам же, которых ариане обманули или насильно принудили приобщиться к их ереси, дается, говорит святой, прощение, если они покаются и вернутся в православие. А принимать их и управлять ими следует по правилам святых отцов. «Все это, – говорит св. Афанасий, – я написал твоему боголюбию, будучи твердо уверен, что показавшееся мне разумным и ты сочтешь таким же и не обвинишь наш Собор в послаблении, т. е. в праздности и бесполезности. Иными словами, не обвинишь нас в том, что мы собрались праздно и напрасно и не вынесли канонического и разумного решения о вступивших в общение с еретиками».

После этих слов св. Афанасий просит Руфиана прочесть его послание всем иереям, чтобы знали и они. А в добавление говорит и о том, что должны делать обращающиеся от общения с еретиками: открыто предавать анафеме ереси Евзоия и Евдоксия, вождей арианства, и исповедовать Символ веры богоносных отцов, собиравшихся в Никее, а также ставить I Вселенский собор выше всех остальных Соборов.

Прочти также Апост. 47, 62, 68 и II Всел. 7.

Правило 3 [124]

О еретиках я упомянул как о мертвых, а о нас – как имеющих для спасения Божественные Писания, и боюсь, чтобы иные из людей простых, по ухищрению некоторых, не уклонились от простоты и чистоты, как писал Павел к коринфянам (2 Кор. 11:3), и вслед за тем не начали внимать иным книгам, так называемым апокрифическим, которые вводят в заблуждение тем, что имеют одно именование с книгами истинными. Поэтому прошу вас потерпеть, если то, о чем вы и сами знаете, пишу в напоминание вам по необходимости и ради пользы Церкви.

Намереваясь же написать это напоминание, я, чтобы укрепить свое дерзновение, воспользуюсь примером евангелиста Луки и сам говорю тоже: «Как уже некие начали составлять себе так называемые апокрифы и смешивать их с богодухновенным Писанием, о котором нам совершенно известно, как передали то отцам бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по побуждению истинных братьев, изучив все сначала, по порядку изложить, какие книги внесены в канон и по преданию считаются божественными, чтобы всякий, если введен в обман, осудил обманувших его, а если остался чистым, порадовался новому напоминанию».

Итак, всех книг Ветхого Завета по числу двадцать две, сколько, как я слышал, и букв у евреев. По порядку и названию эти книги следующие: во-первых, Бытие, потом Исход, потом Левит, затем Числа и, наконец, Второзаконие. За ними следуют: Иисус Навин, Судьи, а после нее Руфь. Затем сразу четыре книги Царств, из которых первая и вторая считаются одной книгой, третья и четвертая – также одной. После них первая и вторая книги Паралипоменон, принимаемые также за одну книгу; затем Ездры первая и вторая, тоже за одну; за ними книга Псалмов и Притчи. Потом Екклесиаст и Песнь Песней, с ними и Иов. Наконец, Пророки, а именно двенадцать, считаются одной книгой; затем Исайя, Иеремия и с ним Варух, Плач и Послание, а после них Иезекииль и Даниил. До сих пор перечислялись книги Ветхого Завета.

Но следует незамедлительно сказать и о книгах Нового Завета. Вот они: четыре Евангелия – от Матфея, Марка, Луки, Иоанна [[125]]; после них Деяния апостолов и семь Посланий апостольских, называемых соборными, а именно: Иакова одно, Петра два, затем три Иоанна и одно Иуды. Кроме них четырнадцать Посланий ап. Павла, расположенных в следующем порядке: первое – к римлянам, потом два к коринфянам, затем к галатам и ефесянам, потом к филиппийцам, к колоссянам и два к фессалоникийцам. Потом к евреям и к Тимофею два, к Титу одно, и последнее – одно к Филимону [[126]], а также Откровение Иоанна.

Вот источники спасения, чтобы жаждущий утолял жажду от их словес. Только они благовествуют учение благочестия. Никто да не прибавляет к ним и не отъемлет от них что-либо. Об этих Писаниях говоря, Господь стыдил саддукеев: Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы их (см. Мф. 22:29), а иудеев увещевал: Исследуйте Писания, ибо они свидетельствуют о Мне (Ин. 5:39). Но ради большей точности прибавляю и следующее, поскольку написать об этом необходимо: помимо названных, существуют и другие книги, не канонические, но те, которые отцы определили читать только что обратившимся и желающим пройти оглашение словом благочестия. Это Премудрость Соломона, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь, Товия, так называемое Учение апостолов [[127]] и Пастырь [[128]].

Но заметьте, возлюбленные, что, тогда как одни книги предлагаются для чтения, а другие внесены в канон, нигде не упоминается об апокрифических. Эти книги – измышление еретиков, которые пишут их когда хотят, но приписывают им давность и прибавляют лет, чтобы, выдавая их за древние, иметь способ обольстить этим людей бесхитростных.

Толкование

В своем послании св. Афанасий разделяет все книги Священного Писания на три вида: апокрифические, канонические и полезные для чтения. Апокрифическими он называет подложные книги, которые сочиняют еретики и о которых они утверждают, что это древние книги Божественного Писания, а тем самым простецов вводят в заблуждение, внушая, будто это книги истинные и полезные. Канонические книги – это книги Ветхого и Нового Завета, которые Афанасий перечисляет по их названиям. Полезные для чтения книги – это книги, не относящиеся к каноническим, но не апокрифические, а те, которые отцы заповедали читать оглашенным. Святой перечисляет по названиям и эти книги.

Св. Афанасий говорит, что он вынужден был перечислить все эти книги по отдельности для того, чтобы в случае, если кто-то был обманут и принял апокрифы еретиков, он мог исправиться и отвергнуть их, а если не принял, то радовался бы, получив еще одно свидетельство об этих книгах. Весьма удачно св. Афанасий пользуется здесь начальными словами святого Евангелия от Луки и, перечислив канонические и полезные для чтения книги, о которых мы сказали, а также побудив всякого исследовать их, как сказал Господь иудеям, заканчивает послание.

Смотри также Апост. 85.

О святителе Василии Великом

Предисловие

Во святых отец наш Василий был родом из Кесарии, расположенной в той части Каппадокии, которая лежит при Понте, – в древности она называлась также Мазакой. Он родился в 329 г. [[129]], а в 364 г. был возведен Евсевием Кесарийским на степень пресвитера [[130]]. Но спустя краткое время, уступая зависти Евсевия, он удалился в Понт и своим словом увлек за собой единодушного ему божественного Григория Назианзина [[131]]. После того как он стал во главе находившихся там монастырей и изложил для них установления и правила, он предался пустынному уединению, оправдывая себя жаждой совершеннейшего безмолвия. В 365 г. [[132]], узнав, что арианская ересь, распространившаяся при Валенте, готова проникнуть и в Каппадокию, он возвращается, отдает себя на служение Матери-Церкви, примиряется с Евсевием и доблестно стоит за православие [[133]]. Став епископом Кесарии после смерти Евсевия в 370 г. [[134]], он мужественно повел борьбу против ересей, распространенных в те времена. Так, он противостал епарху Модесту, который всевозможными способами пытался поколебать его благочестие, и смело обратился к нему с достопамятными словами: «Я и завтра останусь тем же, а ты не изменяй своего мнения, но исполни свои угрозы» [[135]]. Восемь лет [[136]] правив своей паствой, он преставился ко Господу. Среди прочих своих писаний (изданы в Париже в 1730 г.) всехвальный муж оставил нам и следующие канонические послания, необходимые для благочиния и устроения Церкви. Косвенно они утверждены правилами IV Всел. 1 и VII Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2 (этот Собор, сверх того, заимствовал многие правила Василия и сделал их своими), и через это утверждение они некоторым образом получили силу правил Вселенских соборов. Эти правила находятся во 2-м т. «Пандект» и в 1-м т. «Синодикона», с. 335 [[137]].

Предисловие к посланию [138]

Писание говорит: Неразумному, спрашивающему о мудрости, сочтется это за мудрость (Притч. 17:28). Вопрос же мудрого, как видно, умудряет и неразумного, что по Божией благодати случается с нами всякий раз, когда мы получаем письма твоей трудолюбивой души. Ибо мы превосходим самих себя в знании и разумении, из самого вопроса научаясь тому многому, чего раньше не знали, и забота о том, как ответить, делается нашим учителем. Точно так и теперь, хотя мы никогда не задумывались над вопросами, которые ты задал, мы были вынуждены и рассмотреть их тщательно, и вспомнить, слышали ли что-нибудь от старейших, и сами размыслить над сходным с тем, чему мы научены.

Толкование

Многого смиренномудрия исполнено предисловие к настоящему посланию. Василий Великий начинает с изречения Приточника о том, что неразумный будет считаться мудрым, если спросит о мудрых вещах, а затем добавляет, что и, наоборот, вопрос мудрого умудряет и неразумного. Под мудрым Василий имеет в виду св. Амфилохия, который задал ему вопрос, под неразумным же и умудряемым – самого себя. Вслед за тем Василий говорит и о способе, которым он получает мудрость. Он рассказывает, что до того, как его спросили, он не размышлял о подобных вопросах, а после – стал внимательнее, потому что вспомнил то, что слышал от старейших, а также и сам рассудил о том, что согласно и сообразно с древним обычаем.

Правило 1

Вопрос о кафарах уже обсуждался прежде, и ты хорошо напомнил, что подобает следовать обычаям каждой местности, потому что и в то время рассуждавшие об их крещении думали различно. А крещение пепузин, мне кажется, не заслуживает никакого уважения, и я удивляюсь, как упустил это великий Дионисий, столь сведущий в правилах, ибо древние отцы рассудили принимать то крещение, которое ни в чем не отступает от веры. Потому иное они назвали ересями, иное – расколами, иное – самочинными сборищами. Ересями – в том случае, если некоторые совершенно отторглись и стали чуждыми по самой вере; расколами – если расходятся с другими во мнениях по неким церковным причинам и таким вопросам, которые можно разрешить; а самочинными сборищами назвали те собрания, которые составляют вышедшие из послушания пресвитеры или епископы и невежественный народ. Например, если некто после обличения в грехе был запрещен в священнослужении и не подчинился правилам, но присвоил себе председательство и священнослужение, а за ним последовали иные, оставив Кафолическую Церковь, – это самочинное сборище. А впасть в раскол – это придерживаться учения о покаянии, отличающегося от учения Церкви. Ересь же – это, например, учение манихеев, валентиниан, маркионитов и собственно этих пепузин, потому что здесь разногласие касается самой веры в Бога.

Итак, древними отцами было решено крещение еретиков совершенно отвергать, крещение раскольников, как еще находящихся в Церкви, принимать, а принадлежащих к самочинным сборищам, после того как они исправятся через должное покаяние и обращение, вновь присоединять к Церкви. Поэтому часто тех священнослужителей, которые последовали за еретиками, принимали в том же самом чине, после того как те покаялись.

Пепузины же совершенно очевидно являются еретиками, ибо они похулили Духа Святого, нечестиво и бесстыдно дав Монтану и Прискилле имя Утешителя. Потому и как обоготворяющие людей они достойны осуждения, и как оскорбившие Духа Святого сопоставлением Его с людьми повинны осуждению вечному, потому что хула на Духа Святого не прощается. Так на каком основании принимать их крещение, если они крестят во Отца и Сына и Монтана и Прискиллу? Ибо не крещены крестившиеся в то, что не было передано нам, а потому, хотя это и ускользнуло от великого Дионисия, нам не должно подражать заблуждению. Ведь эта несообразность явна и очевидна для всех, кто хотя бы немного способен рассуждать.

Кафары относятся к раскольникам. Однако древние, т. е. Киприан и наш Фирмилиан, рассудили вынести одно решение обо всех них, будь то кафары, энкратиты, гидропарастаты и апотактики. Ибо, хотя началом их отделения послужил раскол, но отделившиеся от Церкви уже не имели на себе благодати Духа Святого, ведь преподаяние ее прекратилось из-за того, что пресеклось преемство. Первые отступившие получили хиротонию от отцов и через возложение их рук имели дар духовный, но поскольку они отделились, то сделались мирянами и уже не имели власти ни крестить, ни рукополагать и не могли передать другим благодать Духа Святого, от которой сами отпали. Поэтому отцы повелели тех, которые приняли от них крещение, как крещенных мирянами, очищать истинным крещением Церкви, если они к ней приходят. Но поскольку некоторые асийские отцы однозначно решили ради попечения о многих принять их крещение, пусть оно будет принято.

А нам следует рассудить об ухищрении энкратитов: чтобы затруднительно было принять их в Церковь, они постарались предотвращать это впредь собственным крещением и потому извратили даже собственный обычай. Итак, я полагаю, что, поскольку о них ничего ясно не сказано, нам следовало бы отвергать их крещение, и если кто-либо принял от них крещение, а потом пришел в Церковь, то крестить его. Однако если это станет препятствием к всеобщему благоустройству, нужно опять воспользоваться обычаем и последовать отцам, по икономии установившим то, что необходимо для нас. А иначе я опасаюсь, как бы нам, желая удержать их от поспешности в крещении, строгостью решения (προτάσεως) [[139]] не положить препятствия для спасаемых. Если же они сохраняют наше крещение, это да не смущает нас: мы не обязаны воздавать им благодарность, но должны повиноваться строгости правил. Но во всяком случае пусть будет установлено, чтобы приходящие к Церкви из крещенных ими принимали помазание от верных и потом приступали к таинствам. Знаю, что братьев из окружения Зония (Zώνιον) [[140]] и Саторнина, принадлежавших этому обществу, мы приняли на епископскую кафедру. И потому связанных с их обществом мы уже не можем отлучать от Церкви, поскольку тем, что приняли их епископов, мы установили как бы некое правило общения с ними.

(Апост. 46; I Всел. 8; II Всел. 7; VI Всел. 95; Лаодик. 7.)

Толкование

После предисловия святой последовательно отвечает на вопросы Амфилохия. Собираясь сказать о крещении раскольников кафаров, или же новациан, и еретиков пепузин (см. о них примеч. к II Всел. 7), или же монтанистов, он начинает свою речь издалека, в более общем смысле, приводя такое разделение у древних отцов, согласно которому иные называются еретиками, иные – раскольниками, иные – устраивающими самочинное сборище. И входящие в самочинное сборище – это непокорные пресвитеры и епископы, которые были, согласно правилам, извержены из священства, поскольку впали в прегрешения. Не желая добровольно подчиниться правилам, они сами оправдали себя и присвоили себе права архиерейства и священства, а за ними последовали и другие, отделившись от Кафолической Церкви. Раскольниками называются те, которые находятся в разногласии с Кафолической Церковью не по догматам веры, но по неким церковный вопросам, легко разрешимым. Еретиками называются те, у которых различие касается непосредственно самой веры в Бога, т. е. они отделились от православных в вере и догматах и совершенно удалились от них [[141]].

Входящие в самочинное сборище воссоединяются с Церковью через одно подобающее покаяние и обращение, и те, кто у них были иереями и клириками, а затем обратились к Церкви, принимаются в том же чине и сане, в каком находились раньше [[142]]. А еретики, к числу которых относятся манихеи, валентиниане и маркиониты (см. о них примеч. к VI Всел. 95), а также эти самые пепузины, о которых идет речь, и пр., если обращаются к православию, то, подобно язычникам, принимают крещение, поскольку древние отцы рассудили признавать только то крещение, которое ни в чем не отступает от веры. А крещение еретиков, поскольку оно вне правой веры, они решили совершенно отвергать. Поэтому, следовательно, и пепузины, поскольку принимают крещение не согласно с преданием, т. е. крестятся не в Отца, Сына и Святого Духа, но в Отца, Сына и Монтана и Прискиллу, и тем самым хулят Святого Духа (а такая хула не прощается), приписывая имя Утешителя смертным людям и обоготворяя людей, – явные еретики, а потому и нужно, если они обратятся, крестить их. Хотя Дионисий (имеется в виду Александрийский) говорит, что крестить их не надо, но в этом он заблуждается и здесь нам не нужно следовать ему.

А о раскольниках утвердились два мнения. С одной стороны, св. Киприан и два африканских Собора под его председательством (см. его правило), а также Собор в Иконии во главе со св. Фирмилианом (которого Василий называет «нашим», поскольку он был епископом Кесарии), придерживаясь акривии, постановили, что кафары, о которых идет речь, энкратиты, апотактики (см. примеч. к VI Всел. 95), гидропарастаты (см. примеч. к VI Всел. 32) и вообще все раскольники, если они приходят в Кафолическую Церковь, должны быть крещены. Ведь хотя первые священнослужители у раскольников имели от Церкви дар рукополагать и крестить, но после того, как они однажды откололись от целого тела Церкви [[143]], они потеряли этот дар и не могут больше крестить и рукополагать других и вообще преподавать благодать, которой они лишились через раскол. Поэтому крещенные ими считаются получившими крещение от мирян, почему и нуждаются в том, чтобы их крестили.

С другой стороны, некоторые асийские епископы приняли их крещение ради икономии и снисхождения, а не в соответствии с акривией и отнеслись к раскольникам так, как если бы они еще были членами Церкви. А потому, сообразно с мнением этих отцов, пусть крещение таковых будет принято. Впрочем, раскольников-энкратитов, в отличие от других, надлежит крестить, если они обратятся, в соответствии с акривией правил, потому что они изобрели собственное крещение, исказив предание о крещении [[144]], и потому что о них не было вынесено особого и ясного решения, как нужно их принимать. А если они сами не перекрещивают наших православных, приходящих к ним, это не должно нас смущать и вызывать сомнения в том, перекрещивать ли и нам приходящих от них. Однако если само то, что мы крестим их в случае обращения, послужит препятствием для общего снисхождения и икономии, которую отцы применили ко всем раскольникам, тогда последуем этой икономии и мы, чтобы суровостью своего постановления не заставить их пренебрегать крещением, поскольку они могут устыдиться, что их крестят словно совершенно неверных, и, следовательно, этим мы воспрепятствуем их спасению. И коротко сказать, те, которые приняли крещение энкратитов, если обратятся в православие, должны непременно принять от верных помазание святым миром и потом причаститься. И поскольку мы приняли епископов этих самых энкратитов и их хиротонии, тем самым мы на деле установили как бы некое правило и согласились с тем, что они не отделены от Кафолической Церкви.

Смотри также толкование Апост. 46, I Всел. 8 и II Всел. 7 [[145]].

Правило 2

Умышленно погубившая в себе зачатый плод подлежит наказанию за убийство. А точного расследования того, сформировался ли плод или нет, у нас не бывает. Ведь виновную в этом случае наказывают за то, что она покушалась не только на дитя, которое должно было родиться, но и на саму себя, потому что очень часто женщины от таких попыток умирают. К этому прибавляется и гибель плода, второе убийство, потому что женщины отваживаются на это умышленно. Впрочем, не должно время их покаяния продлевать до исхода из жизни, но следует их принимать по истечении 10 лет, а уврачевание определять не временем, но образом покаяния.

(Апост. 66; Анкир. 21; VI Всел. 91; Василия Велик. 80; I Всел. 12.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что та женщина, которая умышленно умертвит дитя, зачатое ею во чреве: вкусит ли травы или ядовитых снадобий, или поднимет тяжесть свыше своей силы, или убьет какими-то иными способами, – убийца. А такого различия, которое проводили иудеи, мы не делаем, т. е. не различаем, было ли дитя, которое убито и вышло из утробы, еще бесформенно, как одни кусок мяса, или уже сформировалось, имело черты и целостные члены человека [[146]]. Ведь из-за такого способа умерщвления не только погибает плод во чреве, но часто и сама беременная женщина умирает вместе с плодом, так что за двойное убийство те, кто поступают описанным образом, получают наказание убийц, мужчины они или женщины. Однако их наказывают отлучением от Таин не на всю жизнь, но, ради человеколюбия, только на 10 лет, т. е. дают епитимию невольных убийц (по Василия Велик. 57). Но покаяние таковых следует измерять не временем, а образом их покаяния. Следовательно, если они каются горячо, духовник уменьшает эти 10 лет епитимии; если же нерадиво – увеличивает.

Смотри Апост. 66, VI Всел. 91, а также прочти I Всел. 12.

Правило 3

Диакон, который после принятия диаконства впал в блуд, да будет отстранен от диаконского служения; но, изгнанный на место для мирян, да не будет лишен общения, потому что существует древнее правило – ниспадших со своей степени подвергать только этому образу наказания, в чем древние следовали, как я полагаю, такому закону: Не мсти дважды за одно и то же (см. Наум. 1:9). А другая причина заключается в том, что состоящие в чине мирян, если оказываются извержены с места верных, снова принимаются на то место, с которого ниспали, а диакон раз и навсегда получает достаточное наказание извержения. Поэтому, так как диаконство ему не возвращается, ограничились одним этим наказанием. И так по уставам. А вообще, самое верное уврачевание – это удаление от греха. Потому тот, кто отверг благодать ради плотского удовольствия, если с сердечным сокрушением и всяческим порабощением себя воздержанию откажется от удовольствий, через которые пал, то представит нам совершенное доказательство своего исцеления. Итак, нам должно знать и то и другое: и свойственное акривии, и свойственное обычаю, – а с теми, которые не принимают совершенства, поступать в соответствии с показанным в предании образцом.

Толкование

Если диакон после хиротонии впадет в блуд, его извергают из диаконского сана, согласно этому правилу, и изгоняют на место мирян, но не отлучают от общения [[147]], т. е. от стояния и молитвы с верными. Иначе говоря, он не отлучается от Церкви, как оглашенные (однако и не причащается), поскольку Апост. 25 (прочти его) наказывает таких только извержением без отлучения от Церкви. Одна причина этому – то, что правило следует изречению «Да не накажешь два раза за одно и то же преступление», а другая (это Василий говорит от себя) – то, что миряне, если согрешают, изгоняются с места верных, т. е. не допускаются до стояния с верными в Церкви, а после того, как пройдет определенное для них время покаяния, опять возвращаются на то же место. Диакон же (и вообще любой священнослужитель), после того как его один раз извергли, и он лишился диаконского сана, уже не получает его снова (см. 2-е примеч. к Апост. 28). Итак, говорит святой, поскольку в другой раз диаконство ему не преподается, то древние, т. е. апостольские, правила и ограничили наказание извержением, постановив: «Пусть будет извержен, но не отлучен». Именно это и есть епитимия, которую правила обычно назначают впавшим в блуд диаконам, т. е. только извержение.

Однако общее, совершенное и действительное исцеление для них – это воздержание от греха и удаление от удовольствий, которыми они были порабощены и из-за которых потеряли благодать священства, с сокрушением, воздержанием и всяким иным утеснением себя и злостраданием.

Об остальной части этого правила, содержащей учение об обычае и акривии [[148]], смотри в примеч. к I Всел. 12, а особенно в примеч. к VI Всел. 102: там мы дословно приводим и толкуем ее.

Правило 4

О троебрачных и многобрачных мы вынесли в правиле то же определение, что и о второбрачных, по аналогии: второбрачным назначают год, но иные – два; а троебрачных отлучают на три, а часто и на четыре года. Ведь такое сожительство называют не браком, но многобрачием, а скорее – ограниченным блудом. Поэтому и Господь сказал самарянке, которая одного за другим сменила пять мужей: и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе (Ин. 4:18), так как преступившие меру двоебрачия уже недостойны называться именем мужа или жены. А мы не из правила, но следуя нашим предшественникам, приняли обычай накладывать на троебрачных пятилетнее отлучение. Впрочем, должно не вовсе преграждать им вход в Церковь, но на два или три года удостаивать их слушания, а после этого позволять стоять с верными, но удерживать от приобщения Блага; [149] и когда таким образом они покажут некоторый плод покаяния, возвращать на место приобщения.

Толкование

О троебрачии настоящее правило говорит, что древние отцы троебрачие называли не браком, а многобрачием (и вероятно, здесь имеются в виду отцы Собора в Неокесарии: они в 3-м правиле называют третий брак многобрачием) или, лучше сказать, блудом, который простирается не на всех женщин, а останавливается на одной. Поэтому как женщины, в третий раз вышедшие замуж, не достойны называться женами своих третьих мужей, так и мужчины, которые в третий раз женились, не достойны называться мужьями своих третьих жен. Поэтому и Господь сказал самарянке, бывшей замужем за пятью мужчинами: «Муж, которого имеешь ныне, – незаконный и, следовательно, не достоин называться твоим мужем». Итак, этих троебрачных, или же многобрачных, некоторые наказывают аналогично второбрачным, а именно: поскольку и второбрачных одни наказывают на один год, другие – на два, то и троебрачных наказывают на три и на четыре года, по аналогии с временем епитимии для второбрачных. Однако по обычаю предшественников, а не по правилу, их подвергают наказанию на пять лет. Впрочем, их не следует совершенно извергать из Церкви, как плачущих вне врат: пусть два или три года слушают Писание и после этого стоят с верными, но не причащаются; и явив таким образом плод покаяния, пусть приступят к причащению.

Смотри также толкование Неокесар. 3 и 7 и изображение храма в конце книги.

Правило 5

Еретиков, кающихся при исходе из жизни, следует принимать. Но принимать, разумеется, не без рассуждения, а испытывая, показывают ли они истинное покаяние и имеют ли плоды, свидетельствующие о стремлении спастись.

Толкование

Поскольку некоторые недоумевали, нужно ли принимать в общение еретиков, если они в конце своей жизни раскаиваются, то святой в настоящем правиле отвечает, что их следует принимать, но не просто и как случится, а испытывать: поистине ли они каются, оставляют свои еретические догматы и являют плоды покаяния.

Смотри II Всел. 7 и Неокесар. 12.

Правило 6

Блуд посвященных Богу (τῶν κανονικῶν) не считать браком, но всеми способами расторгать их сожительство. Это и Церкви полезно для ее безопасности, и еретикам не даст против нас повода говорить, что мы будто бы привлекаем к себе дозволением свободно грешить.

Толкование

Настоящее правило определяет, что если посвященные Богу, т. е. священнослужители, клирики, монахи или монахини, впадут в блуд, то архиерей не должен позволять им венчаться и жить вместе, как прочим супружеский парам, но должен любым способом расторгнуть их беззаконное сожительство, даже если они уже и обвенчались [[150]]. Это разлучение приносит Церкви много пользы: другой уже не совершит подобного поступка; достоинством священства и монашеского обета не будут пренебрегать; у еретиков не найдется повода обвинять нас в том, что мы позволяем священнослужителям и монахам, не расторгая их беззаконные браки, пребывать и сожительствовать во грехе, ради того чтобы привлечь еретиков к нашей вере позволением свободно грешить.

Смотри также толкование Апост. 26, IV Всел. 16 и примеч. к VI Всел. 6.

Правило 7

Мужеложцы, скотоложцы, убийцы, отравители, прелюбодеи и идолослужители заслуживают одинакового наказания, поэтому то правило, которым руководствуешься в отношении одних, соблюдай и по отношению к другим. А в принятии тех, которые 30 лет каялись в нечистоте, совершенной по неведению, нам не следовало даже и сомневаться. Ведь и неведение, и добровольное исповедание, и удаление от общения в течение столь продолжительного времени делают их достойными снисхождения. Ведь едва ли не целое человеческое поколение они были преданы сатане, чтобы научиться не бесчинствовать. Так что прикажи их принять незамедлительно, в особенности если их слезы склоняют тебя к милосердию и эти люди показывают жизнь, достойную сострадания.

Толкование

Сходному наказанию и епитимии настоящее правило подвергает мужеложцев и скотоложцев (прочти о них Анкир. 16), убийц (см. Апост. 66), отравителей (см. VI Всел. 61), прелюбодеев (см. Апост. 48 и VI Всел. 87) и идолослужителей, т. е. или, как полагают Вальсамон и Зонара, колдунов, потому что они призывают бесов, или, по мнению других, тех, кто в трудных обстоятельствах отрекся от Христа и принес жертвы идолам (см. также I Всел. 11). Все они подвергаются одному и тому же наказанию – не в смысле определенной продолжительности епитимии, потому что одни из них получают епитимию на более продолжительное время, другие – на менее, как определено это в соответствующих местах и правилах, но в том смысле, что все они подвергаются епитимии многолетней, по Зонаре, и всех их низводят на четыре степени покаяния, по Вальсамону.

А тех, которые каялись 30 лет в плотской нечистоте, совершенной в неведении (могло статься, что они вступили в связь с родственницей, не зная о своем родстве, или совершили что-то подобное), следует без сомнения допустить до приобщения Таин по многим причинам: ради того, что грех совершен в неведении; ради добровольного их исповедания; ради слез и явленной ими жизни, заслуживающей милости, и ради понесенной ими многолетней епитимии. Ведь эти люди, поскольку их отлучили от общения с верными, почти целое человеческое поколение были преданы сатане, чтобы научились и они, как тот преданный сатане коринфянин, [151] не совершать таких нечистых дел.

Согласование

Тот же Василий в своем 62-м правиле наказывает мужеложцев на 15 лет, как и прелюбодеев. А Григорий Нисский в 4-м правиле – на 18 и говорит, что это обида, причиненная чужому роду, и притом вопреки естеству. Постник в 18-м своем правиле возбраняет мужеложцу общение на три года и налагает на него пост, сухоядение и поклоны. В 19-м правиле Постник говорит, что если мальчик подвергнется растлению, он впоследствии не может стать иереем, исключая тот случай, когда он принял истечение только в бедра. Бог в книге Левит повелевает умерщвлять мужеложцев: Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти, они повинны (Лев.20:13) [[152]].

Правило 8

Поднявший в гневе секиру на свою жену – убийца. Но прекрасно и достойно твоего благоразумия, что ты напомнил мне о том, что нужно сказать об этом подробнее, так как между преднамеренным и непреднамеренным много различий. Ведь если кто-либо, бросая камень в собаку или дерево, случайно попал в человека, то он сделал это совершенно непреднамеренно и мысль его была далека от этого. Его целью было прогнать зверя или сбить с дерева плод, однако волею обстоятельств под удар попал случайный прохожий, поэтому произошедшее – непреднамеренно. Непреднамеренно и то, если человек с целью вразумления, без жестокости будет бить другого ремнем или посохом, а тот умрет. Ведь здесь принимается во внимание намерение: человек хотел исправить согрешающего, а не убить.

Подобным образом к непреднамеренному причисляется и тот случай, когда кто-либо, защищаясь в драке, нещадно ударит палкой или рукой по жизненно важным органам, чтобы причинить противнику боль, а не чтобы вовсе убить его. Однако это уже приближается к преднамеренному убийству: явно, что прибегнувший к такому средству для защиты или нанесший неосмотрительный удар не щадит человека потому, что сам объят страстью. К непреднамеренному убийству причисляется также и то, когда кто-либо нанес удар тяжелой палкой или камнем больше, чем по силам человеку, однако имел в мыслях одно, а сделал другое: в гневе нанес столь сильный удар, что получивший его умер, хотя у первого было намерение, может быть, ранить, а не совершенно умертвить.

Но взявший меч или нечто подобное не имеет никакого извинения, а тем более – метнувший секиру. Ведь он ударил не рукой, так чтобы сила удара зависела от него, а нанес рану так, что тяжесть железного оружия, его острота и бросок с дальнего расстояния неизбежно сделали удар гибельным. Также совершенно преднамеренно – и тут нет никакого сомнения – такое убийство, как у разбойников или при вражеских набегах. Разбойники убивают из-за денег, избавляясь от улик. А на войне убивают, намереваясь не устрашить, не вразумить, но очевидным образом уничтожить противников. Кроме того, если некто приготовил магическое снадобье с другой целью, но умертвил им человека, – это мы причисляем к преднамеренному убийству. Например, женщины часто пытаются привлечь к себе мужчин магическими заговорами и узлами, а также дают им снадобья, помрачающие рассудок. Такие убийцы, пусть даже они, замышляя одно, сделали другое, причисляются к вольным убийцам за свое колдовское и запрещенное дело. И те женщины, которые дают средства, вызывающие выкидыш, – тоже убийцы, как и те, которые принимают отравы, убивающие плод.

Толкование

Поскольку святого спросили об убийствах преднамеренных и непреднамеренных, он отвечает на это в настоящем правиле и рассуждает, какие убийства преднамеренные и произвольные, какие не преднамеренны и совершены без воли человека, а какие близки к преднамеренным.

Непреднамеренные убийства – такие, когда кто-то бросит камень в зверя или дерево, а ударит случайно проходящего там человека и убьет его; а также если, желая вразумить кого-то, без жестокости накажет его ремнем или небольшой палкой и случится так, что наказанный умрет.

Произвольные и преднамеренные убийства – такие, когда кто-либо, держа топор в руке или метнув его, в гневе ударит им свою жену или другого, и тот умрет; а также если возьмет для этого нож, ружье или что-то подобное. Преднамеренно убивают грабители, чтобы похитить деньги, и враги, а также те женщины и мужчины, которые приготовляют магические напитки и дают их другим, чтобы вызвать у них плотское влечение к себе, а те, выпив их, помрачаются рассудком и умирают. Подобным образом преднамеренно убивают и те, которые дают и принимают ядовитые травы с целью умертвить младенца в своем чреве (об этом отдельно см. VI Всел. 91).

Убийства непроизвольные, но близкие к преднамеренным, – такие, когда в драке кто-то безжалостно ударит своего противника в жизненно важное место палкой или своей рукой и человек от удара умрет, а также такие, когда кто-то для удара выберет тяжелую палку и большой камень, сверх человеческой силы, и выйдет так, что получивший удар умрет.

Смотри также Апост. 66.

Правило 9

Изречение Господа о том, что не позволяется расторгать брак, кроме вины прелюбодеяния (Мф. 5:32; 19:7), в соответствии с его смыслом, равно относится к мужчинам и женщинам. Однако обычай не таков, но по отношению к женщинам мы находим большую строгость, потому что апостол говорит: Совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею, [153] а Иеремия: «Если станет женой мужу иному, да не возвратится к мужу своему, но, оскверняясь, осквернена будет» (см. Иер. 3:1); и еще: Содержащий прелюбодейку – безумен и нечестив (Притч. 18:23). Однако же обычай повелевает, чтобы женщины держались своих мужей даже в том случае, если те и прелюбодействуют, и пребывают в блуде, так что не знаю, можно ли назвать прелюбодейкой ту, которая сожительствует с мужем, оставленным своей женой. Здесь упрек относится к той, которая оставила своего мужа: по какой причине она оставила брачную жизнь? Если ее били, а она не могла снести побоев, надлежало скорее терпеть, чем разводиться с живущим с ней в браке; если не выносила материального ущерба, то и эта причина не уважительна. Если же из-за того, что он жил в блуде, то в обычае церковном мы не находим такого правила, даже более того, жене велено не отлучаться и от неверующего мужа, но оставаться с ним, потому что исход не известен: Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? (1 Кор. 7:16). Так что оставившая мужа – прелюбодейка, если ушла к другому мужу. А оставленный заслуживает снисхождения, и сожительствующая с ним не осуждается. Впрочем, если муж, оставив жену, ушел к другой, то и он прелюбодей, потому что вынуждает свою жену прелюбодействовать, и живущая с ним – прелюбодейка, потому что увлекла к себе чужого мужа.

(Апост. 48; VI Всел. 87; Анкир. 20; Карфаг. 113; Василия Велик. 21; Тимофея Александр. 15.)

Толкование

Изречение Господа повелевает, чтобы муж и жена равным образом не разлучались друг с другом, за исключением только случая, если одна или другая сторона совершит блуд или прелюбодеяние. Однако обычай повелевает, чтобы мужья разлучались со своими женами, если те впадут в блуд или прелюбодеяние с другим [[154]], согласно словам апостола, Иеремии и Приточника; но женщины не должны разлучаться со своими мужьями, даже если те блудодействуют и прелюбодействуют с другими. Так что, согласно этому обычаю, если женщина выйдет замуж за мужчину, которого жена оставила как блудника и прелюбодея, то я недоумеваю, может ли упомянутая женщина считаться прелюбодейкой, ведь грех развода падает не на мужа, а на жену, которая его оставила. У нее нет права оставлять своего мужа: пусть даже он бьет ее – следует терпеть и не разводиться; если даже растратит ее приданое, если даже блудодействует с другими женщинами – она должна терпеть. Да что я говорю? Даже если ее муж неверующий [[155]], она не должна разводиться с ним, как говорит Павел, но пусть жена живет с мужем, вероятно для того, чтобы своим примером обратить его к богопознанию. Таким образом, женщина, оставившая своего мужа, – прелюбодейка, если выйдет за другого; а самому оставленному мужу, если он возьмет другую жену, снисходят и взятую им вторую жену не осуждают как прелюбодейку. Однако если и муж оставит свою жену не по вине блуда и возьмет другую, он прелюбодей, потому что заставил свою жену совершить прелюбодеяние, в том случае когда она вышла замуж за другого еще при живом первом муже. И вторая его жена также прелюбодейка, потому что вышла замуж за чужого мужа еще при живой первой его жене.

Смотри также примеч. к Апост. 48 и в правиле VI Всел. 87 ту его часть, которая дословно взята из этого правила.

Правило 10

Тех, которые клянутся не принимать хиротонии, если они произнесли это с клятвой, не должно вынуждать к клятвопреступлению. Ведь если, как кажется, и существует некое правило, извиняющее таковых, однако мы по опыту знаем, что клятвопреступники не бывают благоуспешны (οὐκ εὐοδοῦνται) [[156]]. Но следует принимать во внимание и вид клятвы, и ее слова, и расположение, с каким они ее произнесли, и малейшие добавления в словах, так что если ниоткуда нет никакого оправдания, таковых следует совершенно оставлять. А в деле Севира, т. е. пресвитера, рукоположенного Севиром, мне кажется, существует такой выход из положения (если и ты так же считаешь): прикажи подчинить Масадам то село, которое подчиняется Мистии и в которое был определен этот человек. Таким образом и он не преступит своей клятвы, потому что не оставит этого места, и Лонгин, имея при себе Кириака, не опустошит церковь, и душа его самого не подвергнется осуждению за праздность, и мы, как нам кажется, не сделаем ничего вопреки правилам, снисходя Кириаку, который поклялся оставаться в Минданах [[157]], но согласился с перемещением. Ведь возвращение будет соблюдением клятвы, а то, что он уступил распоряжению, не вменится ему в клятвопреступление, потому что к клятве не было прибавлено, что он даже на малое время не покинет Минданы, но было сказано, что будет оставаться там в последующее время. А Севира, оправдывающегося забывчивостью, мы простим, хоть и скажем, что Знающий тайное не позволит, чтобы Его Церковь бесчестил тот, кто с самого начала преступил правила: связал клятвой вопреки Евангелию и научил преступить клятву переходом в иное место, а теперь лжет, притворяясь забывчивым. Но поскольку мы не судьи сердец, а судим по тому, что услышали, то предоставим отмщение Господу, а сами примем его, не разбирая дела и извиняя человеческую немощь – забывчивость.

Толкование

Поскольку некоторые, когда их призывали к рукоположению, дали клятву, что рукоположения не примут, то настоящее правило повелевает, чтобы таких не принуждали к рукоположению и, следовательно, к тому, чтобы они преступали данную ими клятву. Хотя и кажется, что можно извинить и разрешить по некоторому правилу [[158]] узы тех, кто сам дал клятву и самого себя связал в том, чтобы делать или не делать некую вещь, но вместе с тем мы по опыту знаем, что те, которые преступили свои клятвы, не бывают благоуспешны, не считаются благоугодными и приятными Богу, но Бог попускает им впадать в искушение. Однако в таких случаях нужно принимать во внимание и вид клятвы, т. е. поклялся ли человек Богом или чем-то другим, и выражения поклявшегося, и расположение и намерение, с каким он клялся, т. е. не клялся ли он по увлечению или малодушию, а не с намерением твердым и неизменным; учитывать нужно и малейшие дополнения, которые были сделаны к словам клятвы. В том случае, если не будет никакой возможности изыскать какого-либо справедливого оправдания, чтобы разрешить данную клятву, следует позволить таковым хранить свою клятву и не вынуждать их преступать ее.

А дело Севира, как представляется, заключалось в следующем. Некто по имени Лонгин владел поместьем, которое называлось Минданы и относилось к епископской области Мистии. Севир, епископ Масад, хиротонисал для церкви этого поместья пресвитера, некоего Кириака, и заставил его поклясться, что тот останется там и будет подчиняться Масадской епископии. Но епископ Мистии, в ведении которого находилось это поместье, узнав об этом, запретил Кириаку священнодействовать в этой церкви, потому что он был рукоположен другим. Поэтому Кириак перешел в другую церковь, а Лонгин, хозяин поместья, от досады начал угрожать, что разрушит церковь или оставит ее в запустении.

Одним словом, Василия Великого спросили об этом случае, и он ответил, что поместье следует передать во власть Масадской епископии, пусть даже оно и принадлежало другой области, а пресвитер Кириак пусть вернется и священнодействует там, поскольку таким образом и он сохранит данную им клятву, и Лонгин не приведет церковь в запустение, и, следовательно, его душа не будет осуждена за праздность, на которую он обрек бы ее, лишив божественных песнопений. И мы, говорит Василий, не поступим вопреки канонам, возвращая Кириака в его церковь, поскольку, возвращаясь туда, он не преступит своей клятвы. Ведь, хотя он и отлучался на некоторое время, однако, поскольку он не прибавил к своей клятве, что не будет отлучаться от поместья в Минданах даже на краткое время, то это не считается клятвопреступлением [[159]]. А Севира, поскольку он оправдывается тем, что забыл, что это поместье принадлежало чужой епископской области, и потому хиротонисал туда пресвитера, нам надлежит простить. Пусть он и совершил три зла вопреки правилам, а именно: принудил к клятве Кириака, что противно священному Евангелию; побудил нарушить клятву этим перемещением; и лжет, говоря, что забыл, – но поскольку мы не сердцеведцы, то прощаем его и принимаем без разбора де́ла, ради немощи забывчивости, а Господу предоставляем воздать ему отмщение.

Смотри также VI Всел. 94.

Правило 11

Совершивший невольное убийство достаточно наказан за 11 лет. Очевидно, что в отношении избитых нам нужно соблюдать Моисеево постановление (Исх. 21:18–19) и того, кто слег от полученных им ударов, но снова стал ходить, опираясь на палку, не будем считать убитым. А если он и не оправился после ударов, но тот, кто бил, не хотел его убить, то хотя бивший – убийца, однако же, судя по намерению, невольный.

(Апост. 66; VI Всел. 91; Анкир. 21, 23; Василия Велик. 2, 13, 43, 54, 56, 57; Афанасия Велик. 1; Григория Нис. 5.)

Толкование

Некто, совершив невольное убийство, 11 лет провел в покаянии, отлученный от таинств. Когда святого спросили об этом, он ответил в настоящем правиле, что такой епитимии достаточно и должно снять с него отлучение [[160]]. И прибавил, что в отношении тех, кто был избит, нужно соблюдать постановления Моисеева закона. А там говорится, что если кто-то будет избит и от побоев сляжет в постель, но потом встанет и сможет передвигаться с палкой из-за последствий болезни, а умрет позднее, то сам он не считается убитым, а избивший его не считается убийцей. К этому Моисееву постановлению св. Василий прибавляет, что если избитый не оправится после побоев, но умрет, то избивший его – убийца, но такой, который убил невольно, а не умышленно, потому что хотел не убить, а только избить.

Смотри также Апост. 66.

Правило 12

Второбрачных правило совершенно не допускает до служения.

(Апост. 17.)

Толкование

Правилом здесь святой называет Апост. 17. Прочти его вместе с толкованием.

Правило 13

Мне кажется, что наши отцы не считали убийства на войне убийствами из снисхождения к защитникам целомудрия и благочестия. Но, может быть, не худо посоветовать, чтобы они, как имеющие нечистые руки, в продолжение трех лет удерживались только от приобщения.

(Апост. 66; VI Всел. 91; Анкир. 21, 23; Василия Велик. 12, 43, 54, 56, 57; Афанасия Велик. 1; Григория Нис. 5.)

Толкование

Под отцами здесь Василий Великий имеет в виду Афанасия Великого и единодушных с ним. Так, Афанасий Великий в послании к Аммуну говорит, что убийство врагов на войне законно и достойно похвалы. А Василий объясняет и причину, почему древние отцы его прощали, именно потому, что убивающие на войне сражаются за веру и сохранение целомудрия. Ведь если варвары и неверные однажды захватят власть, то не останется ни благочестия, которое они уничтожат, утвердив собственное зловерие, ни целомудрия и хранения чести, поскольку варвары будут везде насиловать и растлевать девиц и юношей. И затем св. Василий прибавляет от себя не обязательное правило, но ненавязчивый совет: хотя древние отцы не считали убивающих на войне убийцами, однако же из-за того, что руки убийц нечисты от крови, лучше было бы им воздерживаться три года от одного лишь причастия Таин (т. е. их не изгоняют из храма, как прочих кающихся) [[161]].

Смотри также Апост. 66.

Правило 14

Кто берет лихву, тот, при условии, что согласится неправедную прибыль издержать на бедных и впредь избавиться от недуга сребролюбия, может быть принят в священство.

Толкование

Настоящее правило определяет, что если кто-либо, будучи мирянином, получал проценты со своих денег, то при условии, что он издержит на бедных неправедную прибыль, т. е. полученные проценты (обрати внимание, как называются проценты – неправедными, пусть даже их получают миряне), и впредь прекратит их брать, он может стать священником. От противного подразумевается, что не разделивший денежные проценты на бедных, священником стать не может.

Правило 15

Удивляюсь я, что при исследовании Писания ты требуешь буквальной точности и считаешь искусственный образ выражения в таком переводе, который передает смысл Писания, но не предлагает того, что собственно обозначено еврейским выражением. Поскольку же вопроса, предложенного человеком любознательным, не должно оставлять без ответа, то скажем: птицы небесные и рыбы морские (Пс. 8:9) и при создании мира имели одно и то же происхождение, потому что оба рода изведены из воды (Быт. 1:20). Причина этого в одном общем свойстве того и другого рода: одни плавают в воде, а другие плывут по воздуху, почему и упомянуто о них вместе. А что касается следующего выражения, если отнести его к рыбам – не будет согласованности, а если ко всему живущему в водах, то оно весьма подходяще. Ибо человеку покорены птицы небесные и рыбы морские, и не они только, но и всё проходящее стези морские. И действительно, не всё, что живет в воде, является рыбой, например, китообразные: киты, рыбы-молоты, дельфины, тюлени, – и еще морские коньки, собачки, пилорылы, меченосы и морские коровы, а если угодно, и медузы, морские гребешки и все покрытые раковиной животные, из которых ни одно не рыба, и все, которые преходят стези морские. Так что существует три вида: птицы небесные, рыбы морские и те из животных, которые обитают в воде и хотя отличаются от рыб, но тоже преходят стези морские.

Толкование

Хотя не ясно, каким был вопрос, но, судя по ответу, Амфилохий спросил Василия, почему Давид, говоря в 8-м псалме о человеке: Все покорил под ноги его... птиц небесных и рыб морских, проходящих стези морские, во-первых, соединил птиц небесных и рыб морских и, во-вторых, грамматически связал слова проходящих стези морские не со словом рыб, как следовало бы в соответствии с грамматикой, а со словом птиц. [162] На первое недоумение святой отвечает, что причина, по которой Давид соединил в речи птиц и рыб, в том, что оба рода этих животных созданы из воды и имеют одно и то же свойство: как рыбы плавают в воде, действуя своими маленькими плавниками как веслами, а хвостом – как рулем, так и птицы плавают в воздухе, крыльями действуя как лопастями, а хвостом – как рулем.

А на второе недоумение св. Василий отвечает, что проходящие стези морские относится не к рыбам, а ко всем животным, обитающим в воде [[163]]. Таковы, например, гигантские киты; моллюски, покрытые раковиной, т. е. гребешки и пр.; ракообразные, например креветки и крабы; и моллюски вообще, например каракатицы, осьминоги, кальмары и пр. Все эти животные не называются рыбами. Итак, Давид говорит, что человеку покорены три рода животных, происшедших из воды: птицы, рыбы и все прочие, живущие в воде, но не относящиеся к рыбам (это помимо четвероногих животных, которые сотворены из земли).

Правило 16

А Нееман великий не пред Господом, но пред господином своим [164] (4 Цар. 5:1), т. е. он был одним из влиятельных людей у царя сирийского. Посему тщательно вникай в Писание и там же найдешь разрешение вопроса.

Толкование

На вопрос, почему Писание называет Неемана великим, святой отвечает, что Нееман был велик не перед Господом, т. е. не перед Богом, но перед своим господином, сирийским царем, о чем и свидетельствуют слова божественного Писания: И Нееман, военачальник царя Сирийского, был великий человек пред господином своим (4 Цар. 5:1).

Правило 17 [165]

Спрашивал ты меня о пресвитере Вианоре: можно ли его принять в клир из-за данной им клятвы? Насколько помню, я уже предложил антиохийским клирикам некоторое общее правило о всех вместе с ним клявшихся: пусть они устраняются от общественных собраний, а наедине совершают служение пресвитеров. Это же правило и ему самому дает дозволение служить, потому что священство его не в Антиохии, а в Иконии, которую, как ты писал мне, он избрал для жительства вместо Антиохии. Итак, этот человек может быть принят; но твое благоговение да потребует от него, чтобы он покаялся в том, что с такой легкостью дал клятву человеку неверному, не перенеся тяжести столь малой угрозы.

Толкование

Этот ответ не вполне ясен, поскольку не вполне ясен и вопрос. Вероятно, один неверный человек угрозами и запугиванием заставил неких иереев в Антиохии поклясться, что они не будут больше совершать священническое служение. Один из поклявшихся иереев, по имени Вианор, переселился в Иконию. О нем Амфилохий Иконийский и спросил, можно ли ему служить. На это св. Василий отвечает, что он уже дал общее определение для всех клявшихся в Антиохии: пусть служат наедине, а не всенародно, перед всеми, чтобы не соблазнить людей, которые увидят, что они преступают данную ими клятву. Итак, согласно этому общему определению и Вианору позволяется священнодействовать, тем более что он собирается служить не в Антиохии, где клялся, но в Иконии, куда переселился (ведь употребленное в правиле выражение «священство его» нужно понимать в смысле «его священническое служение»). Впрочем, он должен покаяться в том, что слишком легко и опрометчиво дал клятву из-за небольшой угрозы.

Смотри также VI Всел. 94.

Правило 18

Падших дев, которые хотя и обещали Господу жить в чистоте, но потом впали в плотские страсти и тем самым нарушили свои обеты, отцы наши, в простоте и с кротостью снисходя к немощам поползнувшихся, узаконили принимать через год, установив это по примеру постановления о второбрачных. Но поскольку Церковь с течением времени, по благодати Божией, укрепляется в силах и чин дев ныне умножается, то мне кажется, что нужно строго подойти к этому делу, по сути своей ясному, и вникнуть в точный смысл Писания, который можно выявить из следующего рассуждения. Вдовство меньше девства, следовательно, и грех вдов гораздо легче греха дев. Итак, посмотрим, что написал Павел к Тимофею. Молодых же вдовиц не принимай, ибо они, впадая в роскошь в противность Христу, желают вступать в брак. Они подлежат осуждению, потому что отвергли прежнюю веру (1 Тим. 5:11–12). Если же вдова подлежит весьма тяжкому осуждению в том случае, когда отвергла веру во Христа, что сказать о деве – невесте Христовой, священном сосуде, принесенном в дар Владыке? Велик грех, если и раба, вступив в тайный брак, наполняет дом растлением и бесчестит своего господина худою жизнью; но гораздо более тяжек грех невесты, если она делается прелюбодейкой и, обесчестив свой союз с женихом, предается распутным наслаждениям. Итак, вдова осуждается как растленная раба, а дева подлежит осуждению наравне с прелюбодейкой. И подобно тому, как имеющего связь с чужой женой мы называем прелюбодеем и соглашаемся принять его в общение не прежде, чем он прекратит грех, так это же положим за правило и в отношении того, кто сожительствует с девой.

Теперь нужно заметить, что девою именуется та, которая добровольно посвятила себя Господу, отказалась от брака и предпочла жизнь в святыне. Обеты же признаем действительными с того возраста, когда разум достигнет совершенной зрелости, потому что детские слова в подобных делах, без сомнения, не следует считать имеющими силу. Но ту, которая старше 16 или 17 лет, владеет рассудком, прошла долгое испытание, осталась после этого твердой и неотступно просит о принятии, должно наконец включить в число дев и обет ее утвердить, а за нарушение его непременно наказывать. Ибо многих приводят родители, братья и кто-нибудь из родственников прежде совершенного возраста и не по собственной их наклонности к безбрачной жизни, но из каких-либо житейских побуждений; таковых не должно принимать необдуманно, пока ясно не узнаем их собственного расположения.

Толкование

Настоящее правило определяет: древние отцы, снисходя тем девам, которые хотя посвятили себя Богу и дали обет сохранить девство [[166]], но потом впали в блуд или вышли замуж, назначили им епитимию только на один год, подобно второбрачным. А Василий Великий говорит, что поскольку благодатью Христовой Церковь стала крепче в добродетели, чем раньше, и чин девственниц умножается, постольку и следует более строго наказывать тех дев, которые впали в блуд, что соответствует и мысли ап. Павла. Ведь апостол говорит, что если вдова, причисленная к церковному чину вдов (о чем см. примеч. к VI Всел. 40) и обещавшая хранить целомудрие, нарушит свой обет и выйдет замуж, то она подпадает под весьма тяжкое осуждение. Сколь же более осуждается нарушившая свой обет дева – невеста Христова и посвященный Ему сосуд? Бесспорно, что вдовство ниже девства, а значит, грех вдов меньше греха дев и, наоборот, грех дев тяжелее греха вдов. И если рабыня, впавшая в блуд, позорит своего господина и весь его дом, то насколько больше бесчестит господина его собственная невеста или жена, оказавшаяся прелюбодейкой? Поэтому вдову, преступившую свой обет, наказывают как впавшую в блуд рабыню, т. е. семилетней епитимией, а деве, как совершившей прелюбодеяние невесте, дается епитимия на 14 лет. И, естественно, как не принимается покаяние прелюбодея, если он не расстанется с чужой женой, точно так же не принимается и покаяние согрешившего с девой, если он с ней не расстанется.

Сказав все это, св. Василий говорит о том, когда и как нужно причислять девиц к чину дев: в возрасте старше 16 или 17 лет, когда они уже сознают себя и владеют рассудком, а также когда сами, добровольно, предают себя Богу и по долговременном испытании остаются твердыми в своем намерении, усердно прося принять их. Причисляя их к чину дев, нам нужно как их обет девства считать надежным и твердым, так и за нарушение обета непременно наказывать. А тех девиц, которые избрали девство не добровольно, но в возрасте младше 16 или 17 лет были приведены родителями или родственниками, может быть, из-за того, что у родственников нет возможности дать им приданое для замужества, или по какой-то подобной мирской причине, не нужно необдуманно причислять к чину дев. Не следует также считать их детские обеты твердыми и надежными, пока мы ясно не узнаем их расположение.

Прочти также VI Всел. 40 и IV Всел. 16.

Правило 19

А обета мужчин мы не знаем, разве только кто-либо причислил себя к чину монашествующих, которые своим молчанием показывают, что принимают безбрачие. Впрочем, что касается их, признаю должным предварительно их спрашивать и принимать от них действительный обет; чтобы, если обратятся к жизни плотоугодной и сластолюбивой, подвергать их одному наказанию с блудниками.

Толкование

Из этого правила выясняется, что прежние монахи до времен св. Василия Великого, становясь монахами, не произносили обетов вслух, как сейчас, потому что св. Василий говорит, что не знает иных мужнин, обещавших хранить девство, кроме тех, которые облечены в монашеский образ. Но хотя на словах они не обещали хранить девство, однако дали обет самим молчанием и облечением в монашескую одежду. Впрочем, и вступающих в монашеский чин нужно спрашивать об этом, а их словесное обещание принимать как залог. Зачем же? Для того, чтобы в случае, если они нарушат обет, впав в блуд или женившись, они понесли семилетнюю епитимию как блудники, конечно же расторгнув прежде свой брак. То же самое должно совершаться и над неженатыми иподиаконами и диаконами при их хиротонии (см. примеч. к VI Всел. 6).

Прочти также IV Всел. 16.

Правило 20

Женщин, которые, принадлежа к ереси, дали обет девства, а потом избрали супружество, думаю, не следует осуждать, ибо закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом (Рим. 3:19). А не подклонившиеся еще под иго Христово не знают и законоположения Владычнего. Поэтому они должны быть принимаемы Церковью со всеми и кроме этого получить прощение по вере во Христа. И вообще, все сделанное в жизни оглашенных не подлежит ответственности. А оглашенных, как известно, Церковь не принимает без крещения. Потому для них более всего необходимы преимущества возрождения.

Толкование

Настоящее правило также связано с 18-м правилом, истолкованным выше. Оно определяет, что те женщины, которые, принадлежа к ереси, дали обещание хранить девство, а затем вышли замуж, при обращении в православие не должны подвергаться епитимии. Ведь, по словам Павла, то, что говорит закон, он говорит находящимся под законом, так что и эти женщины, не находясь под игом Христовым из-за ереси, не знали и закона Христова. Значит, когда их принимают в Церковь, они получают прощение этого греха благодаря своей православной вере во Христа. А почему это правило не назначает епитимии за грехи, совершенные в жизни оглашенных, тогда как правило I Всел. 14 назначает – для разрешения этого кажущегося противоречия смотри толкование I Всел. 14.

И далее правило говорит, что Церковь не принимает еретиков без крещения [[167]], а нужнейший дар и преимущество возрождения в крещении – это прощение прежних грехов, и потому этим женщинам, находившимся в ереси, нарушение обета прощено при крещении, когда они обратились к православию.

Смотри также IV Всел. 16 и I Всел. 14.

Правило 21

Если муж, живя с женой и не удовольствовавшись браком, впадет в блуд, то такого мы признаём блудником и надолго подвергаем епитимиям. Впрочем, мы не имеем правила возводить на него обвинение в прелюбодеянии, если грех совершен со свободной от брака. Ведь, как сказано, прелюбодейка скверная осквернится и не возвратится к мужу своему (см. Иер. 3:1). И содержащий прелюбодейку – безумен и нечестив (Притч. 18:23). А впавший в блуд не отлучается от сожительства со своей женой. Поэтому жена пусть примет своего мужа, если он прекратил блуд, а муж да изгонит из своего дома оскверненную. Причину этого найти нелегко, но такой возобладал обычай.

Толкование

Если женатый мужчина согрешит с незамужней женщиной, то он считается блудником, а правила, позволяющего осудить его как прелюбодея, у нас нет. Однако, согласно настоящему правилу, он наказывается более строго и тяжко, чем неженатый, впавший в блуд. Неженатому снисходят, как терпящему насилие от природного вожделения, которое он не имеет возможности утолить, а женатый этого снисхождения лишен, потому что утоляет свое желание с законной женой. Впрочем, хотя он и наказывается строже, но его жена не может разлучиться с ним из-за его греха, а муж разлучается со своей женой, если она впадет в блуд. Этот обычай Церковь переняла от римлян, а почему так принято, понять нелегко.

Посмотри примеч. Апост. 48, причем сделай это непременно.

Правило 22

Тех, которые взяли себе жен через похищение, если они похитили обрученных с другими, следует принимать не прежде, чем похищенные будут у них отняты и предоставлены произволению обручившихся с ними вначале, чтобы те или взяли их, если хотят, или отпустили. Если же кто возьмет необрученную, то ее должно отнять у него и возвратить родственникам, предоставив их воле, будут ли то родители, братья или кто-либо из имеющих власть над девицею, и, если они пожелают отдать ее ему, утвердить их сожительство, а если не дадут согласия, не принуждать. А тот, кто тайно или насильственно до женитьбы растлил свою жену, должен понести епитимию за блуд; епитимия же блудникам определена четырехлетняя. В 1-й год такие не допускаются до молитв и должны плакать при церковных дверях, во 2-й принимаются в число слушающих, в 3-й допускаются к покаянию, в 4-й – к стоянию с народом с запрещением причащаться, а потом уже дозволяется им приобщение Благого.

Толкование

Настоящее правило определяет, что покаяние тех, кто похитил женщин, обрученных с другими, принимать не должно, пока они не вернут похищенных прежним обручникам – чтобы те, если захотят, взяли их в жены. Если же кто-то похитит ни с кем не обрученную женщину, которая еще во власти своих родителей, то он должен вернуть ее родителям и родственникам или же ее попечителю, и если те хотят отдать ее похитителю, то с согласия самой женщины пусть это сожительство будет утверждено, а если не хотят, принуждать их к этому нельзя. Но даже если такой брак после похищения состоится, похитивший и растливший жену, тайно или насильственно, должен непременно понести епитимию как блудник. Епитимия для него четыре года. В 1-й год пусть он плачет, во 2-й слушает, в 3-й припадает, а в 4-й стоит с верными, после чего может приобщаться.

Согласование

Григорий Нисский в 4-м правиле назначает блуднику епитимию на девять лет, сам Василий в 59-м правиле – на семь лет [[168]], а Иоанн Постник в 12-м правиле – на два года, с сухоядением и поклонами.

Смотри также толкование IV Всел. 27 и изображение храма в конце книги.

Правило 23

О тех, которые женятся на двух сестрах или выходят замуж за двух братьев, обнародовано мною письмо, список с которого я послал твоему благоговению. А кто взял жену своего брата, тот будет принят не прежде, как оставит ее.

Толкование

Письмо, о котором упоминается в этом правиле, – это послание к еп. Диодору, оно же 87-е правило Василия. В том правиле св. Василий, руководясь благородными побуждениями и приводя свидетельства из закона, запрещает мужчине брать в жены сестру своей умершей жены, иначе говоря, двух сестер, а равно и женщине выходить замуж за брата своего умершего мужа. А того, кто заключит такой беззаконный брак, невозможно принять на покаяние, пока он не расстанется с женой.

Смотри также Апост. 19.

Правило 24

Вдову, включенную в число вдовиц, т. е. получающую все нужное от Церкви, если она вступит в брак, апостол повелел оставлять без попечения (παρορᾶσθαι). А для овдовевшего мужчины не положено никакого закона, но ему достаточно епитимии второбрачных. Если же вдова, достигшая 60 лет, захочет опять жить с мужем, да не будет удостоена приобщения Благого, пока не оставит нечистую страсть. Если же мы сами включим ее в число вдовиц прежде 60 лет, то вина наша, а не жены.

Толкование

В древности те вдовы, которые были истинными вдовицами и жили уединенно, уповали на Бога и пребывали в молитвах и молениях день и ночь, по достижении ими 60 лет причислялись к церковному чину вдов, если обещали не выходить замуж второй раз, но пребывать в целомудрии. Они получали пропитание и помощь от Церкви, как говорит об этом Павел (1 Тим. 5:5 и 9; см. также примеч. к VI Всел. 40). Вот и настоящее правило говорит, что если какая-нибудь из таких вдов, но не достигшая 60 лет, будет причислена к этому чину, а после выйдет замуж, то Павел повелевает оставлять ее без попечения, т. е. Церковь больше ее не обеспечивает [[169]]. А если овдовеет мужчина, то нет никакого закона, запрещающего ему жениться второй раз или наказывающего за это, но для него достаточно понести епитимию второбрачных, т. е. быть отлученный на один или два года, согласно Василия Велик. 4.

Если же вдова 60 лет будет причислена к чину вдов, а затем выйдет замуж, то она не может причащаться, пока не оставит этой нечистой связи в старости и не расторгнет незаконное сожительство. Но если мы сами причислили вдову к чину вдовиц прежде достижения ею 60 лет, а потом она вышла замуж, то она достойна прощения из-за своей молодости, а вина падает на нас, потому что мы нарушили повеление Павла и причислили ее к чину вдов раньше 60 лет (1 Тим. 5:9).

Правило 25

Тот, кто взял в жены растленную им, да будет подвергнут епитимии за растление, но пусть ему позволят иметь ее женою.

(Апост. 67; Василия Велик. 22, 23, 26.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что если кто-то растлил женщину, не обрученную с другим, то он получает епитимию за то, что растлил ее прежде брака [[170]], но ему позволяется оставить ее своей женой навсегда.

Прочти также Апост. 67.

Правило 26

Блуд – не брак, и даже не начало брака. Поэтому если возможно, чтобы сочетавшиеся после блудодеяния были разлучены, то это всего лучше. Если же они в любом случае желают жить вместе, то пусть понесут епитимию за блуд, но останутся вместе, чтобы не случилось чего хуже.

(Апост. 67; Василия Велик. 22, 23, 25.)

Толкование

Св. Василий в 22-м и 25-м правилах позволил заключать брак тем, кто прежде брака потерял целомудрие, а в настоящем правиле он в заключение дает общее и самое точное определение. Для тех, которые сначала вступили в связь с девушкой или блудницей, а после блуда хотят на ней жениться, самым верным и лучшим было бы не жениться, и даже если уже вступили в брак – расстаться. Ведь брак потому называется честным, а ложе – непорочным, [171] что они чисты от всякого предшествовавшего греха и растления, а блуд и растление – это и не брак, и даже не начало брака. Но если впавшие в блуд никак не хотят разлучаться, то должны понести епитимию блудников, т. е. семилетнюю, но могут оставаться в браке, чтобы не случилось чего хуже (иначе говоря, чтобы они не блудодействовали тайно и после разлучения, или, вступив в брак с другими, не прелюбодействовали тайно, или не убили самих себя, от чрезмерной любви не вынеся разлуки).

Прочти также Апост. 67 с примечанием.

Правило 27

О пресвитере, по неведению вступившем в беззаконный брак, я определил, что должно: да пользуется пресвитерским седалищем, от прочих же действий да воздержится. Довольно ему прощения, а благословлять другого тому, кто должен заботиться о собственных ранах, не следует, так как благословение есть преподаяние освящения; не имеющий же его из-за греха, совершенного по неведению, как преподаст другому? А потому пусть не благословляет ни публично, ни частный образом, и не разделяет другим Тела Господня, и не совершает какого-либо иного служения, но, довольствуясь занимаемым местом, пусть просит со слезами других людей и Господа простить ему грех, совершенный по неведению.

Толкование

Настоящее правило дословно повторено VI Вселенским собором и является его 26-м правилом, толкование которого и прочти.

Правило 28

Смешным показалось мне то, что некто дал обет воздерживаться от свиного мяса. Поэтому постарайся научить их воздерживаться от нелепых зароков и обетов, при этом употребление свиного мяса признай делом безразличным, ведь никакое творение Божие не предосудительно, если принимается с благодарением (см. 1 Тим. 4:4). Так что обет смехотворен – воздержание необязательно.

Толкование

Святому задали вопрос, может ли кто-то нарушить обет, т. е. обещание, которое дал перед Богом, – не вкушать свиного мяса, и он отвечает, что это обещание достойно смеха. Поэтому нужно научить таких, чтобы они впредь не давали подобных неразумных обещаний, а употребление свиного мяса, от которого уже обещали воздерживаться, считали делом безразличным [[172]], т. е. равным образом могли и не вкушать его, и вкушать, потому что, по слову Павла, никакое творение Божие не предосудительно, когда его употребляют в пищу с благодарением.

Смотри также VI Всел. 94.

Правило 29

Начальников, когда они клянутся причинить зло своим подчиненным, требуется врачевать особо. Врачевание же для них двоякое: одно состоит в том, чтобы они учились не клясться необдуманно, а другое в том, чтобы учились не упорствовать в дурных решениях. Поэтому тот, кто связал себя клятвой причинить зло другому, пусть принесет покаяние в опрометчивой клятве и при этом не исполняет своего дурного намерения под видом благоговения. Соблюдение клятвы не принесло пользы Ироду, который, под предлогом того чтобы не нарушить клятву, стал убийцей пророка. Клятва запрещается совсем, тем более справедливо осудить клятву, данную во зло. Поэтому поклявшемуся нужно переменить образ мыслей, а отнюдь не стремиться сдержать свое бесчестное слово. В самом деле, исследуй подробнее эту несообразность: если бы кто-нибудь поклялся выколоть глаза своему брату, хорошо было бы ему исполнить это на деле? А если бы кто-нибудь поклялся убить или вообще преступить ради клятвы какую-либо заповедь? Поклялся я и постановил не грех, но хранить судьбы правды Твоей (Пс. 118:106). Как заповедь подобает исполнять с неизменной решимостью, так и грех следует всеми способами упразднять и искоренять.

Толкование

Настоящее правило постановляет: если начальствующий поклянется причинить зло кому-нибудь, ему нужно, во-первых, научиться не клясться легкомысленно и, сверх того, покаяться в этой своей опрометчивой клятве. Во-вторых, ему не следует оставаться при дурном своем намерении – намерении причинить зло, – желая якобы соблюсти клятву из благочестивых побуждений. Ведь от соблюдения клятвы не было никакой пользы Ироду, который убил Иоанна якобы для того, чтобы не нарушить клятву. В самом деле, полезнее было бы ему нарушить клятву и не совершать такого беззаконного убийства. Священным Евангелием запрещается совсем, т. е. полностью и совершенно, всякая клятва, дана ли она на добро или во зло. Тем более достойна осуждения та, которая дана во зло. Стало быть, тому, кто поклялся причинить зло кому-либо, не следует совершать это злое дело ради своей клятвы, но пусть покается в том, что вообще дал такую клятву. Так, например, если кто-нибудь поклянется выколоть глаза своему брату, или убить, или преступить какую-либо заповедь Господню, то не хорошо ему будет привести это в исполнение ради своей клятвы, ибо Давид говорит Богу: «Я поклялся и подтвердил клятву мою не для того, чтобы согрешить, но чтобы сохранить суды правды Твоей». И кроме того, как следует исполнять заповеди Господни с твердой решимостью, так, напротив, следует избавляться от всякого намерения согрешить.

Смотри также VI Всел. 94.

Правило 30

О похитителях у нас нет древнего правила, и мы составили свое мнение: им и тем, кто участвовал с ними в похищении, три года быть вне молитв. Но ненасильственное похищение не подлежит наказанию, если делу не предшествовало растление или кража. Вдова же имеет полную свободу, и последовать ли за ним – зависит от нее, так что на видимость нам обращать внимания не стоит.

Толкование

На тех, кто похищает женщин или содействует похищению, именно святой Василий Великий в этом правиле первый наложил епитимию: три года быть вне молитв, произносимых над припадающими, т. е. стоять в притворе со слушающими. А правило, которое тоже выносит определение о похитителях женщин (IV Всел. 27), принято позже настоящего правила. Если же свободная, т. е. не подвластная отцу или своему господину, женщина добровольно, без насилия со стороны мужчины, последовала за ним, то епитимия на него не налагается, но только при условии, что он не растлил женщину или не вступил с ней в связь тайно (именно это означают слова правила «растление и кража»). Так и если вдова, которая свободна и сама решает, последовать ей за мужчиной или нет, устыдится, быть может, уступить себя возлюбленному открыто и сделает вид, что он ее похитил, а на самом деле последует за ним сама, в этом случае взявший ее невиновен. Ведь мы принимаем во внимание не это притворное похищение [[173]], а то, что вдова в действительности сама последовала за мужчиной.

Смотри также IV Всел. 27.

Правило 31

Та, которая после того, как ее муж ушел и пропал без вести, сожительствует с другим до получения известия о смерти мужа, прелюбодействует.

(VI Всел. 93.)

Толкование

Это правило дословно повторено правилом VI Всел. 93, там и смотри его толкование.

Правило 32

Клирики, совершившие смертный грех, низводятся со своей степени, но не лишаются общения с мирянами, ибо не мсти дважды за одно и то же. [174]

(Апост. 25; VI Всел. 4, 21; Карфаг. 35; Василия Велик. 3, 17, 51.)

Толкование

Есть грех к смерти и есть грех не к смерти – говорит евангелист Иоанн (1 Ин. 5:16–17). Согласно мнению некоторых отцов, в особенности Митрофана Смирнского (в толковании соборных посланий), грех к смерти и грех не к смерти понимаются по-разному. А Зонара считает, что грех к смерти – это грех, который дошел до дела, если, конечно, и по виду своему этот грех смертный, а грех не к смерти – грех, не дошедший до дела, но остановившийся на сосложении [[175]] (см. также Неокесар. 4). Итак, настоящее правило говорит, что клириков, которые совершат смертный грех, извергают, но не отстраняют от общения, т. е. молитвы с мирянами, следуя сказанному: не мсти дважды за одно и то же. Но Божественных Таин такие не причащаются.

Прочти также Апост. 25 и того же Василия Велик. правило 3.

Правило 33

Женщина, родившая на пути и оставившая дитя в пренебрежении, подлежит осуждению как убийца.

(Апост. 66.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что в том случае, если женщина родит в дороге и не позаботится о своем ребенке, так что он умрет, она получает епитимию как убийца.

Согласование

Более подробно о таком случае говорит правило Василия Велик. 52: если женщина родила в дороге и имела возможность сохранить жизнь младенца, но оставила его и он умер (оставила или для того, чтобы скрыть свой грех, если зачала от блуда или прелюбодеяния, или просто потому, что звероподобно и бесчеловечно пренебрегла ребенком), то она осуждается как убийца. Но даже если ребенок не умрет, а будет подобран кем-то другим и выживет, и тогда его мать осуждается как убийца, согласно Зонаре, потому что она по небрежению оставила его без попечения и, хотя это зависело от нее, оставила его умирать. Если же мать не имела возможности сохранить жизнь младенца из-за того, что место было пустынное и не было ничего необходимого, и потому младенец умер, то она заслуживает прощения, согласно тому же правилу Василия Велик. 52.

Прочти также Апост. 66.

Правило 34

Женщин, которые впали в прелюбодеяние и сами исповедали свой грех из благоговения или были каким-либо образом уличены, отцы наши запретили обличать всенародно, чтобы не дать уличенным повода к смерти, однако постановили оставаться им без приобщения, пока не окончится время покаяния.

Толкование

Если замужняя женщина совершит грех прелюбодеяния и по благоговению, т. е. из страха будущего суда, исповедует свой грех или же грех откроется сам, потому что женщина забеременеет или родит, в то время как ее муж уехал далеко, то отцы предписали не обличать ее всенародно, т. е. не ставить на места для кающихся (плачущих, слушающих и припадающих), чтобы люди, видя, как она выходит из церкви вместе с оглашенными или стоит в притворе, не поняли, что она точно согрешила, и прежде других грехов не приписали ей вины прелюбодеяния. Таким образом эта епитимия станет для нее причиной смерти, потому что муж, узнав об этом, может ее убить, по известному изречению Соломона: Потому что ярость мужа ее полна ревности (Притч. 6:34). Потому отцы и предписали, чтобы такие женщины стояли в храме вместе с прочими верными, но не причащались, пока не окончится определенное для них время покаяния [[176]].

Правило 35

В том случае, если жена оставит мужа, нужно рассмотреть причину этого, и если окажется, что жена ушла без оснований, то муж заслуживает снисхождения, а жена – епитимии. Снисхождение же будет оказано ему в том, что он может находиться в общении с Церковью.

Толкование

Если женщина оставила своего мужа, то нужно исследовать, по какой причине она так поступила. Остальная часть правила дословно повторена VI Вселенским собором в 87-м правиле, поэтому смотри его толкование в своем месте.

Правило 36

Жены воинов, которые вышли замуж потому, что неизвестно, где их мужья, подлежат тому же определению, как и те, которые не дождались возвращения отсутствующего мужа. Впрочем, здесь этот поступок имеет некоторое извинение, потому что предположение о смерти мужа можно сделать скорее.

Толкование

Это правило дословно повторено правилом VI Всел. 93. Смотри там его толкование.

Правило 37

Вступивший в брак после того, как у него была отнята чужая жена, за первую да будет обвинен в прелюбодеянии, а за вторую не осуждается.

Толкование

Согласно этому правилу, тот, кто незаконно возьмет чужую обручницу или жену, а после того, как ее муж вернет ее себе, женится на другой, незамужней женщине, за грех с первой, чужой, женой будет наказан как прелюбодей, а за то, что взял вторую жену, не обвиняется.

Правило 38

Девицы, которые нарушили волю отца, творят блуд. Примирением с родителями дело, по-видимому, получает врачевание. Однако до причастия они допускаются не сразу, а после трехлетней епитимии.

Толкование

Настоящее правило определяет, что если девушки, находящиеся под властью своего отца, нарушат его волю, т. е. отдадут себя своим возлюбленным самовольно, то они впадают в блуд, а не вступают в брак. Если же после этого родители этих девушек примирятся с ними и согласятся, чтобы их возлюбленные, растлившие их, жили с ними, то совершённое вначале, по-видимому, врачуется, а их блуд становится браком и замужеством [[177]]. Однако поступившим так мужчинам и женщинам разрешается приобщаться не сразу, а только после трехлетней епитимии.

Согласование

То, что браки дочерей и рабынь, заключаемые без согласия отцов и хозяев, вменяются в блуд и расторгаются, но после их согласия получают утверждение и становятся действительным браком, ясно из 40, 41 и 42-го правил того же Василия Великого.

Смотри также примеч. к Карфаг. 17 и 42.

Правило 39

Живущая с прелюбодеем во все это время является прелюбодейкой.

Толкование

Женщина, которая, имея мужа, впадет в прелюбодеяние, а после или оставит своего живого мужа и последует за тем, с кем прелюбодействовала, или же по смерти мужа выйдет за этого человека замуж и будет с ним сожительствовать [[178]], остается, согласно этому правилу, прелюбодейкой все то время, что живет с прелюбодеем, даже по исполнении 14-летней епитимии за прелюбодеяние. Ведь она не отступила от греха, но упорствует в нем, а потому ее покаяние не принимается и нельзя ему доверять, а значит, и прощения она не получит до тех пор, пока не расстанется с прелюбодеем.

Смотри также примеч. к Неокесар. 2.

Правило 40

Отдавшаяся мужу против воли господина совершила блуд. Но после этого вступившая в дозволенный ей брак стала замужней. Так что первое есть блуд, а второе – брак. Ибо взаимные договоры людей подвластных не имеют никакой силы.

(Апост. 82; IV Всел. 4; VI Всел. 85; Гангр. 3; Карфаг. 73, 90; Василия Велик. 41, 42.)

Толкование

В том случае, если подвластная женщина, т. е. рабыня, отдаст себя мужу без воли своего господина, она совершает блуд, поскольку соглашения и договоры лиц подвластных не имеют признания и силы [[179]]. А если хозяин рабыни впоследствии разрешит ей вступить в брак или даст ей полную свободу [[180]] и рабыня заключит брак открыто, тогда она уже считается не блудницей, но законно вступившей в брак.

Смотри также Апост. 82 и Василия Велик. 38.

Правило 41

Вдова, имеющая власть над собой, может жить с мужем без укора (если никто не расторгает этого сожительства), потому что апостол сказал: а если умрет муж, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе (1 Кор. 7:39; Рим. 7:2).

(Апост. 82; IV Всел. 4; VI Всел. 85; Гангр. 3; Карфаг. 73, 90; Василия Велик. 40, 42.)

Толкование

Если вдова, будучи властна над собой, выйдет замуж второй раз, то ее не осуждают. Ап. Павел говорит о ней так: если умрет муж ее, то она свободна выйти замуж за кого хочет, только в Господе [[181]], т. е. не за неверного, еретика или родственника, за которого нельзя выйти по закону, но за верного православного, брак с которым не запрещен. А слова «если никто не расторгает этого сожительства» означают: если кто-то имеет власть над этой вдовой (отец, дед или господин), то он может расторгнуть ее брак, в том случае когда не желает на него согласиться [[182]].

Смотри также примеч. к Апост. 82, а также Василия Велик. правило 38.

Правило 42

Браки, заключенные без согласия имеющих власть, – блудодеяния. Поэтому сочетающиеся друг с другом при жизни отца или господина подлежат ответственности до тех пор, пока имеющие над ними власть не изъявят согласия на это сожитие. Тогда оно получает силу супружества.

Толкование

Это правило – заключение трех предыдущих правил: 38, 40 и 41-го. Оно утверждает, что если дочь, зависящая от своего отца, или рабыня, зависящая от своего господина, выйдут замуж без согласия тех, кто имеет над ними власть, то такие браки считаются блудом; мало того, они должны быть расторгнуты, а сочетавшиеся – понести епитимию. Если же отец или хозяин, имеющие власть над девицами, дадут свое согласие, тогда браки получают утверждение и становятся нерасторжимы, а сочетавшиеся не несут епитимии.

Прочти также примеч. к Апост. 82 и правило Василия Велик. 38.

Правило 43

Нанесший ближнему смертельный удар – убийца, нанес ли он удар первым или ударил в ответ.

(Апост. 66; VI Всел. 91; Анкир. 21–23; Афанасия Велик. 1; Василия Велик. 2, 8, 11, 13, 33, 52, 54, 56, 57; Григория Нис. 5.)

Толкование

Тот, кто нанес смертельный удар, так что человек из-за этого удара умер, согласно этому правилу считается убийцей, сам ли он начал драку или, первым получив удар, ответил тем же из мести.

Смотри также Апост. 66.

Правило 44

Диаконисса, впавшая в блуд с язычником, может быть принята в общение, но к приношению она будет допущена на седьмой год, разумеется, если будет жить в чистоте. А язычник, который после принятия веры вновь приступает к святотатству, возвращается на свою блевотину. [183] Поэтому мы не позволяем, чтобы тело диакониссы, как освященное, и далее было в плотском употреблении.

(Апост. 25; VI Всел. 4, 21; Карфаг. 35; Василия Велик. 32, 50, 51, 70.)

Толкование

Если диаконисса (см. о них примеч. к I Всел. 19) впадет в блуд с язычником, она, после извержения из сана, принимается в общение, т. е. стоит с верными и участвует в церковной молитве, а в общение Святых Таин ее принимают тогда, когда пройдут семь лет епитимии за ее блуд [[184]], но и тогда ее принимают при условии, если она оставила порок и живет в целомудрии. Если же язычник, который совершил блуд с ней, уверовал, но после этого вновь стал добиваться взять в жены, по объяснению Вальсамона и Властаря, изверженную диакониссу (ибо это святой называет святотатством), он, как пес, вновь возвращается на свою блевотину. Поэтому мы не позволяем, чтобы посвященное тело диакониссы [[185]] впредь употреблялось для плотского смешения и наслаждения, т. е. мы не дозволяем ей выходить замуж.

Смотри также Апост. 25.

Правило 45

Если кто-то, приняв имя христианина, хулит Христа, нет ему никакой пользы от именования.

Толкование

Тот, кто уверовал во Христа и стал называться христианином [[186]], должен и жить по заповедям Христа, в Которого он верует, чтобы через него прославлялся Бог, по сказанному: Так да светит свет ваш пред людьми – и т. д. (Мф. 5:16). Если же кто-то называется христианином, а заповеди Христовы преступает, то этим преступлением он хулит Самого Христа и только от того, что будет называться христианином, не получит никакой пользы, как сказал брат Божий Иаков: Что пользы, братия мои, если кто имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? (см. Иак. 2:14). А Игнатий Богоносец так говорит в своем Послании к ефесянам: «Те, которые объявляют, что они Христовы, познаются не только из того, что они говорят, но и из того, что они делают, ибо дерево познаётся по плоду. Лучше молчать и быть, чем говорить и не быть. Царство Божие не в слове, а в силе». [187] [188]

Смотри также примеч. к Апост. 64 и Карфаг. 119.

Правило 46

Та, которая по неведению вышла замуж за покинутого на время своей женой, а потом была им оставлена, потому что к нему вернулась прежняя жена, совершила блуд, но по неведению. Поэтому брак ей да не возбраняется, но лучше, если она останется так.

Толкование

Это правило дословно включено в VI Всел. 93, поэтому смотри его толкование там.

Правило 47

Энкратиты, саккофоры и апотактики подпадают под одно и то же постановление, что и новациане, потому что о тех издано правило, пусть и в разных вариантах, а о первых умолчано. Мы таких перекрещиваем на том же основании, а если у вас такое перекрещивание запрещено ради некоей икономии, как и у римских отцов, – то все же пусть имеет силу наше слово [[189]]. Дело в том, что их ересь – это своего рода отрасль маркионитов, которые гнушаются браком, отвращаются от вина и создание Божие называют оскверненный. Поэтому мы не принимаем их в Церковь, если они не крестятся нашим крещением. Так что пусть не говорят, что крестились в Отца и Сына и Святого Духа, те, кто с Маркионом и прочими еретиками наравне считает Бога творцом зла. Таким образом, если будет это угодно, надлежит большому числу епископов собраться вместе и тогда изложить правило, чтобы и совершивший это был в безопасности, и отвечающий на вопрос о подобных предметах заслуживал доверия.

Толкование

В своем 1-м правиле этот божественный отец определил по икономии, как говорит анонимный толкователь правил, принимать крещение энкратитов и новациан (хотя и в том правиле он определил это, следуя асийским отцам, которые принимали их крещение). А в настоящем правиле, исправляя определенное там по икономии, Василий говорит, что всех энкратитов, саккофоров и апотактиков (о которых см. примеч. к VI Всел. 95), а также новациан следует перекрещивать, и что хотя асийские и римские отцы возбранили перекрещивать таковых ради икономии, но и слово самого Василия пусть имеет авторитет и силу [[190]]. Ведь ересь упомянутых еретиков – ответвление ереси маркионитов, которые гнушаются браком и вином и называют Бога творцом зла. Так что, если это мнение угодно будет принять, следует собрать Собор епископов, чтобы они частное мнение превратили во всеобщее и незыблемое правило [[191]], чтобы и те, кто этих еретиков перекрещивает, совершали свое дело без опаски, и тот, кто отвечает вопрошающим об этом, заслуживал доверия благодаря правилу.

Правило 48

Покинутая своим мужем, по моему мнению, должна оставаться так. Ибо Господь сказал: Если кто-то покидает свою жену не из-за вины блуда, тот подает ей повод прелюбодействовать (см. Мф. 5:32) – и тем, что назвал ее прелюбодейкой, Он запретил ей сожитие с другим. Возможно ли, чтобы муж подлежал ответственности как виновник прелюбодеяния, а жена, которую Господь назвал прелюбодейкой за сожитие с другим мужем, была безупречна?

Толкование

Настоящее правило определяет, что та женщина, которую оставил ее муж не по вине блуда, не должна выходить замуж за другого, согласно изречению Господа, которое гласит, что отпустивший свою жену не по причине блуда заставляет ее прелюбодействовать. Очевидно, что Господь, назвав ее прелюбодейкой, возбранил ей взять другого мужа. Ведь если ее муж виновен в том, что заставил ее прелюбодействовать – взять себе другого мужа, то и она, если выйдет замуж во второй раз, виновна в том, что прелюбодействует при первом живом муже, и потому Господь назвал ее прелюбодейкой, как мы сказали.

Правило 49

Растление по принуждению пусть не подлежит ответственности, так что и рабыня, если претерпит насилие от своего господина, не несет ответственности.

(Григория Неокесар. 2.)

Толкование

Насильственное растление женщин, определяет настоящее правило, не вменяется им в грех, потому что совершено без их произволения и, следовательно, не влечет за собой наказания для них, так что не должно наказывать и рабыню, если ее растлил ее господин, и всех других, подобных образом насильно растленных.

Смотри также Григория Неокесар. 2.

Правило 50

Для троебрачия нет закона, так что по закону третий брак не заключается. На такие поступки мы смотрим как на осквернение Церкви, однако публичному осуждению их не подвергаем, потому что это лучше, чем безудержный блуд.

(Неокесар. 3; Василия Велик. 4, 80.)

Толкование

Настоящее правило определяет: у нас нет закона и церковного правила, которое допускало бы третий брак [[192]], так что такой брак является не законным, но противозаконным и оскверняющим Церковь. Но поскольку он как блуд, останавливающийся только на одной женщине, лучше, чем беспрепятственный блуд с многими, мы не осуждаем третий брак открыто, так чтобы настаивать на разводе, но оставляем его без внимания.

Смотри также Неокесар. 3.

Правило 51 [193]

О клириках правила изложены без разграничения и повелевают определять падшим одно наказание – отстранение от служения, были ли они возведены в какую-либо степень или проходили служение, не требующее рукоположения.

(Апост. 25; VI Всел. 4, 21; Карфаг. 35; Василия Велик. 3, 32, 44)

Толкование

Это правило выносит определение о том, что правила наказывают согрешающих – как клириков, имеющих рукоположение, т. е. иподиаконов, диаконов и пресвитеров, так и тех, кто имеет только архиерейское запечатление: чтецов, певцов и ниже – только извержением со степени и отстранением от служения; не так, что более старших по сану наказывают строже, а младших – мягче, но тех и других наказывают одинаково.

Смотри также Апост. 25.

Правило 52

Та, которая не позаботилась о рожденном ею в пути, хотя могла его спасти, – потому что или пренебрегла, или хотела тем скрыть грех, или вообще предалась зверскому и бесчеловечному помыслу, пусть будет осуждена за убийство. Если же не могла сохранить и рожденное умерло из-за пустынности места и недостатка в необходимом, мать достойна снисхождения.

Толкование

Это правило мы объяснили при толковании 33-го правила того же Василия, там и смотри его толкование. Ведь здесь святой не говорит ничего другого, разве только в том правиле он более краток, а в этом высказывается подробнее.

Правило 53

Овдовевшая рабыня, может быть, согрешила не тяжко, согласившись на второй брак под видом похищения, так что за это ее совсем не следует обвинять, ибо судится не внешнее действие, а произволение. Однако очевидно, что ее ожидает епитимия за двоебрачие.

Толкование

Если овдовевшая рабыня, будучи подвластной и желая выйти замуж второй раз, сделала вид, будто ее похитил тот, кто намерен взять ее замуж, то она не совершила этим великого греха и не осуждается как впавшая в блуд. Ведь следует смотреть не на ее похищение, которое было притворным, а на ее намерение – она, в действительности желая брака, добровольно отдала себя похитителю. Поэтому такую наказывают епитимией только за второбрачие, т. е. одним или двумя годами отлучения, однако только в том случае, если на брак рабыни согласился и ее господин. Без его согласия происшедшее считается блудом.

Смотри также правило Василия Велик. 38 и примеч. к IV Всел. 27.

Правило 54

Знаю, что прежде я писал к твоему боголюбию, насколько это было нам по силе, о различиях между непреднамеренными убийствами, и больше этого ничего не могу сказать. А твоему благоразумию предоставляется соответственно с особенностями обстоятельств увеличивать или уменьшать епитимии.

Толкование

Божественный Василий, сказав в своем 8-м правиле о различиях между убийствами преднамеренными и непреднамеренными и не имея еще чего-либо добавить к этому, позволяет духовнику, который назначает сроки покаяния для невольных убийц, или увеличивать, или смягчать епитимию в зависимости от особенностей обстоятельств, т. е. от способа и причины убийства и от готовности убийцы к покаянию.

Прочти также Апост. 66.

Правило 55

Напавшие в ответ на разбойников, если не принадлежат к церковному чину, лишаются причастия Благого, а если состоят в клире, то их извергают со степени. Ибо Писание говорит: Всякий, взявший меч, мечом погибнет (см. Мф. 26:52).

Толкование

Настоящее правило определяет, чтобы те, которые убили воров, напавших на них, были отлучены, если они миряне, на три года от Таин, потому что и у них руки не чисты, как и у тех, кто убивает на войне, по словам Вальсамона и Зонары [[194]]. Священнослужителей же и клириков за это извергают, поскольку, по слову Господа, все, взявшие меч, мечом погибнут.

Обрати внимание, что мечом и смертью святой здесь называет лишение причастия и извержение, потому что у разумных и рассудительных это считается поистине смертоносный наказанием.

Смотри также Апост. 66 и примеч. к 13-му правилу того же Василия.

Правило 56

Тот, кто совершил преднамеренное убийство и после этого покаялся, пусть двадцать лет не приобщается святыни. Двадцать лет будут распределены для него так: четыре года он должен плакать, стоя вне врат молитвенного дома, прося входящих верных сотворить за него молитву и исповедуя свое беззаконие. После четырех лет пусть будет принят в число слушающих и вместе с ними выходит в продолжение пяти лет. Семь лет пусть молится и выходит с припадающими. Четыре года только стоит вместе с верными, но не причащается приношения. По прошествии же этих лет пусть причастится святыни.

Толкование

Настоящее правило наказывает человека, совершившего преднамеренное убийство и после этого покаявшегося, двадцатью годами. Оно определяет, чтобы этот человек четыре года плакал, пять – слушал и выходил из Церкви вместе со слушающими, семь – припадал, четыре – стоял с верными и после всего этого приступал к причащению.

Смотри также Апост. 66, I Всел. 11 и изображение храма в конце книги.

Правило 57

Совершивший убийство непроизвольно пусть 10 лет не приобщается святыни. Эти 10 лет будут распределены для него так: два года пусть проводит в плаче, три года – со слушающими, четыре припадает и год только стоит с верными, а затем пусть будет допущен к Святым Тайнам.

Толкование

Тому, кто совершил убийство не по своей воле, настоящее правило запрещает причащаться Божественных Таин 10 лет и предписывает ему два года плакать, три слушать, четыре припадать и один год стоять вместе с верными и затем причащаться.

Смотри Апост. 66, I Всел. 11 и изображение храма.

Правило 58

Совершивший прелюбодеяние пусть 15 лет не приобщается святыни. Эти 15 лет будут распределены для него так: в продолжение четырех лет будет плачущим, пяти – слушающим, четырех – припадающим, двух – стоящим вместе с верными без причащения.

(Анкир. 20; Григория Нис. 4.)

Толкование

Прелюбодея это правило наказывает отстранением от причащения на 15 лет. Пусть он четыре года плачет, пять – слушает, четыре – припадает, два стоит вместе с верными и затем пусть причащается.

Смотри также Анкир. 20.

Правило 59

Блудник пусть семь лет не приобщается святыни. Два года плачет, два слушает, два припадает и год только стоит вместе с верными, а на восьмой год будет допущен до причащения.

(Василия Велик. 22; Григория Нис. 4)

Толкование

Это правило наказывает блудника отстранением от Таин на семь лет. Пусть два года он плачет, два – слушает, два – припадает, один стоит с верными и на восьмой год причащается. Это правило – собственное определение Василия, и потому эта епитимия более тяжелая.

Смотри также его 22-е правило и примеч. к нему.

Правило 60

Давшая обет девства и нарушившая обещание пусть, проводя жизнь уединенную, исполнит время епитимии, положенной за грех прелюбодеяния. Это же относится и к тем, кто дал обет вести жизнь монашескую и нарушил его.

(IV Всел. 16; Анкир. 19.)

Толкование

Правило это подвергает епитимии за прелюбодеяние, т. е. наказывает на 15 лет, монахинь и монахов, которые впали в блуд или вступили в брак.

Смотри также IV Всел. 16 и Анкир. 19.

Правило 61

Укравшему, если сам покается и обвинит себя, да будет на один год запрещено только приобщение святынь; а если его уличат, то на два года. Время же будет для него разделено на припадание и стояние с верными, а после пусть его удостоят приобщения.

Толкование

Настоящее правило тому, кто украл, а потом сам исповедал грех и покаялся, возбраняет общение только на один год. А тому, кого другие разоблачили или застигли на месте кражи, оно повелевает один год припадать, а другой – стоять с верными и затем приступать к причащению.

Смотри также Григория Неокесар. 3.

Правило 62

Тому, кто делает срам на мужчинах, будет распределено время епитимии, как и впавшему в прелюбодеяние.

(Василия Велик. 7; Григория Нис. 4.)

Толкование

Мужеложца настоящее правило наказывает, подобно прелюбодею, на 15 лет.

Смотри также 7-е правило самого Василия.

Правило 63

Объявивший о своем нечестии с бессловесными пусть проведет в покаянии то же самое время.

(Анкир. 16, 17; Василия Велик. 7; Григория Нис. 4.)

Толкование

Подобным образом на 15 лет настоящее правило наказывает скотоложца.

Смотри также Анкир. 16.

Правило 64

Клятвопреступник пусть 10 лет не приобщается: два года плачет, три слушает, четыре припадает, один год только стоит с верными и тогда удостаивается причащения.

Толкование

Клятвопреступника настоящее правило отстраняет от Таин на 10 лет и предписывает ему два года плакать, три слушать, четыре припадать, один стоять с верными и потом причащаться. Под этим клятвопреступником следует подразумевать того, кто преступил клятву без нужды [[195]].

Смотри VI Всел. 94.

Правило 65

Исповедавшийся в колдовстве или отравлении получит время епитимии как убийца и наказан будет так же, потому что сам себя обличил в этом грехе.

Толкование

Колдуна и отравителя настоящее правило наказывает подобно совершившему преднамеренное убийство.

Смотри также VI Всел. 61.

Правило 66

Вскрывающий гробницы пусть 10 лет не приобщается.

Толкование

Настоящее правило на 10 лет запрещает приобщение тому, кто вскрывает гробницы с целью украсть какое-либо украшение с погребенного тела [[196]]. А Григорий Нисский в своем 7-м правиле разделяет вскрытие гробниц на два вида: простительное и непростительное. К простительному он относит такой поступок, когда кто-либо, не прикасаясь к мертвому, возьмет камни, которые, например, окажутся на его гробе, чтобы употребить их для строительства какого-нибудь общеполезного сооружения. А непростительный он называет вскрытие гробниц в случае, когда кто-то вскрывает их, чтобы снять одежду или иное украшение с погребенных там мертвецов, и именно это наказывается как блуд, т. е. девятью годами. А Постник в своем 29-м правиле наказывает вскрытие гробниц отлучением на один год с сухоядением и поклонами.

Правило 67

Кровосмешение брата с сестрой требует такого же времени покаяния, как и убийство.

(Василия Велик. 75.)

Толкование

В этом правиле святой наказывает того, кто совершил кровосмешение со своей родной сестрой, т. е. родившейся от общих с ним отца и матери, как преднамеренного убийцу, т. е. на 20 лет, согласно анонимному толкователю правил.

Согласование

В своем 75-м правиле святой наказывает одиннадцатью годами совершившего кровосмешение со своей сводной сестрой, т. е. родившейся или только от одного с ним отца, или только от одной с ним матери. Святой говорит, что до тех пор, пока подобный грешник не прекратит это нечестивое деяние, пусть не входит в церковь; а после того, как прекратит, пусть плачет три года, слушает три года, припадает три года и два года стоит с верными, не причащаясь, и потом наконец пусть будет удостоен приобщения. Постник в своем 14-м правиле наказывает согрешившего со своей сестрой на три года, с сухоядением и поклонами.

Правило 68

Сочетание браком людей, состоящих в запрещенной степени родства, если будет обличено как грех человеческий, да получит епитимию, положенную за прелюбодеяние [[197]].

Толкование

Это правило наказывает епитимией, назначенной для прелюбодеев, вообще любой брак, который заключен между лицами, состоящими в запрещенном законом родстве. Очевидно, что сначала такой брак расторгают, а потом виновных подвергают наказанию. Но, вероятно, здесь недозволенные браки Василий наказывает более мягкой епитимией за прелюбодеяние, которая была установлена отцами, жившими прежде него, т. е. отлучением всего на семь лет (см. об этом Анкир. 20 и Василия Велик. 22), а не собственной, более строгой, налагаемой на 15 лет, поскольку если обратиться к его 78-му правилу, то в нем взявшего в жены двух сестер он наказывает на семь лет.

Правило 69

Если чтец до брака вступит в связь (συναλλάξειεν) со своей невестой, пусть после запрещения в служении на один год будет допущен к чтению, но при этом остается без продвижения на высшие ступени; а если он вступал в тайные связи (κλεψιγαμήσας) без обручения, пусть оставит служение. Это относится и к служителю.

(Апост. 26.)

Толкование

Если чтец вступит в связь с обрученной ему невестой прежде священнодействия брака, притом что и она этого желала (ведь именно это обозначает выражение «вступить в связь», συναλλάξειεν), то настоящее правило наказывает его запрещением в служении на один год. Потом его вновь принимают на степень чтеца, однако на большую степень он не продвигается, т. е. не становится ни диаконом, ни пресвитером, потому что смалодушествовал и не дотерпел до того времени, пока будет заключен брак. Если же он совокупился с женщиной, с которой не был обручен, пусть оставит служение, даже если до совокупления дал ей слово, что возьмет ее в жены, и даже если после совокупления женился на ней (ибо именно это и означает выражение «вступал в тайные связи», κλεψιγαμήσας). Такую же епитимию за подобный поступок пусть получит и любой другой служитель Церкви (см. о нем примеч. к VI Всел. 15), например певчий или придверник [[198]].

Смотри также Апост. 26.

Правило 70

Диакон, осквернившийся устами и исповедавший, что согрешил только этим, пусть будет запрещен в служении. А причащаться святынь с диаконами пусть удостаивается, так же и пресвитер. Если же окажется уличен, что согрешил более этого, то, на какой бы он ни был степени, да будет извержен.

Толкование

Настоящее правило выносит определение о диаконе, который осквернился устами, т. е. дошел только до того, что поцеловал женщину страстный любовный поцелуем (а это осквернение и нечистота души, потому что если одно даже склонение ко греху оскверняет и марает душу, то гораздо более – страстный поцелуй). Итак, если диакон это совершит и исповедует, что он согрешил только этим, пусть на время будет запрещен в диаконском служении. А в то время, когда он будет под запрещением, пусть причащается в алтаре вместе с другими диаконами, которые не находятся под епитимией. Такую же епитимию пусть получает и иерей, который согрешит подобным образом только страстным поцелуем [[199]]. Если же иерей или диакон согрешил чем-то большим, чем страстный поцелуй, например дошел до ложа или даже до совокупления, и он исповедует это, пусть будет извержен и тот и другой [[200]].

Правило 71

Тот, кто знал о любом из прежденазванных согрешений и не исповедал это, но был изобличен, да будет под епитимией столько же времени, на сколько наказан тот, кто творит зло.

(Анкир. 25.)

Толкование

После того как святой сказал о грехах, которые совершили священники, диаконы и прочие принадлежащие к церковному чину, теперь в этом правиле он говорит о том, кто знал, что любое из упомянутых лиц согрешило, и не исповедал этого втайне архиерею, чтобы он согрешившего исправил. Или же сам этот человек, будучи в состоянии возбранить им грех напоминанием наедине, покрывает это и молчит. Итак, если после он будет обличен в том, что знал, но молчал и покрывал это, пусть и он будет наказан равным образом, т. е. удален от общения на столько же времени, на сколько наказывают самого человека, совершившего грех, о котором тот знал.

Смотри также Анкир. 25 и примеч. к правилу Григория Неокесар. 3.

Правило 72

Тот, кто предался гадателям или кому-то подобному, да будет наказан на то же время, что и убийца.

(VI Всел. 61.)

Толкование

Настоящее правило наказывает как совершивших преднамеренное убийство, т. е. на 20 лет, согласно анонимному толкователю, тех, которые сами себя всецело предали гадателям или подобный им людям, занимающимся волшебством.

Смотри также VI Всел. 61.

Правило 73

Тот, кто отрекся от Христа и преступил таинство спасения, во все время своей жизни должен плакать и обязан каяться; а во время исхода из этой жизни удостаивается святынь по вере в Божие человеколюбие.

Толкование

Настоящее правило на любого, без уточнений, христианина, который отрекся от Христа (имеется в виду добровольно), налагает наказание на время всей его жизни, запрещая ему входить в церковь и повелевая плакать вне дверей церкви и только в конце жизни причащаться Божественных Таин.

Смотри также I Всел. 11 [[201]].

Правило 74

Впрочем, если впавший в какой-либо из прежде упомянутых грехов становится ревностным в покаянии, тогда тот, кому по Божию человеколюбию вверена власть вязать и решить, не будет достоин осуждения, если, видя крайнее раскаяние согрешившего, проявит большее человеколюбие и уменьшит время епитимии. Ибо история, изложенная в Писаниях, сообщает нам, что кающиеся с большим подвигом вскоре получают Божие человеколюбие.

Толкование

Святой, перечислив различные сроки епитимий, соответствующие разным грехам, под конец в настоящем правиле все вручает архиерею и духовнику, обладающим властью вязать и разрешать грешников. Он говорит, что если они увидят грешников, кающихся горячо и ревностно, то не будут осуждены, в случае если уменьшат им время епитимий, поскольку Божественное Писание нас учит, что милость Божия скоро нисходит на тех, кто кается с величайшей болью сердца, что особенно проявилось на Езекии и Манассии.

Смотри также I Всел. 12.

Правило 75

Осквернившемуся со своей сестрой по отцу или по матери да не будет дозволено входить в дом молитвы до тех пор, пока не прекратит свое беззаконное и недозволенное дело. А после того, как он придет в сознание своего ужасного греха, да плачет три года, стоя у дверей молитвенных домов и умоляя народ, который идет на молитву, чтобы каждый с состраданием возносил усердные молитвы о нем к Господу. После же этого на другие три года да будет допущен только к слушанию и, после того как он выслушает Писание и учение, его должно изгонять и не удостаивать молитвы. Затем, если только он взыскал этого со слезами и припал к Господу с сокрушенным сердцем и сильным смирением, да будет дано ему припадание еще на три года. И таким образом, после того как он покажет достойные плоды покаяния, на 10-й год да будет принят в молитвенное общение с верными, без причащения. Два года стоя на молитве вместе с верными, да будет, наконец, удостоен приобщения Благого.

Толкование

Это правило мы изъяснили при толковании 67-го правила того же Василия, смотри толкование его там.

Правило 76

То же самое правило и о тех, которые берут в сожитие своих невесток.

Толкование

Наравне с тем, кто вступил в связь со своей сводной сестрой, настоящее правило наказывает того, кто взял в жены свою невестку, т. е. одиннадцатью годами, которые распределяются так же. Разумеется, недозволенный брак сначала должен быть расторгнут. А Постник в своем 15-м правиле наказывает такого на два года, назначая еще сухоядение и поклоны.

Правило 77

Тот, кто оставляет жену, законно с ним сочетавшуюся, и приводит другую, подлежит, по слову Господа (Мф.5:32 и 19:9; Мк. 10:11; Лк. 16:18), осуждению за прелюбодеяние. Правилами наших отцов установлено, чтобы таковые год плакали, два года слушали, три года припадали и седьмой год стояли с верными и затем удостаивались причастия, если со слезами покаются.

Толкование

Это правило дословно включено в VI Всел. 87, смотри его толкование в том месте.

Правило 78

То же правило пусть имеет силу и в отношении тех, которые взяли в сожитие двух сестер, пусть даже и в разное время.

(Неокесар. 2.)

Толкование

Наравне с тем, кто оставил свою жену и взял другую, настоящее правило наказывает на семь лет того, кто после смерти своей жены женился на ее сестре, иначе говоря – того, кто взял в жены двух сестер. А семь лет – это епитимия за прелюбодеяние, определяемая древними отцами [[202]].

Правило 79

Распаляемые страстью к своим мачехам подлежат тому же правилу, что и распаляемые страстью к сестрам.

Толкование

Настоящее правило совокупившихся с мачехой наказывает по аналогии с правилом о совокупившихся со своими сестрами. А именно, если это сестра от одного с ним отца и матери, то наказание налагается на 20 лет, по правилу Василия Велик. 67. А если сестра от разных отцов или матерей, то на 11 лет, по правилу Василия Велик. 75.

Правило 80

О многобрачии отцы умолчали как о деле скотском и совершенно чуждом человеческому роду. Нам же представляется, что этот грех тяжелее блуда, поэтому разумно таковых подвергать епитимии, а именно: после того, как они год будут плакать и три припадать, потом пусть будут приняты в общение.

Толкование

Очевидно, что под многобрачием правило здесь подразумевает троебрачие, потому что так отцы называют третий брак, по 4-му правилу самого Василия. Итак, правило говорит, что об этом третьем браке предшествовавшие отцы умолчали, не изложив о нем никакого закона и определения и не назначив епитимии (для троебрачия нет закона, и по закону третьего брака не бывает, согласно 50-му правилу самого Василия), поскольку такой брак свойствен скотам, а человеческому роду чужд. Нам же он кажется грехом более тяжким, чем блуд. Поэтому таковым троебрачным следует год плакать, три припадать и потом причащаться [[203]].

Смотри также Неокесар. 3.

Правило 81

Поскольку многие во время нашествия варваров преступили веру в Бога, дав языческие клятвы и вкусив запрещенные яства, которые перед идолами были принесены в жертву с волхвованием, то пусть с ними поступают по законам и правилам, уже определенным отцами. Тех, кто претерпел тяжкое насилие под пытками, не вынес страданий и был принужден к отречению, пусть не принимают в Церковь три года, а потом два года пусть они слушают и после еще трех лет, проведенных в чине припадающих, пусть затем будут приняты в общение. А те, которые без великого насилия предали веру Божию, касались трапезы бесовской, клялись языческими клятвами, да будут извергнуты из Церкви на три года и два года слушают, три молятся с припадающими и еще три соучаствуют в молитве с верными, затем да будут приняты к приобщению Благого.

(I Всел. 14; VI Всел. 94; Анкир. 4–6; Петра Александр. 3; Василия Велик. 73; Григория Нис. 2.)

Толкование

Настоящее правило определяет, чтобы тех захваченных в плен при нашествии варваров, которые отреклись от веры в истинного Бога, принесли языческие клятвы, т. е. поклялись богами, в которых верят язычники, и сделали это с душевным расположением, свойственный язычникам, вкусили яства, принесенные идолам через колдовское искусство и обряды, наказывали по правилам отцов (вероятно, отцов Анкирского собора). И тех, которые, претерпев жестокие мучения и не вынеся страданий, отреклись, должно три года не принимать в Церковь, но пусть они плачут снаружи у дверей, два года пусть слушают, три припадают, три стоят вместе с верными и лишь потом причащаются. [204] [[205]]

Смотри также I Всел. 14 и Анкир. 4 и 5.

Правило 82

О совершивших клятвопреступление: если они нарушили клятвы из-за насилия и принуждения, то подлежат более легким епитимиям, так что после шести лет должны быть совершенно приняты в общение. А без принуждения предавшие веру, после того как два года проведут с плачущими, два со слушающими, а на пятый год будут молиться с припадающими и еще на два года будут приняты в молитвенное общение без приношения, – наконец таким образом, т. е. показав достойное покаяние, будут восстановлены в общении Тела Христова.

Толкование

Поскольку в своем 64-м правиле этот святой клятвопреступнику вообще назначил наказание на 10 лет, то теперь в этом правиле он проводит различие между клятвопреступниками. Нарушивших клятву вынужденно и под давлением он наказывает на шесть лет, а тех, которые предали веру без принуждения, т. е. нарушили клятву (поскольку всякая клятва дается во имя Божие и, следовательно, всякий преступающий клятву преступает свою веру в Бога), – на 11 лет: пусть два года плачут, два слушают, пять припадают, два стоят с верными и потом причащаются [[206]].

Смотри также VI Всел. 94.

Правило 83

Те, которые гадают и следуют языческим обычаям или приводят кого-либо в свои дома для обнаружения чарований и для очищения, да подвергаются шестилетнему наказанию: год плачут, год слушают, три припадают, год стоят с верными и затем будут приняты в общение.

Толкование

Настоящее правило дословно заимствовано из Анкир. 24; смотри толкование его там. Это правило отличается от правила Анкирского собора только одним: то наказывает упомянутых лиц пятилетней епитимией и распределяет это время другим образом; а это наказывает занимающихся колдовством на шесть лет: пусть один год плачут, один слушают, три припадают, один стоят с верными, и затем причащаются.

Обрати также внимание на то, что прорицателей и отравителей в своем 7-м правиле святой наказывает как убийц, т. е. назначая им свою епитимию, а здесь он наказывает их мягче, в соответствии с епитимией предшествовавших отцов.

Смотри также VI Всел. 61.

Правило 84

Все это мы предписываем ради того, чтобы были испытываемы плоды покаяния. Ведь о подобных вещах мы судим вовсе не по времени епитимии, но принимаем во внимание образ покаяния. Если же кающиеся крепко держатся своих привычек, желают работать плотским наслаждениям больше, чем Господу, и не принимают жизни по Евангелию, то у нас с ними нет ничего общего. Ибо мы знаем, что о народе непослушном и непокорном сказано: Спеши спасти свою душу (Быт. 19:17).

Толкование

После того как святой определил различные сроки разных епитимий, он приводит дополнительно и настоящее правило о том, что следует испытывать плоды покаяния, поскольку мы не только смотрим на ту или иную продолжительность епитимии, но и принимаем во внимание расположение кающихся [[207]]. Имеется в виду, если они каются ревностно, время епитимии сокращается, если нерадиво – увеличивается. Если же согрешающие не хотят отстать от своих грехов и наслаждений и жить по Евангелию, как христиане, но не слушаются и противоречат, тогда нам, домостроителям их душ, архиереям и духовникам, не следует соучаствовать в их грехах, но подобает отречься от таковых. Ведь мы слышим Божественное Писание, которое говорит: Спеши спасти свою душу, т. е. «смотри, как бы и ты не подверг наказанию собственную душу, общаясь с неисправимыми грешниками».

Правило 85

Итак, не позволим себе погибать с подобными людьми, но, убоявшись тяжкого суда и держа пред очами страшный день воздаяния Господня, не пожелаем погибать из-за чужих грехов. Ведь если нас не вразумили угрозы Господа и не привели в чувство столь сильные бедствия: за беззаконие наше оставил нас Господь и предал в руки варваров, а народ уведен пленником к врагам и предан рассеянию за то, что на такие дела дерзнули носящие имя Христово; если они не познали и не поняли, что гнев Божий посетил нас за это, – то в чем у нас может быть согласие с ними? Напротив, мы должны свидетельствовать им об этом денно и нощно, публично и наедине. А увлечь себя их лукавыми делами мы не допустим и прежде всего будем молиться о том, чтобы приобрести их и извлечь из сети лукавого. Если же не сможем сделать этого, то постараемся хотя бы свои души спасти от вечного осуждения.

Толкование

Это правило – увещание к архиереям и духовникам, их оно умоляет и говорит с ними. Впредь следует нам, домостроителям душ, убояться суда и воздаяния Господня, чтобы не быть наказанными за чужие грехи, грехи столь нераскаянных и неисправимых грешников, если мы окажем им чрезмерное снисхождение. Если христиане дерзают совершать столь великие грехи, за которые их оставил Бог и поработили варвары, если они не смогли прийти в чувство и не познали, что за их беззакония обрушился на них столь тяжкий удар и столь великий гнев Господень, если, говорю я, столь великие несчастья не смогли их исправить, то какое общение мы можем иметь со столь жестоковыйным народом? Конечно же, никакого. Поэтому мы обязаны их учить и обличать каждодневно, и вместе и наедине, и молить Бога, чтобы Он освободил их от сети диавола. А если мы не сможем их освободить, то нас не должны сокрушить их лукавые дела: напротив, хотя бы самих себя постараемся избавить от вечной муки [[208]].

Правило 86 [209]

Хитроумным же энкратитам на их великое затруднение, почему тогда и мы не всё едим? – пусть будет сказано, что своими извержениями мы тоже гнушаемся. Ведь по достоинству пищи мясо для нас зелень травная (Быт. 9:3), а по различию полезного как в зелени мы отделяем подходящее от вредного, так и в мясе различаем полезное и вредное. Ведь и цикута – зелень, равно как и мясо грифа – мясо, однако никто в здравом уме не станет есть белены [[210]] и не коснется мяса собаки без великой нужды (и в последнем случае съевший не нарушил закона).

Толкование

Это правило мы почти дословно изложили в толковании на Апост. 51, там и смотри его толкование. А о том, кто такие энкратиты, смотри в примеч. к VI Всел. 95.

Правило 87 [211]

Вступление

Дошло до нас письмо с подписью Диодора, все же прочее в нем принадлежит скорее кому-то другому, нежели Диодору. Мне кажется, что какой-то хитрец, прикрывшись твоим именем, захотел тем самым сделать себя достойный доверия слушателей. Когда кто-то спросил его, позволительно ли взять в супружество сестру умершей жены, он не содрогнулся от такого вопроса, но спокойно выслушал и с большой отважностью и жаром помогал исполнить это непристойное пожелание. Итак, если бы это письмо было у меня, то я послал бы его тебе, чтобы ты смог защитить и себя, и истину. Но поскольку показавший мне письмо взял его назад и носил повсюду как некий знак победы надо мною, первым запретившим такие браки, и говорил, что имеет письменное позволение, то я написал тебе теперь, с тем чтобы с двух сторон напасть нам на его подложное письмо и не оставить у него никакой силы, так чтобы оно не могло легко вредить читающим.

Толкование

Как видно из этого вступления, а также из 23-го правила св. Василия, божественный Василий в послании запретил брать одному и тому же человеку сестру своей умершей жены, иначе говоря, брать двух сестер. А Диодор [[212]] на чей-то вопрос, можно ли брать их, письменно ответил, что можно. И потому спросивший взял это письменное разрешение и показал его Василию Великому. По этой причине св. Василий, желая устыдить Диодора в лице другого человека, как говорит Зонара, пишет ему, что это письменное позволение, конечно же, Диодору не принадлежало, но является чьей-то подделкой и этот другой, чтобы показаться слушателям достойным доверия, поставил на своем послании подпись Диодора (а может быть, оно и на самом деле принадлежало кому-то другому и св. Василий не придумывал этого, чтобы косвенно обличить Диодора). И потому помимо первого своего послания Василий был вынужден написать и настоящее, чтобы с двойной силой совершенно опровергнуть дозволение на это беззаконное сожительство.

Правило

Итак, первое (и самое главное), на что мы можем сослаться в подобных делах, – принятый у нас обычай, имеющий силу закона, потому что установления переданы нам святыми отцами. Обычай же этот таков: если кто-либо, одержимый нечистой страстью, впадет в беззаконную связь с двумя сестрами, то не признавать этого за брак и вообще принимать таких в церковное собрание не прежде, как по разлучении их друг с другом. Так что если бы даже нечего было сказать кроме этого, то самого обычая было бы достаточно для предотвращения порока. Но поскольку написавший письмо покусился путем ложных доказательств претворить это зло в жизнь, необходимо и нам не отказываться от помощи умозаключений, хотя в делах очень ясных собственное убеждение каждого важнее доводов разума.

Он говорит, что в книге Левит написано: Не бери жены вместе с сестрой ее, чтобы сделать ее соперницей, чтоб открыть наготу ее при ней, при жизни ее (Лев. 18:18), откуда становится ясно, продолжает он, что если жена умрет, то можно взять ее сестру. На это, во-первых, замечу: Закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом (Рим. 3:19), а иначе будем подлежать и обрезанию, и субботе, и воздержанию от яств. Ведь, конечно же, нельзя подчиняться игу рабства законного только при встрече с чем-либо соответствующим нашим сластолюбивым пожеланиям, а если встретится что-то тяжкое, прибегать к свободе о Христе (ср. Гал. 5:1). Когда нас спрашивали, сказано ли в Писании, что можно брать в жены сестру жены, мы ответили то, что для нас ясно и истинно, т. е. что такого в Писании не сказано. А выводить из добавления к этой фразе то, о чем было умолчано, – дело законодателя, а не толкующего закон, иначе, если кто-либо захочет, может отважиться и при жизни жены взять ее сестру. Ведь та же самая уловка подходит и для этого. «Написано, – скажет он, – не бери, чтобы сделать соперницей, следовательно, не запрещено взять, когда нет ревности». А кто потворствует страсти, тот будет утверждать, что нрав у сестер неревнивый. Когда же уничтожена причина, по которой запрещено сожительство с обеими, то что препятствует взять двух сестер? Но мы скажем, что ни этого не писано, ни того не определено, между тем как смысл умозаключения делает то и другое равно допустимым. [213]

Следовало бы, оглянувшись несколько на обстоятельства, сопутствовавшие законоположению, таким образом освободиться от затруднений. Законодатель, по-видимому, говорит не о всех родах грехов, но запрещает собственно грехи египтян, от которых Израиль ушел, и грехи хананеев, к которым он переселялся. И вот как дословно написано: По делам земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по делам земли Ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по установлениям их не ходите (Лев. 18:3). Итак, вероятно, такой вид греха не был тогда распространен среди этих народов, так что и законодатель не имел нужды предостерегать от него, но счел достаточной врожденную склонность отвращаться от гнусного. Почему же, запретив большее, умолчал о меньшем? Потому что многим плотолюбцам, по-видимому, был во вред пример патриарха, побуждая их к сожительству с живыми еще сестрами.

Как же следует поступить нам? Читать ли написанное или любопытствовать об умолчанном? Например, в этих законах не написано, что отцу с сыном не должно иметь одну наложницу, но у пророка это заслуживает величайшего порицания. Так, он говорит: Сын и отец входили к одной рабыне (Ам. 2:7). Да и о скольких других видах нечистых страстей, какие изобретены в училище демонов, умолчало божественное Писание, не желая осквернять свою святость именованиями гнусных пороков. Все нечистые дела оно обозначает общими названиями, как и ап. Павел говорит: А блуд и всякая нечистота не должны даже именоваться у вас, как прилично святым (Еф. 5:3), именованием нечистоты охватывая непристойные деяния как мужчин, так и женщин. Поэтому умолчание вовсе не обещает сластолюбцу безнаказанности.

А я говорю, что законодатель не только не умолчал об этом зле, но и весьма строго запретил его. Ибо сказанное: Ко всякому ближнему тебе по плоти не приближайся с тем, чтобы открыть наготу их (ср. Лев. 18:6) – подразумевает и этот вид родства. Действительно, что для мужа ближе своей жены или, лучше сказать, собственной плоти, потому что они уже не двое, но одна плоть (Мф. 19:6)? Поэтому через жену и ее сестра переходит в родство мужа. И потому как он не возьмет в супружество мать жены или дочь жены по той причине, по какой не берет свою мать и свою дочь, так не возьмет и сестру жены по той же причине, по какой не берет свою сестру. В свою очередь и жене непозволительно иметь сожитие с родственниками мужа, потому что права родства для обоих общие. А я всякому задумывающемуся о браке свидетельствую, что проходит образ мира сего и время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие (1 Кор. 7:31 и 29). Если же укажут мне на заповедь возрастайте и размножайтесь (Быт. 1:22), то посмеюсь над не умеющим различать времен законоположений. Второй брак – удержание от блуда, а не поощрение к распутству. Сказано: Если не могут воздержаться, пусть вступают в брак (1 Кор. 7:9), но не сказано: «И посягая, да преступают закон».

Впрочем, эти люди, ослепляющие душу постыдной страстью, [214] не обращают внимания и на природу, которая давно различила именования родства. В каком родстве состоящими наименуют они родившихся? Родными ли братьями назовут их друг другу или двоюродными (ἀνεψιούς)? Ведь и то и другое название подходит им по причине смешения. Не делай, человек, тетку мачехою детям и ту, которая должна лелеять их вместо матери, не вооружай непримиримой ревностью. Ибо только ненависть мачехи продолжает вражду и после смерти. Лучше же сказать, другие враги примиряются с умершими, а мачехи начинают ненависть только после смерти. А вывод из сказанного: если кто-либо стремится к браку по закону, то открыта для него целая вселенная, если же стремление его страстное, то из-за этого да будет для него затворена большая часть, чтобы научился соблюдать свой сосуд в святости, а не в страсти похотения (1 Фес. 4:5). Готов я сказать и больше, но удерживает мера письма. Желаю, чтобы или мой совет оказался более сильным, чем страсть, или эта скверна не переселилась в нашу страну, но в тех местах, где на нее отважились, и осталась.

Толкование [[215]]

После того как св. Василий сделал вступление к своему посланию, он приступает к опровержению этого подложного письменного позволения брать в жены одному и тому же человеку двух сестер. Он говорит, что первое доказательство того, что такое сожительство не дозволено, – это обычай, который установился в Церкви и получил силу закона, потому что передан нам святыми мужами [[216]]. Этот обычай повелевает следующее: если кто-то возьмет в жены двух сестер, то это не может считаться браком, и в Церковь такие не могут быть приняты, пока не разлучатся. Итак, даже если бы мы не могли назвать другого препятствия для такого беззаконного сожительства, то и одного церковного обычая было бы достаточно, чтобы его запретить. Но показавший ложное послание Диодора в подтверждение допустимости беззаконного сожительства привел свидетельство из книги Левит, говорящее: «Не бери в жены соперницу, сестру жены твоей, пока она еще жива», и сделал из этого вывод о том, что если закон запрещает человеку брать сестру жены, пока она жива, то, значит, позволяет взять ее после смерти жены. Поэтому на его безосновательное утверждение мы возражаем так. Во-первых, то, что говорит ветхий закон, он говорит находящимся под законом евреям, а не нам, христианам. А если это сказано ради нас, то, следовательно, принимая приятные повеления закона, мы должны так же принять и обременительные, т. е. соблюдать субботу, совершать обрезание, не есть запрещенную законом пищу, а не так, чтобы нам приятное и легкое принимать, как находящимся под законом, а обременительное и тягостное отвергать, говоря, что мы свободны во Христе.

Нас спросили, написано ли, что можно брать в жены сестру своей жены, и мы ответили, что не написано, и это истинно и несомненно. А делать на основании последовательности речи вывод о том, о чем Писание умолчало, – это уже свойственно не тому, кто хочет передать сказанное в законе, но тому, кто хочет сам от себя установить закон. Ведь если один сделал вывод о том, что закон запретил человеку брать сестру своей жены не после того, как она умерла, но пока она жива, то кто-то другой может заключить, что поскольку закон запретил брать сестру-соперницу, значит, если она не соперница, он может ее взять и при жизни своей жены, иначе говоря, может взять одновременно двух сестер. А если кто-то возразит, что этого не написано, мы отвечаем, что и того не написано, но как одно вытекает из последовательности рассуждения, так равно вытекает и другое.

Так почему же Моисей особый пунктом не добавил определения о том, что нельзя брать сестру своей умершей жены? Разрешая это недоумение, святой говорит, что у Моисея не было цели охватить в этой главе книги Левит всякий вид родственного сожительства, так чтобы сказать и об этом, но он запретил только то, что делали египтяне, от которых тогда уходили евреи, и что делали хананеи, к которым они направлялись. Откуда это ясно? Из слов, которые приведены в начале той же главы: «Не поступайте так, как поступают египтяне, у которых вы были пришельцами, и не поступайте так, как поступают хананеи, к которым Я вас веду». Значит, этого недозволенного сожительства не было у египтян и хананеев, поэтому Моисей и не добавил такого определения, но счел достаточным обычай, который это осуждает.

Но отчего он определил, что нельзя брать сестру жены, пока она жива? Потому что видел, что многие сластолюбцы к этому стремились, взирая на патриарха Иакова, у которого женами одновременно были две сестры, Лия и Рахиль. Но мы должны говорить то, что написано в законе, а не любопытствовать о том, что обойдено молчанием. Так, закон умолчал о том, что отец и сын не могут брать в наложницы одну рабу, но пророк Амос это сильно порицает, говоря: «Отец и сын к одной рабе входили и блудодействовали». Бесы научили людей и множеству других нечистых дел, но Божественное Писание, не желая осквернять свою святость их подробным перечислением, умолчало о них, охватив их общим именованием, как говорит Павел: «Блуд и всякая нечистота пусть не именуется среди вас, как подобает святым», именем нечистоты обозначив всякое срамное дело женщин и мужчин. И потому непозволительно сластолюбцам вступать в такое беззаконное сожительство, ссылаясь на то, что Божественное Писание об этом умолчало. Впрочем, по испытании мы обнаруживаем, что закон об этом не умолчал, но прямо запретил. Ведь сказанное в законе: «Не входи ни к какому родственнику твоему, чтобы открыть срамоту его» относится ко всякому противозаконному сожительству по родству и свойству, а значит, и к этому тоже. Если муж и жена – это одна плоть и нет никого ближе и роднее мужу, чем его плоть, т. е. жена, значит, и сестра его жены через нее становится мужу родственницей и членом семьи, т. е. сестрой. И как никто не женится на матери своей жены или на дочери своей жены от другого мужа, потому что и свою мать и дочь не берет в жены по причине родства (ведь брак с той или с другой есть брак первой степени родства), подобно тому не берет и сестру жены, потому что и свою сестру не берет в жены (брак с той и другой есть брак второй степени родства), и наоборот, женщина не может вступить в брак с братом своего умершего мужа или с другими его родственниками. Святой приводит апостольские слова о том, что образ мира сего преходит и время кратко, так что даже тем, у кого есть законная жена, нужно жить так, как будто у них ее нет.

А если кто-то скажет, что Бог законоположил первозданным расти и умножаться и что дети Адама, будучи братьями и сестрами, вступали в брачные связи, то я посмеюсь над тем, кто так говорит и не видит различна: ведь тогда была необходимость поступать так, потому что не было людей из других родов, а сейчас, когда есть разные роды, это совершенно неуместно [[217]].

Кроме того, второй брак не средство и повод для нечестия, но препятствие и узда для блуда. И Павел пишет вступающим во второй брак, что если они не могут воздерживаться, то пусть вступают в брак, но не прибавляет при этом, чтобы вступающие во второй брак преступали закон, как делают берущие в жены двух сестер. После этого св. Василий доказывает неуместность такого сожительства из-за смешения именований, которое за ним следует. Действительно, как назовут вступающие в такое сожительство рожденных ими детей? Родными братьями и сестрами друг другу, как рожденных от одного отца? Или племянниками (ἀνέψια), т. е. двоюродными братьями и сестрами [[218]], как рожденных от двух сестер? Ведь оба эти именования подходят им из-за смешения природы, которая по естественным законам сделала братьев и сестер и родными, и двоюродными. И не это только, но и еще одно следует смешение. Ведь взявший сестру своей прежней жены делает тетку своих детей от прежнего брака мачехой для них, а значит, соперницей и завистницей, тогда как она должна была лелеять их вместо матери. Ведь всякая мачеха [[219]] естественно имеет ревность к детям мужа, рожденным от другого брака. И если ненависть по отношению к прочим врагам уменьшается, когда враги умирают, то у мачех ревность со смертью жен-соперниц только начинается.

И чтобы вкратце подытожить все: если кто-то хочет вступить во второй брак с законной женой, то для него открыта вся вселенная, и, конечно, он найдет себе жену, не запрещенную законом, а если он стремится по страстной любви взять незаконную жену, тогда пусть будет для него это исключено и не дозволено ради того, чтобы он научился соблюдать свой сосуд, т. е. свое тело, или свою жену, в святости, как говорит ап. Павел, а не в постыдной страсти.

Я хотел и больше написать тебе, говорит св. Василий, но мне не позволил размер письма, потому что письма не должны быть многословными. Желаю, чтобы мое послание или победило и истребило это противозаконное сожительство, или если и не победило, то хотя бы не дало этому злу распространиться и в нашей области, но оставило его в тех местах, где на него дерзнули впервые.

Правило 88 [220]

Со всем терпением читал я твое письмо и удивлялся, почему ты, когда мог сразу легко оправдаться перед нами самим делом, намереваешься оставаться при своих предосудительных делах и стараешься множеством слов уврачевать неисцельное. Не мы первые и не мы одни, Григорий, узаконили, чтобы женщины не жили вместе с мужчинами. Прочти правило, изложенное святыми отцами нашими на Никейском соборе: оно явно запретило иметь сожительствующих женщин. Безбрачная жизнь потому и заслуживает уважения, что мужчина удаляется от сожительства с женщиной. Поэтому если кто-либо, пользуясь именем девственника, на деле поступает как живущие с женами, то явно, что он, хотя и добивается достоинства девства по имени, но не воздерживается от постыдного сладострастия.

Тем с большей легкостью надлежало тебе исполнить мою просьбу, коль скоро сам ты, как говоришь, свободен от всякой плотской страсти. Да и не думаю, чтобы 70-летний стал жить с женщиной по страсти, и то, что я определил, определил не потому, что делается что-либо непотребное, но потому, что мы научены апостолом не подавать брату случая к преткновению или соблазну (Рим. 14:13). Между тем мы знаем, что здраво делаемое одними служит другим поводом ко греху. По этой причине, следуя постановлению святых отцов, повелели мы тебе разлучиться с этой женщиной.

И зачем тебе винить хорепископа и вспоминать о давней вражде? Почему порицаешь меня за то, что будто бы охотно склоняю слух к принятию клеветы, а не себя самого – за то, что не можешь отказаться от привычки к женщине? Удали ее из своего дома и помести в монастырь. Пусть она живет с девами, а тебе прислуживают мужчины, чтобы имя Божие не было из-за вас хулимо (см. Ис. 52:5; Рим. 2:24). А пока так поступаешь, не принесут тебе пользы тысячи оправданий, которые ты излагаешь в письмах, но кончишь жизнь запрещенным в служении и дашь Господу ответ за свое запрещение. А если, не исправившись, осмелишься удерживать при себе священство, то будет тебе анафема пред всем народом, и кто примет тебя, те будут провозглашены отлученными во всей Церкви.

(I Всел. 3; VI Всел. 5; VII Всел. 18, 22; Карфаг. 45.)

Толкование

Поскольку Григорий имел в своем доме деву-монахиню, которая ему прислуживала, Василий Великий написал ему, чтобы он ее удалил. В ответ на это Григорий выставил множество оправданий. Поэтому в настоящем послании св. Василий сначала обличает его в том, что он мог легко оправдаться делом, отослав от себя эту женщину, но вместо этого предложил тысячи оправданий. Затем он говорит, что не сам он, Василий, установил такой закон, чтобы клирики и священнослужители не жили с женщинами, но I Вселенский собор в 3-м правиле, после чего прибавляет, что девственники и священнослужители потому и уважаемы, что устраняются от общения с женщинами. Если же кто-то из них обещает вести девственную жизнь, а потом живет с женщинами, то тем самым он показывает, что только на словах любит девство, а на деле не отказался от сладострастия.

Итак, говорит святой, нужно было бы тебе, Григорий, послушаться нас и изгнать женщину с той же готовностью, с какой ты увернешь, что нисколько к ней не пристрастен. Ведь готовность тут же скорее изгнать эту женщину как раз и была бы доказательством беспристрастия, потому что я и сам никогда не поверю, что ты, 70-летний старец, живешь с женщиной по страсти и ради наслаждения. Но поскольку мы научены апостолом не подавать соблазна ближним и поскольку то, что одни делают без страсти и греха (что сейчас и ты делаешь), для других, страстных, становится причиной и поводом ко греху, постольку мы предписали тебе прогнать из своего дома женщину, следуя 3-му правилу Никейского собора. И не обвиняй ни хорепископа, будто он по вражде к тебе рассказал мне об этой женщине, ни меня за то, что я легко доверяю клеветам, но обвиняй самого себя за то, что не хочешь расстаться с женщиной. Итак, удали ее и помести в монастырь, и пусть она живет вместе с девственницами и монахинями, а тебе, как мужчине, пусть прислуживают мужчины, чтобы из-за вас не хулилось имя Божие неверными, которые вас видят. И знай, что если ты не прогонишь эту женщину, то все те тысячи оправданий, которые ты приводишь, тебе не помогут, но ты умрешь запрещенным в священстве и ты сам, как виновный, дашь отчет за это запрещение, а не я [[221]]. Если же осмелишься прежде исправления совершить какое-либо священническое действие, то будешь анафематствован всем народом, а кто тебя примет, те будут изгнаны из всякой Церкви.

Смотри также I Всел. 3.

Правило 89 [222]

Весьма прискорбно для меня то, что отеческие правила оставлены и всякая строгость изгнана из Церквей, и боюсь, чтобы из-за этого постепенно возрастающего безразличия не пришли в совершенное расстройство и дела Церкви. По издревле утвердившемуся в Божиих Церквах обычаю служителей церковных принимали после строгого во всем испытания. Их поведение тщательно рассматривалось со всех сторон: не хулители ли они, не пьяницы ли, не склонны ли к ссорам, обуздывают ли свою юность так, чтобы сделаться способными достигнуть святости, без которой никто не увидит Господа (Евр. 12:14). Такое испытание проводили пресвитеры и диаконы, жившие с этими служителями, и возвещали о них хорепископам, которые, приняв отзывы от правдиво свидетельствующих и известив епископа, таким образом причисляли служителя к чину священнослужащих.

А ныне, во-первых, отстранив меня и не соглашаясь меня извещать, вы взяли на себя всю полноту власти; во-вторых, показывая пренебрежение к делу, дозволили пресвитерам и диаконам вводить в Церковь людей недостойных, без испытания, кого пожелают они по пристрастию, или из-за родства, или из-за каких-то других дружеских связей. Поэтому в каждом селении много насчитывается служителей, но нет ни одного достойного служить алтарю, как сами вы о том свидетельствуете, затрудняясь найти людей при избраниях.

Итак, поскольку дело пришло наконец в непоправимое состояние, особенно теперь, когда весьма многие, боясь набора в военную службу, записываются в церковнослужители, я по необходимости приступил к возобновлению отеческих правил и поручаю вам выслать мне список церковнослужителей каждого селения с означением, кем кто определен и какого он образа жизни. Держите и вы у себя подобный список, чтобы сличать ваши записи с хранящимися у меня, и чтобы никто не мог вписывать себя, когда хочет. Таким образом, если некоторых пресвитеры назначили после первого года индикта, то да будут изгнаны в чин мирян. И да будет вновь предпринято вами исследование о них, и если окажутся достойными, то пусть будут приняты по вашему решению. Очистите Церковь, удалив из нее недостойных! И впредь испытывайте тех, кто достоин быть принятым, только не причисляйте к клиру, пока не представите мне; а иначе знайте, что принятый в церковнослужители без моего ведома останется мирянином.

(Анкир. 13; Неокесар. 14; Антиох. 8, 10; Лаодик. 57; Сардик. 6.)

Толкование

В этом послании Василий Великий обвиняет хорепископов в том, что они преступили древний чин, который был принят в Церкви. Он состоял в следующем: пресвитеры и диаконы вначале испытывали тех, которые собираются стать служителями Церкви, т. е. иподиаконами, чтецами или заклинателями (о них см. примеч. к VI Всел. 15), и выясняли, не хулители ли они, не пьяницы ли, обуздывают ли плотские устремления юности; сами таким образом выбирали их, но объявляли о своем выборе хорепископам, а те, в свою очередь, – епископам, и тогда уже зачисляли их в клир. А сейчас, говорит святой, все делается не так. Пресвитеры и диаконы не испытывают таких кандидатов, но по пристрастию выбирают своих родственников и друзей, а хорепископы не докладывают о кандидатах епископам. Из-за этого нарушения в каждом селении много иподиаконов, чтецов и заклинателей, но ни одного нет такого, кто был бы достоин стать иереем.

Поэтому св. Василий повелевает хорепископам прислать ему список служителей, из которого было бы ясно, каким хорепископом кто принят в клир и какой жизни этот человек, а также повелевает и самим иметь копию этого списка, чтобы в него не мог записаться всякий, когда ни пожелает. И те служители (говорит Василий), которых выбрали одни пресвитеры после первого года индикта, должны быть изгнаны в чин мирян, а после того как вы, хорепископы, испытаете их заново, пусть они будут приняты по вашему собственному решению. Изгоняя же из Церкви недостойных, впредь принимайте достойных, но не причисляйте их к клиру, пока не возвестите об этом деле мне, потому что тот, кто будет вами принят в служители без моего позволения, будет лишен служения и изгнан в чин мирян.

Смотри примеч. к I Всел. 8 и Карфаг. 39, а также примеч. к Апост. 17.

Правило 90 [[223]]

Небывалость дела, о котором пишу, уже из-за одного того, что стала предметом подозрений и молвы, исполнила мою душу скорбью, и даже до сих пор это дело кажется мне невероятным. Поэтому и письмо об этом тот, кто сознает себя повинным в этом деле, пусть примет как врачевство, а кто не сознает – как предостережение, человек же безразличный (каких не желаю найти между вами) – как свидетельство против себя.

О чем же я говорю? Сообщают, будто бы некоторые из вас берут деньги с рукополагаемых, прикрываясь именем благочестия. А это еще хуже. Ведь если кто делает зло под видом добра, то он достоин двойного наказания, так как делает то, что само по себе нехорошо, и для совершения греха, можно сказать, прибегает к помощи добра. Если это действительно так, то пусть впредь этого не случается, но зло будет исправлено, ибо тому, кто берет деньги, необходимо сказать то же, что сказано было апостолами хотевшему за серебро купить обладание Святым Духом: Серебро твое да будет в погибель с тобою (Деян. 8:20). Ведь тот, кто по незнанию желает купить дар Божий, грешит легче, чем тот, кто продает его, потому что совершена продажа; а если то, что сам получил даром, ты продаешь, как проданный сатане, то будешь лишен дарования за то, что полагаешь начало торгашеству в духовных делах и в Церкви, где нам вверены Тело и Кровь Христовы. Такого быть не должно. Скажу и о том, какую они употребляют хитрость: они думают, будто бы не грешат, потому что берут не до рукоположения, но после. Но когда бы ни взять – все равно значит взять.

Поэтому умоляю вас, оставьте этот доход, лучше же сказать – этот вход в геенну, и, оскверняя руки такими прибытками, не делайте себя недостойными совершать святые таинства. Простите мне, что сначала я не поверил, а теперь, убедившись, угрожаю. Если кто-нибудь после этого письма сделает что-либо подобное, то пусть отступит от здешних алтарей и ищет то место, где бы ему можно было покупать и перепродавать дар Божий. А мы и Церкви Божии не имеем такого обычая (1 Кор. 11:16).

Добавив одно слово, тем окончу речь. Такие вещи делаются по сребролюбию, а сребролюбие есть корень всех зол (1 Тим. 6:10) и называется идолослужением (см. Кол. 3:5). Поэтому ради малого количества серебра не предпочитайте идолов Христу и не делайтесь новыми подражателями Иуды, за наживу вторично предавая единожды за нас Распятого, потому что и села, и руки принимающих такие плоды наименуются Акелдама (см. Деян. 1:19; Мф. 27:8).

Толкование

Божественный Василий, узнав, что подчиненные ему епископы брали с рукополагаемых ими деньги, пишет к ним настоящее послание и говорит, что ему показалось невероятным это дело, которое, как только было замечено и получило огласку, причинило ему огромную скорбь. И потому то, что я пишу, говорит св. Василий, пусть совершивший беззаконие примет как врачевание своего порока, а не совершавший – как лекарство, предупреждающее болезнь. Безразличный же, т. е. совершающий это зло и вообще не думающий, что делает зло (молю Бога, чтобы этого порока безразличия не было среди вас) [[224]], пусть примет это послание как повеление и угрозу.

Итак, некоторые говорят, что вы принимаете деньги от рукополагаемых и этот порок прикрываете именем благочестия, говоря, что якобы делаете это из хороших и благочестивых соображений [[225]], а это еще хуже. Ведь тот, кто совершает зло, а потом делает вид, что совершает добро, достоин двойного наказания: и за то, что делает зло, и за то, что использует добро, точнее имя добра, как средство и предлог для того, чтобы делать зло. И потому, если дело обстоит так, впредь такого быть не должно, и следует исправить положение [[226]], потому что придется и нам обратиться к желающему брать деньги за рукоположения со словами, которые ап. Петр сказал Симону: Серебро твое да будет в погибель с тобою. При этом грех дающего серебро легче, потому что по неведению он старается приобрести то, чего у него нет; а ты, берущий, поскольку продаешь полученную тобой даром благодать, как раб, проданный диаволу, будешь ее лишен, т. е. извержен, потому что грязную и бесчестную торговлю (а именно это означает слово «торгашество») вносишь в Церковь, в которой нам вверены честнейшие и пречестные Тайны Тела и Крови Христовой. Иначе говоря, потому что ты по-торгашески бесчестно продаешь превосходящие всякую честь Тайны Христовы.

А поскольку епископы хитростью скрывали этот грех, полагая, что не грешно брать деньги после рукоположения, святой говорит им, что когда бы они ни брали такие деньги, до или во время рукоположения, они их берут, а значит, грешат. Итак, умоляю вас, призывает их св. Василий, отвергните прибыль, которая ведет вас в ад, и не становитесь недостойными священнодействовать Божественные Тайны, оскверняя свои руки преступными деньгами. А тот из вас, кто после этого повеления совершит что-либо подобное, будет запрещен в священнослужении здесь, в моей области, и пусть отправляется туда, где может покупать и перепродавать благодать Божию, потому что мы и Церкви Божии не имеем такого обычая, как говорит ап. Павел.

Несомненно, что вы продаете благодать Божию из-за сребролюбия, а сребролюбие есть корень всех зол, и Павел называет его идолослужением. Так не предпочитайте же идолов Христу и не подражайте Иуде, второй раз предавая за сребреники Христа, единожды распятого за нас. Знайте, что как поле, купленное на те 30 сребреников, за которые предан Христос, было названо Акелдама, по сказанному в Деяниях («Акелдама» означает «место и цена крови»), так и руки принимающих такие деньги епископов, а также приходы и селения тех, кто дает и берет их, будут названы местом и ценой крови.

Прочти также Апост. 29.

Правило 91 [[227]]

Из хранимых Церковью догматов и проповеди одно мы имеем в виде изложенного в Писании учения, а другое приняли из апостольского предания как переданное нам втайне. Но то и другое имеет одинаковую силу для благочестия, и с этим никто не станет спорить, если он хотя бы немного сведущ в церковных постановлениях. Действительно, если бы мы стали отвергать не изложенные в Писании обычаи как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы Евангелие в самом главном, и более того, обратили бы проповедь в пустое название. Например (напомню сначала о первом и самом обыкновенном), ктó через Писание научил тому, чтобы возложившие упование на имя Господа нашего Иисуса Христа осеняли себя крестный знамением? Какое Писание научило нас в молитве обращаться к востоку? Кто из святых оставил нам на письме слова призывания при освящении Хлеба благодарения и Чаши благословения? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые приведены в Апостоле или Евангелии, но и до, и после них произносим другие, как имеющие великую силу в таинстве, приняв их из учения, не изложенного в Писании. На основании какого Писания мы благословляем воду крещения, елей помазания, а также самого крещаемого? Не на основании ли соблюдаемого в молчании и таинственного предания? Что еще? Самому помазанию елеем какое писаное слово научило нас? Откуда троекратное погружение человека? Из какого Писания взято и прочее, бывающее при крещении, – отрицаться сатаны и ангелов его? Не из этого ли необнародованного и сокровенного учения, которое отцы наши соблюдали в непытливом и скромном молчании, ибо были прекрасно научены охранять святость таинств молчанием? Разумно ли было письменно разглашать учение о том, на что непосвященный нельзя даже смотреть? И кроме прочего, назначение неписаного предания состоит в том, чтобы познание догматов после долгих в нем упражнений, войдя в привычку, не сделалось для многих легко презираемым. Ведь иное догмат, а иное проповедь. Догматы умалчиваются, а проповедь обнародуется. Но и та неясность, какой пользуется Писание, делая к пользе читающих трудным для уразумения смысл догматов, тоже вид умолчания. Потому во время молитв все мы смотрим на восток, но не многие из нас знают, что при этом ищем древнего отечества, рая, который насадил Бог в Эдеме на востоке. [228]

Так и в первый день после субботы мы совершаем молитвы, стоя прямо, но не все знаем тому причину. Ибо делаем так не только потому, что мы как воскресшие со Христом и обязанные искать горнего в воскресный день стоянием во время молитвы напоминаем себе о дарованной нам благодати, но и потому, что этот день, по-видимому, есть как бы образ чаемого века. Поэтому, будучи началом дней, у Моисея он назван не первым, а единым: И был вечер, и было утро: день один (Быт. 1:5), так как один и тот же день возвращается многократно. Итак, он же есть и единый, и восьмой, изображая собою действительно единый и воистину восьмой день, о котором псалмопевец упомянул в некоторых надписаниях псалмов (см. Пс. 6 и 11), то состояние, которое последует за нынешним временем, тот непрекращающийся, невечерний, несменяющийся день, тот нескончаемый и нестареющийся век. Поэтому Церковь по необходимости научает своих чад совершать в этот день молитвы стоя, чтобы при частом напоминании о нескончаемой жизни мы не вознерадели снабдить себя напутствиями к переселению туда. И вся Пятидесятница – это напоминание об ожидаемом в вечности воскресении, потому что тот единый и первый день, семикратно умноженный на семь, составляет семь седмиц священной Пятидесятницы. Так, начинаясь первым днем, им же она и оканчивается, 50 раз обращаясь через те же самые промежуточные дни. Тем самым Пятидесятница подражает вечности, потому что в кругообразном движении с тех же знаков начинается и на тех же оканчивается.

В Пятидесятницу церковные установления научили нас предпочитать прямое положение тела в молитве, этим ясным напоминанием как бы переселяя наш ум из настоящего в будущее. А всякий раз, когда мы преклоняем колена и встаем, действием показываем, что через грех мы пали на землю и человеколюбием нашего Творца призваны на небо.

Не достанет мне и дня, чтобы пересказать о всех не изложенных в Писании таинствах Церкви. Прочее оставляю. Само исповедание веры – вера в Отца и Сына и Святого Духа из каких у нас Писаний? Ведь если мы на основании предания о крещении, как того требует благочестие, излагаем исповедание, сообразное с крещением, поскольку мы обязаны веровать так, как крестимся, то пусть дозволят нам по такому же соответствию воздавать славу, сообразную с верой. А если отвергают образ славословия как не изложенный в Писании, то пусть дадут нам изложенные в Писании доказательства исповедания веры и всего прочего, что нами перечислено. Кроме того, когда так много такого, что не изложено в Писании и, однако, имеет столь великую силу в таинстве благочестия, неужели не дозволят нам одного слова, дошедшего до нас от отцов? Оно, как мы обнаружили, сохранилось в неповрежденных Церквах из-за естественно соблюдаемого обычая, имеет немалую важность и в значительной степени придает силу таинству.

Толкование

Духоборцы порицали славословие Святого Духа, которое некогда предложил Василий Великий вместе с православными, заключив его в таком кратком тропаре: Слава Отцу и Сыну со Святым Духом. Этот тропарь прославляет Святого Духа вместе с Отцом и Сыном и, значит, доказывает Его единосущие с Ними. И поскольку духоборцы порицали этот тропарь и говорили, что в Божественном Писании нет этого предлога «со», то Василий Великий показывает в настоящем правиле, что не только этот предлог «со», но еще и многое другое, что можно найти в Церкви, отсутствует в Святом Писании, однако неизменно хранится наравне с записанным в Писании. Ибо то, что хранится Церковью, в общем и целом можно разделить на два вида: догматы и проповедь, причем проповедь записана в Ветхом Завете и особенно в Новом, почему она возвещается всем, а догматы переданы через тайное апостольское предание, не записанное, но устное, почему о них умолчано и они остаются тайными для большинства. Тем не менее и то и другое имеет для веры одинаковую силу, поскольку если мы станем отвергать неписаные церковные обычаи как не имеющие силы, то нанесем огромный вред проповеданной нам в Евангелии вере, обратив ее в пустое название [[229]].

После этого святой перечисляет соблюдаемое по неписаному преданию, как например, крестное знамение [[230]] и обращение при молитве на восток. Нет в Писании также слов, которые произносит иерей во время пресуществления Божественных Таин [[231]], потому что иерей произносит не только Господни слова [[232]] и не только слова апостола, но и прибавляет другие слова, прежде и после Господних, которые не записаны в Божественном Писании, но известны из тайного предания и имеют великую силу при совершении таинств. Не написано также и о благословении воды, елея и самого крещаемого при крещении, и о том, что всякого нужно крестить через три погружения и восстания, и об отрицании от сатаны и сочетании со Христом, что обыкновенно делает приходящий креститься.

Причина, по которой отцы (т. е. апостолы или их преемники) не записали догматы, но передали их негласно, т. е. не через Писание, а через неписаное слово, в том, что иначе догматы подробно изучали бы и из-за привычки многие стали бы ими с легкостью пренебрегать. А отцы хорошо знали, что молчанием таинственное хранится в святости и славе и что если некрещеные не могут взирать даже на символы таинств, то тем более непозволительно распространять среди них учение о таинствах, предавая его писанию. Да и сама неясность, которой пользуется Божественное Писание (в особенности Ветхий Завет), делая к пользе читающих трудно постижимым смысл догматов, – тоже вид умолчания.

Сказав об этом, святитель затем объясняет смысл и причины некоторых тайных неписаных обычаев, например: при молитве мы обращаемся на восток, потому что ищем своего отечества, т. е. насажденного на востоке рая; стоя молимся в воскресенье не только потому, что верой воскресли со Христом и должны искать вышнего, но и потому, что воскресный день – это, по-видимому, как бы образ и печать будущего века, в котором все воскреснут. Потому Моисей называет этот день, как начало дней, не первым, но единым. Это и восьмой из числа предыдущих дней, согласно Богослову, являющий поистине оный восьмой, невечерний и несменяющийся день, который наступит после скончания этого седмичного века. На этот день указывает и Давид в некоторых надписаниях псалмов, а именно 6-го и 11-го, надписывая их «о осьмем» [[233]].

Вся Пятидесятница тоже является напоминанием об ожидаемом в будущем веке воскресении, потому что точно так же, как окружность круга начинается в одной точке, огибает один центр и оканчивается в той же точке, отчего круг кажется не имеющим начала и конца, так и Пятидесятница начинается от Воскресения (Светоносного) и, обращаясь через шесть промежуточных воскресений, на восьмой воскресенье оканчивается, почему она подобна также веку, которому свойственна безначальность и бесконечность, согласно Григорию Богослову (Слово на Рождество Христово). [234] [[235]]. А поскольку и Пятидесятница является образом будущего века, церковные правила (имеется в виду I Всел. 20, прочти его) предписывают нам молиться стоя, а не коленопреклоненно. И это ради того, чтобы прямое положение тела переносило наш ум от настоящего века к будущему, ведь всякий раз, когда мы встаем на колени и поднимаемся, мы тем самым показываем, что грехом мы низведены на землю, а человеколюбием Божиим возведены на небеса (см. примеч. к I Всел. 20).

Затем святой добавляет: оставляю все прочие неписаные таинства Церкви и спрашиваю, из какого Писания мы взяли исповедание веры, т. е. «веруем в Отца, Сына и Святого Духа», если привести дословно? Если духоборцы скажут, что это у нас из предания Господа о крещении, поскольку Он сказал: Крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, [236] то пусть нам дозволят и славословие Троице воздавать сообразно с верой, поскольку и исповедание веры у нас сообразно с крещением, т. е. поскольку мы говорим, что веруем в Отца, Сына и Святого Духа, постольку пусть дозволят нам говорить и «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу» или «со Святым Духом». И если они утверждают, что этого славословия нет в Писании, то отвечаем, что нет там и исповедания веры, и всего прочего, о чем мы сказали выше. А если духоборцы соглашаются со столь многочисленными и имеющими столь важное значение для веры неписаными преданиями, то почему бы им не дозволить и нам одно слово, содержащееся в этом славословии, т. е. предлог «со» или союз «и», который передан отцами Православной Восточной Церкви (и особенно Григорием, чудотворцем Неокесарийской Церкви), когда это слово имеет большое значение для веры в Святую Троицу [[237]]?

Правило 92 [238]

А на то возражение, что славословие «со (σύν) Духом» не засвидетельствовано и не отражено в Писании, отвечаем: если не принимается и ничто другое, не изложенное в Писании, то пусть не принимается и это, а если весьма многое, касающееся таинств и не изложенное в Писании, у нас употребляется, то вместе со многим другим примем и это. И я думаю, что держаться и не изложенных в Писании преданий – это апостольское установление. Ведь апостол говорит: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1 Кор. 11:2) и держите предания, которые вы приняли или словом, или посланием (см. 2 Фес. 2:15). Одним из таких преданий является, конечно, и настоящее славословие, которое первоначальные установители передавали своим преемникам и долговременным обычаем (оно употреблялось постоянно в течение долгого времени) укоренили в Церквах. И если за неимением письменных доказательств мы представили бы вам, как в суде, множество свидетелей, то неужели не получили бы от вас оправдательной) приговора? Думаю, получили бы, ведь при устах двух свидетелей, или при устах трех свидетелей устоит всякое слово (Втор. 19:15). А если бы мы ясно доказали вам, что и давность – в нашу пользу, то не признали бы вы справедливость наших слов о том, что нас и суду подвергать не должно? Ведь древние догматы некоторым образом внушают к себе благоговение: древность, словно некая седина, делает их достойными уважения.

Толкование

И это правило сообщает о неписаных церковных преданиях, говоря, что духоборцы не принимают славословие Отца и Сына «со Духом» из-за того, что его нет в Писании. Однако если мы не принимаем любой другой обычай, не засвидетельствованный Писанием, то пусть не будет принят и этот, но если таких обычаев в Церкви множество, то пусть с прочими будет принято и славословие Духа со Отцом и Сыном. Ведь апостол научил нас хранить и неписаные предания: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам. И еще: Держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим. Одно из этих преданий – славословие Святого Духа, которое наши предки, передавая последующим поколениям, укоренили в Церквах долговременным употреблением и обычаем. И потому если, предположим, за славословие «со Святым Духом» мы стали бы судиться и, не имея письменных доказательств, привели много свидетелей, то разве не одержали бы победу? Конечно, одержали бы, потому что при устах двух свидетелей, или при устах трех свидетелей устоит всякое слово. А если бы мы еще доказали, что и древность, и долговременность содействуют нам в этом деле, то неужели не сделали бы и сам суд над нами совершенно ненужный, поскольку сразу стало бы ясно, что победа за нами? Ведь издревле утвердившиеся обычаи у всякого вызывают почтение к ним и всякого убеждают, потому что они достойны уважения и благоговения за свою древность [[239]].

И затем святой ссылается в той же главе на множество древних свидетелей, особенно на писавших об этом святых, которые иногда славословили так: «Слава Отцу и Сыну со Святым Духом», а иногда так: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». [240]

О святителе Григории Нисском

Предисловие

Во святых отец наш Григорий, еп. Ниссы Каппадокийской, родной брат Василия Великого, сначала был чтецом, потом, оставив свой чин, весь отдался изучению ораторского искусства, однако укоризны и уговоры Григория Богослова [[241]] заставили его вернуться. До епископства он женился на Феосевии, смерть которой перенес мужественно [[242]], и около 372 г. стал епископом Ниссы [[243]]. Немного позднее из-за своей ревности по вере он был лишен епископской чести по повелению Валента и скитался по разным местам, бедствуя от козней ариан [[244]]. В 378 г., после смерти Валента, он был призван на свою кафедру Грацианом [[245]]. Св. Григорий участвовал в Антиохийском соборе и был им послан в Аравию вместе с другими епископами посетить находившиеся там Церкви [[246]]. Придя в Иерусалим и поклонившись святым местам, он почувствовал отвращение к увиденным там порокам, [247] так что даже написал по этому поводу письмо к другу с описанием тех, кто посещал Иерусалим. Присутствуя в 381 г. на святом II Вселенской соборе, он дополнил Никейский Символ богословием Святого Духа и еще четырьмя последними членами [[248]]. Ему случилось быть и на Константинопольском Поместном соборе, собравшемся в 394 г. по делу Агапия и Вагадия [[249]]. Кроме прочих своих мудрейших сочинений, св. Григорий написал и следующие правила, необходимые для церковного благочиния и устройства; они косвенно утверждаются правилами IV Всел. 1 и VII Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2 и через это утверждение некоторым образом получают силу правил Вселенских соборов. Находятся правила св. Григория во 2-м т. «Пандект» и в 1-м т. «Синодикона» на с. 349 [[250]].

Правило 1 [251]

Одной из сторон святого праздника является и то, чтобы мы поняли правильный и каноничный образ действий по отношению к согрешившим, с целью уврачевать всякую душевную немощь, происходящую от греха. Ведь поскольку этот всеобщий праздник творения, который в определенный период годового круга ежегодно совершается во всем мире, празднуется в честь воскресения падшего (падение же – это грех, а воскресение – восстание от падения [[252]]), было бы прекрасно в этот день не только приводить к Богу тех, кто преображается благодатью омовения через возрождение, но и руководить к спасительной надежде, которой они были лишены грехом, тех, кто покаянием и обращением от мертвых дел (Евр. 9:14) вновь возвращается на дорогу жизни. Но немаловажное дело – речь о них выдержать в духе правильного и проверенного рассуждения, по наставлению пророка, которое повелевает устраивать слова на суде, чтобы, как говорит это изречение, не поколебаться вовек и в память вечную быть праведником (см. Пс. 111:5–6). Ведь как при телесном врачевании цель врачебною искусства – исцелить страждущего, а образ попечения о нем различен (поскольку из-за разнообразия немощей к каждой из болезней соответствующим образом применяется и метод врачевания), – так, поскольку и в душевной болезни велико разнообразие страстей, врачебное попечение по необходимости окажется многообразным, потому что лечит сообразно причине страсти. А чтобы обнаружился некоторый искусный метод в предложенном деле, построим речь следующим образом. В нашей душе, при первоначальном делении, усматриваются три части: разумная, вожделевательная и раздражительная. Посредством их совершаются и благие деяния живущих добродетельно, и падения впадающих в порок. Поэтому надлежит тому, кто намеревается доставить заболевшей части души подходящее врачевание, прежде рассмотреть, в какой части возникла страсть, а затем соответственно применять врачевание к страждущей части, чтобы из-за неопытности во врачебных методах не оказалось, что страждет одна часть, а лечение получает другая, как мы видим на деле: многие из врачей, не ведая того, какая часть заболела первоначально, лечебными средствами усиливают болезнь. Например, болезнь часто возникает от избытка жара, а врачи, поскольку заболевшим от переохлаждения полезно тепло и согревание, естественно приносящее им пользу, это самое неосмотрительно назначали тем, кого лихорадило от безмерного жара, и таким образом делали болезнь трудноизлечимой.

Стало быть, как для врачей необходимейшим считается понимание особенностей природных стихий, [253] чтобы каждую из них, в хорошем она состоянии или расстроена, можно было исправить, если она оказалась в состоянии противоестественном, – так и мы, вернувшись к этому разделению усматриваемых в душе частей, общий их обзор сделаем началом и основанием соответствующего врачевания страстей.

Итак, свойства душевных движений делятся, как мы сказали, на три части: разумную, вожделевательную и раздражительную. Добрые дела мыслительной (λογιστικοῦ) [[254]] части души следующие: благочестивое понятие о Божественном и искусство различать добро и зло, которое имеет ясное и четкое суждение о природе [[255]] предметов – что среди существующего должно избирать и чего отвращаться и избегать. А от противного, в свою очередь, непременно можно увидеть и порок в этой части души: нечестие по отношению к Божественному, неумение рассудить об истинном благе, превратное и ошибочное мнение о природе вещей, так что свет принимается за тьму и тьма за свет, как говорит Писание (см. Ис. 5:20).

Добродетельное движение вожделевательной части состоит в том, чтобы желание направлялось (ἐνάγεσθαι) [[256]] к подлинно вожделенному и поистине прекрасному и вся, сколько ее есть в нас, сила любви и расположение к ней были этим поглощены, в убеждении, что нет ничего вожделенного по самой природе, кроме добродетели и природы, источающей добродетель. Извращение же и грех этой части заключается в том, что вожделение устремляется к несуществующему тщеславию или к внешней красоте тел, откуда происходят сребролюбие, славолюбие, сластолюбие и все подобные им страсти, которые связаны с этим родом зла.

Наконец, добрые дела раздражительной части – это ненависть к злу, борьба со страстями, стремление вооружить душу мужеством с тем, чтобы не робеть перед вещами, которые у многих считаются ужасными, но противиться греху даже до крови, презирать угрозу смерти, мучительные наказания и лишение самого приятного и, сражаясь за веру и добродетель, разом стать выше всего того, что многих привязывает к наслаждению с помощью привычки и греховного навыка. А падения этой части очевидны для всех: зависть, ненависть, гнев, упреки, ссоры, склонность к раздорам и соперничеству, которая надолго удерживает злопамятство и для многих заканчивается убийствами и кровопролитиями. Ведь не найдя, где бы с пользой применить оружие, необученный помысел направляет острие железа на себя, и оружие, дарованное нам Богом как средство защиты, приносит гибель тому, кто плохо им пользуется.

Толкование [[257]]

По всей вероятности, святой отправил это послание во время праздника Пасхи, потому он и начинает вступление с указания времени. Он говорит: одна из сторон этого праздника – наше размышление о том, как нам законно и канонично уврачевать всякий душевный недуг грешников. Поскольку этот всемирный праздник Пасхи совершается в честь телесного воскресения впавшего в тление Адама, падением же для души является грех, а воскресением души – восстание от греха, то в силу этого подобия естественно в этот праздник не только приводить к Богу духовно нетленными тех, которые возродились через святое крещение (тогда оглашенные крестились на Пасху; см. также Лаодик. 45), но и руководить ко спасению тех, кто через покаяние и оставление мертвых дел греха обращается к живому пути добродетели, как говорит апостол. [258] Однако немалую трудность составляет с правильным и безошибочным рассуждением выдержать речь об исправлении грешников и показать основания для этого исправления. Ведь Давид говорит, что праведник должен управлять своими намерениями со многим рассуждением, чтобы не поколебаться вовек, но оставить по себе вечную память. И потому как искусство врачевания тел имеет одну цель – вылечить больного, а обращение с больным и попечение о нем не одинаковы, но весьма разнообразны и различны, как различны и разнообразны виды болезней, – так и искусство врачевания душ, соответственно различным и многообразным недугам души, пользуется различными и многообразными врачевствами. И чтобы наше учение об этом было последовательным и упорядоченным, начнем так.

У души три части: мыслительная (или разумная), вожделевательная и раздражительная [[259]]. Ими тремя совершаются как добродетели, так и пороки. Поэтому тот духовный врач, который хочет лечить грамотно и искусно, прежде всего должен распознавать, в какой из этих трех частей действует тот или иной грех, и соответственно этому лечить страждущую и немощную часть, чтобы не вышло, что недугует одна часть, а он лечит другую; как мы видим, многие неопытные врачи, поскольку не знают, какая часть страдает, вместо того чтобы лечить, еще больше усиливают болезнь. Например, болезнь часто возникает от чрезмерного жара, а они тем, что дают больному, находящемуся в жару, не прохладные и освежающие врачевания (как того требует врачебное искусство), а горячие и согревающие, полезные страдающим от переохлаждения [[260]], делают болезнь трудноизлечимой. Следовательно, как для врачей считается совершенно необходимым изучение особенностей четырех стихий, а именно: тепла, холода, сухости и влажности, чтобы с помощью этого знания быть способными исправлять их противоестественное и беспорядочное движение, таким же образом духовным врачам необходимо всестороннее и основательное изучение названных трех частей души, чтобы надлежащим образом исцелять ее страсти.

Итак, добродетели разумной части души суть благочестие и благочестивая вера в Бога, различение добра и зла, четкое, определенное знание и суждение о природе сущих. Оно ясно и точно ведает, что́ из существующего до́лжно истинно любить, а что́ до́лжно ненавидеть и от чего отвращаться. И напротив, пороки этой части души суть нечестие по отношению к Богу и неверие в Него, неразличение добра и зла и ложное о них знание. Такое знание свет считает тьмой, а тьму – светом, т. е. добродетель – пороком и порок – добродетелью, на что сетует Исаия.

Добродетель вожделевательной части – устремлять влечение к поистине вожделенному добру и занимать им всю силу любви в том убеждении, что нет ничего другого вожделенного по природе, кроме добродетели и причины всякой добродетели – Бога. Пороки этой части души – направлять желание к славолюбию, телесной красоте, сребролюбию, сладострастию и т. п.

Добродетели раздражительной части – ненависть ко греху, борьба со страстями, душевное мужество, которое не боится того, что страшно для других, но сопротивляется греху до крови, презрение всех мучений и тягот во время сражения за веру и добродетель. Порок же ее – зависть, ненависть к ближнему, распри, оскорбления, злопамятность, мстительное расположение, которое многих ввергло даже в грех убийства и кровопролития. Таким образом гнев, который Бог дал человеку как оборонительное оружие, становится оружием губительным для того, кто пользуется им плохо.

Правило 2

Итак, согласно прежде указанному образу разделения грехов те из них, которые относятся к разумной части души, признаны отцами более тяжкими и заслуживающими наказания большего, более продолжительного и строгого. Например, если кто-то отрекся от веры во Христа, обратившись или в иудейство, или в идолослужение, или в манихейство, или иное подобное зло, но потом осудил себя самого, то временем покаяния для него является все время его жизни. А именно, его никогда не удостаивают поклониться Богу вместе с народом во время совершения таинственной молитвы, но да молится наедине, а от причащения Святых Даров да будет совершенно отлучен; и только в час своего исхода он будет удостоен части святыни. Если же случится ему вопреки чаянию остаться в живых, он снова будет жить в том же осуждении, оставаясь без причащения таинственных Святых Даров до кончины. А на тех, которые подверглись пыткам и тяжким мучениям, епитимия налагается на определенное время. Таким образом святые отцы оказали им человеколюбие, поскольку не душа их пала, а телесная немощь не выдержала истязаний. Поэтому насильственное и вызванное страданиями отступление при определении наказания измеряется мерой согрешивших блудом.

Толкование

Святой, назвав в предыдущей правиле пороки каждой части души, теперь, в настоящем правиле, определяет и епитимии за эти пороки. Он говорит, что отцы сочли грехи разумной части более тяжкими, чем грехи других частей души, и, соответственно, заслуживающими более продолжительного и строгого покаяния и удовлетворения. Например, кто-то отрекся от Христа и стал иудеем, идолопоклонником, манихеем или тому подобным. Если он совершил это по своей воле, без принуждения и насилия, то, после того как вновь обратится к благочестию, всю свою жизнь будет пребывать в покаянии. Он никогда не будет молиться в церкви вместе с верными, но вне церкви вместе с оглашенными и не удостоится причащения Божественных Таин, разве только в конце своей жизни. Если даже он, будучи близ смерти, причастится, то после выздоровления снова пребывает под тем же наказанием, не причащаясь до конца своей жизни [[261]]. А тех, которые отреклись от Христа из-за пыток и мучений, отцы наказали наравне с блудниками, т. е. отлучением от причащения на девять лет. Отцы оказали им человеколюбие, потому что они отреклись не по собственному произволению, а по немощи плоти, которая не вынесла мучений.

Смотри I Всел. 11.

Правило 3

А тех, кто ходит к колдунам, прорицателям или обещающим при содействии демонов совершить какие-либо очищения и предотвратить несчастья, таких тщательно расспрашивают и испытывают: были ли они, оставаясь в вере во Христа, какой-либо нуждой вовлечены в такой грех, потому что к этому их побудило бедствие или невыносимая потеря, или же совершенно презрев свидетельство, которое мы им вверили, прибегли к союзу с демонами? Ведь если они совершили это отступив от веры и из-за того, что не веруют в бытие Бога, Которому поклоняются христиане, то, несомненно, они подвергнутся приговору как отступники. Если же какие-то невыносимые обстоятельства, одержав верх над их малодушием, принудили к этому их, обманутых ложной надеждой, – то и к ним должно быть проявлено человеколюбие, подобно как и к тем, которые во время исповедания не смогли выдержать мучений.

Толкование

Этим правилом святой наказывает колдовство и прорицание, которые являются грехами разумной части души. Он говорит, что нужно расспрашивать тех, кто ходит к колдунам и прорицателям или обещающим избавить бесовской силой от недугов, несчастий, сглазов или от другого зла, от которого эти люди страдают. И если, оставаясь в Христовой вере, из-за болезни или большой потери они проявили малодушие и поступили так в ложном убеждении, что избавятся от этого с помощью прорицаний, то таких наказывают, как отрекшихся от Христа вследствие пыток, т. е. на девять лет. Если же они прибегли к помощи демонов потому, что отвергли веру Христову и презрели помощь Бога, Которому поклоняются христиане, пусть их наказывают, как отрекшихся от Христа добровольно.

Смотри также VI Всел. 61.

Правило 4

Разделение грехов, происходящих от вожделения и сластолюбия, таково: один называется прелюбодеянием, другой – блудом. А некоторым из более строгих угодно было и грех блуда считать прелюбодеянием, потому что законный союз жены с мужем и мужа с женой – один. Итак, все незаконное в любом случае противозаконно, и тот, кто владеет не своим, очевидно, владеет чужим. Ведь мужчине Богом дана одна помощница (см. Быт. 2:20), и над женщиной поставлена одна глава. Таким образом, если кто-нибудь приобрел для себя свой собственный сосуд, как выражается божественный Павел (см. 1 Фес. 4:4), тому закон естества позволяет правильное его употребление. Если же кто-то обратится не к своему, то непременно возьмет чужое, а чужое для каждого – все, что не свое, даже если владелец этого не известен. Потому для тех, кто более тщательно исследует суть дела, и блуд недалеко отстоит от греха прелюбодеяния, потому что и Божественное Писание говорит: Не будь долго с чужой (Притч. 5:20).

Однако поскольку более немощным отцы оказали некоторое снисхождение, то для этого греха установлено такое общее деление: блудом называется удовлетворение похоти, сделанное без оскорбления другого, а прелюбодеянием – сделанное со злым умыслом и оскорблением для чужого. Считается, что к последнему относится также скотоложство и мужеложство, потому что и это прелюбодеяние против естества: оскорбление наносится чужому и притом вопреки природе. Итак, хотя сделано такое разделение и в этом виде греха, но врачевание общее – чтобы через раскаяние человек стал чистым от страстного неистовства в подобных наслаждениях. Поскольку же у осквернившихся блудом к этому греху не присоединяется никакое оскорбление, то для осквернившихся прелюбодеянием и другими запрещенными пороками, скотоложством и неукротимой страстью к мужскому полу было определено время наказания вдвое большее, потому что, как я сказал, грех их в два раза больше: один заключается в противозаконном наслаждении, а второй – в нанесении оскорбления другому.

В образе же покаяния существует различие и для грехов сладострастия. Оно заключается в следующем. Добровольно прибегший к признанию в грехах, поскольку по собственному побуждению стал для себя самого обличителем тайных дел, как уже приступивший к исцелению страсти и показавший признаки изменения к лучшему, подлежит более человеколюбивым епитимиям. А уличенный во зле или невольно разоблаченный вследствие подозрения или по обвинению подвергается более продолжительному исправлению, так что его допускают ко причащению Святых Таин после того, как он тщательно очистится. Итак, существует правило, чтобы осквернившиеся блудом три года [вообще не допускались до молитвы, три года участвовали только в слушании, остальные три года] [262] молились вместе с припадающими в покаянии и после этого приобщались Святых Таин. А тем, кто ревностнее взялся за исправление и своей жизнью свидетельствует о возвращении к добру, с пользой управляющий церковной икономией может сократить время слушания и скорее привести к обращению, а также, в свою очередь, сократить и это время и скорее допустить до причастия, в зависимости от того, каким он после своего испытания сочтет состояние врачуемого. Ведь как запрещено бросать жемчуг перед свиньями (см. Мф. 7:6), так и лишать честнóй Жемчужины того, кто через освобождение от страстей и очищение стал уже человеком, есть дело недолжное. А преступление закона, совершающееся через прелюбодеяние или прочие виды разврата, как сказано выше, пусть во всем врачуется тем же наказанием, что и преступление блуда, но по времени вдвое больше. Пусть при этом наблюдают за расположением врачуемого таким же образом, как это делают в случае со впавшими в скверну блуда, чтобы они стали причастниками Блага через более или менее продолжительное время.

Толкование

В этом правиле святой выносит определение относительно грехов желательной части души, и прежде всего блуда. Он говорит, что более строгие и рассудительные утверждают, что блуд считается прелюбодеянием, а доказывается это следующим образом. Поскольку прелюбодеяние – это грех с чужой женой, то на этом основании и блуд, как совершаемый с женщиной чужой, считается прелюбодеянием. Ведь законный союз – один, и законное совокупление женщины с мужчиной и мужчины с женщиной, которое совершается с собственным [263] телом, – одно. Любое другое совокупление, кроме этого, противозаконно и, следовательно, совершается не со своим телом, а с чужим, поскольку Бог изначально дал мужу одну жену и жене одного мужа. Итак, если кто-либо имеет свой сосуд (по словам ап. Павла), т. е. жену, ему позволено вступать с ней в связь. Если же он, помимо собственного сосуда покусится на другой, тогда непременно совокупляется с чужим телом, даже если у этого тела нет определенного и известного хозяина. А все это, действительно, присуще блуду, так что блуд, согласно этому доказательству, недалеко отстоит от прелюбодеяния, тем более что и Соломон говорит: Не будь долго с чужой, что значит «не пристращайся к чужой жене», т. е. блуднице.

Несмотря на все это, отцы из снисхождения блудом называют грех, который совершается с женщиной без нанесения оскорбления другому лицу, иными словами – с женщиной, не имеющей мужа. Поэтому они и наказали его снисходительнее, чем прелюбодеяние, а именно на девять лет, определив блудникам три года плакать вне притвора, три года быть слушающими и остальные три года припадающими, а затем причащаться (см. также Василия Велик. 22). Духовный врач, однако, имеет право сокращать время слушания тем блудникам, которые каются с большей ревностью. Он также может сокращать и время припадания и скорее допускать их к причащению Святых Таин, смотря по тому, каким найдет расположение кающегося. Ведь как бросать жемчуг, Святые Тайны, свиньям, т. е. нечистым и кающимся неискренне грешникам, неуместно, так неуместно и лишать честнóго Жемчуга, Тела Христова, того, кто через удаление от зла и покаяние очистился и превратился из свиньи в человека. Вот то, что касается блуда.

За прелюбодеяние же, мужеложство и скотоложство отцы назначили наказание вдвое большее, чем за блуд, т. е. на 18 лет за каждое из этих деяний, потому что грех в этом случае совершается вдвое больший. Так, прелюбодеяние, помимо того что доставляет согрешающим беззаконное наслаждение, наносит также оскорбление мужу впавшей в прелюбодеяние женщины, потому что член его собственного тела, т. е. его жену, беззаконно присваивают. А мужеложство и скотоложство подобным же образом, кроме беззаконного наслаждения, которое доставляют, суть еще и оскорбление чужого и противны природе, т. е. оскорбляют законы естества, потому что это грехи противоестественные. Время наказания за каждый из этих грехов распределяется точно таким же образом, как и время наказания за блуд, только в двойной размере: прелюбодеи, мужеложцы и скотоложцы должны шесть лет плакать вне церкви, шесть лет быть слушающими, шесть лет – припадающими, а затем причащаться. Однако духовник должен рассматривать их расположение, как и у блудников, так что если они каются ревностнее, он должен позволить им причаститься скорее; если же они весьма нерадивы в покаянии, то и по прошествии 18 лет он не должен допускать их до причастия.

Общее же врачевание как блудников, так и прелюбодеев, мужеложцев и скотоложцев – совершенное удаление от подобных наслаждений и покаяние. Существует различие и в образе исповедования таких грешников: того, кто сам пришел на исповедь, наказывают более человеколюбиво и мягко, потому что он добровольно захотел обвинить себя и показал признаки изменения к лучшему. А тот, кто сначала не признавался, а потом был обличен в том, что согрешил, или по подозрению, или по чьему-нибудь обвинению, наказывается строже и на более продолжительный срок.

Смотри Анкир. 16 и 20, Василия Велик. 7 и правило I Всел. 12, которое определяет, что соответственно покаянию согрешающего нужно оказывать и снисхождение.

Правило 5

После сказанного остается представить на рассмотрение раздражительную часть души: когда она, уклонившись от благого употребления гнева, впадает в грех? Тогда как от гнева бывает много греха и всяческих зол, нашим отцам было угодно не рассматривать все это слишком подробно и не считать, что врачевание всех падений, происходящих от гнева, заслуживает особой заботы. Хотя Писание запрещает не только простой удар, но и всякую брань или поношение и т. п., что бывает вызвано гневом (см. Кол. 3:8; Еф. 4:31), отцы епитимиями предостерегли только от одного преступления – убийства.

По виду это злое дело делится на преднамеренное и непреднамеренное. Преднамеренное убийство – это, во-первых, такое, на которое убийца дерзнул обдуманно, приготовившись именно к тому, чтобы совершить злодеяние. Затем причисляется к преднамеренному убийству тот случай, когда человек во время драки, нанося и получая удары, рукой ударит по какому-нибудь жизненно важному месту. Ведь однажды победившись яростью и отдавшись порыву гнева, во время действия страсти он не может воспринять умом ничего, способного пресечь это зло, и потому убийство в драке приписывается делу произволения, а не несчастному случаю. А признаки непреднамеренных убийств очевидны – когда человек, стараясь сделать другое, вследствие несчастного случая совершит нечто непоправимое.

Итак, на основании этого, наказание за преднамеренное убийство продолжается тройной срок для тех, кто преднамеренное преступление врачует покаянием. А именно: им назначено три раза по девять лет, причем девять лет определено проводить на каждой степени, так что девять лет кающийся проводит в полном отлучении, будучи отстранен от Церкви, столько же лет пребывает в слушании, удостаиваясь только слушания учителей и Писаний, а в течение третьего девятилетия молится вместе с припадающими в покаянии и после этого приступает ко причастию Святых Таин. Разумеется, и за ним пусть наблюдает управитель Церкви, и сообразно покаянию время епитимии будет для него сокращаться, так что на каждой степени вместо девяти лет он будет находиться восемь, семь, шесть или только пять лет, если, конечно, сила его покаяния превозможет время и усердием к исправлению он превзойдет тех, кто в течение продолжительного времени очищает себя от скверны менее ревностно.

Непреднамеренное преступление признано достойным снисхождения, но не похвальным. Я сказал это ради того, чтобы стало ясно, что даже если кто-нибудь осквернится убийством невольно, его, как уже нечистого из-за преступления, правило объявило недостойным священнической благодати. Какое время очищения сочтено подходящим в случае простого блуда, такое – и для невольных убийц. Конечно, и при этом испытывается произволение кающегося, так что если обращение окажется истинным, то количество лет не соблюдают, но приводят кающегося к воссоединению с Церковью и к причастию Блага через более короткий срок. Если же кто-нибудь, до окончания определенного правилами времени, уходит из жизни, то человеколюбие отцов велит ему отходить в этот последний и долгий путь по причащении Святых Таин, а не лишенным напутствия. Но если, причастившись Святых Таин, он вернется к жизни, пусть ожидает конца назначенного срока, находясь на той степени, на которой был до приобщения, преподанного ему вынужденно.

Толкование

Настоящее правило выносит определение о епитимиях за грехи третьей, т. е. раздражительной, части души. Оно гласит, что прочие согрешения, которые происходят от раздражительной части души, отцы не сочли необходимым исследовать подробно и, соответственно, не слишком спешили врачевать их епитимиями (несмотря даже на то, что Священное Писание запрещает не только легкий удар, но и всякую брань, поношение и тому подобные порождения гнева), но назначили наказание только за убийство. Убийство же делится на два вида: одно произвольное и преднамеренное, а другое непреднамеренное и невольное. Произвольное убийство – это такое убийство, когда кто-либо убьет обдуманно и заранее подготовившись. Также добровольное убийство – то, когда кто-нибудь в драке, нанося и получая удары, нанесет смертельный удар в какое-нибудь жизненно важное, опасное место. Ведь тот, кем однажды овладел гнев, уже не задумывается – опасное место или безопасное; поэтому убийство, произошедшее в результате такой драки, является произвольным и умышленным, а не непреднамеренным.

Признаком непреднамеренного убийства служит то, что кто-нибудь совершит убийство невольно, случайно, пытаясь сделать что-либо другое. Например, кто-нибудь бросит камень в дерево, чтобы сбить плод, а мимо будет случайно проходить человек, в которого этот камень попадет.

Итак, вольный убийца наказывается на три девятилетия, т. е. на 27 лет: девять лет он стоит с плачущими за воротами притвора, девять лет со слушающими Божественные Писания и девять лет с припадающими и после этого причащается. Однако духовный врач сообразно ревности убийцы к покаянию должен уменьшать срок этой епитимии – так, чтобы девять лет каждой степени покаяния, т. е. плача, слушания и припадания, сокращать до восьми, семи, шести или даже пяти лет, если, конечно, убийца силой своего покаяния превзойдет долговременность епитимий и, хотя подвергнется менее длительному наказанию, принесет больше плодов покаяния, чем тот, кто наказан на более длительный срок.

А невольный убийца заслуживает снисхождения, но не одобрения. Однако таковой не достоин священства (т. е. даже невольно и непреднамеренно убивший, если он мирянин, не может стать иереем, а если он иерей – лишается сана), и его наказывают на девять лет как блудника. Если же и его покаяние будет искренним и ревностным, то духовник сократит срок его наказания и позволит ему причаститься скорее.

Однако обрати внимание на то, что если кому-нибудь из кающихся грозит опасность умереть до истечения срока наказания, то человеколюбие отцов позволяет ему причащаться, чтобы не оставить его лишенным напутствия Святых Таин, которое очень помогает в далеком путешествии за порогом смерти. Если же он выздоровеет, пусть остается отлученным, продолжая соблюдать время епитимии с того момента, на котором оставил ее перед причастием.

Смотри также Апост. 66, I Всел. 12 и 13 и изображение храма.

Правило 6

Не знаю, каким образом наши отцы оставили без врачевания иной вид идолослужения (ибо так божественный апостол называет любостяжание (см. Кол. 3:5)), хотя кажется, что это зло является болезнью трех составляющих души. Ведь и разум, погрешая в суждении о благе, воображает, будто благо заключается в веществе, и взирает не на невещественную красоту; и желание устремляется к низшему, удаляясь от истинно вожделенного; и спорливый, гневливый нрав получает из этого источника много поводов для себя. В целом говоря, этот недуг соответствует апостольскому определению любостяжания: божественный апостол объявил его не только идолослужением, но и корнем всех зол (см. 1 Тим. 6:10). И тем не менее этот вид болезни оставлен без внимания и попечения, а потому в Церквах этот недуг усиливается и никто не испытывает тех, кого принимают в клир, не осквернены ли они этим видом идолослужения. Однако поскольку отцы оставили это без внимания, мы считаем достаточным, насколько возможно, врачевать это всенародным словом учения, очищая посредством слова недуги любостяжания, как некие болезни, происходящие от излишества (πληθωρικά).

Страстью мы считаем только воровство, вскрытие гробниц и святотатство, поскольку таково у нас преемственное отеческое предание об этом, хотя Божественным Писанием запрещены лихва, проценты и приобретение чужого в свою собственность благодаря какой-либо власти, пусть даже это происходит под видом сделки. Итак, поскольку наше мнение не столь достойно веры, чтобы иметь силу правил, то теперь к сказанному мы добавим каноническое решение о бесспорно запрещенном.

Воровство делится на грабеж и на кражу; цель обоих преступлений одна – похищение чужого, но они сильно разнятся по душевному расположению преступников. Грабитель для достижения цели прибегает даже к человекоубийству, для этого именно готовя себе оружие, подбирая множество помощников и пользуясь удобными местами, и потому, если он, раскаявшись, вернется в Церковь Божию, подлежит такому же наказанию, как и человекоубийцы. А тот, кто присваивает себе чужое через тайное похищение, если потом объявит иерею на исповеди свое согрешение, пусть уврачует недуг усердием в том, что противоположно страсти, а именно в раздаче имущества бедным, чтобы, расточив то, что имеет, стать ему чистым от недуга любостяжания. Если же у него ничего нет, кроме тела, то апостол велит исцелять эту страсть телесным трудом. А слово его гласит: Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся (Еф. 4:28).

Толкование

После того как святой сказал об епитимиях за согрешения каждой части души в отдельности, теперь он говорит о любостяжании, которое Павел называет даже идолослужением и которое можно усмотреть одновременно в трех частях души. В разумной части – поскольку разум, не различая, что есть истинное благо, и не устремляя взора на красоту невещественную, считает истинным благом вещество золота и серебра. В желательной части – поскольку желание устремляется к земной выгоде и оставляет поистине вожделенное, т. e. Бога. И в раздражительной части – поскольку от любостяжания происходит великий гнев и множество распрей. Одним словом, апостол, определив любостяжание как корень всех зол, дал ему определение подходящее и соответствующее действительности. Однако я не знаю, почему такой великий порок оставлен отцами без епитимий [[264]]. Из-за этого он растет в служителях Церкви и никого из готовящихся к рукоположению не испытывают, осквернен ли он этим видом идолопоклонства. Но поскольку отцы оставили любостяжание, как мы сказали, без епитимий, то и мы довольствуемся словами, возвещаемыми в Церкви, для очищения этого недуга, подобного многим болезням от излишеств (πληθωρικά) («излишеством», πληθώρα, у врачей называется то, когда в организме находится в избытке какой-либо из четырех соков, т. е. желтая желчь, слизь, кровь и черная желчь, так что недугами от излишеств (πληθωρικά) называются болезни, вызванные таким избытком соков).

Епитимию же мы назначаем только за воровство, вскрытие гробниц и святотатство, потому что и отцы назначили за них епитимии. И это при том, что и лихва, т. е. когда кто-нибудь берет больше, чем дал в каком-либо виде, но не деньгами, и взимание процентов с денег, и похищение чужого имущества с применением власти, даже если это похищение совершается под видом сделки, – все это, говорю, запрещено Божественным Писанием [[265]]. И мы назначили бы за них епитимии в правиле, если бы только имели власть издать правило (ведь это дело Собора; см. также в предисловии о священных правилах вообще), поэтому мы упоминаем лишь о канонической епитимии, назначенной отцами за три названных греха.

Итак, воровство делится на грабеж, т. е. воровство явное, и тайное воровство. Оба преследуют одну цель – взять чужое. Различаются же они тем, что явные воры готовы совершить даже убийство, они заготавливают оружие, привлекают множество людей и поджидают в узких и опасных местах. Поэтому когда они покаются, то получают то же наказание, что и убийцы. А тайный вор, если сам исповедуется в воровстве, в наказание должен отдать свое имущество, если оно у него есть, бедным и таким образом исцелиться [[266]]. Если же имущества у него нет, то он должен трудиться собственными руками и подавать нуждающимся, как говорит Павел: «Пусть вор больше не ворует, но лучше работает, чтобы иметь, что подавать нуждающимся» [[267]].

Смотри также Неокесар. 3.

Правило 7

Вскрытие гробниц тоже разделяется на заслуживающее и не заслуживающее снисхождения. А именно: если кто-нибудь, соблюдая неписаный естественный закон и оставив погребенное тело нетронутым, чтобы не явить на свет безобразие естества, воспользуется камнями, положенными на могиле, для сооружения некоторой постройки, то это непохвально, но обычай сделал это достойным снисхождения, если материал будет перенесен ради чего-то более ценного и общеполезного. А исследовать прах плоти, превратившейся в землю, и тревожить кости в надежде найти какое-нибудь украшение среди того, что закопано вместе с умершим, – это подвергается такому же наказанию, что и простой блуд, как разъяснено в предыдущем слове. Причем, конечно, управитель душ, взирая на жизнь врачуемого, наблюдает за его исцелением, так что может сократить определенный правилами срок епитимии.

Толкование

Согласно настоящему правилу, вскрытие гробниц так же, как воровство, разделяется на два вида: заслуживающее и не заслуживающее снисхождения. Если вскрывающий гробницы, оказывая усопшим подобающую честь (ибо это и есть неписаный естественный закон), не раздевает покойника, но берет только камни, находящиеся в гробнице, чтобы, например, использовать их в другом месте для более ценной и общеполезной постройки, то и это непохвально, однако обычай сделал это заслуживающим снисхождения [[268]]. Если же кто-нибудь потревожит прах и кости покойника, чтобы взять какое-нибудь украшение или одежду, изготовленные из золота или серебра и погребенные вместе с покойником, то такого наказывают как блудника, т. е. на девять лет. Но духовный врач имеет право, соответственно образу жизни и покаянию согрешившего в этом, сократить срок такой епитимии.

Смотри также Василия Велик. 66.

Правило 8

Святотатство же Ветхозаветным Писанием признано достойным ничуть не меньшего осуждения, чем убийство. И осужденный за убийство, и похитивший посвященное Богу равно подвергались побиению камнями (Нав. 7). Но в церковный обычай, не знаю каким образом, вошло некоторое снисхождение и послабление, так что для очищения этой болезни применяется средство более мягкое: предание отцов назначило больным ею епитимию меньшую по времени, чем за прелюбодеяние. Однако в любом виде греха прежде всего нужно наблюдать, каково душевное расположение врачуемого, и для исцеления считать достаточным не время (ведь какое исцеление происходило от времени?), но произволение того, кто врачует покаянием.

Вот что, человек Божий, мы спешно отправили тебе, со многим старанием собрав из того, что было под рукой, поскольку должно повиноваться братским повелениям. Ты же не прекращай приносить Богу обычные молитвы о нас, ибо ты обязан как благодарный сын своими молитвами питать в старости того, кто родил тебя по Богу, согласно заповеди, повелевающей почитать родителей, чтобы было тебе хорошо и чтобы продлились дни твои на земле (Исх. 20:12). Очевидно же, что ты примешь это послание как залог и не презришь дара, хотя бы он был ниже благородства твоей души.

Толкование

Настоящее правило определяет, что святотатство, т. е. кража вещей, посвященных Богу, в Ветхозаветном Писании наказывалось так же, как и убийство: и убийцу, и святотатца – обоих равно побивали камнями, как это видно из истории Ахара, который похитил часть добычи из Иерихона, посвященной Богу, и за это был побит камнями со всей своей семьей (Нав. 7; см. также толкование 4-го правила Григория Чудотворца). А церковный обычай из снисхождения наказал этот грех мягче, чем прелюбодеяние, как установило предание отцов. К этим словам святой добавляет, что при каждом виде греха духовный врач должен принимать во внимание расположение кающегося и не думать, что для исцеления достаточно только времени и продолжительности епитимий (какое исцеление может произойти от одной продолжительности епитимий, если наказанный грешник в это время живет нерадиво и исправиться не хочет?), но считать, что исцеление происходит от произволения и ревности грешника, который врачует себя покаянием.

Завершая это послание, святой просит Литоия, чтобы тот молился за него Господу, как его духовный сын, и принял это послание словно некий дружеский дар – не мирской, какие у многих принято посылать на праздник Пасхи, но божественный и приличествующий иереям.

Смотри также Апост. 72.

О святителе Григории Богослове

Предисловие

Григорий Богослов был современником Василия Великого, принял от него рукоположение во епископа Сасимы, но, оставив Сасиму, взял на себя попечение о Церкви в Назианзе, на своей родине, послушавшись в этом своего отца Григория. В 378 г. Собор, состоявшийся в Антиохии, послал его в Константинополь ради попечения о православных. Однако перед лицом II Вселенского собора Григорий Богослов отказался от вверенного ему Феодосием Великим предстоятельства в царствующем граде и отправился в Арианз, соседнюю с Назианзом местность. Там он написал множество стихотворных произведений и в 391 г. по Рождестве Христовом окончил тленную жизнь в возрасте 91 года, согласно Фабрициусу.

Из всех изданий его творений лучшим считается Парижское [[269]]. Несмотря на то что все творения святого утверждены правилом VI Всел. 2, в «Пандектах» находится только написанное героическим стихом [270] определение о том, какие книги Ветхого и Нового Заветов следует признавать. Его мы здесь и приводим [[271]].

Правило [272]

Но чтобы ум твой не был введен в заблуждение чуждыми книгами – ведь подложных писаний много, – прими от меня, друг, этот проверенный список.

Итак, всего существует двенадцать исторических книг древнейшей еврейской мудрости. Первая – Бытие, потом Исход, Левит, потом Числа, потом Второзаконие, потом Иисус и Судьи, Руфь – восьмая, а девятая и десятая – Деяния Царств, потом Паралипоменон, последняя у тебя книга Ездры. Книг же стихотворных пять, из них первая – Иова, потом – Давида, потом три книги Соломона: Екклесиаст, Песнь Песней и Притчи. Книг пророческого духа также пять, одну в Писании составляют двенадцать: Осия, Амос и третий Михей, потом Иоиль, потом Иона и Авдий, Наум, Аввакум и Софония, Аггей, потом Захария и Малахия. Это одна книга, а вторая – Исаия, потом призванный с младенчества Иеремия, потом Иезекииль и Даниилова благодать.

Вот я указал двадцать две ветхозаветных книги, по числу еврейских букв, теперь же исчисли и книги нового таинства. Матфей описал чудеса Христовы для евреев, Марк – для Италии, Лука – для Ахаии, а Иоанн, великий небошественный проповедник, – для всех. Потом Деяния мудрых апостолов, четырнадцать посланий Павла, семь соборных, из которых одно – Иакова, два – Петра, три – снова Иоанна, а седьмое – Иуды.

Вот у тебя все книги, если же существуют какие-то кроме них, то они не в числе подлинных [[273]].

Толкование

Это правило не требует ни толкования, ни пояснения, поскольку, как мы сказали, не содержит ничего иного, кроме указания на то, какие книги следует принимать как истинные из Ветхого Завета и какие из Нового, чтобы нам не обмануться и не принять подложного за истинное, а от этого не повредиться душевно. Обрати внимание, что эти стихи во многих местах неправильны по размеру, но мы как нашли их, так и написали.

Смотри также Апост. 85, в котором мы подробнее говорим об этих книгах.

О святителе Амфилохии Иконийском

Предисловие

Св. Амфилохий, просияв подвигами и Божественным ведением, в 374 г., при императорах Валентиниане и Валенте, стал епископом в Иконии и выступал в защиту Божества Сына и Святого Духа. Он был одним из 150 отцов, принимавших участие во II Вселенском соборе, и выступал против духоборца Македония и оставшихся последователей Ария. С великим императором Феодосием он поступил остроумно: по словам Феодорита [[274]] или Созомена [[275]], его самого он приветствовал, а сына Аркадия, лишь недавно поставленного на царство, приветствовать не стал, сказав сыну императора лишь: «Здравствуй, дитя» – и погрозив пальцем. Так св. Амфилохий убедил упомянутого императора издать закон о том, чтобы еретики (ариане и македониане) больше не созывали Соборов и не рассуждали о сущности и природе Бога и чтобы всякий преступивший этот закон подвергался наказанию [[276]].

Отвечая св. Амфилохию на его вопрос, Василий Великий послал ему 27 глав о Святом Духе.

Несмотря на то, что правило VI Всел. 2 утверждает все творения святого, однако в «Пандектах» находится только это определение о подлинных книгах Священного Писания, потому мы здесь его и приводим.

Правило [277]

Но в особенности тебе надлежит знать и то, что не всякая книга заслуживает доверия, даже если она носит достоуважаемое имя Писания. Ведь бывают, бывают иногда лжеименные книги: одни из них, можно сказать, средние и они близки к слову истины, а другие – подложны и весьма опасны, как поддельные и фальшивые монеты, которые хотя имеют царскую надпись, но по составу своему подделаны. Поэтому назову тебе каждую из богодухновенных книг, а чтобы ты узнал все ясно, сначала назову книги Ветхого Завета.

Пятикнижие включает в себя Творение, затем Исход, в середине книгу Левит, за ней Числа и потом Второзаконие. К ним прибавь книги Иисуса и Судей, затем Руфь, четыре книги Царств и две книги Паралипоменон, за ними Ездры первую и вторую. Далее назову пять книг стихотворных: книгу Иова, увенчанного за подвиги в многообразных страданиях, книгу Псалмов, благозвучное врачевство для души, три книги премудрого Соломона – Притчи, Екклесиаст и Песнь Песней. К ним прибавь двенадцать пророков: первого – Осию, потом второго – Амоса, Михея, Иоиля, Авдия и Иону, прообраз самого трехдневного Страдания; за ними Наума, Аввакума, потом девятого – Софонию, Аггея и Захарию, а также славного вестника Малахию. После них познавай четырех пророков: дерзновенно глаголавшего великого Исаию, сострадательного Иеремию и таинственного Иезекииля, последнего же – Даниила, мудрейшего и в слове и в деле. К этим книгам некоторые причисляют Есфирь.

Пришло мне время назвать книги Нового Завета. Евангелистов принимай только четырех: Матфея, потом Марка, к ним причислив третьим Луку, Иоанна считай по времени четвертым, но по высоте догматов первым, ибо по достоинству называю его сыном грома: он больше всех восхвалил Бога Слово. Принимай и вторую книгу Луки – книгу соборных Деяний апостолов. Еще приложи сосуд избранный, проповедника и апостола язычников – Павла, премудро написавшего Церквам четырнадцать Посланий: одно римлянам, к которому надлежит прибавить два коринфянам, галатам, ефесянам, за ним к живущим в Филиппах, потом написанное колоссянам, фессалоникийцам два и Тимофею два, а Титу и Филимону по одному и евреям одно (некоторые называют его подложным, но говорят неправильно, ибо в нем подлинная благодать). Что осталось? Одни говорят, что соборных Посланий следует принимать семь, другие – только три: Иакова одно, одно Петра и одно Иоанна, а некоторые принимают три Послания Иоанновых, сверх того два Петровых, а седьмое – Иуды. Подобным образом и Апокалипсис Иоанна некоторые признают, но большинство называет подложным. Таков да будет неложнейший канон богодухновенных Писаний.

Толкование

И это правило не нуждается в толковании, поскольку не содержит ничего иного, кроме перечисления истинных и подлинных книг Ветхого и Нового Заветов. Вначале приводится сравнение: как многие монеты, хотя имеют царскую надпись, но являются не настоящими, а поддельными и фальшивыми, так и многие книги, хотя именуются книгами Писания, однако являются подложными и еретическими. Обрати внимание, что и эти стихи во многих местах неправильны по размеру, но мы в каком виде нашли их, в таком и записали.

Смотри также Апост. 85. А о том, что существует два Апокалипсиса Иоанна, один подлинный, а другой подложный, смотри Апост. 60.

О Тимофее Александрийском

Предисловие

Тимофей Александрийский начал успешную церковную деятельность при императоре Валенте, в 372 г. Сменив своего брата Петра, который был изгнан императором Валентом за никейскую веру, Тимофей стал 24-м по счету Александрийским архиепископом [[278]] и был великим защитником единосущия. Этот блаженный отец присутствовал на II Вселенском соборе, состоявшемся в 381 г., и проповедовал Божество Святого Духа. Почив о Господе на седьмом году после II Вселенского собора, он оставил своим преемником Феофила Александрийского.

Св. Тимофей написал немало житий замечательных подвижников (отметим житие аввы Аполлоса) [[279]], а кроме того, составил настоящие правила в форме вопросоответов. Эти правила косвенно утверждены правилами IV Всел. 1 и VII Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2 и через это утверждение некоторым образом получили силу правил Вселенских соборов. Находятся они во 2-м т. «Пандект» и в 1-м т. «Синодикона», с. 352.

Правило 1 [280]

Вопрос: Если оглашенный ребенок лет семи или взрослый человек окажется где-либо при совершении приношения и по неведению причастится, то как должно с ним поступить?

Ответ: Должно просветить его крещением, ибо он призван Богом.

Толкование

Этого божественного отца спросили, что делать в том случае, если ребенок или взрослый человек, будучи еще оглашенными, окажутся в церкви при совершении литургии и по неведению, а не по дерзости причастятся, не зная, что оглашенные до крещения причащаться не могут. На этот вопрос он отвечает, что такого нужно крестить, потому что он призван к тому Самим Богом. Действительно, то, что ему не воспрепятствовали причаститься ни находившиеся в церкви христиане, ни сам причастивший его священник (а возможно, тогда они и не поняли, что он оглашенный, хотя знали его раньше), является Божественный призванием.

Смотри также примеч. 1 к I Всел. 2.

Правило 2

Вопрос: Если бесноватый является оглашенным и либо сам захочет принять святое крещение, либо этого пожелают его родственники, то должен ли он креститься или нет, особенно если он близок к смерти?

Ответ: Если бесноватый не очистится от нечистого духа, то он не может принять святое крещение, но при кончине крестится.

Толкование

Хотя нечист всякий оглашенный, не принявший крещения, потому что внутри него находится нечистота прародительского греха, а лукавый дух гнездится в его сердце и скрытно действует в глубинах души, толкая человека на грех [[281]], но прежде всего считается нечистым тот некрещеный оглашенный, который и явным образом одержим бесом. Очевидно, что своими произвольными грехами он позволил бесу действовать так открыто и мучить его. Поэтому св. Тимофей, когда его спросили, можно ли крестить явно беснующегося, и ответил, что нельзя, пока он не очистится, т. е. не освободится от явного бесовского воздействия. Во-первых, потому, что человек сам своими произвольными грехами дал повод бесу овладеть им, а во-вторых, потому, что во время крещения может случиться приступ беснования и тогда бесноватый, будучи вне себя, не сможет разумно отвечать на вопросы, которые задаются при крещении, а значит, не ощутит благодати и силы таинства [[282]].

Впрочем, говорит св. Тимофей, если такой человек находится при смерти, нужно крестить его, чтобы он не ушел из настоящей жизни без печати божественного крещения и не лишился тем самым Царства Небесного.

Прочти также Апост. 79.

Правило 3

Вопрос: Если кто-то из верных одержим бесом, должен ли он приобщаться Святых Таин или нет?

Ответ: Если не разглашает о таинстве и не хулит каким-либо другим образом, то пусть причащается, но не каждый день, довольно для него только по воскресеньям.

Толкование

На вопрос, следует ли бесноватому приобщаться Божественных Таин, святой отвечает в этом правиле, что причащаться можно, но не каждый день [[283]], а только по воскресеньям, согласно Аристину и Арменопулу (Краткое изложение правил. Разд. 5, тит. 2), или, по мнению других, в то время, когда он не беснуется [[284]], и при условии, что, будучи в здравом уме, он не хулит Божественные Тайны и не разглашает о них, т. е., например, не утверждает, будто это обыкновенный хлеб и вино, не веря в то, что это поистине Тело и Кровь Христовы. Следовательно, здесь святой говорит о таком бесноватом, который находится под воздействием беса не постоянно, но иногда, в отдельные промежутки времени, как говорят Вальсамон и Зонара в толковании правила Апост. 79 (его и прочти).

Правило 4

Вопрос: Если кто-либо из оглашенных в болезни лишится ума и не сможет сам произнести исповедание веры, а его родные будут просить, чтобы он получил святое крещение, пока жив, должен ли получить или нет?

Ответ: Должен получить, если не искушается от нечистого духа.

Толкование

Святого спросили, следует ли крестить оглашенного, который настолько сильно заболел, что из-за болезни сошел с ума (как правило, это случается с больными чумой) и не может сам отвечать на обычные вопросы во время крещения. Родственники же, видя его в таком состоянии, просят его окрестить, потому что хотя из-за своей болезни он не может исповедать веру и попросить крещения, но само то, что до этого он стал оглашенным, показывает, что он добровольно, с любовью желает принять христианскую веру и крещение. И кроме того, до своей болезни он просил крещения, но по каким-то причинам отложил его, как говорит Зонара в толковании Карфаг. 52. Впрочем, если он сошел с ума под воздействием беса, то не должен креститься, пока не очистится, как мы прежде сказали.

Прочти также Апост. 79 и Неокесар. 12.

Правило 5

Вопрос: Если жена пребудет ночью со своим мужем или муж с женой, а совершается богослужение, то следует ли им причаститься или нет?

Ответ: Не следует, поскольку апостол призывает: Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор. 7:5).

Толкование

Спросившему о том, должны ли супруги принять Божественные Тайны на совершаемой утром литургии, если только что минувшей ночью они вступили в плотское общение, святой в этом правиле отвечает, что причащаться им нельзя [[285]]. Он приводит в свидетельство изречение апостола, который заповедует супругам не лишать друг друга плотского общения, разве только по согласию обеих сторон в случае, если будет священная литургия, в субботу и воскресенье и вообще во все праздники, ради приобщения. Именно так в 13-м правиле того же Тимофея и в 3-м правиле св. Дионисия (прочти их) толкуются слова для упражнения в молитве. А потом они снова могут из-за неудержимости своего желания вступать в общение, чтобы сатана не искушал их, побуждая к блуду и прелюбодеянию с чужими женами и мужьями.

Правило 6

Вопрос: Если оглашенная женщина вписала свое имя, чтобы принять просвещение, а ко дню крещения приключится ей обычное у женщин, то должно ли ее крестить в тот день или отложить, и на сколько отложить?

Ответ: Нужно отложить, пока не очистится.

Толкование

Оглашенных мужчин и женщин, готовившихся креститься, заранее записывали церковные распорядители, после чего эти оглашенные назывались просвещаемыми и избранными (см. I Всел. 14). С этого времени они готовились к святому крещению с большей любовью и подвигом, чем во все остальное время оглашения.

Итак, св. Тимофей в настоящем правиле говорит, что в том случае, если оглашенная женщина запишется и будет готовиться к крещению, но в тот день, когда она должна креститься, у нее начнется обычное для женщин, то пусть не принимает крещения, но ждет, пока не очистится.

Смотри также Дионисия Александр. 2.

Правило 7

Вопрос: Если жена заметит у себя обычное для женщин, должна ли она в тот день приступить к Святым Тайнам или нет?

Ответ: Не должна, пока не очистится.

Толкование

Подобно предыдущему, настоящее правило запрещает женщине приобщаться Божественных Таин в те дни, когда у нее обычное для женщин. Она может причащаться только тогда, когда очистится.

Смотри также Дионисия Александр. 2.

Правило 8

Вопрос: Если жена родит на Пасху, должна ли она поститься и не пить вина или освобождается от поста и от запрещения пить вино ради того, что родила?

Ответ: Пост установлен для усмирения тела, если же тело в смирении и немощи, то пусть принимает пищу и питье, как пожелает и как сможет понести.

Толкование

Спросили этого отца, позволяется ли женщине, родившей в Великую Четыредесятницу перед Пасхой, по толкованию Вальсамона и Властаря [[286]], ослаблять пост [[287]] и пить вино. Он отвечает, что позволяется, потому что пост соблюдают ради того, чтобы смирять и держать в узде тело, а если тело и так усмирено и немощно, то следует употреблять в достаточном количестве ту пищу и питье, которые могут поддержать его в немощи и укрепить.

Смотри также Апост. 69.

Правило 9

Вопрос: Должен ли священнослужитель молиться в присутствии ариан или других еретиков? Или ему это нимало не вредит, если он совершает свою молитву или приношение?

Ответ: За Божественной литургией диакон перед временем целования возглашает: «Не приемлемые ко общению, изыдите». Итак, они не должны присутствовать, если не обещают покаяться и оставить ересь.

Толкование

Спросили этого отца, должен ли иерей совершать бескровное священнодействие в присутствии ариан и вообще еретиков. Он отвечает, что во время священнодействия диакон произносит возглас, повелевающий оглашенным выйти из храма: «Елицы оглашеннии, изыдите» (именно это означают слова правила «не приемлемые ко общению, изыдите»). Итак, если во время Божественной литургии не разрешается оставаться в храме оглашенным, то что говорить о еретиках? Единственное исключение – если они обещают покаяться и оставить свою ересь (но и тогда они должны стоять не в храме, а снаружи вместе с оглашенными). А если они этого не обещают, то им не позволяется стоять и с оглашенными, но нужно их изгонять (по мнению Вальсамона).

Правило 10

Вопрос: Если кто-то болен и от сильной болезни совершенно истощен, а наступает Святая Пасха, обязательно ли ему поститься или по причине его сильного изнеможения священнослужитель имеет право разрешить ему употреблять, что тот может, или даже елей и вино?

Ответ: Должно разрешать больному принимать пищу и питие, соответственно тому, что он может понести. Ибо совсем истощенному употреблять елей – дело оправданное.

Толкование

Спросили этого божественного отца, обязательно ли человеку, тяжело больному и сильно истощенному долгой болезнью, поститься в Четыредесятницу перед Пасхой [[288]], воздерживаясь от вина и масла наравне со здоровыми, или позволительно ему вкушать масло и пить вино из-за сильной болезни [[289]]. Св. Тимофей отвечает, что такому следует разрешить употреблять столько пищи и питья, сколько нужно для поддержания его немощи, как это определит богобоязненный врач. Ведь вкушать масло тому, кто совершенно истощен болезнью, есть дело оправданное.

Смотри также Апост. 69.

Правило 11

Вопрос: Если кто-нибудь позовет священнослужителя, чтобы он совершил бракосочетание, а тот услышит, что это противозаконный брак или кровосмешение, например намеревающаяся сочетаться приходится сестрой умершей жене, то должен ли священнослужитель пойти или совершить приношение?

Ответ: Решительно скажите: если священнослужитель услышит о противозаконности брака и если брак действительно противозаконный, то священнослужитель не должен приобщаться к чужим грехам.

Толкование

Святого спросили: если иерея позовут совершить таинство брака, а после он узнает, что этот брак противозаконный (например, мужчина собирается взять в жены свою тетку или сестру своей умершей жены, иначе говоря, хочет взять двух сестер или какую-то другую свою родственницу), то должен ли иерей их обвенчать или отслужить литургию [[290]]? В настоящем правиле святой отвечает, что если иерей узнает о противозаконности брака, то он не должен ни совершать таинство брака, ни служить литургию, а следовательно, и принимать участие в чужих грехах, т. е. беззаконном браке, а также подвергаться епитимиям, налагаемым на совершившего такой брак иереях [[291]].

Правило 12

Вопрос: Если мирянин, осквернившийся во сне, спросит об этом священнослужителя, должен ли он допустить его до причащения или нет?

Ответ: Если имело место вожделение к женщине, то не должен; если же сатана искушает его, чтобы под этим предлогом лишить причащения Божественных Таин, то должен причаститься. Ибо иначе искуситель не перестанет нападать на него в то время, когда он должен причаститься.

Толкование

Спросили этого отца, следует ли причащаться мирянину в тот день, когда у него во сне случилось истечение. На это он в настоящем правиле отвечает, что если подобное случилось из-за вожделения к женщине или воспоминания о ней, то причащаться ему нельзя, поскольку страстное воспоминание, вызвавшее истечение, осквернило его ум. Если же такого вожделения или воспоминания не было, а сатана лишь по зависти навел на него искушение, чтобы воспрепятствовать ему освятиться Божественными Таинствами, то он должен причаститься. Ведь если он не причастится, то сатана не перестанет искушать его и тем самым препятствовать ему, когда он готовится приобщиться [[292]].

Прочти также Дионисия Александр. 4.

Правило 13

Вопрос: На сочетающихся браком в какие дни недели должно налагать воздержание от совокупления друг с другом и в какие дни иметь им право на это?

Ответ: То, что сказано мной прежде, говорю и теперь. Апостол повелевает: Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим (см. 1 Кор. 7:5). А в субботу и воскресенье необходимо воздерживаться, потому что в эти дни приносится Господу духовная жертва.

Толкование

Спросили святого, в какие дни недели супругам нельзя вступать в плотское общение. Он дает ответ в настоящем правиле, приводя в свидетельство слова Павла, сказанные супругам: не лишайте друг друга плотского общения и только по согласию обеих сторон воздерживайтесь на время, чтобы пребывать в молитве, а потом снова сходитесь, чтобы не искушал вас сатана вашим невоздержанием. И объясняя, какое время и какую молитву имеет в виду Павел, когда говорит о супружеском воздержании, святой указывает, что это суббота и воскресенье (и вообще всякий праздник). В эти дни они не должны были вступать в плотское общение, потому что, как правило, именно в эти дни тогда совершалась духовная жертва, т. е. священная литургия, и супругам следовало приготовиться к причащению Божественных Таинств [[293]].

Смотри также Дионисия Александр. 3.

Правило 14

Вопрос: Если кто, будучи вне себя, наложит на себя руки или повесится, за него должно быть приношение или нет?

Ответ: Священнослужитель должен рассудить, действительно ли такой человек был вне ума, когда сделал это, потому что часто родственники пострадавшего, желая добиться того, чтобы за него совершалось приношение и молитва, лгут и говорят, что он был не в себе. А человек поступая так или от обиды человеческой, или по какому-то иному поводу от малодушия, и о таком не подобает совершать приношения, потому что он самоубийца. Поэтому священнослужитель непременно должен со всей тщательностью исследовать дело, чтобы не подвергнуться осуждению.

Толкование

Спросили этого божественного отца, должны ли совершаться литургия и панихида о том человеке, который убил себя: или бросился с высоты, или утопился, или повесился, или как-то иначе сам себя умертвил, не будучи в здравом уме из-за бесовского воздействия или по болезни. В настоящем правиле он отвечает, что иерей или какой-либо другой клирик, которого попросят помянуть такого человека, должен тщательно и точно разузнать, действительно ли он убил себя оттого, что лишился рассудка. Ведь часто родные и близкие такого человека, желая, чтобы иереи отпели его и совершили панихиду, а также отслужили литургию о прощении его грехов, говорят неправду, утверждая, что человек лишился рассудка и потому убил себя. Однако иногда человек совершает самоубийство из-за убытка либо досаждения от людей, или от малодушия и неумеренной печали, или по какой-то другой причине, но добровольно и находясь в здравом уме. О таком человеке нельзя совершать литургию или панихиду, потому что он самоубийца [[294]].

Правило 15

Вопрос: Если у кого-то жена одержима злым духом столь сильно, что даже носит оковы, а ее муж говорит: «Не могу воздерживаться и хочу взять в жены другую», должен ли он взять иную или нет?

Ответ: В этом заключается прелюбодеяние, и я не знаю и не нахожу, что отвечать на это.

Толкование

Спросили святого: если чья-то жена так сильно беснуется, что ее приходится связывать железными цепями (например, для того чтобы она не убежала или не убила себя или кого-то еще), а ее муж, будучи не в силах сохранять целомудрие и воздерживаться от плотского смешения, хочет взять в жены другую (потому что со своей женой, находящейся в таком состоянии, он не может иметь плотской связи), то следует ли ему взять другую жену или нет? В настоящем правиле св. Тимофей отвечает, что на этот вопрос у него нет ответа, потому что если такой мужчина женится на другой, то с этой женитьбой соединится прелюбодеяние, ведь он отпустил первую жену не по причине блуда, тогда как Господь сказал: Кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать. [295] [[296]]

Смотри также Апост. 48 и 79.

Кроме того, и Эклога законов императоров Льва и Константина (Греко-Римское право. Кн. 2, тит. 13. С. 107) предписывает им не разлучаться, говоря так: «Если же случится, что кто-то из них после брака подпадет под власть беса, то и по этой причине пусть не разводятся». Итак, здесь сам же Лев опровергает свою последующую новеллу.

Смотри примеч. к главе о помолвке.

Правило 16

Вопрос: Если кто-нибудь постится ради приобщения Святых Таин и, полоща рот или моясь в бане, нечаянно глотнет воды, должен ли он причаститься?

Ответ: Да. Потому что сатана, найдя способ не допускать его до причастия, чаще будет это делать.

Толкование

Святого спросили, следует ли причащаться тому, кто, постясь и готовясь к причастию, случайно глотнет воды, когда будет полоскать рот или мыться в бане [[297]]. В настоящем правиле он отвечает, что такой должен причаститься, потому что если ему это запретить, то бес будет часто заставлять его глотать воду, чтобы помешать ему приступать к Божественным Тайнам.

Правило 17

Вопрос: Оттого что часто слушаем слово Божие и не исполняем его, не подпадаем ли мы под осуждение?

Ответ: Пусть мы и не исполняем, но невозможно нам не укорять себя за то, что, слушая, не слушаемся. А укорение себя есть часть спасения.

Толкование

Спросили святого, не обречены ли мы на осуждение за то, что часто слушаем слово Божие, а на деле не исполняем то, что слушаем. Он отвечает: слово Божие слушать нужно, даже если мы не исполняем его на деле. Ведь хотя мы и не делаем, но невозможно при этом не укорять самих себя за то, что, слушая, мы не слушаемся и не исполняем услышанное. А такое самоукорение – часть спасения, потому что рождает в душе смирение, ради которого Бог становится милостивым к нашим грехам и оправдывает нас, как Он оправдал грешного, но смиренного мытаря более, чем добродетельного, но тщеславного фарисея [[298]].

Правило 18

Вопрос: С какого возраста судятся Богом грехи?

Ответ: По мере познания и рассуждения каждого. У иных судятся с десятилетнего возраста, а у иных с более позднего возраста.

Толкование

Св. Тимофея спросили еще и о том, с какого возраста Бог судит грехи человека. На это он отвечает, что грехи судятся в соответствии с познанием и рассуждением человека. Действительно, дети, которые от природы понятливы и сообразительны, начинают отличать добро от зла легче и быстрее, а потому Бог судит их грехи с десятилетнего возраста. И напротив, те, которые от природы медлительны и несообразительны, приходят к различению добра и зла с бóльшим трудом и медленнее, почему Господь и судит их за грехи с более позднего возраста.

Смотри также примеч. к VI Всел. 40.

О Феофиле Александрийском

Предисловие

Феофил стал архиепископом Александрийским около 389 г. Как человек мудрый и мужественный духом, он прежде всего избавил Александрию от идольского заблуждения. Он разоблачил перед обманутыми язычниками тайные ухищрения их жрецов, которые входили в пустых и бездушных идолов и оттуда говорили все что хотели. Кроме того, он разбил статую Сераписа (из-за ее непомерной величины говорили, что стоит ей покачнуться, как сотрясется вся земля) и перед глазами язычников показал, что этот истукан – жилище мышей [[299]]; осмеял кровопролитные мистерии Митры, переплавил статуи лжебогов в сосуды или использовал их на другие нужды Церкви [[300]].

Однако впоследствии Феофил стал бороться, чего не следовало бы делать, против божественного Златоуста из-за так называемых Долгих монахов во главе с Аммонием и потому стал всем ненавистен. А после того как он занялся изучением книг Оригена, которые ранее сам же осудил, ненависть к нему возросла еще более [[301]].

Феофил присутствовал на Константинопольском соборе, состоявшемся при Нектарии после II Вселенского, в 394 г., по делу Агапия и Вагадия, оспаривавших свои права на Вострскую епископию (об этом Соборе см. после Сардикийского). Окончив свою жизнь в покаянии [[302]], он оставил нам следующие канонические послания, необходимые для устройства Церкви. Они косвенно подтверждены правилами IV Всел. 1 и VII Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2. Благодаря этому подтверждению они получают некоторым образом силу правил Вселенских соборов. Эти послания находятся в «Пандектах» (т. 2) и в «Синодиконе» (т. 1, с. 353).

Правило 1

И обычай, и долг требуют от нас почитать всякий воскресный день и праздновать его, потому что в этот день Господь наш Иисус Христос даровал нам воскресение из мертвых. И в Священных Писаниях этот день называется первым, как начало жизни для нас, и восьмым, как превосходящий иудейскую субботу. Поскольку же на воскресенье выпал постный день святого Богоявления, то распорядимся относительно этого дня и искусно соблюдем и то и другое. Вкушая немного фиников, мы одновременно уклонимся от ересей, не почитающих день Воскресения Господа Иисуса Христа, и воздадим должное постному дню, ожидая вечернего собрания, которое по Божией воле тогда совершается. Итак, в этот день будем собираться с 9-го часа.

Толкование

Поскольку постный день, т. е. навечерие Богоявления [[303]], совпал с воскресным скоромным днем, настоящее правило определило, что нам следует с мудростью и рассуждением распорядиться относительно этих двух противоположных вещей. Вкушая немного фиников (или смокв и изюма), таким разрешением поста да почтим скоромный воскресный день и избежим ересей, последователи которых не почитают воскресенье и доказывают это тем, что совершенно ничего не вкушают в этот день (см. также Гангр. 18). Ведь и долг, и древний обычай, и предание Церкви требуют, чтобы мы, православные, непременно почитали воскресный день и праздновали его, радуясь воскресению из мертвых, которое в этот день даровал нам Господь. Потому воскресенье называется в Божественных Писаниях и днем первым, как начало нашей жизни, и днем восьмым, как превзошедшее седьмой день, т. е. иудейскую субботу, потому что считается следующим после седьмого дня (см. Василия Велик. 91).

Таким разрешением поста, не нарушив его и не разрешив вкушение другой более жирной и тяжелой пищи, да почтим и постный день навечерия, ожидая часа вечерни, которая по Божией воле совершится после 9-го часа.

Смотри также Апост. 64.

Правило 2 [304]

С теми, кто был в общении с арианами и доныне удерживает церкви, нужно поступать по обычаю, т. е. поставлять других, о которых известно, что они православные, а тех оставлять в общении, применяя к ним такое же правило, какое применяли православные епископы Фиваиды и в остальных городах. Те, которых поставил еп. Аполлон и которые вступили в общение с арианами, имеющими церкви, да подвергнутся епитимии, если сделали это добровольно; если же из послушания своему епископу, да пребывают в общении, поскольку они не знали, что поступили неразумно. Впрочем, если весь народ отвергает их вместе с прочими, пусть будут рукоположены другие; если же принимает их вместе с теми, с кем они вступили в общение, пусть и к ним применяют тот обычай, которому следовали все православные епископы Фиваиды.

Толкование

Настоящее правило определяет, что тех епископов, которые вступили в общение с арианами и доныне удерживают церкви православных, должно изгонять из них, но при этом разрешать таковым находиться в общении с православными, поскольку икономия, введенная православными епископами Фиваиды, должна применяться и в остальных городах, где есть обращающиеся в православие ариане [[305]]. Итак, пусть они будут изгнаны из церквей, а на их место поставлены другие, православные епископы.

А те православные, которых поставил еп. Аполлон, если они сами вступили в общение с арианами, пусть понесут епитимию. Если же они сделали это по изволению своего епископа, пусть состоят в общении с прочими епископами, потому что хотели сохранить послушание своему епископу и оказались не в силах понять, как разумно поступить (т. е. не вступать в общение с арианами). А если весь народ отвращается от них как от бывших в общении с арианами, пусть вместо них будут рукоположены другие, православные. Если же народ принимает как их, так и ариан, с которыми они вступили в общение, надо принять их по обычаю, которому следовали упомянутые епископы Фиваиды, принимая обращающихся от общения с арианами.

Отметь, что ни к 1-му, ни к этому правилу не сохранились толкования Вальсамона.

Смотри также Апост. 68.

Правило 3

О Висте, поставленном в пресвитера в Ереве, следует провести расследование. И если он учинил насилие над женщиной, которая ушла от живого мужа, да не будет ему позволено быть пресвитером, потому что он не должен входить в собрания даже как мирянин, ведь у Церкви в обычае таких отлучать. Впрочем, это не наносит вреда еп. Аполлону, если он поставил его по неведению, поскольку святой Собор повелел извергать недостойных, которые после рукоположения будут изобличены в преступлении.

Толкование

Ходила молва, что этот Вист учинил насилие над замужней женщиной, которая ушла от своего живого мужа, и стал с ней жить. После этого Аполлон, не зная, что он с ней живет, рукоположил его в пресвитера города Ерева, расположенного в Египте. Итак, настоящее правило говорит, что это дело нужно расследовать и что если все обстоит именно так, то рукоположенный в пресвитера должен быть извержен и более он не может быть иереем и даже как мирянин не может стоять с верными в церкви, потому что Церковь отлучает таких от собрания верных. А рукоположившему его Аполлону это не вредит и не лишает его архиерейского сана, поскольку он рукоположил Виста по неведению. Ведь святой Собор (I Всел. 9) повелел недостойно рукоположенных извергать из священного сана, даже если их изобличат уже после рукоположения.

Смотри и само правило I Всел. 9.

Правило 4

А относительно Сура, поскольку еп. Аполлон подтвердил, что отослал его и объявил чуждым Церкви, пусть будет так, как объявил епископ, но Сур может оправдываться на суде, если желает того и недоволен приговором епископа.

Толкование

Упомянутый Сур был клириком еп. Аполлона, который отослал его [[306]], т. е. исключил из клира (как толкует Вальсамон) и изгнал из Церкви, что сам епископ и подтвердил. Итак, данное правило говорит, что, поскольку это случилось, пусть будет так, как определил епископ. Впрочем, если Сур оспаривает приговор епископа против него, пусть, если хочет, оправдывается перед Собором, в который входит и Аполлон.

Правило 5

О Пануфе, поставленном диаконом в Лике, необходимо провести расследование. И если окажется, что он, будучи оглашенным, вступил в брачное общение со своей племянницей, а после крещения был принят в клир, то пусть остается в клире, если она уже умерла и после крещения он не вступал с ней в связь. Но если он вступил в брачное общение со своей племянницей уже тогда, когда стал верным, да будет исключен из клира. Впрочем, это непредосудительно для еп. Аполлона, если он поставил его по неведению.

Толкование

Об упомянутом Пануфе ходила молва, что он, еще до крещения, взял в жены свою племянницу, а после был рукоположен в диакона. Потому настоящее правило определяет, что это дело до́лжно расследовать. Если Пануф после крещения не вступал с ней в связь как с женой, потому что она уже умерла [[307]], пусть остается диаконом, ведь связь с женщиной до крещения этим святым таинством очищена. Но если он вступал с ней в связь, да будет извержен. А рукоположившему его Аполлону это рукоположение не причиняет вреда, потому что он рукоположил Пануфа по неведению, не зная, что он женат на племяннице.

Смотри Апост. 19 и I Всел. 9.

Правило 6

Об Иакове необходимо провести расследование. А именно, если он, будучи чтецом, оказался виновным в блуде и был исключен пресвитерами, а потом рукоположен, пусть его исключат после тщательного исследования, а не просто по подозрению, вызванному клеветой и злословием. Если же он окажется невиновным, пусть остается в клире, потому что не должно внимать пустым клеветам.

Толкование

Упомянутый Иаков, как говорили, был чтецом и, поскольку его обвинили в блуде, был изгнан иереями из клира, но потом рукоположен на более высокую степень. По этому поводу настоящее правило говорит, что сначала нужно провести тщательное расследование о нем и, если он окажется виновным в блуде, должно исключить его из клира. Если же он окажется чист, пусть остается в клире. А о проведении тщательного расследования сказано потому, что не подобает извергать человека по одним обвинениям, основанным на подозрениях, а также внимать пустым и бездоказательным клеветам.

Смотри и I Всел. 9.

Правило 7

О тех, кому предстоит принять рукоположение, пусть будет такое постановление: все клирики единогласно избирают кандидата и после этого епископ его испытывает. Затем с согласия клириков рукополагают его посреди церкви в присутствии народа, причем епископ обращается с вопросом, может ли и народ свидетельствовать в его пользу. А тайно рукоположение да не совершается. Ведь когда Церковь пребывает в мире, совершать рукоположения подобает в церкви в присутствии святых. А если в области есть некоторые, единодушные с вступившими в общение, рукополагать их не иначе как после испытания, произведенного истинно православными клириками, – опять же в присутствии епископа и при его обращении к стоящему рядом народу, только бы (μόνον εἰ μή) не произошло какого-либо недосмотра [[308]].

Толкование

Настоящее правило – это правило и предписание о тех, кто намеревается принимать рукоположение: кто и каким образом должен его принимать. По определению этого правила, сначала все клирики должны единогласно избрать кандидата на рукоположение, а после этого его испытывает и епископ. Затем с согласия клириков и в присутствии народа епископ должен вопрошать народ, свидетельствует ли и он, что это достойный кандидат, – и тогда пусть рукополагает его открыто посреди церкви, а тайным рукоположение быть не должно. Ведь с тех пор как мир Церкви не нарушают еретики и язычники, страх перед которыми вынуждал Церковь совершать рукоположения тайно, подобает рукополагать открыто в церкви в присутствии святых, т. е. христиан [[309]]. Если же в области [[310]], относящейся к Церкви, есть верные, которые невольно, по снисхождению показали себя единомышленниками тех, кто вступил в общение с еретиками, должно рукополагать их в этой области не иначе как только при условии, что сначала православные клирики испытают, православны ли взгляды кандидатов, в присутствии епископа, вопрошающего народ, достойны ли кандидаты. Пусть будет так ради того, чтобы не случилось никакого подлога и обмана и чтобы не рукоположить человека с еретическими взглядами.

Смотри также Апост. 2.

Правило 8

Приношения для Жертвы, после употребления нужного для таинства, пусть разделяют между собой клирики, а оглашенный пусть не ест и не пьет ничего из этого, но только клирики и с ними верные братья.

Толкование

Настоящее правило определяет, что из приносимого народом для литургии то, что остается после употребления нужного на Святые Тайны, должно разделять между клириками, чтобы они вместе с верными мирянами ели и пили это. А из оглашенных и некрещеных пусть никто не вкушает от этих приношений, потому что после того, как они были принесены в святой алтарь и из них вынули частицы для Святых Даров, освятилось и оставшееся, и потому некрещеным и непосвященным не подобает есть и пить это [[311]].

Смотри также Апост. 3.

Правило 9

Поскольку Иеракс говорит о таком-то, что он не должен быть в клире, как обвиняемый в блудодеянии, а еп. Аполлон утверждал, что в то время никто не выступил против него с обвинениями, пусть и об этом человеке будет произведено расследование. И если явится достойный доверия обвинитель и преступление будет доказано в присутствии надежных свидетелей, пусть он будет извержен из Церкви. Если же достоин клира и имеет свидетельство о своем целомудрии, пусть остается в клире.

Толкование

Упомянутый Иеракс обвинял некоего клирика в блуде и говорил, что по этой причине ему не подобает оставаться в клире, но должно его извергнуть. А еп. Аполлон, рукоположивший этого клирика, утверждал, что в то время (вероятно, во время рукоположения) никто не выступил с обвинением против него. Поэтому настоящее правило определяет, что дело обвиненного клирика дóлжно исследовать и если найдется достойный доверия обвинитель [[312]] (см. Апост. 74 и II Всел. 6), а совершение преступления будет доказано надежными свидетелями (см. Апост. 75), да будет он извержен из Церкви [[313]]. Если же будет доказано, что он непорочен и достоин клира, пусть остается в клире.

Правило 10

С согласия всех клириков должно назначить другого эконома, на которого согласится и еп. Аполлон, чтобы средства Церкви расходовались на должное.

Толкование

Настоящее правило определяет, чтобы с согласия всех клириков в епископию был назначен другой эконом [[314]], который хорошо управлял бы церковными средствами и расходовал их на должное, т. е. на нужды вдов и бедняков. На назначение эконома дал свое согласие и еп. Аполлон, в епископию которого, вероятно, и предстояло поставить этого эконома.

Смотри Апост. 38, 41, а также IV Всел. 26 и примеч. к нему.

Правило 11

Вдовы, бедняки и приходящие странники да пользуются всяким успокоением, и пусть никто не присваивает себе церковные средства.

Толкование

Настоящее правило поясняет предыдущее. А именно, поскольку там было определено, чтобы церковное имущество через эконома расходовалось на должное, настоящее правило объясняет смысл слова «должное»: вдовы, бедняки и странствующие братья, которым случится прийти в епископию, должны пользоваться всяким успокоением за счет церковных средств, и никакой епископ или эконом да не присваивает себе эти средства, чтобы ими пользоваться единолично.

Смотри и Апост. 38, а особенно Апост. 41.

Правило 12 [315]

Твое благоговение известило меня о том, что некоторые из именующих себя кафарами хотят присоединиться к Церкви. Поскольку же Собор наших блаженных отцов, бывший в Никее, определил рукополагать присоединяющихся, то, по этому примеру, и ты благоволи рукополагать тех, кто желает присоединиться к Церкви, если, конечно, жизнь их добродетельна и ничто тому не препятствует.

Толкование

Это каноническое послание выносит постановление о новацианах, которые хотят вернуться в Православную Церковь. Оно говорит, что поскольку I Никейский собор определил рукополагать еретиков при их обращении в православие от зловерия, если они будут достойны священства [[316]], то и ты, Афригий, благоволи рукополагать новациан, желающих вернуться в Церковь, если их жизнь после обращения окажется безупречной и у них не будет никакого препятствия к принятию священства.

Смотри также I Всел. 8.

Правило 13 [317]

Максим упорно утверждает (διϊσχυρίσατο), что вступил в противозаконное супружество по незнанию церковных законов, и, поскольку его тревожит отлучение от собраний, утверждает, что, так как беззаконие совершено им по неведению, он откажется от противозаконного супружества по согласию с женой, потому что и она желает этого. Итак, если ты посчитаешь, что они делают это по согласию и не обманывают (ведь они живут вместе 10 лет), и усмотришь, что пока им должно принимать участие в собраниях вместе с оглашенными, распорядись так. Если же ты поймешь, что они хотят обмануть и еще нуждаются в строгости, тогда, руководствуясь во всем осмотрительностью, сделай то, что внушит тебе Бог. Ведь ты, поскольку находишься в тех местах, можешь лучше знать их намерения.

Толкование

Не зная законов Церкви, Максим проявил упрямство и вступил в противозаконный брак, за что и был отлучен от Церкви и собрания верных. Поскольку же он сильно скорбел из-за того, что лишен собраний, т. е. отлучен от верных, то стал уверять, что оставит незаконное супружество, в которое вступил по неведению, чего вместе с ним желает и жена. По этому поводу Феофил пишет упомянутому Агафону и говорит, что если Агафон уверится, что они истинно по согласию отказываются от брака и не обманут Церковь, помня о том, что за свое беззаконие 10 лет пребывают в отлучении от Церкви [[318]], то пусть позволит им в настоящее время входить в Церковь вместе с оглашенными и с ними же выходить из нее. А если он поймет, что они могут обмануть и еще нуждаются в наказании, пусть поступит с ними так, как просветит его Бог, притом пусть руководствуется во всяком деле осмотрительностью, т. е. следует тому решению, к которому придет с течением времени, не торопясь и проявляя осторожность. Ведь Агафон, поскольку находится в том месте, где происходят события, может лучше, чем Феофил, знать намерения этих людей и, следовательно, подобрать для них более подходящий способ исправления.

Правило 14 [319]

Пресвитеры в селении Гемин поступили законно, если принесшая письмо Евстафия говорит правду. А она утверждает, что они отлучили от собраний Кирадию, которая совершила беззаконие и не хочет прекратить его. Но поскольку я выяснил, что Кирадия, врачуя свой порок, желает быть принятой в церковное собрание, благоволи расположить ее сначала оставить беззаконие и приведи ее к покаянию, чтобы тогда позволить ей участвовать в собраниях с народом, если увидишь, что она приступает по закону Божию, желая быть принятой в церковное собрание.

Толкование

Данное каноническое послание говорит, что пресвитеры селения Гемин отлучили от Церкви и собрания верных некую женщину по имени Кирадия, потому что она совершила беззаконие, похитив чужие вещи, и не хотела свое беззаконие прекратить (так сообщалось в письме, которое принесла из тех мест Евстафия), а также послание говорит, что ее отлучение законно и канонично. Об этом Феофил и выносит определение, обращаясь к еп. Мине: «Поскольку эта беззаконная женщина сама пообещала уврачевать свой порок и совершённое беззаконие, чтобы с нее сняли отлучение и приняли в Церковь, позаботься убедить ее сначала оставить беззаконие, т. е. вернуть украденные чужие вещи и покаяться перед Богом ради прощения греха. Если после этого ты увидишь, что она приступает к Церкви по закону Божию, т. е. с чистой совестью и ради Бога, а не из одного лишь стыда перед людьми, и желает участвовать в церковных собраниях с прочими христианами, позволь ей это».

Смотри также Григория Неокесар. 3.

О божественном Кирилле Александрийском

Предисловие

Во святых отец наш Кирилл, племянник Феофила, стал архиепископом Александрийским и преемником своего дяди в 412 г. [[320]]. Поскольку даже после смерти божественного Златоуста Кирилл относился к нему с предубеждением и враждебностью из-за пристрастия к своему дяде, врагу Златоуста, то Кириллу явилась Богородица и повелела внести имя Златоуста в священные диптихи, что он и исполнил, покаявшись в прежней неприязни [[321]].

Св. Кирилл изгнал всех евреев, живших в Александрии [[322]], а затем начал духовную войну и против бывших в то время еретиков, в особенности против Нестория. Не сумев отвратить Нестория от его заблуждения ни при помощи увещательных посланий, которые он сначала отправлял ему, ни при помощи Поместного собора, который он созвал против него в Александрии в 426 г. [[323]] (там он изложил 12 анафематизмов против несториевой ереси), в конце концов св. Кирилл убедил императора Феодосия созвать III Вселенский собор (см. предисловие к нему) и, возглавив его, низложил на нем нечестивого Нестория. В 444 г. св. Кирилл отошел ко Господу [[324]].

Творения его, изданные в 1638 г. в Париже, собраны в 7 томов; среди этих творений находится и следующее каноническое послание, необходимое для благоустроения Церкви. Вальсамон разделяет его на 4 правила, а Аристин на 5 (ему последовали и мы). Домн, к которому обращено это послание, был патриархом Антиохийским [[325]]. Послание косвенно утверждается правилами IV Всел. 1 и VII Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2 и через это утверждение некоторым образом получает силу правил Вселенских соборов [[326]]. Находится это послание в «Пандектах» (т. 2) и в начале 2-го т. «Синодикона».

Правило 1 [327]

Любое наше дело, когда оно совершается по правилам благочиния, не порождает у нас никакого беспорядка, но как избавляет нас от порицания некоторых, так и, более того, доставляет нам одобрение благоразумных. Ведь кто не согласится с беспристрастным решением, принятым кем бы то ни было? Или как может быть, чтобы правый и законный суд заслуживал порицания, чтобы не сказать – не заслуживал всяческих похвал?

А пишу я об этом сейчас по той причине, что твое боголюбие в своих письмах, посланных мне и преподобнейшему и боголюбезнейшему брату нашему и соепископу Проклу, называет благоговейнейшего и боголюбезнейшего Петра епископом, а он плачет и утверждает, что вопреки законам изгнан из порученной ему Церкви. Между тем подобало бы ему иметь имя священства вместе с божественным действием или, если он недостоин предстоять божественному престолу, вовсе не именоваться почетным званием епископа.

Но, быть может, мое слово покажется твоему боголюбию жестоким и лишенным любви к ближнему, однако на самом деле оно не таково. Мы считаем, что, пожалуй, в каком-то смысле оказали старцу милость тем, что оставили ему одно лишь имя епископа. Однако гораздо лучше было бы подумать о другом. Ведь он утверждает, что мог бы защитить свою репутацию, но не получил времени для оправдания, и рассмотреть дело по правилам ему не предложили. Если бы это произошло, то само письменное заключение или раскрыло бы справедливость обвинений и признало его вину (а потому он уже не мог бы сказать, что его оскорбили), или, доказав его невинность, возвратило бы ему предстоятельство в Церкви, которая была ему поручена. Но поскольку ничего подобного сделано не было, он громко жалуется на случившееся, утверждает, что претерпел невыносимую обиду и изгнан беззаконно, и добавляет, что все принадлежавшее ему имущество расхищено.

Итак, твое преподобие, зная постановление божественных правил и то, что приличествует Церкви и поставленным в ней на священнослужение, и сверх того устыдившись наших посланий, да отрет слезы старца. И если он захочет судиться с теми, кто его обвинял, пусть судится, как это принято, перед твоим боголюбием в присутствии подчиненных ему боголюбивейших епископов (если только он не даст отвод кому-то из них, как внушающим подозрение). Конечно, мы верим, что никто из боголюбивейших епископов не мыслит зла против брата. Однако, чтобы не возникло повода лишить силы решение будущего суда над ним, как якобы вынесенное несправедливо, то нет ничего дурного в том, что некоторых, навлекающих на себя подозрение, на Соборе не будет.

Толкование

В начале настоящего послания святой говорит, что любое церковное дело, когда оно совершается в соответствии со священными правилами благочиния, не просто не создает у нас, священнослужителей, никакого беспорядка и не навлекает на нас порицания, но, напротив, доставляет нам похвалы благоразумных и рассудительных людей. Ведь кто не похвалит нелицеприятного и справедливого решения? И разве правый и законный суд не избежит порицаний и упреков и не заслужит всевозможных похвал и одобрения?

Предварив свою речь таким вступлением, св. Кирилл переходит к делу и говорит Домну: «Я пишу тебе об этом, поскольку в письмах, которые ты послал мне и собрату нашему Проклу Константинопольскому, ты называешь благочестивейшего Петра епископом, а он приходит к нам, плачет и рыдает, утверждая, напротив, что несправедливо и безрассудно изгнан тобой из данной ему епископской области. Между тем подобало бы ему или иметь епископское имя вместе с самой вещью, т. е. епископской областью, или, если он недостоин иметь область и сан архиерея, то не называться и почетным именем епископа, которым ты его называешь. Ведь епископ называется и является епископом епископской области, а не просто сам по себе, потому что два этих термина – епископ и епископская область – неразрывно связаны друг с другом. Возможно, тебе покажутся жестокими и лишенными братолюбия мои слова о том, что не должен называться епископом тот, у кого нет епископской области, но на самом деле они не таковы.

Конечно, мы считаем (обрати внимание на то, что святой начинает говорить во множественном числе, и от лица Домна, и от своего, чтобы сделать речь и не такой обидной, и более удобоприемлемой), что оказали милость старцу Петру, оставив ему хотя бы имя епископа, однако лучше было бы из сострадания к нему сделать и нечто другое. Что же? Дать ему время для защиты и выслушать его оправдательную речь, как повелевают божественные правила. Ведь он говорит, что, если бы получил возможность судиться на Соборе, мог бы доказать, что совершенно невиновен в том, в чем его обвиняют. И несомненно, сам письменный приговор, вынесенный на суде по его делу, в случае его виновности доказал бы его вину, так что он не мог бы больше говорить, что с ним поступили несправедливо, а в случае невиновности возвратил бы ему епископскую область. Но поскольку никакого соборного суда и решения по его делу не было, он кричит и заявляет, что потерпел невыносимую обиду и вопреки законам изгнан из своей епископской области, и к тому же говорит, что все деньги, которые у него были, похищены».

Сказав это, св. Кирилл обращается к Домну с такими словами: «Итак, твое преподобие, зная, во-первых, определения божественных правил о том, что не должно никого осуждать прежде соборного суда и постановления (см. Апост. 74 и согласование к нему), а во-вторых, долг Церкви и ее служителей (который состоит в справедливости, опирающейся на каноны), а также устыдившись моих посланий, да отрет слезы старца. И если он пожелает судиться со своими обвинителями, пусть судится перед твоим боголюбием в присутствии подчиненных ему [[328]] епископов, если только он не заподозрит кого-нибудь во вражде к нему и по этой причине не воспротивится их присутствию на Соборе. Хотя мы верим, что никто из епископов не враг своему собрату, однако, чтобы присутствие тех, кого он подозревает, не стало поводом отменить рассмотрение дела (поскольку он считает, что они будут к нему несправедливы), пусть внушающих подозрение не будет на этом местном Соборе [[329]]».

Правило 2

Имущество же, беззаконно похищенное у него, справедливость требует вернуть ему по двум причинам. Прежде всего потому, что ничего подобного вообще не должно было произойти. А еще и потому, что боголюбивейших епископов всей земли сильно огорчает и приводит в крайнее уныние то, что от них требуют отчета о том, каким образом они расходуют средства как от церковных доходов, так и из чьих-либо приношений, потому что каждый из нас за собственное время [[330]] отдаст отчет Судии всех. Иначе говоря, священные сосуды и недвижимое имущество необходимо сохранять неотчуждаемыми от церквей, но распоряжение случающимися расходами – смело доверять тем, кто в это время управляет божественным священством.

Толкование

Настоящее правило – продолжение предыдущего. В нем говорится, что по двум причинам справедливо вернуть упомянутому еп. Петру деньги, которые у него незаконно похищены (см. Григория Неокесар. 4). Во-первых, потому что похищать его имущество было совершенно беззаконно с самого начала. А во-вторых, поскольку епископов любой области сильно огорчает и приводит в великое нерадение то, что они обязаны давать отчет в том, как они расходуют в своих областях доставляемые кем-либо средства или доходы от имений епископии, поскольку и без того каждый епископ должен дать Богу отчет в расходах, которые делал во все время своего епископства. Священные сосуды и недвижимое имущество митрополий и церквей необходимо сохранять неотчуждаемыми и неотделимыми от них, а распоряжение случающимися расходами нужно доверить митрополитам и архиереям. Однако для того, чтобы не возникало подозрений, епископам следует иметь экономов, которые по воле этих епископов управляли бы всеми доходами и расходами Церкви.

Смотри Апост. 38 и 41.

Правило 3

Письменное же отречение он дал, как утверждает, не по собственной воле, но по необходимости, из страха и под действием чьих-то угроз. Но так или иначе, церковные постановления в любом случае не одобряют того, чтобы кто-либо из священнослужителей подавал письменное отречение. Если они достойны служения, пусть пребывают в нем, а если недостойны, пусть оставляют его не через отречение, но лучше после осуждения за такие дела, за которые можно предъявить серьезные обвинения, так как они нарушают (ἔξω ἐχόντων) [[331]] всякий порядок.

Приветствуй свое братство. Наше братство приветствует тебя о Господе.

Толкование

Очевидно, упомянутый еп. Петр подал письменное отречение от своей епископской области. И настоящее правило говорит, что он сделал это не добровольно и не по собственному желанию, в чем признается, но по необходимости, из страха и под действием угроз со стороны людей, желавших причинить ему зло. Но если даже допустить, что он подал это отречение добровольно, все равно, когда епископы подают письменные отречения от сана и области, церковные правила этого не одобряют. Иными словами, это против правил и приличий. Ведь если епископы достойны архиерейского сана, пусть пребывают в нем и не отрекаются. Если же недостойны, пусть оставляют свои епископские области не под видом отречения, но лишь в том случае, если их осудят за недозволенные дела [[332]], которые могут дать основание для серьезных обвинений, поскольку нарушают всякий порядок, установленный священными правилами, т. е. являются совершенно противозаконными и неканоничными. Ясно, что когда выдвигаются подобные обвинения, они касаются дел, совершённых открыто, известных обвинителю и подтверждаемых свидетелями, потому что никто не станет обвинять в неизвестном и совершённом тайно. А если так, то доказывается от противного, что епископ может отрекаться и в том случае, когда другие не обвиняют его открыто. А именно, если до или после принятия архиерейского сана он тайно совершил грех, который препятствует служению и влечет за собой извержение из сана, и если, исповедав этот грех духовному отцу, он, обличаемый собственной совестью, вместе с отречением от священных действий архиерейства отрекается и от епископской области.

Смотри также I Всел. 9, послание III Всел. и Двукрат. 16.

Правило 4 [333]

Подобает заботиться обо всем, что полезно и необходимо для назидания народа и служит к славе святых Церквей. Ибо написано: Благоговейными сотворите сынов израилевых (Лев. 15:31). Когда в Александрию пришли отцы монастырей, расположенных в Фивейской области, мужи благочестивые и проводящие жительство, достойное удивления, я спросил их о состоянии тамошних монастырей, и они рассказали, что многие соблазняются по следующей причине.

Иные, только что вступив в брак и как бы выйдя из самых брачных чертогов, обманывают некоторых из боголюбивейших епископов и, поскольку никто, вероятно, не объявляет об их жизни, принимают рукоположение в клириков, вернее пресвитеров. А другие, когда их, как бесчинных, изгоняют из монастырей, также добиваются рукоположения и, став клириками, входят в те самые монастыри, из которых были изгнаны. При этом они хотят совершать приношение и исполнять то, что обычно исполняют клирики, так что некоторые из знающих их уклоняются от церковных собраний и не терпят причащения у них, когда те служат.

Итак, поскольку мы, как я сказал, должны всё делать для назидания народа, пусть ваше боголюбие наблюдает за этим и, если кто-то собирается принять рукоположение в клирика, внимательно исследует его жизнь: имеет ли он жену или нет, как и когда взял ее, и стал ли воздерживаться, и не из числа ли он отвергнутых другим боголюбивейшим епископом или изгнанных из монастыря – и после этого да рукополагает, если найдет его безупречным. Ведь таким образом мы и собственную совесть сохраним чистой, и священное и досточтимое служение – безупречным.

Толкование

В начале этого послания говорится, что архиереям подобает заботиться обо всем, что необходимо и полезно как для назидания и блага народа, так и для хорошей репутации и славы святых Церквей, иными словами, церковнослужителей и клириков. Ибо написано: Благоговейными сотворите сынов израилевых. А далее в послании сообщается епископам о том, что некоторые отцы из Фив, мужи достойные удивления и добродетельные, придя в Александрию, на вопрос св. Кирилла о состоянии находящихся там монастырей поведали ему, что некоторые недавно женившиеся обманом вводят в заблуждение архиереев, которые и рукополагают их в клириков и иереев, поскольку никто заранее не открывает им образа жизни этих людей. Кроме того, иные, когда их изгоняют из монастырей за бесчинства, обманным путем получают рукоположение и возвращаются обратно в свои монастыри, откуда их изгнали, и хотят там литургисать и исполнять прочие священнодействия, принадлежащие иереям. А зная об их дурной жизни, некоторые братья из-за этого не приходят на совершаемые ими литургии и не желают причащаться у них.

Итак, поскольку наш долг, как сказано выше, делать то, что служит к назиданию народа, пусть ваше собственное боголюбие, о епископы, обращает на это внимание. Когда кто-то хочет принять рукоположение, внимательно исследуйте его жизнь, хороша ли она или плоха, и имеет ли он жену, как и когда взял ее, и прекратил ли плотское сожитие с ней (таков смысл слов «стал ли воздерживаться» [[334]]), и не изгнан ли он из монастыря или не изгнан ли другим епископом. А после того, как вы всё исследуете и найдете его безупречным, рукополагайте его. Ведь благодаря такому рукоположению, после испытания, мы и собственную совесть, и божественное священство сохраним в чистоте.

Смотри также Апост. 80.

Правило 5

Если же некоторые находятся под отлучением, поскольку наказаны за согрешения, а потом они, будучи оглашенными, приблизятся к смерти, то пусть крестятся и не уходят из жизни человеческой, не будучи причастными благодати, т. е. не причастившись. Ибо и это представляется согласным с законами Церкви.

(I Всел. 13, 14; Неокесар. 12.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что если оглашенные за свои грехи получили епитимию отделиться от оглашенных, молящихся в церкви, и не входить в притвор, то в случае приближения их к смерти пусть они крестятся, чтобы не умереть без причастия Божественной благодати крещения и не причастившись, т. е. не приняв участия в молитвах с верными и не приобщившись Святых Таин (ведь очевидно, что сразу после крещения они должны причаститься Святых Таин). Ибо то, что оглашенные, если им угрожает смерть, принимают крещение [[335]] и после этого таинства причащаются, соответствует церковным правилам и согласно с ними, иначе говоря, это законно и канонично.

Смотри также I Всел. 13, 14 и Неокесар. 12.

О святителе Геннадии Константинопольском

Предисловие

Во святых отец наш Геннадий жил во времена императора Льва Великого (прозванного также «Макеллой»). [336] Вначале он был пресвитером Константинопольской церкви [[337]], а затем в 458 г. [[338]], после смерти Анатолия, присутствовавшего на IV Вселенском соборе, был возведен на Константинопольский престол. Назначив экономом церковного имущества Маркиана, обратившегося в православие из ереси кафаров, он повелел, чтобы через него клирики каждого храма получали свою часть из приносимого во все церкви, а не забирала бы все себе Великая церковь, как то было в обычае прежде.

Этот треблаженный муж не рукополагал никого, кто не знал наизусть Псалтири [[339]]. Он был чудотворцем, потому что своей молитвой исцелил иссохшую руку того живописца, который изобразил Господа нашего Иисуса Христа в виде Зевса [[340]] (т. е. с густыми и длинными волосами на голове и такой же бородой). А св. Елевферию он написал такую жалобу на одного его [341] клирика: «Святой мученик Божий Елевферий, твой воин живет беспутно. Или исправь его, или пресеки его жизнь». И, о ужас! Клирик тотчас же умер. Другой раз, войдя ночью в алтарь для молитвы, св. Геннадий увидел бесовское явление. Святой запретил демону, а тот в ответ прокричал, что, пока святой жив, он будет вести себя тихо, но после того, как Геннадий умрет, он потрясет Церковь. Устрашенный этим, святой воззвал к Богу, а спустя немного времени почил о Господе, в 471 г. [[342]].

Кроме прочих составленных им сочинений, св. Геннадий в 459 г. вместе с Собором 73 епископов [343] [[344]] написал и настоящее каноническое послание против симонитов. Это послание косвенно подтверждается правилом VII Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2 и благодаря такому подтверждению получает некоторым образом силу правил Вселенских соборов. Послание находится в «Пандектах» (т. 2), в толковании Вальсамона (с. 1085) и в книге под названием «Греко-римское право» (с. 187).

Правило [[345]]

Владыка наш и Бог, Спаситель Иисус Христос, поручив святым Своим ученикам проповедь Евангелия и послав их учителями людей по всей вселенной, ясно повелел, чтобы благодать, которую получили от Него даром, они и сами даром передавали людям, не приобретая за нее ни меди, ни серебра, ни золота, ни вообще чего-либо иного вещественного или земного. Ибо земное и тленное не может быть платой за небесные и духовные дары. Эту заповедь Он дал не только ученикам, но через них и нам – тем, кого Он удостоил возвести на их степень и место. И следует, чтобы как они тогда, так и мы ныне в точности хранили и соблюдали ее и не старались хитростью обойти то, что обойти невозможно, и не бросали опасного жребия. Даром получили, – говорит Господь, – даром давайте. Не берите с собою ни меди, ни серебра, ни золота в поясы свои. [346] Прост и ясен смысл этой заповеди, нет в ней ничего замысловатого, труднопостижимого или требующего хитроумного объяснения. От Меня, говорит, вы получили достоинство священства; если за него вы дали Мне что-либо малое или великое и Я его вам продал, то и вы продавайте его другим; если же даром получили, то и вы отдавайте даром.

Что яснее этой заповеди? Что полезнее для повинующихся? Поистине, горе тем, кто предполагает приобрести или передать дар Божий за деньги. Такие, по определению св. Петра, исполнены горькой желчи и находятся в узах неправды, [347] потому что объяты собственным сребролюбием. С этим Владычним законом согласуется и правило об этом преподобных и блаженных отцов святого и великого Вселенского собора в Халкидоне. Правило ясно возвестило нам в таких выражениях: «Если какой-либо епископ за деньги совершит рукоположение, непродаваемую благодать низведет до предмета продажи и за деньги рукоположит епископа, или пресвитера, или диакона, или кого-либо другого из числящихся в клире или из-за своего корыстолюбия за деньги произведет в экономы, или экдики, или парамонари, или вообще в любой церковный чин, то всякий покусившийся на это, будучи обличен, да будет подвергнут лишению своей степени, а рукоположенный им да не пользуется вовсе купленным рукоположением или производством, но да будет чужд достоинства или должности, которые получил за деньги. А если кто явится просто посредником в столь гнусной и беззаконной наживе, то и такой, если он клирик, да будет низвержен со своей степени, а если мирянин или монашествующий – предан анафеме». [348]

Прекрасны и весьма благочестивы заповедания этого святоотеческого правила, которые отражают и пресекают всякое сатанинское нападение и всякое ухищрение диавольское, направленное против духовного дара. Правило ни в коем случае не допускает, чтобы рукоположение производилось или принималось за деньги ни тем, кто совершает, ни тем, кто его принимает. Ни прежде рукоположения, ни после него [[349]] правило не позволяет давать деньги за рукоположение, так как совершенно воспрещает взяточничество в таком деле. Однако поскольку сейчас, несмотря на явные запрещения, некоторые в Галатии были уличены в том, что пренебрегают этими спасительными и человеколюбивыми заповедями и нарушают их ради скверного прибытка и сребролюбия, то мы со святым Собором, пребывающим в этом царствующем новом Риме, признали за благо все их возобновить, с тем чтобы помимо всякого ухищрения, всякого предлога и всякого измышления совершенно пресечь нечестивый и гнусный, неизвестно как вошедший в святейшие Церкви обычай и чтобы во время воистину неподкупного и чистого провозглашения, совершаемого архиереями над рукополагаемыми, нисходила свыше благодать Святого Духа. А ныне, при производстве за деньги и при действии нечистой руки, не знаю, сходит ли на производимого благодать Святого Духа, по слову возглашения, или, скорее, скрывается.

Итак, знай, муж по всему благочестивейший: всякий, кто бы он ни был, уличенный в чем-либо таковом, епископ, или хорепископ, или периодевт, или пресвитер, или диакон, или кто-либо другой из клира, или мирянин, осуждается общим постановлением и общим решением архиереев, как говорит об этом и вышеприведенное правило святых отцов. Ибо благодать должна быть благодатью, и ее посредником нигде не должно выступать серебро. Итак, да будет и есть отвергнут, и всякого священнического достоинства и служения чужд, и проклятию анафемы подвержен тот, кто думает приобрести благодать за деньги, и тот, кто обещает за деньги ее преподать, будь он клирик или мирянин, будет ли обличен в этом деле или нет. Ведь невозможно, чтобы непримиримое когда-либо примирилось, чтобы мамона пришла в согласие с Богом или служащие ей служили Богу. Принадлежит Владыке следующее неоспоримое изречение: Не можете служить Богу и маммоне. [350] От этих слов по силе исполняясь дерзновения и им повинуясь, вместе со Сказавшим их мы вынесли приговор совершающим такие беззакония.

Твое же преподобие пусть позаботится, исполняя это со всякой бдительностью, сделать это известным посредством копий и подчиненный тебе боголюбезнейшим епископам и периодевтам, а также и всем прочим, чтобы все христиане, единым духом и единой душой сплотившись против общего неприятеля, возмогли с помощью Божией исторгнуть насажденный в нас врагом корень сребролюбия со всеми отраслями зла.

Приветствуем всё с тобой о Христе братство. Здравствуя о Господе, молись за нас, боголюбезнейший брат.

Это послание вместе с самим Геннадием подписали еще 73 епископа (или 81).

Толкование

Смысл настоящего послания раскрывается с первых его слов: в самом вступлении приводится евангельское изречение, относящееся непосредственно к теме послания и цели, ради которой оно было составлено и отправлено. А именно, говорится, что Господь и Бог наш Иисус Христос священный Своим апостолам и ученикам, когда послал их на проповедь Евангелия, дал заповедь, чтобы они подавали другим даром и безвозмездно дар и благодать, полученные от Него, и чтобы не брали за это ни меди, ни серебра, ни золота, ни чего-либо другого вещественного и земного (потому что вещественное и тленное не может никогда быть платой и вознаграждением за небесные и нетленные дары Духа). Эту самую заповедь, которую Господь дал тогда апостолам, Он через них дал и нам, преемникам апостолов, патриархам и архиереям. И как те сохранили ее в точности, так и мы должны ее хранить и не искать, как бы ложным толкованием обойти ясные слова Господа, которые обойти невозможно.

Даром получили, – говорит Господь, – даром давайте. Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои. Просты и ясны слова этой заповеди, не содержат в себе никакой сложной мысли, требующей хитроумного и удовлетворяющего любопытство объяснения. От Меня, говорит Спаситель, вы получили достоинство священства, и если вы за него заплатили много или мало и Я его вам продал, то и вы продавайте его другим, если же получили безвозмездно, то и вы отдавайте безвозмездно. Какая заповедь яснее этой? Что полезнее этого для тех, кто слушается? Поистине горе тем, которые думают получать и давать за серебро дар и благодать Божию, поскольку такие, подобно Симону-волхву, также исполнены горькой желчи и находятся в узах неправды, как сказал ему ап. Петр.

С приведенной заповедью Владыки и Господа согласно и правило IV Всел. 2 (толкование его см. в своем месте), которое святой приводит дословно. А затем сразу говорит, что предписания этого правила прекрасны, они опровергают всякий диавольский довод, какой бы кто ни выдвинул, поскольку они вместе и в целом запрещают как рукополагающему, так и рукополагаемому давать и получать деньги как за хиротонию, так и за производство [[351]], как до хиротонии, так и во время и после нее. Но поскольку оказалось, что в земле галатов [[352]] некоторые по сребролюбию и ради скверной наживы преступают эти спасительные заповеди и рукополагают за деньги, то нам со святым Собором, проходящим в царствующем граде, показалось разумным возобновить их, чтобы совершенно искоренить помимо всякого ухищрения, предлога и измышления этот нечестивый обычай симонии, который, не знаю как, распространился в Церквах, и, следовательно, чтобы во время совершения архиереями чистых, не за деньги, рукоположений воистину сходила свыше на рукополагаемого благодать Святого Духа. Ведь сейчас, когда хиротонии совершаются за деньги и рука архиереев возлагается и совершает действие нечисто, не знаю [[353]], сходит ли на рукополагаемого, как молится о нем архиерей [[354]], благодать Святого Духа, или скорее не допускается до него.

Итак, знай, благочестивейший папа, что общим решением архиереев и упомянутым правилом IV Всел. 2 осужден каждый епископ, хорепископ, периодевт [[355]], пресвитер, диакон, а также любой другой клирик или мирянин, который был рукоположен за деньги, ибо благодать должна быть поистине благодатью, без посредничества серебра. Следовательно, пусть будет и есть [[356]] отвергнут и чужд всякого священнического достоинства и действия и пусть подлежит проклятию анафемы как тот, кто думает приобрести благодать священства за серебро, так и тот, кто обещает преподать ее, будь он клириком или мирянином, будет или нет уличен и обвинен в том, что получил серебро [[357]]. Ведь невозможно никогда прийти к согласию тем, между кем согласия быть не может: между мамоной, т. е. неправедный богатством, и Богом, между работающими мамоне и работающими Богу, – по определению Владыки: Не можете служить Богу и маммоне. И мы, от этих слов Господа исполняясь дерзновения и повинуясь им, против творящих таковое симонитов вынесли данное соборное определение, согласно с желанием и волей Господа, слова Которого мы привели. Потому, священный папа, и твое преподобие, в точности соблюдая это, пусть позаботится с помощью копий известить об этом подчиненных твоему преподобию епископов, хорепископов и всех прочих клириков и мирян, чтобы все мы, христиане, единым духом и единой душой вооружились, победили общего нашего врага, диавола, и исторгли насажденный им корень сребролюбия со всеми его зловреднейшими побегами, один из которых и есть симония.

Сказав это и поприветствовав находящееся с папой братство, святой заканчивает послание, которое подписали все бывшие с ним епископы.

О святом Иоанне Постнике

Предисловие

Во святых отец наш Иоанн, за свой подвиг названный Постником, достиг наибольшего расцвета своей деятельности в 580 г. [[358]] и застал трех императоров: Иустина, Тиверия и Маврикия [[359]]. По воле патриарха Константинопольского Евтихия Схоластика он был причтен к клиру и рукоположен в диакона. После смерти Евтихия его принуждали принять рукоположение, на что он не соглашался, однако после того как увидел страшное видение и услышал от ангелов повеление молчать и не противиться этому, он против воли был возведен на патриарший престол и стал четвертым из Константинопольских патриархов, носящих имя Иоанн [[360]]. Он первым начал подписываться титулом «Вселенский» [[361]], из-за которого (а лучше сказать, из-за неправильного понимания значения которого) возникли вошедшие в историю споры между ним и римскими папами Пелагием II и Григорием Двоесловом [[362]].

Подвиг и воздержание этого достославного мужа были таковы, что иногда он по шесть месяцев не пил воды, а все тринадцать с половиной лет своего патриаршества не вкушал ничего кроме ростков салатного латука или небольшого количества дыни, винограда или смокв; спал он весьма мало и строго определенное время. За все это треблаженный получил от Бога дар творить чудеса и при жизни [[363]], и после смерти [[364]]. Он непорочно управлял своей паствой и преставился ко Господу в 619 г. [[365]], оставив нам настоящие правила, которые обыкновенно называются «Канониконом Постника» [[366]].

Правило 1 [367]

То, что мы сокращаем время покаяния, не должно, как я думаю, казаться для право рассуждающих лишенным основания. Ведь если ни Василием Великим, ни более древними божественными отцами не назначено для согрешивших никакого поста, или бдения, или числа земных поклонов, а определено только одно отлучение от святого приобщения, то мы решили, что для тех, кто истинно кается, стремится сокрушить плоть суровыми подвигами и благоразумно перейти к жизни, которая противоположна прежней порочной, должно соответственно строгости их воздержания сокращать и время покаяния. Например, если кто-либо согласится назначенное время не пить вина, то мы постановили отнять один год от епитимьи, установленной отцами за его падение. Равным образом если он обещает временно воздерживаться от мяса, то мы сочли нужным отнять и другой год, также если обещает воздерживаться от сыра и яиц, или рыбы, или елея, то и за воздержание от каждого из этих видов пищи убавляем по одному году. И не только в этих случаях мы так поступаем, но и тогда, когда кто-то избирает то, чтобы умилостивлять Бога многочисленными земными поклонами, а в особенности если показывает горячее и не уступающее его возможностям произволение к милостыне. Если же кто-либо после преткновения приступил к боголюбивой и уединенной жизни, считаем правильным в еще более краткий срок удостоить его прощения, так как ему предстоит всю жизнь переносить злострадания, неотъемлемые от этого жительства.

(I Всел. 12; VI Всел. 102; Анкир. 2, 5, 7; Василия Велик. 2, 3, 74, 84; Григория Нис. 4, 5, 7, 8.)

Толкование

В этом первом правиле святой оправдывает себя перед теми, кто, например, стал бы упрекать его за то, что он сократил время покаяния, и говорит, что для разумных и рассудительных это сокращение не покажется необоснованным и безрассудным [[368]]. Обоснование этого состоит в следующем: ни Василий Великий, ни другие, более древние, отцы не предписали для кающихся покаянных подвигов и не установили правил о посте, бдении или поклонах, но в качестве наказания определили только одно лишение божественного приобщения [[369]]. Поэтому, говорит святой, мы сочли разумным сократить время покаяния для тех, кто истинно кается, проявляет готовность изнурять свою плоть суровыми подвигами и впредь проводить жизнь добродетельную, противоположную предшествовавшей порочной жизни. Однако сокращать это время следует соответственно мере воздержания, которую покажут кающиеся. Например, если кающийся в качестве правила принимает воздержание от вина на определенный срок, то мы считаем оправданным сократить ему на один год епитимью, которая определена для него отеческими правилами; если он обещает также не есть мяса – сокращаем его епитимию еще на один год; и если не будет есть также сыра, яиц, рыбы, елея, то за воздержание от каждого из этих видов пищи определяем сокращать его епитимию на один год. Если же он желает умилостивить Бога многочисленными коленопреклонениями и поклонами, то и за них сократить его епитимию на один год, а в особенности если он щедрой рукой раздает милостыню и показывает произволение к подаянию, равное своему богатству. В том же случае, если кающийся, какой бы грех он ни совершил, становится монахом, считаем справедливым даровать ему прощение в его грехе в еще более краткий срок, поскольку в монашеской жизни ему предстоит нести суровые подвиги и злострадания до конца своих дней.

Смотри также I Всел. 12 и всё согласование к нему, состоящее из правил, которые оправдывают введенное Постником сокращение времени покаяния, так как и они говорят, что смотря по расположению исповедующихся к покаянию подобает сокращать для них сроки епитимий.

Правило 2

Прилог сладострастия, действующий на сердце через помыслы, не подлежит никакой епитимии, поскольку греха еще не произвел.

Толкование

Прилог, согласно Иоанну Лествичнику (Слово 15), – это простое слово или образ какого-нибудь предмета, который только что и впервые появился в уме и сердце. [370] Итак, в этом правиле святой Постник, тезоименитый Лествичнику, говорит, что этот прилог помысла, который вносит в сердце некое плотское сладострастие, не подлежит никакому наказанию, поскольку греха он еще не произвел. Причем нам следует знать, что все вообще дурные помыслы приражаются к душе либо изнутри, либо извне. Изнутри они приражаются или через представление и образ, напечатленные в воображении как зримые, или через внутреннее сердечное слово, напечатленное в том же воображении как слышимое. А извне они приражаются к душе посредством чувственных предметов, воспринимаемых нашими пятью чувствами, иначе говоря, посредством вещей, которые воспринимаются зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием. Причин же внутреннего и внешнего движения помыслов три. Собственная и главная – бесы, вторая, несобственная, – страсти, т. е. раны, которые мы уже получили внутренно в сердце, произвольно приобретя навык ненавидеть или любить какой-либо предмет пристрастно. Третья же, имеющая более глубокие корни, причина – растление человеческой природы вследствие преслушания [[371]].

Правило 3

Сочетание очищается двенадцатью поклонами.

Толкование

Согласно упомянутому св. Иоанну, сочетание – это когда душа примет появившийся помысел и вступит с ним в собеседование по страсти или без страсти (там же). [372] Тезоименитый ему Постник говорит, что сочетание подлежит епитимии и очищается двенадцатью поклонами, потому что от человеческого произволения зависит принять представившееся через прилог и вступить с этим в собеседование или отвергнуть и не принять этого совершенно. Лествичник также подвергает сочетание епитимии (там же). [373] [[374]]

Правило 4

Борьба заслуживает либо венцов, либо наказания.

Толкование

Борьба, согласно тому же Иоанну Лествичнику, – это некое соразмерное борющему помыслу усилие души, с помощью которого она, если хочет, побеждает помысел, а если не хочет, побеждается им (там же). [375] Поэтому как Лествичник, так и сей божественный Постник говорят, что эта борьба бывает причиной того, что душа либо получает венцы, если победит лукавый помысел, либо принимает муку и наказание, если будет побеждена им. [376] [[377]]

Правило 5

Сосложение – причина и начало епитимий.

Толкование

Сосложение, согласно тому же Иоанну Лествичнику (там же), – это некое соединенное с услаждением согласие души со страстный помыслом, который ее борет. [378] Об этом сосложении божественный Постник говорит, что оно является началом и причиной епитимий [[379]].

Правило 6

Осквернившийся во сне страстным истечением отлучается от причащения на один день. Будет считаться, что он очистился от нечистоты после того, как прочитает 50-й псалом и сделает 49 поклонов.

Толкование

Настоящее правило определяет, что тот, кто осквернится ночью истечением во сне, в тот день не должен причащаться. А очищается от этой скверны, прочитав 50-й псалом Давида и сделав 49 поклонов. Поскольку женщины также подвергаются во сне осквернению, должно налагать на них епитимии, как и на мужчин. Такой же епитимией наказывает осквернившихся во сне и великий Варсонофий.

При этом женщины, когда не причащаются, согласно Вальсамону, должны брать антидор, чтобы не вызвать подозрение у своих мужей [[380]].

Смотри также Дионисия Александр. 4.

Правило 7

А осквернившийся в состоянии бодрствования лишается причастия на семь дней. При этом он каждый день должен петь 50-й псалом и делать 49 поклонов.

Толкование

Тот же, у кого истечение произойдет в состоянии бодрствования, согласно этому правилу, семь дней не допускается до Божественного причастия. В каждый из этих дней он должен прочитывать 50-й псалом и делать 49 поклонов [[381]].

Правило 8

Совершивший малакию наказывается на 40 дней, которые должен проводить с сухоядением, ежедневно делая по 100 поклонов.

Толкование

Настоящее правило определяет, что тот, кто совершит малакию, 40 дней не должен причащаться, проводя их в сухоядении, т. е. вкушая только хлеб и воду, и делая каждый день по 100 поклонов. Мелетий Исповедник о рукоблудниках и блудниках говорит, что они свое семя, которое является самой ценной частью их тела, приносят в жертву диаволу [[382]].

Правило 9

Смешение друг с другом, поскольку производит двойную малакию, наказывается указанной епитимией на 80 дней.

Толкование

Правило называет здесь смешением не совершенный грех мужеложства, но то, когда двое делают друг другу малакию [[383]], за что святой подвергает двойному наказанию. На совершившего это он налагает епитимию 80 дней довольствоваться сухоядением и ежедневно делать по 100 поклонов, потому что он вредит не только себе, но и своему брату, так что совершает двойной грех.

Правило 10

Если же кто-либо из клира прежде посвящения был подвержен пороку малакии и, может быть, опасается, что из-за этого одного его не допустят к священству, то после того как он получит должную епитимию, пусть вступает в священство. Если же он будет уличен в этом грехе по принятии священства, то после годичного запрещения в служении и вразумления обычными епитимиями, пусть вновь вступает в священство. Если же после осознания греха дважды или трижды совершит его, пусть будет лишен священства и вступит в чин чтецов.

Толкование

Настоящее правило говорит, что если кто-либо прежде вступления в священство впал в страсть малакии, не зная о том, что только одно это препятствует посвящению [[384]], то, после того как сперва он получит за свой грех подобающее наказание [[385]], пусть становится иереем. Если же после вступления в священство он снова впал в этот грех, пусть на год будет запрещен в служении и, вразумленный епитимиями, которые дают обычно малакиям, снова священнодействует. Если же и после осознания зла он два или три раза совершит малакию, пусть будет лишен священства и низведен в чин чтеца.

Правило 11

Так же и женщина, которая обнимала и трогала мужчину, однако не растлилась, получает епитимию малакии.

Толкование

Это правило женщину, которая целовала и трогала мужчину, подвергает епитимии за малакию: она должна 40 дней довольствоваться сухоядением и в каждый из этих дней делать по 100 поклонов, воздерживаясь от причастия [[386]].

Правило 12

Всякого впавшего в блуд монаха или мирянина мы подвергаем епитимии два года не причащаться, если только он будет иметь усердие после девятого часа довольствоваться сухоядением и класть по 250 поклонов. Если же он будет нерадив, пусть исполняет епитимию столько времени, сколько определено отцами.

Толкование

Настоящее правило наказывает всякого монаха или мирянина, который согрешит блудом: два года он не должен причащаться и каждый день должен класть 250 поклонов и после девятого часа довольствоваться сухоядением, т. е. вкушать хлеб и воду. Если же он вознерадит и не захочет делать этого, пусть воздерживается от причастия столько лет, сколько определили божественные отцы [[387]].

Смотри VI Всел. 44, Василия Велик. 22 и IV Всел. 16.

Правило 13

Мы считаем, что прелюбодей может причащаться после трехлетней епитимии, если он не отвергает сухоядения после девятого часа и делает каждый день по 250 поклонов. Настроенный нерадиво пусть ожидает конца срока, назначенного отцами.

Толкование

Настоящее правило определяет, что наказание для прелюбодея – три года не причащаться, соблюдая сухоядение после девятого часа и делая каждый день по 250 поклонов. Если же он, будучи нерадивым, не захочет делать этого, пусть воздерживается от причастия столько лет, сколько определили отцы [[388]].

Смотри также Анкир. 20.

Правило 14

Повелеваем, чтобы тот, кто впал в грех с собственной сестрой, был удостоен причастия через три года, если он будет поститься до вечера, довольствоваться сухоядением и ежедневно класть по 500 поклонов.

Толкование

Это правило наказывает того, кто падет со своей сестрой. Три года он не должен причащаться, должен поститься с сухоядением после девятого часа и класть каждый день 500 поклонов [[389]].

Смотри также Василия Велик. 75.

Правило 15

Того, кто совокупился со своей невесткой, мы отлучаем от причастия на два года, если он будет поститься с сухоядением после девятого часа и каждый день будет класть по 300 поклонов. А тот, кто предается нерадению, пусть выполняет епитимию определенное отцами количество лет.

Толкование

Того, кто падет со своей невесткой, настоящее правило наказывает отлучением от причастия на два года, причем он должен держаться сухоядения после девятого часа и ежедневно делать по 300 поклонов. Если же по нерадению он не захочет исполнить этого, пусть воздерживается от причастия столько лет, сколько определили ему отцы [[390]].

Смотри Василия Велик. 76.

Правило 16

Таким же епитимиям подлежит и тот, кто впал в грех с собственной тещей. Со своей женой он при этом не расходится, согласно закону, который гласит: «Изначально прочное не теряет силы от случайных обстоятельств».

Толкование

Настоящее правило на того, кто падет с собственной тещей, налагает такую же епитимию, как и на того, кто падет со своей невесткой, а именно: он должен два года воздерживаться от причастия, довольствоваться сухоядением после девятого часа и ежедневно класть по 300 поклонов. Однако он не должен расходиться со своей законной женой из-за того, что пал с тещей, поскольку существует закон, который гласит: то, что имеет прочное и законное начало, не теряет силы из-за произошедшего после беззакония. Однако если над ним и его женой еще не совершено венчания, но они только обручены, то, после того как он падет со своей тещей или другим родственным лицом своей жены, пусть расходится со своей невестой и брак пусть не совершается, как говорит Властарь и др., поскольку такое сознательное кровосмешение есть дело противозаконное.

Смотри также толкование Анкир. 25 [[391]].

Правило 17

2-е правило св. Дионисия, а также 7-е правило Тимофея повелевают женщинам, находящимся в очищении, не прикасаться вплоть до седьмого дня ни к чему, что свято. Это же предписывает и древний закон, а кроме того он не позволяет им совокупляться с мужчинами, потому что от этого происходит то, что рожденное делается больным и слабым. Поэтому и божественный Моисей отца урода подверг побиению камнями за то, что он от невоздержности не дождался, когда у жены закончится очищение. А той, которая с пренебрежением во время своей нечистоты приступила к Божественным Тайнам, повелевают 40 дней не причащаться.

Толкование

Настоящее правило предписывает женщинам во время обычных месячных не причащаться Божественных Таин в течение семи дней [[392]], как повелевают и 2-е правило Дионисия, и 7-е правило Тимофея. Того же самого требует и древний закон, который не позволяет женщинам, пока у них идут месячные, совокупляться со своими мужьями, потому что дети, которые зачаты женщинами в таком состоянии, в большинстве случаев становятся вследствие этого больными и уродами. Поэтому закон повелел побить камнями отца ребенка-урода, поскольку из-за своего необузданного вожделения он не подождал, пока его жена очистится от месячных, но совокупился с ней в таком состоянии, и в результате зачатый ребенок родился уродом. А если женщина во время месячных по небрежению причастится Божественных Таин, ей повелевают 40 дней не причащаться [[393]].

Прочти также 2-е правило Дионисия.

Правило 18

Решено, чтобы впавший в грех с мужчиной три года воздерживался от причащения, если будет плакать и поститься до вечера, довольствуясь сухоядением и делая по 200 поклонов. Тот, кто предпочитает беспечность, пусть исполняет пятнадцатилетнюю епитимию.

Толкование

Настоящее правило наказывает мужеложника лишением причастия на три года: три года он должен плакать о своем грехе, держаться сухоядения, не принимая пищи до вечера, и класть каждый день 200 поклонов. Если же по нерадению он не захочет соблюдать этого, пусть не причащается 15 лет; это наказание определяет для мужеложников правило Василия Велик. 62, которое и прочти. Прочти также 7-е его правило [[394]].

Правило 19

Мальчик, который был кем-либо растлен, к священству не допускается. Потому что хотя он по причине своего несовершенного возраста не согрешил, сосуд его все же был сокрушен и стал негодным для священнического служения. Если же истечение попадет ему на бедра, то после соответствующей епитимии ему не будет возбранено приступить к священству.

Толкование

Настоящее правило определяет, что если кто-либо ребенком, в семилетнем возрасте, был растлен, хотя из-за несовершенства своего возраста и знания тогда не согрешил, иереем все-таки стать не может, поскольку его телесный сосуд был сокрушен и стал негодным для священнического служения. Если же истечение семени попало ему только на бедра, т. е. половой член не входил ему в задний проход, иными словами, если он претерпел только нечистые объятия, то пусть сначала исполнит подобающую епитимию и затем, если пожелает, может стать иереем [[395]]. О том, что невозможно вновь обрести девство тому, кто однажды его потерял, говорит Василий Великий в слове о девстве. [396] Смотри также в последнем примечании к посланию Афанасия к Аммуну.

Правило 20

Вольного убийцу отлучаем от причастия на пять лет, а невольного [[397]] – на три года, если убивший собственной рукой будет довольствоваться строжайшим сухоядением после поста до вечера и поревнует каждый день класть по 300 поклонов. А настроенный лениво пусть исполняет предписание отцов.

Толкование

Настоящее правило наказывает вольного убийцу отлучением от причастия на пять лет, а невольного – на три года. Оба должны не принимать пищи до вечера и довольствоваться строжайшим сухоядением, ежедневно делая по 300 поклонов. Если же они нерадеют об исполнении этого, пусть не причащаются – вольный убийца 20 лет, а невольный 10, согласно правилам Василия Велик. 56, 57.

Прочти также Апост. 66.

Правило 21

Женщин, которые умышленно губят зачатый плод, а также которые дают и принимают средства с целью прервать беременность и вызвать преждевременный выход зародыша, мы предписываем наказывать на пять лет или, в большинстве случаев, на три года.

Толкование

Это правило наказывает на пять лет или, в большинстве случаев, на три года тех женщин, которые намеренно умерщвляют плод в своем чреве. Подобным образом наказывает и тех женщин, которые дают беременным травы или другие приготовленные вещества, для того чтобы плод вышел раньше времени мертвый [[398]].

Смотри Апост. 66 и VI Всел. 91.

Правило 22

Ненамеренно выкинувшая плод получает епитимию на один год.

Толкование

Ту женщину, у которой во время беременности без ее желания случился выкидыш (из-за какого-либо невольного обстоятельства), настоящее правило наказывает отлучением от причастия на один год [[399]].

Правило 23

Заспавшая младенца и придавившая его может быть удостоена причастия через три года, если будет в указанные дни воздерживаться от мяса и сыра и прилежно исполнять все прочее. Если это произошло из-за легкомысленности или невоздержанности родителей, то дело приравнивается к преднамеренному убийству. Если же по навету сопротивника, то дело заслуживает прощения, хотя и тогда требуются соразмерные епитимии, потому что это оставление произошло из-за других согрешений.

Толкование

Настоящее правило наказывает отлучением от причастия на три года ту женщину, которая заспала младенца, и он задохнулся. Такой женщине в этот установленный срок запрещается вкушать мясо и сыр, причем она должна с болезнующим сердцем совершать другие благие дела. И если это произошло из-за легкомысленности или невоздержанности (т. е. многоядения, многопития или необузданной похоти родителей), тогда дело приравнивается к преднамеренному убийству. Если же это произошло не по вине родителей, но по навету и действию диавола, тогда дело заслуживает прощения, однако все же требует соразмерных епитимий и наказания, поскольку такое оставление Божие, случившееся с ними, случилось из-за прежних, настоящих или будущих их согрешений [[400]].

Правило 24

Если ребенок умер некрещеным из-за небрежности собственных родителей, то родители на три года отлучаются от причастия, причем в это время они постятся с сухоядением и умилостивляют Божество преклонением колен, плачем и посильной милостыней, делая ежедневно по 40 поклонов [[401]].

Толкование

Настоящее правило наказывает тех родителей, из-за нерадения которых их ребенок умер некрещеным. Оно определяет, чтобы они три года не причащались, довольствовались сухоядением, плакали, каялись, совершали милостыню и клали ежедневно по 40 поклонов [[402]].

Правило 25

Монахиня, которая знала о прелюбодеянии или деторастлении других и не объявила об этом настоятельнице, получает епитимию, равную епитимии совершившей грех, согласно правилу Василия Велик. 71.

Толкование

Это правило определяет, что если та монахиня, которая находится в монастыре с другими монахинями, заметит, что какая-нибудь из них прелюбодействовала с кем-либо [[403]] или была растлена прежде, чем достигла совершеннолетия [[404]], и не объявит об этом деле игумении, чтобы она приняла меры, но умолчит, должна понести наказание, равное наказанию той, которая совершила это, потому что она могла воспрепятствовать злу, но не воспрепятствовала, согласно правилу Василия Велик. 71.

Прочти также Анкир. 25.

Правило 26

Женщин, бросающих своих младенцев у входов в церкви, закон наказывает как убийц, даже если кто-то, подобрав их, [405] о них заботится.

Толкование

Настоящее правило наказывает как убийц тех женщин, которые подбрасывают своих детей к дверям церкви, даже если кто-либо подбирает их и воспитывает [[406]].

Смотри также Апост. 66, VI Всел. 84 и Карфаг. 80.

Правило 27

Добровольно кающегося вора мы отстраняем от причастия на 40 дней, а уличенного – на шесть месяцев, при этом он должен довольствоваться сухоядением после девятого часа и каждый день делать по 100 поклонов.

Толкование

Настоящее правило наказывает на 40 дней того вора, который сам сознается в краже. Того же, о котором расскажут другие, наказывает на 6 месяцев отлучением от причастия. Он должен довольствоваться сухоядением после девятого часа и каждый день класть по 100 поклонов [[407]].

Смотри также Григория Неокесар. 3.

Правило 28

Уличенный в похищении общественного добра, что называется существенной кражей, в священство вступить не может. Если же он впал в эту страсть после вступления в священство, лишается его, согласно Апост. 25.

Толкование

Настоящее правило запрещает становиться иереем тому, кого поймали и уличили в существенной краже, т. е. такой, которая на укравшего навлекает уголовное наказание. Но если кто-либо и будучи иереем совершит такую существенную кражу, его извергают, согласно Апост. 25; прочти это правило, чтобы узнать о том, что такое уголовное наказание.

Правило 29

Вскрывающего гробницы определяем отлучать от причастия на один год, причем он должен довольствоваться сухоядением после девятого часа и класть ежедневно по 200 поклонов.

Толкование

Настоящее правило наказывает того, кто вскроет могилы, отлучением от причастия на один год. Он должен довольствоваться сухоядением после девятого часа и каждый день класть по 200 поклонов [[408]].

Прочти также Василия Велик. 66.

Правило 30

Святотатство наказывается меньшим сроком, чем прелюбодеяние, согласно Григорию Нисскому. Назначается же за него три года.

Толкование

Настоящее правило наказывает святотатца отлучением от причастия на три года [[409]].

Смотри также Апост. 72.

Правило 31

Мы решили, что те, кто нарушил клятву вынужденно (или без принуждения), должны отложить причастие на один год, при этом довольствоваться сухоядением и каждый день класть по 250 поклонов.

Толкование

Тех, кто дает ложную клятву или же преступает клятву вынужденно (или без принуждения) [[410]], настоящее правило наказывает отлучением от причастия на один год, причем они должны поститься с сухоядением в девятом часу и делать ежедневно 250 поклонов.

Смотри также Апост. 25 и VI Всел. 94.

Правило 32

Исповедующимся в колдовстве или отравлении мы сокращаем правило покаяния до трех лет, если они будут усердно каждый день держать строжайший пост, после девятого часа употреблять черствую и сухую пищу только для поддержания жизни, а также класть 250 поклонов, с благоговением приникая лбом к земле [[411]]. Этим мы исправляем и женщин, изготовлявших амулеты и занимавшихся гаданием [[412]].

Толкование

Колдунов и отравителей, а также женщин, изготовляющих амулеты и гадающих, настоящее правило наказывает отлучением от причастия на три года. Они должны довольствоваться сухоядением после девятого часа, есть столько, сколько нужно для сохранения жизни, и класть каждый день по 250 поклонов.

Смотри также VI Всел. 61.

Правило 33

Женщина, будь то мирянка или монахиня, ни за какой грех не отлучается от Церкви, но только от причастия. Мы так поступаем, гласит правило, потому, что многие женщины от позора налагали на себя руки. То же самое касается пресвитеров и диаконов, так как сказано: Не мсти дважды за одно и то же (см. Наум. 1:9).

Толкование

Настоящее правило определяет, чтобы никакую женщину, ни мирянку, ни монахиню, ни за какое ее согрешение не отлучали от Церкви и собрания верных, но только от Божественного причастия. Ведь в правиле (Василия Велик. 34) говорится, что нельзя поступать с ними таким образом, чтобы от сильного стыда они не лишили себя жизни. Так и иерей и диакон не изгоняются из Церкви, но только отлучаются от причащения Таин, чтобы, согласно Апост. 25, они не получали наказание за одно и то же дважды. Вальсамон же в толковании правила Василия Велик. 34 говорит, что если грех совершившей прелюбодеяние был разглашен, то на нее должно наложить и отлучение от Церкви. Но в толковании 10-го правила Николая Вальсамон добавляет, что женщины, которые не причащаются, должны брать антидор, чтобы их мужья не стали их подозревать. [413]

Правило 34

Если что-либо нечистое упадет в колодец, или в елей, или в вино, то выпивший это пусть три дня не прикасается к мясу и сыру и семь дней не причащается.

Толкование

Настоящее правило определяет, что если в масло или вино упадет какое-нибудь мелкое животное из тех, которых называют нечистыми (например, мышь или какое-нибудь другое), и кто-либо, зная о случившемся, вкусит это [[414]], то в наказание пусть три дня не ест мяса и сыра и семь дней не причащается.

Правило 35

Тот, кого стошнило после Божественною причащения, на 40 дней отлучается от причастия, причем каждый день он должен петь 50-й псалом и класть 50 поклонов, по какой бы причине это ни произошло. Если даже он думает, что тогда не подавал повода, однако это, конечно же, было попущено за какие-нибудь другие его прегрешения.

Толкование

Тот, кого стошнит по какой бы то ни было причине после причастия, в наказание не может причащаться 40 дней, при этом ежедневно он должен произносить 50-й псалом, т. е. «Помилуй мя, Боже», и класть по 50 поклонов. Ведь даже если тогда он не дал никакого повода, однако Бог попустил ему испытать это за другие его прежние, или настоящие, или будущие согрешения [[415]].

***

Обрати внимание на то, что в рукописном кодексе был найден «Каноникон Постника», содержащий также следующие епитимии, – за исключением тех, которые приведены у Властаря [[416]].

Если кто падет со своей мачехой, подвергается трехлетней епитимии, причем он должен поститься до вечера, довольствуясь сухоядением, и ежедневно класть 500 поклонов [[417]].

Если кто падет с матерью и дочерью одновременно, подвергается четырехлетней епитимии, причем должен довольствоваться сухоядением после девятого часа и ежедневно класть 300 поклонов.

Если кто совершит мужеложство с двумя братьями, подвергается той же епитимии.

Если кто совершит мужеложство со своим зятем, подвергается четырехлетней епитимии, причем должен довольствоваться сухоядением после девятого часа и класть ежедневно 200 поклонов.

Если кто совершит мужеложство со своим братом, подвергается восьмилетней епитимии, причем должен довольствоваться сухоядением после девятого часа и ежедневно класть 400 поклонов.

Если младший брат потерпит насилие от старшего, но не совершит мужеложства сам, то подвергается трехлетней епитимии, причем должен довольствоваться сухоядением после девятого часа и ежедневно класть 100 поклонов.

Если кто падет со своей дочерью один раз, подвергается пятилетней епитимии, а если большее число раз, то шести-семилетней, причем должен довольствоваться сухоядением после девятого часа и ежедневно делать 500 поклонов.

Если кто падет со своей матерью один раз, подвергается семилетней епитимии, а если многократно, то двенадцатилетней, причем должен довольствоваться сухоядением после девятого часа и ежедневно класть 500 поклонов.

Если кто падет со своей крестницей один раз, подвергается восьмилетней епитимии, а если большее число раз, то десятилетней, причем должен довольствоваться сухоядением после девятого часа и ежедневно класть 500 поклонов.

Если кто падет со своей кумой, подвергается восьмилетней епитимии, причем должен довольствоваться сухоядением после девятого часа и ежедневно класть 300 поклонов (см. также в гл. 8 «Учения о браках», «О родстве от крещения», о том, какое наказание налагают на таких императорские законы, а именно отсечение носа обоим).

Если кто, имея жену, падет со скотиной многократно, подвергается восьмилетней епитимии; если же не имеет жены и падет один, два или самое большее три раза, то подвергается трехлетней епитимии, причем должен довольствоваться сухоядением после девятого часа и ежедневно класть 300 поклонов.

Таким же наказаниям подвергается и та жена, которая падет со скотиной.

Если кто падет со своей племянницей, подвергается двухлетней епитимии, причем должен довольствоваться сухоядением после девятого часа и ежедневно класть 500 поклонов.

Если кто падет с язычницей, или еврейкой, или турчанкой, или же еретичкой, не имея законной жены, то подвергается трехлетней епитимии, причем должен довольствоваться сухоядением после девятого часа и ежедневно класть 200 поклонов. Подобным образом наказывается и женщина, не имеющая законного мужа, если падет с евреем, или турком, или еретиком, т. е. латинянином или армянином. Если же муж, имеющий жену, и жена, имеющая законного мужа, тем не менее падут с кем-либо из язычников или еретиков, то подвергаются епитимии на четыре или пять лет, причем должны довольствоваться сухоядением, не принимая пищи до девятого часа, и ежедневно делать 250 поклонов [[418]].

Если жена пресвитера или диакона совершит прелюбодеяние, то подлежит трехлетней епитимии, причем должна довольствоваться сухоядением после девятого часа и ежедневно делать 300 поклонов. Таким образом, эти жены подвергаются более строгой епитимии, чем другие прелюбодейки, потому что они убивают своих мужей, из-за своего прелюбодеяния становясь виновницами извержения своих мужей из священства. А их мужья, если не хотят расставаться с ними, подвергаются извержению из священного сана; если же хотят сохранить священство, то разводятся с ними прежде, чем совокупятся с ними после их прелюбодеяния, согласно Неокесар. 8.

Если какая-либо женщина падет с двумя братьями, она подвергается трехлетней епитимии, причем должна довольствоваться сухоядением после девятого часа и ежедневно класть 200 поклонов [[419]].

Если жена падет с евнухом, она подвергается трехлетней епитимии, причем должна довольствоваться сухоядением после девятого часа и ежедневно класть 300 поклонов.

Если кто-либо совокупится со своей женой противоестественным образом, подвергается восьмилетней епитимии, причем должен довольствоваться сухоядением после девятого часа и ежедневно делать 200 поклонов [[420]].

О святителе Тарасии Константинопольском

Предисловие

Божественный отец наш Тарасий жил в царствование Константина и матери его Ирины, а затем при Никифоре Генике. 21 декабря 795 г. по настоянию императрицы Ирины он был возведен из чина мирян на Константинопольскую кафедру, после Павла Константинопольского [[421]]. Пробыв на патриаршем престоле 21 год и 2 месяца [[422]], он совершил воистину великое дело: своими увещаниями убедил императоров собрать святой VII Вселенский собор, а просительными письмами, адресованными Римскому папе Адриану и восточным патриархам, убедил и их послать на Собор своих представителей.

Тарасий был дядей святейшего патриарха Фотия. Наряду с прочими своими посланиями он написал и настоящее послание против симонитов и отправил его Римскому папе Адриану, поскольку и в Риме был распространен этот порок. Это послание Церковь признала каноническим, оно находится в «Синодиконе» (т. 2) и в «Пандектах» (т. 2) [[423]].

Правило [424]

Многократно и многообразно [425] из евангельских, апостольских и отеческих наставлений мы научаемся иметь несребролюбивый нрав при посвящении в священство и не брать золота или серебра при рукоположении любого посвящаемого, как покажем в помещенных ниже изречениях из Божественных слов Писания и отеческих наставлений. Ведь те, кто возлагает руки, – служители Духа Святого, а не продавцы, ибо получившие от Господнего гласа такое дерзновение объявили, чтобы те, которые даром получают благодать Духа, даром и давали получающим ее от них (см. Мф. 10:8). Если же кто-либо будет обличен в том, что купил благодать за золото, такого объявляют изверженным из священного чина. Ведь хотя по имени он и получил священство, но на деле его именование ложно, потому что никто не может служить Богу и маммоне (Мф. 6:24), чему научились мы из Евангелия. И поскольку мы слышим, как Бог через пророка взывает: Священники, говорите к сердцу Иерусалима (Ис. 40:2), и потом угрожает: Если страж увидит идущий меч и не вострубит трубою, и народ не остережет себя, и нашедший меч отнимет у (кого-либо из) них жизнь... кровь ее взыщу от руки стража (Иез. 33:6), то мы, страшась осуждения за молчание, возвещаем всем предстоятелям наших церквей, чтобы с дерзновением сказать нам словами божественного апостола: Чисты мы от крови (см. Деян. 20:26) преступающих постановления правил и особенно рукоположивших или рукоположенных за деньги.

Божественный ап. Петр, чью кафедру унаследовала Ваша братская святость, отверг таковых, как Симона-волхва. Потому мы не уклоняемся от того, чтобы возвещать истину, храня и соблюдая преподанное в правилах святыми апостолами и нашими достославными отцами, и, если кто-либо нарушил что-нибудь из этого, мы такими гнушаемся. Ваше братское священнолепное архиерейство, законно и по воле Божией руководя иерархическим служением, пользуется славой у всех. Ибо Великий и первый Архиерей Христос Бог наш изрек через пророка: Живу Я, только прославляющих Меня прославлю (см. 1 Цар. 2:30). Я знаю, муж желаний духовных, что нечестивая ересь Македония и его последователей-духоборцев более терпима, чем эта. Ведь те вздорно разглагольствуют о том, что Святой Дух есть тварь и раб Бога и Отца, а эти, как представляется, делают Его своим рабом. Так, всякий владелец, если захочет, продает то, что имеет, будет ли это слуга или другое что из ему принадлежащего. Подобным образом и покупатель, желая стать владельцем покупаемого, приобретает то ценою серебра. Поэтому творящие беззаконное дело симонии низвергают Духа Святого, впадая в одинаковый грех с теми, которые богохульствовали о Христе, будто Он изгоняет бесов силой веельзевула (см. Мф. 9:34), или, правильнее сказать, уподобляются Иуде-предателю, продавшему Христа богоубийцам-иудеям ценою серебра. Но Святой Дух единосущен Христу Богу нашему, а потому всякому ясно, что их ждет та же участь, как доказано.

Ведь если Дух с легкостью продается (а совершенно ясно, что этого не может быть), то нет в них благодати Святого Духа, т. е. святыни священства, они ее и не получили, и не имеют. Пусть такие вспомнят св. Петра, который покусившемуся на это говорит: Нет тебе в сем части и жребия (Деян. 8:21). В самом деле, если достоинство священства продается, то, следовательно, излишен для них благочестивый образ жизни и пребывание в чистоте и добродетели. Излишен для них и Павел, божественный апостол, учащий, что: епископ должен быть непорочен, целомудрен, честен, учителей, воздержан, трезвен, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (см. 1 Тим. 3:2; Тит. 1:8–9). Для продающего и покупающего священство все это исчезает.

Приведенные ниже отрывки, избранные из Святых Писаний, показывают, что совершенно чужд священства тот, кто дает или получает когда угодно, в любое время – прежде ли рукоположения или после него. Ибо взять, когда бы то ни было, значит взять. Кроме того, эти отрывки запрещают и производство в любую церковную степень за деньги.

29-е правило святых апостолов:

Если епископ, или пресвитер, или диакон завладеет этим достоинством за деньги, да будет извержен и он, и тот, кто его рукоположил; и да будет отсечен от общения, как Симон-волхв мною, Петром.

Из книги Деяний:

Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом. Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, опустится тебе помысел сердца твоего; ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды (Деян. 8:18–23).

Из 3-й книги Царств:

И Иеровоам не сошел со своей худой дороги, но продолжая ставить из народа священников высот; кто хотел, наполнял его руку и становился священником высот. Это вело дом Иеровоамов ко греху и к погибели и к истреблению его с лица земли (3 Цар. 13:33–34).

Из 4-й книги Царств:

И возвратился Нееман к Елисею сам и все сопровождавши его, и пришел, и стая пред ним, и сказал: вот, я узнал, что на всей земле нет Бога, как только у Израиля; и ныне прими дар от раба твоего. И сказал Елисей: жив Господь, пред лицем Которого стою! не приму. И тот принуждал его взять, но он не согласился (4 Цар. 5:15–16). И немного далее: И сказал Гиезий, слуга Елисея: вот, господин мой отказался взять из руки Неемана Сириянина то, что он приносил. Жив Господь! Побегу я за ним, и возьму у него что-нибудь. И погнался Гиезий за Нееманом (4 Цар. 5:20–21). И немного ниже: И сказал Нееман: возьми два таланта. И завязал он два таланта серебра в два мешка и две перемены одежд (4 Цар. 5:23). И далее: И сказал ему Елисей: откуда, Гиезий? И сказал Гиезий: никуда не ходил раб твой. И сказал ему Елисей: разве сердце мое не сопутствовало тебе, когда обратился навстречу тебе человек тот с колесницы своей? И ныне ты взял серебро, чтобы купить на него сады, и оливковые рощи, и овец, и волов, и рабов, и рабынь. Пусть же проказа Нееманова пристанет к тебе и к потомству твоему навек. И вышел он от него белый от проказы, как снег (4 Цар. 5:25–27).

Святого Василия из толкования на книгу пророка Исаии (из толкования 8-й гл.):

Ибо Он дал закон в помощь, чтобы говорили не как это слово [426]чревовещателя, ибо не для обмана придуман закон, как те слова, но он учитель истины. Те прорицают за серебро, и всего смешнее то, что обманываемые в награду за ложь платят серебром. А это слово закона не таково, чтобы за него давать дары, [427] потому что никто не продает благодать. Сказано: Даром получили, даром давайте (Мф. 10:8). Видишь, как вознегодовал Петр на Симона, предложившего серебро за благодать Духа? Серебро твое, – говорит он, – да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги (Деян. 8:20). Итак, слово евангельское не то что продажные слова чревовещателей. Ибо какое можно дать за него достойное вознаграждение? Послушай, как Давид в недоумении говорит: Что воздам Господу за все, что Он даровал мне (Пс. 115:3)? Итак, невозможно дать за евангельское слово дары, равноценные подаваемой от него благодати. Один дар достоин – сохранение дарованного. Давший тебе сокровище требует не вознаграждения за дарованное, но достойного хранения данного.

Его же, из послания подчиненный ему епископам, т. е. из правила 90:

Думают, будто бы не грешат, потому что берут не до рукоположения, но после. Но когда бы ни взять – все равно значит взять. Поэтому умоляю вас, оставьте этот доход, лучше же сказать – этот вход в геенну, и, оскверняя руки такими прибытками, не делайте себя недостойными совершать святые таинства.

Из жития святого Иоанна Златоуста:

Виновник нашей пространной речи, обвинитель шести прочих епископов Евсевий, обратился ко всем епископам, прося принять его в общение. Некоторые из епископов возражали, что не должно принимать его, как клеветника. На это он, умоляя, говорил: «Поскольку дело в продолжение двух лет в большей своей части исследовано и дана отсрочка для свидетелей, то прошу ваше боголюбие, да будет мне позволено сегодня немедленно представить свидетелей. Ведь хотя и умер еп. Антонин, который взял золото и рукоположил, однако живы давшие и рукоположенные».

Присутствующий Собор признал справедливый рассмотреть дело. Рассмотрение начинается чтением записей о том, что произведено прежде. Вошли свидетели, вошли и шестеро давших деньги за рукоположение. Вначале они всё отрицали. Но поскольку свидетели, как миряне, так и пресвитеры, на которых те, по-видимому, полагались [[428]], упорно настаивали на своих показаниях, то обвиняемые хотя сперва отрекались, но когда свидетели стали обличать, напоминая им и место, и время, называя виды задатков и количество их, тогда, из-за упреков смущенной совести, они добровольно без особенного принуждения признались: «Мы дали деньги [[429]] и стали клириками, полагая, что таков порядок, чтобы освободиться от общественной службы [[430]]. А теперь просим: если неблагочестиво нам пребывать в служении церковном, то, по крайней мере, пусть нам вернут отданное золото, ведь мы отдали некоторые вещи наших жен».

На это Иоанн дал обещание Собору: «Я освобожу их от светского суда, упросив императора, а вы велите им получить то, что они дали, от наследников Антонина». Собор повелел, чтобы они получили у наследников Антонина свое золото, причащались в алтаре, но были вне священства, для того чтобы не возник, если их простить, иудейский или египетский обычай продавать и покупать священство. Говорят, что губитель и лжеименный патриарх иудейский каждый год или через год меняет начальников синагог ради сбора серебра; подобно поступает и его подражатель, патриарх египетских иудеев, да исполнится пророческое слово: Священники его за плату давали ответы и пророки за серебро волхвовали (Мих. 3:11).

Здесь же приводится в качестве свидетельства правило IV Всел. 2, прочти его в своем месте и в предыдущей послании Геннадия.

Из окружного послания патриарха Геннадия:

Итак, да будет и есть отвергнут, и всякого священнического достоинства и служения чужд, и проклятию анафемы подвержен тот, кто думает приобрести благодать за деньги, и тот, кто обещает за деньги ее преподать, будь он клирик или мирянин, будет ли обличен в этом деле или нет. Ведь невозможно, чтобы непримиримое когда-либо примирилось, чтобы мамона пришла в согласие с Богом или служащие ей служили Богу. Принадлежит Владыке следующее неоспоримое изречение: Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6:24).

22-е правило VI Вселенского собора:

Епископов и каких бы то ни было клириков, рукополагаемых за деньги, а не после испытания и избрания за образ жизни, повелеваем извергать, равно как и рукоположивших.

Услышим это и выслушаем со вниманием все – не только архиереи, но и причисленные к клиру, и все живущие по вселенной. Мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть. (Евр. 2:1). Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены мы от суетной жизни, преданной нам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца (см. 1 Пет. 1:18–19). Так научи нас, муж священнейший, следовать заповеданиям Писания, Евангелия, Апостольских посланий, правил и отцов. Ибо мы повинуемся словесам уст ваших. Взойди на высоту, возвысь с силою голос твой, [431] ходи свободно, [432] проповедуй с дерзновением, чтобы истреблено было и совершенно исчезло рукоположение за деньги и все, что по причине такого сребролюбия, несправедливости и торговли ради постыдной наживы за ним следует. А когда оно само и то, что ему сопутствует, будет истреблено из среды избранного народа, именем Христовым нареченного и даром получившего искупление, то и все последующие за этим пороком скверны будут искоренены и священники как финикс процветут, [433] овевая спасающихся Христовым благоуханием [434] и воспевая в честь Церкви победную песнь: Господь простил неправды твои (Соф. 3:15), а также сладкими делая пожинаемые плоды, умножая их в старости честной [435] и показывая наследниками оной блаженной [[436]] и непорочной жизни.

Толкование

И настоящее послание, подобно посланию Геннадия, говорит о симонии и начинает с того, что многое учит нас не брать серебра или золота за рукоположение какого-либо священнослужителя – и Евангелие, и апостолы, и божественные отцы. Поэтому архиереи, совершающие рукоположения, будучи служителями Святого Духа, а не продавцами, как сами получили благодать Духа даром, без денег, так подобный образом определили, чтобы ее даром давали другим и те, которые получили ее от них, и в этом они последовали Господу, Который говорит: Даром получили, даром давайте. А уличенного в купле благодати за деньги извергают из священства, и хотя такие носят имя иереев, но на деле ими не являются, потому что никто не может одновременно служить Богу и мамоне (т. е. богатству). Вот и пророк Исаия призывает священников говорить сердцу Иерусалима, и Бог через Иезекииля угрожает взыскать от рук стража людскую кровь, если тот, увидев идущего противника, не скажет об этом народу, чтобы предостеречь. Поэтому и мы, боясь оказаться осужденными за молчание, разоблачаем перед всеми архиереями этот грех, чтобы предостеречь от него, и чтобы мы могли сказать с апостолом, что чисты от крови тех, которые преступают божественные правила и за деньги рукополагают или принимают рукоположения, тогда как ап. Петр отослал в погибель Симона-волхва, первым сотворившего этот грех.

Затем святой обращается к папе и говорит ему, что нечестивая ересь симонитов [[437]] хуже ереси духоборца Македония и его последователей, потому что те называли Духа Святого тварью и рабом Отца, а симониты делают Духа Святого своим рабом. Ведь как любой хозяин имеющуюся у него вещь продает как хочет, будет ли то раб или что другое, и как покупающий вещь покупает ее за деньги и становится господином и хозяином купленного, так точно и симониты бесчестят Духа Святого и, словно раба, продают Его и покупают, богохульствуя подобно тем, которые хулили Христа и говорили, якобы Он силой веельзевула, князя бесовского, изгоняет бесов из людей. Или лучше сказать, они уподобляются предателю Иуде, продавшему Христа иудеям за сребренники, потому что и они продают Духа Святого, Единосущного, Который, как Бог, имеет одну со Христом природу.

Если же благодать Святого Духа не продается (а, конечно, ясно, что она не продается никогда), то не подлежит никакому сомнению, что благодать священства не остается у покупающих, они и не получали ее вовсе, и не имеют ее. Пусть они вспомнят слова ап. Петра, обращенные к Симону: Нет тебе в сем части и жребия (Деян. 8:21). В самом деле, если бы священство продавалось, тогда для покупающих излишним и ненужным стало бы благочестивое и добродетельное поведение и жизнь в чистоте и добродетели, что требуется от готовящихся к рукоположению. Излишним и ненужным оказалось бы пожелание ап. Павла, чтобы архиерей был безупречным, целомудренным, честным, воздержным, трезвым, учительным, способным побуждать других к богопознанию и обличать противоречащих, потому что продающий и покупающий священство за деньги вменяют всё это ни во что.

Далее святой приводит свидетельства, которые показывают, что тот, кто получает или дает серебро, до рукоположения или после него, чужд священства. При этом свидетельства из правил Василия Велик. 90, IV Всел. 2, из послания Геннадия, из VI Всел. 22 не требуют нашего толкования, потому что мы уже изъяснили их, каждое в своем месте, где их и смотри. Другие же свидетельства, которые святой приводит из Писания, из слов Василия и из жития Златоуста, вкратце истолкуем.

Свидетельство из книги Деяний говорит, что Симон-волхв принес апостолам деньги, прося у них дать и ему власть, чтобы тот, на кого он возложит руку, получал Духа Святого. А Петр сказал ему, чтобы его деньги были вместе с ним в погибель, потому что он решил приобрести на них дар Божий, и велел ему покаяться в этом зле и т. д.

Свидетельство из книги Царств говорит, что Иеровоам, раб Соломона (захвативший десять колен и воцарившийся в Самарии), поставлял священников на высотах и всякий желающий наполняя его руку (т. е., вероятно, давал ему деньги) и становился священником высот и т. д. [[438]]

Свидетельство из 4-й книги Царств говорит, что после того, как Нееман по слову Елисея очистился в Иордане, он возвратился к пророку со всем своим ополчением и хотел дать ему подарки, понуждая его принять их, но Елисей не принял. Тогда раб Елисея Гиезий, видя, что Елисей ничего не взял, тайно побежал вслед за Нееманом и попросил даров. Нееман дал ему два таланта серебра в два мешка и две смены одежды. Когда Гиезий вернулся, Елисей обличил его в том, что он взял деньги для покупки садов, оливковых деревьев, виноградников, овец и быков, рабов и рабынь, и сказал, что проказа Неемана пристанет к нему и ко всему его потомству. И тотчас Гиезий стал от проказы белым как снег [[439]].

Свидетельство, которое святой приводит из толкования Василия Великого на 8-ю гл. книги прор. Исаии, говорит следующее. Закон, который Бог дал в помощь людям, не как слова чародеев, чтобы давать деньги за его покупку (подобно тому, как покупают слова люди, введенные в заблуждение чародеями, из-за чего эти люди поистине достойны осмеяния: мало того, что их обманывают, так они еще и платят за эту ложь), ведь благодать Божия не продается. Господь сказал: Даром получили, даром давайте. Видишь, как разгневался Петр на Симона и сказал ему: «Серебро твое с тобой да будет в погибель, потому что ты решил, будто дар Божий приобретается за деньги»? Итак, слова Евангелия не такие, как слова чародеев, ведь какую достойную плату может дать человек за них? Послушай, как недоумевает Давид, нет у него ничего, чем бы он мог воздать Богу за Его благодеяния, ведь никакой дар не достоин благодати Божией. Только один дар достоин – если кто сохранит дарованный ему дар, потому что Тот, Кто дал тебе сокровище, требует от тебя не вознаграждения, но сохранения данного.

В свидетельстве из жития Златоуста повествуется, как некий Евсевий в Асии обвинял еп. Антонина, который рукоположил за деньги шесть епископов. Процесс по этому делу продолжался два года, потому что Евсевий заявил, что может представить свидетелей этого дела. Итак, представив их через два года, когда Антонин уже умер, он сказал Собору, что хотя рукоположивший Антонин умер, однако живы те, кто дали деньги и получили рукоположение. Собор приступил к рассмотрению дела: были прочитаны документы, составленные на предыдущем судебном разбирательстве, шесть епископов начали отрицать, что дали деньги за свое рукоположение. Но поскольку свидетели с настойчивостью указывали и место, и время, и вид денег, и количество их, то в конце концов епископы признались, что дали деньги и получили рукоположение, чтобы избавиться от службы у императора. Они сказали, что если им позволяется остаться епископами – хорошо, а если нет, то пусть вернут отданные ими деньги, которые были украшениями их жен [[440]]. Поэтому божественный Златоуст и Собор вынесли решение о том, чтобы наследники Антонина отдали деньги назад, а рукоположенные епископы причащались в святом алтаре, но были лишены священства, для того чтобы иначе, если этим епископам разрешат священнодействовать, в Церкви Божией не возник иудейский или египетский обычай продавать и покупать священство. Лжеименный патриарх и хахам иудеев каждый год меняет начальников синагоги, чтобы получать деньги; то же делает, подражая иудеям, и патриарх египтян, да исполнится пророчество, говорящее: «Священники его [Иерусалима] за деньги отвечали, и пророки за деньги волхвовали».

Сказав это, божественный Тарасий в качестве заключения добавляет следующее. Должно всем нам, архиереям и клирикам, а также всем живущим по вселенной выслушать это, хранить услышанное и, по призыву ап. Павла, внимать этому, чтобы не погибнуть. И папу Адриана св. Тарасий побуждает словами прор. Исайи взойти на высоту и возвысить глас свой, чтобы истребить рукоположение за деньги и всё последующее за ним, что совершается из сребролюбия и ради постыдной корысти, и чтобы с корнем исторгнуть это зло и его порочные побеги в христоименитом народе, который даром получил освобождение кровью Христовой. Тогда священники процветут, как финикс, овевая спасающихся христиан благоуханием Христовым и с прор. Софонией говоря Церкви: Господь простил неправды твои, будут услаждать людей, которые собирают духовные плоды, и показывать их наследниками бессмертной и блаженной жизни.

О святителе Никифоре, патриархе Константинопольском, Исповеднике

Предисловие

Во святых отец наш Никифор Исповедник, сначала асикрит, стал впоследствии монахом, а затем патриархом Константинопольским. Он занимал кафедру при императорах Никифоре, Ставракии и Михаиле Рангаве до 815 г., согласно Мелетию Афинскому (Церковная история. Т. 2. С. 259). На этой кафедре он был непосредственным преемником божественного Тарасия, председателя VII Вселенского собора. С патриаршего престола св. Никифор был свержен иконоборцем Львом Армянином. Память св. Никифора празднуется 13 марта и 2 июня. Смотри «Синаксариста» на эти дни.

Правило 1 [[441]]

Если по незнанию выстирали святой антиминс, то он не теряет своей святости и из-за стирки не становится нечистый [[442]].

(Апост. 73; VII Всел. 7.)

Правило 2

Второбрачного не венчают [[443]], но подвергают епитимии, лишая причащения на два года, а троебрачного – на три.

(Неокесар. 7.)

Правило 3

Тот, кто останется в церковном притворе по необходимости и ненадолго, не заслуживает осуждения. Но если он проведет в нем долгое время, пусть его изгонят оттуда, наложив епитимию, а положение церкви будет восстановлено, т. е. она не станет обыкновенным домом, не отличающимся от прочих.

(VI Всел. 97.)

Правило 4

Следует принимать милостыню, которая подается за души умерших без завещания и не распорядившихся своим имуществом, однако если при этом они сами при жизни стремились и хотели, чтобы за них подавали такую милостыню, проще сказать – если они хотели подавать милостыню [[444]].

Правило 5

Если Благовещение выпадет на Великий четверг или Великую пятницу, то мы не согрешим, если разрешим тогда пост на вино и рыбу. [445]

(Апост. 69.)

Правило 6

Пресвитер, возведенный в игумена, может поставлять чтеца и иподиакона в своем монастыре.

(VII Всел. 14.)

Правило 7

Если кто-либо провел в распутстве [[446]] 20 лет или даже больше, а затем совершил дела добродетели, то его не должно рукополагать во священника, поскольку священное – чисто и неоскверненно.

(I Всел. 19; Неокесар. 12.)

Правило 8

Дети, которые родились от наложниц или второбрачных и троебрачных, но проводят жизнь, достойную священства, могут становиться иереями [[447]].

(VI Всел. 33.)

Правило 9

Иерей должен причастить того, кому грозит смерть, даже после того, как тот вкусил пищу.

Правило 10

Ради целования [[448]] должно преклонять колена в воскресенье и в течение всей Пятидесятницы, однако обычных коленопреклонений совершать не должно.

(I Всел. 20; VI Всел. 90; Петра Александр. 15; Василия Велик. 91.)

Правило 11

Никто не погрешит, если подаст одну просфору [[449]] или зажжет одну свечу сразу за трех человек.

Правило 12

Иерей не должен запечатлевать святую чашу крестным знамением во время молитвы сосудохранительницы [[450]].

Правило 13

Иерей не должен совершать литургию без теплоты, т. е. горячей воды, разве только необходимость велика, а горячую воду найти там невозможно [[451]].

Правило 14

Тот монах, который отвергнет монашеский образ, должен, когда обратится и покается, вновь надеть монашескую одежду, которую снял, но молитвы монашеского образа повторно над ним не читаются [[452]].

Правило 15

Монахини могут входить в алтарь, чтобы зажечь свечу и лампаду и подмести там [[453]].

(VI Всел. 69.)

Правило 16

Монахи не должны заниматься земледельческими работами в великую Четыредесятницу и под предлогом этой работы разрешать пост на вино и масло, поскольку это следствие чревобесия [[454]].

(Апост. 69.)

Правило 17

Монаху позволено уходить из своего монастыря по трем причинам: 1) если игумен – еретик; 2) если в монастырь приходят женщины; 3) если в монастыре учатся мирские дети, поскольку не подобает, чтобы через этих детей мирянам становилось известно, чтó происходит в монастыре.

(VII Всел. 21.)

Правило 18

Тем монахам, которые находятся под епитимией, следует есть и молиться вместе с остальными монахами, а когда они исповедуются, вкушать и благословение, т. е. антидор [[455]].

Правило 19

Во время поста святых апостолов и св. Филиппа (т. е. сорокадневного) [[456]] монахи, которые находятся в монастыре, в среду и в пятницу должны вкушать один раз в день. А те монахи, которые находятся на работах, пусть вкушают два раза в день: после шестого часа и вечером.

Правило 20

Если монахиню растлили варвары или бесчинные люди, но ее прежняя жизнь была чистой, пусть несет епитимию (не причащается) только сорок дней. Если же ее прежняя жизнь была порочной, пусть несет епитимию как прелюбодейка, т. е. не причащается три года, согласно 13-му правилу Постника. Смотри также Григория Неокесар. 2.

(Григория Неокесар. 2; Василия Велик. 49.)

Правило 21

Кто из боязни быть зачисленным на военную службу или с другим каким-либо коварным умыслом облечется в монашеский образ, поглумившись над ним, – такого, когда снимет монашескую одежду, поскольку опасность миновала и не стало нужды в лицемерии и коварстве, пусть наказывают отлучением от причастия на три четыредесятницы дней.

Правило 22

Если молодой иеромонах служит монахиням, совершая литургию и причащая их, то нам не следует причащаться у него Божественных Таин [[457]].

Правило 23

Игумен не должен снимать кукуль с монаха и своего послушника и в таком виде изгонять его из монастыря [[458]].

Правило 24

Не следует приводить в свой дом монаха, который сбросил с себя святой образ и не исправляется, а также приветствовать его. Смотри IV Всел. 16.

(IV Всел. 7, 16; Неокесар. 12.)

Правило 25

Если кто-либо болен и хочет креститься или стать монахом, следует без промедления подать ему благодать крещения и ангельского образа и не препятствовать ему в этом [[459]].

Смотри также Неокесар. 12.

Правило 26

Иеромонах не должен служить (λειτουργῇ) без мантии [[460]].

Правило 27

Духовник должен отлучать от Божественного причащения тех, кто исповедует ему тайные согрешения, но не должен запрещать им входить в храм. Пусть он не объявляет их грехи, но с кротостью советует им пребывать в покаянии и молитве и назначает им епитимии, соответствующие устроению каждого.

Правило 28

Прелюбодеи, скотоложцы, убийцы и тому подобные грешники, если добровольно исповедуют совершенный ими грех, о котором никто не знает, отлучаются от Божественного причащения и получают епитимию за свои грехи: приходя в церковь, они должны стоять до молитвы оглашенных и после уходить. Если же их грехи всем известны, тогда их следует наказывать по церковный законам, т. е. они не должны входить в церковь, но стоять в разряде плачущих за церковными вратами и в разряде слушающих в притворе.

Правило 29

Если мирянин добровольно исповедует свои грехи, то духовник может оказать ему снисхождение.

Правило 30

С разрешения архиерея ставропигию может совершать и иерей. Смотри также Апост. 31.

Правило 31

Иерею не следует причащать тех, кто взимает проценты, и даже вкушать с ними пищу, если они упорствуют в этом беззаконии.

Правило 32

Монахи должны поститься в среду и пятницу Сырной седмицы, а после окончания Литургии Преждеосвященных Даров (потому что в те времена в эти дни совершалась Литургия Преждеосвященных Даров, как говорит Симеон Фессалоникийский, см. Лаодик. 49) пусть едят сыр, куда бы ни поехали, т. е. где бы они ни находились, в опровержение ереси яковитов и тетрадитов [[461]].

Правило 33

От того, кто имеет наложницу и не хочет ни отпустить ее, ни обвенчаться с ней как с женой, мы не должны принимать приношения в Церковь, законы которой он попирает и презирает своими действиями.

(Апост. 17; Анкир. 25; Феофила Александр. 8.)

Правило 34

Монаха, сбросившего святой монашеский образ, вкусившего мяса и женившегося, следует предавать анафеме. Если же он не обратится, то его насильно следует облачить в монашеские одежды и запереть в монастыре [[462]].

(IV Всел. 7, 15.)

Правило 35

Тот, кто хотя бы однажды впал в блуд, не должен становиться иереем, даже если оставил грех, потому что Василий Великий говорит, что если бы такой и мертвых воскрешал, иереем не становится.

Правило 36

Когда апостол говорит: С тем, кто, называясь братом, остается блудником... с таким даже и не есть вместе (1 Кор. 5:11), очевидно, он имеет в виду не того, о ком один или два человека знают, что он согрешил блудом, но того, о ком все знают, что он блудник, и кого все называют блудником, потому что грехи, которые совершаются бесстыдно и всем на соблазн, подлежат большему наказанию, чем совершаемые втайне.

Правило 37

Если женщина родит и жизнь младенца спустя три или пять дней окажется под угрозой, его должно крестить и отдать на кормление другой крещеной и чистой женщине. Матери же не следует входить туда, где находится младенец, и вообще прикасаться к нему, пока она в течение 40 дней совершенно не очистится и иерей не прочитает над ней молитвы [[463]].

7 других правил [464]

Правило 1

Не следует отправляться в путь в воскресенье без нужды и необходимости.

Правило 2

Мы не должны принимать апокалипсис Павла, равно как и так называемые вронтологии, селинодромии [[465]] и каландологии [[466]], потому что все это нечисто.

Правило 3

Мы не должны принимать апокалипсис Ездры и Зосимы, два мученичества св. Георгия и два мученичества свв. мчч. Кирика и Иулитты, а также книгу Марка [[467]] и Диадоха [[468]], потому что они отвергнуты и недостойны быть принятыми.

Правило 4

Не следует работать на Светлой седмице [[469]], петь «Непорочны» в субботу разрешительной седмицы [[470]], а также соблюдать четверги [[471]].

Правило 5

Тот, кто преднамеренно убьет своего отца, должен быть наказан на 35 лет.

Правило 6

В случае необходимости и простой монах, не имеющий священнического сана, может крестить ребенка, равно как и диакон [[472]].

Правило 7

Некрещенных младенцев, если не окажется священника, должен крестить кто угодно. Даже если крестит их собственный отец или кто-либо другой, лишь бы он был христианином, – не погрешит.

Вопросы неких монахов, подвизавшихся вне города [[473]], и ответы на них святого Константинопольского собора, состоявшегося при патриархе Николае [[474]] и императоре Алексее Комнине, в переложении на простой язык

Вопрос 1

Подобает ли монаху входить в святой алтарь? Правила VI Всел. 69 и 33 это запрещают, причем последнее не позволяет, чтобы какой-либо монах, не имеющий запечатления, пел или читал с амвона. О том же говорят правила Лаодик. 15 и VII Всел. 14.

Ответ

Монаху, не имеющему хиротесии, исполнять служение чтеца на амвоне запрещено, но входить в святой алтарь, чтобы возжигать свечи и лампады, монаху, не повинному ни в каком преступлении, запрещать, по моему мнению, не следует, из уважения к монашескому образу [[475]].

Вопрос 2

Подобает ли не преклонять колен в субботу, подобно тому как мы не преклоняем колен в воскресенье и во дни Пятидесятницы?

(Апост. 64; VI Всел. 55, 90.)

Ответ

Правилом это не запрещено [[476]], однако, поскольку в субботу не полагается поста, то, следовательно, многие и не преклоняют колен.

Вопрос 3

Подобает ли нам соблюдать августовский пост?

Ответ

Первоначально этот пост приходился на август, но позднее был перенесен, чтобы он не совпадал с постами язычников, которые они совершают в это время. Однако и ныне многие соблюдают этот пост в августе [[477]].

Вопрос 4

Подобает ли причащаться тому, кто беснуется: Тимофей об этом говорит одно, божественные апостолы – другое, а позднейшие отцы еще иное?

(Апост. 79; Тимофея Александр. 3, 4.)

Ответ

Если кто-либо столь сильно страждет от черной желчи, что кажется бесноватым, то это не препятствует ему причащаться. Тот же, кто действительно беснуется, причащаться не может, поскольку ничего нет общего у света с тьмою[478]  [[479]].

Вопрос 5

Может ли иерей без различия и как угодно есть приносимое в церковь, т. е. просфоры и вино, и позволительно ли есть их как обычный хлеб? И что следует делать, если просфор и вина принесено много?

(Феофила Александр. 8.)

Ответ

Части, которые остаются от возносимой просфоры, не следует есть в каких-либо других местах кроме церкви, и притом нужно употреблять их без остатка, как бы много их ни было. Те же части, которые остаются от других просфор, не возносимых, можно есть и вне церкви, но не вместе с молоком, или сыром, или, например, рыбой, словно это обычный хлеб, а отдельно, без другой пищи [[480]].

Вопрос 6

Если кто-либо постригся в монахи в каком бы то ни было месте, а после терпит там душевный вред и, хотя он желает уйти оттуда из-за этого вреда, но настоятель связал его запрещением уходить, что ему следует делать? Пренебречь ли душевным вредом, который он получает, или пренебречь запрещением настоятеля?

(VII Всел. 21.)

Ответ

Прежде всего он должен сказать настоятелю, по какой причине терпит вред [[481]], и если этот вред и душевная опасность очевидны, то ему следует уйти оттуда и не обращать внимания на запрещение настоятеля.

Вопрос 7

Если, например, игумен, умирая, оставил другого игуменом вместо себя и связал его запрещением уходить из этого монастыря, а потом совесть стала обличать этого преемника игумена в немощи и неспособности управлять монастырем, и он ушел, что тогда следует ему делать с этим запрещением?

Ответ

Это запрещение неразумно, а потому не имеет силы. Значит, тот, кто был им связан, освобождается, если обратится к архиерею и расскажет ему о своем деле.

Вопрос 8

Может ли тот иерей, который извержен за канонические преступления или добровольно отрекся от священного сана, будучи обличаем собственной совестью [[482]], возглашать «Благословен Бог...» или «Христос, истинный...», или кадить кадилом, или причащаться в алтаре?

Ответ

Нет. Всего этого не подобает делать ни в том, ни в другом случае, но такой иерей будет причислен к мирянам [[483]].

Вопрос 9

Что имеет в виду Василий Великий в «Малых епитимиях», когда говорит, сообразно с мерой прегрешения: «Да будет без благословения»? [484]

(Феофила Александр. 8; Никифора Исповедника 18.)

Ответ

Это значит лишить кого-либо благословения, подаваемого в церкви [[485]].

Вопрос 10

Можно ли есть возносимые просфоры тем, кому запрещено причащаться?

(Феофила Александр. 8; Никифора Исповедника 18.)

Ответ

В житии св. Феодора Сикеота читаем, что таковым запрещено и вкушение этих просфор [[486]]. Прочти также правило Никифора Исповедника 18.

Вопрос 11

Нужно ли наказывать кающихся по «Номоканону», т. е. по правилам Постника?

Ответ

Поскольку этот «Номоканон» оказывает большое снисхождение, он многих погубил. Поэтому те, которые знают, что есть благо, но не делают этого, должны исправиться [[487]].

Приложение [488]

Итак, оставалось бы прибавить к этой книге и отдельное руководство для духовника о таинстве исповеди, равно как и отдельное наставление для кающегося о том, каким образом следует исповедоваться и каяться. Но поскольку, прежде потрудившись над ними, мы узнали, что и руководство, и наставление уже напечатаны, по благодати Христовой, вместе с правилами божественного Постника, то сочли излишним печатать их здесь второй раз. Потому купившие настоящую книгу пусть купят и «Эксомологитарий», ведь он действительно необходим для них и весьма душеполезен.

ПРИЛОЖЕНИЕ [489]

Послания [490]

Из послания Василия Великого к никопольским пресвитерам [491]

В письме речь идет о том, чтобы переносить испытания терпеливо и с благодарностью, а далее говорится:

Какое же несчастье мы потерпели? Разве только огорчиться тем, что мы ничего не потерпели и не признаны достойными потерпеть страдания за Христа? Если же печалит вас то, что молитвенный дом постигли бедствия, [492] а вы под открытым небом поклоняетесь Творцу [493] неба и земли, подумайте об одиннадцати учениках, которые заперлись в горнице, тогда как распявшие Господа совершали иудейское богослужение в славном храме. Иуда, который смерть в петле предпочел жизни, полной позора, показал себя едва ли не лучшим тех, которые ныне равнодушны к любым человеческим укоризнам и потому с бесстыдством готовы на дела позорные. Только не прельщайтесь [494] их лживыми речами, когда они приписывают себе правоту веры. Это – христопродавцы, а отнюдь не христиане, ведь они предпочитают всегда извлекать выгоду для жизни временной, чем жить по истине. Когда [495] задумали приобрести эту пустую власть, присоединились к врагам Божиим, [496] а когда увидели народ раздраженный, вновь принимают личину правоверия. Не знаю, епископы ли они, [497] и не причислю к иереям Христовым того, кто руками непосвященных, к разорению веры, поставлен на предстоятельство. Таково мое суждение. А вы, если какую имеете часть со мною, конечно, будете думать так же, как я. Если же примете собственное решение – каждый волен в своем мнении. Я невиновен в этой крови. [498]

Св. Иоанна Златоуста [499] каноническая глава

Налагать епитимии следует не просто по мере согрешений, но также имея в виду произволение согрешивших, чтобы, желая зашить разорванное, не сделать еще большей дыры и, стараясь восставить упавшее, не причинить еще большего падения. Ведь люди немощные, расслабленные и сильно привязанные к наслаждениям мира, да еще и гордящиеся своим происхождением и властью, если их будут исправлять в их согрешениях медленно и мало-помалу, могут пусть и не совершенно, но хотя бы отчасти освободиться от обладающих ими пороков. Если же кто-либо сразу накажет их сполна, то лишит и малого исправления. Ведь душа, когда ее принуждают к полной откровенности, впадает в безнадежие и уже ни ласковым словам не уступает, ни угрозам не покоряется, ни на благодеяние не откликается, но становится намного хуже того города, порицая который, пророк говорит: У тебя было лицо блудницы, ты не хотела стыдиться ни пред кем. [500] [501] Поэтому пастырю нужна большая рассудительность, чтобы во всех отношениях рассматривать состояние души. Ведь, с одной стороны, многие доходят до безрассудства и отчаиваются в своем спасении от того, что не могут перенести горьких лекарств, а с другой – есть и такие, которые, не получив наказания соответственно грехам, впадают в нерадение, становятся гораздо хуже и склоняются к тому, чтобы грешить еще больше. Итак, священнику нельзя ничего из этого оставлять неисследованным, но он должен, изучив все тщательно, соответствующим образом принимать меры со своей стороны, чтобы старания его не остались тщетными. [502]

Ответ св. Анастасия на вопрос о том, что лучше: причащаться постоянно или время от времени

Поскольку апостол говорит: Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром (1 Кор. 11:28–32), то очевидно, что прежде следует очистить и омыть себя от всякого сопротивного дела и затем приступать к божественному Таинству, чтобы оно не было в погибель души и тела. Ведь Бог через Моисея говорит Израилю: Всякий человек от всякого семени вашего, который, имея на себе нечистоту, приступит к святыням, которые посвящают сыны израилевы Господу, истребит Господь ту душу (Лев. 22:3). И еще: Благоговейными сотворите сынов израилевых от нечистот их, потому что они оскверняют скинию мою. [503] Потому и апостол говорит причащающимся недостойно, как уже сказано: Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает, т. е. болеют и умирают. Потому-то и божественного Давида, когда он и бывшие с ним намеревались съесть хлебы предложения, которые были прообразом Тела Христова, первосвященник прямо спросил, чисты ли они от возлежания с женщиной, и тогда дал им хлебы. [504]

Из послания Василия Великого к Кесарии, жене патриция

Приобщаться каждый день и причащаться Божественных Таин – хорошо и полезно, ведь и Сам Христос говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную (Ин. 6:54). Мы, однако, приобщаемся четыре раза в неделю: в воскресенье, среду, пятницу и субботу, а также и в другие дни, если бывает память какого-либо святого.

А то, что нет ничего страшного, если во времена гонений кто-то бывает вынужден, из-за отсутствия иерея или служителя, принимать причастие собственной рукой, излишне и доказывать, потому что долговременный обычай удостоверяет в этом самим делом. Ведь и все проводящие жизнь в пустыне, где нет священника, хранят причастие в своем жилище и причащаются сами. А в Александрии и в Египте каждый мирянин, как правило, имеет причастие в своем доме и, когда желает, причащается самостоятельно. Ведь если иерей единожды совершил и преподал Жертву, то принявший ее и причащающийся должен верить, что причащается как бы от самого иерея. [505] И в церкви иерей преподает частицу, и принявший держит ее с полной властью и затем подносит к устам собственной рукой. Равносильно: принять от иерея одну частицу или много частиц сразу. [506]

Из толкования св. Иоанна Златоуста на Послание к Ефесянам

Вижу, что многие причащаются Тела Христова просто и как случится, и они причащаются, более следуя обычаю и закону, чем чистому рассуждению и сознанию. «Наступило время, – говорят они, – святой Четыредесятницы или Пасхи, и всякий, в каком бы состоянии он ни был, может приобщаться Таин». Но мы должны не выжидать праздников, а очищать свою совесть и тогда причащаться, ведь неочищенный и недостойный даже в праздник не заслуживает того, чтобы причаститься святой и престрашной Плоти. Вспомни, что участвовавшие в ветхозаветном жертвоприношении проявляли большую осмотрительность и прежде омывались и очищались во всех отношениях. Ты же, приступая к Жертве, перед которой и ангелы трепещут, устанавливаешь для этого дела определенные сроки и дерзаешь нечистыми руками и устами принимать Тело и Кровь Христовы? Ты и царя не решишься приветствовать лобзанием, если из уст твоих исходит зловоние, а Царя Небесного лобызаешь со зловонной душой? Это – оскорбление [для Него]. Итак, если ты не достоин причащения, то не заслуживаешь и молитвы и стояния с достойными. Послушай и Господа, говорящего: «Елицы в покаянии, приступите», те же, кто не причащается, не находятся в покаянии. [507]

Из толкования на Послание к Евреям

Многие причащаются этой Жертвы однажды в год, другие дважды, иные много раз в году, – наше слово обращено к ним ко всем. Не к тем только, кто здесь, но и к тем, кто живет в пустыне, ведь именно они причащаются однажды в год. Кого же следует похвалить: тех, кто причащается однажды, или тех, кто часто, или тех, кто редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью и безупречной жизнью. Такие пусть приступают всегда, а не такие – никогда. Почему же? Потому что они навлекают на себя суд, осуждение, наказание и мучение. И не удивляйся этому! Как пища хотя сама по себе питательна, но если попадает в расстроенный желудок, то все губит и разрушает и становится причиной болезни, точно так же и Святые Тайны.

Ты наслаждаешься духовной трапезой и вновь покрываешь уста нечистотой? Ты умащаешься миром, причащаясь один раз в год, и вновь наполняешь себя зловонием? Неужели ты полагаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения грехов за все время, а по прошествии недели снова берешься за прежнее? Скажи мне, если бы ты, за сорок дней выздоровев от продолжительной болезни, снова принялся за ту пищу, от которой заболел, то разве ты не погубил бы предшествовавшего труда и не навредил бы себе еще больше? Ведь если изменяются естественные свойства, не гораздо ли более – произволение? Здоровью души ты уделяешь сорок дней, а скорее и не сорок, и рассчитываешь умилостивить Бога? Или ты насмехаешься, скажи мне? Потому-то диакон и возглашает: «Святая святым», т. е. «кто не свят, да не приступает». Говорит не просто «чист от грехов», но «свят». [508]

Поучение Василия Великого к иерею о Божественной благодати

Старайся, иерей, стать служителем безупречным, право правящим слово истины. Никогда не стой в собрании, питая вражду к кому-либо, чтобы не изгнать Утешителя в день собрания. Не судись, не предавайся спорам, но, оставаясь в церкви, молись и читай до того времени, в которое тебе надлежит совершить Божественное таинство, и затем предстань пред святым престолом с сокрушением и чистым сердцем, не оглядываясь туда и сюда, но с трепетом и страхом предстоя Небесному Царю. Не ускоряй и не сокращай молитв ради угождения людям, не взирай на лицо человека, но смотри только на Царя, Который перед тобой, и на стоящие окрест силы.

Будь достойным исполнителем священных канонов. Не служи с теми, с кем запрещено. Смотри, перед Кем предстоишь, как священнодействуешь и кому преподаешь. Не забывай заповеди Господней и святых апостолов: Не давайте, сказано, святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями (Мф.7:6). Берегитесь псов [509] – и пр. Смотри, чтобы не устрашиться человека к падению своему и не предать Сына Божия в руки недостойных. Да не устыдишься в это время никого из славных земли, даже самого носящего диадему. Достойным же святого причастия преподавай даром, как и сам принял. Тем, кому божественные каноны не дозволяют, не преподавай, потому что они считаются подобными язычникам, и если не обратятся, горе им и тем, кто их причащает.

Смотри, я об этом не имею заботы, смотри сам, чтобы по твоему нерадению мышь или другое что не коснулось Божественных Таин, чтобы они не намокли, не закоптились, не оказались в руках неосвященных и недостойных. Это и подобное этому сохранив, и себя спасешь и слушающих тебя. [510] [511]

Из правил Всесвятейшего Никифора, патриарха Константинопольского и Вселенского. Взято из его церковных постановлений [512]

1. В те церкви, которые освящены еретиками, повелеваем в случае необходимости входить как в обычный дом и петь, водрузив посередине крест. А в алтарь нельзя ни входить, ни кадить там, ни молиться, ни зажигать свеч или лампад.

6. Монаха, который отложил святой образ и вновь обратился, братья пусть наставляют, но не словами оглашений, а каждый такими словами, какие подаст ему Господь. Должно петь покаянный канон плагального гласа, полагать одежду обратившегося в алтаре у подножия святого престола, как во время чина пострига. Игумен постригает его на литургии после евангельского чтения и облекает в монашескую одежду, ничего не произнося. [513]

9. У иерея, не постящегося по средам и пятницам, причащаться не следует, даже если он по видимости православный. Ведь отчасти соблюдать благочестие и отчасти оскверняться – зазорно.

16. Монахам, которые находятся на работах, в святую Четыредесятницу должно в 9-м часу вкушать немного хлеба, а вечером ужинать.

17. В святую Четыредесятницу монахам не должно выходить на работы и под предлогом труда разрешать пост на вино и елей, потому что это признак чревобесия. [514]

19. Какие причины могут заставить монаха уйти из монастыря? Первая: если игумен – еретик. Вторая: если в монастырь приходят женщины. Третья: если в общежитии учатся мирские дети, потому что неприлично разносить молву о добрых делах, совершаемых в монастыре, как говорит Евангелие: «Не трубите перед собою, когда творите добро» (см. Мф. 6:2). [515]

29. В Четыредесятницу святых апостолов, т. е. во время поста в их честь, монахам, находящимся на работах, по средам и пятницам следует до 6-го часа воздерживаться, затем немного вкушать и в девятом часу обедать. Подобным образом и во время поста св. Филиппа: в шестом часу немного вкушать и вечером ужинать. А тем монахам, которые находятся в монастыре, следует вкушать один раз вечером. [516]

56. Если окажется, что пресвитер, диакон или чтец извержен, и есть монах, то трапезу благословляет последний.

66. Если кто-либо отложит святой образ и не исправится, при этом будет держаться православия, то не следует ни принимать такого под свой кров, ни есть вместе с ним, ни приветствовать его.

Послание во святых отца нашего Никифора, патриарха Константинопольского, Исповедника [517]

Насколько твоя честность жаждет увидеть наше смирение, настолько, будь уверен, и мы жаждем личной беседы. Но поскольку написано: это зависит не от желающего и не от подвизающегося, но Бога милующего (Рим. 9:16), то Ему надо сообщить это желание, на Него возложить попечение, и Он исполнит, когда захочет, желание боящихся Его (Пс. 144:19). Теперь же необходимо с помощью твоего благоговения ответить подобающим образом на вопросы, заданные нашими духовными братьями Иларионом и Евстратием. Для того, чтобы написанное легко было понимать, пусть за каждым предложенным вопросом следует ответ на него.

Вопрос 1: О пресвитерах, рукоположенных в Риме, Неаполе и Лонгобардии, не получивших назначения и отпущенных. Следует ли принимать их, вступать с ними в общение, вкушать пищу и молиться вместе с ними?

Ответ: Во время распространения ереси из-за вынужденных обстоятельств не все бывает непременно по правилам, установленным во время мира. Мы видим это на примере блаженнейшего Афанасия и святейшего Евсевия, которые совершали рукоположения за пределами своих областей. И теперь можно видеть, что при настоящей ереси происходит то же самое. Так что упомянутые лица, если не явно осуждены, отнюдь не должны быть отвержены за то, что были рукоположены таким образом, но должны быть принимаемы при соблюдении четырех условий.

Вопрос 2: О пресвитерах, рукоположенных за границами области, в Сицилии. Должно ли принимать их?

Ответ: Этот вопрос подобен предыдущему, отличается только указанием места, так что и ответ, очевидно, будет подобным.

Вопрос 3: О церквах, которые заняты и осквернены иереями, вступившими в общение с ересью. Следует ли входить в них ради молитвы и псалмопения?

Ответ: Никак не следует входить в такие церкви ради названных целей, потому что написано: Се, оставляется вам дом ваш пуст (Мф. 23:38). Ведь когда была введена ересь, оттуда удалился находившийся там ангел-хранитель, по словам Василия Великого (письмо 191); [518] такой храм становится обычным домом. И еще сказано: Не войду в церковь нарушителей закона (см. Пс. 25:4–5), и апостол говорит: Какая совместность храма Божия с идолами? (2 Кор. 6:16).

Вопрос 4: О церквах, которые осквернены теми же иереями, но не заняты ими. Следует ли в них петь и молиться?

Ответ: Входить в такие церкви ради пения и молитвы следует, но только если их точно не будут бесчестить [они же] [519] и если эти церкви впредь останутся в руках православных. На этот случай постановлено, чтобы сохранивший верность православию епископ или иерей совершал открытое церкви с произнесением молитвы. Так что если это будет сделано, то и совершать литургию там не возбраняется. Примером служит св. Афанасий. Когда император Констанций просил его оказать услугу – передать арианам один храм для собраний, то он согласился с тем условием, если и ему окажут такую же услугу – позволят православным собираться в Константинополе в одном храме, который прежде находился в руках ариан.

Вопрос 5: О телах святых. Следует ли приходить в их усыпальницы, молиться, покланяться им, если они находятся в руках оскверненных иереев?

Ответ: Согласно вышеизложенным причинам, правило не позволяет входить в их усыпальницы, потому что написано: Для чего моей свободе быть судимой чужою совестью (1 Кор. 10:29). Вход допустим лишь в случае необходимости, только чтобы приложиться к мощам святого.

Вопрос 6: О тех, кто принял монашеский образ от оскверненных иереев. Как должно принимать их?

Ответ: Следует принять после того, как они исповедуют свое согрешение и понесут в течение некоторого времени епитимию, а затем их примет пресвитер, сохранивший верность православию.

Вопрос 7: О монахах и клириках, которые подписались в пользу ереси. Как должно принимать таких, без епитимии или с епитимией, если они обещали больше не священнодействовать? И можно ли нам налагать на них епитимию?

Ответ: Конечно, принимать их должно с подобающими епитимиями. Таким образом, показав плоды покаяния, пусть станут достойными присоединиться к телу Православной Церкви. Вам же налагать на таковых епитимии не предосудительно, ведь написано: Носите бремена друг друга (Гал. 6:2).

Вопрос 8: О монахах, которые без разбору общаются с кем придется, молятся и едят вместе с ними. Допускать ли таких к совместной трапезе и псалмопению?

Ответ: В то время как апостол говорит: Удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас (2 Фес. 3:6), почему же вы сами по себе не судите, как лучше поступить? Итак, если они оставят греховный обычай и понесут подобающую епитимию, то их следует принимать. Однако должно исследовать, кого вы называете «кем придется», еретиков ли, или тех, кто ведет явно предосудительный образ жизни. О таких апостол говорит: С тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, – и пр., – с таким даже и не есть вместе (1 Кор. 5:11).

Вопрос 9: О пресвитерах, которые вкусили пищу с еретиками один или два раза, но не состояли с ними в общении и не подписывались. Их следует допускать к общей трапезе и псалмопению без печати или с печатью?

Ответ: О таких должно разузнать: эти иереи ели с еретиками иереями или мирянами и, конечно, нужно узнать, ели ли они с мыслящими православно, но [не] вступившими в общение с еретиками, ведь в отношении священнослужителей суд строже. Впрочем, при подобающем покаянии должно принимать и тех и других. А вступать с ними в общение в молитвах и в остальном должно с печатью.

Вопрос 10: О мирянах, которые подписались в пользу ереси и состоят с еретиками в общении. Следует ли таким мирянам вкушать пищу вместе с православными мирянами?

Ответ: Безразличие – причина зол. Чистого, говорит Писание, от несвятого не отличают (см. Иез.22:26). Итак, если православные ревностны, то им не следует допускать таковых к общей трапезе, прежде чем они не понесут епитимии за нечестивую подпись, а затем не оставят общения с еретиками. Но поскольку некоторые оскверняются общением с еретиками в трудных обстоятельствах, избегая опасности, то тех, кто признаёт свою опрометчивость и кается, должно допускать к общей трапезе. Впрочем, и это не просто так, но в особых случаях, когда и тем и другим это принесет пользу, а не душевный вред.

Вопрос 11: О тех, кто хочет креститься. Если не окажется православного или безукоризненного священника, следует ли креститься у иереев оскверненных или таких, которые не получили назначения, особенно в том случае, если приближение смерти не позволяет медлить?

Ответ: Здесь исповедниками, иерархами и игуменами провозглашено такое правило, чтобы названные пресвитеры за общение с еретиками прекратили служение, но если не окажется иерея, то им позволяется крестить, преподавать Святые Тайны, уже освященные иереем, который не уступил ереси, облекать в монашеский образ, совершать молитву на погребении, читать на утрени Евангелие и благословлять крещенскую воду. Им позволяется это, как сказано, в силу обстоятельств, ради того чтобы народ не оставался совсем без слушания Евангелия и непросвещенным. Поэтому, если это правило вам придется по душе, то пусть оно соблюдается и в ваших местах.

Вопрос 12: Об отделившихся и приходящих с покаянием. Можно ли налагать на таких епитимию или принимать их так?

Ответ: В предыдущих ответах уже было указано, что давать епитимии следует, и излишне повторять одно и то же.

Вопрос 13: Если епископ, впавший в преступление, был извержен Собором, затем несмотря на это рукоположил пресвитера, а этот пресвитер, оказавшись в монастыре, получил от своего отца временную епитимию и, исполнив ее, стал священнодействовать, то следует ли, спрашиваем мы, принимать такого иерея, если он ни в чем не виноват?

Ответ: Поскольку здесь явная несообразность, то вам и спрашивать о таком преступлении не стоило. Ведь Господь сказал: Не может дерево худое приносить плод добрый (см. Мф. 7:18; Лк. 6:43). Даже если он получит епитимию от святого, а не то что от своего игумена, до служения не допускается, потому что он – не иерей и разрешивший ему служить – не святой, ведь таким образом будут ниспровергнуты и уничтожены все канонические постановления.

Вопрос 14: О пресвитерах, которые рукоположены православными, не подписались и не вступили в общение с еретиками, но только разделяли трапезу с митрополитом Константином.

Ответ: В предыдущих ответах изложено мнение об этом. Итак, с Константином ли, или с любым другим иноверным была трапеза, вкушавший после подобающего раскаяния получает прощение в преступлении, так что может не только вкушать пищу вместе с несовратившимися, но и священнодействовать в том сане, которого удостоен. Определенную меру епитимии, однако, установить невозможно, поскольку она зависит от того, каково лицо и каково поведение; подпавшему под епитимию достаточно двух или трех четыредесятниц.

Вопрос 15: О пресвитерах, также рукоположенных православными и по неведению разделявших трапезу с теми пресвитерами, которые ели с названным митрополитом.

Ответ: Написано: «Всякий грех, совершенный по неведению, очистится» (см. Лев. 5:18), так что они не подлежат никакой епитимии.

Вопрос 16: О православных пресвитерах, а именно Иларионе и монахе Евстратии. Имеют ли они право назначать епитимии?

Ответ: В предыдущих ответах было сказано, что им следует назначать епитимии. Поскольку же в вопросе спрашивается и о том, следует ли и не имеющему священства давать епитимии за отсутствием пресвитера и по вере приходящего, – не возбраняется и простому монаху налагать епитимии.

Вопрос 17: О монахе, который по неведению принял святой образ от пресвитера, рукоположенного изверженным.

Ответ: В другом ответе сказано, что всякий грех, совершенный по неведению, очистится, и нельзя отвращаться от совместной трапезы с таким. Это касается и других обстоятельств, подобным образом способствующих примирению и дружбе.

Мы по возможности изложили тебе это, как единодушному сподвижнику. Ты же с осторожностью передай все вопрошавшим братьям. Ибо не во всех вера (2 Фес. 3:2) и это сказано не для многих не только из-за неразумия беззаконных, но и из-за искушений от власть имущих. За многочисленные прекрасные посылки, которые послали благочестивейшие, да воздаст им Бог по достоинству, и пусть в память о дружбе примут эти две корзинки. Здравствуйте о Господе, честнейшие, молясь о нас грешных, чтобы мы были в лучшем состоянии и держались спасения. [520]

***

Человек человек ни к какому своему родственнику по плоти не должен приближаться с тем, чтобы открыть срам его. Я Господь (Лев. 18:6).

Это изречение касается не только кровных родственников, но и свойственников. Ведь жена является плотью мужа и, наоборот, муж – плотью жены, по сказанному так что они уже не двое, но одна плоть. [521] И следовательно, родные и близкие жены приходятся мужу также родными и близкими, вступить в брак с которыми он не может в силу свойства. Равно и родственники мужа приходятся жене также родственниками, вступить в брак с которыми она не может в силу свойства, как это объясняет Василий Великий в своем 87-м правиле.

«Сочетание браком людей, состоящих в запрещенной степени родства, если будет обличено как грех человеческий, да получит епитимию, положенную за прелюбодеяние» (Василия Велик. 68).

Краткое и вместе с тем точное учение о браках, составленное на основе разных источников [[522]]

Предисловие

Поскольку апостольские, соборные и отеческие священные правила, в различных местах которых говорится о законных и противозаконных браках (Апост. 19; VI Всел. 3, 54; Неокесар. 2; Василия Велик. 23, 27, 68, 76–78; Тимофея Александр. 11; Феофила Александр. 5, 13), требуют, чтобы с ними были соединены и сведения о супружестве, то, для того чтобы доставить простым читателям более ясные понятия, мы сочли оправданным после истолкования священных правил составить отдельно краткое и вместе с тем точное учение о браках как дозволенных, так и запрещенных законами. Ведь это необходимо вообще всем, а в особенности святым архиереям, духовникам и иереям, которые обязаны тщательно проверять заключаемые браки (архиереи – когда дают позволение, духовники – когда исповедуют, а иереи – когда совершают священнодействие брака, согласно правилу Тимофея Александр. 11), чтобы не впасть в весьма тяжкий грех, смесив родственные крови.

Итак, родство вообще делится на пять видов: кровное, между лицами из одного рода; по свойству, между лицами из двух родов; по свойству трехродному, между лицами из трех родов; родство от святого крещения и по усыновлению. Об этих видах родства мы скажем по порядку. Однако, прежде чем начать, кстати будет привести нам здесь девять неких принципов, которые применимы вообще к любому родству, а именно:

1. Законы родства равно распространяются как на мужей, так и на жен.

2. Требуется, чтобы браки были не только дозволены законами, но и благоприличны и благопристойны [[523]].

3. Где смешиваются отношения родства и родственные наименования, там брак недозволен и противозаконен [[524]].

4. Муж по отношению к жене и, наоборот, жена по отношению к мужу не состоят ни в какой степени [[525]].

5. Степень родства никогда не определяют для одного лица, но ее определяют только между двумя лицами.

6. Законы о браках и степени родства следует соблюдать и по отношению к детям, родившимся от блуда, потому что, по словам Властаря, родственников от блуда, которые сочетаются между собой браком, законы наказывают так же, как и родственников от законных браков, которые сочетаются браком (буква «П», гл. 17).

7. Степени родства следует соблюдать и при полном законном обручении. Поэтому если кто-нибудь, имея обручницу, умрет, его родственники, находящиеся с ней в воспрещенных, как и при браке, степенях родства, не могут на ней жениться. Смотри также гл. 11, об обручении.

8. Отношения родства имеют силу и в том случае, когда кто-то женится, но умирает прежде, чем соединится со своей женой. Ведь не плотская связь, но молитвенное священнодействие заключает брак, по словам Вальсамона, Властаря и законоведов.

9. Отношения родства распространяются также и на мужеложников: по мнению святейшего патриарха Луки, если двое совершили друг на друге мужеложство, то один не может жениться на сестре другого.

Глава 1. О родстве кровном, т. е. между лицами из одного рода

Кровное родство делится на три группы: по восходящей, нисходящей и боковой линии. Родственниками по восходящей линии являются родители, деды, прадеды, по нисходящей – сыновья, внуки, правнуки и пр., а по боковой – братья, дяди и племянники [[526]], двоюродные братья, двоюродные дяди и племянники, троюродные братья и т. д. Итак, родственники по восходящей и нисходящей линии, иначе говоря, по линии родства, простирающейся в глубину, никогда не могут вступать в брак между собой, потому что жизнь их не длится столько, чтобы они оказались в 8-й степени родства [[527]]. В самом деле, ни один человек не проживет столько, чтобы жениться на своей семикратной внучке, с которой он находится в 8-й степени. Запрещенные же браки между родственниками по боковой линии, иначе говоря по линии родства, простирающейся в ширину, таковы.

Запрещенные браки

1. Брат не может жениться на своей сестре по отцу и матери или только по одному из них, а также на рожденной от блуда, или наоборот, потому что они находятся между собой во второй степени.

2. Дядя не может жениться на своей племяннице (т. е. дочери своего брата) или наоборот, потому что они находятся между собой в третьей степени.

3. Двоюродный дед не может жениться на своей внучатой племяннице (т. е. дочери своей племянницы) или наоборот, потому что они находятся между собой в четвертой степени.

4. Двоюродный брат не может жениться на своей двоюродной сестре, потому что они находятся между собой в четвертой степени.

5. Двоюродный дед не может жениться на дочери своей внучатой племянницы, потому что они находятся между собой в пятой степени.

6. Двоюродный дядя не женится на своей двоюродной племяннице (т. е. дочери своей двоюродной сестры), потому что они находятся между собой в пятой степени.

7. Двоюродный дядя не женится на дочери своей двоюродной племянницы (т. е. внучке своей двоюродной сестры), потому что они находятся между собой в шестой степени.

8. Двоюродный дед не женится на внучке своей внучатой племянницы, потому что они находятся между собой в шестой степени.

9. Дядя не женится на праправнучке своей племянницы, потому что они находятся между собой в седьмой степени.

10. Троюродный брат не женится на своей троюродной сестре, потому что они находятся между собой в шестой степени.

11. Двоюродный дядя не женится на внучке своей двоюродной племянницы, потому что они находятся между собой в седьмой степени.

12. Троюродный брат не женится на дочери своей троюродной сестры, потому что они находятся между собой в седьмой степени [[528]].

Браки между кровными родственниками в степенях родства далее седьмой заключаются беспрепятственно. Например, четвероюродный брат может жениться на своей четвероюродной сестре, потому что они находятся между собой в восьмой степени. Троюродный брат может жениться на внучке своей троюродной сестры, потому что они находятся между собой в восьмой степени, и так со всеми прочими браками в восьмой степени родства [[529]].

Глава 2. О родстве по свойству, а именно двухродному

Родство по двухродному свойству – это когда два различных рода соединяются посредством брака и становятся родными. В самом деле, свойство, по определению закона, – это родственная связь между соединенными через браки лицами, не состоящими в родстве (имеется в виду кровном). Итак, закон (кн. 28, тит. 5, гл. 3) [[530]] относительно родства по свойству запретил жениться кому-либо на матери своей жены, или бабке, или прабабке, на жене своего сына, или внука, или правнука и, вообще говоря, запретил подобные браки только до третьей степени. Древнейшие законодатели конкретно не установили степеней в родстве по свойству, но только предписали, чтобы не было при нем смешения родственных отношений и наименований, а также ничего непристойного и неприличного. Но святейший и блаженнейший среди патриархов Сисиний, мудрый в Божественных предметах, с детства воспитывавшийся при судилищах и весьма сведущий в законах, в новом «Томосе», который он написал, не только установил степени для родственников по боковой линии, – имею в виду братьев, двоюродных братьев, дядей и племянников [[531]] – но и увеличил количество степеней, запретив браки в свойстве до шестой степени, если, конечно, смешиваются родственные отношения (не только шестая, но и седьмая степень является запрещенной в родстве по свойству, если смешиваются родственные отношения, и, напротив, шестая степень является дозволенной, если родственные отношения и наименования не смешиваются, о чем мы скажем; столь большое значение имеет для браков в свойстве смешение наименований). И тем самым он, посредством безупречных и законных браков [[532]], священнолепнейшим образом упорядочил и очистил бытие человеческой природы.

Теперь, принимая все это во внимание, нужно перечислить запрещенные и дозволенные браки в свойстве. Поскольку из двух родов, состоящих в свойстве, получаются две супружеские пары и один род дает либо только одного супруга для обеих супружеских пар, либо – двух супругов для обеих пар, то мы, чтобы рассуждение о них было более понятным, разделим подобные браки на четыре группы. К 1-й группе мы отнесем те браки, для которых один род дает по прямой линии только одного супруга для обеих супружеских пар, ко 2-й группе – те браки, для которых один род дает по прямой линии двух супругов для двух супружеских пар, к 3-й относим те браки, для которых один род дает по боковой линии только одного супруга для двух супружеских пар, и к 4-й – те браки, для которых один род дает по боковой линии двух супругов для двух супружеских пар.

Глава 3. О двухродных браках по свойству, при которых один род дает по прямой линии только одного супруга

Запрещенные браки

1. Один и тот же человек, если женится сначала на матери, после ее смерти не может жениться на ее дочери, которую та родила от другого мужа (или наоборот), поскольку она считается его падчерицей, а он ее отцом и, следовательно, он находится с ней в первой степени по примышлению, потому что стал с ее матерью одной плотью.

2. Один и тот же человек, если женится на бабке, после ее смерти не может жениться на ее внучке по линии другого мужа (или наоборот), поскольку она считается его внучкой-падчерицей и, следовательно, он находится с ней во второй степени по примышлению, потому что стал с ее бабкой одной плотью.

3. Один и тот же человек, если женится на прабабке, после ее смерти не может жениться на ее правнучке по линии другого мужа (или наоборот), поскольку она считается его правнучкой-падчерицей и, следовательно, он находится с ней в третьей степени по примышлению, из-за соединения его в одну плоть с ее прабабкой [[533]].

4. Один и тот же человек, если женится на прапрабабке, после ее смерти не может жениться на ее праправнучке по линии другого мужа (или наоборот), поскольку она считается его праправнучкой-падчерицей и, следовательно, он находится с ней в четвертой степени по примышлению, из-за соединения его в одну плоть с ее прапрабабкой.

Глава 4. О двухродных браках по свойству, при которых один род дает по прямой линии двух супругов

Запрещенные браки

1. Отец и сын не могут жениться на матери и дочери. Например: Павел, имея от своей умершей жены сына Николая, позже женился на другой женщине Марии, у которой от другого мужа была дочь Марфа. Николай не может жениться на Марфе, поскольку она – дочь его мачехи и считается его сестрой, и он состоит по отношению к ней во второй степени.

2. Таким же образом они не могут жениться на бабке и внучке, поскольку здесь третья степень по примышлению: одна степень – отец и сын, две – бабка и внучка [[534]].

3. Также на прабабке и правнучке, поскольку здесь четвертая степень по примышлению [[535]].

4. Также на прапрабабке и праправнучке, поскольку здесь пятая степень [[536]].

5. Не могут жениться и на двух сестрах, как потому, что здесь третья степень, так и потому, что отец и сын делаются друг другу зятьями [[537]], что неподобающе.

6. Также на тетке и племяннице, поскольку здесь четвертая степень [[538]].

7. Также на двоюродной бабке и внучатой племяннице, поскольку получается пятая степень [[539]].

8. Также на двоюродных сестрах, поскольку получается пятая степень и поскольку отец и сын делаются друг другу зятьями, что неприлично [[540]].

9. Также на троюродных сестрах, потому что хотя получается седьмая степень: троюродные сестры – шесть степеней, отец и сын – одна степень, однако из-за смешения родственных отношений второй брак не разрешается [[541]].

Незапрещенные браки

1. Отец и сын могут жениться на двоюродных тетке и племяннице, отец на тетке, а сын на племяннице, поскольку они оказываются в шестой степени и не происходит смешения наименований [[542]].

2. Подобным образом могут жениться: отец на двоюродной бабке, а сын на дочери ее внучатой племянницы, поскольку они оказываются в шестой степени и родственные отношения не смешиваются [[543]].

3. Подобным образом могут жениться: отец на прапрапрабабке, а сын на прапраправнучке, поскольку они оказываются в шестой степени и родственные отношения не смешиваются [[544]].

Запрещенные браки

1. Дед и внук не могут жениться на бабке и ее внучке по линии другого мужа, поскольку получается четвертая степень: с каждой стороны по две, а внук и внучка-падчерица его деда приходятся друг другу двоюродными братом и сестрой, что нелепо.

2. Также на прабабке и ее правнучке по линии другого мужа, поскольку получается пятая степень и внук с правнучкой-падчерицей его деда становятся двоюродным дядей и двоюродной племянницей.

3. Также на двух сестрах, поскольку получается четвертая степень и дед с внуком оказываются зятьями [[545]].

4. Также на тетке и племяннице, поскольку получается пятая степень и внук с племянницей вступают в родственные отношения двоюродных тетки и племянника.

5. Также на двоюродных сестрах, поскольку получается шестая степень и происходит смешение наименований [[546]].

Незапрещенные браки

1. Дед и внук могут жениться на прапрабабке и праправнучке, поскольку, с одной стороны, выходит шестая степень, а с другой – не происходит смешения наименований [[547]].

2. Подобным образом могут жениться: дед на двоюродной бабке, а внук на внучатой племяннице, поскольку получается шестая степень и наименования не смешиваются [[548]].

3. Подобным образом могут жениться: дед на двоюродной тетке, а внук на двоюродной племяннице, поскольку получается седьмая степень и родственные отношения не смешиваются [[549]].

Запрещенные браки

1. Прадед и правнук не могут жениться на двух сестрах, поскольку получается пятая степень.

2. Также на двух двоюродных сестрах, потому что хотя здесь и седьмая степень, но смешиваются наименования [[550]].

Незапрещенные браки

Прадед и правнук могут жениться: прадед на тетке, а правнук на племяннице, потому что получается шестая степень и наименования не смешиваются [[551]].

Запрещенные браки

Прапрадед и праправнук не могут жениться на двух сестрах, поскольку получается шестая степень и наименования смешиваются [[552]].

Незапрещенные браки

Прапрадед и праправнук могут жениться: первый на тетке, а второй на племяннице, поскольку получается седьмая степень и наименования не смешиваются [[553]].

Глава 5. О двухродных браках по свойству, в которых один род дает по боковой линии только одного супруга

Запрещенные браки

1. Один и тот же человек не может жениться на двух сестрах из одного рода, т. е. после смерти своей первой жены он не может жениться на своей свояченице, поскольку составляет с ней вторую степень по примышлению, считаясь ее братом из-за соединения с ее сестрой в одну плоть.

2. Также на тетке и племяннице, потому что это брак в третьей степени.

3. Также на двоюродной бабке и внучатой племяннице, потому что это брак в четвертой степени.

4. Также на двух двоюродных сестрах, потому что это брак в четвертой степени.

5. Также на двоюродной тетке и двоюродной племяннице, потому что это брак в пятой степени.

6. Также на двоюродной бабке и дочери ее внучатой племянницы, поскольку это брак в пятой степени.

7. Также на двух троюродных сестрах, поскольку это брак в шестой степени и муж сам считается троюродным братом своей второй жены из-за соединения в одну плоть со своей первой женой, ее троюродной сестрой [[554]].

8. Также на двоюродной тетке и дочери ее двоюродной племянницы (т. е. внучке двоюродной сестры его жены), потому что это брак в шестой степени и смешиваются родственные отношения [[555]].

Незапрещенный или спорный брак

Один и тот же человек может жениться на троюродной сестре из другого рода и после ее смерти жениться на дочери троюродной сестры своей жены, потому что выходит седьмая степень. Однако этот случай требует рассмотрения [[556]].

Глава 6. О двухродных браках по свойству, в которых один род дает по боковой линии двух супругов

Запрещенные браки

1. Два брата не могут жениться на двух сестрах, поскольку получается четвертая степень и смешиваются родственные отношения.

2. Также они не могут жениться на тетке и племяннице (или наоборот), поскольку получается пятая степень и смешиваются родственные отношения [[557]].

3. Также на двоюродных сестрах, или, наоборот, две сестры не могут выйти замуж за двух двоюродных братьев, потому что получается шестая степень и смешиваются родственные отношения [[558]].

4. Также на двоюродной бабке и внучатой племяннице, потому что получается шестая степень и смешиваются родственные отношения [[559]].

5. Также на двоюродной тетке и двоюродной племяннице, потому что хотя получается седьмая степень, но брак запрещается из-за смешения родственных отношений [[560]].

Незапрещенные браки

Два брата могут жениться на двух троюродных сестрах из другого рода.

Запрещенные браки

1. Дядя и племянник не могут жениться на матери и дочери, поскольку получается четвертая степень.

2. Также два дяди не могут жениться на племянницах друг друга, поскольку здесь и шестая степень, и родственные отношения смешиваются [[561]].

3. Также два племянника не могут жениться на тетках друг друга из-за смешения родственных отношений [[562]].

Незапрещенные браки

Но дядя и племянник могут жениться: дядя на тетке, а племянник на племяннице, потому что получается шестая степень и родственные отношения остаются несмешанными [[563]].

Запрещенные браки

Два двоюродных брата не могут жениться на прабабке и правнучке, потому что хотя получается седьмая степень, однако из-за смешения родственных отношений такие браки запрещаются [[564]].

Незапрещенные браки

1. Два двоюродных брата могут жениться на тетке и племяннице, поскольку получается седьмая степень, а очевидное смешение родственных отношений не принимается во внимание из-за дальности степеней родства.

2. Подобным образом они могут жениться и на двух двоюродных сестрах, поскольку получается восьмая степень.

***

Сверх перечисления этих браков следует отметить еще и то, что никто не может жениться на жене или дочери тех лиц, с которыми не может вступить в брак.

Отсюда следует:

1) никто не может жениться на жене своего отца, даже если у последнего много жен, или на жене своего деда, т. е. на своей мачехе [[565]], потому что он не может жениться и на своей матери или бабке. С мачехами он состоит в первой или второй степени, и они считаются его матерью и бабкой;

2) также на своей теще, поскольку не может жениться на своей матери;

3) также на жене брата, т. е. на своей невестке, потому что не может жениться на своей сестре;

4) также на жене своего дяди, потому что не может жениться на своей тетке;

5) также на дочери своей мачехи от другого мужа, потому что не может жениться на своей сестре;

6) также на невестке, жене своего сына, внука или правнука, потому что не может жениться на своей дочери, а они по отношению к нему находятся в положении дочери;

7) также на своей падчерице, т. е. дочери, внучке или правнучке жены, с которой он развелся, а она имела их от другого мужа или до того, как он женился на ней, или после того, потому что по отношению к нему падчерицы находятся в положении дочерей;

8) некоторые говорят, что с детьми сводных братьев или сестер вступать в брак можно беспрепятственно, поскольку родственная связь распространяется только на самих сводных братьев или сестер и с ними вступать в брак нельзя, а на их детей родство не распространяется. Это сомнительно и заслуживает изучения. Ведь происходит кровосмешение, потому что это родство – кровное, родились ли эти братья и сестры от разных отцов и одной матери или, наоборот, от разных матерей и одного отца;

9) нужно знать и то, что родители зятя и невестки считаются первыми тестем и тещей (свекром и свекровью), а родители их (т. е. зятя и невестки) двоюродного брата или сестры называются вторыми тестем и тещей (свекром и свекровью). Родители же их троюродного брата или сестры – третьими тестем и тещей (свекром и свекровью). И первый тесть или свекор не может жениться на первой свекрови или теще, а также на второй, но только на третьей. Кроме того, первый тесть или свекор не может жениться на сестрах или двоюродных сестрах. Второй же тесть или свекор могут жениться на второй и третьей свекрови или теще.

Глава 7. О родстве, происходящем от трех родов

Такое родство бывает, когда три различных рода через брак между собой вступают в родственные отношения. Например, Анна и Фома – брат и сестра: вот один род. Анна вышла замуж за Петра – вот два рода, а Фома женился на Марфе – вот три рода [[566]]. В древности в таком родстве степени не считали, но обращали внимание только на те браки, которые запрещал закон. А закон запрещал только один брак в таком родстве, а именно: мужчине запрещалось жениться на жене своего пасынка, а женщине выходить замуж за мужа своей падчерицы. Такой брак является браком в первой степени по примышлению.

В более же поздние времена и в таком родстве стали считать степени и запрещать браки в нем до третьей степени. А те браки, которые превышают третью степень и являются браками в четвертой, пятой или шестой и следующих степенях, не запрещены.

Запрещенные браки

1. Отчим не может жениться на жене своего пасынка, потому что получается первая степень.

2. И наоборот, мачеха не может вступить в брак с мужем своей падчерицы, потому что получается первая степень, а это закон категорически запретил.

3. Один и тот же человек не может жениться на сестре и падчерице своего шурина. Например, Фома, имея жену Марфу, после ее смерти не может жениться на Марии, падчерице своего шурина, потому что получается третья степень. Сам он и сестра его шурина по отношению к шурину состоят во второй степени, а шурин с падчерицей составляют одну степень [[567]].

4. Один и тот же человек не может жениться на племяннице и жене ее родного дяди, потому что получается третья степень [[568]].

5. Один и тот же человек не может жениться на золовке и ее невестке, потому что получается вторая степень [[569]].

6. Один и тот же отчим не может жениться на падчерице собственной падчерицы, потому что получается вторая степень и он приходится ей вместо деда.

7. Шурин после смерти своей сестры не может жениться на второй жене мужа своей сестры, т. е. своего зятя, поскольку получается вторая степень.

8. Отец и сын не могут жениться на золовке и ее невестке, потому что получается третья степень: одну степень составляют отец и сын и две – золовка и невестка.

9. Два брата не могут жениться на мачехе и падчерице, потому что получается третья степень.

10. Также на теще и ее невестке, потому что получается тоже третья степень.

Незапрещенные браки

1. Один и тот же человек может жениться на сестре и золовке своей свояченицы. Например, если Иоанн женится на Марфе, сестре Марии, а на Марии женат Петр, у которого есть сестра Саломия, то Иоанн может жениться и на Саломии, золовке своей свояченицы Марии, потому что получается четвертая степень.

2. Два брата могут жениться на невестке и золовке, потому что получается четвертая степень.

3. Подобным образом они могут жениться на мачехе-бабке и падчерице-внучке, падчерице ее дочери, поскольку получается четвертая степень.

4. Подобным образом они могут жениться на матери и падчерице ее дочери, потому что получается четвертая степень.

5. Подобным образом они могут жениться на падчерице и племяннице, когда одна и та же женщина является матерью и теткой, поскольку здесь получается шестая степень. Два брата – две степени, тетка со своей племянницей – три степени, снова та же тетка, поскольку она является и матерью своей падчерицы, – еще одна степень. Вот шесть степеней.

6. Отец может жениться на свояченице шурина своего сына. Например, если Фома женится на Марии, сестре Петра, то отец Фомы может жениться на Марфе, сестре Анны, жены Петра, поскольку получается пятая степень: одна степень – отец с сыном и четыре степени – шурин со свояченицей.

7. Зять и шурин могут жениться на тетке и племяннице, поскольку это браки в пятой степени.

8. Шурин и свояченица двух братьев могут вступить в брак друг с другом. Например, Фома и Павел – братья, свояченица Фомы может вступить в брак с шурином Павла Петром, потому что это брак в шестой степени: две степени между братьями и четыре между шурином и свояченицей.

9. Отчим и пасынок могут жениться на тетке и племяннице, потому что это браки в четвертой степени.

А тот, кто обменивает кольца и венцы, т. е. восприемник, не состоит ни в каком родстве с супругами. Поэтому когда одна сторона от этого брака овдовеет, восприемник может вступить с ней в брак. Однако восприемники должны быть православными, а не еретиками или неверными, согласно Симеону Фессалоникийскому (гл. 280), [570] а также они не должны быть монахами.

Смотри примеч. к IV Всел. 3.

Глава 8. О родстве от святого крещения

Это родство возникает, когда кто-либо воспримет ребенка от святого крещения. Ведь восприемник делает этого ребенка своим духовным сыном и становится для него более близким родственником и отцом, чем отец по плоти, потому что насколько дух выше тела, настолько духовное родство ближе плотского. По причине этой близости в правиле VI Всел. 53 говорится, что родство по духу больше плотского. Но некоторые [[571]], услышав настоящее правило, поняли его не в том смысле, что родство по духу больше плотского по качеству родства, но в том, что оно больше по количеству степеней, почему и распространили родство от крещения до седьмой степени. Иные даже запретили брак в восьмой степени, что превышает запрещения, касающиеся кровного родства [[572]]. Однако большинство с этим не согласно, как говорит Властарь (буква «В»), но соглашается с тем, что нужно запрещать браки только тем лицам, которым запретил закон. А закон запретил браки родственникам не по боковой линии, т. е. братьям и сестрам восприемника и крестника, но только по прямой линии, и не до восьмой степени, а до третьей, т. е. запретил, чтобы восприемник женился на своей крестнице, а также на ее матери или дочери. И сын восприемника также не может жениться ни на одной из трех названных женщин. Таким образом, получается следующее:

Запрещенные браки

1. Восприемник (или его сын по плоти) не может жениться на своей крестнице, потому что она приходится ему духовной дочерью и состоит с ним в первой степени, а его сыну приходится духовной сестрой и, следовательно, состоит с ним во второй степени.

2. Также на ее матери и дочери, потому что состоит с ними во второй степени [[573]].

3. Никто из сыновей восприемника не может жениться на матери крестника своего отца, поскольку они считаются ее племянниками и состоят с ней в третьей степени [[574]].

4. Также сын не может жениться на дочери крестницы своего отца (или наоборот), потому что приходится ей духовным дядей и, следовательно, состоит с ней в третьей степени.

Незапрещенные браки

1. Кум может жениться на сестре своего кума, согласно Властарю. Или наоборот: брат кума может жениться на куме своего брата.

2. Родной сын восприемника может жениться на родной сестре крестника, потому что, согласно мнению большинства, они не составляют никакой степени из-за родства по боковой линии.

3. Подобным образом и брат восприемника может жениться на сестре крестника. И наоборот: брат крестника может жениться на сестре восприемника.

4. Два духовных брата, имеющие одного восприемника, могут жениться на родных сестрах.

Запрещенные браки

1. Если же двое детей мужского и женского пола, не состоящие в плотском родстве, будут крещены одним восприемником, то они не могут вступить друг с другом в брак, потому что являются, согласно святейшему Сисинию, духовными братом и сестрой и состоят во второй степени [[575]].

2. Никто не может жениться на жене своего духовного брата, потому что он считается и ее братом и состоит с ней во второй степени из-за того, что его духовный брат сроднился с ней в одну плоть.

3. Подобным образом если муж крестит какого-либо ребенка, а его жена другого, то эти дети не могут вступить в брак, потому что их крестил как бы один восприемник, так как супруги считаются единой плотью.

4. Подобным образом и зять не может жениться на крестнице своего тестя, поскольку она считается сестрой его умершей жены, а один и тот же человек ни в коем случае не может жениться на родных или духовных сестрах.

Незапрещенный или спорный брак

Если же тесть крестит одного ребенка, а зять другого, то эти дети могут вступить в брак, потому что тесть с зятем состоят в родстве по боковой линии, как говорят некоторые. Однако тесть с зятем из-за соединения зятя с дочерью тестя в одну плоть состоят в родстве по прямой линии, а не по боковой. Поэтому такой брак является спорным и требует рассмотрения.

Обрати внимание на то, что если кто-либо станет восприемником своего ребенка, то он должен расстаться со своей женой, потому что они с ней становятся духовными братом и сестрой, как говорит Властарь (буква «В»), Равным образом обрати внимание на то, что восприемники должны быть православными и ни в коем случае не неверными или еретиками, согласно Симеону Фессалоникийскому (гл. 280). [576] Поэтому и Вальсамон (ответ 34) строго запрещает латинянам, или армянам, или несторианам и тому подобным становиться восприемниками православных детей и говорит, что те люди, которые это допустили, должны быть лишены общения, поскольку они вступили в общение с отлученными еретиками [[577]]. Илия же, митрополит Критский, в письменном ответе некоему монаху Дионисию относительно восприемников говорит: «Если бы восприемники хорошо знали о том, что повелевает Дионисий Ареопагит: восприемники должны проявлять заботу о своих крестниках и оберегать их! Ведь Дионисий Ареопагит говорит, что когда восприемник во время крещения произносит: „Отрицаюся сатаны и сочетаваюся Христу“, то это означает следующее: „Я обещаю, что с помощью наставлений и хорошего воспитания, которое я должен дать этому ребенку, я внушу ему, чтобы он сам, когда достигнет совершенного разума, по собственному побуждению отрекся от диавола и его дел, сочетался со Христом и подтвердил эти божественные обеты“ (О церковной иерархии. Гл. 7). [578] Если бы, повторяю, они знали об этом, то с большим трудом соглашались бы крестить, даже в ответ на горячие просьбы. Но поскольку они об этом не знают и поскольку утвердился обычай крестить также и женщинам, то не запрещается мужу крестить одного ребенка, а в отсутствие мужа его жене крестить второго» (Греко-римское право. С. 340). [579] Однако эти дети вступить в брак друг с другом не могут, как мы сказали выше.

Только тот, кто воспринял ребенка, называется кумом, а его братья так не называются, согласно Петру Хартофилаксу (Греко-римское право. С. 369).

Смотри также примеч. к Неокесар. 6.

Глава 9. О родстве от усыновления

Родство от усыновления возникает тогда, когда какие-нибудь люди, в особенности бездетные, усыновляют себе кого-либо ради утешения в своей бездетности и ради того, чтобы иметь наследника своего имущества. Однако усыновляют не на одних словах, но по соответствующему закону, с совершением чина священных молитв, согласно 24-й новелле Льва Мудрого. Через это родство усыновители оказываются в положении родителей, а приемные сыновья в положении детей и в брачные отношения между собой не вступают. При этом тот, кто усыновляет, должен быть совершеннолетним, согласно Арменопулу (кн. 2, тит. 8), т. е. пятнадцати или шестнадцати лет, и старше возрастом, чем усыновляемый. Закон (кн. 17), согласно Властарю, запрещает приемному сыну (даже если он станет самостоятельным) жениться на жене своего приемного отца и приемному отцу жениться на жене своего приемного сына, поскольку жена приемного отца по отношению к приемному сыну занимает положение матери, а жена приемного сына по отношению к приемному отцу – положение невестки, т. е. они состоят с ними в первой степени родства. Приемный сын также не может жениться на дочери или падчерице своего приемного отца, поскольку приходится им вместо брата и состоит с ними во второй степени родства. Он не может жениться и на матери или сестре матери своего приемного отца [[580]], поскольку первая по отношению к нему занимает положение бабки, а вторая – двоюродной бабки, и первая состоит с ним во второй степени родства, а вторая – в четвертой. Кроме того, он не может жениться и на внучке своего приемного отца от его родного сына. Никто не может жениться на приемной дочери своего деда, потому что она приходится сестрой его отцу, а ему самому – теткой и, следовательно, по отношению к нему занимает положение матери [[581]].

Глава 10.

Так называемое побратимство не только совершенно запрещено законом (кн. 5, тит. 13, гл. 35) и отвергнуто Христовой Церковью, но и противоестественно, согласно Димитрию Хоматиану (там же). Ведь усыновление подражает природе, а природа никогда не рождает брата, но рождает сына, – стало быть, и усыновление, как подражающее природе, не может произвести брата. Поэтому такое побратимство не только не является и не считается вовсе препятствием к тому, чтобы такие лжепобратимы вступали между собой в брак, но и вообще не должно иметь места. Ведь Церковь Христова отвергла его как источник множества зол и душевной гибели для весьма многих людей и повод для некоторых предаваться удовольствиям и исполнять свои плотские пожелания, бесчисленные примеры чего в разные времена и в разных местах показал опыт.

Глава 11. Об обручении, т. е. помолвке

Помолвка, или обручение, согласно законам, – это напоминание о браке и обещание вступить в брак, который должен состояться [[582]] по согласию как обручающихся, так и их родителей. Согласными на обручение считаются те из названных лиц, которые не возражают открыто [[583]]. Поскольку же в примечании к апостольскому правилу [584] мы сказали, что законное и истинное обручение должно совершаться со священными молитвами, при условии что жениху 14 лет, а невесте 13, с обменом залогами и традиционным поцелуем обручающихся, то нам нет нужды повторять здесь то же самое, – отсылаем читателя к тому примечанию, где он может более подробно узнать об этом и о том, чьи это определения. Скажем только, что обручение, состоявшееся таким образом, хотя и меньше брака, однако считается почти равным по значению совершенному браку. И обручившиеся таким образом в случае смерти невесты, не могут жениться на другой женщине, если они желают стать иереями, потому что иначе считаются второбрачными. Если он все-таки женится, то иереем стать не сможет. А если он и станет иереем, то подлежит извержению, согласно решению Ксифилина (Греко-римское право. С. 214). Мирянину же, который обручился таким образом, в случае смерти его невесты запрещается жениться на двоюродной сестре или другой родственнице своей невесты. Короче говоря, синодальный томос патриарха Сисиния и Ксифилина определил, что с теми лицами, с которыми брак запрещен для состоящих в совершенном браке, запрещается и брак для обручившихся вышеуказанным образом [[585]].

Те обручения, которые совершаются не вышеуказанным образом, не являются и не именуются истинными, но представляют собой простые человеческие соглашения. Поэтому если девушка – несовершеннолетняя и была обручена, когда ей было меньше семи лет (или, по Властарю, меньше шести лет), то ее жених в случае смерти своей невесты может жениться на ее сестре, согласно синодальному томосу Сисиния и Ксифилина. Согласно Властарю, он может стать и иереем, если соглашение о такой мнимой помолвке будет расторгнуто. Если же девушке было семь лет или больше семи, но меньше тринадцати и помолвка была совершена без священных молитв, только через соглашение, тот же томос, а также новелла императора Алексея определяют, что в случае ее смерти ее жених не может жениться на ее сестре и что кому-либо другому нельзя жениться на обрученной таким образом с его братом в случае смерти последнего [[586]]. А тот, кто обручился с невестой и не назначил время, в которое обвенчается с ней, должен обвенчаться с ней в течение двух лет, если находится в том же месте, где и невеста. Если же он находится в другом месте, то должен обвенчаться в течение трех лет, согласно Властарю. Однако если появится какая-нибудь уважительная причина и затруднительное обстоятельство, то срок становится продолжительнее, чем даже четыре года, согласно Арменопулу. Смотри обо всем этом у Властаря в главе «Об обручении» и у Арменопула, кн. 4, тит. 1 и 6.

Тот, кто похитил чужую невесту, должен вернуть ее жениху, даже если растлил ее, согласно Анкир. 11 и Василия Велик. 22. Смотри также Анкир. 25 [[587]].

(VI Всел. 98; Анкир. 11, 25; Василия Велик. 22, 69.)

Образцы некоторых грамот

Образец представительной и отпустительной грамоты

Апостольские и соборные правила повелевают, чтобы священнослужителей, желающих покинуть отечество, рукоположившие их снабжали представительными и отпустительными письмами. Представительными – для свидетельства об их вере, жизни и рукоположении, а в особенности – о затемняющих их репутацию обвинениях. А отпустительными – для подтверждена права (которое они получили от рукоположивших их) священнодействовать, куда бы они ни отправились. [588]

Потому и мы, следуя этим божественным и священным правилам, через настоящую представительную и одновременно отпустительную грамоту прежде всего представляем находящимся повсюду священнослужителям и мирянам предъявителя этой грамоты – благочестивейшего и всепреподобнейшего во иеромонахах (или досточтимейшего во иереях) господина (имярек), свидетельствуя, что он и православного учения держится, и жизнь ведет благопристойную, и репутацию имеет безупречную и что он благодатью совершающего освящение Всесвятого Духа был рукоположен нами законно и канонично, по общему свидетельству его духовного отца и других заслуживающих доверия лиц, поочередно в чтеца, иподиакона, диакона и пресвитера во всесвященном храме (такого-то святого). Далее, мы освобождаем его и даем ему власть, куда бы он ни пошел, беспрепятственно священнодействовать с канонического разрешения и согласия местного архиерея. Для удостоверения и утверждения этого настоящая наша грамота выдана ему на руки.

Март 1864 г.

(См. также Апост. 12)

Образец грамоты с благословением принимать исповедь

Мерность наша (или смирение наше) благодатью совершающего освящение Всесвятого Духа возлагает на тебя, всепреподобнейшего во иеромонахах (или во иереях) господина (имярек), как мужа почтенного и заслуживающего уважения, служение духовного отцовства. Ты должен принимать помыслы всех, кто приходит к тебе для исповеди своих грехов, расспрашивать их и испытывать глубины их сердец, исследовать их мысли и узнавать дела. Таким образом, ты должен начала и причины [греха], насколько возможно, пресекать и искоренять, а совершённое на деле исправлять согласно правилам, назначать приходящим лекарства в соответствии с их состоянием и расположением и быть всем для всех, чтобы всех приобрести, [589] то обличая, то запрещая и умоляя [590] и всячески заботясь об их спасении. Поэтому вяжи то, что должно быть связано, и, наоборот, разрешай то, что заслуживает разрешения. Еще ты должен приходящих к священническому достоинству проверять и тщательно испытывать так, как того требуют божественные и священные правила, чтобы не стать общником чужих грехов и не предать своей души вместе с душами грешников вечному огню. Ты должен постригать монахов после испытания и в присутствии восприемников, согласно правилам, по обычаю. И во всем, как обязанный дать отчет Богу, [591] ты должен пребывать во всяком благоговении и чистоте, [592] что прилично духовным мужам. Итак, во свидетельство дана тебе настоящая наша грамота с благословением принимать исповедь.

(Отметь, что слово «мерность» употребляют из некоего царственного чувства собственного достоинства патриархи или архиепископы Фессалоникийский и Монемвасийский, однако только в своих областях, а «смирение» употребляют вообще все митрополиты, архиепископы и епископы.)

Образец канонического свидетельства

Благоустроители божественного, богопроповедники апостолы, и собрание богоносных отцов, бывших после них, своими правилами постановили никого не удостаивать божественной степени священства без основательного исследования и тщательной проверки, чтобы божественнейшие священнодействия не совершались недостойными. Итак, мой духовный сын (имярек), сын (такого-то), из области (такой-то), придя ко мне, взыскал получить великий священнический сан. Поставив его перед святой иконой Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и исследовав глубины его сердца, еще же и от других достойных доверия мужей, которые знают его жительство, получив ручательство и не найдя в нем ничего, по законам препятствующего посвящению, я свидетельствую, что он достоин священства, и к тому же совершен возрастом, как предписывают святые правила. Поэтому в удостоверение ему выдана настоящая грамота, утвержденная моей личной подписью и свидетельствами тех, кого я ранее объявил достойными доверия свидетелями.

И затем подписывается и духовник, и свидетели.

1864 г.

Образец грамоты для бедных

Почтеннейшие клирики, благоговейнейшие иереи и все прочие благословенные христиане нашей области, благодать вам и мир от Бога! Предъявитель настоящей нашей грамоты, честнейший во Христе брат (имярек), из города (такого-то), из-за некоторых временных обстоятельств и невзгод впал в огромные денежные долги, о чем мы сами достоверно узнали и о чем нас известили знающие положение этого брата. Поэтому несчастный, не имея другого места, откуда получить помощь и милостыню, обращается к вашим, милостивые христиане, христолюбивый сердцам. Вы все, приняв его приветливо, будучи научены Богом любить друг друга, по апостолу (1 Фес. 4:9), каждый подайте ему милостыню по силе, ради Господа, ублажающего милостивых (см. Мф. 5:7). Ибо вы знаете, что милостыня от смерти избавляет, по словам книги Товит (Тов. 12:9), и что, согласно Приточнику, милующий нищего дает взаймы Богу (Притч. 19:17), благодать и милость Которого вместе с нашей молитвой и благословением да будет со всеми вами. Аминь.

Образец завещания [[593]]

После того как первозданный Адам по зависти диавола преступил животворящую Божию заповедь, все мы, ведущие по преемству свой род от него, не только из бессмертных стали смертными, но – увы! – и смерти предаемся в день, в который не ожидаем, и в час, в который не думаем. [594] Поэтому Господь в одном месте через прор. Исаию и возвещает царю Езекии: Сделай завещание о доме твоем, ибо ты умираешь и не будешь жив (Ис. 38:1). А в другой раз в Евангелиях Он Сам говорит: Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий (Мф. 25:13). Потому и я (имярек), боясь, как бы по причине неизвестности часа смерти мое имущество не осталось без завещания, составляю, будучи в своем уме и здравом рассудке, настоящее мое последнее завещание.

И прежде всего я прощаю от всего сердца всех моих братьев-христиан и самих ненавидящих и обидевших меня. Далее, относительно движимого и недвижимого моего имущества я определяю следующее. Я оставляю такому-то и такому-то (и здесь указывает как законное наследство для своих родственников, так и дары и милостыню, какую хочет; в конце же пишет следующее) [[595]]. Желаю, чтобы это мое завещание имело силу и было неизменным на любом суде и при любой власти, а кто попытается его нарушить, тот даст ответ нелицеприятному Судии в день Суда и подпадет под проклятия 318 святых и богоносных отцов. Потому оно для достоверности утверждено собственной моей рукой и подписями других достойных доверия лиц. Июль 1793 г.

«Я (имярек), прочитав завещание и удовлетворившись всем написанным, подписался своей рукой и повелеваю и желаю, чтобы оно было в силе».

Далее и свидетели ставят подписи таким образом:

«Я (имярек), присутствуя при составлении этого завещания (такого-то лица) по просьбе составителя, подписался своей рукой».

(О том, как наследуют наследники, смотри примеч. к Карфаг. 30.)

Образец брачного договора

После того как Господь наш Иисус Христос пришел на брак в Кану и там претворил воду в вино, явив таким началом знамений Свою славу, о чем повествует превосходнейший из евангелистов Иоанн, брак удостоен Божественного благословения и чести и возведен на высокую степень таинства, указующего на еще большее таинство. И ап. Павел показывает это, восклицая иной раз: Брак у всех да будет честен и ложе непорочно (Евр. 13:4), а иной: Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф. 5:32). Поэтому и говорится, что вступающих в брак по божественным правилам и законам благословляет и сочетает Господь, так как, согласно Приточнику, от Господа соединяется жена с мужем (Притч. 19:14). Поскольку и мы – Петр и Мария – намереваемся сочетать таким законным и каноничным браком нашего сына Иоанна с честной Еленой, дочерью Павла и Елизаветы, то прежде всего мы от всей души и всего сердца наделяем его нашими родительскими молитвами и благословениями, чтобы они всю жизнь служили ему опорой и спасительным напутствием. Ибо благословение отца, по словам Сираха, утверждает домы детей. [596] Итак, мы даем ему в качестве свадебного дара то-то и то-то. (И здесь записывают все дары, какие хотят дать как родители мужа, так и родители жены. Затем в конце прибавляют следующее.) Всё это мы, родители и отцы упомянутого мужа Иоанна и упомянутой жены Елены, даем им по доброй воле, чтобы они оба имели это всю свою жизнь и распоряжались этим как собственным имуществом. С настоящего дня и впредь мы сами и дети наши (т. е. братья и сестры упомянутой супружеской пары) лишаемся всяких прав на то имущество, движимое и недвижимое, которое мы добровольно отдали им в качестве свадебного дара. Ибо дом и имение, по словам Соломона, разделяют отцы детям (см. Притч. 19:14). Бог, Который сказал Адаму и Еве: Возрастайте и размножайтесь (Быт. 1:28), да возрастит и умножит их, даруя им благочадие и многочадие – благо, для родителей вожделенное, – до третьего и четвертого рода, и да благословит их, как благословил Авраама и Сарру, Исаака и Ревекку, Иакова и двенадцать патриархов, и да подаст им согласие, единодушие, жизнь мирную и добродетельную, исполняя на них и оное благословение царепророка Давида: муж да умножится в дому своем, как кедр Ливанский, [597] жена его как виноградная плодовитая лоза (вьющаяся) по стенам дома и сыновья их как побеги маслины вокруг трапезы их (Пс. 127:3–4), и, говоря вообще, через такое доброе чадородие и сами они да спасутся, пребывая в вере и любви и в святости с целомудрием, как говорит ап. Павел (1 Тим. 2:15).

Поэтому, для удостоверения и подтверждения сказанного, и составлен настоящий брачный договор, подписанный достойными доверия свидетелями.

Август 1864 г.

Образец канонического свидетельства о разводе

Во время заседания почтеннейших клириков, благочестивейших иереев и честнейших представителей власти (и местных правителей), проходившего под председательством нашего смирения, явился перед всеми честнейший господин Георгий из области (такой-то) или прихода (такого-то), обвиняя свою супругу Марию в преступлении прелюбодеяния и утверждая, что она, как он обнаружил, в самом деле осквернила общее у нее с мужем ложе и что он застал ее в тот момент, когда она прелюбодействовала с другим. Когда от него потребовали объяснений, он представил и достойных доверия свидетелей (такого-то, такого-то и такого-то), которые со страхом Божиим и по совести в присутствии всех засвидетельствовали об этой женщине, что она в самом деле не соблюла надлежащей верности своему мужу, но, посягнув на собственное целомудрие, стала прелюбодейкой.

Итак, смирение наше, выслушав свидетелей и обо всем узнав, дало этому делу отсрочку. И после этого мы даже прибегли к различным доводам и способам, чтобы убедить упомянутого Георгия принять обратно свою жену (ведь это позволено по божественным законам), простив такое ее грехопадение, поскольку она горько раскаивается в нем и обещает никогда не совершать ничего подобного. Все это мы предпринимали в течение достаточно долгого времени, однако так и не смогли убедить его принять ее. Поэтому, следуя евангельскому повелению нашего Господа, которое гласит: Кто разведется с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать (Мф. 5:32; Мф. 19:9), и считая, что прелюбодеяние, по слову Господа, есть единственная законная и уважительная причина разлучения мужа с женой, заботясь в то же время о том, как бы их дальнейшая совместная жизнь не привела к чему-нибудь худшему, поскольку прелюбодеяние чаще всего рождает ревность, а ревность, в свою очередь, убийство, мы по этой причине развели упомянутого Георгия с его женой Марией и освободили его от нее. Мы поступили так по слову Господа и в соответствии с божественными правилами, апостольскими и соборными. Кроме того, смирение наше позволяет ему взять себе другую жену, а его вышеупомянутой жене Марии не дозволяет когда-либо выйти замуж за другого, поскольку она стала причиной этого разделения и развода. Вместо второго замужества и бракосочетания ей должно оставаться так, оплакивая всю жизнь свой грех и сокрушаясь о нем, ибо что Бог сочетал (Мф. 19:6) она разъединила. Ведь иначе приходится опасаться, что пока жив муж, с которым она развелась из-за своего распутства, она оказывается прелюбодейкой, если выйдет за другого (Рим. 7:3), по словам ап. Павла, который и в другом месте говорит: если жена разлучится с мужем, должна оставаться безбрачною (1 Кор. 7:11). Потому для подтверждения сказанного составлено настоящее свидетельство о разводе и выдано [[598]] упомянутому неоднократно Георгию в августа 1796 г.

Образец канонического отречения

Знаю я, знаю, всесвятейший и божественный Владыка и божественный и священный Синод святых архиереев, что епископам, которые достойно и как должно принимают на себя архиерейский сан и согласно канонам пасут словесное Христово стадо и управляют им, и притом если их собственная совесть никоим образом не осуждает их внутреннего человека ни в каком из недопустимых и приводящих к лишению сана дел, не позволено подавать и представлять заявления об отречении, что запрещают священные правила, и особенно 3-е правило св. Кирилла и послание III святого Вселенского собора к Собору в Памфилии. Ведь хотя архиерейское достоинство поистине велико и страшно даже для самих небесных сил, однако тот, кто однажды воспринял его не недостойно и носит без угрызений совести, должен удерживать его с крепостью духовной и как бы вооружаться на труды, добровольно нести подвиг, обещающий воздаяние, и не изнемогать из-за неумения действовать или небрежности и лености по причине отяготивших его забот и неожиданных, связанных с этим саном превратностей, как говорит об этом в упомянутом прежде послании святой Вселенский III собор.

Но поскольку я, увы мне, смиренный епископ (или митрополит) такой-то епископской (или митрополичьей) области, живу недостойно этого звания и сознаю за собой, что тайно впал в преступления, за которые, если бы они были изобличены и обнаружены, я непременно подвергся бы справедливому и законному извержению и которые, хотя для многих остаются неизвестными, могут служить уважительной причиной для канонического отречения, потому я заранее извергаю себя из архиерейского чина, чтобы этим привлечь Божественную милость. Ибо слышу, как божественный Златоуст говорит: «Подобало бы иметь такое благоговение к этому делу, чтобы и с самого начала избегать этой тяжести, и по получении ее, если случится совершить грех, заслуживающий извержения, не ожидать приговора других, но еще прежде самому отречься от этой власти. Таким образом было бы возможно привлечь к себе милость Божию. А оставаться в этом достоинстве вопреки приличиям – значит лишать себя всякого прощения и еще более воспламенять гнев Божий, прилагая к первому преступлению второе, тягчайшее» (Слово о священстве). [599]

Потому и я, обличаемый и осуждаемый собственной совестью за свое недостоинство, не жду чужих обличений и осуждения, но в настоящей моем отречении отрекаюсь одновременно и от полученной мною епископской области, и вместе с ней от архиерейского сана, и от самого имени епископа. Ибо, как повелевает 1-е правило св. Кирилла, «кто не достоин предстоять божественному престолу, тот не достоин носить и само почетное звание епископа». Итак, в подтверждение этого я подаю настоящее заявление об отречении, подписанное моей рукой, в (таком-то) году.

Образец антиминса

Божественный и священный жертвенник для совершения на нем бескровных священнодействий.

Описание древнего храма [[600]]

Церковь есть иной ковчег. Многоразличными способами она водворяет порядок среди посвященных и верных, а также еретичествующих и тех, кто принимает посвящение в православную веру.

1. Горнее место.

2, 3. Сопрестолие.

4. Святой престол.

5. Святой алтарь.

6. Жертвенник.

7. Диаконник (то, что теперь называется диаконником, раньше называлось еще месаторием, мисаторием и минсаторием).

8. Святые врата – общее название алтарных врат, а в частности:

9. Царские врата.

10. Северные боковые врата.

11. Южные боковые врата.

12. Перегородки.

13. Древний диаконник.

14. Собственно церковь или храм.

15. Места для верующих и кающихся чина стоящих вместе.

16. Амвон.

17. Северный придел.

18. Южный придел.

19. Красные врата, они же Царские и Ангельские.

20. Места для кающихся чина слушающих.

21. Купель.

22. Притвор, называемый иногда предхрамием. Место для обуреваемых, бесноватых и одержимых.

23. Места для оглашенных.

24. Главный вход.

25. Места для кающихся чина плачущих.

26. Преддверие, которое еще называют притвором и папертью, а часто и предхрамием.

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

I. Авторы и произведения, цитируемые в «Пидалионе», с указанием изданий на русском языке

1. Творения отцов и учителей древней церкви, а также церковных писателей

ACO – Acta consiliorum oecumenicorum // TLG 5000/001–004. – Пер. заглавия: Деяния Вселенских соборов.

Alex. Alex. – Alexander Alexandrinus episcopus

Ep. ad Alex. – Const. Epistola Alexandri Alexandriae episcopi ad Alexandrum Constantinopolitanum // PG 18, 547–572. – Pyc. пер.: Александр Александрийский, свт. Послание Александра, епископа Александрийского, к Александру, епископу Константинопольскому // Деяния Вселенских соборов. – СПб.: Воскресение; СТСЛ; Успенское подворье Оптиной пустыни; Паломник, 1996. – Т. 1. – С. 18–29.

Ambr. Mediol. – Ambrosius Mediolanensis episcopus

De Noe et arca – De Noe et arca // PL 14, 361–416. – Пер. заглавия: Амвросий Медиоланский, свт. О Ное и ковчеге.

Anacl. – Anacletus papa Romae

Ep. – Epistola de fide // PL 130, 67–74. – Пер. заглавия: Анаклет, папа Римский. Послание о вере.

Anast. Antioch. – Anastasius I, Antiochenus episcopus

De Sabb. – Ad Simeon episcopum Bostrae sermo de Sabbato // PG 89, 1405–1406. – Пер. заглавия: Анастасий I, патp. Антиохийский. К Симеону, епископу Бострскому, слово о субботе.

Anast. Sinait. – Anastasius Sinaita

Respons. – Interrogationes et responsiones de diversis capitibus a diversis proposites // PG 89, 311–824. – Pyc. пер.: Анастасий Синаит, прп. Вопросы и ответы. – М.: Сибирская благозвонница, 2015.

Viae dux – Viae dux // PG 89, 35–310. – Pyc. пер. первых трех глав см.: Анастасий Синаит, прп. Путеводитель // Анастасий Синаит, прп. Избранные творения. – М.: Паломник, Сибирская благозвонница, 2003. – С. 191–272. – (Библиотека отцов и учителей Церкви; т. 13).

Vit. patr. – Vitae patrum sive Historiae eremiticae // PL 73, 0861B. – Pyc. пep.: Древний Патерик. – Репр. воспр. изд. 1899 г. – М.: Изд-во Московского Патриархата; Планета, 1991. – С. 34.

Aster. Amas. – Asterius Amasenus episcopus

Hom. – Homiliae // PG 40, 163–478. – Пер. заглавия: Астерий, еп. Амасийский. Гомилии.

Athanas. Alex. – Athanasius Alexandrinus episcopus

Ad Amun. – Epistola ad Amunem monachum // PG 26, 1169–1176. – Pyc. пер.: Афанасий Великий, cвт. Послание к монаху Амуну // Творения: в 4 т. – Репр. воспр. изд. 1902–1903 гг. – М.: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. – Т. 3. – С. 366–370.

Ad Antioch. – Quaestiones ad Antiochum // PG 28, 597–700. – Пер. заглавия: Афанасий Великий, свт. Вопросо-ответы к Антиоху.

Ad Drac. – Epistola ad Dracontium // PG 25b, 523–534. – Pyc. пер.: Афанасий Великий, свт. Письмо к Драконтию // Творения: в 4 т. – Т. 2. – С. 3–11.

Apol. contra arian. – Apologia contra arianos // PG 25b, 247–410. – Pус. пер.: Афанасий Великий, свт. Защитительное слово против ариан // Там же. – Т. 1. – С. 287–398.

Apol. de fuga sua – Apologia de fuga sua // PG 25b, 643–680. – Pyc. пер.: Афанасий Великий, свт. Защитительное слово, в котором святой Афанасий оправдывает бегство свое во время гонения, произведенного дуком Сирианом // Там же. – Т. 2. – С. 76–98.

Contra Apoll. – De incarnacione Domini Jesu Christi, contra Apollinarium // PG 26, 1093–1166. – Pyc. пер.: Афанасий Великий, свт. Против Аполлинария книга первая: О воплощении Господа нашего Иисуса Христа // Там же. – Т. 3. – С. 315–340. Он же. Против Аполлинария книга вторая: О спасительном пришествии Христовом // Там же. – С. 340–361.

De pass. et cruc. – In passionem et crucem Domini // PG 28, 185–250. – Пер. заглавия: Афанасий Великий, свт. О страдании и кресте Господа.

De sacris imagin. – De sacris imaginibus // PG 28, 709–710. – Пер. заглавия: Афанасий Великий, свт. О священных изображениях.

De sent. Dionys. – De sententia Dionysii // PG 25b, 479–522. – Pyc. пер.: Афанасий Великий, свт. О Дионисии, епископе Александрийском, а именно, что он, как и Никейский собор, думает противно арианской ереси, и напрасно клевещут на него ариане, будто бы он единомыслен с ними // Творения: в 4 т. – Т. 1. – С. 444–471.

De synod. – De synodis // PG 26, 681–794. – Pyc. пер.: Афанасий Великий, свт. Послание о Соборах, бывших в Аримине Италийском и в Селевкии Исаврийской // Там же. – Т. 3. – С. 92–165.

De virgin. – De virginitate // PG 28, 251–282. – Pyc. пер.: Афанасий Великий, свт. О девстве, или о подвижничестве // У истоков культуры святости: Памятники древне-церковной аскетической и монашеской письменности. – М.: Паломник; Сибирская благозвонница, 2002. – С. 131–176.

Ер. heor. – Epistolae heortasticae // PG 26, 1359–1444. – Рус. пер.: Афанасий Великий, свт. Праздничные послания святого и богоносного Афанасия // Творения: в 4 т. – Т. 3. – С. 376–524.

Hist. arian. – Historia arianorum ad monachos // PG 25b, 695–796. – Рус. пер.: Афанасий Великий, свт. Послание епископа Афанасия к монахам, повсюду пребывающим, о том, что сделано арианами при Констанции (История ариан) // Там же. – Т. 2. – С. 107–176.

Or. contr. arian. – Orationes contra arianos // PG 26, 11–526. – Рус. пер.: Афанасий Великий, свт. На ариан слово первое. На ариан слово второе. На ариан слово третье. На ариан слово четвертое // Там же. – Т. 2. – С. 176–494.

Synops. – Synopsis Scripturae sacrae // PG 28, 283–438. – Пер. заглавия: Афанасий Великий, свт. Краткое обозрение Священного Писания.

Quaest. in Script. – Quaestiones in Scripturam // PG 28, 711–774. – Пер. заглавия: Афанасий Великий, свт. Вопросы на Писание.

Aug. Hipp. – Augustinus Hipponensis episcopus

Contra Faust. Manich. – Contra Faustum Manichaeum // PL 42, 207–519. – Пер. заглавия: Августин Иппонский, блж. Против Фавста-манихея.

De civit. Dei – De Civitate Dei ad Marcellinum // PL 41, 13–804. – Рус. пер.: Августин Иппонский, блж. Творения: в 4 т. – СПб: Алетейя; Киев: УЦИММ-Пресс, 1998. – Т. 3: О Граде Божием. Книги 1–13; – Т. 4: О Граде Божием. Книги 14–22.

De cons. Evang. – De consensu Evangelistarum // PL 34, 1041–1229. – Рус. пер.: Августин Иппонский, блж. О согласии евангелистов // Там же. – Т. 2: Теологические трактаты. – С. 74–315.

De doctr. Christiana – De doctrina Christiana // PL 34, 15–121. – Рус. пер.: Августин Иппонский, блж. Христианская наука, или Основания священной герменевтики и церковного красноречия. – СПб: Библиополис, 2006. – С. 31–228.

De haer. – De haeresibus // PL 42, 21–50. – Пер. заглавия: Августин Иппонский, блж. О ересях.

Ep. – Epistolae // PL 33, 1–1166. – Пер. заглавия: Августин Иппонский, блж. Письма.

In Ioan. – Tractatus in Ioannis Evangelium // PL 35, 1379–1976. – Рус. пер.: Августин Иппонский, блж. Рассуждение на Евангелие от Иоанна, 1 / пер. С. А. Степанцова // Богословские труды. – Сб. 38. – М., 2003. – С. 87–96.

Quaest. in Matth. – Quaestionum septemdecim in Evangelium secundum Matthaeum // PL 35, 1365–1379. – Пер. заглавия: Августин Иппонский, блж. Семнадцать вопросов на Евангелие от Матфея.

Basil. Magn. – Basilius Cesariensis Cappadociae episcopus (Magnus)

Adv. Eunom. – Adversus Eunomium // PG 29b, 497–774. – Рус. пер.: Василий Великий, свт. Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия (Против Евномия) // Творения: в 2 т. – М.: Сибирская благозвонница, 2009. – Т. 1. – С. 169–318. – (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русской переводе; т. 3).

Asc. (brеv.) – Asceticon magnum sive Quaestiones (Regulae brevius tractatae) // PG 31, 1080–1306. – Pyc. пер.: Василий Великий, cвт. Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах // Там же. – Т. 2. – С. 223–319. – (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русской переводе; т. 4).

Ascet. (fus.) – Asceticon magnum sive Quaestiones (Regulae fusius tractatae) // PG 31, 889–1052. – Pyc. пер.: Василий Великий, свт. Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах // Там же. – Т. 2. – С. 149–222.

Const. monast. – Constitutiones monasticae // PG 31, 1321–1428. – Pyc. пер.: Василий Великий, cвт. Подвижнические уставы подвизающимся в общежитии и в отшельничестве // Там же. – Т. 2. – С. 320–376.

De baptismo – De baptismo, libri duo // PG 31, 1513–1628. – Pус. пер.: Василий Великий, cвт. О Крещении // Там же. – Т. 2. – С. 337–439.

De hominis struct. – Orationes de hominis structura // PG 30, 9–62. – Pyc. пер.: Василий Великий, cвт. Беседа первая о сотворении человека по образу. Беседа вторая о человеке // Там же. – Т. 1. – С. 430–460.

De renuntiat. saec. – Sermo de renuntiatione saeculi // PG 31, 625–648. – Pyc. пер.: Василий Великий, cвт. Слово подвижническое и увещание об отречении от мира и о духовном совершенстве // Там же. – Т. 2. – С. 125–136.

De Spirit. Sanct. – Liber de Spiritu Sancto // PG 32, 67–218. – Pyc. пер.: Василий Великий, cвт. О Святом Духе. К святому Амфилохию, епископу Иконийскому // Там же. – Т. 1. – С. 93–168.

De virgin. – De virginitate. PG 31, 669–812. – Пер. заглавия: Василий Великий, свт. О девственности.

Ep. – Epistolae // PG 32, 219–1112. – Pyc. пер.: Василий Великий, свт. Письма // Творения: в 2 т. – Т. 2. – С. 440–954.

Epitimia in canonicas – Epitimia in canonicas // PG 31, 1313–1316. – Пер. заглавия: Василий Великий, свт. Епитимии для жен, посвятивших себя Богу.

Hex. – Homiliae in Hexaemeron // PG 29b, 3–208. – Pyc. пер.: Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев // Творения: в 2 т. – Т. 1. – С. 319–429.

Hom. – Homiliae et sermones // PG 31, 163–618. – Pyc. пер.: Василий Великий, свт. Беседы // Там же. – Т. 1. – С. 865–1090.

Hom. in Ps. – Homiliae in Psalmos // PG 29b, 209–496. – Pyc. пер.: Василий Великий, свт. Беседы на псалмы // Там же. – Т. 1. – С. 461–610.

In Christi generat. – Homilia in sanctam Christi generationem // PG 31, 1457–1476. – Пер. заглавия: Василий Великий, свт. Беседа на святое Рождество Христово.

In Is. – Enarratio in prophetam Isaiam // PG 30, 117–668. – Pyc. пер.: Василий Великий, свт. Толкование на пророка Исаию // Творения: в 2 т. – Т. 1. – С. 611–864.

Moralia – Moralia // PG 31, 699–888. – Pyc. пер.: Василий Великий, свт. Нравственные правила // Там же. – Т. 2. – С. 19–101.

Poenae – Poenae in monachos delinquentes // PG 31, 1305–1314. – Пер. заглавия: Василий Великий, свт. Епитимии провинившимся монахам.

Sermo asceticus – Sermo asceticus // PG 31, 881–888. – Pyc. пер.: Василий Великий, свт. Слово о подвижничестве // Творения: в 2 т. – Т. 2. – С. 144–148.

Sermo ob sacred. instruct. – Sermo ob sacerdotum instructionem // PG 31, 1685D–1688. Пер. заглавия: Василий Великий, свт. Слово о душевном устроении иереев.

Callist. et Ign. Xanthopul. – Callistus et Ignatius Xanthopuli Monachi

Op. ascet. – Opuscula ascetica // PG 147, 635–812. – Pyc. пер.: Каллист и Игнатий Ксанфопулы, прпп. Наставление безмолвствующим, в сотое глав // Добротолюбие: в 5 т. – М.: Паломник, 1998. – Т. 5. – С. 331–456.

Clem. Rom. – Clemens episcopus Romae

Ep. I ad Cor. – Epistola ad Corinthios I // PG 1, 199–328. – Pyc. пер.: Святого Климента, en. Римского, первое послание к Коринфянам // Писания мужей апостольских. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2003. – С. 135–172.

Clem. Alex. – Clemens Alexandrinus

Paed. – Paedagogus // PG 8, 247–682. – Pyc. пер.: Климент Александрийский. Педагог. – М.: Учебно-информационный экуменический центр ап. Павла, 1996.

Strom. – Stromata // PG 8, 685–1382; PG 9, 9–602. – Pyc. пер.: 1) Климент Александрийский. Строматы / пер. Н. Корсунского. – Ярославль, 1892; 2) Климент Александрийский. Строматы: в 3 т. / пер. E. В. Афонасина. – СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2003.

Const. Ap. – Constitutiones apostolicae // PG 1, 509–1156. – Pyc. пер.: Постановления апостольские, чрез св. Климента епископа Римского преданные. – СПб., 2002.

Cyr. Alex. – Cyrillus Alexandrinus episcopus

Glaph. in Ex. – Glaphyrae in Exodum // PG 69, 385–538. – Pyc. пер.: Кирилл Александрийский, свт. Глафиры, или искусные объяснения избранных мест из книги Исход // Творения: в 3 кн. – М.: Паломник, 2001. – Кн. 2. – С. 241–338. – (Библиотека отцов и учителей Церкви; т. 9).

De adorat. – De odoratione et cultu in spiritu et veritate // PG 68, 133–1126. – Pyc. пер.: Кирилл Александрийский, свт. О поклонении и служении в Духе и истине // Творения: в 3 кн. – М.: Паломник, 2000. – Кн. 1. – (Библиотека отцов и учителей Церкви; т. 8).

Ep. – Epistolae // PG 77, 9–390. – Pyc. пер. частично опубликован в: Деяния Вселенских соборов: в 4 т. – Т. 1. – С. 142–143, 144–147, 150–155, 157– 160, 181–184, 186–187, 191–201, 211–212, 266–269, 273–275, 514–517, 540–565, 581–583; Т. 2. – С. 97–99, 100–103, 231; Т. 3. – С. 353–355, 485–486.

Explic. 12 capit. – Explicatio duodecim capitum // PG 76, 293–312. – Pyc. пер.: Кирилл Александрийский, свт. Изъяснение двенадцати глав, изложенное в Ефесе Кириллом, архиепископом Александрийским, когда святой Собор потребовал яснейшего изложения их // Там же. – Т. 1. – С. 406–414.

In Is. – Commentarium in Isaiam prophetam // PG 70, 9–1450. – Pус. пep.: Кирилл Александрийский, свт. Толкование на пророка Исаию // Творения: в 10 ч. – Ч. 6. – Сергиев Посад, 1888. – Ч. 7. – Сергиев Посад, 1889. – Ч. 8. – Сергиев Посад, 1890.

In Matth. – Commentarium in Mathaeum // PG 72, 365–470. – Пер. заглавия: Кирилл Александрийский, свт. Толкование на евангелиста Матфея.

Pro 12 capit. contr. orient. – Apologeticus pro duodecim capitibus adversus orientales episcopos // PG 76, 315–386. – Pyc. пер.: Кирилл Александрийский, свт. Защищение двенадцати глав против восточных епископов // Деяния Вселенских Соборов: в 4 т. – Т. 1. – С. 415–445.

Pro 12 capit. contr. Theodoret. – Apologeticus contra Theodoretum pro duodecim capitibus // PG 76, 386–452. – Pyc. пер.: Кирилл Александрийский, свт. Послание Кирилла, епископа Александрийского, к Евтропию, против опровержения двенадцати глав, составленного Феодоритом // Там же. – Т. 1. – С. 445–473.

Cyr. Hieros. – Cyrillus Hierosolymitanus episcopus

Catech. – Catecheses // PG 33, 331–1060. – Pyc. пер.: Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные // Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и тайноводственные. – М.: Синодальная библиотека, 2011. – С. 1–314.

Mystag. – Catecheses mystagogikae // PG 33, 1065–1128. – Pус. пер.: Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения тайноводственные // Там же. – С. 315–340.

Diadoch. – Diadochus Photices in Epiro episcopus

Capita de perf. spirit. – Capita centum de perfectione spirituali // PG 65, 1167–1212. – Pyc. пep.: Диадох Фотикийский, блж. Того же блаженного Диадоха, епископа Фотики, что в древнем Епире Иллирийском, подвижническое слово, разделенное на сто глав деятельных, исполненных ведения и рассуждения духовного // Добротолюбие: в 5 т. – Т. 5. – С. 11–77.

Diod. Tars. – Diodorus Tarsensis episcopus

In Ex. – Fragmenta in Exodum // PG 33, 1599–1586. – Пер. заглавия: Диодор, еп. Тарсийский. Фрагменты толкования на книгу Исход.

Dion. Alex. – Dionysios Alexandrinus episcopus

Ad Nov. – Ad Novatianum // PG 10, 1296. – Pyc. пер.: Дионисий Александрийский, сщмч. К Новациану // Творения. – СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2007. – С. 82–83.

Dion. Areop. – Dionysius Areopagita

De divin. nomin. – De divinis nominibus // PG 3, 585–996. – Pyc. пер.: Дионисий Ареопагит, сщмч. О Божественных именах // Дионисий Ареопагит, сщмч. Сочинения. Максим Исповедник, прп. Толкования. – СПб.: Алетейя, 2002. – С. 207–565.

De eccl. hierarch. – De ecclesiastica hierarchia // PG 3, 369–584. – Pyc. пер.: Дионисий Ареопагит, сщмч. О церковной иерархии // Там же. – С. 567–735.

De mystic. theolog. – De mystica theologia // PG 3, 997–1064. – Pyc. пер.: Дионисий Ареопагит, сщмч. О мистическом богословии // Там же. – С. 737–763.

Ep. – Epistolae // PG 3, 1065–1120. – Pyc. пер.: Дионисий Ареопагит, сщмч. Послания // Там же. – С. 765–859.

Epiph. – Epiphanius in Cypro episcopus

Adv. haer. – Adversus haereses // PG 41, 173–1199; 42, 9–774. – Pyc. пер.: Епифаний Кипрский, свт. На 80 ересей Панарий, или Ковчег // Творения: в 6 ч. – М.: Типография В. Готье, 1863–1884. – Ч. 1–5.

Ancor. – Ancoratus // PG 43, 11–236. – Pyc. пер.: Епифаний Кипрский, свт. Слово якорное // Там же. – Ч. 6. – С. 5–212.

De mens. et pond. – De mensuris et ponderibus // PG 43, 237–294. – Pyc. пер.: Епифаний Кипрский, свт. О мерах и весах // Там же. – Ч. 6. – С. 213–266.

De fide – Expositio fidei // PG 42, 773–832. – Pyc. пер.: Епифаний Кипрский, свт. Краткое истинное слово о вере Вселенской и апостольской Церкви // Там же. – Ч. 5. – С. 310–358.

Euseb. – Eusebius Caesariensis episcopus

De eccl. theol. – De ecclesiastica theologia // PG 24, 827–1046. – Пер. заглавия: Евсевий, en. Кесарийский. Церковное богословие.

De laud. Const. – De laudibus Constantini // PG 20, 1315–1440. – Pyc. пер.: Евсевий, en. Кесарийский. Слово василевсу Константину, по случаю тридцатилетия его царствования // Евсевий, еп. Кесарийский. Жизнь блаженного василевса Константина. – М.: Labarum, 1998. – С. 215–268.

De Theophania – De Theophania // PG 24, 609–690. – Пер. заглавия: Евсевий, еп. Кесарийский. О Богоявлении.

Demonstr. Evang. – Demonstratio Evangelica // PG 22, 13–792. – Пер. заглавия: Евсевий, еп. Кесарийский. Евангельское доказательство.

Hist. eccl. – Historia ecclesiastica // PG 20, 45–906. – Pyc. пер.: Евсевий, еп. Кесарийский. Церковная история. – М.: ПСТБИ, 2001.

Praep. Evang. – Praeparatio Evangelica // PG 21, 21–1408. – Пер. заглавия: Евсевий, еп. Кесарийский. Евангельское приготовление.

Vita Const. – Vita beatissimi imperatoris Constantini // PG 20, 909–1232. – Pyc. пep.: Евсевий, en. Кесарийский. Жизнь блаженного василевса Константина // Евсевий, еп. Кесарийский. Жизнь блаженного василевса Константина. – С. 8–178.

Euth. Zigab. – Euthymius Zigabenus

Panopl. dogm. – Panoplia dogmatica // PG 130, 9–1361. – Пер. заглавия: Евфимий Зигабен. Догматическое всеоружие православной веры.

Firmilian. – Firmilianus Cesariensis Cappadociae episcopus

Ер. – Epistola // PL 3, 1153C–1178A. – Пер. заглавия: Фирмилиан, еп. Кесарии Каппадокийской. Послание.

Gennad. Schol. – Gennadius Scholarius Constantinopolitanus Patriarcha

De haer. Simon. – De haeresi Simoniaca // PG 160, 731–738. – Пер. заглавия: Геннадий Схоларий, патр. Константинопольский. О ереси симонии.

German. Const. – Germanus I Constantinopolitanus patriarcha

Contemp. rerum eccl. – Contemplatio rerum ecclesiasticarum // PG 98, 383–454. – Pyc. пер.: Герман I Константинопольский, свт. Сказание о церкви и рассмотрение таинств // Герман I Константинопольский, свт. Сказание о церкви и рассмотрение таинств. – М.: Мартис, 1995. – С. 43–89.

Ep. – Epistolae Dogmaticae // PG 98, 147–222. – Пер. заглавия: Герман I Константинопольский, свт. Догматические послания.

Greg. Nazianz. – Gregorius Nazianzenus

Carm. de se ipso – Carmina de se ipso, 1–99 // PG 37, 969–1452. – Pyc. пер.: Григорий Богослов, свт. Стихотворения. Книга 2. Стихотворения исторические. Раздел 1. О себе // Творения: в 2 т. – М.: Сибирская благозвонница, 2007. – Т. 2. – С. 179–324. – (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе; т. 2).

Carm. dogm. – Carmina dogmatica // PG 37, 397–522. – Pyc. пер.: Григорий Богослов, свт. Стихотворения. Книга 1. Стихотворения богословские. Раздел 2. Стихотворения догматические // Там же. – Т. 2. – С. 11–48.

Carm. moral. – Carmina moralia // PG 37, 521–968. – Pyc. пер.: Григорий Богослов, свт. Стихотворения. Книга 1. Стихотворения богословские. Раздел 2. Стихотворения нравственные // Там же. – Т. 2. – С. 49–178.

Ep. – Epistolae // PG 37, 21–388. – Pyc. пер.: Григорий Богослов, свт. Письма // Там же. – Т. 2. – С. 417–562.

Epigr. – Epigrammata // PG 38, 81–130. – Pyc. пер.: Григорий Богослов, свт. Надписания // Там же. – Т. 2. – С. 396–416.

Epitaph. – Epitaphia // PG 38, 11–82. – Pyc. пер.: Григорий Богослов, свт. Надгробия // Там же. – Т. 2. – С. 369–395.

Or. – Orationes // PG 35, 395–1252; 36, 11–664. – Pyc. пер.: Григорий Богослов, свт. Слова // Там же. – Т. 1. – С. 21–574. – (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе; т. 1).

Greg. Nyss. – Gregorius Nyssenus episcopus

De virgin. – De virginitate // PG 46, 317–416. – Pyc. пер.: Григорий Нисский, свт. О девстве // Григорий Нисский, свт. Аскетические творения и письма. – М.: Издательский совет РПЦ, 2007. – С. 59–140.

De vita Greg. Thaum. – De vita Gregorii Thaumaturgi // PG 46, 893–958. – Pус. пер.: Григорий Нисский, свт. Слово о жизни святого Григория Чудотворца // Творения: в 8 ч. – М.: Типография В. Готье, 1871. – Ч. 8. – С. 126–197.

Ep. – Epistolae // PG 45, 237–244; 46, 1000–1100. – Рус. пер.: Григорий Нисский, свт. Письма // Там же. – М.: Типография В. Готье, 1863. – Ч. 5. – С. 1–7; Григорий Нисский, свт. Аскетические творения и письма. – С. 239–317.

In bapt. Christ. – In baptismum Christi // PG 46, 577–600. – Pyc. пер.: Григорий Нисский, свт. Слово на день Светов, в который крестился наш Господь // Творения: в 8 ч. – Ч. 8. – С. 1–25.

In Cant. – Commentarium in Canticum Canticorum // PG 44, 756–1120. – Pyc. пер.: Григорий Нисский, свт. Изъяснение Песни песней Соломона. – М.: Изд-во им. свт. Игнатия Ставропольского, 1999.

Or. catech. – Oratio catechetica magna // PG 45, 9–106. – Pyc. пер.: Григорий Нисский, свт. Большое огласительное слово. – Киев: Пролог, 2003.

Greg. Pal. – Gregorius Palamas

Decalog. – Δεκάλογος τῆς κατὰ Хριστὸν νομοθεσίας // Συγγράμματα / Ἐπιμέλεια Παν. Κ. Хρήστου. – Θεσσαλονίκη: εκδοτικός οἰκος Кυρομάνος, 1992. – Т. 5. – Σ. 251–260; PG 150, 1089–1102. – Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Десятословие по христианскому законоположению // Добротолюбие: в 5 т. – Т. 5. – С. 305–313.

Ep. ad Paul. Asen. – Ἐπιστολὴ πρὸς Пαῦλον Ἀσάνην // Ibid. – Т. 5. – Σ. 245–250. – Пер. заглавия: Григорий Палама, свт. Послание к Павлу Асеню.

Hom. – Homiliae // PG 151, 9–550. – Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Омилии: в 2 т. – М.: Приход храма Св. Духа сошествия, 2008.

Triad. – Ὑπὲρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων // Συγγράμματα. – Т. 1. – Σ. 359–694. – Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Триады в защиту священнобезмолвствующих. – М.: Канон+, 2003.

Greg. II Papa – Gregorius II papa Romae

Ep. Germ. Const. – Epistola ad Germanum Constantinopolitanum // PG 98, 147–156. – Пер. заглавия: Григорий II, папа Римский. Послание к Герману Константинопольскому.

Greg. presb. – Gregorius presbyter

Vita Greg. Theologi – Vita patris nostri Gregorii Theologi // PG 35, 243–304. – Пер. заглавия: Григорий, пресвитер. Жизнь отца нашего Григория Богослова.

Greg. Sin. – Gregorius Sinaita

Capita acrostich. – Capita valde utilia per acrostichidem disposita // PG 150, 1239–1300. – Рус. пер.: Григорий Синаит, npn. Весьма полезные главы иже во святых отца нашего Григория Синаита, расположенные акростихами // Творения. – М.: Новоспасский монастырь, 1999. – С. 6–78.

Capita alia – Capita alia // PG 150, 1300–1304. – Pус. пер.: Григорий Синаит, npn. Его же другие главы // Там же. – С. 79–83.

Greg. Thaum. – Gregorius Thaumaturgus

In Annunt. – In Annuntiatione sanctae Virginis Mariae 2 // PG 10, 1155–1170. – Pyc. пер.: Григорий Чудотворец, свт. На Благовещение Всесвятой Богородицы и Приснодевы Марии беседа вторая // Григорий Чудотворец, свт. Мефодий Патарский, свт. Творения. – М.: Паломник, 1996. – С. 136–145. – (Библиотека отцов и учителей Церкви; т. 4).

Hieronym. Stridon. – Hieronymos Stridoni

Contra Lucifer. – Dialogus contra Luciferianos // PL 23, 135–182. – Pyc. пер.: Иероним Стридонский, блж. Разговор против луцифериан // Творения: в 17 ч. – Киев, 1903. – Ч. 4. – С. 57–93.

Ep. – Epistulae // PL 22. – Рус. пер.: Иероним Стридонский, блж. Письма // Там же. – Киев, 1893, 1894, 1903. – Ч. 1–3; см. также: Иероним, блж. Избранные письма // Диесперов А. Блаженный Иероним и его век. – М.: Канон+, Реабилитация, 2002. – С. 119–372.

In Is. – Commentariorum in Isaiam prophetam libri 1–18 // PL 24, 17–678. – Pyc. пер.: Иероним Стридонский, блж. Восемнадцать книг толкований на прор. Исаию // Там же. – Киев, 1882, 1883. – Ч. 7–9.

Praefatio in Daniel. – Praefatio in Danielem prophetam // PL 28, 1291–1294. – Пер. заглавия: Иероним Стридонский, блж. Пролог к книге пророка Даниила.

Praefatio in Paralip. – Praefatio in librum Paralipomenon // PL 28, 1323–1328. – Пер. заглавия: Иероним Стридонский, блж. Пролог к книге Паралипоменон.

Ign. – Ignatius Antiochenus episcopus

Ep. ad Antioch. – Epistola ad Antiochenos // PG 5, 897–910. – Пер. заглавия: Игнатий Богоносец, сщмч., еп. Антиохийский. Послание святого Игнатия к Антиохийцам.

Ep. ad Eph. – Epistola ad Ephesios // PG 5, 729–756. – Pyc. пер.: Игнатий Богоносец, сщмч., en. Антиохийский. Послание святого Игнатия к Ефесянам // Писания мужей апостольских. – С. 331–340.

Ep. ad Magn. – Epistola ad Magnesios // PG 5, 757–778. – Pyc. пер.: Игнатий Богоносец, сщмч., en. Антиохийский. Послание святого Игнатия к Магнезийцам // Там же. – С. 341–351.

Ep. ad Phil. – Epistola ad Philippensis // PG 5, 919–942. – Пер. заглавия: Игнатий Богоносец, сщмч., еп. Антиохийский. Послание святого Игнатия к Филиппийцам.

Ep. ad Smyrn. – Epistola ad Smyrnaeos // PG 5, 707–718. – Pyc. пер.: Игнатий Богоносец, сщмч., еп. Антиохийский. Послание святого Игнатия к Смирнянам // Писания мужей апостольских. – С. 364–369.

Ep. ad Tars. – Epistola ad Tarsenses // PG 5, 887–898. – Пер. заглавия: Игнатий Богоносец, сщмч., еп. Антиохийский. Послание святого Игнатия к Тарсянам.

Ер. ad Tral. – Epistola ad Trallianos // PG 5, 777–800. – Pус. пер.: Игнатий Богоносец, сщмч., en. Антиохийский. Послание святого Игнатия к Траллийцам // Писания мужей апостольских. – С. 347–351.

Ign. Diac. – Ignatius Diaconus

Vita s. Niceph. Const. – Vita sancti Nicephori Constantinopolitani archiepiscopi // PG 100, 41–160. – Pyc. пер.: Игнатий, диак. Житие святого отца нашего Никифора, архиепископа Константина града и нового Рима, списанное Игнатием, диаконом и скевофилаксом святейшей Великой церкви святой Софии // Творения святого отца нашего Никифора, архиепископа Константинопольского. – Минск, 2001. – С. 3–71.

Innocent. I – Innocentius I papa Romae

Ep. – Epistula decretalis 7 // PL 84, 646D–647B. – Пер. заглавия: Иннокентий I, папа Римский. Письмо-декреталия 7.

Ioan. Chrysost. – Ioannes Chrysostomus

Ad illumin. – Catecheses ad illuminandos, I–II // PG 49, 223–240. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Слова огласительные, I–II // Полн. собр. творений: в 12 т. – М., 1991–2004. – Т. 2. Кн. 1. – С. 251–272.

Ad popul. Antioch. – Ad populum Antiochenum // PG 49, 15–222. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Беседы о статуях (к антиохийскому народу) // Там же. – Т. 2. Кн. 1. – С. 5–250.

Ad Theodor. – Ad Theodorum lapsum, I–II // PG 47, 277–308, 309–316. – Pус. пep.: Иоанн Златоуст, свт. К Феодору падшему, увещание 1-е; 2-е // Там же. – Т. 1. Кн. 1. – С. 1–35, 36–43.

Adv. Jud. – Adversus Judaeos // PG 48, 843–942. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Против иудеев // Там же. – Т. 1. Кн. 2. – С. 645–759.

Adv. oppugnat. vitae monast. – Adversus oppugnatores vitae monasticae, I–III // PG 47, 319–386. – Pус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. К враждующим против тех, которые привлекают к монашеской жизни // Там же. – Т. 1. Кн. 1. – С. 44–58; К неверующему отцу // Там же. – С. 58–79; К верующему отцу // Там же. – С. 79–124.

Ascetam facetiis uti non debere – Ascetam facetiis uti non debere (Spuria) // PG 48, 1055–1060. – Pус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Беседа о том, что аскету не должно предаваться шутливости // Там же. – Т 2. Кн. 2. – С. 899–906.

Contra anom. – Contra anomaeos // PG 48, 701–812. – Pус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Против аномеев: беседы 1–12 // Там же. – Т. 1. Кн. 2. – С. 493–615.

Contr. eos qui subintroduct. habent virgin. – Contra eos qui subintroductas habent virgines // PG 47, 495–514. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Слово к жившим вместе с девственницами // Там же. – Т. 1. Кн. 1. – С. 247–271.

Contra theatra – Contra theatra (Spuria) // PG 56, 541–554. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. О том, что нужно удаляться от зрелищ, что посетители их вовлекаются в грех прелюбодеяния и что они бывают причиной несогласий и вражды, и об Аврааме // Там же. – Т. 6. Кн. 2. – С. 875–893.

De adorat. crucis – De adoratione crucis (Spuria) // PG 52, 835–840. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. На поклонение честному и животворящему кресту, в среднюю неделю великого поста // Там же. – Т. 3. Кн. 2. – С. 909–916.

De anathem. – De anathemate // PG 48, 945–952. – Рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Слово о проклятии // Там же. – Т. 1. Кн. 2. – С. 760–766.

De Anna – De Anna sermones І–V // PG 54, 631–676. – Рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Пять слов об Анне // Там же. – Т. 4. Кн. 2. – С. 776–830.

De filio prodigo – In parabolam de filio prodigo (Spuria) // PG 59, 515–522. – Рус. пep.: Иоанн Златоуст, свт. На притчу о блудном сыне // Там же. – Т. 8. Кн. 2. – С. 646–653.

De Lazaro – Homiliae de Lazaro // PG 48, 963–1054. – Рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. О Лазаре // Там же. – Т. 1. Кн. 2. – С. 778–877.

De Legislat. – De Legislatore // PG 56, 397–410. – Рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Беседа о том, что один Законодатель ветхого и нового заветов, также об одежде священника, и о покаянии // Там же. – Т. 6. Кн. 2. – С. 700–714.

De patient. – De patientia (Spuria) // PG 60, 723–730. – Рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. О терпении, и о том, что не следует горько оплакивать умерших // Там же. – Т. 9. Кн. 2. – С. 924–934.

De poenit. – De poenitentia homiliae // PG 49, 277–350. – Рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. О покаянии // Там же. – Т. 2. Кн. 1. – С. 308–391.

De precat. – De precatione // PG 50, 775–786. – Рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. О молитве // Там же. – Т. 2. Кн. 2. – С. 831–844.

De pseudoproph. – Sermo de pseudoprophetis (Spuria) // PG 59, 553–568. – Pyc. пep.: Иоанн Златоуст, свт. Слово о лжепророках, и лжеучителях, и об еретиках, и о знамениях кончины века сего. Было сказано в ожидании близкой смерти // Там же. – Т. 8. Кн. 2. – С. 695–715.

De sacerd. – De sacerdotio // PG 48, 623–692. – Рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. О священстве // Там же. – Т. 1. Кн. 2. – С. 403–484.

De Sancta Pentecost. – De Sancta Pentecoste // PG 50, 453–470. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Беседы на св. Пятидесятницу // Там же. – Т. 2. Кн. 1. – С. 502–520.

De virgin. – De virginitate // PG 48, 533–596. – Рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Книга о девстве // Там же. – Т. 1. Кн. 1. – С. 295–373.

Eclogae ex diversis homiliis – Eclogae ex diversis homiliis // PG 63, 567–902. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Выборки из разных слов // Там же. – Т. 12. Кн. 2. – С. 471–888.

Ep. – Epistulae // PG 52, 529–760. – Рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Письма к разным лицам // Там же. – Т. 3. Кн. 2. – С. 550–817.

Hom. in Acta apost. – Homiliae in Acta apostolorum // PG 60, 13–384. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Деяния апостольские // Там же. – Т. 9. Кн. 1. – С. 5–478.

Hom. in Col. – Homiliae in Epistolam ad Colosseos // PG 62, 299–392. – Pyc. nep.: Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к Колоссянам // Там же. – Т. 11. Кн. 1. – С. 356–469.

Hom. in Ep. I ad Cor. – Homiliae in Epistolam primam ad Cortyntheos // PG 61, 11–382. – Pус. пер.: Иоанн Златоуст, cвт. Беседы на Первое послание к Коринфянам // Там же. – Т. 10. Кн. 1. – С. 5–455.

Hom. in Ep. I ad Thessal. – Homiliae in Epistolam primam ad Thessalonicenses // PG 62, 391–468. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Первое послание к Фессалоникийцам // Там же. – Т. 11. Кн. 2. – С. 475–572.

Hom. in Ep. I ad Tim. – Homiliae in Epistolam primam ad Timotheum // PG 62, 501–600. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Первое послание к Тимофею // Там же. – С. 618–755.

Hom. in Ep. ad Tit. – Homiliae In Epistolam ad Titum // PG 62, 663–700. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к Титу // Там же. – Т. 11. Кн. 2. – С. 837–883.

Hom. in Eph. – Homiliae in Epistolam ad Ephesios // PG 62, 9–176. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Ефесянам // Там же. – Т. 11. Кн. 1. – С. 5–218.

Hom. in Gal. – In Epistolam ad Galatas commentarius // PG 61, 611–682. – Pyc. пep.: Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к Галатам // Там же. – Т. 10. Кн. 2. – С. 729–816.

Hom. in Gen. – Homiliae in Genesim // PG 53, 21–386; 54, 385–580. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия // Там же. – Т. 4. Кн. 1. – С. 1–455 (беседы 1–41). – Кн. 2. – С. 459–725 (беседы 42–67).

Hom. in Hebr. – Homiliae in Epistolam ad Hebraeos // PG 63, 9–236. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к Евреям // Там же. – Т. 12. Кн. 1. – С. 5–281.

Hom. in Ioan. – Homiliae in Ioannem // PG 59, 23–482. – Pус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Евангелие святого апостола Иоанна Богослова // Там же. – Т. 8. Кн. 1–2. – С. 5–604.

Hom. in Magn. Hebdom. – Homilia in Magnam Hebdomadam // PG 55, 519–528. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Беседа, сказанная в великую седмицу, о том, почему эта седмица (страстная) называется великою, и на слова: хвали душе моя Господа (Пс.145:1), и о темничном страже, упоминаемом в Деяниях // Там же. – Т. 5. Кн. 2. – С. 580–590.

Hom. in Matth. – Homiliae in Matthaeum // PG 57, 13–472; 58, 471–794. – Pyc. пep.: Иоанн Златоуст, свт. Толкование на святого Матфея евангелиста // Там же. – Т. 7. Кн. 1. – С. 3–471; Т. 7. Кн. 2. – С. 5–891.

Hom. in Phil. – Homiliae in Epistolam ad Philippenses // PG 62, 177–298. – Pyc. пep.: Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Филиппийцам // Там же. – Т. 11. Кн. 1. – С. 219–355.

Hom. in Ps. – Homiliae in Psalmos // PG 55, 35–498. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы // Там же. – Т. 5. Кн. 1. – С. 5–412; Кн. 2. – С. 419–559.

Hom. in Rom. – Homiliae in Epistolam ad Romanos // PG 60, 391–682. – Pyc. пep.: Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Римлянам // Там же. – Т. 9. Кн. 2. – С. 483–859.

In Gen. sermon. – Sermones octo in Genesim // PG 54, 581–620. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Восемь слов на книгу Бытия // Там же. – Т. 4. Кн. 2. – С. 726–775.

In illud: In principio erat Verbum – In illud: In principio erat Verbum (Dubia) // PG 63, 543–550. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. На слова: в начале бе Слово (Ин. 1:1) и прочее; и что Дух испытует глубины Божия (1 Кор. 2:10); и о новопросвещенных, и против еретиков // Там же. – Т. 12. Кн. 1. – С. 380–387.

In illud: Mulier alligata est – In illum locum: Mulier alligata est // PG 51, 217–225. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Беседа на слова: жена привязана есть законом, в елико время живет муж ея: аще же умрет, свободна есть, за него же хощет посягнути, точию о Господе: блаженнейша же есть, аще тако пребудет (1 Кор. 7:39–40) // Там же. – Т. 3. Кн. 1. – С. 214–223.

In illud: Propter fornicat. – In illud: Propter fornicationes autem unusquisque suam uxorem habeat // PG 51, 207–218. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Беседа на слова апостола: но блудодеяния ради кийждо свою жену да иматъ (1 Кор. 7:2) // Там же. – Т. 3. Кн. 1. – С. 203–214.

In illud: vidi Dom. – In illud: vidi Dominum // PG 56, 97–142. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Беседы на слова пророка Исаии // Там же. – Т. 6. Кн. 1. – С. 379–429.

In inscript. Act. – Homiliae in inscriptionem Actorum // PG 51, 67–112. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Беседы о надписании книги Деяний // Там же. – Т. 3. Кн. 1. – С. 51–100.

In Job – In Job sermones (Spuria) // PG 56, 563–582. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. О праведном и блаженном Иове // Там же. – Т. 6. Кн. 2. С. 911–943.

In kalend. – In kalendas homilia // PG 48, 953–962. – Pус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Слово на новый год // Там же. – Т. 1. Кн. 2. – С. 767–777.

In paralyt. – In paralyticum per tectum demissum // PG 51, 47–64. – Pус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Беседа о расслабленном, спущенном через кровлю; о том, что он не тот же самый, о котором говорится у Иоанна; и о равенстве Сына с Отцем // Там же. – Т. 3. Кн. 1. – С. 34–50.

In Pascha – In Pascha (Spuria) // PG 59, 723–756. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. На Пасху // Там же. – Т. 8. Кн. 2. – С. 924–971.

Laus Maximi – Laus Maximi // PG 51, 225–242. – Pyc. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Похвала Максиму, и о том, каких должно брать жен // Там же. – Т. 3. Кн. 1. – С. 223–242.

Ioan. Climac. – Ioannes Climacus

Scal. Par. – Scala Paradisi // PG 88, 631–1164. – Pyc. пер.: Иоанн Лествичник, npn. Лествица. – M.: Сибирская благозвонница, 2010. – 575 с.

Ioan. Damasc. – Ioannes Damascenus

Adv. Const. Cabalin. – Oratio adversus Constantinum Cabalinum // PG 95, 300–344. – Пер. заглавия: Иоанн Дамаскин, прп. Слово против Константина Кавалина (Копронима).

De fide orth. – Expositio fidei orthodoxae // PG 94, 781–1228. – Pyc. пер.: Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры // Источник знания. – М.: Индрик, 2002. – С. 156–337. – (Святоотеческое наследие. Т. 5).

De haer. – De haeresibus // PG 94, 677–780. – Pyc. пер.: Иоанн Дамаскин, npn. О ста ересях вкратце // Там же. – С. 123–155.

De imagin. – De imaginibus orations // PG 94, 1231–1420. – Pус. пер.: Иоанн Дамаскин, прп. Три слова в защиту иконопочитания. – СПб., 2001.

De recta sent. – De recta sentential // PG 94, 1421–1432. – Pус. пер.: Иоанн Дамаскин, прп. Трактат о правомыслии / пер. А. Р. Фокина // Богословские труды. – 2009. – Сб. 42. – С. 9–14.

De Trisag. – De hymno Trisagio epistula // PG 95, 21–62. – Пер. заглавия: Иоанн Дамаскин, прп. Послание о Трисвятой песни.

Dialect. – Dialectica // PG 94, 521–676. – Рус. пер.: Иоанн Дамаскин, прп. Философские главы // Источник знания. – С. 53–122.

In Col. – In epistulam ad Collossenses // PG 95, 883–904. – Pyc. пер.: Иоанн Дамаскин, прп. На послание к Колоссянам.

Iren. – Irenaeus Lugdunensius episcopus

Contra haer. – Contra haereses // PG 7а, 433–1118; 7b, 1120–1224. – Pyc. пер.: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. – СПб: Изд-во Олега Абышко, 2008. – С. 21–537.

Isaac Syrus. – Ἰσαὰκ τοῦ Σύρον

Λόγοι ἀσκετικοί – Λόγοι ἀσκετικοί // Фιλοκαλία τῶν νηπτικῶν καὶ ἀσκητικῶν. – Θεσσαλονίκη, 1991. – Т. 8А–8Г. – (ЕПЕ). – Рус. пер.: Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. – М.: Правило веры, 2006. – 716 с.

Isid. Pel. – Isidorus Pelusiota

Ep. – Epistolae // PG 78, 177–1646. – Pyc. пер.: Исидор Пелусиот, npn. Письма: в 2 т. – М.: Изд-во им. свт. Игнатия Ставропольского, 2000–2001.

Julius I – Julius I papa Romae

Ad Antioch. – Ad Antiochenos // PL 8, 879–907. – Пер. заглавия: Иулий I, nana Римский. Послание к Антиохийцам.

Just. Martyr. – Justinus Martyr

Apol. – Apologia I et II pro Christianis // PG 6, 327–470. – Pус. пер.: Иустин Философ, мч. Первая апология, представленная в пользу христиан Антонину Благочестивому // Творения. – М.: Паломник; Благовест, 1995. – С. 31–104; Вторая апология, представленная в пользу христиан римскому сенату // Там же. – С. 105–121. – (Библиотека отцов и учителей Церкви; т. 1).

Cohort. ad Graec. – Cohortatio ad Graecos // PG 6, 241–311. – Pyc. пер.: Иустин Философ, мч. Увещание к эллинам // Там же. – С. 401–449.

Dial. – Dialogus cum Tryphone Judaeo // PG 6, 471–800. – Pyc. пер.: Иустин Философ, мч. Разговор святого Иустина с Трифоном иудеем // Там же. – С. 132–362.

Respons. ad orthodox. – Responsiones ad orthodoxos // PG 6, 1249–1400. – Пер. заглавия: Иустин Философ, мч. Ответы православным на некоторые необходимые (важные) вопросы.

Leo Magn. – Leo Magnus papa Romae

Ep. – Epistolae // PL 54, 593–1216. – Пер. заглавия: Лев Великий, папа Римский. Письма.

Leont. Byz. – Leontius Byzantinus

De sectis – De sectis // PG 86a, 1193–1268. – Пер. заглавия: Леонтий Византийский. О сектах.

Macar. Aeg. – Macarius Aegyptius

Hom. –Homiliae spiriruales // PG 34, 449–822. – Pyc. пер.: Макарий Египетский, npn. Духовные беседы. – [Сергиев посад]: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008.

Marc. Erem. – Marcus Eremitus

De lege spir. – De lege spirituali // PG 65, 905–930. – Pyc. пер.: Марк Подвижник, npn. О законе духовном // Поучения и слова преподобных аввы Исаии отшельника и Марка Подвижника. – М.: Правило веры, 2007. – С. 337–362.

Maximus Conf. – Maximus Confessor

Ambig. – Ambigua // PG 91, 1031–1418. – Pyc. пер.: Максим Исповедник, npn. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). – М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2006.

De charit. – Capita de charitate // PG 90, 959–1080. – Pyc. пер.: Максим Исповедник, npn. Главы о любви // Творения: в 2 т. – М.: Мартис, 1993. – Т. 1. – С. 96–145.

Disp. Pyr. – Disputatio cum Pyrrho // PG 91, 287–354. – Pус. пер.: Максим Исповедник, npn. Диспут с Пирром. – М.: Храм Софии Премудрости Божией, 2004.

Quaest. ad Thalass. – Quaestiones ad Thalassium // PG 90, 243–786. – Pyc. пер.: Максим Исповедник, npn. Вопросоответы к Фалассию // Творения: в 2 т. – Т. 2. – С. 21–209.

Scholia in «De eccl. hierarch.» – Scholia in librum «De ecclesiastica hierarchia» // PG 4, 115–184. – Pyc. пер.: Максим Исповедник, npn. О церковной иерархии // Дионисий Ареопагит. Сочинения. Толкования Максима Исповедника. – СПб.: Алетейя; Изд-во Олега Абышко, 2002. – С. 566–735.

Nemes. Emes. – Nemesius Emesenus episcopus

De natura homin. – De natura hominis // PG 40, 503–818. – Pyc. пер.: Немесий Эмесский, en. О природе человека. – М.: Канон+, 1998.

Niceph. Const. – Nicephoros Constantinopolitanus patriarcha

Ad Leon. – Epistola ad Leonem III papam. PG 100, 169–200. – Pус. пер.: Никифор I Константинопольский, исп. Послание ко Льву III, папе Римскому // Творения. – Минск, 2001. – С. 82–111.

Nicol. Cabas. – Nicolaus Cabasila Thessalonicensis metropolita

Sacr. Liturg. interpr. – Sacrae Liturgiae interpretation // PG 150, 367–492. – Pyc. пep.: Николай Кавасила. Изъяснение Божественной литургии // Николай Кавасила. О жизни во Христе. – М.: Сретенский монастырь, 2006. – С. 160–217.

Nicol. Const. – Nicolaus Constantinopolitanus patriarcha

De vita monastica – Ad praepositum Sacri Montis, ut typum in ordine vitae // PG 111, 391–406. – Пер. заглавия: Николай Константинопольский, свт. Проту Святой горы, устав жизни изложенный по порядку.

Nil. – Nilus Sinaita

Ep. – Epistolae // PG 79, 81–582. – Pyc. пер.: Нил Синайский, прп. Слово подвижническое. Письма. – М.: Изд-во им. свт. Игнатия Ставропольского, 2000. – С. 74–479.

Oecum. – Oecumenius Triccae episcopus

In Acta Apost. – Commentarium in Acta Apostolorum // PG 118, 43–308. – Пер. заглавия: Икумений Триккский, свт. Комментарии на Деяния святых апостолов.

In I Ep. Ioan. – Commentarium in I Epistola Ioannis // PG 119, 617–684. – Пер. заглавия: Икумений Триккский, свт. Комментарии на Первое послание Иоанна.

Olympiod. Alex. – Olympiodorus Alexandrinus diaconus

In Job. – Commentarium in beatum Job // PG 93, 11–470. – Пер. заглавия: Олимпиодор Александрийский. Комментарии на книгу блаженного Иова.

Orig. – Origenes Alexandrinus

In Deut. – Selecta in Deuteronomium // PG 12, 805–818. – Пер. заглавия: Ориген. Отрывки толкования на книгу Второзакония.

In Ioan. – Commentaria in Evangelium Ioannis // PG 14, 21–830. – Pус. пep.: Ориген. Комментарии на Евангелие от Иоанна / пер. и предисл. А. Г. Дунаева // Богословские труды. – М., 2003. – Сб. 38. – С. 97–119.

Contra Cels. – Contra Celsum // PG 11, 641–1632. – Pyc. пер.: Ориген. Против Цельса // Ориген. О началах. Против Цельса. – СПб.: Библиополис, 2008. – С. 404–790.

Pallad. – Palladius Helenopolitanus episcopus

Hist. laus. – Historia Lausiaca // PG 34, 991–1260. – Pус. пер.: Палладий Еленопольский, en. Лавсаик. – Клин, 2001.

Paul. Emes. – Paulus Emesenus episcopus

In nativ. – Ejusdem Pauli homilia in magna Alexandriae ecclesia, Tibi sexta die, In Christi Domini et Salvatoris nostri nativitatem, et in Cyrilli archiepiscopi laudem dicta // PG 77, 1437–1444. – Pyc. пер.: Павел Эмесский, en. Беседа того же (епископа Павла), сказанная в великой александрийской церкви, 1-го января, о воплощении Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, и в похвалу архиепископу Кириллу // Деяния Вселенских Соборов: в 4 т. – Т. 1. – С. 537–539.

Petr. Antioch. – Petrus Antiochiae patriarcha

Ep. – Epistola // PG 120, 756–782. – Пер. заглавия: Петр, namp. Антиохийский. Письмо.

Philo. – Philo Alexandrinus

De special. legibus – De specialibus legibus // TLG 0018/024. – Пер. заглавия: Филон Александрийский. О частных законах.

Legatio ad Gaium – Legatio ad Gaium // TLG 0018/031. – Пер. заглавия: Филон Александрийский. О посольство к Гаю.

Phot. – Photius Constantinopolitanus patriarcha

Bibl. – Myriobiblon sive Bibliotheca // PG 103, 41–1588; 104, 9–356. – Пер. заглавия: Фотий, namp. Константинопольский. Множество книг, или Библиотека (Мириобиблион).

Ep. – Epistolae // PG 102, 585–990. – Пер. заглавия: Фотий, патр. Константинопольский. Письма.

Procl. Const. – Proclus Constantinopolitanus episcopus

Or. – Orationes // PG 65, 679–834. – Пер. заглавия: Прокл Константинопольский, свт. Слова.

Procop. Gaz. – Procopius Gazaeus

Comment. in Num. – Commentarii in Numeros // PG 87a, 793–894. – Пер. заглавия: Прокопий Газский. Толкование на книгу Чисел.

Sophr. Hieros. – Sophronius Hierosolymitanus patriarcha

Ep. synod. – Epistola synodica ad Sergium // PG 87c, 3147–3200. – Pyc. пер.: Софроний, namp. Иерусалимский. Соборное послание к Сергию // Деяния Вселенских Соборов: в 4 т. – Т. 4. – С. 140–163.

Steph. Diac. – Stephanus Diaconus

Vita Steph. Junior. – Vita sancti Stephani Junioris // PG 100, 1069–1186. – Пер. заглавия: Стефан Диакон. Житие святого Стефана Нового.

Sym. Metaph. – Symeon Metaphrasta

Vita Ioan. Eleemosyn. – Vita Ioannis Eleemosynarii // PG 114, 895–966. – Pус. пер.: Симеон Метафраст, npn. Житие и подвиги преподобного и богоносного отца нашего Иоанна Милостивого, патриарха Александрийского // Симеон Метафраст, прп. Книга, называемая Раем. – М.: ООО «Ронда», 2006. – С. 207–265.

Vita Ioan. Chrysost. – Vita Ioannis Chiysostomi // PG 114, 1045–1210. – Пер. заглавия: Симеон Метафраст, прп. Житие Иоанна Златоуста.

Vita Jacob., fr. Domini – Vita Jacobi, fratris Domini // PG 115, 199–218. – Пер. заглавия: Симеон Метафраст, прп. Житие Иакова, брата Господня.

Sym. Thessal. – Symeon Thessalonicensis archiepiscopus

De ordine sepult. – De ordine sepulturae // PG 155, 669–696. – Pyc. пер.: Симеон Солунский, блж. О кончине нашей, и о священном чине погребения, и о совершаемых по обычаю поминовениях // Симеон Солунский, блж. Объяснение священных обрядов и Таинств Церкви. – М.: Благовест, 2013. – С. 583–614.

De matrimon. – De honesto et legitimo conjugio // PG 155, 503–516. – Pyc. пер.: Симеон Солунский, блж. О честном законном браке // Там же. – С. 394–407.

De poenit. – De poenitentia // PG 155, 469–504. – Рус. пер.: Симеон Солунский, блж. О покаянии // Там же. – С. 352–394.

De sacrament. – De sacramentis // PG 155, 175–238. – Рус. пер.: Симеон Солунский, блж. О святых священнодействиях и таинствах церковных // Там же. – С. 7–82.

De sacra liturg. – De sacra liturgia // PG 155, 253–304. – Рус. пер.: Симеон Солунский, блж. О священной литургии // Там же. – С. 100–165.

De sacr. ordin. – De sacris ordinationibus // PG 155, 361–470. – Рус. пер.: Симеон Солунский, блж. О священных рукоположениях // Там же. – С. 230–352.

De sacr. precat. – De sacra precatione // PG 155, 535–670. – Рус. пер.: Симеон Солунский, блж. О Божественной молитве // Там же. – С. 431–583.

De sacro templo – De sacro templo // PG 155, 305–362. – Рус. пер.: Симеон Солунский, блж. О святом храме и освящении его // Там же. – С. 165–230.

De sancto unguento – De sancto unguento // PG 155, 237–252. – Рус. пер.: Симеон Солунский, блж. О священнодействии святого мира // Там же. – С. 82–100.

Dial. contr. haer. – Dialogus contra omnes haeresis // PG 155, 33–176. – Пер. заглавия: Симеон Солунский, блж. Диалог во Христе против всех ересей.

Exp. de divino templo – Expositio de divino templo // PG 155, 697–750. – Рус. пер.: Симеон Солунский, блж. Книга о храме // Дмитриевский И. И. Историческое, догматическое и таинственное объяснение Божественной литургии. – М.: Общество сохранения литературного наследия, 2009. – С. 301–352.

Respons. – Responsiones ad Gabrielem Pentapolitanum // PG 155, 829–952. – Пер. заглавия: Симеон Солунский, блж. Ответы на некоторые вопросы архиерея.

Synes. Ptolem. – Synesius Ptolemaidis episcopus

Ер. – Epistolae // PG 66, 1321–1560. – Пер. заглавия: Синезий, еп. Птолемаидский. Письма.

Theod. Cyr. – Theodoretus episcopus Cyri

Eranist. – Eranistes // PG 83, 27–318. – Пер. заглавия: Феодорит Кирский, блж. Эранист.

Haer. fab. – Haereticarum fabularum compendium // PG 83, 336–556. – Пер. заглавия: Феодорит Кирский, блж. Сокращенное изложение зловредных еретических басен.

Hist. eccl. – Historia ecclesiastica // PG 82, 881–1280. – Рус. пер.: Феодорит Кирский, блж. Церковная история. – М.: РОССПЭН, 1993.

In Ep. ad Col. – Interpretatio Epistolae ad Colossenses // PG 82, 591–628. – Рус. пep.: Феодорит Кирский, блж. Толкование на послание к Колоссянам // Феодорит Кирский, блж. Толкование на послания святого апостола Павла. – М.: Сибирская благозвонница, 2013. – С. 470–498.

Quaest. in Deut. – Quaestiones in Deuteronomium // PG 80, 401–456. – Рус. пер.: Феодорит Кирский, блж. Толкование на книгу Второзакония // Феодорит Кирский, блж. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2003. – С. 165–193. – (Творения святых отцов и учителей Церкви).

Quaest. in Gen. – Quaestiones in Genesin // PG 80, 77–226. – Рус. пер.: Феодорит Кирский, блж. Толкование на книгу Бытия // Там же. – С. 12–78.

Quaest. in Is. – Quaestiones in Isaiam prophetam // PG 81, 215–494. – Пер. заглавия: Феодорит Кирский, блж. Толкование на книгу пророка Исаии (изъяснение трудных мест по выбору).

Quaest. in Lev. – Quaestiones in Leviticum // PG 80, 297–350. – Рус. пер.: Феодорит Кирский, блж. Толкование на книгу Левит // Феодорит Кирский, блж. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. – С. 114–139.

Quaest. in IV Reg. – Quaestiones in librum IV Regnorum // PG 80, 745–800. – Рус. пер.: Феодорит Кирский, блж. Толкование на Четвертую книгу Царств // Там же. – С. 334–359.

Theod. Rhait. – Theodorus Rhaituensis

Praeparatio – Praeparatio quaedam et exercitatio in ejus gratiam qui discere cupit, quomodo facta sit incarnatio divina, et quae ab Ecclesiae alumnis contra eos qui non recte de ea senserunt, dicta sunt // PG 91, 1483–1504. – Пер. заглавия: Феодор Раифский. Предуготовление, или практическое учение для желающего узнать, каким был образ божественного вочеловечения, и что говорят церковные учителя против тех, кто неправильно мыслит об этом предмете.

Theod. Studit. – Theodorus Studita

Testament. – Testamentum // PG 99, 1813–1824. – Pус. пер.: Феодор Cmyдum, npn. Завещание преподобного отца нашего и исповедника Феодора, игумена Студийского // Творения: в 3 т. – М.: Сибирская благозвонница, 2011. – Т. 2. – С. 504–512. – (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русской переводе; т. 6)

Ep. – Epistolae // PG 99, 903–1670. – Рус. пер.: Феодор Студит, прп. Письма к разным лицам // Там же. – М.: Сибирская благозвонница, 2012. – Т. 3. – С. 37–680. – (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русской переводе; т. 7)

Theoph. Bulg. – Theophylactus Bulgariae archiepiscopus

De iis quorum Latini incusantur – De iis quorum Latini incusantur // PG 126, 221–250. – Пер. заглавия: Феофилакт Болгарский, блж. О том, в чем обвиняются латиняне.

In Rom. – Epistolae divi Pauli ad Romanos expositio // PG 124, 335–560. – Рус. пер.: Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на послание к Римлянам // Феофилакт Болгарский, блж. Благовестник: в 3 т. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2002. – Т. 3. – С. 3–140.

In Gal. – Epistolae divi Pauli ad Galatas expositio // PG 124, 951–1032. – Pyc. пep.: Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на послание к Галатам // Там же. – Т. 3. – С. 381–430.

In Hebr. – Epistolae divi Pauli ad Hebraeos expositio // PG 125, 185–404. – Рус. пер.: Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на послание к Евреям // Там же. – Т. 3. – С. 746–879.

In Ioan. – Enarratio in Evangelium Ioannis // PG 123, 1127–1348; 124, 9–318. – Рус. пер.: Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Иоанна // Там же. – Т. 2. – С. 9–326.

In Ionam – Expositio in prophetam Ionam // PG 126, 905–968. – Пер. заглавия: Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на книгу пророка Ионы.

In Luc. – Enarratio in Evangelium Lucae // PG 123, 683–1126. – Pyc. пер.: Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Луки // Феофилакт Болгарский, блж. Благовестник: в 3 т. – Т. 1. – С. 375–652.

Urb. II – Urbanus II papa Romae

Ep. – Epistolae // PL 151, 283–558. – Пер. заглавия: Урбан II, папа Римский. Письма.

2. Канонические источники

Ioan. Citr. – Ioannes Citri episcopus

Respons. – Responsiones ad Constantinum Kavasilam // Ῥάλλη Г. А., Пοτλή М. Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων τῶν τε ἁγίων καὶ πανευφήμων Ἀποστόλων καὶ τῶν ἱερῶν οἰκουμενικῶν καὶ τοπικῶν Συνόδων καὶ τῶν κατὰ μέρος Ἁγίων Пατέρων. – Θεσσαλονίκη, 2002. – Репр. воспр. изд. 1855 г. – Т. 5. – Σ. 403–420. – Пер. заглавия: Иоанн, епископ Китрский. Канонические ответы Константину Кавасиле.

Grat. – Joannes Gratianus

Decret. – Decretum // PL 187, 19–1870. – Pус. пер.: Иоанн Грациан. Согласование несогласных канонов («Декрет») // Антология мировой правовой мысли: в 5 т. – М., 1999. – Т. 2: Европа V–ХVІІ вв. – С. 240–274.

Leon. et Const. – Leon et Constantinus

Delect. – Delectus legum compendiarius // PG 113, 453–550. – Pyc. пер.: Лев и Константин, императоры. Эклога: Византийский законодательный свод VІІІ в. / пер. Е. Э. Липшиц. – М., 1965.

Matth. Blast. – Matthaeus Blastares

Synt. – Syntagma Alphabeticum // Ῥάλλη Г. А., Пοτλή М. Σύνταγμα. – Т. 6. Или: PG 144, 959–1400; 145, 9–212. – Рус. пер.: Алфавитная синтагма М. Властаря. – М., 1996.

3. Исторические источники

Cedrenus – Cedrenus

Comp. hist. – Compendium historiarum // PG 121, 23–1166; 122, 9–368. – Пер. заглавия: Георгий Кедрин. Исторический синопсис.

Codin. Curopal. – Georgius Codinus Curopalata et Ducas

De offic. – De officialibus palatii Constantinopolitani // PG 157, 25–122. – Пер. заглавия: Георгий Кодин. О придворных чинах.

Evagr. Schol. – Evagrius Scholasticus

Hist. eccl. – Historiae Ecclesiasticae // PG 86b, 2419–2886. – Pyc. пер.: Евагрий Схоластик. Церковная история в шести книгах. – СПб: Изд-во Олега Абышко, 2010.

Gelas. – Gelasius Cyzicenus

Hist. – Historia Consilii Nicaeni // PG 85, 1191–1360. – Пер. заглавия: Геласий Кизический. Повествование о деяниях Собора в Никее.

Georg. Pachym. – Georgius Pachymeres

Hist. – Historia de Michaele et Andronico Palaeologis // PG 143, 443–996. – Pус. пер.: Георгий Пахимер. История о Михаиле и Андронике Палеологах // Георгий Пахимер. История о Михаиле и Андронике Палеологах. Фотий патриарх. Сокращение церковной истории Филосторгия. – Рязань: «Александрин», 2004. – С. 3–354. – (Византийская историческая библиотека).

Georg. Sync. – Georgius Syncellus

Chron. – Ecloga chronographica // TLG 3045/1. – Пер. заглавия: Георгий Синкелл. Избранная хронография.

Joel. – Joel Chronographus

Chron. – Chronographia // PG 139, 223–288. – Пер. заглавия: Иоиль. Хроника.

Michael. Glyca. Annales

Michael Glyca Annales // PG 158, 87–624. – Пер. заглавия: Михаил Глика. Хроника.

Nicet. Chon. – Nicetas Choniata

De Manuele Comneno – De Manuele Comneno // PG 139, 377–574. – Pyc. пер.: Никита Хониam. История: в 2 т. – СПб., 1860–1862.

Niceph. Callist. – Nicephorus Callistus Xanthopulus

Hist. eccl. – Ecclesiastica historia // PG 145, 603–1332; 146, 9–1274; 147, 9–448. – Пер. заглавия: Никифор Каллист. Церковная история.

Niceph. Greg. – Nicephorus Gregora

Hist. – Byzantina historia // PG 148, 119–1450. – Pyc. пер.: Никифор Григоpa. Римская история, начинающаяся со взятия Константинополя латинянами. – СПб., 1862.

Philostorg. – Philostorgius

Hist. eccl. – Historia ecclesiastica // PG 65, 459–624. – Pyc. пер.: Фотий патриарх. Сокращение церковной истории Филосторгия // Георгий Пахимер. История о Михаиле и Андронике Палеологах. Фотий патриарх. Сокращение церковной истории Филосторгия. – С. 360–430.

Socr. Schol. – Socrates Scholasticus

Hist. eccl. – Historia ecclesiastica // PG 67, 29–842. – Pyc. пер.: Сократ Схоластик. Церковная история. – М.: РОССПЭН, 1996.

Sozom. Sozom. – Sozomenus

Hist. eccl. – Historia ecclesiastica // PG 67, 843–1630. – Pyc. пер.: Созомен. Церковная история. СПб., 1851.

Theod. Led. – Theodorus Lector

Eccl. hist. – Excepta ex ecclesiastica historia // PG 86a, 165–216. – Pус. пep.: Феодор Чтец. Извлечения из церковной истории Феодора Чтеца по изложению Никифора Каллиста. – СПб., 1854.

Theoph. – Theophanus

Chron. – Chronographia // PG 108, 55–1010. – Pус. пер.: Феофан. Летопись византийца Феофана от Диоклетиана до царей Михаила и его сына Феофилакта. – М., 1884.

Theoph. Simocat. – Theophilactus Simocatta

Hist. – Historia // TLG 3130/003. – Pус. пер.: Феофилакт Симокатта. История. – M., 1957.

Zonara – Ioannes Zonara

Annales – Annales // PG 134, 39–1414; 135, 9–326. – Пер. заглавия: Иоанн Зонара. Краткая хроника.

4. Прочие источники

Arist. – Aristoteles

EN – Ethika Nicomachea // TLG 86/10. – Pус. пер.: Аристотель. Никомахова этика // Соч.: в 4 т. – М., 1984. – Т. 4. – С. 53–294.

Rhet. – Rhetorica // TLG 86/38. – Pyc. пер.: Аристотель. Риторика // Аристотель. Этика. Политика. Риторика. Поэтика. Категории. – Мн.: Литература, 1998. – С. 743–1012.

Aristoph. – Aristophanus

Plutus – Plutus // TLG 19/11. – Pyc. пер.: Аристофан. Плутос // Аристофан. Комедии: Фрагменты / пер. А. Пиотровского. – М.: Ладомир, Наука, 2008. – С. 772–844.

Artemid. – Artemidor

Onir. – Oneirocriticon // TLG 553/1. – Pyc. пер.: Артемидор. Сонник / пер. с греч. М. Л. Гаспарова. – СПб., 1999.

Demosth. – Demosthenus

Philippica – Philippica // TLG 0014/004. – Pyc. пер.: Демосфен. Первая речь против Филиппа // Демосфен. Речи: в 3-х т. / пер. с греч. С. И. Радцига. – М.: Памятники исторической мысли, 1996. – Т. 3. – С. 45–58.

Ep. – Epistolae // TLG 0014/063. – Pyc. пер.: Демосфен. Письма / пер. В. В. Вальченко // ВДИ. – 1981. – № 2–3.

Diog. Laert. – Diogenes Laertus

Vitae philos. – Vitae philosophorum // TLG 0004/001. – Pус. пер.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М., 1995.

Herodot. – Herodotus

Hist. – Historiae // TLG 0016/001. – Рус. пер.: Геродот. История: в 9 кн. / пер. Г. А. Стратановского. – М., 1972, 1993, 1999, 2004.

Jos. Flav. – Joseph Flavius

Antiq. – Antiquitates Judaicae // TLG 0526/001. – Pyc. пер.: Иосиф Флавий. Иудейские древности: в 2 т. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2000.

De bell. – De bello Judaico // TLG 0526/004. – Pyc. пер.: Иосиф Флавий. Иудейская война. – Харьков: Фолио; М.: ACT, 2000.

Plat. – Plato

Phaedr. – Phaedrus (Федр) // TLG 0059/012. – Рус. пер.: Платон. Федр // Собр. соч.: в 4 т. – М., 1990. – Т. 1. – С. 135–191.

Respublica – Respublica // TLG 0059/030. – Рус. пер.: Платон. Государство // Собр. соч.: в 4 т. – М., 1994. – Т. 3. – С. 79–420.

Plut. – Plutarchus

Alexander – Alexander // TLG 0007/047. – Рус. пер.: Плутарх. Александр и Цезарь // Плутарх. Сравнительные жизнеописания: в 2 т. – М.: Наука, 1994. – Т. 2. – С. 116–202.

De esu carnium – De esu carnium // TLG 0007/131. – Рус. пер.: Плутарх. О мясоедении (О плотоядении) // Плутарх. Моралии / пер. С. С. Аверинцева и др. – М.: Бизнеском, 2011.

Ptolem. – Ptolemaeus

Geogr. – Geographia // TLG 0363/009 (кн. 1–3); TLG 0363/014 (кн. 4–8). – Рус. пер.: Клавдий Птолемей. Руководство по географии // Античная география. Книга для чтения / сост. М. С. Боднарский. – М.: Географгиз, 1953. – С. 286–336.

Simplic. – Simplicius Ciliciae

In Arist. phys. – In Aristotelis physica. – Рус. пер.: Симплиций Киликийский. На физику Аристотеля // Философия природы в античности и в средние века. – М., 1998. – С. 329–356.

Soph. – Sophocles

Ajax – Ajax // TLG 0011/003. – Рус. пер.: Софокл. Аякс // Софокл. Драмы / пер. Ф. Ф. Зелинского. – М.: Наука, 1990. – С. 169–215.

Suda. – Suda

Lex. – Lexicon // TLG 9010/001.

II. Справочные издания и патрологические серии

ПЭ – Православная энциклопедия / Моск. Патриархия, ЦНЦ «ПЭ». М., 2000–... Т.: РПЦ; 1–...

Mansi – Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collection / ed. I. D. Mansi. Florentiae; Venetiae; 1759–1798. T. 1–53.

PG – Patrologiae Cursus Completus. Ser. Graeca / J. P. Migne. P., 1857–1866. T. 1–161.

PL – Patrologiae Cursus Completus. Ser. Latina / J. P. Migne. P., 1844–1864. T. 1–221.

TLG – Thesaurus Linguae graecae: Digital Library of Greek Literature. Electronica versio E (2000). CD-ROM.

III. Церковные правила

Правила святых апостолов

Апост. – Правила святых апостолов

Правила Вселенских Соборов

I Всел. – Вселенский Собор 1-й, 1-й Никейский (325)

II Всел. – Вселенский Собор 2-й, 1-й Константинопольский (381)

III Всел. – Вселенский Собор 3-й, Ефесский (431)

IV Всел. – Вселенский Собор 4-й, Халкидонский (451)

VI Всел. – Вселенский Собор 6-й, 3-й Константинопольский (681)

VII Всел. – Вселенский Собор 7-й, 2-й Никейский (787)

Правила Поместных Соборов

Анкир. – Анкирский (314)

Антиох. – Антиохийский (341)

Гангр. – Гангрский (ок. 340)

Двукрат. – Константинопольский (861)

Карфаг. – Карфагенский (419)

Константинопол. 394 г. – Константинопольский (394)

Константинопол. 879 г. – Константинопольский (879)

Лаодик. – Лаодикийский (ок. 343)

Неокесар. – Неокесарийский (между 314–325)

Сардик. – Сардикийский (343)

Правила Святых Отцов

Амфилохия – Правило свт. Амфилохия

Афанасия Велик. – Правила свт. Афанасия Великого, архиеп. Александрийского

Василия Велик. – Правила свт. Василия Великого, архиеп. Кесарийского

Геннадия Константинопол. – Окружное послание св. Геннадия, патр. Константинопольского

Григория Богослова – Правило свт. Григория Богослова

Григория Неокесар. – Правила свт. Григория, архиеп. Неокесарийского

Григория Нис. – Правила свт. Григория, еп. Нисского

Дионисия Александр. – Правила свт. Дионисия, архиеп. Александрийского

Кирилла Александр. – Правила свт. Кирилла, архиеп. Александрийского

Петра Александр. – Правила свт. Петра, архиеп. Александрийского

Тарасия Константинопол. – Послание свт. Тарасия, патр. Константинопольского

Тимофея Александр. – Правила Тимофея, еп. Александрийского

Феофила Александр. – Правила Феофила, еп. Александрийского

IV. Прочие сокращения

блж. – блаженный

исп. – исповедник

мон. – монах

мч.; мчч. – мученик; мученики

сщмч. – священномученик

тит. – титул

Ed. – edition (англ.) – издание, редактор

ff. – following pages (англ.) – и следующие далее (после номера страницы)

s.; ss – sanctus (лат.) – святой; святые

Vol. – volume (англ., франц.) – том

ανατ. – ανατύπωση – переиздание, перепечатка

βιβλ. – βιβλίο – книга

διακ. – διάκονος – дьякон

ἔκδ. – ἔκδοση – издание

ἐπιμ. – ἐπιμέλεια – редакция

ἱερομ. – ἱερομόναχος – иеромонах

μητρ. – μητροπολίτης – митрополит

πρωτοπρ. – πρωτοπρεσβύτερος – протопресвитер

Σ. – σελίδα – страница

τεῦχ. – τεῦχος – экземпляр, выпуск

φ. – φύλλον – лист

Χρ. – χειρόγραφα – рукопись

Τ. – τόμος – том

Примечания

1

Евсевий. История. Кн. 6, гл. 29. {PG 20, 589A.}

2

Иероним. Каталог церковных писателей.

3

Кейв. Т. 1. С. 124.

4

Евсевий и Кейв, там же.

5

Евсевий, там же. Гл. 40. {PG 20, 604A.}

6

См. 1 Тим. 6:12.

7

Евсевий. Кн. 7, гл. 11. {PG 20, 665B.}

8

Кейв, там же.

9

Евсевий. Кн. 6, гл. 46; {PG 20, 633C.} Кн. 7, гл. 4, 5, 2 и 3. {PG 20, 640B–645B.}

10

Евсевий, там же. Гл. 6. {PG 20, 645B–648A.} Смотри примеч. к II Всел. 1.

11

Евсевий, там же. Гл. 24. {PG 20, 692C.}

12

Кейв, там же.

13

Смотри примеч. к I Всел. 19. Однако заметь, что последний и более многочисленный Собор против Павла Самосатского был созван при Аврелиане, в 272 г., по Евсевию (кн. 7, гл. 29), {PG 20, 708B.} как указано в том же I Всел. 19.

14

Эти ответы смотри в «Синодиконе» (т. 1, с. 111). Досифей в «Двенадцатикнижии» говорит, что по примеру этого послания все архиереи и патриархи после Дионисия стали писать Соборам подобные послания, содержащие изложение веры, если по слабости здоровья, старости или другим серьезный обстоятельствам они не могли прийти на Собор лично.

15

Евсевий, там же. Гл. 28. {PG 20, 708B.}

16

PG 20, 705A.

17

Этого божественного Дионисия Василий Великий в 1-м правиле называет весьма сведущим в правилах. Очевидно, св. Дионисий первым заложил основание догмата об ипостасном соединении двух природ во Христе. В 10-м ответе Павлу Самосатскому он говорит: «Иисус, единое Слово, единая Ипостась и единое Лицо, Сам соделался для меня Богом и Господом», а на этом фундаменте божественный Кирилл и III Вселенский собор утвердили великий догмат ипостасного соединения.

18

Каноническое послание Дионисия Александрийского к епископу Василиду, разделенное на 4 правила.

19

Эти слова мы приводим по церковно-славянскому переводу, поскольку в данной случае этот перевод соответствует дальнейшим рассуждениям св. Дионисия.

20

Ин. 20:1.

21

Лк. 24:1.

22

Мк. 16:2.

23

В других источниках «отвечаем» (ἀπολογούμεθα).

24

О том, что слово ὀψέ означает «затем» и ставится вместо предлога μετά, свидетельствует и выражение Ксенофонта в его «Киропедии»: ὀψὲ τοῦ πολέμου вместо μετὰ τὸν πόλεμον (после войны).

25

Это изречение – «малое в жизни не мало» – дословно приводит и Василий Великий в начале 2-го слова о крещении, говоря, что это сказал кто-то из наших мудрецов. {Basil. Маgп. De baptismo 2.1 // PG 31, 1525D–1528A.} Но кто этот мудрец? Нам неизвестно. {См.: Изречения Секста, 10 // пер. вступ. ст. и коммент. А. С. Небольсина. М., 2007. С. 90.}

26

Именно это и обозначает выражение ἐν ἀφέδρῳ, которое, по толкованию Зонары, возникло из-за того, что еврейские женщины, когда у них наступало время месячного кровотечения, сидели в покое и в отдалении от мест (ἀπὸ τὰς ἕδρας), где сидели остальные, пока не проходило семь или больше дней.

Если женщина имеет истечение крови, текущей из тела ее, то она должна сидеть семь дней во время очищения своего (ἐν τῇ ἀφέδρῳ αὐτῆς); и всякий, кто прикоснется к ней, нечист будет до вечера (Лев. 15:19). И опять: Если у женщины течет кровь многие дни не во время очищения ее (τῆς ἀφέδρου), или если она имеет истечение долее обыкновенного очищения ее, то во все время истечения нечистоты ее, подобно как в продолжение очищения (τῆς ἀφέδρου) своего, она нечиста (Лев. 15:25).

Почему же месячное кровотечение и находящаяся в этом состоянии женщина названы Богом нечистыми? Ведь кажется, что это течение, поскольку оно естественно и попущено Богом после преступления прародителей, не есть ни грех, ни нечистота. «Поистине, это не грех и не нечистота», по словам Златоуста (Цепь толковников. Т. 1. С. 1059), {См. также: Ioan. Chrysost. De bapt. Christi 2 // PG 49, 366.} и «все, совершающееся по природе, воистину не является нечистым», по Феодориту (Там же. С. 1057). {Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 20 // PG 80, 325A.} «Нет ничего нечистого, кроме лукавого расположения», как говорит Феодор или Диодор (Там же. С. 1032). Потому и в «Апостольских постановлениях» говорится: «Ни законное совокупление, ни роды, ни течение кровей, ни истечение семени во сне не могут осквернить естество человека или отлучить его от Духа Святого, но только нечестие и беззаконный поступок» (кн. 6, гл. 27). {PG 1, 980В.}

Но если дело обстоит так, почему же тогда не только ветхий закон, но и правила святых отцов считают женщину в ее месячном очищении нечистой? На этот вопрос отвечаем словами тех же отцов: течение месячных кровей называется нечистым, во-первых, из-за человеческого восприятия. Все мы, люди, обыкновенно гнушаемся всем тем, что естественно извергается из тела через некоторые органы как ненужное или излишнее, и считаем это нечистым и мерзким, например ушную серу, глазной гной, выделения из носа, мокроту при кашле, мочу и испражнения, а равно и месячные крови женщин.

Во-вторых, месячное кровотечение называется нечистым потому, что «Бог через телесное научает нравственному и через первое учит, как тяжко второе», по словам Феодорита (Цепь толковников. Т. 1. С. 1057). {Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 20 // PG 80, 324D–325A.} Ведь «если невольное оскверняет, то тем более отягощает вольное» (Там же. С. 1062), {Idem. Quaest. in Lev. 21 // PG 80, 325C.} т. е. если естественное, бывающее помимо воли человеческой, нечисто, то тем более нечисты грехи, которые человек творит по своей воле.

В-третьих, Бог называет нечистым месячное очищение женщин, чтобы воспретить мужчинам совокупление с ними (и это есть поистине единственная и главная причина) во время месячного очищения, по словам Феодорита (Там же. С. 1062), {Ibid.} – как «ради воздержания мужей и уважения к женщинам», по словам Исидора (Там же. С. 1058), {Isid. Pel. Ep. II, 81// PG 78, 521D.} так и из-за стыда перед законом естества, согласно Филону, а главным образом и преимущественно ради заботы о потомстве, детях. Ведь младенцы, которые зачинаются и образуются от таких гниющих, негодных и оскверненных месячных кровей, бывают от природы очень слабыми и подверженными множеству самых разных заболеваний, в особенности проказе, с которой и рождаются на свет, как об этом согласно говорят Феодорит, {Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 21 // PG 80, 325C.} Исидор {Isid. Pel. Ep. II, 81 // PG 78, 524A.} и Диодор (Цепь толковников. Т. 1. С. 1031, 1058, 1062).

Именно для того и женщина в месячном очищении, и совокупляющийся с ней мужчина названы нечистыми, по Феодориту, {Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 21 // PG 80, 325C.} и прокаженных постановлено изгонять из городов и запрещать им всякое общение с людьми, по Исидору, {Isid. Pel. Ep. II, 81 // PG 78, 524B.} – чтобы под угрозой нечистоты, проказы и изгнания, которым подвергнутся дети, воспрепятствовать родителям совокупляться в неположенное время. Поэтому и «Апостольские постановления» (кн. 6, гл. 28) определяют то же самое: «Когда у жен бывает естественное очищение, мужья не должны сходиться с ними, заботясь о здоровье будущего потомства». {PG 1, 985A.} Бог же, требуя еще большего, повелевает истреблять и предавать смерти мужчин, которые вступили в половую связь со своими женами, когда у них было месячное очищение. Если кто ляжет с женою во время болезни кровоочищения и откроет наготу ее, то он обнажил истечения ее, и она открыла течение кровей своих: оба они да будут истреблены из народа своего. (Лев. 20:18). Потому и через прор. Иезекииля Бог говорит, что признаком праведного человека служит то, что он не совокупляется со своей женой во время ее месячного очищения: И к жене во время очищения не приближается (Иез. 18:6).

Итак, Бог, желая по всем этим причинам не только внушить женщинам благоговение и страх, но и, гораздо более, укротить неудержимые стремления мужчин, и раньше, и теперь через Своих святых запрещает женщинам входить в таком состоянии в храм и причащаться Божественных Таинств, как постановляет и это правило божественного отца. Равным образом и правило Тимофея 7 запрещает им причащаться, пока не очистятся. А 6-е его правило запрещает также крестить их прежде очищения. Согласно со священными правилами и 17-я новелла Льва Мудрого определяет, что как роженицы, так и находящиеся в месячном очищении женщины, если они не крещены, не должны принимать крещение, а крещеные – причащаться, пока не очистятся, если только не впадут в смертельную болезнь.

Поскольку некоторые ссылаются на 27, 28 и 30-ю гл. 6-й кн. «Апостольских постановлений», где говорится о том, что обряды относительно извержения семени и истечения семени во сне, естественного очищения и т. п. – обряды только иудейские, {PG 1, 980А–985А, 988В–992В.} а также приводят другие подобные примеры, противоречащие вышеуказанным правилам, то мы отвечаем им так.

Во-первых, сами божественные апостолы объяснили, по какой причине они это сказали: женщины считали, что в дни месячного очищения они лишены благодати Всесвятого Духа, и поэтому не хотели ни молиться, ни читать или слушать божественную Библию. Чтобы искоренить этот предрассудок, апостолы и сказали то, что изложено в этих главах. «В самом деле, если ты, жена, думаешь, что в продолжение семи дней месячного очищения ты не имеешь в себе Духа Святого, отсюда следует, что если ты внезапно скончаешься, то отойдешь, не имея в себе Духа Святого и дерзновения и надежды на Бога». {Const. Ар. VI, 27 // PG 1, 980АВ.} И еще: «Итак, если ты, жена, в дни месячного очищения не имеешь в себе, как говоришь, Духа Святого, то ты должна быть исполнена духа нечистого. Ведь когда ты не молишься и не читаешь Библии, то невольно призываешь его к себе» (Там же. Гл. 27). {Ibid. // PG 1, 981А.} «Потому воздерживайся, жена, от суетных речей, и всегда помни о Боге, сотворившем тебя, и молись Ему» – и пр. {Ibid.}

Обрати внимание, что божественные апостолы позволяют женщинам в нечистоте только молиться и помнить о Боге, что дословно повторяется и в настоящем правиле Дионисия, но не позволяют причащаться или входить в храм. А то, что приписано на полях в рукописях («причащаться Евхаристии»), – не имеет никакой силы или имеет силу весьма малую, поскольку в подлинном тексте «Постановлений» этих слов нет.

Во-вторых, мы даем упомянутым людям такой истинный и самый верный ответ: у нас есть непременный долг – быть послушными и следовать правилам с послушанием без рассуждения, а не становиться судьями и исследователями повелений Святого Духа, спрашивая: почему так и почему этак, – чтобы нам не подвергнуться тяжелейшим наказаниям, которые налагаются на преступающих правила.

А последнее убедительное слово во всем сказанном пусть будет за Василием Великим: и он в своих подвижнических словах (см. правило 309 из кратко изложенных) запрещает женщинам в нечистоте причащаться. Он запрещает причащаться равным образом и мужчинам, и женщинам, имеющим «обычное и естественное», т. е. истечение семени во сне у мужчин и месячное очищение у женщин. А затем говорит так: «Я познал, что это установлено по благодати Христовой и для мужей, и для жен по искренней их вере в Господа». {Basil. Маgп. Ascet. (brev.) 309 // PG 31, 1303А.}

То же определяет в своем правиле и Иоанн Постник, {См. его 17-е правило.} приводя в свидетельство настоящее правило Дионисия, правило Тимофея 7 и ветхий закон.

Выше я сказал, что женщинам в нечистоте не подобает входить в сам храм, тогда как в преддверие храма (притвор, или предхрамие) им входить позволяется, согласно Вальсамону.

Помимо всего сказанного, это правило св. Дионисия подтверждает и Петр, диакон и хартофилакс Великой церкви. В 18-м ответе он говорит, что если женщина собиралась обвенчаться, но у нее случилось «обычное», то ей не следует ни венчаться, ни причащаться, пока не очистится (Синодикон. Т. 2. С. 1002). И чин диаконисс был упразднен из-за нечистоты месячных очищений (см. об этом в примеч. к I Всел. 19).

27

Может возникнуть такое недоумение: поскольку апостол говорит: «Непрестанно и постоянно молитесь», {См. 1 Фес. 5:17.} а супругам нужно воздерживаться от соития на время молитвы, согласно тому же ап. Павлу и предписанию настоящего правила, значит, им всегда нужно воздерживаться друг от друга и никогда не вступать в связь?

Однако это недоумение самым удовлетворительным образом разрешают два правила Тимофея Александрийского, 5-е и 13-е, в которых говорится, что под временем молитвы апостол имеет в виду богослужебные собрания и литургию. В то время они совершались главным образом по субботам и воскресеньям, и в эти дни от супругов требовалось воздержание, для того чтобы приобщиться Божественных Таин. Значит, всякому разумному слушателю понятно, что и это правило Дионисия отвечает непосредственно на вопрос Василида о том, следует ли супругам воздерживаться друг от друга, когда они намереваются причаститься. Оно отвечает, что в этом вопросе сами супруги – достаточные для себя судьи, т. е. они могут рассудить, что им нужно воздерживаться перед причастием, хотя Зонара и Вальсамон, не знаю почему, истолковали это правило не так. Эти толкователи считают, что речь идет о наиболее прилежной молитве, которая должна сопровождаться скорбью и слезами.

Отметь: как прибавляет апостол, кроме времени молитвы супруги должны воздерживаться друг от друга и во время установленных Церковью постов (см. об этом в 3-м примеч. к Апост. 69).

28

Правило Тимофея Александр. 12 более подробно объясняет настоящее правило. В нем разъясняется, в чем состоит обличение совести человека, у которого во сне случилось истечение. Если совесть обличает его в том, что истечение произошло от вожделения к женщине, т. е. страстного помысла и мечтания, то он не должен приобщаться, а если совесть говорит ему, что это случилось по диавольскому воздействию, то ему следует причащаться.

Однако самое надежное – не причащаться, потому что человеку трудно рассудить, когда истечение происходит только лишь по зависти и воздействию демонов, без всякой причины с его стороны. Ведь истечение бывает и от неумеренного количества пищи, или питья, или сна, и от нерадения, покоя, и от расслабления тела, и от превозношения, осуждения и злословия, и от телесной немощи, и от злой привычки к блуду, и от усталости и питья холодной воды. Часто ночное истечение случается и от того, что человек боится подвергнуться ему, как говорит Симеон Новый Богослов (см. еще 8-й ответ Анастасия Синаита {Anast. Sinait. Respons. 8 // PG 89, 389D–396B.} и «Добротолюбие», с. 906 {Greg. Sin. Capita alia. 6 // PG 150, 1301D–1304B.}). Потому Иоанн Постник 6-м правилом запрещает осквернившемуся во сне причащаться один день. Иоанн Китрский и Вальсамон в 9-м ответе также запрещают мирянам один день причащаться, а иереям – литургисать, если у них было истечение; и только в том случае, если это запрещение по какой-либо причине может оказаться опасным, мирянину разрешается причащаться, а иерею литургисать. То же говорится у Симеона Фессалоникийского в 14-м и 15-м ответах, {PG 155, 864D–868A.} в «Лавсаике» (повествование о Диоскоре) {Pallad. Hist. Laus. 68 // PG 34, 1172B.} и у великого во отцах Варсонофия. {На самом деле прп. Варсонофий дает противоположный совет – приступать к причащению со смирением. См. вопрос 94.} Но прежде всех и над всеми стоит Василий Великий, точный законописатель Духа, который говорит: тому, с кем случилось «обычное» (см. правило 309 из кратко изложенных) {PG 31, 1303А.} и кто не чист от всякой скверны плоти и духа, не должно причащаться (вопрос 3 о крещении). {Basil. Маgп. De baptismo. 2. 3 // PG 31, 1584D–1585A.} Между тем истечение, случающееся из-за вожделения и мечтаний, – это скверна и души, и тела, а случающееся без мечтаний или ощущений тоже скверна, но одного тела; и пожалуй, не найдется такого человека, которого после любого истечения не обличала бы совесть в том, что он осквернен, в силу того первичного восприятия, которое глубоко укоренено в человеческом воображении.

Некоторые рассудительные люди считают осквернением плоти и ту малую усладительную влагу семени, которую человек ощущает в детородном органе от страстного воспоминания, или страстного взгляда, или слова любимого человека. Причащающиеся должны быть свободны и от такого осквернения.

Не могу обойти молчанием и ту величайшую хитрость, к которой прибегает диавол, чтобы осквернить нас страстным истечением. О ней рассказывает мудрый Нил в одном своем письме. Он говорит, что гнусный диавол, для того чтобы осквернить несчастного человека страстным истечением, прилагает столь великое старание, что не удовлетворяется, если человек терпит это во сне, но, возбудив в человеке страсть представлением каких-либо лиц, в особенности тех, к кому мы имеем пристрастие, и приготовив естество ко греху, проклятый сразу пробуждает человека, чтобы тот, проснувшись, ярче ощутил нечистое услаждение и лучше его запомнил. {Nil. Ер. III, 43 // PG 79, 409С.}

Из этого пусть всякий поймет, как драгоценно сокровище девства и как завидует ему диавол, стремясь его у нас похитить. Будем же внимать себе!

29

Об этом повествует Григорий Нисский в красноречивейшем похвальном слове о жизни этого святого. {Greg. Nyss. De vita Greg. Thaum. // PG 46, 905CD.}

30

В таком же точно виде символ содержится у Григория Нисского в том же слове. {Idem. // PG 46, 912D–913A.}

31

Смотри у Евсевия (кн. 7, гл. 28), {PG 20, 705C–708A.} Зонары и Вальсамона.

32

Смотри в Часослове под 17 ноября, а также предисловие к правилам св. Дионисия и примеч. к I Всел. 19.

33

Basil. Маgп. Ер. 207. 4 // PG 32, 765АВ.

34

Idem. De Spirit. Sanct. 29. 74 // PG 32, 205BC.

35

Творения этого святого были напечатаны в Париже в 1622 г. В их числе издано и «Переложение Екклесиаста» (которое ошибочно приписывают Григорию Богослову) – ведь это подлинный труд неокесарийского святителя (см. также: Цепь толковников на Восьмикнижие. Т. 1. С. 12).

36

PG 20, 708B.

37

Euseb. Hist. eccl. VII, 11 // PG 20, 661C–673A.

38

Каноническое послание Григория Неокесарийского, разделенное на 12 правил.

39

Т. е. объявляющий чистой всякую пищу.

40

Почему правило Петра Александр. 14 того, кто принял в уста идоложертвенное мясо, причисляет к исповедникам, а настоящее правило ничего подобного о вкусившем идоложертвенного не говорит? Дело в том, что правило Петра говорит о тех, кто был заключен в оковы и кого насильно принуждали есть таким образом. Иначе говоря, о тех, кому гонители насильно вкладывали в уста пищу, которую они не могли выплюнуть, даже если и хотели. Настоящее же правило говорит о тех, кого принуждали есть идоложертвенное, однако не таким образом: пленные не были заключены в оковы, и варвары не вкладывали пищу им в уста насильно, но они ели сами, своими руками.

Хотя поступившие так не совершили тяжкого греха, тем не менее их поступок не вполне безупречен, а поэтому их, по мнению Вальсамона, подобает наказывать умеренной епитимией. Петр, диакон и хартофилакс Великой церкви, в своем 9-м ответе говорит, что вкусивший скверное отрекается от Христа и будет принят не тотчас, но по прошествии некоторого времени, если сотворит достойные дела покаяния, и тогда получит миропомазание и после этого причастится (Синодикон. Т. 2. С. 1002). Следовательно, Петр налагает епитимию более тяжкую, чем полагается, если только кроме скверноядения не было и действительного отречения от Христа.

41

Так истолковали это изречение Зонара и Вальсамон, а прежде них божественный Златоуст (Толкование на Первое послание к Коринфянам). {Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Cor. 17. 4 // PG 61, 139–140.} Но св. Григорий, пожалуй, имел в виду толкование более простое, поскольку ниже прибавил и евангельское изречение. Иначе говоря, пища попадает в чрево и чрево ее принимает, однако Бог упразднит и то и другое, потому что пища, после естественного процесса переваривания, выходит афедроном, а чрево вновь становится пустым, как прежде, притом душа не получает от этого никакого вреда.

42

Нумерация правил у толкователей Зонары и Вальсамона отличается от принятой в настоящей книге. Потому рядом с нумерацией «Пидалиона» помещается нумерация толкователей. – Примеч. издательства AΣTHP. Причина этого различия в том, что первый канон авторами «Пидалиона» разделен на два. – Пер.

43

См. также: Чис. 15:39; Иез. 6:9.

44

Обрати внимание, что, по толкованию Филона Иудея на это изречение, если девушка не закричала, хотя бы это происходило и в поле, она осуждается, поскольку молчанием показала, что согласна быть растленной. Как и наоборот: если насильник связал ее и заткнул ей рот, чтобы она не могла закричать, то, хотя бы это было и в городе, она не подлежит осуждению. Поэтому духовный судия должен исследовать в такого рода деле не столько место, сколько произволение, согласно упомянутому Филону. {Philo. De special. Legibus // TLG 0018/024 3.76.4–3.78.8.}

45

Почему же Василий признает растления такого рода не подлежащими наказанию, а Никифор наказывает их 40-дневной епитимией? Хотя эти растления как насильственные наказанию не подлежат, однако, во-первых, растление остается растлением, и женщины, подвергшиеся ему, каким бы образом это ни произошло, суть растленные, а не невинные девственницы, как прежде. Во-вторых, хотя их растлили насильно и в тот момент они не подали насильникам никакого повода со своей стороны, тем не менее за другие свои грехи – прошлые, настоящие или будущие – Бог попустил им претерпеть такое осквернение. По этой причине божественный Никифор определяет для них умеренную епитимию. Ведь и Постник в 35-м правиле налагает 40-дневную епитимию на того, у кого после Божественного причащения произошла рвота, по какой бы причине это ни случилось. «Если даже он думает, – говорит Постник, – что тогда не подавал повода, однако это, конечно же, было попущено за какие-нибудь другие его прегрешения». А в 23-м правиле он наказывает умеренными епитимиями мать, по диавольскому злоумышлению умертвившую во сне своего младенца, поскольку «это оставление произошло из-за других согрешений».

Явно, что и божественный Григорий, хотя и не называет такое насильственное растление тяжким грехом, вместе с тем именует его поруганием. Итак, из-за этого, т. е. из-за поругания через растление, мужчины, которые во время варварского нашествия подверглись подобному насильственному растлению, лишаются сана, если они священнослужители; а если непосвященные – не допускаются к священству. Жены священников, подвергшиеся насилию, должны разлучаться со своими мужьями, если те желают священнодействовать. Если же священники не хотят разлучаться с женами, то оставляют священство. Ибо все это для непорочного священства порок и скверна. Однако жены мирян, насильно растленные, не разлучаются со своими мужьями, но получают прощение по причине насилия, согласно гражданскому закону (кн. 60, тит. 38, гл. 12, положение 6).

46

Почему божественный Григорий Нисский в том же 6-м правиле говорит, что отцы оставили любостяжание неуврачеванным, т. е. безнаказанным, тогда как Григорий Чудотворец наказывает любостяжателей отлучением? Нисский святитель говорит так или потому, что Григорий Чудотворец не налагает на любостяжателей епитимию на определенный срок после прекращения ими греха любостяжания, как назначают правила епитимии определенной продолжительности для других грешников, но наказывает их только до тех пор, пока они предаются любостяжанию, и не долее (как видно это из 14-го правила Феофила). Или же Григорий Нисский говорит так потому, что отцы не издали против любостяжателей соборного правила.

47

Согласно 2-му тит. 6-й кн. «Кодекса» и 47-й кн. «Дигест» (у Фотия тит. 9, гл. 27) существует два вида воровства. Одно из них называется явным, а другое неявным. Явное – если вор схвачен с украденной вещью в самый день кражи, прежде чем он отнес украденное в то место, куда задумал. А неявное – если вор схвачен с украденной вещью уже после того, как добрался до того места, куда намеревался отнести вещь. Явного вора приговаривают к выплате стоимости украденной вещи в четырехкратном размере, а неявного – в двукратном.

В том же титуле 6-й кн. «Кодекса» и у Арменопула (кн. 6, тит. 7) сказано, что тот, кто похищает какую-либо вещь во время пожара в здании, кораблекрушения или разрушения дома, подлежит осуждению как вор. И если хозяин украденной вещи опознает ее в течение одного года, то похититель должен выплатить ее цену в четырехкратном размере. А если он опознает вещь по прошествии года, похититель обязан просто возместить ущерб, т. е. уплатить стоимость взятой вещи. Кроме того, похититель, согласно постановлению закона о грабителях, подвергается и уголовному наказанию.

В 1-й гл. 27-го тит. 60-й кн. «Василик» говорится, что те, кто принял разбойников, а также те, которые, имея возможность задержать разбойников, отпустили их, потому что получили от них деньги или часть украденного, подвергаются тому же наказанию, что и разбойники. Того, кто предостерег и спас грабителя, который приходится ему родственником, наказывают со снисхождением, по 2-му постановлению 16-го тит. 47-й кн. «Дигест» (у Фотия тит. 9, гл. 33). И Арменопул (кн. 6, тит. 7) пишет, что принять краденое, зная, что это чужое, – все равно что самому украсть. В этом он согласен с Василием {См. Василия Велик. 71.} и с правилом Анкир. 25. Осуждается как вор и тот, кто нашел оброненную чужую вещь и взял ее себе, даже если он не знал, чья она. Исключение составляют те случаи, когда эта вещь была выброшена – в действительности ли, или так счел нашедший (кн. 60, тит. 12, гл. 43, положение 5). А положение 48 тит. 11 кн. 60 говорит, что вор не тот, кто, зная вора, не разоблачает его, а тот, кто его скрывает, как и Давид осуждает не того, кто вора видит, но того, кто с ним сходится, т. е. содействует и помогает ему советом или делом. Если ты видел вора, – говорит Давид, и не останавливается на этом, но прибавляет: – спешил вместе с ним. {Пс. 49:18.} Те же императорские законы повелевают тому, кто передвинет границы или присвоит землю, заплатить за присвоенное вдвойне.

48

Стало быть, заблуждаются и говорят безрассудно те, кто утверждает, что принятие монашеского пострига и вообще покаяние могут загладить неправедное приобретение, когда человек, удерживая приобретенную вещь у себя на руках, не возвращает ее и после принятия пострига. Ведь если само крещение, которое сильно простить всякий грех: и первородный, и произвольные грехи, – не дарует прощения тем, кто похитил и не вернул похищенного, то как может даровать его постриг, являющийся образом крещения, или вообще покаяние? Об этом очень мудро высказался Августин: «Если есть возможность вернуть чужую вещь, однако ее не возвращают, значит, покаяние не истинное, а притворное».

49

Greg. Nazianz. Or. 40. 32 // PG 36, 404C–405A.

50

Справедливо изрек святой столь грозное слово, поскольку, согласно гл. 45 кн. 8 «Апостольских постановлений», {PG 1, 1149В.} христиане, которые не подверглись гонениям, должны заботливо принимать тех, кто гонимы за веру и потому бегут из города в город и ради того, чтобы не отречься от имени Христова, оставляют на расхищение неверным свое имущество. Нужно помогать им всем необходимым, а не удерживать их насильно и с жестокостью.

51

Обрати внимание: что угодно собранным во Святом Духе Соборам, то угодно и Самому Святому Духу.

Смотри также примеч. 1 в предисловии к I Всел.

52

Смотри в Часослове под 24 ноября. {В Русской Православной Церкви память сщмч. Петра празднуется 25 ноября (по старому стилю).}

53

Свт. Афанасий пишет об этом во 2-й апологии. {Athanas. Alex. Apol. contra arian 59 // PG 25b, 356B.}

54

Смотри об этом у Созомена кн. 1, гл. 14. {Sozom. Hist. eccl. I, 15 // PG 67, 904C–905A.} Заметь, что и св. Петр согласно с правилами Апост. 47 и 68, а также с мнением св. Киприана и асийских епископов не признавал крещения еретика Мелетия.

55

Смотри об этом у Феодорита кн. 1, гл. 2 {Theod. Cyr. Hist. eccl. I, 1 // PG 82, 885C.} и у Созомена там же.

56

Смотри об этом у Сократа кн. 1, гл. 5. {PG 67, 41A.}

57

Смотри об этом в его житии, составленном Метафрастом.

58

Смотри об этом у Спиридона Милиаса в таблице т. 2 «Синодикона».

59

Слово о покаянии Петра Александрийского, разделенное на 14 правил.

60

Святой предлагает им для поучения самое подходящее изречение, поскольку они, отрекшись от Бога, поклонились диаволу. Сейчас же поучением о том, что необходимо поклониться Богу и отречься от диавола, они врачуют прежнее отречение и поклонение.

61

Причина, по которой святой привел это изречение, заключается в том, что он наказал отрекшихся таким образом епитимией на один год. Поэтому и нищету, и пленение, и слепоту, о которых говорит Писание, он образно перенес на них.

62

Ис. 57:20–21.

63

Ис. 9:6.

64

См. Рим. 10:8.

65

Рим. 10:9.

66

Рим. 10:10.

67

Очень уместно святой называет их разумными детьми. Разумными – поскольку они посмеялись над нечестивыми и те сочли их принесшими жертву, тогда как в действительности они ее не приносили. А детьми – поскольку они не показали мужественной и совершенной стойкости в вере, как следовало, и не противостали отважно идолопоклонникам.

68

Мф. 3:2; 4:17.

69

См. Втор. 30:14; Рим. 10:8.

70

В других списках и над нами самими.

71

Обрати внимание на то, что хотя прочие правила наказывают христоотступников иными епитимиями и покаянными подвигами, тем не менее этот святой отец говорит, что совершеннейшее, от всего сердца приносимое покаяние падших проявляется тогда, когда они вторично приходят исповедать Христа перед мучителями, перед которыми прежде отреклись от Него.

72

См. Мф. 10:17.

73

Мф. 10:18.

74

В других источниках μετ’ ἐπιτάσεως («с натяжкой»).

75

В других источниках γινομένης. {В этом случае перевод фразы можно изменить так: «Достаточно им общения с осмотрительностью и соблюдением строгости, бывающем по двум причинам...».}

76

В других списках нет слов «стала чужда гражданских занятий», но сказано только: «к тому же имеют свидетельство о своей жизни», и это означает, что они были людьми боголюбивыми и добродетельной жизни.

77

В других источниках слов «за мзду» нет.

78

В других источниках «претерпели угрозы».

79

Деян. 12:11.

80

В других источниках «казнить» (ἀπαχθῆναι).

81

В то время, когда родился Христос, в Ассирии был один царь – Оводам, как повествует Иосиф в «Иудейских древностях» (кн. 16, гл. 6), {Jos. Flav. Antiq. XVI, 7. 6 // TLG 0526/001, 16. 220. 1.} а в Иудее и Самарии другой – Ирод. Почему же святой здесь говорит, что волхвы не вернулись к Ассирийскому царю Ироду? Может быть, потому, что он Ирода называет ассирийцем за его злобу и кровожадность, как и Исайя ассирийским умом назвал диавола за его злобу. {См. Ис. 10:12.}

82

Как говорит Василий Великий в слове на Рождество Христово, из древнего предания известно, что Захария знал о Госпоже Богородице, что Она родила, оставаясь Девой, и после рождения Господа ставил Ее на месте девиц. Иудеи же, обвинив его в том, что, поступая так, он сочиняет нечто небывалое: якобы дева рождает и не растлевает девства, – убили его. {Basil. Маgп. In Christi generat. 5 // PG 31, 1468C–1469A.} Но возможно, что произошло два события. Когда Захария ввел Деву в это место, он дал иудеям повод для убийства, как говорит св. Василий; позднее же, когда искали его ребенка, он был в действительности убит Иродом, о чем говорит божественный Петр.

Любопытства ради пусть будет добавлено и следующее. Во времена Феодосия Младшего некто Калимер нашел останки прор. Захарии в местечке Кофар у Елевферополя Палестинского. На пророке была белая одежда, на голове золотая митра, на ногах златотканые сандалии – в этом он предстоял жертвеннику. Некоторые говорят, что он был сыном Иодая, которого царь Иоас убил во дворе дома Господня. Но это не так: того звали Азарией, {Азария – по тексту Септуагинты. В еврейской тексте – Захария.} а не Захарией, согласно 24-й гл. 2-й кн. Паралипоменон (Досифей. Двенадцатикнижие. С. 267). Сейчас его мощи находятся в Италии, о чем говорит иерусалимский патриарх Нектарий на с. 192 своего полемического произведения о главенстве папы.

Георгий Кедрин рассказывает о том, что Елисавета, спустя 40 дней после того, как был убит ее муж Захария, умерла в пещере, где скрывалась вместе с младенцем Иоанном. Ангел же Господень заботился о сироте и воспитал его в пустыне (Досифей. Двенадцатикнижие. Кн. 1, гл. 2).

83

Из cлова на Пасху Петра Александрийского.

84

В других источниках «Ибо воскресный день».

85

Заметь: о том, что, как говорят, сделал Афанасий Великий еще ребенком, т. е. крестил своих некрещеных сверстников, повествует не только Руфин, но и Сократ, кн. 1, гл. 15. {PG 67, 116А.}

86

Созомен. Кн. 1, гл. 17. {PG 67, 913С.}

87

Хронология событий жизни свт. Афанасия Великого, предлагаемая прп. Никодимом, значительно отличается от принятой ныне. Полностью сохраняя здесь даты, указанные автором «Пидалиона», мы отсылаем желающих ознакомиться с более точной хронологией событий к статье прот. Валентина Асмуса и др. «Афанасий I Великий» (ПЭ. Т. 4. С. 22–45).

88

Кейв. Т. 1. С. 190.

89

Сократ. Кн. 1, гл. 15. {PG 67, 113С–116А.} Созомен. Кн. 2, гл. 17. {PG 67, 976ВС.}

90

Сократ. Кн. 1. гл. 27. {PG 67, 152В–157А.} Созомен. Кн. 2, гл. 22. {PG 67, 989–992.}

91

Сократ. Кн. 1, гл. 32. {PG 67, 164В.}

92

Кейв, там же.

93

Современный город Трир (Германия).

94

Сократ. Кн. 1, гл. 35. {PG 67, 169С–172А.}

95

Кейв, там же.

96

Никифор Каллист. Кн. 9, гл. 3. {PG 146, 228AD.}

97

Смотри примеч. к Антиох. 4.

98

Смотри предисловие к Сардик. и Сократа, кн. 2, гл. 22–23. {PG 67, 245–248АВ.}

99

См.: «Синодикон», изданный Бинием. Т. 10. С. 589.

100

Григорий Назианзин. Похвальное слово Афанасию Великому. {Greg. Nazianz. Or. 21.19 // PG 35, 1101CD–1104A.}

101

Созомен. Кн. 5. гл. 12. {PG 67, 1249C–1252AB.} Григорий Назианзин. {Greg. Nazianz. Or. 21. 27, 35 // PG 35, 1113AB, 1124D–1125AB.} Примеч. к помещенному здесь 2-му посланию.

102

Кейв, там же.

103

Созомен. Кн. 5, гл. 15. {PG 67, 1256AB.}

104

Созомен. Кн. 6, гл. 5. {PG 67, 1304C.}

105

Созомен. Кн. 6, гл. 12. {PG 67, 1325AB.}

106

Кейв, там же.

107

Сократ. Кн. 4, гл. 20. {PG 67, 505C–508A.}

108

Юстиниан называет Афанасия великим учителем Церкви (послание к V Вселенскому собору), а Василий Великий – здравой главой, доставляющей здравие всему телу (письмо Афанасию). {Basil. Magn. Ep. 66. 2 // PG 32, 425B.} Он же говорит в письме к западным братьям: «Честнейший отец наш Афанасий». {Idem. Ep. 90. 1 // PG 32, 472C.} Кирилл Александрийский (в письме к Иоанну Антиохийскому) называет Афанасия ревностным защитником Кафолической Церкви и веры. Иоанн Златоуст именует его равноапостольным. {Ioan. Chrysost. De pseudoproph. 6 // PG 59, 560.} Павел Эмесский (в беседе, которую он произнес в Александрии в присутствии Кирилла Александрийского) называет его столпом православия. {Paul. Emes. In navit. // PG 77, 1444B.} А в первом деянии VII Вселенского собора Афанасий назван искуснейшим церковным борцом.

109

Послание Афанасия Великого к монаху Аммуну.

110

В других источниках «говорит открыто» (ἀποδεδειγμένως).

111

Вероятно, «перед Богом» (πρὸς Θεοῦ).

112

Это место можно истолковать и так: помыслы, которые внушает диавол, – скорее козни и ухищрения, чем обычное искушение.

113

Может показаться, что между Афанасием Великим и небоявленным Василием возникает противоречие, потому что первый в этом послании выражает мнение, что естественное истечение, случающееся во сне, не греховно, а второй, Василий Великий, в 309-м ответе из кратко изложенных настаивает на том, что это греховная нечистота. {PG 31, 1304А.} И тем не менее оба они правы и друг с другом согласны. Дело в том, что Афанасий говорит о таком истечении, которое происходит без всякой причины, т. е. не от многоядения, или обильного питья, или продолжительного сна и неги, или предшествовавшего усладительного и страстного вожделения, что в особенности вызывает истечение. Истечение, происходящее не от указанных причин, – это естественное выделение, как и другие выделения, перечисляемые св. Афанасием, и не несет в себе никакого зла. Поэтому святой не просто говорит: «Истечение не грех», но прибавляет – «естественное», т. е. только самопроизвольное истечение, как простое выделение, не является злом, потому что это истечение – естественное следствие природы нашего тела, которое, как творение благого Творца, не может не быть благим.

А Василий Великий называет нечистотой не просто всякое истечение, бывающее во сне, но такое, которое случается из-за усладительного мечтания, испытанного днем страстного возбуждения, иначе говоря, по страсти, и потому оно оскверняет не только тело, но и душу, причем душу гораздо раньше, так как она первая испытала и помыслила зло, а потом подверглось осквернению и тело. И заметь, что при всем том, что Афанасий Великий не называет нечистым истечение семени, он, однако, не прибавляет, чтобы подвергшиеся ему причащались, но умалчивает об этом.

Смотри также Дионисия Александр. 4.

114

Быт. 1:31.

115

Aratus Astron. Phaenomena / TLG 0653/001, 1.5.

116

Евр. 13:4.

117

Небесны и превосходны дарования и преимущества девства, и ни в какое сравнение с тем, что даруется в браке, они не идут. Так, божественный Златоуст в слове о девстве говорит: «Девство настолько превосходит брак, насколько небо землю и ангелы людей». {Ioan. Chrysost. De virgin. 10 // PG 48, 540.}

Августин в слове о девстве: «Девственный образ жизни – образ жизни ангельский, это попечение о вечном нетлении в тленном теле».

Иероним (книга против Иовиниана): «Девство – это жертва Христу, это подражание ангелам». И в 22-м письме он же говорит: «Когда Сын Божий сошел на землю, Он установил ангельский образ жизни, чтобы Тот, Кому ангелы поклоняются на небе, имел ангелов и на земле». Игнатий Богоносец в послании к тарсийцам называет девственниц жрицами Христовыми. {Ign. Ep. ad Tars. 9 // PG 5, 896B.} Амвросий в толковании на псалмы называет девственников мучениками. Киприан в слове о девстве именует девство цветущей розой Церкви. Сам же Афанасий в слове о девстве говорит: «Девство – неиждиваемое богатство, неувядающий венец, храм Божий, жилище Святого Духа, драгоценная жемчужина, победа над адом и смертью». {Athanas. Alex. De virgin. 24 // PG 28, 280D.} Григорий Богослов в стихотворениях говорит, что девственники подражают девственной Святой Троице, {Greg. Nazianz. Carm. moral. 1 // PG 37, 523A.} предстоят Агнцу и следуют за Ним, куда бы Он ни пошел, как сказано в 14-й гл. Апокалипсиса. {Откр. 14:4.} Девство едино с мудростью, почему девство и мудрость в виде прекрасных жен явились Григорию Богослову наяву и обняли его. {Greg. Nazianz. Carm. de se ipso 45 // PG 37, 1371A.} Так прекрасно девство, что и сам брак без него не приносит пользы. Ведь и ап. Павел говорит, что имеющие жен должны жить с ними в таком целомудрии и девственности, что как будто и вовсе не имеют их. {См. 1 Кор. 7:29.} А Исидор Пелусиот учит: «Человек в непорочности подобен ангелам, а в браке ничем не отличается от зверей, для которых сношения необходимы» (письмо 1778). {Isid. Pel. Ep. IV, 192 // PG 78, 1281B.}

Но насколько бесценно девство, настолько тщательно нужно его хранить, изо всех сил и с крайней бдительностью, потому что, раз его потеряв, приобрести снова уже невозможно, как говорит Василий Великий: «Да, покаяние отпускает грехи, но оно не может лишившуюся невинности сделать невинной, и потому она проливает слезы всю жизнь» (Слово о девстве). {Basil. Magn. De virgin. 59 // PG 30, 789A.}

118

Послание Афанасия Великого к Руфиниану, или Руфиану.

119

Возможно прочтение: «как защитники арианской ереси» или «причислили себя к защитникам арианской ереси».

120

Заметь, что это послание было трижды прочитано на 1-м заседании VII Собора.

121

Basil. Маgп. Ер. 204. 6 // PG 32, 753В.

122

Упомянутый Собор состоялся в Александрии в 362 г. преимущественно благодаря заботам и содействию Афанасия Великого. На Соборе присутствовали Евсевий Верцелльский, Астерий, епископ Петры Аравийской, и другие епископы Италии, Аравии, Египта и Ливии – числом немногие, но мужи замечательные и выдающиеся. Они утвердили догматические определения, вынесенные в Никее, а особо от себя постановили следующее:

1. Святой Дух единосущен Отцу и Сыну.

2. Бог Слово, воплотившись, воспринял на Себя плоть, имеющую душу и ум (потому что ариане говорили, что Он воспринял плоть без души, а вместо души в Нем действовало Божество; аполлинариане же утверждали, что Он воспринял плоть, лишенную ума).

3. Слова «сущность» и «ипостась», т. е. «одна сущность» и «три ипостаси», следует употреблять при рассуждениях о Боге в опровержение ереси Савеллия, чтобы, из-за ограниченности выражений, не принять Святую Троицу за одно, называемое тремя именами, но богословствовать о каждом из именуемых – Отце, Сыне и Святом Духе – как об особой Ипостаси. I Вселенский собор, решая различные вопросы, упустил этот вопрос из вида (Сократ. Кн. 3, гл. 7; {PG 67, 389В–392А; 393АВ.} Созомен. Кн. 5, гл. 12 {PG 67, 1249С–1252АВ.}).

4. Несомненно, достижением этого Собора явилось то, что он объединил восточных и западных христиан, между которыми из-за серьезных расхождений во мнениях возник великий раскол. Восточные христиане благочестиво говорили о Боге как о единой сущности (οὐσία) и трех ипостасях (ὑποστάσεις), a не о единой ипостаси и трех лицах (πρόσωπα). За это западные обвиняли их в арианстве, потому что Арий исповедовал в Боге три ипостаси, но называл их разноприродными и разносущностными, а трех лиц единой природы не принимал. Между тем западные по бедности своего языка имеют одно только слово «ипостась», которое у них означает как ипостась, так и сущность. Потому они не говорили о Боге как о трех ипостасях, чтобы их не сочли признающими в Боге и три сущности, но вместо трех ипостасей говорили о трех лицах, а вместо единой сущности – о единой ипостаси. Восточные за это обвиняли их в савеллианстве, потому что Савеллий учил о единой ипостаси в Боге, называемой тремя именами.

Итак, этот Собор призвал и восточных и западных и выяснил у них, что выражения «три лица» и «три ипостаси» отличаются только по букве и звучанию, но имеют одинаковые смысл и значение, а равным образом и слова «сущность» и «ипостась» хотя и звучат по-разному, но употребляются ими в одинаковом смысле для обозначения одной и той же вещи. Собор позволил и тем и другим, после того как они произнесли анафему Арию и Савеллию, употреблять эти разные слова как единые по смыслу и существу дела. Таким образом Собор убедил восточных и западных объединиться. Ведь для нас истина заключается не в названиях, а в делах. Упоминает об этом предмете и Григорий Богослов в похвальном слове Афанасию, в котором он говорит, что объединение восточных с западными есть дело Афанасия, {Greg. Nazianz. Or. 21. 35 // PG 35, 1124D–1125AB.} поскольку этот Собор состоялся, как мы сказали, его заботами и содействием.

5. Данный Собор постановил, что обращающихся от общения с арианами к Кафолической Церкви следует принимать, если они предадут анафеме ересь Ария и исповедуют никейскую веру, а также предадут анафеме тех, кто говорит, что Святой Дух не единосущен Сыну, Иисусу Христу.

6. Собор вынес определение и о священнослужителях, принявших ересь Ария.

О двух последних пунктах сказано в рассматриваемом послании. Смотри об этом Соборе рассказ Руфина, содержащийся в 1-м деянии VII Вселенского собора, и «Двенадцатикнижие» Досифея (с. 178, 180). О самом послании смотри в «Двенадцатикнижии» того же Досифея (с. 637), а также в послании этого Собора к антиохийцам, которое помещено в 1-м т. сочинений Афанасия. {Подразумевается, вероятно, издание Монфокона: Athanasius S. Opera omnia, quae supersunt / Ed. B. de Montfaucon. Paris, 1698–1700. 3t.}

123

На первом заседании VII Вселенского собора игумен студийский Савва пытался при помощи данного послания доказать, что не должно принимать рукоположения еретиков. Однако св. Тарасий возразил ему на это, сказав дословно следующее: «Не о всяком обращающемся этот отец {Афанасий Великий.} провозглашает, что не должно его принимать, но только о вождях ереси, страстных ее ревнителях, и о таких, которые на словах притворяются говорящими истину, а в уме творят злое». Когда же вслед за тем Тарасий сказал: «Мы выслушали отеческие наставления. Так что же, должно ли принимать рукоположенных еретиками?» – святой Собор ответил: «Да, владыко, выслушали и видим, что должно принимать».

Смотри также Апост. 68.

Впрочем, обрати внимание, что иконоборцы и все остальные еретики, рукоположения которых Церковь когда-либо приняла по икономии и снисхождению, а не по акривии, были крещены правильно, по чину Православной Церкви. Поэтому Церковь приняла как их крещение, так и рукоположение. А латиняне, и произошедшие от них, и все подобные им крещены неправильно, почему Церковь Христова не принимает как их крещение, первое среди таинств, так и тем более их рукоположение. Следовательно, латинянам необходимо принимать крещение и рукоположение от православных иереев и архиереев.

124

Из 39-го праздничного послания Афанасия Великого.

125

Многие люди замечают, что божественные отцы, толкователи святого Евангелия от Иоанна, не толкуют описанную в 8-й гл. историю о жене, застигнутой в прелюбодеянии, и даже вовсе не упоминают о ней. Из- за этого они недоумевают или даже утверждают, что это повествование подложное. Но мы, ради правды и к сведению для любознательных, приведем в этом примечании то, что после исследования смогли о нем узнать.

Эту историю упоминают божественные апостолы в «Постановлениях», кн. 2, гл. 24, {Const. Ар. II, 24 // PG 1, 653В–657А.} а также Евсевий Памфил в «Церковной истории», кн. 3, гл. 39, где он, рассказывая о Папии Иерапольском, говорит так: «Он пользуется Первым посланием Иоанна, а также Посланием Петра. Рассказывает еще историю о женщине, которую обвинили перед Господом во множестве грехов, о чем написано в Евангелии евреев» {Euseb. Hist. eccl. III, 39 // PG 20, 300CD.} (вероятно, это Евангелие от Матфея, которое было написано на еврейском языке, но в существующем сейчас переводе этой истории нет).

Об этом же повествовании упоминает и сам Афанасий Великий в синопсисе книг Писания. Вот как он говорит в синопсисе Евангелия от Иоанна: «И снова Иисус беседует с ними (т. е. с иудеями. – Прп. Н.), а они пытаются опровергнуть Его слова. Здесь же – об обвиненной в прелюбодеянии». {Athanas. Alex. Synops. 50 // PG 28, 401B.} Это повествование содержится и во многих Четвероевангелиях, которые в пергаментных рукописях, написанных 800 и более лет тому назад, сохранились в священных монастырях на Святой Горе. Вероятно, это повествование попало в Евангелие из неписанного предания, т. е. предания апостольского. Ведь и сам Иоанн говорит: Многое и другое сотворил Иисус, о чем не писано в книге сей (см. Ин. 20:30 и 21:25).

126

Теперь последним помещено Послание к Евреям.

127

Учением (Διδαχή) апостолов называются «Апостольские постановления». {Прп. Никодиму был неизвестен текст «Дидахе», опубликованный только в 1883 г. в Константинополе, поэтому здесь он смешивает эти два произведения.}

128

О книге «Пастырь» мы сказали в Апост. 85, а тут прибавим только, что эта книга, по мнению некоторых, написана ап. Ермом, которого Павел приветствует в Послании к римлянам. {Рим. 16:14.} А божественный Иероним говорит, что книга «Пастырь» весьма полезна и необходима (Мелетий Афинский. Церковная история. Т. 1. С. 172).

129

Гарнье в житии Василия, помещенном в 3-м т. писаний святого (ч. 8, с. 60), говорит, что он родился в 316 г., а Удин (О церковных писателях. Т. 1. С. 543) – в 328 г.

130

Гарнье, там же. С. 66.

131

Сократ (кн. 4, гл. 26) говорит, что Василий был хиротонисан в диакона Мелетием Антиохийским. {PG 67, 529В.}

132

Гарнье, там же. С. 68.

133

Богослов в надгробном слове Василию {Greg. Nazianz. Or. 43. 28–31 // PG 36, 533С–540А.} и Никифор Каллист, кн. 11, гл. 18. {PG 146, 621D–624C.}

134

Гарнье, там же, и Фабрициус.

135

Феодорит. История. Кн. 4, гл. 19. {Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 16 (19) // PG 82, 1160B–1161A.}

136

Богослов в эпиграммах: «Восемь лет держал ты бразды богомудрого народа». {Greg. Nazianz. Epitaph. 119 // PG 38, 75A.} Следовательно, всех лет его жизни – 49, а не 45, как написано в его житии. Остается сказать, что, согласно Гарнье, Василий прожил 62 года, а согласно Удину – 50 лет.

137

О его слоге Фотий (кодекс 141) {Phot. Bibl. 141 // PG 103, 420C–421A.} говорит так: «Василий Великий превосходен во всех своих писаниях. Он искусно, как никто другой, владеет слогом чистым, ясным и сильным, и вообще искусен как в словах, посвященных общественным событиям, так и в похвальных речах. По стройности и ясности мысли он – первый и никому не уступает. Сама убедительность, изящество и блеск, он льется словом и, словно ненароком, прокладывает русло. И в даре убеждения он достиг того, что если кто-то возьмет себе за образец политической речи его слова, затем тщательно изучит их, конечно, не будучи и сам несведущим в законах этого искусства, то, думаю, ему не понадобится уже никто другой: ни Платон, ни Демосфен». Этого божественного Василия VII Вселенский собор (в 6-м деянии) назвал «великим и в слове, и в деле». А Исидор Пелусиот в своем 61-м письме говорит о нем как о «богодухновенном отце нашем Василии». {PG 78, 224A.}

138

Первое каноническое послание Василия Великого к Амфилохию, разделенное на 16 правил.

139

В других источниках «предписания» (προστάξεως), что больше подходит.

140

В других источниках «Зоина» (Zωΐν) или «Зоия» (Zώϊον).

141

Поэтому и Георгий Схоларий в слове против симонии называет еретиком всякого, кто прямо или косвенно искажает какой-либо из догматов веры. {Gennad. Schor. De haer. Simon. // PG 160, 733D.} И гражданские законы говорят: тот, кто отклоняется от правой веры хотя бы в чем-либо малом, – еретик и на него распространяются законы о еретиках. Тарасий на первом заседании VII Собора произнес: «Все равно – согрешить против догматов малых или великих, ибо и тем и другим отрицается закон Божий». Вот слова Фотия из письма к папе Римскому Николаю: «Поистине необходимо всем хранить общее предание, а прежде всего то, что касается веры. Здесь и в малом отклониться – значит согрешить грехом к смерти». {Phot. Ep. I, 2 // PG 102, 604C.} А еретики от неверных отличаются постольку, поскольку еретики неправо понимают христианское учение, тогда как неверные совершенно не принимают домостроительное воплощение Бога Слова (Мелетий. Церковная история. С. 71).

142

Смотри об этом Двукрат. 13.

143

Как член, если будет отсечен от тела, немедленно умирает, потому что больше не получает жизненной силы, так, подобным же образом, и они, отколовшись однажды от тела Церкви, немедленно омертвели и утратили духовную благодать и действие Святого Духа, поскольку это уже не передавалось им через суставы и связки, соединяющие тело, т. е. через единение в Духе.

Однако же обрати внимание, что, согласно Досифею (Двенадцатикнижие. С. 968), и самочинное сборище – это вид раскола; и хоть оно еще не ересь, но, ошибочно отделившись и существуя, превращается в ересь. Поэтому II Всел. 6 и причисляет к еретикам тех, которые имеют здравую веру, но отделились от Церкви и составляют тайные общества в противовес правильно поставленным епископам. А раскольники – это расколо-еретики, потому что Августин (письмо 101) говорит, что не бывает раскола, если прежде не выдумать ересь, чтобы казалось, будто раскольники отделяются от Церкви по праву. И в гл. 11 толкования на Евангелие от Матфея он утверждает, что раскол, существуя по заблуждению, превращается в ересь или приближается к ереси, хотя раскольниками делает главным образом не различие в вере, а расторгнутое единство общения (Там же). {Aug. Hipp. Quaest. in Matth. I, 11. 2 // PL 35, 1367–1368.}

144

И если названных раскольников за то, что они исказили обычай при крещении, Василий, этот великий отец, счел необходимым крестить, то насколько более подобает крестить латинян, которые исказили, а вернее, совершенно извратили предание о крещении и которые к тому же не только раскольники, но и явные еретики?

145

Обрати внимание на то, что это правило от слов «а нам следует рассудить об ухищрении энкратитов» до конца приводится в 1-м деянии VII Собора.

146

В книге Исход, гл. 21, стих 22, написано, что если случится кому ударить беременную женщину и она выкинет плод, то в случае, если он бесформенный и несовершенный, пусть ударивший заплатит столько де- нег, сколько взыщет с него муж этой женщины, потому что этот плод – еще не совершенный человек, поскольку не имеет разумной души, по объяснению Феодорита {Theod. Суr. Quaest. in Ex. 48 // PG 80, 273A.} и Диодора. {Diod. Tars. In Ex. 21. 22 // PG 33, 1584AB.} Если же плод сформировавшийся и совершенный, пусть умертвивший его будет убит как убийца совершенного человека, у которого есть совершенное тело и разумная душа. А Василий Великий говорит, что за соблюдением этого у нас сейчас не следят, потому что тот, кто умертвил плод, пусть и несовершенный и бесформенный, – убийца. Ведь даже если этот плод еще не совершенный человек, но по необходимости, согласно неизменным законам природы, должен был стать совершенным.

147

Некоторые под общением здесь понимали причащение Божественных Таин, однако это место толкуется не так, но в соответствии с нашим изъяснением. Это объясняет и 32-е правило этого же отца в таких словах: «Клирики, согрешающие грехом к смерти, низводятся со своей степени, но не лишаются общения с мирянами, ибо не мсти дважды за одно и то же». Итак, такой клирик стоит с мирянами и не изгоняется из Церкви, однако и не причащается Таин, как говорят некоторые, потому что 44-е правило того же святого гласит: «Диаконисса, впавшая в блуд с язычником, должна быть принята в общение (т. е. с верными), а к приношению (вот это приношение Таин) допускается на седьмой год». Толкователи говорят, что за совокупление с язычником на нее наложено тяжкое наказание. Итак, и для диакона пусть будет наказанием так же отлучение от Таин, но, может быть, меньшее по сравнению с теми, кто впадает в блуд, например года четыре (а наказание блудникам определил тот же святой).

148

Некоторые говорят, что обычаем святой здесь называет правила других Соборов, а акривией – свои. Но и обычай, и акривия, о которых упоминает здесь святой, содержатся и в других правилах, и особенно в правилах I Всел. 12 и VI Всел. 102. А истина состоит в том, что о священнослужителях, изверженных за плотские прегрешения, только настоящее правило святого отдельно выносит определение согласно упомянутой акривии. Правила же других выносят определение о них согласно только обычаю, а это – низвержение со степени.

Обрати внимание, что духовный отец может изверженному из сана, который сохранил акривию, оказать снисхождение и разрешить причаститься Таин через меньшее время ради его горячего покаяния, но ни в коем случае он не может ему разрешить вместе с тем иметь и священный сан, да не будет! Ведь правило говорит, что такого извергают навсегда.

Нужно знать, что такой диакон, как и вообще все священнослужители, изверженные из сана и низведенные на место мирян, сначала изменяет свой внешний вид, т. е. лишается права иметь вид клириков, и потом изгоняется на место мирян, как это ясно определяет и правило VI Всел. 21. Не подобает, да и неприлично им стоять среди мирян, имея вид клириков. А о том, что изверженные переменяли свой внешний вид, говорит и Вальсамон в толковании правила Василия Велик. 44. То же говорит и правило Неокесар. 1.

149

Т. е. от причащения Святых Таин.

150

Обрати внимание на то, что по этому правилу архиерей не может позволить венчаться посвященным клирикам и монахам не только в том случае, если совершился блуд, но и в том, если его не было.

151

1 Кор. 5:1–5.

152

Как рассуждает один дидаскал, мужеложство – столь ужасное дело, что Сам Бог лично снисшел на землю, чтобы увидеть, поистине ли совершается такой грех. Бог как бы не верил до конца, что столь ужасную порочность можно найти на земле. Ведь Он так говорит о мужеложцах, жителях Содома: Итак, сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, какое вопль на них, доходящий до Меня, или нет; узнаю (Быт. 18:21). Св. Иероним говорит, что из-за одного только этого греха Сын Божий столько тысяч лет медлил стать человеком.

Поэтому и благочестивые цари, следуя указанному Божественному закону, мужеложцев предавали смерти. И Юстиниан, по словам Зонары (кн. 3), и Феодосий Великий сначала конфисковывали все имущество безбожных мужеложцев, потом предавали их позору и мучительной смерти. А Валентиниан мужеложцев публично сжигал. Цари Лев и Константин в «Эклоге законов» (Греко-римское право. Тит. 28. С. 128) говорят, что развратники – и совершающий, и претерпевающий растление – должны быть усечены мечом. Если же тому, кто подвергается растлению, меньше 12 лет, пусть ради своего несовершеннолетия будет прощен.

Григорий Нисский, приводя слова, которые Бог сказал о содомлянах: вопль содомский – и пр., {Быт. 18:20.} говорит: «Устрашимся, братия, и страх нас да обымет, ибо опасность не мала, потому что, как говорит Бог, грех этот велик весьма».

Платон сказал, что педерастия – дело не человека, а четвероногих животных, хотя даже и четвероногие не совершают этого противоестественного дела. {Piat. Phaedr. // TLG 0059/012. 250e4.}

Божественный Златоуст говорит, что тем юношам, которые соглашаются такое терпеть, лучше было бы умереть, чем принять столь великое бесчестие: «Лучше умереть, чем жить в таком поругании, потому что, какой ни назови грех, ни один не будет равен этому беззаконию. И если бы впадающие в него осознавали, что с ними происходит, они приняли бы тысячи смертей, только бы не потерпеть этого». {Ioan. Chrysost. Hom. in Rom. 4. 2 // PG 60, 419.}

Поэтому и у эллинов юноши, хотя и были лишены света веры, предпочитали лучше быть убитыми, чем отдать себя на поругание. Так, Плутарх повествует, что когда распутный Аристодем услышал, что в Пирее живет некий замечательный своей красотой юноша, он снарядил корабль и отправился туда, чтобы его обесчестить. Юноша, узнав об этом, поднялся на кровлю дома и, бросившись вниз, покончил с собой. «Поднявшись, – говорит Плутарх, – на кровлю, он бросился вниз и умер». {См.: TLG 0007/ 082. 234.B.12–C.5; TLG 0007/114. 773.F.3–774.A.1.} Смотри с. 333 «Трубы». Поэтому и Атталиат в синопсисе законов (Греко-римское право. Тит. 71, кн. 2. С. 64) говорит, что если кого-то будут принуждать к разврату, он может безнаказанно убить насилующего. Константинопольский патриарх Лука, разрешая со своим Собором некоторые вопросы, изложенные в сохранившихся рукописях, говорит, что те, кто впадут в мужеложство, не могут взять в замужество сестер друг друга.

153

1 Кор. 6:16.

154

Имеется в виду тот случай, если мужья не желают быть с ними; а если желают с ними оставаться, то не разводятся, даже когда жены впали в блуд или прелюбодеяние. И Юстиниан, и Лев Мудрый в своих законах поняли это правило таким образом. Они сказали, что если мужья прощают своим женам грех прелюбодеяния или блуда, они вновь беспрепятственно принимают своих жен в течение двух лет после этого.

155

Подразумевается случай, когда оба изначально были неверующими, а после этого жена уверовала, а муж остался в неверии.

156

В других источниках «εὐδοκοῦνται» («не имеют благоволения»), как истолковал и Зонара.

157

В других источниках «в Миндалах».

158

Такого правила нигде нет, разве только святой правилом называет совет, который дал Афанасий Великий Драконтию. Чтобы убедить его принять епископскую кафедру, Афанасий пишет так: «Если ты даже дал слово, а слово для святых что клятва, то прочти про Иеремию (Иер. 20:9), как и он сам, сказав: Не буду вспоминать имени Господня, а позднее, убоявшись того, что слово стало в нем огнем, не сделал, как сказал, и не скрылся, как связанный предварительно клятвой, но, благоговея перед Тем, Кто поручал ему дело, исполнил пророческое служение» (т. 1, с. 956). {Athanas. Alex. Ad Drac. 2 // PG 25b, 529AB.}

159

Смотри, как Василий Великий при помощи рассуждения и тонкого исследования слов клятвы нашел способ убедить в том, что покаявшийся не преступает свою клятву. Подобным образом 11 колен Израилевых, после того как за блуд с женой левита уничтожили всё колено Вениаминово, кроме 600 человек, поклялись, что не дадут оставшимся жен по своей воле. Позднее ради того, чтобы сохранить клятву нерушимой, по словам неизвестного толкователя, и в то же время ради того, чтобы эти 600 человек не остались без жен и колено Вениаминово не погибло совершенно, они прибегли к хитрости. Они взяли 400 девушек из города Иависа Галаадского, жители которого не пошли на войну. А оставшимся 200 вениамитянам приказали похитить 200 других девушек, которые водили хороводы в Силоме. И таким образом и клятву соблюли, и колено Вениаминово сохранили.

Смотри также гл. 21 книги Судей.

160

Не потому, что именно на столько лет назначается епитимия для невольных убийц (невольные убийцы наказываются 57-м правилом того же Василия на 10, а не на 11 лет), но потому, что этот человек уже провел под запрещением положенное число лет.

161

Почему же древние отцы не назначили епитимии убивающим на войне, а Василий Великий на три года лишил их приобщения? Это недоумение разрешает Сам Бог в книге Чисел. Там сказано: евреи, которые вернулись с войны с мадианитянами, должны семь дней оставаться вне стана, вымыть свои одежды и очиститься и тогда уже входить в стан. И пробудьте вне стана семь дней; всякий, убивший и прикоснувшийся к убитому, очиститесь... и одежды ваши вымойте в седьмой день, и очиститесь, и после того входите в стан (Чис. 31:19 и 24).

По толкованию Филона Иудея, причина этого повеления в том, что, хотя убийства врагов были законными, однако убивающий человека, справедливо ли, или из мести, или поневоле и принудительно, очевидно впадает в грех и преступление, поскольку убивает сродного себе человека, той же природы, что и он сам. И потому евреи, убивавшие мадианитян на войне, пусть справедливо, пусть как врагов, пусть в отмщение (ведь это Бог сказал Моисею: Отомсти Мадианитянам за сынов Израилевых (Чис. 31:2)), однако, как убивавшие сродных себе по природе людей, виновны в грехе человекоубийства и должны очиститься от греха семидневным очищением вне стана. Ту же причину указывают Прокопий и неизвестный толкователь, объясняя приведенные изречения; они не говорят, как некоторые, будто причина в том, что евреи брали в плен мадианитских женщин. Ведь семидневное очищение евреи совершали уже после убийства замужних мадианитянок, а не до него, как становится ясно из указанной главы.

Следуя этому примеру Писания, и Василий Великий советует, что хорошо было бы убивавшим на войне воздерживаться от причастия три года, потому что они осквернились кровью сродных себе людей, а, пожалуй, еще и потому, что они оказались способными вредить творению Божию и уничтожать его (см. также примеч. к Апост. 66). Святой предлагает это правило без настойчивости и в виде совета, поскольку почитает и уважает древних отцов, которые оставили таких убийц без епитимии, и поскольку имеет любомудрое смирение и благоговение. А то, что это правило св. Василия принято Церковью как обязательное правило, определение и закон, а не просто как ненавязчивый совет, свидетельствует случай из истории, произошедший при императоре Никифоре Фоке. О нем рассказывают и оба толкователя правил (Зонара и Вальсамон), и Досифей (Двенадцатикнижие. С. 533). Этот император потребовал, чтобы воинов-христиан, убитых на войне с варварами, причисляли к мученикам и, подобно им, чтили и прославляли. Но патриарх и Собор архиереев воспротивились этому и, не сумев убедить императора, наконец представили это правило св. Василия именно как правило, сказав: «Как мы причислим к мученикам убитых на войне, когда Василий Великий отлучил их на три года от таинств как имеющих нечистые руки?».

Кроме того, по мнению Вальсамона, сам Василий настоящее правило, изложенное как совет, в 55-м правиле излагает уже как определенное и обязательное, потому что отлучает от причастия мирян, которые убили напавших на них разбойников. Правда, Зонара говорит, что этот совет святого, точнее, правило, кажется тягостным и суровым, ведь для воинов-христиан, которые участвуют в непрерывных войнах, эти три года никогда не истекут, а значит, они никогда не причастятся. Тем не менее мы подтверждаем, что воины не могут причащаться на войне, а могут только спустя три года после нее.

162

Затруднение, которое разрешает св. Василий, заключается в грамматической сочетании слов греческого текста (Пс. 8:9): τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ, καὶ τοὺς ἰχθύας τῆς θαλάσστς, τὰ διαπορευόμενα τρίβους θαλασσῶν, где τὰ διαπορευόμετα (проходящие), согласовано в роде с τὰ πετεινὰ (птиц), a не с τοὺς ἰχθύας (рыб).

163

Божественный Августин (толкование на 8-й псалом) понимал под стезями морскими морское побережье, а значит, под проходящими стези морские он понимал всех животных, обитающих на морских побережьях, например: крабов, моллюсков, улиток и т. п.

164

Затруднение вызвано словом κύριος, которое в греческом языке означает и Господь, и господин.

165

Второе каноническое послание Василия Великого к Амфилохию, разделенное на 34 правила.

166

Коль скоро эти девицы причислялись к чину дев только после того, как достигали полноты разума, давали обет девства, проходили долговременное испытание на верность этому обету и принимались с молитвой, а кроме того, после причисления к девам носили монашескую одежду, как говорит Афанасий Великий (в слове о девстве) {Athanas. Alex. De virgin. 11 // PG 28, 264B.} и как свидетельствуют VI Всел. 45 и Карфаг. 135, то мы можем предположить, что эти девы были подобны современным монахиням. А Вальсамон считает, что даже если человек не принял пострига (как не принимали и эти девы), но только носит рясу (как они), он уже не может сбросить рясу и жениться, но обязан вернуться к монашеской жизни, как много раз, замечает Вальсамон, мы уже об этом говорили.

Смотри об этом примеч. к VI Всел. 43.

167

Заметь, что Церковь еретиков без крещения не принимает, хотя II Вселенский собор 7-м правилом по икономии и принял так некоторых еретиков. Поэтому и латинян, которые являются еретиками, нужно крестить.

Смотри также примеч. к Апост. 46.

168

Почему тот же Василий Великий в 59-м правиле определяет для блудника епитимию на семь лет, а в этом правиле только на четыре года? Главным образом потому, что такую {Т. е. четырехлетнюю.} епитимию давали блудникам отцы до Василия. Так, правило Анкир. 20 прелюбодеяние наказывает семью годами, а поскольку прелюбодеяние – это двойной грех в сравнении с блудом, согласно правилу Григория Нис. 4, следовательно, блуд те же отцы в Анкире наказывают четырьмя годами, хотя, по моим сведениям, и нет правила, явно это определяющего. Поэтому Василий Великий и сказал, что блудникам определена четырехлетняя епитимия, т. е. ее определили отцы до него (по мнению Зонары и Вальсамона); следуя отцам, он и назначает ее. А может быть, Василий Великий сказал так потому, что похититель совершил грех не просто с блудницей и не просто по своей развращенности, но с девой, чтобы взять ее в жены по закону, а в 59-м правиле делается распоряжение о епитимии собственно для блудников, почему они и наказываются строже, так как Церковь возросла и окрепла.

Смотри также примеч. к правилу Василия Велик. 83 и его 18-е правило.

169

В этой части правила стоит отметить две вещи. Во-первых, следует уточнить, что этой вдове, которая вышла замуж и лишилась попечения, меньше 60 лет, а не 60, как той, о которой говорится ниже. Во-вторых, хотя Зонара и говорит, что слова «оставлять эту вдову без попечения» означают, что она не получает пропитания от Церкви, но мне кажется, что это означает еще и то, что ее брак оставляют без внимания {В соответствии с другим значением глагола παρορᾶσθαι.} и не расторгают его, как брак 60-летней вдовы. Впрочем, и она получает епитимию, причем строже епитимии второбрачного мужчины, потому что подлежит большей ответственности, согласно правилу Василия Велик. 18 и словам ап. Павла: она нарушила обещание не выходить замуж, которое дала Христу, а вдовец такого обещания не давал, почему он и получает епитимию второбрачных и ничего более.

Заметь еще, что только женщины причислялись к чину вдов в Церкви и получали пропитание, как по немощи женской природы, так и ради того, чтобы, удручаемые бедностью, они не впали в блуд и не вышли замуж. Но овдовевшие мужчины не причислялись к подобному чину из-за своей мужской природы, которая позволяет им самим добывать средства к существованию разнообразными способами, не впадать в нищету и не прибегать ко второму браку (предосудительному, а следовательно, требующему покаяния, по Неокесар. 7).

170

Вальсамон, приводя в свидетельство правило Василия Велик. 32, говорит, что епитимия за растление составляет три года, но справедливее и точнее определять епитимию за растление в четыре года, согласно правилу Василия Велик. 22.

171

См. Евр. 13:4.

172

Обрати внимание: Василий Великий, когда называет употребление свиного мяса, о котором было дано обещание, делом в точном смысле только безразличным, но не позволительным, тем самым дает нам понять, что даже такие достойные смеха обещания, произнесенные перед Богом, не следует преступать. А если не следует преступать такие обещания, не тем ли более нельзя преступить разумные обеты Богу? Поэтому все, кто или во время стесненных обстоятельств, или не вынуждаемые ничем дали обет Богу либо стать монахами, либо отправиться на поклонение животворящему Гробу, по святым монастырям и к святым мощам, либо раздать милостыню, либо построить школы, монастыри, либо держать такой-то пост, либо совершить какое-нибудь другое благодеяние, другую добродетель, – все они должны не просто обязательно исполнить эти обеты, но не откладывать время их исполнения ни на один час. Ведь если они медлят их исполнить, то тяжко согрешают. И об этом, с одной стороны, говорит Бог – иной раз устами пророка Моисея: Если дашь обет Господу Богу твоему, немедленно исполни его, ибо Господь Бог твой взыщет его с тебя, и на тебе будет грех (Втор. 23:21), а иной и устами мудрого Сираха: Ничто да не препятствует тебе исполнить обет благовременно, и не откладывай оправдания до смерти (Сир. 18:22). С другой же стороны, божественный Григорий Двоеслов обличает римскую патрицианку Рустициану, что она хотя пообещала отправиться на поклонение в Иерусалим, но потом, прибыв в Константинополь, чтобы оттуда пуститься в дальнейший путь, стала предаваться праздности и не спешила исполнить свое обещание. {Greg. Magn. Epist. II, 27 // PL 77, 562–563. Прп. Никодим не точен: Рустициана была в Константинополе не проездом, а переселилась туда со всей семьей из Рима, о чем упоминается в других письмах Григория к ней. – Ред.}

Поэтому те, кто преступает свои обещания и обеты Богу, а в особенности те, кто дает обет стать монахом и не становится им, губят и себя, и свои дома и ничуть не преуспевают в этой жизни. Ведь прежде чем дать обет, надо рассмотреть, способен ли ты исполнить его, а после того, как один раз уже дал обет, больше не можешь его преступить, потому что иначе ты искушаешь Бога и насмехаешься над Ним, как говорит Сирах, прежде, нежели дашь обет, приготовь себя, и не будь как человек, искушающий Господа (Сир. 18:23). А если ты не хочешь давать обетов, в этом нет греха, и Бог тебя не принуждает. Если ты не хочешь давать обет – сказано в Писании, – нет на тебе греха (Втор. 23:22). Внимай и словам пророка Давида: Исполню пред Тобою обеты мои, которые изрекли уста мои и произнес язык мой в скорби моей (Пс. 65:13–14) – и пророка Ионы: Принесу Тебе, что обещал, принесу во спасение мое Тебе, Господу. {Иона 2:10.}

Здесь следует отметить и следующее. Бог повелевает в книге Чисел (Числ. 30:1): если чья-нибудь юная дочь (имеется в виду еще подвластная своему отцу, по объяснению Феодорита и Прокопия) {Theod. Cyr. Quaest. in Num. 47 // PG 80, 400A; Procop. Gaz. Comment. in Num. 30, 3 // PG 87a, 880A.} даст Богу обещание, а ее отец, услышав о нем, промолчит и ничего не скажет, это обещание в любом случае должно быть утверждено и его следует исполнить. Если же отец не одобрит произнесенного обещания, но, когда услышит о нем, скажет ей, что не согласен, это обещание должно быть недействительным, и Господь простит женщину, давшую обет, за его нарушение. То же самое Бог повелевает соблюдать и в отношении замужней женщины – промолчит ли ее муж, или воспротивится обещанию своей жены.

Отсюда следует обратное: если родители, которые имеют в своей власти детей, в опасной болезни или другом несчастье дадут за них обет Богу, что те примут монашество или совершат другое доброе дело, то дети должны исполнить тот обет, который дали за них родители, – даже если они уже обрели самостоятельность и свободу от подчинения, потому что тогда, когда за них дали обеты, они были подвластными. А в особенности это справедливо в случае, если они промолчали, когда родители давали за них обет. Однако и родители должны напоминать своим детям об этом обете; более того, если они дали обет, что дети примут монашество, им следует упражнять их и воспитывать для подобной жизни, посвящая их Богу, как Анна – Самуила.

До какого времени дети остаются подвластными, смотри Карфаг. 42 (44). Посмотри также, как правило Анкир. 19 наказывает тех, которые сначала обещают хранить девство, а потом свое обещание нарушают. Поэтому и тем, кто сначала дает обет принять монашество, а впоследствии женится, нужно каяться в нарушении своего обета, и если они смогут убедить своих жен разлучиться по взаимному согласию и обоим проводить монашескую жизнь, то хорошо. В случае же если жена умерла, им нужно свой обет непременно исполнить и принять монашество.

173

«Видимость», о которой говорится в настоящем правиле, означает притворное похищение, – это сам Василий Великий более ясно показывает в 53-м правиле. Значит, неправильно говорят те, кто под «видимостью» понимает траурное одеяние вдов или те одежды, которые носили в испытательное время вдовы, которые желали быть зачисленными в церковный чин вдов. Такое понимание не соответствует истинному смыслу правила.

174

См. Наум. 1:9.

175

Я сказал, что этот смертный грех, как определяет его Зонара, должен дойти до дела, т. е. совершиться при посредстве тела, по той причине, что и грех словом, совершаемый языком и по виду своему являющийся смертным, наказывается извержением, например богохульство и клятвопреступление, согласно Апост. 25. Но и грех в мысли и душе, если по своему виду он смертный, тоже приводит к извержению, когда проявится внешне, например превозношение или ересь, согласно I Всел. 2. А Вальсамон истолковал упомянутый в этом правиле смертный грех в том смысле, что он влечет за собой смертную казнь.

Смотри также примеч. к VII Всел. 5.

176

Подобным образом и Иоанн Постник говорит в 33-м правиле, что ни одну женщину (ни мирянку, ни монахиню) ни за какое прегрешение не следует изгонять из Церкви. Смотри толкование этого правила Постника.

177

Потому императоры Лев и Константин в краткой «Эклоге законов» и определяют, что брак заключается письменно или устно, когда мужу полных 15 лет, а жене 13 и они любят друг друга. Однако согласие родителей должно быть получено прежде (Греко-римское право. Кн. 2, тит. 12. С. 101). Значит, законы не дозволяют такого сожительства даже в том случае, если родители согласятся впоследствии (Василики. Кн. 60, тит. 58).

178

Поэтому и гражданские законы в согласии с настоящим правилом определяют, что с женщины, совершившей один раз прелюбодеяние, даже если после этого она вступит в брак с согрешившим с ней мужчиной, обвинение в прелюбодеянии не снимается видимостью брака, заключенного после прелюбодеяния (т. е. оба они прелюбодеи, даже и после брака. Михаил Атталиат. Синопсис. Тит. 70). Потому и на Давида Бог больше гневался тогда, когда тот взял Вирсавию в жены по смерти Урии, чем тогда, когда он прелюбодействовал с ней при его жизни (по мнению Феодорита). {Theod. Суr. Quaest. in II Reg. 24 // PG 80, 629A.} Так, Бог сказал Давиду через Нафана: И ныне не отступит меч от дома твоего во веки, за то, что ты презрел Меня и взял жену Урии Хеттеянина, чтобы она была тебе женой (2 Цар. 12:10).

179

Утверждение, что соглашения и договоры подвластных лиц не имеют признания и силы, св. Василий заимствовал из 30-й гл. книги Чисел, о чем смотри примеч. к правилу 28 того же Василия.

180

Я сказал «или даст ей полную свободу» потому, что, по словам Никиты Фессалоникийского, те хозяева, которые знают, что их рабы и рабыни блудодействуют друг с другом, по канонам заслуживают отлучения, если не разрешают им вступать в законный брак. Хозяева не должны необоснованно думать, что если позволят рабам вступить в церковный брак, то потеряют их, потому что церковный брак якобы освобождает от рабства. Нет, император Алексий в своей новелле предписывает, чтобы рабы и рабыни венчались, оставаясь при этом в рабстве (согласно книге «Греко-римское право»). Смотри также рассказ божественного Златоуста о том, что вступившие в брак рабы не получают свободы (Беседа 11 на Первое послание к Фессалоникийцам в т. 4, с. 217). {Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Thessal. 11. 3 // PG 62, 464.}

181

Василий Великий, толкуя слова только в Господе (в слове о девстве), говорит, что значение их таково: первейшей целью брака должно быть не удовлетворение супругами сладострастия и плотской похоти, но духовная помощь друг другу на жизненном пути; следующая же цель брака – это деторождение. Василий приводит в пример слова, сказанные Богом Адаму перед созданием Евы: Сотворим ему помощника, подобного ему, {Быт. 2:18.} – это и означает, что в браке на первом месте стоит душевная и духовная помощь.

Кроме того, и Феодорит говорит, что Бог из-за этого дал предписание захватившему жену: {Имеется в виду предписание Втор. 21:13 о том, что женщина, захваченная на войне, должна в продолжение месяца оплакивать свое разлучение с родными, а потом может стать женой того, кто ее захватил.} «Приказал, обуздывая его вожделение, чтобы в общении первенствовало не сладострастие, а рассудок» {Theod. Cyr. Quaest. in Deut. 19 // PG 80, 425В.} (Пятикнижие. Т. 1. С. 1537; Втор. 21:13).

182

При этом, согласно гражданским законам, вдова должна выждать год траура, т. е. полный год после смерти своего мужа, во-первых, ради почтения к умершему, а во-вторых, чтобы не оказалось, что она вышла замуж, будучи беременной, и не произошло смешения рода. А если она в течение годичного траура родит, то может выйти замуж и прежде его окончания, хотя лучше было бы подождать до конца, ради сохранения чести. Если же она не дожидается окончания года траура, то подвергается бесчестию. И если у нее нет детей, то она не должна брать наследства из имущества своего первого мужа, но оно будет отдано родственникам первого мужа, а если родственников нет, то в императорскую казну (Властарь. Буква Г; Арменопул. Кн. 4, тит. 6; Лев и Константин. Эклога законов. См.: Греко-римское право. Кн. 2, тит. 12. С. 105). Эти императоры говорят: то, что справедливо для женщин, справедливо и для мужчин, т. е. и мужчина должен ждать год после смерти своей жены.

183

Притч. 26:11; 2 Пет. 2:22.

184

И Зонара, и Вальсамон единогласно говорят, что эту диакониссу, поскольку она впала в блуд с неверным, а не с верным, святой наказывает за блуд не более мягкой епитимией, которую налагали предшествовавшие отцы (см. толкование правил Анкир. 20 и Василия Велик. 22), но епитимией более тяжелой, которую он сам определил за блуд.

Смотри об этом также примеч. к Лаодик. 48.

185

Отсюда Вальсамон делает вывод о том, что ни изверженные и лишенные внешнего вида клириков иеромонахи и иеродиаконы не могут жениться, ни изверженные белые священники, если они овдовели, не могут вступать во второй брак. Пусть они извержены из сана, но вместе с тем они посвятили свое тело Богу и пообещали: иеромонахи и иеродиаконы – не жениться вовсе, а белые священники – не вступать во второй брак. Кроме того, и жены белых священников после смерти своих мужей не могут выйти замуж второй раз, по словам того же Вальсамона.

186

Говорит сам Василий Великий (см. правило 80 из кратко изложенных): «Христианину свойственно быть очищенным от всякой скверны плоти и духа Кровью Христовой, совершать святыню в страхе Божием и любви Христовой, не иметь пятна, или порока, или чего-либо подобного, но быть святым и непорочным; своей праведностью во всем превосходить праведность книжников и фарисеев; любить друг друга, как и Христос возлюбил нас; всегда видеть пред собою Господа, бодрствовать на всякий день и час и быть готовым при совершенном благоугождении Богу». {Basil. Маgп. Moralia 80. 22 // PG 31, 869BC.}

Согласно ап. Павлу, христианин – тот, кто ради Христа распял свою плоть со страстями и похотями, {Гал. 5:24.} и вообще, «имя христианина», по словам Феодорита, «преисполнено славословий и благословений, и, восхваляя его, люди говорят так: „Воистину христианин“, а увещевая, привыкли говорить: „Поступи как христианин. Сделай то, что подобает христианину“». {Theod. Cyr. Quaest. in Is. 65.15 // PG 81, 485C.}

187

1 Кор. 4:20.

188

Ign. Ер. ad Eph. 14–15 // PG 5, 747В.

189

«Пусть наше слово имеет силу к тому, чтобы отвергать их крещение» – в других источниках это правило помещается в таком виде.

190

А именно в том, чтобы отвергать крещение подобных расколо-еретиков. Обрати внимание также, что святой говорит о том, что его собственное слово – не принимать крещение таковых – должно иметь большую силу и авторитет, чем икономия, по которой некие приняли их крещение. Так и мы, восточные, следуя этому примеру, уже не принимаем принятое некогда по икономии крещение латинян (прочти также примеч. к Апост. 46).

191

Обрати внимание, что святой употребляет слово «перекрещивание» не в собственном, но в переносном значении, говоря о нашем крещении в отношении не к нему самому, но к крещению еретиков. Он называет их крещение крещением, как и сами они его называли и называют (примеч. к Апост. 47).

192

Поэтому и Вальсамон подтверждает это, говоря, что правила божественных и святых отцов не только не знают третьего брака, но и второй подвергают умеренной епитимии (Греко-римское право. С. 383. Ответ 41).

193

Третье каноническое послание Василия Великого к Амфилохию, разделенное на 35 правил.

194

Такое же время епитимии налагает на них и Константин Хлиарин, патриарх Константинопольский, со своим Собором, однако только в том случае, если они не могли убежать от напавших на них воров. А если могли убежать и не убежали, но убили их, пусть получают наказание, время которого превышает три года.

195

Обрати, однако, внимание на то, что божественный Исидор Пелусиот, узнав, что иерей Зосима простил клятвопреступника за несколько рыбок, которые тот ему принес, написал Зосиме, что клятвопреступника не прощают и ради даров, если прежде не возместит ущерб, который потерпел его противник от этого клятвопреступления. «Нарушителя клятвы разрешает от вины не то, что ты расположился к нему из-за его даров, а то, что потерпевший обиду от его клятвопреступления получил назад свою собственность» (письмо 1060 Зосиме). {Isid. Pel. Ер. III, 260 // PG 78, 940CD.} Поэтому после того, как пострадавший от клятвопреступления получит то, что он потерял, следует наказать клятвопреступника.

196

Титул 23 кн. 7 «Василик» постановляет, что вскрывающие гробницы несут и уголовное, и материальное наказание. Уголовное – поскольку их подвергают лишению чести, материальное – поскольку их штрафуют на 100 или 200 номисм. Если они пришли вооруженные и вскрыли гробницу, они получают смертный приговор; а если без оружия, то осуждаются на земляные работы в рудниках. И если они низкого звания, присуждаются к высшему наказанию, а если благородного происхождения – к изгнанию или работе в рудниках. А титул 7 кн. 11 «Дигест» говорит, что вскрывающие гробницы подлежат закону о святотатстве.

Обрати внимание, что те, которые перемещают тела усопших без позволения иерея, или епископа, или императора, или архонтов, считаются вскрывающими гробницы. Поэтому игумен монастыря св. Мокия, переместивший мощи без такого разрешения, и был лишен игуменства и извержен из сана, по словам Вальсамона (см. обо всем этом у Фотия, тит. 9, гл. 27).

В этом примечании уместно сказать еще и о том, какого осуждения достойны те иереи или миряне, которые вскрывают гробы, чтобы найти, по их словам, так называемых у них вурдалаков и их убить. О, достойное жалости неведение, в которое впали нынешние христиане! Братья-христиане, что это за прелесть объяла вас? Что это за глупые и младенческие помыслы, которым вы верите? Что это за насмешки, с помощью которых демоны отторгают вас от непоколебимой веры в Бога и издеваются над вами, как над несмысленными детьми? Говорю вам и уверяю вас, что вурдалаков не было никогда и нигде в мире. Вурдалаки, о которых вы говорите, не что иное как лживое ребяческое суеверие, которое родилось из вашего страха и неверия, и какой-то безумный помысел, который, смеясь над вами, внушает, будто мертвые встают из могил, приходят и беспокоят вас. Вурдалаков нет, потому что диаволу невозможно воздвигнуть тело человека, умершего за один-два месяца до этого, и устроить так, чтобы у этого тела была кровь, или ногти, или какое-нибудь телесное движение, как вы себе воображаете. Вурдалаки – это безумный помысел: если тщательно испытать говорящих, будто они видели вурдалаков, то окажется, что сначала эти люди утверждали, что кто-то другой им сказал, будто видел вурдалака, а в конце концов они дошли и до того, что стали утверждать это о себе. Мне показалось, что в действительности во многих местах случается именно так.

Поэтому, братья мои, узнав об этом, отбросьте от своего ума это суеверие и вымысел и впредь никогда не верьте, будто на самом деле существуют вурдалаки. Если же по вашей слабой вере в Бога диавол представит вам какое-либо привидение, попросите иерея пропеть в том месте чин освящения, и действие бесовское будет уничтожено Божественной благодатью.

А тех, которые дерзают вскрывать гробы, чтобы нанести удар мертвому телу или сжечь его, якобы с целью убить или сжечь вурдалака, архиерей должен наказывать не только как гробокопателей, но и как убийц. Да что я говорю? Архиерею следует с помощью суровой епитимии запретить, чтобы они с самого начала вообще не дерзали вскрывать гробницы тех, кто вызывает у них подозрения. Смотри и у божественного Златоуста (Слово 36 на Лазаря в т. 5, с. 234), {Ioan. Chrysost. De Lazaro 2. 1 // PG 48, 983.} как он обличает тех безумцев, которые полагают, будто бесами или, что то же, вурдалаками становятся души тех, кого убили, или сожгли, или умертвили насильственной смертью. Златоуст говорит своим слушателям, что бесами или вурдалаками становятся души не таких людей, а тех христиан, которые жили в грехе и своей порочностью подражали бесам.

Смотри также 2-й т. «Соборных деяний», с. 992, где говорится о ереси богомилов, утверждавших, что бесы живут в телах.

197

В других источниках это правило приводится в ином виде: «Если кто-то вступит в брак с родственным лицом, с которым вступать в брак запрещено, он будет наказан епитимией, положенной за прелюбодеяние, причем брак расторгается».

198

Поэтому и Никита, хартофилакс Фессалоникийский, следуя настоящему правилу, определяет: если клирик прежде священнодействия брака вступит в связь с обрученной ему невестой, то, хотя он и не прелюбодей, так как считал обручение достаточным основанием для вступления в связь, однако хиротонии он не достоин. Если же его хиротонисали и после хиротонии над ним было совершено полное священнодействие брака, он все равно подлежит наказанию, т. е. его извергают из сана и потому, что он по невежеству полагал, будто уже одно обручение дозволяет совокупление, и потому, что после хиротонии священнодействие брака ни над кем не совершается (Греко-римское право. С. 346).

Обрати внимание, что в данном месте служитель – это, как совершенно очевидно, не иподиакон, потому что последнему не дозволяется жениться после хиротонии, согласно VI Всел. 6.

199

Иные под удалением от служения понимают пожизненное и окончательное извержение из сана, поскольку святой не определил время запрещения в служении. То, что осквернившийся диакон удостаивается причащения вместе с другими диаконами, объясняется тем, что его грех не так серьезен. А под извержением, которое святой назначает согрешившему чем-то бо́льшим, чем поцелуй, они понимают совершенное извержение со степени и то, чтобы в дальнейшем он причащался не в алтаре с другими диаконами, а с мирянами.

Так они говорят, но изложенное в толковании мнение лучше, как более человеколюбивое, поэтому Зонара и считает его более подходящим. Очевидно, по его мнению, благодать избавила от совершения греха того, кто испытывал плотское вожделение и склонялся разделить ложе с женщиной и не сделал этого, как говорит правило Неокесар. 4. А того, кого избавила благодать, несправедливо осуждать столь тяжким осуждением на извержение.

А некоторые говорят, что страстное объятие, которое больше, чем поцелуй, налагает на иерея извержение, если этот грех был после его хиротонии, согласно этому правилу, равно как возбраняет ему принять посвящение, в случае если грех был до хиротонии. То же самое, что и взять деньги за рукоположение: случилось ли это до или после хиротонии – деньги были взяты, согласно 90-му правилу того же Василия. Таким образом, и этот поступок, заслуживающий упрека, случился он до хиротонии или после, остается поступком, заслуживающим упрека, а Церковь повелевает, чтобы иереями становились люди безупречные и непорочные, по I Всел. 9.

200

Сверх того, здесь нужно иметь в виду, что изверженные не причащаются, как прежде, в алтаре с диаконами и священниками. Обрати внимание, что это правило наказывает только тех священников и диаконов, которые сами исповедали свой грех, а не тех, которые были обличены другими, по I Всел. 9 и Неокесар. 9, которые и прочти.

Прочти также и примеч. к VI Всел. 26.

201

Почему другие отцы, жившие прежде Василия, никого из христоотступников не оставили без причастия на всю его жизнь, а Василий в настоящем правиле делает это? И если сказать в общем, почему они определили для согрешающих более мягкие епитимии, а этот святой, как и его брат Григорий Нисский, – более тяжелые? Разрешая это недоумение, Зонара говорит, что каждый из отцов определял епитимии в соответствии с обстоятельствами своего времени. Отцы, жившие во времена гонений, например Петр Александрийский и отцы Анкирского собора, из-за неизбежности гонений назначали отрекшимся от Христа епитимии более снисходительные, потому что вера была еще не утверждена. А Василий, живший во времена распространения веры, когда язычество было при последнем издыхании, а вера тверже и Церковь крепче и когда отрекавшиеся от Христа отрекались от Него без насилия и добровольно, по этим причинам и излагает это более суровое правило. А о том, что из-за большей крепости Церкви следует назначать согрешившим более строгие епитимии, свидетельствует 18-е правило того же Василия.

202

Но эта епитимия назначается согрешившим после того, как они расторгнут недозволенное сожительство и будут приняты на места для кающихся. А в то время, пока они держатся его, их вообще изгоняют из Церкви, согласно правилу Неокесар. 2, которое и прочти.

203

Обрати внимание, что те, которые утверждают, будто под многобрачием святой здесь понимает не троебрачие, а четверобрачие и вообще сожительство после третьего брака, неправы, потому что:

1. Как мы сказали, святой изъясняет самого себя в своем 4-м правиле, называя троебрачие многобрачием.

2. Если нет закона для троебрачия, какой закон будет для четверобрачия?

3. Если четверобрачие столь простительно и наказывается мягко, почему патриарх и весь Собор не простили императора Льва, заключившего четвертый брак? (См. также примеч. к Неокесар. 3.) Да потому, что Церковь никогда не принимала четверобрачия!

В самом деле, всякий высказавший вышеприведенное мнение подвергается анафеме, как провозгласил Собор, состоявшийся после того, как Лев женился в четвертый раз (Синодикон. Т. 2. С. 977). Но почему Василий, сказав, что троебрачие хуже блуда, наказывает его как блуд?

Разрешая это недоумение, Зонара говорит, что количество лет наказания одинаково в обоих случаях, но распределение этого времени тяжелее для троебрачных, чем для блудников, потому что, согласно 22-му правилу, {Имеется в виду Василия Велик. 22.} блудники каждый год из этих четырех перемещаются с одного места покаяния на другое. А троебрачным назначено припадать три года, а не стоять вместе с верными, как блудники, и это епитимия более тяжкая.

204

«Три стоят вместе с верными» – добавлено прп. Никодимом из-за того, что здесь он смешал два разных случая, приведенных в правиле 81. Упомянутое наказание свт. Василий Великий назначает тем, кто принес жертву идолам «без великого насилия». А тех, кто сделал это после жестоких мучений, святитель наказывает более мягко, что видно из текста самого правила.

205

Настоящее правило не противоречит 73-му правилу того же святого: там святой назначил отрекшемуся наказание не причащаться в течение всей жизни, сам определив эту епитимию; а здесь он наказывает указанным образом отрекшегося по принуждению или без принуждения, следуя епитимии предшествовавших отцов. Ведь этот святой иногда наказывает согрешивших епитимиями предшествовавших отцов, а иногда – собственными, как это видно из его 22-го и 59-го правил, 73-го и настоящего, 7-го и 83-го и др. Именно это кажется мне истинной причиной различия в епитимиях, которые он назначает грешникам, а не то, о чем говорит Зонара: будто там отрекшийся без принуждения получает из-за этого более строгое наказание, а здесь речь об отрекшемся вынужденно и потому наказание более мягкое, – в то время как отрекшиеся без принуждения упоминаются и здесь.

206

Некоторые говорят, что в своем 64-м правиле святой наказывает десятью годами отлучения клятвопреступника, т. е. преступающего клятву много раз, а здесь наказывает совершившего клятвопреступление, т. е. преступившего клятву один или два раза. Но они не правы, поскольку здесь даже и однажды совершившие клятвопреступление, если только они нарушили клятву без принуждения, получают наказание более строгое – на 11 лет или, вернее сказать, подобное наказанию тех клятвопреступников, о которых идет речь в 64-м правиле. Так что следует отождествлять клятвопреступников, о которых идет речь там, и преступивших клятву без принуждения, о которых идет речь здесь, потому что и те и другие получают тождественные епитимии. Пусть даже о первых и не добавлено выражение «без принуждения», но его следует подразумевать. Ведь если бы дело обстояло так, как утверждают эти люди, то тяжелее надлежало бы наказать клятвопреступников, много раз преступавших клятву, а не тех, кто ее нарушил только однажды. О том, что проступок, совершенный однажды, наказывается мягче по сравнению с повторенным много раз, смотри примеч. к Анкир. 8.

207

Поэтому и божественный Златоуст, согласно с этим, говорит: «Я спрашиваю не о продолжительности времени, а об исправлении души» (Беседа 14 на Второе послание к Коринфянам). {Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II ad Cor. 14. 3 // PG 61, 502.}

208

Обрати внимание на то, что Зонара и Властарь считают, что правила Василия Великого заканчиваются этим 85-м правилом. Остальные правила, которые следуют далее, они называют каноническими выдержками из его посланий. Так нумеруются правила Василия и в парижском издании, т. е. их число равно числу Апостольских правил. Но поскольку эти 85 правил – послания, как и последующие, то мы ради удобства над последующими посланиями поставили название правил, как и над предыдущими.

209

Из другого канонического послания Василия Великого к Амфилохию.

210

Потому что съевший цикуту умирает, а белену – сходит с ума, как считают врачи-травники.

211

Послание Василия Великого к Диодору, еп. Тарсийскому.

212

Упомянутый Диодор, которого Фотий называет также Феодором, был монахом, учителем божественного Златоуста в толковании божественных Писаний. Потом он стал антиохийским пресвитером и был поставлен во епископа Тарса. По словам Феодорита, он первый вместе со св. Флавианом разделил хор на два лика и научил его петь псалмы Давида попеременно. {Theod. Суr. Hist. eccl. II, 19 // PG 82, 1059С.} Но поскольку он впал в недуг Несториевой ереси и был учителем самого Нестория, V Вселенский собор анафематствовал его вместе с Феодором Мопсуестийским (Фотий. Кодекс 18). {Phot. Bibl. 18 // PG 103, 57А.}

См. о нем: Цепь толковников. Т. 1. С. 14.

213

Т. е. брак с сестрой жены после смерти жены или еще при ее жизни.

214

Ср. Рим. 1:26.

215

Отметь, что у Вальсамона нет толкования на это послание. Хотя он очень его хвалит, но не толкует, считая это излишним. Есть краткое толкование у Зонары, но не в ряду текстов правил, а среди других заметок. А мы не преминули истолковать его подробно, ради достойных внимания и весьма важных вопросов, которые в нем затрагиваются.

216

Об обычаях смотри примеч. к Сардик. 1.

217

По моему мнению, слова возрастайте и размножайтесь нужно связывать не с последующим, а с предшествующим рассуждением. В самом деле, выше сказано о том, что время ограничено и сокращено, так что даже тем, у кого есть жена, нужно быть настолько беспристрастными, как будто у них и совсем ее нет, поэтому святой добавляет, что если кто-то против законоположения Павла представит Божие законоположение, данное первозданным, возрастайте и размножайтесь, то я посмеюсь над ним, потому что он не отличает времени, когда Бог сказал: Возрастайте и размножайтесь, от времени, когда Бог через Павла установил закон о беспристрастии к женам. Тогда было необходимо дать такой закон для умножения человеческого рода, потому что люди того времени были долгожителями, а в особенности потому, что они были плотскими и младенствующими, а не духовными и совершенными мужами во Христе. А позже появилась необходимость дать вышеуказанное законоположение Павла, поскольку и род человеческий умножился, и жизнь людей стала короткой, а в особенности и прежде всего, поскольку христиане – это духовные, а не плотские люди: они должны жить по Духу, умерщвляя похоти и наслаждения плоти, а не искать браков и быть рабами своих пристрастий к женщинам.

218

Согласно Зонаре, у древних авторов во многих местах двоюродные братья и сестры называются племянниками (ἀνέψια). И заметь, что всякое сожительство, которое смешивает именования, преступно и беззаконно по отношению к законам природы, а следовательно, не должно иметь места. Считай это всеобщим предписанием и правилом в отношении всех сожительств, заключающихся по свойству. Но возможно, святой называет таких детей племянниками и потому, что каждый из детей одной сестры по отношению к другой сестре является племянником, а каждая из двух сестер по отношению к детям своей сестры является теткой.

219

Заметь, что, по мнению законоведов и специалистов по установлению степеней родства между сожительствующими, мачехой (μητρυιά) называется и любая жена деда или прадеда, о чем смотри в «Учении о браках».

220

Каноническое послание Василия Великого к Григорию пресвитеру.

221

Поэтому и Симеон Фессалоникийский (вопросы 10–13), приводя в свидетельство эти слова Василия Великого, говорит, что рукоположенный по всем правилам должен быть усердным и ревностным в служении Богу, а не ленивым и нерадивым из-за мнимого благоговения. Потому что если человек налагает на себя запрещение и не совершает служение священства, которое он канонически получил, то это не является благоговением. Ведь если он будет совершать свое служение, то это спасительно и для него самого, и для всех живых и умерших. А если он остается праздным, то даст ответ Богу за свою праздность. {Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 860A–C.} Так и Севериан Гавальский говорит: «Ясно, что иерей приносит Богу как даяние и дар служение священства, которым его почтил Бог. Поэтому тот, кто из благоговения пренебрегает литургией, по неведению впадает в больший грех, не воздавая должного Почтившему его» (Пятикнижие. Т. 1. С. 1284). Тот же Симеон прибавляет (в 74-м ответе) и следующее: всякий иерей, которому заказали литургии, а он их не отслужил, осуждается Богом и как неправедный, и как вор, и как лишающий брата, давшего ему деньги, освящения, которое тот мог бы получить от Божественной литургии. Ведь раз литургии не совершены, заказавший их не получает освящения, но сподобляется, может быть, только воздаяния за милостыню, причем воздаяния не столь большого, какое он получил бы, если бы отдал эту милостыню нищим. {Ibid. 74 // PG 155, 933C.} А в 46-м ответе св. Симеон говорит, что когда у иерея много приношений и литургий, то он должен поминать сообща все имена сделавших приношение и вынимать за них частицу, а также записывать их имена, чтобы и в другое время совершать за них литургии, потому что приношение, которое сделали эти люди, они сделали для того, чтобы литургия была совершена за каждого из них. {Ibid. 46 // PG 155, 892D.}

222

Каноническое послание Василия Великого к хорепископам.

223

Каноническое послание Василия Великого к подчиненным ему епископам.

И на это послание у Зонары есть очень краткое толкование, находящееся не среди толкований правил, но в других заметках.

224

Святой желает, чтобы среди его епископов не было безразличия, из-за того величайшего зла, которое оно причиняет везде, где бы ни появилось. Ведь если кто-то делает зло и понимает, что поступает плохо, то существует надежда, что когда-нибудь он отступит от этого зла и исправится, а тот, кто делает зло и не обращает на это внимания, никогда это зло не оставит и не придет к покаянию, как говорит Зонара. И потому, узнав из этих кратких слов св. Василия, каким злом бывает безразличие, изгоним, братья, его из нашей жизни. Оно совершенно чуждо христианскому жительству и все поставило с ног на голову. Оно породило почти все пороки: отсутствие страха Божия и благоговения, холодность к Божественному, пренебрежение к исполнению животворящих Божиих заповедей. По всякому поводу люди безразличные высказывают богопротивные слова: «Ну и что в этом такого? А в том что такого? Да это же пустяки, и то – пустяки тоже». Кратко сказать, люди по большей части пали и впадают в ересь и безбожие от безразличия, почему Исидор Пелусиот премудро говорит: «Слова „это не важно“ привели к разгулу порока в жизни» (письмо 1233). {Isid. Pel. Ер. V, 17 // PG 78, 1333С.}

Отметь, что толкование Зонары на данное послание помещено тоже не после самого послания, как при толковании других правил, но только среди заметок.

225

Вероятно, они считали это добрым делом потому, что брали деньги после рукоположения, а не до или во время рукоположения, как дальше говорит святой и как толкует Зонара.

226

Рукоположенные и рукоположившие за деньги чувствуют великое утешение от этого снисходительного слова св. Василия, а также и от дальнейших его слов – «Тот из вас, кто после этого повеления совершит что-либо подобное...». Ведь этими словами святой повелевает извергнуть из сана и запретить в служении не тех, кто рукополагал за деньги или был рукоположен до сего времени, но только тех, кто поступит так после этого повеления. Святой оказал это снисхождение и прибегнул к икономии потому, что, как говорят некоторые, порок симонии распространился тогда почти среди всех священнослужителей, как и теперь он распространен и властвует над всеми. Поэтому полезно было поступить так, а в противном случае, если всех лишить сана, церковная паства осталась бы без пастырей. Подобную икономию применил и VI Вселенский собор, который не лишил сана священнослужителей, вступивших после рукоположения во второй брак; поскольку совершивших такое беззаконие было очень много, этим Собором и было издано по снисхождению 3-е правило.

Но почему в своих правилах Василий Великий иереев, совершивших блуд, прелюбодеяние или убийство, извергает из сана, а виновных в симонии оставляет в сане, притом что они хуже Македония, как говорит божественный Тарасий? Некоторые говорят, что симония – это только мысленное растление, иначе говоря, растление одной души. Ты помыслил дар Божий получить за деньги {Деян. 8:20.} – сказал ап. Петр Симону. В то время как блуд, убийство и прелюбодеяние – это растление и души, и тела. Ведь, по словам ап. Павла, блудник грешит против собственного тела. {1 Кор. 6:18.} Значит, растление ума, т. е. души, совершивших грех симонии может устранить одно покаяние, отчего и Петр сказал Симону только об этом: Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, опустится тебе помысел сердца твоего. {Деян. 8:22}. Но устранить растление души и тела блудников, производимое в них плотским грехом, покаяние не может. Тот же Василий Великий сказал об этом в слове о девстве: «Ведь покаяние отпускает грех, но, не имея сил сделать растленное снова нерастленным, скорбит всю жизнь» {Basil. Magn. De virgin. 59 // PG 30, 789A.} (см. также 19-е правило Иоанна Постника). Поэтому и правило Неокесар. 4 того, кто сосложился с помыслом и захотел совершить блуд, но не сделал этого, не извергает из сана, потому что он согрешил только умом и душой, а не телом.

227

Василия Великого из 27-й главы послания к Амфилохию о Святом Духе.

Православная Церковь по древнему преданию славит Бога в (ἐν) Троице словами: «Слава Отцу и Сыну и (καί) Святому Духу» или «Слава Отцу и Сыну со (σύν) Святым Духом». Ведь хотя эти три слова «в» (ἐν), «и» (καί), «со» (σύν), с точки зрения грамматиков, отличаются, как говорит тот же Василий Великий (в 25-й гл. «О Святом Духе»), поскольку союз «и» соединяет подобное, предлог «со» указывает на общение с другим, {Basil. Маgп. De Spirit. Sanct. 25. 59 // PG 32, 177В.} а предлог «в» показывает отношение вещи к месту, {Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 25. 60 // PG 32, 177C.} при всем этом по смыслу они обозначают одно и то же, согласно тому же Василию (Там же. Гл. 25 и 27): союз «и» равнозначен предлогу «со» и точно так же предлогу «в». И поэтому нередко в качестве замены «в» ставится вместо «со», как в псалме: Войду в дом Твой во (ἐν) всесожжениях {См. Пс. 65:13.} вместо со (σύν) всесожжениями. Но богоносные отцы ради большей точности, как правило, славословили Духа Святого, употребляя предлог «со», и таким образом, с одной стороны, опровергали ересь Савеллия, который отрицал три Богоначальные Ипостаси: они, произнося «Слава Отцу и Сыну со Святым Духом», показывали одновременно и особенность Ипостасей, и неразлучность общения (Василий Великий, там же. Гл. 25). {Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 25. 59 // PG 32, 177B.} А с другой стороны, они делали это по той причине, что предлог «со» указывает на общение Духа с Богом и являет подобающее Богу достоинство Духа. При помощи этого предлога «со» мы, возводя мысль от себя к Богу, показываем, что Дух Святой соединен с Отцом и Сыном и что Он единосущен с Ними, Сам является Богом и отличен от тварей. А предлог «в» подразумевает подаваемую нам от Бога во Святом Духе благодать. При помощи этого предлога мы, низводя мысль от Бога к себе, показываем, что всякая благодать и дарование благ подается нам в Духе (Там же. Гл. 27). {Ibid. 27. 68 // PG 32, 193B.} Итак, об этом мы сказали.

Случилось, что однажды Василий Великий в присутствии народа произносил «Слава Отцу и Сыну со Духом». Услышав это, духоборцы стали порицать святого за то, что он славословит с предлогом «со», новым и не встречающимся в Писаниях, а не с предлогом «в» (Там же. Гл. 1), {Ibid. 1. 3 // PG 32, 72C.} вероятно, потому, что именно предлог «в» употребил апостол, сказав: «И един Дух Святой, в Котором всё». {Cp. 1 Kop. 8:6. В славянском и русском переводах Нового Завета этих слов нет. Однако существует разночтение, согласно которому эти слова добавляются в конце данного стиха. См.: PG 32, 73D; Greek-English New Testament. Nestle-Aland, 1994. P. 453.} Ведь против союза «и», который мы употребляем, когда говорим «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», они не могли возразить потому, вероятно, что он написан и в предании о крещении, так как Господь сказал: Крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, и в символе Никейской веры, в котором говорится: «Верую во Единаго Бога Отца, Вседержителя, и во Единаго Господа Иисуса Христа, и в Духа Святаго».

По этой причине св. Василий и был вынужден написать то, что содержится в настоящем правиле.

228

Быт. 2:8.

229

Оставляя в стороне все прочие причины, по которым вера нуждается в церковных преданиях, скажу только об одной: церковное предание – это пробный камень для различения подлинных, канонических книг Ветхого и Нового Завета, содержащих веру, и подложных, неканонических. Поэтому Евсевий (Церковная история. Кн. 3, гл. 25), {PG 20, 269В.} обращаясь к преданию как к безошибочному правилу, различает книги, входящие и не входящие в канон, и говорит дословно так: «Мы сочли необходимым составить подобным же образом и их список, проводя различие между писаниями, согласно церковному преданию, истинными, неподдельными, общепризнанными и теми, что вне их числа, не входят в канон и даже оспариваются, но известны большинству церковных писателей».

Итак, равным образом и церковные предания требуют веры, и вера требует церковных преданий, и нельзя отделять одно от другого.

230

Древние христиане иначе слагали персты для крестного знамения, т. е. изображали его только двумя перстами, средним и указательным, как говорит прп. Петр Дамаскин (Добротолюбие. С. 642). Вся рука, по его словам, означает единую Ипостась Христа, а два перста – две Его природы. Но сейчас у христиан утвердился обычай соединять два перста с большим и изображать крест этими тремя перстами, означающими Святую Троицу, полагая руку сначала на чело, потом на живот (чем изображается вертикальная часть креста), далее полагая ее на правое плечо и затем – на левое (чем изображается горизонтальная часть креста). Латиняне обвиняют нас, греков, в том, что мы не полагаем крест сначала на левое плечо, а потом на правое, как они. Но понимают ли они, что говорят? Мы делаем так потому, что этим видом креста хотим изобразить на себе распятого Христа. Христос при распятии смотрел на запад, а мы во время молитвы смотрим на восток, откуда следует, что левое плечо Христа оказывается напротив нашего правого, а Его правое – напротив нашего левого. Поэтому, когда мы полагаем руку на свое правое плечо, мы полагаем ее на левое плечо Христа, а когда полагаем на свое левое, полагаем на правое плечо Христа (не знаю почему, но «Православное исповедание», на с. 73, говорит, что нужно полагать руку не на живот, а на перси, т. е. на грудь, а вместо плеч говорит о предплечьях).

Как учит Кирилл Иерусалимский (оглашение 13), христиане не должны начинать никакой работы, не перекрестившись, находятся ли они в доме, на улице или в любом другом месте, ночью или днем. {Cyr. Hieros. Catech. 13. 36 // PG 33, 816АВ.} То же самое говорит и божественный Златоуст в 1-м слове против иудеев. {Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 1. 9 // PG 48, 826.}

Смотри также VI Всел. 73 и примечания к нему.

231

Дионисий Ареопагит в 7-й гл. «О церковной иерархии» тоже говорит, что тайные молитвы, благословения и призывания в таинствах, освящающие и совершительные, взяты из неписаного предания: «А совершительные призывания непозволительно истолковывать письменно, равно как и выносить из-под покрова на всеобщее обозрение их тайну и действующие в них Божии силы, но, в соответствии с нашим священным преданием, тот, кто узнал о них по неразглашаемым поучениям...» {Dion. Areop. De eccl. hierarch. VII, 10 // PG 3, 565С.} Поэтому и церковный обычай читать эти молитвы всегда тайно, а не вслух, как слова Господа, напоминает нам об этом молчаливом, неписаном и тайном предании.

232

Да будут посрамлены паписты, видя, как Василий Великий, этот тринадцатый апостол, говорит здесь, что Господних слов Приимите, ядите... и Пийте... недостаточно для совершения божественных таинств, как они лукаво и неправильно говорят, но вместе с ними необходимы молитвы и призывания, тайно произносимые иереем. А что это сущая правда, ясностью превосходящая солнце, показывает при помощи бесспорных и замечательных доказательств ученейший муж Евстратий Аргентис в своей книге «О Таинствах» на страницах с 92-й по 250-ю. Их и прочти.

233

Множеством преимуществ восхотел Бог почтить святой день Господень, и первое из них – это то, что прочие дни сотворены или первозданным светом, или светилом солнцем, созданным в четвертый день, а день Господень Сам Бог сразу привел из небытия в бытие. Ведь прежде создания тварного мира не было ни времени, ни дня, и когда Моисей говорит: В начале сотворил Бог небо и землю, {Быт. 1:1.} то это, по св. Василию, означает, что Бог сотворил время, а в начале сотворенного времени создал небо и землю. {Basil. Magn. Hex. 1. 5 // PG 29b, 13C.} Действительно, и то и другое временно и пребывает во времени, а не безначально и безвременно. Начало этого времени было началом и того первого и единого дня, т. е. дня Господня, потому что подобно тому, как прочие творения создавались в каждый из дней недели, так небо и земля и то, что находится между ними, были приведены в бытие в этот первый Господень день. Поэтому можно задать такой остроумный и тонкий вопрос: что же сотворил Бог в этот первый Господень день? И ответить, что Он сотворил именно этот первый Господень день (ведь первозданный свет появился после того, как были созданы начало времени и Господень день). Потому некоторые богословы считают, что исхождение этого света началось из середины небесного полушария, т. е. с полудня. Почему и Моисей начал измерять день с вечера, к которому склонился этот свет: И был вечер, и было утро: день один. {Быт. 1:5.} По этой же причине и псалмопевец сказал о дне Господнем: Сей день сотворил Господь, {Пс. 117:24.} потому что, как мы сказали, Господь произвел из небытия в бытие только этот день, а другие дни произошли от света. Именно в таком смысле толкует это изречение и некий толкователь в катенах на Псалтирь.

По церковному преданию, в день Господень Отец начал создавать первое творение, в день Господень начал и Сын частичное обновление второго, тленного творения Своим Воскресением, в день Господень и Дух Святой доведет до конца обновление всего творения: Пошлешь Духа Твоего, и будут созданы, и обновишь лице земли. {Пс. 103:30.}

Многие учители считают, что в день Господень совершилось Благовещение, в день Господень родился Христос, в день Господень совершено чудо умножения пяти хлебов, в день Господень израильтяне перешли Чермное море и в день Господень Иоанн сподобился увидеть страшное откровение, как ясно из 1-й гл. его Откровения. А единым назван день Господень потому, что помимо того, о чем говорит божественный Василий, в этом одном дне содержались все последующие шесть дней, так как возникшие в те дни создания произошли не из ничего, а из уже существующего вещества стихий, которое приведено из небытия в бытие в этот единый день. Так что великое преимущество Господня дня состоит в том, что рожденные в этот день творения перешли из небытия в бытие и дали вещество последующим творениям, ибо, по словам Григория Фессалоникийского, творения первого дня Господня родились как бы имеющими во чреве, а из них произошли прочие.

А поскольку некоторые возражают, говоря, что воскресенье в собственном смысле не является образом будущего века, потому что св. Василий здесь говорит о нем как об образе будущего века не в полном смысле, то пусть знают, что тот же самый Василий во 2-й беседе на Шестоднев (т. 1, с. 28) называет Господень день образом будущего века однозначно и без какой-либо ограничительной частицы. Вот его слова: «Поэтому главу времени назвал не первым, но единым днем, чтобы этот день по самому наименованию имел сродство с веком. И как обнаруживающий в себе признак века, единственного и не имеющего общности с другим веком, этот день в собственном смысле прилично наименован единым». {Basil. Magn. Hex. 2. 8 // PG 29, 49CD.} И еще: «Чтобы вознести нашу мысль к будущей жизни, наименовал единым этот образ века, начаток дней – возникший одновременно со светом святой Господень день, прославленный Воскресением Господа». {Basil. Magn. Hex. 2. 8 // PG 29, 52AB.}

А чтобы обобщить все, скажу, что весь будущий век будет единым днем Господним, несменяющимся и не имеющим конца.

234

Greg. Nazianz. Or. 38. 8 // PG 36, 320В.

235

Подобно тому, как Василий Великий говорит здесь, что тот единый и первый день, т. е. воскресенье, семь раз умноженный на семь, составляет семь недель Пятидесятницы, говорит и Богослов, что число семь, умноженное на семь, составляет Пятидесятницу без одного дня, который, а именно воскресенье, мы берем из будущего века: «Ибо число семь, помноженное само на себя, дает пятьдесят без одного дня, но он занят нами от будущего века и есть восьмой, и он же первый или, лучше сказать, единый и нескончаемый» (Слово на Пятидесятницу). {Greg. Nazianz. Or. 41. 2 // PG 36, 432B.}

236

Мф. 28:19.

237

Об этом славословии, т. е. «Слава Отцу», смотри в 1-м примеч. к настоящему правилу.

238

Василия Великого из 29-й главы послания к Амфилохию о Святом Духе.

239

В соответствии с настоящим правилом постановляет и правило VII Всел. 7, которое говорит, что церковные обычаи должно соблюдать и по писаному, и по неписаному законоположению. Равно и правила Карфаг. 3, и Гангр. 21 требуют соблюдать писаные и неписаные предания. И Златоуст (Беседа 4 на Второе послание к Фессалоникийцам) вышеупомянутое слово апостола толкует так: «Отсюда ясно, что они [апостолы] не всё передавали через послания, но многое сообщали и устно, причем и то и другое равно достоверно. Поэтому мы должны признавать достоверным и церковное предание. Есть предание, больше не ищи ничего». {Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II ad Thessal. 4. 2 // PG 62, 488.} Кроме того, VII Вселенский собор в 8-м деянии предает анафеме отвергающих церковные предания, говоря об этом так: «Отвергающему какое-либо церковное предание, писаное или неписаное, да будет анафема» (Синодикон. Т. 2. С. 883). В послании к александрийцам тот же Собор пишет так: «Всему, что уже изобретено и сделано или будет сделано впоследствии против церковного предания, учения и устава святых славных отцов, – да будет анафема» (Синодикон. Т. 2. С. 906). Эти же слова возглашены и на Соборе Константина Багрянородного (Синодикон. Т. 2. С. 977).

Из сказанного следует вывод о том, что предание в собственном смысле слова – это, по мнению богословов, неписаный глагол Божий, то, что не записано в Божественном Писании, хотя содержится в книгах богоносных отцов и в деяниях Соборов. Впрочем, изредка преданием в более широком смысле слова называют и записанное в Божественном Писании (несмотря на то что такое предание собственно и есть, и должно называться Писанием, об этом см. примеч. к Апост. 85), как можно понять из слов ап. Павла: Держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим, – здесь он называет преданием и то, что записано и преподано в его послании, иначе говоря, в Божественном Писании. На писаное и неписаное разделил предание и VII Вселенский собор (см. выше).

Предание бывает трех видов: Божественное, апостольское и церковное. И Божественное – это то, первопричина которого Бог, апостольское – то, которое передано нам апостолами, как домостроителями и пастырями верных, но не как проповедниками того, что они услышали от Христа. Так, например, Павел говорит: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь (1 Кор. 7:10). Это предание, хотя произносится апостолом, не апостольское, но Божественное, потому что дано Законодавцем Богом, а через апостола лишь проповедано. Потом тот же Павел говорит: Прочим же я говорю, а не Господь. {1 Кор. 7:12.} Вот это предание поистине собственно апостольское: его апостол изложил сам от себя как домостроитель и пастырь народа. Церковное же предание – это то, которое установлено преемниками апостолов.

Характерной и главной чертой Божественного и апостольского предания является то, что отцы принимают и то и другое как единое и оно хранится с самого начала сообща всеми Церквами. А характерной чертой церковного предания является то, что оно тоже, подобно апостольскому, хранится во всех Церквах, если это возможно, ради блага общего согласия. Но поскольку лютерокальвинисты вслед за Монтаном, который еще во II в. отвергал церковные обычаи и переданные от апостолов предания (см. примеч. 6 к II Всел. 7), отменяют предания и возражают, говоря, что во Второзаконии (гл. 4) и Откровении (гл. 22) Бог заповедует ничего не прибавлять к написанному там, то на это мы отвечаем, что, согласно Августину (гл. 79 на Евангелие от Иоанна) Бог запретил прибавлять вредное и несогласное, но не запретил полезное и согласное.

Феофилакт, толкуя слова: Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема, {Гал. 1:9.} говорит: «Не сказано: если противное будут проповедовать, но – если нечто малое будут возвещать вам сверх того, что мы вам возвестили», {Theoph. Bulg. In Gal. 1. 8 // PG 124, 960D.} но несмотря на это мы скажем, что апостол словами мы благовествовали и приняли, скорее, подтверждает предания, поскольку и он благовествовал словом, и галаты приняли его слово, а это и есть предания, которые мы защищаем (ведь он не сказал «не то, что мы написали», но не то, что мы благовествовали). Феофилакт сказал так для того, чтобы запретить нам приписывать Божественным Писаниям собственные слова как Божии (подобно тем лжепророкам, которые говорили: «Сие глаголет Господь», хотя ничего такого Господь им не говорил), а вовсе не для того, чтобы запретить нам принимать предания апостолов и их преемников. А если божественный Иероним и говорит (Мф. гл. 23) в опровержении Гельвидия: «Как мы не отвергаем написанное, так и не написанное не принимаем, и тем, что не засвидетельствовано Писанием, легко пренебречь, как вымыслом», то эти слова он сказал не о церковном предании, но о некоторых неподтвержденных мифических рассказах, которые выдумывал Гельвидий, например, что Христос родился нечистым, как прочие младенцы, и другой подобный еретический вздор. Церковные предания основываются и на словах ап. Павла Тимофею: И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить. {2 Тим. 2:2.}

Смотри также примеч. к Сардик. 1.

240

Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 29. 72–74 // PG 32, 201B–208C.

241

Смотри 43-е письмо Григория Богослова. {Greg. Nazianz. Ер. 11 (43) // PG 37, 41В–44В.}

242

Смотри его же 95-е письмо. {Greg. Nazianz. Ер. 197 (95) // PG 37, 321А–324В.}

243

Фабрициус, 8. С. 141. Смотри также 225-е (385-е) послание Василия Великого. {Basil. Маgп. Ер. 225 (385) // PG 32, 840А–841В.}

244

Кейв. Т. 10. С. 244. Смотри также 237-е (264-е) послание Василия Великого {Idem. Ер. 237 (264) // PG 32, 885В–888С.}

245

Фабрициус, там же.

246

По всей вероятности, это был Собор, который состоялся в Антиохии при Мелетии, в 379 или 380 г. Он утвердил боготворный Никейский Символ и анафематствовал Маркелла, Фотина и Аполлинария. Смотри также указатель во 2-м т. «Синодикона».

247

Greg. Nyss. Ер. 2 // PG 46, 1009В–1016А.

248

Никифор Каллист. Кн. 12, гл. 13. {Niceph. Callist. Hist. eccl. XII, 13 // PG 146, 784В.}

249

Фабрициус и Кейв, там же. Об этом Соборе смотри после Сардикийского.

250

В слове «Об истинном и надлежащем воздаянии» Германа Константинопольского {Речь идет о не сохранившемся до наших дней сочинении св. Германа «Ἀνταποδοτικὸς ἢ ἀνόθευτος», резюме которого содержится в «Библиотеке» свт. Фотия Константинопольского (Phot. Bibl. 233 // PG 103, 1105B–1108D).} говорится, что следы учения об апокатастасисе, рассеянные по сочинениям Григория Нисского, – это посевы еретиков. Однако великому среди отцов Варсануфию было открыто, что они принадлежат самому Григорию Нисскому, который, тем не менее, не отстаивал это учение с упорством, как свойственно еретикам, – да не будет этого! – но принял его без исследования так, как преподали ему учителя. Прежде всего, так произошло потому, что этот вопрос еще не подвергался соборному рассмотрению. С мнением Варсануфия соглашается и св. Максим, который толкует эти места об апокатастасисе в правильном их понимании. Очевидно, что с ними согласен и Геннадий Схоларий в словах против латинян, об исхождении Святого Духа (разд. 3, гл. 18). Об особенностях речи св. Григория Нисского Фотий говорит (чтение 6): «По слогу он блистательнее любого другого оратора, услаждает слух... его речь изобилует рассуждениями и примерами...». {Phot. Віbl. 6 // PG 103, 52ВС.} VII Вселенский собор (деяние 6) называет св. Григория отцом отцов, а Агафон – великим епископом Нисским.

251

Каноническое послание Григория Нисского к Литоию, епископу Мелитинскому.

252

В других источниках: «от греховного падения».

253

Речь идет о сложившейся в античное время теории о том, что здоровье и благополучие человеческого тела поддерживается гармоничным сочетанием в нем четырех природных стихий: земли, воды, воздуха и огня. Каждая из стихий обладает теплом или холодом в сочетании с влажностью или сухостью. При нарушении гармоничного сочетания стихий и их качеств человек заболевает.

254

В других источниках: «словесной» (λογικοῦ).

255

В других источниках: «понятие о природе и суждение о предметах».

256

Равно возможно «возводилось» (ἀνάγεσθαι).

257

Обрати внимание на то, что ни у Зонары, ни у Аристина, ни у анонимного толкователя нет толкования этих правил. Оно есть только у Вальсамона.

258

См. Евр. 9:14.

259

По всей вероятности, св. Григорий заимствовал это деление у Платона. Последний в «Государстве» говорит так: «Как государство подразделяется на три сословия, так и в душе каждого отдельного человека, по моему мнению, можно различить три начала. Поскольку в душе имеются три начала, им, на мой взгляд соответствуют три вида удовольствий, каждому началу свой. Точно так же подразделяются вожделения и власть над ними... Одно начало – то, посредством которого человек познаёт, другое – посредством которого он раздражается, третьему же, из-за его многообразия, мы не смогли дать какого-нибудь одного, присущего ему, именования и в силу этого назвали его по признаку, который в нем выражен наиболее сильно и резко: мы нарекли его желательным». {Plat. Respublica // TLG 0059/030. 580d3–580е3.} То же самое говорит и Диоген Лаэртский в жизнеописании Платона. {Diog. Laert. Vitae philos. // TLG 0004/001. 3. 67. 4–7 и др.}

260

Впрочем, еп. Немесий говорит: «Тело с повышенной температурой врачам надлежит не охладить, как думают некоторые, а привести в нормальное состояние» {Nemes. Emes. De natura homin. 1 // PG 40, 520B.} (у Анастасия Синаита с. 105).

261

Об этом смотри также I Всел. 13.

262

Часть фразы, заключенная в квадратные скобки, выпущена в греческом тексте «Пидалиона» и восстановлена по изданию: Ῥάλλης, Пοτλής. Т. 4. Σ. 310.

263

Т. е. телом супруга, принадлежащим второму супругу через законный брак.

264

Почему св. Григорий Нисский говорит, будто отцы оставили любостяжание без епитимии, тогда как 3-е правило Григория Чудотворца назначает за него наказание? Смотри разрешение этого вопроса там. Обрати также внимание на то, что в начале этого правила святой назвал любостяжание иным видом идолослужения не потому, что выше говорил еще о каком-то его виде, а потому, что этим он показывает, что есть два вида идолослужения: один – непосредственное явное поклонение идолам, а другой – любостяжание, которое, через пристрастие к золоту и серебру, косвенно и скрыто служит твари вместо Творца.

265

Лихву Господь запрещает в Евангелии словами: Смотрите берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. {Лк. 12:15.} А проценты, т. е. рост, запрещает Второзаконие словами: Не отдавай в рост брату твоему. {Втор. 23:19.} Неправедное же похищение чужой вещи под видом сделки обличается, как мне кажется, известным псаломским изречением: Лживы сыны человеческие в неправильных весах, они из-за суеты соединяются вместе. Не уповайте на неправду и хищничества не желайте (Пс. 61:10–11). Более кратко об этих трех грехах Бог сообщает Иезекиилю, говоря о праведном человеке: Серебра своего в рост не отдает, и прибыли не берет, и от неправды отклоняет руку свою (Иез. 18:8), а далее говорится о развращенном и неправедном человеке, что он этого не соблюдает.

266

Как по естественным законам, так и по врачебным правилам, самое верное и надлежащее лечение – врачевать противное противным. Пусть похититель чужого отдает свое и нажившийся на чужом будет лишен собственного.

267

Однако если и он носит с собой оружие и готов воспользоваться им против того, кто окажет сопротивление, то его должно наказывать как явного вора и грабителя, потому что их намерения сходны, как говорит Вальсамон.

268

Гражданский закон, в 7-й кн., 23-м тит., говорит, что те, которые берут из гробниц камни, мрамор, колонны или что-либо другое, должны платить 20 монет золотом в общественную казну и подвергаться наказанию за святотатство. А императоры Лев и Константин в Эклоге законов (Греко-римское право. Кн. 2, тит. 28. С. 129) говорят, что должно отсекать руки тем, которые раздевают покойников в гробницах.

Здесь нам стоит в качестве примечания сказать и о покойниках, которые после смерти оказываются связанными и не разлагаются. Мы укажем две общие причины их уз: одна – естественная, а вторая – сверхъестественная. Естественной причиной их уз может служить телосложение, ибо Василий Великий говорит, что между телосложениями бывает такая же большая разница, как между железом и хворостом. {Basil. Маgп. Const. monast. 4. 1 // PG 31, 1348А.} Поэтому, следовательно, телам сильного и крепкого сложения, чтобы разложиться, нужно находиться в гробе много лет: одним пять, другим даже семь, и не следует поспешно переносить такие останки. Причиной может служить также время года: те, которые умирают зимой, когда идет снег и стоит мороз, разлагаются медленнее, чем те, которые умирают летом в жару. Причиной уз может также стать местность и почва: как одна почва производит легко разваривающиеся бобы, а другая – трудно разваривающиеся, так и в одной почве тела разлагаются быстрее, а в другой – медленнее.

А сверхъестественная причина того, что тело связано и не разлагается, заключается либо в законном, справедливом и каноническом отлучении умершего архиереем, например епископом, или митрополитом, или патриархом, или же иереем, либо в каком-нибудь несправедливом поступке, который умерший совершил по отношению или к одному человеку в отдельности, или к целому селу, или области, или городу. Поэтому, если кто-нибудь окажется связанным, родственники и наследники покойного должны перенести его в другое место, другую почву, и после того, как увидят, что тело не разлагается не от естественной причины, они должны попросить архиерея, митрополита или патриарха, который отлучил покойного, или, если они умерли, то их преемников, чтобы они его простили. Если же покойный что-то несправедливо отнял, родственники, если у них есть возможность, должны вернуть это обратно или, если возможности нет, умолить обиженных простить обидчика, и таким образом узы разрешатся.

Смотри также полемическое сочинение Нектария Иерусалимского «О главенстве папы», с. 206, чтобы прочитать там, что тела отлученных людей имеют следующие признаки: 1) они не разлагаются, 2) они безобразны и уродливы, 3) до омерзения зловонны, 4) вздувшиеся, как барабаны. Я же прибавлю и пятое: они вселяют страх и ужас в тех, кто смотрит на них. Соответственно, святые мощи имеют противоположные признаки: они нетленны, красивы, благоухают, сухи, благообразны и приятны, – будто это тела спящих людей. К тому же они в изобилии источают различные чудеса.

269

См.: Цепь толковников на Восьмикнижие. Т. 1. С. 12.

270

Т. е. гекзаметром.

271

О силе его красноречия арианин Филосторгий (см. у Свиды статью на Аполлинария) говорит: «Аполлинарий значительно превзошел других в толковании Писаний, Василий был блистателен в похвальных речах, Григорий же, по сравнению с ними обоими, имел преимущество в прозаическом повествовании и по слогу был серьезнее Аполлинария и основательнее Василия». {TLG 9010/001 3397. 23–27.}

272

Стихи героические о том, какие книги следует признавать.

273

Обрати внимание, что в других своих творениях Григорий Богослов принимает и Апокалипсис Иоанна как истинную и богодухновенную книгу. А в том, что о ней не упоминается в апостольских правилах, записанных Климентом, нет ничего удивительного, потому что в то самое время, когда Иоанн Богослов, как он говорит, написал Апокалипсис на Патмосе, куда был сослан правителем Домицианом, Климент был сослан тем же Домицианом в Херсонес Таврический, где и скончался. Итак, книга Апокалипсис еще не была написана в то время, когда Климент записал эти правила.

274

Кн. 5, гл. 16. {PG 82, 1229ВС.}

275

Кн. 7, гл. 6. {PG 67, 1428С–1429А.}

276

Созомен, там же.

277

Стихи к Селевку о том, какие книги следует признавать.

278

Сократ. Кн. 4, гл. 36. {Socr. Schol. Hist. eccl. IV, 37 // PG 67, 557D.}

279

Созомен. Кн. 6, гл. 28. {Sozom. Hist. eccl. VI, 29 // PG 67, 1373B.}

280

Тимофея, святейшего архиепископа Александрийского Вопросоответы, или 18 правил.

281

То, что лукавый дух гнездится во всяком некрещеном, будь это взрослый человек или младенец, ясно, во-первых, из молитв, которые Церковь читает перед крещением над каждым некрещеным оглашенным, а в особенности из следующих слов: «И дует священник на уста его [оглашенного], на чело и на перси, глаголя: „Изжени из него всякаго лукаваго и нечистаго духа, сокрытаго и гнездящагося в сердце его“». Во-вторых, из 76-й гл. св. Диадоха (Добротолюбие. С. 224), где говорится: «Из Божественных Писаний и из самого чувства ума я постиг, что до святого крещения благодать извне побуждает душу к добру, а сатана гнездится в самых глубинах души, стараясь преграждать уму все правые пути. Но с того времени, как мы возрождаемся в крещении, бес оказывается вне, а благодать внутри». {Diadoch. Capita de perf. spirit. 76 // PG 65, 1194D.} И в-третьих, из слов Господа о том, что когда нечистый дух выходит из человека, он отправляется в безводные места, ища покоя, и не находит (Мф. 12:43). Эти слова Григорий Богослов в своем слове о крещении понял так, что они относятся ко всякому крещаемому, из которого исходит нечистый дух. {Greg. Nazianz. Or. 40. 35 // PG 36, 409AB.}

И отметь, что в одной и той же освященной воде крещения можно крестить многих, по мнению Иова (Хрисанф. Синтагматион. С. 130).

282

Вальсамон называет и третью причину. А именно: находящийся под видимым воздействием беса не может креститься, пока не очистится, потому что в крещении он должен стать обителью благодати Всесвятого Духа. Значит, вначале нужно изгнать противоположного духа, чтобы вошел Дух Святой. Ведь в одном человеке два противоположных духа находиться не могут. И если, как мы сказали, лукавый дух, гнездящийся и тайно действующий в сердце некрещеного человека, должен выйти из него прежде крещения (для чего и читаются над оглашенным заклинания), то тем более должен выйти дух, действующий явно. А то, что в одной душе не могут находиться одновременно и благодать, и лукавый дух, упомянутый св. Диадох доказывает в главах с 76-й по 88-ю (Добротолюбие, там же). {PG 65, 1194C–1202D.} Правда, св. Макарий говорит о том, что в душе присутствуют два лица – порока и добродетели, и в этом, как может показаться, два святых отца противоречат друг другу. Однако, вероятно, их можно примирить так: в одном человеке после крещения находятся двое, как сказал божественный Макарий, {См., напр.: Macar. Aeg. Hom. 16. 2–3 // PG 34, 613C–616B, и др.} но в разных частях, т. е. благодать находится в глубинах души, а лукавый возле сердца и вообще в теле, причем он одурманивает душу телесной влагой. Бывает же это по попущению Божию, ради того, чтобы испытать произволение, и ради подвига, как говорит Диадох (Там же).

И заметь, что тот же св. Тимофей в 3-м правиле беснующегося не постоянно, а временами, верного и не хулящего таинство, дозволяет причащать, когда им не владеет бес, но ничего подобного он не говорит о некрещеном оглашенном, который одержим бесом, т. е. не объясняет, может ли тот, кто беснуется с перерывами, креститься тогда, когда не одержим, или нет.

283

Смотри Апост. 9.

284

Смотри с. 1046 «Евергетина», где приводятся слова аввы Кассиана о том, что бесноватым святое причастие преподавалось и этого никогда не запрещали древние старцы. Там же говорится, что Святые Тайны преподаются не в пищу бесу, но в очищение души и тела бесноватого, чтобы попалить лукавого духа, вселившегося в телесные члены человека, и если мы запретим бесноватым причащаться, то позволим бесу мучить их чаще и тяжелее, потому что они лишаются подаваемой через Божественное приобщение помощи Божией.

285

Законные супруги должны воздерживаться от плотского общения по меньшей мере три дня, после чего могут причащаться.

Смотри примеч. 1 к VI Всел. 13.

286

Аристин и некоторые другие толкователи говорят, что под Пасхой здесь имеется в виду Страстная седмица, однако между тем и другим пониманием Пасхи особенной разницы нет, потому что как в саму Четыредесятницу, так и на Страстной седмице нужно поститься с сухоядением, и в этом они не разнятся. Поэтому, родит ли женщина в Четыредесятницу или на Страстной седмице, различий в ослаблении поста делать не нужно.

287

Под ослаблением поста здесь понимается то, что женщина должна есть пищу, способную восстановить ее телесные силы, истощенные после родов, как далее толкует св. Тимофей. А это пища только с маслом, потому что тот же отец в 10-м правиле говорит, что тот, кто от недуга совершенно изнемог, может употреблять масло.

288

Здесь также под Пасхой некоторые понимают Страстную седмицу.

289

Заметь, что и согласно настоящему правилу пост Четыредесятницы – сухоядение, с воздержанием от вина и масла.

290

Литургия, которая, по словам правила, должна была совершаться после венчания, совершалась, конечно же, ради того, чтобы вступившие в супружество причастились Божественных Таин. Так и теперь следует делать настоящим, ищущим спасения христианам, после того как они исповедаются и подготовятся воздержанием и прочими добрыми делами.

Смотри об этом 1-е примеч. к VI Всел. 13.

291

Так и Константинопольский патриарх Никифор вначале под сильным давлением императора Константина, сына Ирины, простил (как и Тарасий) эконома Великой церкви Иосифа, совершившего венчание этого императора с кувикуларией Феодотой, его родственницей, после того как император развелся с Марией, своей прежней женой. Однако потом, по воцарении благочестивого императора Михаила, сам же (св. Никифор) Иосифа отлучил (см.: Досифей. Двенадцатикнижие. С. 661 и 745).

Поэтому законы и предписывают венчаться не тайно, но открыто, в присутствии множества людей, для того чтобы иереи, которые будут совершать венчание, в точности узнавали у присутствующих, законен брак или нет (Арменопул. Кн. 4, тит. 4). А тот, кто осмелится венчаться тайно, должен быть наказан вместе с венчавшим его иереем по церковным правилам. Кроме того, если иерей обвенчает кого-либо без письменного разрешения архиерея, то он также должен быть наказан.

292

Вальсамон в 1-м ответе Марку, упоминая об этом правиле и передавая его вкратце, говорит, что миряне, осквернившиеся во сне, могут причащаться, а священнослужители в день, когда это с ними случилось, не должны служить ради уважения к священному сану. Исключение может быть только в том случае, если будет великий праздник и откладывать священнодействие опасно, потому что оно необходимо, как говорит об этом и Иоанн Китрский (см. примеч. к Дионисия Александр. 4). Но поскольку трудно рассудить, когда истечение вызвано лишь искушением и завистью демона, а когда вожделением к женщине или другой причиной, зависящей от человека, то самое верное и мудрое не причащаться ни мирянину, ни иеромонаху, если с ними такое случилось, как мы уже сказали об этом в примеч. к Дионисия Александр. 4.

293

Вальсамон в 11-м ответе Марку Александрийскому говорит, что супруги непременно должны воздерживаться от совокупления не только в день, когда они причащаются, но и накануне, и после причащения, а те, которые этого не соблюдают, понесут суровое наказание. Смотри также 1-е примеч. к VI Всел. 13. Но даже если супруги и не причащаются в указанные дни, они все равно должны воздерживаться. По этой причине Вальсамон в 49-м ответе тому же Марку говорит, что супругов, которые не воздерживаются от плотского смешения в субботу и воскресенье, следует исправлять умеренными епитимиями. Кроме того, они должны воздерживаться от плотской связи в Великую Четыредесятницу, а также по средам и пятницам. Смотри также примеч. к Апост. 9.

294

Отметь, что гражданские законы, стараясь не допустить самоубийств, предписывают конфисковать имущество того, кто убьет себя, т. е. разделять это имущество среди народа, а за неудачную попытку покончить с собой наказывают как убийцу (см. у Властаря о самоубийцах).

А поскольку некоторые безумцы думали, что души людей, умерших насильственной смертью, становятся бесами, божественный Златоуст опроверг их неправильное представление (Слово 36 на Лазаря в т. 5, с. 234). {Ioan. Chrysost. De Lazaro 2. 2 // PG 48, 983–985.} Заметь, что предписание этого правила еще ранее подтвердил пресвитер одного монастыря св. Пахомия, который запретил поминать двух монахинь-самоубийц (см. житие св. Пахомия в «Лавсаике»). {Pallad. Hist. laus. 40 // PG 34, 1105CD–1106A.}

295

См. Мф. 5:32.

296

Итак, и из этого правила, и из слов Господа следует, что отпускающие своих бесноватых жен, беснуются ли они всю жизнь или какое-то время, прелюбодействуют. По этой причине должно признать недействительной новеллу императора Льва, которая разрешает мужчине оставлять свою бесноватую жену, и не нужно слушать Вальсамона, который позволяет такому мужчине брать другую жену и соглашается с постановлением Льва. Как муж, так и жена, кто бы из них ни находился под воздействием беса, должны терпеть друг друга, понимая, что это случилось из-за их грехов, а не просто так и случайно. Пусть мужья бесноватых женщин берут пример с благоговейнейшего и богобоязненного мужа, у которого была жена по имени Феотекна, жившая в Русополе Киликийском. Этот случай упоминается в житии св. Симеона Дивногорца (4-е деяние VII Всел.). Эта женщина жила со своим мужем 20 лет, и, несмотря на то что все это время она в припадках беснования падала и кусала свой язык (что началось у нее еще с детства, когда она была 14 лет; иначе говоря, с того времени, когда муж взял ее в жены по достижении брачного возраста), ее благословенный супруг не брал другую жену, мужественно терпел скорбь и разжжение плоти, пока его жена не освободилась от демона по молитвам св. Симеона.

297

Впрочем, чтобы не давать бесу основания и повода для подобных случаев, всем, кто готовится к причастию, нельзя полоскать рот и мыться в тот день, когда они должны причаститься. Пусть прополощут рот с вечера, а вымоются за день до причащения. Так и Вальсамон во 2-м ответе Марку говорит, что ни иерею, ни мирянину не разрешается мыться или делать кровопускание в тот день, когда они причастились, ни до, ни после причащения. Ведь и до и после причащения они должны со всяким умилением и благоговением припадать к Богу и благодарить Его за приобщение пресвятого Тела и Крови, которого они сподобились, а не расслабляться и стремиться нежить тело купанием в теплой воде. Только тогда можно в день причастия совершить кровопускание, когда это необходимо из-за смертельной болезни. То же самое говорит и Арменопул в «Кратком изложении правил». А о том, что кроме как по телесной немощи ни мирянам, ни тем более клирикам нельзя мыться в бане, смотри примеч. к VI Всел. 77.

298

Именно это правило заимствует прп. Анастасий Синаит и делает его своим 103-м вопросоответом, {Anast. Sinait. Respons. 103 // PG 89, 757A.} если, конечно, все те вопросоответы, что опубликованы в издании 1777 г., действительно принадлежат Анастасию Синаиту. Однако обрати внимание, что св. Тимофей относит это правило не к тем нерадивым, которые слушают слово Божие, но по нерадению пренебрегают слышанным и не исполняют его, думая, что если они будут укорять себя за это неисполнение, то, мол, должны спастись. Пусть эти нерадивцы так не думают и не воспринимают это правило как повод для нерадения. Не ради них произнесено это правило, но ради тех, которые слушают слово Божие и, насколько возможно, подвизаются, чтобы его исполнить, но по телесной немощи не могут исполнить в совершенстве. Согласно с этим правилом говорит и божественный Златоуст: тот, кто услышал слово Божие и не исполнил его, но осудил себя самого за то, что не исполнил, считается сделавшим половину того, что услышал, и более того, самим самоукорением он стремится к исполнению. {Ioan. Chrysost. De poenit. 8. 1 // PG 49, 337.} Смотри это изречение в начале книги. Смотри там же и изречение божественного Максима: «Много нас, говорящих, но мало делающих», {Maximus Conf. De carit. IV, 85 // PG 90, 1069A.} и всегда имей это в мысли, потому что это полезно почти во всяком случае, когда общаешься не только с теми, кто живет в нерадении и безразличии, но и с теми, кто по нерадению своему злословит и сами Писания, и божественные слова.

299

Феодорит. Кн. 5, гл. 22. {PG 82, 1245CD–1248A.} Достойно внимания и то, что рассказывает Созомен (кн. 7, гл. 15): {PG 67, 1456В.} когда Феофил разрушал храм Сераписа (который, по словам Феодорита, был самым большим и прекрасным храмом из всех существовавших тогда в мире), на камнях нашли иероглифические надписи, похожие на образ креста. По толкованию одного ученого язычника, они означали грядущую, т. е. будущую, жизнь, причем другая надпись говорила: «Когда будут открыты эти иероглифы в виде креста, тогда этому храму придет конец». После этого многие язычники крестились и стали христианами.

300

Сократ. Кн. 5, гл. 16. {PG 67, 605АВ.} Феофил боролся также с антропоморфитами, утверждавшими, что у Бога есть глаза, уши и прочие члены человеческого тела.

301

Сократ. Кн. 6, гл. 17. {PG 67, 716АВ.} Когда же его спросили о причине этого, он ответил: «Книги Оригена похожи на цветник, и я, что нахожу в них хорошего, беру, а терние оставляю».

302

И действительно, в «Отечнике», называемом «Раем отцов», в главе о сокрушении есть весьма умилительное поучение Феофила о будущем состоянии душ умерших. А в конце его находится такое достопамятное изречение: «Будучи при смерти, архиеп. Феофил сказал: „Блажен ты, авва Арсений, потому что всегда помнил об этом часе“». {Vit. patr. // PL 73, 0861В.}

303

Так понял это правило и Иоанн Китрский. В своем 16-м правиле он истолковал слова «постный день святого Богоявления» как «день перед святым Богоявлением». Подобным образом поняли это правило и те, кто записал его в уставе о святом Богоявлении, и св. Марк Эфесский, который в уставе о празднике Богоявления прежде всех остальных приводит это правило Феофила. Тимофей Александрийский также считает, что навечерие Светов – день постный (там же, в уставе на Богоявление).

Впрочем, отметь, что упомянутый Иоанн Китрский в том же правиле говорит, что здесь Феофил не позволяет разрешать пост на елей и вино после вечерни в навечерие Богоявления (как и Тимофей Александрийский позволяет разрешать пост Светов только на воду даже в субботу и воскресенье). Очевидно, постным этот день считает и Марк Эфесский (там же). Однако некий Нил (не знаю, монах или иеромонах) в своем комментарии возражает против толкования Иоанна Китрского и говорит, что Феофил имеет в виду вкушение пищи не после вечерни, а после совершающейся утром литургии св. Златоуста, когда навечерие Богоявления выпадает на воскресенье. Ведь после вечерни в навечерие Богоявления и Рождества Христова, какой бы день это ни был, в монастырях по предписанию устава разрешают пост на елей и вино. Не знаю, тот ли самый Нил в уставе о навечерии Богоявления пишет, что если навечерие выпадает на субботу или воскресенье, то бывает разрешение поста на елей и вино.

304

Из наставления, которое получил Аммон для города Лика.

305

Я думаю, что под икономией здесь правило имеет в виду то решение, которое принял Александрийский собор при Афанасии Великом, а именно: вступившие в общение с арианами, когда обращаются в православие, должны анафематствовать ересь Ария и исповедовать веру никейских отцов, и таким образом они могут быть приняты (см. об этом Соборе в послании Афанасия к Руфиниану). А о том, что это решение приняли епископы Фиваиды, говорится по той причине, что на Александрийском соборе присутствовали епископы из Египта, а Фиваида была частью Египта. Ведь Египет, согласно географу Мелетию, разделялся на Верхнюю Фиваиду и Нижнюю Фиваиду. Кроме того, город Лик, епископу которого, Аммону, дано это наставление, находился в Фиваиде. Следовательно, Феофил упоминает о епископах Фиваиды, чтобы легче было убедить Аммона соблюдать обычай, по которому поступали его предшественники и о котором он ему пишет.

306

Возможно, слова «отослал его» означают, что Аполлон послал самого Сура к Феофилу и через письма подтвердил, что исключил посланного из клира.

307

Впрочем, он достоин оставаться в клире не только в случае смерти жены, но и в том случае, если сам оставил ее после крещения и не вступал с ней в связь.

308

В других источниках «чтобы не (ἵνα μὴ μέσον) произошло недосмотра».

309

Правило называет христиан святыми, подражая Павлу, который пишет в Послании к ефесянам: Святым, сущим во Ефесе. {Еф. 1:1. В данном случае мы приводим цитату по церковно-славянскому переводу, поскольку это позволяет понять дальнейшее рассуждение прп. Никодима.} А Василий во 2-м слове против Евномия говорит, что в других древних списках написано не во Ефесе, но только сущим святым, т. е. истинным и подлинным святым как служащим подлинно сущему Богу. И действительно, неверных нельзя назвать сущими, потому что они служат несуществующим богам. Так и бывшие до Василия, по его словам, передали, и сам он нашел, что так {Т. е. написано только сущим, без добавленья во Ефесе.} написано. {Basil. Маgп. Adv. Eunom. II, 19 // PG 29, 612С–613А.}

310

Вальсамон говорит, что сначала правило, по-видимому, определяет о том, что должно совершаться в городах, а потом – о том, что должно совершаться в области, т. е. в селах и маленьких городах.

311

«Апостольские постановления» также, согласно с этим правилом, определяют (кн. 8, гл. 31), {PG 1, 1128A.} что благословения, которые остаются от таинства, диаконы с ведома епископа и иереев должны делить между клириками: епископу давать четыре части, иерею – три, диакону – две, а остальным (иподиаконам, чтецам, певцам и диакониссам) – одну часть. Обрати внимание: чтобы составить ясное и определенное понятие о приношениях (προσφορά), нам следует разделить все приношения христиан в церковь на три вида.

1. Просфора, из которой вынимается агнец и которая, по «Евхологию», и называется приношением в собственном смысле, а также возносимой просфорой, по 5-му правилу Николая. Возносимой она называется, вероятно, потому, что во время пения причастного стиха возносят взятый из нее Святой Хлеб, или же потому, что из числа всех просфор только ее одну превозносят, т. е. почитают ради вынимаемого из нее Агнца, как говорит и Вальсамон в толковании на 5-е правило Николая. Кусочки, остающиеся от этой просфоры, называются антидором, а сама она, согласно св. Герману, является образом тела Девы. {German Const. Contemp. rerum eccl. // PG 98, 397D.}

2. Четыре другие просфоры, из которых вынимается частица в честь Богородицы, частицы в честь чинов святых, частицы за живых и усопших. Эти четыре просфоры «Евхологий» называет печатями, а то, что от них остается, отцы Святой Горы обыкновенно называют не антидором, а паксимадами, кладут на отдельное блюдо, не на то, где лежит антидор, и едят после антидора.

3. Все остальные просфоры, которые просто приносятся в церковь как дар Богу или также вносятся в святой алтарь. Из них не вынимаются никакие частицы, ни в честь святых, ни за живых, ни за усопших.

Принимая все это во внимание, 5-е правило Николая говорит, что части, оставшиеся от возносимой просфоры, т. е. антидор, следует есть только в церкви и употреблять полностью, а части остальных четырех просфор, т. е. так называемые паксимады, есть отдельно, а не с молоком, сыром или рыбой, подобно обычному хлебу. И на Святой Горе их едят отдельно после антидора, о чем мы сказали. А все прочие оставшиеся просфоры, из которых не вынимались частицы во время таинства, едят в домах священников.

Итак, всем христианам, мужчинам и женщинам, подобает каждое воскресенье приносить в церковь хлеб и вино, чтобы этим жертвоприношением освободиться от уз своих грехов (см. об этом: Аргентис. О Таинствах. С. 45), и заботиться о том, чтобы не просто приносить, но и готовить их со всей рачительностью и по возможности из самых отборных продуктов. А именно, хлеб для приношения пусть готовят только из пшеницы (σιτάρι), а не из каких-либо других злаков: ржи, проса, кукурузы и т. п., – поскольку Господь Свое Пресвятое Тело, в которое пресуществляется пшеничный хлеб, уподобил пшенице, говоря: Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин. 12:24). И при возвращении блудного сына был заклан теленок откормленный (σιτευτός) (см. Лк. 15:23), который есть Тело Господа в Евхаристии, по толкованию Феофилакта Болгарского: «Хлеб, который мы преломляем, внешне изготовлен из пшеницы (σίτου) и потому может быть назван откормленным (σιτευτός), а духовно есть плоть и может именоваться тельцом». {Theoph. Bulg. In Luc. 15, 22–24 // PG 123, 957CD.} По этой причине, как говорит Аргентис (с. 84), никто из благочестивых иереев не дерзал литургисать на чем-либо ином, кроме хлеба из пшеничной муки. А тот, кто на такое отважится, совершит смертный грех. И пусть никто не говорит, что по необходимости, если пшеничного хлеба нет, можно литургисать на ином. Эта необходимость – отговорка, потому что пшеницу можно найти почти везде, где живут люди. И более того, христиане должны готовить хлеб для приношения не просто из пшеницы, но из пшеницы самой отборной, причем очищать и перемалывать эту пшеницу, замешивать из нее тесто и выпекать такой хлеб следует особенным способом, не так, как при изготовлении хлеба обычного.

Вино для приношения – для причастия – должно быть также высшего качества. Нельзя приносить уксус, виноградное или вареное сусло или еще что-либо, приготовленное из винограда, но подходит только хорошее красное вино, потому что оно, как говорит Аргентис (с. 87), больше всего похоже на Кровь, в которую должно преложиться в таинстве.

Те, кто приносит Богу отборные приношения, уподобляются Авелю, жертву которого Господь принял. И напротив, те, кто приносит Богу не лучшее, а худшее, подобны Каину, дары которого Бог не принял, но отвратился от них, потому что принесено было не лучшее и отборное. О таких жертвователях Василий Великий пишет (Второе слово о крещении. Вопрос 8), что приношение их не только не приемлется, но еще и вменяется им в грех, как сказал Бог Каину: Если ты правильно принес, то правильно ли отделил? Чрез это не согрешил ли? (Быт. 4:7). Ведь дело, предписанное заповедью, говорит Василий Великий, не приемлется Богом, когда исполняется не по заповеди Божией {Basil. Magn. De baptismo II, 8. 1 // PG 31, 1600AB.} (Цепь толковников. Т. 1. С. 109).

Итак, миряне, как мы сказали, должны приносить просфоры, а иереи – выбирать из них пять самых лучших для совершения Божественного таинства. Впрочем, если пяти просфор нет, нужно взять самое меньшее две просфоры. В таком случае из первой просфоры не следует вынимать никаких частиц, кроме одного агнца, а из второй, с четырьмя печатями, вынимают все остальные частицы. Так, на двух просфорах литургисают и в монастырях Святой Горы. Упомянутое выше 5-е правило Николая также выделяет два вида просфор. Но никто из иереев пусть не совершает литургию на одной просфоре, вынимая из нее и агнца, и частицы, потому что эта просфора, согласно св. Герману, символизирует чрево Богородицы. Богородица родила только Единородного Сына, и потому из одной просфоры также подобает вынимать только единородного Агнца без других частиц.

Заметь и следующее. 9-е правило Николая определяет, что сказанное Василием Великим в подвижнических писаниях о том, что монахи, которые впадают в малые согрешения и несут малые епитимии, лишаются благословения, {Basil. Magn. Poenae 15–60 // PG 31, 1308C–1313.} имеет следующий смысл: они не могут брать благословение, т. е. антидор (то же говорит и Вальсамон в толковании этого правила). А 18-е правило св. Никифора постановляет, что монахам, находящимся под епитимией, следует есть и молиться вместе с остальными монахами, а после исповеди вкушать и благословение, т. е. благословенный хлеб, или антидор. Это не противоречит словам Василия Великого, потому что добавление «после исповеди» показывает, что Василий запрещает брать антидор тем монахам, которых изобличили в грехе до исповеди (что тяжелее), а это правило относится к монахам, которые успели исповедовать грех еще до того, как их в нем обличили. Правда, иные говорят, что слова Василия «да будут без благословения» означают отлучение от Божественных Таин, потому что благословением называется и Божественная евхаристия, согласно изречению Павла хлеб, который преломляем, и чаша благословения, которую благословляем (1 Кор. 10:16), и толкованию Феодорита, который в псаломском стихе От Господа спасение, и на народе Твоем благословение Твое {Пс. 3:9.} под благословением понимает Божественную евхаристию, преподаваемую народу для причащения. Однако первое толкование слова «благословение» лучше.

Кроме того, обрати внимание: 10-е правило Николая говорит, что из книг св. Феодора Сикеота мы узнаём, что тем, кому за грехи запрещено приступать к Божественным Таинам, запрещено и брать антидор. Но Вальсамон в толковании упомянутого 10-го правила Николая говорит, что женщинам, которые не причащаются Божественных Таин, брать антидор нужно, чтобы у их мужей не возникло дурных подозрений. {Женщинам, по мнению Вальсамона, нужно брать антидор, чтобы мужья не заподозрили их в том, что они лишены причастия из-за греха прелюбодеяния (см. Василия Велик. 34).}

Еще отметь, что, по 11-му правилу св. Никифора, тот, кто принесет одну просфору или зажжет одну свечу за трех людей, не согрешает (см. также примеч. к Антиох. 2 и к Апост. 4).

Петр, хартофилакс Великой церкви, говорит, что от блудниц, поскольку они состоят под епитимьей, не принимаются ни просфоры, ни фимиам (Греко-Римское право. С. 396; Синодикон. Т. 2). Подобно и Симеон Фессалоникийский (ответ 47) не позволяет принимать приношения от тех людей, которые грешат открыто и не удерживаются от греха {Sym. Thessal. Respons. 47 // PG 155, 893В.} (см. также примеч. к Анкир. 25). Ведь и Бог ясно запрещает блудницам приносить Ему что бы то ни было: Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим. {Втор. 23:18.} А Григорий Богослов, используя это изречение, говорит: «В цене блудницы доли нет для чистого» (ямбическими четверостишиями). {Greg. Nazianz. Саrm. moral. 33 // PG 37, 930A.} Затем и патриарх Лука, разрешая некоторые вопросы со своим Собором, говорит, что иерей не должен принимать приношение от тех, кто не повинуется и не хочет понести епитимию за свой грех. Апостолы же в своих «Постановлениях» (кн. 4, гл. 6) учат так: «Те, кто согрешил и не раскаялся, не будут услышаны в молитве, и более того, они еще и раздражают Бога, напоминая Ему о своих пороках. Потому таких служений избегайте (т. е. не принимайте. – Прп. Н.), как цены пса и платы блудницы, ибо то и другое запрещено законами. Так и Елисей не взял даров Азаила, {4 Цар. 8:8–14.} и Ахия – даров Иеровоама {3 Цар. 14:3–6.}». {Const. Ар. IV, 7 // PG 1, 817АВ–820А.}

312

Заметь, что одного надежного обвинителя для обвинения достаточно, а одного свидетеля недостаточно – их должно быть много, т. е. пять, по Властарю, или хотя бы трое, по Зонаре. Потому и Никита Ираклийский (ответ 4) говорит, что если блудница забеременеет и будет клятвенно уверять, что это сделал с ней такой-то священник, не должно ей верить, пока не докажет дело через надежных свидетелей. Следует предоставить этого священника суду Божию, а Бог вскоре сотворит отмщение {См. Лк. 18:8.} (этот ответ сохранился в рукописях и помещен на с. 310 «Греко-Римского права»).

313

Под Церковью здесь следует понимать церковнослужителей и клириков, из числа которых и подобает извергнуть обвиненного клирика, потому что клириков нельзя извергать вместе и из клира, и из Церкви: Не мсти дважды за одно и то же {См. Наум. 1:9.} (согласно Апост. 25 и правилам Василия Велик. 3 и 32). Исключение делается только в том случае, если изверженный клирик вторично совершит грех, влекущий за собой извержение из священства, о чем смотри то же правило Апост. 25.

314

По-видимому, прежний эконом неподобающим образом управлял церковным имуществом, почему и потребовалось поставить другого.

315

Епископа Феофила к епископу Афигию (или, по другим источникам, Афригию) о так называемых кафарах.

316

I Вселенский собор определяет это не в посвященном новацианам 8-м правиле, как утверждает Вальсамон, а в 19-м, в котором сказано, что павлиан, если они после обращения окажутся достойными, должно рукополагать.

317

Епископа Феофила к епископу Агафону.

318

Вальсамон говорит: «Поскольку они живут вместе уже 10 лет, вероятно, им будет трудно расстаться, и потому как бы они не обманули Церковь из-за столь многолетнего сожительства». Однако если понимать таким образом, то нужно отнести это добавление не к первому «если», как в правиле, а ко второму, т. е. «если он поймет, что они обманут» и т. д.

319

Епископа Феофила к епископу Мине.

320

Фабрициус. Т. 8. С. 553.

321

Никифор. Кн. 14, гл. 28. {Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV, 28 // PG 146, 1149D–1152AB.}

322

Никифор, там же. Гл. 14; {Ibid. XIV, 14 // PG 146, 1101CD–1104A.} Кейв. Т. 1. С. 391.

323

Кейв, там же.

324

Фабрициус и Кейв, там же.

325

Отметь, что патриарх Домн получил еще два послания сходного содержания: одно от того же божественного Кирилла, а второе от Прокла Константинопольского. Они находятся в 14-м деянии IV Вселенского собора в «Синодиконе» (т. 2, с. 192–193).

326

О слоге св. Кирилла Фотий (кодекс 49) пишет следующее: «Слово его отточено и доведено до изысканной формы, это как бы свободная, пренебрегающая метром поэзия». {Phot. Bibl. 49 // PG 103, 85C.}

Анастасий Синаит в 7-й гл. «Путеводителя» называет божественного Кирилла печатью отцов. {Anast. Sinait. Viae Dux 7 // PG 89, 113D.} А далее в 8-й гл. говорит: «Укажем на само светило, на того, кто сводит лик отцов воедино». {Ibid, 8 // PG 89, 136C.} И еще: «Никто из отцов не сказал о незыблемости, неспособности претерпеть умаление, вечности и непреложности природ во Христе так, как это сделал богоносный Кирилл. Блаженные отцы назвали число природ, а треблаженный Кирилл вместе с числом указал на непреложное и вечное пребывание природ после соединения. Благо ти буди, светоч и огненный столп истины!» {Ibid. Viae Dux 8 // PG 89, 176C–177A.}

Однажды Павел Эмесский произносил наставление в Александрии и восхвалял Кирилла в его присутствии. Тогда народ начал взывать, молясь о Кирилле: «Отца епископов, Господи, спаси!» (Досифей. Двенадцатикнижие. С. 955).

Папа Агафон в своем послании называет Кирилла непоколебимым проповедником истины.

327

Каноническое послание Кирилла Александрийского к Домну Антиохийскому, разделенное на 3 правила.

328

Вальсамон – не знаю, по какой причине, – считает, что присутствовать на Соборе должны были епископы, подчиненные Домну, а не Петру. Он пишет: «...пусть судится перед тобой, Домном, и подчиненными тебе епископами», хотя в правиле говорится о епископах, «подчиненных ему», т. е. Петру.

329

Так и божественный Златоуст написал созванному против него Собору под дубом, что отказывается прийти, ибо не хочет, чтобы судьями на этом Соборе были Феофил Александрийский, Акакий, Севериан и Антиох (они были и его обвинителями, и судьями, и явными врагами), и что если этих четверых не будет на Соборе, он предстанет перед судом, если же они останутся судьями, он не придет никогда. Так и произошло: тех судей не удалили и Златоуст не пришел (Синодикон. Т. 1. С. 332).

330

В других источниках «за свои дурные поступки».

331

В других источниках «выходят за пределы всякого порядка» (ἔξω τρεχόντων).

332

Божественный Златоуст повелевает отрекаться от священства даже тем священнослужителям, которых не обвинят открыто за совершенные ими тайные грехи. Он пишет: «Думаю, подобало бы иметь такое благоговение к этому делу, {Т. е. священству.} чтобы и с самого начала избегать этой тяжести, и по получении ее, если случится совершить грех, заслуживающий извержения, не ожидать приговора других, но еще прежде самому отречься от этой власти. Таким образом было бы возможно привлечь на себя милость Божию. А оставаться в этом достоинстве вопреки приличиям – значит лишать себя всякого прощения и еще более воспламенять гнев Божий, прилагая к первому преступлению второе, более тяжкое» (О священстве. Слово 3). {Ioan. Chrysost. De sacerd. 3. 10 // PG 48, 647.} Итак, поскольку так пишет божественный Златоуст, то, чтобы между речениями Духа не оказалось противоречия и несогласия, нужно иметь в виду и недосказанное. А именно: если кого-то извергают из священства, то он может быть осужден не только народом за явные грехи, но и собственной совестью за грехи тайные, о чем говорит этот златой проповедник. Иными словами, такие пусть отрекаются еще до соборного решения, но при этом в письменном отречении непременно указывают, что отрекаются из-за своего недостоинства, обличаемые совестью.

Смотри также канонический образец отречения в конце книги.

333

Каноническое послание Кирилла Александрийского к епископам Ливии и Пентаполя, разделенное на 2 правила.

334

Вероятно, св. Кирилл говорит это потому, что между жившими в Ливии и варварских странах священнослужителями существовал обычай перед рукоположением давать обещание воздерживаться от плотской связи со своими женами (как говорится в правилах Карфаг. 3, 4, 33 и VI Всел. 12, 30). Ведь настоящее послание святой и отправляет епископам Ливии. Однако заметь, что слов «стал ли воздерживаться» нет ни в «Пандектах», ни во 2-м т. «Синодикона», ни в толковании правил Вальсамона, но есть они только в древних рукописных кодексах, написанных рукой грамотного и искусного переписчика.

Укажем здесь и на то, что хотя божественный Кирилл в настоящем послании и говорит все это о недостойных иереях и св. Исидор Пелусиот часто обличает недостойного Зосиму словами «воспрети, воспрети себе доступ к божественному алтарю, да не падет на твою главу молния» (письмо 570), {Isid. Pel. Ер. II, 75 // PG 78, 517С.} однако христиане должны, не рассуждая, причащаться Божественных Таин и от недостойных иереев. Ведь недостоинство иереев ничуть не вредит самим христианам, как и Исидор указывает на это в некоторых своих письмах тем, кто соблазнялся и не желал причащаться у сластолюбивого Зосимы. В пример он приводит Валаама и Каиафу, которые пророчествовали, хотя были недостойны, а также Илию, который принимал пищу от нечистого ворона (письмо 569). {Idem. Ер. V, 569 // PG 78, 1645С.}

Смотри также примеч. к 1-му правилу Иоанна Постника (из числа правил, надписываемых именем Постника).

335

Слова Вальсамона о том, что под законным и каноничным правило имеет в виду, что оглашенным или находящимся под епитимией нельзя стоять с верными в церкви и молиться с ними до конца литургии, сами по себе правильны, но смыслу и контексту этого правила не соответствуют.

336

Т. е. «Мясником», поскольку в молодости он торговал мясом.

337

Феодор Чтец. Кн. 1. С. 553. {Theod. Lect. I, 13 // PG 86a, 172BC–173A.}

338

Кейв. Т. 1. С. 447.

339

Феодор, там же. {Ibid. I, 15 // PG 86a, 173A.}

340

Феодор Чтец {Ibid.} и Никифор Каллист (кн. 15, гл. 23) {Niceph. Callist. Hist. eccl. XV, 23 // PG 147, 68A.} добавляют, что мы должны знать, что у нашего Господа волосы и борода были кудрявыми, т. е. вьющимися, а не прямыми, и не длинными или густыми, но редкими. Об этом, говорит, мы узнали по преданию от видевших Его на земле во плоти, и это более близко к истине.

341

Клирик служил в храме св. Елевферия.

342

Кейв, там же.

343

Речь идет о Поместном Константинопольском соборе 458–459 гг.

344

Близкий к нам по времени Удин говорит, что этих епископов по именам насчитывалось не 73, но 81, согласно древнему кодексу, найденному им в библиотеке Вены. В книге под названием «Греко-римское право» (см. с. 189) в числе подписавшихся также 81 епископ.

345

Каноническое окружное послание Геннадия, патриарха Константинопольского и его Собора ко всем преподобнейшим митрополитам и к папе Римскому.

Отметь следующее: хотя наш современник Удин (см.: О церковных писателях. Т. 10. С. 1878) и говорит, что в некоем рукописном кодексе из Венской библиотеки в заглавии данного послания нет слов «к папе Римскому», однако как, по пословице, одна ласточка не делает весны и один свидетель не заслуживает доверия, так и одна рукопись не может доказать правильность такого чтения. Ведь во всех древних рукописных кодексах, какие мне довелось увидеть, а также в изданных типографским способом книгах, содержащих это послание, всегда приводится именно такое заглавие. Поэтому решение большинства все-таки должно одержать верх, и множество свидетелей более заслуживают доверия, чем один. В особенности потому, что настоящее послание, хотя оно окружное, т. е. соборное и общее, тем не менее в середине и в конце обращается только к одному епископу, говоря: «Итак, знай, муж по всему благочестивейший...». И еще: «Твое же преподобие пусть позаботится, исполняя это со всякой бдительностью, сделать это известным посредством копий и подчиненным тебе боголюбезнейшим епископам и периодевтам, а также и всем прочим». Кто же это другой, как не папа Римский? Позже и Тарасий, подражая Геннадию, написал послание Адриану Римскому против симонитов. При Геннадии же папой был, очевидно, предшественник Феликса Симплиций.

Обрати внимание на текст и заголовок послания: как Константинопольская Церковь исправляет Церковь Римскую, где в ходу симония, и помогает ей – одна сестра помогает другой, равной ей. Итак, где же здесь изобретаемое ныне на Соборах главенство папы Римского?

346

См. Мф. 10:8–9.

347

См. Деян. 8:23.

348

Правило IV Всел. 2.

349

В других списках: «во время рукоположения».

350

Мф. 6:24.

351

Чем отличается рукоположение от производства, смотри в толковании IV Всел. 2.

352

Галатами здесь, очевидно, он называет не тех, которые жили в Асии, но живших на Западе, т. е. галлов и французов: их, согласно Мелетию (География. С. 67), греки также называют галатами.

353

Обрати внимание: святой не говорит утвердительно и определенно, что Дух Святой не сходит на рукополагаемых за деньги, но выражает сомнение и в целом нерешительность. Он хочет показать этим не то, что рукополагаемые за деньги не получают Духа Святого, – прочь такую мысль! – ибо, по словам Златоуста, Дух Святой рукополагает не всех, но действует через всех, т. е. и через недостойных, {Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II ad Tim. 2. 3 // PG 62, 610.} а то, как безмерно тяжек грех симонии.

354

Во время рукоположения архиерей громко произносит: «Помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа».

355

О периодевтах смотри примеч. к Лаодик. 57.

356

Некоторые обвиняют священников и утверждают, что священства сейчас нет, поскольку большинство рукополагается за деньги. Такие обвинители основываются на этих словах святого отца и говорят, что он и его Собор не только постановляют: «пусть будет отвергнут» (имеется в виду Собором; здесь употребляется глагол в повелительной форме, а такое повеление без посредства второго лица, как говорят грамматики, не приводится в действие), но и добавляют: «и есть отвергнут», иными словами, отвергнут, даже не будучи извержен другими. Но пусть они услышат, что выражение «пусть будет» означает: пусть таковой действительно в качестве наказания будет отвергнут Собором, отстаивающим божественные правила. А выражение «и есть» означает, что он отвергнут потенциально за свою вину. Ведь если бы оба эти выражения были равнозначны, то зачем при «пусть будет» потребовалось бы «и есть»? Или зачем при «и есть» потребовалось бы и «пусть будет»? Или они противоположны друг другу потому, что «пусть будет» относится к будущему, а «и есть» – к настоящему? Однако, говоря об этом, не умолчим и о том, что поистине страшно для рукополагающих за деньги и принимающих рукоположение и о чем святой говорит здесь утвердительно и определенно, а именно, что таковые немедленно лишаются священства.

357

Обрати внимание на то, что святой от великой ревности в стремлении совершенно искоренить это зло сказал: «будет или нет он уличен». Правило IV Всел. 2, которое он привел выше, содержит следующие слова: «всякий покусившийся на это [симонию], будучи обличен, да будет подвергнут лишению своей степени». Подобное говорит и Тарасий: «Если же кто-либо будет обличен, что купил благодать за золото...». Возможно, выражение «или не будет обличен» означает, что даже если сотворивший это не будет ни уличен, ни извержен, ни предан публично анафеме, однако потенциально он подлежит извержению и анафеме, а потому скончавшегося без раскаяния в этом страшном и нечестивом грехе ждет наказание и осуждение на будущее нескончаемое мучение, поскольку он здесь совершает это беззаконие и остается неизвергнутым и ненаказанным, иначе говоря неисправленным. Божественные словеса непреложны в отношении тех, которые остаются в этом зле всю жизнь и не исправляются через покаяние. Впрочем, некоторые из тех, кто совершает или принимает рукоположение, терпят нужду, в чем находят, возможно, какие-то ложные предлоги для подобных поступков. Но получающие доходы от имений и другого имущества поступают нечестиво и грешат с бесстыдством, и потому их ждет еще большее, неминуемое мучение.

358

«Хронология» Маркуарда в книге, называемой «Греко-римское право», и «Церковная история» Мелетия (т. 2, гл. 15).

359

«Синаксарист», на 2 сентября, и «Хронология» Маркуарда.

360

Маркуард (там же).

361

Этот титул употребляли по отношению к Константинопольскому патриарху устно и письменно и прежде Постника, но делали это другие, а он сам начал так подписываться.

Смотри также примеч. к IV Всел. 28.

362

Смотри то же примеч.

363

Своей молитвой он исцелил слепого, бесплодных превратил в счастливых матерей, бесноватого освободил от демона и исцелил других больных. Смотри также «Синаксариста».

364

После смерти он сотворил поразительное чудо: уже мертвый, поднялся и поцеловал в ответ епарха Нила, который по обычаю прощаться с умершим подошел облобызать его. Кроме того, святой сказал ему что-то на ухо, пока все смотрели на это с изумлением.

365

Часослов, на 2 сентября. Тогда же празднуется и память его.

366

Правила Постника, хотя и не были (не знаю, по какой причине) утверждены бывшим позднее VI Вселенским собором, утвердившим остальные правила, но при всем том они утверждаются и прямо (Вальсамоном, Властарем, Арменопулом, Никифором Хартофилаксом и патриархом Николаем), и косвенно (древним преданием Церкви, и в особенности церковной практикой, в которую вошли эти правила Постника). Многие исповедовались и получали вразумление по ним не только во времена Вальсамона (как сам он говорит в толковании на последнее правило Николая), но и во времена патриарха Николая, как это видно из того же его последнего правила. Если же названный Николай в упомянутом правиле и говорит, что «Каноникон Постника» большим снисхождением погубил многих, то следует понимать это не прямо, но с оговоркой: снисхождение проявляется в продолжительности отлучения, а не в покаянных подвигах, которые он назначает. Ведь если мы захотим исследовать истину с правым намерением, то увидим, что «Каноникон Постника» из-за тех покаянных подвигов, которые он предписывает, не только не снисходителен, но (осмелюсь сказать) даже несколько суров для плотолюбцев. Ибо иной плотолюбец предпочитает быть отлученным от Божественных Таин на 7, 10 или 15 лет, как предписывают правила прочих отцов, чем воздерживаться от приобщения всего три года, но при этом поститься с сухоядением после девятого часа, {Подробнее о посте см. толкование на Апост. 64.} делать по 200 или 300 земных поклонов каждый день и нести другие тяжелые подвиги, как предписывает «Каноникон Постника». Поистине, тогда только он оказывается снисходительным и может многих погубить, когда духовники и архиереи, руководствуясь им, снисходят грешникам в продолжительности отлучения, но не налагают на них покаянных подвигов и епитимий, которые он назначает, т. е. сухоядения с постом до девятого часа, большого количества поклонов и подобного, но за деньги или услуги или по каким-либо иным причинам снисходят как в том, так и в этом. Делают же это в высшей степени противозаконно и против канонов и должны будут дать ответ Богу за погибель, которую причиняют исповедующимся им душам, открывая им пространный путь. Итак, да исправят они ради любви к Богу это душевредное зло, совершаемое ими! Ведь св. Постник почти в каждом своем правиле говорит, что если кто не желает совершать покаянные подвиги и канон, который он назначает, тот пусть воздерживается от приобщения не то непродолжительное время, которое он предписывает, но многие годы, как предписывают отцы. Но зачем я сам оправдываю снисходительность этих правил? Тот же самый Постник дает разумное оправдание такой снисходительности в своем 1-м правиле, а больше и прежде него говорят в его защиту другие, согласующиеся с этим правилом отеческие правила, перечень которых помещен внизу под правилом. Хорошо изучи их.

Доводим до сведения читателей, что существует (и мы их нашли) много рукописных книг, содержащих некоторые правила, которые хотя и надписаны как принадлежащие Постнику, но содержат в себе множество безрассудных и совершенно противозаконных и неканоничных предписаний как о разрешении постов, так и о других предметах, так что эти предписания кажутся насаждением и вымыслом какого-нибудь еретика и человека злонамеренного, а не святого, который за свое крайнее воздержание назван Постником.

Поскольку же, как я сказал, существуют и эти содержащиеся в рукописях правила, ложно надписанные именем Постника, – прочь такую мысль, что они принадлежат ему! – мы последовали двум достойным доверия свидетелям: Матфею Властарю и Константину Арменопулу. Они приводят в синопсисе истинные и подлинные правила Постника, преимущественно же Властарь, синопсис которого, где содержатся эти правила, мы используем дословно в качестве подлинного текста Постника, изменив лишь нечто малое в выражениях, а также опустив приведенные в этом синопсисе правила патриарха Мефодия об отрекшихся от Христа, поскольку они самим Властарем надписаны как принадлежащие Мефодию и содержатся в Евхологии. Мы также опустили параллельные правила других отцов и поместили здесь одни только собственные правила Постника. Итак, опираясь на авторитет двух названных ученых мужей, мы обосновали и утвердили истинность правил Постника, а все другие, подложные, отринули и прочим братьям показали, что их не следует признавать, но должно отвергать как ложные и приносящие душевный вред. Причина же, по которой мы приводим отдельно правила Постника, а не какого-либо другого отца (имею в виду из тех, чьи правила не утверждены VI Вселенским собором) заключается в том, что по ним и в древности, и теперь большинство духовников (чтобы не сказать все) исповедуют и исправляют кающихся христиан.

367

Или защитительная речь.

368

Те же самые доводы, которые приводит Постник в свою защиту, приводит и Никифор Хартофилакс (Греко-римское право. С. 343), говоря Постнике так: «У нас вошло в обычай назначать епитимии каждому по его силе. Кроме того, скажем: если и кажется, что Постник говорит что-либо не соответственно строгости правил, однако всякий разумный человек, поразмыслив, найдет, что все это согласно с рассуждением и намерением отцов.

Поскольку же Василий Великий в 74-м правиле предписывает предоставлять право каждому управителю душ увеличивать или уменьшать епитимию, смотря по расположению, лицам и обстоятельствам кающихся, и с рассуждением направлять все к душевной пользе, то нет ничего странного в том, что и Постник, следуя этому правилу, по данному ему духовному дару ввел нечто новое, несомненно, направляя грешника к полезному».

369

Если же кто-либо недоумевает, почему древние отцы не назначили для кающихся определенных покаянных подвигов: столько-то поститься или делать столько-то поклонов (ибо они предоставили каждому согрешившему свободно совершать свои подвиги: плакать, поститься и исполнять другие добрые дела), а определенно установили только лишение причастия, если, повторю, кого-либо это приводит в недоумение, отвечаем, что тогдашние христиане имели столь горячую любовь к постоянному приобщению Божественных Таин, что если что-либо препятствовало им приобщаться Святых Таин, то это представлялось им чем-то поистине страшным и невыносимым, епитимией и тяжелейшим покаянным подвигом. Потому и божественные отцы, зная это, не смогли найти другого более тяжкого наказания, чтобы удержать грешников от порока, как только не допускать их до приобщения Святых Таин. А о том, что епитимией для согрешивших называются и считаются посты, молитвы, сокрушение плоти и все дела и плоды покаяния, которые определенно перечисляет Постник в этих правилах, смотри: I Всел. 12, Анкир. 2, Петра Александр. 1 и 3, Василия Велик. 3. Особенно же прочти в подвижнических писаниях Василия Великого «Епитимии», где в качестве наказания предписывается не только отлучение от причастия, но и то, чтобы согрешившие монахи оставались без пищи и стояли на молитве. {PG 31, 1305–1313.} А о том, что божественный Постник в своих правилах придерживается тех же самых двух принципов духовного руководства, которые упоминают и Василий Великий в 3-м правиле, и отцы VI Вселенскою собора в 102-м правиле: с одной стороны, акривии и совершенства, а с другой – образца и обычая (по отношению к тем, кто не принимает акривии), смотри примеч. к I Всел. 12., чтобы нам не говорить здесь того же самого. И еще остается сказать, что во многих правилах упоминаются четыре места покаяния для кающихся: места плачущих, слушающих, припадающих и стоящих вместе; они-то и назначались в качестве епитимии в то время. Я говорю «в то время», потому что сегодня ни одного кающегося не поставляют на эти места. Зонара в толковании на Лаодик. 19 говорит: «Но ныне эти установления по отношению к кающимся не применяются, и я не знаю, почему это прекратилось». А св. Симеон Фессалоникийский, объясняя причину этого, говорит: «Но теперь, по причине гонений и постоянных скорбных обстоятельств, отцы сочли за лучшее оглашенных, отрекшихся и совершивших убийство изгонять, прочих же, только тех, кто имеет крещение, оставлять при том условии, что они исполняют назначенные духовными отцами покаянные труды частным образом». {Sym. Thessal. De sacro templo 153 // PG 155, 357C.} О, если бы и сейчас оставались в Церкви эти четыре чина кающихся, потому что тогда из-за стыда перед людьми легче было бы отсечь грех!

370

Ioan. Climac. 15. 73 // PG 88, 896D.

371

Обрати внимание, что, по мнению Марка Подвижника, прилог есть безвидное движение сердца, которым опытные завладевают, словно узкой горной тропой, {Marc. Erem. De lege spir. 141 // PG 65, 921D.} а по мнению Иосифа Вриенния, прилог – это простое вражеское напоминание и внушение, например: сделай то или это (О Троице. Слово 15). Он возникает невольно и не зависит от нас, поскольку причина нападений на нас помыслов не в нашем произволении, но в диаволе, злом их сеятеле. Поэтому говорится, что прилог помыслов не подлежит епитимии, и не только потому, что он не породил еще греха, но и в особенности потому, что он возникает невольно и не зависит от нашего произволения. Согласно Василию Великому (постановление 17 или 18), неподобающие помыслы приражаются к нам от двух причин: или потому, что душа нерадит и не занята духовными помышлениями, сама парит в помышлениях неподобающих и от одного мечтания переходит к другому; или по злому умыслу диавола, который старается представлять нашему уму непристойные помыслы и с их помощью препятствовать нам созерцать и иметь в мысли предметы благие и полезные. {Basil. Magn. Const. monast. 17. 1 // PG 31, 1380A.} Поскольку, повторяю, злые помыслы приражаются к нам по двум причинам, очевидно, что прилог, бывающий по злому диавольскому умыслу, совершенно невинен и не подлежит никакому наказанию, а прилог, который возникает от праздности и нерадения души наказания заслуживает, но не сам по себе как таковой, а из-за того, что душа вознерадела и враг, застав ее в таком нерадении и праздности, подбросил ей злой помысел.

В отношении злых помыслов прилогом в собственном смысле называется также и приражение помысла о предмете, о котором прежде не думали, а в несобственном смысле и приражение помысла о предмете, о котором по греховному навыку думали и прежде.

372

Ioan. Climac. 15. 73 // PG 88, 896D.

373

Ibid. // PG 88, 897А.

374

Вриенний дает следующее определение сочетанию с помыслами (там же). Сочетание – это принятие внушаемого врагом помысла, наше произвольное рассматривание его и собеседование с ним.

375

Ibid. 15. 73 // PG 88, 896D–897A.

376

Ibid. 15. 73 // PG 88, 897A.

377

Вриеннием дается такое определение борьбы: «Борьба – это сопротивление помыслу, приводящему в движение страсть, с целью уничтожить его, или сосложение с ним, как говорит апостол: плоть желает противного духу, а дух – противного плоти». {Гал. 5:17.}

378

Ioan. Climac. 15. 73 // PG 88, 896D.

379

По определению Вриенния, сосложение состоит в том, что помысел уступает страсти и соглашается с ней. А Корессий говорит, что сосложение бывает либо полным, либо неполным: полное подразумевает полное овладение умом и полное согласие воли и потому постоянно приводит ко греху.

Обрати внимание, что прилог, сочетание, борьба и сосложение – это как бы четыре мысленные степени, или ступени, по которым душа, постепенно спускаясь вниз к вещественным предметам, ниспадает до совершения греха на деле, потому что от сосложения человек тотчас переходит к совершению греха на деле посредством тела. И если время, место и прочие обстоятельства благоприятствуют, то душа тотчас, как только совершится сосложение, устремляется и к совершению греха, как мы сказали. И поэтому божественный Иоанн Постник приводит в своих правилах только эти четыре степени, потому что, как правило, достаточно только их, чтобы низвергнуть душу в совершение греха посредством тела.

Однако, если возникнет препятствие к осуществлению греха на деле, в душе появляются еще два других вида мысленного зла, один из которых называется пленением, а другой – страстью. Пленение, согласно св. Иоанну Лествичнику (Слово 15), есть некое насильственное и невольное увлечение сердца злым помыслом и продолжительное собеседование с ним. {Ibid.} Это пленение и порабощение ума уничтожает доброе устроение души. Пленение судят иначе, когда оно случится во время молитвы (т. е., вероятно, менее строго, потому что душа тогда находится в духовном делании и не бездействует); и иначе, когда случится в другое время (т. е. более строго). Иначе пленение ума судят, когда оно бывает по отношению к предметам средним, или суетным, – не хорошим и не плохим; иначе, когда оно бывает по отношению к предметам дурным и злым (Слово 15). {Ioan. Climac. 15. 73 // PG 88, 897А.} А страсть, согласно тому же Иоанну, – это тот дурной помысел, который гнездится в душе долгое время и от продолжительной привычки заставляет душу свыкнуться с ним, так что от этой привычки душа стремится к нему сама, по собственному произволению, а не насильно (там же). {Ibid.} Страсть, говорит Лествичник, либо врачуется соразмерным, т. е. долговременным, покаянием, либо, если не будет уврачевана покаянием, подвергнется наказанию в будущем {Ibid. // PG 88, 897В.} (читатель, обрати внимание на эти слова и всегда держи их в памяти). Св. Марк Подвижник также говорит, что страсть – это некое обращение и склонность ума к вредному, которая утвердилась в душе и с трудом уничтожается. Две эти степени, пленение и страсть, судя по всему, составляют мысленный грех, возникающий вслед за сосложением, о чем упоминает божественный Максим. {Maximus Conf. De carit. II, 31 // PG 90, 993C.}

Кто бесстрастно встретил самый корень и начало помыслов, т. е. прилог, тот, согласно Лествичнику, разом отсек и умертвил все прочие побеги. {Ioan. Climac. 15. 73 // PG 88, 897B.} Ко всему этому Лествичник добавляет еще одно: так называемый набег мысли, во время которого душа без замедления, без прилога, но от одного лишь взгляда на некий предмет, от одного слышания какой-либо песни, от одного прикосновения руки мгновенно может любодействовать страстно, а от этой страсти происходит уже совершение греха. {Ibid. // PG 88, 897B–C.} Поэтому Вриенний и говорит, что постыдное дело – это само действие страсти (О Троице. Слово 15). Обрати внимание на то, что эти четыре степени – прилог, сочетание, борьба и сосложение – рассматриваются или подвергаются наказанию не только в отношении плотских грехов, но также и в отношении убийства, воровства, сребролюбия, гордости и всех прочих грехов. А божественный Постник говорит о них только на примере плотских грехов, чтобы мы лучше поняли это учение на примере грехов более грубых.

380

Прибавим здесь также и то, что поскольку 10-е правило Николая запрещает даже брать антидор тем, кто отлучен от Божественных Таин, то и осквернившиеся во сне не должны в этот день брать антидор, равно как и причащаться. Однако правило не запрещает им целовать руку иерея, прикладываться к божественным иконам или зажигать священные лампады, что соблюдают некоторые.

381

То, что кто-либо испытывает истечение в состоянии бодрствования, происходит или от живого представления образа любимого человека, когда его нет рядом, или от сладострастного созерцания лица, слышания голоса или прикосновения возлюбленного, когда он находится рядом. Случается это большей частью с людьми горячего характера и горячей крови, а также с теми, кто уже с давних пор имеет привычку к блуду. Последние, поскольку семейные протоки у них широкие, легко изливают семя по малому поводу, как говорят врачи.

Обрати внимание на то, что относительно истечения в состоянии бодрствования, существует следующее деление, которое приписывается Анастасию Антиохийскому и звучит так: «В состоянии бодрствования человек производит истечение либо сам с собой, либо с другим. То, которое он производит сам с собой, бывает или от прикосновения рукой (и это наказывается на сорок дней, поскольку является той же малакией), или без прикосновения рукой. Последнее случается или вследствие одного прилога и наказывается на один день, или вследствие сочетания с помыслом. Бываемое вследствие сочетания с помыслом происходит либо без сосложения и разжжения, и наказывается на три дня, либо с разжжением, однако без сосложения, и наказывается на семь дней. В свою очередь, истечение, производимое с другим, бывает или с нечистыми объятиями, или без нечистых объятий. То, которое без нечистых объятий, либо происходит от касаний и поцелуев, однако без разжжения, и наказывается на 20 дней, либо происходит с разжжением и наказывается на 30 дней. А совершающееся с нечистыми объятиями бывает или с существом того же рода – тогда наказывается на 70 (или 80) дней, или с существом другого рода, т. е. с животным, – тогда наказывается на 7 лет».

382

В конце концов, мы добрались до проклятой малакии, которая на сегодняшний день действительно является всеобщей душепагубной чумой, растлевающей и губящей большинство людей в мире и особенно несчастную молодежь. Что бы кто ни сказал против малакии с целью искоренить в мире это страшное и богоненавистное зло, никогда нельзя было бы признать этого напрасным и излишним.

Малакия – столь ненавистный Богу грех, что Он умертвил за него сына Иуды, Онана, который первым явил на земле это зло. По его имени малакию стали называть онанизмом. В книге Бытия Дух Святой говорит: Зло было пред очами Бога то, что сотворил (Онан): и умертвил его (Бог) (Быт. 38:10). Есть мнение у некоторых учителей, что Бог так сильно возненавидел горделивых эллинских философов, что в наказание за их идолопоклонство попустил этому греху возобладать над ними, поскольку, познав Бога, не прославили Его, как Бога. {Рим. 1:21.} Такой вывод можно сделать из того, что говорит о них Павел: То и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела (Рим. 1:24). Здесь словами сквернили сами свои тела он показал страсть малакии, при которой одно и то же тело как приводит ее в действие, так и испытывает ее действие на самом себе. Малакия, как говорит Иоанн Лествичник (Слово 15), это блуд, который совершается без участия другого тела. Этим грехом пал известный великий отшельник, который прежде повелевал дикими ослами, а потом сам был поруган диавольскими онаграми. Тогда божественный Антоний сказал о нем: «Великий столп пал!». Тот же Иоанн малакию называет смертью и гибельным падением, она всегда находится в нас, и мы всегда в себе и с собой ее носим, особенно в юности. {Ioan. Climac. 15. 30 // PG 88, 885С.} Итак, поскольку грех этот мы всегда носим с собой, весьма трудно удержаться от него и покаяться тому, кто однажды был им уловлен. Поэтому один учитель сравнивает малакию с огромной адской сетью диавола, которой он увлек мир в погибель. Многие уловляются ею, но немногие выпутываются из нее. И радуется сердце диавола богатому улову, который ему приносит эта сеть, и восхваляет ее, потому что она уловила для него много пищи и много душ, как говорит Аввакум: До конца он вытаскивал удою (мир), захватывал его сетью и собирал его в неводы свои, посему веселится и радуется сердце его. За то принесет жертву сети своей и покадит неводу своему, потому что чрез них он сделал тучною часть свою и роскошною пищу свою (Авв. 1:15–16).

Да и что много говорить? Малакия приносит не только душе вечное наказание, но и телу наказание болезнями. Душе – вечное наказание, поскольку лишает ее Царства Небесного и осуждает на вечное наказание и муки. Как говорит Павел, не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии... Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6:9–10) (хотя Златоуст истолковал «малакиев» как распутников, {Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Cor. 16. 4 // PG 61, 135.} а Феофилакт как тех, над которыми совершают постыдное, {Theoph. Bulg. In Ep. I ad Cor. 6, 9 // PG 124, 632B.} тем не менее многие из учителей понимали малакиев в прежде указанном смысле). Телу же этот грех приносит наказание телесными болезнями, поскольку, как утверждают все, и древние и современные, врачи, малакии – несчастные и жалкие люди, потому что:

1) они желтеют;

2) желудок их слабеет и не может переваривать;

3) зрение у них падает;

4) они теряют голос;

5) утрачивают природные способности и остроту ума;

6) теряют память;

7) теряют сон из-за неких тревожных сновидений;

8) их тело дрожит;

9) они утрачивают всю телесную и душевную мужественность и становятся боязливыми, как женщины;

10) с ними случается апоплексический удар, т. е. кондрашка;

11) часто во сне у них бывает истечение, а нередко и во время бодрствования из-за большой открытости семенных протоков;

12) и, наконец, они быстро стареют и тяжело умирают.

Желающий пусть прочтет недавно изданную книгу о малакии и из нее узнает о бесчисленном множестве немощей и болезненных симптомов, которые, по мнению физиологов и врачей, этот грех вызывает у совершающих его. Там он найдет, что совершенно безрассудны те, кто из-за малакии и блуда теряют свое семя, которое является бальзамом и силой, самой драгоценной жидкостью в их теле, столь необходимой для жизни и телесного состава, что, по мнению всех врачей, капля спермы стоит сорока капель крови и сила первой равна силе сорока капель крови. Поэтому, мои юные братья, ради любви Божией, остерегайтесь впасть в этот проклятый Богом, диавольский и богоненавистный грех. Бойтесь его, как чумы и растления человеческого рода, возненавидьте его, если не за то, что он лишает вас Царства Небесного, если не за то, что он приговаривает вас к вечному наказанию, то хотя бы за то, что он лишает вас телесного здоровья и стольких природных благ и заставляет проводить невыносимо тяжелую, несчастную, жалкую жизнь. И если плотское вожделение воюет с вами и не дает вам покоя, божественный Златоуст советует вам жениться в молодости (если, конечно, вы миряне), прежде чем вы падете подобным противоестественным действием и растлением вашего девства. {Ioan. Chrysost. In Gen. sermo 59. 3 // PG 54, 518.)}

Нужно также отметить, что малакия совершается тремя способами: или своей рукой, или рукой другого человека, или хлопанием и ударами по бедрам. Духовным отцам не нужно забывать еще и о том, что малакия процветает и среди женщин. Поэтому и их необходимо наказывать, как мужчин, если не строже.

383

Некоторые под смешением поняли здесь нечистые объятия и трение телесных членов, а не совершенный грех. Нечистые объятия бывают или между двумя мужчинами, или между двумя женщинами, или между мужчиной и женщиной. Нечистые объятия по тяжести согрешения находятся между малакией и блудом. Этот грех больше малакии, но меньше блуда.

384

Если, конечно, в остальном он проявляет усердие и добродетельность. Обрати внимание, что малакии, совершенной сознательно, и одной достаточно для запрещения в священстве.

385

Т. е. он должен 40 дней воздерживаться от причащения, довольствоваться сухоядением и каждый день делать по 100 поклонов.

386

Арменопул говорит о принадлежности Постнику и этого правила (Краткое изложение правил. Разд. 5, тит. 2).

387

Арменопул свидетельствует и об этом правиле (Там же. Тит. 3).

388

Арменопул приводит и это правило (Краткое изложение правил. Разд. 5, тит. 3).

389

Подобным образом и это правило приводит Арменопул (там же).

390

Арменопул приводит также и это правило (там же).

391

Арменопул приводит и это правило (там же), добавляя вместе с Властарем, что теперь Церковь и Собор наказывают таковых отлучением от причастия на шесть лет, как убийц и чародеев. Однако только Властарь говорит о том, как им проводить эти шесть лет, а именно: шесть месяцев они вообще не должны вкушать мяса и, когда приходят в церковь, должны стоять снаружи, плача и прося у Господа прощения за свой грех. Они не могут брать антидор и пить святую воду, разве только в канун Богоявления (когда совершается великое освящение воды), берут же только просфору, возвышаемую во имя Пресвятой (Пαναγίας), и вкушают от нее, чтобы увериться в Божием человеколюбии к ним. Они также не могут прикладываться к иконам, но с великим страхом лишь к низу святых икон, где нет изображения. В течение всех этих шести лет каждый день они должны класть по 100 поклонов, за исключением субботы и воскресенья. Всякую среду и пятницу должны довольствоваться сухоядением (т. е. даже тогда, когда в эти дни ради праздника бывает разрешение от поста и остальные христиане пост разрешают), не вкушая ни рыбы, ни масла, ни вина. Два года должны стоять внутри церкви за певчими и слушать духовные песнопения. Остальные три с половиной года они должны стоять вместе с верными и молиться. Таким образом, по истечении шести лет они могут причащаться Божественных Таин. Однако им необходимо по своей силе подавать и милостыню, особенно по средам и пятницам, потому что те деньги, которые они потратили бы в эти дни (т. е. когда ради Господских, или Богородичных, или посвященных великим святым праздников в эти дни бывает разрешение от поста), если бы свободны были от покаянного правила, им следует отдавать бедным, чтобы те молились Богу за них. Если имеют возможность, каждую неделю должны посылать одну просфору в церковь в умилостивление за свои грехи (см. примеч. к 8-му правилу Феофила). Не должны говорить ложь или давать клятвы, за которыми следует и клятвопреступление. Если же до истечения срока их покаянного правила им будет грозить смертельная опасность, пусть причащаются. А если после этого останутся в живых, должны снова приступить к исполнению покаянного правила с того момента, на котором оставили его, и, сколько возможно, с сокрушением и слезами пусть очищают скверну своей души.

К этому Властарь добавляет, что такому покаянному правилу уместно подвергать и чародеев, и прелюбодеев, и убийц, и всех, кто впадет в тяжкие согрешения, однако, смотря по устроению кающихся, в одних случаях ослаблять его, если покаяние исповедующихся усердное и горячее, а в других увеличивать, если покаяние у них хладное.

Обрати внимание: в древних рукописных канонических сборниках я нашел, что такое распределение шести лет, о котором говорит Властарь, и само покаянное правило применялось к тем, кто изменял императорам, и к их пособникам после прекращения мятежа. Текст этого правила находился в зале суда протэкдика Великой церкви, с надписанием «Соборное рассмотрение, касающееся отступников». Поэтому мы решили не помещать его как текст Постника, но расположили его в настоящем примечании, потому что оно на самом деле полезно и содержит в себе мудрое распределение, и кто хочет, пусть пользуется им. Это правило в тех рукописях содержится не полностью – до слов «однако им необходимо подавать и милостыню». Кроме того, в тех рукописных кодексах нет середины этого правила (я имею в виду отрывок «не могут прикладываться к святым иконам, но только к низу»). И наконец, Арменопул совсем не упоминает о том, что это правило принадлежит Постнику. По всей видимости, оно появилось при Константине Багрянородном.

392

Хотя в правилах Дионисия и Тимофея не упоминается о семи днях, о которых говорит здесь правило, но древний закон определенно сообщает о них, потому что большинство женщин очищается в течение семи дней (впрочем, иные очищаются большее количество дней, в зависимости от индивидуальных особенностей тела, как утверждают врачи).

Смотри также примеч. ко 2-му правилу Дионисия.

393

О том, что женщина, причастившаяся во время месячных, наказывается на столько дней, в правилах Дионисия и Тимофея не говорится. Это собственное определение Постника, как мы обнаружили это в рукописном «Канониконе Постника». Властарь же сделал краткий пересказ этого правила.

394

Обрати внимание на то, что среди правил Постника в рукописном кодексе было найдено следующее определение относительно мужеложства. Мужеложство бывает двух видов: одно по отношению к женщинам, когда мужчины впадают с ними в нечто противоестественное, а второе по отношению к мужчинам, когда, как говорит Павел, мужчины на мужчинах делают срам. {См. Рим. 1:27.} И из мужчин иной бывает только активным в мужеложстве, иной только пассивным, иной как активным, так и пассивным. Более тяжелый грех быть активным, чем пассивным. А еще более тяжелый быть и активным, и пассивным. Мужеложство, совершенное с чужой женой, является большим грехом, чем мужеложство с мужчиной. А мужеложство со своей женой, в свою очередь, больший грех, чем мужеложство с чужой. Отсюда мы заключаем, что та супружеская пара, которая совершит противоестественный грех, подвергается более тяжелому наказанию, чем мужчина, который совершит мужеложство с мужчиной или чужой женой. Каков срок наказания согрешившего противоестественным грехом со своей женой, смотри в конце епитимий того же Постника.

395

Обрати внимание на то, что 70-е правило Василия извергает того диакона или иерея, который согрешит чем-то большим, чем поцелуй, т. е. нечистыми объятиями. И следовательно, согрешившего нечистыми объятиями Василий запрещает в служении. Поэтому мы, найдя одну согласную со словами Василия древнюю рукопись, в которой содержались правила Постника, приняли определение, которое в той рукописи прибавлено к настоящему правилу. В нем говорится, что у кого истечение попало на бедра, может стать иереем, в том, однако, случае: 1) если с ним произошло это один или самое большое два раза; 2) если он усердный и добродетельный; 3) если он будет оплакивать это происшествие всю свою жизнь; и 4) если он был малолетним ребенком, когда это с ним произошло. Те же, кто претерпел такие нечистые объятия или согрешил ими сам, будучи в сознательном возрасте, иереями, согласно Василию, стать не могут.

396

Basil. Маgп. De virgin. 59 // PG 30, 789А.

397

Арменопул (Краткое изложение правил. Разд. 5, тит. 3) излагает правило Постника так, что отдельно говорится о епитимии вольного убийцы и отдельно о епитимии невольного убийцы, почему мы и предпочли последовать этому образцу. А у Властаря (не знаю, почему) епитимия одного не отличается от епитимии другого, что несообразно.

Сделаем здесь примечание об одном общем покаянном правиле и подвиге для убийц, воров, тех, кто вскрывает гробницы, святотатцев и совершивших иной тайный грех: если кто-либо из них окажется усердным в покаянии, он может сам предстать местному судье и получить наказание по гражданским законам, и особенно если другие, невиновные схвачены, посажены в тюрьму и несут наказание (как часто бывает) за убийство, воровство, святотатство или вскрытие гробниц, которое совершил он. Этот общий покаянный подвиг подтверждается из последующего. Василий Великий в толковании 32-го псалма говорит так: «Поскольку мы согрешили телом... и исповедоваться будем телом, пользуясь тем же орудием для истребления греха. Ты злословил? Благословляй. Лихоимствовал? Отдай. Пьянствовал? Постись. Кичился? Смирись. Завидовал? Утешь. Убил? Претерпи мученичество или, что равносильно мученичеству, через исповедание сокруши свое тело». {Basil. Маgп. Hom. in Ps. 32. 2 // PG 29, 325C–328A.} И мудрый Синесий повелевает убившему Иоанну идти и признаться в совершённом убийстве (письмо 44). {Synes. Ptolem. Ep. 44 // PG 66, 1368B.} Поэтому под 14 апреля в «Синаксаристе» мы читаем о том, как свекор, убив свою невестку, св. Фомаиду, признался в совершённом убийстве и, предав себя правителю, был в наказание также убит им. Смотри и в «Евергетине» (т. 1, гл. 3, с. 20) рассказ о том, как один монах предстал перед правителем и, признавшись в своих грехах, хотел понести законное наказание. Но поскольку правитель не наказал его, он сам надел на свою шею и ноги железную цепь. За день до кончины ему явился ангел и за его терпение разрешил его узы, а вместе с ними и грехи, после чего тот вскоре умер.

398

Обрати внимание: в рукописном кодексе, содержащем правила Постника, мы нашли в этом правиле и сведения о том, что женщины используют такие травы по-разному: одни их выпивают или съедают, чтобы никогда не забеременеть, другие умерщвляют плод, когда зачнут его или когда вот-вот должны родить (что́ является бо́льшим грехом, чем первое), иные каждый месяц совершают убийство посредством этих трав, и это самый тяжелый грех из всех перечисленных. Поэтому поступающие так должны три года воздерживаться от причащения, каждый день довольствоваться сухоядением и класть по 100 поклонов.

399

Поэтому беременным женщинам надо быть весьма внимательными: им нельзя поднимать никаких тяжестей (особенно, когда они уже на седьмом или восьмом месяце), им нужно есть, когда почувствуют запах пищи или чего-то еще, и беречь себя от всех тягостных и доставляющих беспокойство дел. Мужчинам тоже надо быть весьма внимательными: как только их жены забеременеют, они не должны спать с ними в одной кровати, не должны больше совокупляться с ними, не должны бить их или как-либо иначе огорчать и причинять беспокойство, потому что по всем подобным причинам у женщин случаются выкидыши, а мужья делаются несчастными убийцами. Поэтому если женатые иереи или намеревающиеся стать иереями сделают что-либо из перечисленного и у их жены случится выкидыш, то иереев извергают, а намеревающимся стать иереями запрещают вступать в священство, по причине совершённого ими убийства.

400

Арменопул приводит и это правило как принадлежащее Постнику (Краткое изложение правил. Разд. 6).

401

Заметь, однако, что во многих рукописных книгах мы нашли еще такое добавление к настоящему правилу Постника: если младенцу всего 7 дней и он умрет некрещеным, то его родители должны воздерживаться от причастия 40 дней, довольствоваться в эти дни сухоядением и ежедневно класть по 40 поклонов. Полагаю, такое снисхождение оказано им по той причине, что, по всей видимости, существовал обычай не крестить младенца раньше 8-го дня на том основании, что обрезание, вместо которого теперь совершается крещение, совершалось на 8-й день. Поэтому, чтобы не случилось подобного, должно безотлагательно крестить младенца в тот день, в который он заболеет, согласно 35-му ответу Петра Хартофилакса (Греко-римское право. С. 395).

402

Арменопул свидетельствует о принадлежности Постнику и этого правила (Краткое изложение правил). Обрати внимание на то, что если младенец здоров, то его следует крестить на 40-й день после рождения, согласно Арменопулу (разд. 5, тит. 1 «Краткого изложения правил», на 47-й с. 13-й кн. так называемого «Греко-римского права») и 1-му ответу Петра Хартофилакса (Там же. С. 395). Если же младенец болен и ему угрожает смерть и если иерей крестит его только тремя погружениями и тремя призываниями Святой Троицы, то в случае его выздоровления уже необязательно читать над ним молитвы, предваряющие крещение, или произносить отречения, согласно Арменопулу (там же) и Илии, митр. Критскому (Там же. С. 340). Если даже в том месте не найдется иерея, а младенцу угрожает смерть, его должен крестить тот, кто окажется там, монах ли, диакон ли, согласно св. Никифору (см. 6-е его правило, взятое из «Деяний»), мирянин (непременно христианин) или даже собственный отец ребенка, согласно тому же св. Никифору (правило 7; см. также: Арменопул. Краткое изложение правил. Разд. 5, тит. 1). Отец, крестивший своего ребенка в таких обстоятельствах, не разлучается со своей женой, потому что как иерею не запрещается крестить своего ребенка, согласно Петру, хартофилаксу Великой церкви (Синодикон. Т. 2. С. 1002), так и мирянину не следует разлучаться со своей женой из-за того, что крестил своего ребенка вместо иерея. Он на самом деле разлучается с женой в том случае, если станет восприемником своего ребенка в крещении, поскольку, согласно Властарю (буква «В»), он становится своей жене духовным братом.

Смотри также примеч. к Неокесар. 6. Таково мнение вышеназванных, а Вальсамон и Властарь утверждают, что если младенцы выживут, то их должны окрестить иереи. Смотри также примеч. к Апост. 47.

403

Обрати внимание, что прелюбодеянием правило называет совершение блуда монахинями, согласно правилам Василия Велик. 18 и 60.

404

Некоторые под деторастлением понимают растление несовершеннолетней девочки, которой меньше 14-ти лет.

405

Детей.

406

Арменопул свидетельствует о принадлежности и этого правила Постнику (Краткое изложение правил. Разд. 6), добавляя, что так было определено и соборным решением.

407

Подобным образом и об этом правиле свидетельствует Арменопул (Краткое изложение правил. Разд. 5, тит. 3), однако приводит его в другом виде. Он говорит, что Постник наказывает исповедавшегося взломщика, т. е. вора, на три года. Удивляюсь, почему он так говорит, в то время как Василий, самый строгий в своих епитимиях, наказывает вора на меньший срок, а Григорий Нисский вообще не отлучает от Божественного причащения. А о воре, обличенном другими, Арменопул вообще не говорит (там же).

408

Арменопул свидетельствует также и об этом правиле (Краткое изложение правил. Разд. 5, тит. 3).

409

Однако это по икономии, обычной для Постника, т. е. святотатец должен поститься с сухоядением после девятого часа и класть по 300 поклонов. Стоит здесь отметить, что если святотатец наказывается меньшим сроком, чем прелюбодей, согласно Григорию Нисскому, а прелюбодей 13-м правилом Постника наказывается тремя годами, значит, святотатца следует наказывать менее, чем на три года.

410

Хотя епитимия нарушившего клятву вынужденно должна отличаться от епитимии нарушившего клятву без принуждения, но мы, поскольку видели, что Властарь приводит правило Постника, не делая различий в епитимиях после слов «кто нарушил клятву вынужденно или без принуждения», так это правило и записали. Архиереи же и духовные отцы пусть подвергают их назначенной епитимии с рассуждением.

411

Арменопул свидетельствует и об этом правиле (там же).

412

Арменопул свидетельствует также и об этой части правила (там же).

413

Об этом смотри также примеч. к правилу Феофила Александр. 8.

414

Возможно, вкусивший это наказывается потому, что выпил такую жидкость прежде, чем освятил ее через окропление святой водой, и совесть осуждает его, или же потому, что выпил, когда это мелкое животное уже разложилось там, и оказалось, что он съел удавленину и мертвечину и вообще кровь животного, а это запрещается.

Смотри также примеч. к Апост. 63. Отметь, что Арменопул свидетельствует о принадлежности Постнику и этого правила (Краткое изложение правил. Разд. 5, тит. 3).

415

Арменопул свидетельствует и об этом правиле. Вальсамон же в своем 12-м ответе говорит: «Если кого-либо стошнило от многоядения или многопития, то он должен получить более строгую епитимию. Если же с ним это случилось от какого-нибудь случайного расстройства желудка и болезни, его должно наказывать более мягко, поскольку и это было следствием Божественного оставления». Поэтому те, кто страдает морской болезнью, не должны в день своего причащения отправляться в плавание, потому что многих из-за этого тошнило, и они подвергались наказанию.

Обрати внимание на то, что в некоторых рукописях мы нашли еще следующие справедливые правила, приписываемые Постнику.

1. Пусть никто не причащается у того иерея, который не воздерживается по средам и пятницам от рыбы и елея, даже если он православный (*).

(*) Эту епитимию дают иерею, чтобы пристыдить и исправить его, потому что он, очевидно, нарушает пост из пренебрежения. Подобным образом 22-е правило св. Никифора предписывает не причащаться никому у того иеромонаха, который в молодом возрасте служит у монахинь, чтобы и его такой епитимией пристыдить и исправить. Смотри также Гангр. 19: это правило анафематствует тех, кто по собственным соображениям нарушает посты, установленные преданием для всех. То же самое правило, приписываемое Постнику, находится и в одном рукописном соборном постановлении по различным предметам. Написано это правило скорее для угрозы, потому что мы должны причащаться даже у того иерея, который на наших глазах совершит смертный грех.

Смотри также примеч. к 4-му правилу Кирилла.

2. Мужчина или женщина, оклеветавшие кого-либо, должны сделать 40 поклонов и при каждом поклоне произносить «Господи, помилуй мя».

3. Если двое враждуют и один из них умрет, то человек, оставшийся в живых, должен приходить на могилу умершего, плакать и просить у него прощения так, как будто тот жив. Он должен довольствоваться сухоядением по средам и пятницам (даже тогда, когда на эти дни выпадает разрешение от поста), класть каждое утро и вечер по 20 поклонов. Пусть умоляет Бога за своего врага и ради его поминовения заказывает литургии и приносит просфоры.

4. Тот, кто неожиданно (т. е. побужденный какой-то странной причиной) произнесет хулу, должен в течение недели делать по 100 поклонов и воздерживаться от мяса и вина (*).

(*) А великий среди отцов Варсонофий на того, кто похулит Бога, налагает следующую епитимию: 40 дней трижды в день повторять «Слава Тебе, Боже» и «Благословен еси Господи во веки, аминь» и каждый раз при этом класть по три поклона со словами «Прости мя, хулившаго Тя, Бога моего».

416

Пусть никто не осуждает меня за то, что я написал здесь о противоестественных и неестественных грехах, потому что я, братья, сделал это по необходимости, для того чтобы уведомить духовников о том, как за них наказывать. Ведь в других правилах нет епитимий за такие грехи. А они хотя и редко, но не перестают совершаться. Поэтому духовники, не сведущие в этом, недоумевают и не знают, как должно правильно и канонически исправлять их.

417

Василий Великий в своем 79-м правиле наказывает такого на 20 лет – так же, как павшего со своей сестрой.

418

Обрати внимание на то, что таких не помазывают святым миром, как отрекшихся от Христа, но лишь подвергают более строгой епитимии, чем блудников, согласно 31-му ответу Иоанна Китрского и 47-му ответу Вальсамона.

419

Смотри об этом Василия Велик. 23 и 87.

420

Св. Иоанн Постник говорит в том кодексе еще и следующее, что стоит знать архиереям и духовникам, а именно:

– все, на кого наложено наказание и епитимия и кто поэтому не причащается Божественных Таин, пусть принимают великую агиасму в Великий четверг, на Пасху, на праздник Рождества и святых апостолов;

– те, которые совершают смертные грехи и потом с пренебрежением дерзают недостойно причащаться Божественных Таин, согрешают тяжелее всех, поэтому их должно наказывать отлучением от Божественного причастия на больший срок, чем согрешающих и не причащающихся;

– согрешающие до 30 лет наказываются снисходительнее, чем согрешающие после 30 лет;

– те, кто подвергся наказанию и не причащается, во время Божественной литургии должны выходить из церкви, когда иерей говорит: «Блицы оглашении, изыдите», и стоять в притворе, а во время вечерни и утрени пусть стоят внутри храма, как определено в примеч. к 16-му правилу того же Постника, которое и прочти.

Если же кто-нибудь преднамеренно убьет своего отца, наказывается на 35 лет, согласно 5-му правилу св. Никифора, взятому из 2-го т. «Деяний». Смотри его правила.

421

Досифей. Двенадцатикнижие. С. 631. Однако несмотря на то, что Тарасия принуждали стать патриархом, сначала он не хотел покоряться принуждению, указывая, во-первых, на величие архиерейского достоинства, во-вторых, на то, что он был мирянином и потому боялся, в-третьих, на то, что Константинопольскую Церковь анафематствовали еретики-иконоборцы (там же).

422

См.: Греко-римское право. С. 300.

423

Отметь, что божественный Тарасий обличает симонию не только в этом послании, но и в послании, которое он отправляет Иоанну-пресвитеру, игумену и отшельнику. Это послание находится в «Синодиконе» (т. 2, с. 899). В нем говорится, что лишается священства тот епископ, пресвитер и диакон, который будет уличен в том, что передал или получил священство за деньги, и что это есть изобретение Каиафы и Симона. В этом послании св. Тарасий указывает и на то, что рукоположивший или рукоположенный за деньги, если покается, принимается Богом ради своего покаяния, однако священнодействовать не может, но чужд священства и лишен его, поскольку он не непорочен, по слову апостола. {См. 1 Тим. 3:2.}

424

Послание Тарасия Константинопольского к папе Адриану.

425

Евр. 1:1.

426

Ис. 8:20.

427

См. Ис. 8:20.

428

В других списках прибавлено: «а также и некоторые жены».

429

В других списках прибавлено: «исповедуем».

430

В т. 2 «Синодикона» написано так: «чтобы нам освободиться от общественного суда».

431

Ис. 40:9.

432

См. Пс. 118:45.

433

См. Пс. 91:13.

434

См. 2 Кор. 2:15.

435

Пс. 91:15.

436

В других списках: «продолжительной».

437

Обрати внимание, что из-за чрезмерного зла симонии святой отец называет ее ересью, как и папа Григорий, и Геннадий Константинопольский.

Смотри также Апост. 29.

438

Этот отрывок приводит божественный Златоуст (Беседа 11 на Послание к ефесянам в т. 3, с. 823), говоря: «Если всякому позволительно, по древнему изречению, наполнять свои руки и становиться священником, то пусть приступят все, и напрасно устроен этот жертвенник». {Ioan. Chrysost. Hom. in Eph. 11. 5 // PG 62, 86.} А Феодорит, толкуя эти слова, говорит: «Как должно разуметь сказанное: кто хотел, наполнял руку свою? {Так в церковнославянской переводе, что более соответствует дальнейшему толкованию.} Смысл этого объясняют следующие за тем слова: и становился священником высот, т. е. он священнодействовал и своими руками приносил фимиам» {Theod. Суr. Quaest. in III Reg. 44 // PG 80, 713D–716A.} (Цепь толковников на Восьмикнижие. Т. 2. С. 735).

439

Кирилл Иерусалимский, толкуя этот отрывок, говорит: «Ты продал исцеление от проказы и получаешь проказу в наследство. Я исполнил, говорит Елисей, повеление Того, Кто сказал мне: Даром получили, даром давайте; ты же продал благодать, так получи то, что было поводом к продаже». {Суr. Hieros. Catech. 16. 17 // PG 33, 944A.} Феодорит: «Но тот [Гиезий], оказавшись любителем денег, стал прокаженным, а сонм пророков возлюбил крайнюю нищету». {Theod. Cyr. Quaest. in IV Reg. 19 // PG 80, 760C.} Астерий Амасийский: «Вспомни со мной, как сириец Нееман был очищен от проказы, омывшись в Иордане, и как болезнь перешла на Гиезия, молодого слугу, юношу корыстолюбивого и немудрого, продавшего духовный дар и безвозмездное исцеление, совершённое учителем» {Aster. Amas. Hom. 3 // PG 40, 200AB.} (Цепь толковников на Восьмикнижие. Т. 2. С. 850).

440

Они или сначала состояли в браке, а впоследствии, овдовев, стали архиереями, или, разлучившись со своими женами по обоюдному согласию, приняли после того епископство, по VI Всел. 48. А возможно, своими женами они называют своих родственниц.

441

37 правил из церковных постановлений, как его собственных, так и бывших с ним святых отцов, в переложении на простой язык.

Так озаглавлены эти правила в некоторых рукописных книгах честных святогорских монастырей. Однако в иных рукописях насчитывается всего 36 правил, т. е. без последнего 37-го.

442

Симеон Фессалоникийский в 81-м ответе говорит, что вымыть святой потир, губку и пр. – дело богоугодное, потому что оно совершается ради почтения к божественным сосудам и для их украшения. {Sym. Thessal. Respons. 81 // PG 155, 949A.} Поэтому я считаю, что даже если кто-нибудь намеренно постирает святой антиминс, когда он сильно испачкается, то он не заслуживает осуждения.

Смотри также Апост. 73.

443

Ведь венцы – принадлежность победителей, а не побежденных плотским сладострастием, вступающие же во второй брак считаются побежденными.

Смотри Неокесар. 7.

444

То же говорит и свт. Афанасий Великий в 90-м ответе Антиоху: если человек был милостивым при жизни, то тем более – после смерти, так что милостыня, подаваемая за него, непременно угодна. Однако если кто-либо при жизни был немилосердным и умер без исповеди, милостыня, подаваемая родственниками за него, – жертва мертвых, как называет ее свт. Афанасий Великий в том же ответе. {Athanas. Alex. Ad Antioch. 91 // PG 28, 653B.}

445

К настоящему правилу первоначально прп. Никодимом было сделано примечание, текст которого в настоящем издании: т.1. с. 22–23 (с. n). Согласно Типикону в этом случае в Великий четверг допускается разрешение только на вино и елей, а в Великую пятницу – на одно вино (см.: Типикон, сиесть Устав. М.: Издательский Совет РПЦ, 2002. С. 587, 590).

446

Вероятно, под распутством здесь подразумевается впадение не в плотские грехи и подчревное сладострастие, а в роскошь, кутежи и так называемые чувственные наслаждения. Ведь если говорить о плотских грехах, то не 20 лет, а одного лишь дня и часа достаточно, чтобы человеку стать недостойным священства, если он совершит хотя бы один плотской грех, например блуд, прелюбодеяние или мужеложство. Слова правила «священное – неоскверненно» обозначают, что намеревающиеся принять священство должны быть не только безупречными, но и непорочными, т. е. свободными и от легких, нетяжких согрешений, к которым в частности относятся роскошь и чувственные наслаждения.

Смотри также I Всел. 19 с примечаниями к нему.

447

Согласно Второзаконию, дети не должны быть наказываемы смертью за отцов: каждый должен быть наказываем смертью за свой грех (Втор. 24:16).

448

Обычные коленопреклонения – это те, которые совершаются в Церкви во время Четыредесятницы и которые запрещено совершать в воскресенье (а также в субботу, согласно церковному Уставу), как мы знаем, и во все великопостные субботы. Смотри еще примеч. к 16-му правилу Постника, которое также запрещает в субботу и воскресенье земные поклоны, поскольку они – знак впадения в грех и смерть. А поклоны ради приветствия, которые делают чтецы перед клиросом или иереи перед игуменом и архиереем, лобызая их руки, совершаются и в воскресенье, и во дни Пятидесятницы, поскольку они не служат таинственным выражением того, о чем мы сказали.

449

Поэтому в Литургии Василия Великого указано во множественном числе: «Помяни, Господи, иже дары сия Тебе принесших, и о нихже (вот как за многих приносится одна просфора), и имиже (прислуживающими и служащими иереями), и за нихже (т. е. из-за каких нужд и по каким причинам) сия принесоша». В любом случае прочти примеч. к правилу Василия Велик. 88.

450

Мы говорили об этом в примеч. к Лаодик. 21, смотри там.

451

Например, там нет сосуда, чтобы нагревать в нем воду, или из-за другого затруднительного обстоятельства.

452

Ведь благодать монашеского образа не была у таковых отнята, поскольку монашество есть второе крещение, как и благодать первого крещения также не отнимается и оно не совершается вторично.

453

Вероятно, настоящее правило позволяет монахиням входить в алтарь не во всех вообще церквях, в которых присутствуют мужчины (ведь это неприлично), а в своих монастырях.

Смотри также VI Всел. 69.

454

Смотри также Апост. 69.

455

Хотя 10-е правило Николая и говорит, что те, кто не причащается, не должны вкушать антидор, но это правило, несмотря на то что они не причащаются из-за епитимии, разрешает им брать антидор, по всей вероятности, ради их исповеди. Возможно, однако, и то, что в то время в разных местах применялись оба правила.

456

Обрати внимание, что здесь говорится о посте святых апостолов и о сорокадневном. О том же сорокадневном посте и об августовском (см. примеч. к Неокесар. 3) говорится и в «Томосе единения». О посте святых апостолов говорится также в «Апостольских постановлениях».

Смотри еще примеч. к Апост. 69.

457

Эта епитимия – угроза иеромонаху, чтобы он оставил это предосудительное и соблазнительное служение. А мы обязаны причащаться у иерея, даже когда сами воочию видели, что он согрешает плотским грехом.

458

Пресвитера Пелусиотского как раз порицали за то, что он снял кукули с некоторых скитян, производивших беспорядки (см.: Евергетин. С. 593). Хотя Пахомий Великий чуть было не снял кукуль со своего ученика Сильвана, как повествуется в его житии, но, вероятно, он поступил так не по-настоящему, а лишь притворно, желая пригрозить ему. Соблазняющих братство надо изгонять (см. также: Евергетин. С. 1098), а не переодевать.

459

Ведь если 4-е правило Тимофея позволяет крестить умалишенных, тем более можно крестить здравых умом, хотя и страдающих какой-то болезнью. Смотри в «Евергетине» на с. 184 о том, как один великий прозорливый старец во время монашеского пострига видел ту же благодать Духа, какую видел и во время крещения.

460

Как принято в святых афонских монастырях и соборных храмах скитов, иеромонахи вечерню, утреню и прочие священнодействия, для которых не нужна фелонь, совершают в мантиях. Ведь службой (λειτουργία), согласно правилу Антиох. 3, называется всякое священнодействие.

461

Это правило приводится и в Типиконе в разделе Триоди, гл. 27. Если мы хотим придерживаться акривии и не будем угождать чреву, по словам Иоанна Китрского, то это правило нужно понимать так, как понимают разрешение поста во время Арцивурия, т. е. соблюдать его следует там, где находятся яковиты – армяне и тетрадиты, – а не там, где их нет. Поэтому соборное постановление о различных вопросах, которое сохранилось в рукописях, указывает следующее: «Монахи в Сырную седмицу должны поститься в среду и пятницу, если они находятся в монастыре. Если же они отправились куда-то в другое место и за столом предложат сыр, пусть едят его». Думаю, это проясняет слова правила «куда бы они ни поехали», т. е. где бы они ни оказались – вне стен монастыря, а не в обители. Смотри также Апост. 69.

А о том, отчего они называются яковитами, – смотри в предисловии к IV Всел.

А тетрадитами, по словам Властаря, были те, которые не разрешали поста, когда праздновали Пасху, но продолжали поститься, как мы постимся по средам. Возможно, они подражали иудеям, которые на Пасху ели опресноки с горькими травами. Смотри также примеч. к II Всел. 7.

462

Св. Феодор Студит также предает анафеме таких монахов. Смотри его Оглашение 17, в котором он нам заповедует не скрывать своих согрешений.

463

Это правило, как я сказал выше, в одних рукописях содержится, а в других нет. Если у роженицы есть возможность, то она должна соблюсти это постановление; если же нет, то и ей самой разрешается кормить младенца, хотя она и нечиста, как говорит Петр Хартофилакс в 21-м ответе (Деяния. Т. 2. С. 1003).

464

Ниже предложены и другие 7 правил, которых нет в Святогорских рукописных книгах, но которые содержатся в книгах печатных: «Деяниях» (Т. 2, С. 918) и так называемом «Греко-Римском праве» (С. 196).

465

Мы должны понимать, что под селинодромиями здесь имеются в виду не те книги, в которых рассказывается о физических движениях, рождении, прибывании и убывании Луны, но те, в которых говорится, что если, например, Луна полная, то это означает победу, если серповидная – войну, и вообще по различным положениям Луны предсказываются движения и действия людей, зависящие от их свободного выбора.

466

Под каландологиями также нужно разуметь разные предзнаменования, бывающие в календы, т. е. первые дни месяца (некоторые называют их приметами), и т. п.

Смотри об этом VI Всел. 62.

467

Книга Марка, о которой здесь говорится, принадлежит тому еретику Марку, отпрыску гностической ереси, от имени которого получили свое название его последователи – маркосии. Они с усердием занимались подсчетом букв, из которых состоят имена, и в них отыскивали какие-то тонкие смыслы и умозрения. О них говорит св. Епифаний в сочинении против ересей. {Epiph. Adv. haer. 34 // PG 41, 581C–625D.} Названная книга не имеет никакого отношения к книге Марка Подвижника – прочь подобную мысль! Марк Подвижник – святой, память которого празднуется 5 марта, и его книгу и сочинения хвалят святейший Фотий (Мириобиблион. Чтение 200. С. 268) {Phot. Bibl. 200 // PG 103, 668C–669D.} и Никифор Каллист (Церковная история. Т. 2, кн. 14, гл. 53). {Niceph. Callist. Hist. eccl. ХIV, 54 // PG 146, 1256CD.} Смотри также «Добротолюбие», с. 89.

468

Книга Диадоха – это не сто глав, содержащиеся в «Добротолюбии», – да не будет! – ведь они православны и мы их принимаем (см. с. 203 того же «Добротолюбия»). Однако в рукописях под именем Диадоха сохранилось некое учение, в котором содержатся представления запутанные, странные для слуха большинства и неприемлемые, потому что содержат мысли непонятные и чуждые.

Смотри также в примеч. 3 к Двукрат. 2 другое правило, приписываемое св. Никифору.

469

Так, и в Московии во всю Светлую седмицу не работают, но ежедневно совершают крестные ходы.

Смотри VI Всел. 66.

470

Т. е. не надо петь «Непорочны» в субботу утром на Светлой седмице, как поется во все остальные субботы, потому что на Светлой седмице Псалтирь не читается. А разрешительной (ἀπολύσιμον) правило назвало Светлую седмицу или потому, что в продолжение ее разрешается вкушать любую пищу, или потому, что ее суббота – это завершение (ἀπολύσιμον), т. е. последний день недели, в который она заканчивается (ἀπολύεται).

471

У армян и христиан, живущих на Востоке, был и до сих пор распространен обычай не работать во все четверги от Пасхи до Вознесения, вероятно, из благоговения к четвергу, в который празднуется Вознесение. Из-за нерадения и беспечности молдовлахийского священства там до сих пор в соответствии с этим обычаем соблюдают больше четверги, чем воскресные дни, соблюдения которых, по словам некоторых ученых людей с Востока, они не замечали ни у православных, ни у армян.

472

В «Кратком изложении правил» Арменопула также приводится это правило (разд. 4, тит. 2) под номером 14. Там добавлено, что и мирянин может крестить (Деяния. Т. 1).

473

Этих вопросоответов насчитывается восемь во 2-м т. «Соборных деяний» (с. 984) и столько же в греко-латинском издании, содержащем одни только толкования Вальсамона, {Имеется в виду издание Г. Гервета (см. в настоящем издании: т. 1. с. 29).} а в рукописных книгах Святой Горы их находится одиннадцать. У Вальсамона есть толкования на них. Их упоминает и Арменопул в предисловии к «Краткому изложению правил». Эти вопросоответы считаются каноническими, потому что были истолкованы Вальсамоном.

474

Николай был некогда грамматиком и монахом в Лофадии, затем стал патриархом Константинопольским, занимал кафедру двадцать семь лет и три месяца (см.: Греко-римское право. С. 302). Он жил около 1087 г.

475

Однако тот, кто еще не монах, а только послушник, проходит ли он искус в монашеской одежде, о чем говорит Зонара в толковании на правило Василия Велик. 30, или в мирской, на чем настаивает Вальсамон, или же в одежде монастырской (не совсем мирской, но и не монашеской), как говорит Кассиан в «Евергетине» (с. 156–157), т. е. как и сейчас на Святой Горе проходят искус в черных рясах, одного цвета с монашескими одеждами (об этом см. VI Всел. 45), – послушник, повторяю, согласно толкованию Вальсамона, не может входить в алтарь.

476

Но не все, что не запрещено, уже потому и позволено, – таково установление закона, как говорит Вальсамон.

477

Когда и каким Собором этот пост был перенесен – неясно, по словам Вальсамона. Вопрос об этом посте рассматривался при патриархе Луке в присутствии императора Мануила Комнина, и было соборно постановлено соблюдать этот пост как потому, что о его существовании говорит Собор при патриархе Николае, так и потому, что о нем упоминает «Томос единения» (о котором см. Неокесар. 3).

478

См. 2 Кор. 6:14.

479

Однако все бесноватые могут причащаться, если приближаются к кончине, как говорит Вальсамон. Но в противоположность тому, что страдающий от черной желчи, если он богохульствует, не должен причащаться, беснующийся, если он не богохульствует, причащаться может, согласно правилу Тимофея Александр. 3, которое прочти вместе с Апост. 79.

480

В примечании к правилу Феофила Александр. 8 мы уже сказали, почему просфора, из которой вынимается Святой Хлеб, {Т. е. агнец.} называется возносимой. Прочти это там.

481

Здесь надо иметь в виду, что монаху следует уйти, если настоятель не устранит соблазна или причины вреда. Однако он должен позаботиться о том, чтобы получить разрешение от наложенного настоятелем запрещения, если последний пожелает его разрешить. Если же он не пожелает, то надо обратиться к местному архиерею, чтобы получить разрешение от него, а не от другого, как определяет и правило Апост. 32, потому что никто не может разрешить себя сам. Смотри указанное правило и узнаешь из него, что всякий отлучивший кого-либо безосновательно подвергается отлучению и сам, согласно гражданскому закону.

482

Обрати внимание на то, о чем говорит здесь этот канонический вопрос: да, действительно возможно отречься от священного сана, однако не просто так и не как случится, не из-за равнодушия и нерадения, не из мнимого благоговения. Всякий таким образом отрекшийся от сана ответит перед Богом за свое запрещение в служении, согласно 88-му правилу Василия Велик. и 10, 11, 12 и 13-му вопросам Симеона Фессалоникийского. Ведь, по словам упомянутого Симеона, {Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 860B–C.} тот, кто был рукоположен по всем правилам, должен быть усердным и ревностным в служении Богу, а никак не равнодушным и нерадивым из-за мнимого благоговения. Смотри также примеч. к Василия Велик. 88. Но без сомнения от сана может отказаться тот, кого совесть обличает в том, что он недостоин, впал в каноническое преступление, заслуживающее извержения из священного сана. Такой хорошо поступил, отрекаясь от священного сана, чтобы привлечь к себе бо́льшую милость Божию и не возжечь против себя Его гнева, как говорит Златоуст в 3-м слове о священстве {Ioan. Chrysost. De sacerd. 3. 10 // PG 48, 647.} (см. это высказывание в образце канонического отречения в конце книги), и чтобы покаяться и спастись, совершенно отказавшись от святейших дел священного сана, согласно 13-му ответу Симеона Фессалоникийского. {Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 861A.}

483

Из этого канонического ответа и слепому станет ясно, что те из священнослужителей, которые были извержены за явные преступления или сами отреклись от священства (после исповеди духовному отцу) по причине тайных согрешений, заслуживающих извержения из сана, не могут совершать никакого священнодействия: венчания, освящения, крещения, а также быть духовными руководителями. Да и как они могут совершать всё это, если в начале указанных священнодействий нужно произнести возглас «Благословен Бог наш», а им не позволено настоящим правилом произносить это, и даже кадить кадилом или причащаться в алтаре? Согласно с этим, и Вальсамон в толковании настоящего правила, ссылаясь на Неокесар. 9 и на 79-ю новеллу Льва Мудрого, утверждает, что таких следует отстранять от всякого священнодействия, совершаемого в алтаре, но им позволено совершать действия клириков, принявших хиротесию вне алтаря, и церковнослужителей. Что же это за клирики, принявшие хиротесию вне алтаря, и церковнослужители? Это чтецы, певцы, привратники и дидаскалы. Итак, изверженные из сана и добровольно от него отказавшиеся могут совершать их действия, т. е. петь, читать, учить в церкви и т. п.

Тот же Вальсамон в толковании на правила Неокесар. 9 и VI Всел. 21 и 26 прибавляет, что священнослужитель, который добровольно исповедал грех, совершенный им до рукоположения, не должен священнодействовать, однако может сидеть и стоять вместе с иереями, пользуется одной с ними честью и причащается в алтаре. А тот, кто был уличен в грехе и поэтому извержен, не может пользоваться ни той же честью, ни правом сидеть и стоять вместе с иереями, но должен быть поставлен на место для мирян, согласно правилам Василия Велик. 3 и VI Всел. 21. Итак, пусть отказавшиеся от сана и добровольно оставившие его по причине преступления имеют и названные преимущества.

Что еще сказать? Вальсамон в ином месте говорит, что отказавшиеся от священного сана и священнодействий добровольно, а не по причине преступления, заслуживающего извержения из сана, по прошествии трех лет уже не могут вернуть себе право священнодействовать, от которого сами отказались. Видишь, что он говорит? Насколько же более не могут священнодействовать те, кто отказался от сана по причине преступления, заслуживающего извержения? Однако отрекшиеся от священства не из-за преступления, заслуживающего извержения, а из-за болезни, или старости, или телесной немощи свободны от епитимии, налагаемой этим правилом, и могут, когда их здоровье поправится, вновь священнодействовать, хотя бы и прошло три года. Ведь они отреклись от священства вынужденно, из-за телесной немощи, а не добровольно, не будучи виновны ни в каком преступлении (что достойно осуждения и запрещено, как мы сказали выше).

Смотри также примеч. к VI Всел. 26.

484

Basil. Маgп. Poenae 15–60 // PG 31, 1308С–1313.

485

О том, что это благословение есть так называемый антидор, мы сказали в правилах Феофила Александр. 8 и Никифора Исповедника 18. Вальсамон же говорит, что церковное благословение – это все, что епископы и пресвитеры подают или совершают в Церкви для укрепления и благословения народа.

486

Память св. Феодора празднуется 22 апреля. Однако житие его, помещенное в Синаксаре, не содержит ничего подобного, разве только есть иное его житие, более пространное. В других списках написано: «В книге св. Феодора», но мне не известно, существует ли вообще книга этого святого. Вальсамон же говорит: «Мы видим на практике, что те, кому запрещено причащаться, не едят и антидора». (Впрочем, он же говорит, что женщинам нельзя запрещать брать антидор, как запрещается это мужчинам, возможно, потому, что не следует давать их мужьям повода для подозрений.) {Об этом см. также примеч. к правилу Феофила Александр. 8.} Однако 18-е правило Никифора Исповедника говорит иначе.

487

О «Номоканоне» Постника Вальсамон говорит: «Видим, что большинство духовников именно по „Номоканону“ Постника наказывают исповедующихся». А выражение «те, которые знают, что́ есть благо, но не делают этого, должны исправиться» означает, по объяснению Вальсамона: будь внимателен, духовник, чтобы следовать этому спасительному совету и не оказывать большого снисхождения исповедующимся у тебя, устрашаясь примера, о котором читаем в историях. А в них мы находим рассказ о том, как один чиновник, приближаясь к смерти, призвал секретаря, чтобы тот записал его завещание. Сказав ему несколько фраз, он прибавил: «Хочу, чтобы тело мое было предано земле, из которой и сотворено, душа же моя была предана диаволу, потому что она принадлежит ему». Услышав это, секретарь замер от изумления и не хотел более ничего писать. Тогда умирающий, рассердившись, сказал ему снова: «Душу мою должны взять демоны, и душу моей жены, и души моих детей, и душу моего духовника. Мою душу – за то, что я бесчестно грабил чужое имущество и удерживал его у себя. Жены моей – за то, что она склоняла меня к этому. Детей моих – за то, что я творил беззакония, желая сделать их богатыми. А моего духовника – за то, что он неправедно снисходил мне и никогда не наставлял и не обличал меня». С этими словами он испустил дух (в Пολιτικὸν Θέατρον. Σ. 333). {Имеется в виду книга: Ambrosio Marliano. Θέατρον Пολιτικὸν μεταγλωττισθὲν ἐκ τῆς λατινικῆς εἰς τὴν ἡμετέραν ἀπλῆν διάλεκτον Пαρὰ Nικολάου τοῦ Мαυροκορδάτου... Venice, Panos Theodosiou, 1802.} Смотри также на с. 82 в недавно изданном «Эксомологитарии» еще один страшный пример чрезмерной снисходительности духовника. См. и предисловие к правилам Постника.

488

В свое приложение прп. Никодим предполагал включить тексты, вошедшие затем в «Эксомологитарий», о чем он и говорит здесь. См. также предисловие к настоящему изданию; т. 1, с. 36–37, 79.

489

Данное приложение добавлено издателями «Пидалиона» и является перепечаткой из «Афинской синтагмы» (Ῥάλλης, Пοτλής. Т. 4. Σ. 386–392; 431α΄–431ι΄). Далее до конца приложения все подстрочные примечания, не обозначенные пометой Пер., взяты из этой перепечатки, за исключением ссылок на Патрологию Миня. Сокращения, используемые в критическом аппарате, расшифрованы в 1-м т. «Афинской синтагмы» (Σ. ις΄).

490

Послания Василия Великого, св. Иоанна Златоуста, св. Анастасия и св. Никифора, патриарха Константинопольского, исповедника, и его же некоторые правила.

491

Этого послания нет в «Пидалионе», но есть, кроме изданий Гервета (Ἑ.) и Беверегия (Вευερ.), также и в рукописном Трапезундском кодексе (X. Тρ.).

492

X. Тρ. Ἑ – что некто захватил Вευερ. Вασιλ. Ἅπ.

493

Владыке Вασιλ. Ἅπ.

494

X. Тρ. Вασιλ. Ἅπ. – не обманывайтесь Вευερ. Ἑ.

495

X. Тρ. Вασιλ. Ἅπ. – поскольку Вευερ. Ἑ.

496

Христовым Вασιλ. Ἅπ.

497

Не признаю епископом Ἅπ. Вασιλ.

498

Basil. Magn. Ер. 240. 2–3 // PG 32, 896CD–897AB.

499

Этого послания нет в «Пидалионе», но есть, кроме изданий Гервета (Ἑ.) и Беверегия (Вευερ.), также и в рукописном Трапезундском кодексе (X. Тρ.).

500

Иер. 3:3.

501

Из X. Тρ., а в Вευερ. или в Ἑ. этих фрагментов нет.

502

Ioan. Chrysost. De sacerol. 2. 4 // PG 48, 635.

503

См. Лев. 15:31. – Пер.

504

Anast. Sinait. Respons. 7 // PG 89, 385D–388AB.

505

X. Тρ. – Ведь если иерей единожды совершил и преподал, то принявший ее [Жертву] как единое целое и ежедневно причащающийся должен, разумеется, верить, что причащается и принимает от преподавшего. Вασιλ. Ἅπ.

506

Basil. Magn. Ер. 93 // PG 32, 484С–485АВ.

507

Ioan. Chrysost. Hom. in Eph. 3. 4 // PG 62, 28–29.

508

Ioan. Chrysost. Hom. in Hebr. 17. 4 // PG 63, 131–132.

509

Флп. 3:2. – Пер.

510

Это поучение у Вευερ. находится в конце следующего сокращенного изложения правил. Но мы напечатали его здесь, следуя и в этом порядку, принятому в X. Тρ.

511

Basil. Маgп. Sermo ob sacred. instruct. // PG 31, 1685D–1688.

512

Котельер. Т. 3. С. 451.

513

То же самое, но более коротко изложено в 14-м правиле приведенной ранее группы правил Никифора Исповедника.

514

То же самое сказано и в 16-м правиле приведенной ранее группы правил. В нем, несомненно по ошибке переписчика, читается «в пятницу» вместо «в Четыредесятницу».

Очевидно, здесь имеется в виду древнегреческий текст правил (см. PG 100, 856D), а не пересказ на новогреческом языке, который приводится в «Пидалионе». В последнем такой ошибки нет. – Пер.

515

Это правило совпадает с 17-м и 18-м правилами приведенной ранее группы правил, за исключением последних слов. Имеется в виду древнегреческий текст правил, в котором 17-е правило (по «Пидалиону») представляет собой два правила – 17-е и 18-е (PG 100, 857А). – Пер.

516

То же самое читаем в 20-м правиле приведенной ранее группы правил Никифора Исповедника. Правило 20 по древнегреческому тексту (PG 100, 857А) в «Пидалионе» стоит под номером 19. – Пер.

517

Котельер. Т. 3. С. 453.

518

Basil. Magn. Ер. 238 // PG 32, 889В.

519

У Котельера – «церквами», а «они же» указано среди разночтений.

520

См. Евр. 6:9.

521

Мф. 19:6.

522

Это учение составлено преимущественно на основе книги, называемой Juris, т. е. «Греко-римское право».

523

Смотри высказывания об этом Василия Охридского (Греко-римское право. С. 309) и Властаря (буква «В»).

524

Упомянутый Василий (там же), Властарь (буква «В») и святейший патриарх Сисиний (Греко-римское право. С. 199) говорят, что дословно это основополагающее высказывание встречается у Василия Великого. Но ты посмотри также 87-е правило Василия, в конце которого святой предостерегает от смешения наименований при заключении браков, потому что это противно природе, которая, говорит он, наименования родства сохраняет несмешанными. «В каком родстве, – рассуждает он, – состоящими наименуют они родившихся? Родными ли братьями назовут их друг другу или двоюродными? Ведь и то и другое название подходит им по причине смешения».

525

Арменопул. Кн. 4, тит. 8.

526

Дяди в зависимости от их положения относительно племянников именуются трояко: простые, старшие и младшие. Простые – это братья моего отца или матери, старшие – братья моего деда или бабки, а младшие – двоюродные братья моих родителей. Так же племянники: простыми называются дети моего брата, старшими – внуки моего брата (которые называются также внучатыми племянниками, как родившиеся от племянника), а младшими – дети моего двоюродного брата. {В дальнейшем для удобства читателя и большей ясности мы употребляли при переводе соответствующие русские наименования: простые дяди = дяди; младшие дяди = двоюродные дяди; старшие дяди = двоюродные деды; простые племянники = племянники; младшие племянники = двоюродные племянники; старшие племянники = внучатые племянники.} Дядями называются также троюродные братья по отношению к детям друг друга, а дети называются по отношению к ним племянниками.

Братья и двоюродные братья родителей названы словом θεῖοι («дяди») от родителей, которых, по мнению эллинов, называли θεοὶ («богами»). Поэтому Филон Иудей и назвал родителей домашними богами, {Philo. De decalogo // TLG 0018/023, 120. 2.} – стало быть, дяди (θεῖοι) получили свое наименование от слова «боги» (θεοὶ). {В современном этимологическом словаре новогреческого языка, составленном Георгием Бабиньотисом (Аθήνα, 2010), происхождение слова θείος (в древнем написании θεῖος) объясняется следующим образом. Слово образовано от восстанавливаемой основы *θε-, которая встречается также в древних словах, образованных путем удвоения, – τή-θη (бабка) и τη-θίς (тетка). Эти образования основываются преимущественно на звукоподражании и связываются с древнеславянским dĕdŭ (предок) (отсюда русское «дед»).}

527

Брачные степени получили свое название от ступеней лестницы, по словам Димитрия Хоматиана, епископа Болгарского (Греко-римское право. С. 312), и Вальсамона. Ведь как по ступеням лестницы, начиная снизу, мы поднимаемся до вершины лестницы и, наоборот, оттуда по ним спускаемся, таким же образом по брачным степеням мы восходим до тех пор, пока не отыщем корень и начало рода, и наоборот, оттуда спускаемся. Здесь, когда мы говорим «степени», подразумеваем рождения, потому что каждое рождение составляет одну степень, по словам того же Димитрия (там же). Например, отец и сын составляют между собой одну степень, потому что и рождение между ними одно. Братья между собой составляют две степени, даже если они близнецы, потому что произошли через два рождения. Двоюродные братья составляют между собой четыре степени, потому что родились через четыре рождения, и т. д. Поэтому тот, кто хочет легко отыскать степень, должен выполнить два действия. Во-первых, отыскать корень и начало рода и, во-вторых, сосчитать количество рождений, и сколько их окажется, столько будет и степеней. Например, тот, кто желает отыскать, сколько степеней составляют между собой дядя с племянником, т. е. с сыном своего брата, отыскивает сначала отца обоих братьев, и поскольку от него через два рождения родились два брата, – вот два рождения и две степени. А поскольку, в свою очередь, сын его брата родился от него через одно рождение, то вот и еще одно рождение дает одну степень, и в итоге три рождения вместе составляют и три степени. Так, троюродные братья находятся между собой в шестой степени, потому что между родоначальником, т. е. отцом двух братьев, и троюродными братьями шесть рождений. А четвероюродные братья, таким образом, находятся между собой в восьмой степени, потому что между родоначальником братьев и четвероюродными братьями восемь рождений.

Это родство потому и называется кровным, что состоящие в нем родственники восходят к одной крови, одному родоначальнику и одному отцу, от которого берут начало степени этого родства и в котором, наоборот, сходятся.

Делая так и подсчитывая рождения, легко найдешь количество степеней. Смотри еще с. 416 той же книги, где патриций Евстафий Ромей говорит о степенях то же самое, что и вышеупомянутый Хоматиан. Смотри и Вальсамона.

528

Заметь, что закон (Василики. Кн. 28, тит. 5) категорически запретил заключать браки в шестой степени кровного родства, но дозволил браки в восьмой степени, а о браках в седьмой степени умолчал: не запретил их и не дозволил. Поэтому некоторые на основании этого умолчания закона постановили браки в седьмой степени кровного родства, если на них спрашивают дозволения прежде заключения, запрещать и не заключать, однако если они уже заключены, прежде чем на них спросили дозволения, не расторгать. Так постановили Алексий и Неофит, патриархи Константинопольские, и Феофан Иерусалимский. Причем господин Алексий на тех супругов, которые сочетались в этой седьмой степени, не спросив дозволения, наложил также епитимии: не есть мяса в течение двух полных лет, не пить вина по средам и пятницам (т. е. когда на эти дни выпадают праздники с разрешением на вино), а Божественных Таин приобщаться только на Господские праздники (т. е. в прочие дни, когда христиане, не состоящие под епитимией, причащаются, они причащаться не могут).

То, что упомянутые патриархи неверно поняли закон и незаконно позволили не расторгать браки в седьмой степени, доказывается следующим образом.

1. Закон, признав дозволенной восьмую степень кровного родства, а шестую недозволенной, тем самым показал, что и седьмая степень не дозволена, как и шестая, потому что границей дозволенного он положил восьмую степень и эту границу не следует преступать.

2. В этой седьмой степени происходит смешение наименований родства, а где бывает такое смешение, там и брак противозаконен, как мы сказали вначале.

3. В седьмой степени нет столь дальнего расстояния, какое есть в дозволенной восьмой.

4. Если признать дозволенной седьмую степень кровного родства, как она признается дозволенной в родстве по свойству, то кровное родство надо будет признать тождественным свойству. Но поскольку между ними большая разница и родственные связи в них не одни и те же, потому что в родстве кровном один общий корень и один род, а родство по свойству – это соединение двух различных родов, то, значит, не следует и в кровном родстве признавать седьмую степень дозволенной, как она признается дозволенной в родстве по свойству.

5. Преступные и лукавые люди, зная, что такой брак в седьмой степени не расторгается после того, как уже заключен, заключали подобные браки противозаконно: тайно и прежде, чем спросить дозволения. Таким образом, икономия названных патриархов стала поводом к нарушению закона.

6. Наконец, эта седьмая степень кровного родства соборно признана запрещенной святейшим патриархом Лукой с его Синодом. Он постановил, что не только запрещается всякий брак в седьмой степени кровного родства, на который спрашивают дозволения, но и, в случае если он уже заключен прежде, чем о нем спросили, непременно расторгается и совершенно отменяется. И таким образом этот противозаконный брак был возбранен всем тем, которые прежде этого тайно и не спросив дозволения заключили подобный брак в седьмой степени в надежде, что после венчания их уже не разлучат. Это соборное постановление впоследствии утверждено указом императора Мануила Комнина, а также святейшим патриархом Михаилом Керулларием с его Синодом.

Поэтому с тех пор и поныне, если окажется, что супруги вступили в такой противозаконный брак прежде, чем спросить о нем, архиерей не только окончательно разводит их, но и отлучает. А того священника, который, зная о таком родстве, тайно обвенчал их, лишает сана. Так что не следует святым архиереям прислушиваться к Алексею Спаносу, который, как читаем у Арменопула в «Кратких сведениях о браках», говорит, что не должно расторгать браки в седьмой степени кровного родства, если они уже заключены, прежде чем на них спросили дозволения, и что расторгать их или нет – состоит во власти архиерея. Ведь сказал он это необдуманно и неправильно. Но пусть архиереи последуют лучше вышеприведенному верному учению, потому что с тех пор и впредь указанной власти архиереи не имеют. Пусть посмотрят на с. 312 книги «Греко-римское право» слова Димитрия Хоматиана, епископа Болгарского, а также обратятся к с. 288 той же книги, а в особенности к подлинно и в высшей степени законному соборному решению упомянутого Керуллария, помещенному на с. 206 той же книги. Последний называет брак в седьмой степени родства распутным смешением, осквернением, порчей рода, беспорядком в родственных отношениях и прямым нарушением законного постановления, а еще добавляет, что древнейшие судьи также считали его противозаконным. Пусть архиереи посмотрят еще труд Вальсамона (с. 467 той же книги), в котором он говорит, что седьмая степень кровного родства императорским определением и синодальным томосом приравнивается к шестой.

529

Браки в восьмой степени кровного родства не возбраняются, потому что хотя при этом происходит смешение наименований (рождающиеся от таких браков дети приходятся друг другу родными и вместе с тем пятиюродными братьями), все же такое смешение не принимается во внимание, главным образом из-за большой отдаленности восьмой степени, а затем и по причине позволения со стороны закона, которое призывает роды к единению, как утверждает Михаил Керулларий с его Синодом (с. 207 той же книги), а также патриций Евстафий (с. 417 той же книги).

530

См.: Греко-римское право. С. 313.

531

Те, кто желает легко вычислить степени в двухродном свойстве, должны для этого отыскать родоначальников обоих родов и от них отсчитать число рождений, и сколько их есть, столько и степеней, – как вычисляют и степени кровного родства, о чем мы сказали выше.

К тому же следует знать еще два свойства, присущие только родственной связи по свойству, а именно: во-первых, следует знать, что когда женится чей-либо брат, тогда он считается братом и своей невестке и находится с ней во второй степени, как и со своим братом, потому что его брат стал одной плотью с ней, по слову Господа, сказавшею: Так что они уже не двое, но одна плоть. {Мф. 19:6.} Подобным образом и свекор считается отцом своей невестки и, следовательно, находится с ней в первой степени, как и со своим сыном, потому что его сын стал одной плотью с ней. И кратко сказать, соединенные воедино супруги считаются детьми как родителей мужа, так и родителей жены и братьями и сестрами как братьев и сестер мужа, так и братьев и сестер жены.

Во-вторых, следует знать, что когда рассматривается, положим, сестра жены моего брата, т. е. моей невестки, по отношению ко мне, деверю ее сестры, тогда она не находится со мной во второй степени и не считается моей сестрой, поскольку мой брат не становился с ней одной плотью, но она находится со мной в четвертой степени. Ведь в таком случае супруги рассматриваются отдельно: муж и мой брат при подсчете соотносится со мной, своим братом, и мы, как два брата, составляем две степени, а его жена и моя невестка соотносится со своей сестрой и они, как две сестры, составляют другие две степени. Действительно, по словам святейшего патриарха Михаила Керуллария (Греко-римское право. С. 218), оттого что я считаюсь братом своей невестки, т. е. жены моего брата, по причине соединения моего брата в одну плоть с ней, ее братья и сестры не должны также считаться моими братьями и сестрами, ее двоюродные братья и сестры – моими двоюродными братьями и сестрами, ее дяди – моими дядями и, вообще, вся ее родня – моей собственной родней, и наоборот, моя родня – ее собственной, как будто мы кровные родственники. Нет, потому что две степени, которые мы с моей невесткой составляем, называются степенями по примышлению и только в определенном смысле, а не действительными степенями, подобно степеням кровного родства. Поэтому на примышлении не следует выстраивать целое родословие.

532

Смотри с. 219 названной книги, где Михаил Керулларий с его Синодом замечательными похвалами восхваляет святейшего Сисиния за его «Томос». Смотри также самый «Синодальный томос» Сисиния на с. 197 той же книги.

533

Закон запретил браки в двухродном свойстве по прямой линии до третьей степени, как мы сказали, а в дальнейшем такие браки были запрещены до седьмой степени. Но поскольку человеческой жизни не хватает для того, чтобы можно было заключить такой брак в седьмой степени, потому что ни один человек не проживет столько, чтобы жениться и на прабабке, и на праправнучке ее правнучки по линии другого мужа (такой брак составляет седьмую степень), то мы и не перечисляем все подобные браки до седьмой степени. Ведь и тот, кто вступает в брак лишь в третьей степени, уже почти дряхлый старик. Значит, получается, что как в кровном родстве браки по прямой линии совершенно запрещаются из-за кратковременности человеческой жизни, так же точно и браки по прямой линии в двухродном свойстве.

534

И еще потому, что эта внучка является внучкой мачехи сына и по отношению к нему занимает место племянницы, а он по отношению к ней – дяди.

535

И еще потому, что последняя является правнучкой мачехи сына и, следовательно, является его внучатой племянницей.

536

И еще потому, что последняя является праправнучкой мачехи сына и, значит, считается дочерью его внучатой племяннице.

537

Обрати внимание, что зятем называется не только муж моей дочери, внучки и правнучки, но и муж моей родной, двоюродной и троюродной сестры. Подобным образом и невесткой называется жена моего сына, моего внука и моего правнука, а также моего родного, двоюродного и троюродного брата. Поэтому зятьями приходятся друг другу не только женатые на двух родных, но и на двух двоюродных и на двух троюродных сестрах.

538

И еще потому, что последняя является племянницей мачехи сына и, следовательно, приходится ему двоюродной сестрой.

539

И еще потому, что последняя является внучатой племянницей мачехи сына и приходится ему двоюродной племянницей.

540

И еще потому, что она является двоюродной сестрой мачехи сына, приходится ему двоюродной теткой.

541

По той причине, что, с одной стороны, отец и сын делаются друг другу зятьями, что неподобающе, а с другой стороны, рожденные от них дети по материнской линии являются четвероюродными братьями и сестрами, по отцовской же линии оказываются в родственных отношениях дяди и племянника, что неприлично. Смотри также у Властаря под буквой «В» о степенях.

542

Если отец женится прежде на двоюродной племяннице, то сын потом уже не может жениться на двоюродной тетке. Если даже он женится на ней, то их разлучают из-за смешения родственных отношений: со стороны жен отец оказывается племянником, а сын дядей, со стороны же мужей племянница оказывается матерью, а тетка – дочерью, что нелепо.

543

Если же отец женится прежде на дочери внучатой племянницы, то сын потом уже не может жениться на двоюродной бабке, потому что смешиваются родственные отношения.

544

Если же отец женится прежде на прапраправнучке, то сын потом уже не может жениться на прапрапрабабке, потому что смешиваются родственные отношения.

545

И еще потому, что одна сестра оказывается сестрой бабки-мачехи внука и считается его двоюродной бабкой.

546

Потому что дед и внук оказываются зятьями и равными по положению из-за равенства жен. А их дети по материнской линии приходятся троюродными братьями и сестрами, по отцовской же линии вступают в родственные отношения двоюродного деда и внучатого племянника.

547

Если же дед женится прежде на праправнучке, то внук потом уже не может жениться на ее прапрабабке, потому что по женской линии дед окажется внуком и внук дедом, а по мужской – бабка окажется внучкой и внучка бабкой.

548

Если же дед женится прежде на внучатой племяннице, то внук потом уже не может жениться на ее двоюродной бабке, потому что смешиваются наименования.

549

Если же дед женится прежде на двоюродной племяннице, внук потом не может жениться на ее двоюродной тетке из-за смешения наименований.

550

Потому что прадед и правнук оказываются зятьями и равными по порядку чести, а двоюродные сестры оказываются по отношению друг к другу: одна прабабкой, а другая правнучкой.

551

Если же прадед женится прежде на племяннице, то правнук потом не может жениться на тетке, потому что родственные отношения смешиваются и по женской линии дед оказывается племянником, а внук – дядей, по мужской же линии тетка оказывается внучкой, а племянница – бабкой.

552

Потому что прапрадед и праправнук оказываются зятьями, а сестры оказываются бабкой и внучкой.

553

Если же прапрадед женится прежде на племяннице, то праправнук потом не может жениться на тетке, потому что смешиваются родственные отношения.

554

Ведь будучи прежде зятем троюродной сестры своей жены, потом он становится мужем этой троюродной сестры, а она, будучи прежде его невесткой, потом становится его женой. И их дети по отцовской линии называются братьями и сестрами, а по материнской линии четвероюродными братьями и сестрами, а поскольку как четвероюродные они составляют восьмую степень, то получается, что братья и сестры могут вступать в брак, что в высшей степени противозаконно. Следовательно, и тот самый брак, – как из-за шестой степени, так и, тем более, из-за смешения родственных отношений, к которому он приводит, – противозаконен и совсем не должен иметь места. А о том, что этот брак считался браком шестой степени при императоре Мануиле Комнине и после, смотри на с. 411 «Греко-римского права».

Те, которые относят такой брак к седьмой степени (шесть степеней между троюродными сестрами и одна степень от их мужа из другого рода) и потому позволяют его, поступают противозаконно и не знают точности в подсчете степеней. Ведь муж сестер сам по себе не составляет никакой степени, поскольку, как мы сказали вначале, степень никогда не рассматривается по отношению к одному лицу. Если же сын составляет одну степень, то не сам по себе, а по отношению к своему отцу. Поэтому муж из другого рода, будучи взят отдельно от своего отца и не имея никакой степени по отношению к одной из троюродных сестер, женился на ней (поскольку если бы между ним и ею была, как утверждают они, одна степень, то он никогда не женился бы на ней). Итак, женившись на ней и сделавшись с нею одной плотью, он стал таким образом троюродным братом троюродной сестры своей жены и между ними, следовательно, шесть степеней, а не семь. Но даже если условно допустить, что такой брак составляет семь степеней, тем не менее его категорически должно запретить, из-за того что при нем возникают в высшей степени неподобающие смешения родственных отношений. Ведь и многие другие браки седьмой степени по свойству запрещаются из-за смешения, как мы сказали.

Обрати внимание, что такой брак был запрещен патриархом Николаем и его Синодом, постановлением упомянутого выше императора Мануила Комнина, согласно Властарю; равным образом и Иоанном Каматиром Константинопольским и его Синодом (Греко-римское право. С. 285). Запрещает его и Вальсамон и считает браком шестой степени (Греко-римское право. С. 469). Если же гражданские судьи и позволили такой брак, однако они перед лицом судей церковных, святых патриархов и архиереев вообще не должны иметь права голоса. А соборное решение, которое вышло при Феодосии Константинопольском и которое приводят в качестве свидетельства Димитрий Хоматиан (Греко-римское право) и Алексей Спанос, было принято по другому вопросу, а именно по поводу обручения несовершеннолетних, и собственно об этом не говорит. Заметь, что Вальсамон, который был тогда, при упомянутом Феодосии, хартофилаксом и составил это соборное решение, сам не одобряет его и потому отвергает, говоря, что написал его вынужденно (Греко-римское право. С. 469). Смотри также с. 216, где приведены слова Николая Константинопольского о том, что такой брак – шестой степени и потому он этот брак запретил.

555

Потому что тетка с племянницей оказываются невестками, чему быть не подобает. Ведь троюродная сестра, как мы сказали, называется теткой дочери своей троюродной сестры.

556

Потому что смешиваются родственные отношения, и тетка с племянницей оказываются невестками.

557

Ведь тетка и племянница делаются невестками, а братья – один дядей, а другой племянником, что неблагопристойно. Потому святейший патриарх Сисиний со своим Синодом из 30 епископов строго запретил это и вынес определение о том, чтобы из этих двух браков тот, который заключен вторым, был расторгнут, даже если супруги имеют детей, а обвенчавший их иерей был лишен сана (см.: Греко-римское право. С. 199).

558

Потому что двоюродные сестры делаются невестками, что нелепо, а их дети по отцовской линии оказываются двоюродными братьями, а по материнской – троюродными, что неблагопристойно. Обрати внимание на то, что упомянутый святейший и мудрый в Божественных предметах Сисиний со своим собранием из 30 епископов строго запретил заключать второй из этих браков, хотя прежде его бесстыдно заключали, и постановил, что если такой брак будет заключен, то вступивших в него не должно принимать в Церковь, пока они не разведутся, даже если у них есть дети, а венчавший их иерей должен быть лишен сана. Это решение святейшего Сисиния утвердил и Михаил Керулларий, бывший после этого патриархом Константинопольским (блаженной памяти Досифей Иерусалимский в «Двенадцатикнижии» восхищается им как мужем святейшим и добродетельнейшим), и притом он восхвалял божественного Сисиния за то, что тот собрал постановления богоносных мужей и установил строжайший порядок относительно браков. Его решение Михаил Керулларий называет столпописанием, поистине неложным и безукоризненным (Греко-римское право. С. 209). Если же Мануил Комнин и постановил не расторгать такой брак, если его уже заключили без предварительного дозволения, но наказывать за него, а Неофит Константинопольский и Феофан Иерусалимский определили, что такой брак заключать можно, что с того? Неужели святым и богоносным отцам должно предпочесть тех, которые не являются ни святыми нашей Церкви, ни богоносными отцами? Да не будет! Великий святой Церкви, небоявленный Василий, который испытал, согласно Богослову, глубины Духа и слово которого, согласно св. Сисинию, – закон для Церкви, а звук речей – скрижали, исписанные перстом Божиим, говорит, как мы сказали выше, что где смешиваются родственные отношения, там и брак недозволен. То же самое говорит и Сисиний, которого и самого восхваляет Керулларий как святейшего и мудрого в божественных предметах, о чем мы сказали. Михаил Керулларий и сам, как свидетельствует Досифей, – святой муж. Эти три святейших и богоносных мужа запрещают такой брак, поскольку он смешивает родственные отношения и делает мутной родственную кровь. Кого другого, кроме них, можно предпочесть послушаться? Или кого счесть высшим законодателем? Ведь древние требовали от браков по свойству только того, чтобы не происходило смешения родственных отношений. Братья-христиане, прошу вас, ради любви Божией, не заставляйте, прибегая часто и к внешнему посредничеству, святых архиереев позволять вам, даже нехотя, подобные противозаконные браки. Ведь упомянутый св. Сисиний говорит, что из-за этих противозаконных дел происходят землетрясения, поветрия, голод, войны, засуха и прочие проявления божественного гнева на нас и что желающие вступить в такой брак хотят этого не просто так, но ради славы, или богатства, или знатности, или красоты, или из-за другой страсти. Поэтому таковые не видят счастья, но гнев Божий поселяется в их доме и истребляет их, поскольку они с самого начала получают не благословение своей духовной матери, святой Церкви, но ее проклятие, которое разрушает их дома до основания, согласно Сираху: Клятва матери разрушает до основания (Сир. 3:9). Поистине блаженны те архиереи, которые ни за подарки, ни под действием угроз и человеческого страха не соглашаются позволить такие противозаконные браки. А те, кто за соблюдение божественных законов и правил потерпит ущерб или бесчестие и удары, являются исповедниками и воистину удостоятся мученических венцов.

559

Потому что бабка и внучка делаются невестками, а братья оказываются друг другу дедом и внуком, что нелепо.

560

Потому что тетка и племянница оказываются невестками, а братья по отношению друг к другу дядей и племянником, что нелепо. Некоторые, тем не менее, такой брак не расторгают, если он был заключен прежде, чем о нем спросили. Они утверждают, что при шестой степени всегда должно беречься от смешения родственных отношений, а в седьмой степени иногда можно пренебречь им из-за дальности родства.

561

Такой брак был разрешен неправильно, с одной стороны, потому, что получается шестая степень, а с другой – потому, что смешиваются родственные отношения: дяди оказываются племянниками по женской линии, а племянники – дядями по мужской. Подобным образом и жены делаются по отношению друг к другу тетками и племянницами, что неблагопристойно. В браках по свойству брак в шестой степени разрешается, но не просто так, а если он не производит смешения, но поскольку рассматриваемый брак производит смешение, то его не должно разрешать по причине неблагопристойности. Чем, в самом деле, отличается такой брак от противозаконного брака дяди и племянницы или племянника и тетки? Конечно, ничем, и потому как тот брак запрещается, так и этот должно запрещать.

562

Что мы сказали о рассмотренном выше браке, подходит и к этому, поэтому его должно запрещать, даже если некоторые вопреки правилам разрешили его.

563

Если же дядя прежде женится на племяннице, то племянник потом уже не может жениться на тетке из-за смешения родственных отношений.

Вышеназванные браки, согласно большинству, разрешаются потому, что родственные отношения не смешиваются. Хотя Михаил Хумн, митрополит Фессалоникийский, запретил такой брак, однако мнение большинства одерживает верх. Согласно Вальсамону, было дано также предписание Алексея Комнина в ответ на вопрос Варды Ксира, которое позволяло такой брак (Греко-римское право. С. 466).

564

Потому что правнучка оказывается по отношению к бабке одновременно невесткой и правнучкой, что нелепо. И их дети по отцовской линии оказываются троюродными братьями и сестрами, а по материнской становятся между собой в отношения двоюродного прадеда и двоюродного правнука, что неблагопристойно.

565

Мачехой называется не только жена отца, но и жена деда и прадеда. Впрочем, иные жену деда называют мачехой-бабкой, а жену прадеда – мачехой-прабабкой.

566

Тем, кто желает вычислить степени в трехродном родстве, нужно помнить общие свойства кровного родства, а именно то, что необходимо находить начало рода и считать рождения. Подобным образом им нужно помнить и общие особенности двухродного родства по свойству, а именно то, что жена моего брата приходится и мне сестрой, потому что мой брат соединился с ней в одну плоть. Далее, то, что когда сестра жены моего брата рассматривается по отношению ко мне, то между нами четыре степени, потому что тогда мой брат соотносится со мной и мы составляем две полные степени, а моя невестка соотносится со своей сестрой и они составляют две полные степени, о чем мы сказали ранее. Но кроме того, нужно помнить и о следующем отличительном свойстве именно трехродного родства: из трех родов, которые объединяются в таком родстве, брат с сестрой, о которых мы сказали выше, Анна и Фома, называются средним родом, а Петр и Марфа называются крайними родами. Следовательно, когда эти роды будут соединяться браками, тогда тот, кто желает узнать, можно ли ему вступить в брак с тем или иным лицом, должен иметь в виду средний род: чем дальше отстоит от него это лицо, тем позволительнее брак; и чем ближе оно к нему, тем строже запрещение такого брака. Скажем, в вышеприведенном примере, если Петр после смерти Фомы и Анны пожелает вступить в брак с женой своего шурина, Марфой, ему это запрещается, позволяется же вступить в брак только со свояченицей своего шурина Марией, потому что она дальше отстоит от среднего рода, чем Марфа. Последняя составляет с Петром вторую степень, а та четвертую. Между Петром и Марфой, поскольку они соединились с братом и сестрой, нет отдельной степени, потому что супруги между собой не составляют никакой степени, как мы сказали вначале, – этот принцип должно помнить как обязательный и необходимейший в таком трехродном родстве, – но они вместе с тем считаются братом и сестрой и составляют вторую степень, как братья и сестры. Когда же Петр женится на сестре жены своего шурина, тогда супруги отделяются: брат и сестра одного рода рассматриваются отдельно от брата и сестры другого рода и выявляются полные степени, а именно четыре.

567

Неверно говорит Алексей Спанос в «Кратких сведениях о браках», что обычай позволил заключать такой брак. Ведь согласно «Василикам» (кн. 2, тит. 1), тот обычай, который противоречит писаному закону, должен быть упразднен. Поскольку же этот обычай противоречит позднейшим законодателям, которые издали закон, запрещающий трехродные браки до третьей степени, то его должно упразднить как неразумный и противозаконный. Смотри также примеч. к Сардик. 1.

568

То, что мы сказали о предыдущем браке, отнеси и к настоящему. Ведь обычай, позволивший его, противозаконен, и потому брак должен быть запрещен.

569

Упомянутый Алексей неправильно говорит, что это брак третьей степени. В самом деле, здесь только вторая степень, поскольку золовка со своей невесткой составляют две степени, и он сам, женившись сначала на золовке, составляет с ее невесткой ту же степень из-за соединения в одну плоть с золовкой.

570

Sym. Thessal. De matrimon. 280 // PG 155, 509D.

571

А именно: патриарх Николай, Вальсамон в ответах к Марку Александрийскому, Иоанн Китрский в ответах Константину Кавасиле, Димитрий Хоматиан в слове «О степенях», Неофит Константинопольский и Феофан Иерусалимский, – все они есть в «Греко-римском праве». Соглашается с этим в своем кратком учении о браках и некто Мануил, иеродиакон и великий хартофилакс Великой церкви, бывший при патриархе Иеремии.

572

Степени такого родства вычисляются следующим образом. Восприемник по отношению к своему крестнику находится в первой степени родства, по отношению к его родителям – во второй степени, а по отношению к его братьям – в третьей степени. Его сыновья по отношению к его крестнику находятся во второй степени родства, а по отношению к братьям и сестрам крестника – в четвертой. Так говорит Арменопул (кн. 4, гл. 6).

573

Обрати внимание: императоры Лев и Константин в «Эклоге законов» (Греко-римское право. Тит. 28. С. 130) говорят, что если кто-либо женится на своей куме или вступит с ней в плотскую связь, то сначала он должен расстаться с ней, а затем и ему и ей должно отсечь нос. А какому наказанию они подвергаются в соответствии с правилами, смотри в епитимиях Постника.

574

Закон запретил браки по прямой линии в духовном родстве до третьей степени, с чем, как мы сказали, согласно большинство. А патриарх Неофит и постановление, вынесенное при патриархе Николае, запретили брак и в духовном родстве, как мы сказали, до восьмой степени. Например: внук восприемника (или крестника) не может жениться на дочери крестницы (или восприемника), потому что состоит с ней в четвертой степени родства. Внук восприемника не может жениться на внучке крестницы своего деда, потому что состоит с ней в пятой степени родства. Правнук восприемника не может жениться на внучке крестницы своего деда, поскольку состоит с ней в шестой степени родства, и т. д. А Иоанн Китрский утверждает, что в родстве от крещения запрещаются браки и по боковой линии (Греко-римское право. С. 325). Однако мнение большинства одерживает верх.

575

Поражаюсь, как патриархи Иеремия и Неофит позволили заключать такой брак, ссылаясь на то, что соблюдать этот запрет будто бы невозможно, потому что часто один и тот же восприемник крестит ребенка мужского пола, например, в Константинополе, а другого ребенка, женского пола, в Венеции. Эти дети могут случайно встретиться друг с другом в Константинополе или Венеции и пожениться. Однако такое может произойти и с родными братом и сестрой. Допустим, родной брат в детстве уехал из родного края и жил в другом отдаленном месте, затем вернулся обратно, а его родная сестра либо оказалась в рабстве, либо испытала какие-то другие превратности судьбы, и таким образом они, не зная о том, что являются братом и сестрой, поженились. И если это произойдет с родными братом и сестрой, то их брак непременно расторгается. Насколько же более должно расторгать брак духовных брата и сестры, если они случайно поженятся, а не оставлять без внимания их союз, заключенный в неведении? Настолько, насколько родство по духу больше родства по плоти. Ведь для того и предписывает правило VI Всел. 59 совершать крещения не в молитвенных домах, но в кафолических церквах, чтобы там иереи записывали имена восприемников и крестников и время и чтобы у принимающих крещение было много свидетелей, благодаря чему ни при каких обстоятельствах невозможно будет произойти такому неподобающему делу, как брак духовного брата и сестры между собой или брак крестницы с восприемником. В Московии также вошло сейчас в обычай вести такую запись, и хорошо было бы святым архиереям позаботиться о том, чтобы этот святой обычай для безопасности действовал и в их областях. А то, что духовные братья и сестры, имеющие одного восприемника, не могут ни вступить в брак между собой, ни обручиться, утверждают также императоры Лев и Константин (Эклога законов. Тит. 12; Греко-римское право. Т. 2. С. 102).

Итак, чтобы не допустить таких неподобающих дел, хорошо и полезно повсюду соблюдать тот правильный и благоразумный обычай, который действует в некоторых местах Востока. А именно: чтобы детей крестили не чужие люди из другой страны или из другого рода и семьи, даже если они православные, но сами кровные родственники детей, принимающих крещение, например дяди, двоюродные или троюродные братья и другие родственники, брак с которыми запрещен. Ведь поскольку они состоят в кровном родстве и из-за него брак между ними запрещается, то, соответственно, их брак запрещается и из-за духовного родства, и таким образом они не впадают ни в какое беззаконие.

576

Sym. Thessal. De matrimon. 280 // PG 155, 509D.

577

Монахи также не могут быть восприемниками детей при крещении. Смотри примеч. к IV Всел. 3.

578

Dion. Areop. De eccl. hierarch. VII, 3. 11 // PG 3, 584BC.

579

У самого митр. Илии Критского речь идет о детях от одних и тех же родителей. См.: PG 119, 996А.

580

Стоит рассмотреть и исследовать, почему новелла-постановление Льва Мудрого предписывает, чтобы при родстве от усыновления имело силу все то же самое, что соблюдается и при родстве от святого крещения (это согласно также с постановлением, вынесенном при Николае Константинопольском), и хотя закон не запретил вступать в брак тем, кто находится в родстве от святого крещения по боковой линии, но здесь, в родстве от усыновления, запретил вступать в брак и родственникам по боковой линии. Вероятно, закон запретил им вступать в брак, во-первых, потому, что, по законам, родство от усыновления представляется более близким, чем родство от крещения (хотя первое в наши времена исчезло и встречается редко), и, таким образом, в родстве от крещения закон запретил вступать в брак только родственникам по прямой линии до третьей степени, тогда как родственникам по боковой линии не запретил вообще, а в родстве от усыновления запретил браки и между родственниками по боковой линии. Во-вторых, чтобы было ясно, кто должен наследовать имущество своих родственников от усыновления, как и в кровном родстве. А в родстве от крещения закон не запретил вступать в брак родственникам по боковой линии, потому что такие родственники не наследуют своим духовным отцам и родственникам.

581

Вообще говоря, при родстве от усыновления, согласно Властарю, должно соблюдать, как и в кровном родстве, и брачные степени, и порядок наследования родителям, как учат благочестивые законы.

582

Кн. 1 (Греко-римское право. С. 513).

583

Кн. 2 и 7 (там же).

584

Имеется в виду Апост. 17, однако в указанном правиле сказано о 15-летнем возрасте жениха.

585

Обрученные таким образом не разлучаются даже в том случае, если один из них подвергнется беснованию. Так определяют законы (Властарь. Буква «Г», гл. 15).

586

Вальсамон говорит (ответ 48), что клирик, обручившийся через письменные обязательства с семилетней девушкой и после ее смерти женившийся на другой, не допущен Собором к рукоположению во иерея как второбрачный, поскольку Собор объявил, что семилетняя девушка восприимчива к любви, подвергается развращению и искушается блудными помыслами. Обрати внимание, что, согласно новелле императора Алексея Комнина, должно строго запретить распространенный во многих местах проклятый обычай, по которому женихи приходят в дом своих невест до того, как обвенчаются с ними, потому что из- за постоянных взглядов на них и разговоров с ними они возгораются любовью и, как часто случается, совокупляются с ними прежде брака. Поэтому, для того чтобы пресечь это великое беззаконие, и местные архиереи, и особенно родители детей не должны позволять женихам разговаривать со своими обручницами.

Следует также отметить, что брак может совершаться и без помолвки и обручения, согласно соборному постановлению Константинопольского патриарха Николая, который был при Алексее Комнине. В нем говорится: «Залоги даются не только при заключении брака, но и при всяком обмене и сделке не принудительно, но добровольно. Значит, как при остальных сделках мы не говорим, что произошедшее недействительно, если не было обмена залогами, так и брак, безусловно, нерасторжим, даже если обручения не совершалось» (Греко-римское право. С. 216).

587

В 5-м тит. 28-й кн. «Василик» говорится, что я не могу жениться на обручившейся с моим отцом или братом (или, по другим источникам, сыном), поскольку первая по отношению ко мне занимает положение мачехи, а вторая – невестки. И еще: я не могу жениться на матери некогда обручившейся со мной женщины, поскольку она стала моей тещей. И еще в другом месте гражданский закон говорит, что приемный отец не может жениться на обручившейся с его приемным сыном, даже если усыновление будет упразднено, потому что она считается его невесткой, как жена его сына.

Смотри также два соборных решения Иоанна Ксифилина об обручении (Греко-римское право. С. 214).

588

См. Апост. 12.

589

См. 1 Кор. 9:22.

590

См. 2 Тим. 4:2.

591

См. Евр. 13:17.

592

См. 1 Тим. 2:2.

593

Знай, что тремя способами человек оставляет кому-либо свое имущество: или по завещанию, или по кодициллу, или без письменного документа. Итак, согласно Арменопулу (кн. 5, тит. 1), завещание – это законное выражение своей воли человеком, находящимся в здравом уме, касательно того, какие он хотел бы сделать распоряжения после своей смерти. По завещанию человек, во-первых, оставляет фальцидий – часть наследства для своих законных наследников и родственников, т. е. если у него детей четверо или меньше, он оставляет им третью часть своего имущества, если же их более четырех, то половину. Оставшиеся две части или половину он завещает, во-вторых, в качестве легата (Там же. Тит. 9), иначе говоря, в качестве дара и благодеяния в память о себе, дорогому для него лицу, какому пожелает, будь то родственник или посторонний человек. Или же он оставляет эти части имущества на нищих, на монастыри, больницы, школы и другую подобную богоугодную благотворительность. Ибо легат – это дар, оставленный по завещанию (Василики. Кн. 44, тит. 1; Арменопул, там же. Тит. 11).

Бывает еще и тайное завещание, которое должно иметь собственноручную подпись и печать завещателя. Если он неграмотен, пусть и писец, и свидетели напишут, что они со страхом Божиим записывают всё истинно так, как услышали из уст составителя завещания. А открытое завещание должно быть утверждено подписью и печатью претора (т. е. правителя) при единогласном свидетельстве и с печатью семи или пяти свидетелей, а в крайнем случае хотя бы трех или двух, причем составитель завещания собственноручно вписывает имя своего наследника (Арменопул, там же. Тит. 10).

Одни из завещаний отменяются полностью или частично, когда завещатель не вписал в завещание своего приемного сына в качестве наследника, а также когда он имеет несовершеннолетнюю дочь или внука и не записал их в качестве наследников. Завещание отменяется частично и по многим другим причинам. Иные завещания объявляются недействительными, когда составленное по закону второе завещание сделает недействительным первое, а также по многим другим причинам. Иные завещания считаются неполноценными, когда число присутствовавших свидетелей было менее семи или пяти и когда свидетели не все подписали завещание или не все поставили печать, а также когда завещатель не вписал собственноручно имени наследника (Арменопул, там же. Тит. 5).

Никто не должен оставлять по завещанию подарки и легаты, нарушая общепринятые законные установления, т. е. прежде всего подобает оставить законную часть своим детям, затем из оставшейся части имущества выделить приданое и свадебный дар и уже тогда, если окажется еще что-то сверх того, завещать оставшееся как дар и милостыню кому хочет (Арменопул, там же. Тит. 1 и 9). Может быть сделано и первое, и второе, и последующее завещание; и если более позднее завещание полноценное, оно упраздняет первое (Арменопул, там же. Тит. 1); если же неполноценное, тогда не отменяет (Там же. Тит. 5); первое завещание подтверждается, когда о нем есть упоминание в более позднем завещании. Это касательно завещаний.

А кодицилл представляет собой дополнение к неполному завещанию. Он составляется в том случае, когда человек, составив завещание, позднее вспомнит еще о чем-то и тогда записывает на другой бумаге то, что прежде забыл написать в завещании. Этот кодицилл утверждают только пять свидетелей вместе со всеми присутствующими. Часто кодицилл составляется и без завещания, когда по вынужденным обстоятельствам кто-либо не успевает составить полного завещания (Арменопул, там же. Тит. 7).

Без письменного же документа человек оставляет кому-либо свое имущество, когда объявляет свою волю о нем и завещает его в присутствии пяти свидетелей, согласно 25-й новелле Льва Мудрого (Арменопул, там же. Тит. 1), или при трех свидетелях, согласно законам императоров Льва и Константина (Греко-римское право. Кн. 2, тит. 16. С. 109).

Однако когда есть действительное и имеющее силу завещание, тогда все, что оно определяет, принимается, а все прочее, что было определено без завещания, не принимается, согласно кн. 2, тит. 3 «Василик». А о том, что волю и выбор не должно нарушать, свидетельствуют и правила Апост. 40, Антиох. 24, Карфаг. 89, а также кн. 37, тит. 4, гл. 14 «Василик». И апостол говорит: Человеком утвержденного завещания никто не отменяет и не прибавляет к нему (Гал. 3:15).

Смотри также Апост. 41 и примеч. к Карфаг. 30.

594

См. Мф. 24:50.

595

Некоторые наши современники говорят, что человеку в первую очередь необходимо распорядиться, чтобы были возвращены долги его должникам (ему следует назвать их поименно) и возмещен ущерб тем, кому он нанес урон и с кем поступил несправедливо. Во вторую очередь он должен распорядиться, чтобы его слугам была выдана плата. В-третьих, оставить деньги на милостыню за упокой своей души и на свои похороны. И в-четвертых, оставшееся пусть разделят его законные наследники, сначала более близкие, потом дальние. А божественный Златоуст говорит, что в завещания всегда должно вписывать Христа, т. е. нищих, в лице которых Христос принимает милостыню, как Он сказал: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25:40). Слова же Златоречивого таковы: «В завещаниях оставь наследником Христа» (Беседа 18 на Послание к Ефесянам). {Ioan. Chrysost. Hom. in Eph. 18. 4 // PG 62, 125.} И еще: «Когда кто-либо будет умирать, пусть родственник умирающего приготовит для него погребальное одеяние и убедит его оставить что-нибудь нуждающимся» (Беседа 85 на Евангелие от Иоанна). {Ioan. Chrysost. Hom. in Ioan. 85. 6 // PG 59, 468.}

596

Сир. 3:9.

597

См. Пс. 91:13.

598

Архиерея, намеревающегося выдать кому-либо свидетельство о разводе, просим прежде прочесть правило Апост. 48 и примечание к нему, только пусть прочтет непременно, потому что это совершенно необходимо в данном деле.

599

Ioan. Chrysost. De sacerd. 3. 10 // PG 48, 647.

600

Храмом вообще называются следующие четыре части храма: алтарь, собственно храм, притвор и преддверие (в этом смысле оно называется и предхрамием).

Комментарии

1

Примечания в книге расположены следующим образом.

Цифры в квадратных скобках: [[1]], [[2]] и т. д. – отсылают читателя к примечаниям прп. Никодима, которые расположены непосредственно после текста правила, толкования или согласования. Все подстрочные ссылки и примечания в «Пидалионе» без пометы об их принадлежности составлены переводчиками. Пометой Ред. обозначены примечания редактора перевода.

Примечания переводчиков, которые встречаются непосредственно в примечаниях прп. Никодима выделены фигурными скобками {}, дабы не загромождать текст примечаниями в примечаниях...

Цитаты из книг Ветхого Завета, существующих в переводе П. А. Юнгерова, приводятся по этому переводу, прочие цитаты из Ветхого Завета переведены на русский язык заново. Новый Завет цитируется по синодальному переводу. В тех случаях, когда автор «Пидалиона» цитирует текст Писания точно или с небольшими отступлениями, цитаты выделены курсивом. Если же библейский текст в «Пидалионе» дается в пересказе или плотно вплетен в авторскую речь, в тексте перевода он не выделяется курсивом, имеется лишь указание на соответствующее место Священного Писания.

Все имеющиеся в греческом «Пидалионе» ссылки размещаются внутри текста, и там же они оставлены в переводе, их состав сохранен. Ссылки, добавленные при переводе (в основном на Патрологию Ж.-П. Миня) приводятся сокращенно в подстрочных примечаниях. Расшифровка сокращений и список переводов на русский язык помещены в конце 4-го тома.

Подробнее о переводе см. в Первом томе Пидалиона в разделе «От переводчиков». Прим. fblib.com

Content

Святогорец Никодим Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Том 4. Правила святых отцов

О святителе Дионисии Александрийском

Предисловие

Правило 1

Правило 2

Правило 3

Правило 4

О святителе Григории Неокесарийском

Предисловие

Правило 1

Правило 2 (1)

Правило 3 (2)

Правило 4 (3)

Правило 5 (4)

Правило 6 (5)

Правило 7 (6)

Правило 8 (7)

Правило 9 (8)

Правило 10 (9)

Правило 11 (10)

Правило 12 (11)

О священномученике Петре Александрийском

Предисловие

Правило 1

Правило 2

Правило 3

Правило 4

Правило 5

Правило 6

Правило 7

Правило 8

Правило 9

Правило 10

Правило 11

Правило 12

Правило 13

Правило 14

Правило 15.

О святителе Афанасии Великом

Предисловие

Правило 1

Правило 2

Правило 3

О святителе Василии Великом

Предисловие

Предисловие к посланию

Правило 1

Правило 2

Правило 3

Правило 4

Правило 5

Правило 6

Правило 7

Правило 8

Правило 9

Правило 10

Правило 11

Правило 12

Правило 13

Правило 14

Правило 15

Правило 16

Правило 17

Правило 18

Правило 19

Правило 20

Правило 21

Правило 22

Правило 23

Правило 24

Правило 25

Правило 26

Правило 27

Правило 28

Правило 29

Правило 30

Правило 31

Правило 32

Правило 33

Правило 34

Правило 35

Правило 36

Правило 37

Правило 38

Правило 39

Правило 40

Правило 41

Правило 42

Правило 43

Правило 44

Правило 45

Правило 46

Правило 47

Правило 48

Правило 49

Правило 50

Правило 51

Правило 52

Правило 53

Правило 54

Правило 55

Правило 56

Правило 57

Правило 58

Правило 59

Правило 60

Правило 61

Правило 62

Правило 63

Правило 64

Правило 65

Правило 66

Правило 67

Правило 68

Правило 69

Правило 70

Правило 71

Правило 72

Правило 73

Правило 74

Правило 75

Правило 76

Правило 77

Правило 78

Правило 79

Правило 80

Правило 81

Правило 82

Правило 83

Правило 84

Правило 85

Правило 86

Правило 87

Правило 88

Правило 89

Правило 90

Правило 91

Правило 92

О святителе Григории Нисском

Предисловие

Правило 1

Правило 2

Правило 3

Правило 4

Правило 5

Правило 6

Правило 7

Правило 8

О святителе Григории Богослове

Предисловие

Правило

О святителе Амфилохии Иконийском

Предисловие

Правило

О Тимофее Александрийском

Предисловие

Правило 1

Правило 2

Правило 3

Правило 4

Правило 5

Правило 6

Правило 7

Правило 8

Правило 9

Правило 10

Правило 11

Правило 12

Правило 13

Правило 14

Правило 15

Правило 16

Правило 17

Правило 18

О Феофиле Александрийском

Предисловие

Правило 1

Правило 2

Правило 3

Правило 4

Правило 5

Правило 6

Правило 7

Правило 8

Правило 9

Правило 10

Правило 11

Правило 12

Правило 13

Правило 14

О божественном Кирилле Александрийском

Предисловие

Правило 1

Правило 2

Правило 3

Правило 4

Правило 5

О святителе Геннадии Константинопольском

Предисловие

Правило

О святом Иоанне Постнике

Предисловие

Правило 1

Правило 2

Правило 3

Правило 4

Правило 5

Правило 6

Правило 7

Правило 8

Правило 9

Правило 10

Правило 11

Правило 12

Правило 13

Правило 14

Правило 15

Правило 16

Правило 17

Правило 18

Правило 19

Правило 20

Правило 21

Правило 22

Правило 23

Правило 24

Правило 25

Правило 26

Правило 27

Правило 28

Правило 29

Правило 30

Правило 31

Правило 32

Правило 33

Правило 34

Правило 35

О святителе Тарасии Константинопольском

Предисловие

Правило

О святителе Никифоре, патриархе Константинопольском, Исповеднике

Предисловие

Правило 1

Правило 2

Правило 3

Правило 4

Правило 5

Правило 6

Правило 7

Правило 8

Правило 9

Правило 10

Правило 11

Правило 12

Правило 13

Правило 14

Правило 15

Правило 16

Правило 17

Правило 18

Правило 19

Правило 20

Правило 21

Правило 22

Правило 23

Правило 24

Правило 25

Правило 26

Правило 27

Правило 28

Правило 29

Правило 30

Правило 31

Правило 32

Правило 33

Правило 34

Правило 35

Правило 36

Правило 37

7 других правил

Правило 1

Правило 2

Правило 3

Правило 4

Правило 5

Правило 6

Правило 7

Вопросы неких монахов, подвизавшихся вне города  и императоре Алексее Комнине, в переложении на простой язык

ПРИЛОЖЕНИЕ

Послания

Краткое и вместе с тем точное учение о браках, составленное на основе разных источников

Предисловие

Глава 1. О родстве кровном, т. е. между лицами из одного рода

Глава 2. О родстве по свойству, а именно двухродному

Глава 3. О двухродных браках по свойству, при которых один род дает по прямой линии только одного супруга

Глава 4. О двухродных браках по свойству, при которых один род дает по прямой линии двух супругов

Глава 5. О двухродных браках по свойству, в которых один род дает по боковой линии только одного супруга

Глава 6. О двухродных браках по свойству, в которых один род дает по боковой линии двух супругов

Глава 7. О родстве, происходящем от трех родов

Глава 8. О родстве от святого крещения

Глава 9. О родстве от усыновления

Глава 10.

Глава 11. Об обручении, т. е. помолвке

Образцы некоторых грамот

Описание древнего храма

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

I. Авторы и произведения, цитируемые в «Пидалионе», с указанием изданий на русском языке

1. Творения отцов и учителей древней церкви, а также церковных писателей

2. Канонические источники

3. Исторические источники

4. Прочие источники

II. Справочные издания и патрологические серии

III. Церковные правила

Правила святых апостолов

Правила Вселенских Соборов

Правила Поместных Соборов

Правила Святых Отцов

IV. Прочие сокращения

Примечания

Комментарии