Бхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова

© Гребенщиков Б. (перевод), 2020

© ООО «Издательство АСТ», 2020

Предисловие переводчика

Гита и Махабхарата

Древнеиндийский эпос «Махабхарата» считается длиннейшей поэмой в мире.

В своей изначальной форме она состоит из двадцати четырех тысяч стихов, но со временем количество стихов в ней увеличилось до ста тысяч. Как и Ветхий Завет, «Махабхарата» – это не цельное повествование, но собрание историй. Ее центральная тема – как показывает название – это история потомков царя Бхарата[1] и древней Индии – той земли, где жили и правили дети Бхараты.

И есть в «Махабхарате» один небольшой фрагмент – разговор принца Арджуны и его возничего, воплощения бога-хранителя Вишну, Кришны. Этот отрывок давно перерос саму «Махабхарату» и стал самостоятельной книгой – одной из самых священных книг не только индуизма, но и всего человечества. Она называется «Бхагавад-гита» – «Песня Бога».

Знаменитый ученый Вильгельм фон Гумбольдт назвал «Бхагавад-гиту» «прекраснейшей, быть может, единственно истинной философской песнью из существующих на каком-либо языке». Максимилиан Волошин писал: «„Бхагавад-гита“ – это одно из величайших Евангелий человечества».

Сами индусы считают ее одним из трех важнейших текстов индийской философии наряду с «Упанишадами» и сутрами Веданты. Ученые не могут указать точного времени ее создания, но считается, что она была написана за много веков до нашей эры. А сама книга, состоящая всего из 18 глав и 700 стихов, представляет собой философскую беседу принца Арджуны и его друга – бога Кришны, одного из воплощений Вишну. Кришна так просто и ясно растолковывает Арджуне понятия долга, жизни, философии Веданты и практики йоги, что за многие века «Гита» становится священной книгой.

В XVII веке ее переводы распространились в арабском мире. Европа познакомилась с «Гитой» в 1785 году, когда санскритолог Ч. Уилкинс впервые перевел ее на английский язык. О ней восторженно отзывались Гете и Гейне, Шелли и Эмерсон, Гегель и Шопенгауэр, Бетховен и Гессе, Роден и Швейцер, Лев Толстой и Бунин, Эйнштейн и Юнг, Неру и Махатма Ганди. Олдос Хаксли писал: «„Бхагавад-гита“ – наиболее полная энциклопедия духовного развития, совершенное выражение ценностей, без которых немыслимо существование человечества».

В России «Гита» впервые появилась с приходом в Астрахань индийских купцов в начале XVII века, однако широко о «Бхагавад-гите» в России узнали только в 1788 году, после того как ее впервые на русском языке издал известный просветитель, писатель и журналист Н. И. Новиков. Перевод был сделан с английского источника и назывался «Багуад-гета, или Разговор Кришны с Арджуном». В XIX веке «Бхагавад-гита» получила широкую известность среди русской интеллигенции.

Екатерина II одобрила книгу, а Священный Синод благословил «Разговор Кришны с Арджуном» к изданию, сочтя его «книгой душеполезной». Ведь еще святой Августин сказал: «То, что называется христианской религией, существовало среди древних, и никогда не было такого, чтобы она не существовала – с начала человечества и до пришествия Христа» (De Vera Religione, 10).

Считается, что «Бхагавад-гита» может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто «Бхагавад-гиту» характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.

* * *

Когда я читаю книги, описывающие индийский взгляд на мир и Бога, – такие как «Катха-упанишада» и «Бхагавад-гита», у меня – непонятно почему – возникает ощущение узнавания чего-то естественного и изначально мне знакомого. Ну да, все так и есть, и в «Гите» это сказано самыми простыми и ясными словами – так ощущаю я; а что, разве можно как-то по-другому?

Моя задача как переводчика состояла в том, чтобы пересказать содержание сказанного в «Гите» самым простым русским языком. Я постарался избавиться от обычного – важного и напыщенного – поэтического стиля, потому что, на мой взгляд, Бог, говорящий здесь в лице Кришны, не может говорить неестественным языком. Речь Бога бесконечно естественнее речи людей, потому что Он и есть – Естественность и Простота. Поэтому я решил: чем проще и яснее будет перевод, тем лучше.

Из этого я и исходил.

А чтобы добиться искомого результата, сначала я перевел на русский язык привычный мне текст Кристофера Ишервуда, потом несколько лет сравнивал свой перевод каждого стиха с переводами А. А. Петрова (1788), А. А. Каменской и В. де Манциарли, Б. Л. Смирнова, В. Г. Эрмана, В. С. Семенцова, Свами Прабхупады и С. М. Неаполитанского и искал слова, которые передавали бы суть сказанного максимально ясно и прямо.

Получилось ли это – судить вам.

Спасибо.

бг

1. Скорбь Арджуны

Все началось с того, что в древние времена в Индии шла война между двумя родственными царскими кланами – Пандавов и Кауравов. И те и другие были потомками царя Бхараты.

Исход войны должен был решиться в великой битве. Перед сражением слепой царь Кауравов Дхритараштра спрашивает у своего министра Санджаи, которому богами было даровано ясновидение, что происходит на поле битвы.

Дхритараштра:

1

Скажи мне, Санджая, что делали мои дети и сыны Панду, когда они, готовые к бою, собрались на священном поле Курукшетры?

В последующих стихах Санджая описывает, как Дурьйодхана, старший из братьев Кауравов, увидев готовую к битве армию своих противников Пандавов, пошел к своему учителю Дроне и поделился опасением, что его собственная армия – слабее, хотя и превосходит противника числом. Он называет основных воинов с обеих сторон. Это один из тех фрагментов-перечислений, который можно найти почти в любом эпосе. Нет необходимости переводить его целиком.

Для того чтобы поддержать убывающую смелость Дурьйодханы, главнокомандующий его войском Бхишма трубит в раковину. Но этот поступок оказывается неблагоразумным – военачальники Пандавов немедленно тоже начинают трубить, и звук их труб оказывается значительно громче. Как сказано, звук их труб «отозвался эхом на земле и в небесах».

И вот принц Пандавов, Арджуна, обращается к Кришне, своему другу и возничему. (Прим. переводчика.)

Арджуна:

21–22

Кришна, останови мою колесницу

Там, где воины, рвущиеся в битву,

Глядят на своих врагов.

Останови ее меж двух армий

И дай мне увидеть

Тех, с кем я буду сражаться,

Собравшихся нынче вместе

По команде царя;

Злые отпрыски

Слепого Дхритараштры —

Вот кто мои враги

В наступающей битве.

Санджая:

Тогда Кришна, исполняя просьбу Арджуны, направил колесницу в место, расположенное между двух армий, встав лицом к лицу с Бхишмой, Дроной и всеми другими царями Земли. И сказал: «О принц, смотри на собравшихся Куру».

И принц посмотрел на собравшиеся армии, и в обеих он увидел отцов и дедов, учителей, дядей, сыновей, братьев, внуков, тестей, близких друзей и множество знакомых лиц.

Когда Арджуна увидел своих родственников, его переполнила глубокая жалость, и он сказал с отчаянием:

Арджуна:

28–34

Кришна, Кришна,

Вот я смотрю

На своих родных,

Собравшихся на битву, —

И ноги мои слабнут,

Рот пересох,

Тело трепещет,

Волосы дыбом,

Кожа горит;

Мой лук Гандива

Выпадает из рук,

Мысли блуждают;

Мне не выдержать этого:

Кришна, я вижу

Дурные знаки!

На что мы можем

Надеяться, убивая

Своих соплеменников?

На что мне эта

Победа, царство?

Где от них радость?

Как я могу

Думать о власти и наслаждениях,

Даже о собственной жизни,

Когда все они —

Учителя, отцы, деды,

Дяди, сыны и братья,

Мужья сестер, внуки,

Кузены – все, благодаря кому

Я мог бы радоваться жизни, —

Стоят здесь, готовые

Отдать свою жизнь и богатства

В войне против нас?

35

Пусть даже я буду убит —

Их я убивать не хочу

Даже ради трона трех миров;

Что уж говорить о земной власти!

36–37

Кришна, нам не принесет радости

Смерть сыновей Дхритараштры;

Пусть даже они – зло,

Худшие из злодеев;

Однако, если мы убьем их,

Наш грех будет страшнее.

Как я осмелюсь пролить

Кровь, роднящую нас?

Какую радость найду

В убийстве своих родных?

38–39

Пусть их сердца мерзки

И слепы от жажды наживы:

Пусть они не видят дурного

В нарушении уз крови,

Не видят греха, предавая

Своих товарищей;

Но мы, что видим все ясно,

Предвидя уничтожение

Рассеянных здесь семей, —

Не должны ли мы отказаться

От этого преступления?

40

Когда истребляется род,

Гибнут его традиции:

Пропадают его законы,

Наступает беззаконие.

41–42

А когда исчезают законы —

Женщины развращаются,

Происходит смешение каст,

Прекращаются ритуалы,

И души предков, лишенные подношений,

Оказываются в аду.

43–44

Так губители рода

Уничтожают порядок вещей,

Порождают смешение каст

И оказываются в аду.

45

Что же за преступление

Мы здесь задумали, Кришна?

Самое омерзительное —

Братоубийство.

Неужели я действительно

Так сильно жажду величия?

46

Нет уж; тогда скорее

Пусть злобные дети

Дхритараштры выходят

Со всем своим оружием

Против меня в битве:

Я не стану бороться,

Не нанесу ни удара,

Пусть они убивают меня.

Так будет лучше.

Санджая:

47

Сказав это, Арджуна бросил свой лук и стрелы на середину поля. Он опустился на дно колесницы, и сердце его было переполнено скорбью.

2. Йога знания

Санджая:

1

Арджуна впал в уныние, глаза его наполнились слезами, сердце его было полно страдания. Тогда Шри Кришна сказал ему:

Шри Кришна:

2

Арджуна, что за слабость

Одолела тебя в трудный час?

Она свойственна только тем,

Кто не знает, зачем живет;

Что это за смятение, ведущее прямо к бесславию?

3

Откуда в тебе малодушие?

Оно тебя недостойно.

Отбрось эту слабость сердца

И встань, как истинный воин.

Арджуна:

4

Кришна, подумай сам – как я могу направить

Стрелы в грудь Бхишме и Дроне,

Благородным учителям, которым

Я бы должен был поклоняться?

5

В мире лучше быть нищим,

Чем убивать великих учителей,

Даже если ими движет корысть;

Ведь, убив их, я навсегда

Окажусь запятнан их кровью.

6

Я не знаю, что лучше для нас:

Победить или быть пораженным;

Вот сыновья Дхритараштры стоят перед нами;

Если мы их убьем – как нам после этого жить?

7

Я перестал понимать – в чем состоит мой долг;

Состраданье вступило в конфликт

С моим природным призванием —

И руки мои опустились;

Я – твой ученик, Кришна;

Припадаю к Тебе как к источнику —

Научи меня – что мне делать?

8

Ведь даже если победа

Принесет нам великое царство,

Даже если мы станем

Править Землей, как боги —

Это не избавит от скорби,

Которая иссушает меня.

Санджая:

9

Сказав эти слова, Арджуна прибавил:

«Я не стану сражаться» – и замолчал.

10

И тогда ему, впавшему в уныние между двух армий,

Кришна сказал, улыбаясь:

Шри Кришна:

11

Ты говоришь мудро,

Но для печали нет повода;

Истинно мудрый не скорбит

Ни о живых, ни о мертвых.

12

Никогда не бывало такого времени, чтобы

Меня, тебя и этих царей

Не было в этом мире;

Мы существуем всегда

И будем существовать и в будущем.

13

Душа воплощается в теле;

Тело естественным образом

Проходит стадии детства,

Юности и старости;

А после смерти тела

Душа обретает новое тело —

И мудрому это известно.

14

От соприкосновения чувств

С объектами восприятия

Возникают радость и горе;

Они сменяют друг друга,

Как зима и лето;

Научись их переносить,

Оставаясь невозмутимым.

15

Тот, кого не беспокоит

Смена этих эмоций;

Тот, кто и в горе, и в радости

Остается внутри спокойным, —

Тот достоин освобождения.

16

То, чего нет, никогда

И не будет существовать;

А то, что существует, —

Существовало всегда;

Так говорят те,

Кто познал глубочайшую суть.

17

Все мироздание пронизано

Тем, Кто неразрушим;

Нет в мире сил, что могли бы уничтожить того,

Кто в нас бессмертен.

18

Говорят, что тела умирают,

Но Живущий в телах – вечен;

Его невозможно измерить,

Его нельзя уничтожить.

Так что сражайся спокойно,

Великий потомок Бхараты.

19

Кто-то думает: «Я убиваю»;

Кто-то думает: «Я убит»;

И те, и другие заблуждаются;

Тот, кто живет в нас, не убивает,

И Его убить невозможно.

20

Он никогда не рождался и никогда не умрет;

Он не появляется и не исчезает;

Он просто есть всегда:

Неизменный, Изначальный, Сущий;

Когда погибает тело,

Он остается как есть.

21

Тот, кто знает Его —

Нерождавшегося, Вневременного,

Неизменного, Несокрушимого, —

Разве может кого-то убить

Или стать причиной смерти?

22

Так же как человек,

Сняв изношенную одежду,

Надевает новую —

Точно так же Тот, кто находится в теле,

Оставляет старое тело и переходит в новое.

23

Того, кто находится в теле,

Не может ранить оружие;

Его не сжигает огонь,

Не делает мокрым вода

И не иссушает ветер.

24

Он неуязвим,

Его не обжечь огнем,

Его невозможно сделать

Мокрым или сухим;

Он вечен, Он есть во всем;

Неизменен и недвижим,

Он пребывает вне времени.

25

Говорят, что Живущий в нас

Непроявлен, непостижим, неизменен;

Зная это, ты можешь

Не печалиться больше.

26

Но даже если ты думаешь,

Что Он постоянно рождается

И умирает —

Даже в этом случае, Арджуна,

Нет причины скорбеть об этом.

27

Тот, кто рождается,

Не может не умереть,

А тот, кто умирает,

Неизбежно родится вновь;

А раз это неизбежно —

Что толку скорбеть об этом?

28

До того как родиться,

Существа существуют

Недоступно органам чувств;

Потом они рождаются,

И мы их воспринимаем;

После смерти они снова

Недоступны для нашего

Восприятия; что в этом такого,

О чем можно было б скорбеть?

29

Один видит Его как чудо;

Другой говорит о Нем как о чуде,

Третий слышит о Нем как о чуде;

Но, сколько ни слушай,

Понять Его невозможно:

Он выше понимания.

30

Обитающий в нашей душе

Пребывает вне времени,

Его невозможно убить;

Поэтому бессмысленно

Горевать о судьбе существ.

31

Что же касается долга, то

Вспомни – кем ты родился.

У тебя нет причин колебаться;

Что может быть лучше для воина,

Чем битва за справедливость?

32

Счастливы воины, на долю

Которых выпадает такая битва:

Эта битва – ворота,

Распахнутые в рай.

33

Если же ты не примешь

Участия в праведной битве —

Ты не выполнишь свой долг воина,

Ты возьмешь на себя грех,

Покроешь себя позором.

34

И во веки веков люди будут

Говорить о твоем позоре;

Для того, кто себя уважает,

Эта доля страшнее смерти.

35

Великие воины, которые

Раньше тобой восхищались,

Теперь решат, что ты струсил,

И скажут, что ты – ничтожество.

36

А враги начнут издеваться,

Подвергнут тебя унижению —

Что может быть в мире обиднее?

37

Так что умри в сражении – и обрети рай,

А, победив, наслаждайся

Завоеванным честно царством;

Поэтому встань, Арджуна,

И вступай в битву.

38

Осознай, что радость и боль,

Приобретение, потеря,

Победа и поражение – по сути одно и то же;

И сражайся, чтобы исполнить долг воина.

Сделай так – и не примешь

На себя никакого греха.

39

Я рассказал тебе все как есть

С точки зрения философии;

Теперь слушай, как это выглядит

С точки зрения йоги.

Усвоив эту мудрость,

Ты станешь навеки свободен

От уз кармы.

40

Вступивший на путь йоги

Никогда ничего не теряет;

Малейшее его усилие

Не пропадает даром;

Даже один шаг, сделанный по этому пути,

Спасает от величайшей опасности.

41

Идущий этим путем решителен и

Сосредоточен на цели;

Ну а те, кто не могут решиться

Следовать этой мудрости,

Бесконечно блуждают умом,

Растекаются мыслью по древу.

42–43

Люди скудного знания

Любят цветистые речи;

Любят цитировать Веды,

Не понимая их смысла.

Им хочется наслаждений,

Хочется силы и власти;

Им нравятся пышные церемонии,

Предназначенные для обретения

Разнообразных благ.

Они убеждены, что ничего выше этого нет.

44

Эти сбившиеся с пути люди

Всегда в поисках богатства

И мирских удовольствий;

Им недоступна решительность

Погружения в самадхи;

Соединения с Богом.

45

В Ведах написано про то,

Что находится в мире трех гун;

Арджуна, будь выше трех гун;

Освободись от двойственности;[2]

Пребывай в ясном покое;

Избавься от желания владеть чем-либо в мире;

Утвердись в своем истинном «Я»,

Которое называется Атман.

46

Зачем нужен колодец,

Если повсюду вода?

Что толку в Ведах

Для того, кто познал их Источник?

47

Твой долг – делать то, что ты должен;

Что из этого выйдет, пусть тебя не заботит;

Делай свое дело: не ради его результатов,

А потому что так нужно.

48

Делай свое дело невозмутимо,

Посвятив свои действия Богу

И отбросив любые привязанности;

Не беспокойся о победе или поражении;

Такое умение владеть собой

И называется йогой.

49

Когда человек делает что-то,

Чтобы получить результат,

Получается хуже, чем если

Делать все,

Заботясь только о качестве сделанного.

Вручив себя в руки Бога,

Делай потому, что так нужно.

Только не знающие сути работают

Ради результата.

50

Для того, кто вручил себя Богу,

Нет хорошего и плохого;

Когда каждое твое дело —

Йога, Соединение с Богом —

Все, что ты делаешь, уже совершенно.

51

Посвятив свои действия Богу,

Мудрые освобождаются

От последствий этих действий,

Избавившись от уз рождения и смерти;

Они достигают места, где нет страданий.

52

Когда твой разум освободится от иллюзий,

Тебя перестанет волновать

То, что ты слышишь

И что еще должен услышать.

53

Когда твой разум, вместо того чтобы

Твердить слова священных Писаний,

Будет пребывать в единении с Богом,

Тогда ты достиг цели йоги.

Арджуна:

54

Кришна, а как узнать человека,

Пребывающего в единении с Богом?

Что говорит тот, чье сознание достигло цели?

Как он ведет себя?

Шри Кришна:

55

Тот, кто избавился от всех желаний,

Идущих от чувств,

И пребывает в счастье

Единения с Атманом, —

Такого можно назвать просветленным.

56

Тот, кто невозмутимо

Переносит любые страдания;

Кто не гонится больше за счастьем;

Кто избавился от привязанностей, страха и гнева, —

Такого можно назвать мудрецом.

57

Тот, кто ни к чему не привязан;

Кто, сталкиваясь с приятным, не радуется,

А сталкиваясь с дурным, не горюет —

Тот утвердился в мудрости.

58

Тот, кто, как черепаха,

Втянувшая голову и ноги под панцирь,

Полностью отделяет свои чувства

От объектов восприятия, —

Тот утвердился в мудрости.

59

Бывает, что, даже воздерживаясь от удовольствий,

Человек не теряет к ним вкуса;

Но когда познаешь вкус Высшего,

Становишься безразличен

Ко вкусу мирских наслаждений.

60

Даже человек, владеющий духовным знанием,

Может пасть жертвой

Своих беспокойных чувств,

И они – вопреки его воле —

Увлекут его сердце, как бы он

Ни пытался их сдерживать.

61

Но тот, кто обуздал свои чувства

И сосредоточил свое сознание на Мне —

Тот утвердился в мудрости.

62

Ведь у того, чье внимание

Направлено на вещи,

Возникает привязанность к этим вещам;

Из привязанности развивается

Желание ими обладать;

А если это желание не удовлетворяется —

Появляется гнев;

63

Гнев порождает неадекватное

Восприятие ситуации;

Потом человек забывает,

Как все было на самом деле,

Принимает придуманное им

За объективную истину

И теряет рассудок;

А это приводит к падению.

64

Тот же, кто научился

Обуздывать свои чувства;

Тот, кто наблюдает объекты,

Не испытывая к ним

Ни влечения, ни отвращения;

Постоянно погруженный в переживание Атмана —

Тот достиг Божественной истины.

65

В Божественной безмятежности

Исчезают любые страдания;

Когда человек безмятежен —

Разум его укрепляется.

66

У того, кто не может сосредоточиться, —

Откуда возьмется разум?

Такой человек лишен

Непосредственного восприятия истины;

Раз он не знает истины,

Откуда взяться миру в душе?

А когда нет мира в душе,

Откуда возьмется счастье?

67

Так же как ветер гоняет

Лодку по воде,

Так же и вечно блуждающий

Ветер чувств гоняет

Наш ум, не давая ему

Обрести мудрость.

68

Поэтому, Арджуна, знай —

Тот, кто сумел отделить чувства

От объектов, которые их вызывают, —

Тот утвердился в Истине.

69

Когда все существа спят ночью,

Мудрец погружен в созерцание;

Когда все существа просыпаются,

Для него наступает ночь.

70

Как воды всех рек впадают

В покоящийся океан,

Не переполняя его,

Так желания пропадают

В том, кто обрел покой;

Истинного удовлетворения

Достигает не тот, чьи желанья исполнились,

А тот, кто обрел покой.

71

Тот, кто не обращает

Внимания на желания,

Ни к чему не стремится,

Ничего не считает «своим»,

Не думает о себе, —

Тот достигает покоя.

72

Таково истинно духовное состояние.

Обретя его, человек

Более не заблуждается.

Если достигнешь его

Даже в последний час своей жизни,

Становишься един

С Богом.

3. Йога действия (карма-йога)

Арджуна:

1

Но, Кришна, если Ты считаешь,

Что знание Бога лучше любых действий,

Зачем ты призываешь меня

Участвовать в этом чудовищном побоище?

2

Ты совсем запутал меня.

Объясни – какой путь

Приведет меня к истинному благу?

Шри Кришна:

3

Я говорю тебе: в этом мире

Можно достичь истины одним из двух путей:

Для философов есть путь знания;

Для йогинов – путь действия.

4

Человек не может перестать накапливать карму,

Просто прекратив делать то, что делает;

Чтобы прийти к совершенству,

Мало отречься от мира.

5

Ни один человек не может

Находиться в полном бездействии

Хотя бы одно мгновение;

Каждого вольно-невольно

Побуждают к действию гуны

Материальной природы.

6

Человек, делающий вид, что не действует,

Но продолжающий думать

Об объектах своих желаний,

Обманывает сам себя;

Таких называют «притворщиками».

7

Много лучше тот, кто силой воли

Обуздал органы чувств

И делает свое дело

Без всяких мирских привязанностей.

8

Делай то, что ты должен, —

Это лучше безделья;

Совсем ничего не делая,

Ты не сможешь даже

Поддерживать жизнь в своем теле.

9

Истинный путь в том, чтобы,

Продолжая делать, что делаешь,

Посвящать свои действия Богу.

Только так можно освободиться

От кандалов кармы.

Поэтому, делая что-либо,

Делай так хорошо, как можешь,

Так как делаешь это для Бога.

10

В незапамятные времена

Господь, создав все живое,

Сказал: «Делай каждый, что должен,

Как подношение Мне;

И благодаря этому исполнятся все желания».

11

Посвящающий действия Богу

Получает все желаемое;

Вы с Богом даете друг другу

То, что вам нужно;

Так достигается Высшее Благо.

12

Чествуй Бога – и твои

Молитвы будут услышаны;

Тот же, кто принимает

Милость Господню,

Ничего не давая в ответ,

Безусловно является вором.

13

Достойные люди сначала

Предлагают Господу пищу, как подношение,

И питаются тем, что останется;

В результате грехи и печали

Исчезают из их жизни;

Ну а те, кто, готовя еду,

Думают лишь о своем насыщении,

Грешат просто тем, что едят.

14

Существа возникают из пищи,

Пища есть, потому что есть дождь,

Дождь идет, потому что Господу

Было сделано подношение,

А подношение – действие.

15

Действие происходит от Брахмана;

А Брахман пронизывает все сущее;

Таким образом вездесущее

Божественное начало

Проявляется в том, что люди

Делают подношение Господу.

16

Тот же, кто не участвует

Во вращении этого

Колеса мирового порядка,

Кто, недобрый, живет,

Бессмысленно услаждая чувства —

Тот живет свою жизнь впустую.

17

Если же человек находит

Удовлетворение, радость и покой

В Атмане, который в душе у него, —

Такой человек свободен: у него

Больше нет обязанностей.

18

Ему нечего добиваться в мире,

Действует он или нет;

Делая что-либо, он делает это естественно,

Не ради выгоды, а потому что не может иначе;

Такой человек ни от кого не зависит.

19

Поэтому делай, что должен,

Не волнуясь о том, что будет;

Действуя без привязанности

К плодам своего труда,

Человек достигает Истины.

20

Поступая так,

Джанака и все святые[3]

Приходили к совершенству;

Поступая так, ты делаешь мир цельным.

21

Как делает лучший, так вслед за ним

Делают все остальные;

Все, что делает лучший,

Становится примером для других.

22

Вот посмотри: во всех трех мирах

Нет ничего, что Я был бы обязан делать;

Я ни в чем не нуждаюсь

И ни к чему не стремлюсь —

Тем не менее продолжаю действовать.

23

Ведь если Я когда-нибудь

Вдруг перестану действовать,

Обычные люди немедленно

Поступят так же, как Я;

24

Если бы Я когда-нибудь

Перестал делать то, что делаю, —

Все смешалось бы в трех мирах,

И Я стал бы причиной

Гибели всех существ.

25

Незнающие действуют

Ради плодов своих действий;

Мудрый же пусть действует,

Не думая о плодах, —

Ради блага всего мира.

26

Не нужно смущать

Обычных людей, которые

Трудятся ради того,

Чтобы получить результат;

Пусть мудрый делает все так, как делает,

Вдохновляя обычных людей примером.

27

Любое действие в мире

Совершается тремя гунами;

Но человек, обманутый своим эго,

Думает: «Все это делаю Я».

28

Тот же, кто знает истину, видит:

«Это просто гуны вступают

Во взаимодействие с гунами»;

Ну и Бог с ними! Знающий остается

Непривязанным к действию.

29

Обычные люди, сбитые с толку гунами,

Привязываются к материальному миру;

Да и пусть. Если знаешь истину,

Не стоит смущать тех,

Кто ничего не знает.

30

И поэтому, Арджуна,

Посвяти свои действия Мне;

Избавься от желаний,

Забудь про «себя» и «свое»,

Отбрось апатию и сражайся!

31

Те, кто неуклонно следуют Моим словам,

Освободившись от зависти и неприязни,

Навеки освобождаются

От цепей своей кармы.

32

Те же, кто не следуют Моему учению, —

Те на пути к гибели;

То, что им кажется знанием, —

Не более чем заблуждение.

33

Даже мудрый следует своей природе;

Все живое на свете поступает сообразно ей;

Что толку с этим бороться?

34

Влечение и отвращение, которые мы

Испытываем к разным вещам, —

Естественное дело;

Но не стоит им поддаваться.

И влечение, и отвращение —

Препятствия на пути.

35

Лучше делать свое дело,

Пусть даже несовершенно,

Чем браться за дело другого;

Лучше умереть, исполняя свой долг,

Чем пытаться исполнить чужой.

Чужая дхарма опасна.

Арджуна:

36

Но, Кришна, что же тогда

Побуждает человека грешить,

Даже вопреки его собственной воле —

Как будто его влечет некая сила?

Шри Кришна:

37

Имя этой силы – «Вожделение».

Она возникает из раджас – гуны страсти,

И легко превращается в «гнев».

Вожделение сжирает все,

Оно злейший враг всех существ.

38

Как дым скрывает пламя,

Как пыль покрывает зеркало,

Как чрево скрывает зародыш —

Так истина мира скрыта этой силой.

39

Чистое сознание живого существа,

Его изначальное знание

Скрыто вечным врагом,

Принявшим форму вожделения,

Подобному всепожирающему пламени.

40

Чувства, ум и разум —

Вот где горит эта страсть;

Вожделение скрывает истину

И вводит в заблуждение

Любое воплощенное существо.

41

Поэтому, Арджуна, ты должен

Сперва обуздать свои чувства,

А затем – уничтожить страсть,

Которая губит знание

И мешает все видеть как есть.

42

Говорят, что чувства выше, чем объекты чувств.

Ум выше, чем чувства.

Разумная воля выше, чем ум.

А есть ли что-то, что выше разумной воли?

Да; это сам Атман,

Бог, пребывающий в человеке.

43

Познай Того, кто выше разума,

Обуздай свои мысли

И уничтожь страшного врага,

Который скрывается под обликом вожделения.

4. Отречение путем знания

Шри Кришна:

1–3

Такова йога, ведущая к вечной истине.

Я обучил этой йоге бога Солнца Вивасвата;

Вивасват преподал ее отцу человечества Ману,

А тот передал ее своему сыну Икшваку.

Так это великое знание

Передавалось от учителя к ученику.

Потом цепь передачи прервалась;

Наука общения человека с Господом оказалась утрачена.

И вот сегодня Я снова открываю тебе

Эту сокровенную тайну,

Потому что ты мой любимый друг и преданный ученик.

Арджуна:

4

Но, Кришна, бог Солнца Вивасват жил задолго до твоего рождения.

Как Ты мог обучать его этой йоге?

Шри Кришна:

5–6

И ты, и Я, Арджуна —

Мы прожили много жизней;

Просто ты их не помнишь,

А Я помню все до единой.

Я – Повелитель сущего;

Я – вне рождения и смерти,

Но благодаря своей божественной силе

В каждую эпоху Я вновь проявляюсь в мире,

Продолжая при этом

Оставаться в своем изначальном состоянии.

7

Всякий раз, когда в мире вновь

Воцаряется беззаконие

И Закон приходит в упадок,

Я снова являю себя.

8

Из века в век Я прихожу,

Чтобы спасти праведных,

Восстановить Закон

И покарать злодеев.

9

Тот, кто знает природу

Моих рождений и дел,

Не перерождается более;

Умерев и покинув тело, он

Приходит прямо ко Мне.

10

Тот, кто избавился от страстей, страха и гнева,

Очистился радостью знания,

Целиком на Меня положился —

Тот обретает во Мне свое истинное бытие.

11

Чем полней человек отдается Мне,

Тем больше он от Меня получает;

Какой бы путь он ни выбрал —

Это будет Мой путь.

12

Стремясь к успеху, люди

Поклоняются божествам,

Приносят им жертвы

И получают результаты от этих своих действий.

13

Это Я разделил всех людей на четыре сословия (касты),

Исходя из того, как смешаны в каждом три гуны.

Я создал эту систему; тем не менее

Я сам неизменен и нахожусь за пределами действий.

14

Никакие действия не оскверняют Меня;

Потому что Я не стремлюсь к плодам этих действий.

Кто постиг эту истину – тот никогда не будет

Связан последствиями того, что делает.

15

Зная Мою суть, древние обретали освобождение

И без всякой опаски занимались своими делами;

Делай и ты то, что нужно,

Следуя их примеру.

16

Что есть действие? Что – бездействие?

Даже мудрые здесь сомневаются.

Я расскажу тебе, что это значит,

И ты будешь избавлен от бед.

17

Непросто это понять;

Нужно ясно знать – что можно делать,

Чего делать нельзя

И что такое бездействие.

18

Тот, кто видит недеяние в действии

И действие в недеянии, – тот истинно мудр.

Такой человек, даже занимаясь мирскими делами,

Пребывает на трансцендентном уровне.

19

Если человек делает дело ради того,

Чтобы дело было сделано,

И не стремится насладиться

Результатами своего труда,

Мудрые говорят, что последствия его действий

Сгорели в огне совершенного знания.

20

Отбросив привязанность к плодам своих действий,

Такой человек всегда доволен

И ни от чего не зависит;

Он может трудиться сколько угодно,

Но этим не создает себе кармы.

21

Он заботится только о самом насущном;

Он ни на что не надеется, он обуздал свои мысли,

Нет ничего на свете, что он назвал бы своим;

Чем бы он ни был занят, он не совершает греха.

22

Что Бог пошлет ему, тем он и доволен;

Он не видит двойственности,

Он никому не завидует;

Невозмутимо принимает как успех, так и неудачу —

Даже действуя, такой человек

Не попадает в сети последствий своих дел.

23

Он свободен от привязанности к материальному миру,

Его сознание исполнено мудрости,

Все, что он делает, —

Он делает как подношение Богу.

У такого человека исчезает вся его карма.

24

Он видит, что ритуал – это Бог и подношение – Бог;

Тот, кто жертвует, – Бог и жертвенный огонь – Бог.

Если человек во всем видит Бога,

Он обретает царство Божие.

25

Одни делают подношения богам.

Другие приносят свое «Я» в жертву

Огню Абсолютной Истины.

26

Некоторые обращают все свои чувства внутрь себя

И больше не видят то, что вокруг них.

Такие йогины приносят

Свои чувства на алтарь самодисциплины.

Другие же, видя Бога во всем,

Бросают объекты чувств

В жертвенный огонь восприятия.

27

Некоторые хотят прийти к Богу, отрекшись

От деятельности чувств и жизненных функций.

Для таких йогинов деятельность чувств

и жизненные функции – это подношение,

А практика самоконтроля – жертвенный огонь, разожженный знанием Атмана.

28

Есть йогины, чей метод поклонения Богу —

Это отречение от материальной собственности.

Есть те, что принимают аскезу

И занимаются духовными практиками;

Есть те, кто поклоняется Богу,

Практикуя раджа-йогу[4].

Есть еще искренние искатели совершенства

И люди строгих обетов;

Они изучают священные писания

И медитируют на истинах, содержащихся там.

Это – их путь почитания Бога.

29

Есть те, кто в качестве жертвы Богу

Управляют своей жизненной силой;

Они практикуют дыхательные упражнения:

Вдох, выдох и задержку дыхания.

30

Другие умерщвляют плоть постом для того,

Чтобы ослабить чувственные желания

И таким образом добиться контроля над собой.

Благодаря этим практикам

Они уничтожают свои грехи.

31

Жизнь их благословенна,

Потому что они делают подношения Богу.

Пища их благословенна,

Потому что сначала они поднесли ее Богу.

Тот, кто не делает подношений Богу,

Не может быть счастлив даже в этом мире.

Так чего он может ожидать в других мирах?

32

Все эти разнообразные дары подносятся Господу;

Все они возможны благодаря действию.

Как только ты познаешь это,

Ты полностью освободишься.

33

Но самое важное подношение Господу —

Это подношение знания;

Оно важней подношения имущества,

Ибо именно знание – результат

Всех человеческих действий.

34

Просветленные души, познавшие истину,

Могут преподать тебе знание о ней,

Если ты придешь к ним с почтением,

Смиренно задашь им вопросы

И станешь учиться у них.

35

Постигнув это знание,

Ты больше не будешь впадать в заблуждения

И увидишь, как все существа

Пребывают в Боге – а значит

Пребывают во Мне.

36

Будь ты даже злейшим из грешников,

Одно только знание Бога

Как плот переправит тебя

Через океан бедствий.

37

Как пылающий огонь

Превращает дерево в пепел,

Так и огонь знания

Превращает в пепел всю карму.

38

Нет на земле очистительной силы

Сильнее этого знания;

Преуспевший в йоге со временем

Открывает его в себе.

39

Человек, исполненный веры,

Чье сердце отдано Богу, а чувства обузданы,

Устремившись к знанию, обретает его.

А, обретя знание, вскоре обретает и Высший мир.

40

Невежественный, неверующий, сомневающийся погибает,

Не имея ни знания, ни веры;

Исполненный сомнения,

Он не может быть счастлив

Ни в этом мире, ни в следующем.

41

Тот же, кто практикой йоги

Достиг отрешения от действий,

Тот, чьи сомнения навеки развеяны знанием,

Тот, чьи мысли устремлены к Богу, —

Тот больше не связан кармой.

42

Посему утверждайся в Йоге.

Отсеки мечом знания

Сомнения сердца, возникшие из неведения, —

И воспрянь, о потомок Бхараты.

5. Йога отречения и йога действия

Арджуна:

1

Кришна, Ты превозносишь отречение от действия,

Однако говоришь, чтобы я

Шел путем йоги действия.

Так скажи мне: какой путь лучше?

Шри Кришна:

2

Как йога отрешения, так и йога действия

Ведут к освобождению;

Но из двух этих путей

Путь йоги действия – лучше.

3

В том, кто отрешился от мира

Нет ни желаний, ни ненависти:

Он пребывает вне двойственности

И сбросил оковы последствий своих деяний.

4

Наивные люди думают, что

Йога действия и йога знания – разные вещи.

Мудрый же видит, что это одно и то же:

Утвердившись в одной из них,

Обретаешь плоды обеих.

5

Выбери один из этих путей

И иди по нему до конца:

Каким бы путем ты ни шел,

Ты придешь к одному и тому же результату.

Постижение и йога – одно:

Видящий это видит, как все есть на самом деле.

6

Если просто перестать что-либо делать,

Не занимаясь при этом йогой,

Это может привести к беде;

Если же утвердиться в йоге,

То быстро достигнешь единения с Богом.

7

Когда сердце человека очищено йогой,

Сознание ясно и чувства под контролем,

Когда он един душою со всеми существами;

Тогда – что бы такой йогин ни делал —

Он не будет запятнан результатами действий.

8–9

Человек, знающий истину, понимает:

«Я ничего не делаю»;

Когда он видит, слышит, касается,

Держит в руках, движется,

Ест, опорожняется, говорит,

Обоняет, дышит, спит,

Открывает или закрывает глаза,

Он знает: «Это всего-навсего органы чувств

Взаимодействуют с объектами восприятия».

10

Тот, кто делает все без привязанностей,

Предоставив действовать Господу,

Не запятнан грехом действия:

Так лист лотоса остается

Не запятнан мутной водой.

11

Чтобы очистить себя,

Йог, отбросив привязанности,

Совершает действия телом,

Умом, интеллектом, чувствами —

Но знает, что он – одно,

А действия – это другое.

12

Истинный йогин действует не ради результатов,

А потому что так надо —

И обретает покой.

А не знающий йоги

Рассчитывает насладиться плодами своих дел —

И становится связан кармой.

13

Отрешенный от всяких действий,

Счастлив живущий в теле —

Царь девятивратного города[5]:

Он пребывает в бездействии

И не побуждает других.

14

Владыка мира, обитающий в теле,

Не имеет отношения ни к действиям мира людей,

Ни к связи плодов и действий —

Все это совершается

Движением гун материальной природы.

15

Всевышний никак не связан

Ни с грехами, ни с добродетелями живых существ;

И то и другое – плоды иллюзии,

В которой пребывают существа материального мира;

Знание, присущее им изначально,

Сокрыто от них их собственным неведением.

16

Но когда это неведение рассеяно

солнечным светом постижения Бога,

Тогда в человеке проявляется

Его подлинная высшая суть.

17

И тот, чей ум и интеллект

Сливаются с высшей сутью;

Тот, для кого эта суть – единственная цель;

Тот, кто знанием этой сути освобожден от греха, —

Тот более не обязан возвращаться.[6]

18

Познавший суть

С одинаковой беспристрастностью смотрит

Как на ученого и благовоспитанного брамина,

Так и на корову, слона, собаку и неприкасаемого;

19

Беспристрастный и уравновешенный человек,

Даже пребывая в мире, уже победил иллюзию;

Ведь его сознание едино с Богом,

А Бог безупречен.

20

Тот, кто познал Бога,

Не радуется приятному,

Не печалится от неприятностей:

Сердце его спокойно,

Его ничего не смущает.

21

Человек, постигший Бога,

Более не привязан к ощущениям внешнего мира,

Он обнаружил в самом себе

Источник непреходящего счастья.

22

Удовольствия, происходящие

От соприкосновения с миром, —

Источник страданий, Арджуна:

Однажды начавшись, они

Непременно кончаются;

Поэтому мудрый ищет радость не в них.

23

Тот, кто может сдерживать стремления,

Порожденные желанием и гневом,

Еще находясь в этом теле, —

Тот воистину счастлив.

24

Тот, кто обращает свой внутренний взор

На свет, озаряющий изнутри;

Кто находит счастье и радость

Внутри себя самого —

Тот, соединившись с Богом,

Обретает Его нирвану.

25

Мудрец, обуздавший себя,

Избавившийся от грехов,

Уничтоживший в себе двойственность,

Радующийся благу всех живых существ, —

Обретает нирвану Бога.

26

Такой человек свободен

От вожделения и гнева;

Сознание его обуздано,

Он осознал свое истинное «Я» —

Он уже близок к нирване.

27–28

Тот, кто отключил свои чувства

От впечатлений внешнего мира,

Сосредоточил свой взгляд

В точке между бровей,[7]

Уравнял протяжение

Вдоха и выдоха;

Сосредоточился на освобождении,

Обуздал чувства, ум, интеллект;

Отбросил гнев, страх

И всякое вожделение, —

Такой человек навсегда

Свободен.

29

Познав Меня – Владыку Вселенной,

Друга всех живых существ,

Вкушающего плоды

Всей аскезы, всех подношений —

Такой человек обретает

Совершенный мир и покой.

6. Йога самообуздания

Шри Кришна:

1

Истинный, отрешенный от мира йогин —

Это не тот, кто вообще перестал что-либо делать

И даже не возжигает больше жертвенного огня,

А тот, кто делает то, что должен,

Не думая о плодах своего труда.

2

Подлинная йога —

Всегда отрешение от мира.

Невозможно стать йогом,

Не отрешившись от своих желаний.

3

Тот, кто начал заниматься йогой,

Должен действовать, чтобы достигнуть цели;

А тот, кто достиг вершины,

Прекращает всякую деятельность.

4

Когда человек более не привязан

Ни к чувственным удовольствиям,

Ни к материальным действиям;

Когда он отрешился от всяких желаний —

Только тогда он считается

Достигшим вершины йоги.

5

Лишь сам человек может

Освободить себя или унизить;

Человек – сам себе лучший друг

Или худший враг.

6

Кто овладел собой – тот в ладу

С собою и с жизнью;

Кто не владеет собой, тот враждует с миром

И сам себе – злейший враг.

7

В холоде и в жаре,

В счастье и в горе,

В почестях и унижениях —

Человек, обуздавший себя,

Всегда умиротворен;

Он един со Сверхдушой мира.

8

Овладевший собой, исполненный

Знания и мудрости, обуздавший свои чувства —

Вот кого называют настоящим йогином.

Для него что ком глины, что камень, что золото —

Совершенно одно и то же.

9

Он одинаково относится

К тем, кто его любит, и к тем, кто его ненавидит;

К грешным, праведным и безразличным,

К родным и врагам.

Так в нем проявляется истинное величие духа.

10–13

Настоящий йогин живет в одиночестве,

Далеко от людей.

Он не испытывает влечения к чему-либо,

Он ничем не хочет владеть.

Он контролирует свои мысли

И непрерывно медитирует на Бога в себе (Атмана).

Для занятий йогой

Следует найти чистое уединенное место;

Оно должно быть жестким,

Не слишком высоким и не слишком низким.

Его нужно покрыть его священной травой куша,

Затем оленьей шкурой,

А потом положить поверх этого ткань.[8]

Усевшись в таком месте,

Йогин должен сосредоточить свой ум на объекте медитации

И держать под контролем воображение и чувства.

Такая йога очистит его сердце.

Он сидит неподвижно;

Его туловище, голова и шея

Находятся на одной прямой,

А взгляд устремлен внутрь,

Как если бы он смотрел на кончик носа.

Он не глядит вокруг.

14

Умиротворенный,

Лишенный всякого страха,

Утвержденный в обете безбрачия,

Обуздавший свой ум,

Такой йогин сосредоточен на Мне.

Я – его цель и награда.

15

Йогин, который постоянно медитирует на Меня,

Приходит к истинному покою;

Он покончил с материальным бытием;

Он обрел присущий мне

Мир высшей нирваны.

16–17

Йога – не для тех, кто ест слишком много

Или слишком мало;

Не для тех, кто спит слишком много

Или не спит вообще.

Но того, кто в меру ест, в меру действует

И в меру отдыхает,

Занятия йогой избавят от всех страданий.

18

Когда человеку становятся неинтересны материальные удовольствия,

Когда он подчинил себе свой ум

И растворил его в Атмане,

Тогда говорят, что он утвердился в йоге.

19

Огонь лампы не колеблется там, где нет ветра:

Так описывают йогина, который обуздал свой ум и медитирует на Атман.

20–22

Когда, благодаря практике йоги,

Ум человека перестает метаться и успокаивается,

Человек обретает свое истинное «Я» —

Атман, Бога в себе.

Когда сердце очищается,

Человек обретает в глубине своего существа

Бесконечную радость,

Находящуюся за пределами чувств.

Утвердившись в этой радости,

Он никогда более не расстанется

С самой глубокой истиной своего существования.

Обретя это сокровище,

Человек знает, что нет ничего выше;

Утвердившегося в этой радости

Более не задевают

Страдания материального мира.

23

Этот разрыв со страданием и есть истинная йога.

Нужно практиковать эту йогу решительно

И неотступно.

24–25

Отказавшись от всех желаний,

Порождаемых воображением,

Обуздав все свои чувства,

Йогин шаг за шагом обретает спокойствие.

Сосредоточив свой ум на Атмане,

Он больше не думает ни о чем ином.

26

Как бы ни пытался

Уйти в сторону

Твой беспокойный, мятущийся ум —

Следует непреклонно

Возвращать его к Атману,

Присутствию Бога внутри себя.

27

К йогину с абсолютно спокойным умом,

Избавившемуся от страстей,

Приходит высшее счастье.

Он осознал свое тождество с Богом,

И это освободило его от груза грехов.

28

Свободный от всякой скверны,

Всегда практикующий йогу

Человек обретает

Бесконечный восторг

Единения с Богом.

29

Созерцая во всем – Одно,

Сосредоточенный в йоге,

Он видит себя во всех;

И все существа – в себе.

30

Тот, кто видит Меня во всем

И видит, что все во Мне, —

Никогда больше не расстанется со Мной,

И Я его никогда не оставлю.

31

Он един со Мной;

Он поклоняется Мне,

Пребывающему в каждом сердце.

Что бы он ни делал, он неразлучен со Мной.

32

Видя Атман во всех,

Такой человек понимает,

Что радости и страдания —

По сути одно и то же.

Это – высшая йога.

Арджуна:

33

Ты описываешь йогу

Единения с Богом;

Но разве такое возможно?

Ведь ум так беспокоен.

34

Ум неустойчив и буен,

Ум силен и упрям —

Успокоить его сложнее,

Чем остановить ветер.

Шри Кришна:

35

Да, Арджуна, без сомнения —

Ум беспокоен и укротить его нелегко.

Но если быть бесстрастным

И постоянно заниматься духовной практикой,

То можно научиться его контролировать.

36

Тому, кто не может обуздать свой ум,

Сложно освоить эту йогу.

Но целеустремленный человек,

Умеющий управлять собой и знающий средства,

Может освоить ее.

Арджуна:

37

Кришна, а если у человека есть вера,

Но ему не хватает упорства?

Что если он покидает путь йоги,

Не обретя совершенства?

Что станется с таким человеком?

38

Он ушел от одного, но сбился с пути

И не достиг другого;

Он упустил обе жизни: и мирскую, и духовную;

Он лишил себя всякой опоры и исчезает,

Как облако, разорванное ветром.

39

Вот сомнение, которое мучит меня,

И только ты можешь его развеять.

Шри Кришна:

40

Будь спокоен, мой друг.

Такой человек не потеряется ни в этом мире,

Ни в следующем.

Того, кто взялся делать добро,

Не может постигнуть дурная судьба.

41

Даже если человек сошел с духовного пути,

После смерти он попадает в чистые миры

И будет жить там долгие годы.

Когда же придет его черед перерождаться,

Он появится на свет в доме чистых

И благословенных родителей.

42

Он может даже родиться

В семье просветленных йогинов,

Хотя такое рождение – это редчайшая удача.

43

И тогда к нему вернется стремление к мудрости,

Владевшее им в предыдущей жизни,

И он вновь – упорнее, чем раньше, —

Устремится к совершенству.

44

В нем проснется влечение к практике йоги.

А йогину, стремящемуся к духовному знанию,

Будет уже недостаточно

Простого соблюдения ведических обрядов.

45

Такой человек будет усердно заниматься йогой,

Очищать себя от грехов;

Многие жизни

Он будет продвигаться к совершенству

И, в конце концов, достигнет высочайшей цели.

46

Занимающийся йогой – выше аскетов,

Выше ученых, выше исполняющих ритуалы:

Поэтому, Арджуна, стань йогом.

47

А лучшим из йогинов

Я называю того,

Кто отдал Мне свое сердце,

Думает обо Мне

И почитает Меня

С верою и любовью.

7. Йога знания и реализации знания

Шри Кришна:

1–2

А теперь слушай меня внимательно, Арджуна.

Я расскажу тебе, как постичь Меня.

Ты должен сосредоточить на Мне

Все свое сознание

И практиковать йогу;

Ты должен принять Меня

Как единственное прибежище.

Поступив так, ты будешь знать Меня

во всей Моей полноте без тени сомнения.

Я открою тебе абсолютное знание

И расскажу, как его реализовать.

Когда человек постигает это,

Ему больше нечего знать.

3

Из тысяч людей, может быть, только один

Стремится достичь совершенства;

Но даже среди достигнувших совершенства

Мало кто знает Мою истинную суть.

4

Моя физическая природа

Состоит из восьми частей:

Земля, вода, огонь, воздух,

Пространство, ум, интеллект и личность.

Это – Моя низшая природа.

5

Знай же, что, помимо Моей низшей природы,

Отдельно от нее существует

Моя Высшая Природа:

Именно она является источником

Сознания и жизни всего сущего.

6

Две моих природы —

Источник всей жизни мира;

Я – исток Вселенной,

И Я же – его разрушение.

7

Ничего нет выше Меня:

Я – Причина всего;

Мироздание нанизано на Меня,

Как жемчуг нанизан на нитку.

8

Я – это вкус воды,

Сиянье Луны и Солнца;

Я – священный слог ОМ в Ведах

Я – звук, раздающийся в пространстве;

Я – способность к действию;

9

Я – чистый запах земли,

Я – жар огня;

Я – жизнь всего живого;

Я – воздержание аскетов.

10

Я – семя, из которого

Происходят все существа;

Я – мудрость мудрых,

Я – отвага и мощь могучих;

11

Я – это сила сильных,

Незатронутая влечением;

И Я же – Желание, которое

Не противоречит порядку Вселенной

И присуще всем существам.

12

Все состояния бытия,

Будь они саттва, раджас или тамас,

Происходят от Меня.

Они подвластны Мне, но Я не подвластен им.

13

Весь мир зачарован иллюзией бытия,

Создаваемой тремя гунами,

И не видит Меня,

Стоящего выше их,

Абсолютного и неисчерпаемого.

14

Сложно пробиться сквозь Майю,

Иллюзию бытия, сложенную из трех гун.

Лишь тот, кто отдался Мне,

Выходит из-под ее власти.

15

А глупцы и безумцы, бездумно творящие зло,

Не обратятся ко Мне;

Обманутые майей, подстегиваемые неведением,

Они впадают в демонический образ жизни.

16

Есть четыре типа праведных людей,

Нашедших во Мне прибежище:

Страдающие от суеты мира;

Ищущие знания;

Желающие разбогатеть

И знающие истинную природу вещей.

17

Из них Мне более всего дорог

Тот, кто знает истинную природу вещей и поэтому

Постоянно сосредоточен на Мне;

Я для него дороже всего на свете,

А он настолько же дорог Мне.

18

Все возвышенные души хороши,

Но знающий природу вещей

По сути ничем не отличается от Меня;

Он жив одним только Мною.

Я – его единственная Цель;

Такой человек непременно приходит ко Мне.

19

Прожив множество жизней, он понял,

Что в мире не существует ничего, кроме Меня;

Он вручает себя Мне, потому что знает,

Что я причина и источник всего сущего;

Такие великие души

Встречаются крайне редко.

20

Те же, чье понимание замутнено желаниями,

Почитают различных богов

В соответствии со своей природой,

Как предписывают Веды.

21

Но кому бы ни поклонялся человек —

Если он поклоняется искренне,

Это Я пребываю в нем

И дарую ему его веру.

22

Укрепившись в этой вере,

Человек поклоняется богу

И получает все, о чем молится:

В действительности же полученное

Даю ему именно Я.

23

Люди не слишком умные

Молят богов о том,

Что преходяще и недолговечно;

Это и получают.

Поклоняющиеся богам

Попадают в миры богов.

Тот же, кто любит Меня,

В итоге приходит ко Мне.

24

Не знающие истины считают:

Раньше Я был непроявленным,

А теперь проявился и стал

Человеком, личностью.

Они не знают Моей высшей природы,

Нетленной и непревзойденной.

25

Я скрыт покровами Майи,

Не все способны увидеть Меня;

Как этот мир, ослепленный иллюзией,

Может понять Меня —

Нерожденного и неисчерпаемого?

26

Я знаю все, что было, есть и будет;

Я знаю всех;

Меня же не знает никто.

27

Все существа, рождаясь,

Оказываются в мире двойственности:

Иллюзии, порожденной

Влечением и отвращением.

28

Но тот, кто совершает благие дела

И таким образом освобождается

От своей отрицательной кармы,

Становится свободным

От иллюзии двойственности;

Он решительно, от всего сердца

Посвящает себя служению Мне.

29

Тот, кто стремится освободиться

От старости и от смерти,

Находит прибежище во Мне

И полностью познает

Бога, свое «Я»

И суть любого действия.

30

Те, кто знают, что Я – повелитель всего бытия,

Богов и живых существ,

В момент своей смерти думают обо Мне;

И в этот момент их сознание

Становится едино с Моим.

8. Йога вечного брахмана

Арджуна:

1

Кришна! Расскажи мне про Бога;

Расскажи: что есть Брахман

И что есть – Атман?

Откуда берется карма

И кто такие боги?

2

Кого называют Всевышним

И как получилось,

Что Он обитает в человеческом теле?

И как познают Тебя

В момент смерти

Те, кто умеют владеть собой?

Шри Кришна:

3

Бог (Его называют Брахманом) —

Это Высшее Непреходящее,

Исток и Причина Вселенной.

Атман – это вечная природа души,

Бог, пребывающий в каждом живом существе;

А карма – это деятельность,

Создающая последствия,

Из-за которых существа перерождаются.

4

Природа материального мира —

Постоянная перемена.

Разнообразные боги – это части и аспекты

Единого Всевышнего.

А Я пребываю в сердце каждого живого существа.

Я – его Сверхдуша.

5

Тот, кто в конце жизни,

Покидая свое тело,

Думает обо Мне,

Становится единым со Мной;

6

Ведь то, о чем человек думает

В последние мгновения пребывания в теле,

После выхода из тела

Становится для него реальностью.

7

Поэтому постоянно помни обо Мне

И делай то, что обязан делать;

Если умом и сердцем ты всегда со Мной —

Ты соединишься со Мной в конце пути.

8

Сосредоточив на Мне сознание

С помощью практики йоги,

Человек достигает единения

С Всевышним.

9

Нужно все время помнить о Господе —

Знающем все, древнейшем;

О Том, кто меньше атома,

Чей облик непостижим,

О сияющем, словно Солнце,

Создателе всей Вселенной,

В котором нет никакой тьмы.

10

Тот, кто в момент смерти

Силой своей йоги

С любовью и преданностью

Направляет жизненную силу

В точку между бровей —

Тот, оставив тело,

Оказывается в царстве Божием.

11

Сейчас я расскажу тебе о том,

Что мудрецы называют Непреходящим,

О том, к чему стремятся аскеты

И ради чего подвижники хранят целомудрие.

12

Когда человек покидает тело

И уходит из этого мира,[9]

Он должен закрыть

Двери своих чувств;

Сосредоточить сознание

В святилище сердца,

А жизненную силу

Удерживать в верхней части головы.

13

Пребывая в таком

Йогическом сосредоточении,

Пусть он произносит слог «ОМ»,

И думает обо Мне.

Поступающий так достигнет

Своей высшей цели.

14

Тот, чей ум сосредоточен,

Тот, кто всегда помнит обо Мне,

Легко достигает Меня.

15

Такие великие души,

Достигшие совершенства,

Приходят ко Мне и больше

Не перерождаются в бренном

Мире, полном страданий.

16

Арджуна, все миры —

Вплоть до высшего мира Брахмы —[10]

Населены существами, которым

Приходится перерождаться.

Но тот, кто приходит ко Мне,

Не перерождается больше.

17

Тысячу юг длится

Один только день Брахмы;

Также тысячу юг длится

Одна его ночь.

18

В начале Дня все в мире

Проявляется из непроявленного;

А когда наступает Ночь,

Все сущее вновь растворяется в непроявленном.

19

И все живые существа

Снова и снова

Появляются с наступлением Дня

И помимо своей воли исчезают,

Когда приходит Ночь.

20

Но существует иное бытие,

Вечное и Безначальное;

Оно за пределами проявленного

И непроявленного;

Когда материальный мир разрушается,

Оно остается нетронутым.

21

Его и называют

«Непреходящим и Непроявленным»;

Говорят, что достичь его – высшая цель;

Оно и есть Мое подлинное бытие;

Обретший его не возвращается более

В материальный мир.

22

Этого Высшего Бытия,

Которым пронизано все,

В котором пребывает все сущее,

Можно достигнуть одним способом —

Безраздельной преданностью.

23

Есть два периода времени:

Покидая тело в один из них,

Йог никогда не вернется;

Покидая тело в другой —

Обязательно переродится.

24

Познавший Абсолют

Сможет соединиться с Ним,

Если покинет тело днем,

В период огня и света,

В фазу растущей Луны,

В те шесть месяцев, когда

Солнце идет на север.

25

Если же человек покидает тело

Ночью, в дымке, в фазу убывания Луны,

В те шесть месяцев, когда

Солнце идет на юг, —

То он попадает на Путь Лунного Света[11]

И перерождается вновь.

26

Эти два пути – Путь Света и Путь Тени —

Существовали всегда —

Об этом сказано в Ведах.

Один ведет к освобождению,

Другой – к возвращению в мир.

27

Зная об этих путях,

Йог никогда не впадет в заблуждение;

Поэтому, Арджуна,

Не переставай заниматься йогой.

28

В Ведах описан путь,

Ведущий к благу:

Путь аскетизма, жертвования

И раздачи даров.

Но, постигнув истину,

Ту, что Я поведал тебе,

Йог идет прямым путем,

Который лучше, чем путь Вед;

Этот путь приводит прямо ко Мне.

9. Йога великой тайны

Шри Кришна:

1

А теперь я раскрою тебе

Сокровенную тайну,

Мудрость, подтверждаемую опытом;

Узнав ее, становишься навсегда свободен

От горестей материального мира.

2

Знание этой мудрости выше всех знаний;

Оно чисто, оно трансцендентно,

Оно – тайна всех тайн,

Оно – закон мира, оно вечно;

Человек постигает эту мудрость на личном опыте,

И постижение это радостно.

3

Тем, кому не хватает веры для постижения

Этого извечного закона, —

Тем не найти Меня;

Им придется вновь возвращаться

В колею сансары и смерти.

4

Вся Вселенная пронизана Мной

В моей непроявленной форме.

Все существа пребывают во Мне,

Но ими Я не ограничен.

5

Все сотворенное – вне Меня.

Смотри на Мое могущество:

Хотя Я порождаю и храню

Всех живых существ,

Я не являюсь частью материального мира,

Ибо Я – источник творения.

6

Куда бы ни дул

Движущийся ветер,

Он продолжает оставаться в пространстве.

Так и все существа

Всегда пребывают во Мне.

7

В конце кальпы все существа

Возвращаются в Мою природу;

А в начале новой кальпы

Я вновь создаю их.

8

Я владыка материальной природы,

По Моей воле мир

Проявляется снова и снова

И приходит в ничто в конце;

А мир порождает все существа,

Повинуясь законам, ему присущим.

9

И эти действия никак не сковывают Меня;

Я остаюсь безучастным;

Я не испытываю привязанности

К плодам этих действий.

10

Под Моим наблюдением природа

Сама порождает все,

Что движется и не движется;

Так и действует все мироздание.

11

Глупцы смеются надо Мной,

Когда я принимаю облик человека;

Им неизвестна трансцендентная природа

Меня – владыки всего сущего.

12

Они сбились с пути;

Их надежды напрасны,

Деятельность бесполезна,

Знание бессмысленно —

Они тщетно ищут прибежища

В обманчивой демонической природе.

13

Но великие души в поисках истины

Приходят к Моей Божественной природе;

Не отвлекаясь умом,

Они служат Мне как неистощимому

Источнику всего бытия.

14

Они почитают Меня;

Они устремляются к цели

И, сосредоточив силы,

Преклоняются передо Мной.

15

А есть люди, которые делают Мне подношение

Тем, что собирают знания;

Для таких Я – Единый во Многом;

Они различают Меня

В ликах других богов.

16

Я – ритуал и жертва;

Я – подношение предкам;

Я – лечебные травы,

Я – священная мантра;

Я – масло, что льется в огонь,

И Я же – этот огонь:

Я – это подношение

Себя самому Себе.

17

Я – отец и мать этой Вселенной,

Я – Создатель, Хранитель, Предок;

Я – то, что следует постичь;

Я – то, что очищает;

Я – священный слог «ОМ»,

Я – Ригведа, Самаведа и Яджурведа.

18

Я – Цель, Хранитель, Повелитель и Свидетель;

Я – Дом и Прибежище;

Я – самый близкий Друг;

Я – Созидание и Разрушение;

Я – Основа всего сущего;

Я – место последнего упокоения

И семя, из которого все происходит.

19

Я согреваю весь мир;

Я посылаю дожди, и

Я же их останавливаю;

Бессмертие и Смерть;

Бытие и Небытие —

Все это Я, Арджуна.

20

Есть знатоки трех Вед;

Они чисты от грехов,

Они пьют чистый нектар

И делают Мне подношения:

Просят о месте в раю.

Достигнув же Чистого Мира

Владыки Богов, они

Вкушают в этом раю

Небесные наслаждения.

21

Однако же, насладившись

Божественным миром,

Они исчерпывают заслуги

И вновь попадают в мир смертных;

Так, следующие учению трех Вед,

Пожелав исполнения желаний,

Получают его – и вместе с ним

Обретают рождение и смерть.

22

Если же человек

Сосредоточен на Мне,

Ни на что больше не отвлекаясь, —

Я даю ему все, чего ему не хватает,

И сохраняю все, что у него есть.

23

Даже те, кто поклоняются другим богам,

Но делают это искренне,

От всего сердца —

Все равно поклоняются Мне,

Просто не так, как должны бы:

24

Все равно это Я и только Я

Вкушаю все подношения.

Просто те, кто служат другим богам,

Не знают Меня и поэтому

Обречены на падения.

25

Поклоняющиеся богам

Попадают к этим богам;

Поклоняющиеся предкам

Приходят к своим предкам;

Поклоняющиеся духам

Идут после смерти к духам,

Но лишь те, кто преданы Мне,

Попадают ко Мне.

26

Если от чистого сердца

Человек подносит Мне

Воду или фрукты,

Листья или цветы —

Я принимаю дар,

Что Мне подносят от сердца.

27

Все, что ты делаешь;

Все, что ешь и пьешь;

Все, что приносишь в дар,

Все, что даешь;

Все свои аскетические подвиги —

Делай как подношение Мне.

28

Поступая так, ты освободишься

От всех благоприятных

И неблагоприятных последствий

Того, что когда-либо делал.

Сосредоточив свой ум на йоге

Полного самоотречения,

Ты попадешь ко Мне.

29

Я одинаково отношусь

Ко всем существам;

Нет для Меня ни любимчиков,

Ни нелюбимых.

Но те, кто Меня почитают

С преданностью и любовью, —

Те пребывают во Мне,

И Я пребываю в них.

30

Даже если человек ранее

Совершал чудовищные поступки,

Но решил поклоняться Мне

Всем своим сердцем —

Его можно считать святым,

Потому что он исполнен решимости

Идти верным путем.

31

А идущий этим путем

Быстро становится праведником

И обретает бессмертный покой;

Можешь смело рассказывать всем, Арджуна:

Тот, кто предан Мне сердцем,

Никогда не погибнет.

32

Те, кто принял во Мне прибежище —

Будь они даже низкорожденными,

Торговцами, рабочими, женщинами —

Следуют Высшим Путем.

33

Тем более – чистые брамины,

Благочестивые преданные и

Праведные цари;

Поэтому знай – попав

В этот бренный безрадостный мир,

Посвяти свою жизнь тому,

Чтобы с любовью служить Мне.

10. Йога проявлений Бога

Шри Кришна:

1

Арджуна, ты мой друг, и я желаю тебе блага;

Поэтому послушай теперь

Главное, что я хочу сказать тебе для твоей пользы.

2

Ни боги, ни мудрецы

Не знают – откуда Я взялся;

Это естественно: ведь Я – тот Источник,

Из которого происходят

И боги, и мудрецы.

3

Тот же, кто осознает, что Я – это

Великий, Безначальный,

Никогда не рождавшийся владыка Вселенной —

Тот, единственный среди смертных,

Не введен в заблуждение иллюзией

И освобождается от последствий

Всех своих грехов.

4

Ведь умение размышлять, знание,

Свобода от сомнений, снисходительность,

Правдивость, владение собой,

Счастье и горе, рождение и смерть,

Страх и бесстрашие,

5

Жизнь без насилия, уравновешенность,

Удовлетворенность и аскеза,

Щедрость, слава, бесславие —

Все эти разнообразные

Состояния живых существ

Происходят от Меня.

6

Семь изначальных святых,

Четверо мудрецов и первочеловек Ману —

Все они порождение

Моего сознания; от них

Появилось потомство, которое

Потом населило весь мир.

7

Тот, кто действительно видит во всем

Меня, Сущего,

И ощущает Мою бесконечную силу —

Тот начинает служить мне от чистого сердца.

В этом нет сомнения.

8

Я – источник всего творения.

Все, что происходит во Вселенной, —

Происходит по Моей воле;

Постигнув это, мудрые люди

Поклоняются Мне всем сердцем.

9

Я всегда в их мыслях;

Они отдали свою жизнь в Мои руки,

Они разговаривают друг с другом обо Мне —

Такие люди всегда исполнены радости

И полностью удовлетворены.

10

Им, любящим Меня и

Всегда занятым служением Мне,

Я даю совершенное понимание —

И с помощью этого понимания

Они приходят ко Мне.

11

Из особой милости к ним

Я, пребывающий в их сердцах,

Рассеиваю порожденную неведением тьму

Сияющей лампой знания.

Арджуна:

12–13

Господи, Ты —

Высшая истина, высшее прибежище,

Чистейший, вечный дух,

Изначальный нерожденный вездесущий Бог —

Так называют тебя мудрецы,

Так говорил о тебе святой мудрец Нарада,

Так говорили Девала, Асита и Вьяса[12];

Теперь Ты сам сказал мне это.

14–15

Все, сказанное Тобой – истина.

Ни боги, ни демоны

Не в силах постичь Тебя, Господи.

Только Ты Сам знаешь Себя,

О выходящий за все границы,

Бытие всего существующего, Владыка существ,

Бог богов, Повелитель Вселенной.

16–18

Так расскажи мне сейчас о тех формах,

Которые Ты принимаешь, наполняя Собою миры.

Как мне узнать Тебя,

О Чудесный, во всех Твоих проявлениях?

На какой из Твоих форм

Мне следует концентрироваться?

Расскажи мне о своей йоге

И божественных проявлениях величия —

Расскажи мне во всех деталях;

Я не могу наслушаться,

Слова Твои – драгоценный нектар,

От них невозможно устать.

Шри Кришна:

19

Хорошо, Арджуна; Я расскажу тебе

О своих Божественных проявлениях;

Поведаю только о главных —

Ибо Моим проявлениям

Нет ни конца, ни края.

20

Начнем с того, что Я – Атман,

Обитающий в каждом сердце;

Я – начало, жизнь и конец всех живых существ.

21

Из верховных божеств Я – Вишну:

Средь небесных светил Я – солнце,

Я – Маричи, бог ветра;

А меж звезд небосклона – Луна.

22

Меж Вед Я – Самаведа;

Средь богов – царь небес Индра;

Говоря о чувствах, я – ум,

Я жизненная сила и сознание всех существ;

23

Из Рудр (богов разрушения) Я – Шива;

Меж ракшасов и якшей Я —

Повелитель сокровищ Кубера;

Среди Васу[13] Я – дух огня;

А среди гор Я – Меру.

24

Среди жрецов Я – Брихаспати;

Среди полководцев Я – Скандха;

Из вод Я – океан.

25

Из мудрецов Я – Бхригу;

Из гимнов Я – слог ОМ;

Из подношений Богу Я —

Повторение святых имен;

Из того, что недвижно, Я – Гималаи.

26

Из деревьев Я – Ашваттха,

Из божественных мудрецов – Нарада;

Из гандхарвов – Читраратха,

Из сиддхов – мудрец Капила;

27

Среди коней я – Уччайхшравас,

Возникший из нектара бессмертия;[14]

Средь слонов Я —

Крылатый слон Индры Айравата;

А среди людей Я – царь.

28

Из оружия Я – молния;

Из коров – Камадхену, Исполняющая Желания;

Из причин появления потомства

Я – Кандарпа, бог влечения мужчин и женщин,

Зачинатель детей;

А между змей Я – Васуки;

29

Из нагов Я – Ананта, космическая змея;

Из морских чудовищ – Варуна;

Из предков Я – Арьяман;

Из вершащих суд – Яма, Бог Смерти;

30

Из демонов Я – Прахлада;

Из разрушительных сил – Время;

Из зверей Я – Лев,

Из птиц Я – орел Гаруда;

31

Из очищающих сил Я – Ветер;

Среди воинов Я – Рама;

Между рыб Я – акула Макара;

Из рек Я – святая Ганга;

32

Я – начало, середина и конец

Всего, что сотворено;

Из наук Я – наука о духовном,

А в логике Я – естественный вывод;

33

Из букв Я – «А»;

Из многочастного – Сочетающее;

Я – вечное Время,

И творец Брахма.

34

Я – Смерть-Всеразрушитель

И Возникновение того, что будет;

Из женского Я – Слава,

Красота, Речь, Память,

Умение думать, Верность, Терпение.

35

Из гимнов Я – «Брихат-Сама»;

Из размеров стиха – Гаятри;

Из месяцев Я – Маргаширша (ноябрь-декабрь),

Из сезонов – Пора Цветения.

36

Из мошенничества Я – азартная игра;

Я блеск всего, что сияет;

Я – победа и приключение;

Я – сила сильных.

37

В клане Вриши Я – Кришна в Двараке;

В клане Пандавов Я – Арджуна;

Из мудрецов – составитель Вед Вьяса,

Средь мыслителей Я – Ушана.

38

Среди средств подавления Я – кара,

Я – нравственность стремящихся к победе;

Я – Молчание о том, что тайно,

И Знание тех, кто знает;

39

А еще, Арджуна, Я – семя жизни;

Нет никого во Вселенной,

Движущегося или недвижимого,

Кто бы существовал без Меня.

40

Нет конца Моим проявлениям;

Перечислить их невозможно.

То, что Я рассказал тебе, —

Всего лишь их малая доля.

41

Пойми – все, что есть в этом мире

Величественного и прекрасного, —

Лишь малая часть

Моего великолепия.

42

Но зачем говорить о деталях?

Достаточно знать, что Я есть

И поддерживаю весь мир

Одной частью Себя.

11. Йога видения Бога в его вселенской форме

Арджуна:

1

Ты явил мне свою милость:

Передал мне высшее сокровенное знание,

И Твои слова избавили меня от иллюзий.

2

Я услышал о том,

Как появляются и исчезают все существа,

И осознал Твое беспредельное величие.

3

И теперь я хочу увидеть своими глазами

Твою космическую форму,

О которой Ты рассказал мне;

4

Если Ты считаешь, что я способен увидеть это, —

Покажи мне, как ты на самом деле выглядишь

За пределами времени.

Шри Кришна:

5–6

Хорошо – смотри.

Вот Мои разнообразные божественные образы.

Они разных форм и цветов, их сотни и тысячи.

Смотри на Адитьев и Васу,

На Рудр, Ашвинов и Марутов.

Смотри на множество чудес,

Которые не видел никто из смертных.

7

Сейчас ты увидишь в Моем теле всю Вселенную;

Все, что движется и не движется;

Все, что ты желаешь видеть.

8

Но ты не сможешь

Увидеть это человеческими глазами.

Поэтому Я даю тебе Божественное зрение.

Узри Мое мистическое могущество!

Санджая:

9–14

Произнеся эти слова, Кришна, Владыка Йоги, открыл Арджуне Свою трансцендентную Божественную Форму: говорящую бесчисленными ртами, смотрящую бесчисленными глазами, украшенную бессчетными божественными украшениями, держащую все виды божественного оружия, в райских гирляндах и небесных одеждах, благоухающую небесными ароматами, полную откровений, великолепную, безграничную, вездесущую.

Представь, что тысяча солнц одновременно взошли в небе: таково было сияние этой Великой Души.

И Арджуна увидел Вселенную во всем ее бесконечном многообразии – и она была заключена в теле Бога богов.

Он был поражен; волосы его встали дыбом. Он склонил голову перед Господом, сложил молитвенно ладони и сказал:

Арджуна:

15

О Господи, я вижу в Твоем теле всех богов,

Вижу все множество существ;

Вижу Брахму на троне из лотоса и Шиву;

Вижу великих мудрецов и священных змеев.

16

Формы Твои бесконечны.

Неисчислимы Твои руки, глаза и тела —

Воистину нет у Тебя

Ни конца, ни начала, ни середины —

Твой облик – вся Вселенная.

17

От тебя исходит ослепительное сияние,

Которого не могут вынести глаза человека;

Куда я ни посмотрю – везде Ты,

Сияющий как солнце, горящий как огонь;

Украшенный коронами, с палицами и дисками,[15]

И нет тебе ни конца, ни края.

18

Ты – Непогрешимый;

Высший объект познания,

Основание Вселенной,

Хранитель вечных законов;

Безначальный Всевышний.

19

У тебя нет ни начала, ни середины, ни конца;

Твое великолепие беспредельно;

У Тебя миллионы рук; Твои глаза – Луна и Солнце;

Огнем своих губ Ты опаляешь Вселенную,

Жаром своим испепеляешь мир.

20

Все пространство Вселенной —

От неба и до земли, на все стороны света —

Наполнено только Тобою.

Видя Твой поразительный и устрашающий образ,

Все три мира приходят в смятение.

21

Все боги – часть Тебя;

Многие из них взирают

На Тебя в ужасе и изумлении,

Сложив молитвенно руки.

А сонмы святых, достигших совершенства,

Поют гимны Вед, воспевая Тебе хвалу.

22

Все формы Шивы, Адитьи,

Садхьи, Вишвы, Ашвины,

Маруты и Васу, гандхарвы, якши

Асуры, предки и сиддхи —

Все они созерцают Тебя в изумлении.

23

О Владыка! Видя Твой гигантский образ

С бесчисленными глазами, ртами,

Ногами и животами,

С чудовищными клыками —

Все миры исполняются ужаса,

В точности как и я.

24

Господи! Я смотрю на Тебя,

Подпирающего головами небо;

Полыхающего всеми цветами,

С зияющими пастями

И огромными горящими глазами —

И сердце мое трепещет,

Утратив покой и стойкость.

25

Видя твои клыки и пасти,

Пылающие смертоносным огнем,

Я не знаю, куда мне деваться.

Смилуйся надо мной, Повелитель Богов,

Прибежище всей Вселенной!

26–27

Я вижу, как сыновья Дхритараштры

И цари, что примкнули к ним;

Бхишма, и Дрона, и Карна —

А вместе с ними и наши

Главные воины Пандавов,

Торопятся в пасти к Тебе;

И там, между чудовищных острых клыков,

Лежат части их тел и их размозженные головы.

28

Как полноводные реки,

Спешащие к океану,

Герои мира людей

Пропадают в огне

Твоих пламенеющих глоток.

29

Подобно мотылькам, летящим в огонь,

Все люди несутся

В твои горящие пасти,

Чтобы погибнуть навеки.

30

Ты слизываешь людей,

И пламя Твоих глоток

Их поглощает, о Вишну!

Твое ужасающее сияние

Испепеляет Вселенную.

31

Так открой же мне – кто ты, Владыка,

Приводящий в ужас своим видом?

Будь милостив – дай мне познать

Тебя, изначального;

Скажи – для чего Ты здесь.

Шри Кришна:

32

Я – Время. Я разрушаю миры,

Я здесь, чтобы уничтожить

Всех воинов, собравшихся

На этом поле.

33

Поэтому – встань, Арджуна!

Встань и стяжай свою славу;

Победи врагов; насладись цветущим царством.

Эти воины уже приговорены Мной;

Будь просто Моим орудием.

34

Джаядратху, Дрону, Бхишму, Карну

И все другие герои уже уничтожены Мной;

Ты лишь убиваешь мертвых.

Поэтому сражайся и ни о чем не тревожься —

Ты победишь в бою.

Санджая:

35

Услышав эти слова, Арджуна молитвенно сложил ладони и, трепеща, пал ниц перед Кришной. Запинаясь, охваченный страхом, он опять обратился к Богу.

Арджуна:

36

Теперь я понимаю —

Отчего вся Вселенная

С восторгом и восхищением

Восхваляет Тебя.

Испуганные демоны разбегаются во все стороны,

А святые и мудрецы

С почтением и любовью

Склоняются перед Тобой.

37

Как не поклоняться Тебе, величайший?

Тебе, превосходящему своим величием

Создателя Мира – Брахму?

Ты – Бесконечный бог богов,

Ты – вместилище Вселенной;

Непреходящее бытие, небытие и то, что их выше.

38

Ты – изначальное божество;

Древнейший дух бытия;

Ты – Хранитель Вселенной;

Ты – Знающий и Познаваемое;

Высочайшее Прибежище;

Тобой, о Беспредельный,

Пронизано все сущее.

39

Ты – Повелитель огня; Ты – Повелитель смерти;

Повелитель ветра, Повелитель луны и вод;

Повелитель существ; Прародитель Сущего;

Простираюсь перед Тобой,

Простираюсь тысячу раз —

И снова простираюсь, еще и еще, и еще!

40

Простираюсь перед Тобой;

Простираюсь со всех сторон;

Ты – это Все; Ты – бесконечная мощь,

Ты – неизмеримая сила;

Тобой пронизан весь мир; все, что есть, – это Ты.

41

Считая тебя своим другом,

Исполненный дружеской любви,

Я небрежно говорил Тебе:

«О друг!», «О Ядава!», «О Кришна!» —

Не представляя себе Твоего величия.

42

И если, о Неизмеримый, я бывал

Непочтителен с Тобою —

Наедине ли, на людях, на отдыхе ли, на прогулке,

То будь ко мне милостив:

Умоляю Тебя о прощении.

43

Ты – Отец всего мира;

Творец всего, что движется и неподвижно;

Ты – наивысший Учитель;

Во всех трех мирах

Нет никого, кто превзошел бы Тебя,

О Господь Силы!

44

Поэтому я склоняюсь

И простираюсь перед Тобой —

Прости меня, Славный Владыка!

Прости меня, как отец прощает сына,

Как друг прощает друга, а любящий – любимого.

45

Я радуюсь оттого, что видел своими глазами

Недоступное смертным,

Но ум мой в смятении и страхе;

Будь милостив, Господи, вновь прими ради меня

Тот облик, в котором я знал Тебя раньше.

46

О тысячерукий Господь,

Что облачен во Вселенную,

Умоляю Тебя – прими свой привычный облик:

С четырьмя руками, палицей, диском и диадемой;

Таким я хочу Тебя видеть.

Шри Кришна:

47

Я был рад показать тебе

Мою сияющую, бесконечную,

Изначальную духовную форму;

Никто из людей не видал ее прежде.

48

Ни изучение Вед, ни жертвоприношения,

Ни ритуалы, ни милостыня, ни суровая аскеза

Не дадут никому из смертных возможность

Увидеть Меня таким.

Только ты, о великий герой,

Удостоился это видеть.

49

А теперь перестань бояться

И пребывать в смятении,

Созерцая Мой страшный Облик:

Радуйся – вот Я снова такой,

Каким был с тобой всегда.

Санджая:

50

Сказав это Арджуне, объятому ужасом, Кришна вновь принял свой привычный прекрасный человеческий облик.

Арджуна:

51

О Кришна, теперь, когда Я снова вижу

Твой прекрасный человеческий облик,

Я собираюсь с мыслями

И вновь прихожу в себя.

Шри Кришна:

52

Четырехрукую форму, в которой Я дал тебе

Видеть Меня сегодня,

Увидеть чрезвычайно трудно.

Даже боги всегда

Желают Его лицезреть.

53

Ни изучение Вед, ни аскеза, ни милостыня,

Ни жертвоприношения

Не позволяют увидеть Меня

В трансцендентной форме,

Которую ты лицезрел сейчас.

54

Лишь безраздельной преданностью

Можно познать Меня,

Увидеть Меня в этом облике

И стать единым со Мной.

55

Только тот, кто трудится ради меня,

Стремится ко Мне и предан Мне всем сердцем,

Тот, кто избавился от привязанностей,

Не оскверненный кармической деятельностью

И умозрительными рассуждениями

И не враждебен другим существам —

Только такой человек

Приходит ко Мне, Арджуна.

12. Любовь к Богу

Арджуна:

1

Есть люди,

Целью жизни которых является любовь к Тебе;

Они полностью сосредоточены на Тебе

И поклоняются Тебе постоянно.

А есть и другие люди,

Которые поклоняются Тебе как безличному,

Непроявленному и недосягаемому для чувств

Всевышнему.

Какой путь лучше?

Шри Кришна:

2

Того, кто любит Меня,

Кто сосредоточен на Мне;

Чей ум всегда погружен в Меня;

Того, кто верит Мне полностью, —

Такого йога Я считаю достигнувшим

Высшего совершенства.

3–4

Есть люди, которые посвящают себя полностью

Безличному аспекту Бога:

Недоступному чувственному восприятию,

Непреходящему, Непроявленному,

Вездесущему, Непостижимому, Неизменному;

Обуздав свои чувства, они занимаются

Трудом на благо всех живых существ —

Такие непременно приходят ко Мне.

5

Но тем, чьи мысли заняты Непроявленным,

Приходится очень трудно:

Воплотившимся в этом мире

Сложно идти по такому пути.

6

Тех же, кто все свои действия

Посвящает Мне,

Для кого Я – высшая цель,

Кто медитирует и поклоняется Мне

Всей силой своей йоги,

7

Людей, отдавшихся Мне,

Любящих Меня, служащих Мне,

Я без промедления спасаю

Из океана сансары и смерти.

8

Сосредоточь свои мысли на Мне,

Обрати ко Мне весь свой разум —

И будешь во Мне и со Мной.

В этом нет никакого сомнения.

9

Ну а если не получается сделать так,

Чтобы твои мысли были постоянно

Сосредоточены на Мне,

Тогда просто посвящай Мне свою йогу

И желай достичь Меня.

10

Ежели ли ты не способен

И на практику йоги —

Сделай работу во имя Меня

Высшей своей целью.

Тот, кто делает все во имя Меня, —

Тоже достигает совершенства.

11

Если же ты не способен на это —

Тогда просто отрешайся

От всех плодов своих дел

И сосредоточься на своей душе.

12

Знание лучше, чем практика;

Медитация лучше, чем знание.

Лучше медитации – отрешение

От плодов кармической деятельности;

Тот, кто отрекся от них,

Обретает душевный покой.

13–14

Если человек не испытывает

Ни вражды, ни зависти

Ни к кому из живых существ,

Если он доброжелателен и дружелюбен,

Лишен чувства собственности и ложного эго,

Одинаков и в радости, и в горе,

Удовлетворен в йоге,

Полон решимости, владеет собой,

И всегда сосредоточен мыслями на Мне, —

Такой человек Мной любим.

15

Если человек никому не причиняет беспокойства

И сам ничем не обеспокоен;

Свободен от радостей, печалей,

Страхов и тревог —

Такой человек дорог Мне.

16

Беспристрастный, чистый,

Искусный в делах, беззаботный,

Ни о чем не тревожащийся,

Отрешенный от суеты, преданный Мне —

Такой человек воистину дорог Мне.

17

Человек, который не ликует и не скорбит,

Не желает и не горюет;

Человек, отрешившийся от «хорошего» и «плохого»

И всецело преданный Богу, —

Такой человек воистину дорог Мне.

18–19

Одинаково относящийся к друзьям и врагам,

К почестям и бесчестью,

К холоду и жаре, удовольствиям и страданиям,

Избавившийся от привязанностей,

Равнодушный к тому,

Хорошо о нем говорят или плохо,

Молчаливый, всегда всем довольный,

Не имеющий своего дома, доверившийся Богу,

Не меняющий своих убеждений —

Такой человек воистину дорог Мне.

20

Те, кто почитают вечный закон-Дхарму,

Верующие всем сердцем,

Высшая цель которых – это Я,

Такие люди воистину дороги Мне.

13. Поле и обитатель Поля

Арджуна:

А теперь, Кришна, я хочу узнать

О материальной природе и духе:

О Пракрити и Пуруше; о «Поле» и «Обитателе Поля».

Что есть знание?

Что нужно знать человеку?

Шри Кришна:

1

Это тело называется Полем,[16]

Мудрые говорят, что есть «Обитатель Поля».[17]

2

Я пребываю в каждом живом существе.

Я – тот, кто обитает в каждом поле.

Тот, кто знает, что есть «Поле»

И есть «Обитатель Поля», —

Обладает высшим знанием.

3

Я расскажу тебе – что такое «Поле»,

Откуда оно взялось,

Как оно изменяется

И какова его природа.

Я расскажу тебе также,

Кто такой «Обитатель Поля»

И в чем Его сила.

4

Великие мудрецы

Пели об этом в своих гимнах;

Особенно подробно об этом говорится

В афоризмах Брахмасутры-Веданты.

5–6

Поле – это Космос; он состоит

Из пяти элементов

(Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир);

Затем самоосознание, разум, Непроявленное,[18]

Состояние материи.

Одиннадцать органов чувств

И пять сфер их приложения;

Потом – желания, отвращение,

Радость и горе;

Само материальное тело,

Его сознание и убеждения —

Вот что такое «Поле»

И все, что в нем происходит.

7–11

А знание – это:

Быть смиренным, лишенным тщеславия,

Не прибегать к насилию,

Быть простым и терпеливым,

Чистым и постоянным;

Почитать своего Учителя,

Соблюдать дисциплину,

Отстраниться от объектов чувств,

Осознать, что рождение и смерть,

Старость и болезни —

Это страдания, а значит

По сути являются злом;

Отрешиться от себя; не быть

Привязанным к дому, семье и детям;

Быть одинаково невозмутимым

В радости и горе;

Служить Мне и быть Мне преданным;

Жить уединенно,

Не общаясь с обычными людьми;

Постоянно стремиться познать

Свое истинное «Я» (то есть Атман),

И непрерывно искать абсолютную Истину.

Это и есть знание.

Все остальное – невежество.

12

А теперь Я тебе расскажу

О том, что нужно познать:

Познать нужно безначальный

И вечный дух, Брахман,

Подвластный лишь Мне,

Находящийся вне причин и следствий.

Познав его, человек

Вкушает нектар бессмертия.

13

Руки и ноги его повсюду;

Повсюду его головы,

Глаза, уши и лица, все видящие и слышащие,

Обращенные во все стороны.

Брахман пребывает в мире,

Наполняя собою все.

14

Он первоисточник всех чувств,

Хотя сам отрешен от них;

Он питает Собой весь мир,

Хотя сам ни к чему не привязан;

Он лишен материальных качеств,

Но повелевает гунами.

15

Он – внутри и снаружи всего;

Он движется и неподвижен;

Он тонок настолько, что его

Невозможно постичь с помощью

Материальных чувств;

Он бесконечно далек и

Бесконечно близок.

16

Он един и неразделим,

Хотя присутствует в каждом теле;

Он хранит все существа,

Хотя сам же их создает и поглощает.

17

Он Свет всякого света;

Он за пределами тьмы;

Он одновременно знание и

То, что нужно узнать;

Он живет в сердце каждого.

18

Вот Я рассказал тебе вкратце

О том, что такое «Поле»,

О том, что такое знание,

И о том, что следует знать.

Познав это, любящий Меня

Сможет прийти ко Мне.

19

Знай, что Пракрити и Пуруша

(Материальная природа и Дух)

Были всегда; они не имеют начала.

Все изменения во Вселенной

Происходят из Пракрити,

Матери всех гун.

20

Все причины и следствия

Возникают из Пракрити,

Материальной природы.

А причиной того, что мы можем

Испытывать наслаждения и боль,

Является дух, Пуруша.

21

Пуруша, пребывая в материальной природе,

Наслаждается гунами-качествами,

Порожденными этой природой.

Привязанность к этим качествам —

Причина того, что Пуруша

Рождается в хорошем или плохом теле.

22

Пуруша – Высший Дух,

Пребывающий в каждом теле —

Повелитель тела, Он – Наблюдатель;

Он направляет все действия

И наслаждается их результатом;

Он трансцендентен, Он – Атман,

Сверхдуша, Верховный Владыка.

23

Когда человек непосредственно

Ощущает эту Душу в себе

И понимает Ее отличие

От материальной природы

И порожденных ею гун,

То – что бы он ни делал —

Ему больше не нужно будет

Рождаться в материальном мире.

24

Одни постигают Сверхдушу в себе,

Занимаясь медитацией;

Другие приходят к этому

Путем размышлений;

А есть и такие, что познают это,

Следуя йоге действия

И работая без привязанности

К плодам своего труда.

25

Есть еще люди, которые

Не обладают сами духовным знанием,

Но поклоняются Богу,

Услышав о Нем от учителя.

Даже они – если целиком

Посвятят себя этой науке —

Смогут разорвать круг рождений и смертей.

26

Так знай же:

Все, что есть в мире,

Подвижное и неподвижное,

Произошло от соединения

Пракрити и Пуруши,

Материи и Духа,

Поля и Обитателя Поля.

27

И тот, кто видит

Высшую Душу

В каждом живом существе,

Бессмертную среди смертных —

Тот видит все так, как есть.

28

Тот, кто видит, что Бессмертная Душа

Пребывает в каждом живом существе,

Никогда не позволит рассудку

Сбить себя с пути;

Он достигает Трансцендентной Обители.

29

Тот, кто видит, что действия

Совершаются одной лишь

Материальной природой,

А Дух не имеет к ним

Ни малейшего отношения, —

Лишь тот видит все как есть.

30

Тот, кто видит, что все

Отдельные существа

Являются частью Единого

И произошли от Него,

Сам достигает Абсолюта.

31

Поскольку Дух вечен,

Трансцендентен и неподвластен

Материальной природе,

То, даже пребывая в теле,

Он не участвует в действиях тела

И не запятнан последствиями.

32

Подобно эфиру, который,

Все пронизывая,

Сам слишком тонок,

Чтобы испачкаться,

Дух пребывает во всем,

Но не становится грязным.

33

Как одно солнце

Освещает весь мир,

Так «Обитатель Поля»

Озаряет собой все Поле;

Дух внутри нас

Освящает все тело сознанием.

34

Тот, кто видит

Отличие «Поля»

От «Обитателя Поля»

И видит, как люди могут

Освободиться из сетей

Материальной природы, —

Тот достигает Высшего.

14. Три гуны

Шри Кришна:

1

А теперь я еще раз расскажу тебе

О высочайшем знании;

Том самом, постигнув которое, мудрецы

Достигают наивысшего совершенства.

2

Утвердившись в этом знании, они достигают

Моей трансцендентной природы;

Они более не рождаются

Даже во время сотворения мира,

И не страдают во время разрушения Вселенной.

3

Я оплодотворяю материальный космос —

Источник всего сущего;

Таким образом я даю появиться на свет

Всем живым существам.

4

Все существа появляются

Из лона материальной природы;

Я же – дающий семя Отец.

5

У Материальной природы есть три качества.

Они называются тремя гунами:

Благость, страсть и невежество;

Саттва, раджас и тамас.

Когда бессмертная сущность воплощается в теле,

Эти три гуны определяют ее.

6

Саттва, гуна благости, будучи чище других гун,

Просветляет и избавляет от последствий грехов;

Но находящийся под ее влиянием

Становится привязан к поискам знания

И ощущению счастья.

7

Гуна страсти, раджас, порожденная желанием,

Заставляет человека заниматься деятельностью,

Создающей карму.

8

А гуна невежества, тамас,

Порождаемая незнанием,

Держит в плену иллюзий

И опутывает воплощенного

Безумием, апатией и сном.

9

Итак, саттва привязывает к счастью,

Раджас заставляет действовать

В собственных интересах,

А тамас, скрывая изначальное знание,

Опутывает узами безумия.

10

Иногда гуна благости в человеке сильней,

Чем страсть и невежество;

Иногда сильнее оказывается страсть.

Иногда – невежество.

11

Если благодаря знанию

Начинают сиять все врата этого тела —

Это значит, что в человеке преобладает благость.

12

Если же в человеке

Неукротимая жажда деятельности,

Если он лишен покоя и полон вожделения —

Это значит, что в нем преобладает страсть.

13

Когда же в человеке сильна гуна невежества,

Он туп, инертен и склонен

К заблуждениям и безумию.

14

Когда в воплощенной душе преобладает саттва —

Человек после смерти

Перерождается в чистых мирах,

Где обитают великие мудрецы.

15

Живущий страстями перерождается

Среди привязанных к деятельности.

А тот, кто умер в невежестве, —

Переродится животным.

16

Действуя благочестиво, исполненный духа саттвы

Человек становится чистым;

Движимый страстью – страдает;

А невежа живет без разума.

17

Благость рождает знание;

Страсть порождает алчность,

А плод невежества – глупость,

Иллюзии и заблужденья.

18

Те, в ком преобладает благость,

Идут в высшие миры;

Живущие страстями остаются в этом мире;

А те, в ком сильно невежество, отправляются

В чудовищные нижние миры.

19

Когда человек замечает, что все действия

Совершаются исключительно гунами,

Когда он видит гуны и Того,

Кто за пределами гун, —

Тогда он приходит ко Мне.

20

Когда живущий в теле преодолевает влияние гун,

Свойственных этому телу, —

Он освобождается от страданий

Рождения, старости и смерти

И уже в этой жизни вкушает нектар бессмертия.

Арджуна:

21

Господи, расскажи, по каким признакам

Можно узнать того,

Кто вышел из-под влияния гун?

Как он себя ведет и как добился освобождения?

Шри Кришна:

22–25

Если человек спокойно относится

Как к просветлению,

Так и к привязанностям и иллюзиям;

Если он спокоен, когда они есть,

И спокоен, когда их нет;

Если любые действия гун

Не выводят его из безучастного равновесия;

Если он утвердился в себе

И одинаково относится к счастью и горю,

Не видит разницы между горстью земли,

Камнем и слитком золота;

Если он одинаково встречает

Приятное и неприятное,

Хулу и хвалу, бесчестье и почести,

Если одинаков в обращении

С друзьями и врагами,

Отрекся от мирской деятельности —

Такой человек называется

Вышедшим из-под влияния гун.

26

Тот, кто неуклонно служит Мне,

Тот, превзойдя гуны,

Готов к достижению Брахмана.

27

Ведь Я – основа безличного, вечного, нетленного

Брахмана, суть которого —

Изначальное вечное блаженство.

15. Преданность наивысшему духу

Шри Кришна:

1

Есть дерево Баньян, оно существовало всегда;

Корни его – в небесах,

Ветви уходят в землю;

Листья его – священные гимны.

Тот, кто знает это дерево,

Познал мудрость Вед.

2

Вверх и вниз простираются его ветви,

Их питают гуны.

Побеги этих ветвей – объекты чувств.

Корни его – деятельность

В мире людей.

3–4

Невозможно увидеть

Ни форму этого дерева,

Ни конец его, ни начало,

Ни верхушку, ни основание.

Но можно взять прочный топор отрешенности

И срубить его;

И тогда человек окажется в том месте,

Которое следует искать;

Оказавшись в котором,

Никуда более не возвращаешься,

А целиком отдаешься Всевышнему,

Прародителю всего сущего.

5

Тот, в ком нет гордости,

Кто сумел победить иллюзии,

Не общается с духовно темными людьми

И избавился от вожделения;

Того, кто свободен от двойственности

Радости и горя, —

Нельзя ввести в заблуждение;

Он достигает

Прибежища за пределами времени;

6

В Моей высочайшей обители

Нет ни света огня, ни света луны, ни света солнца;

Достигнув ее, человек

Никогда больше не возвращается

В материальный мир.

7

В каждом живом существе

Есть Вечноживая частица Меня;

Когда человек рождается в материальном мире,

Он получает пять чувств и ум.

8

Когда Господь облекается в тело,

Он задействует в нем ум и чувства;

Покидая тело – забирает

Ум и чувства с собой

Точно так же, как ветер уносит

Запах благоуханных цветов.

9

Приобретя слух, зрение,

Осязание, вкус, обоняние и ум —

Господь наслаждается

Всем, что возможно чувствовать.

10

Незнающие люди

Не могут увидеть Того,

Кто обитает в теле;

Его видят только те,

Кто прозрел, обретя знание.

11

Усердные йоги

Видят Его в себе;

А несовершенные духом и разумом,

Как ни стараются,

Не способны Его увидеть.

12

Сияние солнца, освещающее весь мир,

Свет луны и свет огня —

Все это – Мой свет.

13

Я сливаюсь с землей

И поддерживаю все существа

Своей жизненной силой;

Я становлюсь сомой

И питаю жизненными соками все растения.

14

Я – пламя жизни;

Я соединяюсь с воздухом,

Входящим и выходящим из тела,

Я перевариваю четыре рода пищи,

Превращая ее в силу,

Поддерживающую тело.

15

Я пребываю в сердце каждого существа.

От Меня происходят память,

Знание и суждение.

Именно Меня познают, изучая Веды;

Я создал Веданту

И Я – суть Вед.

16

У любого существа есть

Две разновидности личности:

Одна из них – преходящая,

Смертная личность;

Другая – непреходящая;

Вне жизни и смерти.

17

Но есть высшее, третье —

Вне понятия личности —

Наивысшая Душа;

Это Я – вечный Владыка —

Пронизываю три мира

И поддерживаю их Собой.

18

Я превосхожу преходящее

И выше непреходящего;

И поэтому Я известен

В мире и в Ведах

Под именем Пурушоттама:

Высочайший Дух.

19

Тот, кто знает Меня таким, —

Тот воистину знает все;

И без всяких сомнений посвящает Мне

Все свое бытие.

20

Вот, Арджуна, теперь Я рассказал тебе

Величайшую тайну тайн,

Святейшую из всех истин.

Познав ее, человек

Становится истинно мудрым.

Цель его жизни достигнута.

16. Божественное и демоническое

Шри Кришна:

1–3

Человек божественного типа

Бесстрашен, ясен и прям;

Он ведет чистую жизнь,

Щедро делится тем, что имеет;

Он изучает Веды,

Упорствует в йоге,

Приносит жертвы богам;

Он прост и аскетичен,

В нем нет ни грамма алчности,

Он всегда владеет собой,

Умиротворен и спокоен,

Никому не причиняет зла,

Ни на кого не гневается,

Никого не осуждает,

Всегда говорит правду,

Исполнен сострадания

Ко всем живым существам;

Отрешен, постоянен и скромен,

Мягок и невозмутим;

При этом бодр, энергичен,

Терпелив и снисходителен,

Чист, стоек, доброжелателен;

Отважен, целеустремлен,

Самоотвержен, умеет прощать,

Никогда не ищет почестей;

В нем совершенно отсутствуют

Коварство и высокомерие —

Вот признаки рожденного

С Божественным благословением.

4

Признаки же людей демонического типа —

Гордость, высокомерие,

Тщеславие, грубость, невежество,

Гневливость, наглость, враждебность,

Лицемерие и жестокость.

5

Считается, что божественная доля

Приводит к освобождению;

А демоническая – к порабощению;

Но ты не печалься, Арджуна:

Ты рожден для божественной доли.

6

В мире есть два типа существ —

Божественные и демонические;

О свойствах существ божественного типа

Уже было многое сказано;

Теперь я расскажу тебе

О качествах людей демонического склада.

7

Люди демонической природы

Не отличают правильных поступков

От неправильных;

Им не свойственны ни правда,

Ни чистота, ни хороший нрав.

8

Они говорят: «Этот мир

Ни на чем не основан;

В нем нет ни Бога, ни истины;

Он возник сам по себе,

Благодаря вожделению».

9

Убежденные в том, что все так,

Лишенные разума,

Потерявшие сами себя,

Они ведут себя как враги всего живого,

Занимаясь пагубной деятельностью

На погибель всему сущему.

10

Руководствуясь одним только

Своим ненасытным желанием,

Упоенные тщеславием и гордыней,

Они принимают иллюзию за правду

И рвутся к нечистым целям.

11

Одолеваемые страхами и тревогами,

От которых может спасти только смерть,

Они считают, что высшая цель —

Удовлетворение желаний.

«Так уж устроен мир», – убеждены они.

12

Запутавшись в сетях

Бесконечных желаний и надежд,

Они пребывают во власти

Вожделения и гнева;

И чтобы достичь своего —

Стремятся разбогатеть,

Нарушая любые законы.

13

«То, что я пожелал,

Я получил сегодня.

Теперь я желаю этого

И получу это завтра.

Это богатство – мое;

А это вскоре будет моим.

14

У меня был враг; я убил его;

Убью и всех остальных.

Я правлю людьми, я владыка;

Я живу, наслаждаясь;

Мне все удается;

Я силен, я могуч, я счастлив;

15

Я богат и высокого рода —

Кто может со мною сравниться?

Принесу жертву богам,

Щедро раздам дары

И буду веселиться», —

Так говорят те, кто

Ослеплен невежеством.

16

Так, живя в постоянных тревогах,

Запутавшись в сетях заблуждений,

Привязанные к удовольствиям,

Они в конце концов падают в ад.

17

Наглые, самодовольные,

Упоенные величием и богатством —

Они приносят богам

Лишь номинальные жертвы,

Лицемерно, для показухи,

Не соблюдая обрядов.

18

Ублажая свое «Я»,

Исполненные гордыни и гнева,

Силы и вожделения,

Они ненавидят Меня

Как в себе, так и в других.

19

Таких, преисполненных ненависти,

Жестоких, грубых;

Нижайших из людей —

Я снова и снова ввергаю

В демонические перерождения.

20

Снова и снова они

Рождаются демонами

И, неспособные обрести Меня, —

идут все ниже и ниже.

21

В ад ведут трое ворот —

Вожделение, гнев и жадность.

Все они – погибель души.

Поэтому стоит

Отказаться от них.

22

Тот, кто проходит мимо

Этих трех врат тьмы,

Приносит благословение своей душе;

Отказавшись от тьмы, он

Направляется к высшей цели.

23

Тот же, кто пренебрегает

Наставлениями Писаний

И живет по своей прихоти, —

Тот не сможет достигнуть

Ни совершенства, ни счастья;

Он не сможет прийти к Высшей Цели.

24

Так что узнай из Писаний —

Что следует делать

И чего делать не следует;

А узнав предписанное —

Действуй!

17. Три рода веры

Арджуна:

1

Кришна! А как быть с теми,

Кто, хоть и верит в Бога всем сердцем,

Но поклоняется Ему не так,

Как сказано в священных писаниях?

Что заставляет человека так поступать:

Саттва? раджас? тамас?

Шри Кришна:

2

Вера людей бывает трех типов.

В зависимости от естественной склонности каждого

Она определяется либо саттвой,

Либо раджасом, либо тамасом.

3

Вера каждого человека соответствует той гуне,

Которая в нем преобладает.

Каков человек, такова и его вера.

4

Человек, исполненный саттвы, поклоняется богам.

Тот, кто исполнен раджаса, поклоняется демонам.

Те же, в ком силен тамас, поклоняются духам мертвых.

5

Есть еще люди, которые совершают

Суровую аскезу,

Но не по заветам писаний;

Они совершают ее из гордости и эгоизма;

Ими руководят вожделения и страсти.

6

Желая показать свою силу,

Они истязают и свое тело,

И Меня, в нем пребывающего;

Такие люди – безусловно, демоны.

7

Даже пища этим трем типам людей подходит разная;

У них разные типы аскезы,

Разные методы совершения подношений

И разные подходы к раздаче даров.

Слушай, и Я расскажу тебе, чем они отличаются.

8

Те, кто исполнены саттвы,

Предпочитают сочную, сытную, маслянистую,

Приятную на вкус еду;

Такая пища дает им силу,

Радость, здоровье, удовлетворение

И продлевает их жизнь.

9

Те, чья природа раджас,

Любят питаться горьким, кислым, соленым, острым,

Чрезмерно горячим, сухим и жгучим —

И эта пища приносит им проблемы,

Страдания и болезни.

10

А тем же, кто определен тамасом,

Нравится пища испортившаяся;

Они любят объедки; любят есть нечистое,

Безвкусное, прогорклое и гнилое.

11

Перейдем к подношениям Богу.

Когда подношение делается по всем правилам,

Сосредоточенно, от чистого сердца;

Не чтобы добиться чего-то, а потому что так надо —

Оно делается в духе саттвы.

12

Если же приношение совершается лицемерно,

Чтобы достигнуть нужного результата —

Оно совершено в духе раджаса.

13

А то подношение Богу,

Которое совершено без правил,

Без раздачи милостыни, без молитв,

Без награды священнослужителям,

По инерции, без любви к Богу, без веры —

Такое подношение продиктовано гуной тамас.

Теперь об аскетизме.

14

Поклонение Богу, мудрецам, учителям и старшим;

Чистота, искренность, целомудрие

И отказ от любого насилия – вот аскетизм тела.

15

Аскеза речи – это говорить так,

Чтобы не причинять вреда;

Радовать своими словами,

Говорить истинно и благотворно —

А еще говорить о Ведах.

16

Ясность сердца, дружелюбие ко всем,

Молчаливость, самообладание,

Очищение своей природы – вот аскетизм ума.

17

Когда человек не стремится к плодам своего труда

И, вверив себя Богу,

Практикует эти три вида аскезы —

Говорят, что его аскеза имеет природу саттвы.

18

Если же аскеза практикуется из гордости:

Чтобы достичь уважения, почестей и поклонения —

Говорят, что такая аскеза имеет природу раджаса;

Она считается шаткой и непостоянной.

19

А если аскеза совершается по глупости,

Сопровождается самоистязанием

Или делается, чтобы погубить человека, – тогда

Говорят, что такая аскеза происходит от тамаса.

Расскажу о раздаче даров.

20

Пожертвование имеет природу саттвы,

Когда оно делается без мысли о воздаянии;

В надлежащее время, в надлежащем месте,

Достойному человеку.

21

Если же пожертвование делается неохотно,

Если делается, чтобы получить что-то взамен

Или ради будущей выгоды, – говорят,

Что такое пожертвование имеет природу раджаса.

22

А пожертвование,

Преподнесенное недостойному человеку,

В нечистом месте, в неподходящее время —

Или непочтительно и с презрением —

Такой дар проистекает из тамаса.

23

ОМ ТАТ САТ – эти три слова

Обозначают Всевышнего;

Их использовали брамины в Ведах

И при совершении жертвоприношений.

24

Поэтому люди,

Постигшие истину, всегда начинают

Свои действия – жертвы, аскезу и подношения —

Со священного слога ОМ.

25

ТАТ означает «То»;

С этим словом совершаются все подношения,

Жертвы и аскезы;

Совершаются ради Бога, без мысли о воздаянии,

Теми, кто стремится к освобождению.

26

САТ означает «благо», САТ означает «сущее»;

САТ означает «истинное».

Этот слог произносят, когда

Говорят о достойном деле.

27

Еще его произносят, когда говорят о постоянстве

В подношениях, жертвах и аскезе;

Все, посвященное Богу, именуется словом САТ.

28

Если же три этих действия:

Жертва, подношение и аскеза —

Совершаются кем-то без веры,

То про них говорится «асат» – «неистинное».

Сделанное без веры никому не приносит добра —

Ни в этом мире, ни в следующем.

18. Йога отречения

Арджуна:

1

А теперь я хочу постичь —

Что такое – отрешение (тьяга)

И что такое – отречение от мира (санньяса).

Шри Кришна:

2

Отречением от мирского образа жизни (санньясой)

Мудрые называют отказ от деятельности,

Предпринимаемой ради удовлетворения

Своих материальных желаний;

А отрешение (тьяга) —

Это равнодушное отношение к плодам,

Полученным в результате своих действий.

3

Одни говорят: «Откажись от любых дел,

Любая деятельность порочна»;

Другие говорят, что от дел,

Связанных с подношениями Богу,

Благотворительностью и подвижничеством,

Отказываться не следует.

4

Слушай, и Я расскажу тебе правду об отречении.

Говорят, что в мире бывают три вида отречения.

5

От подношений Богу,

Подвижничества и помощи страждущим

Ни в коем случае не нужно отрекаться;

Мудрые знают, что такие дела очищают.

6

Но эти дела следует делать

Просто ради того, чтобы их сделать,

А не ради результатов, которые они принесут.

Таково Мое окончательное суждение.

7

Человеку не подобает отказываться от того,

Что он должен делать;

Если же из невежества он перестает заниматься

Тем, чем должен, —

Такое отречение от деятельности

Вызвано гуной Тамас – гуной невежества.

8

Тот же, кто отказывается от деятельности

Из страха или нежелания испытывать трудности,

Тот поступает так под воздействием

Гуны Раджас – гуны страсти.

Такое отречение не принесет ничего хорошего.

9

Если же человек поступает так,

Как ему следует поступать,

И ему все равно —

Каковы будут результаты его действий,

Его отречение вызвано Саттвой —

Гуной благости.

10

Разумный человек делает то, что должен,

Без всяких сомнений,

Всегда пребывая в саттве-благости;

Он воистину отрешен:

Он не увиливает от неблагоприятного

И не привязан к благоприятному.

11

Ни один человек на земле не может полностью

Воздержаться от совершения действий;

Но того, кто не стремится

Воспользоваться плодами своих действий,

Называют истинно отрешенным.

12

Тому, кто при жизни не смог достичь отрешения,

После смерти придется испытывать

Результаты своих действий;

А они бывают трех видов:

Приводящие в рай, приводящие в ад

И смешанные.

Тому же, кто отрекся от своего «Я» и его желаний,

Более не придется ничего пожинать —

Ни в этом мире, ни в следующем.

13

Мудрые говорят,

Что для успешного завершения любого дела

Нужны пять составляющих:

14

Предмет делания;

Тот, кто делает;

Средства, с помощью которых

Осуществляется действие;

Приложенные усилия

И пятое – Божья воля.

15

Любое действие,

Которое человек совершает умом,

Телом или речью, правильно оно или нет,

Совершается при наличии

Этих пяти составляющих.

16

Поэтому глуп тот, кто считает,

Что это он совершает действие.

17

Тот же, в ком не осталось понятия «Я»,

Чей ум не замутнен самолюбием и эгоизмом —

Тот, совершая действие, не связывается кармой;

Даже убивая, он не становится убийцей.

18

Есть три фактора, побуждающие к действию:

То, что познается, тот, кто познает, и само знание;

А делаемое имеет три аспекта:

То, чем оно делается,

Тот, кто его делает, и само дело.

19

Существуют три гуны и в соответствии с этим —

Три вида знания, три вида действия

И три вида исполнителей.

Слушай, и я расскажу о них.

20

Знание, благодаря которому

Человек во всех существах

Видит одну неизменную вечную Сущность, —

Такое знание идет от саттвы.

21

Если же человек во всех существах

Видит разные сущности —

Его знание идет от раджаса.

22

Если же человек считает:

«Важно только это, а все остальное неважно»,

Если его знание узко и скудно,

А как все обстоит на самом деле,

Его не интересует, —

Такое знание происходит от тамаса.

23

Деятельность, совершаемая из чувства долга,

Без привязанности или неприязни,

Не ради того, чтобы насладиться плодами работы,

А потому что нельзя иначе, —

Такая деятельность имеет природу саттвы.

24

Если же человек, ни на что не взирая,

Надрывается что есть сил,

Чтобы осуществить свои желания, —

Такая деятельность имеет природу раджаса.

25

А если человек, находясь в заблуждении,

Делает что-то, не думая о последствиях,

И ему все равно, что его деятельность

Приносит страдания другим

И имеет пагубные результаты, —

Такая деятельность порождается тамасом.

26

Когда человек действует решительно и настойчиво,

Когда он ни к чему не привязан, не думает о себе,

Одинаково реагирует на успех или неудачу —

Считается, что он действует в духе саттвы.

27

Если же человек страстно жаждет

Добиться плодов своей деятельности,

Если его обуревают то радости, то печали,

Если он жаден, завистлив, нечист и злобен —

Говорят, что его деятельность

Вызвана гуной раджас.

28

А тот, кому все равно, что написано в книгах;

Кто ни во что не верит, мрачен, упрям и туп;

Кто поступает вероломно, корыстно, лживо,

Оскорбляя других и постоянно пытаясь

Отложить свой труд на потом —

Такой человек

Находится под действием гуны тамас.

29

А теперь я расскажу тебе

О трех видах разума и трех типах воли —

В зависимости от преобладания в человеке одной из гун.

30

Разум человека имеет природу саттвы,

Когда он способен отличить начало от конца,

Опасное от безопасного, рабство от свободы;

Когда он знает —

Что следует и чего не следует делать.

31

Когда же человек не понимает,

Что стоит делать и чего не стоит,

Когда не может отличить истинное

От неистинного,

Тогда говорят, что в его разуме

Преобладает раджас.

32

А если разум погружен во тьму невежества,

Принимает беззаконие за порядок

И за иллюзией не видит истины,

Тогда говорят, что в нем преобладает тамас.

33

Воля, которая дает человеку возможность

Средствами йоги управлять

Своим умом, энергией и чувствами,

Относится к гуне саттвы.

34

Воля, с которой человек стремится

Насладиться плодами труда;

С которой он преследует объект своего желания

Или ищет богатства, или исполняет долг

В надежде на вознаграждение

И личные преимущества,

Относится к гуне раджас.

35

Если же человек упорно отказывается

Расстаться с тупостью, страхом,

Тоской, подавленностью и иллюзией,

Такая воля вызвана гуной тамас.

36

Теперь же, Арджуна, я поведаю тебе

О трех типах счастья,

Которым наслаждается человек,

Когда, благодаря практике,

Его страданиям наступает конец.

37

Вначале кажется ядом,

Но в конце сравнимо с нектаром: вот счастье,

Что родится в душе от ясности мысли и духа.

Это счастье саттвы.

38

Вначале со вкусом нектара,

Но потом превращается в яд: таково счастье

От соприкосновения человека

С объектами чувств.

Это счастье раждаса.

39

А тупое удовлетворение,

Порожденное заблуждением, сном и ленью,

Уводящее душу от истины;

Призрачное в начале и призрачное в конце —

Это счастье тамаса.

40

Нет никого – ни на земле, ни в райских мирах —

Кто был бы свободен

От влияния этих трех гун материальной природы.

41

Существуют четыре касты:

брамины, кшатрии, вайшьи и шудры (жрецы, воины, торговцы и слуги);

Каждый делает то, что обязан делать,

Следуя собственной природе,

А она создана разными сочетаниями гун.

42

Спокойствие, смирение, аскетизм,

Чистота, терпение, честность,

Вера в Бога, знание и мудрость —

Вот обязанности брамина.

43

Бесстрашие, сила, решительность,

Стойкость, находчивость в битве,

Щедрость и природное умение править —

Вот верные признаки кшатрия.

44

Земледелие, торговля и скотоводство —

Вот вытекающие из его природы

обязанности вайшьи.

Обязанности шудры – служить другим;

И они также вытекают из его природы.

45

К какой бы касте ни принадлежал человек,

Радостно исполняя свои обязанности,

Он может достичь совершенства.

Слушай, и Я расскажу тебе, как это происходит.

46

Все живые существа происходят от Господа;

Все существующее пронизано Им;

Исполняя свои обязанности, как подношение Ему,

Человек приходит к совершенству.

47

Лучше несовершенно исполнять

Свои обязанности,

Чем хорошо выполнять обязанности другого.

Выполняя дело, порученное природой,

Человек не навлекает на себя греха.

48

Любое действие имеет последствия —

Как огня не бывает без дыма;

Поэтому любое действие человека несовершенно.

Но нельзя перестать делать то,

Что положено от природы,

Как бы несовершенна ни была эта деятельность.

49

Когда человек лишается желаний,

Побеждает свой ум и освобождается

От привязанностей,

Он достигает высшего – отрешения от мира.

И тогда его действия

Не имеют больше последствий.

50

Слушай, и Я расскажу тебе,

Как, придя к совершенству,

Человек обретает главную цель жизни —

Единение с Богом.

51

Тот, кто очистил свой ум,

Контролирует свой разум,

Отверг звуки и другие объекты чувств,

Ни к чему больше не испытывает ни влечения,

Ни отвращения;

52

Кто умерен в пище, обуздал речь, тело и ум,

Живет в уединении, утвердился в бесстрастии,

Всегда пребывает в созерцании;

53

Кто не прибегает к насилию,

Избавился от гордыни, вожделения и гнева,

Кто отказался от своего эго,

Ничем не желает владеть,

Всегда умиротворен – такой человек достоин

Обретения единства с Богом.

54

Он един с Абсолютом, он ясен духом;

Он ни о чем не скорбит и ничего не жаждет;

Он одинаково относится

Ко всем живым существам;

Вся его жизнь – это любовь ко Мне.

55

Любовь ко Мне открывает ему

Мою истинную сущность;

И, познав Мою суть, он становится

Одним со Мной.

56

Что б он ни делал, Я с ним;

Благодаря Моей милости

Он обретает вечное

Непреходящее прибежище.

57

Просто положись на Меня во всем, что ты делаешь,

И знай, что ты под Моей защитой;

Думай обо Мне непрестанно

И, делая свое дело, знай, что делаешь его для Меня.

58

Видя Меня во всем, ты – по Моей милости —

Преодолеешь все препятствия;

Если же, увлекшись своими мыслями,

Забудешь обо Мне, то пропадешь.

59

Когда, увлекаемый мыслями,

Ты говоришь: «Я не стану сражаться»,

Ты встаешь на неверный путь.

Ты не сможешь избежать битвы —

Твоя собственная природа

Заставит тебя сражаться.

60

Ты такой, какой есть;

Тебе не уйти от своего естества;

Даже если ты, ослепленный иллюзией,

Откажешься что-либо делать,

Ты все равно сделаешь это, даже против своей воли.

61

Господь пребывает

В сердце каждого живого существа,

И каждого из них Он вращает,

Как на гончарном круге,

На колесе своей Майи.

62

Отдайся Господу всем существом

И тогда – благодаря Его милости —

Ты обретешь высочайший покой

И достигнешь своей цели.

63

Вот Я и открыл тебе сокровенную истину;

Обдумай то, что услышал,

А потом поступай, как захочешь.

64

И напоследок дам тебе еще раз

Высшее и самое тайное наставление,

Потому что ты дорог Мне

И Я забочусь о твоем благе.

65

Размышляй обо Мне,

Отдайся Мне телом своим и душой,

Поклоняйся Мне – и ты придешь ко Мне;

Обещаю тебе это, потому что ты дорог Мне.

66

Не думай о законах, просто отдайся Мне в руки;

Я избавлю тебя от последствий твоих грехов;

Тебе нечего больше бояться.

67

Только помни – не следует

Сообщать эту истину тем, кто не воздержан;

Тем, кто Меня не любит;

Тем, кто не служит Мне, тем, кто злословит Меня.

68

Тот же, кто эту высшую тайну

Передаст людям, любящим Бога, —

Тот исполнит свое служение

И непременно придет ко Мне.

69

Нет на земле никого,

Кто был бы Мне

Дороже такого человека.

70

Любой человек, который будет

Изучать эту нашу священную беседу,

Приносит Мне жертву знанием.

71

Даже если человек

Просто прислушается к этим словам

С верой в сердце и не усомнится в них,

Он освободится от своих грехов

И достигнет обители праведных.

72

Внимательно ли ты выслушал, Арджуна,

Все, что Я рассказал тебе?

Развеялось ли в твоем сознании

Заблуждение, вызванное иллюзией и незнанием?

Арджуна:

73

Благодаря Твоей милости, Господи,

Все мои заблуждения рассеялись,

Мой разум вернулся, мои сомнения исчезли.

Я сделаю, как Ты говоришь.

Санджая:

74

Вот такую беседу двух великих душ – Кришны и

Арджуны – довелось мне услышать,

И от восторга мои волосы встали дыбом.

75

По милости учителя Вьясы я смог услышать

Эти сокровенные слова Кришны,

Обращенные к Арджуне.

76

Снова и снова я прихожу в восторг,

Вспоминая эти святые и чудесные истины,

Рассказанные Кришной своему товарищу.

77

Всякий раз, когда я вспоминаю

Этот удивительный и прекрасный облик,

Принятый тогда Кришной,

Моему изумлению и восторгу нет конца.

78

Там, где присутствуют повелитель йогов Кришна

И великий лучник Арджуна, там всегда будут

Изобилие, победа, сила и праведность.

ОМ.

Мир. Мир. Мир.

Приложения

Космология гиты

(источник «The Song og God: BHAGAVAD-GITA» translated by Swami Prabhavananda and Christopher Isherwood, introduction by Aldous Huxley, 1972)

Как и все остальные произведения индуистской религиозной литературы, «Гита» основана на ясно определенной системе космологии. Основной фактор этой космологии называется Брахман, Реальность.

Брахман – это Божественность в чистом виде. Он не может быть определен или выражен. Упанишады говорят, что Брахман – это само Существование, Знание и Блаженство; но это не атрибуты. Нельзя сказать, что Брахман существует. Брахман – и есть само Существование. Нельзя сказать, что Брахман мудр или счастлив; Брахман – это само абсолютное Знание, сама абсолютная Радость.

Другой метод понимания Брахмана, может быть, более приемлемый для нашего человеческого ума, – это говорить: «Брахман – это не то, это – не это…», пока не будет устранена вся феноменальная Вселенная и останется один только Брахман.

Абсолютно присутствуя, Брахман пребывает во всех существах и объектах. Бог присутствует в человеке, в мыши, в камне, во вспышке молнии. Присутствующий в ком-то или чем-то Бог именуется Атман. Между ними нет ни малейшей разницы; Атман и Брахман – суть одно.

Опять-таки, если рассматривать Бога в отношении к этой Вселенной, Он воспринимается как Бог-Личность, Ишвара. Ишвара – это Бог с атрибутами. Он содержит все божественные качества любви, прощения, чистоты, справедливости, знания и истины.

Брахман – будучи Абсолютом – выше любого действия. Поэтому нельзя сказать, что Брахман творит или разрушает. Это Ишвара, Брахман, объединенный со своей силой, создает Вселенную, хранит и растворяет ее. Говорить так – не значит впадать в дуализм. Силу Брахмана так же невозможно отделить от Брахмана, как жар огня нельзя отделить от огня. Однако никакой философский анализ не может приблизить нас к пониманию этой величайшей тайны. Концепция Ишвары представляет собой все, что человеческий интеллект может знать о Боге. Брахман, в абсолютном смысле, не может быть познан сознательным умом. Брахман может быть только пережит в суперсознательном состоянии, которого достигают святые; оно называется самадхи, или единение с Богом. Методы достижения этого состояния подробно описаны в «Бхагавад-гите». Когда весь чувственный контакт с внешним миром разорван с помощью разделения, духовной дисциплины и медитации, ум может обратиться внутрь себя и осознать присутствие Атмана, изначально присущей всему Божественности. Такова техника всех мистических практик, и ей обучает любая истинная религия.

В индуизме персонифицированы три функции (или аспекта) Ишвары, такие как Брама, Вишну и Шива. Брама представляет божественную функцию творения, Вишну – сохранения и Шива – растворения. Шиву часто называют «Уничтожителем», но это неверное слово, поскольку Вселенная никогда не бывает уничтожена. Будучи манифестацией вечной энергии Брахмана, Вселенная – часть процесса, у которого нет ни начала, ни конца; Он – вечная смена двух фаз: потенциальной и выраженной. Когда в конце цикла времен, кальпы, Вселенная растворяется, она переходит в потенциальную фазу, фазу семени, и в таком виде ожидает своего следующего сотворения. В главе 8 «Гиты» описывается этот процесс. Шри Кришна называет фазу выражения «днем Брамы», а потенциальную фазу «ночью Брамы». Существа, населяющие миры, подверженные этим циклам, постоянно перерождаются и вновь перестают существовать с каждым новым космическим днем и ночью. Это прекращение существования нельзя, однако, назвать «возвращением к Богу». Существо просто возвращается в энергию Брахмана, из которой оно произошло, и остается там в невыраженном виде, пока не придет время его нового перерождения.

Энергия Брахмана – основа всего сознания и материи. Она называется Пракрити или айя: эти термины взаимозаменяемы. В соответствии с «Гитой», Ишвара создает себе тело из Пракрити, когда решает воплотиться среди людей. Тем не менее, будучи Богом, Он остается повелителем Пракрити даже в своей человеческой форме. Именно этим божественная инкарнация отличается от обычного смертного. Любой человек также является Атманом, связанным с Пракрити или Майей. Но человек подчинен Пракрити; он обманут ей и считает, что он – не Атман. Чтобы обрести единство с Атманом, нужно избавиться от этой иллюзии и завоевать освобождение от процесса рождения и смерти. Освобожденный человек более не перерождается, потому что он более не подвластен Пракрити. Божественная инкарнация никогда не была во власти Пракрити, она входит во Вселенную и покидает ее по своей воле. Индуизм признает веру во множество божественных инкарнаций, включая Кришну, Будду и Иисуса, и предсказывает появление еще многих инкарнаций: «В каждую эпоху я воплощаюсь…»

Пракрити состоит из трех сил, известных как гуны. Это саттва, раджас и тамас. Во время «ночи Брамы», потенциальной фазы, эти три гуны находятся в состоянии совершенного равновесия, и Пракрити остается неразделенной. Творение – нарушение этого равновесия. Гуны начинают входить в огромное количество разных сочетаний, отвечающих разным формам дифференцированных материи и сознания. Их характеристики могут быть определены по результатам их действий в психическом и физическом мирах.

В физическом мире саттва воплощает все чистое и тонкое, раджас воплощает активный принцип, а тамас – принцип устойчивости и сопротивления. Все три присутствуют во всем, но одна гуна всегда главенствует. Например, саттва главенствует в солнечном свете, раджас – в извержении вулкана, а тамас – в блоке гранита.

Гуны также представляют собой разные стадии эволюции каждой отдельной сущности. Саттва – суть реализуемой формы, тамас – изначальное препятствие к ее реализации, а раджас – это сила, посредством которой ликвидируется препятствие и проявляется суть формы.

В сознании человека саттва выражается психически как покой, чистота и спокойствие; раджас – как страсть, беспокойство, агрессивная деятельность; тамас – как глупость, леность, инерция.

Иногда доминирует одна гуна, иногда другая; и тогда настроение и характер человека меняются соответственно. Но человек может культивировать в себе любую из гун своими действиями, мыслями и образом жизни. Нас учат, что тамас можно преодолеть культивацией раджаса, а раджас – культивацией саттвы. Однако высшим идеалом является преодолеть и саттву и достичь Атмана, который выше и дальше гун.

Прослеживая эволюцию дифференцированной материи, начиная от Пракрити, мы начинаем с махата – основания индивидуального ума. За ним следует буддхи – способность распознавать и классифицировать объекты. Далее – ахамкара, чувство собственного «я». Ахамкара делится на три функции:

1) манас, принимающий впечатления от чувств и передающий их в буддхи;

2) пять органов восприятия (вид, запах, слух, вкус и осязание) и пять органов действия (язык, ноги, руки и органы эвакуации и продолжения рода) и

3) пять танматр – сути звука, осязания, аспекта, вкуса и запаха.

Эти тонкие танматры, входя в разные сочетания, производят пять грубых элементов: Землю, Воду, Огонь, Воздух и Эфир, из которых состоит внешняя Вселенная.

Всю эту систему можно представить в виде диаграммы.

Стоит остерегаться попыток насильно связать гипотезы современной западной науки с картиной мира индуизма. Однако между ними существуют общие точки, которыми не следует пренебрегать.

Современная наука, конечно, не занимается концепцией Абсолютной Реальности. Она не пытается познать Брахман или найти подтверждения справедливости претензий мистиков на владение суперсознанием. Она заявляет примерно следующее: «К настоящему моменту у нас нет техник для исследования такого рода феноменов сознания. Когда вы говорите о познании Брахмана, вы используете термины, не входящие в словарь науки».

Тем не менее, когда мы рассматриваем вопрос Пракрити и гун, мы обнаруживаем, что наука и Веданта говорят на одном языке. Наука тоже постулирует монистическую вселенную. Вся материя состоит из различных комбинаций химических элементов, а эти элементы состоят из сочетания идентичных единиц. Человек состоит из тех же элементов, что этот мир и самые отдаленные звезды.

Наука не разделяет материю и сознание. Сознание потенциально присутствует везде. Если ученый пока не может обнаружить наличие сознания у камня, он считает, что это только потому, что у него нет подходящего метода его обнаружить. Он не может найти в процессе эволюции той точки, в которой появляется жизнь; точки, в которой личность неожиданно зарождается в зародыше или ребенке. Эволюция – говорит ученый – происходит постепенно, и у нее есть общее направление.

Идеалы и ценности человека относительны и постоянно изменяются. Цель неизвестна, но направление очевидно, и эволюционная миссия человека – постоянно продвигаться к ней, как Колумб плыл на неизвестный запад. С научной точки зрения миссия человека – приобрести все большее знание своей принадлежности к окружающей среде и получить все больший контроль над ней, поскольку эта среда – в действительности часть его самого. И таким образом Арджуна и ученый задают себе один и тот же вопрос: «Что я такое?»

Глоссарий

Адитья – в ведийской и индуистской мифологии одно из имен божества Солнца, сын Адити; выступает также под именем Сурья.

Айравата – в древнеиндийской мифологии первый небесный слон, ставший прародителем всех слонов; белый слон, который возит Бога Индру.

Акула Макара – мифическое морское чудовище, известное в индийской традиции и у ряда народов, на которые эта традиция оказала влияние. Макара часто представляется гигантским водным животным (индийский вариант левиафана), сочетающим в себе черты дельфина, акулы и крокодила.

Ананта – змей, плавающий в водах космического океана; на кольцах этого змея возлежит Вишну.

Арджуна – третий по старшинству (после Юдхиштхиры и Бхимасены) сын царя Панду от Кунти, один из Пандавов – героев «Махабхараты».

Арьяман – ведийское божество, один из адитьев; к нему обращались с молитвами о семейном благополучии.

Асуры – могучие соперники и враги богов, низвергнутые с неба и превратившиеся в демонов.

Атман – в индийской философии вечная, неизменная духовная сущность индивида.

Ашваттха – один из индийских видов смоковницы, издревле окруженный религиозным почитанием. Уже на печатях цивилизации долины Инда присутствуют ее изображения в роли мирового древа.

Ашвины – в мифах древних индийцев божественные братья-близнецы, живущие на небе. На золотой колеснице, запряженной конями, птицами (орел, лебеди, соколы), они объезжали за день Вселенную и прогоняли тьму. Спасители, помогающие в беде, возвращающие жизнь умершим, излечивающие слепых и хромых, спасающие гибнущих в водной пучине и совершающие другие чудесные поступки.

Брамины – высшая из четырех каст в Индии.

Брахма – высшее божество, творец мира, открывающий триаду верховных богов индуизма (Брахма, Вишну, Шива).

Брахман – высший принцип мироздания, безличная абсолютная реальность.

Брихаспати – божественный жрец, в «Ригведе», именуемый также Брахманаспати (Господин молитвы) и почитаемый как бог – покровитель священного слова и жертвоприношения.

Брихат-Сама – один из гимнов «Самаведы», исполняемых богами.

Бхакти-йога – один из четырех основных видов йоги в индуизме. Бхакти – преданность, любовь к Богу. В «Бхагавад-гите» провозглашается ее превосходство над остальными тремя основными видами йоги – карма-йогой, джняна-йогой и раджа-йогой.

Бхарата – 1) сын Шакунталы и Душьянты, отец Куру, родоначальника рода кауравов и бхаратов; 2) имя сводного брата Рамы. «Потомок Бхараты» – человек из племени Бхарата.

Бхишма – самый могучий и старый воин из тех, кто участвовал в битве на Курукшетре.

Бхригу – мифический мудрец, упоминаемый еще в «Ригведе», чьи потомки принесли людям огонь, найденный ими в водах.

Вайшьи – третье из четырех древнеиндийских сословий – варн. К нему принадлежало большинство населения. Их занятиями считались земледелие, скотоводство и торговля. В социальном отношении стояли ниже брахманов и кшатриев, но относились к категории двиджа.

Варны – четыре основных сословия (касты) в Древней Индии: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры.

Варуна – бог, связанный с космическими водами, охранитель истины и справедливости, главный из адитьев; наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона.

Васу – группа ведийских божеств, олицетворявших явления природы. К ним причислялись Агни, Индра, Сома.

Васуки – царь нагов, пребывающих в подземном мире паталы змеев-оборотней, облик которых в «низшей» мифологии индуизма принимают локальные божества, связанные с вызыванием дождя и, следовательно, с плодородием.

Веданта-сутры или Брахма-сутры – сутры, входящие в «тройственный канон» Веданты, систематически излагающие Упанишады.

Веды – название священных книг индийцев, сборников гимнов и обрядовых уставов.

Вишну – в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов, хранитель мироздания; величественный и ужасный, но менее грозный, чем Шива.

Вьяса – легендарный древнеиндийский мудрец, почитавшийся составителем собраний вед и пуран, а также творцом «Махабхараты».

Гандива (лук) – оружие богов.

Гандхарвы – небесные музыканты, ублажающие богов; возлюбленные апсар, гении музыки и пения.

Гаруда – божественная птица, противник змеев нагов.

Гаятри – название ведийского стихотворного размера, а затем одного стихотворного отрывка, написанного в этом размере и особенно почитаемого индусами.

Гуны – три силы или субстанции, образующие Вселенную сознания и материи, – саттва, раджас и тамас.

Дварака – священный город Кришны, созданный им за одну ночь и поглощенный водами океана после его смерти.

Джаядратха, «победная колесница» – имя раджи, сторонника кауравов. Убит Арджуной в сражении на поле Куру.

Джняна-йога – один из видов йоги. В адвайта-веданте совершенством джняна-йоги является осознание единства индивида, или Атмана, с безличным аспектом Абсолютной Истины – Брахманом.

Дрона – герой древнеиндийского эпоса «Махабхарата». Брахман по рождению, Дрона становится знатоком военного искусства и обучает ему юных пандавов и кауравов. В битве на Курукшетре участвует на стороне кауравов и после смертельного ранения Бхишмы возглавляет их войско.

Дхарма – порядок в мире; то, как все должно быть.

Дхритараштра – в индуистской мифологии древний царь, персонаж «Махабхараты», отец Кауравов. Был слепым.

Индра – в ведической религии наиболее почитаемое божество, предводитель, царь богов, громовержец и устроитель мира.

Йога – 1) единение с Богом; 2)предписанный путь духовной жизни.

Йогин – тот, кто практикует Йогу.

Кальпа – в индуистской мифологии космические «сутки» Брахмы, равные 8640 миллионам лет. В течение кальпы происходит творение и уничтожение мира.

Камадхену – волшебная корова, исполняющая все желания владеющего ею.

Кандарпа – имя бога любви.

Капила Риши – великий мудрец, величественный адепт древности; создатель философии Санкхья.

Карма – 1) дело, действие; 2) результат действия; 3) закон причинности, управляющий действиями и их результатами на физическом и психологическим планах.

Карма-йога – это путь не-эгоистического, посвященного Богу действия.

Карна – в мифологии индуизма воин-герой, персонаж «Махабхараты», предводитель войска кауравов.

Кауравы – герои индийского эпоса «Махабхарата», враги Пандавов.

Кубера – в индуистской мифологии бог богатства, хранитель сокровищ, страж Севера.

Курукшетра – город в Индии; является святым местом паломничества в индуизме, так как считается, что здесь Кришна поведал «Бхагавад-гиту» Арджуне.

Кшатрии – одна из двух высших варн в Древней Индии, образовавшаяся из военно-племенной аристократии.

Майя – магическая сила сотворения, иллюзия, видимость.

Мантра – в древнеиндийской религиозной традиции магическая вербальная формула общения с богами, приватно транслируется от учителя к ученику.

Ману – в ведийской и индуистской мифологии древний мудрец, родоначальник человеческого рода.

Маргаширша – месяц индуистского календаря. В едином национальном календаре Индии маргаширша является девятым месяцем года, начинающимся 22 ноября и оканчивающимся 21 декабря.

Маричи – первый из десяти мудрецов Праджапати, один из семи риши, вождь марутов.

Марута, «бог ветра, бури». Обычно говорят о «толпе марут», иногда их насчитывают семь или девять, или десять. Они сливаются с другим олицетворением ветра – Рудрой. Иногда Рудра (если он один) называется их предводителем. Позже Рудру стали отождествлять с Шивой, а марутов – с рудрами.

Наги – полубожественные существа со змеиным туловищем и одной или несколькими человеческими головами.

Нарада – полубожественный мудрец, которому приписывается несколько гимнов «Ригведы». Один из семи великих мудрецов риши, посредник между людьми и богами.

Неприкасаемый – принадлежащий к низшей социальной группе в кастовой системе индийского общества. Неприкасаемость связана с занятиями, считающимися в индуизме нечистыми (обработка кожи, уборка мусора и пр.). Индуизм запрещает общение с «неприкасаемыми» лицам из более высоких каст.

ОМ – сакральный звук, изначальная мантра. Часто интерпретируется как символ божественной троицы Брахмы, Вишну и Шивы, квинтэссенция Слова. Считается, что звук ОМ был первым проявлением неявленного еще Брахмана, давшим начало воспринимаемой Вселенной, произошедшей от вибрации, вызванной этим звуком.

Пандавы – главные герои древнеиндийского эпоса «Махабхарата», пять сыновей царя Панду: Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева.

Пракрити – одно из основных понятий индийской философии; вечное материальное начало, первоматерия; в дальнейшем (особенно в санкхье) природа в ее противоположности творческому духовному началу – пуруше. Состоит из трех гун (качеств-сил).

Прахлада – в индуистской мифологии благочестивый сын злого асура Хиракьякашину, который вопреки воле отца почитал бога Вишну.

Пуруша – понятие, означающее (начиная с «Махабхараты» и классических индийских философских систем) дух, сознание, духовное начало в его абсолютной противоположности материи – пракрити; наиболее развито в классической санкхье.

Раджа-йога – один из видов йоги. Основная цель раджа-йоги – контроль ума посредством медитации, осознание разницы между реальностью и иллюзией и достижение освобождения.

Раджас – вторая или средняя гуна, или составная часть Пракрити, которая активирует и возбуждает душу человека в ущерб невозмутимости; в вещи – тепло, сила.

Разные йоги – это, соответственно, разные пути к единению с Богом.

Ракшасы – злые демоны; их представляли в виде огромных чудовищ со многими головами, рогами, клыками и т. п.

Рама – одно из воплощений бога Вишну. Рама был послан на землю, чтобы одолеть темные силы.

Ригведа – собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы. Оформился к X веку до н. э.

Садхья – в индийской поздней мифологии особый класс божеств, являющихся олицетворениями ведийских обрядов и молитв.

Самаведа – вторая из Вед, сборник особых гимнов, поющихся жрецами второго разряда, удхотарами (певцами), во время обрядов жертвоприношения.

Самадхи – состояние транса, когда йог полностью погружается в духовное бытие.

Санкхья – одна из шести ортодоксальных, принимающих авторитет вед, систем индийской философии.

Санньяса – отречение от социальных связей; последняя стадия индийской жизни, а именно – стадия духовной медитации.

Санньясин – человек, вставший на духовный путь отрешения.

Сансара – процесс бесчисленных перевоплощений души и личности в цепи новых рождений (в образе человека, Бога, животного); осуществляется по закону кармы.

Саттва – высшая из трех гун, или составных частей Пракрити, потому что сообщает человеку искренность, честь, мудрость; чистая и опрятная вещь.

Сиддха – человек, достигший совершенства, владеющий восемью сверхъестественными свойствами: способностью становиться бесконечно малым или большим, очень легким или тяжелым, мгновенно перемещаться в любую точку пространства, достигать желаемого силой мысли, подчинять себе время, предметы и вещи, уметь подчинять своей воле происходящие в природе и мире события.

Сушумна – один из трех основных каналов нади (центральный канал) энергетической системы человека. Сушумна берет начало у основания позвоночника, в месте расположения Кундалини, проходит вдоль спинного мозга и заканчивается на макушке головы.

Тамас – третья и самая низшая гунна, или составная часть Пракрити, которая заполняет душу ленью, удерживая ее в темноте; в вещах – безжизненность.

Тьяга – духовная практика, связанная с самоотречением, аскезой.

Уччайхшравас – чудесная лошадь белой масти, родившаяся из волн океана, когда боги пахтали его горой Меру. Она стала собственностью бога Индры и считается царем всех лошадей.

Ушана – древний мудрец, сын Бхригу. Ушана носит и другое имя – Шукра – «светлый». Он считается семенем Шивы, как Сириус – семенем Озириса.

Читраратха, «пестрая колесница» – имя главы гандхарвов.

Шива – в индуистской мифологии один из верховных богов, входящий вместе с Брахмой и Вишну в так называемую божественную триаду (тримурти).

Шудры – низшее из четырех древнеиндийских сословий – варн; в основном состояло из неполноправных, зависимых земледельцев, ремесленников.

Эго – часть человеческой личности, которая осознается как «Я»; понятие, обозначающее самость, индивида, его сознание.

Юга – длительная эра в развитии человечества.

Яджурведа – одна из четырех священных Вед, собрание яджусов, изречений и молитв, которыми сопровождается жертвоприношение и которым приписывается магическая сила.

Якши – полубожественные существа.

Яма – владыка царства мертвых.

Примечания

1

Толкование всех терминов, выделенных курсивом, можно найти в Глоссарии в конце книги. (Прим. редактора.)

2

Жара и холод, удовольствие и боль – кажущиеся противоречия относительного мира.

3

Царственный святой, упомянутый в Упанишадах.

4

Говорят, что путь раджа-йоги состоит из восьми шагов: 1) практика моральных добродетелей; 2) регулярные привычки чистоты, удовлетворенности, учения, аскетизма и полной отдачи себя Богу; 3) поза; 4) контроль жизненной энергии путем дыхательных упражнений; 5) удаление ума от объектов чувств; 6) концентрация; 7) медитация; 8) растворение в сознании Бога.

5

Человеческое тело.

6

Имеется в виду состояние, в котором человек не подвержен более необходимости перерождаться, ибо он достиг просветления.

7

«Когда глаза полузакрыты в медитации, взгляд остается зафиксированным на точке между бровей». Свами Сварупананда.

8

Подбор материалов традиционный, но не существенный для сегодняшнего искателя. Любое сидение подойдет.

9

В соответствии с техникой йоги, расставаясь со своим телом во время смерти, йогин должен применять специальный метод. Сначала жизненная сила перемещается вверх по сушумне, центральному спинному каналу, и собирается в мозгу, «в точке между бровями». Затем сознание йогина оставляет тело через отверстие в центре верхней части черепа, называемое «Сахасрара».

10

Брахма (не путать с Брахманом) – это Бог в аспекте Творца; один из индуистской троицы, вместе с Вишну-Хранителем и Шивой-Разрушителем. В соответствии с мифологией Хинду, миров есть три, семь или четырнадцать. Брахма-лока (мир Брахмы) считается наивысшим из них. Смотрите «Приложение».

11

Этот «Путь без возврата» называется в Упанишадах Дэва Яна, «путь ярких»; путь тех, кто освобожден от перерождения.

Путь, ведущий назад к перерождению, – это Питри Яна, «тропа отцов»: тех, кто достиг «лунного света» (рая, подверженного законам времени) и в конечном итоге вновь переродится.

12

Девала, Асита и Вьяса – древние святые.

13

Васу (боги элементов) – Сияющие или Дарующие богатство. Восемь богов природы: пять элементов, Солнце, Луна и звезды.

14

Нектар бессмертия – возникший при сбивании океана Млечного Пути.

15

Обычные атрибуты Вишну.

16

Человек сеет в Него зерна своих действий и пожинает их плоды.

17

Тот, кто ощущает то, что происходит с этим телом.

18

См. «Приложение».

Content

Бхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова

Предисловие переводчика

Гита и Махабхарата

1. Скорбь Арджуны

2. Йога знания

3. Йога действия (карма-йога)

4. Отречение путем знания

5. Йога отречения и йога действия

6. Йога самообуздания

7. Йога знания и реализации знания

8. Йога вечного брахмана

9. Йога великой тайны

10. Йога проявлений Бога

11. Йога видения Бога в его вселенской форме

12. Любовь к Богу

13. Поле и обитатель Поля

14. Три гуны

15. Преданность наивысшему духу

16. Божественное и демоническое

17. Три рода веры

18. Йога отречения

Приложения

Космология гиты

Глоссарий

Примечания