Полный справочник по церемониальной магии: Подробное руководство по западной мистической традиции

Под редакцией Майло Дюкетта и Дэвида Шумейкера

Edited by Lon Milo DuQuette, David Shoemaker

Llewellyn’s Complete Book of Ceremonial Magick:

A Comprehensive Guide to the Western Mystery Tradition

Благодарности

Редакторы выражают глубокую благодарность всем талантливым авторам, принявшим участие в подготовке этого издания. Их мудрость и озарения на протяжении многих лет будут служить ищущим знаний. Особую благодарность выражаем Элизии в издательстве Llewellyn за ее экспертное наставничество и уникальную способность поддерживать проект двух безумных магов и не дать им сбиться с пути. Мы очень благодарны своим семьям, друзьям и учителям за любовь, мудрость и поддержку, которыми они освещают наши жизни.

Вводное слово редактора

Магия — это не то, что вы делаете.

Магия — это то, чем вы являетесь!

Дональд Майкл Крейг[1]

Магия — это наука и искусство создания перемен, которые происходят в согласии с волей.

Алистер Кроули[2]

Я был восемнадцатилетним атеистом, когда из психоделического озарения о самореализации вспыхнула моя страсть ко всему магическому и мистическому. Сквозь безвременную щель в вечности я увидел (с ослепляющей сочными красками уверенностью), что все существующее в космосе — свет, время, пространство, энергия, вещество, движение и даже я сам — всего лишь ниспадающие фракталы высочайшей и великолепной сингулярности сознания; и я легкомысленно поддался самой «Само»-очевидной из всех самоочевидных истин о том, что эта высочайшая сингулярность сознания — это Бог и я.

После волнующего пробуждения я днями и неделями прочесывал в библиотеке колледжа коллекции книг о дзен, йоге и других учениях восточного мистицизма в надежде найти классическую литературу или иные примеры и параллели, сходные с моим химически обусловленным опытом. Вскоре мне попались труды Алана Уоттса, Парамахансы Йогананды и множество других материалов, захвативших мое внимание. Момент моих изысканий идеально совпал с культурными тенденциями. В поп-культуре середины 60-х подобное отношение к эзотерическим знаниями и практикам считалось прогрессивным, модным, социально осознанным и сексуальным. О, лишившись своего эго, я бы выглядел очень круто!

В следующие лет десять я прилагал много усилий, чтобы стать прилежным йогином (и совершенно не жалею о том, что распевал мантры, голодал и делал пранаямы), но однажды мне стало понятно, что мое восприятие фундаментально отличается от восточного мистицизма, которому я истово старался подражать. Будучи по натуре скорее объективным, чем субъективным, и активным, чем пассивным, я стал искать какие-нибудь западные системы расширения сознания и самотрансформации. И однажды я обнаружил каббалу и шесть тысяч лет философии, духовных практик, искусства, науки и мифологии в самом сердце западной философии и религии; по сути, из них формируется основа самой западной цивилизации. Я нашел «магию».

Даже в самых лучших условиях процесс изучения церемониальной магии щекотлив и сложен, особенно в самом начале. Нет такого понятия, как «1-й уровень магии». Желающему усвоить церемониальную магию нужно уже быть знакомым (или обладать мастерством) с полудюжиной туманных и эзотерических тем, о которых, к сожалению, ему мало что известно. Неопытным магам приходится нырять в глубокий омут и либо утонуть, либо плыть. Оглядываясь назад, я не могу сказать, почему не утонул в мутных водах этого магического водоема. Наверное, мне просто было лень выбираться из него.

Одно можно сказать наверняка: начало моей магической карьеры могло сложиться значительно мягче, будь у меня книга вроде этой: один томик, из которого можно получить первичные эзотерические знания по наиболее важным темам, чтобы как следует подготовиться к следующему этапу постижения знаний. С такой книгой кривой путь моих магических изысканий мог бы стать на несколько лет короче.

Готов признать себя самым ленивым человеком в мире. И хоть я написал несколько книг и песен, так или иначе поучаствовал в разнообразных издательских проектах — в каждое новое начинание меня нужно загонять пинками и воплями. Когда мои друзья из Llewellyn предложили мне заняться крупным проектом под названием «Полный справочник по церемониальной магии», моим первым ответом было: «Это слишком большая работа!»

Наверное, они решили, что это шутка. Когда от меня потребовали более развернутый ответ, я отреагировал примерно так:

Это значит… что, во-первых, придется установить контакт с несколькими наиболее известными в мире исследователями магии и практикующими магами и убедить их бросить то, чем они занимаются, чтобы написать эквивалент небольшого книжного шедевра с кратким изложением и освещением сути главного аспекта науки и искусства церемониальной магии. Даже если нам удастся получить согласие этих ведущих уединенную жизнь суперзвезд от эзотерики, они же все гении! Известно ли вам, насколько трудно работать всего с одним гением? Можете представить себе, каково будет работать сразу с парой десятков гениев? Процесс сбора и редактирования материалов, вероятно, растянется на долгие годы. Нет! Это слишком большая работа!

Очевидно, я изменил свое мнение.

Содержательный и исторический потенциал этого проекта (а также мое чувство ответственности перед грядущими поколениями) победили мою врожденную инертность. К моему великому удивлению, обратиться к ярчайшим звездам магического мира XXI века и заручиться их согласием на участие в проекте оказалось проще, чем я думал. Все они проявили поразительную благосклонность и энтузиазм. Более того, боги улыбнулись и вдохновили каждого участника этого проекта на создание настоящих мини-шедевров… которые можно отнести к числу лучших трудов всей их карьеры — настоящие образцы магического гения. И в этом настоящая магия «Полного справочника по церемониальной магии».

Особое внимание прошу уделить размещенному в эпилоге материалу «Будущее церемониальной магии», подготовленному Брэнди Уильямсом. Читатель заметит, что предложенный Брэнди формат заметно отличается от других разделов. Это поистине пророческий документ, от которого захватывает дух, и пример визионерского воззрения истинного мага. Читать его рекомендуется в медитативном состоянии.

Особая благодарность

Как я уже признался, я самый ленивый человек в мире. Для труда подобного масштаба требуется колоссальная редакторская работа, намного превышающая мои навыки и способности, чтобы я мог справиться с этим в одиночку. Этот труд не явился бы на свет без титанических усилий моего друга и со-редактора д-ра Дэвида Шумейкера (автора вошедшей в это издание Книги девятой). Спасибо, д-р Шумейкер, будем надеяться, что следующий наш проект будет хоть немного попроще.

Лон Майло Дюкетт

Никогда не позволяй своей любви к Ясности возобладать над страстью к Мистерии.

Билл Нельсон, музыкант и маг

В юности, обучаясь на специалиста по клинической психологии, я разочаровался в существующем порядке обучения клинической теории и практике. В последние несколько десятилетий в этой дисциплине делался акцент на эмпирически подтвержденных клинических подходах, отдающих предпочтение удобным исследовательским методам, а не более традиционной (но менее модной) «глубинной» психологии Фрейда, Юнга и прочих. Эта корректива была необходима ввиду порой ослабленного критического мышления в ранних подходах, но она ограничивала исследовательский обзор лишь одним уголком человеческого опыта. В данном философско-культурологическом климате я стал искать психологическое мировоззрение, которое удовлетворило бы мою жажду познания более глубоких тайн человеческого бессознательного. Я быстро вышел на труды Карла Юнга и вскоре осознал, что искал не только обоснование своего психологического подхода, но и хотел возродить мою духовную жизнь. Жадно искомую мной загадку невозможно было найти в книге или в чьей-то теории — ее можно было найти лишь в моем собственном подходе к божественному. Вскоре мне попалась работа Израэля Регарди под названием «Срединный столп»[3] о каббалистической психологии и письменных трудах Алистера Кроули. Внимательно изучив тексты Алистера Кроули, я понял, что нашел свой путь.

Как правило, в жизни лишь изредка встречаются сияющие самосознанием личности, чей образ жизни и само присутствие являются уроком. Начав посещать мероприятия, проводимые различными магическими орденами, я обнаружил, что эти организации до краев заполнены такими людьми! — и я с гордостью и удовольствием сообщаю, что участники этого издания — лучшие и ярчайшие из этих потрясающих личностей. Я с истинным удовольствием читал и редактировал эту коллекцию произведений, слушал уникальные голоса разных авторов, каждый из которых с кристальной ясностью и страстью рассказывал о своей области специализации.

При составлении данного сборника мы приняли во внимание широкий диапазон философий, духовных традиций и стилей ритуалов, которые на разумных основаниях можно охватить концептуальной сетью, известной как церемониальная магия. В каждой книге предлагаемого издания говорится об отдельной традиции: выделены ключевые идеи, философская подоплека и подход к ритуалам, из которых формируется уникальный вклад в область магии. Приводятся текстовые вставки с подробной информацией о важных исторических фигурах или движениях внутри данной традиции. Книги расположены в хронологическом порядке, чтобы читатель смог отследить эволюцию магии кросскультурно и в ходе тысячелетия. Кроме того, поскольку многие традиции построены на основе более ранних доктрин и практик, хронологическое размещение помогает более отчетливо отследить влияние предыдущих традиций на последующие. Как вы понимаете, одни традиции нам неизбежно пришлось исследовать более подробно, в то время как другие затронуть лишь слегка. Мы просим читателя понять, что это связано не с догматической предвзятостью редакторов, а лишь с ограничением пространства и масштаба данного издания.

Оправданной ценой при составлении столь разностороннего и важного издания становится то, что уникальные мнения авторов могут порой противоречить друг другу. Нашим редакторским решением было принять эти противоречия как неизбежный положительный итог собрания группы столь преданных своему делу ученых специалистов, чем пытаться добиться единообразия доктрины и ее интерпретации, которого, собственно, и нет. Поэтому мы предлагаем читателю изучать это издание с позиции критического мышления и позволить перекликающимся мнениям обогатить ваши поиски, в результате которых вы придете к собственным выводам. Аналогично мы не стали пытаться стандартизировать написание или использование упомянутых в данном издании технических терминов или концепций. Как говорится, мнение разумных людей может различаться на этот счет, а различные представленные здесь традиции часто имеют свои собственные уникальные способы использования.

Моему доброму другу, со-редактору и брату по Великому труду Лону Майло Дюкетту (который, судя по его продуктивной карьере писателя, оратора, преподавателя и композитора, не так уж и ленив, как он думает). Спасибо за то, что пригласил меня принять участие в столь магической работе по составлению и редактированию этого издания. Это было сложное, но приносящее глубокое удовлетворение занятие, и я разделяю надежду, что собранный здесь материал послужит на благо будущих поколений.

И наконец, обращаюсь к читателю. Вы можете открыть в себе вечный свет магии, и этот свет осветит ваш путь, каждый шаг на котором принесет вам радость и наполнит чувством самореализации.

Дэвид Шумейкер

Книга первая. Основы западной магии. Сэм Уэбстер

В 1510 году Генрих Корнелий Агриппа в третьей части своих «Трех книг по оккультной философии» ввел понятие церемониальной магии. Именно благодаря ему описанные в книге, которую вы держите в своих руках, практики и традиции называются церемониальной магией. Агриппа создал крайне важный компендиум магических традиционных практических знаний, которые и по сей день обогащают нашу практику, однако бо́льшая часть этих знаний не считалась магией теми, кто их использовал.

Различные исследователи, в том числе Линн Торндайк и Рональд Хаттон, полагают, что западная ритуальная магия последовательно развивается, начиная с древних времен.[4] В совокупности эту практику называли западной мистериальной традицией, которую в последнее время стали называть западной эзотерической традицией.[5] Из-за ограничений по объему многое будет упомянуто лишь в общих чертах, но магии будет уделено особое внимание.

Что такое магия

Перед погружением в историю западной магии — особенно в кратком изложении — нужно определиться с тем, что мы подразумеваем под словом «магия», а что нет.[6] Следует помнить, что точное определение дать сложно.

Многие считают, что магия — это противоположность религии. Зачастую магией называют манипулирование духовными силами ради конкретных, обычно материальных целей, в то время как религия сосредоточена на поклонении и молитвах о помощи. Такое представление очень популярно, притом что найти исключения не составит труда. Мы рассматриваем древнегреческие жертвоприношения животных как религиозное, а не магическое действие, однако древние греки всегда рассчитывали на получение ответа. Даже сегодня любой, кто посещает католическую мессу или протестантскую службу, легко заметит просящий характер молитвы.

Также есть мнение, что разница между религией и магией определяется допустимостью и недопустимостью использования духовных ресурсов, причем магия, разумеется, считается недопустимой. Во всех культурах подчеркивается разница между повседневными благочестивыми действиями и эзотерической или запретной магией, и, как ни печально в контексте наших целей, в разных культурах разделяющая граница между ними проводится очень по-разному. Тот же магический квадрат, который лондонский маг приватно составит ради привлечения небесных сил, индус, владеющий магазином в Нью-Дели, открыто повесит у кассового аппарата, чтобы притянуть благословение богов и удачу.

Более того, есть много практик, которые в одни периоды истории относились к магическим, а в другие — нет. Например, и Агриппа в 1500-х, и Орден Золотой Зари в 1900-х для описания своих практик использовали термин магия, однако Ямвлих, в 300-х годах положивший начало этим же практикам, данным термином не пользовался. В древности эти практики составляли часть их религии, причем функциональную.

Если очистить слова религия и магия от их культурной основы, то никакой объективной разницы между ними не останется. Об этом следует помнить в процессе изучения древних форм магии, которые, как вы заметите, входили в состав религиозной основы, ничем их, впрочем, не ограничивавшей.

Так что же такое магия? На мой взгляд, — это религиозное действие или функциональная религия. Это любое использование религиозных или духовных ресурсов ради достижения результата — хоть духовного, хоть материального. Говоря прямо, в любом существенном смысле, магия неотделима от религии; наоборот, она — часть религии, и именно та часть, которая нацелена на получение результата.

Исходя из этого определения, теперь можно взглянуть на древние источники, представляющие собой основы западной церемониальной магии. Далее последует краткое изложение длинной истории, начало которой зародилось задолго до самой истории. Вы познакомитесь с древними культурами, повлиявшими на наше представление о практиках, ныне называемых магическими.

Мы заглянем в глубь времен и узнаем, насколько ограниченна была информация у наших предков в бронзовом веке. С переходом в железный век история просматривается лучше, и далее можно проследить развитие философской традиции на протяжении более тысячи лет с кульминацией в виде теургической практики, которую Ямвлих из Халкиды разработал примерно в 300-м году до н. э. и преподавал ее другим.

Традиция прервалась из-за быстрого возвышения и доминирования христианства и падения Римской империи, но примерно с 500-х годов снова отслеживается развитие магической теории и практики в период Средневековья и начала эпохи Возрождения. И таким образом, в кратком изложении истории, мы доберемся до истоков Нового времени, когда в 1510 году Генрих Корнелий Агриппа написал «Три книги по оккультной философии» — научный компендиум магических традиционных практических знаний, которые и по сей день обогащают нашу практику и влияют на нее.

Далее в этом издании будут подробно рассмотрены различные аспекты этой хронологии, продолжающейся вплоть до наших дней. В книгах, вошедших в это издание, рассказывается о планетарной магии, о влиянии иудейской каббалы (Kabbalah), христианской каббалы (Cabala) и герметической каббалы (Qabalah), о традиции ведения гримуаров и енохианской магии Джона Ди, об алхимии, о системе Абрамелина и влиятельных орденах — розенкрейцеров, масонов, а позднее и Ордена Золотой Зари, Ордена восточных тамплиеров (O.T.O.) и Argentum Astrum. В последней главе, после долгого путешествия, церемониальная магия вернется к своим политеистическим корням.

Глубокая древность и бронзовый век

Современные люди из вида Homo sapiens sapiens существуют приблизительно 300 000 лет. Глубокое прошлое, конечно же, всегда оказывает какое-то влияние на настоящее, но о культуре самой древности мы стали получать реальную информацию всего лишь в последние несколько столетий. Например, древнеегипетский язык был расшифрован только в 1822 году, а переводы с шумерского появились только в 1838 году.

Заглядывая в глубины древности, следует помнить, что до относительно недавних пор у нас были смутные и зачастую ошибочные представления о нашем наследии. Наши прежние концепции происхождения западной магической традиции состояли в основном из предположений, основанных на найденных объектах архитектуры, артефактах и прочих фрагментах прошлого, доживших до железного века. Да и сами эти разрозненные фрагменты постепенно изменялись и трансформировались, прежде чем дошли до нас в виде мифов, легенд и рукописей.

Тем не менее различные научные достижения повышают наши возможности по реконструкции прошлого. Теперь нам больше известно о занятиях людей за 33 000 лет до н. э., когда на территории нынешней Британии была захоронена Красная дама из Пэйвиленда. Тело, покрытое красной охрой, захоронили с ракушечными ожерельями, кольцами и палочками из бивня мамонта. Когда Красную даму обнаружили в 1823 году, ученые предположили, что «она» была проституткой времен Римской империи, и только в 1960-х годах анализ показал, что скелет принадлежал мужчине, жившему на несколько десятков тысяч лет раньше. Охра и украшения, вероятно, имели символическое значение и свидетельствовали о каком-то совершенном ритуале. На данный момент Красная дама считается древнейшим церемониальным захоронением в Европе. Однако столь древние культуры отрезаны от нас последним ледниковым периодом, завершившимся примерно 12 000 лет назад.

Когда-то считалось, что каменные круги в Европе воздвигли древние друиды, бывшие современниками древних римлян. Теперь же известно, что их соорудили намного раньше — приблизительно в 3300 году до н. э. Есть и более ранние камерные гробницы и каирны, каменные насыпи, датируемые 4000 годом до н. э. в период раннего неолита. А задолго до этого, приблизительно в 11 000 году до н. э., на территории современной Турции люди, не имевшие развитого сельского хозяйства, построили Гёбекли-Тепе.

После продолжительного упадка и разрушений, которые начались примерно в 1200 году до н. э., историческая картина резко изменяется. В течение примерно полувека большинство великих культур западного мира того времени — в том числе египетская, хеттская, минойская, ассирийская, вавилонская и микенская — распались или же значительно ослабли. В этот период были разрушены почти все важные города восточной части Средиземноморья. Историки до сих пор спорят о причинах, называя среди них засуху, войны, распространение пиратства и неспособность негибких политических систем подстроиться к переменам, но как бы то ни было, этот распад послужил окончанием бронзового века.

И с этого момента начинается наша история.

Когда снова включился свет: железный век и античный мир

Происхождение современных практик можно отследить примерно до 900-х годов до н. э., когда человечество стало восстанавливаться после упадка бронзового века. От доисторического мира нам досталось в основном греческое и римское наследие, а также немного древнееврейского. Через призму именно этих великих культур было достигнуто понимание еще более древних культур Египта и Месопотамии.

Последняя часть доисторического периода, а именно железный век, впервые упомянута древнегреческим поэтом Гесиодом в поэме «Теогония». По мнению Гесиода, железный век был третьей и самой жестокой мифической эпохой, когда возникли боги. Эпичные поэмы Гесиода и Гомера в совокупности сформировали космическое повествование, которое легло в основу средиземноморской культуры. В ходе завоеваний Александра Великого, начиная приблизительно с 325 года до н. э., с расширением великих империй эти мифы и легенды получили широкое распространение.

В тот древний период отчетливо различаются обозначившиеся течения знаний и практик: философия, мифы, чародейство, фрагменты ритуалов поклонения и почитания, а также кое-что из ранней науки и математики. До наступления эпохи Возрождения бо́льшая часть этих сведений оставалась сокрытой и неактивной, за исключением фрагментов, поглощенных и сохраненных — хоть и в искаженном виде — Церковью.

Нет четкого определения границы между железным веком и началом письменной истории. Она приходится приблизительно на время зарождения философских поисков рациональной основы для понимания и толкования древних поэтических мифов. Вскоре философы расширили свои горизонты и попытались объяснить весь мир, не опираясь на литературные традиции. Этих исторических философов называют досократиками. Первым — по крайней мере из тех, чьи имена и труды сохранились до наших дней, — кто сказал, что «всё наполнено богами», был Фалес (прим. 624–546 гг. до н. э.), который является основателем геометрии.

Считается, что термин философия ввел Пифагор (прим. 570–495 гг. до н. э.), сформировавший вокруг себя сообщество последователей, просуществовавшее еще долго после его смерти. В своих учениях он использовал геометрические доказательства, а от учеников требовал дисциплины и вдумчивого отношения. Среди его наследия — теория музыкальной гармонии и практики по достижению хорошей жизни. Ему приписывается доктрина об этической реинкарнации, а также несколько математических теорем.

Наши представления о человеке святом или о мудреце отчасти основаны на образе мистического философа и целителя Эмпедокла из Сицилии (495–444 гг. до н. э.). Говорили, что Эмпедокл носил роскошные пурпурные одежды, корону и золоченые сандалии. Его изящную манеру одеваться критиковали, называя эксцентричной и чрезмерной, однако именно так обычно одевались жрецы для совершения обрядов поклонения.

Эмпедокл утверждал, что помнил другие свои жизни и знал о том, что он — земное воплощение божественного существа. В своей великой космогонической поэме «О природе» он писал, что движущей силой всех действий является конфликт между двумя божественными силами — Враждой и Любовью. В этой же поэме он впервые в западной традиции упомянул четыре стихии: Огонь, Воздух, Вода и Земля — и назвал их «корнями». Он покинул свою жизнь (по крайней мере, Сицилию), спрыгнув в вулкан и оставив свои сандалии на краю кратера.

Сократ (470–399 гг. до н. э.) был камнерезом из Афин. Его метод обучения заключался не в утверждении каких-то знаний, а в том, чтобы задавать нужные вопросы. До нас дошли только записи о нем Платона, Ксенофонта и прочих его современников, так что вполне возможно, что в платоновских диалогах приведен не точный портрет Сократа, а создан его литературный собирательный образ. Сократ был известен своей необычной методикой обучения посредством задавания вопросов, а также своими этическими принципами, которые довели его до конфликта с правительством Афин, в результате чего он был предан суду и казнен через употребление болиголова.

Для практикующих магию важно знать, что Сократ заявлял, что его ведет личный дух-помощник (daemon), преимущественно советовавший ему, чего не следует делать. Ученые не принимают этого, но, судя по имеющимся описаниям, он имел дело с феноменом, в наше время известным как святой ангел-хранитель.

О Диотиме из Мантинеи известно мало, но для нас важно знать, что, согласно «Симпозиуму» Платона, Сократ считал ее своим учителем. Она поделилась с Сократом своими представлениями о божественном восхождении через красоту и любовь, начиная с любви индивидуальной, которую постепенно следовало научиться обобщать и абстрагировать до тех пор, пока не получится воспринимать и объединяться с тем Добрым и Прекрасным, что есть Источник всего сущего. Учения Диотимы иллюстрируют, почему понимание древней философии жизненно важно для нас. Философия была теологией своего времени, и сегодня она выполняет роль теоретической базы современной магической практики.

Платон (прим. 428–347 гг. до н. э.) доводит западное философское течение до кульминации. Он основал первое высшее учебное заведение в западном мире. Пусть он не был первым философом, однако его формулировка данной области знаний оказалась столь влиятельной, что его вполне можно назвать изобретателем философии на Западе. В платоновских диалогах суммируются идеи предшествующих мыслителей, многие из которых нам известны только лишь благодаря Платону. Важно знать, что сохранившиеся труды Платона (хоть и были утрачены в период от падения Римской империи и до эпохи Возрождения) впоследствии сформировали основу всей философии и теории магии.

Для самого Платона записанное слово не было важной частью его учений. В диалоге «Федра» он записал: «…обладающий знанием об истинном, добром и прекрасном… не станет, исходя из серьезных намерений, записывать их чернилами, процеживая через перо слова, которые не в состоянии противостоять аргументам и не могут эффективно передать истину». Незаписанные учения, содержавшие истинное понимание Платона, следовало передавать устно.

После смерти Платона его философия развивалась двумя основными этапами. Первый, так называемый «средний платонизм», начался с Антиоха из Аскалона (прим. 125–68 гг. до н. э.), отвергавшего жесткий скептицизм своих учителей в Третьей Академии, которые полагали, что люди не в состоянии познать абсолют.

Плутарх (прим. 45–120 гг.) — широко известный писатель «среднего платонизма». Он тоже отвергал суровый детерминизм стоиков и отстаивал свободу воли. Он был не согласен с эпикурейцами и объявил о бессмертии души. Однако, по мнению Плутарха, вещество, даже преобразованное Создателем в «Мировую Душу», было источником всего зла. Он считал, что Верховное существо непостижимо из этого мира, но действует в этом мире через богов и духов-помощников (daemon) популярных религий.

В Римской империи того времени в силу имперской системы к участию в политике допускалась лишь небольшая часть элиты. Для тех слоев общества, которые не нуждались в заработке, и для всех остальных, получивших образование, философия и религия стали территорией для самовыражения и достижений. В эту эпоху появились такие письменные труды, как «Герметический корпус», «Сефер Йецира», «Халдейские оракулы», «Гностика» и «Евангелие».

Второй этап развития платоновской мысли относится к III веку и носит название «неоплатонизма». Спустя время после своего зарождения неоплатонизм разделился на два направления: одно исключительно философского характера, а другое — теургического и ритуального. Именно от теургического ответвления произошла западная магическая традиция, а именно «ученая» магия.

Прибывший в Александрию для изучения философии Плотин (204–270) отчаялся было найти искомое, пока его не направили к Аммонию Саккасу (годы жизни неизвестны), главному философу Александрии. По возвращению в Рим Плотин стал обучать собственному представлению о философии Платона. В учениях Плотина содержится поразительное сходство с ведической мыслью; в недавних исследованиях говорится, что учитель его семьи, вероятно, прибыл в Александрию из Северной Индии. Из космологии и идей Плотина о душе произошли общие представления, которые современные практики магии применяют по отношению к миру и к себе.

Плотин дал нам знакомую каждому каббалисту относительно простую четырехуровневую космологическую модель, которую оспаривали и дорабатывали его преемники. Эта модель представляет собой иерархию из четырех ипостасей или объективно существующих стабилизаторов состояния. Наивысший мир Создателя и источника всего сущего называется to hen, Единое. Под ним находится мир воспринимающего ума nous, доступный лишь не дискурсивному уму. Под ним находится мир psyche, души. Наверное, проще всего представить душу как то, что отделяется от тела после его смерти, но в данном случае душа — это живая космическая территория и поддерживающая основа материальной среды. Этот мир — естественная среда обитания богов из мифов и культур. Самый нижний мир — это hyle, материя, он состоит из всего физического космоса, простирающегося до восьми сфер фиксированных звезд включительно.

Космология Плотина предполагает, что четырехуровневый космос также действителен для находящихся в нем людей. Объективно существующее единство человека происходит из присутствия в нас Единого. Как сказал в своих последних словах Плотин: «Стремитесь вернуть Единого в себе Единому во Всем». Nous человека, соответствующий космическому nous, это наш разум. Однако на самом деле в людях присутствуют всего лишь причастные образы настоящего Единого и настоящего nous, которых достаточно, чтобы придать нам качества единства и ума. Мы же начинаемся на уровне psyche, души, обитающей в материальном мире hyle — в теле, на теле или пронизывая его.

Соображения Плотина сохранились до нашего времени благодаря одному из его учеников, Порфирию из Тира (прим. 234–305 гг.), собравшего и отредактировавшего коллекцию записей его лекций и эссе. К счастью, Порфирий был отличным писателем, о чем можно судить по другим его трудам, например, «О воздержании от животной пищи, дополнение к изучению постижимого» или «О философии из оракулов», содержащем фрагменты «Халдейских оракулов». О популярности его текста «Против христиан» можно судить по тому, что в 435 году римский император Феодосий II приказал сжечь все копии этого произведения, а в 448 году ему пришлось повторить свой приказ.

Труд Порфирия имел большое значение для науки: его записи о категориях Аристотеля легли в основу биологической таксономии. А для западной магии имеет значение его «Письмо к Анебону». Существует несколько конкурирующих теорий относительно того, о чем на самом деле это письмо. В нем Порфирий критикует современные ему модели поклонения и высказывает идею, позже воспринятую христианами, о том, что получателями сжигаемых и кровавых жертвоприношений являются не боги, а демоны.

Большинство ученых считают критику Порфирия буквальной и искренней. Однако многие изложенные им в данном письме воззрения противоречат его более поздним записям, и поэтому есть предположение, что данный текст следует рассматривать в качестве примера «прений и решений» — типичного для того времени способа высказывания на философские темы, для чего автор сначала перечислял все диспуты по теме, после чего систематически отвечал на каждый из них.

«Письмо к Анебону» сохранилось до наших дней исключительно потому, что было добавлено в труд Ямвлиха, ученика Порфирия (прим. 240–325 гг.).[7] Ямвлих родился в Халкиде на севере Сирии. Он жил и преподавал в сирийском городе Апамея, где, как считается, были написаны и хранились «Халдейские оракулы». До наших дней дошла лишь небольшая часть книг Ямвлиха. Сегодня он известен преимущественно потому, что позднее о нем писали другие авторы, иногда цитируя его труды. В результате у нас имеются отрывки из двух комментариев к платоновским диалогам и из его собственного текста «О душе». Известно также о других его работах, полностью утраченных, в том числе о «Халдейских оракулах», состоявших не менее чем из двадцати восьми глав.

Исключением из этих печальных утрат стало произведение Ямвлиха «О мистериях» (De mysteriies). Его полное название звучит так: «Ответ учителя Абамона на письмо Порфирия к Анебону и решения для изложенных в нем вопросов». В нем Ямвлих защищает теургию, прогрессивную политеистическую практику, и приводит обоснование для культового поклонения героям, духам, архонам, ангелам и богам, постепенно подводя к единению с Тем, кто есть Всё. Там же он рассказывает о прорицании, прорицательной способности через божественную одержимость, искусстве жертвоприношения и прочих подобных практиках, которые ныне в целом называют магическими. Важно, что Ямвлих представил нам педагогику, дающую навыки, необходимые для выполнения всего этого и того, что лежит в основе любой магической практики. В этом труде, как и в остальных своих записях и учениях, Ямвлих объединяет поклонение и философию невиданным ранее способом, который стал доминировать в неоплатонической философии Древнего мира.

Уделим внимание в этой книге еще одному крупному философу древности — это Прокл (412–485), руководивший платоновской академией в Афинах. Спустя несколько поколений именно этот важный мыслитель доработал, иногда критикуя, идеи, развитые Ямвлихом.[8] Нам повезло, что сохранилось собрание гимнов Прокла, на примере которых видно использование теургической практики в рифмованном виде.[9]

Нам также посчастливилось обладать более длинными трудами Прокла, такими как «Платоновская теология» и «Первоосновы теологии», оказавшими значительное влияние в эпоху Возрождения, после того как были переведены и стали доступными для Европы.

Особую ценность имеет выполненный в 1988 году Брайаном Копенхейвером перевод текста «О жреческом искусстве согласно греческим представлениям», где содержится одно из редких подробных описаний теургической практики.[10] Согласно утверждению Копенхейвера, этот текст представляет собой отбракованный византийским философом конспект более крупного труда Прокла. Этот текст имеет особую важность, поскольку повлиял на Фичино и упоминается в его «Трех книгах о жизни». В нем даны пояснения о силе и вездесущности молитвы, а также поясняется использование и теоретическое толкование того, что ныне называется соответствиями[11].

Преобладание в данном рассказе мужчин можно назвать своего рода историческим артефактом. О женщинах информации мало, но следует помнить о Диотиме из Мантенеи, ранее упоминавшейся в качестве учителя Сократа, о Сосипатре из Эфеса (прим. 306 г.), которая была мистиком и преподавала философию, об Ипатии из Александрии (прим. 350–415 гг.) — учителе, астрономе и математике. В трудах Джоан Бретон Коннелли показана важная роль женщины в религиозной культуре Древнего мира, почти неизвестная нам, потому что женщины не писали.[12]

Максим Чародей

Максим Эфесский (прим. 310–372 гг.) был философом-неоплатонистом, теургистом и магом, обучавшимся вместе с известным мудрецом Евсевием в школе лучшего ученика Ямвлиха — Эдесия. Максим стал наиболее влиятельным учителем будущего императора Юлиана, который впоследствии попытался восстановить в Римской империи классическое язычество. Улучив момент, когда Максим пригласил Евсевия и прочих в храм Гекаты, Евсевий попробовал отговорить Юлиана от обучения у Максима из-за его склонности к колдовству. Максим поприветствовал статую богини и сообщил зрителям, что вскоре они станут свидетелями его возвышенного гения. Затем, нашептывая заклинание, он возжег крупинку ладана, и в этот момент статуя богини будто бы улыбнулась, после чего расхохоталась. Максим попросил зрителей не бояться и предупредил, что в каменных факелах в ее руках вскоре вспыхнет пламя. Так и произошло. Евсевий объяснил Юлиану, что столь театральное чародейство — всего лишь обман чувств, и настаивал на важности очищения души, чего можно достичь исключительно разумом, а в этом может помочь Плотин, но не Ямвлих.

И все же Юлиан отправился в Эфес, где Максим обучал его теургии Ямвлиха, основанной преимущественно на «Халдейских оракулах» и магических религиозных обрядах, унаследованных им на правах сына последнего солнечного царя-жреца Эмесы. Главными ритуалами были жертвоприношение животных и прорицание. Взойдя на трон, Юлиан попытался установить культ Гелиоса-Солнца как верховного божества всего мироздания.

Греческий историк Евнапий, на трудах которого основаны почти все современные знания о Максиме, лично встречался с великим чародеем и составил, пожалуй, лучшее из дошедших до наших дней описание языческого мага поздней античности:

В юности [я] повстречал его, когда он был в преклонном возрасте, и слышал его голос, который мог бы принадлежать Афине или Аполлону Гомера. Можно сказать, что даже зрачки его глаз казались окрыленными. У него была длинная седая борода, а взгляд выдавал резвые импульсы его души. И глазами, и ушами он воспринимался удивительно гармоничной личностью, и каждый пообщавшийся с ним восхищался его даром, поскольку мало кто был способен выдержать быстрые движения его глаз или быстрое течение его слов. В беседе с ним никто, даже самые опытные и наиболее красноречивые персоны, не смел ему возразить, а лишь молча соглашались с ним и безропотно принимали сказанное им, словно оно исходило из трехногого оракула, настолько было окутано очарованием все, что сходило с его губ.[13]

Евнапий также рассказал историю о том, как великого философа и мистика Сосипатру околдовал влюбившийся в нее родственник. Максим обнаружил колдовство и смог нейтрализовать его собственным заклятьем. После смерти Юлиана, правившего всего два года, Максима арестовали и казнили.

Гай Оджилви

Гай Оджилви на протяжении многих лет был практикующим спагиристом и изучал западную эзотерическую традицию. Под разными именами он написал несколько книг на эзотерическую тематику, среди которых «Великие чародеи античности» (LLewellyn, 2019) — первая книга из трилогии по истории западной магии и алхимии. Несколько раз появлялся на телевидении Великобритании, Японии и США, где рассказывал о своем опыте в области магии и алхимии.

Теургические основы

Падение Западной Римской империи в V веке и последующее господство христианства нарушило развитие данного направления философии и религиозной практики. Некоторые религиозные и магические технологии передавались, невзирая на прерывание традиции, например, сборник заклинаний и рецептов под названием «Кираниды». В период раннего Средневековья (500–1100) северные народы и их культуру поглощали доминирующие культуры Средиземноморья, та же участь ожидала и южные народы. Кое-что сохранилось благодаря переводам на арабский или иврит, но на протяжении тысячи лет в условиях христианской цивилизации об этом мало что было известно до тех пор, пока с эпохой Возрождения не вернулась магия.

В эпоху Ренессанса считалось жизненно важным восстановление древней магии, и в основе ее возвращения было великое сияние традиционной дохристианской религии, глубокий синтез религиозной мысли. Этот синтез развился в результате ритуализации, теургического ответвления неоплатонизма, начало которому положил Ямвлих.

Крайне важно понимать, хоть об этом не всегда помнят, что этот синтез дал всеобъемлющую теорию и полное обоснование для всех традиционных древних культов. В результате появилась информация для всех уровней развития и образования, начиная от праздничных посещений храмов простыми богомольцами ради просьб о благах и дарах до возвышенных практик философов и жрецов, и даже до совершенно нематериальных умственных практиках, весьма редких и немногочисленных.

То, что нам известно об этом, подробно изложено в труде Ямвлиха De mysteriies. Понимания добавили Прокл и Дамаский (прим. 458–538 гг.), но материал, представленный в De mysteriis, существенно отличается практичностью.

Справедливо отметить, что теургия является центральной опорой всей магической практики, поскольку это основной способ почитания богов, привлечения их присутствия и силы, с тем чтобы стало возможно творить чудеса и трансформации, которые мы называем магией. В теургическую практику входят и становятся действенными прорицание, призыв духа и божественная одержимость. Соответственно, De mysteriis — это краеугольный камень всей западной мистической традиции. Ни в каком другом источнике нет столь крепкой и подробной теоретической базы для всех практик, которые ныне называют магией.

Однако в De mysteriis Ямвлих ни разу не упоминает слово magia. Похоже, он считал эти практики не магией, а продвинутой формой религиозности и глубокой духовности.

Ямвлих, происходивший из благородной жреческой семьи, писал De mysteriis в стиле египетского жреца. Он энергично и красноречиво отвечал на все поставленные Порфирием вопросы о поклонении и духовном развитии, между делом подводя обоснование для поклонения богам и более совершенной формы такого поклонения — теургии.

Ямвлих и теургисты использовали молитвы, жертвоприношения и прорицание. В De mysteriis приводится критический анализ каждого способа. Практик, которому недостаточно простого расположения богов, с помощью жертвоприношения и молитвы вступал в более близкие отношения с божеством и постепенно доходил до уровня единства с ним.[14] Прорицание использовалось для корректирования теургической практики, чтобы получить инструкции божества о том, что можно улучшить.

Если философия строила догадки о природе богов и о том, как к ним приблизиться, то прорицание дополняло ее понимание откровением. После этого активно задействовались практики жертвоприношения и молитвы, чтобы испытать полученные знания, что в результате улучшало общение с богами.

Теургическая парадигма Ямвлиха

По мнению Ямвлиха, теургист живет в мире, созданном божественной иерархией, нисходящей от Единого, наивысшего и абсолютного великого единства существования. Структура мира основана на принципах посредничества; поскольку между любыми крайностями должна быть середина, в иерархии много слоев и все они соответствуют космическим уровням.

Эти уровни взяты у Плотина: единство, ум, душа и материя. Материальный мир, космос, устроен по классической Птолемеевой космологии. В центре находятся земля и четыре стихии. Земной мир окружен миром небесным, состоящим из Луны, Солнца и остальных планет, и заканчивается сферой фиксированных звезд. За пределами космоса начинается божественный мир.

Сила созидания и божественное присутствие непрерывно проистекают из Единого. Они стекают вниз по иерархии проявления, prohodos, божественного и духов-помощников (daemons) и возвращается обратно, epistrophe. Именно с возвращающимся потоком теургист пытается подняться в иерархии, чтобы вернуться к Единому.

Почитаемые божества, мифы и легенды — это, говоря философскими терминами, Платоновы идеи или формы. Божества проявляют свое присутствие (свою суть) в космос, придавая бесформенной и бесчувственной материи свои характерные особенности. Проявленные в материальной форме божественные идеи называются словами, или логосами (logoi), соответственно, текстура, цвет, форма и то, что мы ныне называем химическими или медицинскими свойствами вещей, а также другие характеристики, с точки зрения теургиста, являются буквальным присутствием в объекте божества. Анагогические логосы богов, которые можно обнаружить в материи, называются sunthenata, или знаками, и, созерцая и жертвуя эти «удивительные вложения», теург обожествляется.[15]

Современники узнают здесь древние представления о соответствиях, хоть этот термин появился только в эпоху Возрождения. Прокл в трактате «Об иератическом искусстве» поясняет, что «сочувствие более низкого более высокому» — это неотъемлемое качество логосов божественных идей, присутствующих в объектах, молитвах и мыслях. Логосы — это не только присутствующие во всем отличительные признаки, они и есть божественное присутствие. Прокл, написав об их «использовании в жреческом искусстве», пояснил, как и когда их использовать и как активируются их логосы.

Прокл писал, что божественный свет наполняет то, «что способно его распространять», используя аналогию с подогретым свечным фитилем, который, после предварительной подготовки (epitedeiotes) согреванием, можно зажечь, всего лишь поднеся к нему поближе пламя, но не касаясь его. Теургист «разогревается» во время исполнения инвокации (призыва), после чего происходит контакт с божественным. По этой аналогии зажжение фитиля олицетворяет «обожествление смертного существа» и озаренность, которая приводит к приближению к божественному. Прокл приводит цитату «Халдейских оракулов», фр. 121: «Ибо смертный, приблизившийся к огню, обретет свет Бога».[16]

Теургист — это микрокосм в большом мире. В его строении в душе присутствует Единый, проявление Единого в индивидуальном, дарующее единство и индивидуальность. Также теургист обладает nous, не дискурсивным умом, который обитает выше и дополняет его дискурсивный ум, dianoia, потому что воспринимать logoi напрямую способен именно nous. Говоря точнее, теургист находится в положении души, и между nous и hyle занимает свое собственное, хоть и невысокое, положение в божественной иерархии.

Душа теургиста, подобно душе любого человека, напитана божественными logoi. Боги, которые и есть источник logoi, являясь частью его собственного строения, предстают перед ним и присутствуют в нем. Теургист делится возможностью существования в своем теле и ограничен законными потребностями тела, но в то же время с помощью богов может освободиться от тела, его ограничений и страстей, чтобы примкнуть к рангу ангелов и совместно управлять космосом.

Между материальным телом и бесплотной душой находится эфирный и (или) пневматический «транспорт», называемый augoeides soma, или ochema, яйцевидное тело или «транспорт».[17] После очищения этот «транспорт» становится пригодным для вознесения до творческого источника и экрана, на котором возникают «благословенные видения», передаваемые теургу богами.

Теургия — это религиозная практика сложного уровня, к которой будущему теургисту следует подготовиться. Сначала он уделяет время обучению и познает мир у Аристотеля, из диалогов Платона (и обширных комментариев к ним) узнает о более высоких явлениях, изучает «Герметический корпус» (в том виде, в каком он существовал во времена Ямвлиха), «Халдейские оракулы», математику Пифагора и прочие вспомогательные труды. Параллельно культивирует в себе добродетель, умеренность и благоговение во всех действиях. Выполняя это, он всю свою жизнь посвящает обычному, традиционному поклонению и культу.

Затем теургист демонстрирует преданность, выполняет жертвоприношения и многие часы посвящает инвокации божественного. Сначала, познакомившись с богами лично, он будет освящен их присутствием и очищен их sunthemata, которые активируются от их присутствия в подношениях. Впоследствии он объединится с их волей и примкнет к их проектам. В результате он примкнет к богам в непередаваемом союзе, theosis.

В процессе приближения к божественному теург призывает всех духов-хранителей, ангелов и архангелов и предлагает им подношение. Сначала он поклоняется земным богам своей культуры и богам своей местности. Это первый шаг в иерархии божественных существ, ведущий через небесный мир к богам noeric (души), к богам noetic (ума) и, наконец, в генадический мир множества богов, которые суть одно.

Когда теург оказывается в состоянии стоять на твердом основании, данном земными богами, далее переходит к почитанию Солнца и выполнению практик photogogia, проведения света, и наполнению себя божественным огнем. Он просит знаний у Солнца и общается со своим личным духом-помощником, ныне называемым святым ангелом-хранителем, которого демиург предоставил ему в момент его сотворения и который ведет его по теургическому пути. Теург пробуждает одного бога за другим до тех пор, пока не позна́ет их всех и до пробуждения в себе их logoi, соединяющие его с космосом и ведущие к союзу с Единым, henosis.

По мере продвижения по этому пути жертвоприношения становятся все менее материальными. Теург постепенно освобождается от «тел» или материальных подношений и переходит к символам, словесным образам и действиям. Повышение epitedeiotes, «пригодности», теурга к приему богов приводит к освобождению и от символов тоже и совершению только нематериальных подношений.

По мере того как божественный союз становится чище и стабильнее, воля теурга все более объединяется с волей богов, а его действия становятся подражанием демиургу, имитирующими Создателя, и он исполняет свое предназначение, продолжая творение, чтобы исполнилось обещание «Тимея» (41b-c) о том, что космос должен быть завершенным, иначе он будет неидеальным.

Примечательно, что в описании подготовки не упоминаются voces magicae (магические слова), так называемые варварские языки. Нет тайных практик, странных символов и тому подобного. В теургии есть примеры их использования, и если теург обучен использованию таких инструментов или если имеет посвящение в такие мистерии и может проводить их, то через них получит наделенный божественностью доступ или действие. Однако, несмотря на их возможную пользу, в них нет необходимости.

По сути, теургия в основном исполняется в виде простого участия в обычных культовых действиях. Но эти действия следует выполнять, исходя из осознанного намерения продвигаться по пути с помощью активированных sunthemata навстречу к более близким отношениям с богами. Принимая так называемую «теургическую точку зрения», теург делает свое участие в любой религиозной деятельности, даже выходящей за рамки его собственной культуры, полезным своему теургическому успеху и достижениям. В этом ключ к пониманию практик оккультной философии Агриппы и, позднее, практик Ордена Золотой Зари[18].

Средневековье

Принято считать, что с падением Западной Римской империи около 500 года зародился рассвет новой эры. Это были времена полного доминирования Церкви и христианства. Никогда прежде Запад не видел более воинственной и агрессивной религии, целенаправленно устраняющей из своих владений любые иные проявления духовности.

По мере распространения христианства на земли франков, германцев и бриттов Церковь в первую очередь нацеливалась на обращение местной власти. Однако еще требовалось разобраться с традиционными религиозными обрядами местного населения. Эти обычаи были «языческими», то есть нехристианскими, поэтому церковные власти не могли допустить их дальнейшего существования, однако они были настолько жизнестойкими и необходимыми для жизни, что их уничтожение оказалось невозможным. Чтобы облегчить процесс обращения, Церковь пошла на уступки.

Несмотря на порицание со стороны Церкви, магия по-прежнему была широко распространена и использовалась во всех слоях общества.[19] Это было время ограниченных медицинских знаний и жизнеобеспечивающих технологий, так что магия в части использования духовных ресурсов в материальных целях была одним из немногих доступных способов получить необходимую помощь. В каждой европейской культуре развивалась собственная коллекция заклинаний и рецептов для смягчения проблемных ситуаций. После распространения христианства эти коллекции по-прежнему развивались и использовались, однако там, где раньше призывали местных богов и духов, теперь чаще обращались к святым, ангелам и Святой Троице — ко всем сразу или по отдельности.[20]

Для помощи нуждающимся и сокрушения врагов, как и раньше, применялись заговоры, амулеты и действия, наполненные намерением или силой.[21] В предсказаниях или определении диагноза по-прежнему использовалось прорицание.[22] Но все чаще добавлялся христианский «слой краски», чтобы население перенаправляло свои молитвы на христианского бога, а свою преданность — церковным властям. Всего через несколько поколений о «языческом» происхождении практик уже мало кто помнил, и всех покрестили в христианство.

Из текста «Киранид», где имеются фрагменты из греческих магических папирусов, видно, что древние заклинания выдержали испытание христианством.[23] Широко использовались формализованная речь, физические объекты с «оккультными» свойствами или освященные словесными формулировками, изображения пострадавших или проклятых, наполняемые силой в результате призыва христианских духовных сущностей.[24] Церковь попеременно то поддерживала, то осуждала эти практики, полагая, что призываются силы не христианской Троицы или святых, а нехристианских демонов[25]. Допускалось совершение крестного знамения или произнесение «Отче наш», но поскольку их можно было использовать и в бесчестных целях, то они не особо поощрялись. А вот благословение рукоположенным священником считалось полезным в любой магии, и можно было обратиться за таким благословением, чтобы наполнить силой заклинания и амулеты. Священники применяли священные евхаристии как талисманы для защиты и благословения городов, деревень, полей и стад плодородием и удачей.[26]

Люди образованные обращались к магическим знаниям, почерпнутым из книг, в том числе при вызове духов и демонов, что ошибочно называли некромантией.[27] Однако отсутствовал типичный отличительный признак теургии: использование таких практик для духовного роста. Ученые выделили несколько текстов и практик, которые можно считать теургическими, причем какие-то из них, вероятно, появились под влиянием Ямвлиха. Клэр Фэнджер в сборнике «Призыв ангелов» перечисляет основные формы теургии, выявленные за период с XIII по XVI век.[28] В нем представлено несколько христианских текстов, содержащих некоторые признаки теургии, имеющиеся в парадигме Ямвлиха. Эти тексты явно использовались для призыва существ, а именно ангелов, в целях получения знаний и виде́ний.[29] Однако в отсутствие политеизма эта практика ограничивалась призыванием только одного бога.

К началу высокого (классического) Средневековья (1000–1250) и моменту зарождения эпохи Возрождения, которая, согласно различным мнениям, началась в XIV–XV веках, почти полностью исчезли тщательно подавляемые Церковью религии. Что же касается их магии, то, несмотря на то что серийные номера были сбиты и нанесено новое покрытие новыми красками, сохранилось большинство базовых методов, однако теперь божественный призыв направлялся к новому Богу и его ангелам и святым.

Майкл Скотт: Северный чародей

Майкл Скотт (1175 — прим. 1232 г.) — многоязычный путешествующий шотландец, изучавший астрологию в Толедо, преподавал математику Леонардо Фибоначчи в Болонье.[30] На протяжении нескольких лет служил придворным астрологом и научным советником великого императора Священной Римской империи Фредерика II, короля Иерусалима, Германии, Италии, Сицилии и Бургундии. Фредерик был прекрасным зоологом, и вполне вероятно, что его внимание привлек выполненный Скоттом перевод аристотелевской девятитомной «Истории животных». Состоявший в знаменитой Толедской школе переводчиков, Скотт был коллегой Иегуды бен Моше, переводчика скандально известного арабского гримуара «Пикатрикс» — исчерпывающего справочника по талисманной магии. Скотт рассказывал, что изучал в Толедо книгу с духами внутри, которые, стоило открыть книгу, кричали: «Скажи, чего ты хочешь, и это будет исполнено!»[31] Скотту приписывается, возможно ошибочно, авторство книги о демонической магии, принадлежавшей аббату Тритемию, учителю Корнелия Агриппы. Точно известно, что он написал несколько трудов по алхимии, астрономии, физиогномии и хиромантии, многие из которых сохранились до наших дней, но успеха при жизни он добился благодаря тяге к познанию, хваткому уму и способности творить очевидные чудеса. Возможно, наши представления о классическом средневековом чародее основаны преимущественно на его образе. К моменту своего эффектного появления при многонациональном дворе Фредерика на Сицилии — в остроконечной шляпе и развевающейся мантии, подвязанной на поясе, — он уже обладал солидной репутацией мага. Говорят, что Фредерик всячески старался обличить чародея, а когда хитроумный Скотт отразил все его попытки, предложил ему положение при своем дворе.

Скотт обрел зловещую репутацию самого опасного колдуна и алхимика в Европе. Данте даже выделил ему место в своем «Аду», в частности, в четвертой щели восьмого круга Ада, предназначенного для чародеев, астрологов и лжепророков.

Несмотря на репутацию, он был высокообразованным церковником, и папа римский Гонорий III предложил ему архиепископство в Ирландии, от которого тот отказался ввиду слабого знания ирландского гэльского языка.

В истории Скотт известен под многими титулами: Северный чародей, Белый маг, Потерянный гений. Современные историки науки отмечают его вклад в область медицины, анатомии, репродукции, а также упомянутый им редкий феномен явления множества радуг, наблюдаемый в Сахаре в компании туарегов.[32] Некоторые сценические маги почитают его как великолепного иллюзиониста и гипнотизера, применявшего свои знания физиогномии для «холодного чтения» зрителей.

В этот период сузились шансы еврейской общины. В 1400-х годах евреев преследовали в Австрии и изгоняли из Кельна, Аугсбурга и многих других городов и районов Германии.[33] В 1492 году евреев изгоняли из Испании, а в 1497-м — из Португалии. В 1536 году в Португалии появилась постоянно действующая инквизиция, в чью задачу входило разоблачение евреев. Талмуд сожгли в Италии в 1553 году, а в 1554 году Церковь запретила книги на иврите. В 1555 году папа римский Павел IV приказал изгнать евреев из Рима в гетто.[34]

В этот же период в качестве ответа на усилившиеся преследования евреев развивалась иудейская мистическая традиция под названием каббала[35], впервые упоминающаяся в XIII веке в таких классических произведениях, как «Бахир» и «Зоар», а в XVI веке появившаяся в новой интерпретации Ицхака Лурии и других представителей галилейской общины Сафеда.

Каббала опиралась на предшествующие мистические традиции, среди которых такие школы мистицизма, как Меркаба (колесница) и Хейхалот (чертоги), мистицизм «Сефер Йецира», основанный на буквах ивритского алфавита, и неоплатонизм, с его иерархией космических миров.

Фэнджер цитирует Моше Иделя и Гершома Шолема в качестве аргументов, подтверждающих, что различные аспекты иудейской практики представляют собой некоторого рода теургию — как в попытках достижения unio mystica, божественного ви́дения, так и в желании получить практические результаты.[36] Идель считает, что простое следование заповедям, даже в отсутствие каких-либо ритуальных действий, тоже является эффективной формой теургии.[37]

Эпоха Возрождения

Средневековье неспроста часто называют Темными веками. С падением Римской империи и возвышением христианства так много знаний и писаний было забыто и утрачено, что осталось очень мало данных и представлений о Древнем мире, за исключением тех, которые устраивали Церковь. Из классических философов более-менее полностью сохранились труды лишь Аристотеля, и то в основном потому, что Фома Аквинский увидел в его трудах пользу для Церкви.

Из множественных письменных трудов Платона на Западе сохранился только один диалог — «Тимей» и еще несколько небольших отрывков из его других работ. Остальные немногие обрывки информации о Платоне нам известны в основном из популярной в Средние века книги «Утешение философии». В 634 году сводный обзор по философии написал римский сенатор и философ Боэций, коротая время в ожидании казни за измену.

Остальные работы Платона, а также труды Плотина, Ямвлиха и многих других, сохранили византийские греки, а также арабы, которые перевели их на арабский язык. Однако большую часть Средневековья Римская католическая церковь находилась в состоянии войны с исламским миром, а греческая и латинская ветви Церкви прочно разделились после Великого раскола в 1054 году.

Если бы эти труды времен древнего мира по-прежнему были утрачены для Запада, западная магическая традиция могла закончиться еще в Средние века. Традиция возродилась, когда эти тексты были заново открыты на Западе. Начало возрождения традиции можно отследить до состоявшейся в 1438 году встречи между Козимо Медичи и греческим ученым. По крайней мере, такова популярная версия этой истории. Историки спорят по поводу того, состоялась ли такая встреча на самом деле. Как бы то ни было, влияние, оказанное греческим ученым на Козимо, вполне очевидно.

Этот ученый по имени Георгий Гемист во времена христианства первым назвал себя эллином — греческим эквивалентом язычника. В своих записях и учениях Гемист снова представил Западу Платона. Из-за его глубоких знаний о Платоне его прозвали Плифоном, что означает «подобный Платону».[38]

Многие наслышаны о Медичи, в частности о Козимо, богатом торговце и банкире, покровителе искусства и стипендий, а также успешном правителе Флоренции в Италии. О Плифоне, явившемся с греческого Пелопоннеса, мало кому известно. В 1438 году Плифон прибыл в Италию вместе с делегацией Восточной православной церкви, чтобы посетить Феррарский собор, который был одной из нескольких попыток поиска перемирия между Восточной православной и Римско-католической церквями. (Как и все другие попытки, собор не имел успеха; православная и католическая церкви не сумели урегулировать свои разногласия и сохранили раздельное существование.)

Именно в Ферраре Плифон мог повстречаться с Козимо.[39] Ни один из них не был делегатом собора, но оба находились среди великих людей, присутствовавших и наблюдающих со стороны. Козимо к тому же оплачивал мероприятие.

Невозможно сказать наверняка, встречались ли Козимо с Плифоном в Ферраре или во Флоренции, куда спустя год переместился собор, чтобы избежать вспышки чумы. Но в истории популярна версия о том, что Плифон вдохновил Козимо на поиски крайне важных платоновских и неоплатонических текстов, «Герметического корпуса», «Орфических гимнов» и прочих греческих писаний. Вполне возможно, что от Плифона Козимо досталась укороченная версия «Халдейских оракулов». Позднее Козимо профинансировал обучение Марсилио Фичино, осуществившего первый перевод этих текстов на латынь.

Марсилио Фичино

Козимо Медичи поручил своим агентам найти и купить труды Платона и других греческих философов. Однако к тому времени греческий язык уже не был распространен на Западе и тексты требовалось перевести на латынь.

Нужного переводчика Козимо нашел в лице Марсилио Фичино, младшего сына своего личного врача, и организовал ему уроки греческого языка у ссыльного православного священника. В период с 1462 по 1484 год Фичино перевел все диалоги Платона на латынь. Кроме того, он перевел труды многих неоплатонистов, в том числе Плотина, Порфирия, Ямвлиха и Прокла.

Уже на смертном одре Козимо получил рукопись, ныне известную как «Герметический корпус». Фичино отложил переводы Платона, чтобы как можно быстрее перевести «Герметический корпус» и успеть зачитать его Козимо.

Под видом комментария к Плотину в третьей книге из написанных Фичино «Трех книг о жизни» содержится функционально ориентированное представление теургии, которым позднее пользовались и на которое опирались многие писатели.[40] В целом в трудах Фичино очень много теории, практическим аспектам теургии он уделил лишь немного внимания.

И тем не менее до нас дошли рассказы о том, как он пел «Орфические гимны» под звуки лиры. Эти инвокации, а также инструкции в третьей книге, благоприятствуют небесной терапии, которая не осмеливалась называть себя магией — по крайней мере в то время. Это придет с его учениками и, более мощно, с Агриппой — несколькими поколениями позже.

Каббала эпохи Возрождения

Каббала вошла в мир Ренессанса через ученика Фичино — молодого графа Джованни Пико делла Мирандола. Некоторые считали каббалу тайным учением Моисея, но, по мнению Пико, каббала обосновывала божественность Христа и другие христианские теологические позиции, то есть она давала христианское обоснование магии. Мы не будем здесь подробно рассматривать историю о Пико и каббале, так как она уже прекрасно освещена другими авторами.[41]

Двое учеников Пико в своих трудах существенно добавили понимания этим учениям. Иоганн Рейхлин опубликовал De Vervo Mirifico (1494) и De arte Cabalistica (1517), а Франциск Григорий — De harmonia mundi totius cantica tria (1525).

Для понимания каббалы можно обратиться к отцу ее современного исследования Гершому Шолему и его ученику Моше Иделю. Согласно Шолему, каббала — традиционный и наиболее широко используемый термин для эзотерических учений иудаизма и иудейского мистицизма, «особенно таких его форм, которые он принимал в Средние века, начиная с XII века и далее».[42] Исследуя богатства этого вида иудейского мистицизма, Шолем, Идель и множество других ученых обнаружили его прекрасную и животрепещущую глубину.

Неоплатонизм — это неотъемлемое измерение каббалы. Как писал Шолем: «На раннюю каббалу, нуждающуюся в теоретической основе, существенно повлиял неоплатонизм».[43] Ее можно даже рассматривать как вариант теургии. В книге «Каббала: новые перспективы» Моше Идель выделил главу для представления практики devekut — «склеенности» с Яхве (YHVH), главным божеством еврейского народа[44]. Идель отметил, что в исходных текстах по теме используется аристотелевская, неоплатоническая и герметическая терминология в качестве «одеяний, используемых мистиками, для того чтобы выразить свой опыт».[45] Также Идель писал, что у неоплатонического и герметического влияния имеются «серьезные магические интересы, широко известные как теургия». Такое слияние цели и номенклатуры между неоплатонической теургией и каббалой простирается до идеи трансформации души через использование практики devekut в обычном поклонении божественному.

Агриппа и Новое время

Наконец мы подошли к эпохе Нового времени, начавшейся, можно сказать, 31 октября 1517 года, в тот самый момент, когда Мартин Лютер молотком прибил свои «95 тезисов» к двери собора в Виттенберге.

Главной фигурой в западной магии раннего Нового времени был Генрих Корнелий Агриппа Неттесгеймский (1486–1535), считавшийся гуманистом. Он был современником Эразма (1466–1536), с которым переписывался, и Мартина Лютера (1483–1546), которого поначалу поддерживал, а потом осудил.[46] В истории интеллектуальной традиции он больше всего известен своим трудом по раннему современному скептицизму De vanitate.

Известность ему принесли письменные труды по оккультизму, и особенно «Три книги по оккультной философии». Наверное, следовало бы сказать печальную известность, так как его слава была настолько велика, что, как считается, существенно повлияла на популярную легенду о Фаусте, продавшем свою душу Дьяволу, особенно в пьесах Кристофера Марло и Иоганна Вольфганга фон Гете.[47]

Агриппа считал себя сыном г. Кельна в Германии, однако мало что известно о нем до 1507 года, которым датировано самое раннее сохранившееся его письмо.[48] В 1499 году он поступил в университет Кельна, а в 1502-м получил диплом в области искусств. Позднее он заявлял о наличии у него докторской степени в области церковного и гражданского права, а иногда называл себя доктором медицины.[49]

Помимо интеллектуальной карьеры Агриппа, будучи человеком активным, состоял на военной службе в Испании и Италии. Вероятно, именно поэтому на титульной странице «Трех книг по оккультной философии» он упомянул о своем рыцарском статусе.[50] Есть также свидетельства его служения императору Священной Римской империи и папе римскому. Ради этой службы Агриппа оставался в Италии с 1511 по 1518 год, где познакомился с итальянскими гуманистами и трудами Фичино, Пико и Рейхлина. Он женился на итальянке из города Павия и попробовал вести спокойный образ жизни, читая в университете Павии лекции о герметическом «Поймандре».[51]

Оккультные знания Агриппы не были исключительно теоретическими. Он заявлял, что в состоянии изготовить золото алхимическим путем, но процесс этот слишком дорогой, чтобы стать прибыльным.[52] Возможно, более важно существование в его письмах явных доказательств того, что в своих путешествиях он организовывал оккультные группы, вероятно, связанные клятвой таинства.[53] Об их влиянии можно лишь догадываться.

«Три книги по оккультной философии»

В 1510 году Агриппа завершил первую версию «Трех книг по оккультной философии». Первый том был опубликован спустя двадцать лет, в течение которых Агриппа сначала служил городу Мец[54], а затем дворянству Европы.[55] В то же время он изучал каббалу и герметизм и перед изданием первого тома в 1530 году добавил в него рассуждения на обе темы. Первая книга подняла такую шумиху среди цензоров, что издание следующих двух томов отложилось на три года.[56]

В своих «Трех книгах по оккультной философии» Агриппа опирается на труды Пико, Рейхлина и Франциска Григория, а также на другие источники каббалистических знаний.[57] Главными его соавторами были братья Паоло и Агостино Риччи; возможно, что Агриппа был лично знаком с ними.[58] Паоло Риччи известен своим переводом Sha’arei Orah, написанного Иосифом бен-Авраамом Гикатиллой, а Агостино Риччи, написавший несколько работ, вероятно, был источником знаний Агриппы о важном каббалистическом тексте «Зоар».[59] Другим источником информации был Opus de arcanis Catholicae veritalis, написанный Пьетро Калатино и опубликованный в 1518 году. В 1532 году у Агриппы находилась копия этого латинского текста о каббале и он процитировал его в своем сочинении.[60]

Каббала, на которую повлияли неоплатонизм и теургия, хорошо вписалась в контекст «Трех книг…». Агриппа не мог знать, что каббала (и это исторический факт) основывалась на неоплатонизме, но он явно заметил параллели и понимал, что каббала может послужить инструментом для демонстрации теургии Ямвлиха в подходящей, «лишенной языческих признаков», форме, приемлемой для использования христианами.

Второй и третий тома «Трех книг…» были опубликованы в 1533 году, а спустя два года Агриппа умер. С тех пор его сочинение публиковали много раз, причем часто без указания авторства. В какой-то момент увидел свет сфабрикованный четвертый том; в него вошли труды Агриппы по геомантии, а также были добавлены ритуалы для вызова определенных демонов, что не входило в изначальную идею Агриппы.[61] В 1651 году «Три книги по оккультной философии» были переведены на английский язык. Из этого издания были незаконно заимствованы материалы для книги Френсиса Барретта «Маг» и публикации в издательстве DeLaurence сочинения Агриппы «Философия естественной магии».[62] Исследователь истории гримуаров Оуэн Дэйвис обратил внимание на присутствие «Трех книг…» Агриппы (зачастую вместе со сфабрикованным четвертым томом) во всех временны́х периодах и почти на всех исследованных им территориях.[63]

Влияние «Трех книг по оккультной философии» вряд ли можно переоценить.[64] Они стали источником информации для целителей и легли в основу множества гримуаров, появившихся позднее. Они повлияли на Джордано Бруно (1548–1600), Джона Ди (1527–1608), письменные материалы розенкрейцеров (1614–1617) и вольных каменщиков (1717). К 1850-м годам вольные каменщики переросли в «маргинальное масонство» с орденами и ложами, новой социальной иерархией и погружением в эзотерическую духовность.[65] В этих условиях возродился французский оккультизм, который был средой распространения герметической системы и прочих древних систем мышления среди населения, обладающего навыками, необходимыми для создания магических и теургических сообществ, таких как Избранные Коэны, или мартинисты (прим. 1766 г.) и герметический Орден Золотой Зари (1888).[66] Орден Золотой Зари неоднократно использовал концепции и язык «Трех книг по оккультной философии» для структурирования своих учений, ритуалов и прочих практик.[67]

Это можно расценивать как успешный результат задуманного Агриппой назначения «Трех книг по оккультной философии»: реформация и спасение оккультной философии — магии — ради современного использования. Агриппа добился этого путем реорганизации гримуарной магии своего времени с опорой на теургию Ямвлиха. Теургия дала Агриппе упорядоченную теорию, объясняющую природу магической практики и возможность ее применения для духовного продвижения. Путем перевода теургических концепций — в частности, неоплатоническую космологию и божественную иерархию, а также теургическое понимание души, ее частей и ее «транспорта» — в их каббалистические эквиваленты Агриппа сделал «языческую» духовность в достаточной мере христианской, чтобы ею можно было воспользоваться.

Вот мы и подошли к концу нашего путешествия через прошлое. Вы познакомились с тем, что нам завещал античный мир — через фильтр восприятия греков и римлян — их религиозные воззрения и некоторые их магические практики; вы узнали о том, как неоплатонисты, особенно Ямвлих, перенесли это наследие в теургию, которая легла в основу всей западной магической традиции; узнали, что христианство пыталось погубить эту традицию, одновременно сохраняя в себе ее части; о том, что возрождению западной магической традиции способствовало восстановление древних текстов с помощью Византии и исламского мира; а еще узнали, что Агриппа подарил нам искусно составленную и влиятельную сумму нашего великого наследия.

Дорогой читатель, далее лучшие из лучших предоставят вам пояснения глубин этого наследия и обеспечат инструментарием, позволяющим практиковать многие из его ответвлений.

Да пребудет с вами успех!

Библиография

Agrippa von Nettesheim, Heinrich Cornelius. The Philosophy of Natural Magic. Chicago, IL: DeLaurence, Scott & Co., 1913.

–. Three Books of Occult Philosophy. Edited and annotated by Donald Tyson. Translated by James Freake. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1993.

–. Three Books of Occult Philosophy, Book One. Translated by Eric Purdue. Introduction by Christopher Warnock. Renaissance Astrology, 2012.

Anonymous. Kyranides: On the Occult Virtues of Plants, Animals & Stones. Renaissance Astrology Facsimile Editions, 2005.

Armstrong, A. H., ed. Classical Mediterranean Spirituality: Egyptian, Greek, Roman. London: Routledge & Kegan Paul, 1986.

Bailey, Michael D. Magic and Superstition in Europe. Lamham, MD: Rowman & Littlefield, 2007.

Barrett, Francis. The Magus, Celestial Intelligencer: A Complete System of Occult Philosophy. London Forgotten Books, 2008. First edition published in London in 1801.

Berg, R. M. van den. Proclus’ Hymns: Essays, Translations, Commentary. Leiden, Netherlands: Brill, 2001.

Betz, Hans Dieter, ed. The Greek Magical Papyri in Translation. Chicago, IL: University of Chicago Press, 1986.

Burkert, Walter. Homo Necans: The Anthropology of Ancient Greek Sacrificial Ritual and Myth. Translated by Peter. Bing. Berkeley, CA: University of California Press, 1983. Originally published in German in 1972.

Compagni, V. Perrone, ed. Cornelius Agrippa: De occulta philosophia, libri tres. Leiden, Netherlands: E. J. Brill, 1992.

Connelly, Joan Breton. Portrait of a Priestess: Women and Ritual in Ancient Greece. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2007.

Copenhaver, Brian P. Hermes Trismegistus, Proclus and the Question of a Philosophy of Magic in the Renaissance. In Hermeticism and the Renaissance, edited by Ingrid Merkel and Allen G. Debus, 79–109. Washington, DC: Folger Shakespeare Library, 1988.

–. Hermetica. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1992.

Davies, Owen. Grimoires: A History of Magic Books. Oxford: Oxford University Press, 2009.

Dickie, Matthew. Magic and Magicians in the Greco-Roman World. London: Routledge, 2001.

Faivre, Antoine. Access to Western Esotericism. SUNY series in Western Esoteric Traditions. Albany, NY: State University of New York Press, 1994.

Fanger, Claire, ed. Conjuring Spirits: Texts and Traditions of Medieval Ritual Magic. University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1998.

–. Invoking Angels: Theurgic Ideas and Practices, Thirteenth to Sixteenth Centuries. University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 2012.

Faraone, Christopher A., and Dirk Obbink, eds. Magika Hiera: Ancient Greek Magic and Religion. New York: Oxford University Press, 1991.

Ficino, Marsilio. Three Books on Life. Translated by Carol V. Kaske and John R. Clark. Tempe, AZ: Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2002.

Finamore, John F. Iamblichus and the Theory of the Vehicle of the Soul. Chico, CA: Scholars Press, 1985.

Flint, Valerie I. J. The Rise of Magic in Early Medieval Europe. Oxford: Oxford University Press, 1991.

Goodrick-Clarke, Nicholas. The Western Esoteric Traditions: A Historical Introduction. New York: Oxford University Press, 2008.

Graf, Fritz. Magic in the Ancient World. Translated by Franklin Philip. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1997.

Hornung, Erik. Conceptions of God in Ancient Egypt: The One and the Many. Translated by John Baines. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1982.

Howe, Ellic. Fringe Masonry in England, 1870–1885. Ars Quatuor Coronatorum 85 (1972).

Hutton, Ronald. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. New York: Oxford University Press, 2001.

–. Witches, Druids, and King Arthur. London: Hambledon and London, 2003.

Iamblichus. Iamblichus: De Mysteriis. Translated by Emma C. Clarke, John M. Dillon, and Jackson P. Hershbell. Boston, MA: Brill, 2004.

Idel, Moshe. Kabbalah: New Perspectives. New Haven, CT: Yale University Press, 1988.

Kieckhefer, Richard. Magic in the Middle Ages. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1989.

Kingsley, Peter. Ancient Philosophy Mystery, and Magic: Empedocles and Pythagorean Tradition. Oxford: Clarendon Press, 1995.

Lane Fox, Robin. Pagans and Christians. New York: Knopf, 1986.

Lehrich, Christopher I. The Language of Demons and Angels: Cornelius Agrippa’s Occult Philosophy. Boston, MA: Brill, 2003.

Mylonas, George E. Eleusis and the Eleusinian Mysteries. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1961.

Nauert, Charles G., Jr. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought. Urbana, IL: University of Illinois Press, 1965.

O’Meara, Dominic J. Pythagoras Revived: Mathematics and Philosophy in Late Antiquity. Oxford: Clarendon Press, 1990.

Petropoulou, Maria-Zoe. Animal Sacrifice in Ancient Greek Religion, Judaism, and Christianity, 100 BC — AD 200. New York: Oxford University Press, 2008.

Plotinus. Enneads. Translated by A. H. Armstrong. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1966–1988: 7 vol.

Remes, Pauliina. Neoplatonism. Berkeley, CA: University of California Press, 2008.

Ruderman, David B. Kabbalah, Magic, and Science: The Cultural Universe of a Sixteenth-Century Jewish Physician. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1988.

Sandwell, Isabella. Religious Identity in Late Antiquity: Greeks, Jews and Christians in Antioch. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2007.

Scheid, John. An Introduction to Roman Religion. Bloomington, IN: Indiana University Press, 2003.

Scholem, Gershom. Kabbalah. New York: Dorset Press, 1974.

–. Major Trends in Jewish Mysticism. New York: Schocken Books, 1988.

Scott, Tony. Michael Scot and the Four Rainbows. Transversal: International Journal for the Historiography of Science 2 (June 2017): 204–225.

Seltzer, Robert M. Jewish People, Jewish Thought: The Jewish Experience in History. New York: Macmillan, 1980.

Shaw, Gregory. Theurgy and the Soul: The Neoplatonism of Iamblichus. University Park, PA: Pennsylvania State University Press 1995.

Thorndike, Lynn. A History of Magic and Experimental Science. London: Macmillan, 1923.

Walker, D. P. Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella. University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 2000.

Wallis, R. T. Neoplatonism. London: Duckworth, 2nd edition. 1995.

Wirszubski, Chaim. Pico della Mirandola’s Encounter with Jewish Mysticism. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1989.

Woodhouse, C. M. George Gemistos Plethon: The Last of the Hellenes. Oxford: Clarendon Press, 1986.

Yates, Frances A. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. New York: Vintage Books, 1969.

Об авторе

Сэм Уэбстер — доктор философии, магистр теологии, маг, родом из области залива Сан-Франциска, с 1984 года публично преподает магию. В 1993 году окончил семинарию Старр Кинг при Аспирантском богословском союзе в Беркли. Докторскую степень получил в университете Бристоля, Великобритания, после изучения истории язычества под руководством профессора Рональда Хаттона. Адепт Ордена Золотой Зари, сооснователь Ордена хтоническо-уранических тамплиеров, посвящен в викканскую, друидскую, буддистскую, индуистскую и масонскую традиции. Его труды опубликованы в таких журналах, как Green Egg и Gnosis, а в 2010 году в издательстве Concrescent Press (Concrescent.net) была издана его первая книга «Тантрическая телема». В 2011 году основал Общедоступный орден Золотой Зари (OSOGD.org), а в 2013 году учредил Pantheon Foundation (PantheonFoundation.org). Служит языческому сообществу в качестве жреца Гермеса.

Книга вторая. Каббала. Анита Крафт и Рэндалл Боуйер

В церемониальной магии каббала вездесуща. История каббалы длинная и опирается на множество литературных источников. Наш краткий обзор может предложить лишь немного познакомить вас с этой удивительной традицией. Надеемся, что изложенная здесь информация вдохновит читателей получить более глубокие знания.

На иврите слово «каббала» () означает «традиция».[68] В эзотерическом контексте имеется в виду традиция иудейского мистицизма.[69] Традиция подразумевает преемственность идей и практик, но великие каббалисты всегда были новаторами. Каждая каббалистическая школа искала новые интерпретации, при этом бережно сохраняя историческую целостность. По мнению ученых, иудейский мистицизм «одновременно консервативный и радикальный».[70] Каббала — это энергичная, полная жизни творческая традиция, постоянно изменяющаяся и постоянно растущая.

В эпоху Возрождения эта традиция инноваций привела к удивительным достижениям. Христианские маги создали герметическую каббалу, переосмыслив фундаментальную каббалистическую теорию и практику, изложив ее в неиудейской терминологии. Герметическая каббала переросла в магическую систему Ордена Золотой Зари, которая стала основой современной церемониальной магии.

Историческая справка

Пророчество и апокалиптицизм (с VI по II век до н. э.)

Вавилонское изгнание евреев и разрушение Храма (VI век до н. э.) поставили иудейскую веру под угрозу.[71] Надежду на возвращение из изгнания людям дал пророк Иезекииль. С тех пор виде́ние Иезекииля о Боге, восседающем на троне-колеснице, вдохновляло мистических практиков (см. текстовую вставку). Как и предсказывал Иезекииль, евреи вернулись домой и восстановили Храм.

Виде́ние Иезекииля

Достаточно подробное изложение опыта пророка Иезекииля оказывало неизмеримое влияние на протяжении веков. Иудейский мистицизм вдохновился виде́нием трона-колесницы; четыре живых существа вдохновили христианскую иконографию. Гуманисты эпохи Возрождения смешали могущественные виде́ния Иезекииля с философскими темами в Таро. Следующие цитаты взяты из «Книги пророка Иезекииля» 1:6–6, 10, 14, 26 и 28:

Я смотрел и узрел северный вихрь, огромное облако и охватывающее его пламя, и яркость…

Из него вышли четыре подобия живых существ. Таким было их обличие: они были подобны мужчине.

У каждого было четыре лица, и у каждого было четыре крыла…

Что же до подобия их лиц, то у четырех было лицо мужчины и лицо льва с правой стороны, и лицо быка с левой стороны; у всех четырех было лицо орла…

Четверо живых существ помчали и при виде вспыхнувшей молнии вернулись обратно…

А над небесным сводом над их головами было подобие трона подобного сапфиру: и на подобии трона находилось подобие мужчины…

И как выглядит радуга в облаке в дождливый день, так и выглядела ясность вокруг. Таким было явление подобия славы Бога.

В эпоху Второго Храма (516 г. до н. э. — 70 г.) пророчества приняли форму апокалиптических виде́ний. Пророки описывали восхождение на небеса, где ангелы объясняли космологические мистерии и говорили о будущих событиях. Апокалиптические тексты заверяли, что Бог управляет упорядоченным космосом. В «Книге пророка Даниила» (II в. до н. э.) говорится об увиденной Иезекиилем колеснице и мессианском царе Исайе. На иудейские верования серьезно повлияли ожидания появления Мессии.

Апокалиптическая литература обогатила иудаизм и другими идеями. Она отличалась хорошо развитой ангелологией. Она учила, что священными словами Бог создал всё на небе и на земле. В этом скрывались намеки на то, что избранные люди смогут познать эти слова и совладать с их силой.

Раввинистический иудаизм, мистицизм колесницы и чертогов (с I по VI век)

Разрушение Второго Храма в 70 году положило конец библейскому иудаизму. Перестали проводиться ритуалы жертвоприношения, и жреческая власть постепенно исчезла. Группа эрудированных мудрецов решила трансформировать религию. Вместо Храма центром иудейской духовности стало Священное Писание. На смену жертвоприношениям пришли молитвы и благочестивое поведение. Благодаря этим нововведениям иудаизм пережил изгнание евреев из Иерусалима в 135 году.

К новым иудейским предводителям перешли множественные обязанности, которые в древние времена ожидались от святых людей. Работая судьями, учеными, прорицателями, экзорцистами и колдунами, они предпочитали называться простым званием раввин — «учитель».

Раввинистический иудаизм признавал два авторитетных источника. Библия провозглашала писаный закон, касающийся всех. Но Устный Закон, доступный только элите, разъяснял Библию. К моменту прихода раввинов к власти эта устная традиция уже успела сформироваться. В ней содержалась еще более трудная для понимания традиция мистической практики. Позднее раввины записали отрывки из устного закона в Мишне и Талмуде. Одновременно они записали отдельные части своей мистической традиции в текстах «Колесницы» и «Чертогов».

Раввинские мудрецы стремились испытать опыт библейских персонажей. Они хотели увидеть божественную колесницу (меркаба) и пророчествовать, подобно Иезекиилю. Им хотелось войти в семь небесных чертогов (хейхалот) и услышать откровения, подобно Еноху.[72] Они хотели понять, как Бог создал мир словами, о чем сказано в книге Бытия.

Тексты «Колесницы» и «Чертогов» были руководством по получению такого опыта.[73] В них содержались советы по подготовке и длинные молитвы и заклинания (изложенные замысловатым языком, скрывавшим их истинное назначение). В молитвах особое значение придавалось божественным именам, особенно наисвященнейшему имени Бога — Тетраграмматон[74]. Священные имена и печати с амулетами были паролями к ангельской страже у ворот чертогов. Постепенно восходя через все семь небесных сфер, достойные кандидаты могли в конце концов узреть колесницу.

Прежде чем осмелиться на подобные астральные путешествия, кандидаты проходили официальное посвящение и получали инструкции. Они постились и строго соблюдали ритуальную чистоту, вооружались добродетелью и арсеналом священных имен и амулетов. Эти духовные практики были опасны. Даже виде́ние нижних небес могло довести до безумия или смерти.[75] Со временем спекуляции на тему мистерий Творения стали доминирующей формой иудейского мистицизма. Текст книги Бытия (Маасе Берешит) был безопаснее текста «Колесницы» (Маасе Меркаба).

Самый важный текст этого периода — написанный в IV веке «Сефер Йецира» («Книга творения»).[76] В нем сказано, что Бог создал мир с помощью «тридцати двух путей мудрости».[77] Эти пути — двадцать две буквы иврита плюс десять сефирот[78]. Слово сефирот непереводимо: среди его значений «числа», «сферы», «эоны» и, вероятно, «сапфиры». В наше время связи между этими словами неочевидны. Древняя астрономия считала небеса системой из десяти концентрических кристаллических сфер. В Библии небеса сравниваются с сапфирами («Книга пророка Изекииля» 1:26). Каббала описывает десять сефирот как излучения Бога, подобно Эонам в гностической космологии. Десять чисел олицетворяют собой все числа подобно тому, как алфавит олицетворяет собой все слова, и аналогичным образом десять сфер олицетворяют собой все созданное. В этой книге неизвестного автора много игривой двусмысленности, и она явно задумывалась многозначной. Современные каббалисты все еще разбираются со своим пониманием сефирот. Коротко говоря, таинственная «Сефер Йецира» заложила основу всего последующего иудейского мистицизма.[79]

Ранний каббалистический период (XII–XIII века)

После VI века новые тексты «Колесницы» и «Чертогов» уже не появлялись. Течение иудейского мистицизма протекало тихо и тайно. В середине XII века иудейский мистицизм охватило новое оживление.[80]

Сефер ха-Бахир

«Книга яркого света» — ключевая рукопись в эволюции каббалы. Более того, именно в этом тексте XII века впервые для обозначения иудейского мистицизма использовалось слово каббала. Вступление к «Бахиру» приписывается авторству Нехунии бен ха-Каны, мудреца II века. Упоминания колесницы дополнительно усиливают связь книги с ранним мистицизмом.[81]

Текст «Бахир» появился в Провансе между 1150 и 1200 годами, но в него были включены более древние материалы. Очевидно, у его неизвестного автора была связь с Исааком Слепым. (Относительно подробностей этой связи ученые пока занимают спорные позиции.) «Бахир», в чьих коротких наставлениях содержится толкование библейских строф, сформировал бо́льшую часть каббалистического символизма, который используется по сей день.

«Бахир» предложил новую концепцию Бога через переосмысление сефирот. В тексте «Сефер Йецира» сефироты были представлены как инструменты, которые Бог использовал для создания мира. В тексте «Бахир» сефироты стали частью Бога, постоянно взаимодействующими динамическими эманациями. В книге описывался один Бог с десятью эманациями, вечная уравновешенность, существующая за счет беспрестанного движения.

В «Бахире» сефироты расставлены в определенном порядке — «одна над другой».[82] Указаны названия каждой сефиры. Для объяснения сефирот представлен органический символизм с использование метафоры с деревом. Здесь зародилось каббалистическое Древо жизни. В «Бахире» изложена концепция божественного как множества сил — мужской и женской.

Перевели «Бахир» ученые эпохи Возрождения Флавиус Митридат и Гийом Постел. Первый английский перевод опубликовал Арье Каплан в 1979 году.

«Йецира» и «Зоар» более известные, но вклад «Сефер ха-Бахир» в развитие каббалы не менее важен.

Новые труды укрепили темы текстов, посвященных колеснице, и добавили новые толкования. Ранние мистики полагали, что их души буквально возносятся на другие планеты. По мнению каббалистов, вознесение происходит внутри себя. В текстах «Колесницы» и «Чертогов» божественная энергия выражалась в виде огня. Каббалистические тексты предпочитали воду: энергия Бога, словно фонтан, протекает через сефиры. Каббалисты не только увидели божественное, но активно участвовали в жизни божественного. В XII веке одновременно возникло несколько мистических школ, каждая из которых внесла что-то уникальное.

Неизвестный автор из Прованса написал «Сефер ха-Бахир» («Книгу яркого света») чуть позднее 1150 года (см. текстовую вставку). Немногим позднее Исаак Слепой (прим. 1160–1235 гг.) стал первым однозначно определяемым историками каббалистом. Он всю свою жизнь посвятил изучению каббалы и вел каббалистическую школу Прованса. Исаак Слепой написал комментарий к «Сефер Йецира» и разработал новые мистические учения. Он говорил, что Бог существует за пределами сефирот и недоступен человеческому пониманию: интеллект может выразить его лишь через отрицание, сказав: «Бог не ограничен» или «Бог не…». Тонкие, но очень смелые измышления Исаака Слепого по сей день остаются центральными для каббалы.

Различные нововведения пришли из германской школы «благочестивых», или хасидизма[83]. Они придавали особое значение любви Бога и строгому аскетизму. Хасидизм сочетал мистицизм колесницы с магической системой на основе ивритского алфавита. С помощью гематрии (вычисления числового значения слов) они искали в Библии скрытую волю Бога. Кроме того, германский хасидизм занимался исследованием истории и преданий о демонах и призраках.

Элеазар из Вормса (прим. 1176–1238 гг.) был одаренным и продуктивным писателем из ведущей хасидской семьи. В его книгах германский хасидизм достиг своей кульминации. Его интересовали этика, мистицизм колесницы, «Сефер Йецира» и числовой символизм. Идеи Элеазара, особенно его мистический способ сочетания букв, вдохновили Авраама Абулафию (см. текстовую вкладку), который жил поколением позднее.

Авраам Абулафия

Авраам Абулафия (1240 — прим. 1292 г.) был абсолютно нетипичным испанским каббалистом. Он не был раввином и изучению Талмуда предпочитал философию. Он отрицал сефироты, считая их идолопоклонством. Тем не менее современные ученые считают Абулафию важной фигурой в истории каббалы.

Странствующий мудрец Абулафия путешествовал по всему Средиземноморскому региону. Он беседовал с мистиками других вероисповеданий. Уникальная система мистических практик Абулафии обладает любопытными сходствами с суфизмом и даже с йогой.

Абулафия порицал спекулятивный мистицизм. Он был заинтересован лишь в том, чтобы испытать единение с Богом, то есть ощутить экстаз и получить пророчество. (Поэтому некоторые ученые называли его учения «пророческой школой», или «экстатической школой».). Абулафия полагал, что имена Бога — это секретные ключи к успеху. Его мистическая система включала дыхание, пение, особые позиции рук и головы и провозглашение божественных имен.

Утверждая, что медитация на земных вещах не приведет к достижению божественного плана, Абулафия медитировал на алфавит. Буквы и слова появились до акта творения и существовали до того, как Бог сказал: «Да будет свет». Слова направляли к земному своему значению, но буквы идеально подходили для медитации. Абулафия медитировал на буквы — по одной и в сочетании друг с другом (цэруф). Еще он размышлял об их числовых значениях. Работа Абулафии с буквами оказала значительное влияние на практическую каббалу.

Полагая, будто все языки происходят от иврита, Абулафия считал, что для медитации подходит любой алфавит. Он применял свой метод к греческому и латинскому алфавитам, задумываясь над словами из разных языков. Своеобразному идиосинкратическому мистицизму он обучал как иудеев, так и христиан.

Мистицизм Абулафии предполагал уединение для поиска внутреннего и исключительно личного постижения Бога. Он рекомендовал изоляцию, считая, что для достижения религиозного совершенства необходимо отдалиться от других и уйти в себя. Абулафия заявлял, что человеческие учителя полезны только до тех пор, пока не появится духовный учитель. Возможно, наставления Абулафии повлияли на магическую систему Абрамелина (см.: «Книга шестая: Магия Абрамелина»).

В возрасте сорока лет Абулафия испытал единение с Богом. Он подчеркивал божественный экстаз этого единения и описывал его в эротических образах. Представления Абулафии о божественном союзе как об оргазмическом блаженстве вдохновили теоретические выводы хасидов о молитве.

Испытав божественное единение, Абулафия стал писать пророческие книги. Подобно многим каббалистам, он поверил, что он — мессия. Абулафии хватило мудрости воспринять свою миссию искупления как преимущественно внутреннюю и личную. И все же он попытался обратить папу римского.

До нашего времени дошли некоторые из пространных трудов Абулафии. Его идеи повлияли на формирование иудейской каббалистической практики. Универсализм Абулафии заинтересовал гуманистов эпохи Возрождения и оказал глубокое влияние на герметическую каббалу. Ученый Моше Идель написал много трудов об Абулафии.

Пророческая школа Абулафии была одной из нескольких мистических школ в средневековой Испании. Некоторые совмещали неоплатонизм с каббалой и создавали систематические метафизические учения. Другие исследовали гностицизм, размышляя о природе зла.

Иосиф Гикатилла (1248 — прим. 1305 г.), один из учеников Абулафии, сжато выразил каббалистическую мысль в упорядоченных трактатах. В своем произведении «Врата света» он привел объяснение сефирот и теоретической каббалы. В его труде «Ореховый сад» дается объяснение букв и практической каббалы. В последующие века его идеи повлияли на герметическую каббалу.

Исаак Коэн из Кастилии (конец XIII в.) мифологизировал зло, добавив «полномасштабный гностический дуализм».[84] В «Трактате о левой эманации» он предположил существование демонической параллельной вселенной под названием Другая сторона. (Позднее каббалисты назвали ее «Ситра ахра и Клиппот».) Там правят Самаэль, Асмодеус и Лилит. Подобно тому, как человеческая добродетель наделяет силой сефироты, так грех наделяет силой Другую сторону. Коэн полагал, что однажды добро и зло встретятся в битве. Мессия победит всех демонов и освободит еврейский народ. Идеи Коэна произвели глубокое впечатление на Моше де Лиона.

Зоарский период (с XIII века по настоящее время)

«Сефер ха-Зоар» («Книга сияния») ознаменовала целую эпоху в истории каббалы. Она возникала по частям в последнюю четверть XIII века. Автор этого масштабного каббалистического труда Моше де Лион (прим. 1240–1305 гг.).[85] Он сочетал в нем темы из мистицизма «Чертогов», германского хасидизма и каббалистических школ Прованса и Испании.

«Зоар» — это не справочник, а коллекция историй — с персонажами и сюжетом. В книге повествуется о нескольких раввинах, которые переживали все более удивительные чудеса и делились библейскими озарениями. Здесь есть даже романтическая история о вечной любви между Тиферет и Малкут.[86]

Их сексуальному союзу угрожает демон Самаэль, поэтому каббалисты должны теургически помочь свершению священного брачного союза. «Через действие, совершенное внизу, совершается действие наверху».[87] Крайне символичный язык книги привел к появлению нового словаря мистической терминологии.

В течение двух столетий «Сефер ха-Зоар» оказывала мало влияния на Пиренейском полуострове. Но в 1492 году еврейские беженцы привезли свои рукописи в новые страны. С появлением печатных версий книга «Зоар» быстро превратилась в «Библию каббалы».[88]

Тема изгнания повторяется на протяжении всей еврейской истории. В 1492 году из-за религиозного национализма из Испании изгнали всех евреев. Десятки тысяч людей бежали в более терпимую Османскую империю. Многие испанские каббалисты осели в галилейском городе Сафед. Там в результате слияния различных традиций возникла новая, удивительно творческая школа. Вскоре каббалисты всего еврейского мира стали приезжать в Сафед на учебу.

Главным идейным вдохновителем сафедской школы каббалистического синтеза был Моше Кордоверо (1522–1570). В своем труде «Гранатовый сад» он «органично систематизировал все теоретические элементы каббализма своего времени».[89] Стоит отметить, что его вдохновляли практики Абулафии.

После Кордоверо сафедской школой руководил Ицхак Лурия (1534–1672). Живое воображение и насыщенные мистические виде́ния дополнили символизм и теологию каббалы. Вокруг концепции изгнания Лурия воздвиг обширную теологию. Он верил в то, что искры божественного огня находятся в ловушке демонической реальности или изгнаны в нее. Поскольку эти искры можно освободить человеческой добродетелью, стремление к духовному совершенству приобретало космическое значение. Каббала обладает силой ускорить пришествие Мессии и положить конец изгнанию евреев.

Лурия уделял много внимания повторяющимся циклам рождения и смерти, космическому расширению и сжатию. Он излагал свои предположения о создании и разрушении мира. Он верил, что даже Бог умирает и рождает себя снова (как рассказано в книге Бытия). Он учил тому, что после смерти человеческие души вселяются в новые тела. Лурия, написавший в прошлой жизни книгу «Зоар», мог читать ее с особым пониманием. Крайне оригинальный мистицизм Лурии добавил этой книге мифическую глубину.

Современный хасидизм и современный иудаизм (с XVIII века по настоящее время)

Исраэль Баал-Шем-Тов (прим. 1700–1760 гг.), раввин, создатель амулетов и целитель, основал новое хасидское движение в Польше. К замысловатой и малопонятной метафизике Лурии он добавил эмоциональный энтузиазм. В возрожденный хасидизм он заложил идею о том, что эмоции важнее эрудированности. Во время молитв эмоции способны превзойти рациональное сознание и вознести благочестивых к единению с Богом. Поскольку даже обычные повседневные молитвы способны привести к единению с Богом, хасидизм считает молитвы до опасного действенными: «Только милостью Бога мы остаемся живыми после молитвы».[90] Хасидизм сохраняется по сей день и олицетворяет «наивысшую форму практического мистицизма».[91]

Другое влиятельное движение XVIII века — «Еврейское просвещение» — отличалось от хасидизма практически во всем. Отстаивающие модернизацию и повышение культурного уровня рационалисты «Еврейского просвещения» порицали любые формы мистицизма. Они презирали каббалу как «систему метафизического горячечного бреда»[92], а книгу «Зоар» оскорбительно называли «книгой лжи»[93].

В XX веке академическое исследование каббалы постепенно развеяло предрассудки «Еврейского просвещения». Гершом Шолем (1897–1982) отстаивал мнение, что на самом деле каббала — сердце и душа иудаизма. В современном мире существует большая и ценная область науки об иудейском мистицизме.

Академическое изучение каббалы привлекло живой интерес многих современных евреев. Женщины и мужчины, набожные и светские, находили в каббале суть своего еврейского наследия.

Тем временем посвящение в каббалу продолжается среди ортодоксов. Примечательно, что в XXI веке хасидизм поддерживает традиционное еврейское благочестие, пропитанное каббалой. Спустя два тысячелетия перемен древняя иудейская мистическая традиция процветает и по сей день.

Герметическая каббала в эпоху Возрождения (с XV по XVII век)

В Средние века христиане ничего не знали о каббале, иудаизме или иврите. К евреям относились не с любопытством, но со страхом — из-за иудейского колдовства.

В XV веке ученые-гуманисты заново открыли древнюю герметическую традицию[94]. Желая объединить все знания, они смешали христианскую веру с языческой философией и с теургией. Переосмысленная в герметической и христианской терминологии каббала стала краеугольным камнем их универсального синтеза. Из этого синтеза эпохи Возрождения возникла церемониальная магия, неразрывно связанная с каббалой.

Первым христианским каббалистом был Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494). Пико верил, что каббала объединяет в себе все философские направления и все религии, при этом поддерживает христианство. В 1486 году он заявил: «Никакая наука не дает большего подтверждения в божественность Христа, чем магия и каббала».[95]

В течение следующих двух веков каббала восхищала умы европейских интеллектуалов. Энтузиазм, направленный на иудейский мистицизм, вызывал неслыханное сочувствие к евреям и интерес к иудейской философии. В университетах стали преподавать иврит. Появились латинские переводы иудейских текстов, а также первые книги по герметической каббале. Преследования продолжались, но гуманисты боролись за терпимое отношение.

Иоганн Рейхлин (1455–1522) выступил против инквизиции, чтобы прекратить сжигание иудейских книг. С меньшим успехом он попытался изменить представления евреев, используя каббалистические аргументы в отношении имени Иисуса. Путем добавления к Тетраграмматону (истинному имени Бога) буквы шин Рейхлин обнаружил «имя YHSVH, истинного мессии».[96] Христианские каббалисты благосклонно отнеслись к полученному Пентаграмматону.

Два поразительных нововведения, оба предвосхищенные Абулафией, изъяли герметическую каббалу из иудейской матрицы. Герметическая каббала настаивала на том, что каббалистическая истина не ограничивается иудаизмом или ивритом. Эта идея вознесла каббалу до уровня мировой важности, но с корнем извлекла из родной почвы. Кроме того, по мнению герметических каббалистов, в посвящении не было необходимости, что радикально меняло природу изучения каббалы. Вместо получения официального посвящения в специальные тайные учения герметические каббалисты изучали книги.

Корнелий Агриппа (1486–1535) объединил христианские, еврейские и языческие традиции в систему под называнием церемониальная магия. В центре этого синтеза оказалась герметическая каббала. «Оккультная философия» Агриппы, «магическая энциклопедия эпохи Возрождения»[97], произвела революцию в магической практике XVI века. Спустя пятьсот лет церемониальные маги по-прежнему продолжают опираться на созданную Агриппой каббалистическую основу.

К XVII веку «все ученые во всех частях Европы в обязательном порядке были знакомы с каббалой».[98] Кристиан Кнорр фон Розенрот (1636–1689) создал произведение, коронующее научные каббалистические изыскания эпохи Возрождения. До наступления XX века его Kabbala Denudata оставалась типичным справочным материалом для герметических каббалистов.[99]

Современная герметическая каббала и школа Ордена Золотой Зари (с XIX века по настоящее время)

Подобно многим духовным интересам, каббала потеряла престиж в эпоху Просвещения. В XIX веке Элифас Леви (1810–1875) возродил герметическую каббалу. Леви считал, что герметические, иудейские и христианские догмы «всеохватывающи и поясняют друг друга, а их синтез станет религией будущего».[100] Воззрения Леви повлияли на масонство, теософию и Герметический орден Золотой Зари.

Орден Золотой Зари был официально учрежденной школой герметической каббалы.[101] Его основатели читали лекции о каббале, переводили текст «Йецира» и фрагменты из «Зоар». Они познакомили английских читателей с этими важными каббалистическими текстами, «зерном этой устной традиции».[102] И тем не менее Орден Золотой Зари был не литературным объединением, а системой посвящения.

Посвященные изучали теорию герметической каббалы и практику церемониальной магии. Орден Золотой Зари структурировал свой синтез из посвящений, магии и каббалы относительно Древа жизни. Ритуалы посвящения символизировали постепенное продвижение вверх по сефирам.

Закрепление герметической каббалы в традиции посвящений (подобно иудейской каббале) было важным достижением. Орден Золотой Зари добавил также несколько других важных нововведений. Он усовершенствовал систему Агриппы лучшим пониманием каббалы. Тайное толкование текста «Сефер Йецира» основательно интегрировало Таро с Древом жизни. Школа Золотой Зари обогатила каббалистический символизм новыми соответствиями, добавив скрупулезно продуманный цветовой символизм.

После раскола 1900-х годов посвященные опубликовали множество тайн Ордена. Израэль Регарди (1907–1985) выпустил в свет наиболее яркое и влиятельное откровение. Его «Золотая заря» произвела революцию в магической практике XX века. Невзирая на еврейское происхождение, Регарди был выраженно герметическим каббалистом. Он утверждал, что каббалу «следует использовать, не привязывая ее к идеологическим качествам любой конкретной религиозной веры».[103]

Несколько поколений последователей сохраняли каббалистические доктрины Ордена, внося на удивление мало изменений.[104] Система Ордена Золотой Зари стала стандартом современной церемониальной магии и герметической каббалы.

Удивительно инновационная школа Золотой Зари заслуживает серьезного изучения. Однако ее последователям следует понимать, что каббала началась не с Ордена Золотой Зари и им не закончилась. Основатели проделали невероятную работу над каббалистической информацией, доступной им в 1888 году. В настоящее время доступно намного больше информации. Заинтересованные читатели могут найти начальные сведения, переводы древних текстов и тысячи научных монографий. Мы надеемся, что эта краткая историческая справка вдохновит их на проведение собственного исследования.

Некоторые основы теоретической каббалы

Каббалисты разделяют свою традицию на теоретическое и практическое направления. Теоретическая каббала, построенная на основе десяти сефирот, — более абстрактная и мистическая. Практическая каббала, построенная на основе двадцати двух букв, — более активная и магическая. В совокупности эти взаимодополняющие подходы охватывают тридцать два пути мудрости, перечисленные в «Сефер Йецира».

Теоретическая каббала дает основополагающую теологию, на основании которой действует практическая каббала. В нее входят метафизические и мистические гипотезы о божестве, душах, ангелах и демонах, размышления о божественном и о мире божественного. В теоретической каббале содержится объяснение сефирот, четырех миров и вуалей, отделяющих отрицательное существование. Она возносит к знанию божественного (и даже, возможно, единению с ним).

Теоретическая информация всегда доминировала в опубликованных текстах о каббале, в основном потому, что сефироты относительно стабильны и неизменны. Десять сефирот напоминают хорошо известные направления, а буквы — путешествия в этих направлениях. Путешествие каждого человека уникально.

Теоретическая каббала часто принимает форму историй или наставлений, вероятно для того, чтобы донести информацию до посвященных, но скрыть истинное значение от посторонних. Читателю, незнакомому с основными символами и определениями, текст «Бахир» или «Зоар» может показаться обескураживающим.

Важно помнить, что нет единой, неизменяемой каббалистической теории: каждый период, каждая школа, каждый отдельный каббалист обладает уникальным пониманием традиции. В данном кратком введении упомянуты лишь некоторые популярные концепции, отдельное внимание уделено учениям о каббале, предложенным школой Золотой Зари.

Древо жизни

Схематическое изображение Древа жизни является самым известным каббалистическим символом (рис. 1). Это визуальное представление краткого изложения текста «Сефер Йецира». На нем сефироты изображены в виде десяти кругов, а буквы — в виде соединяющих круги линий.

Рис. 1. Древо жизни в представлении Ордена Золотой Зари

На протяжении нескольких веков каббалисты по-разному изображали Древо жизни. Вариант, принятый Орденом Золотой Зари, — это лишь одна версия из многих.[105] Однако из-за влиятельности Золотой Зари этот образ Дерева жизни стал наиболее распространенным в церемониальной магии.

Сефирот

В «Сефер Йецира» вводится понятие десяти сефирот. Они описывались как инструменты, с помощью которых Бог создал мир. Десять сефирот представляют собой все сущее, точно так же как десять цифр представляют все числа.

В «Сефер ха-Бахир» сефироты описываются как части Бога, десять аспектов единого божественного сознания. В «Бахире» о сефиротах говорится как об индивидуальностях с собственными характерами, и названы их имена.

Сефироты — это сосуды божественной силы. В каждом содержится определенный вид силы, а также божественное имя, архангел, хор ангелов и разум. Эти существа различаются по силе, функциям и миссиям. Благодаря их собственным именам каббалисты могут работать с конкретными аспектами божественного. Каббалистам известно, что знание имени дает бо́льшую силу. Познать божественные или ангельские имена — значит получить определенный контроль над сефиротами.

Соответствия сефирот взяты в основном из иудейской каббалы. Герметические каббалисты добавили соответствия с Таро и нееврейскими богами.[106] Орден Золотой Зари активно использовал каббалистические соответствия Таро с сефиротами и путями, о чем расскажем чуть позже. Особый акцент на Таро, приписываемый Древу жизни, стал отправной точкой для некоторых современных магов, состоящих в Ордене Золотой Зари. Подробный рассказ о Таро не входит в цели данной главы.

Кетер (), «венец» — первая сефира на Древе жизни. Это первая эманация, первое проявление воли Бога. Здесь нет мыслей и нет различения. Кетер — это сфера «первого движения»[107]. Божественное имя Ихэйэ (), «аз есмь». Архангел — Метатрон (), Князь ликов, «который приводит других пред лице Бога».[108]

Хокма (), «мудрость» — вторая сефира. Это сфера звезд (часто представленных двенадцатью созвездиями зодиака). Мужественная, энергичная и активная, Хокма — это Отец, навечно объединенный с Матерью, Бина. Это Мир, или логос, письменный закон. Хокма — это йуд () в Тетраграмматоне. Божественное имя Ях (), «Бог». Архангел — Разиэль (), «Князь… знаний о тайном и сокрытом».[109]

Бина (), «понимание» — третья сефира. Это сфера Сатурна, темные воды творения. Это текущие воды божественного. Бина обладает женским потенциалом, она равноправна с Хокма. Это верховная Мать, Королева, «великая женская форма Бога, Элохима, по образу которого созданы и мужчина, и женщина».[110] Бина — это каббала, устный закон. Бина — это хэй () в Тетраграмматоне. Божественное имя Тетраграмматон Элохим (), «Господь Бог». Архангел — Цафкиэль (), «Князь духовной борьбы со злом».[111]

Эти три сефироты составляют верховную триаду. Под ней находится бездна и «ложная сефира» Даат (), «познание». Даат — это не сефира, поэтому таковой не отображается на Древе. (Если бы Даат появилась на Древе жизни, то заняла бы пустое пространство в центре первых шести сефирот.) Это барьер, который следует преодолеть искателям, чтобы достичь верховной триады.

Хесед (), «милосердие» или «доброта» — четвертая сефира. Другое название — Гедула (), «величие». У слова Хесед множество значений, среди них «любовь» и «милость» (как у греческого слова «агапе»). Хесед — это сфера Юпитера. Обладает мужским потенциалом, олицетворяет мир и доброжелательность. Моисей на горе Синай, умоляющий Бога проявить милосердие по отношению к своему народу, это проявление Хесед. Это милосердие, которое обретает царь, после того как он обрел мудрость и понимание. Божественное имя Эль (), «Бог». Архангел — Цадкиэль (), «Князь милосердия и благодеяния».[112]

Гебура (), «сила» — пятая сефира. Другое название — Дин (), «правосудие». Гебура — сфера Марса. Обладает женским потенциалом, олицетворяет войну и насилие. Это неистовые, обрушивающиеся воды цунами, вода в наиболее разрушительной форме. Это пылающий меч Бога, который вершит правосудие. Орден Золотой Зари предостерегает от опасностей, способных возникнуть в результате дисбаланса между Гебурой и Хесед: «Помните, что несбалансированная сила — зло, что несбалансированная суровость — это жестокость и угнетение, а еще помните, что несбалансированный Марс — это слабость, которая допускает и поощряет зло».[113] Когда Гебура выходит из равновесия с Хесед, ее гнев может обратиться во зло. В таком случае Гебура становится вратами в демонический мир Другой стороны. Божественное имя — Элохим Гибур (), «Всемогущий бог». Архангел — Камаэль (), «Князь силы и мужества».[114]

Тиферет (), «красота» — шестая сефира. Это сфера Солнца. Обладает мужским потенциалом, олицетворяет баланс, духовность, сочувствие и гармонию. У расположенной в центре Древа Тиферет прямая связь со всеми сефирами, кроме Малкут. Это проявленный, отраженный свет Бога. Тиферет — это Благословенный святой, сын сефирот Хокма и Бина. Он жених невесты — Шехины (Малкут). Тиферет — это вав () в Тетраграмматоне. Божественное имя — Тетраграмматон Элоах ва-Даат (), «Господь Бог и Знание».[115] Его состоящее из двенадцати букв имя уникально для школы Золотой Зари. В иудейской каббале божественное имя Тиферет — это Тетраграмматон. Архангел — Рафаэль (), «Князь сияния, красоты и света».[116]

Нецах (), «победа» — седьмая сефира. Это сфера Венеры. Обладает мужским потенциалом, олицетворяет вечную любовь и гармонию. Нецах — это способность проявлять настойчивость и завоевывать пылкостью и эмоциями. У Нецах такие же качества, как у Бина (интуиция и проницательность) и Хесед (милосердие и любовь), но на более низком уровне. Божественное имя — Тетраграмматон Саваоф ( ), «Повелитель армий и сражений». Архангел — Аниэль (), «Князь любви и гармонии».[117]

Ход (), «великолепие» — восьмая сефира. Это сфера Меркурия. Обладает женским потенциалом, олицетворяет интеллект. Ход обладает качествами сефиры Хокма (мудрость), но на более низком уровне. В Ход они проявляются как изучение и ритуалы. Ход — это мир мага. Божественное имя — Элохим Саваоф (), «Бог небесных воинств». Архангел — Михаэль (), «Князь великолепия и мудрости».[118]

Йесод (), «основание» — девятая сефира. Это сфера Луны, она отражает Солнце Тиферет. Эта интересная сефира олицетворяет гениталии Бога. Она расположена в союзе между Тифирет вверху и Шехиной (Малкут) внизу. Йесод — это колодец душ, в котором души находятся перед рождением. Йесод — это астральный мир. Божественное имя — Шаддай Эль-Хай (), «Всемогущий живой бог». Архангел — Габриэль ), «Князь перемен и изменений».[119]

Малкут (), «царство» — десятая сефира. Другое название — Кавод (), «слава». Малкут — это сфера стихий. Обладает женским потенциалом, это наиболее сложная из всех сефирот (см. текстовую вставку). Малкут олицетворяет земной мир и врата в мир божественный. Для всех остальных сефирот это шлюз в материальный мир. Малкут — дочь сефир Хокма и Бина. Она невеста сефиры Тиферет. Малкут — это последняя буква хэй () в Тетраграмматоне. Божественное имя — Адонай ха-Арец (), «Повелитель Земли». Архангел — Сандалфон (), «Князь молитвы».[120]

Шехина

«Бахир» называет женский, видимый, познаваемый аспект Бога — Шехина. Шехина, или «присутствие», — это канал, через который текут божественные воды. Другое название — Кавод, или «слава». Она граница между божественным миром и творением. Она получает жизненную силу от мужской сефиры Тиферет и распределяет эту силу на творение. Она пассивная сила, не имеющая собственной индивидуальности. Подобно зеркалу она всегда полна, но лишь отраженной сверху и снизу энергией. Шехина — это точка контакта Бога с творением.

Шехина — дочь сефирот Хокма и Бина. В отличие от Бина, который является фонтаном, Шехина — закрытый колодец. «Запертый сад — сестра моя, моя супруга; источник под замком, закрытый для всех фонтан» («Песнь песней Соломона» 4:12). В «Зоар» сказано: «Когда возникает нужда, она становится источником; когда нужда возникает, она становится колодцем».[121] Шехина должна быть защищена от зла, находящегося вне пределов ее сада, и когда появляется угроза, она становится колодцем. «Если жизнь на земле портится, Шехина становится колодцем, а ее воды достаются праведным героям».[122]

Отношения между сефирами Тиферет и Шехина основываются на сексуальном взаимодействии. Шехина — невеста шаббата, она спешит в синагогу с песней «Леха доди» («Выйди, мой возлюбленный»). Значение этой каббалистической песни из Сафеда почти утеряно для некаббалистических евреев.

Хасидизм понимает единение (двекут) как мистический сексуальный союз с присутствующей женской божественной силой: «Благоговейно двигая своим телом и напоминая себе о том, что перед тобой стоит Шехина, побудишь в себе состояние чрезвычайного возбуждения».[123] Хасиды предаются теургическому коитусу, чтобы помочь единению сефир Тиферет и Шехина.

У Шехины множество соответствий — роза, земля, источник, сад. Она одновременно чиста и очень сексуальна. Она хранительница Ковчега Завета. Она Бог, который говорил с Моисеем на горе Синай. Она врата к божественному.

Три триады и тетрада Малкут

На Древе жизни находятся три треугольника, или триады (рис. 2). Каждая триада состоит из мужского, женского и их союза. Высшая троица — это верховная триада: венец, король и королева. Кетер, Хокма и Бина — три, соединенные по двое, чтобы стать единым. Хокма и Бина — не дуальность, а сингулярность: они неразделимы. Верховная триада существует выше бездны Знания, но ниже Разума. В цветовом символизме Ордена Золотой Зари (шкала Королевы) этим сефирам соответствуют белый, серый и черный цвета.

Рис. 2. Три триады на Древе жизни

Вторая триада состоит из сефир Хесед, Гебура и Тиферет, которые формируют треугольник, направленный острием вниз — словно отражающийся от верхнего треугольника. Эта триада отвечает за лидерство и управление, милосердие и могущество. Эти противоположности примиряет Тиферет, Солнце, чей свет несет красоту и мир. Этим сефирам соответствуют первоначальные цвета: синий, красный и желтый.

Третья триада состоит из сефир Нецах, Ход и Йесод. Этот треугольник тоже расположен острием вниз, как второе отражение. Эта триада управляет стихиями и природными силами. Ее сефирам соответствуют производные цвета. Синий цвет Хесед и желтый цвет Тиферет придает Нецах изумрудный зеленый цвет. Красный цвет Гебура и желтый цвет Тиферет придает Ход ярко-оранжевый цвет. Синий цвет Хесед и красный цвет Гебура придает Йесод яркий лиловый цвет.

Малкут уникальна в герметической традиции. В иудейской каббале Малкут располагается одна внизу Древа жизни, соединяется лишь с Йесод и не входит ни в одну триаду. Однако в герметической каббале Малкут соединяется с Ход и Нецах, а также с Йесод, тем самым формируя тетраду. Малкут — это точка финального схождения всего, что находится выше. Являясь сферой четырех стихий, Малкут обладает четырьмя цветами, три из которых — это более приглушенные версии Нецах (оливковый), Ход (цитриновый) и Йесод (желтовато-коричневый). Четвертый цвет (черный) демонстрирует, насколько далеко Малкут ушла от изначального белого цвета Кетер. В то же время черный цвет предполагает возвращение в ничто Аин, чтобы возродиться в сефире Кетер. Эта мистерия служит примером каббалистической формулы «Кетер — это Малкут, а Малкут — это Кетер».

Три столпа

Десять сефирот образуют три колонны, или столпа (рис. 3). Как и в триадах, есть мужское, женское и их союз.

Рис. 3. Три столпа

Расположенный по правую сторону Древа жизни Столп милосердия олицетворяет стихию Огня. Он состоит их мужских сефир Хокма, Хесед и Нецах.

Расположенный по левую сторону Древа жизни Столп строгости олицетворяет стихию Воды. Он состоит из женских сефир Бина, Гебура и Ход. Два этих столпа уравновешивают друг друга.

Расположенный в центре Столп умеренности олицетворяет стихию Воздуха. Он состоит их сефир Кетер, Тиферет, Йесод и Малкут. Этот Срединный столп примиряет два других.

Упражнение Срединного столпа — это простая, чисто каббалистическая медитация, которой обучают в школе Золотой Зари[124]. Используя визуализацию и интонации, обучающиеся устанавливают Срединный столп внутри себя. Принимая в себя Древо жизни, обучающиеся воплощают в себе его символизм равновесия.

Вуали отрицательного существования

Древо жизни — центральная структура каббалы. Из нее развились остальные системы, символы и мистические теории. Дополнительные теории расширили символизм Древа жизни. Они объясняют различные аспекты творения и божественного, начиная с того, что существовало до начала творения.

То, что существовало во вселенной раньше, сокрыто и трансцендентно. Предсуществование невозможно описать никакими словами. Говорить о нем и представлять его можно лишь через отрицательные термины. Каббалисты называют его отрицательным существованием, называя в этом предсуществовании Бога как Аин (), «нет» или «ничто» (рис. 4). Из чистой отрицательности возникло Аин-соф (), «без предела», или «беспредельное». И наконец, возник Аин-соф-аур (), «нет предела свету», или «беспредельный свет» (книга Бытия 1:3).

Рис. 4. Вуали отрицательного существования

Положительное существование началось тогда, когда беспредельный свет сфокусировался в одной точке, называемой венец. Когда из Кетер, венца, выделилась вселенная, проявился Бог и стал (в некоторой степени) познаваемым. Бог остается вездесущим и бесконечным, но проявленного Бога можно описать положительными терминами.

Четыре мира

Четыре мира олицетворяют четыре стадии творения, или четыре фундаментальные состояния бытия.[125] Каждому из четырех миров соответствует буква из Тетраграмматона и стихия. Герметическая традиция дополнила эти соответствия картами Таро и придворными картами.

Каббалисты объясняют четыре мира двумя способами. По одной версии, четыре мира — это четыре отдельных Древа жизни. Орден Золотой Зари присвоил каждому из них полноценную «шкалу» цветовых символов.[126] По другой версии, эти четыре мира — определенные сефиры на едином Древе.

Ацилут (), «приближенность» — первый мир, ближайший к Богу. Ацилут — это мир архетипов, в котором зарождается идея — точка вдохновения. Ацилут — это йуд () в Тетраграмматоне, отец, соответствует стихии Огня. В Таро это масть жезлов и четыре рыцаря (или принца) придворных карт. На Древе жизни Ацилут ассоциируется с сефирой Хокма и божественными именами Бога.

Берия (), «творение» — второй мир. Берия задает движение идее, зародившейся в сефире Хокма. Эмоциональная привязанность задает идее импульс. Берия — это хэй () в Тетраграмматоне, мать, стихия Воды. В Таро это масть кубков и четыре королевы. На Древе жизни Берия связана с сефирой Бина и архангелами.

Йецира (), «формирование» — третий мир. Йецира — это мир формирования, в котором идея постепенно становится реальностью. Йецира — это вав () в Тетраграмматоне, сын, стихия Воздуха. В Таро это масть мечей и четыре короля. Йецира — самый большой из миров, охватывающий все сефиры от Хесед до Йесод. В центре него находится Тиферет. Йецира соответствует ангелам.

Асия (), «делание» или «действие» — последний мир, физический. В Асии идея становится проявленным существованием: Шехина дает рождение изначально задуманному. Асия — это последняя буква хэй () в Тетраграмматоне, дочь, стихия Земли. В таро Асия соответствует масти пентаклей и четырем валетам (или принцессам). Асия связана с Малкут и интеллектом.

Четырехуровневый процесс творения можно объяснить на простом примере. Ацилут — это момент пробуждения, когда на ум приходит одна мысль — кофе. В это мгновение у вас появилась идея того, что нужно проявить, а именно чашку кофе. Ничто не удерживает вас от проявления этой чашки кофе. Йецира — это процесс варки кофе: постепенно ваш кофе приобретает форму и задействует все ваши органы восприятия. Ваше утро уже происходит, вы уже проснулись, и день уже приобретает форму. Наконец полностью проявленный кофе изливается из Йесод в сосуд Асии. Четырехуровневый процесс творения завершен, и ваша идея реализована. Теперь вы можете выпить настоящий кофе.

Части души

В «Библии» на иврите для обозначения души используется пять разных слов. По мнению каббалистов, каждое слово означает отдельную часть человеческого существа. «Бахир» упоминает пять названий души: нефеш, руах, нешама, хайя и йехида. А в книге «Зоар» названы только три: нефеш, руах и нешама. Каббала Лурии восстановила другие два: хайя и йехида.

В герметической каббале четыре из пяти аспектов души соответствуют четырем мирам. Соответственно, человеческое рождение повторяет четырехуровневый процесс, с помощью которого Бог создал вселенную.

Йехида () означает «индивидуальность», или «единственность». Эта часть души не соотносится с частями мира, она божественна, она — тождество Бога и человека, которое было до создания человека. Эта часть души соотносится с Адамом Кадмоном (см. далее).

Хайя (), «жизнь», соотносится с Ацилут, Хокма, Огнем и йуд. Это жизненная сила, искра жизни. «Это и есть неразбавленная Жизненная Сила в своем истинном обличье».[127]

Нешама ), «дух», соотносится с Берия, Бина, Водой и хэй. Это интуиция, «та часть нас, которая поднимается над процессом мышления и вибрирует в величайшей гармонии с абсолютною реальностью».[128] Это «высший человек» в И-Цзин или суперэго Фрейда.

Руах (), «дыхание» или «ум», соответствует Йецира, нижним семи сефирам от Хесед до Йесод и вав. Здесь душа проявляет интеллект и рассудок. Это эго и «низший человек» в И-Цзин.

Нефеш (), «душа», соответствует Асия и Малкут. Это рождение души в материальном теле. Это основные инстинкты, животная часть души, где действиями управляют выживание и нужда. Это id (лат. «оно»).

Адам Кадмон

По мнению Платона, человек — это маленькая модель вселенной, микрокосм. В Библии сказано, что человек сделан по образу Бога. На схеме Древа жизни платоновская и библейская темы переплетаются друг с другом. Она олицетворяет одновременно макрокосмическую вселенную, Творца вселенной и микрокосмического человека.

Адам Кадмон (), «первоначальный человек» — это наделенная человеческими качествами версия Древа жизни и сефирот. Это архетипический человек, совершенная личность. Адам Кадмон — это Адам до его изгнания из Эдемского сада. Некоторые каббалисты считают его пятым миром и сопоставляют с Йехида (наивысшей частью души).

Адам Кадмон воплощает Древо жизни. Верховная триада — голова. Хесед и Гебура — правая и левая руки. Тиферет — тело, или ствол. Нецах и Ход — правая и левая ноги. Йесод — фаллос, гениталии Адама, а Малкут — его стопы.

Зритель видит Адама Кадмона со спины, а не в фас. Как сказал Бог Моисею: «…ты увидишь меня сзади, а лицо мое ты не увидишь» (Исход 33:23).[129] Его правая рука — это Столп милосердия, а левая рука — Столп строгости. Этот момент привел к большой путанице в герметической каббале. Правая рука Бога — это всегда мужская сторона, а левая рука — всегда женская сторона.

Самый простой способ постичь Древо жизни — потренироваться его рисовать. Изображение основано на геометрии, так что вам понадобятся только циркуль и линейка. С помощью одной линии и трех с половиной окружностей вы определите расположение сефирот (см. текстовую вставку). Регулярно рисуя Древо жизни, вы запомните все его детали. А подписывая на рисунке соответствия, вы постепенно выучите систему каббалистического символизма.

Некоторые основы практической каббалы

Два ответвления каббалы дополняют и уравновешивают друг друга. Для теоретической каббалы необходим более вдумчивый, кабинетный подход, а практическая каббала требует активности, это практикум. Теоретическая каббала строит предположения о десяти сефиротах, а практическая каббала работает с двадцатью двумя буквами иврита.

Алфавит

Изучать каббалу, конечно же, можно, не зная иврита. О теоретической каббале опубликовано много книг на английском языке, которых интересующимся хватит на много лет чтения. Но для практической каббалы требуется знать хотя бы ивритский алфавит.

Как нарисовать Древо жизни

Шаг 1. С помощью линейки начертите длинную вертикальную линию. Это Срединный столп (рис. 5).

Рис. 5. Как нарисовать Древо жизни (шаги 1–3)`

Шаг 2. Верхняя точка этой линии это Кетер.

Шаг 3. Установите циркуль так, чтобы его радиус равнялся одной четвертой длины линии. Поместите иглу циркуля в точку Кетер. Начертите полукруг под Кетер. Точка пересечения полукруга с линией — это Даат.

Шаг 4. Поместите иглу циркуля в точку Даат. Проведите окружность вокруг Даат. Точки пересечения окружности с полукругом — это Хокма и Бина. Точки пересечения с линией — Кетер и Тиферет (рис. 6).

Рис. 6. Как нарисовать Древо жизни (шаг 4)

Шаг 5. Поместите иглу циркуля в точку Тиферет. Начертите окружность вокруг Тиферет. Точки пересечения этой окружности с предыдущей — это Хесед и Гебура. Точки пересечения этой окружности с линией — Даат и Йесод (рис. 7).

Рис. 7. Как нарисовать Древо жизни (шаг 5)

Шаг 6. Поместите иглу циркуля в точку Йесод. Начертите окружность вокруг Йесод. Точки пересечения с предыдущей окружностью — это Нецах и Ход. Точки пересечения этой окружности с линией — Тиферет и Малкут (рис. 8).

Рис. 8. Как нарисовать Древо жизни (шаг 6)

Шаг 7. Поменяйте настройки циркуля так, чтобы его радиус был равен одной четвертой расстояния между Тиферет и Йесод. Нарисуйте десять небольших окружностей вокруг фокальных точек сефирот (рис. 9).

Рис. 9. Как нарисовать Древо жизни (шаг 1)

Шаг 8. С помощью линейки соедините фокальные точки сефирот, чтобы изобразить оставшиеся непрорисованные пути (рис. 10).

Рис. 10. Как нарисовать Древо жизни (шаг 8)

Шаг 9 (опциональный). Измерьте линейкой половину радиуса окружности сефиры. Расширьте пути на полученное таким образом значение (рис. 11). (Технически ширина путей должна равняться 30° круга сефиры, или одной двенадцатой окружности, но если круги очень маленькие, то разница между 2πr ÷ 12 и r ÷ 2 заметна не будет.)

Рис. 11. Как нарисовать Древо жизни (шаг 9)

Шаг 10: (опциональный). Добавьте на пути и сефироты полезную информацию или закрасьте соответствующими цветами.

На первый взгляд, ивритский алфавит может показаться диковинным (табл. 1). Записывается справа налево, в нем содержатся только согласные буквы, некоторые из которых сложны для произнесения. Глубокое знакомство с ивритским алфавитом не входит в задачи этой книги. На многие вопросы можно найти ответы на первых страницах любого учебника иврита.[130]

Таблица 1

Алфавит иврита

Проще всего выучить ивритский алфавит путем его написания. Начинающим следует тренироваться в начертании «квадратным шрифтом» до тех пор, пока буквы не станут легко узнаваемы. Для ашурского шрифта потребуются каллиграфическая ручка или кисть. Существует множество книг и вебсайтов с подробными инструкциями о том, как писать ивритские буквы. Записывая каббалистические термины на иврите, можно составить собственный словарь уже знакомых каббалистических терминов. Некоторым будут полезны детские игрушки и игры, предназначенные для изучения алфавита.

Каббалисты считают иврит священным языком. Это язык Библии, язык, которым Бог сотворил вселенную. Буквы ивритского алфавита — это инструменты для творчества, хранилища божественной силы. Каббалисты работают с буквами, чтобы получить мистические озарения и даже чтобы добиться магических эффектов.

Методы и способы применения практической каббалы

Фундаментальный посыл каббалы в том, что каждое слово Библии «содержит верховные истины и величайшие тайны».[131] Даже если буквальное значение выглядит несущественным или скучным, оно все же имеет смысл. Поэтому каббалисты ищут глубинные истины, сокрытые под поверхностным значением текста. Библию они воспринимают как божественный код, который следует расшифровать благочестивому. Для обнаружения скрытой библейской мудрости каббалисты используют традиционные методы или практики, основные среди которых — нотарикон, гематрия и темура. Применение этих практик и есть практическая каббала.

Критики неустанно возражают, что любой, освоивший практическую каббалу, сможет выжать из текста что угодно. И действительно, каббалисты порой довольно свободно используют эти методы[132]. Однако еврейские каббалисты относятся к таким играм серьезно: открытия должны соответствовать установленным правилам толкования.[133] Поскольку воля Бога бесконечна, каббалисты утверждают, что в Библии таятся бесконечные драгоценности.

По своей сути практическая каббала — это медитация на сакральные слова. Ее методы — это кремень и огниво, чтобы разжечь искру интуиции. Также у каббалистов имеются практические приемы, с помощью которых можно углубить свое понимание традиционных молитв и обычаев. Практическая каббала позволяет им скрывать тайные знания, особенно при изготовлении амулетов. Порой для составления слов силы или магических имен каббалисты используют нотарикон, гематрию и темуру. Герметические каббалисты часто прибегают к ним. Некоторые авторы избегают любой практической каббалы, считая ее опоганенной магическими практиками.[134]

В целях предоставления сбалансированного обзора, мы выбрали несколько (преимущественно иудейских) примеров практической каббалы. Они показывают, как каббала обогащает иудейскую традицию — магически и не только. Также приведем несколько примеров церемониальной магии.

Нотарикон

Нотарикон (), «аббревиация» — это всевозможное использование акронимов. В повседневном языке евреи применяют нотарикон для сокращения имен на иврите. Например, Ари (), «лев», означает раввин Ицхак Ашкенази, то есть почтенный каббалист Ицхак Лурия.

Воспринимая слова как акронимы, каббалисты ищут в них более глубокое значение. Например, слово хэн (), «благодать», они считают акронимом для хокма нистара, «скрытая мудрость». Встретив в каком-либо писании слово «благодать», каббалист расценит его как намек на скрытую мудрость. И наоборот, они воспринимают скрытую мудрость каббалы как путь к божественной благодати.

Аналогичным образом амен () традиционно означает Эль мелех нээман, «Бог — это преданный король», и подтверждает веру в Бога в конце каждой молитвы.[135]

Также каббалисты создают акронимы, чтобы сокращать слова, предложения и даже целые псалмы. Эта форма нотарикона часто используется в традиционных иудейских амулетах, что позволяет как сэкономить место, так и сокрыть тайны. Например, букву можно увидеть на мезузах, она означает шаддай (), «всемогущий». Дальше еврейский фольклор интерпретирует слово шаддай () как «защитник дверей Израиля» ().[136] Сокращение встречается также на защитных амулетах.[137]

Другой пример часто встречающегося на ивритских амулетах нотарикона: аргаман (), «лиловый». Это кажущееся случайным слово призывает следующих архангелов: Ауриэль, Рафаэль, Габриэль, Михаэль и Нуриэль.[138]

Обычно каббалисты составляют акронимы, используя первые буквы слов. Иногда используют последние буквы в словах. Например, на многих амулетах встречается Цамархад (), другое имя архангела Метатрона. Оно олицетворяет книгу Бытия 1:1–5 и составлено из последней буквы каждой строфы.[139]

В базовые ритуалы церемониальной магии входят некоторые знакомые примеры нотарикона. Божественное имя Агла встречается в ритуале пентаграммы Ордена Золотой Зари. Агла () означает Ата гибор ле-олам Адонай, или «Да будет твое могущество вечным, мой Господин». Это предложение взято из основной молитвы в еврейской литургии — Амида.[140]

Еще одно божественное имя, Арарита, встречается в ритуале гексаграммы Ордена Золотой Зари. Арарита () скрывает заявление о единстве Бога: «Едино его начало, едина его индивидуальность, его преобразования едины».[141] Нотарикон сворачивает это мистическое утверждение в одно слово.

Церемониальные маги не ограничиваются использованием иврита в практической каббале. Например, Израэлю Регарди не понравилось божественное имя, сопоставленное с Тиферет: Тетраграмматон Элоах ва-Даат, он счел его слишком длинным для интонирования. Вместо него Регарди интонировал Иао — греческое имя гностического божества с солярными ассоциациями.[142] На первый взгляд произведенная им замена кажется абсурдной и неуместной. Однако после транслитерации на иврит греческие буквы IAΩ становятся , акронимом . Регарди мудро решил задачу, используя двуязычный нотарикон.

Гематрия

Гематрия (), «вычисление», использует тот факт, что буквы иврита также выполняют функцию чисел. У каждой буквы есть собственное, совершенно простое числовое значение: это 1, это 2 (см. табл. 1). Каббалисты воспринимают слова как сумму их букв и ищут значение полученной суммы. Например, слово раз () означает «таинство», а сумма его букв составляет 207. Слово аур () означает «свет», а сумма его букв тоже равна 207. Полученные одинаковые числовые значения указывают на предполагаемую связь между этими словами. Каббалисты могут рассматривать слово «свет» мистически синонимичным слову «таинство» и прийти к выводу, что таинства способны привести к просветлению. В каббалистических текстах неизвестного творца называют Аин-соф ( ), что означает «безграничный» или «бесконечный». И снова сумма числовых значений равна 207. Соответственно, каббалисты могут сделать вывод, что свет — первое проявление Аин-соф (книга Бытия 1:3) — это бесконечное таинство.

Иногда каббалисты скрывают слово, заменяя его другим словом с таким же числовым значением. Например, ангел Разиэль открыл божественные таинства Аврааму Абулафии, которые опубликовал их под именем Разиэль.[143] Этот псевдоним намекал на личность Абулафии, потому что числовое значение имени Разиэль () равно числовому значению имени Авраам ().

Используя подобные числовые замены, благочестивые евреи избегают писать имя Тетраграмматона без лишней надобности. Некоторые пишут ירי, потому что сумма этих букв равна 26, то есть сумме Тетраграмматона. Другие предпочитают писать , потому что имена этих букв йуд () и хэ () равны 26.[144] Еще один способ написать (или произнести) Тетраграмматон — произнести или написать имя по буквами: йуд хэй вав хэй ( ), сумма которых составляет 52, или 2 х 26.[145] Некоторые даже пишут ד, потому что Тетраграмматон состоит из четырех букв.[146] Подобные числовые перифразы сакральных имен часто встречаются на иудейских амулетах.

У пяти букв иврита есть «конечная форма», используемая только на конце слов. Иногда каббалисты присваивают этим «конечным формам» альтернативные числовые значения.[147] Например, слово хэн (), «благодать», обычно равно 58, а слово барух (), «благословенный», обычно равно 228. Но альтернативные числовые значения каждого из этих двух слов равны 708.

В базовых ритуалах церемониальной магии имеются примеры гематрии. В малом ритуале пентаграммы задействованы четыре сакральных имени: Тетраграмматон, Адонай (), Ихэйэ () и Агла (). С помощью нотарикона эти четыре божественных имени становятся יאאא, что равно 13; 13 равно слову эхад (), «один», таким образом эти имена в силу своего разнообразия заявляют о единстве Бога.

Числовое значение имени Арарита () равно 813, сумме всех букв в книге Бытия 1:3. Таким образом, Арарита мистически означает: «И сказал Бог: да будет свет: и стал свет». Поэтому в ритуале гексаграммы Арарита находится в паре с lux (лат. «свет»).[148]

Гематрия — самый популярный метод практической каббалы. Многие каббалисты (как иудейские, так и герметические) посвятили годы составлению каталогов слов с одинаковыми числовыми значениями.[149] Интересующимся гематрией рекомендуется вести собственную запись с находками.

Темура

Темура (), «обмен», состоит из нескольких приемов. Самый простой — с использованием анаграмм. Если одними и теми же буквами можно записать разные слова, каббалисты используют эти слова для объяснения их значений. Например: «Нет блага выше, чем радость (), и нет зла хуже, чем печаль ()».[150]

Аналогичным образом, «хлеб» () и «соль» () символизируют полярность сефир Хесед и Гебура — милосердие и суждение. Соответственно, древняя еврейская традиция макания хлеба в соль приобретает глубокое значение, выражая безмолвную молитву о том, чтобы милосердие возобладало над суждением.[151]

Иногда анаграммы подчеркивают сходство между словами, как в книге Бытия 6:8, когда Ной () обрел благодать (). Само слово темура () — это анаграмма слова терума (), «подношение». Каббалисты могут прийти к выводу о том, что темура в случае правильного использования становится мистическим подношением.

В более сложных вариантах темура используются замещающие шифры или коды. С их помощью каббалисты открывают тайны Библии и скрывают собственные секреты. Они часто используют шифры, чтобы записать Тетраграмматон без непочтительности. Многие стандартные шифры носят названия, которые суммируют их принцип работы. Возьмем, к примеру, один из наиболее популярных шифров — Атбаш (): , первая буква алфавита, становится , последней, а , вторая буква, становится , предпоследней, соответственно, получается . По методу Атбаш Тетраграмматон записывается как , что часто можно увидеть на иудейских амулетах (табл. 2).

Таблица 2

Два примера шифрования с помощью темура

В другом популярном шифре — Авгад () — каждая буква становится следующей буквой в алфавите: א становится , в становится , соответственно, получается имя . Авгад трансформирует Тетраграмматон в — зашифрованное имя, обнаруженное в свитках мезуза.[152]

Аик-бекар

Еще один способ темура-шифрования — аик-бекар (), основан на другом принципе. Каббалисты чаще используют его для шифрования имен, чем для расшифровки Библии. Аик-бекар переводит шифрование на совершенно другой уровень. Этот вид темура служит ключом к пониманию планетарных магических квадратов[153]. Аик-бекар распределяет двадцать две буквы и пять конечных форм в девять триад, или камер (рис. 12). Согласно его названию, буквы — эквивалентные 1, 10, 100 — составляют первую триаду. Буквы — или 2, 20, 200 — вторую. Аик-бекар позволяет каббалистам обменять любую букву на любую другую, находящуюся с ней в одной камере. Например, слово «мистерия» () может стать словом «сын» () или «правдивый» ().

Рис. 12. Девять камер аик-бекар

Девять камер также действуют как шифр замещения. После популяризации этого шифра Агриппой в «Оккультной философии» им пользовались масоны и маги. Шифр маркирует буквы в зависимости от их положения в девятикамерной сетке и использует стыкующиеся фигуры. Буквы от до (цифры от 1 до 9) маркируются путем добавления одной точки (рис. 13). Буквы от до (десятки, 10–90) маркируются двумя точками. Буквы от ק до ץ (сотни, 100–900) маркируются тремя точками.[154]

Рис. 13. Девять камер в виде кодовой матрицы, в которой ивритский алфавит зашифрован шифром аик-бекар

Агриппа также учил, как создавать символы (сигилы) из имен, зашифрованных шифром аик-бекар.[155] Для этого нужно всего лишь совместить несколько стыкующихся фигур в одну. Расшифровать зашифрованное таким образом имя сможет только маг, который его зашифровал (рис. 14).

Рис. 14. Имя Авраам, записанное шифром аик-бекар и несколько созданных из него сигил

Способ девяти камер упрощает редуктивную технику гематрии, сокращая сотни или десятки до простых чисел. Вместо 200 числовое значение становится 2.[156] Вместо 20 тоже становится 2. Например, слово «мистерия» (), числовое значение которого обычно 200+7, с помощью этого способа становится 2+7. Числовое значение божественного имени Арарита изменяется с 813 на 12. В свою очередь, разновидность гематрии упрощает другой вариант применения девяти камер.

Техника использования «магических квадратов» для изготовления талисманов очень древняя. Простейший магический квадрат — это сетка из девяти ячеек. В ней цифры от 1 до 9 располагаются таким образом, чтобы в каждом ряду сумма равнялась 15 (рис. 15). По мнению каббалистов, этот квадрат посредством гематрии скрывает божественное имя . Кроме того, каббалисты считают этот магический квадрат шифром аик-бекар с переставленными камерами, и, соответственно, используют его для шифрования наряду с вышеописанной техникой гематрии. Сначала они все буквы в слове сократили до цифр. Затем слово, записанное в виде цифр, обозначили линиями на сетке с ячейками.

Например, имя Авраам () в обычном виде это 1 + 2 + 200 + 5 + 40. С альтернативным числовым значением конечной буквы мэм сумма выглядит так: 1 + 2 + 200 + 5 + 600. После редукции чисел сумма выглядит так: 1 + 2 + 2 + 5 + 6. На табличной сетке начертание имени Авраам начинается из 1-й ячейки (с буквой ; см. рис. 15). Из этого места проводится линия во 2-ю ячейку (с буквой ). Следующая буква () тоже находится во 2-й ячейке, что обозначается крючкообразно или искривлением линии.[157] Далее линия переходит в 5-ю ячейку (с буквой ) и завершает свой путь в 6-й ячейке (с буквой ). После изъятия из таблицы с ячейками фигуры из линий она становится таинственным сигилом.

Рис. 15. Девять камер аик-бекар, переставленные в технике магического квадрата, с обозначенным линиями именем Авраам

В Ордене Золотой Зари обучают использованию шифра аик-бекар и квадратов планетарной магии. Также они обучают более простому способу создания сигилов из розы с двадцатью двумя лепестками (рис. 16). Лепестки олицетворяют буквы ивритского алфавита, расположенные в концентрических кругах. Во внутреннем круге находятся три материнские буквы. В среднем круге — семь двойных букв. Во внешний круг вписаны двенадцать одинарных букв. Процесс создания сигила идентичен тому, который действителен для магического квадрата.[158]

Рис. 16. Роза с двадцатью двумя лепестками, на которой линиями обозначено имя Авраам

Подводя итог обзору этих способов, можно сказать, что нотарикон с помощью акронимов заменяет одни слова другими. Темура в простом исполнении с помощью анаграмм делает то же самое, а в сложном — шифрует. Гематрия переводит слова в цифры. Некоторые виды темура — аик-бекар и аналогичные приемы — трансформируют имена в геометрические абстракции.

Комментарии о каббале в церемониальной магии

В строго каббалистическом понимании церемониальная магия состоит из нескольких усовершенствованных разновидностей темура. Заменяя буквы символами, церемониальные маги могут изменять имена в цветовые последовательности или последовательности из камней[159], могут трансформировать имена в уникальные запахи и создавать благовония[160]. Маги могут создавать среду, в которой все видимое, все звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения и действия призывают одно имя. Возможности безграничны.

Магические соответствия

Для подобных трансформаций церемониальные маги используют соответствия (табл. 3). Система магических соответствий берет свое начало в «Сефер Йецира», основополагающей каббалистической книге. В ней ивритский алфавит делится на три категории и проясняется кое-что из того, что создал Бог с помощью этих букв.

Таблица 3

Основные соответствия ивритского алфавита

Каждая из трех материнских букв () существенно отличается от остальных.[161] Эти уникальные буквы указывают на определенные стихии. Каждой материнской буквой Бог создал одну их трех стихий, из которых состоит вся материя.[162]

Каждая из семи двойных букв () обозначает два звука. Ее звучание зависит от положения буквы в слове.[163] Эти меняющие звуки указывают на подвижность планет, или «блуждающие звезды». Каждой двойной буквой Бог создал одну из семи планет древней астрономии.

Каждая из двенадцати одинарных букв обозначает только один звук.[164] Эти неизменяемые буквы указывают на стабильность фиксированных звезд. Каждой одинарной буквой Бог создал одно их двенадцати созвездий зодиака.

Таким образом, «Сефер Йецира» делает богатый астрологический и алхимический символизм частью своего каббалистического символизма. С магической точки зрения эти йециратические соответствия интегрируют каббалу в западную эзотерическую традицию.

Орден Золотой Зари принял традиционные соответствия букв со стихиями, планетами и знаками зодиака. Дополнительно они добавили соответствия между двадцатью двумя буквами и двадцатью двумя картами старших арканов Таро[165]. Эти основные соответствия составляют базу церемониальной магии.

Например, если магу хочется, чтобы его жизнь стала более сбалансированной, то он задействует букву . Ламэд соответствует знаку Весы в зодиаке и карте Правосудие в Таро. Весы, знак Воздуха под управлением Венеры, означает баланс между интеллектом и разумом. Соответственно, ל отвечает за «работу правосудия и равновесие».[166]

Путем добавления в талисман символов, соответствующих букве , маг может создать баланс. Представленный пример лишь один из многих возможных вариантов составления талисмана (рис. 17). Фон — изумрудно-зеленый, цвет знака Весы.[167] На талисмане изображены сбалансированные весы, установленные на острие меча Правосудия. Меч намекает на изображение Таро и на стихию Воздуха, управляющую знаком Весы. Над весами написано имя Хагиэль (), разума планеты Венеры, управляющей Весами. Имя изображено сигилом аик-бекар и симметрично уравновешено с обеих сторон, чтобы олицетворять баланс. Хагиэль — это 49 (7 × 7), а Весы (лат. Libra) — седьмой зодиакальный знак. Эквивалентное слово на иврите moznayi () равно 148, а 148 также равно Нецах (חצנ) — сефире, которая управляет планетой Весов Венерой. Далее, 148 — это сумма божественных имен, соответствующих божественной триаде: Ихэйэ (היהא) — Кетер, Ях (הי) — Хокма и Тетраграмматон Элохим () — Бина. Три этих сефиры существуют в вечном равновесии. Их положение на Древе жизни слегка напоминает весы. Их божественные имена, сокращенные до написания , наделяют талисман силой. Справа написано אי и слева уравновешено . Палиндром равен 22. В традиционной мудрости тридцати двух путей двадцать второй путь — . Этот пример показывает, насколько легко можно использовать магические соответствия вместе с практической каббалой.

Рис. 17. Талисман, использующий соответствия буквы ламэд, составленный с использованием способов шифрования нотарикон, гематрия и темура

После составления дизайна талисмана магу предстоит изготовить его в благоприятных астрологических условиях.[168] Затем маг освящает талисман церемонией из тщательно сбалансированных действий. Алтарь должен был покрыт изумрудно-зеленой тканью. В качестве благовония следует использовать гальбанум. Затем маг произнесет вдохновляющие слова и призовет Хагиэля, чтобы наполнить талисман его силой.[169]

Изучение языка магических соответствий

Хорошо изучив сефироты и буквы, обучающимся следует ознакомиться с основными соответствиями. Изощренный символизм герметической каббалы похож на иностранный язык. Уровень его знания тем выше, чем чаще им пользуешься. Процесс ускоряется погружением. Изучение этого языка, как и познание любого другого аспекта каббалы, требует терпения и настойчивости.

Самый простой способ изучить соответствия — это использовать их в игровой форме в повседневной жизни. Древо жизни функционирует как картотечный шкаф вселенной. Стоит проявить немного изобретательности, и все куда-нибудь поместится. Например, можно классифицировать машины с астрологической точки зрения или распределить кошек по сефирам.

Непринужденным ассимилированием каббалистического символизма в игровой форме можно занять группу слушателей. Еще можно организовывать тематические каббалистические вечеринки. Например, предложить участникам принести с собой еду или музыку, олицетворяющие Хесед. Групповая активность всегда поучительна, потому что нет двух человек, которые видят символы одинаково.

Колоды Таро, в которых используется символизм Золотой Зари, можно использовать как наборы сигнальных каббалистических карточек[170]. Слегка измененные обычные карточные игры тоже могут стать удивительно эффективными инструментами изучения соответствий с Таро.[171]

Отличный способ обучения — физическое взаимодействие с материально выраженными каббалистическими символами. Например, прекрасно, если вы выучили, что дуб олицетворяет Гебура, но это гораздо лучше запомнится, если вы отправитесь в лес на поиски пяти идеальных дубовых листьев. Думая о символических объектах, расставляя их на алтаре, вы погружаетесь в своего рода тактильную медитацию.[172]

Мало кому удается добиться хорошего запоминания зубрежкой. Бывает полезно просматривать список соответствий перед сном. Вдохновляет, когда каббалистический символизм начинает появляться в снах, свидетельствуя о настоящем прогрессе.

Система символов

Для церемониальных магов каббала — это прежде всего обширная система символов. Эту систему задал текст «Сефер Йецира», а средневековые каббалисты ее расширили. Агриппа составил таблицу их соответствий; школа Золотой Зари красиво дополнила труд Агриппы. Герметическая каббала охватывает символизм астрологии, Таро и других эзотерических традиций. В результате получилась не просто мешанина символов, а упорядоченная система. Именно эта систематизированная структура добавляет могущества каббалистическому символизму.

Прозаический рациональный ум излагает системно; поэтический интуитивный — говорит символами. Эти противоположные образы мышления только сообща могут творить — или понимать — систему символов. Каббалистическая система символов объединяет противоположности, устраняет дихотомии и строит мосты между мирами. Каббала предоставляет общий язык, объединяющий бодрствование и сны, повседневность и магический мир. Каббала — не единственный такой язык, но она предлагает крупнейший словарный запас из всех.

Иными словами, каббалистический символизм одинаково полезен для создания сигилов, талисманов, магических формул и ритуалов. Непревзойденный каббалистический символизм подойдет как для познания себя, так и для того, чтобы сообщить свою волю вселенной.

Неслучайно малый ритуал пентаграммы полностью каббалистический. С этого классического парадигматического ритуала начинают свою практику обучающиеся церемониальной магии.[173] Они визуализируют сефироты, интонируют божественные имена, представляя себе буквы иврита, и усваивают соответствия со стихиями. Этот простой ритуал демонстрирует принципиальное единство каббалистического символизма и церемониальной магии.

Неудивительно, что практика астральных путешествий основывается на каббале. Древо жизни служит картой для астрального путешественника. Методы практической каббалы действуют как разговорник в путешествии по астральному миру. Каббалистический символизм предоставляет систематизированный маршрут для астральных исследований и словарный запас для толкования полученного опыта.

Магические формулы

Говоря каббалистически, составление магических формул — это сочетание соответствий с нотариконом. Маги преобразовывают слова (как правило, божественные имена) в символические структуры или алгоритмы ритуальных действий. На самом деле это не так сложно, как кажется.

Например, Тетраграмматон — знаменитая магическая формула — это истинное имя Творца. Соответственно, четыре буквы йуд хэх вав хэх символизируют все творение. Маги соотносят буквы со стихиями, из которых состоит материальный мир: Огонь, Вода, Воздух и Земля. Они соотносят буквы и стихии с четырьмя кардинальными направлениями: юг, восток, запад, север. В результате получается своего рода каббалистическая мандала, олицетворяющая полноту существования. Она может выглядеть как круг, поделенный на четверти, или алтарь с присутствующими на нем четырьмя стихиями.[174] Это статичный аспект магической формулы, действующей в качестве символической структуры.

Кроме того, Тетраграмматон может действовать как алгоритм ритуальных действий. В этом динамическом аспекте имя Творца символизирует процесс творения. Традиционно четыре буквы соответствуют четырем мирам: Ацилут, Берия, Йецира, Ассия. Подобным образом буквы йуд хэх вав хэх — соответственно, отец, мать, сын и дочь. (В этой универсальной формуле содержится как творение макрокосма, так и воспроизведение микрокосма.) В результате — церемония, символизирующая божественную творческую работу. Это может быть четырехуровневый ритуал призыва стихийных сил или четырехуровневая инвокация.

В предыдущем примере проиллюстрированы оба аспекта использования формулы Тетраграмматона. В талисмане, предназначенном для достижения более сбалансированной жизни, Тетраграмматон выражен посредством крестообразного размещения (см. рис. 17). Четыре ивритские буквы на талисмане намекают на Тетраграмматон с помощью практической каббалы.[175] Ритуал освящения выполняется в разделенном на четверти круге, в идеале — в квадратном храме. На алтаре должен быть установлен равносторонний крест равновесия. Кульминация освящения наступает с четырехуровневой инвокации силы Нецах. Маг пробуждает божество, архангела, хор ангелов и, наконец, разум.[176] Эти четыре стадии инвокации олицетворяют проявление в четырех мирах.

Формула Тетраграмматона — это не единственная существующая магическая формула. Алистер Кроули посвятил магическим формулам несколько глав в книге «Магия в теории и на практике». Он лаконично заявил, что «каждое истинное имя Бога дает формулу инвокации Бога».[177]

Иногда маги сокращают в магические формулы сложные последовательности символов и даже последовательности ритуалов. Например, Орден Золотой Зари ввел начальные ритуалы, которые соответствуют Земле, Воздуху, Воде, Огню и Духу. Четырьмя стихиями управляют уже знакомые архангелы Ауриэль, Рафаэль, Габриэль и Микаэль. Если добавить Нуэриэля (управляющего пятой стихией), то получится ранее упомянутый акроним аргаман (ארגמן), «лиловый». Эта сжатая инвокация архангелов — формула посвящения в стихии, используемая Орденом Золотой Зари. Одно слово заключает в себе все пять церемоний посвящения и годы сопутствующего им обучения.

Дальнейшие исследования

Каббала подходит не всем. Некоторым читателям она может показаться скучной и одурманивающей. Мы уверяем, что церемониальную магию можно практиковать, не осваивая каббалу. Другие, вероятно, успели восхититься этой древней традицией. Уверяем, что каббала сможет углубить их понимание, усилить их магию и обогатить жизнь.

Каббала — это огромное поле для исследований, которое постоянно расширяется. Интересующиеся любого уровня смогут найти ошеломляющие информационные богатства.

Лон Майло Дюкетт в своей книге «Куриная каббала» предлагает безболезненное и развлекательное знакомство с современной герметической каббалой. «Гранатовый сад», книга Израэля Регарди, намного серьезнее. Анита Крафт в книге «Каббалистическое пособие для магов» предлагает на практике изучить, что такое сефироты.

Полезная исследовательская работа об иудейском мистицизме содержится в книге «Каббала» Дэвида Ариэля. Это обновленное издание «Мистического квеста», в котором представлена академическая информация для широкой публики.

Начинающим мы советуем сначала ознакомиться с вторичными источниками, прежде чем приступать к чтению каббалистических текстов. Это поможет заранее познакомиться с терминологией и символизмом: средневековые каббалисты обычно писали для посвященных, а не для любопытствующих посторонних лиц.

«Сефер Йецира» существует в нескольких английских переводах, большинство которых сопровождаются комментариями. «Сефер Йецира» Арье Каплана — обстоятельное издание. Также Каплан перевел и дополнил комментариями «Бахир». Книга «Зоар» — фундаментальный труд. Несколько фрагментов приводятся в труде Гершома Шолема «Зоар: Книга сияния». Больше информации дается в книге Дэниэля Мэтта «Зоар: Книга просвещения». Значительно больше отрывков цитируется в трехтомнике Исайи Тишби «Мудрость Зоар».

Заинтересованным в более детальном понимании каббалы следует ознакомиться с иудаизмом в целом. Рекомендуется изучить Библию и Талмуд, еврейскую литургию, традиции, историю и фольклор. В изучении каббалы поможет даже малейшее знакомство с ивритом. Любые знания латыни помогут в изучении герметической каббалы.

Со временем изучение каббалы привьет умственные привычки и незаметно изменит образ мышления. Иными словами, польза каббалы может простираться за пределы эзотерического мира и проникать в обычную жизнь. На ум приходит сразу несколько примеров, и неудивительно, что они встраиваются в уже знакомую модель. Изучающие каббалу учатся верить в себя и доверять своему вдохновению (Кетер). Как следствие, они мыслят творчески, без оглядки на условности (Хокма), но осознавая собственные пределы (Бина). Обучающиеся действуют с радостью и некоторой игривостью (Хесед). Сбалансированные уверенностью и дисциплиной (Гебура), они учатся видеть гармоничные связи между явными противоположностями (Тиферет). Изучающие каббалу культивируют взаимодополняющие способности неограниченного воображения (Нецах) и упорядоченной памяти (Ход). Сочетая в себе эти способности, они совершенствуют свой навык креативной визуализации (Йесод). В конечном итоге они научатся интегрировать разрозненную информацию в единый корпус знаний (Малкут). Учтите, что ментальные привычки Правого столпа соответствуют свободе, а таковые Левого столпа — дисциплине. Привычки Срединного столпа дополняют три триады, а Малкут объединяет все в единое целое.

Предостережение

Все, обладающее мощью, опасно. Интенсивное изучение каббалы связано с настоящими психологическими опасностями. Например, некоторые обучающиеся становятся одержимы гематрией, принимая иррациональные идеи за математическую достоверность. Снизить риск одержимости можно, поддерживая баланс и не увлекаясь чрезмерным почтением к гематрии.

Кроме того, некоторые познающие каббалу впадают в грандиозные иллюзии, принимая себя за Избранных. (История каббалы полна самопровозглашенных мессий; и порой их последователи сильно страдают.) Снизить риск мессианского мышления можно смирением, а также способностью посмеяться над собой.

Хорошей защитой от таких опасностей служат «сердечные, теплые дружеские отношения»[178], в идеале сопровождающиеся эзотерической общностью. «Посвящение — это защита от ложных огней мистицизма».[179] Понимавшие опасность своей традиции иудейские мистики раннего периода запрещали одиночное обучение.

В случае правильно построенной практики каббала сама поможет обучающимся избежать опасностей. Она обучает балансу, возвеличивая равновесие в качестве божественного совершенства. Также каббала обучает смирению, постоянно напоминая обучающимся о том, как мало они еще знают.

Заключительные соображения

Никто не в силах изучить все каббалистическое наследие за одну жизнь. Церемониальные маги не в состоянии соперничать с глубиной знаний, получаемых посвященными в иудейскую каббалу. Однако маги могут культивировать широту знаний, которой пренебрегают ортодоксы. Гуманизм эпохи Возрождения по-прежнему вдохновляет герметическую каббалу; церемониальная магия по-прежнему находится в поисках гармонии, синтеза и универсальной истины.

Маги могут применить методы практической каббалы к священным текстам на греческом или английском языке. Могут воспользоваться структурами теоретической каббалы для понимания шумерского пантеона или космологии исмаилитов. Могут проводить параллели между текстами «Чертогов» и масонскими или митраистскими посвящениями. Могут исследовать сходства между хасидской молитвой и тантрическими или телемическими ритуалами. Могут адаптировать учения Абулафии для пробуждения своих святых ангелов-хранителей или для достижения божественного единения. С помощью каббалы церемониальные маги могут сделать очень многое.

Библиография

Adler, Herbert M., and Arthur Davis, eds. Synagogue Service: New Year: A New Edition of the Festival Prayers with an English Translation in Prose and Verse. New York: Hebrew Publishing Company, n.d.

Afterman, Allen. Kabbalah and Consciousness. Riverdale-on-Hudson, NY: Sheep Meadow Press, 1992.

Agrippa von Nettesheim, Heinrich Cornelius. Three Books of Occult Philosophy. Edited and annotated by Donald Tyson. Translated by James Freake. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1993.

Ariel, David S. Kabbalah: The Mystic Quest in Judaism. Lanham, MD: Rowman and Littlefield, 2006.

–. The Mystic Quest: An Introduction to Jewish Mysticism. New York: Schocken, 1992.

Birnbaum, Philip, trans. Ethics of the Fathers. New York: Hebrew Publishing Company, 1949.

Blau, Joseph Leon. The Christian Interpretation of the Cabala in the Renaissance. New York: Columbia University Press, 1944.

Blumenthal, David R., ed. Understanding Jewish Mysticism: A Source Reader. New York: Ktav, 1978.

Budge, E. A. Wallis. Amulets and Superstitions. 1930. Reprint, New York: Dover, 1978.

Case, Paul Foster. The Tarot: A Key to the Wisdom of the Ages. 1927. Reprint, Richmond, VA: Macoy, 1975.

Colquhoun, Ithell. Sword of Wisdom: MacGregor Mathers and the Golden Dawn. New York: G. P. Putnam’s Sons, 1975.

Crowley, Aleister. 777 and Other Qabalistic Writings of Aleister Crowley. Edited and introduced by Israel Regardie. 1973. Reprint, York Beach, ME: Samuel Weiser, 1983.

–. Liber MCCLXIV: The Greek Qabalah. Edited by Bill Heidrick. The O.T.O. Newsletter 2, nos. 7 and 8 (May 1979): 9–43.

–, et al. The Equinox: The Review of Scientific Illuminism. Introduced by Israel Regardie, vol. I (1–10) and III (1). York Beach, ME: Samuel Weiser, 1993.

–, with Mary Desti and Leila Waddell. Magick: Liber ABA, Book Four, Parts I–IV. 2nd rev. ed. Edited, annotated, and introduced by Hymenaeus Beta. York Beach, ME: Samuel Weiser, 1997.

Dan, Joseph, ed. The Teachings of Hasidism. With the assistance of Robert J. Milch. West Orange, NJ: Behrman, 1983.

–, and Ronald C. Kiener, trans. The Early Kabbalah. New York: Paulist Press, 1986.

Dresden, Sem. Humanism in the Renaissance. Translated by Margaret King. New York: McGraw-Hill, 1968.

DuQuette, Lon Milo. The Chicken Qabalah of Rabbi Lamed Ben Clifford: A Dilettante’s Guide to What You Do and Do Not Need to Know to Become a Qabalist. York Beach, ME: Weiser Books, 2001.

Farr, Florence. The Way of Wisdom: An Investigation of the Meanings of the Letters of the Hebrew Alphabet Considered as a Remnant of the Chaldean Wisdom. Reprint, Edmonds, WA: Sure Fire Press, n.d.

Fine, Lawrence, trans. Safed Spirituality: Rules of Mystical Piety, the Beginning of Wisdom. New York: Paulist Press, 1984.

Friedman, Irving, trans. The Book of Creation. New York: Samuel Weiser, 1977.

Fuller, J. F. C. The Secret Wisdom of the Qabalah: A Study in Jewish Mystical Thought. London: Rider & Co., 1937.

Gaster, Moses, ed. and trans. The Sword of Moses: An Ancient Book of Magic. Edmonds, WA: Holmes Publishing Group, 2000.

Godwin, David. Godwin’s Cabalistic Encyclopedia: A Complete Guide to Cabalistic Magick. 2nd ed. St. Paul, MN: Llewellyn, 1989.

Godwin, Joscelyn. The Theosophical Enlightenment. Albany, NY: State University of New York Press, 1994.

Greenberg, Blu. How to Run a Traditional Jewish Household. New York: Simon and Schuster, 1983.

Greenberg, Moshe. Introduction to Hebrew. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1965.

Harrison, R. K. Biblical Hebrew. Chicago: NTC, 1993.

Hoffman, Edward, ed. The Kabbalah Reader: A Sourcebook of Visionary Judaism. Foreword by Arthur Kurzweil. Boston, MA: Trumpeter, 2010.

Idel, Moshe. Hasidism: Between Ecstasy and Magic. Albany, NY: State University of New York Press, 1995.

–. Kabbalah: New Perspectives. New Haven, CT: Yale University Press, 1988.

–. Language, Torah, and Hermeneutics in Abraham Abulafia. Translated by Menahem Kallus. Albany, NY: State University of New York Press, 1989.

–. The Mystical Experience in Abraham Abulafia. Translated by Jonathan Chipman. Albany, NY: State University of New York Press, 1988.

–. Studies in Ecstatic Kabbalah. Albany, NY: State University of New York Press, 1988.

Janowitz, Naomi. The Poetics of Ascent: Theories of Language in a Rabbinic Ascent Text. Albany, NY: State University of New York Press, 1989.

Kalisch, Isidor, ed. and trans. Sepher Yezirah: A Book on Creation; Or, The Jewish Metaphysics of Remote Antiquity. 1877. Reprint, San Jose, CA: Supreme Grand Lodge of AMORC, 1987.

Kaplan, Aryeh, trans. The Bahir. 1979. Reprint, York Beach, ME: Samuel Weiser, 1989.

–. Meditation and Kabbalah. York Beach, ME: Samuel Weiser, 1982.

–, trans. Sefer Yetzirah: The Book of Creation. Rev. ed. York Beach, ME: Weiser, 1997.

Klein, Mina C., and H. Arthur Klein. Temple Beyond Time: The Story of the Site of Solomon’s Temple at Jerusalem. New York: Van Nostrand Reinhold, 1970.

Knight, Gareth. Esoteric Training in Everyday Life. Oceanside, CA: Sun Chalice, 2001.

Kraft, Anita. The Qabalah Workbook for Magicians: A Guide to the Sephiroth. Newburyport, MA: Weiser, 2013.

Lévi, Éliphas. The Book of Splendours: The Inner Mysteries of Qabalism. York Beach, ME: Samuel Weiser, 1984.

–. Transcendental Magic: Its Doctrine and Ritual. Translated by Arthur Edward Waite. 1896. Reprint, York Beach, ME: Samuel Weiser, 1990.

Locks, Gutman G. The Spice of Torah: Gematria. Introductory essay, «The Principle of Numerical Interpretation», by Rabbi J. Immanuel Schochet. New York: Judaica Press, 1985.

Mackey, Albert Gallatin. An Encyclopaedia of Freemasonry and Its Kindred Sciences. Two volumes. Rev. ed. New York: The Masonic History Company, 1919.

Marcus, Jacob Rader. The Jew in the Medieval World: A Source Book, 315–1791. 1938. Reprint, Cincinnati: Hebrew Union College Press, 1990.

Mathers, Samuel Liddell MacGregor, trans. The Kabbalah Unveiled. 1887. Reprint, York Beach, ME: Samuel Weiser, 1986.

Matt, Daniel Chanan, trans. Zohar: The Book of Enlightenment. Ramsey, NJ: Paulist Press, 1983.

Monod, Paul Kléber. Solomon’s Secret Arts: The Occult in the Age of Enlightenment. New Haven, CT: Yale University Press, 2013.

Novick, Léah. On the Wings of Shekhinah: Rediscovering Judaism’s Divine Feminine. Wheaton, IL: Quest Books, 2008.

Patai, Raphael. The Hebrew Goddess. 3rd ed. Detroit, MI: Wayne State University Press, 1990.

Pico della Mirandola, Giovanni. Oration on the Dignity of Man. Translated by Elizabeth Livermore Forbes. In The Renaissance Philosophy of Man, edited by Ernst Cassirer, Paul Oskar Kristeller, and John Herman Randall, Jr. 1948. Reprint, Chicago, IL: University of Chicago Press, 1961.

Platt, Rutherford H., Jr., ed. The Forgotten Books of Eden. New York: Alpha House, 1927.

Regardie, Israel. Foundations of Practical Magic: An Introduction to Qabalistic, Magical, and Meditative Techniques. 1979. Reprint, Wellingborough, UK: Aquarian, 1982.

–. A Garden of Pomegranates: An Outline of the Qabalah. 2nd rev. ed. Saint Paul, MN: Llewellyn, 1970.

–. The Golden Dawn. Four volumes, 1937–1940. 6th rev. ed. Saint Paul, MN: Llewellyn, 1989.

–. The One Year Manual: Twelve Steps to Spiritual Enlightenment. Rev. ed. York Beach, ME: Samuel Weiser, 1981.

–. The Tree of Life: A Study in Magic. 1932. Reprint, New York: Samuel Weiser, 1972.

Reuchlin, Johann. On the Art of the Kabbalah: De Arte Cabalistica. Translated by Martin and Sarah Goodman. 1983. Reprint, with introduction by Moshe Idel. Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 1993.

Scholem, Gershom. Major Trends in Jewish Mysticism. 1941. Translated by George Lichtheim. 3rd rev. ed., 1961. Reprint, New York: Schocken, 1988.

–. On the Kabbalah and Its Symbolism. Translated by Ralph Manheim. 1960. Reprint, New York: Schocken, 1988.

–. On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in the Kabbalah. Translated by Joachim Neugroschel. 1962. Reprint, New York: Schocken, 1991.

–. Origins of the Kabbalah. Edited by R. J. Zwi Werblowsky. Translated by Allan Arkush. 1962. Reprint, Princeton, NJ: Princeton University Press, 1990.

–, ed. Zohar: The Book of Splendor. Introduction translated by Ralph Marcus. 1949. Reprint, New York: Schocken Books, 1976.

Schrire, Theodore. Hebrew Magic Amulets: Their Decipherment and Interpretation. 1966. Reprint, New York: Behrman, 1982.

Sellers, Ovid R., and Edwin E. Voigt. Biblical Hebrew for Beginners. 1941. Reprint, Naperville, IL: Alec R. Allenson, 1974.

Seltzer, Robert M. Jewish People, Jewish Thought: The Jewish Experience in History. New York: Macmillan, 1980.

Shumaker, Wayne. The Occult Sciences in the Renaissance: A Study in Intellectual Patterns. 1972. Reprint, Berkeley, CA: University of California Press, 1979.

Shurpin, Yehuda. Why Do We Dip the Challah Bread in Salt? Chabad.org. https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/484194/jewish/Why-DoWe-Dip-the-Challah-Bread-in-Salt.htm. Accessed September 3, 2019.

Silverberg, David. Maimonides and the Protective Function of the Mezuza. The Maimonides Heritage Center. https://mhcny.org/parasha/1046.pdf. Accessed September 3, 2019.

Stirling, William. The Canon: An Exposition of the Pagan Mystery Perpetuated in the Cabala as the Rule of All the Arts. 1897. Reprint, London: Research Into Lost Knowledge Organisation, 1981.

Tishby, Isaiah, and Fischel Lachower, eds. and trans. The Wisdom of the Zohar: An Anthology of Texts. 1949. Translated by David Goldstein, 1989. Reprint, London: Littman Library of Jewish Civilization, 1994.

Verman, Mark. The Books of Contemplation: Medieval Jewish Mystical Sources. Albany, NY: State University of New York Press, 1992.

Waite, A. E. The Holy Kabbalah: A Study of the Secret Tradition in Israel as Unfolded by Sons of the Doctrine for the Benefit and Consolation of the Elect Dispersed through the Lands and Ages of the Greater Exile. 1929. Reprint, New Hyde Park, NY: University Books, 1969.

Walker, D. P. Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella. 1958. Reprint, University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 2000.

Westcott, William Wynn. An Introduction to the Study of the Kabalah. Circa 1908. Reprint, Kila, MT: Kessinger, n.d.

–, trans. Sepher Yetzirah, or Book of Formation. Rev. ed. 1893. Reprint, San Diego, CA: Wizards Bookshelf, 1990.

– [Gustav Mommsen, pseud.]. A Society of Kabbalists. Notes and Queries 6 (December 8, 1888): 449.

–. A Society of Kabbalists. Notes and Queries 7 (February 9, 1889): 116–117.

Zalewski, Pat. Kabbalah of the Golden Dawn. 1993. Reprint, Edison, NJ: Castle, 2000.

Об авторах

Анита Крафт — опытный каббалист с двадцатипятилетним опытом магической работы. Всюду путешествовала и жила в разных местах, обучалась в университетах Европы и США. Писала тексты и читала лекции о каббале и церемониальной магии. Соавтор книги «Каббалистическое пособие для магов: справочник по сефиротам». В настоящее время проживает на Среднем Западе США, где получает степень магистра в области психического здоровья.

Рэндалл Боуйер изучает западную эзотерическую традицию с 1979 года. Проживает в США, ведет умеренно уединенный образ жизни.

Сведения о художниках

Рисунок 1–16 — Художественный отдел Llewellyn.

Рисунок 17 — Джеймс Кларк.

Книга третья. Планетарная магия. Дэвид Рэнкайн

С тех пор как астрологи первой цивилизации древнего Шумера определили семь классических планет (Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн), блуждающие звезды — или, иначе, бессмертные силы — более 5000 лет оказывали влияние на западную мистическую традицию. Планеты символизируют высшие силы вселенной, их орбиты — циклы окружающих нас энергетических потоков, которые можно ощутить в своей жизни — иногда слабо, иногда явно. Человечество смотрело в небеса в поисках подсказок и смыслов, считая небесное божественным и признавая взаимосвязь между небом и землей: что вверху, то и внизу.

Планетарные энергии всегда присутствуют вокруг нас: в различных языках они запечатлены в днях недели, а семисложный символизм проявляется повсюду — от радуги до семиступенных звукорядов в музыке. Во многих древних культурах боги планет обладали качествами, присущими планетарным энергиям. Общепринятыми стали представления, что Венера символизирует любовь, Меркурий — общение, Солнце — богатство и т. д. Из этих качеств складываются совокупности символов для каждой планеты: цвета, запахи, минералы, планеты, животные.

На протяжении двух тысячелетий представления о богах, связанных с планетами, почти не изменялись, в результате чего накопилась значительная сила вокруг их образов и символов, действующих в качестве шлюзов, соединяющих с ними. Они названы в честь римских богов: Сол(нце), Меркурий, Венера, Луна, Марс, Юпитер и Сатурн. Многие планетарные божества были частью расширенной семьи римского пантеона, куда также входят боги транссатурнианских планет (которые по традиции в последние столетия астрономы называли в честь этих богов).

Семейное древо выглядит так:

Уран — отец Сатурна и Венеры.

Сатурн — отец Юпитера, Нептуна и Плутона.

Юпитер — отец Меркурия и Марса.

Два светила, Солнце и Луна, были братом и сестрой и происходили из более ранней ветви, берущей начало от греческих титанов Гипериона и Тейи — в отличие от олимпийского наследия других планет. При идентификации семи планет их часто подразделяют на пять «настоящих» планет и два светила (Солнце и Луна). Римляне приравнивали своих богов к богам древних греков, попутно присвоив своим богам многие качества и мифы греческих божеств. Поэтому точнее было бы сказать, что планетарные боги в западной мистической традиции имеют романо-греческое происхождение.

Соотносить божества с семью классическими планетами стали шумеры (которые в результате культурных сдвигов и конфликтов позднее стали вавилонянами), что могло вдохновить греков. Завоевав вавилонян, греки назвали планеты именами богов из собственного пантеона, обладающих соответствующими качествами. Порядок соответствий приведен в табл. 1.

Таблица 1

Пантеоны и их планетарные атрибуты

«Также мы покажем, какие божественные силы, дары, силы и добродетели получает человек от небесных тел, а именно семи планет, которые астрологи называют семью переменчивыми или блуждающими звездами».[180]

Работа с планетарными божествами благоприятна для получения от них энергии, которая поможет в вашем деле, или для стремления к наивысшей чистоте и силе, выраженной данным божеством (теургия). Оба эти подхода, как и боги, не новы и встречались в древнегреческих текстах с просьбами о божественной помощи в практической магической работе; тому пример греческие магические папирусы (IV в. до н. э. — V в. н. э.). В текстах божественного содержания вроде «Орфических гимнов» (III в. н. э.) также упоминаются подношения божеству, восхваляемому в гимнах ради получения дара божественной энергии.

Теургическая практика составляла основу неоплатонизма; о ней много писали такие философы, как Плотин (205–270), Ямвлих (прим. 245–325 гг.), Прокл (412–485) и Псевдо-Деонисий Ареопагит (VI в. н. э.). Особое значение имеет Псевдо-Дионисий, отмечавший слияние неоплатонизма с христианством. Эта же тема наблюдается в гримуарах, где становится заметным влияние планетарных богов. Например, греческая «Гигромантия» XV века, которая стала прекурсором «Ключа Соломона». Тему христианско-неоплатонического стиля в эпоху Возрождения возобновил Марсилио Фичино (1433–1499), который перевел труды вышеупомянутых философов, а также значимый «Герметический корпус», поспособствовавший развитию герметической традиции.

Планетарные символы

В алхимических и герметических текстах Средневековья и эпохи Возрождения содержится множество символов классических планет, а ставшие общепринятыми символы впервые были воспроизведены в 1482 году в книге Poeticon Astronomicon — итальянском издании Гигина. Планетарные символы состоят из трех частей: круга, полумесяца и равностороннего креста.

Солнце

Символ Солнца — круг с точкой в центре. Круг символизирует животворящие энергии бесконечности, цикла жизни, смерти и перерождения. Центральная точка подчеркивает первобытность природы этих энергий и жизненную важность Солнца для жизни на Земле. Отсутствие каких-либо связей между точкой и окружностью означает, что солярная энергия излучается всюду; иногда ее изображают как лучи, расходящиеся от круга во всех направлениях.

Меркурий

Символ Меркурия — круг поверх равностороннего креста с полумесяцем, расположенным рогами кверху. В этом случае жизненная суть круга соприкасается с полумесяцем времени, доминируя над крестом материи. Союз времени и жизни подчеркивается подвижностью Меркурия, который спешно проносится над крестом стихий. Поскольку полумесяц лишь слегка соприкасается с кругом, то это можно рассматривать как деликатное и неуловимое влияние — в отличие от прямого действия.

Венера

Символ Венеры — круг на верхушке равностороннего креста. Живительные энергии круга доминируют над крестом материи. Этот символ показывает, что сила Венеры — это сила формирования и притяжения, причем суть жизни доминирует над физическим миром.

Луна

Символ Луны — полумесяц, обычно повернутый влево, реже вправо. Символический полумесяц, изменяющийся на протяжении всего лунного цикла, прекрасно передает циклический характер Луны.

Марс

Символ Марса — это круг со стрелой (изначально изображался как равносторонний крест), примыкающий к северо-восточной части круга. Этот символ подчеркивает энергию и жизненную силу Марса: живительный круг означает энергию через действие, выраженное в виде диагонально расположенной стрелы в правой верхней части круга (что соответствует правой руке — доминирующей активной силе у большинства людей).

Юпитер

Символ Юпитера — равносторонний крест с ориентированным влево полумесяцем, примыкающим к левой стороне креста. Акцент на расширении, а не на сжатии, потому что полумесяц ориентирован вовне и баланс формы ориентирован вовне, что со временем приводит к переменам, а не ограничен внутренним статичным состоянием.

Сатурн

Символ Сатурна — равносторонний крест с ориентированным влево полумесяцем, верхняя часть которого примыкает к нижней части креста. Так символически выражены качества Сатурна: равносторонний крест материи и формы доминирует над полумесяцем, символизирующим время в контексте лунного цикла подъемов и спадов. Символ Сатурна означает прочность и ограничения.

В Древнем мире управление разными частями тела приписывалось разным планетам, и это называлось «мелотезический (зодиакальный) человек». Считалось, что при работе с соответствующими планетами можно было добиться исцеления тела (табл. 2) и что присвоенные им характеристики управляют телом через двенадцать астрологических знаков (которыми, разумеется, управляют планеты). Кроме того, планеты соотносили с человеческой жизнью, которую делили на так называемые Семь возрастов человека. Именно на это намекнул Шекспир в своей знаменитой цитате из «Как вам это понравится» (акт 2-й, сцена 7-я) «Весь мир — театр, в нем женщины, мужчины — все актеры».

Таблица 2

Планеты, человеческое тело и планетарный возраст человека

Планетарная магия и каббала

Ивритские соответствия планетам были известны в иудейской каббале (в I–II вв.). Позднее, в Средневековье и эпоху Возрождения, каббалистические материалы активно использовались в гримуарах, где большое внимание уделялось свойствам планет, и информация о них в изобилии вошла в западную мистическую традицию. На первый взгляд, семь классических планет сложно соотнести с десятью сефиротами («эманациями») Древа жизни, но у каббалы давняя традиция и история планетарных соответствий (рис. 1).[181]

Рис. 1. Древо жизни с планетарными соответствиями для сефирот

Планетарное влияние на каббалу можно наблюдать в двух мистических школах, позднее объединивших свои практики: Маасе меркаба (тексты «Колесницы»), опирающиеся на первую главу из «Книги пророка Иезекииля», и Маасе берешит (тексты «Чертогов»), опирающиеся на первую главу книги Бытия. Слово «меркаба» (колесница) относится к колеснице из виде́ния Иезекииля, о котором рассказано в «Книге пророка Иезекииля» в Библии. Мистик — или наездник — меркабы попытался, постясь и повторяя гимны и молитвы, переместиться на своем троне в присутствие Бога. Находясь в состоянии транса, наездник переносил свой дух сквозь семь чертогов, используя сочетание магических амулетов и длинных, выученных наизусть магических заговоров, которые гарантировали ему прохождение мимо ангелов и демонов у врат чертогов.

Космология меркабы носит планетарный характер и сфокусирована на сефирах, соответствующих семи классическим планетам: от Йесод, сефиры Луны, до Бина, сефиры Сатурна — по этим сефирам путешествует наездник после того, как покидает Малкут (земную реальность), чтобы вознестись к божественному присутствию. Отголоски традиции меркабы можно найти в гримуарах: от использования планетарных амулетов и длинных инвокаций до очищения постом и молитвами.

В каббалистической школе Маасе берешит большое значение придают планетарному влиянию. Ранний и, несомненно, самый важный каббалистический текст «Сефер Йецира» («Книга формирования») был написан в I или II веке нашей эры. Четвертая из шести глав посвящена семисложным соответствиям планет и их связям.

Семь двойных:…

Ими Он сформировал

Семь планет во Вселенной,

Семь дней в Году,

Семь врат Души, мужчину и женщину.[182]

«Семь двойных» означает семь двойных букв ивритского алфавита, которые в зависимости от своего положения в слове имеют два способа прочтения. Семь двойных букв соответствуют планетарным сефирам на Древе жизни, которые соответствуют дням недели, как сказано в Творении (в книге Бытия). Шесть планетарных сефир — Йесод, Ход, Нецах, Тиферет, Гебура и Хесед — соответствуют дням недели от воскресенья до пятницы и известны как сефирот ха-беньин, «сефиры созидания», а сефира Бина соответствует шаббату, образованному от ивритского слова шаббатай, означающего «Сатурн». Исходя из этого семисложного символизма, в каббале используется широкий диапазон различных соответствующих ему качеств, в том числе концепция куба пространства, шесть направлений и центр которого соответствуют семи планетам.

Виды планетарной магии и духовных существ

Обычно планетарная магия подразделяется на три основные направления: талисманная, теургическая и духовная работа. В древности часто создавали амулеты (защитного свойства) и талисманы (на привлечение чего-либо), чему есть много свидетельств в гримуарах эпохи Возрождения, особенно часто упоминаются планетарные пентакли Ключа Соломона. Считается, что планетарные энергии наиболее сильны в соответствующий им день недели и в те часы дня, которыми они управляют. Поэтому планетарную магию по возможности осуществляют только в день планеты и обязательно в часы планеты.

Планетарные часы

Упоминание планетарных часов можно отследить до Древнего Египта, когда жрецы соотносили каждый из двадцати четырех часов в сутках с различными правящими богами. Древние греки переняли эту идею и адаптировали ее к системе, которая нам известна в настоящее время.

Планетарные часы — это не те шестидесятиминутные часы, к которым мы привыкли в обычной жизни. Период дневного света от рассвета до заката делится на двенадцать «часов» дня. Период темноты, продолжающийся от заката до рассвета следующего дня, поделен на двенадцать «часов» ночи. Поскольку длительность светового и темного периодов изменяются, планетарные часы иногда называются «неравными часами».

Чтобы заранее рассчитать планетарные часы и правильно выбрать время проведения ритуалов, о времени восхода и захода солнца можно узнать из альманахов, эфемерид и интернета.

В табл. 3 и табл. 4 приведены соответствия для планетарных часов дня и ночи.

Таблица 3

Соответствия для планетарных часов дня

Таблица 4

Соответствия для планетарных часов ночи

Пример подсчета: часы Меркурия

Среда — день Меркурия. Подсчет выглядит следующим образом.

Заглянув в альманах, вы увидите, что в выбранный вами день Солнце встает в 7:00, а садится в 20:48. Значит, дневное время — от 7:00 до 20:28, то есть 13 часов и 48 минут.

13 × 60 + 48 = 828 минут дневного времени.

848: 12 = 69

Это значит, что каждый из 12 дневных «часов» будет длиться 69 минут.

Заглянув в табл. 3, вы увидите, что Меркурий правит первым и восьмым дневными часами среды. Соответственно, в первый час дня ритуал следует проводить с 7:00 до 8:09 (69 минут).

Чтобы узнать время восьмого часа, нужно провести следующие вычисления.

Сложите продолжительность семи «часов» (7 × 69 = 483 минуты, или 8 часов и 3 минуты). Полученный результат прибавьте к времени рассвета (7:00 + 8 часов и 3 минуты = 15:03).

Это значит, что восьмой час начинается в 15:03 и заканчивается в 16:12 (3:03 + 69 минут).

В период Средневековья и эпохи Возрождения также отмечалась явная кодификация планетарных духовных существ в иерархии, где правят архангелы, каждый со своей группой ангелов. У каждой планеты есть планетарный разум (или ангел), контролирующий планетарного духа (или демона). Семь олимпийских духов в отличие от этой иерархии ангелов и демонов состоят из четырех стихий, а не из чистой формы Воздуха (или Огня).

Планетарных архангелов можно назвать кураторами, направляющими энергии планет. Чтобы привлечь в свою церемонию определенную планетарную энергию, нужно призвать архангелов. Ангелов можно считать рабочей силой и исполнителями воли архангелов. Планетарный разум — это персонификация положительных качеств планет, действующая в качестве силы, сфокусированной на наблюдении за планетарными духами, состоящими из несфокусированной неуправляемой чистой планетарной энергии. Планетарные духи находятся под надзором соответствующего планетарного разума, или архангела. Планетарных разумов и духов привлекают к работе в основном для изготовления дающих определенную силу амулетов и талисманов.

Таково влияние семи планет, получаемое преимущественно от верховных ангельских сил и небесных разумных ангелов, как сказано ранее, склоняющее душу человека вместить в себя их достоинства.[183]

Иерархия кураторов лучше всего изложена в «Гигромантии», где содержится список планетарных демонов каждого часа дня на всю неделю с соответствующими контролирующими их ангелами. Магический процесс начинается с обращения к планетарному богу, затем ангелу, затем демону, которые выполняют определенные функции.

О девяти ангельских чинах впервые упомянул Псевдо-Дионисий Ареопагит в тракте «Небесная иерархия» приблизительно в 500 году, и с тех пор эта ангельская иерархия была принята многими (табл. 5). Планетарные разумы (или духи) впервые упомянуты Агриппой в «Трех книгах по оккультной философии», опубликованных в 1531–1533 годах, но написанных ранее — приблизительно в 1508–1590 годах. Маловероятно, что Агриппа это выдумал; возможно, он узнал о них от своего учителя — аббата Тритемия. Источник их происхождения пока что остается неизвестным.

Таблица 5

Планетарная иерархия

* «Малка» обычно используется как сокращенное написание для Малка бе-Таршишим ве-Ад бе-Руах Шехарим.

В отличие от внешней, талисманной и духовной, работы, теургическую практику планетарной магии можно назвать внутренней. Теургия очищает духовную природу мага, ищущего совершенных качеств, запечатленных в планетарных богах. Подобно тому как в алхимии есть шесть внутренних белых и шесть внешних красных ступеней (двенадцать зодиакальных, управляемых планетами), так и планетарная магия побуждает к внутренней трансформации и внешнему проявлению через данные практики. Религиозные практики, в числе которых медитация, созерцание и использование гимнов (прозы, восхваляющей божественное), — это все теургические практики.

Использование камей — магических квадратов

Имена планетарных духовных существ преобразуют в сигилы с использованием планетарных магических числовых квадратов, известных как камеи. Сигилом может быть рисуночное изображение имени или намерения. В камее количество рядов и колонок равно планетарному числу (3 × 3 для Сатурна, 4 × 4 для Юпитера и т. д.), а сумма чисел в каждом ряду, колонке и диагонали равна одному и тому же числу. Поскольку имена этих духовных существ ивритские, а в иврите каждой букве соответствует свое числовое значение, имя духовного существа можно преобразовать в порядок цифр и отобразить его на соответствующей камее, в результате получив сигил. Возможная проблема с буквами, числовые значения которых превышают числовой диапазон камеи, решается в процессе числовой редукции, называемой аик-бекар, или каббала девяти камер (табл. 6). Название аик-бекар произошло от первых букв в первых двух камерах: аик (алеф, йуд, куф) бкр (бэт, каф, рэйш).

Таблица 6

Аик-бекар

Если числовое значение буквы больше, чем имеется в камее, число уменьшают до наибольшего в соответствующей ячейке таблицы аик-бекар (например, 200 уменьшают до 20 и т. д.). В результате сигил создается следующим образом:

Запишите числовые значения ивритских букв в имени.

В тех ячейках, где сигил начинается и где заканчивается, обычно изображают кружок. Вместо кружка начало или конец линии можно отметить пересекающим ее штрихом.

Если имя начинается и заканчивается в одной и той же ячейке, сигил можно «закрыть», соединив окончание линии с ее началом.

Если имя начинается с двух букв с одинаковым числовым значением, можно изобразить раздваивание в виде извилистой m, в таком случае линия к следующему квадрату рисуется из центра такого раздваивания.

Если в имени две буквы подряд имеют одинаковое числовое значение, то изображают небольшую петлю, похожую на извилистую u, к которой столько раз добавляют u, сколько числовых значений повторяется подряд.

Пример составления сигила

С учетом вышеописанных инструкций ознакомимся с процессом создания сигила сатурнианского планетарного разума Агиэля. Имя Агиэль на иврите пишется AGIAL, что в переводе на числовую последовательность выглядит так: 1 (A), 3 (G), 10 (I), 1(A), 30 (L). Числовой диапазон камеи Сатурна от 1 до 9, соответственно, с помощью аик-бекар 10 уменьшается до 1, 30 уменьшается до 3. Значит, последовательность чисел для рисования сигила становится такой: 1, 3, 1, 1, 3.

Первая цифра 1 (для буквы A) — значит, в центре ячейки, соответствующей цифре 1, рисуем кружок (рис. 2). Вторая цифра 3 (для буквы G) — значит, от кружка ведем линию в ячейку, соответствующую цифре 3. Следующая цифра 1 (для буквы I, после уменьшения до 10) — значит, изображаем u и ведем линию в квадрат с цифрой 1. Следующая буква в имени A, снова с цифрой 1 — значит, следует изобразить двойную u, чтобы показать, что две буквы подряд имеют одно и то же числовое значение. Наконец, нужно провести линию снова в ячейку с цифрой 3 (для буквы L, после уменьшения от 30 до 3). Поскольку это последняя буква в имени, то окончание линии отмечается маленьким кружком.

Рис. 2. Пример рисования сигила

Сигилы для олимпийских духов не создают по этой методике, потому что они греческого происхождения, а для создания сигила этим способом используется ивритский алфавит.

Техника создания сигилов на камеях также может быть использована для создания сигила своего намерения, чтобы добавить его на амулет или талисман. Эту же методику можно применить к английскому (или на любом другом языке, который является вам родным) слову или последовательности слов. Намерение должно быть изложено кратко и точно, чтобы не усложнять сигил. Преимущество использования для сигила камеи с английским алфавитом в ее простоте: числа всегда находятся в диапазоне от 1 до 9 (см. табл. 7).

Таблица 7

Таблица с английским алфавитом для создания сигилов

Соответственно, если бы вы создавали сигил для намерения I will pass my exam («Я сдам экзамен»), то получилась бы следующая числовая последовательность:

В таблице видов планетарной магии (табл. 18) следует выбрать камею Меркурия 8 × 8. Обратите внимание, что для двух 3 подряд нужно будет изобразить в сигиле две петельки, а для трех 1 подряд — три петельки.

Планетарные камеи

Хотя об использовании камей для создания сигилов впервые упомянул Агриппа, сами камеи использовались и ранее. В рукописи о планетарной магии под названием «Книга ангелов, колец, символов и изображений планет» (1441–1445), авторство которой приписывается Осберну Бокенгэму, делаются ссылки на использование в талисманной магии камей, начертанных на металлических пластинах. Таким образом, основные камеи можно использовать в планетарной матрице даже без надписей, добавив на алтарь их базовое изображение.

Камея Сатурна

«От Сатурна человек получает величайшее созерцание, глубокое понимание, твердость суждения, верные предположения, стабильную и неколебимую решительность».[184]

Таблица 8

Камея Сатурна

Количество ячеек: 9; сумма ряда/колонки = 15; сумма квадрата = 45

Камея Юпитера

«От Юпитера — неколебимую осмотрительность, умеренность, добросердечность, благочестие, скромность, справедливость, веру, благодать, религию, справедливость и привилегии».[185]

Таблица 9

Камея Юпитера

Количество ячеек: 16; сумма ряда/колонки = 34; сумма квадрата = 136

Камея Марса

«От Марса — постоянное мужество и храбрость, отсутствие страха, истину, пылкую жажду вражды, силу, практику действия и необратимую горячность ума».[186]

Таблица 10

Камея Марса

Количество ячеек: 25; сумма ряда/колонки = 65; сумма квадрата = 325

Камея Солнца

«От Солнца — благородство ума, ясность суждения и воображения, характер знания и мнения, зрелость, мудрость, усердие, свет правосудия, рассудок и способность отличать правильное от неправильного, проливая свет на тьму неведения, обнаруживая величие истины, а также милость, королеву всех добродетелей».[187]

Таблица 11

Камея Солнца

Количество ячеек: 36; сумма ряда/колонки = 111; сумма квадрата = 666

Камея Венеры

«От Венеры — бурную любовь, самые сладкие надежды, движение желания, порядок, вожделение, красоту, нежность, желание увеличивать и продолжать свой род».[188]

Таблица 12

Камея Венера

Количество ячеек: 49; сумма ряда/колонки = 175; сумма квадрата = 1225

Камея Меркурия

«От Меркурия — пронзительную веру, чистый рассудок, живость толкования и произношения, весомость речи, остроту воли, аргументированность рассудка и быстрое движение чувств».[189]

Таблица 13

Камея Меркурия

Количество ячеек: 64; сумма ряда/колонки = 260; сумма квадрата = 2080

Камея Луны

«От Луны — умиротворяющую гармонию, плодородие, силу созидания, роста к своему величию, увеличения и уменьшения; скромную умеренность и веру, осведомленность в проявлении желаемого и оккультизме; указывает всем направление, содействует возделыванию почвы, образу жизни, способствует собственному росту и росту других».[190]

Таблица 14

Камея Луны

Количество ячеек: 81; сумма ряда/колонки = 369; сумма квадрата = 3321

Сигилы духовных существ

Следует понимать, что все представленные здесь сигилы были созданы на соответствующих планетарных камеях.

Таблица 15

Планетарные архангелы и их сигилы

Планетарные архангелы

Сатурнианский архангел — Цафкиэль («Созерцатель Бога»). Из-за своего положения в Райском саду известен как Ангел Рая. В современном мире он покровитель тех, кто борется с загрязнением окружающей среды, кто любит и оберегает природу. Кроме того, Цафкиэль покровительствует творческим людям, приносит озарение и вдохновение всем, кто желает творить красоту в мире.

Цадкиэль («Праведность Бога») — юпитерианский архангел благодеяния, памяти и милосердия. Его часто изображают с кинжалом в руке, символизирующим силу разума. Цадкиэль — утешитель, связанный с инвокацией и молитвой. Этот архангел помогает преодолеть отчаяние и прощать других за их негативные поступки. К Цадкиэлю можно обращаться за помощью в финансовых вопросах и для справедливого разрешения ситуации.

Камаэль («Тот, кто видит Бога») — марсианский архангел, воин, символизирующий божественную справедливость; считается, что способен даровать невидимость; он управляет такими воинскими качествами, как сила и неуязвимость. Камаэль идеально подходит, если вам нужно помочь принять личную ответственность и развить уверенность себе. Он поможет справиться с последствиями ваших действий и найти справедливость, но только если вы будете придерживаться правды.

Михаэль («Тот, который подобен Богу») был первым созданным архангелом, его часто называют главным архангелом, или «первым среди равных». Обычно его изображают с мечом или копьем, иногда с весами правосудия. Михаэль — солярный архангел, он помогает тем, кто взывает к его помощи для достижения целей и судьбы. Михаэля призывают для достижения обоснованной цели и для защиты.

Уриэль («Свет Бога»), также называемый Ауриэль или Ориэль, — архангел Венеры, мира и спасения. Его часто изображают с огнем или лампой в руках. Уриэль — это олицетворение силы света и духовной страсти. Уриэль связан с магией и применением силы, он может помочь вызвать положительный разрыв связей при необходимости и преодолеть инерцию. Кроме того, он покровитель астрологии и связан с электричеством.

Рафаэль («Целитель Бога») — меркурианский архангел, которому поручено исцелять человечество и земную твердь. Его часто изображают с посохом пилигрима, он покровитель и защитник путешественников, особенно в авиаперелетах. Под особой опекой Рафаэля — молодые и невинные. Рафаэль — архангел знания и коммуникаций, он может быть призван для помощи в любых смежных областях, например, в целях улучшения памяти, изучения иностранных языков, сдачи экзаменов, решения бюрократических проблем и по деловым вопросам.

Габриэль («Сила Бога») — ангел, который обычно доставляет сообщения человечеству, он олицетворение связи между людьми и вселенной, а также божественным, представленным Луной. Этот лунный ангел — путеводитель по внутренним приливам и отливам нашего бессознательного. Габриэль может помочь с развитием воображения и экстрасенсорных способностей. Кроме того, его ассоциируют с семейными вопросами, особенно с обустройством своего дома и поиском нового жилья.

Таблица 16

Планетарные разумы и их сигилы

* Малка названа как разум разумов, а не простой разум, о котором писал Агриппа.

Таблица 17

Планетарные духи и их сигилы

Планетарные амулеты и талисманы

Практическая работа с планетой способна вызвать в вашей жизни положительный рост в области, связанной с этой планетой, или наоборот, убрать или трансформировать что-либо негативное. Как бы то ни было, вы действуете в целях самосовершенствования и улучшения своей ситуации, чтобы идти по своему пути и более эффективно достигать своих целей. Для определения наилучшего способа достижения цели необходимо определиться с характером процесса — привлечение, отталкивание или трансформация чего-либо, чтобы использовать амулет или талисман.

Амулет — это оберег с отталкивающим эффектом, предназначенный оберегать хозяина от определенных сил или событий. Талисман обладает притягивающим действием и предназначен для притяжения конкретных энергий, чтобы усилить определенный аспект ситуации носителя. Например, собираясь в круиз, можно изготовить лунный амулет защитного свойства. Или изготовить талисман, если вы желаете усилить свои экстрасенсорные способности.

Амулеты и талисманы можно носить на себе, чтобы постоянно получать их блага (особенно это касается амулетов) или поместить в подходящее безопасное место. Соответственно, меркурианский амулет на защиту автомобиля следует держать в автомобиле, а меркурианский талисман на улучшение коммуникаций можно поместить рядом с телефоном или компьютером.

Процесс талисманной магии можно свести к четырем этапам: подготовка, создание, очищение и освящение. Этот процесс одинаково применим как для амулетов, так и для талисманов.

Таблица 18

Планеты и соответствующие им виды магии

Подготовка состоит в определении намерения и компонентов, необходимых для изготовления талисмана: например, выбор материалов, подготовка соответствующих слов и сигилов. Когда вы определитесь с основой талисмана (картон, металлический диск, кристалл или камень), нужно будет приобрести материал. Также к подготовке относится вычисление подходящих планетарных часов для создания, очищения и освящения талисмана. Также можно провести медитацию на выбранную планету, если вам необходимо улучшить свое понимание энергий этой планеты.

Создание — это процесс изготовления талисмана. Нанесите на талисман сигил — нарисуйте его, добавьте оттиск или гравировку, чтобы обозначить свое намерение и имена духовных существ или сил, к которым собираетесь обратиться, чтобы они наполнили ваш талисман силой. Проще всего нанести цветной рисунок на картон. Металлические диски могут быть дорогими и труднодоступными, но они более долговечны, как и кристаллические диски. (В табл. 19 перечислены варианты, которые легче всего найти в форме дисков.)

Таблица 19

Планеты и соответствующие им минералы, цвета и камни

* Для Марса вместо планетарного металла, то есть железа, используется латунь, поскольку считается, что духовным существам не нравится железо.

** Поскольку ртуть при комнатной температуре становится жидкой и крайне токсичной, понятно, почему она не подходит для изготовления амулетов. Алюминий — легкий металл, используемый в самолетостроении, то есть для перемещения между мирами (Воздухом и Землей), соответственно, этот металл подходит для использования.

«Талисманы, пентакли, мистические изображения, сигилы, символы и другие подобные талисманы, являющиеся основными инструментами в искусстве оккультизма, можно создавать из различных материалов. Можно наносить их на чистый пергамент, металлические пластины, обладающие притягивающими свойствами камни — на яшму, агат и другие драгоценные камни».[191]

В гримуарах обычно упоминаются амулеты и талисманы, изготовленные на круглых металлических дисках. В случае изготовления на основе картона полезно сделать количество сторон равное планетарному числу (например, для Сатурна — треугольник, для Юпитера — квадрат и т. д.). Если картон белого цвета, то цвет туши для изображения печатей или сигилов должен соответствовать планетарному цвету.

Соответственно, юпитерианский талисман будет выглядеть как синий квадрат. На талисман обычно добавляют следующие глифы: астрологический глиф планеты, божественное имя, имя и (или) сигил архангела, имя и (или) сигил планетарного духа и разума, а также любые другие подходящие символы.

Очищение — это подготовка к заключительному этапу, освящению. На этапе очищения с талисмана убираются любые нежелательные влияния, в результате чего он становится абсолютно нейтральным и готовым стать приемником и линзой для сил, привлекаемых вами с его помощью. К очищению можно добавить ритуал принятия ванны, ароматизированной соответствующим планетарным эфирным маслом, для того чтобы вы тоже были чисты.

Освящение — это активация талисмана в качестве фокуса желаемой планетарной энергии. К церемонии освящения можно добавить гимны, чтобы обратиться с просьбой о помощи и усилить эффективность как амулетов, так и талисманов.

Церемония для подготовки талисмана

Поместите на алтарь следующие предметы:

Талисман.

Натуральную ткань соответствующего цвета, в которую можно завернуть талисман.

Чашу с родниковой водой.

Чашу с морской солью.

Курильницу для благовоний.

Красную свечу.

Положите талисман на цветную ткань на алтаре.

Исполните привычный вам ритуал очищения пространства или изгнания из него негативных энергий.

Очистите талисман, чтобы убрать с него все влияния, проведите его сквозь дым благовония, произнося следующие слова:

Я очищаю тебя стихией Воздуха.

Теперь пронесите талисман (осторожно и быстро) сквозь пламя свечи, произнося следующие слова:

Я очищаю тебя стихией Огня.

Сбрызните талисман каплей воды из чаши и произнесите следующие слова:

Я очищаю тебя стихией Воды.

Посыпьте на талисман несколько кристаллов соли и произнесите:

Я очищаю тебя стихией Земли.

Теперь талисман очищен и готов к освящению.

Произнесите намерение для талисмана, изложенное в одном кратком предложении (заранее подготовленном). Затем в воздухе над талисманом нарисуйте сигил планеты, представляя его в планетарном цвете. Визуализируйте его сияющим внутренним светом, затем представьте туго натянутую линию силы — планетарного цвета, — исходящую от вашей ведущей руки к сигилу. Опустите руку так, чтобы с ней опустился сигил и перешел в талисман.

Назовите в порядке иерархии планетарных духовных существ планеты и повторите столько раз, сколько равно планетарному числу. Сначала произнесите божественное имя, затем назовите архангела, чин ангелов, название небес (например, название планеты), имя планетарного разума и, наконец, планетарного духа.

Поднимите руки вверх — в форме буквы V — и произнесите:

Я приму божественного духа [божественное имя], излучающего с небес, сфокусированного через архангела [имя], управляющего [чин ангелов], проявляющегося через небесную силу [планета], выраженного через [планетарный разум] и [планетарный дух].

Этот талисман создан мною для моей славы.

Я задумал его, и я его изготовил.

После этого заявления ощутите, как с небес спускается планетарная сила и накапливается в ваших руках. Вы увидите энергию как окружающее ваши руки сияние планетарного цвета. Опустите обе руки одновременно и поместите над талисманом, произнесите следующие слова:

Я приобщаю этот талисман к моей жизни, чтобы (повторите намерение).

Что вверху, то и внизу.

Такова моя воля, да будет так.

Заверните талисман в ткань и положите в безопасное место.

Приведу пример обращения к иерархии духовных существ для марсианского талисмана:

Элохим Гибор, Камаэль, серафимы, Марс, Графиэль, Барцабель (× 5 раз)

Теперь поднимите руки вверх — в форме буквы V — и произнесите:

Я приму божественного духа Элохима Гибора, излучающего с небес, сфокусированного через архангела Камаэля, управляющего серафимами, проявляющегося через небесную силу Марса, выраженного через Графиэля и Барцабеля.

Этот талисман создан мною для моей славы.

Я задумал его, и я его изготовил.

Планетарный магический круг

Возможно, вы предпочтете использовать магический круг, который создается специально для работы с планетарными энергиями. Здесь приводится описание магического круга для индивидуальной работы; для групповых действий увеличьте его размер по необходимости.

Что необходимо подготовить:

Духовный свет (лампа с фитилем или свеча).

Благовония (опционально).

Небольшая чаша с морской солью.

Небольшая чаша с родниковой водой.

Для создания круга можно воспользоваться магическим жезлом или клинком, можно просто водить рукой (ведущей) — как вам больше нравится. Если вы решили обойтись рукой, то сложите пальцы в жест благословения: выпрямите указательный и средний пальцы, а безымянный палец и мизинец подогните к ладони и прижмите их большим пальцем.

Зажгите духовный свет и благовоние (если используете). Произнесите:

Хекас о хекас эсте бибелой.[192]

Насыпьте соль в чашу с водой и произнесите:

Будь чистым.

Представьте, что вода сияет ослепительным белым сиянием. Возьмите чашу с освященной водой и обойдите по кругу по часовой стрелке, начиная с востока, разбрызгивая освященную воду. Вернувшись к восточной точке, подойдите к алтарю, поставьте чашу на алтарь и возьмите магический жезл или клинок либо сложите пальцы в жест благословения. Снова встаньте в восточную точку круга и, протянув руку к центру круга, обойдите его против часовой стрелки, визуализируя, как из кончика оружия или пальцев вашей руки исходит кольцо белого пламени.

Объединение семи бессмертных сил создает великий союз.

Этот союз — мой круг, связанный со временем и пространством.

Внутри него — моя вселенная, освещенная магией блуждающих звезд.

Что вверху, то и внизу.

После возвращения в восточную точку круга перейдите в центр, положите оружие на алтарь и продолжите церемонию.

В конце церемонии возьмите оружие или сложите пальцы в жест благословения, опустите вниз, как бы указывая в пол, и, начиная с северной точки, пройдите по кругу против часовой стрелки, визуализируя, как белое пламя угасает по мере прохождения обратно к северной точке.

Симпатическая магия

В работе с планетарной магией одним из самых мощных инструментов можно назвать «принцип заражения», также известный как закон притяжения. Каждая планетарная энергия имеет набор символов, проверенный веками и тысячелетиями практики. Работая с символами, вы привлекаете в свою жизнь энергии интересующей вас планеты, создав фокус гармонических влияний, которые усиливают ваше намерение, нацеленное на получение желаемого результата. Например, волнуясь перед экзаменом, следует настраиваться на работу с Меркурием, можно надеть оранжевую одежду и помазать себя лавандовым маслом, носить при себе цитрин или агат, на рабочем месте поставить оранжевые свечи, возжечь стимулирующее меркурианское эфирное масло, например масло лимона и т. д. Разумеется, в любой магии для достижения результата нужен путь, через который она сможет проявиться, так что вам все же придется готовиться к экзамену! Магия усиливает что-то, а не создает из ничего.

Если захотите воспользоваться дополнительными притягивающими символами, важно учитывать, что планеты также являются высшими аспектами четырех стихий и управляют знаками зодиака, поэтому, возможно, уместно будет учесть их символы и влияние (табл. 20).

Таблица 20

Планеты, стихии и управление знаками зодиака

Теургическая работа

Магия — это не только ритуальная практика. Важно помнить о «пассивной» стороне магии: о существовании и становлении через внутреннюю работу. Для этого крайне важны медитативные и созерцательные практики, которые помогают настроиться на развитие в себе положительных качеств и трансформацию негативных. Магия — это путешествие к достижению собственного гения и его сиянию, и теургия — его сердце.

В 1987 году я ввел в употребление фразу «магия берет на себя религии века»[193], и теперь, спустя тридцать лет, я бы добавил, что «магия берет на себя технологии века». Магию называли технологией сакрального, так что нет причин отказываться от технологии в своей магической практике. Прекрасный пример — «Симфонии планет», это записанные космическим зондом «Вояджер» звуки планет, мимо которых он проходил. Из классических планет в сборник вошли только Юпитер и Сатурн, тем не менее эти записи могут послужить восхитительным фоном для планетарных медитаций и ритуалов.[194] Можно включить вдохновляющую музыку вроде «Планет» Густава Холста, но для медитаций и размышлений лучше подойдет ненавязчивая атмосферная инструментальная музыка.

Практики религиозного почитания — это не просто вопрос поклонения; они желательны, поскольку предназначаются для создания связи между вами и божественным, чтобы усилить или очистить те ваши качества, которые оно символизирует. В этом суть почитания — очень личной и приватной практики, которую следует именно так и рассматривать и не рассказывать о ней в социальных сетях ради привлечения внимания. Алтарь для божества является вратами между вами и этим божеством, поэтому к нему нужно относиться как к сакральному пространству, а не объекту фотосъемки. Если вы чувствуете желание обсудить текущую практику или публично написать о ней, помните, что достоинство молчания не только в сохранении неразрывной целостности вашей работы, но и в поощрении смирения и удержании эго под контролем.

В идеале за один раз лучше сосредоточиться на одном планетарном божестве и соответствующих ему качествах, чтобы ваш фокус внимания оставался чист. Для теургической работы крайне рекомендуется ежедневно посещать святилище; оно не обязательно должно быть монументальным или заполненным статуями и атрибутами. Для святилища необходимы скатерть подходящего цвета (обычно на небольшом столике или его аналоге), цветные свечи (желательно планетарного цвета и количества), олицетворение божества (статуэтка или изображение), на которое вам приятно смотреть, курильницы или подставка для благовоний. Также можно добавить несколько символических предметов, например, красиво смотрятся кристалл и цветы. Разумеется, в святилище следует поддерживать чистоту, и желательно, чтобы оно находилось в недоступном для посторонних месте. Представленный далее пример практики почитания можно адаптировать для любых других планетарных божеств с использованием их символов, гимнов и т. д.

Пример планетарного поклонения Меркурию

Святилище покрыто оранжевой тканью, сзади по центру находится статуэтка Меркурия и восемь оранжевых свечей, расположенных по четыре с каждой стороны от нее в одну линию вдоль задней части святилища. Перед статуэткой устанавливается небольшая курильница с углем для возжигания гальбанума или ладана.[195] Перед курильницей помещен агат. Таким образом, все предметы выложены в форме Т, а слева от курильницы помещен кадуцей (символ Меркурия и целительства), а справа — ручка (символ письма, которое, как считается, создано Меркурием) и флакончик с эфирным маслом лаванды. На стене позади святилища разместите большое (формата А4) изображение сигила Меркурия. Рядом для удобства на стену можно добавить «Орфические гимны», написанные крупным шрифтом, — так ваши руки будут свободны. Поскольку это святилище посвящено Меркурию, то молитвенные практики лучше проводить в планетарный час Меркурия.

Начните с принятия очищающей ванны, чтобы расслабить тело и разум, отпустить дневной стресс. Можно добавить в воду подходящие эфирные масла́ или травы. (Травы для ванны можно сложить в муслиновый мешочек, чтобы извлечь пользу из их качеств, не устраивая бардака.) Вытрите тело насухо и наденьте простую одежду. (Если у вас нет комплекта одежды планетарного цвета, то черный или белый — подходящие нейтральные цвета.) С чувством радости и предвкушения подойдите к святилищу.

Зажгите свечи и угольную курильницу, затем, произнося гимн, посвященный Гермесу[196] (Меркурию), из «Орфических гимнов», совершите подношение ладана, окуривая статуэтку и остальные части святилища:

Слушай меня, о Гермес, сын Майи, о вестник Зевеса!

Сердце имущий всесильное, ты, состязаний блюститель,

Смертных владыка, со множеством замыслов, Аргоубийца?

О мужелюбец, в крылатых сандалиях, слов прорицатель,

В радость тебе и борьба, и обман, и коварство, о хитрый,

О толкователь всего, беззаботный, о выгод даритель,

Ты, безупречный, и мира защиту в руках своих держишь,

О Корикиец, пособник, пестры твои хитрые речи,

В деле помощник, о друг для людей в безвыходных бедах,

Ты — языка величайшая сила, столь чтимая в людях,

Внемли к жизни моей благое пошли окончанье —

Быть на ногах, в наслажденьях ума и в памяти твердой![197]

Сядьте перед святилищем (скрестив ноги или на стуле), как вам удобнее. Возьмите с алтаря агат и подержите его в руках, опустив их на колени, чтобы установить энергетическую связь со святилищем, меркурианским предметом и вашим телом.

Расслабьтесь, закройте глаза и замедлите дыхание, спокойно и неспешно перейдите в медитативное состояние. Визуализируйте оранжевый символ Меркурия на синем фоне. Удерживая визуализацию, подумайте о связанных с Меркурием качествах: коммуникация, обман, гибкость, целительство и память. Подумайте о том, насколько сильно эти качества проявлены в вашей жизни и какие из них вы активно пытаетесь культивировать или трансформировать в себе. Позвольте своим мыслям вдохновить ваше внутреннее ви́дение и понаблюдайте за возникающими виде́ниями и событиями.

Отведите 5–15 минут на размышления о качествах Меркурия, решите, на каком из них, по-вашему, следует сфокусироваться. Положите на уголь еще немного ладана, и когда вас окутает лимонный запах, дождитесь наступления чрезвычайной ясности ума и поразмышляйте об одном единственном выбранном вами качестве. Снова визуализируйте перед собой сияющий оранжевым светом сигил Меркурия с вас ростом. Ощутите, как оранжевый Меркурий излучает силу выбранного вами качества, и визуализируйте, как сигил двигается к вам, чтобы слиться с вашим телом. Впитав в себя это качество, помажьте себя лавандовым маслом[198], изобразив им сигил Меркурия у своего сердца, и произнесите следующие слова:

Что вверху, то и внизу.

Таковая моя воля, да будет так.

Запишите свои впечатления и мысли, после чего погасите свечи и отойдите от святилища, не поворачиваясь к нему спиной и продолжая смотреть на него, тем самым выражая планетарному божеству свое почтение.

Разумеется, перемены не произойдут за одну ночь, и практику следует повторять ежедневно на протяжении определенного периода времени — например в течение месяца. Если вы сможете каждый день совершать ритуал в планетарный час, то энергия накопится быстро и ускорит перемены, поскольку ваша самодисциплина и настойчивость заставят ваше бессознательное проявить изменения в вашем сознании. Ежедневная практика способствует укреплению силы воли, необходимой для успеха в магической работе и трансформации.

Планетарная вода

Планетарная вода для использования в планетарной магии готовится легко. Положите планетарный камень (для Меркурия — цитрин) в прозрачный стеклянный сосуд с родниковой водой и закройте ее. Поставьте в темное прохладное место на количество дней, равное планетарному числу (для Меркурия — восемь), чтобы зарядить. Если вы делаете солнечную воду, поставьте ее в такое место, куда днем попадает прямой солнечный свет, и, соответственно, для лунной воды — куда попадает свет луны. Все другие виды планетарной воды следует хранить в темном месте (символизирующем темноту пространства) без доступа солнечного или лунного света, которые могут повлиять на планетарную энергию.

Планетарная вода может пригодиться в разных целях, например для помазания. Она особенно полезна, когда необходимо усилить планетарное влияние. Например, можно добавить ее в воду для ритуальной очистительной ванны, несколько капель можно добавить в цветные магические чернила, а еще ею можно освящать магические предметы (например, статуэтки для святилищ).[199]

Транссатурнианские планеты

Несмотря на то что планетарная магия традиционно фокусируется на семи классических «планетах», следует упомянуть относительно недавно обнаруженные Уран (1789) и Нептун (1846). Обнаруженный в 1930 году Плутон тоже стали использовать в планетарной магии, хотя после переклассификации 2006 года его назвали карликовой планетой, и некоторые перестали считать его планетой, в то время как другие учитывают даже такие карликовые планеты, как Церера и Эрида.

Уран («небо» или «небеса») — это римский бог, отец Сатурна, который оскопил Урана алмазным серпом и выбросил его гениталии в море. В некоторых версиях мифа говорится, что Венера родилась из его крови и пены морской. Уран приравнивают к греческому богу Урану (Ouranos) и связанному с ним мифу. Урану соответствует стихия Воздуха и день недели среда, он управляет зодиакальным знаком Водолей. Цвет — лиловый, соответствующие материалы — титан, аметист, лабрадорит и турмалин. Уран ассоциируется с переменами и технологиями, особенно с электричеством, ему соответствует архангел Уриэль. В современной каббале Уран часто соотносят с несефирой Даат на Древе жизни.

Нептун (этимология имени неизвестна) — римский бог моря, лошадей и землетрясений, сын Сатурна и брат Юпитера с Плутоном. Изначально, до его отождествления с греческим богом моря Посейдоном, он был связан с родниками и ручьями, так что с ним может ассоциироваться любая вода. Нептун связан со стихией Воды и понедельником, он управляет зодиакальным знаком Рыбы. Цвет — серый (или цвет морской волны), соответствующие материалы — вольфрам, жемчуг, рутил, рутиловый кварц и ракушки. Магия Нептуна морская, приливно-отливная и подвержена внезапным переменам. При работе с ним можно обращаться к архангелу Воды Габриэлю. В современной каббале Нептун часто соотносят с верховной сефирой Хокма, поэтому уместно также обращаться к архангелу Разиэлю.

Плутон — римский бог подземного мира и богатств. Название происходит от латинского слова pluton, производного от греческого слова ploutos, означающего «богатство». Плутон — еще один сын Сатурна и брат Юпитера с Нептуном. Позднее его приравняли к греческому богу подземного царства Аиду, с которым связан миф о похищении Персефоны, а Персефону отождествили с Прозерпиной. Плутону соответствует стихия Земли и суббота, он управляет зодиакальным знаком Скорпион. Цвет — белый (который является отражением всего спектра и, соответственно, обладает качеством невидимости), соответствующие материалы — алмаз, эбеновое дерево, флюорит, платина и циркон. Магия Плутона — это невидимость, богатства и подземный мир. Некоторые сопоставляют Плутон с сефирой Кетер на Древе жизни в современной каббале, тем самым отмечая край нашей вселенной и обозначая концепцию сокрытого (невидимого). Соответственно, для работы с Плутоном можно обращаться к архангелу Метатрону.

Планетарные запахи

Запахи играют важную роль в магии. Они стимулируют память, повышают настроение, и кроме того, традиционно используются для привлечения внимания духовных существ с помощью воскуривания благовоний и нанесения на себя соответствующих масел. В обрывочных рукописях Месопотамии упоминаются семь планетарных ароматов, соответствующих классическим планетам и их богам (табл. 21): аир, кедр, кипарис, гальбанум, ладанная камедь, мирт и стиракс, но точные ассоциации известны только для кедра, сакрального для Мардука (Юпитера), и мирта, сакрального для Шамаша (Солнца). В Греческих магических папирусах упоминается полный перечень планетарных свойств с указанием семи греческих богов, которых соотносили с классическими планетами и их запахами:

Таблица 21

Планеты и соответствующие им ароматные растения с их латинскими названиями

«Надлежащее благовоние для Кроноса — это стиракс, поскольку он тяжелый и пахучий; для Зевса — малабатрон, для Ареса — костус, для Гелиоса — ладан, для Афродиты — индийский нард, для Гермеса — кассия, для Селены — мирра».[200]

Спустя несколько веков в гримуарах стали упоминаться различные перечни ароматов и всевозможные благовония в зависимости от доступности и особенностей культуры. Иногда упоминались части животных и токсичные металлы, использование которых прекратилось по мере изменения мира и понимания магии. Планетам перестали поклоняться как богам и стали их считать частью христианского творения. В табл. 22 приведено сопоставление соответствий из «Трех книг по оккультной философии» (1531–1533) Агриппы, «Гептамерона» (1485) и современных.

Таблица 22

Благовония, которые ассоциировались с планетами в разные периоды времени

В современных ритуалах, если вы не используете смешанные благовония, лучше возжечь смолу (см. табл. 20, в которой приведено как минимум по одному варианту для каждой планеты), поскольку она на протяжении всего времени будет источать сладкий аромат. Если зажжете травы, то запах вскоре станет напоминать запах пожара, что мешает концентрации внимания.[201] Если захотите самостоятельно изготовить планетарное благовоние с подходящими ингредиентами, то имейте в виду, что по той же причине благовоние должно на две трети состоять из масла.

Построение планетарной матрицы

В дополнение к одежде планетарного цвета и аромату планеты можно носить при себе освященный камень для укрепления планетарной матрицы, которую вы создаете для себя в процессе работы с планетарной магией. Использование всех символов не постоянно отправляет пассивное сообщение в ваше подсознание, но и активно формирует вокруг вас матрицу желаемой планетарной энергии, которая как магнит притягивает соответствующие энергии к вам и вашим действиям — повседневным и магическим. С этой целью в табл. 23 приведены дополнительные примеры планетарных камней. Одинаково хорошо подойдут как сырцы, так и вставленные в украшения камни, только важно чтобы они были освящены. Говоря об украшениях, стоит упомянуть, что некоторые части тела сильнее реагируют на планетарные влияния, особо это касается колец. На руке это Венера (большой палец), Юпитер (указательный палец), Сатурн (средний палец), Солнце (безымянный палец) и Меркурий (мизинец). Другие соответствующие области для ношения украшений — это горло (Венера — например, нить с бусинами из камней), сердце (Солнце — подвеска) и брови (Луна — диадема или корона).

Таблица 23

Планеты и соответствующие им камни

Чем больше элементов вы добавляете в планетарную матрицу, тем крепче она становится. Можно каждый день смазывать себя планетарным количеством капель планетарного масла, например, восемью каплями лаванды. Главный ключ к планетарной матрице — это искусность. Если при работе с невидимыми энергиями вдруг сделать себя более заметным, то это не невидимость! К счастью, элементы планетарной магии могут быть незаметными, например, цветное нижнее белье, драгоценный камень в ювелирном украшении или в кармане, легкий и ненавязчивый аромат и т. д.

Планетарную матрицу можно добавлять и к не ритуальным ситуациям, возжигая масло, свечи, включая подходящую музыку и даже употребляя в пищу соответствующие планетам продукты. Чем больше усилий вы вкладываете, тем сильнее становится критическая масса вашей планетарной матрицы, которая будет притягивать божественную силу.

Не все планетарные энергии означают позитивные связи. В табл. 24 представлен краткий обзор планетарных взаимоотношений, составленный Агриппой.

Таблица 24

Отношения между планетами согласно Агриппе

Взаимоотношения между планетами следует учитывать при выборе даты и времени проведения ритуалов. И хотя следует стараться по возможности проводить ритуал в планетарный день и час, это не всегда выполнимо по ряду причин. В таком случае выберите дни тех планет, которые находятся в статусе «друг» или «враг» по отношению к той планете, с которой вы работаете (см. табл. 24).

Сновидения с планетами

Поиск ответов во сне — старинная практика, которая восходит к традиции храмов сновидений в Древнем мире. В гримуарах описывается планетарная версия этой практики.[202] В подходящий планетарный час создается печать и кладется под подушку сновидца. После очистительной ванны перед сном произносится молитва с упоминанием имени ангела и произнесенным вслух вопросом (например: «Габриэль, мой друг N обманывает меня?»). Ангел может явиться или заговорить с вами во сне и предложить свою помощь или ответ на вопрос.

Таблица 25

Молитва из Псалма 4:6-10

Для каждого из семи ангелов существует индивидуальная молитва. Молитва, процитированная в табл. 25 (Псалом 4:6–10), подходит для всех, ее можно использовать в любой день недели. Ее можно произносить на латинском или русском языке, в зависимости от того, как вам больше нравится.

Таблица 26

Планеты и их ночные ангелы

Некоторые из перечисленных в табл. 26 ангелов не относятся к числу классических архангелов. Это ангелы ночи, поэтому их можно считать подходящими для толкования сновидений посланниками. Рафаэль представлен как солярный ангел, а Михаэль — как ангел Марса. На протяжении столетий в разные периоды времени и Михаэля, и Рафаэля сопоставляли с Солнцем. Михаэль как ангел Марса редко встречается в своей воинской ипостаси. Уриэль чаще упоминается как ангел Венеры, но также его иногда сопоставляют с другой планетой стихии Земли — Сатурном.

Планетарные ламены

Во время магической работы маг, как правило, прикрепляет к своей одежде ламен — на груди, в области сердца. Ламен может быть в виде кусочка ткани или бумаги с нанесенной печатью вызываемого существа. Обладание меткой духовного существа способно облегчить коммуникации и дать защиту. Кроме того, может послужить маяком на физическом плане, который в совокупности с магическим вызовом яснее обозначает локацию. При работе с планетарными разумами и духами печать духа должна быть на одежде снаружи, а при работе с разумами — внутри, лицевой стороной к сердцу (для дополнительной защиты). Тот же принцип действует при вызове демонов: печать с контролирующим ангелом или архангелом располагают под одеждой, лицевой стороной к сердцу.

Для талисманной или теургической планетарной работы в целях усиления планетарной матрицы можно создать планетарный ламен общего назначения с нанесенной на него семилучевой гептаграммой. В центр гептаграммы можно добавить сигил планеты, а с обратной стороны, которая обращена к сердцу, при желании можно нанести печать архангела. Подходит любой вариант гептаграммы, так что выбирайте тот, который больше нравится лично вам.

Гептаграмма, или семилучевая звезда

Гептаграмма (или септаграмма) — это семилучевая планетарная звезда, используемая в ряде магических традиций, в том числе в гримуарах, Орденом Золотой Зари, Телемой (Astrum Argenteum и Вавилонская звезда), традицией волшебного народа (волшебная, или эльфийская, звезда). Существует две ее формы: гептаграмма 7/2 (рис. 34) и гептаграмма 7/3 (рис. 32) — вторые цифры означают количество точек, которые нужно отсчитать, чтобы провести следующую линию неразрывной гептаграммы.

Рис. 32. Гептаграмма 7/3

Рис. 33. Sigillum Dei Aemeth

Рис. 34. Гептаграмма 7/2 с днями недели

Наиболее известный пример гептаграммы 7/2 это, пожалуй, Sigillum Dei Aemeth («Печать истины Божьей») из гримуара XIII века Liber Juratus (рис. 33). Это изображение принял д-р Джон Ди в XVI веке, с тех пор оно заняло центральное место в Енохианской магии. Семь лучей также ассоциируются с семью гласными в древнегреческом языке, которые соотносятся с семью планетами и используются в некоторых магических заклинаниях. Последовательность семи гласных от альфы до омеги иногда использовалась в качестве символов всех планет, и считалось, что их произнесение или распевание обладает особой силой (табл. 27). Повторение семи гласных в качестве мантры — хорошая практика для развития силы вашего интонирования для последующего использования во время ритуалов.

Таблица 27

Семь гласных древнегреческого языка

Как вы можете увидеть сами, расположение планет на вершинах гептаграммы легко запомнить по дням недели по часовой стрелке, начиная сверху (рис. 34). Верхняя точка — это Сатурн (суббота), затем Солнце (воскресенье), Луна (понедельник), Марс (вторник), Меркурий (среда), Юпитер (вторник) и Венера (пятница).

Заключение

Влияние планет колоссально, доступно и всепроникающе в нашей жизни. Использование планетарной магии — это, несомненно, наиболее эффективный способ оптимизировать и гармонизировать водоворот окружающих нас сил. Понимание природы этих энергий и способность направлять их потоки и управлять ими не только помогает повысить качество жизни, но, что важнее, развивает качество души. По своей сути планетарная магия — это союз более великого целого (нашей солнечной системы). Практикуя ее, мы воплощаем аксиому «что вверху, то и внизу», становясь гармоничным микрокосмом, который осуществляет Великий труд, а именно — делает человечество великим.

Библиография

Agrippa von Nettesheim, Heinrich Cornelius. Fourth Book of Occult Philosophy. London: Askin Press, 1979.

–. Three Books of Occult Philosophy. Edited and annotated by Donald Tyson. Translated by James Freake. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 2005.

Barry, Kieren. The Greek Qabalah: Alphabetic Mysticism and Numerology in the Ancient World. York Beach, ME: Samuel Weiser, 1999.

Betz, Hans Dieter, ed. The Greek Magical Papyri in Translation. Chicago, IL: University of Chicago Press, 1992.

Denning, Melita, and Osborne Phillips. Planetary Magick: Invoking and Directing the Powers of the Planets. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1992.

Digitalis, Raven. Planetary Spells and Rituals. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 2010.

Fischer-Rizzi, Susanne. The Complete Incense Book. New York: Sterling, 1998.

Gettings, Fred. Dictionary of Occult, Hermetic, and Alchemical Sigils. London: Routledge & Kegan Paul, 1981.

Kerényi, Karl. The Gods of the Greeks. Translated by Norman Cameron. London: Thames & Hudson, 1951.

Kupperman, Jeffrey S. Living Theurgy. Glastonbury, UK: Avalonia, 2014.

Marathakis, Ioannis. The Magical Treatise of Solomon, or Hygromanteia. Singapore: Golden Hoard Press, 2011.

McLean, Adam, trans. The Magical Calendar. Grand Rapids, MI: Phanes Press, 1994.

Moore, Thomas. The Planets Within: Marsilio Ficino’s Astrological Psychology. London: Associated University Presses, 1982.

Rankine, David. Climbing the Tree of Life. Glastonbury, UK: Avalonia, 2005.

–. Conjuring the Planetary Intelligences. London: Hadean Press, 2019.

–, and Sorita d’Este. Practical Planetary Magick. Glastonbury, UK: Avalonia, 2007.

Skinner, Stephen, and David Rankine. A Collection of Magical Secrets. Glastonbury, UK: Avalonia, 2009.

–. The Keys to the Gateway of Magic. Singapore: Golden Hoard, 2005.

–. The Veritable Key of Solomon. Singapore: Golden Hoard, 2008.

Taylor, Thomas, trans. The Hymns of Orpheus. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press, 1999.

Об авторе

Дэвид Рэнкайн — писатель, исследователь эзотерик и маг. Живет в г. Гластонбери, Англия, со своей подругой — оккультным художником и мастером тату Розой Лагуна. С начала 1980-х годов Дэвид активно участвовал в возрождении современного оккультизма: читал лекции, проводил семинары и презентации, публиковал статьи и книги. В область его эзотерических знаний входят разнообразные направления, в том числе традиция гримуаров, каббала, планетарная магия, магия стихий, греко-египетская магия и западная эзотерическая традиция.

На сегодняшний день Дэвид опубликовал тридцать своих книг, а также сотни статей для журналов и периодических изданий. Он отличается умением живо и содержательно проводить лекции и семинары. Увлекается планетарной магией и магией стихий, которые считает основой западной эзотерической традиции; писал об этом в своих книгах «Практическая планетарная магия» (2007) и «Практическая магия стихий» (2009). Обе эти темы освещены в других его книгах, особенно посвященных гримуарам и каббале.

Больше информации о Дэвиде и его работе можно узнать на сайте davidrankine.com.

Сведения о художниках

Рис. 1, рис. 2 и рис. 10–34 — художественный отдел Llewellyn.

Рис. 3–9 — Джеймс Кларк.

Книга четвертая. Алхимия. Дэннис Уильям Хок

Слово алхимия происходит от арабского словосочетания al-khemia, означающего «с земли Кхем». Кхем — египетский иероглиф, означающий «черный», а точнее имеется в виду плодородная черная почва в дельте реки Нил. Поэтому алхимию прозвали «черным искусством», что можно сказать о темных тайных практиках алхимиков.

По мнению ученых, эпоха египетской алхимии охватывает многие столетия — с 5000 и до 240 года до н. э. Затем последовал период греческой алхимии, с момента прибытия Александра Македонского (332 г. до н. э.) и до арабского вторжения (642 г.). Следующие 500 лет процветала арабская алхимия, а приблизительно в 1200 году наступил звездный час европейской алхимии.

Согласно египетским текстам, первым алхимиком был Тот. Он прибыл в период, известный как Зеп Тепи (около 10 000 лет до н. э.), когда Землю населяли богоподобные существа. Египтяне считали Тота первоисточником всех мыслей: изобретателем письменности, философии, теологии, закона, литературы, магии, алхимии, математики и всех наук.

Тот символизирует архетипическую концепцию разума, источник всего человеческого озарения и вдохновения. Египетская пословица гласит: «Пусть Тот говорит с тобой ежедневно». Согласно папирусу Эберса (1550 г. до н. э.), 20-метровому свитку о медицине, считающемуся древнейшей в мире книгой: «Путеводитель человека — Тот, наградивший его даром своей речи, создающий книги и просвещающий тех, кто по ним учится, и следующих его мудрости врачей, чтобы они могли исполнять долг врачевания».[203]

Тот — греческое слово, эквивалентное египетскому джехути, означает «похожий на ибиса». Джехути был древним лунным богом, ассоциировавшимся с ибисом из-за его уникального клюва в форме полумесяца. Он совершал магические акты проявления и символизировал трансформирующую силу вечно изменяющейся Луны. Его магия удерживает вселенную в соединении. Без его слов не существовало бы богов, и ничто в космосе не менялось бы и не эволюционировало.

В эллинистическом городе Гермополисе греческого бога Гермеса и египетского бога Тота почитали как единое существо, а герметические тексты ассоциировались с древнеегипетским жрецом, известным как Гермес Трисмегист («Гермес Трижды Величайший»). Приписываемые ему учения привели к возникновению множества поясняющих текстов по философии, религии, алхимии и магии, которые хранились в Великой Александрийской библиотеке (305 г. до н. э.).

Постепенно в библиотеке накопилось более 400 000 свитков, и она стала центром знаний, притягивавшим ученых со всего мира. В столь благодатной среде алхимия эволюционировала из неорганизованного собрания плавильных процедур и рецептов настоек в герметическую науку, направленную на постижение универсальных принципов трансформации. Из Александрии учения распространились на арабские земли, в Месопотамию, Индию и Китай.

Однако в 48 году до н. э. человечество постигла трагедия: Великая Александрийская библиотека пострадала от пожара во время борьбы за власть между Птолемеем XIII и его сестрой Клеопатрой. Библиотеку охватил огонь, вспыхнувший из-за военных действий на городской пристани. Сохранившиеся свитки перенесли в два соседних храма, которые на протяжении следующих трех столетий действовали как библиотеки.

В 290 году римский император Диоклетиан приказал уничтожить все алхимические свитки в Египте, в результате чего погибло много ценных текстов. В 391 году на один из храмов напали христианские ревнители и уничтожили все свитки, а в здании разместили христианскую церковь. Наконец, в 415 году христианские фанатики разрушили последнюю храмовую библиотеку. Ипатию, последнего библиотекаря, выволокли на улицу и обвинили в распространении греческой философии. С нее живьем сдирали кожу раковинами галиотиса.

В результате погасшего света Александрии и подавления греческой философии возник догматический контроль знаний, и мир охватил страх новых идей. Наступил период Темных веков, стагнации интеллектуального роста и отсутствия инноваций, и продлился он со времени падения Римской империи (476 г.) до начала второго тысячелетия (1000 г.).

К счастью, алхимия и герметические учения сохранились в арабских землях и возродились в Европе, когда арабские завоеватели привезли в Испанию копии александрийских рукописей. В 711 году из Марокко в Испанию прибыли арабы и занимали ее на протяжении семи столетий. Исламские правители повели себя очень терпимо, и Испания стала райским местом для философов, алхимиков, магов и свободных мыслителей всевозможных убеждений. К 1100 году латинские переводы алхимических и герметических рукописей распространились по всей Европе. На протяжении последующих семи столетий алхимия процветала в Европе.

Герметическая философия в алхимии и теургии

Среди копий александрийских свитков, привезенных арабами в Испанию, была «Изумрудная скрижаль» — короткий, но емкий документ, в котором Гермес кратко изложил эзотерические принципы творения (рис. 1). Скрижаль стала главным документом европейской алхимии, и почти у каждого алхимика имелась ее копия, висящая на стене или спрятанная на почетном месте в личной библиотеке. Считалось, что в ней содержится секретная формула, в которой сказано, как производить трансформации.

Рис. 1. «Изумрудная скрижаль»

Читая перевод текста «Изумрудной скрижали», попробуйте заметить скрытую в нем универсальную формулу.[204] Учтите, что, когда в Скрижали упоминается «вселенная», имеется в виду материальная вселенная, в которой мы живем. Там же, где упоминается «вся вселенная», имеется в виду и материальная вселенная («внизу») и духовная вселенная («вверху»).

«Изумрудная скрижаль»

Поистине, без всякой лжи, достоверно и полностью правдиво.

То, что внизу, соответствует тому, что вверху, и то, что вверху, соответствует тому, что внизу, чтобы осуществлялись чудеса Единого. Так же как все произошло из Единого в результате медитации Единого разума, так всё сущее произошло из этого Единого посредством трансформации.

Отец ему — Солнце, а мать — Луна. Ветер носил его в своем чреве и выкормила Земля. Это первоисточник всего и священнодействие вселенной; его изначальная сила совершенна, если он обращен к Земле.

Отдели землю от огня, тонкое от грубого — осторожно и с великим мастерством. Поднимается с Земли на небеса и снова спускается на Землю, тем самым сочетав в себе силу как того, что вверху, так и того, что внизу.

Так овладеешь великолепием всей вселенной. Прояснится все, что было непонятно. Это величайшая из всех сил, способная одолеть все тонкое и проникнуть сквозь все твердое.

Так была сотворена вселенная. Этому возможны многие удивительные применения, потому что такова закономерность.

Я назван Гермесом Трисмегистом, поскольку постиг все три части мудрости всей вселенной. Здесь я полностью объяснил алгоритм Солнца.

Первый изложенный в «Изумрудной скрижали» принцип известен как доктрина соответствий, описывающая вертикальные взаимоотношения между духом, или энергией наверху, и материей, или проявлением в мире внизу. С глубоким исследованием этой вертикальной оси реальности можно ознакомиться в «Герметическом корпусе» под называнием «Божественный Поймандр» («Божественный ум»). В приписываемом Гермесу Трисмегисту тексте описывается его встреча с Единым разумом и его открытие о природе реальности.[205]

В Скрижали объясняется природа Единого, которую алхимики истолковывают как Первую Материю, или изначальный материал творения. Первые два предложения в этом абзаце описывают четыре элемента в следующем порядке: Огонь, Вода, Воздух и Земля. С каждым элементом связаны следующие алхимические действия: прокаливание (Огонь), растворение (Вода), отделение (Воздух) и соединение (Земля).

Четвертый абзац — самая мистическая часть «Изумрудной скрижали». В ней говорится о том, как войти в духовный мир с помощью алхимических действий ферментации (одухотворение материи) и дистилляции (очищающей циркуляции восходящих паров и опускающегося конденсата).

В пятом абзаце описана сильнодействующая квинтэссенция (пятый элемент), созданная в результате соблюдения инструкций. Из следующего абзаца становится известно, что этот процесс — универсальная закономерность, регулирующая трансформацию на всех уровнях. Это не только тайная закономерность, заложенная в природе, но и еще и формула, которой алхимики следуют в Великом труде.

В последнем абзаце автором текста назван Гермес Трисмегист, что с латыни переводится как «Гермес Трижды Величайший». Самое раннее упоминание этого имени встречается в папирусе с описанием собрания культа Ибиса неподалеку от Мемфиса в 172 году до н. э.[206] Трижды Величайшим он считается, потому что существует одновременно на всех трех уровнях реальности: физическом, ментальном и духовном. Свободный от цикла перерождений и существующий вне времени, он постиг «действие Солнца», или внутренние процессы вселенной.

Уникальная разработанная в Александрии технология основывалась на интуитивном понимании близкой связи между разумом и материей. Искусство трансформации, родившееся из союза лабораторных наблюдений и духовной практики жрецов и магов, было направлено на постижение того, как можно что-то улучшить, действуя одновременно на физическом и духовном уровнях.

Рождение космогонической магии

Параллельно в Александрии развивается древнеегипетский культ Хека, эволюционировавший в организованную совокупность верований и практик, которые легли в основу современной магии. Магия Хека состояла из заклинаний и ритуалов, предназначенных для прямого общения с богами, чтобы просить о помощи и удаче. Для каждого бога существовали свои заклинании Хека, но больше всего в этом культе почитался бог Хека, принявший человеческое обличье. Его часто изображали в виде мальчика и считали источником творчества и энергии для трансформаций. Были обнаружены принадлежащие культу Хека тексты заклинаний и амулеты, которые датируются 4500 годом до н. э., а активное их применение отслеживается приблизительно до 500 года н. э.

В Александрии слияние практик Хека и неоплатонической философии Плотина (205–270) и Порфирия (234–305) породило одухотворенную магию, известную как теургия, или «божественная работа». Неоплатонисты описывали реальность как серию эманаций Единого — неописуемого присутствия за пределами вселенной, которое иногда называют «Добром». Из Единого (называемого греками To Hen) исходит эманация Божественного ума (Nous — сознание). Из Божественного ума исходит Душа (Psyche), состоящая из Души индивидуальной и мировой Души. И наконец, Душа — это семя Природы (Physis — физическое проявление).

Теургия основывается на идее, что можно отследить божественные эманации до их источника. Иными словами, после очищающего посвящения, состоящего из активной медитации, интенсивной молитвы, поста и религиозных ритуалов, человек может призвать божественные энергии и даже управлять ими. Благоприятные энергии (или духов) можно направить на раскрытие тайн, выполнение заданий, оживление объектов или даже позволить им вселиться в человека как в медиума.

Плотин называл внутренний божественный союз Души с Божественным источником эносис и создал школу, где обучал медитации, чтобы помочь ученикам достичь этого состояния. В этой школе обучался Порфирий.

Сирийский философ Ямвлих (250–325), ученик Порфирия, дополнил методы теургии практиками инвокации и ритуалами пробуждения присутствия или действий божества.[207] Магию он считал психодуховной дисциплиной, цель которой в привнесении через очищенное сознание мага божественных энергий в повседневный мир. Церемониальная магия была инструментом, соединяющим высшую или астральную сущность мага с божественным присутствием.

Ямвлих еще больше изменил неоплатонические учения, подтвердив оригинальную платоновскую идею о нисхождении Души или воплощении в материи. По мнению Ямвлиха, любая материя божественна, так же как и любая часть космоса, поскольку все это находится в Едином разуме. В книге «Theurgia: De Mysteriis Aegyptiorum» («Теургия: мистерии Египта») Ямвлих писал:

После того как теургическая дисциплина соединяет индивидуальную Душу с несколькими частями вселенной и всеми божественными силами, которые ее наполняют, она приводит Душу к Творцу мира, отдает ее под его ответственность и освобождает от всего, присущего материальному миру — объединяет ее с Единственным вечным разумом (логос). Иными словами, она объединяет Душу с Единым — Само-Отцом, самодвижущимся и поддерживающим вселенную. Соответственно, она помещает теургическую Душу в творческие энергии, концепции и качества этих сил. И наконец, Душа становится частью всего демиургического ума. Так, согласно египетским мудрецам, в священных текстах описывается окончательное «возвращение».[208]

Ямвлих отследил начало теургии до Древнего Египта и сказал, что сам Гермес вложил божественный план в умы философов: «Гермес, бог, который с древних времен руководит обучением, по праву считается покровителем всех жрецов и возглавляет истинное знание о богах. Наши предки посвятили ему плоды своей мудрости, назвав его автором всех своих собственных писаний».[209]

Ямвлих считал теургию серией действий, нацеленных на восстановление трансцендентной сути реальности через отслеживание божественных сигнатур как на материальном, так и на духовном уровне существования. Работа велась с Душой, а не с умом. Абсолютную реальность невозможно постичь человеческим умом, потому что Единый разум сверхрационален и находится за пределами пространства и времени. При работе между уровнями «подобного с подобным» возникают могущественные символы и глубокие, тесные связи, воплощающие трансцендентную энергию, которую невозможно охватить словами.

Сакральная цель Великого труда

В Александрии под влиянием неоплатоников алхимия и теургия развились в духовные дисциплины с одинаковыми целями Великого труда. Изолирование и очищение Души, или духовной сути, растений и минералов всегда было частью лабораторного труда алхимиков. Но теперь акцент делался на человеческой душе и эволюции, совершенствовании всей вселенной.

Впечатляющая наука о Душе, возникшая в Александрии, была уникальной смесью практической химии, психологии, духовности и магии. И алхимики, и теургисты верили, что вся материя живая и обладает божественными сигнатурами своего создателя, которые заставляют вещества медленно эволюционировать в совершенное выражение божественного намерения. Их целью было ускорить этот естественный процесс совершенствования: воскресить духовную суть, запертую в материи, и вызвать активацию и рост того, что уже существует в латентном состоянии.

Великий труд, помимо прочего, это сотворение человека человеком, как говорил французский маг Элифас Леви, в этом полнота его завоевания своих способностей и будущего, особая эмансипация его воли, гарантирующая полную власть над Универсальным Магическим Агентом. Этот Агент, замаскированный древними философами под названием Первая Материя, устанавливает формы изменяемого вещества, и с его помощью мы сможем постигнуть трансмутацию металлов и универсальную медицину.[210]

Первая Материя в алхимии и магии

Идея Первой Материи (Materia Prima) занимала центральное положение как в теургии, так и в алхимии, и вдохновила практиков объединиться в Великом труде (рис. 2). Первая Материя — это изначальный хаос, в котором содержатся все возможности. Это неорганизованное состояние энергии, или протоматерии, одинаковой для всех веществ и существующей в невидимом состоянии между энергией и материей. Согласно герметической точке зрения, Первая Материя возникла из хаоса и контролируется светом сознания Единого разума.

Рис. 2. Первая Материя

Алхимики считали, что Первая Материя — реальная субстанция, которую можно выделить из вещества и сделать ее видимой, осязаемой, и даже указывали ее как ингредиент в экспериментах. Основным средством для манипуляций было установление духовной связи с Первой Материей, во время которой сознание алхимика отождествлялось с ней и изменяло ее. В поисках Первой Материи алхимики и маги использовали медитацию, молитвы и ритуалы.

Работа с Первой Материей хорошо показана в алхимической работе с металлами. Считалось, что металлы естественным образом созревают под землей, медленно изменяясь от базовых металлов вроде свинца до таких благородных металлов, как золото и серебро. Этот процесс можно ускорить, подключив ответственную за него Первую Материю, в случае с металлами это ртуть.

Ртуть считалась Первой Материей металлов, потому что она обладает силой растворять и уравновешивать другие металлы. Чтобы трансформировать металл, его необходимо расплавить огнем, но ртуть сама по себе находится в жидком состоянии, способна принимать форму любой емкости и отражать четкое изображение всего, что находится рядом. Это «жидкое серебро» всегда выглядит живым и всегда изменяется. В положении небесного тела (англ. Mercury — «ртуть», Меркурий) находится ближе всех к Солнцу, следует собственному небесному пути и даже иногда движется назад.

Шведский алхимик эпохи Возрождения Парацельс (1493–1541) возвысил ртуть до статуса универсальной силы в триаде первичных сил, известных как Tria Prima («Три Начала»). Огненная сера (самородная сера) приравнивалась к энергии, соль (кубические кристаллы натрия) символизировала вещество, а блестящая отражающая ртуть сопоставлялась со светом. Теория Трех Начал стала основной рабочей теорией средневековых алхимиков, а в современной научной теории представлена как энергия, вещество и свет (E = mc^2).

В магической работе сера — это anima, или изменяемая Душа, которая горит во времени. Соль — это corpus, или проявляемый физический эффект. Ртуть — это spuritus, или трансформирующая сила сознания. С практической точки зрения сера — это расширяющаяся сила, или связывающий агент, действующий между духовным миром вверху и проявленным миром внизу. Соль — это сокращающая сила, или овеществляющий агент. Ртуть — это сила сознательной воли, или трансформирующий агент («Универсальный магический агент», по Леви).

Герметическая алхимия и теория Трех Начал стали частью учения многих эзотерических групп, в том числе масонов, теософистов, Ордена восточных тамплиеров (Ordo Templi Orientis), Ордена Золотого солнца (Aurum Solis), Ордена Золотой Зари, различных орденов розенкрейцеров и групп тамплиеров.[211] По мнению Элифаса Леви, герметические доктрины — это долговечная философия, которая продолжает возникать в разных формах, сколько бы ее ни подавляли.

Леви считал, что «за завесой всех иератических и мистических аллегорий древних учений, за мраком и странными суровыми испытаниями всех инициаций, за печатью всех сакральных текстов, в руинах Фив, на осыпающихся камнях старых храмов и на почерневшем изображении сфинкса, в удивительных картинах Вед, в зашифрованных эмблемах старинных алхимических книг, в церемониях всех тайных сообществ есть признаки герметической доктрины — всюду одинаковые и всюду тщательно сокрытые».[212]

Практики и техники герметической алхимии

Скрытность и замалчивание — основные характеристики герметической практики. Термин «герметично запечатано» означает, что контейнер идеально закрыт и воздухонепроницаем. Герметическая медитация, ритуалы и посвящения происходят в своего рода изолированной, незагрязненной духовной среде.

На практике реальный путь герметического просвещения — это не теоретическое многословие, а культивирование тишины. В «Рассуждении о Восьмерке и Девятке» Гермес дает напутствие своему сыну Тату стать «чистым сосудом, чревом, которое понимает в тишине».[213] Он наставляет его «петь молча» и позволить космическому гимну протекать через него, пока он сам остается безмолвным приемником. Ученики Гермеса, по-прежнему именуемые «Сынами Гермеса», достигают изначального присутствия Единого только в состоянии пассивного принятия его творческих энергий — с последующим активным слиянием с ними. В этот момент их собственное сознание наполняется божественных вдохновением.

Алхимия розенкрейцеров

С самого начала возникновения Ордена розенкрейцеров алхимия была неотъемлемой его частью. Считается, что мистическое братство основал Христиан Розенкрейц (буквально «роза и крест») в 1407 году. Первоначальный Орден Розы и Креста состоял из восьми докторов-бакалавров, посвятивших себя «высшему благу» и лечивших больных без оплаты за лечение. Для них «Роза и Крест» были символом высшей любви и понимания.

Спустя годы изначальная группа переросла в тайное братство алхимиков и мудрецов, которые стремились трансформировать искусство, науку, религию и политику Европы, чтобы придать им более просвещенный взгляд на мир. В начале XVII века братство публично выпустило три манифеста: Fama Fraternitatis («Слава братства Розы и Креста», 1614 год), Confessio Fraternitatis («Откровение братства Розы и Креста», 1615 год) и в 1617 году — алхимический текст под названием «Химическая свадьба Христиана Розенцкрейца», в котором был обнародован символ монады Джона Ди.

В период с 1614 по 1620 год было издано более четырехсот книг, в которых обсуждались манускрипты розенкрейцеров. К 1700 году розенкрейцеры переросли во влиятельное движение алхимиков, магов, ученых и философов, которые пытались применять алхимические алгоритмы, чтобы усовершенствовать как отдельных людей, так и общество в целом. Среди выдающихся алхимиков, последователей группы, были Джон Ди (1527–1608), Генрих Кунрат (1560–1605), Фрэнсис Бэкон (1561–1626), Роберт Фладд (1574–1637), Элиас Эшмол (1617–1692), Томас Воган (1621–1666), Роберт Бойль (1627–1691), Исаак Ньютон (1643–1727), граф Сен-Жермен (1691–1784) и граф Калиостро (1743–1795).

Розенкрейцерская алхимия — это сочетание практических и духовных техник, основанных на универсальных принципах трансформации. Алхимические алгоритмы применимы не только к лабораторной работе, но и к психологической и духовной трансформации. Путь к посвящению в розенкрейцерской системе состоит из девяти стадий внутренней и внешней трансформации трех уровней человеческой души, трех уровней человеческого духа и трех уровней человеческого тела.

Философия розенкрейцеров породила около пятидесяти новых организаций «Розового креста». В 1740 году в Германии алхимик Сэмюэль Рихтер (1690–1760) основал влиятельное Братство Золотого и Розового креста, а в 1770-х годах в масонские ордены были добавлены новые степени и обряды «Розы и Креста». В Шотландии появилось Societas Rosincruciana (Общество розенкрейцеров), куда принимали только христианских мастеров-масонов. Розенкрейцеры существенно повлияли на множество других групп, среди которых мартинисты, тамплиеры, Орден Золотой Зари, Антропософское общество и Теософское общество.

Современные розенкрейцерские организации включают Братство розенкрейцеров, основанное в 1909 году в Калифорнии датским мистиком Максом Генделем (1865–1919), и Lectorium Rosicrucianum (Международная школа золотого розенкрейца), которую в 1924 году в Голландии основал Ян ван Рэйкенборг (1896–1968). Самую крупную организацию, Античный мистический орден Розы и Креста (AMORC), основал Харви Спенсер Льюис (1883–1939), после того как во Франции его посвятили в мистерии розенкрейцеров. В 1915 году он открыл штаб-квартиру в Нью-Йорке, а в 1927 году перенес ее в Сан-Хосе в Калифорнии.

Сыны Гермеса в Европе

Растущее влияние герметизма в Европе проникло в Церковь и расцвело в нескольких христианских мистических движениях. Одним из самых популярных стало движение квиетистов, зародившееся в Испании в писаниях католической монахини Терезы Авильской (1515–1582) и священника Мигеля де Молиноса (1640–1696).

Как Сыны Гермеса, квиетисты полагали, что можно испытать божественное переживание в человеческой душе и постичь божественный союз, находясь на Земле. Из их дневниковых записей известно, что многие алхимики эпохи Возрождения практиковали квиетизм, уединившись в своих комнатах. Далее приведу описание четырех стадий этого эффективного метода.

Метод квиетизма[214]

Шаг 1 — Успокоение

Чтобы приступить к успокоению, сядьте удобно, выпрямив позвоночник, и закройте глаза. Не выполняйте практику в положении лежа. Лучшее время для практики — раннее утро, после короткого дневного сна, в выходной день или в другое уединенное время, когда вас не побеспокоят.

Основные процессы успокоения происходят на всех уровнях тела, речи и души. Начиная с уровня вашего тела, медленно отведите свое внимание от физических ощущений и сенсорных сигналов. Начните «размягчать» тело: расслабьте мышцы и отпустите напряжение.

На уровне разума успокоение требует остановить постоянную мысленную болтовню и хаотические вихри эмоциональной энергии. На этом первом этапе ментальные способности еще не полностью очищены и практикующий цепляется за мысли, эмоции, воспоминания, фантазии, планы, беспокойства и другие возникающие в уме впечатления. Просто игнорируйте их, не пытаясь намеренно взять под контроль. Постарайтесь не вкладывать энергию в их отталкивание или попытку подавить их. Пусть они растворятся без вашего к ним внимания.

Среди отвлекающих моментов другого рода возможны озарения, открытия и саморефлексивные комментарии вроде «Правильно ли я это делаю?», «Я чувствую умиротворение» и т. д. Все привязанности, даже позитивные, будут побуждать вас опуститься до мирских забот.

Разум должен быть чистым, без идей и впечатлений. Возможно, для достижения такого состояния понадобится время, но оно проявится в конце концов, если сохранять позицию растворения и самоотречения и продолжать сводить все к состоянию простого осознания. По достижении умственной тишины внимание следует направить в точку между глаз или на лоб.

На уровне души процесс успокоения заключается в отпускании земных желаний. В результате освобождения от гнетущего чувства вины, жадности, гордости — любых навязчивых желаний — успокаивается наша внутренняя сущность. Кроме того, нужно преодолеть ощущение неполноценности, греховности и ущербности и осознать, что Душа бесконечна и не привязана к этому миру или действиям временного эго, которое из нее возникло. В результате успешного успокоения Души возникает чувство нежной невинности и трансцендентного спокойствия.

После того как тело, разум и душа успокоились, начинается работа по культивированию тишины. Основная работа здесь направлена на индивидуальную волю, которая — в сакральном покое — растворяется в божественном присутствии или поглощается им. Помните, что вас растворяет сам покой.

Не ограничивайте себя во времени и не включайте будильник для контроля этапа успокоения. Выполняйте практику так долго, сколько сможете, а когда ощутите, что пора закончить, мягко извлеките свое внимание из своей внутренней лаборатории и закончите сеанс. Этот процесс движим чистотой намерения. Как только она утратилась, значит, пора остановиться.

Шаг 2 — Возвращение к исходному состоянию

Освоив искусство успокоения, переходите от этой фазы непосредственно ко второму шагу: возвращение к исходному состоянию. Сосредоточьтесь на самоотречении, чтобы полностью отдаться божественной воле и получить высшее руководство, которое заменит вашу личную волю. По иронии, легче всего это происходит, когда человек оказывается на волоске своей судьбы: в отчаянии, разочарованный от усилий в попытке изменить себя. Это может случиться с любым, кто пытается сделать со своей жизнью нечто необычайное и натолкнется на препятствия со стороны сверстников, семьи, карьерных обстоятельств, социальных ожиданий, догм и прочих культурных ограничений.

Для того чтобы понять фазу возвращения к исходному состоянию, необходимо понять, как именно вы отвергаете божественное в своей жизни. Некоторые погружаются в ежедневные обязанности, напряженную работу, обязательства и не осознаю́т духовного уровня своей жизни. Они не верят в мистический опыт или полагают, что принятие таких идей как-то помешает их практическим целям. Другие поглощены карьерой, обкрадывающей душу, забирающей все время и энергию, и не имеют возможности поэкспериментировать со своей духовностью. Третьи, закоренелые материалисты, поддаются злости, скупости, неприятию, насилию, болезненным переживаниям или просто отсутствию любви в их жизни.

На этом этапе необходимо поразмышлять о своих неудачных попытках принять духовную реальность. Подумайте о том, как они лишали вашу жизнь глубины и осмысленности. Осознайте, как именно из-за этого пострадала ваша душа. Должно остаться лишь искреннее желание исцелиться и снова обрести целостность.

Шаг 3 — Пересборка

Третий этап квиетизма — это пересборка. Он заключается в процессе выхода за пределы дуальности и засвидетельствовании божественного источника всего сущего. Процесс воспоминания начинается с интенсивной умственной концентрации на выводе Души из мирских соблазнов и переходит к благоговейным размышлениям о силе духовного энтузиазма. Прежде чем приступать к этапу пересборки, необходимо в совершенстве освоить первые два шага.

Основной инструмент фазы пересборки — это глубокое размышление, которое должно исходить из сердца, а не интеллекта. Необходимо развить в сердце глубокое благочестие, превосходящее любое другое, которое можно достичь посредством религиозной догмы или церемониальных действий. Обретенная в сердце чистота становится верным проводником, а Душа жаждет быть ведомой лишь только Божественной волей.

С точки зрения герметизма высвобождающийся дух — это Тот/Гермес, внутренний проводник, рожденный в чистом сердце. На практике следует согласиться с необходимостью божественной помощи — чему-то совершенно отдельному от собственного существования, — которая придаст уверенности и укрепит веру, чтобы перейти к последней стадии данного процесса.

Крайне важно удерживать состояние глубокого созерцания и продолжать пребывать в своем сердце до полного растворения собственного эго. Выражаясь терминами духовной химии, сосуд души должен быть герметично запечатан, чтобы в него не проникли загрязнения из повседневной жизни. Неожиданно вы ощутите себя «отдохнувшим и обновленным» благодаря безошибочному присутствию божественной благодати.

В этот момент следует немедленно, без каких-либо отвлекающих мыслей, остановить созерцание и прекратить пользоваться методами, с помощью которых вы достигли этого состояния. Ваша душа должна позволить произойти божественной работе — внутри нее и через нее. Душа должна расцвести естественно, без помех, и позволить притоку благодати длиться, если это возможно.

Шаг 4 — Углубленное созерцание

На освоение последнего этапа по методу квиетизма может потребоваться некоторое время, потому что расцвет Души зависит от сохранения открытыми врат к божественной благодати. Сразу после завершения предыдущей фазы следует перейти в состояние пассивного созерцания, став свидетелем вливания Божественной энергии. Это ощущается как безудержное восхищение и глубокое благоговение в присутствии чего-то великого. Практикующий ощущает собственную удовлетворенность, ощущает себя абсолютно живым и не желает большего. Заканчиваются ожесточенные поиски истины, и практикующий пребывает в состоянии гностического блаженства. Это редкое и удивительное состояние, которого человек способен достичь, — и достигает.

Каждая отдельная душа — это часть великой Души вселенной. Соответственно, индивидуальная душа — тоже центр вселенной, потому что личность может достичь единения с Божественным умом, обитая с ним в одном и том же сакральном пространстве.

Чтобы оставаться в этом священном месте, требуется постоянное самоотрицание и смирение. Следует полностью избавиться от гордости и самовлюбленности, оставив только простое и чистое желание находиться в присутствии божественного, которое и есть истинное желание и родной дом Души.

Заземлившаяся божественная энергия

На этапе «углубленного созерцания» роль посвященного заключается в том, чтобы стать совершенным сосудом для божественной энергии. Недостаточно думать об этом или визуализировать. В обретенном во время последней фазы состоянии следует пребывать абсолютно пассивно. Физические ощущения постепенно исчезнут. Память и мысленные образы будут поглощены божественным, и когда энергия уплотнится в новое воплощение, посвященный наполнится экстатическими чувствами.

Это новое тело Ямвлих называл augoeides, что на греческом означает «светящееся тело». Эту так называемую «накидку Гермеса», ощутимое тело света, или трансформированное духовное тело, носят посвященные, преодолевшие ограничения физического сознания. В традиции «Золотой Зари» Алистер Кроули считал, что augoeides рождается из посвященного и становится отдельной личностью — высшим духом или ангелом-хранителем.

Однако augoeides — это лишь одна из форм, которую может принять заземлившаяся божественная энергия. Осознанную проекцию, или проявление желаний в физическом мире, алхимики считают химизацией, которая, правда, не имеет ничего общего с лабораторными химикатами. Этот термин означает использование определенных методов уплотнения личных духовных сил в эфирные «химикаты», способные реагировать и оказывать эффект на реальный мир. Далее описаны этапы этого психодуховного процесса.

Химизация

Шаг 1 — Запечатывание

На первом этапе нужно получить четкий образ того, что вам нужно. Затем постарайтесь выделить наиболее значимую суть (эссенцию) и изначальные силы, которые соответствуют вашей цели. Запечатайте эти сырые идеи и эмоции в «сосуд трансформации». Сосудом может быть ритуальное пространство или ваш разум, но он должен быть герметично запечатанным и очищенным от внешних влияний. Работа ведется во «внутренней лаборатории»; могут потребоваться некоторые усилия, чтобы соединиться с архетипичной сутью ситуации или желания, каждое из которых следует воспринимать как отдельный «химикат» со своими признаками и свойствами.

Шаг 2 — Взбалтывание

На этом этапе энергии в запечатанном сосуде взбалтывают и возрождают к жизни. Потребуется активное воображение: визуализации и контролируемые образы, предназначенные побудить захваченную эссенцию выразить и освободить свои архетипичные энергии.

Шаг 3 — Горение

После выпуска летучих «внутренних паров» нужно поджечь их усиленным сфокусированным намерением. Нужно разжечь огонь, чтобы обрести контроль и направить энергию на выполнение своей цели. Данный этап начинается с преднамеренного хаоса и воспламенения. В этом взбудораженном состоянии вы найдете искомую истину, но не в уме, а в крови — в своих чувствах и желаниях.

Затем ваше намерение храбро и неумолимо вторгается во внутренний котел. Это агрессивное задействование вашей воли применительно к бурлящим силам, запертым внутри. По мере обретения контроля энергия изменяется: становится более объединенной и начинает течь самостоятельно, подобно лаве.

Шаг 4 — Самоустранение

Преднамеренно разожженный огонь внезапно самоустраняется — и отключается агрессивная фокусировка пламени сознания. Должна воцариться полная тишина — без мыслей и эмоций. Теперь эссенции в сосуде готовятся на собственном огне, варятся в собственном соку. Чтобы добиться успеха, следует отпустить хватку, не теряя интереса.

Шаг 5 — Проявление

По завершении ритуала изначальное желание и цель начинают постепенно проявляться в вашей жизни. Однако не следует торопить их или желать слишком сильно. Никогда не говорите об этом и никому не рассказывайте о своем опыте. Следует сдерживать энтузиазм и позволить желанию медленно набрать силу. Позвольте энергии самостоятельно сгуститься и течь к цели в собственном темпе. Нужно дать время вашему намерению созреть во тьме. Вскоре, вполне возможно неожиданно, ваше желание проявится в реальности.

Для процесса проецирования и проявления требуется большая внутренняя работа и дисциплина. Вам нужно научиться жертвовать собой, потому что вы являетесь составной частью данного процесса. Очищение и концентрация вашего желания, сила воли и воображение поднимут ваш внутренний огонь на новую высоту, и он, в качестве независимой силы и верного слуги, будет подпитывать продолжительную трансформацию.

Алхимические операции

В разных алхимических рукописях используются разные названия лабораторных процедур, а количество операций может быть больше семидесяти. Например, в астрологической расстановке используется двенадцать операций, которые действуют по знакам зодиака.[215] В данной системе Великий труд следует за астрологическими домами: Овен (кальцинирование), Телец (застывание), Близнецы (фиксация), Рак (растворение), Лев (переваривание), Дева (дистиллирование), Весы (сублимирование), Скорпион (сепарирование), Стрелец (размягчение), Козерог (брожение/ферментирование), Водолей (умножение) и Рыбы (проецирование).

Обычно большинство алхимических процедур можно сократить до шести или семи основных операций, — так происходит из-за наличия разных названий для одних и тех же процессов. Примеры разных названий одинаковых операций: кальцинирование и прокаливание, коагуляция и застывание, сепарирование и очищение, кормление (добавление воды в нужное время) и растворение (или разжижение). Некоторые операции иногда являются частью друг друга. Например, брожение (или переваривание) — это часть процесса ферментации, а сублимирование — это форма дистиллирования.

В планетарной последовательности (или последовательности металлов), которую вы увидите на изображении Азота в конце этой книги (рис. 16), указано семь операций, соответствующих планетам и их металлам, начиная с Сатурна/свинца и заканчивая Солнцем/золотом. У этого изображения есть два варианта. Согласно системе Птолемея (140–1600 гг.), Земля — это центр Вселенной, а вокруг нее вращаются Солнце, Луна и другие планеты. В этой схеме Солнце расположено на четвертом луче (соединение), а Луна — на пятом (ферментация). В системе Коперника (с 1543 года по настоящее время) показана истинная расстановка, согласно которой в центре нашей Солнечной системы находится Солнце. В современной планетарной лестнице (см. рис. 16), полюбившейся психологам и современным магам, Луна размещена на шестом луче (дистиллирование), а Солнце — на седьмом луче (сгущение).

Чтобы запутать все еще больше, алхимики любили перемешивать порядок операций, и очень немногие рисунки изображают правильный порядок алхимических операций. Неизменными, однако, выглядят четыре фазы трансформации. Первая — черная фаза, во время которой происходит разрушение имеющихся структур или привычек. Вторая — белая фаза, это период очищения уцелевших эссенций. Третья — желтая фаза, символизирует проблеск золота, или зарождение внутреннего света. Последняя, красная фаза — фаза наделения силой, полное слияние духа с материей.

В эзотерической алхимии Ордена Золотой Зари и Ордена розенкрейцеров главные фазы Великого труда — белая и красная. В этих традициях и белая фаза внутренней чистоты, и красная фаза внешней проекции состоят из трех-шести алхимических операций.

Белая и красная фазы объединяются в адепте (на Земле) во время последней операции соединения. Это древнеегипетская, или птолемеевская, алхимия с Землей в центре, и она представляет собой важное отличие от других духовных или религиозных движений. В ней говорится, что заключительная стадия совершенствования находится не где-то наверху в эфирных небесах, а здесь, на материальной Земле. С учетом сказанного истинная цель Великого труда — это одухотворение материи (и человеческого тела).

Ритуал и молитва в лаборатории

Алхимическая лаборатория была священным пространством, где духовные силы, находящие вверху, сливались с физической работой, находящейся внизу (рис. 3). Алхимические эксперименты стали ритуалами, в которых алхимик отождествлялся с веществом, над которым работал, и совместно с ним проживал вызываемые трансформациями страдания. Практическая химическая работа сопровождалась молитвой и медитацией.

Рис. 3. Лаборатория

В лаборатории обычно имелась особая комната или молельня, называвшаяся Oratorium («Ораторий»), где алхимик мог уединиться для медитации или молитвы. Руководящий принцип всех алхимиков звучал как Ora et labora («Молись и трудись»). Далее вы познакомитесь с описанием двух экспериментальных процедур — по изготовлению тинктур и эликсиров — и узнаете, как происходило слияние физического и духовного.

Изготовление одухотворенной тинктуры[216]

Шаг 1 — Подготовка растворяющего средства (menstruum)

Menstruum — алхимический термин, обозначающий спирт, кислоту, глицерин, масло или любой другой растворитель, используемый для извлечения эссенции из вещества. Для травяных тинктур или эликсиров в качестве растворителя лучше всего использовать высокоградусный виноградный спирт, но его трудно приготовить, да и стоит он дорого. Большинство современных практиков используют Everclear (190 градусов), Spirytus (192 градуса), Balkan Vodka (179 градусов) или популярные сорта водки (80 градусов).

Вам понадобится небольшая чистая стеклянная баночка с завинчивающейся крышкой — объем 100–200 мл (3,4–6,8 унции). Если у банки металлическая крышка, вам придется закрыть ее полиэтиленовой пленкой. Металлические ложки и прочие столовые приборы никогда не должны соприкасаться с растворителем или тинктурой. Металл заземляет и изменяет духовную энергию, которую вы пытаетесь захватить и взять под контроль. Помните: с алхимическими сосудами следует обращаться как с ритуальными предметами, а не как с бытовыми бутылками, фляжками или стаканами.

Шаг 2 — Сигнатуры и сроки

Прежде чем приступать к работе с растением, нужно изучить его сигнатуры, то есть отличительные признаки: осмотреть, обращая внимание на цвет, запах и физическую структуру. Приготовьте настой (чай) с этим растением и попробуйте его на вкус. Ознакомьтесь с народными традициями и историями, связанными с этим растением, изучите его свойства. Чем больше вы о нем узнаете, тем лучше. Примените свои знания и знакомство с растением, попытавшись установить связь с его душой во время медитации. В результате произойдет высвобождение и захват архетипичной силы растения.

Все важные действия, совершаемые с растением: сбор, сушка, измельчение, смешивание и экстракция — в идеале следует начинать в подходящий планетарный час того планетарного дня, который управляет этим растением. (Планетарные схемы можно скачать с вебсайта по ссылке Alchemystudy.com/download/Planetary_Charts.pdf.)

Перед приготовлением тинктуры вымойте и очистите растение. Любимым целебным растением алхимиков была мелисса (лимонный бальзам), связанная с Юпитером, но ее можно заменить любым съедобным растением. Сначала высушите растение в открытой духовке при низкой температуре (меньше 180 °F, или 82 °C). Если у вас нет возможности собрать свежие растения, можно воспользоваться предварительно высушенными травами или рассыпным чаем.

Шаг 3 — Начало экстракции

Процесс экстракции следует начинать в планетарный час планеты, которая управляет растением. Начните с медитации или молитвы, чтобы создать священное пространство в сосуде. Затем руками измельчите растение. Можно растереть его в крупный порошок, воспользовавшись ступкой и пестиком или кофемолкой. При работе с сухим растением можно пользоваться металлическими приспособления, но при работе с растворителем или тинктурой — нельзя. Положите в баночку примерно 40 мл (1,4 унции) порошка на 100 мл (3,4 унции) объема баночки. Фокусируясь на намерении, залейте растение растворителем, так чтобы оно полностью пропиталось, но не более двух третей объема банки. Плотно прилегающей крышкой герметично запечатайте емкость.

Шаг 4 — Инкубация

Заверните баночку в ткань или фольгу. С самого начала инкубационного периода на нее не должен попадать свет. Поместите баночку в теплое место, рядом с обогревателем (не на нем), печью или водонагревателем. Один или два раза в день энергично встряхивайте банку, при этом представляйте, как растение добровольно отдает свою эссенцию, или душу.

Шаг 5 — Дистиллирование

При нагревании жидкость испарится и затем снова конденсируется. По мере повторения этой естественной внутренней дистилляции душа растения регенерирует, понемногу приближаясь к совершенству. Такая циркуляция с вымачиванием («жевание») и есть процесс тинктурирования. С каждым днем жидкость будет становиться все темнее. Алхимически окрашивание в цвет (или тинктурирование) — это экстракция серы (эссенции души) из соли (вещества растения) с помощью ртути (духа спирта).

Продолжайте процесс две-три недели, пока тинктура не обретет темный цвет. Это ваше «философское дитя», с которым следует бережно обращаться. Не допустите, чтобы кто-то прикасался к вашей баночке или увидел ее содержимое. Каждый раз, когда берете ее в руки, визуализируйте, как в густой растительной массе во тьме герметичного чрева банки рождается серная душа.

Шаг 6 — Оживление ртути

Когда цвет жидкости станет достаточно темным, прежде чем открывать банку охладите ее до комнатной температуры. Момент открытия банки считается моментом рождения воскресшей души растения. Подобно рождению ребенка, первые мгновения первого дыхания крайне важны для выживания.

В ходе процесса, известного как «оживление ртути», алхимик пробуждает тинктуру к жизни за пределами чрева запечатанной банки. С осторожностью открывая банку, визуализируйте силы, которые оживляют мир живых. В «Изумрудной скрижали» сказано: «Отец ему — Солнце, а мать — Луна. Ветер носил его в своем чреве и выкормила Земля».[217] Оживляющий солярный дух Небесного огня — сверху — переносится по воздуху и входит в тело через дыхание. Заботливый лунный дух Проявления — снизу — заземляет энергию в живой душе.

Позвольте тинктуре подышать, пока вы согреваете баночку в своих руках и медитируете на эти божественные процессы. Теперь душа растения воскресла и оживляется вмешательством духа.

Шаг 7 — Извлечение живой тинктуры

Теперь тинктура — живое существо, способное выжить само по себе. Отожмите от растительной массы остатки жидкости. Профильтруйте раствор (с помощью фильтра средней очистки или фильтра для кофе) до полного очищения от частиц или остатков массы. В полученной тинктурированной жидкости содержится сера или, иными словами, душа растения (ее эфирные масла́), объединенная с ртутью или, иными словами, духом (спирт).

Приготовление эликсира[218]

Шаг 1 — Сжигание осадков

Если желаете продолжить процесс и приготовить эликсир, сохраните все оставшиеся после тинктурирования осадки или частицы массы. Они представляют собой отделенные фильтрацией флегму (жидкие отходы, пенка и слизь) и фекалии (твердые отходы и осадок). Твердые частицы — это обедненная соль, или мертвое тело растения, называемое алхимиками caput mortum («мертвая голова»).

Слово эликсир происходит от арабского al-ikser, что буквально означает «из пепла». Процесс создания эликсира заключается в очищении и воскрешении бессмертных эссенций, заключенных в кремированных остатках растения.

Поместите отходы в огнеупорную чашу, горшок или сковороду и накройте металлической сеткой. Подожгите пропитанный спиртом материал и дайте ему прогореть до конца. Масса воспламенится. Дождитесь полного прогорания вещества мертвого растения и его остывания.

Шаг 2 — Очищение пепла

Поместите оставшийся после сжигания пепел в ступку и пестиком сотрите его в мелкий порошок. Теперь переместите пепел в плавильный котел или огнеупорную посуду с крышкой. Разогрейте духовку до максимальной температуры и подержите в ней емкость до тех пор, пока пепел не приобретет серо-белый цвет. Продолжайте нагревать на высокой температуре до тех пор, пока пепел не станет чисто-белым. Если нагревать в течение нескольких дней при температуре 2000 °F (1650 °C), то пепел станет красным. Очищенный пепел храните в чистом и как следует маркированном резервуаре. Данный процесс можно повторять много раз, чтобы накопить достаточное для работы количество пепла. Алхимики иногда называют этот пепел «новым телом», или воскрешенной солью.

Шаг 3 — Тинктурирование пепла

В подходящий планетарный час планетарного дня, управляющего растением, смешайте полученную ранее тинктуру с очищенным пеплом. Всю полученную тинктуру вылейте в резервуар с пеплом. Если тинктура еще живая, раздастся слабое шипение. Хорошенько встряхните и затем герметично закупорьте емкость.

Шаг 4 — Инкубирование тинктурированного пепла

Для настаивания поместите емкость в инкубатор или рядом с источником тепла. Ежедневно встряхивайте трижды в день. В этот период бо́льшая часть очищенного пепла (или воскрешенной соли) впитается в тинктуру. Через три недели слейте остатки жидкости, после чего в емкости останется новый осадок соли. Закупорьте емкость и оставьте в таком виде в инкубаторе или рядом с источником тепла в недоступном для прямого света месте еще на несколько недель.

Шаг 5 — Оживление эликсира

Откройте баночку, чтобы дать материалу впервые подышать согласно процессу рождения, описанному в Шаге 6 для операции тинктурирования (оживление ртути). Оставьте емкость открытой, чтобы материал подсушился и гранулировался. После сушки соберите регенерированную соль из банки и разотрите в мелкий порошок в теплой ступке. Реанимированный эликсир храните в чистой колбе или банке из темного стекла.

На этой стадии эликсирный порошок, или «порошок проекции», символизирует воскрешение души растения в новом, более возвышенном или одухотворенном теле. Сочетание заземляющего духа алхимика и Небесного духа сверху делает эликсир магически целебным. В зависимости от характеристик («сигнатур») растения полученный эликсир можно использовать для лечения различных заболеваний.

Обычно процесс проецирования используется для трансмутирования меньшего вещества в высшую или более совершенную форму. Проекция открывает канал между алхимиком внизу и божественными энергиями вверху. Это требует интенсивной фокусировки внимания и сознательного направления эфирных энергий. В результате этого мистического союза разума и вещества алхимик становится магом.

Алхимик и маг Джон Ди

Джон Ди (1527–1608) был истинным представителем эпохи Возрождения: он прославился на весь мир как математик, алхимик, маг, составитель карт, криптограф, астролог и философ. У него была одна из крупнейших в Англии библиотек, насчитывавшая около четырех тысяч редких текстов и рукописей, а его алхимической лаборатории в те времена не было равных.

Поступив в Кембриджский колледж в возрасте пятнадцати лет, Ди на пять лет перешел на особый режим сна и стал спать по четыре часа в сутки, чтобы больше времени посвящать изучению герметический философии и алхимии. «Я столь неистово желал учиться, — рассказывал Ди о своем обучении в Кембридже, — что в те годы нерушимо соблюдал такой порядок: ночью спал всего четыре часа; на встречи, еду и питье выделял два часа в день; оставшиеся восемнадцать часов я посвящал исследованиям и учебе».

Ди стал внушительной фигурой, обладающей даром овладевать вниманием присутствующих. Биограф Джон Обри так описал его внешность в своем произведении «Короткие жизни» (1693): «У него была светлая, чистая, розоватая кожа и длинная, белая, словно молоко, борода. Он носил театральный сюртук с длинными рукавами и длинным разрезом. Он был могущественным и хорошим человеком».[219]

Ди был доверенным лицом королевы Елизаветы I, которая выдала ему лицензию на алхимическую деятельность и изготовление золота. Известно, что в качестве одолжения королеве он «управлял стихиями» и наложил заклятье на испанскую армаду, наслав плохую погоду, чтобы предотвратить нашествие на Англию. Известно, что он вдохновил Шекспира на создание образа Просперо в «Буре» (1610), а также послужил прототипом для «Фауста» Гете (1587).

В то время как его современники-алхимики искали философский камень, который якобы мог превращать основные металлы в золото, Ди считал его философией, а не физическим объектом. Он описывал его как состояние магического сознания, способного переводить человеческую душу в более совершенное состояние. «Философский камень, — говорил он, — это сила, стоящая за эволюцией жизни, и универсальная связывающая мощь, объединяющие умы и души в высшее человеческое единство».[220]

Доктор Джон Ди, алхимик и маг

Доктора Джона Ди (1527–1608), наверное, можно назвать величайшим европейским мастером проекции и химизации. Он изобрел систему церемониальной магии, основанную на эвокации и управлении небесными духами, а также раскрыл енохианский язык, на котором они говорили.[221] От королевы Елизаветы I он получил лицензию на ведение алхимической практики и считался мастером оккультизма и астрологом.

Кроме того, Ди был одним из лучших в мире математиков. Убежденный в том, что евклидова геометрия сакральна и происходит из Единого разума, как и говорил Пифагор, он создал многослойный символ, объединивший в себе все планетарные энергии и их ангельские соответствия. Чтобы постичь их более глубокое значение и взаимосвязи, он использовал древние алхимические шифры в качестве геометрических фигур и применил евклидову геометрию.

Свой сигил он назвал монадой, от греческого слова, означающего «абсолютный Единый» — сингулярная сущность, из которой были произведены все свойства (рис. 4). Ди считал, что его геометрическое доказательство произведет революцию во всех областях знаний, и призывал астрономов перестать смотреть в свои телескопы в попытке понять небеса, а вместо этого уделить время медитации на его монаду. Если бросить код монады в великий океан Первой Материи, говорил он, то возникнет такая же вселенная, которая нам известна.

Рис. 4. Монада

Описанный далее ритуал монады — это геометрическая медитация с циркулем и наугольником, классическими инструментами сакральной геометрии, которыми пользуются масоны. Между этапами ритуала делайте паузу, чтобы поразмышлять об эзотерических свойствах конструкции.

Ритуал монады

1. Поставьте точку в центре белого листа нелинованной бумаги. Это монада, безразмерное Единое, или герметический источник за пределами творения, который современная наука называет необъяснимой сингулярностью Большого Взрыва.

2. Поставьте в точку монады иглу циркуля и нарисуйте окружность радиусом 2,5 см (1 дюйм) (рис. 5). Эта окружность очерчивает проявленную Вселенную. А теперь посмотрите на то, что вы нарисовали. Это шифровой код Солнца, а то, что развернется далее, это алгоритм Солнца. Также это шифровой код усовершенствованного металла — золота.

Рис. 5. Солнце

3. Теперь нарисуйте полукруг с таким же радиусом, так чтобы он пересекался с верхушкой шифрового кода Солнца (рис. 6). Этот полумесяц символизирует Луну, повернутую к Солнцу и отражающую его свет. В алхимии этот союз Огня (Солнце) и Воды (Луна) называется сакральной свадьбой между Королем и Королевой. В целом изображенная вами фигура также символизирует рога Тельца или рог изобилия творения.

Рис. 6. Луна

4. Из нижней точки окружности проведите вниз вертикальную линию длиной 7,5 см (3 дюйма). Это вертикальная ось реальности, или axis mundi, соединяющая расположенный вверху духовный энергетический мир с расположенным внизу материальным проявленным миром.

5. Отмерьте 2,5 см (1 дюйм) от окружности вниз по вертикальной оси и проведите горизонтальную линию длиной 5 см (2 дюйма), отцентрировав ее под прямым углом относительно вертикальной линии (рис. 7). Это горизонтальная ось реальности, символизирующая фундаментальную дуальность творения. Она представляет собой полярности, приводящие мир в движение: мужчина — женщина, король — королева, свет — тьма, добро — зло, право — лево, положительное — отрицательное.

Рис. 7. Конструкция

6. Изображенный крест дает глубокое понимание реальности. Он известен как Крест стихий, на котором распяли душу, раздираемую противоположностями. Точку пересечения Джон Ди назвал «связующим центром», который означает фертильную внутреннюю точку баланса и покоя. Она символизирует человеческое сознание, так же как расположенная выше центральная точка Солнца символизирует Божественный ум.

7. Две линии и их точка пересечения образуют Tria Prima сил, символизирующих тело, или соль (горизонтальная линия), душу, или серу (вертикальная линия), и дух, или ртуть (точка пересечения). Tria Prima плюс четыре стихии составляют септенарий, или семичастную модель творения.

8. Квартенарий, или кубическое пространство, создается четырьмя пересекающимися линиями, обозначающими четыре стихии. Квинтэссенция, или пятый элемент, обозначен их общей точкой пересечения, которая символизирует разум, или сознание.

9. На этом этапе Джон Ди говорит об октаде, «самым тайным способом» сокрытой в геометрических взаимоотношениях четырех линий и четырех прямых углов. Он советует «крайне внимательно» изучить эти отношения. Скрытая октада обозначает окружающую нас невидимую эфирную реальность. В «Дискурсе о Восьмой и Девятой» Гермес Трижды Величайший называет ее «миром между слов», существующим за физической реальностью.[222]

10. Под вертикальной линией нарисуйте два полукруга радиусом 2,5 см (1 дюйм), расположив один слева от нижней точки вертикальной линии, а другой — справа. Вместе два полукруга образуют знак Овен, первый знак зодиака и традиционного начала Великого труда. Он связан со стихией Огня и весенним пробуждением жизни. «Для начала работы этой монады, — отмечает Ди, — необходима помощь Огня». Нижняя точка, в которой соприкасаются два полукруга, символизирует другой вид сознания: инстинктивную жизненную силу, или «разум природы».

11. На этом создание конструкции завершено, но ритуал продолжается, раскрывая более глубокие значения. Уделите время изучению всей монады, обращая внимание на взаимосвязи между линиями.

12. В теле монады Ди зашифровал все символы семи планет и сопоставленных с ними металлов. Отслеживая соединяющие линии и дуги, можно обнаружить все семь небесных сфер и таким образом понять, как архетипичные силы связаны между собой в природе. Попробуйте обнаружить в символе Джона Ди соответствующие алхимические шифровые коды.

13. Объединенные планетарные шифровые коды распределены по Кресту стихий слева направо и сверху вниз (рис. 8). Согласно Ди, если разместить планетарные шифровые коды в правильном взаимоотношении, то символы оживут. В этой схеме расположенное вверху монады Солнце — единственный символ, всегда неизменный, и потому нетленный, как золото. В какую сторону ни поверни монаду — в перевернутое положение, слева направо или справа налево, и даже в зеркальном отображении — шифровой код Солнца и золота всегда остается неизменным. А вот форма, или фаза, Луны привязана к положению Солнца.

Рис. 8. Шифровые коды

14. Сердце монады и единственный код, в котором содержатся все остальные, это Меркурий (рис. 9). Меркурий — это ключ к трансформации, он (ртуть) считается Первой Материей металлов. Так же, как изображено в монаде, Меркурий (ртуть) — это источник всех металлов, он объединяет их всех воедино.

Рис. 9. Меркурий

15. Планетарные металлы расставлены вокруг Креста стихий. Первородная дуальность Сатурн/свинец представлена в виде зеркального отображения своего кода, каждый из которых состоит их одного полукруга знака Овен и вертикальной линии (рис. 10, 11). Дуальность Юпитер/олово обнаруживается в 90-градусном зеркальном изображении шифров у вертикальной оси (рис. 12, 13). Каждый шифровой код состоит из нижнего квадранта Креста стихий и соответствующего полукруга знака Овен.

Рис. 10. Сатурн слева

Рис. 11. Сатурн справа

Рис. 12. Юпитер слева

Рис. 13. Юпитер справа

16. Шифровой код Марса/железа и Венеры/меди образуют на оси дуальность «мужчина — женщина» и расположены друг на друге (рис. 14, 15).

Рис. 14. Венера сверху

Рис. 15. Марс снизу

17. Теперь ритуал завершен. Чтобы обрести дополнительное понимание монады, ознакомьтесь с двадцатью четырьмя теоремами Джона Ди, изложенными в его труде «Иероглифическая монада», опубликованном в 1654 году.[223]

Загадка алхимического Азота

Еще одно мощное изображение с оккультной алхимической символикой — это медитативная мандала, известная как Азот философов (см. рис. 16), составленная немецким алхимиком по имени Василий Валентин (1394–1450). Слово азот (azoth) происходит от арабского слова, означающего «ртуть», «универсальный растворитель» (также известный как алкагест). Буквы A и Z означают идею о безграничности его применения ко всему от A до Z, или от альфы до омеги.

Рис. 16. Алхимический азот

Церковь назвала это изображение богохульным, и его различные изображения во время позднего Средневековья распространялись тайно. Далее представлено подробное описание ритуала для работы с мандалой, на которой изображен исправленный (коперниковский) порядок планет, предпочитаемый большинством современных алхимиков и магов.

Ритуал алхимического Азота

Шаг 1 — Алхимик

Ритуал начинается с круга, расположенного в самом центре мандалы. На несколько минут сфокусируйте свое внимание на лице бородатого алхимика и попытайтесь идентифицироваться с ним, словно смотритесь в зеркало. Наложенный на его лицо треугольник, обращенный острием вниз, — это шифровой код водной стихии, который означает льющуюся вниз, словно дождь, божественную благодать. Внутри треугольника в центре рисунка изображен Лик Бога, а из самого рисунка явно следует, что Лик Бога и лицо алхимика — это одно и то же.

Теперь расширьте свое внимание, чтобы включить схематически изображенное тело алхимика, идеально сбалансированное четырьмя стихиями, изображенными на его вытянутых руках и ногах. Его правая нога уверенно стоит на земле, а левая — в воде. В правой руке он держит факел с огнем, а в левой — страусиное перо, символизирующее Воздух.

Шаг 2 — Подвешенный в дуальности

Алхимик балансирует между мужской и женской силами. Присмотритесь к изображенным рядом с ними символам и попробуйте понять разницу между ними. Справа от алхимика восседает на льве Сол, архетипичный король Солнце, а слева на большой океанской рыбе сидит Луна, архетипичная королева Луны. Над королем расположен факел с огнем, а под ним — Земля. Над королевой находится перо Воздуха, а под ней — Вода.

У Сола в руках скипетр и щит, указывающие на его силу и власть над видимым миром, но в пещере под ним ожидает огненный дракон его отвергнутого бессознательного. Луна держит огромную рыбу в поводьях, символизирующих ее способность мягко укрощать природу, а позади нее — сноп пшеницы, означающий ее связь с плодородием и ростом. В левой руке у нее лук и стрела, символизирующие раны на ее сердце и теле, которые она получает в связи со своим существованием.

Шаг 3 — Три важнейшие вещества

Теперь обратите внимание на большой перевернутый треугольник, расположенный позади круглой эмблемы с алхимиком. Это тоже символ Воды, но в данном случае он указывает на Tria Prima, три первичные силы, изливающиеся вниз. Сера как энергия изображена в левом углу в виде Солнца и подписана Anima, что означает «душа». Выше в огне играет саламандра — классический алхимический символ энергии.

В правом углу ртуть как свет изображена в виде отражающей Луны и подписана Spiritus, что означает «дух». Сверху устроилась птица духа, готовая в любой момент отправиться в полет. А внизу соль как вещество изображена в виде куба стихий и подписана Corpus, что означает «тело». Вокруг него кружат пять звезд, намекающих на содержание скрытого пятого элемента, невидимой квинтэссенции, или жизненной силы.

Шаг 4 — Луч Сатурна

Вокруг тела алхимика в определенном порядке размещено семь лучей, или эманаций, означающих постепенные трансформации. Операции пронумерованы от одного до семи и содержат шифровой код соответствующей планеты и металла. За каждым лучом следует круг (медальон) с надписями, указывающими, какую работу следует проводить на каждой стадии.

Первый луч — это направленный вниз черный луч, отмеченный номером один. Он символизирует начало лестницы планет и помечен кодом, обозначающим металл свинец и планету Сатурн. Также указан квадратный символ соли, указывающий, что работа начинается в неискупленной материи физического мира.

Тяжелая и гнетущая тьма — в лаборатории или в разуме — это место, где начинается Великий труд. Символы «черной фазы» алхимии: ворона, ворон, жаба и massa confuse, или Первая Материя.

В первом медальоне (между первым и вторым лучами) изображена черная ворона, усевшаяся на черепе. Рядом, во внешнем круге, написано латинское слово Visita, означающее «визит или начало путешествия». Это начальная «черная фаза» алхимии, во время которой объект очищают, разрушая его умерщвлением и кальцинированием. Кальцинирование — это нагревание вещества в тигле или в печи на открытом огне до тех пор, пока оно не превратится в пепел. С психологической точки зрения это разрушение эго и его привязанностей к материальной реальности. Поразмышляйте о том, что этот луч означает в контексте вашей ситуации.

Шаг 5 — Луч Юпитера

На второй луч нанесен код для металла олово и планеты Юпитер. В соответствующем медальоне изображена черная ворона, наблюдающая за своим саморастворением. На внешнем кольце рядом с этим медальоном написано слово Interiora, что означает «внутренние или самые потаенные части».

С этого начинается «белая фаза» очищения. Символы: череп или скелет, белый лебедь и две рыбки (душа и дух), плывущие в разных направлениях. На этой стадии продолжается процесс умерщвления, называемый растворением, когда в воде или кислоте растворяется пепел, образованный в результате кальцинирования. Эта фаза олицетворяет более глубокое разрушение искусственных структур личности. Поразмышляйте о том, как эта фаза повлияла бы на вашу личность.

Шаг 6 — Луч Марса

На третий луч нанесен код для металла железо и планеты Марс. Чуть мельче изображен код серы, одной из сил Tria Prima. Железо и сера химически встречаются в серной кислоте (витриоле) — агрессивном жидком огне алхимиков.

В третьем медальоне изображена алхимическая операция сепарирования. Остатки черной, привязанной к земле вороны разрывают две белые души-птицы, извлекающие все жизнеспособные части. Сепарирование — это изоляция компонентов растворения с помощью фильтрации и исключение ненужного материала. Какие полезные эссенции обнаружили бы вы в результате этой операции?

На этом этапе впервые встречаются птицы души и духа, указывая на завершение «белой фазы» очищения. В кольце над этой частью круга написано Terraei, что означает «с земли», то есть на данном этапе истинный, чистый материал отделяется от отходов вещества. Продолжите эту операцию на внутреннем уровне: вспомните свою изначальную невинность и чистоту и попробуйте выявить и сохранить истинные части своей личности.

Шаг 7 — Луч Венеры

На четвертый луч нанесен код для металла медь и планеты Венера. В четвертом медальоне изображены птицы души и духа, которые улетают вместе, унося пятизубчатую корону, символизирующую пятый элемент, или квинтэссенцию, полученную в результате предыдущих операций.

В кольце над медальоном написано слово Rectificando, означающее «ректификация» (исправление). Это поворотная точка в алхимии, когда вещество подвергается одухотворению. Это «зеленая фаза», ее символы: зеленый лев, петух и курица, держащиеся за руки король и королева, а также сцены свадьбы и совокупления.

На этом этапе начинается сакральная работа по соединению, то есть рекомбинации полученных в результате сепарирования эссенций с переносом в новое воплощение. На личностном уровне это процесс «сборки» личности — возвращение к целостности и обновленная уверенность. Поразмышляйте о том, как бы могло выглядеть расширение возможностей вашей истинной сути.

Шаг 8 — Луч Меркурия

Пятый луч помечен кодом для металла ртуть («быстрое серебро») и планеты Меркурий, а также более мелким символом, обозначающим ртуть в составе Tria Prima. В пятый сектор круга вписано слово Invenies, которое означает «ты обнаружишь». Птицы души и духа изображены гнездящимися на дереве и высиживающими алхимическое яйцо.

Алхимическая операция — ферментация, во время которой эссенции души и духа дают рождение новой жизни. Фаза начинается с разложения или гниения продукта земного соединения. Можно сказать, он умирает и затем на более высоком уровне возрождается в воплощении, именуемом «дитя философов». С этого начинается «красная фаза», подразумевающая расширение возможностей.

Ферментация — деликатный процесс, который проще всего описать как перерождение на новом уровне духовной реальности, подобно тому, как мнут виноград, чтобы приготовить вино. Процесс начинается с уничтожения эго или полного разрушения связей с миром, вплоть до физической смерти. К инструментам ферментации относятся глубокие размышления и медитация, духовный пост и психоактивные наркотики. Эту фазу часто соотносят с радугой или хвостом павлина и описывают как быстрое перемещение сквозь сияющие цвета. В обрядах шаманских посвящений ферментация достигается использованием «союзных растений», содержащих психоделические вещества.

Шаг 9 — Луч Луны

На шестом луче обозначен код для серебра и Луны. Алхимическая операция — дистиллирование: кипячение и сбор испарений от ферментированного раствора. Циркуляционный процесс постепенно повышает чистоту и эффективность продукта ферментации. Это вторая, более высокая работа со стихией Воды в составе Великого труда. В результате появится чрезвычайно чистый «белый камень», символизирующий воскресшую душу, или живую эссенцию субстанции.

В шестом медальоне дистиллирование представлено в виде единорога, который лежит на земле рядом с розовым кустом. По легенде, единорог без устали убегает от своих преследователей, но при виде девственницы безропотно ложится. На данном этапе девственница символизирует очищенное вещество, вернувшееся в состояние невинности и потенциала. Пять цветущих роз на кусте символизируют квинтэссенцию, или жизненную силу, которую подняли и очистили от темных сил.

С краю написано слово Occultum, означающее «тайный, или скрытый», поскольку на этой стадии эссенции невидимо переносятся пара́ми. Это уровень скрытого духовного проявления в Азоте. Перенаправление своих психических сил переносит на новый духовный уровень существования, что зачастую происходит незаметно для других.

Шаг 10 — Луч Солнца

На седьмой луч нанесен код для золота и Солнца, а в соответствующем медальоне изображено юное андрогинное существо, поднимающееся из открытой могилы. С краю на латыни написано слово Lapidem, что означает «камень». На этой заключительной операции Азота завершается «красная фаза». Процесс коагуляции начинается с концентрированного раствора, полученного после дистилляции. Этот раствор, часто именуемый «мать камня», производит чрезвычайно чистый осадок, или плотное тело («белый камень»). Затем в это новое тело, представляющее собой воскрешенную эссенцию, или душу, внедряют дух — энергию сверху.

Коагуляция считается жертвенным действием. Иными словами, душа поддается духу и уподобляется ему. Жертвенность часто изображают в виде пеликана, кормящего своего птенца собственной кровью. Иногда изображают белого льва (душа) рядом с красным львом (дух). В некоторых случаях — белую королеву, которая во время брачной церемонии уступает свое имя и личность красному королю.

Очищенные эссенции души и духа коагулируются в усовершенствованное тело, именуемое философским камнем. Существующее одновременно на всех уровнях реальности, оно представляет собой абсолютное совершенство материи и считается единым для всех веществ. Философский камень иногда изображают в виде сияющего красного кристалла или восстающей из собственного пепла бессмертной птицы феникс.

Шаг 11 — Вознесенная эссенция

Если взглянуть на изображение в целом, можно разглядеть загадочную крылатую карикатуру, напоминающую крылатый диск, или египетский ауреус (золотая монета). Он расположен там, где должна находиться голова алхимика, слева его крыло касается огня саламандры, а справа — птицы духа. Эти символы указывают на герметическую идею augoeides, или вознесенной эссенции. В данном случае она изображена поднимающейся из изображения вверх к новой реальности существования.

Шаг 12 — Скрытый ключ

На рисунке с Азотом скрыт еще один ключ. Все латинские слова, нанесенные по внешнему кольцу, составляют краткое описание происходящего: Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem, что означает «Посети самые глубинные части Земли; исправив как надо (выполнив ректификацию), найдешь скрытый Камень».

Более того, из первых букв семи латинских слов складывается слово VITRIOL. Витриол — это серная кислота, крайне агрессивный жидкий огонь, который приводит в движение все колесо трансформаций. Это основная кислота в химических изменениях, производимых в алхимической лаборатории, и тайный огонь, порождающий духовные трансформации алхимика.

Алхимия Ордена Золотой Зари

Герметический орден Золотой Зари был магическим орденом, посвященным изучению и практике теургии. Зародившийся из движения розенкрейцеров Орден Золотой Зари основали в 1888 году три шотландских масона: Уильям Уэсткотт, Уильям Вудмэн и Сэмюэль Мазерс. Учения Золотой Зари легли в основу множества современных движений, в том числе телемические группы: Argentum Astrum Алистера Кроули, Орден восточных тамплиеров (O.T.O.), Aurum Solis и Ecclesia Gnostica Catholica, а также такие независимые магические ордены, как Викка, Братство света, «Строители святилища» (B.O.T.A.) и Братство Сатурна (Fraternitas Saturni).

В Ордене Золотой Зари алхимия была на прогрессивном уровне, поскольку считалась способом связывания верхних божественных сил с нижними физическими. Уильям Уэсткотт посвятил алхимии «летящий свиток» под названием «Наука алхимии: духовная и материальная». В состав группы входил практикующий алхимик Уильям Александр Эйтон (1816–1909). У англиканского приходского священника Эйтона была хорошо оборудованная лаборатория, где он создавал магические эликсиры и камни. Бо́льшую часть своего времени он проводил за изучением алхимии, но жил в постоянном страхе, что о его действиях станет известно епископу. Обязательным для членов ордена чтением был выполненный Томасом Смитом перевод труда Эйтона «Жизнь Джона Ди».

Доступ к большой библиотеке прочих алхимических текстов, среди которых были все классические труды, открывался членам более высокого класса. Алхимию объясняли на втором уровне, а на третьем уровне давали более сложные наставления. Обучали как практическим, так и духовным алхимическим операциям и ритуалам. Состоявший в ордене Израэль Регарди (1907–1985) однажды сказал, что за всеми ритуалами Золотой Зари действовал тайный алхимический процесс.

Заключение: Черное искусство

У всех описанных практик и техник герметической алхимии общий источник силы. Как отмечалось в самом начале, практикуемое египетскими жрецами «черное искусство» произошло из Кхема, где в дельте Нила находится удивительно плодородная черная грязь. Вот такая необъяснимая, хаотичная и бесконечно могущественная тьма и есть источник всей настоящей магии. Ее можно обнаружить в темной материи на окраинах Вселенной и в самых темных глубинах человеческого разума.

Тайную черноту алхимики называли Первой Материей и верили в то, что она является невыразимым источником как сознания, так и физической реальности. Алхимия и теургия возможны именно благодаря скрытой связи между разумом и материей. Корни алхимии и магии находятся в одной и той же черной почве Первой Материи.

Библиография

Ayton, W. A. The Alchemist of the Golden Dawn: The Letters of the Revd W. A. Ayton to F. L. Gardner and Others, 1886–1905. Edited by Ellic Howe. Paris: Aquarian Press, 1985.

Begich, Nick. Towards a New Alchemy: The Millennium Science. Anchorage, AK: Earthpulse Press, 1997.

Blavatsky, H. P. The Theosophical Glossary. Los Angeles, CA: Theosophy Company, 1952.

Bryan, Cyril, trans. Ancient Egyptian Medicine: The Papyrus Ebers. Chicago, IL: Ares Publishers, 1980.

Clark, Andrew. Aubrey’s Brief Lives. Oxford: University of Oxford Clarenden Press, 1898.

Copenhaver, Brian P. Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a New English Translation. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1992.

Dee, John. The Hieroglyphic Monad. Boston, MA: Red Wheel Weiser, 1975.

Fowden, Garth. The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind. Princeton, MA: Princeton University Press, 1986.

Halliwell, James Orchard. The Private Diary of Dr. John Dee. London: BOD Ltd., 2013.

Hauck, Dennis William. Alchemical Guide to Herbs and Food. San Francisco, CA: Amazon Publishing, 2016.

–. The Emerald Tablet: Alchemy for Personal Transformation. New York: Penguin Arkana, 1999.

–. Searching for the Cosmic Quintessence: How Alchemists Meditated in the Middle Ages and Renaissance. Rose+Croix Journal 10 (2014).

–. Spagyric Alchemy: Isolating the Life Force in Plants. San Francisco, CA: Amazon Publishing, 2017.

Iamblichus. Theurgia: On the Mysteries of Egypt. Translated by Alexander Wilder. New York: Metaphysical Publishing Co., 1911.

Levi, Eliphas. Transcendental Magic: Its Doctrine and Ritual. Translated by A. E. Waite. London: Rider & Co., 1896.

–. Transcendental Magic: Its Doctrine and Ritual. Translated by A. E.

Waite in 1896. Reprint, San Francisco, CA: Amazon Publishing, 2017.

Mathers, S. L. MacGregor. Astral Projection, Ritual Magic, and Alchemy: Golden Dawn Material. Edited by Francis King. Rochester, VT: Destiny Books, 1987.

Meyer, Marvin, ed. The Nag Hammadi Scriptures. San Francisco, CA: HarperOne, 2009.

Pernety, Antoine-Joseph. Dictionnaire Mytho-Hermétique (Mytho-Hermetic Dictionary). Seattle, WA: 2011. First printing 1758.

Shaw, Gregory. Theurgy and the Soul: The Neoplatonism of Iamblichus. University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1995.

Trismegistus, Hermes. The Divine Pymander. Translated by John Everard. Seattle, WA: Kessinger Publishing, 2010.

Zalewski, Pat. Alchemy and Golden Dawn Ritual. London: Rosicrucian Order of the Golden Dawn, 2011.

Рекомендуемая литература

Abraham, Lyndy. A Dictionary of Alchemical Imagery. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1999.

Burckhardt, Titus. Alchemy: Science of the Cosmos, Science of the Soul. Louisville, KY: Fons Vitae Press, 2006.

Case, Paul Foster. Hermetic Alchemy: Science and Practice. Boston, MA: ROGD Press, 2009.

Churton, Tobias. The Golden Builders: Alchemists, Rosicrucians, and the First Freemasons. New York: Barnes and Noble, 2002.

Cunningham, Scott. Earth, Air, Fire & Water: More Techniques of Natural Magic. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2002.

Garstin, E. J. Langford. Theurgy, or The Hermetic Practice: A Treatise on Spiritual Alchemy. Berwick, ME: Ibis Press, 2004.

Greer, John Michael. The New Encyclopedia of the Occult. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2005.

Grillot de Givry, Emile. Witchcraft, Magic & Alchemy. Mineola, NY: Dover Occult, 2009.

Guiley, Rosemary Ellen. The Encyclopedia of Magic and Alchemy. New York: Facts On File, 2006.

Hanegraaff, Wouter J. Western Esotericism: A Guide for the Perplexed. New York: Bloomsbury Academic, 2013.

Harkness, Deborah E. John Dee’s Conversations with Angels: Cabala, Alchemy, and the End of Nature. London: Cambridge University Press, 2006.

Harpur, Patrick. The Secret Tradition of the Soul. New York: Evolver Editions, 2011.

Hauck, Dennis William. The Complete Idiot’s Guide to Alchemy. New York: Penguin Alpha, 2008.

Heldstab, Celeste Rayne. Llewellyn’s Complete Formulary of Magical Oils: Over

1200 Recipes, Potions & Tinctures for Everyday Use. Woodbury, MN: Llewellyn Worldwide, 2012.

Helmond, Johannes. Alchemy Unveiled. Salt Lake City, UT: Merkur Publishing, 1997.

King, Francis, and Stephen Skinner. Techniques of High Magic: A Handbook of Divination, Alchemy, and the Evocation of Spirits. Rochester, VT: Destiny Books, 2000.

Levi, Eliphas. Transcendental Magic: Its Doctrine and Ritual. Translated by A. E. Waite in 1896. Reprint, San Francisco, CA: Amazon Publishing, 2017.

Linden, Stanton J., ed. The Alchemy Reader: From Hermes Trismegistus to Isaac Newton. New York: Cambridge University Press, 2003.

Roob, Alexander. Alchemy & Mysticism: The Hermetic Museum. Berlin: Taschen, 1997.

Sutin, Lawrence. Do What Thou Wilt: A Life of Aleister Crowley. New York: St. Martin’s Griffin, 2000.

Tambiah, Stanley Jeyaraja. Magic, Science, Religion, and the Scope of Rationality. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1990.

U. D., Frater. Practical Sigil Magic: Creating Personal Symbols for Success. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2012.

Wolf, Fred Alan. Mind into Matter: A New Alchemy of Science and Spirit. Needham, MA: Moment Point Press, 2000.

Об авторе

Дэннис Уильям Хок — автор книг и лектор по теме исследования сознания. Его интересуют уровни осознанности и механизмы трансформации сознания. Он работает над слиянием различных философских и научных традиций в согласованную теорию, которую можно было бы использовать для личных трансформаций. Его труды послужили вкладом в различные смежные области, в том числе историю науки, психологию и серьезные исследования паранормального и мистического опыта.

Авторитетный специалист в области герметизма и алхимии. Перевел несколько важных алхимических манускриптов и опубликовал десятки книг по теме, в том числе The Emerald Tablet: Alchemy for Personal Transformation (Penguin, 1999), Sorcerer’s Stone: A Beginner’s Guide to Alchemy (Penguin Citadel, 2004) и The Complete Idiot’s Guide to Alchemy (Penguin Alpha, 2008). О его трудах писали USA Today, The Wall Street Journal, The New York Times, Chicago Tribune, The Boston Globe, Harper’s и другие периодические издания. Дал около 300 интервью для радио— и ТВ-программ, в том числе Morning Edition, Sally Jessy Raphael, Geraldo, The O’Reilly Factor, Extra в NPR, а также CNN Reports.

Действующий президент Международной алхимической гильдии (www.AlchemyGuild.org), курирует Алхимический музей в Сан-Хосе, Калифорния (www.AlchemyMuseum.info). Основатель Международной алхимической конференции (www.AlchemyConference.net), обучает алхимии (www.AlchemyStudy.com). Его вебсайт находится по адресу www.DWHauck.com; в Facebook ведет группу, посвященную изучению алхимии www.Facebook.com/groups/studyalchemy. Живет в горном районе к востоку от Сакраменто, Калифорния.

Сведения о художниках

Рис. 1–16 — Дэннис Уильям Хок.

Рис. 3 — Цифровая коллекция университета Висконсина: http://digital.library.wisc.edu/1711.dl/UWSpecColl.DuveenD0897.

Рис. 2, рис. 4–15 — Художественный отдел Llewellyn.

Книга пятая. Демонология и эвокация духов. Доктор Стивен Скиннер

Демонологию можно описать как науку о демонах, их именах, иерархии и способностях, поэтому она — неотъемлемая часть магической практики. На вопрос о том, верю ли я в демонов, я обычно отвечаю «нет», потому что мои знания об этих существах происходят не из моей веры в них, а из собственных наблюдений, эвокаций и взаимодействий с ними, продолжающихся на протяжении длительного периода времени — в моем случае более пятидесяти лет.

Вера — это вторичное знание, повторение того, что вы где-то услышали или что вам сказали. Знание — это результат опыта, тестирования и повторения одних и тех же процедур с получением одинаковых результатов. Вера требует лишь доверия, но знание требует методики, наблюдений и повторяемости эксперимента, то есть применения научного подхода. Обычную дихотомию между религией и наукой проще всего объяснить разницей между верой и знанием. Когда дело касается духов, демонов и демонологии, знания дают более прочную основу, чем вера.

За последние триста лет популярные представления о демонах и демонологии сильно изменились. В XVII веке в западном мире вера в существование духов и демонов была столь же сильной (если не сильнее), как в древние времена. Но с приходом Просвещения и угасанием прочно укоренившихся христианских верований (особенно католических) возобладал более материалистический взгляд на мир. После основания в 1660 году Лондонского королевского общества акцент переместился с церковной догмы на то, что можно измерить и протестировать. И хотя Исаак Ньютон интересовался магией и алхимией не меньше, чем математикой и физикой, популярное мнение это проигнорировало и перестало верить в духов и демонов.[224]

Параллельно в XVIII веке тайно практиковали те, кто по-прежнему пользовался гримуарами для призыва духов. Более того, некоторые английские знаменитости — например, генеральный поверенный в делах Англии и Уэльса лорд Сомерс, хранитель судебных архивов (высшая юридическая должность в Англии) и лорд-адмирал сэр Джозеф Джекилл — продолжали коллекционировать гримуары, практиковать магию и призывать как ангелов, так и демонов.

Можно сказать, что в XIX веке материализм достиг своего пика, когда человек соединил дальние расстояния железнодорожными сетями, построил каналы и изобрел всевозможные машины. Как ни странно, в конце XIX столетия, а точнее в 1888 году, был основан Герметический орден Золотой Зари для обучения магии, и его участники по-прежнему понимали, кто такие демоны и духи. Но в начале XX столетия новая «наука» психология омрачила даже таких сторонников магии, как Алистер Кроули и Дион Форчун. Кроули заявил, что «церемониальная магия сводится к ряду маленьких, хоть и эмпирических, психологических экспериментов» и что «духи Гоэтии — это частички человеческого мозга».[225] Дион Форчун тоже увлеклась психологизированием магии. Духов и демонов перестали считать активными агентами магии и магов, и ведущее место заняли «новое мышление» и психология.

Во второй половине XX века появилось много гуру самосовершенствования, которые обещали достижения магических результатов с помощью позитивного мышления, визуализации и самовнушения. Так возникла почва для движения нью-эйдж.

Полезные психологические приемы вполне способны помочь в обычной жизни, но они не магические в том смысле, в котором магию понимали Джон Ди, Элиазар, царь Соломон или кто-либо еще из сотен практикующих магию с тех времен. Магия зависит от помощи бесплотных духов или демонов, без участия которых ни визуализацией, ни напряжением мозга не добиться таких перемен, которые могут произвести духи или демоны.

Люди все чаще пытались объяснить магию с помощью психологии, попросту отказываясь от нее как от старомодного мышления. Какое-то время господствовали теории антропологов, пока наука изучала «примитивные» общества, чтобы найти объяснение магии. Однако с революцией хиппи в 1960-х годах материалистические объяснения стали разваливаться. В конце XX — начале XXI столетия после публикации множества гримуаров (справочников магов) возродилась так называемая «духовная модель» магии, подтверждающая, что маги взаимодействуют с духами, а не с психологическими комплексами. С ростом информационной доступности мир снова стал понимать, чем магия является на самом деле. Ослабевает нью-эйджевская модель визуализации и манифестации, а также психологическая модель, объясняющая, что «все происходит в голове». С возвращением старых истин люди начали осознавать, что магию не совершить, напрягая умственные способности, для нее нужна помощь богов, ангелов, даймонов (демонов) или духов, «духовных существ», как их называл д-р Джон Ди. Лишь взаимодействуя с такими духовными существами, можно добиться результатов, которые можно назвать магией или чудесами.

Гоэтия

«Гоэтия» — это первая часть гримуара «Лемегетон». По сути, это перечень имен семидесяти двух духов или демонов с указанием их печатей и качеств, а также методом их эвокации. В названии книги содержится отсылка к главе «О гоэтии и некромантии» в труде Агриппы «Три книги по оккультной философии», которая попросту подразумевает магию взаимодействия с демонами. Стоит отметить, что гоэтия Агриппы отличалась от древнегреческого значения слова гоэтия и концепции гоэс, несмотря на современные попытки установить между ними связь. Гоэтию часто ошибочно называют производным от греческого слова, означающего «подвывание». В XX веке Сэмуэль Лиддел Макгрегор Мазерс выписал «Гоэтию» из рукописей Британского музея, который позднее стал Британской библиотекой, и отредактировал, а в 1904 году Алистер Кроули без разрешения опубликовал ее.

Демоны

Широко известно, что слово demon происходит от греческого daemon, но о других изменениях в значении слова известно меньше. До возобладания христианского господства в 400 году н. э. никто не сомневался, что даймоны занимали положение между людьми и богами. Были добрые даймоны и злые даймоны (какодемоны), которые иногда выступали в роли духовных посредников, несущих послания богов людям и наоборот.

Древняя иерархия «духовных существ»[226], состоящих из духов, ангелов, архангелов, даймонов, полубогов и богов, была очень обширной. Но с приходом христианства всех их (кроме ангелов) смели в чулан истории, разжаловали в демонов и изгнали в подземелье, не оставив им места ни на небесах, ни на земле. Согласно христианской доктрине, их функции в качестве посредников между человеком и богами приняли Иисус Христос, Дева Мария и Святой Дух. Христианство добавило класс «падших ангелов», которых тоже разжаловало в демоны. С тех пор изучение демонов называли демонологией, а изучение оставшихся «не падших» ангелов — ангелологией.

Египет

В первые века христианской эры в Египте греко-египетские маги обращались к «духовным существам» за помощью, полагая, что в одиночку человек не способен добиться магических результатов или «творить чудеса», сколько бы ни загадывал желания, медитировал или молился. Магия не совершается ни медитацией, ни молитвой, но с помощью тех или иных существ можно было добиться разнообразных удивительных результатов. Эвокация, или принуждение одного из духовных существ к исполнению воли мага, требовали выполнения определенных условий. В целом условия следующие:

a. создать благоприятную атмосферу, для чего возжечь правильное благовоние;

b. исполнить ритуал в правильный день и правильный час;

c. исполнить ритуал в физически чистом и энергетически очищенном месте вдали от «тревожащих людей», где вас не побеспокоят и не прервут проведение ритуала;

d. использовать нужное заклинание, которое следует произнести ясно и четко, желательно по памяти;

e. установить уровень доверия магу, заявив себя богом или причастным к магической линии, или перечислить имена других магов;

f. произнося имеющие силу слова — обычно это имена вышестоящих духов или богов, — подчинить духа выполнить действие (большинство имеющих силу слов — это имена);

g. прежде чем попросить или потребовать оказать желаемую услугу, связать дух клятвой;

h. обеспечить мага защитой в виде нарисованного на полу защитного круга и (или) носить на груди концентрический ламен. Греко-египетские маги считали опасными даже богов и полубогов и обращались с ними очень осторожно.

Верить не требовалось, потому магия рассматривалась как техника. Подробно эти методы описаны на многих страницах «Греческого магического папируса», от которого сохранилось более 13 600 строк.[227]

Самое удивительное в этих техниках, что они почти полностью совпадают с описаниями, обнаруженными на несколько тысячелетий позже в средневековых гримуарах, или в «Соломоновых магических текстах», составленных в XIX веке. Изменились формулировки и некоторые имена, но метод остался прежним. Будь магия выдуманной чепухой, как считают скептики XXI века, то каждое поколение изобретало бы новый метод… но этого не происходит.

Примерно в то же время к северу от Египта в Палестине Иисус Христос считался чудотворцем, чуть ли не волшебником.[228] Современники никоим образом его не порицали за это, поскольку он, очевидно, действительно был чудотворцем, и такое поведение от него ожидалось. Правда, он не был защищен от подозрений в том, что его чудеса творил некий дух или демон. Более того, было бы проблематично объяснить первым христианам разницу между его чудесами и магией, творимой другими магами, например Элиазаром. В те времена и позднее без даймонов или духов магия бы попросту не сработала.

В Библии сказано, что фарисеи обвинили Иисуса в том, что он изгнал демонов с помощью определенного духа — Вельзевула, принца демонов.[229] В Евангелии от Матфея 12:24–25, 27 Иисус упоминает об использовании в этих целях имени демона и обывательски спрашивает у фарисеев, каким именем пользуются они:

Услышав его, фарисеи сказали: «Он изгоняет дьяволов силою Вельзевула, дьявольского князя».

Иисус, зная их мысли, сказал им…

«Если я изгоняю дьяволов силою Вельзевула, то чьим именем изгоняют его ваши дети?»

Разумеется, фарисеи уловили заложенную в его словах иронию. Ключевым моментом является то, что использование имени демона высшего ранга для контроля над демоном низшего ранга не удивляло ни Иисуса, ни фарисеев. Не имеет значения, кто воспользовался именем Вельзевула, важно, что это был допустимый прием, применявшийся магами, раввинами и святыми людьми. Этот прием определенно всегда был частью Соломоновой магии, в том виде, в котором ее практиковали на протяжении последних двух тысячелетий.

Лишь с приходом христианства магию стали считать чем-то исходящим от дьявола, а не искусством контролирования демонов в интересах мага.

Демонология

Демонологию можно описать как «науку о демонах и верованиях о демонах, их иерархии и качествах, особенно методах, используемых для их вызова и управления ими». Оригинальное греческое слово даймон означало посредника между человеком и богами, доносящего молитвы от человека к богам и приносящего их ответы, помогающего тем и другим, не обладающего какими-либо признаками зла. Со времен Гомера и далее слово «демон» означало доброжелательное существо, но с приходом христианства все языческие существа были демонизированы, к ним стали относиться как к изначальному злу. В современном языке слово «демон» сохраняет негативный оттенок.

Проблема в том, что обычный человек не способен увидеть или почувствовать объекты изучения этой науки (демонов). Проблема аналогична той, с которой в 1796 году столкнулся Эдвард Дженнер, открывший, что от оспы можно защититься путем прививки коровьей оспы. Как он мог объяснить, что введение коровьего гноя в разрез на руке ребенка защитит его от ужасов оспы на всю жизнь? Без электронного микроскопа он не имел возможности показать, как выглядит вирус оспы. Пациентам, выстраивавшимся в длинные очереди в его саду, приходилось только верить и доверять ему.

Аналогичная ситуация с демонологией. Невозможно показать демона обычному человеку, и даже эффекты от его действий порой не показать, не вызывая издевок и насмешек. У Дженнера хотя бы было «новое» поле деятельности, и на его объяснения о вирусах и их воздействии не ложилась тень 1700 лет умышленных искажений. До 400 года н. э. многим жителям Римской империи было известно о том, кто такие демоны и как их остерегаться. Но с официальным установлением христианства, которому Рим предоставил полную поддержку, все подробные знания о магии и поведении демонов смели в темный угол и навесили общий ярлык: «демон».

Таким образом, существует много трудностей на пути полного описания демонологии в материалистическом мире, где не признается существование объекта дискуссии. Демонов невозможно показать в обычной жизни, но их присутствие можно отследить по производимым эффектам, точно так же как вирусы невозможно увидеть в оптический микроскоп (настолько они мелкие), но современный мир признает их существование. Существование вирусов принимают на веру, так же как и существование невидимых радиоволн, хотя на осциллографе можно увидеть производимые ими узоры. В Древнем мире даймонов воспринимали точно так же.

Эвокация духа

Однако демонов можно наблюдать при весьма ограниченных обстоятельствах, требующих столь же тщательной подготовки, как и самые строгие научные эксперименты. Этот процесс называется эвокацией духа. Эвокация существенно отличается от инвокации: эвокация — это призыв духов и демонов, а инвокация — призыв богов. Оба процесса известны с дохристианских языческих времен. В современном мире экзорцизмом по изгнанию демонов из одержимых людей занимаются христианские священники, а в прошлом его проводили маги.[230] В настоящее время одержимость пытаются представить как серьезное психическое заболевание, но это явно не тот случай. Об этом свидетельствуют некоторые примеры одержимости духом.

Одним из ярких примеров экзорцизма из Древнего мира было изгнание Иисусом Христом демонов из одержимого человека, которого он встретил в Гадаре, у берегов Галилейского моря. Несчастный был опутан цепями, которые разорвал с нечеловеческой силой, что являлось первым признаком объективной одержимости демонами. Изгоняя демонов, Иисус знал, что они не исчезнут просто так (как это было бы в случае психической болезни), а их нужно куда-то направить, и переместил их в свиней, которые паслись на соседнем холме. Взбешенные свиньи сбежали вниз по склону и утопились в море.[231] В любом представлении это является доказательством эффективности экзорцизма и реальности существования демонов. Иначе чем можно объяснить самоубийственный поступок одновременно обезумевших свиней?

В трудах Иосифа Флавия есть более подробное описание обряда экзорцизма, проведенного магом Элеазаром перед большим количеством свидетелей, среди которых был император. Элеазар, которого попросили изгнать духа из одержимого человека, приложил к носу этого человека свое освященное кольцо. В тот же миг он потребовал, чтобы дух доказал свой выход, перевернув чашку с водой, установленную поодаль от места проведения обряда. Несчастная жертва упала на землю, вода из чаши пролилась, и человек исцелился. Легко предположить, что это был ловкий трюк, но приведенным примером я хотел продемонстрировать физический эффект, произведенный убегающим демоном. Рассказ Иосифа был записан свидетелями события.

Эти истории были об изгнании демонов, но что насчет призыва демонов или духов, не находящихся в несчастном человеке? Для этого существует эвокация.

Самые ранние истории об эвокации приходятся на период правления царя Соломона и описаны в «Танахе» (Старом Завете). Соломон известен тем, что призывал демонов (или джиннов) для строительства знаменитого Храма, воздвигнутого приблизительно в 950 году до н. э. Многие рассказы об этом событии стали легендами, описанными в иудейской и христианской традициях, а затем и в исламской, поскольку поступки Соломона частично вошли в основу всех трех монотеистических религий — иудаизма, христианства и ислама. Более подробное описание взаимодействия Соломона с демонами и постройка ими Храма, а также информация об использованных методах, содержится в «Завещании Соломона», написанном во II веке нашей эры. Независимо от правдивости этих случаев, стиль ритуальной магии, в которой задействуется призыв демонов или духов (с помощью очень специфических методов), стали называть Соломоновой магией.

Эвокация от Константинополя до Англии

Описанные далее методы использовались грекоязычными магами в Египте и отправились с ними в V–VI веках в тогдашний центр грекоязычного мира — Константинополь, где они стали более утонченными. «Гигромантия» — один из немногих сохранившихся с тех пор греческих текстов о Соломоновой магии. Когда в 1453 году Константинополь окружили мусульманские завоеватели, бежавшие монахи перенесли рукописи с описанием этих методов в Италию, где их перевели на латинский язык и назвали «Ключом Соломона». В XV и XVI веках этот текст перевели на другие европейские языки, в том числе на английский.

В Англии XV–XVI веков многие экспериментировали с эвокацией. Наиболее известный пример — эксперименты с эвокацией ангелов и духов в кристалл, которые в XVI веке проводил Джон Ди. Он хорошо знал, что основные приемы и инструментарий были описаны в имеющихся у него гримуарах. (Известно, что его печать Sigillum Dei Aemeth взята из гримуара Liber Juratus, а его «стол для практики» — из Summa Sacre Magice, о чем он наверняка прекрасно знал.) Он осмотрительно не называл свои эксперименты магией во времена, когда это могло привести к смерти. Магией занимались верхние слои общества, способные, подобно Ди, читать на латыни и греческом, черпая знания из магических справочников — гримуаров, и обладавшие свободным пространством и временем для проведения церемониальных ритуалов во всей их полноте. В урезанном виде ее практиковали деревенские народные целители, которые также оказывали медицинские и акушерские услуги. Целители вроде Старика Корнелия и Моузеса Лонга в Оксфорде также пользовались гримуарами, прорицаниями, астрологией и занимались травничеством по «Полному травнику» Томаса Калпенера, а не только эвокациями.[232]

До Реджинальда Скота, опубликовавшего в 1584 году «Открытие колдовства» и продемонстрировавшего крайне рациональный подход к магии и ведьмовству, было много магов и демонологов, однако звание «первого демонолога Англии» досталось именно ему.[233] Скот пытался объяснить, что многие обвинения в ведьмовстве возникли из-за озлобленности деревенских жителей на сварливых старух, но не затронули ученых мастеров эвокации. История — а может быть, издатели — сыграла со Скотом паршивую шутку: во время переиздания его книги в 1665 году, спустя долгие годы после его смерти, были добавлены новые разделы, включавшие практический гримуар и знахарские материалы, явно противоречившие его утверждениям. Вместо демонстрации предполагаемого идиотизма магии издание получилось полезным компендиумом, содержащим практическую информацию.

Вот так, говоря коротко, Соломонов способ эвокации духов/демонов достиг Англии спустя две тысячи лет после того, как был вывезен из Египта.

В 1611 году по приказу короля Якова I Библию перевели на английский язык. В греческом (Новый Завет) и латинском (Старый Завет)[234] текстах насчитывалось не менее тридцати четырех различных описаний даймонов, духов, древесных нимф и прочих «духовных существ». Переводчики Библии короля Якова заменили всех одним предвзятым термином: «демон».

Считалось, что демоны обитают в Аду — удобном вместилище всяческого зла, которого до прихода христианства не существовало, если в качестве его теологического предка не учитывать греческий Аид или иудейскую Геенну.

Подобно тому, как образовалась иерархическая структура в Аду[235], то же произошло в демонологии и ангелологии. Что касается ангелологии, то в V–VI веках большой вклад внес Псевдо-Деонисий Ареопагит. Он начинал с иудейских ангельских чинов серафимов и херувимов, но когда названия закончились, стал выбирать всевозможные слова из Нового Завета, такие как Престолы, Княжества и Державы, чтобы использовать их в качестве ангельских чинов.

Демонологам потребовалось больше времени на составление своей иерархии, и в Средневековье, и позднее появилась структура, параллельная принятой у людей; ее можно найти в большинстве гримуаров.

Гримуары

Гримуары, или «грамматики» колдовства, были практическими руководствами для магов. Почти всегда гримуары предназначались для личного использования магом, а не для публикации. В отличие от современных книг, они создавались не для объяснения или подтверждения какой-то определенной практики, а для использования написавшим их магом. Недостаток таких рукописей (как правило, это именно рукописи) в том, что автору не требовалось разъяснять что-то начинающим, он просто записывал то, что считал важным запомнить или что хотел передать своему ученику. Магии редко обучали в школах, она всегда передавалась лично от учителя ученику.

Магия, особенно Соломонова магия, — это сложный процесс с использованием высокоточной технологии. Можно ли называть магию «технологией»? Это именно технология, потому что использует четко определенные методы и оборудование — такие методы, которые дают предсказуемые результаты.[236]

Может показаться странным, но важной частью Соломоновой магии всегда является чистота, и это первое условие нередко упускают новички, которые спешат приступить сразу к наиболее драматической части. Но для магии необходимо аккуратно подобрать чистое оборудование, желательно новое и очищенное от загрязнения чужими влияниями или предыдущим владельцем. В гримуарах всегда подчеркивается важность этого условия, но новички обычно упускают именно его.

Соломонова магия — это не самый легкий путь к чему бы то ни было, но стоит его освоить, и результаты будут вполне предсказуемыми. Цель науки заключается в документировании наблюдений с последующими заключениями из них, которые позволят создавать повторяемые эксперименты. В этом смысле магия вполне научна. Девиз Алистера Кроули «Метод науки, цели религии» вполне это отражает, поскольку цель религии заключается во взаимодействии с духовными существами — богом (или богами), ангелами, а метод науки — это выведение правил, которые можно использовать для успешного повтора эксперимента.

Круг

Самое раннее использование защитного круга было приблизительно 2500 лет назад. В индийских классических текстах, например в «Рамаяне» (прим. IV–V вв. до н. э.) говорится, что Лакшман нарисовал круг на земле, чтобы защитить свою жену Ситу от демона. К несчастью, Сита переступила границу круга, и ее схватил демон Равана. Это указание каждому магу, который так же пересечет край магического круга. В ассирийских текстах рассказывается о защитных кругах, называемых uurtu, которые рисовали из смеси муки и воды и затем освящали. В иудейской традиции упоминается Хони Начертивший круг (Хони Меагель), который начертил круг, чтобы призвать дождь. В Египте круг часто изображали в виде уробороса, то есть в виде змеи, поглощающей собственный хвост. Нарисовать круг можно мелом (как поступали средневековые маги) или сделать из настоящей змеиной кожи. В одном из папирусов даже приводятся точные слова и символы, которые необходимо нанести на круг.[237] Это лишь некоторые примеры использования магического круга в древности.

Тема уробороса (рис. 2) воспроизведена как минимум в одном современном издании «Гоэтии». В Средние века использовались более изощренные варианты этой формы защиты, например магнитная железная цепь.

Существует много историй о печальной судьбе тех, кто, утратив бдительность, вышел за пределы круга. Например, история о священнике, которого столь яростно атаковали демоны, что впоследствии он умер от ран.[238]

Форма круга действенна против духа, который, обойдя по кругу несколько раз, не обнаруживает легкого входа. Эффект такой же, как если бы вы оказались перед острой как бритва стеной в чуждой среде: вполне возможно, вам не захочется даже пытаться пройти через нее.

Со времен Средневековья практические руководства магов называются гримуарами, в которых подробно описываются необходимые для проведения экспериментов время, инструментарий и талисманы. Там нет истории, теории или теологии — только записи применяемых методов. В каждом гримуаре подчеркивается опасность эвокаций. В гримуарах царя Соломона говорится, что магу следует окружить себя освященным кругом и надеть на грудь защитный ламен.

Защита от духов, демонов и даже от богов необходима. Несмотря на то что практики нью-эйдж визуализируют добрых ангелов и богов и даже обращаются с ними как с помощниками или домашними любимцами, древние маги были умнее и не допускали подобной самоуверенности. В библейском Ковчеге Завета, принадлежавшем иудейскому богу Яхве, есть пример убийства даже собственных почитателей. Эту тему затем развили в фильмах про Индиану Джонса.

Метод и оснащение для взаимодействия с демонами

В Соломоновой магии защита довольно детальна и специфична, но всегда содержит три основных элемента: защитный круг на полу, определяющий границы, за которые не сможет пройти дух/демон; несколько предметов магического оснащения — например, меч, скипетр или жезл; и грамотно подготовленная филактерия (это не просто талисман и не обычный амулет) для личной защиты мага.

Главный элемент защиты — это круг, нарисованный на полу заблаговременно до начала любой эвокации. Он необходим, потому что практикующий должен быть защищен от духа или демона линией, через которую тот не сможет переступить. В «Гептамероне», который входит в число наиболее почитаемых гримуаров, сказано, что эти круги — «надежная крепость, прочно защищающая оператора от злых духов».[239] На протяжении истории всегда были случаи, когда духи причиняли вред магу, вызвавшему их, не озаботившись этой предосторожностью. Даже в XXI веке я часто слышу о тех, кто, не позаботившись нарисовать и освятить круг, призывает существ, сидя в кресле у себя в гостиной. К счастью, беспечных дилетантов от их безрассудства обычно защищает неспособность выполнить сложную и хлопотную процедуру эвокации.

Защитные круги могут быть как простыми, содержащими одно или два божественных имени, так и очень сложными, содержащими все десять божественных имен, имена архангелов и ангелов с каббалистического Древа жизни (рис. 1, 2).

Рис. 1. Очень простой защитный круг.

По углам написано AGLA, это акроним для Ата гибор ле-олам Адонай («Да будет твое могущество вечным, мой Господин»). Это предложение взято из ежедневной еврейской молитвы. Между кругами на иврите написано слово, означающее «Господь», — Adonoi[240]

Рис. 2. Сложный круг. В нем указаны десять имен богов, имена архангелов и ангелов[241]

Граница всегда кругла (точнее, кольцеобразная), но иногда ее помещают внутри квадрата. Между кругами обычно вписывают защищающие имена: богов, архангелов и ангелов, демонических князей и даже тайные имена времен года или Солнца, Луны и Земли (рис. 3). Согласно «Гептамерону» и другим гримуарам, следующим его примеру, эти имена меняются в зависимости от времени года.[242]

Рис. 3. Круг в описанном в «Гептамероне» стиле. Нанесены имена богов и ангелов, а также сезонные имена

Есть и более сложные версии защитного круга[243].

Как правило, после создания защитного круга необходимо обвести его острым освященным мечом или ножом. Духи боятся острых железных инструментов, и нарисовавший защитный круг использует это знание, чтобы усилить эффективность барьера.

«Гигромантия» советовала греческим магам положить клинок или нож с черной рукоятью на полу у входа в круг, направив острием наружу. Гримуар предостерегал мага не выходить за периметр круга и даже не наклоняться через него.

Рис. 4. Круг для вызова духа Обериона, изображенный в лесу[244]

Треугольник искусств

Как уже говорилось, основная защита мага — это нарисованный на полу и подписанный мелом круг, защищающий от нападения духа. Маг стремится удержать духа в треугольнике, начертанном за пределами круга. Нарисованный на полу треугольник называют «Треугольником искусств»; история его происхождения неясна, но он использовался на протяжении более трех тысячелетий. Это место явления духа; не портал, а временна́я ловушка, сконструированная таким образом, чтобы заставить духа правдиво отвечать на вопросы мага. Теоретически круг используется, потому что обладает идеальной геометрической формой, но фактически он сбивает духа с толку, который кружит вокруг в поисках входа, пока не оказывается пойманным в Треугольник искусств.

Если нужно провести круг на улице, то его прочерчивают в почве ножом. Пример такого защитного круга в лесу приводится для инвокации духа Обериона (рис. 4).[245] Обратите внимание, что имена богов написаны на иврите, также записаны некоторые христианские имена на греческом языке, например Χρυό.

Защитный круг можно дополнить другими формами защиты, например, надеть филактерию, побрызгать святой водой и так далее, но в этой книге нет возможности рассказать обо всем подробнее.

Ключ Соломона

В библиотеках и в частных коллекциях по всему миру находятся сотни рукописных гримуаров, но из них опубликовано не более дюжины. Наиболее известен, пожалуй, «Ключ Соломона» (Clavicula Salomonis). Существует около 150 рукописей, относящихся к этому труду, но опубликовано только два тома.[246]

В «Ключе Соломона» описаны приготовления к эвокации, приведены заклинания, необходимые для призыва духов, и дизайн защитного круга, который следует использовать. Также в нем содержится большое количество планетарных талисманов, которые, после их освящения в правильное время с использованием правильных благовоний и правильных инвокаций, можно применять в самых разнообразных целях, в том числе для достижения славы, репутации и богатств, успеха в азартных играх и любви и т. д. Хотя авторство «Ключа Соломона» приписывается Соломону, на самом деле он происходит из греческого источника под названием «Гигромантия», или «Магический трактат Соломона».[247]

Неотъемлемую часть любого справочника по эвокации демонов составляет Перечень духов, который дает список имен и описание, что они умеют делать. У каждого духа своя ограниченная область деятельности, так сказать, «служебные обязанности», в пределах которых он действует. Например, дух, помогающий магу в делах сердечных, не сможет принести магу деньги. У духов есть своя специализация, так что прежде чем призывать духа, убедитесь, что тот дар, который вы желаете получить, попадает в сферу его компетенции, иначе все ваши усилия, затраченные на призыв, окажутся напрасными. Для этого вам понадобится Перечень духов с именами духов и их обязанностями. Однако в «Ключе Соломона» он отсутствует.

Обязанности духов

Первый сохранившийся на европейском языке Перечень духов находится в греческой «Гигромантии». На латинском языке одним из первых его записал аббат Тритемий в 1508 году. Свой текст он назвал De Officio Spititum («Об обязанностях духов»), его местонахождение неизвестно. Но был еще гримуар, составленный Джоном Портером (современником д-ра Джона Ди) и датируемый 1583 годом, под названием «Книга обязанностей духов», — вероятно, английский перевод текста аббата Тритемия.[248] В данном случае слово officio означает «обязанности» духа, диапазон доступных — или дозволенных — ему действий. Обязанности перечислены в четкой иерархической структуре. В книге приводится титул и обязанности для 4 + 3 + 75 + (4 × 12) = 130 духов. В этих цифрах отражена структура и иерархический характер гримуара. В первом же предложении перечислены четыре «Короля воздуха» (или подлунных духа):

Уриенс (Urience/Uriens/Uraeus), король востока[249].

Пеймон (Paymon), король запада.

Амеймон (Amaymon), король юга.

Эгин (Egine/Egyn), король севера.

Их также называют королями демонов, и они крайне важны в магической практике. Далее сказано, что над ними есть три верховных демона: «Люцифер [так в оригинале], Вельзевул и Сатана». У этих имен удивительное происхождение, но достаточно сказать, что в греческом языке Люцифер означает «приносящий свет»; Вельзевул — на иврите בוּבזְ לעַבַּ, а на греческом языке βααλζεβούβ, «повелитель летающих» — был филистимским/палестинским богом[250], а Сатана был всего лишь оппонентом или «адвокатом обвинения» в библейской книге Иова.

Существует несколько других списков князей Ада. Один из них составлен на основе христианского списка семи смертных грехов: Люцифер — гордость, Маммон — жадность, Асмодей — похоть, Левиафан — зависть, Вельзевул — чревоугодие, Сатана — гнев, Белфегор — лень[251], но этот список весьма спорный. Вот более типичный иудейский список князей Клипота: Сатана и Молох, Вельзевул, Люцифуг («бежавший от света»), Астарот, Асмодей, Белфегор, Баал, Адраммелех, Лилит и Нахема.[252]

В данном случае нас больше интересует, как эту иерархию воспринимали маги, а не христианские теологи или иудейские раввины. После трех верховных правителей и четырех демонических князей четырех направлений перечислены 75 демонов, занимающих различные ранги. Их количество близко количеству 72 демонов «Гоэтии»[253]. Их ранги соответствуют иерархии средневекового общества. Их распределение с трудом поддается подсчету, потому что многим назначено по два ранга. Например, Дарбас (15-й по счету) одновременно князь и король. Если обращать внимание на старший ранг (в человеческой жизни князья часто становятся королями), то получится следующий расклад: королей 11, князей 14, герцогов 11, графов 7, маркизов 5, виконтов 2, лордов и губернаторов 6, правителей 6, прелат 1, прочих[254] 12 — итого 75.[255]

Почему важна иерархия? Потому что маг должен знать, к какому рангу следует обращаться с просьбой и именем какого старшего демона или бога можно принудить младшего демона к выполнению поручения. Например, весьма типично пригрозить норовистому младшему духу гневом его короля, независимо от того, сможет ли маг выполнить эту угрозу.

Такая же структура описана в «Гоэтии»: королей 12[256], герцогов 23, президентов 12, маркизов 12, графов, князей и прелатов 12, рыцарей 1 — итого 72.[257]

Однако в «Гоэтии» не упоминаются три верховных демона, а в других гримуарах VII века они упоминаются в сокращенном до инициалов виде Л: Б: С, возможно из-за боязни церковного преследования тех, у кого могли обнаружить текст с такими провокационными именами, как Люцифер, Вельзевул и Сатана.

Наиболее длинный сохранившийся список духов содержится в «Лемегетоне», также известном как Clavicula Salomonis Regis, или «Малый ключ Соломона», — втором по степени знаменитости после «Ключа Соломона» гримуаре.

Королевский дух

В нескольких рукописях упоминается о том, что дух Бирто вызвали предстать перед королем Англии Эдуардом IV и его женой Елизаветой Вудвилл.[258] Для призыва использовался уникальный метод: два круга одинакового размера — один для духа (подписанный «Бирто»), а второй для мага (подписанный «Магистр»); между этими двумя кругами следовало нарисовать или поместить фигурку виверны (двуногого дракона с очень острым хвостом). Считается, что виверна напоминает Мелюзину, давнюю родственницу Елизаветы Вудвилл. Кроме того, у мага был скипетр, возвещающий имя короля демонов (в данном случае Эгина, короля севера). Совместно используемые виверна и скипетр придавали магу весомости, чтобы вызвать Бирто. Это, наверное, единственный дух, для успешного вызова которого магу требовалось создать реалистичное изображение виверны.

Лемегетон

Под названием «Лемегетон» подразумевается сборник из пяти гримуаров, в четырех из которых содержатся списки духов. Вот названия всех пяти гримуаров:

I. «Гоэтия», или Liber Malorum Spirituum seu Goetia, в котором описаны 72 злых духа.

II. «Теургия — Гоэтия», в котором описаны духи с неоднозначным характером.

III. Ars Paulina (части I и II), в котором описаны добрые духи.

IV. Ars Almadel, в котором описаны ангелы.

V. Ars Notoria, в котором также описаны ангелы.

Все пять книг были доступны и известны Тритемию в 1508 году, но под другими названиями. Четыре из них Агриппа в 1531 году по отдельности упомянул в конце третьей книги из «Трех книг по оккультной философии»[259], главы «О Гоэтии и некромантии» и «О теургии». В этих главах Агриппа неодобрительно отзывается о Гоэтии, чтобы не привлекать внимание Церкви или инквизиции. Первым так поступил Тритемий, который усиленно критиковал все упоминаемые им гримуары, но делал это иронично. Агриппа упоминает Аппонния (Пьетро д’Абано) как автора книги «О Гоэтии», но не пишет, что настоящим источником колдовства в «Гоэтии» был «Гептамерон» Абано.

В главе «О теургии» Агриппа цитирует «Ars Almadel, Ars Notoria, Ars Paulina, Искусство откровений и тому подобное». Первые три книги входят в состав «Лемегетона». Таким образом, Агриппа упомянул три из пяти книг «Лемегетона», указав их название, и еще две — указав тему их содержания.

Вместе эти пять книг удивительно дополняют друг друга, они взаимосвязаны: каждая, кроме последней, справедливо претендует на принадлежность Соломонову циклу, и содержание каждой датируется как минимум 1500 годом. Ингредиенты, упомянутые в одной книге, зачастую упоминаются и в другой.

Есть две основные опубликованные версии «Лемегетона»: одна под редакцией Джозефа Петерсона[260], а другую подготовили мы с Дэвидом Рэнкайном[261]. Вторая взята из рукописной копии записей д-ра Томаса Радда[262].

Версия Петерсона — это стандартный текст «Лемегетона», а в издании, основанном на текстах д-ра Радда, имеются дополнительные материалы: взаимодополняющие, противодействующие сигилы ангелов, круги из «Гептамерона» и достаточно уникальный метод контроля духов с использованием металлического контейнера, в который, как известно, Соломон заключил духов. Далее представляю вам небольшой обзор всех книг «Лемегетона» по очереди.

«Лемегетон», скопированный д-м Раддом, вероятно, датируется 1641 годом, поскольку один из приведенных в Ars Paulina (книга 2) примеров датируется 10 марта 1641 года.

Часть I. «Гоэтия», или Liber Malorum Spirituum seu Goetia[263]

Как вам уже известно, в «Гоэтии» содержится перечень 72 демонов с описанием их внешнего вида и обязанностей, также указано количество легионов, которыми они командуют, а иногда и какому королю подчиняются. Последнее указано не во всех случаях; очевидно, что изначально имена были сгруппированы вокруг соответствующих королей, но, видимо, что-то потерялось за время многочисленных редакций. У каждого демона есть свой сигил, и в версии д-ра Радда для каждого демона указаны имя и печать ангела, который его контролирует или способен ему воспрепятствовать.

В недавнее время «Гоэтия» получила скандальную известность: в последние лет двадцать сигилы 72 духов распространили по интернету, их даже изображают на футболках, что, думаю, очень не понравилось бы их автору-составителю. Кроме перечня духов в «Гоэтии» приведены эвокации, заимствованные из «Гептамерона» Пьетро д’Абано.[264] Они расположены по степени интенсивности с кульминацией в виде инвокации духа короля, с тем чтобы принудить его оказать помощь.

Также в гримуар добавлены таблицы с планетарными часами и тайные имена времен года, варианты защитного круга и подробные описания благовоний с именем духа и ангела для каждого дня недели, освящение инструментария для эвокации и инструкции по выбору времени и проведению практики.

Часть II. «Теургия — Гоэтия»

«Теургия — Гоэтия» посвящена духам смешанной природы, например, одновременно и хорошим, и плохим. Наиболее яркой особенностью этого гримуара, наверное, можно назвать акцент на кардинальные направления по сторонам света, что подчеркивает одно из правил эвокации: маг должен знать, с какой стороны появится дух, и встать лицом к нему. Поэтому первый рисунок в гримуаре — это детально прорисованная роза ветров, указывающая местонахождение духов по сторонам света. Невежливо встречать духа, повернувшись к нему спиной, и это дурно сказывается на репутации мага (рис. 5).

Рис. 5. Роза ветров в «Теургии — Гоэтии»

Указано точное направление, откуда следует ожидать появления духа

Изначально эти направления (как на компасе мореплавателей) должны были означать направление ветра, но путаница между словами «ветер» и «дух» из-за латинского слова spiritum, означающего «дух» и «дыхание», упростили смену значений.

Правила соблюдения направлений сравнительно простые, однако в них сказано, что необходимо повернуться лицом к Треугольнику искусств, который следует разместить в той стороне круга, откуда ожидается появление духа. К сожалению, в «Гоэтии» не дается четких инструкций насчет направлений. А в «Теургии — Гоэтии» указано точное направление по компасу, откуда следует ожидать появления духа. Например, появление Разиэля следует ожидать с севера, Дорохиэля — «западнее севера», а Усиэля следует ожидать именно с северо-запада. Всего 32 направления с подробными описаниями.

Название «Теургия — Гоэтия» звучит немного странно, с учетом усилий греко-египетских магов, приложенных для разделения этих двух процессов. Не думаю, что маг, назвавший так свой гримуар, понимал, что теургия — это практика взаимодействия исключительно с богами, а использовал оба слова только для того, чтобы обозначить смешанную природу добрых и злых духов.

Этот гримуар — ритуальная часть первой книги Тритемия «Стеганография», составленной им до 1500 года.[265] «Стеганография» всегда считалась загадочной: некоторые критики называли ее книгой криптографии, а другие — книгой магии. На обложке сказано, что прочитавший ее узнает, как с помощью ангелов переносить тайные сообщения между двумя находящимися далеко друг от друга людьми (очень полезная функция в те времена, когда еще не было электронной почты). И то и другое крайне обрадовало д-ра Джона Ди. Подозреваю, что передача тайных сообщений с помощью ангелов была основной целью гримуара, а чтобы сообщения наверняка оставались тайными, даже в случае их обнаружения, была добавлена криптография.

Как минимум в одной рукописи «Стеганографии»[266] шестнадцать сегментов компаса сопоставлены с именами шестнадцати герцогов — это больше, чем в печатном издании, где указаны только три герцога. Тритемий умер в 1516 году, а «Стеганографию» опубликовали лишь в 1621 году в Дармштадте, а затем снова в 1635 году, но лишь частично.

Как и в «Гоэтии», в «Теургии — Гоэтии» тоже приводится строгая иерархия, во главе которой четыре императора (Каспиэль, Карнесиэль, Аменадиэль и Демориэль), которые соответствуют четырем кардинальным направлениям, а шестнадцать герцогов расположены между кардинальными точками и плюс другие направления. Остальные направления компаса занимают одиннадцать так называемых странствующих князей.

Рукопись, очевидно, несколько раз редактировали, переставляя и меняя порядок фолиантов: потому что посвященный практике инвокации фолиант перенесли с начала рукописи и поместили сразу после информации о Памерсиэле. Процедура вызова любых духов (а не только Пармесиэля) в «Теургии — Гоэтии» выглядит следующим образом:[267]

1. Выберите укромное место на каком-нибудь острове, в лесу или роще.

2. Или в отдельной комнате у себя дома, специально отведенной для подобных действий, желательно на верхнем этаже (поскольку духи «Теургии — Гоэтии» — это духи Воздуха).

3. Маг должен носить печать духа на груди, а на талии — пояс из кожи льва, как сказано в «Гоэтии».

4. Нарисуйте защитный круг, как показано в предыдущей книге «Гоэтии».

5. Призовите духов в кристалл диаметром 10 см (4 дюйма), расположенный на столе для практики с нанесенной на него «тайной таблицей Соломона» или печатью Соломона.[268]

6. Несколько раз произнести заклинание, чтобы дать духу время появиться.[269]

7. Негласное правило: встать лицом в нужном направлении, как показано на розе ветров с указанием имен духов (рис. 5), и зажечь подходящее благовоние или ладан.

Хотя в тексте сказано, что этот способ своего рода «духо-телеграф» для общения с далекими друзьями, на самом деле это способ инвокации ангелов. Маг становится лицом в соответствующем данному ангелу направлении, призывает ангела и передает ему свою просьбу (что ему хотелось бы поручить ангелу) в виде криптографического кода на листке бумаги. Умственная работа по шифрованию сообщения тоже входит в магическую процедуру — что-то вроде того, как Остин Осман Спейр закодировал свою просьбу в сигиле. Только это послание не для человеческого получателя. Данный метод сложнее, поскольку необходимо стоять в верном направлении и призывать по имени определенного духа, а не «вселенную». Как обычно, крайне важно правильно выбрать время для проведения магической процедуры.[270]

Часть III. Ars Paulina

Гримуар Ars Paulina состоит из двух частей, существенно отличающихся друг от друга, поэтому их можно назвать отдельными книгами.

В самом начале гримуара находится изображение «стола для практики», похожего на все другие столы для практики, в том числе Tabula Sancta д-ра Ди. Он предназначен для установки хрустального шара для скраинга или наполненного водой стеклянного резервуара и, как правило, изготовлен в форме гексаграммы. На столе (можно в виде гравировки) должны находиться семь планетарных печатей, расположенных по вершинам гексаграммы, а печать Солнца следует поместить в центре.

Ars Paulina (Часть I)

Если «Теургия — Гоэтия» сосредоточена на направлении, то в Ars Paulina делается акцент на времени и планетарном управлении. В западной магии планетарные часы имеют особую важность и упоминаются почти в каждом гримуаре. В первой части Ars Paulina содержится список духов, составленный в соответствии с планетарными часами дня и ночи. Он отличается от планетарных управляющих часов тем, что подходит для любого дня.

Предположительно, Ars Paulina была получена апостолом Павлом в Коринфе. В своем Послании Павел, говоря о себе в третьем лице[271], рассказывает о восхождении на Третье небо, где он «слышал непроизносимые слова, которые человеку произносить незаконно». В «Откровении Павла» говорится о Четвертом небе, где, по его словам, он видел душу, готовящуюся к реинкарнации, после чего поднялся по небесам вверх — до Десятого.[272] Эти отрывки позволяют считать, что Ars Paulina написана апостолом, но кроме этого его титул особой роли не играет.

У каждого из двенадцати часов дня (от рассвета до заката) и двенадцати часов ночи (от заката до рассвета) есть свое имя и управляющий ангел. В свою очередь, ангел управляет некоторым количеством герцогов, которые владеют армией слуг. Перечислены не все, названы лишь некоторые. Для каждого часа приводится простая базовая печать с планетарными и зодиакальными символами. Для всех часов приводится один общий текст призыва, в котором меняется лишь имя ангела.

Выбор времени

Зачастую правильное время призыва духа зависит от того, с какой планетой он соотнесен. Например, солярного духа следует вызывать только в понедельник, а дух Юпитера можно вызывать только в четверг. Вдобавок к этому, легче всего вызвать дух в его планетарный час. Эти часы указаны во многих гримуарах, в том числе в «Ключе Соломона». Например, дух Юпитера лучше всего вызывать в четверг (день Юпитера) в час Юпитера, то есть в первый час четверга (сразу после рассвета) или в восьмой или пятнадцатый час после рассвета и т. д. Все указанные часы отсчитываются от рассвета, а не по астрономическим часам: время от заката до рассвета в минутах делят на двенадцать, чтобы выяснить длину планетарного часа (летом он может быть длиннее шестидесяти минут, а зимой — короче). Отсчитывайте такие «планетарные часы» от рассвета.[273]

Ars Paulina (Часть II)[274]

Вторая часть Ars Paulina взята из второй части «Стеганографии» Тритемия. В этом гримуаре акцент делается на связь с астрологией, приведены несколько примеров использования. В этой части Ars Paulina наделяет ангелов управлением каждым из 360 градусов двенадцати знаков зодиака с сочетанием времени и направления. Интересно, что Пьетро д’Абано также дает магические изображения для каждого из 360 градусов, что опять же указывает на связь автора «Гептамерона» с источниками «Лемегетона».

Рис. 6. Таблица для практики по Ars Paulina

Если вам известен точный знак зодиака и градус времени вашего рождения, то можно узнать, какой ангел управляет вашим рождением, или кто «господин или госпожа вашего рождения». Эта идея стыкуется с идеей о личном гении (духе), который передает влияние небес (хорошее или плохое) тому, кто рожден под их управлением, и с даже с идеей об ангеле-хранителе. Например, Латрэль приписывается к третьему градусу знака Весы, а Цамиэль — десятому градусу знака Водолей. Если вы не знаете точный градус своего рождения, можно обратить внимание на ангела, управляющего знаком зодиака.

Этих 360 ангелов (или духов) иногда называют мономойрами. Как минимум две гностические секты почитают мономойр: фибиониты (эта секта бесславно известна использованием в своих ритуалах сексуальных и развратных практик) и маркосеи. Однако нельзя с уверенностью сказать, что Ars Paulina каким-то образом причастна к этим сектам. Интересно отметить, что в этом тексте духи упоминаются как даймоны (daemons), что предполагает их гностическое происхождение. Для каждого знака даны две печати — те же, что и в тексте Парацельса «О наивысших тайнах природы», впервые опубликованном в 1656 году. Надписи на них в основном на греческом языке, но есть и латинские.

В книге приведен текст молитвы для указанных ангелов, но мага так же побуждают использовать «молитвы Богу, сочиненные для вашего удовольствия, но подходящие для решения дел насущных».[275] Далее отмечается, что «эту молитву можно изменить по желанию практикующего, здесь же она приведена только для примера». Приемлемые запросы включают «осветить ваш ум, чтобы убрать из памяти все неясное и темное и мгновенно наполнить вас знанием всех сакральных и божественных наук». Это вполне соответствует цели Ars Notoria, предназначенной помочь вам в одно мгновение постичь все науки. И снова подчеркивается, как важно встать лицом в правильном направлении и что для появления ангела необходимо использовать «хрустальный камень», в котором вы «наконец увидите странные виде́ния и переходы, после чего, наконец, увидите своего гения». Этот метод предлагает возможность общения с вашим святым ангелом-хранителем.

Часть IV. Ars Almadel

Ars Almadel посвящена исключительно призыву ангелов. Ангелы подразделяются на четыре choras, что обычно переводится как «высоты», и их сопоставляют с предсказательной практикой 1580-х годов д-ра Джона Ди и Эдварда Келли, которые услышали Зов 30 Этиров (Ayres, или Aethers). Однако chora не приравнивается к Ayre. Оригинальное греческое слово chora означало в Александрии земли вокруг города и их кардинальные направления, так что это слово является указанием на стороны света, что подтверждается дальнейшим текстом, где они описываются как «четыре угла мирового востока, запада, севера и юга, поделенные на двенадцать частей, так чтобы в каждой части [содержалось] три [зодиакальных знака]». Таким образом, в этой книге снова объединились направление и время (зодиакальные знаки).

Согласно Агриппе, Ars Almadel появилась приблизительно в XV веке. По словам Тернера[276], копию Ars Almadel можно найти в рукописи XV века, которая находится во Флоренции.[277] Возможно, перечисленные здесь приемы заимствованы из техник иудейской ангельской магии, описанной в таких рукописях, как «Тэмунот ха-Алмадель» (לדמלאה תנומת).[278]

В хранящейся в Британской библиотеке рукописи сказано, что Алмадель (восковую пластину для призыва ангелов), или «l’inventore de detti Almadel Arabico»[279], придумал Кристофер Каттан, генуэзец. Каттан прославился своим чрезвычайно влиятельным трудом по геомантии, опубликованным в 1558 году на французском языке, а в 1591 году — на английском. Однако упоминание Arabico предполагает, что он, возможно, перевел этот текст, а не сочинил сам.

Есть искушение решить, что название этой книги происходит от арабского al-Mandal, что означает «магический круг», но как ни странно, описанная в гримуаре процедура не предусматривает использования круга. Возможно, конечно, автор считал, что Круг искусств непременно используется по умолчанию, и потому уделил свое внимание преимущественно оборудованию стола для практики.

Метод заключается в использовании квадратной восковой пластины размером 15 см (6 дюймов) с четырьмя расставленными по углам свечами. В определенных местах восковой пластины проделаны отверстия, которые позволяют дыму из курильницы, расположенной под ней, клубиться вокруг хрустального шара, помещенного на золотую печать в центре восковой пластины. По четырем углам пластины процарапаны обычные имена богов[280], а по центру изображена гексаграмма — в целом эта пластина выполняет функции стола для практики.

Цвет воска зависит от выбранного chora. Используется только один текст для инвокации, но имена ангелов меняются. У каждой chora есть собственные особые качества. Например, первая chora улучшает фертильность у женщин, животных, повышает урожайность. Ей соответствуют ангелы Борахиэль и Хеллисон. Для всех четырех chora используется один и тот же текст для инвокации. В недавнее время подробным исследованием chora занимался Фратер Эшен Чессен.[281]

Часть V. Ars Notoria

Последняя книга зачастую отсутствует в манускриптах «Лемегетона». Она по-своему крайне интересна, но совершенно не похожа на остальные четыре книги. Описанный в ней метод настолько отличается, что, я подозреваю, изначально она не входила в состав «Лемегетона».

Этот гримуар обещает в кратчайшие сроки обучить основным предметам средневековой учебной программы или как минимум помочь быстро впитать в себя эти знания. В современном мире логику, риторику и грамматику, как правило, игнорируют, но способность логически рассуждать по теме, убедительно говорить и писать о ней весьма полезна. Также Ars Notoria обещает обучить беглому владению иностранными языками, в частности латинским, а также геометрией и философией.

Эта книга явно была написана до 1236 года, поскольку в ней упоминается Майкл Скот. Наиболее ранний известный мне манускрипт этой книги — датируемый приблизительно 1225 годом пергамент в коллекции Меллона, находящейся в библиотеке Йельского университета.

Текст английского перевода Ars Notoria Роберта Тернера был напечатан примерно в то же время, что и почти все рукописи «Лемегетона» (1657 год). Более того, рукописные копии Ars Notoria, как правило, копировали с печатного перевода Тернера, а не наоборот. Но даже отпечатанная версия книги неполная, поскольку этим методом невозможно воспользоваться без подробных иллюстраций (notae), которые полностью отсутствуют в печатной версии и во всех рукописях XVII столетия.

Ars Notoria — это не «скандальное искусство», как многие полагают. В названии содержится отсылка к магическим схемам — notae, главной части этого метода. Цель Ars Notoria заключалась в их использовании как для укрепления памяти, так и для ускоренного понимания оператором любого вида науки или искусства. Легко вообразить пылких студентов, которые, используя этот метод, вгрызались в суть темы или жадно поглощали ее. Во времена, когда книг было мало, высоко ценилась способность понимать основы предмета или запоминать большие фрагменты материала, необходимого ученому. Знания буквально определялись объемом выученного материала.

К XVII веку — и уж точно в XX — знанием стали считать способность найти определенную информацию среди огромного количества доступных книг. В XXI веке, возможно, знанием будет считаться умение эффективно найти ту же информацию в интернете. Но в Средние века первостепенной была способность запоминать, впитывать и систематизировать информацию. Именно для этого и была создана Ars Notoria. Ее методы обещали студенту, что если запомнить некоторые весьма сложные схемы и произносить правильные молитвы, то учебные дисциплины можно в короткие сроки впитывать в себя целиком.

Метод, описанный в этой книге, изначально независимой, но после XVII века включенной в число магических процедур «Лемегетона», полагается на помощь духов или ангелов в ускоренном постижении наук. Как метко заметил Роберт Тернер[282]:

Расцвет Ars Notoria, магического искусства запоминания, приходится на Средние века, хотя считается, что оно происходит от Соломона и Аполлония Тианского. С помощью этого процесса маг может мгновенно обрести знания или память обо всех науках или искусствах… Чтобы активировать этот процесс, необходимо созерцать соответствующую notae, повторяя имена ангелов и магические молитвы.[283]

Приписывание Ars Notoria Соломону дает право добавить эту книгу в «Лемегетон». Встает вопрос об этичности использования ангельской помощи вместо честного самостоятельного изучения наук, но на деле большинство студентов воспользовались бы этим методом, чтобы помочь себе, а не для получения готового результата. Формально можно назвать это более развитым эквивалентом молитвы, направленной на получение помощи при сдаче экзамена. В современном мире молитвы рассматриваются как мольбы и запросы, составленные в свободной форме, но Ars Notoria, подобно другим гримуарам из «Лемегетона», превратил их в максимально точную технологию. Предлагаемые приемы были записаны более восьмисот лет назад, но предназначались лишь для достойных и учебных целей, а не для воплощения присущих нынешнему веку грез о машинах, деньгах, любви и карьере.

Ключом к процессу были прекрасные notae, но, к сожалению, до недавних пор во всех печатных изданиях и многих рукописных версиях Ars Notoria эти столь необходимые составляющие отсутствовали.[284] Некоторые notae были абстрактными, а другие походили на краткие конспекты по предмету. Например, notae для грамматики состояла из десяти частей речи в кружочках, а notae для геометрии выглядела как изображенные по порядку линия, треугольник, квадрат, пентаграмма, шестиконечная звезда и круг. Те же notae, которые встречаются в некоторых манускриптах[285], больше похожи на неупорядоченные сигилы, чем на систематизированные конспекты по дисциплине.

Известно о существовании многих копий Ars Notoria. В библиотеке Джона Ди имелось как минимум две копии этой рукописи, были они и у Роберта Фладда и Саймона Формана, который снял три копии. Бен Джонсон, драматург елизаветинской эпохи, тоже обладал копией Ars Notoria.

Об Ars Notoria упоминал Тритемий, заявив, что «он написал книгу, где изложил оккультный метод, с помощью которого тот, кто совсем не знает латинского языка, сможет постигнуть его за один час и написать на нем все, что ему захочется», — судя по описанию, книга с очень похожими целями с Ars Notoria.[286] Еще раньше об Ars Notoria говорил Пьетро д’Абано[287], о вкладе которого в инвокации «Гоэтии» здесь уже упоминалось.

Уильям Лилли (1602–1681), астролог, имел две копии Ars Notoria:

Более года [1633–1634] я вдовствовал и продолжал усиленно изучать [астрологию и медицину]; в ту пору один грамотей принес мне под залог в размере сорока шиллингов Ars Notoria — большую книгу, записанную на пергаменте [Саймоном Форманом], в которой были имена ангелов и их изображения, и эти ангелы считались мудрецами, способными обучить всем свободным наукам, для чего требовалось в специальное указанное время произносить молитвы, предназначенные нескольким ангелам.[288]

Любопытно, что Лилли упоминает «их изображения», под которыми он, вероятно, имел в виду notae.

«Соломоновой» Ars Notoria считается из-за Введения ко всему «Лемегетону», имеющегося в нескольких рукописях, в том числе в коллекции Слоана (MS 3648), где сказано, что Соломон получил все свои знания благодаря использованию Ars Notoria:

Пятая часть — это книга речей и молитв, которые мудрый Соломон произносил у алтаря Храма [в Иерусалиме], называемая Artem Novam [другое название для Ars Notoria]. Эту книгу поведал Соломону святой ангел Бога, именуемый Михаэль, а также он получил множество коротких комментариев [notae], записанных пальцем Бога, которые были продиктованы ему упомянутым ангелом под громогласные аплодисменты, и без этих комментариев [царь] Соломон никогда бы не получил своих великих знаний, а с ними за короткое время он познал все науки и искусства, хорошие и плохие, и эти комментарии [notae] именуются Ars Notoria.

В этой книге содержатся все знания Соломона, и даже если появятся многие другие якобы принадлежавшие ему книги, ни одна не сравнима с этой, ибо в ней содержатся они все, но у всех них будут свои названия, например Книга Хелисол (Book Helisol), что то же самое, что и последняя книга, называемая Artem Novam, Ars Notoria, и т. д.

В Средние века в целом, но особенно в Ars Notoria, воображение и магия использовались для укрепления памяти и схоластики. В магической литературе в период с V по IX век содержится много историй о том, как в древности раввины призывали ангела по имени Сар-Тора («Принц Торы»). Ангел вел себя так же, как и другие ангелы из Ars Notoria, и, возможно, был их прообразом. Сар-Тора наделил раввинов впечатляющей памятью, чтобы они могли запоминать большие тексты Торы. Ангел дал раввинам формулу, позволяющую наделять этим даром других.[289]

Эти литературные произведения сделал доступными Майкл Шварц[290], благодаря которому у нас есть редкая возможность узнать о том, как, по мнению евреев, в древности и в Средневековье выглядел процесс быстрого обучения с ангельской помощью. Он занимается исследованием магических ритуалов для призыва ангелов и восхождения на небеса в колеснице Меркаба, которые составляют существенную часть современной практической каббалы. Теперь вы знаете, почему Ars Notoria вошла в состав «Лемегетона», — потому что это еще один Соломонов метод призыва ангелов.

Часть VI. «Пикатрикс»

У «Пикатрикса» совершенно другое магическое происхождение. Подобно тому, как магия царя Соломона происходит от греческих источников (а еще раньше, возможно, от ивритских), так и «Пикатрикс» происходит от арабских источников, которые попали в Европу через двор короля Альфонсо X Кастильского. Этот вид магии заключается не в вызове духов, а в применении сложной астрологии для определения правильного времени создания талисмана, чтобы он напитался энергией начертанных на нем изображений в момент, когда звезды выстроятся в такую конфигурацию, из которой окажут наибольшее влияние.

По этой причине «Пикатрикс» не соотносят с магией царя Соломона даже в контексте ритуальной магии. Книгу, изначально написанную на арабском языке, в 1256 году перевели сначала на испанский язык, а затем на латынь. На немецкий язык перевели лишь в середине XX столетия. После этого появилось два ограниченных перевода с арабского языка. В скором времени ожидается готовность перевода полного арабского текста «Цель мудреца: английский перевод Ghayat al-Hakim (Пикатрикс)», над которым работает Лиана Саиф, и эта публикация поможет ответить на многие возникающие вопросы.

Рекомендуемая литература

Kiesel, William. Magic Circles in the Grimoire Tradition. Three Hands Press, 2012.

Leitch, Aaron. Secrets of the Magickal Grimoires. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2005.

Scot, Reginald. Discoverie of Witchcraft. 1584, 1661, 1665. Reprint, London: Elliot Stock, 1886. Especially book xv, ch. i — iv, p. 376 et seq.

Skinner, Stephen. Techniques of Solomonic Magic. Singapore: Golden Hoard, 2015.

Библиография

Abano, Peter de. Heptameron, or Magical Elements. In Agrippa, The Fourth Book of Occult Philosophy. Revised edition. Edited by Stephen Skinner. Berwick, ME: Ibis Press, 2005.

Abraham of Worms. The Book of Abramelin: A New Translation. Edited by Georg Dehn. Translated by Steven Guth. Lake Worth, FL: Ibis Press, 2006.

Agrippa von Nettesheim, Heinrich Cornelius. The Fourth Book of Occult Philosophy. Edited with introduction and commentary by Stephen Skinner. Translated into English by Robert Turner. Berwick, ME: Ibis Press, 2005. Contains Of Magical Ceremonies; Heptameron; On the Nature of Such Spirits; Arbatel of Magick; Of the Magick of the Ancients; Of Geomancy; Of Astronomical Geomancy.

–. Three Books of Occult Philosophy. Translated by James Freake. Edited by Donald Tyson. St. Paul, MN: Llewellyn, 1993.

Almond, Philip. England’s First Demonologist: Reginald Scot & ‘The Discoverie of Witchcraft.’ New York: Tauris, 2011.

Baker, Jim. The Cunning Man’s Handbook. Glastonbury, UK: Avalonia, 2014.

Chassan, Frater Ashen [Bryan Garner]. Gateways Through Stone and Circle. Nephilim Press, 2013.

Crowley, Aleister. The Book of the Goetia of Solomon the King. Boleskine, Foyers, Inverness: Society for the Propagation of Religious Truth, 1904.

Davies, Owen. Grimoires: A History of Magic Books. Oxford: Oxford University Press, 2009.

Fanger, Claire, ed. Conjuring Spirits: Texts and Traditions of Medieval Ritual Magic. University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1998.

–. Invoking Angels: Theurgic Ideas and Practices, Thirteenth to Sixteenth Centuries. University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 2012.

Foreman, Paul. The Cambridge Book of Magic: A Tudor Necromancer’s Manual. Edited and translated by Francis Young. Cambridge: Texts in Early Modern Magic, 2015.

Garner, Bryan [Frater Ashen Chassan]. Gateways Through Light and Shadow. Foreword by Stephen Skinner. Portland, OR: Azoth Press, 2016.

Harms, Daniel, James Clark, and Joseph Peterson. The Book of Oberon: A Sourcebook of Elizabethan Magic. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2015.

Honorius of Thebes. The Sworn Book of Honorius: Liber iuratus Honorii. Text, translation, and commentary by Joseph Peterson. Lake Worth, FL: Ibis, 2016.

James, Geoffrey. Angel Magic: The Ancient Art of Summoning and Communicating with Angelic Beings. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1997.

Karr, Don, and Stephen Skinner. Sepher Raziel: Liber Salomonis. Vol. 6, Sourceworks of Ceremonial Magic series. Singapore: Golden Hoard, 2010.

Kieckhefer, Richard. Forbidden Rites: A Necromancer’s Manual of the Fifteenth Century. Stroud, Gloucestershire: Sutton, 1997. Reprint, University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1998.

King, Francis. Magic: The Western Tradition. London: Thames & Hudson, 1984.

King, Francis, and Stephen Skinner. Techniques of High Magic. Singapore: Golden Hoard, 2016.

Lilly, William. William Lilly’s History of His Life and Times. London: 1724.

Marathakis, Ioannis, trans. and ed. The Magical Treatise of Solomon, or Hygromanteia. Introduction by Stephen Skinner. Vol. 8, Sourceworks of Ceremonial Magic series. Singapore: Golden Hoard, 2011.

Mathers, S. L. MacGregor, trans. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage. London: Watkins, 1900.

–. The Key of Solomon the King (Clavicula Salomonis). London: Redway, 1889; London: Kegan Paul, 1909; reprint, York Beach, ME: Samuel Weiser, 2000.

McLean, Adam, ed. A Treatise on Angel Magic. Edinburgh: Magnum Opus Sourceworks, 1982.

–. The Magical Calendar. Edinburgh: Magnum Opus Sourceworks, 1979.

Peterson, Joseph, ed. and trans. Grimorium Verum. Scotts Valley, CA: CreateSpace, 2007.

–. The Lesser Key of Solomon: Lemegeton Clavicula Salomonis. York Beach, ME: Weiser, 2001.

Porter, John. A Book of the Offices of Spirits. Transcribed by Frederick Hockley. Edited and with an introduction by Colin D. Campbell. York Beach, ME: The Teitan Press, 2011.

Rankine, David. The Grimoire of Arthur Gauntlet. London: Avalonia, 2011.

Robinson, James, ed. The Nag Hammadi Library in English. San Francisco, CA: HarperCollins, 1990.

Rudy, Gretchen. The Grand Grimoire. Seattle, WA: Trident & Ars Obscura, 1996.

Shah, Idries. The Secret Lore of Magic: Books of the Sorcerers. London: Muller, 1957.

Skinner, Stephen. The Complete Magician’s Tables. 5th ed. Singapore: Golden Hoard, 2017.

–. Techniques of Graeco-Egyptian Magic. Singapore: Golden Hoard, 2014.

Skinner, Stephen, and Daniel Clark. Ars Notoria: The Grimoire of Rapid Learning by Magic. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2019.

–. The Clavis or Key to Unlock the Mysteries of Magic of Rabbi Solomon. Translated by Ebenezer Sibley. Singapore: Golden Hoard, 2018.

Skinner, Stephen, and David Rankine. A Collection of Magical Secrets. Translated by Paul Harry Barron. London: Avalonia, 2009.

–. The Cunning Man’s Grimoire. Vol. 9, Sourceworks of Ceremonial Magic series. Singapore: Golden Hoard, 2018.

–. The Goetia of Dr. Rudd. Vol. 3, Sourceworks of Ceremonial Magic series. London: Golden Hoard, 2007.

–. The Grimoire of St. Cyprian: Clavis Inferni. Vol. 5, Sourceworks of Ceremonial Magic series. Singapore: Golden Hoard, 2009.

–. The Keys to the Gateway of Magic. Vol. 2, Sourceworks of Ceremonial Magic series. London: Golden Hoard, 2005.

–. The Practical Angel Magic of John Dee’s Enochian Tables. Vol. 1, Sourceworks of Ceremonial Magic series. London: Golden Hoard, 2004.

–. The Veritable Key of Solomon. Vol. 4, Sourceworks of Ceremonial Magic series. Singapore: Golden Hoard, 2008.

Smith, Morton. Jesus the Magician. Newburyport, MA: Hampton Roads, 2014.

Swartz, Michael D. Scholastic Magic. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1996.

Thorndike, Lynn. A History of Magic and Experimental Science. Vols. I–VIII. New York: Columbia University Press, 1923–1958.

Turner, Robert. Elizabethan Magic. London: Element, 1990.

Waite, A. E. The Book of Ceremonial Magic. 1910. Reprint, New York: University Books, 1961.

Об авторе

Окончив Сиднейский университет, д-р Стивен Скиннер читал лекции по географии в Технологическом университете Сиднея. В 1972 году написал книгу Search for Abraxas («Поиск Абраксаса») и переехал в Лондон, где в 1976 году написал Techniques of High Magic («Техника высокой магии»). Позднее издал книгу Terrestrial Astrology («Теория и практика геомантии»), которая до сих пор остается наиболее полным англоязычным изданием на тему западной прорицательной геомантии. Совместно с д-ром Дональдом Лэйлоком составил «Словарь Ангельского языка», который обнаружил и использовал д-р Джон Ди. Редактор «Астрологии» Кроули и «Магических дневников Алистера Кроули: Тунис, 1923 г.».

Затем вышли в свет богато иллюстрированные подарочные издания о Нострадамусе и «Пророчества Миллениума: Апокалипсис 2000». В 2003 году он написал книгу «Сакральная геометрия», а чуть позднее отредактировал «Четвертую книгу по оккультной философии» Агриппы. С 2004 по 2010 год совместно с Дэвидом Рэнкайном выпустил серию книг под названием «Исторические корни церемониальной магии», куда вошли The Veritable Key of Solomon, Lemegeton («Истинный ключ Соломона», «Лемегетон», в том числе «Гоэтия»), Janua Reserata, Sepher Raziel: Liber Salomonis и Clavis Inferni.

В его книгу Complete Magician’s Tables («Полное собрание магических таблиц») вошли таблицы соответствий каббалы, ангелов и демонов, богов многих культур, элементы магии из латинских, греческих, вавилонских и египетских источников, а также камней, растений, парфюмов и благовоний — всего более 840 таблиц с сопоставлениями.

В университете Ньюкасла получил звание доктора философии за проведенное им исследование греческого текста в магических папирусах и соответствующих связей в гримуарах на латинском языке. Первая часть диссертации была опубликована под названием «Техники греко-египетской магии», а вторая под названием «Техники Соломоновой магии».

Среди последних изданных им книг — полноцветное издание «Загадки магии» в переводе на английский Э. Сибли и первое издание Ars Notoria, опубликованное со всеми notae. Проживает в Сингапуре. Его вебсайт: www.SSkinner.com.

Сведения о художниках

Рис. 1–3, 5, 6 — Джеймс Кларк.

Рис. 4 благодаря Дэниэлу Кларку заимствован из астрологического журнала The Straggling Astrologer.

Книга шестая. Магия Абрамелина. Маркус Кац

«Книга Абрамелина», магический гримуар с инструкциями о том, как добиться знаний и бесед с личным святым ангелом-хранителем, была написана в Германии в XIV–XV веках. Ее автором считают Авраама из Вормса, что, возможно, хоть и спорно, является псевдонимом раввина Якова бен Моше ха-Леви Молина (прим. 1365–1427 гг.), также известного под именем Махарил.[291]

Коротко расскажу о том, что такое практика Абрамелина, и о своем личном опыте совершения ритуала, который продлился 177 дней в 2004 году. Любой рассказ о практике Абрамелина будет личным. В нашей вселенной у всего есть свое предназначение, соответственно и у знаний и бесед со святым ангелом-хранителем. Обстоятельства, позволившие мне исполнить эту практику, представились спустя ровно семь лет после моего посвящения в ступень младшего адепта (Adeptus Minor). Спустя ровно семь лет после завершения практики Абрамелина я написал книгу «Вслед за ангелом» (мой личный дневник, который я вел во время этой практики). После ее публикации через семь лет мне поступило предложение — весьма неожиданное — написать данный раздел. С момента завершения этого ритуала семилетние циклы расходились во времени рябью — как в мое прошлое, так и в будущее.

«Книга Абрамелина» во многом похожа на другие оккультные гримуары, поскольку является коллекцией автобиографического материала, магических квадратов, фольклора и инструкций расширенной версии ритуала, предназначенного для знаний и бесед с персональным ангелом-хранителем. Однако многие, в том числе небезызвестный оккультист Алистер Кроули, по этому поводу считали иначе:

Большинство старинных магических ритуалов либо нарочито невразумительны, либо действительно являются инфантильным бредом. Те же, которые изложены ясно и вполне выполнимы, как правило, лучше подходят для жаждущих любви деревенских тружеников, чем для образованных людей с серьезными намерениями. Из этого есть одно поразительное исключение: «Книга священной магии мага Абрамелина».[292]

Ритуал длится шесть или восемнадцать месяцев и состоит из крайне суровых духовных практик с кульминацией в виде инвокации ангела и последующего призыва и контроля не упокоенных духов.

У книги — далее для краткости будем называть ее «Абрамелин» — есть несколько переводов. Первыми были переводы на французский, немецкий языки и на иврит; в западную систему эзотерического посвящения она вошла в 1897 году через перевод с французского на английский язык, который выполнил Сэмюэль Лиддл МакГрегор Мазерс (1854–1918). Во французской версии практика Абрамелина длится шесть месяцев, а в немецкой — восемнадцать месяцев.[293]

Алистер Кроули (1875–1947) провозгласил практику Абрамелина необходимым условием посвящения в эзотерическую систему и добавил ее к практикам степени младшего адепта (Adeptus Minor).[294]

По форме и содержанию «Абрамелин» составлен в традициях средневекового гримуара, но заметно отличается стремлением установить личные и продолжительные взаимоотношения с ангелом-хранителем, и в этом его уникальность. Но подтверждение авторитета с помощью автобиографии анонимного учителя, магических квадратов, очищающих ритуалов, исповеди и инвокации — все это находится в полном соответствии с западной оккультной традицией.[295]

Для Мазерса и основателей Герметического ордена Золотой Зари эти гримуары стали богатой жилой. Мазерс перевел несколько таких трудов, среди которых «Ключ царя Соломона» и «Гримуар Армаделя».[296] «Абрамелин» можно воспринимать как классический текст наряду с упомянутыми названиями и «Тремя книгами по оккультной философии» Генриха Корнелия Агриппы.[297]

Другие гримуары предназначались для эвокации духов, создания талисманов и для планетарной магии, но это лишь отголоски целей «Абрамелина». В качестве примера приведем упоминание святого «даймона» (daimon) Агриппой:

У каждого человека есть добрый демон в трех ипостасях, настоящий хранитель или спаситель: святой, данный по рождению и данный по профессии. Согласно учению египтян, святой демон приставляется благоразумной душе не в силу звезд или планет, а в силу сверхъестественного поручения от самого Бога, президента демонов, который универсален и превыше природы.[298]

Сначала ознакомимся с основными особенностями ритуала, описанными в уникальном разделе «Абрамелина», без которых все прочие разделы книги были бы нейтральными.

Практика Абрамелина

Описанные в «Абрамелине» ритуал и созерцательные практики, которые далее буду называть практиками Абрамелина, делятся на три периода подготовки, каждый состоящий из двух лунных циклов, которые нарастают по интенсивности ежедневной практики и накопительному эффекту. По завершении шести подготовительных месяцев наступает интенсивный семидневный период. В первые три дня выполняется обращение к добрым духам и благодати знаний и бесед с личным ангелом-хранителем. Если они прошли успешно, то в следующие три дня призывают злых духов в соответствии с данными ангелом инструкциями и берут с них «клятву» подчиняться выполняющему практику (оператору) и его ангелу.

Для данной практики не требуется выполнять ритуал изгнания, поскольку ангел остается рядом с оператором, и злые духи сами рады убраться как можно подальше от него. Этим данная практика существенно отличается от прочих видов магической церемонии, инвокаций и призыва духов.

Три подготовительных двухмесячных периода можно охарактеризовать следующим образом:

Устранение psyche (души) оператора через исповедь и постоянную молитву.

Смещение осознанности оператора через ритуализированные действия.

Удержание ангела оператора через изгнание и инвокации.

Кто написал «Книгу Абрамелина»

Говорится, что Авраам из Вормса, «сын Саймона», которому приписывают авторство «Книги Абрамелина», родился приблизительно в 1362 году и написал этот гримуар для собственного сына Лэмеха в 1458 году, в возрасте 96 лет.

В автобиографическом разделе он подробно пишет о своей жизни и размышлениях об оккультных практиках и крупных событиях того времени. После нескольких утомительных путешествий, где он познакомился с магом «Абрамелином» и узнал от него о данном методе, Авраам, судя по его собственным словам, поселился в Вюрцбурге, в Германии, где обзавелся семьей.

Истинное авторство работы остается спорным. Георг Ден предполагает, что автором был раввин Яаков бен Моше ха-Леви Молин (1375–1427), известный изучением Талмуда и переживший описанные в нем гонения.

К сожалению, отсутствуют подтверждения приведенных в автобиографии подробностей, например, судебные документы, где было бы указано его имя, тем более если он действительно был судебным советником, как сказано в тексте. Упоминание сына Лэмеха также не способствует определению автора того времени.

Также личность самого Абрамелина остается загадкой и может быть вымышленным персонажем, использованным в качестве литературного приема, чтобы придать книге магический авторитет. Псевдонимы и спутанное авторство магической книги характерны для эзотерической литературы, тому пример Гермес Трижды Величайший, которого считают автором герметических текстов, или Христиан Розенкрейц, герой розенкрейцерских писаний.

Как это часто бывает, вполне возможно, что единственная истинная магическая традиция — это изобретение магической традиции.

Первый двухлунный период наполнен молитвами и обучением. Строго каждый день следует, предварительно полностью вымывшись и надев чистую одежду, войти в молельню за пятнадцать минут до рассвета. На деле оказалось, что больше трудностей возникало с чистой ритуальной одеждой, чем с ежедневным ранним пробуждением. Затем практикующий, опустившись на колени у открытого окна, приступает к усердным молитвам и молитвенным речам. Практика выполняется при зажженной лампе. Текст речей может меняться, но в сердце всегда должна звучать молитва, исполненная благодарности, исповеди и обращения к божественной воле. Самое главное в этой практике то, что она неуклонно направлена на связь с божественным и открывает сердце практикующего.

В ходе дня не менее двух часов, обычно после обеда, следует посвящать самообучению, которое заключается в изучении священных книг, религиозных текстов, мистических трактатов и прочих вдохновляющих текстов. По мере усиления практики постепенно увеличивается количество времени на обучение, и внимание практикующего переключается на духовные темы.

Вечером снова следует повторить молитвенную речь и убрать пепел от лампы и благовоний. Несмотря на то что это условие выглядит несущественной деталью практики, на деле сжигание с последующим изъятием полученного пепла имеет глубокое духовное значение, поскольку символизирует сжигание души для встречи с ангелом.

Эту практику следует повторять каждый день, посвящая ей до семи часов. Как минимум в одной из современных книг сказано, что процесс сократили до одного произнесения молитвы в день:

Вероятно, в самом начале достаточно одного раза в день. «Кавалеристы» могут попробовать заниматься этим дважды в день, но сразу так делать сложно, и вы ведь не хотите сорваться сразу после начала практики.[299]

Лично я рекомендую буквально следовать инструкциям, чтобы ощутить интенсивность Великого труда, а не растворяться в чувстве самодовольства. Первые два месяца вполне естественно ощущать свое несоответствие стандартам ритуала. В результате возникает чувство смирения, а не достигнутого успеха, способного раздувать эго практикующего.[300]

По субботам следует менять постельное белье в спальне и ароматизировать комнату. Опять же, пусть это и кажется несущественным наставлением, на деле еженедельное очищение спальной зоны оказывается естественным, потому что бо́льшая часть практики продолжается во время сна практикующего. В ночное время в ходе ритуала посещают интенсивные сны, виде́ния и происходят существенные изменения сознания практикующего, особенно во второй части практики.

Спустя два месяца ежедневной практики, которая окажется бесполезной, если пропущено хотя бы одно ее действие, причем по любой причине, начинается вторая фаза, которая также длится два лунных месяца.

Во второй фазе молитвы становятся длиннее, усиливается их глубина и интенсивность, а практикующий старается как можно больше отстраниться от внешнего мира. Теперь перед каждой молитвенной речью следует ритуально омывать руки и лицо свежей водой, и каждую субботу жечь благовония, потому что в этой фазе молитвенные речи продолжаются днем и ночью.

В дополнение к повышению интенсивности практик и отстранению от внешнего мира практикующему следует поститься по субботам, чтобы подготовиться к заключительному ритуалу. Не следует легкомысленно относиться к существенным изменениям в питании и другим особенностям практики Абрамелина.

В ходе третьего и четвертого месяцев сохраняется отрешенность от внешнего мира, а к распорядку дня добавляется третий сеанс молитв в обеденное время. Дни превращаются в постоянную молитву, которая иногда ненадолго прерывается ради совершения действий обычной жизни.

К ритуалу добавляются ароматизация и помазание для подготовки практикующего и инструментария к последней части практики. В этой фазе благовония горят почти непрестанно. Так продолжается два месяца без остановки, в результате чего практикующий выходит за пределы всего когда-либо им пережитого.

В последние дни практики необходимо сосредоточиться на подготовке пространства для инвокации, использовании определенных псалмов, очищении практикующего от последних признаков своей индивидуальности. На протяжении всего дня нужно сохранять молчание, оставив молельню в готовом состоянии. Далее следуют многочисленные часы молитвы, и после дополнительного поста на третьи сутки с благодарностью к божественному снисходят знание и беседы со святым ангелом-хранителем.

После этого следует на один час выйти из молельни, затем вернуться и до окончания дня пребывать с ангелом в молельне.

В следующие три дня происходит призыв главных злых духов и князей зла с принуждением их к покорности, а именно Люцифера, Левиафана, Белиала и даже Сатаны. Как только они будут связаны, можно приказать им собрать своих князей, в том числе Вельзевула и Асмодея. Под управлением восьми принцев находятся целые ряды прислужников, в том числе Кемал, Сарисель, Роффлес и Рукум, со множеством имен и чинов.

Практикующему предоставляют четырех личных прислуживающих духов, обязанности которых распределены по времени суток, — менее известный аспект практики, однако крайне важный для магической работы адепта, следующего за ангелом.

В последний день следует призвать и связать клятвой младших духов, и после этого наконец-то наступает дозволенный день отдыха и празднования успешного завершения практики.

В книге сказано, что успешно завершить практику сможет, вероятно, лишь один из сотни, и даже в таком случае многое зависит от благодати и правильности исполнения ритуала:

Я клянусь истинным Богом, что из сотни тех, кто может попытаться исполнить эту практику, добиться результата смогут лишь двое или трое.[301]

В отличие от любых других западных практик, это очень трудная практика, направленная исключительно на взаимоотношения практикующего с божественным, а не на получение силы для контроля духов или какой-то иной побочной цели:

Абсолютно необходимо выполнять эту практику ради восхваления, славы и чести Бога; ради расположения, здоровья и благосостояния вашего соседа, будь он хоть другом, хоть врагом; и в целом ради всей Земли.[302]

Выбор места для практики

Желающему выполнить эту практику следует учесть массу практических моментов, многие из которых подробно и детально описаны в «Абрамелине». В этом гримуаре описано также идеальное место для проведения ритуала, однако подчеркивается, что «в этом вопросе, как и во многих других, следует руководствоваться своими соображениями и использовать то, что имеется в вашем распоряжении».[303]

Идеальный вариант — летний коттедж с террасой, открытым балконом и окном, выходящим на террасу. Также в идеале нужна молельня, где будет происходить основная работа — молитвенная. Раздвижная дверь удобна, чтобы открывать и закрывать доступ в божественный мир.

В некоторых случаях необходимую планировку устраивали в неиспользуемой квартире или создавали ее в обычном жилом доме, а я просто следовал указаниям ангела, включающим и два пакета с речным песком.[304]

Можно также подготовить место для практики на улице, для этого в «Абрамелине» есть специальные инструкции. Если же такое уличное место находится не на территории вашей частной собственности или по соседству с ней, то может быть проблематично поддерживать его в нужном состоянии.

Ритуальные принадлежности

В молельне должны быть лампа, подставка для благовоний и алтарь.

Лампа

В идеале лампа должна быть масляной, которую можно зажигать и гасить на протяжении всей практики. В один из семи последних дней ее нужно будет оставить зажженной на ночь в комнате с открытым окном, так что необходимо позаботиться о безопасности выполнения этого условия.

Речной песок

Для проведения практики необходим песок, с помощью которого злые духи сообщат о своем присутствии так же, как ангел оставляет подпись на серебряном блюде (см. далее). Речной песок используется на последней стадии ритуала, его можно насыпать в тарелку или в чашу.

Серебряное блюдо

Серебряное блюдо потребуется на последней стадии практики, во время которой ангел сообщит о своем присутствии. Можно использовать небольшой серебряный квадрат или тарелку с серебряным покрытием. Ангел оставит на ней заметную отметку, подтверждающую успешное завершение практики.

Облачение, корона, жезл и благовония

Практикующему потребуются белое льняное облачение, шелковый пояс и корона. В качестве короны можно использовать простой золотой обруч. Понадобятся различные масла́, парфюмы, благовония и жезл — желательно изготовленный из миндального дерева:

Также понадобится жезл из миндального дерева, гладкий и прямой, длиной от половины эля (57 см) до шести футов (180 см).[305]

Масло Абрамелина

Елейное масло, упомянутое в «Абрамелине» и необходимое на протяжении всей практики, следует изготавливать по библейскому рецепту из пяти ингредиентов: мирра, корица, кассия, оливковое масло и аир (kaneh bosem), или «тростниковый бальзам» (Вторая книга Моисеева: 30:22–24). Инструкции «Абрамелина» следуют библейской цитате: «…и сделай из сего миро для священного помазания, мазь составную, искусством составляющего мази» (Вторая книга Моисеева: 25).

В разных переводах указаны разные ингредиенты и их количество, но в оригинальном библейском тексте указаны следующие:

Мирра — 1 часть

Корица — 1/2 части

Кассия — столько же, сколько мирры

Оливковое масло — 1/4 общего веса остальных ингредиентов

Аир — столько же, сколько корицы

Мазерс в своем переводе написал вместо аира калган и не добавил кассию. В другой версии авторства Алистера Кроули в составе используются масла́:

8 частей корицы

4 части мирры

2 части калгана

7 частей оливкового масла

Однако увеличение количества корицы, особенно в виде эфирного масла, делает жидкость более едкой, и в результате можно обжечь кожу.

Условие о вегетарианстве

В инструкциях «Абрамелина» прямо требуется перейти на вегетарианское питание. Во время ритуала рекомендуется следующее: «На протяжении всего периода не следует есть ни плоть, ни кровь любого мертвого животного».[306] Далее для ритуала и следующего после него года добавляет следующее условие: «Ни в коем случае не касаться любого мертвого тела в любом виде».[307]

Есть еще одно условие, касающееся тела оператора: «В течение шести лун или месяцев будь крайне осторожным и не теряй крови из своего тела, за исключением случаев, когда изгоняющая внутренняя сила вытолкнет ее по собственной воле».[308]

В некоторые моменты практики режим питания ужесточается. Про последние три дня работы с неискупленными духами в конце ритуала сказано следующее: «Постись, это необходимо, чтобы во время работы чувствовать себя свободнее и спокойнее как телом, так и умом».[309] Также есть еще некоторые требования и общее наставление о том, что «твоей единственной целью всей жизни должно стать стремление остерегаться дурно организованной жизни и особенно пороков — распутства, чревоугодия и пьянства».[310]

На сто сороковой день я написал в дневнике, что понял кое-что о крови и ритуале, но не указал подробностей.[311] Позднее пришло похожее озарение: «Все, что живет, — живет».

То было осознание, что ритуал — это не только духовное, но еще и физическое событие: каждая частица тела настраивается на ангела во время коленопреклонения, дыхания и повторения сенсорных якорей, к этому прилагаются режим питания и сна, и все вместе это переводит тело в необычное и особое состояние.

В результате любая телесная рана может послужить триггером и перевести организм в состояние автоматического выживания, что, в свою очередь, отвлечет от цели ритуала. Поскольку физическое тело переходит в интенсивное, но очень хрупкое состояние, это может случиться даже из-за малейшей потери крови или мелкой травмы. В «Абрамелине» есть и другие требования, смысл которых становится понятен только при исполнении практики или позднее.

Уединение

В книге рекомендуется соблюдать уединение, однако это условие чисто практического характера и предназначено сократить количество обязанностей оператора на время выполнения ритуала. Сказано, что «служителям» будет трудно балансировать между службой и обязательствами ритуала, а тем, кто «связан рабскими узами договора», сделать это будет невозможно из-за того, что их могут в любой момент вызвать на работу посреди предусмотренной ритуалом фазы ожидания. В современных условиях ритуал можно совместить с работой с регулярным графиком, но в остальном после начала практики все прочее станет вторичным по отношению к требованиям по ее исполнению. В случае работы с нетипичным графиком или работы по вызову не следует даже приступать к ритуалу. Важно, что если даже приходится заниматься бизнесом, то он должен быть «скромным и терпеливым», не являясь источником гнева и беспокойства.[312]

В моем случае представилась уникальная возможность в виде шестимесячного периода, когда мне не нужно было работать, но при этом я получал доход для содержания себя и семьи. Я воспринял это как знак приступить к ритуалу. Тогда я не предполагал, что через несколько недель ситуация радикально изменится и мне придется искать работу, не прерывая практики. Этот неожиданный поворот судьбы явно был частью ритуала, поскольку новая работа оказалась негуманной и поспособствовала «развеиванию души» во время двух первых фаз практики Абрамелина.[313]

Возраст, пол и семейное положение

Рекомендации по возрасту и необходимым для ритуала качествам очевидно были актуальны на момент написания «Абрамелина», когда средняя продолжительность жизни, состояние здоровья и прочее сильно отличались от сегодняшних, равно как и социальные и религиозные взгляды. Указывалось, что возраст, в котором можно проводить ритуал, должен быть от двадцати до пятидесяти лет, с учетом состояния здоровья. Также сказано, что практикующий не должен иметь «наследственных болезней», таких как «вирулентная проказа».[314] По моему мнению, минимальный возраст в двадцать пять лет определен правильно, возможно и позже, а если у желающего пройти через этот ритуал достаточно крепкое здоровье, то максимальный возраст можно не устанавливать. Могу лишь отметить, что в случае проведения ритуала в последней части жизни фокус внимания практикующего может быть другим, как может быть другим и общение с ангелом.

Несмотря на то что в «Абрамелине» сказано: «…будь он холостым или женатым, особого значения не имеет», — решившемуся пройти практику рекомендуется быть холостым или на первом году брака.[315] Если пройти ритуал предстоит человеку, состоящему в браке, супругам следует обсудить это решение, потому что оно сразу и навсегда изменит любые отношения.

Что касается пола, то ясно прописано, что хоть «должны быть только пригодные для этого девственницы» (среди женщин), рекомендуется «не рассказывать им о столь важном деле, поскольку из-за своего любопытства и желания поговорить они могут создать нежелательные ситуации».[316] Следует подчеркнуть, что Мазерс в комментарии к этому месту пишет следующее: «Вот еще один пример предрассудков. В настоящее время среди серьезно обучающихся каббале много женщин, как замужних, так и незамужних».[317] По моему мнению, пол оператора следует учитывать, но ритуал Абрамелина доступен всем. В моем опыте не было ничего гендерно ориентированного.

Я считаю, что качества, описанные в третьей главе третьей книги «Абрамелина», намного важнее, чем возраст или пол, а именно: умиротворенность, воздержание от спиртных напитков и способность не поддаваться «алчности или ростовщичеству».[318]

Прочие инструкции

Цитирую «Ишарию», одного из практиков Абрамелина: «Акцент именно на практике. Данная операция — это не теория. Это реальное дело. Ее нужно выполнить. Если вы всего лишь размышляете о ней или меняете ее, то никогда не познаете, о чем она».[319]

Тем не менее было несколько случаев, когда практик писал о своем святом ангеле-хранителе или рассказывал об ином мистическом опыте, но потом признавался, что не выполнял практику Абрамелина, а придумал собственный четырехнедельный ритуал, пережил одно значимое впечатление, которое принял за ангела или же пересек бездну в одном из виде́ний.

Ничто не может сравниться с ритуалом Абрамелина и его результатом, так же как год путешествий по разным странам бессмысленно сравнивать с просмотром телепередач о путешествиях.

Избравшему этот путь необходимо строго следовать данным в книге инструкциям — с помощью ангела, независимо от того, осознает это практикующий или нет. Если практикующий не уверен, что добился знаний и беседы с ангелом-хранителем, значит, ангел не являлся. Нужно иметь веру и соблюдать инструкции:

Доверьтесь Господу, который видит не только внешность человека, но и проникает в самые глубины сердца. Но приняв честное, строгое и непреклонное решение, положившись на волю Господа, вы получите желаемый результат и не столкнетесь с трудностями.[320]

Предрассудки вокруг «Книги Абрамелина»

Наиболее распространенное суеверие относительно этого ритуала заключается в том, что магические квадраты якобы каким-то образом оживают и причиняют зло одним своим присутствием. Этот предрассудок отчасти связан с Мазерсом, который, потеряв в Париже свой приготовленный для публикации текст «Абрамелина», задерживал издателей, потому что ему пришлось расклеивать объявления с просьбой вернуть чемодан. После чего во вступлении он написал следующее:

Оставленные без присмотра [магические квадраты] склонны завладеть умом людей чувствительных, детей и даже животных.[321]

Действительно, существует вероятность одержимости магической работой, которую можно спроецировать на ритуал или такие его символьные ингредиенты, как магические квадраты. Стоит сказать, что существуют «оккультные охранники», которые защищают и практикующего, и магические квадраты (а также их духов) от неправильного использования.[322]

Требования перед началом ритуала Абрамелина

Я считаю, что глубокого влияния ритуала Абрамелина достаточно, чтобы преодолеть обычное восприятие линейного времени и пространства. Ритуальная практика зачастую заставляет усомниться в своем восприятии времени, и в конечном счете мы приходим к пониманию его как «подвижного подобия вечности».[323] Главное и единственное требование для выполнения практики Абрамелина заключается в том, что вы уже выполнили ее в будущем. В результате создаются волны, которые с этой точки зрения расходятся назад во времени и достигают того момента, в котором вы приступаете к совершению ритуала. Если вы этого не почувствовали, то вряд ли преуспеете в выполнении ритуала, если решитесь приступить к его выполнению.

Также может произойти особо значимое событие, которое окажется приглашением к выполнению ритуала. В моем случае это были шестимесячные денежные выплаты, которые появились, когда я разобрался со всеми прочими отвлекающими факторами. Вряд ли подобный шанс мог когда-нибудь повториться.

Полезная подготовка к ритуалу

В структуре западной эзотерической системы посвящения практика Абрамелина служит важной переходной точкой между статусом ученика и адепта. Это одновременно проверка всей предыдущей работы, самоочевидная награда и торжественный выпуск. Проявленные результаты могут разниться, но я считаю, что выполнение необходимой подготовки повышает вероятность успеха.

Наиболее важная подготовка относится к философской, а не к практической части. Советую оператору провести радикальный анализ структуры своей веры и восприятия дуальности. Этого можно достичь, сочетая психотерапевтическую работу, НЛП (нейролингвистическое программирование) и западную эзотерическую систему посвящений.[324]

Я замечал, что некоторые из тех, кто завершил ритуал Абрамелина, остались замкнутыми в рамках упрощенной структуры «внешнего и внутреннего», или «добра и зла», которая с продолжением практики лишь сильнее укрепляется. Я не верю, что при таком ограниченном восприятии мира можно увидеть ангела.

Также с помощью магической работы или духовных размышлений необходимо провести анализ собственного восприятия времени и пространства, чтобы не довести его ритуалом Абрамелина до разбалансированного состояния.

Приготовьтесь умереть

Абрамелин — это ритуал истощения, соответственно, оператору следует быть готовым все потерять, а не получить что-то конкретное — даже своего ангела. Предварительная практика подготовки к этому аспекту Абрамелина может включать ритуалы инициации, практики смерти и перерождения, а также изучение современных трудов вроде «Как прожить последний год» (A Year to Live) Стивена Ливайна.

Практикуйте постоянную исповедь

Практику непрестанной молитвы, также известную как «молитва сердца» или «молитва Иисусу», используют в нескольких направлениях христианства. Это полезное для подготовки к ритуалу Абрамелина упражнение, поскольку приучает к постоянному направлению внимания на созерцание. Классическим руководством по этой практике является труд «О молитве Иисусовой» Игнатия Брянчанинова.

Практикуйте преданность

В магической работе редко встречается практика преданности, однако это важная особенность ритуала Абрамелина. В книге Liber Astarte Алистера Кроули есть шестимесячная практика, в ходе которой практикующий посвящает себя определенному божеству; степень этой практики ниже, чем у Абрамелина.[325] В качестве альтернативы в христианской традиции можно ознакомиться с книгой «Имитация Христа» Томаса Э. Кемписа, которую можно использовать как руководство по созерцанию, на протяжении трех-четырех месяцев ежедневно размышляя об одной из 118 тем.

Практикуйте божественное чтение

Для подготовки к глубокому и вдумчивому чтению духовных материалов, выбранных в период ритуала Абрамелина, необходимо практиковаться в божественном чтении. Это бенедиктинская традиция четырехфазного чтения рукописей: чтение, медитация, молитва и размышление. По сути, она похожа на четыре уровня каббалистического анализа: буквальный, символический, расширенный и тайный. Опыт активного чтения духовных текстов ускорит вхождение оператора в этот аспект ритуала Абрамелина. Стоит отметить, что поначалу духовное чтение дается с трудом, но в результате приходит смирение.

Практикуйте ритуалы

Практика Абрамелина состоит их нескольких взаимосвязанных ритуальных действий, по отдельности простых, хотя заключительная фаза находится на более сложном уровне с точки зрения церемонии и мастерства. Полагаю, немного опыта в западной церемониальной магии пойдет на пользу оператору.

Известно, что некоторые люди исполняли этот ритуал, не имея опыта церемониальной магии. Практик Ишарья «на протяжении 30 лет активно следовал духовному пути», но «никогда не был заинтересован в типичном восприятии магической работы, поскольку считал ее ниже, чем астральная работа».[326] Также и у писателя Уильяма Блума, который провел ритуал Абрамелина в 1973 году и опубликовал свой дневник под псевдонимом Жорж Шевалье, не было большого опыта проведения церемониальных ритуалов.[327]

Практикуйте мистическое созерцание

Те, кто рассказывал о своем опыте Абрамелина, подразделяются на три очевидные группы, основанные на личных опасениях, текущих вопросах и последствиях ритуала. Я считаю, что, поскольку ритуал фундаментально изменяет взаимоотношения между оператором и вселенной, то, какими будут эти новые отношения, полностью зависит от того, какими они были.

Одна группа получила некий мистический или духовный опыт, результат которого описывают как некое единение с вселенной; другая группа рассказывает о связи с новым высшим собой; а третья группа рассказывает не о результатах, а о возможности управлять духами.

Эти результаты можно охарактеризовать как мистический, психологический и магический. Есть еще четвертая группа — те, кто успешно завершил ритуал в полном соответствии с инструкциями и добился знаний и общения со своим святым ангелом-хранителем.

Выбор молитв и материалов для чтения

Согласно «Абрамелину» следует много времени уделять чтению — с размышлениями — духовных текстов: «Ежедневно выделяй два часа после обеда, чтобы внимательно читать Священное Писание и другие священные книги, потому что они научат тебя, как правильно молиться и как бояться Бога».[328]

К рекомендуемой литературе относятся христианские мистические тексты или другие вдохновляющие тексты, принадлежащие собственной традиции оператора. Оглядываясь назад, могу сказать, что главная цель такого чтения — «лучше узнать своего Создателя» и максимально открыться своему положению перед обширной и загадочной вселенной, а также научиться новым молитвам.[329]

Прекращение выполнения ритуала

Правильно выполненный ритуал Абрамелина — это притязательная магическая работа, которая значительно повлияет как минимум на психическое состояние оператора. Повторение ритуалов, жесткий режим и самоанализ вкупе с самопоглощенным характером работы способствуют быстрой и интенсивной эрозии психики.

По мере продвижения в ритуале дальнейшие повторения, интенсивность и добавление новых практик приводят к утрате обычного чувства реальности. У оператора может возникнуть желание избежать выполнения этих действий, но его следует тщательно обдумать: решением проблемы могут стать простые игры. Мазерс отмечает, что перевел правило об отказе от jeu как об отказе от «азартных игр», не обозначая это общим словом «игры», потому что, по его мнению, отдых «крайне необходимым в этот период, чтобы не дать мозгу сбежать от высокого нервного напряжения».[330]

«Абрамелин» признает, что проблема здоровья является основанием адаптировать ритуал или прекратить его:

И если в течение этого периода на вас нападет какая-то болезнь, мешающая вам войти в молельню, это не обязывает вас сразу прекратить выполнение ритуала, но вам следует как можно лучше заботиться о себе.[331]

В книге рекомендуется молиться в постели, по возможности продолжать обучение, но если болезнь продолжится во второй фазе ритуала (или в третьем шестимесячном периоде восемнадцатимесячного варианта ритуала), то следует рассматривать это как знак дождаться более «подходящего времени».[332]

Сам Кроули прервал свою первую попытку прохождения Абрамелина, ради которого в 1899 году переехал в Шотландию, вместо того чтобы гостить у С. Л. МакГрегора Мазерса в Париже в разгар кризиса в «Герметическом ордене Золотой Зари[333]. Кроули писал, что поскольку Мазерс был связующим звеном с «тайным начальством», то «если это означает временно отступиться от ритуала Абрамелина, то так тому и быть».[334] Позднее у него оставалось двойственное отношение к ритуалу, и по возвращении в Англию у него оставалось «некое чувство на задворках сознания, что, возможно, он сможет продолжить ритуал Абрамелина».[335]

В путешествии по Китаю Кроули продолжил выполнять ритуал Абрамелина: «Я мог создать собственный храм внутри себя и выполнять ритуал в своем физической теле», вместо того чтобы совершать астральное путешествие в Боулскайн-хаус в Шотландии, где он подготовил все необходимое для ритуала.[336] Вернувшись в Англию в скорби и болезни, он стал задумываться о том, что, наверное, ритуал ему не удался.[337] В июле 1906 года, посовещавшись с коллегой по магии Сесиль Джоунс, он продолжил регулярные инвокации, которые спустя несколько месяцев привели к кульминации в форме духовного опыта в отеле «Эшдаун-парк» в г. Кулсдон графства Суррей:

Девятого числа [октября], подготовив полную инвокацию и ритуал, я их исполнил. Думаю, у меня не было никаких ожиданий насчет успешных результатов, но они произошли. Я завершил ритуал священной магии мага Абрамелина.[338]

Полученный им результат, который Кроули позднее проверял, и его связь с augoeides, о чем будет сказано в следующем разделе, более подробно описывается в его короткой дневниковой записи за ту же дату:

Окт, 9. У меня получилось избавиться от всего, кроме Великого Святого, и я удерживал Его минуту-другую. Действительно удерживал. Я в этом уверен.[339]

На завершение ритуала у Кроули ушло семь лет. С каждой попыткой он бурно и максимально сосредоточенно набрасывался на ритуал, используя собственную методику. В конце концов по завершении ритуала перед вами предстанет именно ваш ангел, так что вопрос простой: сможете ли вы справиться с предлагаемой работой?[340]

Ангел, высшее «я» и augoeides

В текстах, где говорится о святом ангеле-хранителе и «Книге Абрамелина», часто встречается слияние терминологии, — начиная с Кроули, который в ходе жизни несколько раз менял свое отношение к этой теме. Возможно, это исключительно терминологическое явление, возникшее чтобы избежать чисто христианского восприятия ангела, но оно может сбивать с толку тех, кто постигает Великий труд.

Ангел — это не форма самости, равно как отношения с другим человеком не являются формой самости. Это не бессознательное «Я» и не высшее «Я».

Неоплатонический термин augoeides появился и вошел в западную эзотерическую традицию через роман Эдварда Бульвер-Литтона (1803–1873) «Занони». В этом произведении, существенно повлиявшем на Алистера Кроули и А. Э. Уэйта, загадочный адепт Занони называет augoeides «светящейся душой».[341]

Есть превосходящая всю природу основа души, благодаря которой мы способны превзойти порядок и систему мира. Когда душа поднимается до той природы, что лучше нее самой, ТОГДА она полностью отделяется от всех подчиненных природ, обменивает их на другую жизнь и, оставив порядок вещей, с которым это было связано, связывается и сливается с другой (Ямвлих).[342]

Елена Петровна Блаватская (1831–1891) упоминала augoeides в своих теософских учениях как «светящееся тело одухотворенной души, которая избавилась от своих (физических и психических) облачений, то есть тел».[343]

Augoeides считали «нежным транспортом» души и «божественным телом».[344] Живя согласно добродетелям, это тело можно очищать и наполнять энергией. Его можно призвать. В «Занони» титулованный адепт в пещере призывал Адон-Ай («Сына вечного света»), который явился в виде «светящейся гигантской колонны, мерцающей и подвижной»[345], и из этой колонны возникла фигура ангела:

Облик невообразимого величия. С лицом мужчины в цвете юности, но опечаленным осознанием вечности и спокойствием мудрости; по его прозрачным венам протекал, словно звездные лучи, свет; свет сделал его конечности более отчетливыми и неугомонными искорками, волнообразно проходил сквозь кудри его великолепных волос.[346]

В этом описании есть сходство с ангелом-хранителем, и вполне вероятно, что именно в нем находится источник идеи, зародившейся в представлениях Алистера Кроули. Соответственно, это отражение души, подсвеченной собственным светом, ищущей ответа во вселенной, а не просто еще одна версия самоличности.

Культ ангела-хранителя

Церковь до сих пор поддерживает несколько движений, посвященных ангелам, сродни культу Пресвятой Девы Марии или культу святых. Среди них есть Opus Sanctorum Angelorum, санкционированный в 1968 году римским папой Павлом VI.[347]

У них существует три стадии соединения с ангелами. Сначала дается духовное «обещание» ангелам-хранителям, после чего совершается ритуал посвящения ангелу-хранителю, в котором оператор подтверждает себя в качестве «духовного воина».[348] На третьей стадии кандидат посвящает себя всем ангелам.

Дневники о ритуале Абрамелина

Существует несколько опубликованных дневников с описанием прохождения полного ритуала. Первый из них это «Священный маг» Уильяма Блума, поначалу изданный под псевдонимом Жоржа Шевалье.[349] В возрасте двадцати пяти лет Блум с супругой отправились в Марокко, чтобы практиковать, изолировавшись в деревенской местности. Есть также менее известный случай Ишарьи (И. Голдена), проводившего ритуал в возрасте пятидесяти четырех лет в 2003 году в Австралии. Его книгу под названием «Опыт Абрамелина» я обнаружил и купил во время собственной практики в 2004 году, когда мне было тридцать девять лет.

Писатель и исследователь Аарон Лейч тоже писал о своем опыте Абрамелина, который состоялся в 1997 году[350], а телемический маг Билл Хидрик в 1994–1995 годах написал длинный текст под названием «Бесцельная прогулка по пути Абрамелина» (Abramelin Ramble).[351] Афина В. проходила ритуал в 2003–2004 годах и опубликовала об этом свои заметки в интернете.[352] На момент написания этого текста самой последней публикацией по теме была книга Рэмси Дюкса (Лайонел Снелл) «Дневники о ритуале Абрамелина», также он опубликовал видеозаписи на YouTube, где рассказал о своем опыте Абрамелина в 1977 году.[353]

Облик святого ангела-хранителя

Самый частый вопрос от тех, кто не выполнял ритуала Абрамелина, касается внешности ангела, а именно — являлся ли он в общепризнанном облике. В моем случае он являлся в физической форме, и я предполагаю, что успешное завершение ритуала приводит именно к такому проявлению. Во время кульминации ритуала мой мир буквально вывернулся наизнанку, так что физическое присутствие вполне соответствовало столь великому событию.

На фоне прочих откровений, переполняющих сознание в тот момент, физическое проявление не удивляет успешно завершившего практику оператора.

Облик ангела всегда уникален для человека. В IV веке епископ Григорий Чудотворец предположил, что ангелов назначают «судьбоносным решением».[354] Теолог Ориген Адамант (прим. 184–253 гг.) предположил, что ангелам дают назначение в соответствии с их личными уникальными качествами, отчего современные писатели предполагают, что «ангела нам назначают индивидуально, так чтобы его качества соответствовали нашему собственному пути к спасению».[355]

Израэль Регарди (1907–1985) вслед за Ямвлихом предположил, что «результат инвокации святого ангела-хранителя у разных людей разный» и «от того, каким обликом ангела он вдохновился, зависит результат мистического союза».[356]

Четыре духа-служителя

На второй и третий день заключительной фазы ритуала оператор обращается к герцогам и королям инфернальной иерархии, чтобы они предоставили ему четырех личных духов-служителей. Назначить духов могут из списков, имеющихся в «Книге Абрамелина», либо индивидуально — по прихоти королей. Духи-служители разделяют работу между собой по времени суток, и их можно «одалживать» другим людям для магической работы.[357]

Использование магических квадратов

По традиции гримуаров в «Абрамелине» имеется большой раздел с разнообразными магическими квадратами. В нем изображены всевозможных размеров таблицы с буквами и цифрами, акростихи которых образуют очевидно бессмысленные слова вроде SEGOR. В некоторых случаях буквы и слова поддаются переводу с иврита, например слово MIAM, на иврите «вода», в магическом квадрате означает «идти по воде, руководствоваться водой».[358]

Дневниковые записи

Ритуал значительно влияет на окружение практикующего, о чем сложно рассказывать. Спустя сорок дней от начала работы я заметил первые признаки влияния на мою жену и сына, которые на протяжении всего ритуала оставались рядом со мной. Я привожу здесь свои дневниковые записи (опубликованные в книге «Вслед за ангелом») в качестве примера того, как важно взвешенно подходить к решению о прохождении ритуала Абрамелина.

39-й день. 1 мая 2004 года (суббота)

Прошлой ночью в моих молельнях горели благовония, после чего я ощутил, как у меня открылась макушка и вокруг меня распростерлось широкое пустое пространство, в котором собралось «присутствие» — не хорошее и не плохое, просто другое. Было очень странно, я припоминаю, что моргал, глазел и у меня крутило в животе. Я буквально чувствовал нутром.

Б. [моя жена] сказала, что ей приснился кошмар, в котором ее окружили фигуры в масках, и в этом кошмарном сне явился я и сказал ей: «Все меняется, превращаясь во что-то другое».

40-й день. 2 мая 2004 года (воскресенье)

Произносил молитвенные речи.

Моя природа начала возмущаться против напряжения. Я чувствую, как каждая моя часть взывает криком обратить на нее внимание или бросить этот процесс. Это похоже на темную терапию.

41-й день. 3 мая 2004 года (понедельник)

Говорил молитвенные речи. Р. [моему сыну] снятся сильные сны со значением: сегодня утром он рассказал о злом белоснежном коте, которого он хотел изгнать из дома, но Б. [моя жена] и я не позволили ему этого сделать.

Широко открытое «безголовое» пространство по-прежнему открыто. Мне начинают приходить инструкции. Настоящие. Это не похоже ни на что, что я себе воображал. Но говоря коротко, я слишком полон, чтобы многое принять в себя.

Прошлой ночью в коридоре упал горшок с растением, отчего мы все подпрыгнули. Он никак не мог поднять сам себя со стойки и грохнуться на пол. Такое ощущение, что всё вокруг нас живое и что чье-то присутствие есть и днем, и ночью, и в наших снах.

Магические квадраты при буквальном прочтении дают магические результаты различной степени достоверности: «предотвратить пещеры от падения в них» или «чтобы тело возродилось».[359] Другие исцеляют от болезни или причиняют ее, помогают найти потерянное или решить житейские проблемы, например, обрести столько денег, сколько может понадобиться в сложный период.

Во французской версии «Абрамелина» и в переводе Мазерса присутствуют не все квадраты, а в немецкой версии они показаны полностью. Существуют специальные инструкции относительно использования этих квадратов, главная из которых звучит так: «Вы никогда не потребуете от своего ангела-хранителя, чтобы какой-либо изображенный здесь символ действовал в злых целях, ибо это опечалит его».[360]

Далее говорится, что «нет необходимости [во всех случаях] использовать записанные символы [квадраты]» лишь для простого произнесения или концентрации внимания на магическом квадрате.[361] В книге даются инструкции по использованию магических квадратов в ритуале и даже поощряют оператора: «злые духи будут чрезвычайно шустро и чрезвычайно покорно исполнять порученное им зло».[362]

В книге также описан общий принцип работы с квадратами и духами на случай, если цель оператора отличается от перечисленных в списке квадратов.

Подготовка

1. Накануне соблюдайте пост.

2. В день ритуала омойте тело, войдите в молельню в белой одежде и зажгите лампу и благовоние.

3. Капните каплю елейного масла на семистороннюю пластину из золота, серебра или воска, которую поместите на алтарь перед благовонием.

4. Опуститесь на колени и призовите на помощь Адонай.

5. Призовите ангела-хранителя, чтобы дал совет и благословил вас своим явлением.

6. Дождитесь появления ангела.

7. Когда появится ангел, сосредоточьте свое внимание на нем.

8. После этого вы узнаете, что имя и квадрат духа, необходимого для этого задания — и его герцога, — появилось, «словно капли росы, словно пот, проступивший из серебряной пластины».[363]

9. Скопируйте символ, оставьте пластину на алтаре и вернитесь вечером, когда имя и квадрат исчезнут с серебряной пластины.

10. Исполните молитвы согласно своему режиму и заверните пластину в шелковую ткань.

Принято считать, что если ангел не явится, то цель ритуала не разрешена божественным, и лучше подготовиться к ритуалу в канун шаббата (субботы), чтобы провести его в шаббат и не делать его нечестивым.

Использование полученного квадрата

Подготовьте молельню: понадобятся благовоние и инструментарий для ритуала Абрамелина, в том числе чаша или тарелка с песком.

1. Зажгите благовоние и смиренно молитесь ангелу.

2. В полном одеянии, подпоясавшись, в головной повязке и с жезлом в руке, встаньте лицом к арке или двери.

3. Призовите двенадцать герцогов, как делали это для ритуала Абрамелина. Они явятся.

4. Прикажите герцогам, чтобы они не уходили до тех пор, пока нужный герцог не проявит на песке квадрат и имя духа, полученные накануне на серебряной пластине.

5. На этом этапе станет ясно, что дух присутствует, но невидим взору.

6. Заставьте герцога и духа дать клятву так же, как и во время ритуала Абрамелина.

7. Отпустите герцогов и духа, после того как зарисуете квадрат, потому что он исчезнет в тот же миг, когда удалятся духи.

8. Завершите ритуал благовонием.

Успех магических квадратов

У меня было несколько случаев успешного использования магических квадратов по необходимости или в качестве эксперимента — и по милости ангела. Первым был 15-й квадрат: «Чтобы духи принесли всяческую еду и питье».[364]

Наша семья переживала трудный период, который усугубился тем, что меня одолела изнуряющая болезнь. Я не мог ходить на работу, у нас закончились деньги, и не было возможности заработать даже на ближайшую неделю. Мы всей семьей работали с ду́хами без особой надежды на успех.

На следующий день в дверь постучали. Я был очень болен, но спустился по лестнице и открыл дверь. К моему удивлению, там стояла менеджер по персоналу с моего места работы. Она сказала, что компания обеспокоена моей ситуацией и, зная о том, что я не могу покидать дом, попросила персонал службы питания приготовить нам еду. Учитывая, что среди персонала было много обучающихся ресторанному обслуживанию, которые все поучаствовали в этой затее, еды собрали на неделю.

Я до сих пор храню сделанную в тот день фотографию нашей кухни с полными подносами и блюдами, бутылками и тарелками, наполненными едой и напитками, — «всяческой едой и питьем».

Второй примечательный случай был больше экспериментальным, чем по необходимости. На этот раз я воспользовался магическим квадратом из другого гримуара. Мы с другом обсуждали нелепые цели некоторых квадратов. Я выбрал квадрат наугад и активировал его простым ритуалом. И забыл о нем. В течение недели я оказался в другом городе в театре, где сидел на разложенных на полу подушках, слушал арабскую музыку и смотрел танцевальное представление raqs sharqi, что произошло внезапно и без малейшего намерения с моей стороны.

Самым странным и трудным для объяснения было то, что я совершенно забыл о нелепой цели магического квадрата: «В среду призвать тринадцать танцующих девушек». Это действительно была среда.

Третий случай произошел, когда я просматривал магические квадраты в поисках названия для одного проекта, связанного с гаданием. Я хотел найти квадраты для комбинации букв, которая не используется в обиходе. Подобрать магическое название для целого проекта казалось непростым делом. Я безуспешно искал в квадратах подходящее сочетание букв, как вдруг внезапно, словно пружинка, выскочило слово «Тарософия», ставшее направляющим названием и торговой маркой проекта длиною в жизнь. Когда я его записал и вернулся, чтобы закрыть «Книгу Абрамелина», то заметил, на какой квадрат смотрел последним: «Узнать секреты слов».[365]

Последний пример был создан специально в целях этой статьи, чтобы продемонстрировать, как пользоваться квадратами. Я выбрал квадрат 16.10 ORION: «Найти и принять во владение всевозможные богатства, а точнее монеты».[366] Также этот квадрат предназначен для возврата потерянных денег. Я выбрал его, потому что в нем четко обозначены цель и результат.

В тот день в 14:00 я создал и активировал квадрат. На следующее утро я вдруг проснулся в 5:00 и не мог заснуть. Проверяя электронную почту с телефона, я увидел уведомление о том, что выиграл приз в британскую лотерею.

Мне захотелось проверить эту информацию через компьютер, но их сайт находился на ночном техобслуживании. Я приготовил себе чай и обновил экран. В 5:20 выяснилось, что я действительно выиграл в лотерею 4,81 фунта. Предполагаю, что эта сумма равна общей сумме монет, вывалившихся за последние годы из моих карманов в кинотеатрах и других местах.

Алистер Кроули и Абрамелин

Известно, что Кроули считал знания и беседы со святым ангелом-хранителем центральной частью Великого труда и своих попыток выполнить ритуал Абрамелина.

Также известно, что в своих последних текстах Кроули сопоставлял термин святой ангел-хранитель и высшее «Я», khu (егип.), augoeides и т. д. В более поздних работах он высмеивал версии высшего «Я», или «Бога внутри нас», которые считал бессмысленными. Он умолял своего ученика возненавидеть и воздержаться от этих терминов — и не только от них, — а вместо этого «продолжать свою практику».[367]

Мы готовы согласиться с тем, что audoeides, гений Сократа, и святой ангел-хранитель мага Абрамелина тождественны между собой. Но не добавляем «высшее Я»; ангел — это реальная личность с собственной вселенной, точно так же, как и человек; или, к примеру, василек. Он не абстракция, не выборка из своих любимых качеств и не их возвеличивание, каким может быть «высшее Я».[368]

Кроули не раз повторял, что святой ангел-хранитель — это не абстракция или «высшее Я», иначе в ритуале Абрамелина «не было бы смысла».[369]

Его нельзя найти никаким исследованием самого себя. Это правда, что процесс анализа в итоге приводит к осознанию себя всего лишь как точки зрения, которая неотличима сама по себе от любых других точек зрения; но святой ангел-хранитель находится в точно таком же положении.[370]

Многие современные практики вслед за Кроули увлекаются процессом эвокации и управлением духами по «Абрамелину»:

Соответственно можно заключить, что любой ритуал, который мы исполняем ради знаний и бесед, не только приближает нас к святому ангелу-хранителю, но увеличивает нашу силу над внешними обстоятельствами и, почему бы и нет, над духами.[371]

Характерно также отрицание ритуала Абрамелина как мистического опыта — порой ради «нью-эйджевского» глянца саморазвития — в угоду его восприятию в качестве обретения неявной силы и влияния:

Истинная цель ритуала Абрамелина заключается в обретении сверхъестественного помощника, который наделит тебя силой связывать обязательствами тех духов, которые могли бы навредить тебе, и принуждать их работать вместо себя.[372]

Упоминание силы — неявное заявление о дуальности — это анафема по отношению к духовному опыту единения, который дарует знания и беседы со святым ангелом-хранителем.

«Песня дьявола»

Современное прямое упоминание «Абрамелина» обнаружилось в фильме 2016 года «Песня дьявола» (A Dark Song). Режиссер Лайам Гэвин сообщил в своем интервью, что книга заинтересовала его, потому что это означало одновременно простоту и сложность съемки в одном месте с небольшим актерским составом. Тем не менее фильм также отражает свойственные ритуалу Абрамелина интенсивность, магическую дисциплину и духовное развитие.

Есть в фильме один недооцененный, но крайне уместный момент, когда два персонажа (выполняющая ритуал женщина и помогающий ей мужчина) тихо беседуют на кухне изолированного дома, арендованного на время совершения ритуала. Они говорят о погоде, и мимоходом один упоминает месяц, на что другой в спокойном изумлении замечает, что они полагали, будто месяц сейчас другой. В этом рефлексивном моменте мы видим, что они полностью «расцепились» с реальностью, что и происходит в ходе настоящего ритуала Абрамелина.

В фильме сходство с ритуалом Абрамелина разве что в его продолжительности и относительном уединении. Впрочем, упоминаются некоторые ограничения, такие как сексуальные отношения и особый режим питания. Некоторые аспекты задействованы лишь слегка: например, усиленное изучение священных текстов и предшествующее пиковой точке ритуала взаимодействие с демонами. Динамика отношений между персонажами изменяется после ранения и крови в кадре, что в конце фильма повторяется как лейтмотив, в соответствии с данными в «Книге Абрамелина» инструкциями в отношении крови.

Последняя жертва тоже верна для ритуала Абрамелина: полное отрицание самой важной для главного персонажа привязанности — и искупление (всевозможное) для второго персонажа. Несмотря на то что режиссер фильма особо не увлекается эзотерикой, тема Великого труда в фильме изображена очень эффектно.

Можно сказать, что хоть функциональность ритуала показана иначе, суть его передана правильно: знания и беседы с личным ангелом-хранителем в качестве акта прощения, жертвенности и благодати.

А. Э. Уэйт и ритуал Абрамелина

А. Э. Уэйт упомянул ритуал Абрамелина в короткой главе своей «Книги церемониальной магии»:

В 1898 году любители оккультной науки в ее наиболее сомнительных проявлениях стали одержимы этой жемчужиной традиции, и я полагаю, что она вполне известна в определенных кругах.[373]

Уэйт подчеркнул, что текст по нескольким признакам отличается от обычных гримуаров, особенно попирая «все традиционные и допустимые наблюдения времени и сезонов».[374]

Он несколько презрительно высказывается об авторе:

Образец магического искусства в самом простейшем его проявлении, но то, что он добавил в ритуал, драматически и тщательно растрачивает на общую мизансцену.[375]

В завершение Уэйт выражает свое несогласие с мнением Мазерса о важности и пользе книги.

Упадок

После завершения ритуала Абрамелина у многих происходит упадок, связанный с прекращением дневной практики. Один практикующий написал, что это «подобно потере друга».[376] Завершив ритуал, я тридцать дней ничего не писал в своем дневнике. Затем написал всего одну страницу, содержание которой до сих пор остается для меня загадкой: упоминаются определенные термины вроде черный вторник и Interstate 5 (предположительно, речь идет о нахождении между состояниями, но в США есть такое шоссе. — Прим. пер.), которые по сей день для меня не имеют осмысленного значения.[377] После этого в моем дневнике не было записей целых три месяца. В тот период я испытывал ошеломляющее чувство, будто раскололся на два состояния: в одном я успешно завершил ритуал, а в другом пребывал либо в ловушке бесконечного исполнения ритуала, либо в выдуманном мире, созданном демоническими существами.

Ишарья писал, что ему пришлось «реинтегрировать» себя в семью «не теряя произошедших перемен».[378]

Вслед за ангелом

Ритуал Абрамелина это одновременно и кульминация в жизни адепта, и начало новой жизни. Ишарья назвал проделанную работу «великим благословением», но еще он написал о «следующей фазе», которая начинается спустя несколько месяцев после завершения ритуала.[379]

В результате успешного завершения ритуала Абрамелина происходит несколько типичных и взаимосвязанных событий:

изменение личности;

изменение жизни;

изменение приоритетов.

Человек все больше отстраняется от личного участия, становится спокойнее, он менее привязан к дневным заботам. Однако эти перемены не пассивны, ведь из них могут возникнуть энергия и цель, особенно если ангел даст ему поручение. Появляется очевидная целеустремленность, из-за которой могут возникать проблемы с повседневными ролями и социальными обязанностями.

В процессе адаптации к переменам изменится вся жизнь человека. В некоторых случаях, в том числе в моем собственном, жизнь пойдет по пути наименьшего сопротивления при любых обстоятельствах. Возможно, человек отстранится от дел, в частности для того, чтобы стать хозяином самому себе. Возможно, возникнет тяга к деревенскому стилю жизни: «Людям, ангелам и всякому живому на планете нужна дикая природа».[380]

В этом важнейшая особенность успешного обретения знания и бесед со святым ангелом-хранителем. Как сказано в «Абрамелине»:

На том этапе я завершаю свое писательство, видя, что Божьей милостью я сделал из вас столь великого МАСТЕРА, который ни за что не даст вам совершить ошибку.[381]

Когда остаешься на связи с ангелом, нет никаких сомнений относительно целей, ошибок и пути, следующего за окончанием ритуала Абрамелина. Нет места страху, чувству незащищенности или беспокойству. Нет ни отвлечений, ни сомнений, потому что не осталось никого, кто мог бы их ощущать. Ангел — это гармоничный, сияющий вовне свет души, находящейся в ладу с собой. Главное по завершении ритуала — поддерживать знания и беседы.

По словам Фомы Аквинского:

Ангелы-хранители… обучают нас тем, что подсвечивают наши воспринимаемые изображения и усиливают свет нашего разума. Они ведут нас, чтобы мы яснее видели, и, подобно опытному учителю, ангел-хранитель стремится подготовить и организовать воспринимаемые изображения таким образом, чтобы предоставить уму информацию получше, на которую можно опереться.[382]

Говоря обывательски, этот опыт выворачивает мир наизнанку. Каждой частичкой своего сознания мы понимаем, что внешний мир — на самом деле внутренний, спроецированный на чрезвычайно сложный интерактивный экран. Нет никаких людей, мест, времени или пространства — только экран. И вдруг внезапно что-то пробивается сквозь экран, что-то настолько реальное, присутствующее, что это либо восприятие себя, столь безумно спроецированного, что кажется другим, либо это действительно другое, и мы низвергаемся до осознания себя как части экрана. Это мы становимся выдумкой, другим, а ангел остается реальностью.

Жизненные приоритеты максимально сместятся на духовное познание и развитие. Ослабнут сиюминутные проблемы, а личная жизнь будет восприниматься как короткая, но критически важная часть всего биологического вида. Возможно, не удастся учесть все новые приоритеты сразу, но ангел поведет к таким возможностям, где их можно будет реализовать хотя бы отчасти.

В проведении этих корректив наибольшее значение имеют знания и беседы ангела. Задача заключается в том, чтобы забыть все, кроме этого опыта, этой практики, которая суммирует работу на более ранних ступенях системы посвящения. Необходимой основой того, что следует за ангелом, являются усердие и упражнения ступеней «ревнителя» (Zelator) и «теоретика» (Theoricus).

По мнению Аарона Лейтча, маловероятно, что завершивший ритуал практик сможет продолжать молитвенные речи, «лучшим сценарием было бы продолжать выполнять какие-нибудь молитвенные речи где-нибудь дома».[383]

Кроули заметил, что «отброшенные элементы адепта» не потеряны и не заброшены, потому «не станут основой для одержимости».[384] По мере того как они выстраиваются в приемлемую, хоть и искусственно созданную личность с помощью работы «освобожденного адепта» (Adeptus Exemptus) — после предварительного «освящения и возвеличивания» знанием и беседами со святым ангелом-хранителем — им назначают работу, на которую больше не влияет ложная личность — привязанность.

Каждый ангел-хранитель приходит не с одним только сообщением, а с миссией. Практикующему остается решить, примет он эту миссию или нет.

Абрамелин и система посвящений

Знание и беседы со святым ангелом-хранителем соответствуют сефире Малкут, «Царство», на Древе жизни. Поначалу это может казаться странным, поскольку это местоположение относительно начального уровня в системе посвящения — степени «ревнителя». Тем не менее в ней сокрыта более глубокая истина. Сознание ангела — это эмпирический сдвиг в отношениях между практикующим и вселенной; это основательный сдвиг самоидентичности и восприятия реальности. Это третий такой сдвиг в системе посвящений, за которым следует четвертый шаг — через бездну:

Ни на мгновение не стоит забывать, что центральная и необходимая работа магов заключается в достижении знаний и бесед со святым ангелом-хранителем. Достигнув этого, маг может полностью оставить себя в руках ангела, который неизменно и неизбежно приведет его к более великому событию: переходу через бездну и достижению степени «мастера храма».[385]

По этой причине соответствие с Малкут, то есть «Царством», идеальное. Соответствие с картой Таро «Вселенная» приписывают пути между Малкут и Йесод, который символизирует не только нашу внутреннюю модель мира, но наш опыт проживания этой модели. Йесод уместно трактовать как «Основание», именно основание нашей идентичности — свое «Я». Свой Великий труд мы начинаем в Малкут, потому что буквально находимся именно в ней.

Встреча с ангелом в Тиферет происходит не «в» Тиферет — нашей «осознанности» или «сознании», — потому что у нас больше нет индивидуального самосознания. После степени адепта нет реального «Древа», остается лишь язык, произносимый в безграничном месте, а виде́ние ангела воспринимается как отношения между идентичностью и неизвестной вселенной: для этих отношений нужен именно язык мистицизма, а не наука, психология или магия.

Кроули в своих последних письмах ученику, опубликованных в его книге «Магия без слез», упоминал об этом опыте и сложностях самовыражения. Он предположил существование уровней за пределами опыта святого ангела-хранителя, которые способствуют дальнейшему упрочнению мистического прогресса:

За пределами величественного виде́ния, соответственно называемого «знанием и беседами со святым ангелом-хранителем», находится Атмадаршана — ви́дение (точнее будет сказать восприятие) Вселенной как единого феномена за пределами всех ограничений в виде времени, пространства, причинности или чего-то еще.[386]

Абрамелин и психология

Хоть эзотерические материи остаются эзотерическими, они все же основательно влияют на повседневную жизнь. Практикой сдвигается восприятие, достигаются кризисные точки между состояниями личности:

«Смена измерения» — неизбежно травматичный опыт с глубоким психологическим потрясением.[387]

В ходе ритуала Абрамелина высвобождается большой объем психологического материала, в частности относящегося к проекции и теневой психике. Поэтому важно следовать всем инструкциям в книге, сосредоточенно читать духовные материалы и исповедями развивать ясность понимания. По словам Роберта Блая:

Скажу про использование языка с осторожностью, того языка, который точен и имеет физическую основу. Сознательное использование языка — это, вероятно, наиболее плодотворный способ извлечения теневого, рассеянного по миру, вещества.[388]

Парапсихологию ангела можно также рассмотреть через такой пример: «…это позволяет нам избавиться от контролирующего эго и в результате отдаться динамике высшего сознания».[389]

Упоминания в современной культуре

Самый свежий пример упоминания «Абрамелина» в поп-культуре был в фильме ужасов «Песнь дьявола» (A Dark Song, 2016) режиссера Лайама Гэвина (см. текстовую вставку). В этом фильме имя Абрамелина упоминается как минимум дважды, а ритуал Абрамелина взят за основу главной темы фильма и представлен в виде инвокации святого ангела-хранителя — в данном случае ради выполнения одной просьбы. После выхода фильма в различных социальных сетях велись дискуссии о ритуале Абрамелина и, в частности, о попытках Алистера Кроули выполнить его.[390] Несмотря на то что в фильме показана смесь из нескольких разных практик, гримуаров и традиций, это полностью соответствует духу ритуала Абрамелина в части его искупительной природы и психического давления в ходе практики.

Есть еще несколько других фильмов, где упоминаются взаимоотношения адепта со святым ангелом-хранителем, особенно с точки зрения повествования о восхождении, но сам ритуал напрямую не упоминается:

1. «Контроль» (Kontroll, режиссер Нимрод Антал, 2003).

2. «Лестница Иакова» (Jacob’s Ladder, режиссер Adrian Lyne, 1990).

3. «В прошлом году в Мариенбаде» (Last Year in Marienbad, режиссер Ален Рене, 1961).

4. «Начало» (Inception, режиссер Кристофер Нолан, 2010).

Заключение

В «Книге Абрамелина» содержится подробный ритуал для практиков, желающих радикально переустроить свой опыт восприятия вселенной. Она служит уникальным мостом между методологией средневековой магии и современной работой по саморазвитию. Этот опыт испытывает веру оператора, развивает его духовную практику и принуждает к радикальной переоценке системы убеждений. В случае успешного проведения ритуала, — а он состоит преимущественно из реального опыта, а не только из изучения материалов, — после него начинается абсолютно новая жизнь, основанная на совершенно ином восприятии реальности:

Когда вся система вселенной совпадает с границами вашего восприятия, «внутреннее» и «внешнее» становятся тождественны.[391]

Рекомендуемая литература

В дополнение к книгам, перечисленным в библиографии и в основном тексте, предлагаю следующие издания в качестве дополнения к ритуалу Абрамелина.

Auster, Paul. In the Country of Last Things. London: Faber & Faber, 1988.

Героиня этой истории отказывается говорить «языком призраков» и отправляется в безымянный город на поиски своего исчезнувшего брата. Это страшная история о тщетной надежде в материальном мире, в которой использованы некоторые фрагменты из ритуала Абрамелина.

Henderson, Joseph L. Thresholds of Initiation. Wilmette, IL: Chiron, 1995.

Хендерсон взял принцип мужского взросления в племенном сообществе и применил его к принципу саморазвития. Особо интересна семиступенчатая система классификации, в которой присутствует опыт контакта с личным ангелом-хранителем.

Katz, Marcus. The Magister, Vol. 0: The Order of Revelation. Keswick, Cumbria: Forge Press, 2016.

Подробный справочник по материалам для чтения о западной эзотерической системе посвящений и месте в этой системе ритуала Абрамелина.

Parisen, Maria, ed. Angels & Mortals: Their Co-Creative Power. Wheaton, IL: Philosophical Publishing House, 1990.

Незаменимый сборник эссе разных авторов, среди которых Израэль Регарди «Маг и святой ангел-хранитель», Мэтью Фокс «Озарения Хильдегарды». Он также содержит документы Мари-Луис фон Франц, Джеффри Ходсона и эссе о Рудольфе Штейнере.

Peake, Anthony. The Daemon: A Guide to Your Extraordinary Secret Self. London: Arcturus, 2008.

В своей книге Пик излагает увлекательную модель человеческого существа, обладающего двумя явными компонентами: eidolon и daemon. Обычно человек ассоциирует себя с eidolon, а daemon существует в реальном времени, находясь чуть впереди относительно запаздывающего восприятия себя и вселенной. Пик описывает множественные случаи того, как, в его понимании, daemon прорывается сквозь наше обычное чувство реальности. В конце книги он приводит занятное сравнение своего труда с трудами Филипа К. Дика и «гностической» теологией.

Reed, Bika. Rebel in the Soul. London: Wildwood House, 1978.

Поэтическая презентация берлинского папируса № 3024, в котором представлен диалог между разочаровавшимся в мире человеком и его душой. Считается, что этому тексту не менее 4000 лет. В нем приводятся ритуалы и тексты, способные вдохновить на ритуал. В целом это своего рода предвестник ритуала Абрамелина, отделяемый от него несколькими тысячелетиями.

Underhill, Evelyn. Mysticism. London: Methuen & Co., Ltd., 1942.

Впервые эта книга была опубликована в 1911 году. В ней содержится комплексный обзор духовных исканий, выраженных в христианском мистицизме, и ее можно назвать бесценной находкой для всех, кто приступил к ритуалу Абрамелина. В этой книге повествуется о виде́ниях, интроверсии, экстазе и восторге стремящейся к единению жизни и темной ночи души.

Wolff-Salin, Mary. Journey into Depth. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1999.

Эта книга повествует об опыте посвящения в монашеской традиции и сравнивает его с обучением юнгианского психоаналитика. Своевременная работа об утрате современным обществом системы посвящений, отсутствующей за пределами рассматриваемых двух тем и, разумеется, всего западного эзотерического корпуса.

Библиография

Abraham of Worms. The Book of Abramelin: A New Translation. Edited by Georg Dehn. Translated by Steven Guth. Lake Worth, FL: Ibis, 2006.

Auster, Paul. In the Country of Last Things. London: Faber & Faber, 1988.

Barrett, Francis. The Magus. Introduction by Timothy d’Arch Smith. Secaucus, NJ: Citadel Press, 1980.

Blavatsky, H. P. Isis Unveiled. Pasadena, CA: Theosophical University Press, 1972.

Bloom, William [Georges Chevalier]. The Sacred Magician: A Ceremonial Diary. Glastonbury, UK: Gothic Image, 1992.

Bly, Robert. A Little Book on the Human Shadow. New York: Harper Collins, 1988.

Brianchaninov, Ignatius. On the Prayer of Jesus. Boston, MA: New Seeds, 2006.

Bulwer-Lytton, Edward. Zanoni. London: Saunders and Otley, 1842.

Butler, Elizabeth M. Ritual Magic. Magic in History series. Stroud, UK: Sutton Publishing, 1998.

Cecchetelli, Michael, ed. The Holy Guardian Angel. Nephilim Press, 2013.

Chevalier, Georges [William Bloom]. The Sacred Magician: A Ceremonial Diary. St. Albans: Paladin, 1976.

Churton, Tobias. Aleister Crowley: The Biography. London: Watkins Publishing, 2011.

Crowley, Aleister. The Confessions of Aleister Crowley. London: Routledge & Kegan Paul, 1986.

–. Magick. London: Routledge & Kegan Paul, 1985.

–. Magick Without Tears. Phoenix, AZ: Falcon Press, 1982.

Dukes, Ramsey. The Abramelin Diaries. London: Aeon Books, 2019.

Henderson, Joseph L. Thresholds of Initiation. Wilmette, IL: Chiron, 1995.

Huber, Georges. My Angel Will Go Before You. Dublin: Four Courts Press, 1995.

Ishariyah. The Abra-Melin Experience. Daylesford, Victoria: Aurum Pty. Ltd., 2003.

Katz, Marcus. After the Angel. Keswick, Cumbria: Forge Press, 2011.

Leitch, Aaron. Secrets of the Magickal Grimoires. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2005.

Levine, Stephen. A Year to Live. London: Thorsons, 1997.

Mathers, S. L. MacGregor, trans. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage. New York: Dover, 1975.

–. The Grimoire of Armadel. York Beach, ME: Red Wheel/Weiser, 2001.

–. The Key of Solomon the King. London: Routledge & Kegan Paul, 1981.

Mead, G. R. S. Orpheus: The Theosophy of the Greeks. London: Theosophical Publishing Society, 1896.

Miller, Joel J. Lifted by Angels. Nashville, TN: Thomas Nelson, 2012.

Morgan, Mogg, ed. Thelemic Magick II: Being the Proceedings of the Tenth International Symposium of Thelemic Magick. Oxford: Golden Dawn Publications, 1995.

Newcomb, Jason A. The New Hermetics. York Beach, ME: Red Wheel/Weiser, 2004.

–. 21st Century Mage. York Beach, ME: Red Wheel/Weiser, 2002.

Parisen, Maria, ed. Angels & Mortals: Their Co-Creative Power. Wheaton, IL: Quest Books, 1990.

Peake, Anthony. The Daemon: A Guide to Your Extraordinary Secret Self. London: Arcturus, 2008.

Plato. Timaeus. London: Dent, 1965.

Reed, Bika, trans. Rebel in the Soul. London: Wildwood House, 1978.

Templar, Eldon. The Path of the Magus. Irchester, UK: Mark Saunders Books, 1986.

Thaumaturgus, Gregory. Oration and Panegyric Addressed to Origen. In Ante-Nicene Fathers, vol. 6. Translated and edited by Alexander

Roberts and James Donaldson. Buffalo, NY: The Christian Literature Co., 1886.

Townsend, Mark. The Gospel of Falling Down. Winchester, UK: O Books, 2007.

Tyson, Donald, ed. Three Books of Occult Philosophy. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1998.

Underhill, Evelyn. Mysticism. London: Methuen & Co., Ltd., 1942.

Waite, A. E. The Book of Ceremonial Magic. 1910. Reprint, New York: University Books, 1961.

Wolff-Salin, Mary. Journey into Depth. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1999.

Об авторе

Маркус Кац более тридцати пяти лет изучает и преподает западную эзотерическую систему посвящений. В 2008 году он первым получил степень магистра искусств в области западной эзотерики в университете Эксетера, Великобритания.

Автор и соавтор более сорока книг о Таро и эзотерике, среди которых получившая признание, написанная в соавторстве с Тали Гудвин книга «Вокруг Таро за 78 дней» (2012) и революционная «Тарософия» (2011).

Обучает онлайн в Crucible Club (англ. «плавильный клуб», «клуб тяжелых испытаний»), который служит входом в Order of Everlasting Day (англ. «Орден непреходящего дня»), созданный в целях подготовки желающих пройти ритуал Абрамелина.

Со-директор и преподаватель в школе Magicka School, где преподает курсы по викке, Таро, каббале, алхимии, чародейству и египетской магии. В возрасте восемнадцати лет был посвящен в гарднерианское колдовство, основоположниками которого были Джеральд Гарднер и Патрисия Кроутер.

Благодаря своим исследованиям обладает доступом к редким и уникальным материалам, в том числе неопубликованным трудам о Таро и каббале. Выступал на конференции «Золотой Зари» в Лондоне, на конференции PCA/ACA в Новом Орлеане, обучал большие группы слушателей в Австралии, Сингапуре, Гонконге, в Европе и США. На протяжении семи лет участвовал в организации мероприятий Tarosophy TaroCon в различных частях мира, весной 2011 года преподавал в престижном университете «Омега» в Нью-Йорке. Совершил путешествия по Японии и Египту, в последнем случае — по следам Алистера Кроули.

Живет в самом сердце Озерного края Англии, где в настоящее время, совместно с соавтором Шарлоттой Луиз, пишет второй том десятитомника Magister — полного описания западной эзотерической системы посвящений.

www.marcuskatz.net www.magickaschool.com www.tarotassociation.net

Книга седьмая. Енохианская магия и мистицизм. Аарон Лейтч

Енохианская магия — это система ангелической кристалломантии (или гадания на прозрачном камне), возникшая в Англии во времена Шекспира и короля Якова в 1581–1583 годах. Эта система гаданий во многом происходит из более крупной традиционной практики алмадель (или армадель). Такой вывод можно сделать после изучения следующих текстов: «Лемегетон» (особенно «Алмадель Соломона» и «Pauline Arts»), «Гримуар Армаделя», «Книга Абрамелина», «Искусство привлечения духов в магический кристалл» и многих других. Однако общие черты и техники она наследует из более ранних систем ангелической магии Возрождения, об этом можно судить по следующим текстам: «Три книги по оккультной философии» Агриппы, «De Septume Sendeis» и «Стеганография» Тритемия, «Книга Сойга», «Магия Арбателя», «Заклятая книга Гонория», «Ключ Соломона», «Гептамерон» и по многим другим книгам западной магии и мистицизма.

Цель енохианской магии — взаимодействие с самыми возвышенными ангелами Вселенной, святыми хайот, которые прислуживают трону Бога. Она помогает стать ближе к тем самым ангелам, которые участвовали в создании Вселенной, в том числе титулованным ангелам планет, зодиака, алхимических элементов и даже четырех сторон Земли. Енохианская магия наиболее известна, пожалуй, тем, что в ней используется сакральный язык, который ангелы считали своим родным, и теперь его часто величают енохианским, но изначально он носил имя ангелического. Также его называли первым языком Бога-Христа и даже адамическим из-за предположения о том, что именно на этом языке в раю Адам говорил с ангелами. По этим причинам система енохианской магии считается крайне могущественной и опасной.

С конца 1500-х годов енохианская магия была окутана глубокой тайной (и мало кто понимал ее суть!), и в то же время она оказала огромное влияние на всю западную мистериальную традицию. На протяжении нескольких веков сложные магические квадраты (в которых зашифрованы имена большинства ангелов и духов системы) вызывали восхищение ученых и неуверенных в себе студентов. История английских и европейских интриг и козней, связанная с распространением и развитием этой магии, привлекала внимание многих историков. Маги-адепты пытались понять этот вид магии и добавляли ее элементы в собственные разработки.

Среди таких адептов были основатели «Герметического ордена Золотой Зари» (1888–1903). Особенно следует отметить Уильяма Уэсткотта и Сэмюэля Мазерса, адаптировавших некоторые элементы енохианской магии для своего учебного курса продвинутого уровня, который слушали только учащиеся внутреннего ордена. Методологию «Золотой Зари» перенял Алистер Кроули во время недолгого пребывания в этом Ордене, а затем добавил в свою телемическую систему. Из этих источников детали учения проникли в неоязычество и современные направления западного оккультизма. (Если при активации сакрального круга вы когда-нибудь обращались к Стражам Сторожевых башен, значит, вы испытали влияние енохианской магии.)

Первые записи о енохианской системе появились в дневниках доктора Джона Ди, советника и неофициального придворного философа королевы Елизаветы I. Ди, квалифицированный исследователь, обладавший немалым весом в политических кругах, консультировался с торговцами, мореплавателями, полководцами, учеными, исследователями, шпионами и королевскими особами как в Англии, так и во всей Европе. Ди помог положить начало будущей Британской империи (он же придумал это название): способствовал установлению новых торговых маршрутов и заключению соглашений, убеждал королеву использовать все преимущества Нового Света и построить свой флот, ускорил прогресс науки и образования в стране, а в зарубежных путешествиях порой выполнял тайные поручения королевы. С годами он ощутил, что познал все доступные человеку знания и решил попробовать проследовать по стопам библейских пророков и получить небесную мудрость непосредственно от самих ангелов.

На пути к своей цели Ди обратился за помощью к кристалломантам, поскольку не ощущал в себе способностей медиума. Наиболее успешным из них оказался Эдвард Келли — таинственный человек и талантливый маг, он обладал легковозбудимым характером, а его прошлое было покрыто мраком. На протяжении нескольких лет Келли-кристалломант работал с Ди-заклинателем, и бо́льшая часть знаний о енохианской магии и мистицизме была передана именно посредством созерцания кристалла.

Ди записывал сеансы в дневники, дошедшие до нашего времени под разными названиями: «Истинный и правдивый рассказ о том, что происходило много лет между доктором Джоном Ди… и некоторыми духами» (опубликован в 1659 году со вступительным словом Мерика Касаубона), «Пять книг таинств» (сейчас публикуется под названием «Пять книг таинств Джона Ди» под редакцией Джозефа Петерсона), личный гримуар Ди с «Мистической гептархией» и «48 Claves Angelicae» (сейчас публикуется под названием «Енохианская магия доктора Джона Ди» под редакцией Джеффри Джеймса). Не так давно все эти дневники были опубликованы в виде двух независимых обновленных изданий: «Духовные дневники доктора Джона Ди» под редакцией Стивена Скиннера и исчерпывающие по своему содержанию «Мистические записи доктора Джона Ди» под редакцией Кевина Кляйна.

Королева Елизавета I

Королева Елизавета I (7 сентября 1553 г. — 24 марта 1603 г.) была дочерью короля Генриха VIII — монарха, отделившего англиканскую церковь от католической и основавшего в Англии собственную протестантскую церковь. После его смерти и последующей смерти его сына (Эдуарда VI) на трон взошла Мария, сестра принцессы Елизаветы. Она непоколебимо сохраняла католическую веру, и ее правление было связано с политическими и религиозными потрясениями, потому что она попыталась вернуть нацию под папское управление. Ее прозвали Кровавой Мэри — в наше время молодежь до сих пор боится произносить ее имя в темноте и уж тем более вызывать ее мстительный дух.

В период правления Марии Джон Ди оказался в тюрьме за оскорбительные действия, а именно за то, что прочел по гороскопу, что Елизавета была бы лучшей королевой, чем Мария. Елизавету Мария тоже отправила в тюрьму — по той же причине. Позже Мария, конечно же, умерла, и на трон взошла Елизавета. Новая королева желала сохранить созданную отцом церковь. Именно она (в большей степени, чем Генрих или Эдуард) сделала английскую церковь такой, какой она известна нашим современникам.

Елизавета была прогрессивной королевой, она стремилась к тому, чтобы ее королевство (в те времена больше напоминавшее глухую провинцию) добилось могущества и мирового влияния. С этой целью она назначила своим советником доктора Джона Ди — самого известного астролога, мореплавателя, ученого, криптографа и исследователя. Совместно Елизавета и Ди стали родоначальниками так называемой Елизаветинской эпохи английской истории, в которую произошло множество крупных культурных и технологических прорывов. Была построена колониальная Английская империя, и ее взаимодействие со всем остальным миром отразилось на многих будущих поколениях. Бесчисленными способами можно отследить ход истории и осознать, какое влияние на современность оказывали двор королевы Елизаветы I и ее взвешенные решения.

Дневники были настолько сложными и содержали так много информации (не говоря уже о том, что были написаны шекспировским языком), что почти 400 лет никто не брался за их изучение. Заимствованные из них материалы зачастую основывались на отрывках из дневников или посторонних источниках. Например, в «Ордене Золотой Зари» сформировали свою версию енохианской системы, не зная по большому счету о «Мистической гептархии». И только в следующем тысячелетии (не без помощи интернета) изучающие енохианскую магию смогли собраться вместе и расшифровать всю систему Ди. Свои наработки я изложил в книгах «Ангельский язык», том I и II, и «Базовый енохианский гримуар».

Енохианская магия — от Джона Ди до «Золотой Зари»

Существуют две основные области исследования современной енохианы — дипуристическая и неоенохианская. Дипуризм — это изучение оригинальных записей Ди о сеансах кристалломантии и информационных источниках эпохи Возрождения, из которых Ди черпал знания (например, из гримуаров царя Соломона).

В конце XIX века в «Ордене Золотой Зари» сформулировали собственную версию системы, основываясь на очень ограниченных материалах. Им приходилось либо работать со второстепенными источниками, такими как нашумевшее «Правдивое и истинное изложение» и более поздний документ под названием «Книга H» (о которой расскажу позднее), либо самим пытаться разобрать рукописные дневники Ди, сидя в читальне Британской библиотеки, без помощи ученых. Любой исследователь схватился бы за голову от такого расклада.

Оказавшись в таких условиях, Мазерс и Уэсткотт расшифровали енохианские материалы не совсем в соответствии с исходными текстами Ди. На самом деле они попросту взяли из записей Ди то, что им показалось привлекательным, и применили к магической системе, которую уже тогда разрабатывали. То, что они создали, мало связано с магией Ди, поскольку имеет другую цель и существует в абсолютно другом (викторианском) контексте. Ученики современных герметических традиций пришли к выводу, что Ди оставил после себя не только остов системы, на который «Орден Золотой Зари» нарастил «плоть» полноценной магической практики. На самом деле в своих дневниках Ди дал полное описание системы ангельской магии в стиле эпохи Возрождения.

Однако адаптация енохианы, выполненная «Орденом Золотой Зари», имеет не меньшую ценность, чем оригинальные дневники Ди. Даже если Мазерс и Уэсткотт привнесли в систему своего Ордена искаженную информацию, то после 150 лет практического применения она вполне имеет право на существование.

Эта глава посвящена развитию енохианской магии — от дневников Ди до раннего «Ордена Золотой Зари». Вы узнаете о том, что система «Золотой Зари» была основана на загадочном енохианском документе, появившемся до возникновения Ордена. После прочтения вы с большой долей вероятности сможете четко отличить дипуризм от неоенохианы.

Енохианская традиция

Чтобы понять систему ангельской магии Джона Ди, необходимо посмотреть на нее под нужным углом. Для этого мне потребуется раскрыть несколько тайн: во-первых, что именно означает термин «енохианский», и во-вторых, кем на самом деле являются так называемые «енохианские» ангелы.

Термин «енохианский» — это не название магической системы Ди. Это не енохианская магия и не енохианский язык. Ди в своих дневниках нигде не использует эти термины по отношению к своей системе. На самом деле термин «енохианский» означает «относящийся к библейскому пророку Еноху».

Истинная енохианская традиция появилась примерно в 600 году до н. э., когда Иудея подпала под власть Вавилона. По мнению исследователей, именно там и в то время был написан апокрифический текст «Эфиопская книга Еноха» (также называется «Первая книга Еноха»). При жизни Ди этот библейский текст считался давно утерянным, но в XVII веке его обнаружили в эфиопской православной Библии. В этой книге содержится знаменитый миф о стражах и их впадении в немилость у Бога, а также о восстании нефилимов (для уничтожения которых был послан Великий потоп, упомянутый Ветхом Завете), а также описаны духовные путешествия пророка Еноха по семи Небесам.

Во время этого небесного путешествия Еноху показали «Небесные скрижали», где написано обо всем, что существует во Вселенной. В иудейской традиции эти скрижали часто называют «Сефер Разиэль» («Книга тайн Бога», не стоит путать с одноименными иудейскими гримуарами), а в христианской традиции — «Книгой жизни» или «Книгой агнца»: в них записаны имена всех спасенных. Эта книга упоминается в пятой главе «Откровений Иоанна Богослова», где сказано, что она закрыта за семью печатями, и снять их не сможет никто, кроме Христа.

Еноху разрешили расшифровать «Небесные скрижали», и по итогу его записи уместились в 366 книг. Енохианские книги переходили по наследству в его семье из поколения в поколение — до тех пор, пока не попали к Ною. Считается, что в них Ной нашел инструкции, как построить ковчег, но книги погибли во время Потопа.

На заре христианства «Книга Еноха» (а именно ее первая часть) оказала огромное влияние на это учение. Похоже, что информация из нее отразилась на содержании нескольких книг Нового Завета, не говоря уже о писаниях многих отцов церкви. (Великолепное рассуждение на эту тему можно найти во введении к «Книге пророка Еноха» в переводе Ричарда Лоуренса.) Более того, до того как христианство стало официальной римской религией, во многих местных церквях «Книга Еноха» входила в число канонических текстов Библии, а в настоящее время по-прежнему считается канонической в Эфиопской и Эритрейской православной церквях.

К сожалению, в западном мире церковь буквально загнала «Первую книгу Еноха» в подполье, объявив ее апокрифическим текстом и даже ересью, а это значит, что ее нельзя было считать частью Библии. На несколько столетий эта книга буквально исчезла. Однако изложенную в ней историю оказалось труднее уничтожить, и енохианская легенда распространилась по миру, веками привлекая интерес иудейских и христианских исследователей и мистиков. Были две попытки записать новые версии этого текста: «Ивритская книга Еноха» (или «Вторая книга Еноха») и «Славянская книга Еноха» (или «Третья книга Еноха»). Но енохианская традиция всегда ориентируется на историю в том виде, в каком она изложена в «Первой книге Еноха».

Во времена Ди и Келли «Книга Еноха» все еще считалась утраченной, а ее легенда по-прежнему была широко известна в среде европейских мистиков. Согласно дневникам Ди, он поинтересовался у ангела, можно ли ему прочесть этот знаменитый текст. Ангелы удовлетворили его просьбу, но не так, как он ожидал. Они принесли Джону Ди не «Первую книгу Еноха», не какой-нибудь иной апокриф, а «Небесные скрижали», которые расшифровывал Енох, саму «Книгу агнца» (ангелы в беседе с Ди назвали ее «Книгой речей Бога»). Именно благодаря появлению этих скрижалей и всего, что за этим последовало, дневники Ди стали частью истинной — древней — енохианской традиции.

Енохианские ангелы

Что это были за существа, с которыми говорили Ди и Келли? Если вы уже пробовали ближе познакомиться с этой темой, наверняка вам встречалось утверждение о том, что Ди узнал о существовании абсолютно уникального сонма существ. Хоть в этом и есть доля правды, все же это не совсем верное утверждение. Выдвигались даже предположения о том, что эти существа были не ангелами, а иными созданиями, которые попросту лгали Ди и Келли о своем происхождении. Многие изучаюшие эту тему называли их енохианцами, вовсе отбросив упоминание об ангелах. А некоторые — к счастью, их было мало — даже посмели предположить, что Ди контактировал с пришельцами с других планет или из иных измерений!

Первые записи об ангелах в дневнике Ди появились 22 декабря 1581 года, до его встречи с Эдвардом Келли, когда он еще работал с медиумом по имени Барнабас Саул. Саул садился перед «камнем ясновидения» (хрустальным шаром) и смотрел в его глубины, пока Ди в соседней комнате повторял молитвы. Спустя некоторое время в камне появилось ангельское существо и заговорило с мужчинами, призвавшими его. Когда они попросили ангела назвать себя, в ответ услышали имя Аннаэль.

Аннаэль (иногда пишется с одной «н») — архангел, упоминаемая в гримуарах как ангел Венеры. В такой роли ее упоминают в «Гептамероне» наряду с другими архангелами (рис. 1).

Рис. 1. Архангелы семи планет

Эти семь архангелов — настоящие управители всей Вселенной; в библейской и библиомифической литературе они встречаются под разными именами и в разных формах. Почти во всех случаях их называют архангелами семи древних планет, семи дней недели и семи небесных сфер.

На этом этапе следует задаться вопросом, почему им явился именно этот ангел. Аннаэль была не просто одной их семи верховных архангелов, Ди в своих текстах называл ее «главный генерал-губернатор этого великого периода». Значение этой туманной фразы не объясняется в «Гептамероне», но есть в другом популярном мистическом тексте того времени — «Арбателе магии».

«Арбатель» — очень простой, но велеречивый гримуар конца 1500-х годов, содержащий элементы оккультной философии, основанной на сакральном числе семь. В нем также упоминаются семь духов Бога, которые по моде того времени названы семью «олимпийскими духами». Подобно архангелам из «Гептамерона», олимпийские духи имеют планетарную природу, и каждый из них обладает властью над определенной астрологической категорией жизни.

Особенно важно то, что эти духи считаются управителями мира, и правят они по очереди. Все духи обладают одинаковыми полномочиями, но один становится лидером группы на срок 490 лет (или 7 раз по 70 лет). Согласно тексту, дух Сатурна приступил к правлению в 60 году до н. э., а после него в порядке очереди правили духи Юпитера, Марса и Солнца. Начиная с 1411 года н. э. правление перешло к духу Венеры (по имени Хагит) и продолжалось до 1900 года. Соответственно, во время написания «Арбателя», а также во время сеансов Ди правителем был Хагит.

Поэтому едва ли удивительно, что первый ангел, заговоривший с Ди, был не только одним из семи архангелов, а именно «главным генерал-губернатором этого великого периода», как и сказано в «Арбателе», — ангелом Венеры. Ди попросту перенес философию «Арбателя» на образы семи архангелов «Гептамерона», чтобы описываемые существа были знакомы глубоко верующему христианину. Олимпийские духи были не столь известны и не упоминались в Библии, а термин «олимпийские» придавал им опасную языческую окраску. Именно поэтому Ди общался с Аннаэль, а не с Хагит. (В настоящее время, начиная с 1900 года, правит Рафаэль, архангел Меркурия.)

Стоит отметить, что мы рассказываем только о первой записи, оставленной Ди в «Пяти книгах», датированной 22 декабря 1581 года. Аннаэль сообщила Ди и Саулу, как проводить дальнейшие сеансы, и назвалась действующим правителем, поставленным руководить четырьмя главными архангелами — Михаэлем, Габриэлем, Рафаэлем и Уриэлем. Эти четыре архангела считаются равными по силе семи планетарным архангелам (или даже более могущественными, чем они), они правят четырьмя классическими стихиями, четырьмя зодиакальными триадами и четырьмя частями света. Трое их них (Михаэль, Габриэль и Рафаэль) прямо упомянуты в Библии, и по легенде Михаэль и Габриэль занимают места по правую и левую руки от Бога. Аннаэль пообещала Ди, что он встретится с этими архангелами, в частности с Михаэлем, после чего сказала, что ее они больше не увидят.

Следующая запись в дневнике появилась лишь в марте следующего (1582) года, когда сэр Эдвард Тэлбот (Келли) впервые выступил в роли медиума Ди. Чтобы проверить способности Келли, Ди попросил его вызвать через магический кристалл ангела Анкор — одного из группы трех ангелов (Анкор, Анакор и Анилос), упомянутого в каком-то невразумительном оккультном тексте того времени. Ди применил те же методы для вызова духа, что и Саул, и ангел вскоре появился. Но оказалось, что это не Анкор. На просьбу назвать его имя существо в магическом кристалле назвалось архангелом Уриэлем.

Сэр Эдвард Келли

Сэр Эдвард Келли (1 августа 1555 г. — 1598 г.) — загадочная персона, описанная в дневниках доктора Джона Ди. По слухам, он был мошенником и преступником, но исторические данные не столь однозначны. Впервые Джону Ди он был представлен как Эдвард Тэлбот; по поводу его настоящего происхождения или истинной личности было немало домыслов. (Предполагалось даже, хоть и неубедительно, что, возможно, он был шпионом, подосланным Джону Ди католической церковью.)

Большинство из того, что мы знаем о Келли, можно найти в дневниках Ди. Но несколько лет назад были переведены документы, составленные на чешском языке, которые не только продолжают историю Келли, начиная с того места, где о нем перестал писать Ди, но и противоречат наиболее распространенным слухам о нем. Известно, что Келли представили Джону Ди как профессионального кристалломанта — в те времена эта профессия была намного более распространенной, чем сейчас. Согласно дневникам Ди, Келли действительно был отличным кристалломантом, возможно, даже одним из лучших в истории. На протяжении нескольких лет каждый день по несколько часов в сутки он проводил сеансы контакта с ангелами для Ди (не обладавшего даром видения). В этот период они с Ди путешествовали по Европе, совершали остановки в нескольких странах, чтобы исполнять предсказанное ангелами, а также проводить алхимические эксперименты.

Келли утверждал, что ему известен тайный способ превращения свинца в золото, и во время остановки в Праге оставил Ди, чтобы занять должность придворного алхимика императора Священной Римской империи Рудольфа II. Позже Ди заявил о том, что Келли умер, сломав ногу, когда пытался сбежать из плена Рудольфа. Но из недавно переведенных чешских документов следует иная история, в которой Келли, получив от императора баронский титул (из-за которого англоязычные авторы некорректно называют его «сэр») и несколько шахт, стал уважаемым человеком, завел детей и умер достойной смертью.

В классической магической литературе Уриэль часто исполняет роль духа-посредника, призываемого не только для прорицаний, — он также приводил в круг других духов, которым можно было задавать вопросы. Именно эта его роль описывалась в дневниках Ди: он познакомил Ди и Келли с тремя главными архангелами, каждый из которых отвечал за передачу информации о каких-то конкретных областях магической системы. Из записей на нескольких сотнях страниц следует, что именно Уриэль вел все сеансы: он начинал и завершал сессии, призывал в камень других существ, а если Ди с Келли чем-то обижали ангелов, то чаще всего именно Уриэль в качестве наказания прекращал сессию.

Первым Уриэль привел архангела Михаэля (как и пообещала Аннаэль), задачей которого, очевидно, было рассказать про необходимую для дальнейшей работы магическую мебель и инструментарий. Затем появился Рафаэль, который передал полный текст «Книги речей Бога» в виде 49 скрижалей и первым продемонстрировал знаменитый ангелический язык. После него являлся Габриэль, который должен был передать 48 ангельских ключей, с помощью которых можно было раскрыть тайны священной книги Рафаэля.

Теперь, когда мы убедились в том, что Ди и Келли действительно общались с традиционными западными ангелами и получили информацию о системе ангельской магии, давайте взглянем на саму эту систему.

Обзор енохианской системы Ди

Ангельская магия Ди и Келли состояла из трех взаимосвязанных частей.

1. Первая часть касалась преимущественно магической мебели и инструментария, необходимых для призыва ангелов, а также методов вызова сонма ангелов (именуемого гептархия, «правление семи») под управлением семи планетарных архангелов.

2. В центре второй — «Книга речей Бога», а также магия, которую можно было совершить с ее помощью.

3. Третья и заключительная часть — Великая скрижаль Земли и иерархии ангелов, с которыми можно было связаться, чтобы повлиять на физический мир.

К сожалению, многие енохианские исследователи уверены, что три эти части абсолютно не связаны друг с другом, но из дневников Ди следует иное. Каждая из этих частей предваряла следующую, любая информация всегда становилась основанием для будущих событий. Соответственно, в записях Ди содержится единая, комплексная система ангельской магии. И хотя Ди явно увлекался криптографией и сложными магическими квадратами, записанная им система была не так уж далека от канонов ангельской магии Средневековья и эпохи Возрождения.

Часть первая. Гептархия

После того как Аннаэль направила к Ди и Келли четырех архангелов, роль главного инструктора занял Михаэль. Он показал образы Священного стола для практики (рис. 2), Печати истинного Бога (ее часто называют короче — Печать истины, рис. 3), семи Эмблем творения (рис. 10 — рис. 16), Священного ламена (рис. 4) и Кольца царя Соломона (рис. 5).

Рис. 2. Священный стол для практики

Зерхняя часть Священного стола для практики. Три квадратных фута. Ее следует изготовить из лаврового дерева, покрасить освященной золотистой или желтой краской. От пола ее должны отделять четыре восковые пластины с нанесенной на них Печатью истинного Бога.

Рис. 3. Печать истинного Бога (Печать истины)

Ее следует изготовить из чистого пчелиного воска. Самую большую помещают на поверхности Священного стола для практики, а четыре маленьких кладут под ножки стола.

Рис. 4. Священный ламен

Священный ламен изготавливают из обычной бумаги и носят завернутым в ткань.

Рис. 5. Кольцо царя Соломона

Кольцо царя Соломона, каким его показал архангел Михаэль. Его следует изготовить из чистого золота.

Рис. 6. Схема организации Священного стола

Схема организации Священного стола с Печатью истинного Бога и Эмблемами творения. Этот стол следует поставить на красную шелковую ткань, под ножки поместить малые Печати истинного Бога, а сверху накрыть разноцветным шелком.

Недавно было установлено, что некоторые образцы из этого инструментария были адаптированной версией из более ранних гримуаров. Например, описание Печати истинного Бога можно найти в нескольких источниках, в первую очередь в «Liber Juratus» (рис. 7).

Рис. 7. Печать из «Liber Juratus»

Ранняя форма Печати истинного Бога, изображенная в «Liber Juratus».

И даже форма печати, похоже, была заимствована из более древних источников. Изготовленная из пчелиного воска печать служит центральной точкой, из которой являются ангелы. (Если вы пользуетесь хрустальным шаром или любым иным предметом для ясновидения с помощью вспомогательных предметов, его следует поместить на печать.) Сравните ее с описанием семисторонней восковой пластины из «Книги Абрамелина», а также из «Алмаделя царя Соломона» (из «Лемегетона») — в нем тоже упомянута восковая пластина с вырезанными на ней магическими именами — и то и другое используют для общения с ангелами с помощью кристалломантии (рис. 8).

Рис. 8. Алмадель царя Соломона

Алмадель царя Соломона, обнаруженный в «Лемегетоне». Его дизайн похож на дизайн Священного стола и его, как и Печать истины, следует изготовить из пчелиного воска.

Наверняка вы и сами уже заметили — дизайн верхней части Священного стола у Ди составлен под влиянием Алмаделя. Можно даже предположить, что совместно Печать истинного Бога и Священный стол — это и есть енохианская версия Алмаделя.

Также можно заметить сходство между Священным столом и Столом для практики из «Pauline Arts Лемегетона» (рис. 9).

Рис. 9. Стол для практики из «Pauline Arts»

Обратите внимание на сходство с дизайном Священного стола.

Разумеется, часть енохианского инструментария есть только в системе Ди. У Кольца царя Соломона и Священного ламена нет явных предшественников, хотя истоки обоих дизайнов (несмотря на различия) лежат в магии царя Соломона. Семь эмблем творения (рис. 10 — рис. 16) прямо соответствуют планетарным архангелам, перечисленным в «Гептамероне», и тоже появились только в енохианской системе.

Рис. 10. Эмблема Венеры и Аннаэль

Рис. 11. Эмблема Солнца и Михаэля

Рис. 12. Эмблема Марса и Самаэля

Рис. 13. Эмблема Юпитера и Сахиэля

Рис. 14. Эмблема Меркурия и Рафаэля

Рис. 15. Эмблема Сатурна и Кассиэля

Рис. 16. Эмблема Луны и Габриэля

В записях Ди не указано, что енохианский инструментарий и мебель следует применять исключительно для вызова тех ангелов, которые упомянуты в его дневниках. Они подходят для вызова абсолютно любых ангельских существ, но большинство использованных в них символов соответствуют ангелам гептархии — воплощению всех мистических особенностей священного числа семь, в том числе семь планет, семь дней недели и, что важнее всего, семи библейских дней Сотворения мира.

В этой иерархии всего 49 главных ангелов — семь групп по семь ангелов: король, принц и пять управителей для всех планет и дней недели. Все ангелические буквы, начертанные на енохианском инструментарии, взяты из имен гептархических ангелов. Исключение составляет Печать истинного Бога, в которой используются два комплекта каббалистических имен, имеющих отношение к гептархии, и не используются ангелические символы. Об этих именах мы вскоре поговорим отдельно.

Гептархические ангелы есть только в системе Ди. Их имена получены путем расшифровки семи таблиц, предоставленных Михаэлем (7 на 7 ячеек), которые называются Tabula Collecta (рис. 17).

Рис. 17. Tabula Collecta

Семь таблиц добрых (bonorum) ангелов.

В дневниках Ди об этом ничего не сказано, но эти семь таблиц представляют собой человеческие добродетели:

Таблица 1. Ум и мудрость

Таблица 2. Возвеличение и управление князьями

Таблица 3. Господство в совете и над знатью

Таблица 4. Торговля и товары, а также вода

Таблица 5. Качества земли

Таблица 6. Знание воздуха и всего, что в нем движется

Таблица 7. Управление огнем

Предположительно, по отдельности эти таблицы можно использовать как талисман или для пробуждения воплощенных в таблице достоинств. В каждой написаны имена ангелов, например Мурифри (см. таблицу 3 в Tabula Collecta — шестая строка сверху), который являлся, чтобы консультировать Ди и Келли во время проводимых ими сессий.

Далее Ди было велено расшифровать семь этих таблиц и вписать в круглую Tabula Bonorum, где показаны имена 49 гептархических ангелов, распределенные с учетом их планетарных качеств (рис. 18).

Рис. 18. Tabula Bonorum

Круглая таблица гептархии.

Каждая планета подразделяется на семь подпланет, поэтому, например, король пятницы (Балигон) — это ангел Венеры Венеры. Его принц (Багенол) — ангел Луны Венеры. Соответственно, пять управителей — это ангелы Сатурна, Меркурия, Юпитера, Марса и Солнца Венеры.

Кроме этого, ангелы сообщили Ди и Келли, как расшифровывать Tabula Bonorum, чтобы узнать имена 42 министров каждой планеты. Они поделены на шесть групп, состоящих из семи министров, и каждая из этих групп активна на протяжении четырех часов дня, управляемого их планетой. В течение нескольких сеансов Ди и Келли были названы функции этих министров — большинство из них обладает властью над различными природными силами, например погодой, металлами и стихиями, а также управляет злыми духами, восхождением и падением королей и так далее. Кроме того, их имена важно помнить при создании талисманов для вызова короля или принца (или, допустим, одного из пяти управителей) той или иной планеты.

Полностью всей гептархией — по крайней мере, во времена Ди — управляли король и принц Венеры (Балигон и Багенол). В этой должности король принимает титул короля Кармары, а принц — Хагонеля. Предполагаю, хоть об этом нигде не сказано в дневниках Ди, что смена короля и принца происходит вместе со сменой правящего архангела. Во времена Ди правящим архангелом была Аннаэль. Если воспользоваться правилом о правлении в течение 490 лет, о котором сказано в «Арбателе», то сейчас правящий архангел, вероятно, Рафаэль, а значит, гептархией управляют король и принц Меркурия (Бнаспол и Блисдон). К сожалению, неизвестно, принимали они те же титулы, что и их предшественники, или получили собственные.

Наконец, давайте снова обратим внимание на Печать истинного Бога и поговорим об изображенной на ней иерархии ангелов. На Печать (см. рис. 3) нанесены имена, как может показаться, на ангелическом языке, но на самом деле это зашифрованные варианты иудейских каббалистических имен.

Семь тайных имен Бога

Для начала посмотрите на семь имен Бога, написанных на самом дальнем от центра семиугольнике в Печати истинного Бога. Эти имена Ди получил с помощью таблицы, показанной на рисунке 19.

Рис. 19. Таблица семи сефиротических архангелов

Эти имена написаны на внешнем семиугольнике Печати истинного Бога

Несмотря на то что написанные имена Бога выглядят очень необычно, они записаны не ангелическим языком. Они составлены из ивритских имен семи ангелов Древа жизни от Бина до Йесод, традиционно известных как «семь духов, представших перед Богом» («Откровение Иоанна Богослова», 4:5). Если читать вниз, начиная с левого верхнего угла таблицы, видим следующее: Цафкиэль, Цедкиэль, Кумаэль (он же Камаэль), Рафаэль, Ханиэль, Михаэль и Габриэль. В последней клеточке вписан равносторонний крест, символизирующий Землю. (Этот же крест изображен в самом центре печати.)

Семь непроизносимых имен Бога

Внутри внешнего семиугольника Печати истинного Бога записаны еще семь имен Бога, которые ангелы назвали непроизносимыми. Эти имена Ди получил с помощью таблицы, изображенной на рисунке 20.

Понятно, почему эти имена считаются непроизносимыми: некоторые символы — это цифры с точками под ними. Однако эти странные символы представляют собой буквы из внешней окружности печати: 21/8 = El; 8, 26 и 30 = L — что означает имя Бога на иврите (El — Эль) и на ангелическом языке (L).

Из этой таблицы можно путем расшифровки узнать произносимые имена ангелов на иврите: это ивритские названия семи планет с окончанием «-эль». И в этом случае чтение начинается с левого верхнего угла таблицы, но на этот раз сверху вниз влево по диагонали, и мы обнаруживаем имена семи планетарных ангелов: Сабатиэль, Цедкиеэль (неправильное написание имени Цедкиэль), Мадимиэль, Семилиэль (неправильное написание имени Семешиэль), Ногахель, Корабиэль (неправильное написание имени Кокабиэль) и Леванаэль. Эти ангелы лично управляют планетарными сферами в мире Ассия (физическом мире). Их имена написаны в самом центре Печати истинного Бога и окружены крестом Земли.

Остальные ангельские имена, нанесенные на печать, получены из той же таблицы управляющих планет: каждое имя обнаруживается путем чтения таблицы по диагонали в том или ином направлении. В настоящем эти ангелы носят имя Ангелов света: сыны, дочери, сыны сыновей и дочери дочерей света. Точное положение этих ангелов в гептархической иерархии точно не установлено, они лишь единожды упомянуты в дневниках Ди: он утверждал, что они находятся на службе у гептархических королевских существ. Здесь же обнаруживаются имена наиболее знаменитых ангелов Ди, которые сыграли важную роль в передаче последних частей магии, например Аве, Мадими и Иллемес.

Гептархическая система не слишком сложная. Считается, что разобраться в ней нелегко, но это из-за магических квадратов и методов, используемых для расшифровки записанных в них ангельских имен. В практической магии эти методы не применяются, поскольку все имена уже расшифрованы до нас.

На практике эта система применяется без каких-либо ухищрений, она не отличается от остальных систем ангельской магии эпохи Ренессанса; через семь ангелов она соотносится с «Гептамероном», а вся система целиком прочно связана с «Арбателем магии». Архангелы не только посменно управляют космосом, о чем сказано в «Арбателе» в отношении Олимпийских духов, но и можно сказать, что оккультная философия, описанная в «49 афоризмах» «Арбателя» выступила в роли предшественницы гептархической магии Ди, и это было необходимо.

Для вызова гептархического ангела вам понадобятся ранее упомянутые мебель и инструментарий: необходимо изготовить Священный стол и пять экземпляров Печати истины — четыре малые печати кладут под ножки стола, а большую — на стол, сверху покрывают разноцветной шелковой тканью. (Разноцветность символизирует Меркурий — планету, связанную с вызовом духа и коммуникациями.) Семь эмблем творения можно изготовить из очищенного олова и выложить на Священном столе или нарисовать их на нем освященной золотистой или желтой масляной краской.

Также следует изготовить талисманы для короля и принца, с которыми вы хотели бы установить контакт, а также талисман с именами 42 министров, которые им служат. Вы сидите за Священным столом, талисман королевского ангела следует держать в руке, а талисман министров поместить под стопы. Призывы к королям и принцам есть в дневниках Ди. В результате их повторения над Печатью истины должен появиться вызываемый вами ангел.

Чего-то не хватает?

Во многих енохианских исследованиях говорилось, что в записях Ди отсутствуют некоторые особо важные фрагменты (как правило, в этом обвиняли служанку, которая обнаружила дневники Ди спустя много лет после его смерти и, не зная об их важности, заворачивала в страницы пироги). На самом деле пропало не так уж много записей, и хотя в дневниках Ди есть пропущенные места или просто заметки без комментариев, это не мешает мне изучать и использовать его магию.

Тем не менее есть весьма важный фрагмент, который не описан подробно в системе Ди, — это некий глобус, упомянутый один или два раза, но нигде не отображенный в рисунке. (Судя по упоминаниям, изначально такие изображения были.) Согласно Ди, глобус — это диаграмма, из которой можно брать буквы для гептархических талисманов. Над глобусом была фигура короля Кармара. Внутри глобуса были записаны имена семи гептархических королей, а также некие символы, которые, вероятно, были сигилами ангелов Семьи света. (К счастью, данные об этих сигилах не утеряны, потому что Ди сохранил их в других своих записях.) С именами королей были связаны и другие буквы и цифры: одни изображены в прямом написании, а другие — в обратном. К сожалению, эти буквы были утрачены.

На рисунке 21 показан пример гептархического талисмана, составленного Ди для одного из королей. По центру изображен сигил ангела Семьи света, он непосредственно служит этому королю. Вокруг сигила написано имя короля, а дополнительные буквы (одни в прямом написании, а другие в обратном) записаны в самом дальнем от центра круге.

Рис. 21. Талисман гептархии Джона Ди

Лично мне очень хотелось бы иметь эту глобусную диаграмму, чтобы можно было составить талисманы для остальных королей и князей — так, как это следует делать. Однако я твердо убежден, что если бы эта информация была жизненно важной для этой системы, ангелы позаботились бы о том, чтобы она сохранилась. Ди мог бы записать ее в своем личном гримуаре (который сохранился), но в нем нет соответствующих упоминаний. Зато у нас есть необходимые сигилы для ангелов Семьи света, связанных с королями. Чего действительно не хватает, так это определенных букв, которые следует вписывать во внешнюю окружность их талисманов. Однако лично я не вижу причин, почему эти талисманы не могли бы работать без них.

Часть вторая: «Книга речей Бога» и «Гебофал»

Когда Ди получил «Мистическую гептархию» («Heptarhia Mystica»), архангела Михаэля сменил архангел Рафаэль, открывший Ди истинные сердце и душу системы: священную «Книгу речей Бога». На ангелическом языке она называется «Loagoaeth» (произносится «логах»).

Император Рудольф

Рудольф II (18 июля 1552 г. — 20 января 1612 г.) был королем Хорватии, Венгрии и Богемии, эрцгерцогом Австрии, в 1576 году стал императором Священной Римской империи. Он был нетипичным императором, поскольку не проявлял интереса к политике и не стремился к утверждению своей власти. Считалось, что он был равнодушен к своему имперскому положению и обязанностям. Он вел обособленный образ жизни и много внимания уделял искусству, мистицизму, алхимии и оккультизму.

Во время путешествий по Европе Ди и Келли, продолжавшие регулярно общаться с ангелами, надолго задержались в Кракове у потенциального мецената — лорда (или принца) Альбрехта Лаского, и ангелы посоветовали им потребовать аудиенции при дворе Рудольфа в Праге, чтобы представить ему свои труды. Однако Лаский не стал финансировать их поездку, поэтому они отправились в Прагу за свой счет. Когда Ди все-таки удалось добиться аудиенции у императора, к сожалению, монарх не был впечатлен дневниками Ди и совсем не заинтересовался его пророческими «сообщениями от Бога». Он, можно сказать, игнорировал находящихся в Праге Ди с Келли до тех пор, пока Келли не сообщил о своем якобы успешном получении алхимических формул по превращению обычных металлов в золото.

Ди вернулся в Англию, а Келли стал придворным алхимиком Рудольфа. Неизвестно, преуспел ли Келли в своей роли, известно лишь, что Рудольф даровал ему титул барона и несколько шахт по добыче серебра, и последние годы жизни Келли провел в Праге, считался уважаемым членом общества. Несмотря на то что из-за равнодушного отношения Рудольфа к политике, его не считали успешным правителем, мы теперь знаем, что благодаря его увлечению искусством и гуманитарными науками он не только воссоздал в своем королевстве мини-вариант эпохи Возрождения, но и положил начало научной революции, которая на протяжении нескольких веков после его кончины продолжала распространяться по всему миру.

Вам уже известно, что «Книгой Loagaeth» могли оказаться «Небесные скрижали» Еноха, семь запечатанных «Книг жизни», истинные «Сефер Разиэль». Она состоит их 49 отдельных скрижалей (то есть 7 на 7), на большинство из которых с обеих сторон нанесена таблица 49 на 49. В клетки вписаны буквы, якобы составляющие новую библейскую доктрину: подобно тому как Новый Завет относится к Ветхому Завету, а Коран — к Новому Завету, так и «Книга Loagaeth» — это новый вид Завета, который, как пообещали ангелы, должен был исправить все имеющиеся верования и примирить их друг с другом. По словам ангелов, возвращение этой новой доктрины в мир (если помните, сначала ее дали Еноху, но отозвали во времена Потопа) было сигналом о начале эпохи Конца времен, описанного в «Откровении Иоанна Богослова». Предполагалось, что в течение некоторого времени новая доктрина, ее учение, будет распространяться на Земле, после чего наконец придет Армагеддон.

Проблема лишь в том, что вся книга была написана исключительно на ангелическом языке, а ангелы не предоставили перевод текста. Новая доктрина не предназначалась для проповедей перед несведущими массами, а лишь для понимания теми мистиками, которые смогли разгадать тайну книги и постичь учение, предоставленное непосредственно ангелами.

Поэтому для 48 скрижалей (со 2-й по 49-ю) были даны ключи, которыми их можно было «открыть». Джону Ди сказали, что первая скрижаль принадлежала Христосу (то есть Логосу), и ее не смогут открыть ни люди, ни ангелы. (См. главу 5 «Откровений Иоанна Богослова» и снятие семи печатей с Откровений.)

Ключи, открывающие остальные 48 скрижалей «Loagaeth», называются 48-ю ангельскими воззваниями. Это несколько поэтических инвокаций, записанных ангелическим языком и предназначенных для призыва ангелов, связанных со своими скрижалями.

Данная ангелами система описывает метод правильного использования «Loagaeth» и ключей к нему, она называется «Гебофал» (перевод этого слова не найден). Эта система была предоставлена ангелами, находящимися на службе у Габриэля. Похоже, что «Гебофал» — это христианская версия иудейской практики «Отсчет омера» с каббалистическими пятьюдесятью вратами Бина (понимание). Прежде чем мы пойдем дальше, я дам краткое описание этой иудейской традиции.

Омер — это мера объема пшеницы. Отсчет омера — это предписанный Торой, а именно в «Книге Левит» и «Второзаконии», 50-дневный мистический обряд, связанный с праздником Песах. Название заимствовано из «Книги Левит» 23:15–16:

15. И сочтите себе от другого дня после покоя, со дня принесения вами омера проведения, семь недель; полными будут они.

16. До следующего дня после седьмой недели сочтите пятьдесят дней; и принесите новое хлебное приношение Господу.

Во Второзаконии 16:9–10 даны следующие инструкции:

Семь недель отсчитай себе со времени, когда заносят серп на колосья, начинай считать семь недель. И совершай праздник Шавуот Богу, Всесильному твоему, добровольный дар твой, который ты дашь.

Значение этого семинедельного обряда связано с историей об Исходе израильтян из Египта и их путешествии по пустыне. 50 дней пути были трудными: сбежавших преследовала армия фараона, чуть не загнав в ловушку на берегах Красного моря, они провели несколько изматывающих недель в пустыне, при том что не знали, куда им идти и как выжить. На пятидесятый день они дошли до горы Синай, где Моисей получил десять заповедей и был заключен завет между израильтянами и Богом.

Подсчет омера — это религиозное празднование Исхода израильтян из Египта и мистическая практика для восприятия этих событий на духовном уровне. На следующий день после дня Песах мистику следует отстраниться от человеческого мира (его символизирует Египет). Как вы догадываетесь, при этом «египтяне» будут преследовать вас и попытаются втянуть обратно. Вашему прогрессу также будут мешать внутренние препятствия, но вам предстоит пересечь море собственных бессознательных привычек и пройти по страшному пути через духовную пустыню неизвестного.

В ходе 50-дневной практики мистик совершает медитации, отводящие его от 50 земных Врат скверны. Он стремится прочь от них, чтобы войти в соответствующие небесные Врата понимания. Эти небесные врата отражены в изображении Древа жизни (рис. 22): каждая из семи нижних сефир подразделена на семь врат, соответственно, к примеру, есть врата Хесед на Хесед, врата Гебура на Хесед, врата Тиферет на Хесед, врата Нецах на Хесед, врата Йесод на Хесед и врата Малкут на Хесед. Каждые врата символизируют один аспект Бога, как, например, показано в Ветхом Завете, — событие с участием библейских пророков. Продолжая пример с Хесед, можно сказать, что семь врат соответствуют Аврааму, к которому было проявлено милосердие, когда ангел помешал ему принести в жертву собственного сына Исаака. В каждые из семи врат на Хесед можно войти, размышляя над теми уроками, которые мы выносим из той или иной истории Авраама.

Рис. 22. 50 врат на Древе жизни

Еврейский мистик начинает отсчет омера с медитации на Хесед на Хесед и спускается по вратам вниз, проходя одни врата в день до тех пор, пока на 49-й день не окажется у Малкут на Малкут. 49 врат нижних сефирот — это все врата, ведущие к Бина. Мистику не разрешается открывать последние врата, потому что они ведут к чистым божественным верховным силам. Эти врата можно открыть только с другой стороны: их открывали лишь однажды — чтобы пропустить Моисея, и их не откроют снова до тех пор, пока с окончанием времен через них не пройдет Мессия. (Существует убеждение, основанное на более поздних христианских учениях, что эти врата также открывались, чтобы Иисус мог вознестись на небеса.) Соответственно, цель отсчета омера не во вхождении в сферу Бина, а в открытии всех врат между нами и верховными силами, для того чтобы к нам снизошли божественные откровения и прозрения — так же, как в исходе израильтян из Египта произошли приход к горе Синай и получение десяти заповедей.

А теперь давайте ближе рассмотрим практику Гебофал. «Книга Loagaeth» начинается со скрижали Христоса/Логоса, она олицетворяет изначальный созидательный импульс Вселенной. Как сказано в первой главе Евангелия от Иоанна:

В начале был Логос, и Логос был с Богом, и Логос был Богом […] Все им было сотворено.

Следующие 18 скрижалей (а именно 2–19) олицетворяют первые шесть дней Творения — мы видим, что это отражено в поэзии ангельских воззваний, предназначенных для их открытия. В каждом воззвании описывается творение некоего явления, части Вселенной и назначение Богом ангелов для управления ими. В этой поэзии много апокалиптических образов, подчеркивающих, какую роль в эпоху Окончании времен сыграют все эти правящие ангелы.

А в последних тридцати скрижалях, открываемых одним и тем же, повторяемым снова и снова Воззванием, отображен седьмой день Творения, то есть в них представлена вся полнота Вселенной, какой она есть сейчас. Ангелы объяснили, что эти скрижали олицетворяют 30 небесных сфер, которые называются Этирами (Aethers или Ethers), — между Богом и Землей. Внутри Этиров обитают ангелы, правящие определенными географическими зонами, именуемыми частями Земли, о которых мы еще поговорим.

Во всей своей совокупности 49 скрижалей «Loagaeth» — это различные астрологические и стихийные силы космоса, начиная с наивысшего божественного патрона в первой скрижали и далее постепенно вниз до достижения физической ипостаси Земли в 49-й скрижали. Ангелы Ди часто называли скрижали Вратами понимания или Вратами мудрости — оба названия относятся в верховному миру, где находятся Бина (понимание) или Хокма (мудрость).

Гебофал — это 49-дневный процесс, в ходе которого искатель спускается с наивысшей доступной человеку точки (вторая скрижаль) до возвращения в физический мир (49-я скрижаль). Для него следует использовать весь кристалломантический инструментарий и мебель гептархии, потому что в результате повторения ангельских воззваний должны появиться духовные учителя, которые разъяснят тайны непереведенного текста скрижалей. Кроме того, ангелы предложили Ди войти во Врата понимания, чтобы совершить астральное путешествие в ангельские города за этими вратами — так же, как это произошло с Енохом.

Каждый день искателю следует три раза открывать соответствующую скрижаль Священной книги, произносить молитву Еноха (как указано в записях Ди), затем ангельское воззвание для этой скрижали. То, что произойдет дальше, останется строго между искателем и ангелами, откликнувшимися на зов. Последнюю скрижаль следует открыть в 48-й день, а в 49-й день искатель получит прямые откровения от Бога.

Практика Гебофал не работает с частями Земли, но считается, что они могут привести к некой оккультной мудрости посредством практики. То же самое можно сказать и о Великой скрижали Земли, переданной Ди на следующем этапе ангельских обучений. Более того, части Земли и Великая скрижаль напрямую взаимосвязаны.

Часть третья. Великая скрижаль Земли, или Сторожевые башни

После появления откровений о частях Земли становится понятно, почему Ди интересовался магией, в чем на самом деле был его интерес. Пока что все было возвышенно и духовно, однако Ди был твердо уверен в том, что Англия станет Божьим царством на земле и что Английская империя по праву должна править всем миром. Напомню, что Ди называют первым шпионом Англии, потому что во время путешествий по другим странам он постоянно тайно выполнял задания в интересах королевы. Репутация дряхлого чародея, путешествующего вместе с таинственным алхимиком, служила идеальным прикрытием.

Предполагалось, что система частей Земли позволит Ди напрямую влиять на ангелов, покровительствующих зодиаку и управляющих всеми странами известного мира. Кроме того, она должна была предоставить кристалломанту возможность незаметно наблюдать за тем, что происходит в этих странах, и дать доступ к тайнам, которые они скрывают. Для этого нужно было лишь процитировать ключ Этиров, вставив имя конкретного Этира, и перед ним распахнулись бы соответствующие Врата.

Каждый Этир охватывает три части Земли, за исключением самого нижнего, который охватывает четыре и еще одну «тайную часть», — итого всего 92 части Земли, название каждой состоит из семи букв (рис. 23).

Рис. 23. Великая скрижаль Земли с отображением 92 частей

Названия 92 частей Земли расположены таким образом, чтобы образовать масштабную таблицу с 25 клетками по диагонали и 27 по вертикали.

А вот так выглядит оригинал знаменитой Великой скрижали Земли (рис. 24). Названия 92 частей расположены в виде магической таблицы определенного типа. Получившаяся в итоге Великая скрижаль поделена на четыре четверти, именуемые Сторожевыми башнями.

Рис. 24. Великая скрижаль Земли

Так выглядит Великая скрижаль Земли, в таком виде ее получил Ди. Ангелы так объяснили схему этой диаграммы для Ди и Келли: если части Земли, каждая по отдельности, позволяют влиять на отдельные части мира, а именно нации, то Великая скрижаль предоставляет возможность влиять на все четыре четверти планеты.

Судя по приведенным в дневниках описаниям, по характеру эти четверти скорее геополитические, а не относящиеся к сторонам света. Со времен Ди и до наших дней деление мира на восточную, западную, северную и южную цивилизации происходило с использованием Европы в качестве точки отсчета. Соответственно, западная Сторожевая башня управляет западными странами, такими как Британия, Греция, Рим, Испания, Франция и так далее. (Сейчас к ним относится и Северная Америка.) Восточная Сторожевая башня управляет восточно-азиатскими странами, такими как Китай, Япония, Тибет, Монголия, Индия и страны Ближнего Востока. Северная Сторожевая башня управляет Данией, Финляндией, Исландией, Норвегией и Швецией. Южная Сторожевая башня управляет южными странами — Австралией, Новой Зеландией, Фиджи, Эфиопией и большей частью Африки. (Ну и, конечно, сейчас к ним следует добавить Южную Америку.)

При размещении частей Земли на Великой скрижали, как показано на рисунке, из их букв складываются различные имена Бога и всего сонма ангелов, связанных с четырьмя направлениями (а вовсе не с четырьмя стихиями!) и соответствующими им геополитическими зонами (рис. 25).

1. Человеческие знания и совет.

2. Медицина.

3. Смеси веществ.

4. Металлы и камни.

5. Перевозки.

6. Четыре стихии.

7. Раскрытие секретов.

8. Трансформации.

9. Технические ремесла.

Рис. 25. Полномочия ангелов на схеме Великой скрижали

Ангелы каждой Сторожевой башни обладают такими же полномочиями, как и ангелы других трех Башен. Например, если вы хотите вызвать ангела медицины, следует обращаться к ангелам, обитающим в той части мира, где живет ваш пациент. Если пациент живет в Китае, нужно обратиться к ангелам восточной Сторожевой башни. Для исцеления проживающего в США — к ангелам медицины западной Сторожевой башни. В Африке — к ангелам южной Сторожевой башни, в Норвегии — северной.

Пустая Сторожевая башня может быть любой из четырех Башен. На рисунке видно, что каждая Сторожевая башня поделена на четыре подсектора. На этой схеме отображены божественные имена и ангельские полномочия для каждого сектора. Прежде всего это три имени Бога на горизонтальной линии в центре Великого креста; эти три имени управляют иерархией всей Сторожевой башни. Во всей Великой скрижали всего 12 таких имен (что, возможно, соответствует зодиаку).

Также на Великом кресте расположены имена шести из 24 Старейшин Апокалипсиса, представителей 12 племен Израиля — по два от каждого. Как и положено старейшинам племени, они делятся знаниями и принимают совместные решения. Для их вызова вам потребуется имя Бога, спиралью записанное в самом центре Великого креста. Во времена Ди 24 Старейшины Апокалипсиса ассоциировались со знаками зодиака, по двое Старейшин на каждый знак. Весьма вероятно, что Ди воспринимал их так же, хоть и, судя по его дневникам, относился к этому как к данности.

Между подсекторами каждой Сторожевой башни имеется кальварский крест с двумя именами Бога, с помощью которых можно вызвать четырех ангелов, имя каждого из которых можно найти под перекладиной креста.

В верхнем левом секторе — ангелы медицины, а также имена нескольких демонов, способных наслать болезнь.

В верхнем правом секторе — ангелы драгоценных камней, обладающие знаниями о том, как их искать, коллекционировать, использовать, а также о качествах металлов и драгоценных камней. Полномочия демонов не указаны.

В левом нижнем секторе — ангелы (и демоны) трансформации. Ди не объяснил, что он имел в виду под трансформациями, но у большинства ангелов этой Сторожевой башни имеются полномочия, в некоторой степени относящиеся к практической алхимии (металлы, камни, лекарства и так далее). Соответственно, можно предположить, что полномочия этих существ распространяются на алхимические преобразования.

В правом нижнем секторе — ангелы (и демоны) четырех стихий. Обратите внимание, что именно в правом нижнем секторе каждой Сторожевой башни перечислены четыре ангела, стихийные по своей природе. При жизни Ди четыре стихии были центральным объектом в алхимии — отчасти благодаря знаменитому врачу и оккультисту Парацельсу — и считались вторичными астрологическими свойствами четырех триад. Именно с помощью алхимии получаются четыре смешанных качества предметов, из которых формируются стихии: тепло, холод, влага и сухость. Вполне вероятно, что Ди именно так воспринимал стихии.

Над перекладиной кальварских крестов в каждом подсекторе написаны имена еще четырех ангелов. Там всего один ряд букв, но имя каждого ангела образуется путем перестановки букв предыдущего ангела. В верхнем левом секторе записаны имена четырех ангелов, умеющих смешивать природные вещества. В верхнем правом секторе — имена четырех ангелов, способных перемещать вещи (и, возможно, людей) с одного места на другое. В нижнем левом секторе — имена четырех ангелов, сведущих в технических ремеслах (а именно в любом ручном труде от рисования и скульптуры до плотницкого дела и даже строительства или ремонта машин). И наконец, в нижнем правом секторе — четыре ангела, способные раскрыть секреты всех людей. Для этих ангелов также нет связанных с ними демонических имен.

Для вызова ангелов этих четырех групп понадобится имя Бога, которое можно получить, взяв четыре буквы над перекладиной креста и поставив перед ними букву с большого креста, связывающую все четыре Сторожевые башни. Ди называл это Черным крестом, вероятно, из-за того, что он символизирует алхимического Черного дракона или гниение вещества. Большинство букв Черного креста, использующихся для образования демонических имен, находятся под перекладиной кальварских крестов. Лишь некоторые из букв используются для божественных имен, управляющих ангелами, расположенными выше перекладины.

Сам факт получения божественных и демонических имен из Черного креста может показаться противоречивым, однако я вижу в этом еще один признак алхимического символизма Великой скрижали. Божественные имена символизируют бессмертный дух (Меркурий), который можно извлечь их разлагающегося вещества. Демоны, конечно же, символизируют разложение.

Рис. 26. Таблица единства

Обучающиеся в «Ордене Золотой Зари» знакомы с другой версией Черного креста — Таблицей единения (рис. 26). В системе Ди нет Таблицы единения, но эта схема есть в его записях. С ее помощью ангелы всего лишь показали Ди, как на Черном кресте расположить буквы трех частей Земли — Lexarph, Comanan и Tabitom. По этой причине в дипуризме полностью отсутствует понятие Таблицы единения. Лично я считаю, что она по-своему важна: ведь если Черный крест символизирует присутствие изначального духа в остатках некогда значимой материи, то и Таблица единения отображает присутствие изначального духа в четырех стихиях. (Только учитывайте, что метод, с помощью которого «Орден Золотой Зари» использует Таблицу единения, не имеет ничего общего с системой Ди.)

Работа с Великой скрижалью — это не только расстановка мебели и вызов ангелов. Необходимо провести 19-дневный процесс посвящения, в ходе которого искатель устанавливает постоянный контакт сразу со всей иерархией Великой скрижали ангелов. После этого можно вызывать ангелов и работать в своем темпе.

Не существует текста для инвокаций этих ангелов, потому что Ди было велено написать собственные тексты. Ангел, обращаясь к Ди, произнес фразу, ставшую знаменитой: «Инвокации предшествует добрая воля человека». Поэтому Ди предстояло создать «Книгу прошений» для записи инвокаций для всех групп ангелов из Великой скрижали: по четыре инвокации для каждой группы, адресованные каждой из четырех Сторожевых башен, — всего 36 молитв плюс одна молитва, адресованная Богу небесных воинств (Яхве Саваофу) и двенадцати главным божественным именам Великой скрижали. Ди в действительности написал собственную «Книгу прошений», которая издана в книге «Енохианская магия доктора Джона Ди» Джеффри Джеймса.

Попробую предельно коротко описать 19-дневное посвящение, которое должен был пройти Ди.

1. В первые четыре дня трижды в день Ди должен был повторять одну и ту же молитву Богу небесных воинств, используя 12 божественных имен из Великой скрижали. Этими именами он должен был просить Бога прислать ему ангелов Сторожевых башен и даровать ему их покровительство.

2. В ходе следующих 14 дней следовало повторять эту молитву трижды в день, добавив к ней прошение, адресованное ангелам Сторожевых башен. Енохианские исследователи годами спорили о том, как поделить 36 инвокаций на 14 дней. Равномерно они никак не поделятся, а ангелы Ди вовсе не просили их делить. Я полагаю, что каждый раз — трижды в день на протяжении 14 дней — следовало произносить все 36 инвокаций.

3. В 19-й день появится эффект от инвокаций. Ди следовало одеться в белую льняную одежду и снова войти в молельню, чтобы насладиться открытой беседой с ангелами Великой скрижали. После этого ангелы должны были сообщить ему, что делать дальше, и с того момента у него всегда была возможность обратиться к ним. Ему было велено больше никогда не пользоваться «Книгой прошений» и не надевать эту белую одежду.

Вот так выглядит система Сторожевых башен Джона Ди. Она дополняет систему частей Земли, которая, в свою очередь, напрямую связана с системой «Loagaeth». Заканчивая описание дневников Ди, мы должны также рассказать о так называемой «Измененной скрижали Рафаэля», опирающейся непосредственно на версию енохианской магии в изложении «Ордена Золотой Зари».

Измененная скрижаль Рафаэля

После получения енохианских материалов Ди и Келли проработали вместе несколько лет, то и дело спрашивая совета у ангелов по вопросам политики и других событий в своей жизни. Рано или поздно их пути разошлись бы, но это произошло не раньше апреля 1587 года, когда ангелы совершили последнюю попытку удержать их вместе.

Сначала, как известно, ночью Келли посетил ангел Мадими из Семьи света и сказал ему, чтобы их с Ди жены стали для них общими. Это расстроило Келли, Ди и обеих женщин.

Именно в этот период Келли сообщил о том, что получил указания, адресованные только ему, — в отношении Великой скрижали Земли. Голос велел ему «объединить Еноха с его скрижалями» (имеются в виду Сторожевые башни, а не скрижали «Loagaeth»). Иными словами, ему сказали работать со всей Великой скрижалью, а не только с отдельно взятой Сторожевой башней. Также ему следовало расставить цифры в каждом квадрате, начиная с верхнего левого угла и двигаясь вправо (всего 624). Кроме этого, он получил сообщение, записанное числовым кодом, которое можно было расшифровать, заменив цифры буквами из пронумерованной Великой скрижали.

Однако в результате перевода цифр сообщения в буквы Великой скрижали получился бессмысленный текст. После этого Келли снова посетили ночью и показали ему Измененную Великую скрижаль.

В ней просто поменяли местами Сторожевые башни Великой скрижали. В результате этой перестановки за цифрами в квадратах наконец-то открылось закодированное сообщение на латинском языке. (Но и тогда расшифровка получилась неидеальной. См. «Полный енохианский словарь», Лэйкок, 49–50.) Расшифрованное сообщение было от самого Бога, он разрешил обмен женами. Этому Ди «бурно обрадовался» и согласился.

Далее в дневнике Ди приводится сообщение, которое передали Келли, когда он в одиночестве в своей спальне получил Измененную Великую скрижаль. Ее, как оказалось, ему принес ангел Рафаэль, поэтому в «Ордене Золотой Зари» эта версия Великой скрижали называется Измененной скрижалью Рафаэля (рис. 27). Далее в дневнике говорится о том, что произошел обмен женами, и о последних совместных Ди с Келли сессиях общения с ангелами. В дальнейших записях Ди нет ничего, что могло бы представлять для нас интерес, и постепенно Ди перестал их вести.

Рис. 27. Измененная Великая скрижаль Рафаэля

Енохианская магия и начало «Ордена Золотой Зари»

После смерти Ди его система енохианской магии канула в неизвестность. Многие рукописи и личные вещи были уничтожены или украдены из его дома, пока он путешествовал по Европе. (К счастью, дневники с описанием ангельских сеансов он всегда возил с собой.) Позднее большая часть его енохианских записей была спрятана под фальшивым дном сундука, где и пролежала много лет. (После обнаружения из них пропали несколько страниц: как мы уже рассказывали, служанка заворачивала в них пироги.)

В 1659 году многие сохранившиеся «ангельские» дневники Ди были опубликованы под названием «Истинный и правдивый рассказ о том, что происходило много лет между доктором Джоном Ди… и некоторыми духами» со вступительной статьей Мерика Касаубона. У Касаубона были политические мотивы: он надеялся доказать, что знаменитый и уважаемый англиканец Ди состоял в контакте с дьяволами, желавшими заменить Новый завет «Книгой Loagaeth».

Для многих енохианских исследователей и практиков «Истинный и правдивый рассказ…» был основным источником информации. Среди таких исследователей был доктор Томас Радд, прославившийся тем, что добавил к системе Ди астрологические и геомантические элементы. (Кроме того, по непонятной причине к семи Эмблемам творения он добавил материалы из «Гоэтии», что ничем не обосновано в записях Ди.) Подробнее о системе ангельской магии Радда, составленной на основе енохианской магии, можно прочесть в «Трактате об ангельской магии» Адама Макклина.

Доктор Томас Радд

Доктор Томас Радд (приблизительно 1583–1656) был военным инженером и математиком, работал в Нижних Землях (то есть в Нидерландах). В 1627 году английский король Карл I назначил его главным инженером всех замков и укреплений Уэльса, а позднее пожаловал ему статус главного королевского инженера. Согласно историческим сведениям, его консультации по вопросам строительства, переоборудования или сноса военных комплексов высоко ценились по всему Соединенному королевству. Он обладал обширными математическими знаниями и опубликовал два научных текста: «Практическая геометрия в двух частях», а также собственную редакцию «Начал» Евклида со вступлением, написанным Джоном Ди. Известно, что Радд интересовался записями Ди, особенно касающимися сакральной геометрии, которые назывались «Иероглифическая монада».

Вероятно, по этой причине Радд считался полноправным оккультистом, хорошо разбирающимся в герметизме. Существует неподтвержденная легенда о том, что он руководил группой английских магов. Спустя годы ему приписывали авторство рукописи об ангельской магии (сейчас ее выпускают под названием «Трактат об ангельской магии» под редакцией Адама Макклина), однако нет никаких подтверждений, что ее написал именно Радд. Кроме того, ему приписывали авторство гримуара под названием «Гоэтия», который теперь публикуется под названием «Гоэтия доктора Радда» (под редакцией доктора Стивена Скиннера и Дэвида Рэнкайна). Неизвестно, действительно он написал эти труды или они лишь приписываются ему, однако на протяжении нескольких поколений они влияли на формирование западного оккультизма, зарождение первых шагов неоенохианы и сыграли важную роль в формировании раннего «Ордена Золотой Зари».

В конце концов были опубликованы все дневники Джона Ди — уже без политической подоплеки, — и с тех пор любой желающий может изучить их. В начале этой главы я перечислил самые надежные источники информации, которые легче всего найти.

Ранее я уже рассказывал, чем занимались основатели «Ордена Золотой Зари», когда он только начал существование. Они какое-то время изучали дневники Ди в Британской библиотеке. Но в записях, оставленных Ди, было столько информации, что их полностью расшифровали только в 1990-х годах. Тогда же их опубликовали в интернете, и энтузиасты и оккультисты со всего мира смогли прочесть их и обсудить понятое.

Однако члены раннего «Ордена Золотой Зари» черпали информацию не только из дневников Джона Ди. Они также основывались на малоизвестной енохианской традиции, которая развилась со времен Ди, в частности, из записей доктора Радда и (что особенно важно) из документа неизвестного происхождения, который называется «Книга H» (в каталоге Британской библиотеки значится под номером Sloane MS 307).

На фронтисписе изображена Измененная скрижаль Рафаэля, в центре которой помещена Таблица единства, а надписи выполнены черной и красной тушью.

Лучшим источником информации о «Книге H» и ее истории, я считаю, можно назвать книгу под названием «Практическая ангельская магия енохианских скрижалей Джона Ди», которую написали Стивен Скиннер и Дэвид Рэнкайн. В этом издании авторы представили несколько теорий, которые в настоящее время не находят поддержки (например, о том, что, возможно, «Книгу H» написал Джон Ди, что крайне маловероятно), но эта книга важна по другой причине. В ней изложена история «Книги H» и рассказано о том, как она повлияла на «Орден Золотой Зари», и именно поэтому ее следует изучить любому заинтересовавшемуся неоенохианской системой.

«Книга H» состоит их нескольких длинных инвокаций, предназначенных для всех ангелов из Великой скрижали. В ней ангелам приписаны те же силы, что и в дневниках Ди, только используется другой способ получения имен ангелов из Сторожевых башен и их вызова. Молитвы по сути похожи на изложенные в «Книге прошений» Ди (судя по содержанию), хоть и нет никаких доказательств того, что они были заимствованы у Ди. Более того, инвокации в «Книге H» в десять раз длиннее тех, что записаны у Ди! (И отсутствует упоминание об обязательном для их использования 19-дневном ритуале.)

Неизвестный автор добавил к книге фронтиспис, показанный на рисунке 28. На нем изображена слегка модифицированная Измененная скрижаль Рафаэля по версии Келли; оригинал приведен в конце «Истинного и правдивого рассказа…». Разница только в том, что в этом случае буквы, написанные красной тушью, означали имена ангелов, а буквы, написанные черной, — имена на Великом и кальварском крестах. В остальном скрижаль выглядит так же, как и Измененная скрижаль в дневниках Ди: по сравнению с первоначальной Великой скрижалью изменен порядок букв, а записанные по вертикали сверху вниз цифры добавлены Джоном Ди, когда он нумеровал все ячейки от 1 до 624, чтобы расшифровать сообщение от Бога.

Рис. 28. Фронтиспис «Книги Н»

Вероятно, автор «Книги H» прочел «Истинный и правдивый рассказ…», в конце которого обнаружил Измененную скрижаль, а вместе с ней и пометку Ди о том, что он «рад», потому что в результате модификации Великой скрижали «разрешилась важная проблема». Соответственно, неизвестный автор признал, что Измененная скрижаль — это скорректированная версия Великой скрижали, и потому использовал ее в «Книге H».

Однако этот неизвестный автор явно не прочел записи, предшествующие появлению в дневнике Ди Измененной скрижали, иначе бы знал, что она привела к обмену женами, а решением «важной проблемы» с помощью Измененной скрижали была расшифровка сообщения от Бога, в котором он разрешил Ди, Келли и их женам совершить обмен в парах. К сожалению, авторский выбор в пользу Измененной скрижали привел к серьезному расколу между двумя лагерями исследователей енохианской магии, и конфликт длился почти 200 лет.

Причина раскола в том, что ранний «Орден Золотой Зари» использовал «Книгу H» в качестве главного авторитетного источника материалов по енохианской магии. На приведенном изображении вы видите Великую скрижаль такой, какой ее видели первые адепты ордена, в том числе разметку красной и черной тушью и расположенную по центру Таблицу единства. Во внутреннем ордене для Сторожевых башен использовали более сложную цветовую схему, которую никогда не показывали адептам внешнего ордена, но «Книгу H» во внутреннем ордене применяли в качестве гримуара для призыва ангелов из Измененной Великой скрижали.

К сожалению, о предназначении «Книги H» почти ничего не известно. Об ангелах в ней упомянуто только в текстах инвокаций, где перечислены их силы (почти такие же, как в записях Ди) и сказано, какой стороной света они управляют. В ней не сказано ничего из того, что я рассказал вам ранее о Великой скрижали, не указаны чины ангелов и не приведены оккультные соответствия для них.

Насколько нам известно, первыми, кто применил к Сторожевым башням понятия четырех классических стихий — и подстихий (огонь Воды, воздух Земли, вода Воздуха и т. д.) для 16 подсекций, — были Мазерс и (или) Уэсткотт. Также они первыми назначили планетам Старейшин (или, как они их называли, Старших) вместо зодиакальных элементов и поставили Божественное имя в центре именем солярного ангела, управляющего Старшими. Каждая группа Старших вместе с их «королем» считалась воплощением планетарных сил, действующих в пределах одной стихии: например, Юпитер оказывается в знаке водной триады (Рак, Скорпион и Рыбы).

«Орден Золотой Зари» первым соединил Таблицу единства, квадраты подсекций и Тетраграмматон (или четырехбуквенное имя Бога YHVH), а также геомантические соответствия, Таро, стихии и прочие оккультные соответствия, которые относятся к индивидуальным квадратам. (Следует упомянуть, что версии Сторожевых башен со множеством букв во многих квадратах — это тоже изобретение «Ордена Золотой Зари». Они появились в результате того, что обучающиеся не были уверены, какую букву добавлять в квадрат, например u или v, e или a. За устранение этого недоразумения в современном «Ордене Золотой Зари» следует поблагодарить Чика и Сандру Табату Цицеро.)

В «Книге H» также не упоминаются 48 ангельских ключей. Соответственно, можно предположить, что Мазерс или Уэсткотт первыми применили их к Великой скрижали. Вероятно, они заимствовали их из личного гримуара Ди, который хранится в Британской библиотеке в коллекции Слоана (и был опубликован под названием «Енохианская магия доктора Джона Ди»). В гримуаре отсутствуют любые пояснения или инструкции о том, как ими пользоваться, и не упоминается «Книга Loagaeth». Ди попросту записал их, чтобы ими можно было воспользоваться, не более того. Можно понять, почему первые адепты «Ордена Золотой Зари» применили эти ангельские Воззвания к ангелам, упомянутым в «Книге H».

Что касается произношения слов 48 ключей, в гримуаре Ди указано, как их правильно произносить, но первые адепты «Ордена Золотой Зари» создали собственную систему произношения, которую современные практики иногда ласково называют «литургическое енохианское произношение от „Ордена Золотой Зари“». Главное правило заключалось в необходимости произносить все буквы имени, а отсутствующие гласные добавлять согласно правилам иврита. На практике же часто появлялись другие звуки в сочетаниях букв, когда это казалось естественным (для англоговорящего), но строгие требования на этот счет отсутствуют.

С годами в этих правилах появились послабления, и теперь каждый адепт произносит эти слова по-своему. В большинстве вариантов ангельского языка, используемого в современных герметических системах, возникших из «Ордена Золотой Зари» или в результате его влияния, до сих пор слышны отголоски «литургического енохианского произношения от „Ордена Золотой Зари“».

Была проделана колоссальная работа по расшифровке записей Ди о правилах произношения из дневников и личного гримуара, так что теперь мы знаем, как этот язык звучал для него и Келли. С моими исследованиями на эту тему можно ознакомиться в двухтомном издании «Ангельский язык».

Заключение

В этой главе мне удалось лишь слегка прикоснуться к загадкам и практике енохианской магии — дипуристической и неоенохианской. Я немного рассказал о том, насколько огромно влияние трудов Ди и Келли на современную магическую систему. Они повлияли и на розенкрейцерство, телему, неоязычество и викку, а также множество других, дошедших до нашего времени традиций. До недавних пор большая часть материалов по енохианской магии была скрыта, ее не исследовали, а те немногие доступные фрагменты информации о ней были покрыты тайной, их мало кто понимал. С началом века информации многие труды увидели свет, благодаря чему мы смогли больше узнать о жизни Джона Ди, о времени и месте его жизни, о том, почему появилась енохианская магия. Надеюсь, мне удалось исчерпывающе рассказать вам о зарождении этой традиции, ее структуре и целях, а также о том, как ей удалось сохраниться, чтобы стать настоящим сокровищем западной мистериальной традиции.

Зорге,

Аарон Лейтч, 2019 г.

Библиография

Agrippa, Henry Cornelius. Three Books of Occult Philosophy. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2018.

Crowley, Aleister. Liber LXXXIV Vel Chanokh: A Brief Abstract of the Symbolic Representation of the Universe Derived by Doctor John Dee Through the Skrying of Sir Edward Kelly. Hermetic Library. Accessed September 26, 2019. https://hermetic.com/crowley/libers/lib84.

Crowley, Aleister, Lon Milo DuQuette, and Christopher Hyatt. Enochian World of Aleister Crowley: Enochian Sex Magick. Tempe, AZ: Falcon Press, 2017.

Crowley, Aleister, Victor B. Neuberg, and Mary Desti. The Vision & the Voice: With Commentary and Other Papers: The Collected Diaries of Aleister Crowley, 1909–1914 E.V. York Beach, ME: Weiser Books, 1999.

De Abano, Peter. Heptameron: Or Magical Elements. CreateSpace Independent Publishing Platform, 2015.

Dee, John. The Heptarchia Mystica of John Dee. Edited by Robert Turner. Wellingborough, UK: Aquarian Press, 1986.

–. A True & Faithful Relation of What Passed for Many Years Between Dr. John Dee and Some Spirits. Preface by Meric Casaubon. London: Printed by D. Maxwell for T. Garthwait, 1659.

DuQuette, Lon Milo. Enochian Vision Magick: An Introduction and Practical Guide to the Magick of Dr. John Dee and Edward Kelley. York Beach, ME: Weiser Books, 2008.

Fell-Smith, Charlotte. John Dee (1527–1608). Berwick, ME: Ibis Press, 2004.

French, Peter J. John Dee: The World of the Elizabethan Magus. New York: Hippocrene Books, 1989.

Honorius of Thebes. The Sworn Book of Honorius: Liber Iuratus Honorii. Lake Worth, FL: Ibis Press, 2016.

James, Geoffrey, ed. and trans. The Enochian Magick of Dr. John Dee. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1998.

Klein, Kevin, ed. The Complete Mystical Records of Dr. John Dee: Transcribed from the 16th-Century Manuscripts Documenting Dee’s Conversations with Angels. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2017.

Laycock, Donald C. The Complete Enochian Dictionary. Boston, MA: Weiser, 2001.

Leitch, Aaron. The Angelical Language, Volume I: The Complete History and Mythos of the Tongue of Angels. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2010.

–. The Angelical Language, Volume II: An Encyclopedic Lexicon of the Tongue of Angels. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2010.

–. The Essential Enochian Grimoire. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2014.

Lumpkin, Joseph B. The Books of Enoch: A Complete Volume Containing 1 Enoch (The Ethiopic Book of Enoch), 2 Enoch (The Slavonic Secrets of Enoch), 3 Enoch (The Hebrew Book of Enoch). Fifth Estate, Incorporated, 2011.

McLean, Adam, ed. A Treatise on Angel Magic: Being a Complete Transcription of Ms. Harley 6482 in the British Library. Grand Rapids, MI: Phanes Press, 1990.

Peterson, Joseph, ed. and trans. Arbatel: Concerning the Magic of the Ancients. Lake Worth, FL: Ibis Press, 2009.

–. John Dee’s Five Books of Mystery. York Beach, ME: Weiser Books, 2002.

–. Lemegeton Clavicula Salomonis: The Lesser Key of Solomon. York Beach, ME: Weiser Books, 2001.

Regardie, Israel. The Complete Golden Dawn System of Magic. New Falcon Publications, 2015.

–. The Golden Dawn. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1982.

Scholem, Gershom. Major Trends in Jewish Mysticism. New York: Schocken, 1995.

Skinner, Stephen, ed. Dr. John Dee’s Spiritual Diaries (1583–1608). Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2012.

Skinner, Stephen, and David Rankine. The Practical Angel Magic of Dr. John Dee’s Enochian Tables: Tabularum Bonorum Angelorum Invocationes. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2010.

Trithemius, Johannes. De Septem Secundeis (Seven Secondary Causes). Edited by Joseph H. Peterson. Esoteric Archives. Accessed September 26, 2019. http://www.esotericarchives.com/tritheim/tritem.htm.

–. Steganographia. Accessed September 26, 2019. http://trithemius.com/steganographia-english.

Tyson, Donald. Enochian Magick for Beginners: The Original System of Angel Magick. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1997.

Woolley, Benjamin. The Queen’s Conjurer: The Science and Magic of Dr. John Dee, Adviser to Queen Elizabeth I. London: Flamingo, 2002.

Об авторе

Аарон Лейтч — старший член «Герметического ордена Золотой Зари» и академической организации Societas Magica. Ученый, практик, преподаватель по западному герметизму, традиции гримуара царя Соломона и енохианской магии. Автор таких книг, как «Secrets of the Magickal Grimoires», «The Angelical Language: Vols. I & II», а также «The Essential Enochian Grimoire». Аарон и его супруга Кэрри Микелл-Лейтч создали онлайн-магазин Doc Solomon’s Occult Curios, где можно приобрести созданные ими традиционные оккультные инструменты и учебные курсы по таким предметам, как гримуарная магия и практика Абрамелина. Недавно они учредили «Соломон Спрингс» и используют дикую территорию во Флориде площадью 40 акров для проведения языческих и эзотерических фестивалей и собраний.

Сведения о художниках

Все иллюстрации к седьмой книге выполнены Джеймсом Кларком.

Книга восьмая. Орден Золотой Зари. Чик Цицеро и Сандра Табата Цицеро

Существует одна очень известная фраза из ритуала неофитов «Ордена Золотой Зари». Эти слова подводят итог первичных устремлений того, кто постигает мистерии: «Долго ты жил во тьме, покинь ночь и ищи день!» Само название ордена, «Золотая Заря», намекает на то, что сияющий блеск Божественного Света Вечности прорывается сквозь тьму, возвещая рождение нового дня духовной эволюции человечества. Помимо обретения магических навыков и усиления психических способностей, которые приходят с их постижением, цель всех ритуалов и практической магической работы «Ордена Золотой Зари» состоит в создании духовной связи между магом и вечным, бессмертным «Я».

Невозможно переоценить влияние «Ордена Золотой Зари» на современную церемониальную магию. Вполне естественно, что мы, маги «Ордена Золотой Зари», благосклонно относимся к нашей собственной традиции, но, безусловно, мы не единственные придерживаемся такого мнения. «Орден Золотой Зари» часто называют «самым известным и наиболее влиятельным оккультным орденом современности»[392]. Кристофер Макинтош в своей великолепной книге о розенкрейцерах описывает орден как «самый впечатляющий плод, который только можно вырастить на розенкрейцерском дереве»[393]. Джеральд Йорк в предисловии к важному тексту Эллика Хоу об истории ордена пишет следующее: «Герметический орден Золотой Зари с его внутренним орденом Рубиновой розы и Золотого креста (R. R. et A. C.) был венцом славы возрождения оккультизма в XIX веке. Он синтезировал в единое целое огромный пласт разрозненного и широко разбросанного материала и спаял из него практическую и эффективную систему, чего нельзя сказать ни о каком другом оккультном ордене, о котором было известно в то время и после»[394]. Это невозможно отрицать: без «Ордена Золотой Зари» эзотерический и магический мир XXI века был бы совсем не таким, какой он есть.

Сегодня существует много школ магии, но многие из них возникли из одного и того же источника. <…> «Герметический орден Золотой Зари» был самым важным, единственным источником современной магической традиции[395].

Что же такого особенного в «Ордене Золотой Зари», почему он так значим? И что же это за система, которая по сей день продолжает привлекать магов, спустя много лет после окончания Викторианской эпохи, в которую она возникла?

Очевидно, что этот Орден был на шаг впереди любого эзотерического братства той эпохи. Он открыл свои двери и для женщин, и для мужчин на совершенно равных условиях. И в то время как подобные организации довольствовались лишь теоретическим изучением магии и различных оккультных тем, «Орден Золотой Зари» был создан как общество, члены которого изучали и практиковали магию.

Бо́льшая часть магии в учениях Ордена не была создана в этом сообществе. Ее многочисленные компоненты были заимствованы из нескольких источников, хорошо известных герметикам, алхимикам, астрологам, натурфилософам, магам и оккультистам предшествующих эпох, представляющих различные направления того, что ныне известно как западная эзотерическая традиция. Впечатляет диапазон исследований, проводимых магами «Ордена Золотой Зари»: древнеегипетская религия и магия, классическая греческая философия, греко-египетские мистериальные религии, эллинистическая философия, гностицизм, неоплатонизм, герметизм и герметицизм, иудейская каббала и христианская герметическая каббала, философия розенкрейцеров и христианский мистицизм, астрология и планетарная магия, Таро и другие формы прорицания, принципы алхимии, эвокация и работа с духовным зрением, создание магических инструментов и сакрального пространства, исцеление, контроль ауры, отождествление с богом, проекция и движение энергии, драматические инвокации, освящение талисманов и енохианская магия.

Но поистине уникальным «Орден Золотой Зари» стал благодаря гению его основателей, сумевших создать из этих разнообразных учений единую организованную структуру, комплексный курс для изучения магии, тренировок и магической практики. Конструкция системы «Золотой Зари» была сбалансированна, логична и практична. В структуре Ордена есть несколько уровней с церемониями посвящения, сопровождающихся инструктажем и характерными для определенного уровня работой, ритуалами, медитациями, упражнениями и экзаменами. Орден был создан для того, чтобы стать школой и хранилищем эзотерических знаний, которые постепенно, шаг за шагом, выдавались его членам. Начинающие адепты изучали принципы оккультной науки и наизусть заучивали начала магических знаний, в то время как более продвинутые посвященные исследовали те же различные эзотерические направления в большей глубине и сочетали их с ритуальными магическими действиями на практике.

До Ордена — предпосылки и влияние

К XIX веку во Франции и Англии сформировался огромный интерес к западной эзотерике. Во главе движения, получившего название оккультного Возрождения, были такие личности, как бывший католический священник Альфонс Луис Констант, более известный как Элифас Леви (1810–1875), проницательный каббалист и плодовитый писатель. Его книга «Догмы и ритуал высшей магии» (1854) стала вершиной западной магической литературы. Леви выдвинул теорию о том, что 22 карты старших арканов Таро соответствовали 22 буквам еврейского алфавита, впоследствии это допущение стало важной частью учения «Золотой Зари». Кроме того, его труды о каббале, создании талисманов и идеи об астральном свете активно использовались основателями «Золотой Зари». Большой вклад в оккультное Возрождение сделал также Фредерик Хокли (1809–1885) — спиритуалист, масон, розенкрейцер и активный переписчик неопубликованных трудов по каббале, алхимии и магии. Эксперименты Хокли по общению с духами и ясновидению с использованием магических зеркал и камней проводились и тщательно протоколировались на протяжении 60 лет.

По мере того как Англия продолжала исследовать самые дальние уголки мира, она все больше проявляла интерес к этническим и религиозным традициям культур — как прошлым, так и современным. Особое внимание привлекали древняя кельтская цивилизация и мистицизм Дальнего Востока. Также значительный интерес представляло все, что имело отношение к Древнему Египту и Месопотамии, в немалой степени благодаря сэру Э. А. Уоллису Баджу, куратору отдела египетских и ассирийских древностей в Британском музее. В 1883 году Бадж начал работать в музее, и в 1880-е годы ему удалось заполучить для него многочисленные ценные рукописи, клинописные таблички и египетские папирусы, в том числе удивительно хорошо сохранившуюся версию «Книги мертвых». Эти источники информации значительно подогрели интерес тех, кто изучал оккультизм Викторианской эпохи, и стали мощным толчком к развитию этой науки.

В середине 1880-х годов сфера масонства и разнообразных квазимасонских организаций начала стремительно развиваться. Масонство было всемирным братством мужчин, которые, согласно легенде, отследили свое происхождение до строительства храма царя Соломона и ранее. Однако реальные корни масонства следует искать в гильдии позднесредневековых каменотесов Англии и Шотландии. Масонов обучали основам нравственности и принципиальному развитию жизни человека через символы. Для вступления в масонство требовалась вера в Бога как в Великого Архитектора Вселенной.

Хотя масонство само по себе не было оккультным обществом, тем не менее у него были прочные исторические связи с оккультизмом. Масонство было и остается самым влиятельным братским орденом на Западе. По этой причине огромный процент масонских идей, касающихся организации и устройства лож, был заимствован оккультными обществами и магическими ложами. Посвящение в различные степени масонства подразумевало сложную систему символических ритуалов. Масонские обряды состояли из тайных паролей, знаков, шифрованных схем, стуков, клятв, повязок на глаза, жестов и рукопожатий. Все эти особенности существенно повлияли на структуру церемоний посвящения в «Золотой Заре». Даже фраза «Да будет так!» пришла в жаргон «Золотой Зари» из масонства.

Последнее и, возможно, самое важное течение, которое оказало влияние на «Орден Золотой Зари», — это розенкрейцерство — мистическое и философское движение, возникшее в XVII веке в Германии. Считалось, что легендарные розенкрейцеры были тайным орденом христианских мистиков, работавших на благо человечества и изучавших искусство алхимии и герметическую философию. Первые упоминания о розенкрейцерах встречаются в серии зашифрованных рукописей 1614 года, начиная с «Fama Fraternitatis», или «Объявление о братстве». Вскоре после этого появились еще две рукописи: «Confessio Fraternitatis», или «Исповедь братства», и «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца». В «Fama» сообщалось о существовании подпольного общества опытных мистиков, объединившихся под символом Креста и Розы. Далее в нем говорилось о жизни основателя братства Христиана Розенкрейца (или C. R. C.) и о том, как был обнаружен тайный склеп, в котором захоронен основатель и спрятаны все секреты ордена. Рукопись призывала единомышленников-искателей связаться с братством, чтобы поделиться своими эзотерическими знаниями. Это была невыполнимая задача — не было никаких инструкций, как связаться с братством, к тому же в рукописи было предостережение: всякий, кто называет себя розенкрейцером, — самозванец! Правда это или вымысел, но их так никто и не нашел. На склоне своих лет лютеранский священник Иоганн Валентин Андреэ признался, что написал «Химическую свадьбу…» в шутку. Вероятно, он приложил руку к написанию и других манифестов.

Анна Кингсфорд

Анна Бонус Кингсфорд (1846–1888) ныне известна как ведущий английский антививисекционист, сторонник вегетарианства, участник кампании за права женщин и одна из первых английских женщин, получивших диплом врача. Она была талантливым и опытным мистиком и оказала большое влияние на основателей «Ордена Золотой Зари».

Многое из того, что мы знаем о жизни Кингсфорд, известно из работы ее друга и биографа Эдварда Мейтленда. В основе их отношений была очень глубокая, но платоническая дружба. Когда Кингсфорд стали являться вещие сновидения — ее «озарения», — именно Мейтленд позаботился о том, чтобы они были записаны и сохранились. В результате появились такие книги, как «Совершенный путь, или Обретение Христа» и «Облачение в Солнце».

Оба они проповедовали то, что называли «Новой интерпретацией Евангелия». Это учение было призвано восстановить утраченные эзотерические истины христианства, особенно о божественном женском начале. Лучше всего Кингсфорд сформулировала это в пророчестве о «Дне женщины»: «И теперь я покажу вам тайну и нечто новое <…>. Слово, которое спасет мир, будет произнесено женщиной. Женщина постигнет понимание и принесет весть о спасении»[396].

В начале 1880-х годов Кингсфорд и Мейтленд вошли в Лондонское теософское общество (TS). Позднее они отделились от TS и пошли своим путем, создав Герметическое общество. Именно в этот период Уинн Уэсткотт и С. Л. Макгрегор Мазерс, два будущих основателя «Герметического ордена Золотой Зари», познакомились с Кингсфорд. Оба читали лекции в Герметическом обществе Кингсфорд.

Наступил пик карьеры Кингсфорд. Весьма харизматичный, очаровательный оратор, прекрасная и неземная, Анна приковывала к себе внимание всех, кто оказывался рядом с ней. Мазерс посвятил ей и Мейтленду свой важный перевод текста «Каббала как она есть» («The Kabbalah Unveiled», 1887). В предисловии он называл книгу Кингсфорд и Мэйтленда «Идеальный путь» («The Perfect Way») самой важной оккультной книгой последних столетий. Под влиянием Кингсфорд Мазерс убедился, что в магический орден, который создавали они с Уэсткоттом, должны были входить женщины. Позднее Мейтленд писал, что «летом 1886 года известный специалист предложил ей изучать оккультизм»[397]. «Известным специалистом» мог быть только один человек — Мазерс.

Благодаря Кингсфорд Мазерс принял идеи феминизма, помогал ей в кампании против вивисекции и стал вегетарианцем. В официальной лекции по истории «Ордена Золотой Зари» Кингсфорд прославляли как великого герметиста своего времени. «Идеальный путь», в котором христианство смешивалось с политеизмом, для высшего «Я» использовался термин «гений» и прославлялась божественная женственность, оказал существенное влияние на учебную программу «Ордена Золотой Зари». Настолько, что, возможно, Анну Кингсфорд можно считать, как пишет Мэри Грир в книге «Женщины Золотой Зари», «магической матерью» «Герметического ордена Золотой Зари».

М. Исидора Форрест — автор ряда книг и статей о египетской богине Исиде, в том числе «Магия Исиды» и «Подношение Исиде», а также статьи о некоторых божествах в современной неоязыческой практике и современной духовной магии. Она Пророчица в доме Исиды, жрица международного Содружества Исиды (Fellowship of Isis), герметический адепт, менада Диониса и основательница Герметического содружества (Hermeric Fellowship) в Орегоне.

Даже если учесть их происхождение, идеи розенкрейцерства были очень популярны. По мере распространения масонства по всей Европе в XVIII веке с последующим увеличением в XIX веке всевозможные тайные мотивы, библейские темы, древние мистические религии и тайные общества, такие как загадочное «Братство розенкрейцеров», для многих стали источниками вдохновения. В результате появилось несколько масонских розенкрейцерских братств. Из движения розенкрейцеров возникли несколько групп, заинтересованных в изучении религиозного мистицизма, философской и религиозной доктрины, алхимии, каббалы, духовной трансформации и эзотеризма в целом.

Краткая история «Ордена Золотой Зари»

«Герметический орден Золотой Зари» был детищем доктора Уильяма Уинна Уэсткотта (1848–1925), лондонского коронера, интересовавшегося всеми аспектами оккультизма. Уэсткотт был мастером масоном и генеральным секретарем общества розенкрейцеров в Англии (Societas Rosicruciana in Anglia, S.R.I.A.), масонского розенкрейцерского исследовательского ордена. Уэсткотта интересовали всевозможные виды масонства, существовавшие за пределами традиционного уклада. Он активно участвовал в большинстве эзотерических орденов, которые в то время изобиловали в Британии, и его глубоко ценили за познания в каббале, алхимии и герметической философии. Он опубликовал впечатляющее количество работ как в герметической, так и в медицинской областях, в том числе перевод знаменитого каббалистического текста «Сефер Йецира», а также трактат Элифаса Леви о Таро «The Magical Ritual of the Sanctum Regnum». Также он отредактировал серию герметических и гностических текстов и опубликовал их в виде отдельных томов в своей серии «Collectanea Hermetica».

Вокруг истории происхождения «Ордена Золотой Зари» много путаницы и порой она намеренно мистифицирована. Согласно первоначальной версии событий в изложении Уэсткотта, в 1887 году от пожилого масона, преподобного А. Ф. А. Вудфорда он получил около 60 страниц рукописи, написанной шифром. Утверждалось, что Вудфорд получил эту рукопись от «торговца редкостями». Эта рукопись выглядела старинной, и Уэсткотт быстро расшифровал ее с помощью кода, найденного в книге аббата Иоганна Тритемия «Polygraphiae». Оказалось, что это серия схематически описанных ритуалов для церемоний посвящения в квазимасонский оккультный орден. К рукописи был приложен еще один документ, тоже записанный шифром: письмо, якобы содержащее сведения о личных заслугах, и адрес немецкого адепта по имени фройляйн Шпренгель. Как гласит история, Уэсткотт обменялся письмами со Шпренгель, которая поручила ему основать новый храм в Англии. Уэсткотт трансформировал схематические описания ритуалов в полноценные рабочие ритуалы.

Несмотря на то что зашифрованная рукопись представляла подлинную схему для плодотворной работы эзотерической группы, похоже, что Уэсткотт, скорее всего, выдумал историю о фройляйн Шпренгель и ее письмах. В Викторианскую эпоху для привлечения в свои ряды выдающихся масонов, розенкрейцеров и серьезных оккультистов эзотерические группы нуждались в древней «родословной». В конце концов, у масонов была история о Хираме Абиффе, у розенкрейцеров — легенда о Христиане Розенкрейце, а у теософов — оккультные «мастера» Блаватской. Конечно же, Уэсткотт понимал: необходимо доказать, что «Орден Золотой Зари» не был просто создан из ничего, у него тоже была благородная история происхождения.

Страницы зашифрованной рукописи, вероятно, содержали первые описания ритуалов для прототипа алхимической группы, известной как «Общество восьми», основанной в 1883 году Фредериком Холландом, но так никогда и не проявившей себя. Документы были переписаны Кеннетом Маккензи, автором книги «The Royal Masonic Cyclopaedia», ведущим членом S. R. I. A. и гранд-секретарем масонского Устава Сведенборга. После смерти Маккензи в 1886 году Уэсткотт стал гранд-секретарем S. R. I. A. и получил все бумаги Маккензи, в том числе страницы зашифрованной рукописи, которые находились среди множества документов Устава Сведенборга. Как бы то ни было, как только Уэсткотт расшифровал «черновики» ритуалов, он приступил к реализации своего видения нового оккультного общества, которое должно было стать прикладным, использовать учение на практике. Он не хотел, чтобы оно превратилось в очередную теоретическую учебную группу.

В феврале 1888 года в Лондоне состоялось торжественное открытие храма Исиды-Урании и родился «Орден Золотой Зари». К тому моменту Уэсткотт уже завербовал двух масонов-розенкрейцеров с целью сформировать равноправную тройку лидеров своего нового ордена: доктора Уильяма Роберта Вудмана и Сэмюэля Лидделла «Макгрегора» Мазерса.

Из трех основателей «Ордена Золотой Зари» Сэмюэль Мазерс был самым талантливым ритуалистом. Также он был известен своими переводами нескольких гримуаров, в том числе «Священная магия мага Абрамелина», «Ключ царя Соломона» и «Гримуар Армаделя». Как практикующему магу Мазерсу было мало равных. Из трех вождей-основателей именно Мазерс, главный вождь внутреннего ордена, сделал из «Золотой Зари» настоящий орден магических посвящений.

К концу 1888 года в обществе в храме Исиды-Урании в Лондоне состояли 32 участника: девять женщин и 23 мужчины. В том же году появились еще два храма. Через год после своего основания в составе Ордена было уже около 60 членов, треть которых — женщины. В последующие годы было основано больше храмов.

Среди членов Ордена было немало врачей и писателей. Многие состояли в других эзотерических группах, таких как масоны и теософское общество. В целом это были интеллигентные, творческие люди, ищущие духовных знаний. Среди наиболее известных членов первоначального ордена были Уильям Батлер Йейтс — один из величайших поэтов XX века; Уильям Хортон — выдающийся художник-график в стиле арт-нуво; преподобный Уильям Александр Эйтон — священник и практикующий алхимик; Уильям Пек — городской астроном из Эдинбурга; писатели Артур Мэчен и Элжернон Блэквуд; Артур Эдвард Уэйт — христианский мистик, оккультист и плодовитый автор нескольких книг по масонству, каббале и другим эзотерическим наукам, создатель самой популярной колоды Таро на основе учений «Ордена Золотой Зари» (Таро Райдера — Уэйта); Констанция Уайльд — жена драматурга Оскара Уайльда; знаменитый оккультист Алистер Кроули[398].

Женщины в «Ордене Золотой Зари»

«Орден Золотой Зари» чтил гендерное равенство, женщинам было дозволено занимать высшие чины и должности. Некоторые из них были суфражистками и сторонницами движения «Новые женщины» из первой волны современного феминизма. Некоторые выдающиеся женщины стали именитыми преподавателями Ордена.

Мойна Мазерс (1865–1928, родилась в Швейцарии под именем Мина Бергсон) училась в школе искусств Слейда в Лондоне. Ее брат Анри Бергсон был французским философом, лауреатом Нобелевской премии. В 1890 году вышла замуж за Сэмюэля Мазерса и сменила имя на Мойна, так как оно звучало более по-кельтски. Первопроходец в области художественного коллажа, одаренная ясновидящая, Мойна была первой, кто вступил в «Орден Золотой Зари». Ее магический девиз в Ордене воплощал ее миссию — всегда смотреть вперед: «Vestigia Nulla Retrorsum», что означает «Я никогда не возвращаюсь по своим следам». Картины Мойны с изображением египетских божеств, росписи стен и другие созданные ею произведения искусства служили украшением храма Исиды-Урании и использовались для иллюстрирования учений Ордена. На протяжении всей своей жизни она оставалась преданной своему супругу, богиням и богам языческого мира. После смерти супруга в 1918 году в течение нескольких лет Мойна руководила парижским филиалом «Ордена Золотой Зари».

Энни Хорниман (1860–1937) была богатой наследницей, построившей два всемирно известных театра, в том числе знаменитый ирландский Театр Аббатства. Считается, что она была движущей силой ирландского литературного возрождения. Хорниман была убежденной феминисткой, весьма независимой и прямолинейной. Хотя некоторые из знакомых считали ее чрезмерно усердной, суетливой и несколько недипломатичной, все же она была превосходным администратором и деловой женщиной. В мире оккультизма Энни была искусным астрологом, церемониальным магом и читала расклады на Таро. Ее опыт работы в театре, несомненно, нашел применение в постановке ритуалов «Ордена Золотой Зари». Девиз Энни в ордене гласил: «Fortiter et Recte» («Храбро и справедливо»), удачно отражая ее отношение к окружающему миру.

Флоренс Фарр (1860–1917) была известной актрисой британской сцены, сыграла главные роли в театральных произведениях Джорджа Бернарда Шоу и Уильяма Батлера Йейтса. Она была умна, сама заботилась об образовании и неизменно стремилась ни от кого не зависеть. Флоренс вступила в храм Исиды-Урании в 1890 году, приняв девиз «Sapientia Sapienti Dona Data» («Мудрость — это дар для мудрых»). Она вела еженедельные уроки по Таро и енохианской магии и написала несколько эзотерических книг. Специализировалась на работе по духовному видению, а благодаря театральному опыту стала одаренным ритуалистом. В 1894 году Флоренс возглавила лондонский филиал Ордена и управляла им до ухода в отставку в 1900 году — тогда она решила сосредоточить внимание на восточных учениях.

Мод Гонн (1866–1953) была одаренной актрисой ирландской сцены, активисткой, способной пламенными речами разжигать беспорядки, одной из основателей движения «Шинн Фейн». Ее девиз в «Ордене Золотой Зари»: «Per Ignem ad Lucem» («Сквозь огонь к свету»). Из-за неприязни к масонской структуре посвящений она вскоре покинула Орден, но продолжила вместе с Йейтсом, Хорниман, Фарр и Мойной Мазерс искать в кельтских таинствах идеи для ритуалов.

Золотой век изначально сложившегося Ордена продлился всего 15 лет. Как это случается с любой организацией, состоящей из людей (и их эго), в конце концов возникли проблемы. Последовали ссоры, борьба за власть, и к 1903 году первоначальный «Орден Золотой Зари» прекратил свое существование и распался на различные фракции. Работа «Золотой Зари» получила продолжение в виде ответвлений других орденов, созданных бывшими членами изначального общества. Два основных ответвления — «Орден Альфа и Омега» (А. О.) и «Орден Стеллы Матутиной» (S. M.). А. О. просуществовал до начала Второй мировой войны, а S. M. — до 1978 года и затем официально закрылся.

Этос традиции

«Орден Золотой Зари» был создан не для того, чтобы стать религией или заменить чью-то религию, хотя религиозные образы и духовные принципы играют важную роль в его деятельности. Работа этой системы может, конечно же, дополнять и усиливать чей-то религиозный опыт независимо от веры, которой придерживается маг. Ожидалось, что адепты будут проявлять терпимость ко всем истинно жизнеутверждающим духовным путям. Как говорят неофиту, «ко всем религиям испытывай благоговение, ибо нет такой религии, которая бы не несла в себе луч света, который ты ищешь»[399]. «Орден Золотой Зари» задумывался как герметическое общество мужчин и женщин, содружество единомышленников: магов и оккультистов, жрецов и жриц, посвятивших себя философскому, духовному и психическому развитию человечества ради сохранения древней, священной мудрости Запада. Орден должен был стать хранителем этой западной духовной мудрости, беречь целостность знаний, подготавливать и обучать тех, кто стремится встать на путь посвящения в мистерии.

Рис. 1. Крест и треугольник

Символ «Золотой Зари» — красный крест над белым треугольником (рис. 1). Регарди красноречиво объяснил его значение: «Даже на алтаре храма находятся символы, указывающие на восход Света. Красный кальварский крест из шести квадратов как символ гармонии и равновесия, помещенный поверх белого треугольника — эмблемы „Золотой Зари“. Они образуют символ верховных сефирот, а именно энергичной жизни и корня всего сущего, а в человеке они составляют триаду духовных способностей, а точнее — объективно чистую суть мышления. Поэтому треугольник неслучайно служит эмблемой Света. И место креста над треугольником указывает не на господство святого духа, а на равновесие и гармонию в сердце человека»[400].

Система Ордена

Вся система «Ордена Золотой Зари» основана на иерархической структуре, в которой знания предоставляются тем, кто достиг определенных ступеней или уровней в своей эзотерической подготовке. Это соответствует парадигме школы, а «Золотая Заря» — это школа мистерий, разработанная таким образом, чтобы различные уровни открывали доступ к определенным эзотерическим идеям и космическим принципам. Основная философия, стоящая за системой уровней, — это каббала, иудейская мистическая система знаний о божественной Вселенной: ее фундаментальная духовная сущность, состав и эволюция. Каббала учит, что Вселенная проявилась из божества через десять стадий, или эманаций, которые называются сефирот — они считаются различными аспектами божественности, божественными силами и проявлениями божественного сознания. В таблице 1 перечислены десять сефирот, образующих каббалистическое Древо жизни.

Таблица 1

Название сефирот, их перевод и качества

Степени в «Ордене Золотой Зари» соответствуют десяти сефиротам, но у них также есть стихийные и планетные соответствия. Названия и основные сферы действия этих степеней заимствованы у розенкрейцерских обществ Англии, которые, в свою очередь, заимствовали их из структуры степеней немецкой розенкрейцерской группы XVIII столетия Orden des Gold-und Rosenkreuz (Орден Золотого и Розового Креста).

Далее эти десять степеней делятся на отдельные, но взаимосвязанные ордены. Первый (или внешний) орден — это «Герметический орден Золотой Зари». Второй (или внутренний) орден — Ordo Rosae Rubeae et Aureae Crucis, обычно именуемый R. R. et A. C. Два этих ордена функционируют как внешний и внутренний дворы мистерий. Третий (или невидимый) орден состоит из ступеней, которые не достигаются и не прорабатываются живущими посвященными, хотя некоторые группы «Золотой Зари» выдают эти высокие почетные титулы. Список степеней от самых низких до самых высоких смотрите в таблице 2.

Таблица 2

Структура степеней в «Герметическом ордене Золотой Зари»

Самая необычная из всех церемоний посвящения — это ритуал неофита. Несмотря на то что он считается подготовительным или испытательным обрядом, в нем сокрыты все основные магические формулы и принципы Ордена. В основе церемонии неофита — привлечение ведущими церемонию лицами божественного света в храм, для того чтобы внедрить его в аурическую сферу восприятия неофита.

Представители Первого ордена, активно проводящие церемонию неофита, — это иерофант («посвящающий жрец»), иерей («жрец»), игемон («наставник»), керикс («глашатай»), столистес («подготовитель»), дадух («факелоносец») и филакс («страж»). Эти греческие названия были заимствованы из званий священников в древнегреческих мистериальных религиях, а именно из элевсинских мистерий. Эти семь чиновников подчинялись управляющему триумвирату высокочтимых вождей: премонстратор («прорицатель» или учитель), император (или «командир») и канцеляриус (или «канцлер», регистратор).

Мифологическое повествование, которое служит магическим фоном и астральной матрицей для церемонии неофита, — это египетская легенда о зале суда, рассказанная в 125-й главе египетской «Книги мертвых». В этой легенде происходит «взвешивание души»: умершего (в лице кандидата) приводят в Зал истины и судят о том, достоин ли он вечного света. В этом случае ритуальное исполнение «взвешивания души» представляет собой очищение души кандидата от грехов до его или ее приема в Орден.

Это посвящение представляет собой процесс духовной алхимии, где неофит — это базовый материал (свинец), который должен быть превращен в золото путем трансмутации, на что есть намек в словах иерофанта кандидату:

Голос моей бессмертной и тайной души сказал мне: «Позволь мне встать на Путь тьмы и, может быть, там я найду свет. Я — единственное существо в Бездне тьмы; из Бездны тьмы я пришел до моего рождения, из безмолвия Первородного сна».

И Голос Веков отвечал моей душе так: «Я есть Он, кто формулирует во Тьме — Свет, сияющий во Тьме, но Тьма его не осмысляет»[401].

Дальнейшие посвящения в степени стихий аналогичны алхимическим процессам сепарирования и очищения.

Первый орден состоит из ряда степеней — от неофита до философа. Степени от ревнителя до философа известны как степени стихий, и каждой из них приписана одна из четырех стихий: Огонь, Вода, Воздух и Земля. Каждая из них отображена в различных мифологических историях, заимствованных из западной эзотерической традиции. Посвященный проходит эти уровни, чтобы познать стихийные основы природы в том виде, в каком они существуют в большой Вселенной божественного и в сознании отдельно взятого мага. Эти четыре этапа характеризуют отдельные участки подсознания и аурической сферы. В традиции «Золотой Зари» все вместе они символизируют египетского бога Осириса, который был убит, расчленен, собран и воскрешен чистым, в виде духа.

На ступенях Первого ордена адепты изучают язык, символы и принципы магии, каббалистическое Древо жизни; буквы иврита, свойства стихий, планет и зодиакальных знаков, геомантию, гематрию или еврейскую нумерологию, божественные иудейские имена богов, ангельские иерархии и слова силы, принципы алхимии, каббалистические части души, карты Таро и так далее. Адепты должны выучить начала оккультных знаний, прежде чем приступить к практической ритуальной магии. Именно практическая работа — дело Второго ордена.

Между Первым и Вторым орденом находится дополнительная степень — Портал, испытательный срок между внутренним и внешним дворами мистерий. Этой степени приписывается пятая стихия — Дух, которая венчает и дополняет содержание остальных четырех стихий. На этом этапе задача посвященного состоит в том, чтобы объединить элементы психики, осознать новые стороны себя, изученные и очищенные по отдельности во время работы на уровне Первого ордена.

Допуск во Второй орден осуществляется только по приглашению. Внутренний орден состоит из степеней от младшего адепта до свободного адепта; на этом уровне посвященный начинает практиковать церемониальную магию — как в группах адептов соответствующей степени, так и самостоятельно. На уровне младшего адепта посвященными написано большинство опубликованных магических работ системы «Золотой Зари». Высшие степени также делятся на различные уровни, отражающие степени Внешнего ордена: младший адепт неофит (NAM), младший адепт ревнитель (ZAM), младший адепт теоретик (ThAM) и так далее.

Если Первый орден можно считать осирианским по сути, то Второй — скорее розенкрейцерский. В то время как другие розенкрейцерские группы ориентированы исключительно на исследования или мистицизм, внутренний орден «Золотой Зари» — это воплощение розенкрейцерских стремлений с помощью магии. В 1892 году Сэмюэль Мазерс завершил тщательно продуманную церемонию посвящения в = степень младшего адепта. Основанная на легенде о Христиане Розенкрейце, представленной в «Fama Fraternitatis», церемония младшего адепта связана с обнаружением гробницы C. R. C., известной как «гробница адептов» (рис. 2). Мазерс разработал — несомненно, с помощью художественных талантов своей жены Мойны — детально продуманную версию описания мистической розенкрейцерской камеры, используемой в качестве главного храма и ритуальной комнаты Второго ордена. Для посвящений в любые степени, относящиеся к R. R. et A. C., требуется такая семисторонняя камера. Это священное место освящается один раз в год или примерно в день праздника тела Христова — католического праздника в честь евхаристии. Традицию, которую перенял Второй орден, начали первые розенкрейцеры. Они тайно называли праздник тела Христова «днем C» (от Corpus Christi).

Рис. 2. Современная «гробница адептов»

Церемония посвящения в степень младшего адепта изысканна, она весьма впечатляет того, кто ее наблюдает. Мифологическая тема ритуала — воссоздание смерти Христиана Розенкрейца и воскрешение святого розенкрейцерского знания. Храм открывают служащие адепты. Претендент входит, объявляет о своем желании быть допущенным в камеру и получает отпор. Затем претендента отправляют в антикамеру, где лишают всех знаков отличия, после чего он (или она) возвращается, чтобы пройти через трудные испытания и скорбь, включая символическое распятие, сопровождаемое декламациями весомого и строгого обязательства. После этого претенденту пересказывают легенду о Христиане Розенкрейце. Затем открывается дверь в камеру, и искатель попадает в мистическую семистороннюю гробницу, где обнаруживает тело C. R. C., изображаемое главным адептом. Наконец-то объясняются тайны гробницы, включая ее сложную символику. Некоторые молитвы и речи этой церемонии наполнены незабываемой экспрессией, отражающей духовный поиск искателя:

Погребенный вместе со Светом в мистической смерти, воскресший снова в мистическом воскрешении, очищении через Него, наш Учитель, о брат во Кресте и Розе. Подобно Ему адепты всех времен еще усердно трудились. Подобно Ему вы претерпели скорбь. Вы уже прошли через нищету, пытки и смерть. Так очистилось золото. В перегонном кубе сердца твоего, через атанор скорби ищи ты истинный камень мудрости[402].

Церемония часто оказывает мощное воздействие на тех, кто через нее проходит. По словам Артура Эдварда Уэйта, он был очень воодушевлен этим ритуалом: «Нельзя отрицать, что высший уровень Ордена на момент создания этой системы мог положить начало более великой схеме. Ничего подобного никогда не возникало ранее в сознании любого создателя масонских степеней любой великой ложи или капитула, конклава или общины ордена во всем мире»[403].

Подобные мнения объясняют, почему система «Золотой Зари» продолжает расти и расширять свое влияние — даже после окончания существования первоначального Ордена и его непосредственных ответвлений.

Дион Форчун

Одна из самых известных членов ложи «Альфа и Омега» — Дион Форчун (урожденная Вайолет Мэри Ферт, 1890–1946). Профессиональный психотерапевт, состояла в смешанном масонстве. В 1919 году вступила в лондонский храм А. О. под девизом «Deo Non Fortuna» («По воле божьей, не случайно»). Начиная с 1921 года экспериментировала с трансовым медиумизмом, добилась особого успеха, работая в городе Гластонбери в присутствии археолога и исследователя психики Фредерика Блая Бонда. В Гластонбери Форчун познакомилась с христианским оккультистом Чарльзом Лавдеем. Проведя серию работ на внутреннем плане, Форчун, Лавдей и их коллеги собрали достаточно материала, чтобы в 1924 году основать собственный магический орден «Братство внутреннего света». До конца жизни Форчун эта группа будет для нее главным эзотерическим центром. В 1925 году она и Лавдей вступили в христианскую мистическую ложу Теософского общества, из которого она вышла в 1927 году. В этом же году она вышла замуж за Томаса Пенри Эванса и была исключена из А. О. Мойной Мазерс за то, что опубликовала серию статей о руководителях А. О. Учрежденное ею братство впоследствии изменило свое название на «Общество внутреннего света» и действует по сей день.

Под псевдонимом, созданным из своего магического девиза в А. О., Дион Форчун написала несколько оккультных художественных произведений, в том числе «Демон-любовник», «Лунная магия» и «Морская жрица». Также она написала несколько важных текстов по магии, в том числе «Космическая доктрина», «Эзотерические ордены и их работа», «Здравый оккультизм», «Прикладная магия» и «Мистическая каббала».

Основополагающие концепции

Диапазон исследований, проведенных членами различных степеней, был достаточно широк. Тем не менее из учений Ордена можно выделить ряд основных тем и принципов.

Макрокосм и микрокосм. Существует связь между высшей божественной реальностью, называемой макрокосмом или «Великой Вселенной», и земным миром микрокосма, «Малой Вселенной» человеческих существ. Что вверху, то и внизу.

Абсолютная божественность. «Золотая Заря» абсолютно монотеистична, хотя воспринимает высшую божественность как эманацию самой себя, проявляющуюся через множество форм, аспектов, характеристик и образов. Хотя внешне эта система может показаться политеистической, все божества считаются разнообразием лиц и богатством проявлений абсолютного божественного единства.

Имманентность и трансцендентность. Абсолютная божественность одновременно имманентна (внутри всего) и трансцендентна (за пределами всего). Вселенная в высшей степени божественна, жива и наделена душой.

Вселенский порядок. Природа Вселенной — в доброте, она абсолютно конструктивна и склонна к равновесию. Зло возникает из состояния дисбаланса.

Путь возвращения. Человечество отделилось от божественного в результате инволюции — процесса, посредством которого дух проявляется в материи. Люди ищут «путь возвращения» к единению с божественным через эволюцию — процесс, посредством которого дух воссоединяется с божественностью. Инволюция и эволюция — это естественные, но неизменно полярные противоположности в процессе творения. Несмотря на то что духовные учителя могут давать наставления, каждый искатель должен в одиночку пройти путь обратно к божественному.

Иерархии и посредники. Божественные существа, божества, архангелы, ангелы и духи действуют как звенья в цепи, ступени на лестнице, которые помогают магу в восхождении и спуске по планам-ступеням в высшие сферы бытия. Магов «Золотой Зари» учат всегда сначала призывать высшее существо.

Небесный узор. Поскольку макрокосм и микрокосм соединены между собой, каждая человеческая душа и аура содержат в себе отражение небесных сил. Соответственно, их можно использовать, чтобы вызвать магические изменения через манипуляции с аурой и астральным светом.

Работа. В части обучения возвращению к божественному люди должны научиться понимать невидимые миры, сокрытые за проявленной Вселенной. Поэтому в работу входят пассивные практики мистицизма и активные процессы магии. Вооружившись знаниями, полученными из эзотерических практик, маг должен достичь единения с божественным — эту цель часто называют Великим трудом, Работой.

Пол Фостер Кейс

Пол Фостер Кейс (1885–1954) был самым известным американцем — членом ордена «Альфа и Омега». В свои ранние годы Кейс работал музыкантом и музыкальным руководителем театральных постановок, из-за чего у него возник интерес к сценической магии. Под влиянием острого интереса к Таро в 1916 году опубликовал в оккультном журнале «Уорд» (The Word) серию великолепных статей о «Тайной доктрине Таро». В 1918 году Кейс познакомился с Майклом Джеймсом Уитти, редактором журнала «Азот мэгэзин» (Azoth Magazine) и канцеляриусом из храма Тота-Гермеса в Чикаго. Кейс вступил в чикагскую группу и, быстро продвинувшись по степеням, стал суб-премонстратором храма. Его магический девиз: «Perseverantia» («Настойчивость»).

Вскоре после этого Кейс и Уитти начали работу над текстом, который лег в основу замечательной маленькой книги Кейса по медитациям на карты Таро — «Book of Tokens». Уитти умер в 1920 году, и Кейс занял его место редактора журнала «Азот мэгэзин». В том же году Кейс был посвящен во Второй орден. Личные проблемы в храме, а также конфликт мнений с Мойной Мазерс привели к тому, что в 1921 году Кейс покинул Орден. В 1923 году он создал заочный курс обучения в своей «Школе вечной мудрости» в Бостоне. Спустя несколько лет он переехал в Лос-Анджелес и основал новую эзотерическую школу практического оккультизма под названием «Строитель святилища» (Builder of the Adytum, B. O. T. A.), которая работает по сей день. Кейс написал несколько значимых книг по Таро, каббале, масонству, розенкрейцерству, алхимии и магии.

Практическая магия во внешнем ордене

Традиционно обучающимся во внешнем ордене для личных нужд разрешалось использовать только один магический обряд — Малый ритуал пентаграммы. Форма пентаграммы — несомненно, самый важный символ в современной церемониальной магии. И хотя эта фигура использовалась в западной оккультной традиции начиная со времен греческого философа Пифагора, современная расстановка стихий по пяти точкам пентаграммы, которая наиболее часто используется магами, была введена «Орденом Золотой Зари». Стихии расставлены по направлениям в соответствии с «четырьмя ветрами» в древней традиции: Воздух — восток, Огонь — юг, Вода — запад и Земля — север (рис. 3).

Рис. 3. Расстановка стихий на пентаграмме

Ритуал начинается с каббалистического креста, вибрирующих четырех божественных иудейских имен и установки креста божественного света в ауре практика. Исполняемые жесты подобны христианскому кресту, а слова взяты из последних нескольких фраз Молитвы Господней, которая, в свою очередь, основана на каббалистической иудейской молитве. Этот крест каббалистический, потому что связан с сефирами Кетер, Малкут, Гебура, Хесед и Тиферет. Эти сефиротические энергетические центры активируются внутри аурической сферы мага посредством совершения физических жестов, визуализаций и вибраций имен и слов силы. Кроме того, сферы представляют собой равновесие четырех стихий в ауре мага: Кетер — Воздух, Малкут — Земля, Гебура — Огонь, Хесед — Вода. И хотя имя Тиферет не интонируется, уравновешивающая стихия Духа изображается путем помещения рук на грудь в области сердца.

После создания каббалистического креста внутри ауры фигура пентаграммы прорисовывается и визуализируется по четырем направлениям в сочетании с интонированием или вибрацией определенных божественных иудейских имен. После этого маг призывает четырех могущественных, связанных со стихиями архангелов, визуализируя их величественные формы в астрале. Маг завершает ритуал повторением каббалистического креста.

Малый ритуал пентаграммы «Золотой Зари» чаще, чем какой-либо другой, используется магами и оккультными группами самых разных видов современной магической практики. Наиболее известный из всех техник «Золотой Зари», малый ритуал пентаграммы содержит много приемов, используемых в более сложной магической работе. Проще говоря, это одна из скреп практики «Золотой Зари». «Те, кто видит в этом ритуале лишь простой способ призыва или изгнания духов, недостойны обладать знаниями о нем. В случае правильного его понимания он становится медициной металлов и камнем мудрости»[404].

Существует две формы этого ритуала: одна для призыва магических энергий в священное пространство и другая — для их изгнания. Соответственно, они называются Малый призывающий ритуал пентаграммы (LIRP) и Малый изгоняющий ритуал пентаграммы (LBRP). Изгоняющий ритуал зачастую выполняется в качестве обряда предварительного очищения или прелюдии к более сложным ритуалам, чтобы заранее очистить место от астральной паутины. У призывающего ритуала обратный эффект: он предназначен для вызова сил в храмовое пространство. Традиционно адептов учили выполнять призывающий ритуал утром, а изгоняющий — вечером. Однако многие используют призывающий ритуал, чтобы начать магическую работу, и изгоняющий — чтобы завершить ее.

В LIRP используется призывающая форма малой пентаграммы, а в LBRP — изгоняющая форма (рис. 4).

Рис. 4. Малые призывающая и изгоняющая пентаграммы

Малый изгоняющий ритуал пентаграммы

Для прорисовки фигур воспользуйтесь указательным пальцем, кинжалом с черной рукоятью или жезлом двойной силы.

1. Каббалистический крест. Пойдите на восточную сторону (или в центр) храма, чтобы создать каббалистический крест:

встаньте лицом на восток. Представьте, будто яркий белый свет касается вашей макушки. Поднимите вверх указательный палец или белый конец жезла двойной силы, чтобы соединиться с этим светом и поднести его ко лбу;

прикоснитесь ко лбу и проинтонируйте нараспев «АТА» (Ah-tah, что означает «Твое есть»);

прикоснитесь к груди и затем опускайте белый конец жезла или указательный палец, направив его немного вниз, до тех пор, пока он не коснется сердца или брюшной области. Представьте себе свет, спускающийся от лба к стопам. Провибрируйте слово «МАЛКУТ» (Mal-kooth, что означает «Царство»);

прикоснитесь к правому плечу и визуализируйте там точку света. Провибрируйте «ВЕ-ГЕБУРА» (veh-Ge-boor-ah, что означает «Сила»);

прикоснитесь к левому плечу и визуализируйте там точку света. Визуализируйте, как от другого плеча исходит горизонтальный луч света, чтобы присоединиться к этой точке света. Провибрируйте «ВЕ-ГЕДУЛА» (veh-Ge-doo-lah, что означает «Слава»);

представьте себе полный крест света, бегущий от головы к стопам и от плеча к плечу. Вытяните руки вперед, подальше от тела, и затем снова сведите их вместе, сложив у груди в положении молитвы. В центре сверкающего креста визуализируйте сияющую точку света. Провибрируйте «ЛЕОЛАМ» (склоните голову) и «АМИНЬ» (Lay-oh-lahm, Ah-men, что значит «Во веки веков»).

2. Пентаграммы. Начертите Малую изгоняющую пентаграмму большого размера. Бросьте в центр пентаграммы орудие и провибрируйте «YHVH» (йуд-хей-вав-хей). Держите руку вытянутой и ни в коем случае не опускайте ее. Пентаграммы следует визуализировать из белого света.

3. Повернитесь и идите по часовой стрелке на юг и начертите там такую же пентаграмму. Зарядите ее, как и прежде, провибрировав слово «АДОНАЙ» (Ah-doh-nye).

4. Пойдите на запад и начертите там такую же пентаграмму. Зарядите ее с помощью слова «ЭХЕЙЯ» (Eh-hey-yay).

5. Пойдите на север и начертите такую же пентаграмму, на этот раз провибрировав слово «АГЛА» (Ah-gah-lah).

6. Инвокация архангелов. Держите руку вытянутой. Повернитесь лицом на восток. Вытяните обе руки в форме Тау-креста (Т-образная форма) и скажите: «Передо мной Рафаэль». Представьте, как перед вами из облаков поднимается великий архангел стихии Воздуха, одетый в струящуюся мантию желтого и фиолетового цветов и с кадуцеем в руках.

7. Позади себя визуализируйте другую фигуру и скажите: «Позади меня Габриэль». Представьте, как из воды подобно богине Венере выходит крылатый архангел стихии Воды, в одеждах синего и оранжевого цветов и с чашей в руке.

8. Справа от вас представьте еще одну крылатую фигуру — архангела стихии Огня, одетого в пылающие красные и зеленые одежды и несущего могучий меч. Произнесите: «По правую руку от меня Михаэль».

9. Представьте, как слева от вас из покрытой растительностью почвы поднимается великий крылатый архангел стихии Земли в одеждах естественных цветов — лимонного, оливкового, красновато-коричневого и черного, — держащий в руке стебли созревшей пшеницы. Произнесите: «По левую руку от меня Уриэль».

10. Затем произнесите: «Вокруг меня огнем горит пентаграмма, а в столбе сияет шестилучевая звезда».

11. Завершите ритуал повторением каббалистического креста, который создавали вначале.

Практическая магия во внутреннем ордене

Настоящая работа с церемониальной магией на личном, эмпирическом уровне начинается именно во втором ордене R. R. et A. C. Первый орден — это школа, в которой адептов обучают основам эзотерических знаний и готовят к магической работе; во внутреннем ордене адепт на практике использует то, чему он научился. Адепты создают и освящают собственный магический инструментарий (рис. 5) и талисманы, на основе традиционных формул «Золотой Зари» составляют тексты своих ритуалов и исполняют их, практикуются в ясновидении, тренируют навыки духовного зрения, создают божественные образы и отождествляют себя с ними, а также выполняют разнообразные усложненные теургические техники.

Рис. 5. Инструменты адепта, символизирующие четыре стихии

Магию Ордена подпитывают практические и действенные методы создания магических изменений в астральном свете, божественной матрице, которая находится за пределами земной оболочки нашего физического мира. Практикующих учат правильно медитировать, создавать визуализации, вибрировать божественными именами и словами силы, создавать драматические инвокации, фокусировать намерения и силу воли, контролировать ауру и проецировать энергию. Все эти техники используются для оттачивания магических навыков и тренировки экстрасенсорных способностей; это мощные по своей силе способы раскрытия тайных духовных сил, которые большинству людей могут стать доступны только благодаря практике и настойчивости.

На высших уровнях системы «Золотой Зари» цвет имеет большое значение, потому что именно через правильное применение цвета, а также через звуки и символы («имена и образы») маг способен установить связь с божественными разумными существами.

В «Золотой Заре» не только создали сложную систему цветовых шкал, но и используют то, что называется мерцающими цветами. По сути, это то же, что и комплементарные цвета, которыми пользуются художники.

Комплементарные цвета — это два цвета, которые в стандартном цветовом круге находятся прямо напротив друг друга. Мерцающие цвета, помещенные рядом друг с другом, производят оптический пульсирующий эффект — весьма полезная вещь в магической практике.

Упражнение срединного столпа относится к наиболее известным методам установления центральных сефир каббалистического Древа жизни внутри ауры мага, иначе говоря, его «сферы ощущений». Призывая силы святых сефир с помощью аурической сферы, маг получает возможность использовать их для повышения баланса, жизненной силы и осознанности. В результате также укрепляется аура, обретая защиту от внешних воздействий. Разные варианты этого обряда применяют для разных целей, в их числе исцеление, освящение талисманов, подготовка к отождествлению с божественной формой и общению с высшим «Я». Подобно ритуалу пентаграммы, упражнение срединного столпа часто заимствуют в различных современных духовных традициях без упоминания о его происхождении из «Ордена Золотой Зари».

В базовом упражнении маг визуализирует срединный столп, его наложение на свое тело. В частности, визуализируются четыре сефиры — Кетер, Тиферет, Йесод и Малкут — вместе с так называемой невидимой сефирой Даат, которая в этом случае представляет собой соединение сил Хокма и Бина (рис. 6). Божественные имена этих пяти энергетических центров интонируют несколько раз в сочетании с визуализациями.

Рис. 6. Упражнение срединного столпа

Израэль Регарди считал, что это простое упражнение способно увеличить поле внимания, помочь в достижении баланса и равновесия, обеспечить искателя замечательным источником силы и улучшить духовное восприятие. Упражнение срединного столпа одновременно стимулирует и расслабляет: высвобождает скопление напряжения как в уме, так и в теле, в результате практик чувствует себя радостным, отдохнувшим, заряженным энергией и ощущает связь с божественными силами, присущими каббалистическому Древу жизни.

Упражнение срединного столпа

Это упражнение можно выполнять стоя, сидя или лежа. Для начала закройте глаза и выровняйте ритм дыхания.

1. Представьте, будто над вашей головой находится шар белого света. Провибрируйте имя «ЭХЕЙЯ» (Eh-hey-yay) три раза или больше, пока оно не станет единственной мыслью в вашем сознании.

2. Представьте, как из вашего центра Кетер (короны) спускается столп света к центру Даат на затылке. Сформируйте сферу света в центре Даат. Провибрируйте имя «YHVH ЭЛОХИМ» (Yode-heh-vav-heh El-oh-heem). Повторяйте его в точности столько же раз, сколько и в предыдущем пункте.

3. Протяните луч света вниз от центра Даат к центру Тиферет у своего сердца. Сформируйте там сферу света. Провибрируйте имя «YHVH ЭЛОАХ ВЕ-ДААТ» (Yode-heh-vav-heh El-oh-ah v’-Dah-ath) столько же раз, сколько и в предыдущем пункте.

4. Представьте, как луч света нисходит из центра Тиферет (сердца) в центр Йесод в паховой области. Представьте, что там образовалась сфера света. Проинтонируйте имя «ШАДДАЙ ЭЛЬ-ЧЕЙ» (Shah-dye El-Ch-eye) столько же раз, сколько и в предыдущих пунктах.

5. Представьте, как луч света спускается из центра Йесод (паха) в ваш центр Малкут в ступнях и лодыжках. Проинтонируйте имя «АДОНАЙ ХА-АРЕЦ» (Ah-doe-nye ha-Ah-retz) столько же раз, сколько и в предыдущих пунктах.

6. Увидьте, что срединный столп завершен. Затем оберните свет, который вы опустили по срединному столпу, вокруг своего тела, чтобы укрепить свою ауру. Повторите это действие несколько раз.

7. С помощью циклов ритмичного дыхания направьте свет вниз с одной стороны тела и вверх с другой — от Кетер к Малкут и обратно к Кетер. Выдохните и представьте, как свет спускается по левой стороне тела. Вдохните и представьте, как свет поднимается по правой стороне тела обратно к Кетер.

8. После выполнения этого действия в течение непродолжительного времени представьте, как свет из Кетер лентой спускается вниз до Малкут и затем поднимается по спине, возвращаясь в Кетер. На вдохе поднимается, на выдохе опускается.

9. Продолжая ритмично дышать, визуализируйте сферу Малкут, а затем снова представьте, как свет поднимается лентой, которая спиралью закручивается вокруг срединного столпа в центре вашего тела, проходящего от Малкут до Кетер. Когда она доберется до Кетер, представьте, как по внешней стороне вашего тела каскадом падает ливень света и достигает Малкут. Пусть свет подобным образом обращается на протяжении некоторого времени.

10. Наконец, прежде чем закончить упражнение, сосредоточьте часть энергии в Тиферет, сердечном центре.

Практика магии сопряжена с инвокацией различных сил и энергий, которые служат строительными блоками проявленной Вселенной. В западной эзотерической традиции эти силы классифицируются как стихии, каббалистические сефироты, планеты и зодиакальные знаки. «Орден Золотой Зари» разработал уникальную систему призыва и высвобождения этих энергий с помощью пентаграммы и гексаграммы. Ритуал пентаграммы Первого ордена расширили и добавили несколько отдельных пентаграмм для призыва и изгнания пяти стихий — Огня, Воды, Воздуха, Земли и Духа, — в дополнение к двенадцати знакам зодиака. Различные формы гексаграммы используются для привлечения и отдаления от себя семи планет древних и десяти сефирот Древа жизни. В результате использования этих линейных фигур возникла основа для каббалистической и планетарной магии, которая систематична, логична, точна и подстраивается под конкретные цели мага.

Гексаграмма — это символ руах элохим или духа Божьего. Два основных понятия этого духа — мужское и женское — представлены в виде пребывающих в совершенном равновесии треугольников Огня и Воды. Форма гексаграммы хорошо известна — это звезда Давида с сефиротическим порядком планет. Шесть внешних точек фигуры связаны с сефирами на Древе жизни и их соответствующими планетами (рис. 7). Для призыва оба треугольника гексаграммы обводят по часовой стрелке, а для изгнания — против часовой стрелки.

Рис. 7. Планетарные соответствия вершинам гексаграммы

Еще один стандартный ритуал, малый ритуал гексаграммы, используется для того, чтобы установить в храме защитный магический круг планетарных или сефиротических энергий. Этот ритуал уникален, потому что в нем используют четыре различные вариации основной формы гексаграммы (рис. 8). Эти четыре формы основаны на символических образах стихий: гексаграмма Огня напоминает пламя, гексаграмма Земли похожа на символ пентаклей, гексаграмма Воздуха — на форму алмаза или наконечника копья, а гексаграмма Воды — на чашу. Хоть они и называются гексаграммами Огня, Воды, Воздуха и Земли, они все же не применяются для призыва этих стихий. Четыре формы гексаграммы отражают присутствие планетарных сил в мире стихий на астральном плане. Ритуалы пентаграммы — земные и стихийные; ритуалы гексаграммы — небесные и сефиротические.

Рис. 8. Четыре формы малой гексаграммы

Малый ритуал гексаграммы состоит из трех частей. Он начинается с каббалистического креста, затем выполняется прорисовка четырех гексаграмм и в завершение выполняется анализ ключевого слова, а именно букв I. N. R. I. Они представляют собой важную аббревиатуру, в которой зашифрован цикл жизни, смерти и воскрешения или перерождения — понятий, присутствующих во многих религиозных и магических концепциях. Одно из слов силы в этом ритуале — слово «АРАРИТА» — нотарикон или аббревиатура из ивритского предложения Achad Rosh Achdotho Rosh Ichudo Temurahzo Achad, что означает «Едино его начало, едина его индивидуальность, его преобразования едины».

Малый призывающий ритуал гексаграммы

Малый призывающий ритуал гексаграммы применяется в общих целях. В нем нет специфических отличий для каких-либо планет или сил. Он вполне подходит для создания магического круга для уравновешивания всех необходимых вам планетарных или сефиротических сил.

1. Начало. Встаньте лицом к востоку и создайте каббалистический крест.

2. Гексаграммы. Пойдите на восток. Лицом к востоку очертите малую призывающую гексаграмму Огня. Пронзите центр фигуры и провибрируйте слово «АРАРИТА».

3. Пойдите на юг и лицом к югу очертите малую призывающую гексаграмму Земли. Зарядите центр фигуры как ранее и провибрируйте слово «АРАРИТА».

4. Пойдите на запад и лицом к западу очертите малую призывающую гексаграмму Воздуха. Зарядите его энергией, пронзив центр фигуры, и снова провибрируйте слово «АРАРИТА».

5. Пойдите на север и лицом к северу очертите малую призывающую гексаграмму Воды. Снова пронзите центр фигуры и провибрируйте слово «АРАРИТА».

6. Анализ ключевого слова. Вернитесь на восток и выполните анализ ключевого слова:

расставьте руки в форме тау-креста (в форме буквы Т), направив ладони вперед. Произнесите с чувством: «INRI» (произносите каждую букву) «йуд нун рэйш йуд» (Yode-noon-raysh-yode). По мере произнесения ивритских букв чертите их в воздухе перед собой в направлении справа налево;

вернитесь в положение тау-креста и произнесите: «Дева, Исида, могущественная мать! Скорпион, Апофис, Разрушитель! Сол, Осирис, убит и воскрес! Исида, Апофис, Осирис!»;

произнося предыдущее изречение, постепенно поднимайте руки и голову вверх. Сильно и медленно провибрируйте «IAO»;

вернитесь в положение тау-креста, произнося: «Знак Осириса убит»;

поднимите правую руку прямо вверх. Левая рука должна быть вытянута ровно в сторону так, чтобы две руки вместе напоминали букву L. Ладони должны быть открыты и развернуты вперед. Поверните голову так, чтобы смотреть поверх левой руки, и произнесите: «Эль, знак скорби Исиды»;

поднимите руки над головой под углом 60 градусов так, чтобы образовалась буква V. Держите руки прямыми, а ладони — обращенными вперед. Откиньте голову назад и произнесите: «Ви, знак Тифона и Апофиса»;

скрестите руки на груди, чтобы образовалась буква X. Опустите голову и произнесите: «Икс, знак восставшего Осириса»;

произносите медленно и мощно: «Эль. Ви. Икс». (Произносите каждую букву отдельно и изображайте каждую в момент ее произнесения.) Произнесите: «ЛЮКС» (lukes);

оставаясь в знаке убитого Осириса, произнесите: «Свет… (на мгновение вытяните руки в положение тау-креста, затем снова скрестите их на груди)…креста».

Среди стандартных символов, которые используют адепты «Ордена Золотой Зари», есть ламен с крестом и розой — эмблема многих оккультных сил, связанных с работой Ордена (рис. 9). В личной практике мага ритуал креста с розой служит воплощением розенкрейцерской природы внутреннего ордена «Золотой Зари». Для этого обряда используется пентаграмматон или божественное пятибуквенное имя, отсылающее к ивритскому имени Иисуса, Иешуа (YHShVH), согласно толкованию христианских каббалистов эпохи Возрождения. Это непроизносимое имя — Тетраграмматон (YHVH), в середине которого помещена буква «шин» (Shin), — для того чтобы отразить спуск подлинного духа в царство четырех стихий. Наряду с эт (суть), руах (дыхание) и эхейе (я есмь), Пентаграмматон — это одно из ивритских имен, тесно связанных со стихией Духа.

Рис. 9. Принадлежащий адепту ламен с розой и крестом

Для этого ритуала фигура розы и креста прорисовывается по шести точкам: поперечины креста, а также зенит и надир, сверху и снизу (рис. 10). Седьмая, центральная точка, создается магом, который в конце обряда становится в центре креста. Ритуал розы и креста — это простой обряд для успокоения разрушительных сил, как внешних, так и внутренних. Четверти креста — юго-восток, юго-запад, северо-восток и северо-запад — это области, где стихийные силы встречаются, смешиваются и иногда сталкиваются друг с другом. Очерчивание крестов в сочетании с вибрированием Пентаграмматона в этих точках помогает успокоиться и урегулировать эти энергии, призывая равновесие и баланс везде и всюду всякий раз, когда это необходимо.

Рис. 10. Прорисовка розы и креста

Символика розы в соединении с крестом отражает множество понятий: соединение божественных мужского и женского начал, возрождение и искупление, благословение стремлений и сознания Христа, обретение силы через жертву. Кроме того, крест отображает четыре точки в пространстве с пятой точкой в центре. Как и пентаграмма, крест с розой указывает на господство духа над материей, но если пентаграмма изображает дух господствующим над материей, то крест с розой показывает дух, проникающий в самое сердце материи. Пентаграмма и крест с розой — это символы защиты, но если пентаграмма больше подходит для вызова и изгнания конкретных энергий, то крест с розой — для медитации, защиты, уравновешивания, благословения и исцеления.

Ритуал розы и креста

Помещение следует освободить от любых предметов, а алтарь перенести в другое место. Единственный необходимый ингредиент — это палочка благовоний. Есть и другие варианты с использованием жезла двойной силы, жезла лотоса, радужного жезла или жезла розы и креста.

1. Начало. Встаньте лицом к востоку и создайте каббалистический крест.

2. Кресты и розы. Подойдите к юго-восточному (ЮВ) углу комнаты и встаньте лицом к нему. Очертите в воздухе благовонием или жезлом большой крест и круг (рис. 11). Рисуя крест, визуализируйте его в золотом свете. Круг представьте пылающим красным цветом. Обводя этот символ, провибрируйте имя «ИЕШУА». На последнем слоге пронзите благовонием или жезлом центр круга, тем самым заряжая его.

Рис. 11. Движение в ритуале розы и креста

3. Удерживая кончик инструмента на уровне центра креста, пройдите в юго-западный (ЮЗ) угол комнаты. Как и до этого, очертите крест и круг (роза) и пронзите инструментом центр фигуры, провибрируйте «ИЕШУА».

4. Перейдите на северо-запад (СЗ). Очертите фигуру и провибрируйте «ИЕШУА».

5. Перейдите на северо-восток (СВ). Очертите фигуру и провибрируйте «ИЕШУА».

6. Вернитесь на ЮВ и завершите круг. Прикоснитесь кончиком инструмента к кресту, который ранее там нарисовали, но не обводите его снова и не вибрируйте имя.

7. Теперь пройдите по диагонали в сторону СЗ, высоко держа инструмент, но остановитесь в центре храма и очертите розу и крест прямо над своей головой. Снова провибрируйте «ИЕШУА».

8. Удерживая инструмент высоко в воздухе, перейдите в СЗ угол помещения. Прикоснитесь кончиком инструмента к центру уже очерченного там креста. Не обводите фигуру заново и не вибрируйте имя.

9. Перейдите по диагонали в сторону ЮВ, но теперь, опустив инструмент вниз, остановитесь в центре храма. Очертите розу и крест ниже себя и провибрируйте имя «ИЕШУА».

10. Поднимите наконечник инструмента и продолжите путь в ЮВ угол. Прикоснитесь кончиком инструмента к центру ранее очерченных там розы и креста. Не обводите фигуру заново и не вибрируйте имя.

11. По часовой стрелке перейдите в ЮЗ угол и прикоснитесь кончиком инструмента к уже начертанной там фигуре.

12. Пойдите по диагонали в сторону СВ, но остановитесь в центре помещения, чтобы коснуться центра креста над вашей головой. Провибрируйте «ИЕШУА».

13. Продолжайте движение на СВ и прикоснитесь инструментом к центру уже начертанного там креста.

14. Пойдите по диагонали в сторону ЮЗ, но остановитесь в центре храма, чтобы коснуться креста под вами. Провибрируйте имя «ИЕШУА».

15. Продолжите путь в ЮЗ угол и просто прикоснитесь к центру креста, уже там начертанного.

16. Двигаясь по часовой стрелке, соедините все кресты касанием их центров своим инструментом (СЗ, СВ и ЮВ), при этом ничего не вибрируя.

17. По возвращении на СВ, место начертания первого креста, прикоснитесь к его центру и замрите. Затем начертите поверх него золотой крест, только намного больше. Очертите большой круг и проинтонируйте «ИЕШУА», очерчивая нижнюю часть красного круга (рис. 12). Обводя верхнюю часть красного креста, провибрируйте слово «ИЕГОВА».

Рис. 12. Заключительная фигура розы и креста

18. Пройдите по часовой стрелке до центра комнаты. Наблюдайте за всеми окружающими вас шестью крестами и розами, соединенными между собой лентами света.

Духовное зрение

Важная область магической работы во Втором ордене — умение «видеть», а сам метод такого ясновидения, достигаемого с помощью вспомогательных предметов, также известен как духовное зрение. В традиции «Золотой Зари» ясновидение и астральную проекцию можно описать как формы самогипноза, где символы используются как порталы для выхода в астральный мир с целью добиться изменений в сознании. С этих более высоких уровней осознания маг часто пытается увидеть глубинные причины происходящего, чтобы поработать с проблемой с более высокой точки восприятия, проникнуть внутрь механики Вселенной и посмотреть, как именно работают ее законы.

Во Втором ордене есть три таких метода ясновидения, достигаемого с помощью вспомогательных предметов, хотя их нелегко отличить друг от друга. К ним относятся: видение духовным зрением (или просто видение), путешествие в духовном видении (астральное путешествие или астральная проекция) и восхождение на планах. Эти три техники можно описать как видение, путешествие и восхождение, хотя все их можно охарактеризовать как духовное зрение. Это контролируемые астральные видения: важные и яркие переживания, абсолютно понятные искателю. В этих видениях провидец сохраняет полный контроль над возможностью выбора, силой воли и суждением. Благодаря этим переживаниям маг способен достичь глубочайших уровней того, что Карл Юнг называл коллективным бессознательным, а герметические философы Anima Mundi — душой мира.

Каббала учит, что прежде чем проявиться в физическом мире Асии, все во Вселенной создается или предварительно собирается в астральном мире сефиры Йецира. Астральный план — это уровень реальности, который находится выше физического мира, но ниже божественного. Это место между ними: область отражений, образов, сновидений и видений. Иногда его называют сокровищницей образов и говорят, что в нем находятся Хроники Акаши или Библиотека Акаши. Эта реальность состоит из всех воспоминаний и переживаний человечества за всю историю его существования, заключенных в субстанции эфира.

Благодаря работе с духовным зрением маг видит астральный мир или входит в него и взаимодействует с ангелами, духами и другими сущностями — работает с ними теми архетипами, которые существуют в его собственной психической структуре. Но также он работает со стихиями и духами, которые существуют в остальной Вселенной. Взаимодействовать с одним — значит взаимодействовать и с другим тоже. Обладающий навыками и регулярно практикующийся видящий переживает яркое виде́ние, во время которого созерцает образы и получает информацию.

В «Ордене Золотой Зари» работа с духовным зрением обычно выполняется с помощью символа для ясновидения. Им может быть что угодно: стихийные или алхимические треугольники, карты Таро, астрологические символы, геомантические тетраграммы, сигилы, енохианские пирамиды и так далее. Все эти символы можно использовать в качестве астральных дверей для видений, а также в качестве инструментов для тренировки ясновидения и других психических способностей. Традиционно в «Ордене Золотой Зари» для этих целей использовались таттва-карточки, заимствованные из восточной теософии и индуистских источников. Это несколько эмблем, которые соответствуют пяти основным стихиям, соотнесенным с определенными цветами и фигурами (таблица 3).

Таблица 3

Таттвы и их соответствия

Пять основных таттв используются для создания 20 составных или стихийно смешанных таттв, для получения которых символично кладут одно небольшое изображение на более крупное. На трехсоставных таттвах, показанных на рисунке 13, они взяты из набора таттв-карточек, созданных Израэлем Регарди, — изображены смешанные эмблемы для комбинаций «земля Воздуха», «дух Огня» и «огонь Земли».

Рис. 13. Таттва-карточки Израэля Регарди

Орден разработал метод использования символов для ясновидения, применяя обычный оптический эффект, известный как негативные послеобразы — феномен, который идеально согласуется с учением Ордена о мерцающих цветах. Негативные послеобразы — это пятна комплементарного цвета, образующиеся в сетчатке глаза в результате длительного воздействия высоконасыщенных цветов. Послеобраз появляется в области вашего зрения после того, как прекращается воздействие цвета. В работе «Золотой Зари», посвященной духовному зрению, переход от символа к его послеобразу открывает портал в астральный мир.

Флоренс Фарр и Элейн Симпсон вкратце описали свой метод и личный опыт ясновидения, достигаемого с помощью вспомогательных предметов, в дополнительной лекции «Летящий свиток № IV» под названием «Пример способа достижения духовного зрения, и что видели два адепта»:

Встаньте и создайте каббалистический крест, прочтите молитву. Затем приступайте к созерцанию какого-либо предмета, допустим, козыря Таро. <…> Следует предварительно изучить карту: ее символику, использованные цвета, аналогии и т. д. <…> Глубоко погрузитесь в абстрактный образ этой карты. <…> Обращайте внимание на всю символику карты Таро, затем на все, что подразумевается под ее буквами, числом и ситуацией, а также связанными с ней путями. Видение может начаться с концентрации, переходящей в состояние грез, или с отчетливого ощущения изменения. <…> Если вы очень вдохновились, не бойтесь, не сопротивляйтесь, отпустите себя; и тогда видение пройдет мимо вас.[405]

Далее Фарр и Симпсон продолжили описывать то, что они увидели, созерцая карту Таро Императрица.

Израэль Регарди

«Фрэнсис» Израэль Регарди (1907–1985) написал несколько известных книг по церемониальной магии (рис. 14). Родился в Англии, позднее семья Регарди переехала в Вашингтон, округ Колумбия, и бо́льшую часть своей жизни Регарди провел в Соединенных Штатах. Он увлеченно изучал все эзотерическое. В 1926 году юный Регарди поступил в вашингтонский колледж Societas Rosicruciana in America — немасонский розенкрейцерский орден, в котором использовались ритуалы посвящения «Золотой Зари», — и переписывался с Уинном Уэсткоттом. В 1928 году Регарди переехал в Европу, чтобы стать секретарем Алистера Кроули.

Рис. 14. Израэль Регарди

К 1932 году Регарди уже был полноправным автором с публикациями, в тот же год вышли из печати две его самых важных книги: «Гранатовый сад», в которой описывается мистическая система, известная как каббала, и «Древо жизни» — общеобразовательный учебник, охватывающий практически каждый аспект магии с точки зрения практикующего мага. Публикация «Древа жизни», а также благосклонная рецензия Дион Форчун принесли Регарди удачу: его пригласили в Бристольский храм ордена Стеллы Матутиной, одно из основных ответвлений «Ордена Золотой Зари». В январе 1933 года он был посвящен в Орден и быстро продвинулся вверх по степеням. В конце 1934 года он покинул орден Стеллы Матутиной, придя к выводу, что большая часть учения Ордена вскоре будет утрачена. Три года спустя он опубликовал основную часть учений Ордена в четырех томах под названием «Золотая Заря».

В 1937 году Регарди вернулся в США, где обучался хиропрактике и терапии. До конца своей жизни он продолжал публиковать книги на магические темы, в их числе были «Срединный столп», «Философский камень», «Основы практической магии» и «Церемониальная магия». В 1982 году он посвятил небольшое количество адептов «Золотой Зари» в степень младшего адепта в храме Джорджии.

Израэля Регарди часто называют тем, кто снял завесы тайн с западного оккультизма. По словам Фрэнсиса Кинга и Изабель Сазерленд, «возрождение оккультной магии произошло в значительной степени благодаря трудам одного человека — доктора Фрэнсиса Израэля Регарди»[406].

Енохианская магия

Енохианская система магии возникла в результате практики церемониального ясновидения с помощью вспомогательных предметов, которой в конце XVI века занимались англичане доктор Джон Ди и Эдвард Келли. Енохианская магия входила в учебную программу «Ордена Золотой Зари» с тех пор, как первые черновики ритуалов посвящения были впервые записаны на страницах зашифрованной рукописи. О божественных енохианских именах, а также о Скрижалях со Сторожевыми башнями и стихиями, из которых они были получены, рассказывают адептам степеней от «ревнителя» до «портала». Однако глубокое изучение енохианской системы адептами начинается только после того, как они вступят во Второй орден.

В орденах R. R. et A. C. используют енохианскую магию для призыва могущественных стихийных, планетарных и духовных сил, а также для работы с духовным зрением в различных ангельских мирах, представленных квадратами на Скрижалях стихий, для инвокаций с использованием енохианских призывов и других аспектов этой системы, в том числе Heptarchia Mystica, Tabula Sancta, Sigillum de Emeth и так далее.

Рис. 15. Енохианская скрижаль севера (Земли)

Хороший пример использования енохианского языка в практической работе Ордена — ритуал освящения четырех стихийных орудий. Следующий отрывок из «Освящения пентакля Земли» призывает силы из Енохианской скрижали Земли (рис. 15), в том числе короля и высокие чины севера. Магу велено взять в руки волшебный меч, прочесть призыв к королю стихии Земли и очертить пентаграмму призыва стихии Земли. Затем маг рисует гексаграмму Сатурна и читает призыв к шести енохианским высшим чинам, которые ассоциируются со стихией Земли:

«Во имя трех великих тайных святых имен Бога, несомых на знаменах севера, ЭМОР ДИАЛ ГЕКТЕГА, я призываю Тебя, великий король севера, ИК ЗОД ХЕЙ ЧАЛ, чтобы ты присутствовал на этой церемонии и своим присутствием усилил ее действие, которым я теперь освящаю этот магический пентакль. Надели его величайшей оккультной мощью и качествами, которые, по Твоему суждению, необходимы во всех работах стихии Земли, чтобы в них я нашел сильную защиту и могущественное оружие, с помощью которого можно управлять духами стихий и направлять их» <…> «Я призываю вас, могущественных князей великого северного четырехугольника, известных мне своим почетным званием и высоким рангом. Услышьте мою просьбу, о вы, могущественные князья, шесть старших чинов северной четверти Земли, чьи имена ЛАЙДРОМ, АЛХКТГА, АСЦЕНОР, АХМЛИКВ, ЛЗИНОПО, ЛИИАНСА».[407]

Орден направил енохианскую магию Ди и Келли по новому пути, полностью интегрировав ее в систему западной магии и духовного знания. «Удивительное отличие енохианской магии „Золотой Зари“ в том, что в ней произошел эффективный и мощный синтез теоретической и практической оккультной философии. <…> Благодаря Макгрегору Мазерсу и его коллегам енохианская система предстала как истинное собрание всех сил микрокосма: сефиротических, стихийных, планетарных и астральных. В ней каббала, Таро, астрология и геомантия объединились в едином психологическом поле»[408].

Неоспоримо, что включение енохианской магии в учебную программу «Ордена Золотой Зари» помогло привлечь внимание к ангельской деятельности Ди и Келли, и это способствует возрождению интереса к их работе уже в наше время. Возможно, что величайшая дань делу енохианской магии — это глубокое уважение к ней со стороны «Ордена Золотой Зари»; она считается вершиной и драгоценным камнем в венце всей системы. Именно поэтому енохианскую магию не преподают до тех пор, пока адепт как следует не изучит все остальные аспекты учебной программы «Ордена Золотой Зари».

Прежде всего следует сказать, что для того чтобы осознать ценность и едва уловимое значение этой системы, потребуется долгое систематическое ее изучение. Это одна из самых удивительных магических схем, которые мне когда-либо встречались, так как она отображает тщательно проведеный всесторонний синтез всей магической системы «Золотой Зари». <…> Следовательно, поскольку она касается всех элементов работы Ордена и объединяет их, адепту в обязательном порядке придется досконально изучить все учебные направления, преподаваемые в «Золотой Заре». Он должен хорошо знать и понимать Таро и геомантию, настолько хорошо, чтобы имена, символы и идеи всегда были под рукой, — и это, естественно, помимо обязательного знания ивритского алфавита, Древа жизни и каббалы в целом. Формулы практической магии, взятые из Z-документов, касающихся символики кандидата, храма и церемонии посвящения в степень неофита, необходимо не только выучить наизусть, но и понимать. Ученику придется в совершенстве изучить ритуалы пентаграммы и гексаграммы, формулы церемонии посвящения, общее искусство инвокации и создания телематических образов, а также научиться рисовать сигилы.[409]

В некоторых ритуалах Второго ордена так или иначе содержатся енохианские материалы. Различные аспекты енохианской системы изучают на каждой степени и подстепени внутреннего ордена.

Магия света

Существует особый набор учений Второго ордена, известный под совокупным названием Z-документы, Z-docs или просто Zeds, которые можно найти в книге Израэля Регарди «Золотая Заря».

В этих рукописях объяснено, как различные элементы церемонии посвящения в неофиты можно использовать в качестве ритуальных формул для бесконечно многообразных практических магических действий. Один из этих документов известен под названием «Z.2: Формулы магии света».

В «Магии света» говорится о формуле практической магии «Золотой Зари», различные варианты которой скрыты под многими слоями символизма церемонии посвящения в неофиты.

Существует пять разделов магии света — пять различных областей оккультной работы. Они классифицируются по пяти буквам в пентаграмматоне Иешуа.

Все работы церемониальной магии, в том числе эвокации и инвокации, относятся к букве йуд и стихии Огня. Освящение талисманов и вызов природных явлений (дожди, бури, землетрясения) относятся к букве хэй и стихии Воды. Вся работа по духовному развитию и трансформациям относится к букве шин и стихии Духа. Эта категория дополнительно делится на три типа магии, которая соответствует трем йуд или пламени буквы шин. (Эти три огня также приписываются трем материнским буквам: алеф — невидимость, мэм — трансформации и шин — духовное развитие.) Все формы гадания и астрологии относятся к букве вав и стихии Воздуха. И наконец, все труды по алхимии относятся к букве хэй конечной и стихии Земли.

С помощью этих пяти разделов практической магии искатель начинает сводить воедино все аспекты системы «Золотой Зари». При этом используется все, чему ученик научился до этого момента: изучение и запоминание еврейского алфавита, каббалистические принципы, астрологические соответствия, медитация, визуализация, драматические инвокации, вибрирование слов, мерцающие цвета, проецирование заряженной силы воли, отождествление с божественной формой, различные ритуалы пентаграммы и гексаграммы, енохианская магия. Все эти знания становятся неотъемлемой частью ритуального набора инструментов практикующего мага «Ордена Золотой Зари».

Адепты изучают общие основы магических ритуалов, представленные в документе Z.2, чтобы создавать собственные уникальные версии в виде полноценных расширенных ритуалов. Израэль Регарди предоставил читателям ритуалы, созданные им на основе Z.2, в качестве примеров, но он предостерегал учеников от бездумного копирования и полного заимствования его вариантов ритуалов. От способных искателей ожидается, что они, опираясь на собственные изобретательность и вдохновение, смогут создать свои личные ритуалы. Умение создавать собственные эффективно работающие ритуалы — одна из отличительных черт продвинутого мага.

Совет современному практику

Современным магам «Ордена Золотой Зари» доступно многое из того, что не было доступно их коллегам из Викторианской эпохи. Несколько храмов и орденов «Золотой Зари» существуют по сей день. Некоторые из них традиционные, другие — нет. Некоторые группы сочетают в своей работе другие элементы или духовные традиции с учениями «Золотой Зари». В этом нет ничего неправильного, до тех пор пока эти группы могут обоснованно объяснить эти различия будущим членам своего клуба.

Однако прежде чем вступать в какую-нибудь группу, следует как можно больше узнать о ней и о магии. Задавайте вопросы в магическом сообществе. Читайте книги. Не верьте каждому утверждению, которое прочтете в интернете. Лучше работать самостоятельно, чем связываться с сомнительным учителем или мошеннической схемой действий.

Возможно, вам подойдет вариант самоинициации. Большая часть оригинальных лекций «Ордена Золотой Зари», вспомогательных «летящих свитков» и учебной программы для степеней от неофита до ревнителя младшего адепта были опубликованы и легкодоступны для любого заинтересовавшегося искателя, считающего себя достаточно смелым, чтобы учиться самостоятельно. Чтобы проделать эту работу, не обязательно быть членом какой-либо известной организации или храма. Вероятно, в мире существует гораздо больше людей, практикующих самостоятельно или в небольших группах, чем кажется. Течение «Золотой Зари» вполне живо и актуально для современного мира, в который было бы нелишним добавить чуть больше баланса и святости, о которых говорится в посвященном Тиферет пункте обязательств младшего адепта:

«Также я обещаю и клянусь, что, с божественного позволения, начиная с этого дня и далее посвящу себя Великому труду, который заключается в том, чтобы очистить и превознести мою духовную природу, для того чтобы с божественной помощью я мог стать больше, чем просто человек, и постепенно подняться над собой и объединить себя с моим высшим и божественным гением, и что я не буду злоупотреблять вверенной мне великой властью».[410]

Библиография

Crowley, Aleister. The Holy of Holies. In Collected Works of Aleister Crowley, vol. 1. Des Plaines, IL: Society for the Propagation of Religious Truth, 1905.

Greer, John Michael. The New Encyclopedia of the Occult. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 2003.

Head, Thomas. An Introduction to the Enochian Teaching and Praxis. In The Complete Golden Dawn System of Magic, vol. 10, by Israel Regardie. Phoenix, AZ: Falcon Press, 1984.

Howe, Ellic. The Magicians of the Golden Dawn: A Documentary History of a Magical Order, 1887–1923. New York: Samuel Weiser, 1997.

King, Francis, ed. Astral Projection, Ritual Magic, and Alchemy: Golden Dawn Material by S. L. MacGregor Mathers and Others. Rochester, VT: Destiny Books, 1987.

King, Francis and Stephen Skinner. Techniques of High Magic: A Guide to Self-Empowerment. Rochester, VT: Destiny Books, 1976.

King, Francis and Isabel Sutherland. The Rebirth of Magic. London: Corgi Books, 1982.

Maitland, Edward. Anna Kingsford: Her Life, Letters, Diary, and Work. 2 volumes. London: George Redway, 1896.

McIntosh, Christopher. The Rosicrucians: The History, Mythology, and Rituals of an Esoteric Order. York Beach, ME: Samuel Weiser, 1997.

Regardie, Israel. The Golden Dawn: An Account of the Teachings, Rites, and Ceremonies of the Order of the Golden Dawn. 7th edition.

Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2003. Waite, Arthur Edward. Shadows of Life and Thought. Facsimile edition of original 1938 publication. Kila, MT: Kessinger Publishing Co., 1997.

Рекомендуемая литература

Cicero, Chic, and Sandra Tabatha Cicero. The Essential Golden Dawn: An Introduction to High Magic. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 2003. Вводный текст по истории «Ордена Золотой Зари», в котором рассказывается о его принципах и областях исследования и практики.

–. Golden Dawn Magic. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2019. Ясные и поэтапные инструкции по изучению основных областей практической магии «Ордена Золотой Зари» с пояснениями о том, чем эти процедуры могут быть полезны магу.

–. Golden Dawn Magical Tarot. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1991. Колода Таро и прилагающаяся к ней книга, составленная на основе учений Ордена.

–. Self-Initiation into the Golden Dawn Tradition. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1998. Скрупулезно составленный текст, в который вошли информативные лекции, направленные медитации, ритуалы, упражнения и ритуалы посвящения для самостоятельных практиков и практикующих магических групп.

Gilbert, R. A. Revelations of the Golden Dawn. London: Quantum, 1997. История ордена в изложении наиболее известного современного историка, специализирующегося на истории «Ордена Золотой Зари».

Golden Dawn Community. Commentaries on the Golden Dawn Flying Rolls. Dublin: Kerubim, 2013. Коллекция эссе «Летящие свитки», написанных изначальными членами «Ордена Золотой Зари», с комментариями современных магов.

Greer, Mary K. Women of the Golden Dawn: Rebels and Priestesses. Rochester, VT: Park Street Press, 1994. В этой книге рассказывается о жизни и магических практиках четырех замечательных женщин, которые входили в первоначальный состав «Ордена Золотой Зари».

Howe, Ellic. The Magicians of the Golden Dawn: A Documentary History of a Magical Order, 1887–1923. New York: Samuel Weiser, 1972. В этой книге, хоть и написанной с немагической точки зрения, содержится важный текст по истории Ордена.

Küntz, Darcy, ed. The Complete Golden Dawn Cipher Manuscript. Edmonds, WA: Holmes Publishing Group, 1996. Полная фотокопия и перевод одного из основополагающих документов, в котором вкратце описаны ритуалы посвящения в Орден.

–. The Golden Dawn Source Book. Edmonds, WA: Holmes Publishing Group, 1996. Исторический справочник о происхождении, создании и основании Ордена.

Regardie, Israel. The Golden Dawn: An Account of the Teachings, Rites, and Ceremonies of the Order of the Golden Dawn. 7th edition. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 2003. Наиболее значимый магический текст XX столетия. Эта книга открыла миру учения и ритуалы «Ордена Золотой Зари».

Wildoak, Peregrin. By Names and Images: Bringing the Golden Dawn to Life. Cheltenham, UK: Skylight, 2012. Ценный труд по введению в систему магии «Золотой Зари» с описанием принципов ее работы.

Zalewski, Pat and Chris Zalewski. The Magical Tarot of the Golden Dawn. London: Aeon Books, 2008. Подробное описание карт Таро «Ордена Золотой Зари» и методов работы с ними.

Об авторах

Чарльз «Чик» Цицеро родился в Буффало, штат Нью-Йорк. Благодаря рано проявившейся любви к музыке, а именно к саксофону, много лет был ведущим музыкантом в нескольких джазовых, блюзовых и рок-ансамблях, работал со многими известными исполнителями в музыкальной индустрии. У Чика появился интерес к масонству и западной эзотерической традиции, впоследствии он опубликовал несколько статей о розенкрейцерстве и тамплиерах, напечатанных в таких изданиях, как «Ars Quatuor Coronatorum» и «1996–2000 Transactions of the Metropolitan College of the SRIA». Член нескольких масонских, мартинистских и розенкрейцерских организаций. В прошлом — великий командор великого командорства ордена тамплиеров во Флориде (2010–2011), ныне главный адепт Флоридского колледжа Societas Rosicruciana in Civitatibus Foederatis. Близкий друг и доверенное лицо доктора Израэля Регарди; в 1977 году основал храм «Золотой Зари», был среди нескольких людей, которые помогли Регарди восстановить работу законного отделения «Герметического ордена Золотой Зари» в США в начале 1980-х годов, ряд посвящений в этом отделении ведется с 1888 года. Вскоре после этого познакомился со своей будущей женой и соавтором Сандрой Табата Цицеро. С 1985 по 1994 год служил в должности G. H. канцеляриуса «Герметического ордена Золотой Зари», где с 1994 года по настоящее время носит титул G. H. императора ордена.

Сандра «Табата» Цицеро родилась в сельской местности штата Висконсин. Всю свою жизнь увлекалась творчеством, которое привело ее в магический мир. После окончания Университета Висконсина-Милуоки в 1982 году получила степень бакалавра изящных искусств, затем работала конферансье, наборщицей на печатной машинке, редактором, художником и иллюстратором компьютерной графики. В 2009 году получила степень помощника юриста. В 1983 году познакомилась с Чиком Цицеро и с тех пор посвятила свою духовную работу системе магии «Ордена Золотой Зари». На протяжении пяти лет Табата рисовала иллюстрации для «Магического Таро Золотой Зари», на создание которых ее побудил Израэль Регарди. Член нескольких мартинистских и розенкрейцерских организаций, действующая императрица Общества розенкрейцеров в Америке (www.sria.org). С 1994 года до наших дней служит G. H. канцеляриусом «Герметического ордена Золотой Зари».

Чик и Табата — главные адепты «Герметического ордена Золотой Зари», восстановленного Израэлем Регарди (www.hermeticgoldendawn.org), самого старого непрерывно работающего «Ордена Золотой Зари» в США, а также международного ордена с храмами в нескольких других странах.

Сведения о художниках

Рис. 1, рис. 3–4, рис. 8–10, рис. 12 и рис. 15 — Художественный отдел Llewellyn

Рис. 2 и рис. 13 — фото Чик и Сандра Табата Цицеро

Рис. 5, рис. 7 и рис. 11 — Джеймс Кларк

Рис. 6 — Мэри Энн Запалк

Рис. 14 — сканированная копия таттва-карточек Регарди Чик и Сандра Табата Цицеро

Книга девятая. Телема и Алистер Кроули. Дэвид Шумейкер

В каждой предыдущей книге этого издания мы рассказывали об уникальных философиях, ритуальных подходах или магической космологии, и в каждом случае было понятно, что с течением времени многие мыслители и практики своими руками формировали собственную версию традиции. В этой книге, однако, представлен уникальный пример крупной магической традиции, у которой есть только один источник вдохновения, неразрывно связанный с формированием философии и практикой самой традиции, — Алистер Кроули. Один из самых важных и влиятельных оккультистов всех времен, Кроули был основателем и «пророком» системы достижений, известной как Телема. Блистательный и противоречивый гений Кроули оказал исключительное влияние на весь магический мир (в терминологии Кроули слово «магия» — magic — пишется как magick) с тех самых пор, как в начале XX века он в одночасье обрел известность.

Краткая биография

Эдвард Александр («Алистер») Кроули родился 12 октября 1875 года в г. Ройал-Лемингтон-Спа, Англия, в процветающей семье пивоваров. Кроули, воспитанный в строгой протестантской секте «Плимутские братья», с раннего детства был хорошо знаком с Библией, четко усвоил и глубоко впитал ее символы и поэтический язык. Несмотря на то что вскоре он стал подвергать сомнению основные христианские доктрины, библейская мифология и мораль, воздействию которых он подвергался в годы становления своей личности, на всю оставшуюся жизнь повлияли на его мышление и личностное духовное развитие. Во время посещения Кембриджского университета Кроули познакомился с оккультизмом, прочтя книгу Карла фон Эккартсхаузена «Облако над святилищем», и вскоре заинтересовался магической организацией с системой посвящений, известной как «Герметический орден Золотой Зари»[411]. Кроули нашел тренировочную площадку, которую искал, и с этого момента магическое приключение началось всерьез.

Кроули быстро поднялся по степеням «Ордена Золотой Зари», и какое-то время ему покровительствовал соучредитель Ордена С. Л. Мазерс. В результате расхождения мнений со многими британскими членами Ордена они вместе уехали в Париж. Однако их взаимная симпатия была недолгой, и вскоре Кроули разочаровался в Мазерсе и самом Ордене. Спустя несколько лет он записал в «Liber Causae»:

В результате тщательной проработки ритуалы, будучи научно обоснованными, превратились в вычурную и претенциозную бессмыслицу: знание оказывалось бесполезным даже там, где оно было верным, ибо напрасно жемчуг, даже если он абсолютно чист и драгоценен, отдавать свиньям. Испытания стали просто насмешкой над кандидатом, ибо их невозможно не пройти. Неподходящих кандидатов принимали без всякой на то причины или из-за их материального положения.

Коротко говоря, Орден провалил идею посвящений.[412]

Разочарованный этим опытом, в следующие несколько лет своей жизни Кроули пускался в различные приключения — как экзотические, так и бытовые. Он отправился на Дальний Восток изучать буддизм и медитацию вместе с Алланом Беннеттом, своим бывшим соратником по «Ордену Золотой Зари», продолжил увлечение альпинизмом, а также старался исследовать как можно больше мировых религиозных традиций, которые только мог найти, в теории и на практике. Его первой женой была Роза Келли, на короткий период семейной жизни они поселились в новом доме, купленном на берегу озера Лох-Несс в Шотландии, — Болескин-хаус.

Во время медового месяца, который они с Розой провели в Египте, он пережил поворотный в своей магической карьере момент — получение «Liber AL vel Legis»[413], также известной как «Книга Закона» (в современной терминологии его называют автоматическим письмом или ченнелинг-текстом). Кроули утверждал, что книгу ему продиктовал Айвасс — сущность, представляющая силы Нового эона, воплощенные в виде египетского ястребоголового бога Гора или Ра-Хур-Хуита. В последующие после получения этой книги годы Кроули постепенно пришел к выводу, что цель его жизни — служить пророком этого Нового эона во имя его центрального Закона Телемы (θέλημα) выраженного в ныне печально известной максиме «Делай что изволишь, да будет то Законом». Далее мы еще обсудим возможные последствия действия этого Закона, а также учение об Истинной воле. На каком-то этапе Кроули принял магический девиз «To Mega Therion» (Великий зверь), который был одновременно ссылкой на фигуру, упомянутую в Откровении Иоанна Богослова, но также использовался как противопоставление и расширение этого архетипа — через него Кроули хотел выразить позитивную и возрождающую силу свободы, несущую человечеству Закон Телемы.

Остаток своей жизни Кроули посвятил распространению Закона Телемы посредством учений, писаний и управления магическими орденами, которыми он руководил до самой своей смерти: и «Орден восточных тамплиеров» (О. Т. О.). Алистер Кроули умер 1 декабря 1947 года в пансионе в Гастингсе, Англия.

Научный иллюминизм, синкретизм и А..А

После печального опыта в «Ордене Золотой Зари» Кроули вместе со своим наставником Джорджем Сесилом Джонсом основал в 1907 году орден , отражающий его новый взгляд на каббалистическую систему посвящений, очищенную от большей части многословия и чрезмерной увлеченности доктриной, как это было в «Золотой Заре». Сам подход был назван научным иллюминизмом, или скептической теургией, — он основывался на идее о том, что искателю следует сделать собственные выводы о верованиях, практиках и их результатах, опираясь на личный опыт в системе. В таких эссе, как «Солдат и горбун», и в других текстах Кроули побуждал претендентов применять подчеркнуто скептический и пытливый подход в своей работе, а также избегать воспринимать любую доктрину истинной до тех пор, пока она не подтвердится внутренним опытом. В «Liber Causae» он написал так:

Если кандидат услышит имя какого-либо Бога, пусть он не спешит предполагать, что это относится к любому известному Богу, кроме Бога, известного лишь ему самому. Или если же в ритуале присутствуют термины (пусть и расплывчатые), которые подразумевают египетскую, даосскую, буддийскую, индийскую, персидскую, греческую, иудейскую, христианскую или мусульманскую философию, пусть он подумает, что это дефект языка; литературное ограничение, а не духовный предрассудок о человеке П.[414]

При построении своей новой системы Кроули применял синкретический подход, привнеся в нее элементы как восточной, так и западной традиций. Опять же, в «Liber Causae» он писал, что конструировал систему, «выбирая только те символы, которые были общими для всех систем, и решительно отвергая все имена и слова, которые могли бы подразумевать любую религиозную или метафизическую теорию»[415]. Больше чем любая другая ранее существовавшая система посвящений, орден Кроули соединял в себе огромное количество практик, заимствованных из индуистской йоги, буддийской и даосской традиций, наряду с такими традиционными западными элементами, как каббала, астрология, Таро, енохианские исследования и церемониальная магия. Его система включала в себя многие философские традиции, с которыми он познакомился во время своего пребывания в «Ордене Золотой Зари», в том числе неоплатонизм, герметизм, розенкрейцерство и египетский пантеон. В рамках этой системы ему удалось усовершенствовать многие магические техники, которым он обучился в «Золотой Заре», в том числе астральные путешествия, вибрационное произнесение божественных имен и использование обширной системы каббалистических соответствий для различных слов, фраз, цветов, богов, духов, благовоний, и многое другое — все это изложено в его справочной книге «777»[416].

Кроули хотел не просто соединить разнообразные традиции и практики в системе , он старался повысить эффективность обучения. Он отменил подготовительные лекции системы «Золотой Зари», ожидая, что те, кого привлекает его система, сами «облачатся» в эти материалы посредством самостоятельного их изучения на начальных степенях . Кроме того, он уплотнил систему степеней. Например, множество традиционных ритуалов инвокации и эвокации, создание талисманов и магического инструментария, енохианская работа и техники прорицания, которые в первоначальной версии системы «Золотой Зари» давали только во Втором ордене, теперь открыто выдавали на самых ранних ступенях (рис. 1). В учебном плане почти ничто не скрывалось от общественности, за исключением самих ритуалов посвящения, нескольких ключевых слов и процедуры ритуалов. Во всем этом Кроули руководствовался максимой: «Тайна — враг истины».

Рис. 1. Древо жизни со степенями ордена

Возможно, самым кардинальным изменением в пересмотренной системе Кроули было почти полное устранение из процесса обучения элемента социализации. Кроме посвящения ранних ступеней, в нет групповых ритуалов, а в самом Ордене нет ни социальных, ни братских областей взаимодействия между участниками, характерных для таких групп, как «Золотая Заря», и многих других. В нем нет традиционных лож и храмов, а обучение осуществляется исключительно через личный контакт претендента с единственным назначенным ему руководителем. Цель Кроули состояла в том, чтобы устранить основание для межличностных драм, поисков социального статуса и аналогичных несовершенств, которые, по его мнению, скомпрометировали целостность системы посвящений «Золотой Зари».

Святой ангел-хранитель

Термином «святой ангел-хранитель» Кроули называл ту силу, аспект сознания или внешнюю сущность, о которой многие другие традиции говорят как о высшем «Я», augoeides, высшем гении, и называют бесчисленным множеством других имен. На разных этапах своей жизни Кроули по-разному говорил о святом ангеле-хранителе, причем со значительными вариациями в зависимости от аудитории и его собственных намерений. Иногда он описывал святого ангела-хранителя так, словно он — синоним высшего «Я», аспект нашего собственного сознательного или бессознательного существования. В другое время он вполне определенно характеризовал святого ангела-хранителя как некую внешнюю сущность. Например, его опыт общения с собственным святым ангелом-хранителем Айвассом состоял в том, что тот диктовал «Книгу Закона», и Кроули воспринимал его как внешний голос, чьи слова он записывал под диктовку.

В системе с самого начала путь к Знанию и Беседам со святым ангелом-хранителем имеет единственную важность. Все задания в учебном плане вплоть до степени младшего адепта (Тиферет) служат ступеньками на пути к Знанию и Беседам. Они бывают нескольких разновидностей: магические ритуалы, медитация, постепенное поднятие кундалини посредством различных техник, практики преданного служения Богу и многое другое; но все это просто инструменты, которые нужно использовать, чтобы достичь Знания и Бесед. После обретения Знания и Бесед, когда знание Истинной воли сознательно и глубоко укоренится в повседневной жизни, адепт может выбрать себе магический ритуал, пребывая в полной уверенности, что тот соответствует его Истинной воле. Такое редко случается до достижения Знаний и Бесед.

Связь со святым ангелом-хранителем устанавливается задолго до степени младшего адепта, но, как правило, она происходит бессознательно и скрыта в языке символов. Человек может вообще довольно долго не ощущать сознательного общения, но постепенно его способность говорить на языке символов улучшается; по этой причине в и других орденах необходимо выучить магические «соответствия», ибо такие символы близки «родному языку» ангела.

В конце концов искатель начинает воспринимать эти сообщения гораздо более прямолинейно и сознательно. В системе так называемое видение святого ангела-хранителя соответствует Малкут — сефире степени неофита 1° = 10□. Чаще всего именно в степени неофита у искателей происходит больше таких сознательных коммуникаций. Это ухаживание с постепенно возрастающим и усиливающимся уровнем близости, постоянным улучшением способности воспринимать язык святого ангела-хранителя в жизни искателя. Наконец на уровне младшего адепта 5° = 6□ происходит прорыв бриатического сознания в ум, ранее связанный с Йецира, и создается сознательная связь со святым ангелом-хранителем. Соответственно, определяющая характеристика истинного адепта заключается в том, что он или она может общаться с ангелом сознательно и по своей воле.

Истинная воля

Суть философии и религии Телемы заключается в самом этом слове: в переводе с греческого «телема» означает «воля». Эта «Истинная» воля понимается как нечто более глубокое, чем просто эгоистические желания или капризы личности. Это цель жизни человека, суть его природы, жизнь в согласии со своей сущностью на протяжении всего присутствия на Земле и даже в нескольких воплощениях.

Истинная воля — это воля глубочайшего внутреннего «Я», того, кем человек как существо духовное есть на самом деле. Также, что важно, это выражение универсальной воли, конкретизированной и выраженной в жизни отдельного человека. Слишком часто под Истинной волей ошибочно понимают выбор в пользу карьеры или одной задачи на всю жизнь. Это слишком узкое определение, поскольку Истинная воля — это сущность истинного «Я». Это действия, мысли, чувства и поведение; это то, как человек живет от одного мгновения до другого, а также весь путь его или ее жизни. Ясно, что Истинная воля — нечто гораздо большее, чем выбор карьеры или единственная в жизни задача. Часто, однако, происходит множество совпадений между Истинной волей и тем, на что человек тратит время своей жизни, что проявляется, например, в профессии или хобби. Очень часто Истинная воля пересекается с увлечениями, интересами и предпочтениями. Однако, как мы выяснили, это не просто воля эго-личности (или, говоря терминами каббалистической психологии, руах). Иногда искатели обнаруживают, что их Истинная воля, — этому осознанию в идеале способствует эго, — не очень приятная штука, и она не всегда гармонирует с представлениями эго о самом себе. Часто открытие Истинной воли заставляет человека делать непростой выбор в отношении своего образа жизни, приоритетов, карьеры, отношений и многого другого. Такие процессы роста болезненны именно потому, что вынуждают выйти за пределы зоны комфорта, но в этом случае цель в том, чтобы гармонизировать эгоистический выбор, совершаемый в повседневной жизни, с более глубокими потребностями души и заповедями святого ангела-хранителя.

Истинной волей должен в равной степени объясняться выбор человека в любой момент и в любой ситуации, а также его жизненный путь в общем. Размышляя о своей Истинной воле, следует постараться отступить от повседневных обстоятельств, карьеры и жизненного выбора. Истинной волей объясняется то, как человек влияет на вселенную, как совершает выбор и какими путями он следует, независимо от того, биржевой он маклер в Нью-Йорке или рыбак в Малайзии. Иными словами, эта центральная истина любого «Я» будет выражаться определенным образом независимо от мирских ситуаций, в которых оказывается человек.

Этот процесс невероятно индивидуален, и любой искатель испытает свой уникальный опыт, непохожий на опыт других, даже в одинаковых обстоятельствах. Можно без преувеличения сказать, что искателю следует думать о себе как о пророке собственного ангела, как о верховном жреце или жрице собственной религии. Цель этой религии состоит в том, чтобы с постоянно возрастающей ясностью углублять, усиливать и разграничивать мистические и магические процедуры, которые неизбежно приведут к призыву святого ангела-хранителя. В развитии понимания этой религии, по сути, и заключается работа искателя на ранних стадиях его путешествия. Тело и ум — это сосуд, в котором пребывает ангел. Цель существования этого сосуда состоит в том, чтобы жить Истинной волей, которая в повседневной жизни служит голосом ангела.

Как упоминалось ранее, для понимания Истинной воли требуется квантовый скачок вперед, совершаемый после приобретения Знания и Бесед со святым ангелом-хранителем. Кульминация обычно достигается в результате мощного ритуала, требующего глубокой концентрации (например, классическая практика Абрамелина), в степени младшего адепта системы , соответствующей сефире Тиферет на каббалистическом Древе жизни. После этого достижения сознательный ум впервые начинает воспринимать высшее царство нешама — духовную интуицию и голос самого ангела.

Духовный и мистический смысл концепции Истинной воли должен быть понятен из приведенного выше пояснения, но в ней имеются скрытые смыслы, предполагающие иную магическую практику, которые заслуживают глубокого рассмотрения. Самое главное, Кроули считает, что когда маг полностью осознает свою Истинную волю, он способен сделать более эффективный выбор: какие магические цели преследовать, когда и как это делать. Так как Истинная воля отдельного мага, по определению, — это воля вселенной и она соответствует закону природы, выбору мага поспособствует импульс движения самой вселенной, подобно тому как лодка с потоком идет по течению, а не против него. Кроули дает такое определение магии: «Наука и искусство, создающие изменения в соответствии с Волей»[417]. Это в равной степени применимо как к мирским, повседневным действиям, так и к традиционным формам ритуальной магии.

Учение об Истинной воле имеет важное межличностное и социальное значение. В своем эссе «Долг» Кроули пишет:

Воздерживайтесь от всякого вмешательства в чужие желания. <…> Стремиться доминировать над кем-то или воздействовать на другого — значит стремиться исказить или уничтожить его; а он — необходимая часть нашей собственной Вселенной, то есть нашего «я». <…> Суть преступления состоит в том, что оно ограничивает свободу личности. <…> Преступление — это прямое духовное нарушение Закона Телемы, такое не следует терпеть в обществе. Тех, кто обладает подобным инстинктом, следует изолировать, заставить жить в отдельном поселении, где они поймут свое состояние, чтобы познать необходимость принятия и поддержания правил справедливости. <…> Таким образом, конечная цель состоит в том, чтобы воссоединить сознание — на истинных научных принципах, — дабы следить за поведением, наблюдать за народом и обеспечивать власть.[418]

Обзор методов и средств ордена А..А..[419]

Об общем подходе и методах обучения в системе опубликовано более чем достаточно материалов. Это, конечно, соответствует замыслу Кроули, который хотел, чтобы методы и подходы были широко доступны и со временем растиражированы. Есть много материалов, описывающих то, что эта система собой представляет, но мало убедительных и практических объяснений того, почему и как она работает. В этой главе мы рассмотрим причины того, почему методы и приемы применяются в определенной последовательности, почему они раскрываются в нужном виде по мере продвижения по степеням, как искателя подводят к Знаниям и Беседам со святым ангелом-хранителем и дальше.

Разумеется, здесь есть определенная методология, но ее обычно обсуждают с точки зрения анализа перехода по степеням — например, как задачи и характер той или иной степени соотносятся с четырьмя стихиями или соответствующей сефирой. Мы рассмотрим ее с этой точки зрения тоже, но и выглянем за пределы этого подхода, чтобы обратить внимание на определенный тип обучения. Изложенное здесь исследование основано не на самих трудах Алистера Кроули. Скорее, это попытка автора этого материала представить суть системы в виде практической методологии.

Систему ниже сефиры Тиферет можно описать как пять тренировочных путей: по сути, это пять различных типов инструментов, которые в совокупности приводят искателя к Знанию и Беседам. Эти пять тренировочных путей одновременно появляются во время прохождения первых ступеней (от кандидата до владыки предела). Вашему вниманию сначала будет представлен краткий обзор пяти путей, а затем обсудим их подробнее. Очевидно, что в пределах этой книги невозможно рассказать обо всех назначаемых в задачах[420]. Здесь же поговорим о ключевых практиках, характеризующих пять обучающих путей, чтобы показать, как они дополняют друг друга на пути искателя.

Первый путь: развитие магических навыков и техник.

Второй путь: тренировка ума — умение фокусироваться, опустошаться, становиться и оставаться восприимчивым.

Третий путь: стимуляция и активация чакр и подъем кундалини.

Четвертый путь: практика преданного служения.

Пятый путь: уравновешивание психомагической конструкции.

Прежде чем переходить к подробному обсуждению, следует подчеркнуть, что все в системе , находящееся ниже Тиферет, то есть все, что ведет к степени 5° = 6□ младшего адепта, посвящено исключительно достижению Знаний и Бесед со святым ангелом-хранителем. Об этом легко забыть из-за многообразия поставленных задач и многочисленных традиций, которые переплетены в этой системе. Кроме того, у каждого искателя имеются собственные предрассудки и предрасположенности, способные привести к «магической близорукости». В любом случае весь смысл системы заключается не в том, чтобы накапливать мешок бессвязных магических техник, а чтобы стать полностью самим собой. Искатель должен достичь Знания и Бесед со святым ангелом-хранителем и с полной уверенностью обнаружить свою Истинную волю. После этого ему или ей следует исполнять эту волю — с напором и уверенностью.

Первый путь

Первый путь — развитие магических навыков и техник — активно работает уже на самых ранних степенях , даже на стадии кандидата.

Кандидат

Вполне вероятно, что кандидат будет экспериментировать с полным набором магических приемов, но к моменту перехода к степени неофита (предполагая, что испытательный год проходит успешно) появятся еще более точные акценты на традиционных магических приемах. Это напоминает изучение алфавита: нужно овладеть основами, чтобы из них образовался фундамент для всего, что будет потом. Основное внимание здесь уделяется пентаграмме и ритуальным формам гексаграммы (малая, большая, высшая и т. д.), а также развитию понимания соответствующих элементарных, планетарных и зодиакальных призывающих и изгоняющих ритуалов.

Карл Гермер

Истинное наследие Карла Йоханнеса Гермера, наиболее известного как преемник Алистера Кроули, — корпус телемической литературы, опубликованный еще при его жизни. Он признанный Мастер храма, избранник Кроули, призванный сменить его на посту главы и О. Т. О. Делом жизни Гермера стало распространение Закона Телемы, а также сохранение и публикация трудов Кроули.

Карла Гермера и Алистера Кроули познакомил в Германии в 1925 году Ханс Тренкер. Гермер был впечатлен настолько, что стал преданным учеником и коллегой Кроули. В 1929 году вместе с Кроули Гермер учредил издательство «Телема» и инициировал издательскую программу, которую поддерживал до самой своей смерти. Он стал правой рукой Кроули и управлял делами О. Т. О. на правах генерального гранд-секретаря и был представителем Кроули в Соединенных Штатах.

С момента знакомства первоочередная задача Гермера заключалась в поддержании благополучия Кроули. Даже на выбор жен повлияла его преданность: их личное богатство и способность поддерживать Кроули и его деятельность имели первостепенную важность для предложения руки и сердца. Когда Кроули жил в Англии после войны, у него ухудшилось здоровье, а Гермер добился регулярных поставок из США необходимых предметов роскоши. Расходы на эти покупки в значительной степени легли на плечи членов ложи «Агапе» в Лос-Анджелесе, взносы и пожертвования которых направлялись в основном на поддержку публикаций и уход за Кроули.

Так как Гермер был наместником Кроули в США и избранным преемником, он часто не ладил с местным руководством ложи «Агапе» и вскоре разочаровался в них, когда их приоритеты пошли вразрез с его собственными. По его мнению, южнокалифорнийская группа была преимущественно социальной, и в ней проводилось мало серьезной работы по продвижению Закона Телемы. Его мистическая натура понимала, что лучше, чем O. T. O. подходит на роль проводника телемического течения, и ни одна из этих структур не выжила бы без поддержки в виде опубликованной литературы. После смерти Кроули Гермер большую часть своего времени, энергии и финансов О. Т. О. отдал на публикацию трудов Кроули, оставшихся в столе. Если бы не его усилия, современный мир не узнал бы о таких трудах Кроули, как «Магия без слез», «Книга Тота» и «Книга Алеф».

Ложа «Агапе» прекратила свое существование в 1949 году, и при жизни Гермера посвящений в О. Т. О. больше не проводилось. Он переключил внимание на учеников в и поиск источников финансирования для издательской деятельности. Он умер в 1962 году и не оставил ни наследников, ни планов непрерывного существования какого-либо из орденов. Впоследствии О. Т. О. восстановился сам по себе, а вот раскололся на несколько претендующих на его наследие групп во главе с оставшимися учениками Гермера. Хоть он и не был способен назначить подходящих преемников (что бросает тень на наследие Гермера), именно его усердие в стремлении сохранить работы Кроули позволяет этим организациям продолжать свое существование, а Закон Телемы благодаря ему обрел популярность.

Эндрю Феррелл

В настоящее время Эндрю Феррелл занимает пост вице-канцлера и гранд-премонстратора «Храма Серебряной звезды». Как библиотекарь и архивовед TOTSS Эндрю посвятил себя делу сохранения и распространения печатного наследия Алистера Кроули, Карла Гермера, Джейн Вулф и Филлис Секлер. Посвящен в О. Т. О., искатель в , всю жизнь посвятил изучению тайн. В обычной жизни он IТ-специалист, любящий общаться и играть со своими тремя собаками — «Тайными вождями».

Неофит

Неофит создает собственный астральный атлас. Возможны также эксперименты с енохианской системой (хотя ее целенаправленное изучение происходит не ранее уровня «практик»), а также различными техниками Гоэтии и царя Соломона.

Согласно замыслу, большую часть традиционных наставлений, которые в старой «Золотой Заре» предоставляли только во Втором ордене, неофит с самого начала по прохождению предварительной ступени получает кандидата. Эти навыки внедряются сразу после знакомства с системой, но почему? Возможно, не сразу будет понятно, как умение правильно создавать пентаграмму или исполнять ритуал гексаграммы, или применять любую другую технику, связано с путем к Знанию и Беседам. Но задумайтесь сами: если вы не можете разработать ритуал для эффективного вызова фундаментальной силы природы, например стихийной или планетарной, и сотворить из своего тела подходящий сосуд для призыва и использования этой конкретной силы, как вы сможете исполнить главный ритуал инвокации — призыва святого ангела-хранителя? Вам придется освоить эти основы — иначе никак. Просто от изучения каких-либо конкретных ритуалов, например ритуала гексаграммы, не будет толку; их можно использовать как инструмент для развития умения призывать, удерживать и направлять магическую силу без вреда для себя. Эти навыки вам очень пригодятся.

Неофита обучают управлению телом света и позже проверяют, как он усвоил навыки. Также его знакомят с методиками видения и так называемой астральной проекции. Неофита испытывает его руководитель, чтобы убедиться, что он адекватно развил навыки управления телом света, для того чтобы исследовать астральные сферы, применяя нужный подход. Это умение важно, потому что возможность говорить на языке символов, естественном языке астрального мира, и подсознание напрямую связаны с усиливающейся способностью искателя сознательно получать различные сообщения от святого ангела-хранителя. Изначально для искателя эти импульсы, скорее всего, будут более или менее подсознательными — общение будет проходить через сновидения и моменты озарения в различных формах, — но чем лучше искатель говорит на этом языке и понимает его, тем ближе находится к сознательному общению с ангелом.

Практик

Практик переходит к работе с гаданием. Почему это необходимо? Помните, что гадание — это еще один способ использования сознания с целью проанализировать едва уловимые впечатления, получаемые от набора символов. А если искатель не в состоянии взять набор универсальных символов вроде Таро или «И-цзин» и узнать с их помощью что-то очевидное и полезное, как он сможет настроиться на едва уловимые впечатления, которые будут поступать от святого ангела-хранителя? Как он сможет правильно настроить духовный радар на необходимый уровень чувствительности, чтобы получать сообщения святого ангела-хранителя, если не в состоянии применить базовый навык — выполнить чтение по Таро?

Философ

Перед философом стоит задача овладеть мастерством эвокации и работы с талисманами. Как изучение этих практик приведет искателя к Знаниям и Беседам? Давайте посмотрим, что же собой представляет эвокация. Это способность к воплощению магической силы в конкретной форме и в виде энергии по выбору мага. Например, для вызова определенного духа в треугольник требуется умение подключаться к нужному источнику энергии, а также эффективно использовать правильные магические «мускулы», чтобы добиться его проявления. Независимо от того, считаете вы такое действие чисто психологическим актом или же взаимодействием с реальной внешней сущностью, необходимо проявить нечто конкретное. При применении этих навыков искатель укрепляет свои умения, чтобы в должное время убедительно, активно и эффективно взаимодействовать со святым ангелом-хранителем. Речь не о том, что Знания и Беседы окажутся такими же, как при общении с духом Гоэтии; но навыки, усиленные в процессе совершенствования мастерства эвокации, пригодятся в заключительной работе над Знаниями и Беседами.

Точно так же способность создавать и освящать могущественные талисманы — важная часть подготовки к Знаниям и Беседам. Какова природа талисмана? Это физический объект, наполненный определенной силой по выбору мага. А что такое искатель, если не талисман силы святого ангела-хранителя? Если искатель не в состоянии наполнить физический талисман такой специфической силой, как, например, сила Меркурия, как он сможет сделать все свое существо сознательным талисманом, находящимся под влиянием святого ангела-хранителя?

Второй путь

Второй путь — это тренировка способности ума фокусироваться, опустошаться, становиться и оставаться восприимчивым. Это еще один набор задач, к которому лучше начинать подходить с уровня кандидата. Кандидат может выбирать любые практики, какие захочет, но крайне важно ознакомиться с основами асан (позы) и дхараны (практика концентрации). Благодаря практикам раджа-йоги искатель вырабатывает способность успокаивать и сосредотачивать разум, тренирует восприимчивость к тонким впечатлениям. Кроме того, в результате рефлексивных медитаций и изучения священных книг искатель сможет глубже понимать всевозможные магические таинства, а это очень важно. Почему это имеет такое значение? Думаю, понятно, что если вы не можете заставить свой ум успокоиться — если не можете унять шквал повседневных мыслей и позволить уму обрести восприимчивость к тонким импульсам ради чего-то столь простого, как медитация на строку текста или красный треугольник, — как вы сможете в достаточной мере успокоиться для достижения абсолютной медитации во время заключительной работы со Знанием и Беседами?

Эти практики раджа-йоги выполняются на всех ступенях Первого Ордена, и высшего уровня искатель достигает в степени владыки предела. Например, на уровне практика и философа необходимо прочесть книгу «Liber Turris»[421], чтобы усилить способность к разрушению мысли еще в источнике — в мозгу. На уровне владыки предела «Liber Yod»[422] помогает привести всю полноту ума к единой точке интенсивного сосредоточения. Все эти практики, помогающие искателю приблизиться к Тиферет, ведут к достижению уровня владыки предела — гармонизируют всю проделанную в Ордене работу и помогают целенаправленно двигаться к Знанию и Беседам со святым ангелом-хранителем.

Кроме того, есть практики «Liber Jugorum»,[423] направленные на развитие у искателя способности контролировать мысль, слово и дело. Практик предпринимает попытки научиться контролировать речь, философ — действия, а владыка предела — мысли. Зачем это нужно? Если человек не может контролировать свою речь в повседневной жизни, как он сможет составить и огласить идеальный текст для инвокации святого ангела-хранителя? Если он не может контролировать свои повседневные действия, как он сможет создать идеальный ритуал вызова святого ангела-хранителя? Если он не может контролировать свои повседневные мысли, как он сможет в момент наивысшего сосредоточения направить все свое внимание на святого ангела-хранителя? Практики контроля «Liber Jugorum» укрепляют множество магических мышц, необходимых для того, чтобы достичь успеха в Великом труде.

Третий путь

Третий путь заключается в стимуляции и активации чакр, поднятии кундалини — божественной, животворящей, восстанавливающей, пребывающей в каждом человеке силы. Эту жизненную силу можно укрепить посредством различных практик и конкретно и целенаправленно применить к изменениям, проходящим в теле, уме и тонких энергетических центрах, с которыми работает маг.

Многие кандидаты для этого будут выполнять асану, предварительную практику для перехода к более продвинутой работе с кундалини. Формальное тестирование выполнения этой асаны проходит на уровне ревнителя — нужно в течение целого часа сидеть совершенно неподвижно перед своим руководителем, чтобы получить пропуск дальше. Когда эта асана выполняется достаточно легко, пора начинать выполнять пранаямы, учиться контролировать дыхание. Этим можно начать заниматься еще на уровне кандидата, но формальное тестирование произойдет не ранее достижения степени ревнителя. Касательно проверки исполнения пранаямы важно отметить следующее: то состояние, которое ожидается от кандидата, часто описываемое как «мелкое потоотделение» и «автоматическая жесткость тела», — это на самом деле ранние признаки активности кундалини. Это только начальные ее проявления, но очевидно, что даже на уровне ревнителя работа направлена на то, чтобы инициировать течение кундалини, и уже тогда должны проявляться конкретные результаты. На практике ранние признаки помогают искателю осознать экстатические энергетические состояния в его умственно-телесном аппарате, а также сознательно направить эту энергию к желаемым целям.

Этот процесс дает значительно больше результатов при применении практик, приведенных в разделе SSS книги «Liber HHH»,[424] которую предоставляют на уровне практика в системе . Это красивая и мощная практика — наставления в телемической тантре — включает в себя сознательное движение энергии между основанием позвоночника и головным мозгом. Искатель воспринимает эти противоположные полюса как Хадит и Нуит (божественные мужские и женские архетипы в телемическом пантеоне) и создает между ними своего рода ухаживание. После очень длительной практики, выполняемой, как правило, в течение многих дней или дольше, искатель доводит свою работу до кульминации, наконец-то позволяя этим полюсам объединиться в экстазе. В чем польза этой практики с точки зрения нашего обучения? В дополнение к существенным мистическим преимуществам любая подобная практика, в которой искатель становится сознательным сосудом магической силы и учится использовать ее целенаправленно, служит средством развития важных магических навыков.

Как и в случае с другими путями тренировок, процесс подъема кундалини имеет фундаментальное значение в системе . В самом реальном смысле слова, кундалини — это топливо, разгоняющее работу всех процессов трансформации, которые мы переживаем в этой системе. Все волевые трансформации усиливаются в результате насыщения этой энергии и правильного ее применения. Кроме того, и это очень важно, духовный экстаз, который происходит, когда эти практики с кундалини доводятся до совершенства, сам по себе преобразующий, исцеляющий и эволюционный; он призван ускорить трансформацию человека в нечто большее, чем человек. Переживание этого «обожествленного» экстаза настолько важно на пути к Знанию и Беседам, что его невозможно переоценить. К тому времени, когда искатель завершит работу первых степеней , осознание божественной природы этого экстаза должно быть настолько острым и ярким, что сама идея Бога — идея святого ангела-хранителя — будет самой сексуальной из всего, что только можно представить. Точно так же и сам секс начинает восприниматься как нечто неотделимое от святости; по сути, в случае осознанной практики это и есть истинное поклонение Нуит.

Четвертый путь

Четвертый путь состоит из молитвенных практик — бхакти-йоги системы . Несмотря на то что эта практика относится к степени философа и соответствует сефире Нецах — устремлению, преданности, огню, страстному отношению к самому пути и продвижению к единению с ангелом, — кандидату она тоже доступна. Разумеется, крайне маловероятно, что искатель смог бы дойти до уровня философа, не подпитываясь силой преданности и устремлений на протяжении всего своего пути. Вся правда и красота, которые восхищают искателя, та раскрывающаяся тайна, к которой он постоянно тянется, зовущая песнь сирены — все это просто проявления святого ангела-хранителя, так он дает о себе знать, появляясь в жизни и сознании адепта.

Как отмечалось ранее, этим мышцам божественной преданности и устремлений больше всего внимания уделяется на ступени философа, которая соответствует сефире Нецах; именно на этой части пути человек почти готов к тому, чтобы официально приступить к движению навстречу знанию и разжечь в себе огонь стремления. Главное наставление, которое слышит философ, — это «Liber Astarte vel Berylli»[425]. Это прекрасно составленное задание, в котором искателю необходимо создать собственную религиозную систему, посвященную избранному божеству. Из инструкций в этой книге следует, что задача состоит в том, чтобы попрактиковаться в искусстве поклонения — тренировать и укреплять мускулы преданности, для того чтобы в самом ближайшем будущем, когда начнется работа, ведущая навстречу Знанию и Беседам, можно было направить эту усиленную способность на своего святого ангела-хранителя. Это вполне разумно, поскольку маловероятно, что в настоящий момент философ обладает полностью осознанным контактом со святым ангелом-хранителем, и поэтому нужны другие, замещающие его боги, символы и образы. На практике потребность в этом быстро уменьшается по мере приближения искателя к кульминации опыта на степенях владыка предела и младший адепт, и святой ангел-хранитель все чаще наставляет его по всем основам истинной религии, а искатель занимает свое законное место в качестве «пророка» собственного ангела.

Пятый путь

Пятый путь — это уравновешивание психомагической конституции. Искатель должен подготовиться, создать так называемый Грааль или другой сосуд, вмещающий свет ангела. Если развитие искателя проходит несбалансированно, Грааль опрокинется. Если он не смог создать из себя прочный сосуд без изъянов, Грааль будет протекать. Искателю следует облечь себя в совершенную форму, которая, в силу своего строения, призывает желаемую силу — свет святого ангела-хранителя.

Один из способов достижения этой сбалансированной формы — проход через стихии по степеням Первого Ордена системы . На каждой ступени искатель создает условное оружие, символизирующее и конкретизирующее внутренние изменения, происходящие на этой ступени. Эти стихийные орудия соответствуют, конечно же, четырем стихиям — Земля, Воздух, Вода и Огонь, но также их можно рассматривать в контексте четырех функций психики Карла Юнга — ощущение, интуиция, мышление и чувство. Пентакль (диск) — это оружие Земли, Малкут и ощущений; меч — это оружие Воздуха, Йесод и интуиции (духовная интуиция часто сначала проявляется через подсознание, которое соответствует сефире Йесод); чаша — это оружие Воды, Ход и мышления; а жезл — оружие Огня, Нецах и чувств, устремлений, желаний. Кроме того, на ступени владыки предела создается магическая лампа как символ возвышения Духа над остальными четырьмя стихиями. Все эти четыре стихии, четыре функции психики, четыре вида оружия — символы гармоничного развития психомагической конституции. Проходя по этим ступеням постепенно и в сбалансированной манере, человек действительно способен сделать из себя совершенный Грааль для света святого ангела-хранителя, ибо сказано, что бог не явится в тот храм, который подобающим образом не подготовлен.

Джейн Вулф

Джейн Вулф (1875–1958), Soror Estai, была харáктерной актрисой американского немого кино, магом и телемитом. Прежде всего она запомнилась как умелый, тонкий и настойчивый руководитель. Она помогла основать ложу «Агапе» «Ордена восточных тамплиеров» в Пасадене, Калифорния, и некоторое время была ее мастером. Можно без преувеличения сказать, что она была одной из тех, кто поддерживал жизнь в О. Т. О. в трудные годы, последовавшие за смертью Кроули. К тому же она была искусным магом.

В юности она занималась тем, что сама считала практичным. Вулф изучала стенографию и десять лет проработала в этой области в Нью-Йорке. Приступ неврита положил конец этой карьере, и Джейн занялась актерским мастерством: сначала в театре, а затем в только зарождавшейся киноиндустрии. Вместе с киностудией «Калем Студиос» она переехала в Лос-Анджелес и стала ведущей характерной актрисой. Наибольшую известность ей принесла второстепенная роль в фильме 1917 года «Ребекка с фермы Саннибрук», в котором снялась Мэри Пикфорд.

В первые годы жизни в Калифорнии Вулф открыла для себя спиритические практики. Осенью 1913 года ей подарили книгу Франца Гартмана «Магия белая и черная». Можно сказать, что эта книга, подзаголовок которой гласил: «Наука о конечной и бесконечной жизни, содержащая практические советы для обучающихся оккультизму», оказала большое влияние на всю ее последующую жизнь, потому что связала ее личные стремления, в частности контроль над умом, с духовной самореализацией.

Эта книга подогрела ее интерес к эзотерике, а ее биограф Филлис Секлер написал, что в августе 1917 года Вулф использовала спиритическую доску для контакта с несколькими духами. В 1918 году она начала экспериментировать с автоматическим письмом, и в этом ей помогал Л. В. Джефферсон. Она связалась с духом по имени Фи Ва, который, если верить ее биографическим записям, периодически являлся ей до конца жизни.

В 1918 году Вулф начала переписку с Алистером Кроули, а два года спустя она отказалась от карьеры в Голливуде, чтобы примкнуть к Кроули в его Аббатстве Телемы в Чефалу, Сицилия. Аббатство было магической школой, построенной на принципах Телемы и учебной системы . Там Джейн прожила с 1920 года до его закрытия в 1923 году.

Сохранилось достаточно много записей в дневниках Вулф, свидетельствующих о ее прогрессе в период пребывания в Чефалу. Обучающиеся, готовящиеся к младшим степеням , занимались ежедневными магическими изысканиями. В ежедневную работу входили ритуалы пентаграммы и гексаграммы и телемическое поклонение солнцу. Вулф также стала адептом пранаямы, асаны и дхараны. Эти магические практики преподавал ей сам Кроули, и они тщательно задокументированы в ее дневниках. В результате ее трудов в 1921 году она достигла ступени кандидата.

Больше всего вдохновляют ранние мистические наклонности Вулф, она постепенно обрела контроль над ними и научилась управлять разумом и телом. Казалось, что астральная работа дается ей легко и непринужденно, и в то же время она умело использовала свое тело для усиления духовных состояний и погружения в них. Из ее биографии ясно следует, что дисциплина, которую она развила, используя усвоенные в Чефалу практики, значительно усилила ее способность достигать мистических состояний и контролировать их.

Харпер Фейст

Харпер Фейст — член O. T. O. и местный мастер тела в Leaper Laughing Oasis (Миннеаполис), а также член . Вне своих духовных исканий, но и благодаря им, она получила докторскую степень в области физической химии. Мастер боевых искусств, практикует японское искусство иайдо. Она изучает историю, особенно связь магии и науки в эпохи Средневековья и Возрождения, но кроме того, интересуется личной историей своих прабабушек-магов, живших в XIX и XX веках.

Методы построения ритуала

Кроули был мастером по очищению истинно ценных доктрин и практик от многословных (и часто искаженных, неполных или неправильно переведенных) исходных материалов западных магических традиций. Он одарил современную магическую практику самым невероятным образом — провел анализ составляющих эффективного ритуала, наиболее кратко изложенный в нескольких главах книги «Магия в теории и на практике»[426]. К этому ритуалу относятся изгнание, очищение, освящение, общие инвокации, клятва или провозглашение, адресные призывы, приведение в действие магической силы, завершение работы и разрешение уйти. Несмотря на то что эти основные компоненты особо не отличаются от результатов предыдущих попыток разобрать этот ритуал, Кроули проявил большую изобретательность в работе с ними, всю жизнь используя в своих трудах экстатические состояния, половые акты, психоактивные вещества, драматические действия и изящные поэтические инвокации, а не напыщенные и многословные приемы традиций прошлого.

Изгнание — это традиционный термин, используемый для обозначения процесса очищения физического, ментального и духовного пространств, в которых работает маг. Кроули обычно использовал изгоняющие ритуалы пентаграммы и гексаграммы, которые очищают микрокосмический и макрокосмический миры соответственно.

Очищение — это дополнительное очищение мага и пространства, обычно символически выражено омовением водой как стихией. Цель в том, чтобы устранить все нежелательные или избыточные потоки энергии, которые могут запятнать чистоту ментального и физического пространств мага. Освящение, часто рассматриваемое как воздействие стихии Огня, осуществляется посредством использования благовоний, и возвышает очищенного мага/пространство, подключая и посвящая его священной цели обряда.

Общая инвокация — это, как следует из самого термина, привлечение божественной силы в целом. Для этого подойдет любая инвокация, с помощью которой можно добиться цели, но среди типичных примеров западной герметической и телемической традициий — предварительная инвокация Гоэтии, первый зов енохианской системы и жреческая часть гимна из книги Кроули «Книга 15: Гностическая месса»:

Ты — тот, кто я есть, кто больше меня,

У которого нет ни природы, ни имени,

Ты — все, но тебя нет,

Ты — центр и тайна Солнца,

Ты — тайный источник всего, что известно

И неизвестно, Ты — отчужденный, одинокий,

Ты — истинный огонь тростника,

Носящий плод и множащийся, источник и семя

Жизни, любви, свободы и света,

Ты за пределами слов, за пределами взгляда,

Тебя призываю, мой слабый и свежий огонь,

Разгорающийся по мере возгорания моих намерений.

Тебя призываю, покорный,

Тебя, центр и тайну Солнца,

Священнейшую из священных мистерий,

Чей транспорт есть я.

Явись, наижутчайший и наикротчайший,

Ибо это законно, в твоем дитяти![427]

Клятва, или провозглашение, — это магическое заявление цели ритуала и (или) действие, принятие клятвы исполнить ритуал. С помощью провозглашения представление о цели ритуала (мысль) переводится в краткую словесную форму (слово), а затем завершается совершением самого ритуала (деяние).

Конкретизированная инвокация обуздывает универсальную силу, привлеченную общим призывом, и конкретизирует ее для воплощения в определенных энергиях, необходимых для совершения ритуала. Конкретизированные инвокации можно применить в ритуале, например в различных призывающих ритуалах пентаграммы (для четырех стихий) или гексаграммы (для планетарных и зодиакальных сил). Конкретизированные инвокации могут быть поэтическими, например в виде набора строф, посвященных вызову определенного божества, духа или другой сущности, как в этом отрывке из составленного Кроули призыва Барцабеля, духа Марса:

Славься! Славься! Славься! Славься! Славься!

Пошли искру твоего безграничного света и силы, умоляем тебя, чтобы явился на небе Марса как Бог Элохим Гибор.

О крылатая слава золота! О перья правосудия и суровые брови величия! О воин, вооруженный копьем и щитом! О девственная сила и великолепие весны! Несущийся в своей железной колеснице над штормом в море! Пускающий стрелы Луны! Обладающий четырьмя магическими орудиями! Повелитель Пентаграммы и пылающей ярости Солнца![428]

Как только вы ощутите присутствие определенной желаемой магической силы, ее следует опустить вниз от самых высоких, невыразимых духовных миров через все более и более плотные астральные планы и, наконец, в физический мир, чтобы ее можно было использовать для освящения талисмана, магического оружия, евхаристии или другого магического звена для завершения обряда. Этого можно достичь с помощью поэтического призыва, как в приведенном выше примере, где божественная сила, воплощенная Элохимом Гибором, спущена в мир архангелов и проявлена в Камаэле, а также ангельском хоре серафимов. Последующие строфы этой инвокации конкретизируют силу далее в разум Графиэль и, наконец, в дух Барцабеля.

После освящения талисмана или оружия или же после поглощения евхаристии обряд завершается разрешением призванным духам уйти, чтобы они смогли вернуться в место своего обитания.

«Орден восточных тамплиеров» и использование магии секса

Примерно в 1912 году Кроули познакомился с Теодором Ройсом, который возглавлял «Орден восточных тамплиеров» (Ordo Templi Orientis, О. Т. О.). Орден О. Т. О. называли себя Academia Masonica, или хранилищем эзотерических ритуалов и практик масонской традиции. Они утверждали, что обладают «высшими тайнами», предположительно почерпнутыми из тантрических сексуальных практик, которые постигли адепты во время своих путешествий по Востоку. По словам Кроули, Ройс обратился к нему, потому что тот неосознанно опубликовал важную информацию в «Книге лжи»[429], и просил, чтобы Кроули сохранил подробности в тайне. Кроули был принят в O. T. O. и в конце концов ему доверили руководство орденом в Великобритании.

Добавление Кроули сексуальной магии и мистицизма в свой магический инструментарий стало революционным шагом. Ритуалы сексуальной магии постепенно стали замещать многие из более сложных ритуальных приемов традиционной западной магии, которой Кроули научился в «Золотой Заре». На протяжении многих последующих десятилетий работа Кроули с техниками сексуальной магии доминировала в его личной магической практике, о чем рассказано в его дневниках «Rex de Arte Regia» и других источниках. На фоне этих событий Кроули принял свою роль пророка Телемы и Нового Эона. Примечательно, что центральная космология и пантеон нового Эона были по своей сути тантрическими и идеально подходили для помещения в контекст сексуальной магии: Нуит, богиня неба и воплощение бесконечных возможностей, напоминает традиционный образ Шакти, а ее супруг Хадит — это сила устремления, совсем как Шива. Продукт их экстатического союза — бог Ра-Хур-Хуит, или Гор, — его можно интерпретировать как символ духовно пробужденного сознания, характерного для Нового Эона: свободное, сильное, бесстыдное существо, пребывающее в гармонии с универсальной волей.

Джек Парсонс

Джон Уайтсайд «Джек» Парсонс (1914–1952) был первопроходцем в области ракетостроения, писателем и оккультистом. Он экспериментировал с первыми ракетными двигателями, разработал твердое ракетное топливо и основал Лабораторию реактивного движения. Его вклад в науку привел к тому, что НАСА назвало его именем кратер на Луне. Также он занял заметное место в истории Телемы начала XX века благодаря своему участию в «Ордене восточных тамплиеров» и , собственной магической работе, а также некоторым записям, оставшимся после него.

Джек Парсонс был посвящен в О. Т. О. в 1941 году в ложе «Агапе» в Южной Калифорнии, единственном в то время действующем ордене О. Т. О. Позже он поступил в университет, чтобы учиться под руководством У. Т. Смита. Парсонс быстро продвинулся в этих системах и продемонстрировал небывалую харизму и лидерские качества. Позднее Алистер Кроули назначил его мастером ложи «Агапе», когда захотел заменить У. Т. Смита. Период пребывания Парсонса у руля «Агапе» был несколько противоречивым. Бывало, что вести о его ритуальной магии тревожили даже Кроули.

Один из задокументированных ритуалов Парсонса, известный под названием «Ритуал Бабалон», был создан при участии молодого пре-сайентолога Л. Рона Хаббарда. В результате этого действа появился документ под названием «Liber 49», он претендует на звание четвертой главы «Книги Закона». Ритуал Бабалон предназначался для призыва богини Бабалон для проявления ее в физическом плане. Парсонс считал, что в результате этого ритуала в его жизни появилась его вторая жена, Марджори Камерон, и он полагал, что она — воплощение Бабалон. Ритуал Бабалон оказался поворотным моментом для Джека Парсонса, а видения, пришедшие к нему в то время, оказали большое влияние на все его последующие работы и сочинения.

После клятвы магистра храма в 1948 году Парсонс назвал себя Беларионом Антихристом и противопоставлял тому, что он сам называл тиранией христианства. Он написал документ, названный книгой Антихриста, в котором содержится манифест, призывающий к освобождению от религиозного и социального угнетения.

Среди его письменных работ наиболее известно эссе под названием «Свобода — это обоюдоострый меч», в котором Парсонс красноречиво рассуждает о свободе, сексуальном освобождении, правительственном контроле, силе женщин, Бабалон и других аспектах свободы, поддерживаемых Законом Телемы: «Делай что изволишь». Парсонс символически описывает меч свободы как имеющий обоюдоострое лезвие, где один край — это обретение свободы, а другой — ответственность свободного индивида за то, чтобы обеспечить свободой других.

Оккультная деятельность Парсонса привлекла внимание ФБР, и в какой-то момент его допуск к секретным объектам был временно аннулирован, в результате чего он не мог работать по государственным контрактам. Он покинул О. Т. О. в 1945 году, продолжал оккультную деятельность и работал с опасными химическими веществами вплоть до своей смерти в 1952 году, когда из-за несчастного случая — взрыва в гараже — он погиб в возрасте 37 лет.

Несмотря на удивительные случаи в жизни Джека Парсонса, его можно считать поборником телемического принципа свободы. Его научная деятельность была посвящена освобождению человечества от «силы притяжения Земли». Его оккультная жизнь была посвящена освобождению души от пелены материального мира. Но только благодаря его немногочисленным письменным работам мы можем получить представление о том, чего он хотел достичь. Его страстные тексты наполнены энергией, в них последовательно формулируется тема достижения личной свободы. Джек Парсонс нес факел Телемы в начале ее дней, и можно сказать, что он был автором идеи о том, как могло бы выглядеть развитое общество, свободное от уз подавления.

Рекс Парсонс

Рекс Парсонс следует своей Истинной воле как звезда в теле Нуит с 2010 года, если не дольше. Посвященный член «Ордена восточных тамплиеров» и бывший служащий Ложи 418 в О. Т. О. Вождь храма в «Храме Серебряной Звезды». В 2016 году был рукоположен в сан священника гностической католической церкви. Регулярно проводит официальные церемонии по «Книге 15» гностической мессы и выполняет другие функции духовенства. Соавтор первых двух томов «Дочерей Бабалона», которые можно приобрести на Lulu.com. В настоящее время живет в долине реки Сакраменто, Калифорния.

В своих опубликованных работах, таких как «Liber Nu»[430], «Liber Had»[431], и «Liber HHH», Кроули написал вдохновляющие и красивые инструкции по мистическому применению этих сил, в то время как инструкции по их использованию в сексуальной магии содержались преимущественно в секретных материалах, предназначенных для высших степеней О. Т. О. Однако некоторые намеки на магическое использование сексуальной энергии можно найти в таких трудах, как «Амрита»[432], «Магия в теории и на практике» и прочих его текстах. Основная идея заключается в том, что универсальная сила, естественным образом присутствующая у всех людей как функция продолжения рода, может быть обуздана и направлена на конкретные магические цели по воле мага, но прежде чем эти действия станут безопасными и эффективными, маг должен пройти строгое обучение: очищение сексуальной силы, избавление от любого социально обусловленного стыда или негативизма, после чего следует посвящение силы божественным целям, что на всех этапах подпитывается и поддерживается обучением мага йогическим техникам концентрации внимания.

Помимо непреодолимого интереса к тайнам сексуальной магии О. Т. О., Кроули считал этот орден главным средством распространения Закона Телемы в мире, а также хранителем его собственного литературного наследия. Он перестроил Орден по модели идеального общества, что позволило отдельным лицам осуществлять свою Истинную волю без излишних ограничений, а также оптимизировал функции саморегулирования, творчества и управления. В «Liber 194: полномочное указание с отсылкой на конституцию Ордена» Кроули (под псевдонимом Брат Бафомет, его девиз главы О. Т. О.) написал так:

Изучая баланс [Ордена], вы можете сами прийти к пониманию того, как управлять собственной жизнью. Ибо все истинные вещи есть лишь образы друг друга; человек — лишь карта Вселенной, и общество — то же самое, только в более широком масштабе. […] [Орден] объединяет монархию с демократией; в нем есть аристократия и скрываются даже семена революции, лишь с помощью которых и может быть осуществлен прогресс.[433]

Если при жизни Кроули орден О. Т. О. был относительно немногочисленным, то теперь в нем состоят тысячи членов по всему миру. Согласно пожеланиям Кроули, О. Т. О. хранит его литературное наследие и впечатляющий архив личных писем, магических инструментов и других артефактов.

Ключевые ритуалы и практики

Кроули был невероятно плодовитым писателем, написавшим бесчисленное количество книг, эссе, стихов, пьес и даже рецензий на книги, но для магических практиков самое драгоценное наследие представляют его творческие и в некоторых случаях революционные ритуалы. Подробное их рассмотрение выходит за рамки этой книги, но вполне полезно познакомиться с некоторыми ключевыми ритуалами в общих чертах.

Ритуалы пентаграммы и гексаграммы

Кроули стал использовать традиционные формы этих фундаментальных ритуалов, после того как узнал о них во время своего пребывания в «Ордене Золотой Зари». При сомнительных обстоятельствах он опубликовал их в своем труде «Равноденствие»[434] вместе со многими другими ритуалами посвящения «Ордена Золотой Зари», а позднее представил радикально пересмотренные версии этих ритуалов в «Книге лжей» — «Звездный рубин» (пентаграмма) и «Звездный сапфир» (гексаграмма). И хотя цели этих пересмотренных версий отличаются от целей традиционных форм ритуалов, по ним можно судить о самых ранних попытках Кроули интегрировать его новую телемическую космологию и философию в практику базового ритуала практика. Кроме того, вопреки утверждениям, до конца своей жизни Кроули продолжал преподавать традиционные формы этих ритуалов.

Liber Resh vel Helios[435]

Вдохновленный отчасти исламским обычаем многократных молитвенных сеансов, распределенных в течение всего дня, Кроули разработал систему поклонения солнцу, изложенную в «Liber Resh», и назначил ее своим ученикам для исполнения в качестве ежедневной базовой практики. Ее цель — настроить сознание мага на стадии движения солнца — рассвет, полдень, сумерки и полночь — через символическое отождествление с телемизированными египетскими божествами Ра, Ахатор, Тум и Хефра соответственно.

Месса Феникса[436]

Впервые опубликованная в «Книге лжей» месса Феникса — это еще один ритуал, рекомендуемый для ежедневного исполнения, и, как и «Liber Resh», он подразумевает отождествление мага с Солнцем в сумерках. Это евхаристический ритуал, кульминацией которого служит употребление «пирога света» (по сути, это маленькое печенье, ароматизированное коричным маслом Абрамелина) с добавлением небольшого количества собственной крови мага.

Liber V vel Reguli[437]

Описанный Кроули как «Ритуал знака зверя: заклинание, предназначенное для надлежащего призыва энергий Эона Гора, адаптированное, подходит для ежедневного использования магом любой степени»[438]. «Liber Reguli» — этот особый вариант применения ритуала пентаграммы с одновременным обращением к четырем стихиям, а также к самому Духу. Как сказано в приведенной выше цитате, этот истинно телемический ритуал предназначен для призыва Терион, Бабалон, Нуит и Хадит, также в нем используется аверс (т. е. перевернутый, вверх ногами) пентаграммы.

Liber Samekh[439]

В период проживания в Аббатстве Телемы в Чефалу, Сицилия, в начале 1920-х годов Кроули написал «Liber Samekh» для своего ученика Фрэнка Беннетта. Это была разработка для многомесячной церемониальной работы по призыву его святого ангела-хранителя — настоящий шедевр, описывающий составление ритуала и содержащий (и это особенно примечательно) комментарии к нему. В следующей за ритуальным текстом «Liber Samekh» «Схолии» содержатся четкие и полные по своему содержанию пояснения Кроули о природе духовного озарения, а также некоторые из его наиболее подробных описаний визуализаций и другой внутренней работы, которую следует проводить магу во время исполнения ритуала.

Liber Pyramidos[440]

В «Liber Pyramidos», изначально написанном в качестве ритуала самоинициации, используется уникальная пирамидальная планировка храма. Этот ритуал был задуман как процесс дистилляции (и, несомненно, по мнению Кроули, улучшения) церемонии посвящения неофита в «Ордене Золотой Зари». Его ритуальные формулы просты для понимания, они оказывают мощное воздействие, их можно эффективно использовать для церемоний открытия и закрытия храма.

Liber XV: гностическая месса[441]

Гностическая месса, задуманная как главный публичный и частный ритуал «Ордена восточных тамплиеров» и его гностической католической церкви, — один из самых ярких примеров гениальности Кроули в искусстве составлении ритуалов. Месса происходит в процессе взаимодействия между жрецом, жрицей и дьяконом, которых можно рассматривать как олицетворение серы, соли и ртути в алхимии и трех гунов индуистской философии. В нее вошли ритуальные темы и структуры из русской православной и римско-католической месс, а также магические формулы, почерпнутые из египетских и греческих традиций. Во многом это завуалированное ритуальное введение в техническую тайну, главную тайну учения О. Т. О., и с этой точки зрения ее изучение может принести огромную пользу.

Жрица сидит на алтаре, и она (по ее выбору) обнажена. Одетая или нет, жрица может рассматриваться как олицетворение Нуит и воплощение самой божественности. Жрец выполняет функцию символа стремления к божественному — сила Хадит внутри каждого из нас жаждет экстатического единения с Нуит. Плод этого союза представлен в виде Ра-Хур-Хуит, евхаристического вина и пирога света, поглощаемых жрецом. Каждый член собравшейся общины тоже принимает участие в евхаристии в знак подтверждения своего участия в тайне мессы, которая только что была совершена.

Во время мессы дьякон и прихожане произносят молитву «Символ веры». Ее стоит изучить — это краткое изложение основных телемических предположений о законах мироздания, лежащих в основе магии мессы.

СИМВОЛ ВЕРЫ

Я верю в одного тайного и неизреченного ГОСПОДА, и в одну Звезду среди многих звезд, из огня которых мы сотворены и к которым мы вернемся; и в одного Отца Жизни, в Тайну Тайн, в имя его ХАОС, единственный наместник Солнца на Земле; и в один Воздух, питающий все, что дышит.

Я верю в одну Землю, Мать всех нас, и в одно чрево, где все люди рождены и где они будут покоиться, Тайну Тайн, в имя ее БАБАЛОН.

Я верю в Змея и Льва, Тайну Тайн, в имя его БАФОМЕТ.

Я верю в единую гностическую и католическую церковь Света, Жизни, Любви и Свободы, Слово Закона которой — Телема.

Я верю в общность святых.

Поскольку ежедневно мясо и питье превращают нас в духовную субстанцию, я верю в чудо мессы.

Я исповедую одно Крещение Мудрости, посредством которого мы совершаем Чудо воплощения.

Я признаю свою жизнь единой, индивидуальной и вечной, которая была и есть, и будет.

АУМ. АУМ. АУМ.[442]

Как центральный публичный ритуал О. Т. О. / Г. К. Ц. гностическая месса регулярно исполняется во многих местах по всему миру; это один из самых популярных способов, дающих возможность стать свидетелем ритуала, исполняемого в современной живой культуре сообщества Телемы. Читателю, имеющему хотя бы каплю интереса к магии Алистера Кроули, мы настоятельно рекомендуем посетить гностическую мессу.

Послекроулевская магия XX и XXI веков: магия хаоса и не только

Жизнь Алистера Кроули соединила эдвардианскую и раннюю эпоху модерна, но он был магом нашего времени. Он оказался в уникальном положении, став героем контркультуры 1960-х годов и ведущей фигурой оккультного возрождения, которое последовало спустя десятилетия после его смерти. Кроули оказал огромное влияние на таких деятелей, как The Beatles, Джимми Пейдж из Led Zeppelin, Антон Лавей из «Церкви Сатаны» и режиссер-экспериментатор Кеннет Энгер. Сотрудничество Кроули с Джеральдом Гарднером в начале XX века заложило основу для возникновения современной традиции ведьмовства/викки и расширения неоязыческого движения. Некоторые из учеников Кроули по праву стали влиятельными мыслителями и писателями, в том числе Израэль Регарди, Остин Осман Спейр и Кеннет Грант. Эти посвященные продолжали вносить свой вклад в посткроулевский мир магии до конца XX века, а их преемники продолжают эту работу по сей день.

Филлис Секлер

Филлис Секлер (Сестра Мераль) была в числе ключевых фигур, ответственных за создание движения Телемы и современного храма «Ордена восточных тамплиеров» (О. Т. О.) в Калифорнии. Она была IXº из О. Т. О., адептом и основала колледж Телемы. Ее преданность Телеме живет и в ряде других организаций, а также в ее учениках.

Родилась в Канаде в 1917 году, в детстве носила имя Филлис Эвелина Пратт. Позднее Секлер переехала в Калифорнию, работала учительницей рисования и воспитывала своих детей от первого брака. Она стала брать уроки актерского мастерства, и ее учитель драмы, Регина Каль, представила ее членам ложи «Агапе», и Филлис даже жила в ложе в течение какого-то времени. (Позднее сам Алистер Кроули восхитился ее эскизами, иллюстрирующими взаимодействие между разными людьми в ложе «Агапе»!)

В 1940 году Джейн Вулф приняла Секлер в , и после смерти Вулф в 1958 году она получила личные инструкции от Карла Гермера, главы О. Т. О. и , признавшего, что она достигла Знаний и Бесед со святым ангелом-хранителем, и ей была присвоена степень младшего адепта 5° = 6□. В этот период Секлер напечатала копии центральных телемических сочинений, таких как «Видение и голос», «Liber Aleph» и других ключевых текстов, чтобы они не пропали. Позднее многие из этих текстов были опубликованы и получили широкое распространение. Кроме того, какое-то время она была замужем за Грейди Макмертри, который был еще одной ключевой фигурой в ранней истории современного О. Т. О. Вместе они посвятили в Орден многих из самых первых членов ныне существующего отделения О. T. О. в США. В 1979 году она стала мастером-основателем Ложи 418 и занимала эту должность на протяжении четверти века до самой смерти.

На протяжении всей жизни Секлер неустанно работала над созданием и развитием ряда ключевых телемических организаций в Калифорнии, в том числе «Ордена восточных тамплиеров», Колледжа Телемы, Храма Телемы, Храма Серебряной Звезды и . Среди ее записей есть ряд эссе, записанных в дневнике «В континууме». В нем можно обнаружить подборку ключевых работ Алистера Кроули, которые нелегко найти в печатном виде, а также ее собственные труды о Телеме, магии, Таро, каббале и на другие темы. (См. раздел «Рекомендуемая литература для чтения».)

Секлер мирно скончалась в кругу родных и близких в 2004 году. Ныне многие из ее учеников — одни из самых выдающихся и известных писателей и ораторов в современной Телеме.

Лорен Гарднер

Лорен Гарднер, доктор философии, консультант, педагог и психотерапевт частной практики в Чапел-Хилл, Северная Каролина. Она получила эзотерический опыт в том числе в процессе серьезных тренировок в «Ордене Золотой Зари», , раджа-йоге, а также нескольких вазимосвязанных системах и традициях. В своей докторской диссертации она исследовала опыт язычников с точки зрения психотерапии.

Экспериментальный и часто трансгрессивный подход Кроули к магии помог сформировать так называемое движение магии хаоса. Работу таких магов, как Питер Кэрролл и Фил Хайн, можно легко отследить до истоков и выйти на нарушающую правила эстетики антологию трудов Кроули. Такие персоны, как Дженезис Пи-Орридж, Роберт Антон Уилсон и Тимоти Лири, подхватили приемы Кроули, направленные на изменение сознания и культуры, и превратили их в собственные наборы символов и режимы работы. Пи-Орридж направил свои усилия в музыку — это видно по творчеству групп Throbbing Gristle и Psychic TV. Он даже основал своего рода магический орден Thee Temple ov Psychick Youth (TOPY). Писатель Роберт Антон Уилсон открыто упоминал о философии Кроули в своих художественных и нехудожественных произведениях и вдохновил многих искателей продолжить работу с системой Кроули. Психолог, пропагандист употребления ЛСД и икона контркультуры Тимоти Лири не нуждается в представлении. В то время как более масштабные его работы хорошо известны, если посмотреть на его дела внимательнее, перед вами раскроется глубокая тяга к расширяющим разум либертарианским трудам Кроули. Известно даже, что Лири процитировал максиму Кроули — «Делай что изволишь, да будет то Законом» — на телешоу.

Кроули был первым выдающимся современным магом, жившим в эпоху Фрейда, Юнга и других сторонников глубинной психологии. Может показаться, что его увлечение этим движением длилось недолго, но он, несомненно, проводил параллельную работу при изучении психоанализа. Как и Фрейд, он понимал важность сексуальной силы, а труды Юнга по сравнительному религиоведению и философии с психологической точки зрения отражали попытки Кроули перевести собственные исследования подобного толка в область магической практики. Эссе Кроули «Улучшение психоанализа», опубликованное в журнале «Вэнити Фэйр» (Vanity Fair) в 1916 году, — это образец его самого полного аналитического труда по глубинной психологии, насколько он мог ее понять. Следует отметить, что это эссе написано задолго до публикации самых важных работ Юнга об алхимии и других эзотерических традициях, и было бы интересно, что подумал бы Кроули, если бы когда-нибудь смог ознакомиться с более поздней работой Юнга — трансцендентной «Красной книгой»[443], которая увидела свет спустя несколько десятилетий после смерти Кроули.

Усилия Кроули по интеграции восточных медитативных техник в канон западной магии предвосхитили популярность йоги, тантр и всего восточного. Это увлечение затронуло большинство мировых культур. Его страстная поддержка сексуального освобождения человечества ярче всего проявилась в движении свободной любви конца 1960-х годов, возросшей всеобщей осознанности и чествовании многообразия сексуальности и гендерной изменчивости, которые характерны для современной американской культуры. Конечно, многое еще предстоит сделать ради окончательного освобождения человечества, хоть неподалеку всегда маячат суеверия, нетерпимость, фанатизм и угнетение. Магия Алистера Кроули, да и вообще вся его работа на протяжении жизни, — это вдохновляющий пример пути одного искателя, намеренного найти освобождение, следующего собственной Истинной воле.

Контактные данные организаций

В отличие от многих традиций, упомянутых в этой книге, Телема — это современное живое, растущее сообщество, влияющее на работу многих организаций, больших и малых, а также на многих не состоящих в организациях индивидуальных практиков. Среди них есть две организации, которые ранее возглавлял сам Кроули: «Орден восточных тамплиеров» (O. T. O.) и , а также более молодые учебные программы вроде «Храма Серебряной Звезды» (totss.org). Более подробную информацию об этих организациях нетрудно найти в интернете, но хотелось бы сказать несколько слов об (рис. 2).

Рис. 2. Сигил

A..A

После смерти Карла Гермера (преемника Кроули на посту главы Ордена) в 1962 году в отсутствует общепризнанное управление. После смерти Гермера многие желали занять этот пост, все группы желающих имели своего лидера, и у каждой была своя (иногда довольно запутанная) история. Если смотреть с точки зрения исторической легитимности, компетенции руководителей и связи административной триады с духовными корнями Ордена, автор этого материала и редакторы издания могут лично поручиться только за тех, с кем можно связаться через onestarinsight.org. Это заявление сделано не для того, чтобы очернить работу других претендентов на управление , просто мы точно знаем, что посвященные этих организаций неустанно выполняют очень важную работу.

Если вас тянет к работе , постарайтесь сами провести исследование и прийти к собственным выводам о том, какой путь лучше всего подходит именно вам. В конечном счете ваши личные духовные достижения лучше всего покажут, был ли ваш выбор мудрым.

Грейди Макмертри

Майор Грейди Луис Макмертри (1918–1985) наиболее известен как Hymenaeus Alpha X° в связи с возрождением «Ордена восточных тамплиеров», которым занимался после смерти Карла Гермера, Frater Saturnus X°.

Макмертри вступил в Орден в июне 1941 года, приняв в один и тот же день степени Минерваль и I°. Затем в его планы вмешалась Вторая мировая война, и в феврале 1942 года Макмертри отправился на фронт, покинув ложу «Агапе», но в октябре того же года встретился с Алистером Кроули. К ноябрю Кроули поднял Макмерттри до степени до IX° с девизом «Hymenaeus Alpha» (777). В нескольких письмах (1942–1947) Кроули называл Макмертри своим халифом, то есть духовным наследником, и наделил его полномочиями «взять на себя всю работу Ордена в Калифорнии… Этим разрешением следует воспользоваться только в чрезвычайной ситуации».

Такая чрезвычайная ситуация сложилась в результате смерти Карла Гермера в 1962 году, не назначившего наследника. Филлис Секлер (Сестра Мераль IX°) связывалась с членами Ордена, чтобы сообщить им о кончине Гермера. После того как она сказала об этом Макмертри, они, основываясь на полученном Макмертри разрешении от Кроули, начали строить планы по восстановлению Ордена. Она помогла ему вернуться в Калифорнию, и они начали встречаться с оставшимися в живых членами Ордена. Лишь немногие все еще были заинтересованы, большинство утратили связь в те годы, когда Гермер не позволял Ордену проводить посвящения, вести организационную или иную деятельность.

Под управлением Макмертри Орден юридически отстоял свое право на литературное наследие Кроули и снова занялся публикацией и посвящениями. Также Макмертри зарегистрировал Орден как организацию в 1971 году, чтобы придать их труду твердую юридическую основу. К октябрю 1977 года Макмертри создал ложу «Телема» в г. Беркли, Калифорния, на правах Великой ложи или центра операций. Он был довольно харизматичным, побуждал молодежь 1970-х к вступлению, и количество людей в Ордене быстро увеличилось. Из организации с количеством участников менее десятка Орден вырос до нескольких локальных учреждений с сотнями членов по всем США. Также Макмертри сформировал и внедрил множество комитетов и органов управления, чтобы сделать Орден таким, каким его задумал Кроули. Сегодня количество членов Ордена исчисляется тысячами; местные организации имеются более чем в 25 странах и во всем мире есть пять Великих лож.

Марлин Корнелиус

Марлин Корнелиус — прирожденный телемит. Она пришла в восторг, когда открыла для себя личность Кроули через «Книгу Закона». В течение 34 лет состоит в О. Т. О.; почти 30 лет — искатель в ордене . Занимается публикацией раритетных материалов Кроули и книг по истории Телемы в исследовательском журнале «Рэд Флейм» (Red Flame) (в 1990-е годы) и через организацию Conjoined Creation (в настоящее время).

Библиография

Crowley, Aleister. Amrita: Essays in Magical Rejuvenation. Edited by Martin P. Starr. Kings Beach, CA: Thelema Publications, 1990.

–. The Book of Lies. York Beach, ME: Weiser, 1993.

–. «Duty». In The Revival of Magick and Other Essays (Oriflamme 2). Tempe, AZ: New Falcon/Ordo Templi Orientis, 1998.

–. The Equinox. Facs. ed. Originally serialized 1909–1919. York Beach, ME: Weiser, 1992.

— et al. The Equinox. Vol. III, no. 10. Edited by Hymenaeus Beta. New York: Thelema Publications, 1986.

–. Gems from the Equinox. Edited by Israel Regardie. York Beach, ME: Weiser, 2007.

–. The Holy Books of Thelema. York Beach, ME: Weiser, 1989.

–. The Holy Books of Thelema. Berkeley, CA: Conjoined Creation, 2015.

–. Magick: Book 4: Parts I–IV. Revised edition. Edited by Hymenaeus Beta. York Beach, ME: Weiser, 1994.

–. 777 and Other Qabalistic Writings of Aleister Crowley. Edited by Israel Regardie. York Beach, ME: Weiser, 1993.

–. The Vision & the Voice: With Commentary and Other Papers. York Beach, ME: Weiser, 1998.

Crowley, Aleister, with H. P. Blavatsky, J. F. C. Fuller, and Charles Stansfeld Jones. ommentaries on the Holy Books and Other Papers. York Beach, ME: Samuel Weiser, 1996.

Eshelman, James. The Mystical and Magical System of the A.:A.:. Los Angeles, CA: College of Thelema, 2008.

Jung, Carl. The Red Book. Edited and translated by Sonu Shamdasani. New York: W. W. Norton & Co., 2009.

Shoemaker, David. Living Thelema: A Practical Guide to Attainment in Aleister Crowley’s System of Magick. Sacramento, CA: Anima Solis Books, 2013.

Von Eckartshausen, Karl. The Cloud upon the Sanctuary. Originally published in 1793. Whitefish, MT: Kessinger, 2010.

Рекомендуемая литература

Авторства Алистера Кроули

The Book of Thoth: A Short Essay on the Tarot of the Egyptians. The Master Therion [pseud.]. The Equinox III (5). York Beach, ME: Weiser, 1993.

The Confessions of Aleister Crowley. Abridged one-volume edition. Edited by John Symonds and Kenneth Grant. New York: Arkana, 1989.

Eight Lectures on Yoga. Mahatma Guru Sri Paramahansa Sivaji [pseud.].

The Equinox III (4). New York: 93 Publishing, 1992.

The Law Is for All. Revised edition. Edited by Louis Wilkinson and Hymenaeus Beta. Scottsdale, AZ: New Falcon, 1996.

Liber Aleph vel CXI: The Book of Wisdom or Folly. Revised 2nd edition. Edited by Hymenaeus Beta. York Beach, ME: Weiser, 1991.

Little Essays Toward Truth. Revised 2nd edition. Edited by Hymenaeus Beta. Scottsdale, AZ: New Falcon, 1996.

Magick Without Tears. Abridged edition. Edited by Israel Regardie. Scottsdale, AZ: New Falcon, 1991.

«One Star in Sight». In Magick: Liber ABA, Book 4. Revised edition. Edited by Hymenaeus Beta. York Beach, ME: Weiser, 1994.

Других авторов

Campbell, Colin. Thelema: An Introduction to the Life, Work & Philosophy of Aleister Crowley. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2018.

DuQuette, Lon Milo. The Magick of Aleister Crowley: A Handbook of the Rituals of Thelema. York Beach, ME: Weiser, 2003.

Grant, Kenneth. The Magical Revival. London: Starfire, 2015.

Hine, Phil. Condensed Chaos: An Introduction to Chaos Magic. Tempe, AZ: Original Falcon Press, 2010.

Hyatt, Christopher, ed. Rebels & Devils: The Psychology of Liberation. 3rd revised edition. Tempe, AZ: Original Falcon Press, 2013.

Kaczynski, Richard. Perdurabo. Berkeley, CA: North Atlantic, 2010.

Pendle, George. Strange Angel: The Otherworldly Life of Rocket Scientist John Whiteside Parsons. Orlando, FL: Harcourt, 2005.

Regardie, Israel. The Eye in the Triangle. Tempe, AZ: Original Falcon Press, 2017.

–. Gems from the Equinox. York Beach: Weiser, 2007.

Seckler, Phyllis (Soror Meral). Kabbalah, Magick & Thelema: Selected Writings, Volume II. Edited by David Shoemaker, Gregory Peters, and Rorac Johnson. York Beach, ME: The Teitan Press, 2012.

–. The Thoth Tarot, Astrology & Other Selected Writings. Edited by David Shoemaker, Gregory Peters, and Rorac Johnson. Sacramento, CA: Temple of the Silver Star, 2017.

Shoemaker, David. Living Thelema: A Practical Guide to Attainment in Aleister Crowley’s System of Magick. 2013. Reprint, Sacramento, CA: Anima Solis Books, 2017.

Tau Apiryon and Soror Helena. Mystery of Mystery: A Primer of Thelemic Ecclesiastical Gnosticism. 2nd edition. Berkeley, CA: Conjoined Creation, 2014.

Об авторе

Д-р Дэвид Шумейкер — клинический психолог частной практики, специализируется на юнгианской и когнитивно-поведенческой психотерапии. Канцлер и пролокутор «Храма Серебряной Звезды» (totss.org), предлагающего полную систему обучения телемической магии и мистицизму. Достиг старшей степени посвящения в «Ордене восточных тамплиеров» и (onestarinsight.org), имеет многолетний опыт обучения посвященных в эти традиции.

Мастер Ложи 418 «Ордена восточных тамплиеров» в Сакраменто, пришел на смену Сестре Мераль (Филлис Секлер), своему другу и учителю. Служит Суверенным великим генерал-инспектором этого ордена. Президент-основатель Психологической гильдии О. Т. О., часто выступает с докладами на национальных и региональных мероприятиях. С 2010 года ведет обучающий подкаст Living Thelema, а в 2013 году была издана популярная книга с таким же названием. Автор, редактор множества публикаций, посвященных Телеме, психологии и магии.

Помимо работы в области магии и психологии, Дэвид — композитор и музыкант. С ним можно связаться через его вебсайт по адресу livingthelema.com.

Сведения о художниках

Все иллюстрации к Книге девятой выполнены Джеймсом Кларком.

Книга десятая. Политеистическая церемониальная магия. Джон Майкл Грир

Церемониальная магия возникла как политеистическая традиция. Храмы Египта, от которых происходит западная магическая традиция, строились в честь многих богов и богинь. Мыслители-неоплатоники, объединившие магию с греческой философией для того, чтобы создать первую развитую западную оккультную традицию, были язычниками, приносившими подношения богам и богиням Древней Греции. Лишь после того как представители христианства (которые тогда считались меньшинством) захватили политическую власть в классическом мире и объявили поклонение языческим богам преступлением, караемым смертью, магии пришлось адаптироваться к новому режиму. Эти адаптации зачастую были достаточно очевидными: так боги и богини были переопределены как планеты в астрологической магии, как сефироты в каббалистической магии, а также как святые и ангелы в христианской народной магии.

Оккультисты, возродившие церемониальную магию в XIX веке, использовали обновленный подход, но редко замечали в нем языческий подтекст. За полтора тысячелетия принудительного христианства большинство западных магических традиций изменились до неузнаваемости. Более того, многие из тех, кто помог «перезапустить» западный оккультизм, сами были христианами в той или иной степени; были и те, кто не желал испытать на себе негативную реакцию социума, которая неизбежно коснулась бы любого, кто отрекся от христианства. Много лет прошло, прежде чем такие проекты, как публичный обряд Исиды и публичный обряд Пана[444], созданные Дион Форчун, привели к возрождению полноценных политеистических религий на Западе.

Даже после этого политеистических подходов к церемониальной магии было немного, и долгое время они были далеки друг от друга. Некоторые из первых неоязыческих движений, такие как гарднерианская и александрийская викка, позаимствовали несколько элементов из церемониальной магии, но эти заимствования были использованы для обогащения традиций религиозного ритуала и народной магии. Более широкие возможности, которые можно было бы предоставить церемониальному магу, слишком редко исследовались с этой точки зрения. Удивительно часто эти церемониальные элементы, перенесенные в неоязыческие религии, все еще были наполнены иудеехристианским символизмом. Так что в конце XX века было типичным, что викканцы, утверждавшие, что отвергают иудеехристианского бога и все его деяния, тем не менее призывали этого бога под его иудейскими именами, используя малый ритуал пентаграммы, и в придачу к этому призывали четырех испытанных временем иудеехристианских архангелов.

Джеральд Гарднер

Джеральд Гарднер по праву известен как отец современного ведьмовского движения, но его работа представляет собой переплетение многих магических направлений, которые были до него: прежде всего это масонство, романтическое язычество XIX века и церемониальная магия начала XX века.

Сам Гарднер был масоном королевской арки и, кажется, позаимствовал несколько основных идей из этой августейшей организации, в первую очередь трехступенчатую систему посвящений. Кроме того, масоны традиционно называют свою систему ремеслом — современные ведьмы широко используют этот термин.

О масонских связях Гарднера писал в своем дневнике Алистер Кроули, рассказывая о том, как Гарднер пришел в резиденцию Кроули на чай в мае 1937 года: в результате этой встречи Гарднер принял посвящение в магический орден, управляемый Кроули, — «Орден восточных тамплиеров»[445]. Кроули также продал Гарднеру несколько книг, в том числе экземпляр «Голубого равноденствия», которое оказало значительное влияние на собственную работу Гарднера.

В результате исследования ранних заметок Гарднера к его «Книге теней» (первоначальное название «Ye Bok of Ye Art Magical») выяснилось, что он очень многое почерпнул у Кроули, а также из ритуалов самого «Герметического ордена Золотой Зари» и таких гримуаров, как «Ключ царя Соломона» (в переводе руководителя «Золотой Зари» С. Л. Макгрегора Мазерса[446]).

Например, многие ведьмовские ритуалы Гарднера начинаются с создания магического круга, в котором ведьма обращается к четырем Сторожевым башням. Это понятие восходит к енохианской магии доктора Джона Ди, придворного мага королевы Елизаветы I, а позднее оно использовалось «Орденом Золотой Зари», о чем Гарднер, вероятно, узнал, читая публикации Израэля Регарди в материалах «Золотой Зари». В гарднеровской «Книге теней» также есть малый изгоняющий ритуал пентаграммы в версии «Золотой Зари», который, по-видимому, был взят из материалов Регарди.

Текст знаменитого публичного ритуала Алистера Кроули «Гностическая месса» послужил источником огромного вдохновения для Гарднера, который взял из него некоторые отрывки и положил их в основу нескольких написанных им ведьмовских ритуалов, в частности «Призывание луны спуститься», «Праздник кануна февраля» и «Обещание богини». Кроме того, при составлении некоторых ведьмовских церемоний посвящений Гарднер, по-видимому, использовал аспекты тайных ритуалов посвящения О. Т. О.

Труды Гарднера, — несомненно, оказавшие сильное влияние на современную магию, — далеки от того, чтобы быть подлинной традицией, передаваемой из уст в уста со времен дохристианской эпохи. Ведьмовство Гарднера — это соединение множества различных нитей практики церемониальной магии, искусно вплетенных в полотно, пробуждающее позывы древних традиций в духе практикующего.

Родни Орфей

Родни Орфей — ирландский музыкант, писатель и дизайнер-технолог. Он опубликовал две книги: «Абракадабра: понимание телемический магии Алистера Кроули» и «Гримуар Алистера Кроули», а также выпустил два десятка музыкальных альбомов. В настоящее время живет в Лондоне с женой Сулинной и кошками.

Разумеется, подобное отношение — неуклюжее и лицемерное — вызвало негативную реакцию. Как следствие, в течение последних нескольких десятилетий XX века часть оккультного сообщества в большей части западного мира придерживалась убеждения, не обоснованного никакими доказательствами, о том, что язычество и церемониальная магия несовместимы. Хоть в крохотной степени это и было правдой, факт оставался фактом: почти все живые традиции церемониальной магии в то время призывали христианского бога через гибридную иудейско-христианскую каббалу, а языческих богов и богинь использовали как чисто символические образы. Чтобы разрушить воображаемый барьер между язычниками и церемониальными магами, требовалось развитие таких систем церемониальной магии, которые, сродни системам древнего мира, взывали бы к божествам и символизму политеистических верований, а не к христианскому богу и иудейской и христианской символике.

С учетом этого начиная с 2008 года я занимался разработкой системы церемониальной магии, использующей технические приемы «Герметического ордена Золотой Зари» — наиболее совершенной среди современных магических систем, но взял свою символику из традиций современного друидства. Основные учения и практики этой системы опубликованы в 2013 году в моей книге «Кельтская Золотая заря», которая была встречена публикой с живым интересом. С тех пор один из моих основных проектов — разработка более масштабного подхода к политеистической церемониальной магии, поиск путей его развития, поскольку друидство составляет лишь малую часть современных духовных движений, посвященных природе. В результате появилась система, о которой расскажу на последующих страницах.

Как я уже рассказывал в книге «Кельтская Золотая заря», эта система происходит из ритуалов и практик традиции «Золотой Зари». Единственный ли это вид магии, который можно приспособить к нуждам магаполитеиста? Конечно, нет. Дело в том, что традиция «Золотой Зари» — это система церемониальной магии, которую я интенсивно практиковал на протяжении многих лет. Если же вы посвящены в другую систему церемониальной магии и хотите адаптировать ее к политеистической практике, следующие ритуалы могут вас вдохновить на это.

Что необходимо политеистическому церемониальному магу

Для ритуалов и практик, представленных ниже, требуется мало реквизита, но есть два важных требования. Первое: у вас должны быть свои отношения с традиционным пантеоном богов и богинь. Как вы решите относиться к пантеону — дело исключительно ваше. Отношения могут быть любыми: от благосклонного отношения к символам и мифам до ежедневного поклонения алтарю с вашими богами, но для того чтобы воспользоваться предлагаемыми ритуалами, вам понадобится хоть какая-то связь. Более того, какими бы ни были ваши религиозные и духовные убеждения в целом, чем больше в процессе своей магической работы вы воспринимаете богов и богинь как реальных существ, тем лучше будут результаты.

Здесь стоит упомянуть о двух предостережениях. Во-первых, не смешивайте пантеоны в своей магической работе. Если ваша обширная духовная жизнь включает в себя личные отношения с божествами двух или более традиционных пантеонов — это нормально, но для церемониальной магии выберите один пантеон и придерживайтесь его. В одном из своих многочисленных значений пантеон — это алфавит сил, и смешивать в магической работе два или более пантеонов — это как перемешивание двух или более алфавитов в одном письме, и в итоге наверняка получится нώڼсɛכσь[447].

Второе предостережение связано с использованием выдуманных пантеонов из фантастических романов, фильмов, видеоигр и тому подобного. Романы, фильмы и игры сегодня играют ту же роль, что и мифология в древние времена, но есть одно важное отличие. Рассказчики старинных мифов не выдумывали истории для развлечения; боги и богини были существами, с которыми слушатели лично встречались в религиозных практиках и от которых многие люди в их обществах получали духовное наставничество и разнообразные благословения. Спросите себя вот о чем: если бы прямо сейчас вы оказались в ситуации, когда ваша жизнь в опасности, могли бы вы обратиться за помощью к одному из божеств того пантеона, с которым хотели бы работать в церемониальной магии? Если нет, вряд ли будет полезно призывать их с просьбой оказать вам магическую помощь. Если для наполнения своей магической работы силой вы будете призывать вымышленных богов, скорее всего, у вас получится вымышленная магия, а не та, с помощью которой можно что-то по-настоящему поменять в повседневной жизни.

Все эти предостережения относятся к первому условию для понимания политеистической церемониальной магии. Второе требование, тесно связанное с первым, заключается в том, что вам понадобится божество-покровитель — бог или богиня, с которым у вас есть личная связь. Большинство современных политеистических традиций призывают искателя найти божество-покровителя, и во многих книгах о современной политеистической практике предлагаются различные методы установления отношений с богом или богиней. Как вы это сделаете, полностью зависит от вас, но это нужно будет сделать до того, как вы приступите к работе над предложенными далее ритуалами.

Что делать, если у вас более одного божества-покровителя? В таком случае помолитесь своим богам-покровителям с просьбой дать совет, чтобы выяснить, кого из них следует призывать во время проведения магических церемоний. Фокус внимания — один из ключей к магическому успеху, а работа в партнерстве с одним божеством-покровителем даст более быстрые и мощные результаты, чем прыжки от одного покровителя к другому. Конечно же, в других ситуациях вы можете продолжать обращаться к другому покровителю или покровителям, однако в магической практике принято за один раз обращаться лишь к одному.

Политеистическая магия, политеистическая религия

Если рассматривать понятия в более широком смысле, важно понимать, что церемониальная магия — это не религия. Если вы принадлежите к устоявшейся политеистической традиции, возможно, уже изучили различные правила в отношении духовных практик и следуете им. Вполне вероятно, что изложенные далее ритуалы не соответствуют этим правилам, а также ритуалам и практикам, которым вы, возможно, научились из других источников. Так и должно быть. Ваши кухонная плита и водонагреватель, обеспечивающий горячей водой, работают с теплом, но я не советую с помощью инструкций к одному бытовому предмету пытаться понять суть работы другого!

Магия — это не религия. Религия — это совокупность традиций, учений и практики, с помощью которых мы устанавливаем взаимовыгодные отношения с божественными силами, формирующими вселенную нашего опыта. Политеистическая церемониальная магия строится на этом фундаменте, обеспечивая действующих магов, то есть практикующих магию, приемами для трансформации самих себя и своей жизни при использовании силы, которая появляется благодаря отношениям между отдельным человеком и богом или богиней — одним или множеством. Вы можете быть приверженцем религии, не практикуя магию, и точно так же можно практиковать некоторые виды магии, не исповедуя религию.

Некоторые представители политеистического сообщества в наши дни уделяют большое значение исторической достоверности, считая ее ценной. Другие предпочитают практиковать только те традиции, с которыми у них есть личная этническая или культурная связь. Они, безусловно, имеют право самостоятельно сделать выбор, но магия в таких вопросах предлагает свои давние обычаи. Древнейший сохранившийся свод ритуальных текстов в западной оккультной традиции, греко-египетские магические папирусы представляют собой щедрый коктейль из магических текстов, символов и техник, полученных из более чем десятка культурных и этнических традиций разных эпох. Они все успешно переработаны в соответствии с потребностями магов III в. н. э. Тот же дух царит во всей истории магии, и тому есть веские причины.

Магия существует для того, чтобы выполнять задуманное. Допустим, вы собираетесь купить молоток. Вы не станете делать выбор исходя из того, сказано ли на этикетке, что это настоящий молоток — такой же, как и те, что использовались столетия назад, и не будете искать только те молотки, которыми пользовались в прошлом ваши этнические предки, представители именно вашей культуры. Вы выберете тот молоток, который лучше всего подходит для выполнения работы — и если это означает, что вы купите молоток английского дизайна из немецкой стали, который поможет построить святилище для египетского бога, значит, так тому и быть.

Тот же принцип применим и к магии. Практикующие маги добиваются исполнения задуманного и подбирают инструменты и методы, которые лучше всего для этого подходят. Подлинность важна для музейных экспонатов, но для рабочей магической системы, предназначенной для трансформации себя, своей жизни и мира, это не имеет значения.

Если вы все поняли, можете перейти к практикам политеистической церемониальной магии.

Политеизм и неоязычество

Политеизм — это категория мировых религий, включающая в себя различные древние, местные, современные и реконструированные или возрожденные религиозные обряды, отличающиеся религиозным отношением ко многим богам. В некоторых областях современного мира эта категория религий демографически пересекается с традициями и тенденциями неоязычества, но тем не менее глобально отличается от них.

Политеизм сегодня, как это было и на протяжении всей истории, представляет собой яркий, интернациональный, кросс-культурный массив религиозных традиций, пантеонов, путей поклонения и обожествления, а также практик. Этот термин не относится к какому-то одному понятию, но включает в себя множество традиционных и культурно специфичных явлений. Когда пересекаются неоязычество и политеизм, можно легко перепутать одно с другим или ошибочно решить, что это одна и та же практика. Но любое понятие можно выразить множеством способов. Поэтому жизненно важно понимать различия между неоязычеством и политеизмом, чтобы сохранить четкое ощущение грани между ними, а также правильно понимать приходящие озарения, которые служат путями к мудрости и развитию. Любой может быть и неоязычником, и политеистом, не выбирая исключительно что-то одно и не подменяя понятия.

Политеистические религии всего земного шара сейчас сталкиваются с небывалыми трудностями и подвергаются жестокому угнетению со стороны мира, стремящегося к светской жизни с целью приспособиться к давлению западной экспансии и экономической устойчивости. В то же время правительства и большинство религиозных движений стремятся лишить эти религии места, власти и отобрать у них возможность проявить себя в только начавшемся XXI веке. Если неоязычество — это четкое современное понятие, рожденное на пересечении духовных практик Запада XXI века, то политеизм включает в себя незападные культуры и понятия, которые подвергаются риску не только из-за гнетущей евангелизации и давления со стороны светского мира, но и из-за случайного стирания или игнорирования из-за соседства с прилегающими (но вполне отчетливыми) западными движениями вроде неоязычества.

Во многих политеистических религиях также используются религиозные практики магии, мистицизма или эзотерической мистерии, но по своей сути политеизм представляет собой разнообразные религиозные традиции поклонения многим богам. Практикующие считают, что эти боги подлинно существуют, независимо от человеческого сознания и жизни. Древние политеистические народы и культуры — это корни современного политеизма, служащие лишь отображением общесистемного политеистического общества, но не самого политеизма как такового; взаимосвязь и равенство, как магия и религия, — это разные понятия.

При попытке вписать современные магические и эзотерические практики в рамки политеистической религиозной системы важно принять мировоззрение, которое ставит смиренную преданность богам выше магии или ремесла, ибо прежде всего политеизм есть традиция отношений и преданности.

Теанос Тракс

Теанос Тракс — храмовый жрец и политеист-консультант, педагог и автор, пишущий о религии, идентичности, теистической ориентации и правах человека. Проживает в лесах Новой Англии с четырьмя собаками, двумя кошками и африканским вороном. Служит главным смотрителем в местном серпентарии священных змей.

Круг присутствия

Магическая практика в стандартной традиции «Золотой Зари» начинается и заканчивается простым ритуалом «Каббалистический крест». Это очень простая адаптация христианской практики крестного знамения, которая даже будет вполне уместна для выполнения, если вы христианин. Крест — это христианский символ, и акт создания креста на вашем теле — это христианский ритуал; украшение его божественными именами, взятыми из других традиций, не изменит сути этого ритуала.

Вместо каббалистического креста в системе описанной здесь политеистической церемониальной магии используется другой ритуал — «Круг присутствия». Это базовые открывающие и закрывающие действия, которые вы будете совершать всякий раз, когда начинаете и заканчиваете магическую работу. Единственное, вам потребуется приспособить его к собственным духовным потребностям, то есть добавить имя покровительствующего вам бога или богини — божества, с которым у вас есть личные отношения, о чем уже говорилось ранее. Если у вашего божества-покровителя больше одного имени, выберите наиболее предпочтительное для вас. В последующих ритуалах надпись (ПОКРОВИТЕЛЬ) будет означать, что именно здесь следует произнести имя вашего божества-покровителя.

Здесь и в других случаях нужно будет говорить особым образом: с вибрацией. Чтобы понять, как это сделать, произнесите гласный звук, например долгий «а», и изменяйте положение губ, производя звук до тех пор, пока от него не возникнет жужжание или покалывание где-то в теле. Это и есть вибрация. Если будете больше практиковаться, обнаружите, что можете заполнять ощущением все тело и даже направлять вне его. В описанных здесь обрядах каждое слово, напечатанное ЗАГЛАВНЫМИ БУКВАМИ, должно вибрировать.

Как только вы определитесь с именем вашего божества-покровителя и научитесь чувствовать вибрацию от звучания, можно приступать к ритуалу. Он выполняется следующим образом.

Первое: встаньте лицом на восток. Поднимайте руки от боков в форме дуг арки до тех пор, пока не соедините ладони над головой, направив пальцы вверх. Опустите сведенные руки ко лбу, представляя, как из бесконечности пространства в точку над вашей головой нисходит свет, и скажите: «Во имя…».

Второе: опустите соединенные руки к сердцу. Визуализируйте луч света, спускающийся из точки над вашей головой к центру Земли, и провибрируйте имя вашего божества-покровителя (ПОКРОВИТЕЛЬ).

Третье: разведите руки и прикоснитесь к правому плечу кончиками пальцев левой руки, а к левому плечу — кончиками пальцев правой руки, перекрестив руки в запястьях. Произнесите: «…моего бога-покровителя (богини-покровительницы)…».

Четвертое: поднимите локти прямо вверх и поднимите руки вверх, затем опустите вниз, формируя круг, и снова сведите вместе, ладонь к ладони, перед нижней частью живота или паха (в зависимости от пропорций тела). Представляйте, как кончики пальцев очерчивают круг света. Выполняя это, произнесите: «…я помещаю себя в круг ее (или его) присутствия…».

Пятое: снова поднесите соединенные ладони, повернутые кончиками пальцев вверх, к сердцу. Визуализируйте луч света, спускающийся из бесконечного пространства сверху к центру Земли, круг света, который очертили своими руками, и представьте, как ваше сердце сияет словно солнце. Произнесите: «…и защиты». На этом ритуал окончен.

Круг присутствия — полезный ритуал, его можно выполнять в любое время, когда почувствуете необходимость призвать вашего бога-покровителя или богиню-покровительницу для защиты. Однако, как уже отмечалось, он также используется в качестве открывающего и закрывающего действия для малого ритуала пентаграммы. После того как, регулярно практикуя, научитесь делать все это по памяти, следующим шагом в вашем магическом обучении будет изучение и практика малого ритуала пентаграммы.

Малый ритуал пентаграммы

Это наиболее часто используемый ритуал в магии «Золотой Зари», который вы, продвигаясь к вершинам магической практики, будете проводить чаще, чем какой-либо другой. В своей изначальной форме это один из наиболее тщательно проработанных иудеехристианских ритуалов во всей системе. Однако для того чтобы использовать его в политеистической магии, необходимо внести несколько существенных поправок.

Во-первых, как вам уже известно, каббалистический крест заменяется кругом присутствия, чтобы ритуал в итоге был ориентирован на вашего собственного божественного покровителя, а не на иудейского или христианского.

Во-вторых, пентаграммы рисуются иначе. В версии этого ритуала, используемой в стандартной магии «Золотой Зари» — в универсальном изгоняющем ритуале, — пентаграмму очерчивают от точки Земли до точки Духа, совершая тот же жест, которым выполняют изгнание стихии Земли. Почему? Потому что извечная тема христианского учения — отказ от всего земного, считающегося злом. Слова гегемона в степени теоретика «Герметического ордена Золотой Зари» таковы: «Оставь материю и ищи духовное»[448] — они подводят итог 2000 лет христианской морали и мистики, а также выражают основную цель выполнения этой версии малого ритуала пентаграммы, преподаваемой в «Герметическом ордене Золотой Зари».

Эта позиция не находит подкрепления в политеистической духовности. С политеистической точки зрения материальный мир не противопоставляется миру духовному, а вовсе наоборот: дух находит свое естественное выражение в материи, а материя естественным образом наполняется духом. Способ начертания пентаграммы, используемый в политеистической церемониальной магии, должен отражать это принципиальное различие. Поэтому призывающую[449] пентаграмму мы чертим по часовой стрелке, начиная от самой верхней точки, олицетворяющей нисхождение духовных реальностей и проявление их через элементы Огня, Воздуха, Воды и Земли. Изгоняющая пентаграмма чертится сверху против часовой стрелки и представляет собой уход проявленных реальностей в Дух через ту же последовательность элементов, но в обратном порядке.

В-третьих, иудейские божественные имена и архангелы, используемые в версии ритуала «Герметического ордена Золотой Зари», актуальны только для христиан, иудеев и тех, кому комфортно работать с иудеехристианскими религиозными символами. Политеистические церемониальные маги должны уметь заменять их имена в соответствии с собственными религиозными потребностями.

Для малого ритуала пентаграммы понадобятся четыре божественных имени из вашего пантеона — если возможно, два бога и две богини, — и эти четыре имени должны состоять строго из четырех букв каждое (например, ЗЕВС, ИСИС (Исида) и так далее). Почему? Потому что весь ритуал структурирован по схеме отношений между числами 1 и 4. Есть один центр и четыре угла, один дух и четыре стихии, один практикующий по отношению к четырем направлениям и так далее. В описанном далее ритуале имена божеств будут обозначены как (БОЖЕСТВО 1), (БОЖЕСТВО 2), (БОЖЕСТВО 3) и (БОЖЕСТВО 4).

Эксперименты с именами божеств, в которых больше или меньше букв, показали, что ритуалы, взывающие к ним, просто не работают. Если в вашей традиции используется собственный алфавит, такой как руны, огам или греческий, можете использовать божество, имя которого состоит из четырех букв этого алфавита, независимо от того, будет ли оно написано четырьмя буквами в латинице. Таким образом, для целей этого ритуала было бы вполне уместно призвать греческую богиню Тихею, имя которой по-гречески пишется Τυχε.

Современные язычники очень часто считают само собой разумеющимся, что стоит соотносить божеств со сторонами света и только на основе приписываемых им стихий. В этом ритуале этого не потребуется: не нужно помещать божество Воздуха на востоке, божество Огня на юге и так далее — и вообще, это, как правило, неуместно. (В малом ритуале пентаграммы, используемом в стандартной практике «Золотой Зари», например, четырем сторонам света присваиваются свои четырехбуквенные божественные имена без какого-либо отношения к стихиям.) Вместо этого лучше сделать так, чтобы два бога смотрели друг на друга, а две богини — друг на друга: боги — на востоке и западе, а богини — на севере и юге, или наоборот. Самое могущественное божество должно находиться на востоке, остальных можно разместить согласно символизму вашей традиции и по собственному усмотрению.

Если вы выбрали божеств, можно приступать к ритуалу, который выполняется следующим образом.

Первое: выполните полный круг ритуала присутствия, призывая покровительствующее вам божество.

Второе: пройдите в восточную часть помещения и начертите пентаграмму указательным и средним пальцами правой руки, начиная с верхней точки, как показано на рисунке 1. Для призыва пентаграмму рисуют по часовой стрелке, а для изгнания — против. Представьте, что пентаграмма нарисована линией чистого белого света. Укажите в центр пентаграммы и провибрируйте имя (БОЖЕСТВО 1).

Рис. 1. Пентаграммы стихии Духа

Третье: проведите в воздухе линию к южной части рабочего пространства, представляя ее нарисованной светом. Снова нарисуйте пентаграмму таким же образом, затем укажите в ее центр и провибрируйте имя (БОЖЕСТВО 2).

Четвертое: проведите в воздухе линию к западной части рабочего пространства, снова представляя ее нарисованной светом. Опять нарисуйте пентаграмму и провибрируйте имя (БОЖЕСТВО 3).

Пятое: проведите в воздухе линию к северной части рабочего пространства, представляя ее нарисованной светом. Нарисуйте пентаграмму и провибрируйте имя (БОЖЕСТВО 4). Затем проследите линию обратно на восток, завершая круг, и вернитесь в центр.

Шестое: встаньте в центре, лицом к востоку, и произнесите: «Передо мной силы Воздуха, позади меня силы Воды, по правую руку от меня силы Огня, по левую руку — силы Земли. Вокруг меня пентаграммы, а на мне сияет благословение (ПОКРОВИТЕЛЬ)». Произнося эти слова, визуализируйте стихии всех четырех сторон света.

Седьмое: снова совершите круг присутствия. На этом ритуал завершен.

На этом этапе, возможно, будет полезно привести пример. Вот один из способов, которым поклоняющийся богам и богиням Древнего Египта мог бы совершить малый ритуал пентаграммы.

Первое: выполните ритуал круга присутствия с такими словами: «Во имя ТОТА, моего бога-покровителя, я помещаю себя в круг его присутствия и защиты». Имя бога следует произнести с вибрацией.

Второе: нарисуйте пентаграммы по четырем направлениям и круг, который объединяет их, и в каждой пентаграмме с вибрацией произнесите божественные имена. На востоке имя АМОН, на юге — ИСИС[450], на западе — ПТАХ и на севере — БАСТ.

Третье: вернитесь в центр, визуализируйте стихии и произнесите: «Передо мной силы Воздуха, позади меня силы Воды, по правую руку от меня — силы Огня, по левую руку — силы Земли. Вокруг меня пентаграммы, и на мне сияет благословение ТОТА».

Четвертое: снова выполните ритуал круга присутствия, используя те же слова. На этом ритуал завершен.

К этому ритуалу вполне можно добавить дополнительную символику вашей традиции. Если у вас есть традиционные символы, эмблемы или существа, символизирующие четыре стихии или четыре стороны света, можете призвать их на третьем этапе ритуала, заменив ими упоминание сил стихий. Например, друид, работающий с символикой возрождающейся традиции друидов, мог бы сказать так: «Передо мной Ястреб мая, позади меня Лосось мудрости, по правую руку от меня — Белый олень, по левую руку от меня — Великий медведь».

Упражнение срединного столпа

После того как вы научитесь исполнять малый ритуал пентаграммы и привыкнете к нему, изучите упражнение срединного столпа. Это основная внутренне-энергетическая магическая практика «Ордена Золотой Зари». Она предназначена для пробуждения и активации в тонком теле пяти энергетических центров и в последующем — для циркуляции энергии через все тонкое тело.

Энергетические центры срединного столпа расположены над макушкой, в горле, сердце, гениталиях и между ступнями, даже чуть ниже их. Это не то же самое, что чакры, — понятие, используемое во многих азиатских школах мистицизма. Это точки резонанса, они находятся в том, что во многих системах западного оккультизма называется аурой, а в традиции «Золотой Зари» — сферой ощущений. Это овальное тело тонкой энергии, которая окружает и пропитывает физическое тело. Центры срединного столпа расположены вдоль средней линии физического тела, но это не физические органы.

Это упражнение можно адаптировать под любой пантеон, с которым вы предпочитаете работать. Вам понадобятся пять божеств, имена которых могут состоять из любого количества букв; четырехбуквенное ограничение применяется только к малому ритуалу пентаграммы. Согласно стандартному подходу, подобному тому, что изложен Израэлем Регарди в прекрасном небольшом руководстве «Искусство истинного исцеления», следует использовать имена божеств, соответствующих пяти элементам: Дух, Воздух, Огонь, Вода и Земля — в таком порядке. Еще одна особенность заключается в том, что независимо от вашего выбора божество четвертого энергетического центра, расположенного в гениталиях, должно быть того же пола, что и вы[451].

Наряду с пятью божествами по вашему выбору также понадобятся пять цветов и пять символов. По умолчанию, если вы используете схему стихий, цвета будут такие: белый, желтый, красный, синий и коричневый — в такой последовательности, а символы — солнце, облако, пламя, капля воды и камень. Вам не обязательно использовать такие схемы. Если в вашей традиции пять стихий обозначаются другими символами, можете применять их; если в ней стихиям соответствуют другие цвета, это тоже подойдет.

Как бы вы ни поступили, расположите эти соответствия, как показано в таблице 1.

Таблица 1

Соответствия для упражнения срединного столпа

Также можно подобрать другие соответствия, в таблице приведен лишь образец их компоновки. Сделайте свой выбор и приступайте. После того как будет готов ваш набор символов, упражнение выполняется следующим образом.

Первое: выполните полный малый изгоняющий ритуал пентаграммы, как указано в предыдущем разделе. В этом упражнении всегда используется изгоняющая версия ритуала, чтобы очистить вашу сферу ощущений от нежелательных энергий и влияния. Регулярное выполнение изгоняющего ритуала оказывает на энергетическое тело такое же действие, какое регулярное купание оказывает на физическое тело. Это упражнение каждый церемониальный маг должен выполнять каждый день.

Второе: представьте себе луч света, спускающийся из бесконечного пространства и формирующий прямо над вашей головой сферу света диаметром около 20 сантиметров. Эта сфера имеет ЦВЕТ 1 и содержит СИМВОЛ 1. После того как вы ясно увидите это в своем воображении, провибрируйте ИМЯ 1 три раза.

Третье: подведите луч света к своему горлу и сформируйте там еще одну сферу. У нее ЦВЕТ 2 и содержится СИМВОЛ 2. Когда вы ясно увидите это, провибрируйте ИМЯ 2 три раза.

Четвертое: подведите луч света к сердцу и сформируйте там третью сферу. У нее ЦВЕТ 3 и содержится СИМВОЛ 3. Провибрируйте ИМЯ 3 три раза.

Пятое: подведите луч света в свой генитальный центр и сформируйте четвертую сферу. У нее ЦВЕТ 4 и содержится СИМВОЛ 4. Провибрируйте ИМЯ 4 три раза.

Шестое: подведите луч света к своим стопам и сформируйте там пятую сферу. У нее ЦВЕТ 5 и содержится СИМВОЛ 5. Провибрируйте ИМЯ 5 три раза.

Седьмое: верните внимание к центру над головой. Опустите поток белого света шириной несколько сантиметров вниз по левой стороне головы и шеи, левого плеча и руки, левого бедра и ноги до самого центра в стопах. Затем поднимите его вверх по правой стороне правой ноги и бедра, правой руки и плеча, правой стороне шеи и головы до самого центра над головой. Повторите это три раза; если возможно, синхронизируйте с дыханием, так, чтобы вниз энергия спускалась на выдохе, а поднималась на вдохе, но гораздо важнее визуализировать весь процесс в деталях, чем выполнить его на одном дыхании.

Восьмое: аналогичным образом проведите поток белого света из центра над головой вниз по средней линии передней части тела к центру на уровне ступней, затем заведите назад и поднимите вверх по средней линии спины к центру над головой. Повторите три раза.

Девятое: на выдохе проведите поток белого света вниз по срединной линии внутри тела — вдоль срединного столпа — от центра над головой до центра на уровне стоп. На вдохе втягивайте поток энергии обратно вверх по срединному столпу к центру над головой. На выдохе позвольте ему излиться фонтаном по всему вашему телу. Он очищает всю вашу ауру, скапливается у стоп и со следующим вдохом втягивается обратно в тело, поднимаясь по срединному столпу. Спуститься по срединному столпу нужно всего один раз; остальную часть цикла — подъем вверх по серединному столпу и спуск вниз через ауру — сделайте три раза.

Десятое: выполните круг присутствия. На этом упражнение закончено.

Открытие и закрытие храма

Малый ритуал пентаграммы и упражнение срединного столпа — ежедневные магические практики «Золотой Зари», дисциплины, развивающие магическую силу и укрепляющие энергетическое тело практикующего мага. У многих интересующихся магией есть и практические цели: они хотят обрести власть над магической энергией, чтобы улучшить свою жизнь и жизни других людей. В традиции «Золотой Зари» для этого есть много методов, их можно чуть-чуть изменить, адаптировать к политеизму, и в дальнейшем с их помощью менять окружающий мир.

Практическая магия в традиции «Золотой Зари» совершается в открытом храме. В этом контексте храм — не некое здание, предназначенное для вашей магической работы, хотя, если у вас есть такое, конечно, используйте его! Любое пространство может стать храмом магии на время магической работы, и для открытия храма в начале работы и ее закрытия в конце используется специальный ритуал. В этой политеистической версии ритуалов «Золотой Зари» вы будете открывать и закрывать храм во имя своего божества-покровителя; нужно будет провибрировать его или ее имя там, где указано слово (ПОКРОВИТЕЛЬ).

Для магического храма понадобятся несколько предметов. Первый — это алтарь. Любой предмет мебели высотой примерно до талии и с плоским верхом достаточно большого размера, чтобы на нем поместились несколько ритуальных предметов, но при этом достаточно маленький, чтобы вы могли легко передвигать его, послужит вам алтарем, если сможете установить его в середине своего рабочего пространства. Традиционно алтарь покрыт алтарной тканью, которая может быть хоть простой, неподрубленной, хоть богато украшенной, в зависимости от вашего бюджета и навыков шитья. В «Герметическом ордене Золотой Зари» алтарь накрывали черной тканью; при желании вы можете поступить так же или выбрать цвет или рисунок, соответствующие вашей духовной традиции. Например, как друид я использую белую алтарную ткань.

Для ритуала открытия и закрытия также понадобятся чашка, пиала или другой сосуд с водой и курильница для благовоний. Выберите их в соответствии с вашей традицией и на свой вкус. Подберите любые благовония, соответствующие той магической работе, которую вы задумали. Для общих целей хорошо подходит такое очищающее благовоние, как ладан[452]. Можете воспользоваться как палочкой или конусом, так и сырцовым благовонием на древесном угле — все они одинаково подойдут, все зависит от предпочтений.

Для подготовки храма к ритуалу открытия нужно знать, с какой стороны находится восток. Если не знаете, определить его поможет обычный туристический компас. Поместите алтарь в центре рабочего пространства, воду расположите на его северной стороне, а курильницу с благовониями — на южной. Также положите на алтарь все остальные предметы, которыми вы собираетесь воспользоваться после открытия храма. Когда храм будет готов, наденьте мантию, если предпочитаете носить ее во время магической работы, зажгите благовония и приступайте к открытию храма.

Первое: встаньте с западной стороны алтаря, лицом к востоку. Поднимите правую руку ладонью вперед, чтобы поприветствовать божественные силы, которые собираетесь призвать во время ритуала, и произнесите: «Во имя (ПОКРОВИТЕЛЬ) и в присутствии всех богов и богинь я готовлюсь открыть этот храм».

Второе: выполните полный малый призывающий ритуал пентаграммы, чтобы призвать магические энергии в свое пространство.

Третье: стоя к западу от алтаря, лицом к востоку, возьмите сосуд с водой обеими руками и поднимите вверх. Произнесите: «Пусть этот храм и все, что в нем, очистится водой». Перейдите на восток, окуните пальцы одной руки в воду и трижды брызните водой в сторону востока. Перейдите на юг и сделайте то же самое; повторите это действие на западе и севере. Вернитесь на восток, повернитесь к нему лицом, поднимите сосуд с водой обеими руками и произнесите: «Храм очищен». После этого вернитесь к западу от алтаря и поставьте сосуд с водой на место.

Четвертое: стоя к западу от алтаря, лицом к востоку, возьмите в руки благовоние. Если вы зажгли благовонную палочку, возьмите только палочку; если зажгли конус или сырцовое благовоение, поднимите курильницу двумя руками. Произнесите: «Пусть этот храм и все, что в нем, будет освящено огнем». Перейдите на восток и одной рукой трижды смахните дым от благовония в сторону востока. Перейдите на юг и сделайте то же самое; повторите действия на западе и севере. Вернитесь на восток, встаньте к нему лицом, поднимите благовоние обеими руками и произнесите: «Храм освящен». После этого вернитесь на запад поставьте благовоние на место.

Пятое: начиная с западной стороны алтаря, обойдите вокруг алтаря по часовой стрелке, четырежды пройдя через восток. Каждый раз, проходя через восток, склоняйте голову в знак уважения. Это древний и очень распространенный обряд циркумамбуляции, по-прежнему практикуемый во многих политеистических обществах по всему миру. Когда идете, представляйте, как от вашего движения создается водоворот энергии, которая притягивает в ваш храм магическую силу из самых дальних уголков вселенной. После того как вы четырежды пройдете через восток, пройдите обратно на запад от алтаря и встаньте лицом к востоку.

Шестое: широко раскиньте руки и скажите: «(ПОКРОВИТЕЛЬ), мой бог-покровитель (моя богиня-покровительница), прошу тебя благословить и освятить этот храм высокой магии и помочь мне во всей работе, которую я здесь выполняю». Сделайте паузу и сосредоточьтесь на ощущении окружающего вас присутствия и силы вашего божественного покровителя.

Седьмое: все еще стоя к западу от алтаря, повернувшись лицом к востоку, поднимите правую руку ладонью вперед и произнесите: «Во имя (ПОКРОВИТЕЛЬ) и в присутствии всех богов и богинь я провозглашаю этот храм должным образом открытым». На этом ритуал завершен.

После открытия храма вы сможете выполнять любую магическую работу, какую пожелаете, внутри созданного священного пространства. Чуть позже мы обсудим некоторые возможные варианты. Всякий раз, когда вы открываете храм с помощью этого ритуала, после окончания работы необходимо закрыть храм. Закрывающий ритуал выполняется следующим образом.

Первое: стоя к западу от алтаря, лицом к востоку, возьмите обеими руками сосуд с водой и поднимите его вверх. Произнесите: «Пусть этот храм и все, что в нем, очистится водой». Повторите процесс очищения храма водой точно так же, как делали на третьем этапе ритуала открытия. Затем вернитесь к западу от алтаря и поставьте сосуд с водой на место.

Второе: стоя к западу от алтаря, лицом к востоку, возьмите благовоние и произнесите: «Пусть этот храм и все, что в нем, будет освящено огнем». Повторите процесс освящения храма огнем точно так же, как делали это на четвертом этапе открывающего ритуала. Затем вернитесь к западу от алтаря и поставьте благовоние на место.

Третье: начиная с западной стороны алтаря, пойдите против часовой стрелки вокруг алтаря, четырежды пройдя через восток. Каждый раз, проходя через восток, склоняйте голову в знак уважения. Когда идете, представляйте, как ваши движения рассеивают водоворот энергии, созданный вами ранее, и посылайте во вселенную намерение, чтобы ваша воля исполнилась. После того как пройдете через восток четыре раза, пройдите обратно на запад и встаньте лицом к востоку.

Четвертое: широко раскиньте руки и произнесите: «Во имя (ПОКРОВИТЕЛЬ) я освобождаю всех духов, которые могли оказаться пленниками этой церемонии. Возвращайтесь в свои законные места обитания с миром, и да пребудет мир между нами». Выдержите небольшую паузу, а затем исполните полный малый изгоняющий ритуал пентаграммы.

Пятое: стоя к западу от алтаря, лицом к востоку, поднимите правую руку ладонью вперед и произнесите: «Во имя (ПОКРОВИТЕЛЬ) и в присутствии всех богов и богинь провозглашаю этот храм должным образом закрытым». На этом ритуал завершен.

Современное ведьмовство

Ведьмовская традиция Джеральда Гарднера и Алекса и Максин Сандерс основывалась на ковенах и практиках посвящения. Но в настоящее время в мире гораздо больше одиночных практиков ведьмовства, чем тех, кто прошел через посвящение или работает в группе. Это во многом объясняется усилением роли книги в ведьмовских кругах. В течение 1950–1960-х годов пройти ведьмовской ритуал можно было только после посвящения или если желающий создаст собственный ритуал. К концу 1970-х годов получить пропуск в мир ведьмовства можно было по цене дешевой книги в мягком переплете.

«Книга теней» (название коллекции книг с ведьмовскими ритуалами и магическими советами) Джеральда Гарднера впервые была опубликована в 1964 году в памфлете «Ведьма». Публикацию осуществил критик Гарднера вскоре после смерти автора, в то время уже пожилого человека. Однако «Ведьму» было нелегко найти, и тираж был небольшим. Положение изменилось в 1970-х годах, когда как оккультные, так и мирские издатели начали печатать книги, рассказывающие о том, как заниматься ведьмовством, исполнять ритуалы. В результате ведьмовство пошло в массы, потребность в посвящениях отпала.

Одной из наиболее влиятельных книг 1970-х годов можно назвать «Спиральный танец», написанный Стархоук (рожденной в 1951 году под именем Мириам Симос), проживавшей в Калифорнийском заливе. Книга была опубликована в 1979 году. В «Спиральном танце» рассказывалось об особом виде ведьмовства, отличном от ведьмовства Гарднера и Сандерс, пропитанном феминизмом второй волны и политикой 1960-х годов. В нем были изложены идеи, ставшие впоследствии известными как Feri Tradition — традиция, основанная Виктором (1917–2001) и Корой Андерсонами (1915–2007) в 1960-е годы. Ведьмовство Андерсонов добавило ремеслу новые элементы и стало одной из первых в Америке крупнейшей доморощенной традицией.

Новые ведьмовские традиции появлялись не только в Северной Америке. Ведьмовство Роберта Кокрейна (рожденного под именем Рой Бауэрс, 1931–1966) впервые было представлено английской публике в 1960 году. Медленно набирая обороты после серии писем, написанных Кокрейном перед смертью, в 1970-х годах оно вдохновило нескольких создателей традиций по обе стороны океана. Сегодня Кокрейна часто называют архитектором традиционного ведьмовства — вида ремесла, возникшего под влиянием английского целительства и других форм народной магии.

Ведьмовство продолжало набирать популярность в 1980–1990-е годы, когда ремесло, о котором впервые написал Гарднер, называли преимущественно «викка». В настоящее время многие западные правительства признают викку религией, а ее главный символ — пентакль — можно увидеть на могильных плитах заслуженных людей на национальных кладбищах в США. Ведьмовство продолжает развитие в новом тысячелетии, о нем часто пишут в социальных сетях.

Джейсон Манки

Джейсон Манки практиковал ведьмовство на протяжении последних 25 лет. Автор книг «Transformative Witchcraft: The Greater Mysteries» и «Ведьмовское Колесо Года. Ритуалы для круга, ковена и виккан-одиночек», опубликованных издательством Llewellyn. Живет в Калифорнии с женой Ари и двумя кошками. Джейсон с супругой возглавляют два местных ковена.

Следует помнить о разнице между формой малого ритуала пентаграммы, который используется в стандартной практике «Золотой Зари», и той, что применяется в языческой версии ритуала этой же традиции. В «Герметическом ордене Золотой Зари» малый изгоняющий ритуал пентаграммы выполняется как в начале, так и в конце каждой магической операции; в политеистической церемониальной магии в начале ритуала совершается призывающий ритуал, а в конце — изгоняющий. Поскольку призывающий ритуал в той форме, в которой он представлен здесь, предназначен для призыва магических энергий для их проявления, а изгоняющий ритуал выводит их из проявления, применение двух этих ритуалов в качестве открывающего и закрывающего ритуалов вполне обоснованно и может в итоге создать сильную магию.

Как и в случае с другими ритуалами, о которых мы уже говорили, по своему желанию можно добавить дополнительный символизм в открывающий и закрывающий ритуалы. Например, если в вашей традиции есть священный источник и священный огонь или любые другие подходящие символы, относящиеся к Воде и Огню, вы можете добавить их к очищению водой и освящению огнем. Так, например, ирландский язычник мог бы сказать: «Пусть этот храм и все, что в нем, будет очищено водами из источника Шегаша» и «Пусть этот храм и все, что в нем, будет освящено дымом от костра Беле».

Ритуалы пентаграмм стихий

Многие относительно простые магические действия можно совершать в открытом храме без какой-либо особой подготовки. Например, в конце этой книги приводится ритуал изготовления и освящения травяного амулета. Для более сильнодействующих магических операций лучше призвать в храм — после его открытия — магические энергии одной из четырех стихий, и с этой целью используются особые ритуалы — пентаграмм стихий.

Для этих ритуалов нужно выбрать из вашего пантеона четырех божеств, правящих четырьмя традиционными стихиями. В их именах может быть любое количество букв — правило четырех букв применяется только к малому ритуалу пентаграммы, а не к ритуалам стихий или любым другим ритуалам этой системы. Вам понадобится божество Воздуха или неба, божество Огня или солнца, божество Воды или моря, божество Земли или плодородия. К счастью, их без труда можно найти в большинстве традиционных пантеонов. Для стихий можно призвать тех же божеств, которых вы призывали в упражнении срединного столпа, или любых других по вашему желанию. Главное, сначала определить имена и затем последовательно использовать их. В последующих ритуалах имена будут обозначены следующим образом: (БОЖЕСТВО ЗЕМЛИ), (БОЖЕСТВО ВОДЫ), (БОЖЕСТВО ВОЗДУХА) и (БОЖЕСТВО ОГНЯ); как обычно, каждое имя, написанное заглавными буквами, следует произносить вибрационно.

В ритуалах пентаграммы стихий используется та же базовая структура, что и в малом ритуале пентаграммы, и они начинаются и заканчиваются кругом присутствия. Для каждого ритуала нужно будет рисовать различные наборы пентаграмм, начиная отрисовку с точки, соответствующей стихии, как показано на рисунке 2.

Рис. 2. Стихии и пентаграмма

Это не те варианты пентаграмм стихий, которые используются в «Герметическом ордене Золотой Зари». Как и в случае с малым ритуалом пентаграммы, это сделано намеренно. Версии «Золотой Зари» изображаются в соответствии с комплексной теорией, вытекающей из символизма Тетраграмматона, священного четырехбуквенного имени иудейского и христианского бога, а результаты ведут к некоторым трудностям: например, по версии «Золотой Зари», вы не можете призвать стихию Воздуха, не изгоняя при этом Воду, и наоборот! Отрисовка пентаграммы от точки, назначенной для каждой стихии, с последующим движением по часовой стрелке в случае призыва и против часовой стрелки в случае изгнания дает одинаково полезные результаты на практике и позволяет избежать подобных трудностей.

Сами ритуалы выполняются следующим образом.

Ритуал пентаграммы стихии Земли

Первое: исполните круг присутствия, чтобы призвать покровительствующее вам божество.

Второе: пойдите на восток и указательным и средним пальцами правой руки начертите пентаграмму стихии Земли: совершая движение по часовой стрелке, чтобы вызвать стихию, или против часовой стрелки, чтобы изгнать (рис. 3). Представьте, что она нарисована изумрудным светом. Укажите на центр пентаграммы и провибрируйте имя (БОЖЕСТВО СТИХИИ ЗЕМЛИ). Очерчивая как бы по кругу, проведите линию изумрудного света к югу, а затем снова очертите эту же пентаграмму и провибрируйте то же имя. Повторите то же самое на западе и севере, и, наконец, подведите линию снова на восток, чтобы завершить круг.

Рис. 3. Пентаграммы стихии Земли

Третье: встаньте к западу от алтаря, повернитесь лицом к востоку и произнесите: «Передо мной — плодородные равнины, позади меня — крутые холмы, справа от меня — высокие горы, слева от меня — глубокие пещеры, меня окружают пентаграммы, и на мне сияет благословение (ПОКРОВИТЕЛЬ)».

Четвертое: снова выполните круг присутствия. На этом ритуал завершен.

Ритуал пентаграммы стихии Воды

Первое: исполните круг присутствия, чтобы призвать покровительствующее вам божество.

Второе: пойдите на восток и указательным и средним пальцами правой руки начертите пентаграмму стихии Воды: совершая движение по часовой стрелке, чтобы вызвать стихию, или против часовой стрелки, чтобы изгнать (рис. 4). Представьте, что она нарисована голубым светом. Укажите на центр пентаграммы и провибрируйте имя (БОЖЕСТВО СТИХИИ ВОДЫ). Очерчивая как бы по кругу, проведите линию голубого света к югу, а затем снова очертите эту же пентаграмму и провибрируйте то же имя. Повторите то же самое на западе и севере, и, наконец, подведите линию снова на восток, чтобы завершить круг.

Рис. 4. Пентаграммы стихии Воды

Третье: встаньте к западу от алтаря, повернитесь лицом к востоку и произнесите: «Передо мной — бурлящие потоки, позади меня — великий океан, по правую руку — полноводные реки, слева от меня — тихие озера, меня окружают пентаграммы, и на мне сияет благословение (ПОКРОВИТЕЛЯ)».

Четвертое: снова выполните круг присутствия. На этом ритуал завершен.

Ритуал пентаграммы стихии Воздуха

Первое: исполните круг присутствия, чтобы призвать покровительствующее вам божество.

Второе: пойдите на восток и указательным и средним пальцами правой руки начертите пентаграмму стихии Воздуха: совершая движение по часовой стрелке, чтобы вызвать стихию, или против часовой стрелки, чтобы изгнать (рис. 5). Представьте, что она нарисована золотым светом. Укажите на центр пентаграммы и провибрируйте имя (БОЖЕСТВО СТИХИИ ВОЗДУХА). Очерчивая как бы по кругу, проведите линию золотого света к югу, а затем снова очертите эту же пентаграмму и провибрируйте то же имя. Повторите то же самое на западе и севере, и, наконец, проведите линию снова на восток, чтобы завершить круг.

Рис. 5. Пентаграмма стихии Воздуха

Третье: встаньте к западу от алтаря, повернитесь лицом к востоку и произнесите: «Передо мной — стремительный ветер, позади меня — серебристый туман, справа от меня — сияющее небо, слева от меня вздымается облако, меня окружают пентаграммы, и на мне сияет благословение (ПОКРОВИТЕЛЯ)».

Четвертое: снова выполните круг присутствия. На этом ритуал завершен.

Ритуал пентаграммы стихии Огня

Первое: исполните круг присутствия, чтобы призвать покровительствующее вам божество.

Второе: пойдите на восток и указательным и средним пальцами правой руки начертите пентаграмму стихии Огня: совершая движение по часовой стрелке, чтобы вызвать стихию, или против часовой стрелки, чтобы изгнать (рис. 6). Представьте, что она нарисована алым светом. Укажите на центр пентаграммы и провибрируйте имя (БОЖЕСТВО СТИХИИ ОГНЯ). Очерчивая как бы по кругу, проведите линию алого света к югу, а затем снова очертите эту же пентаграмму и провибрируйте то же имя. Повторите то же самое на западе и севере, и, наконец, подведите линию снова на восток, чтобы завершить круг.

Третье: встаньте к западу от алтаря, повернитесь лицом к востоку и произнесите: «Передо мной — вспышка молнии, позади меня — закаляющий огонь, справа от меня — пылающее солнце, слева от меня — пламя в очаге, меня окружают пентаграммы, и на мне сияет благословение (ПОКРОВИТЕЛЯ)».

Четвертое: снова выполните круг присутствия. На этом ритуал завершен.

В магической работе ритуалы пентаграммы стихий выполняют после открытия храма и до его закрытия. В любом магическом ритуале вызывается только одна стихия и после вызова ее следует изгнать, прежде чем закрывать храм, чтобы не оставлять после себя потревоженные энергии в том месте, где практикуете магию. Закрывающий ритуал и заключительный малый изгоняющий ритуал пентаграммы завершают процесс очищения от энергии, чтобы пространство, которое вы используете для своего храма, можно было применять для других целей.

Высший ритуал пентаграммы

Для большинства видов практической магии уместно призвать любую стихийную силу, в зависимости от того, какая больше всего подходит для той работы, которую вы задумали. Однако магия преследует не только практические цели. Магическая работа для духовного развития — важная часть пути практикующего мага. С помощью ритуалов духовного развития строится фундамент, он закладывается ежедневной практикой выполнения малого ритуала пентаграммы и упражнения срединного столпа, для укрепления вашей связи с богами и богинями, с божеством-покровителем и с потоками магической силы, которые постоянно бороздят вселенную.

Для ритуалов духовного развития лучше всего призывать сразу все четыре стихии, поскольку равновесие между стихийными силами во вселенной и в вас самих — это ключевая часть духовного развития через магию. Для этой цели используется Высший ритуал пентаграммы, который синтезирует четыре ритуала пентаграмм стихий в единую церемониальную форму. Высший призывающий ритуал пентаграммы выполняется следующим образом.

Первое: исполните круг присутствия, чтобы призвать покровительствующее вам божество.

Второе: перейдите в восточную часть своего пространства и изобразите там пентаграмму Воздуха, рисуя по часовой стрелке, начиная от точки стихии Воздуха. Представьте, что она изображена чистым желтым светом. Укажите на центр пентаграммы и провибрируйте имя (БОЖЕСТВО ВОЗДУХА) — то же имя, которое вы используете в ритуале пентаграммы стихии Воздуха.

Третье: проведите линию к южной части своего пространства, представляя ее в белом свете. Нарисуйте пентаграмму Огня на юге, рисуя по часовой стрелке, начиная от точки стихии Огня. Представьте эту пентаграмму в красном свете. Укажите на центр пентаграммы и провибрируйте имя (БОЖЕСТВО ОГНЯ) — то же имя, которое вы используете в ритуале пентаграммы стихии Огня.

Четвертое: проведите линию белого света к западной части своего пространства. Начертите там пентаграмму стихии Воды, визуализируя ее в голубом свете. Рисуйте ее по часовой стрелке, начиная от точки стихии Воды, и провибрируйте имя (БОЖЕСТВО ВОДЫ) — то же имя, которое вы используете в ритуале пентаграммы стихии Воды.

Пятое: проведите линию белого света к северной части своего пространства. Начертите там пентаграмму стихии Земли, визуализируйте ее в зеленом свете. Рисуйте ее по часовой стрелке, начиная от точки стихии Земли, и провибрируйте имя (БОЖЕСТВО ЗЕМЛИ) — то же имя, которое вы используете в ритуале пентаграммы стихии Земли. После этого проведите линию белого света дальше на восток и завершите круг, после чего вернитесь в центр.

Шестое: встаньте в центре, лицом к востоку, и произнесите: «Передо мной — силы Воздуха, позади меня — силы Воды, справа от меня — силы Огня, слева от меня — силы Земли. Вокруг меня находятся пентаграммы, и на мне сияет благословение (ПОКРОВИТЕЛЯ)». Произнося эти слова, визуализируйте стихии в четырех направлениях.

Седьмое: снова выполните круг присутствия. На этом ритуал завершен.

Высший изгоняющий ритуал пентаграммы совершается точно так же, за исключением того, что все пентаграммы рисуются против часовой стрелки, начиная от соответствующей точки стихии. Выполнение обеих версий, до начала использования их в магической работе, следует тренировать до тех пор, пока не сможете выполнять их по памяти. Удобный способ это сделать — использовать обе формы ритуала в более мощной версии упражнения срединного столпа.

Высшее упражнение срединного столпа

Эту работу можно выполнять раз в неделю вместо обычного малого ритуала пентаграммы и упражнения срединного столпа. В представленной здесь версии в качестве примера используется ирландский пантеон, а покровителем мага избран Дагда. Если захотите применять это упражнение, вам понадобится заменить название пантеона пантеоном по вашему выбору и изменить имя божества на имя вашего божества-покровителя. Также вам понадобится заменить «Песнь Амергина», центрообразующее заклинание ритуала, на подобное заклинание из вашей традиции. Например, языческие маги могли бы использовать длинный отрывок из древнескандинавских «Речей Высокого», в котором О́дин рассказывает о своем самопожертвовании на мировое древо Иггдрасиль. В выбранном заклинании должны излагаться некоторые основные духовные истины вашей традиции. В ирландской форме это упражнение выглядит следующим образом.

Первое: выполните полный малый призывающий ритуал пентаграммы, призывая ДАГДУ в круг присутствия. Имена для четырех направлений: ДАНУ — на востоке, ЛУГ — на юге, БАДБ — на западе и БИЛЕ — на севере.

Второе: выполните полный высший призывающий ритуал пентаграммы, используя то же имя в круге присутствия. На востоке призовите стихию Воздуха во имя НУАДУ, на юге — стихию Огня во имя БРИДЖИД, на западе — стихию Воды во имя МАНАННАНА, на севере — стихию Земли во имя ЭРИУ. Призывая стихии, сосредоточьте внимание на ощущении их присутствия и силы, текущей через пентаграммы, которые вы нарисовали.

Третье: встаньте в центре рабочего пространства, лицом к востоку, и произнесите «Песнь Амергина»:

вихрь в далеком море Я

волны бьются в берег Я

гром прибоя это Я

бык семи сражений Я

бык утеса это Я

капля росная это Я

я прекрасный это Я

вепрь могучий это Я

Он в заливе это Я

озеро в долине Я

слово бога это Я

пламя песни это Я

возглавляю войско Я

бог главы горящей Я

главы гор сровняет Кто

ход луны исчислит Кто

место солнца знает Кто

стадо Темры кличет Кто

стадо Темры встретит Кто

песнопенье это Кто

бог путей подземных Кто

ветра речь и речь копья

Я![453]

Произнося каждую строчку «Песни Амергина», представляйте себя тем, о чем говорите: что вы ветер с моря, ястреб на скале, мудрый друид и все остальное. Воспринимайте себя как реальность, выходящую за пределы тела, в котором вы обитаете. Поверьте в то, что, подобно валлийскому барду-волшебнику Талиесину, раньше вы были всем сущим[454].

Четвертое: выполните полное упражнение срединного столпа как обычно, за одним исключением: провибрируйте имя, соответствующее каждому энергетическому центру, девять раз, а не три, и выполняйте каждую циркуляцию энергии девять раз вместо трех. В случае выполнения этого упражнения сразу вслед за чтением «Песни Амергина» оно может привести к необычайно сильному эффекту.

Пятое: выполните полный высший изгоняющий ритуал пентаграммы с ранее выбранными именами, чтобы освободить призванные вами энергии стихий.

Шестое: выполните полный малый изгоняющий ритуал пентаграммы с ранее выбранными именами, чтобы расчистить остатки энергий и закончить упражнение.

Ритуал освящения амулета

Этот образец ритуала — базовый для изготовления и освящения амулета на защиту и благословение сада с применением традиций природной магии. Сам амулет представляет собой небольшой мешочек из непромокаемой зеленой ткани, куда необходимо положить моховой агат, высушенные листья окопника (Symphytum officinale) и любистка (Levisticum officinale) — эти травы можно найти где угодно. Не делайте амулет заранее. Просто положите заготовки (мешочек, моховой агат и две маленькие чашечки — в каждой примерно по половине чайной ложки трав) на алтарь, как показано на рисунке 7. Также вам понадобится шелковая или льняная ткань, в которую вы завернете амулет после его изготовления и освящения.

Рис. 7. Алтарь для примера ритуала

Пантеон для этого примера ритуала — римский, а покровитель мага — Веста. Если захотите использовать этот ритуал, адаптируйте его, заменив пантеон и покровителя на тех, которые вам угодны.

Первое: встаньте с западной стороны алтаря лицом к востоку. Поднимите правую руку, протяните ее ладонью вперед в знак приветствия божественных сил, которые вы призовете во время ритуала, и произнесите: «Во имя ВЕСТЫ и в присутствии всех богов и богинь я готовлюсь открыть этот храм».

Второе: выполните ритуал круга присутствия, произнося следующее: «Во имя Весты, моей богини-покровительницы, я помещаю себя в круг ее внимания, присутствия и защиты».

Третье: нарисуйте пентаграммы по четырем сторонам света и круг, который их объединяет, вибрируя божественным именем в каждой пентаграмме. На востоке — во имя ЮПИТЕРА; на юге — ЮНОНЫ; на Западе — МАРСА; на севере — МАЙИ.

Четвертое: снова встаньте к западу от алтаря, повернитесь лицом к востоку, визуализируйте стихии и произнесите: «Передо мной — силы Воздуха, позади меня — силы Воды, справа от меня — силы Огня, слева — силы Земли. Вокруг меня находятся пентаграммы, и на мне сияет благословение ВЕСТЫ».

Пятое: снова совершите ритуал круга присутствия, повторив те же слова, что и раньше.

Шестое: стоя к западу от алтаря, лицом к востоку, возьмите сосуд с водой обеими руками и поднимите его вверх. Произнесите: «Пусть этот храм и все, что в нем, очистится водой». Проведите очищение храма водой обычным способом, затем снова встаньте к западу от алтаря и поставьте сосуд с водой на место.

Седьмое: стоя к западу от алтаря, лицом к востоку, возьмите в руки благовоние и произнесите: «Пусть этот храм и все, что в нем, будет освящено огнем». Освятите храм огнем обычным способом, затем снова встаньте к западу от алтаря и верните благовоние на место.

Восьмое: обойдите вокруг алтаря по часовой стрелке, четырежды миновав восточную сторону. Каждый раз, проходя мимо востока, склоняйте голову в знак уважения. Когда идете, представляйте, как от вашего движения создается водоворот энергии, которая притягивает в ваш магический храм магическую силу из самых дальних уголков Вселенной. После того как вы четырежды пройдете через восток, пройдите обратно на запад от алтаря и встаньте лицом к востоку.

Девятое: широко раскиньте руки и произнесите: «ВЕСТА, моя богиня-покровительница, прошу тебя благословить и освятить этот храм высокой магии и помочь мне во всей работе, которую я здесь выполняю». Сделайте небольшую паузу и ощутите присутствие и силу Весты вокруг вас.

Десятое: по-прежнему стоя на западе от алтаря, повернувшись лицом к востоку, поднимите правую руку ладонью вперед и произнесите: «Во имя ВЕСТЫ и в присутствии всех богов и богинь я объявляю этот храм должным образом открытым». Затем выполните полный призывающий ритуал пентаграммы стихии Земли, вибрируя по всем сторонам света имя ЦЕРЕРЫ, богини Земли.

Одиннадцатое: произнесите: «Теперь я создаю амулет, чтобы благословить и защитить свой сад». Затем положите травы и моховой агат в мешочек и завяжите его. Делая это, представляйте, что ваш сад процветает, что он — место изобилия и полной безопасности. Сделайте образ в своем уме максимально ясным и ярким, насколько это возможно. Создав амулет, положите его в центр алтаря.

Двенадцатое: поднимите руки в молитве и произнесите: «Церера, великая богиня, защитница всего зеленого и растущего, я прошу тебя усилить этот амулет силой и мудростью, чтобы он благословил и защитил мой сад». После этого прочтите следующий стих:

Щедрая Церера, тебе я пою,

Источник Юпитера, могущественного короля,

Древняя богиня, жена Сатурна,

Срединный центр всей жизни,

Вечно струящийся из тебя,

Всеплодородного божества[455].

Повторите эти строки три раза, сосредоточив внимание на присутствии богини Цереры в вашем храме и вокруг него, а также ощутите, как поток божественной силы нисходит от нее в амулет. Удерживайте эту визуализацию так долго и интенсивно, как только можете. Когда концентрация внимания ослабнет, произнесите: «Церера, великая богиня, я благодарю тебя за благословение и помощь». После этого заверните амулет в шелковую или льняную ткань. Так магический заряд сохранится, пока вы будете изгонять призванные вами энергии.

Тринадцатое: выполните полный изгоняющий ритуал пентаграммы стихии Земли, снова вибрируя имя Цереры на каждую сторону света, чтобы освободить вызванные вами энергии.

Четырнадцатое: возьмите сосуд с водой и очистите храм с помощью воды точно так же, как делали во время церемонии открытия. Верните сосуд на место.

Пятнадцатое: возьмите благовоние и освятите храм огнем точно так же, как делали во время церемонии открытия. Верните благовоние на место.

Шестнадцатое: начиная с западной стороны алтаря, пойдите вокруг алтаря против часовой стрелки, четырежды пройдя через восток. Каждый раз, проходя через восток, склоняйте голову в знак уважения. Когда идете, представляйте, как ваши движения рассеивают водоворот энергии, созданный вами ранее. После того как пройдете через восток четыре раза, пройдите обратно на запад и встаньте лицом к востоку.

Семнадцатое: широко раскиньте руки и произнесите: «Во имя ВЕСТЫ я освобождаю всех духов, которые могли оказаться пленниками этой церемонии. Возвращайтесь в свои законные места обитания с миром, и да пребудет мир между нами». Выдержите небольшую паузу, а затем исполните полный малый изгоняющий ритуал пентаграммы, используя те же имена, которые применяли во время церемонии открытия.

Восемнадцатое: стоя к западу от алтаря, лицом к востоку, поднимите правую руку ладонью вперед и произнесите: «Во имя ВЕСТЫ и в присутствии всех богов и богинь провозглашаю этот храм должным образом закрытым». На этом ритуал завершен.

Заключительный комментарий

Ритуалы и упражнения, приведенные в этой книге, — всего лишь примеры того, что можно сделать с помощью языческой церемониальной магии. Каждую работу магов «Золотой Зари», даже самую сложную, можно переработать аналогичным образом, чтобы удовлетворить потребности языческих практикующих магов, то же самое касается других систем церемониальной магии. Уделите время тренировкам и совершенствованию, учитесь на представленных здесь примерах, и вы обнаружите, что точно так же можно легко адаптировать и любые ритуалы под любые нужды.

Библиография

Greer, John Michael. The Celtic Golden Dawn. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2013.

–. The Encyclopedia of Natural Magic. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 2000.

Gregory, Lady. Gods and Fighting Men. London: J. Murray, 1904. https://www.sacred-texts.com/neu/celt/gafm/index.htm. Ссылка действительна по состоянию на 23 сентября 2019 года.

Knight, Gareth, ed. Dion Fortune’s Rites of Isis and of Pan. Cheltenham, UK: Skylight, 2013.

Regardie, Israel. The Golden Dawn. Edited by John Michael Greer. Woodbury, MN: Llewellyn, 2015.

Sallustius. Sallust, On the Gods and the World. Translated by Thomas Taylor. 1795. Reprint, Los Angeles, CA: Philosophical Research Society, 1976.

Об авторе

Джон Майкл Грир — автор более 50 книг, в том числе «Кельтская Золотая заря» и отмеченная наградами «Новая энциклопедия оккультизма»; также он ведет в интернете пользующийся широким читательским интересом еженедельный блог www.ecosophia.net. Долгое время Грир изучал западные эзотерические традиции, сейчас проводит посвящения в ряде масонских, розенкрейцерских и друидских династий. В течение 12 лет он служил Великим архидруидом древнего ордена друидов в Америке (AODA). Живет в Род-Айленде с женой Сарой.

Сведения о художниках

Рис. 1–6 — Художественный отдел Llewellyn.

Рис. 7 — Джеймс Кларк.

Книга одиннадцатая. Магические таблицы. Дэвид Аллен Халс

Правильное использование магических соответствий в ритуальной работе — неотъемлемая часть любой магической церемонии. Методология, лежащая в основе любой системы магических соответствий, родилась из доктрины сигнатур, появившейся в эпоху Возрождения. Идея доктрины сигнатур состоит в том, чтобы находить взаимосвязанные соответствия в природе. Согласно этому принципу, грецкий орех и человеческий мозг символически связаны, поскольку грецкий орех — это твердая скорлупа, напоминающая человеческий череп, который окружает мозг.

Многие маги и магические традиции разрабатывали сложную систему символических соответствий, сопоставляя явления этого мира с явлениями в необъятных просторах космоса, в том числе видимыми планетами и знаками зодиака. Среди ключевых символов обязательно присутствуют буквы алфавита, определенный диапазон чисел и цвета радуги, сопоставленные со стихиями, планетами и зодиаком. Числа всегда связывают со словами посредством присвоения числового значения каждой букве магического алфавита. Именно на составленных магом соответствиях между различными наборами и строится логика доктрины о сигнатурах.

В поисках таких магических соответствий практикующий маг XVII века обращался к классическому учебнику: «Трем книгам оккультной философии» Генриха Корнелиуса Агриппы. В XIX веке таким классическим учебником был «The Magus» Френсиса Баррета (созданный на основе труда Агриппы). В XX веке единственной наиболее влиятельной работой, посвященной доктрине магических соответствий, была книга «777» Алистера Кроули.

Мои собственные публикации о магической традиции посвящены классификации магических систем мира — как восточного, так и западного. В этой небольшой главе не удастся охватить все нюансы, о которых я уже рассказывал в книгах «Восточные мистерии» и «Западные мистерии». Учитывая малый объем материала, я подготовил простой для понимания обзор каббалистического ключа к Таро, найденного в учениях «Герметического ордена Золотой Зари», истинной основы всех магических начинаний. Вашему вниманию будут представлены магические соответствия для стихий, планет и знаков зодиака. Во многих таблицах будет упоминаться западная мандала, известная как Древо жизни.

Тем, кто хочет глубже понять сложность символики Древа жизни, следует обратить внимание на второй ключ в «Восточных мистериях», где говорится об ивритском алфавите, и 12-й ключ в «Западных мистериях», где речь идет о Таро.

У современной магической традиции символических соответствий есть один общий источник XIX века: это магическое братство «Герметического ордена Золотой Зари», основанное тремя масонами в 1887 году в Англии. Этими основателями (иногда их называют тремя тайными вождями ордена) были доктор Уильям Роберт Вудман, доктор Уильям Уинн Уэсткотт и Сэмюэл Лидделл (Макгрегор) Мазерс. В этом ордене состояли два известных оккультиста — Артур Эдвард Уэйт и Алистер Эдвард Кроули, чьи работы как в области магии, так и в области Таро продолжают влиять на современное магическое сообщество.

Если обратиться к работам Агриппы или Баррета, то в их собственном учении о соответствиях нет упоминания о Таро. Но если обратиться к эзотерическим учениям «Герметического ордена Золотой Зари», выяснится, что ключ к их доктрине сигнатур — это гораздо более точный порядок для Таро.

Элифас Леви и французское оккультное движение XIX века сопоставили эзотерическую символику ивритского алфавита, относящуюся к традиции каббалы, с 78 картами Таро. В качестве основы этой системы соответствий был использован иудейский текст «Сефер Йецира» («Книга творения»): короткий трактат, в котором 22 буквам ивритского алфавита присвоены космологические атрибуты. Уинн Уэсткотт опубликовал английский перевод этого эзотерического текста, что указывает на то, что и Уэсткотт, и Мазерс имели доступ к этому трактату и использовали его для решения этой загадки — как сопоставить ивритский алфавит с Таро.

В качестве основы для соотнесения каждой буквы ивритского алфавита с определенной картой Таро Элифас Леви использовал марсельскую колоду Таро из Франции (таблица 1). Поскольку в колоде из 78 карт 22 козырные карты архетипические по своей природе, известные как Старшие арканы, Леви смог сопоставить 22 буквы ивритского алфавита с каждой из них. Для этого он ориентировался на сами изображения карт. Таким образом, первую ивритскую букву «алеф» он приписал ключу I, Магу, поскольку руки, тело и ноги мага по своей форме напоминают букву «алеф» (). Среди других символических образов, которые по форме напоминают буквы ивритского алфавита, есть пасть льва в ключе XI, Силе, она выглядит как ивритская буква «каф» (); перекрещенные ноги, руки и тело в ключе XII, Повешенном, — ивритская буква «ламэд» (); и перевернутое вверх ногами тело, ноги и руки падающего масона — ключ XVI, Башня, как ивритская буква «аин» (). Эта традиция использовалась в «Цыганском Таро» Папюса и «Таро магов» Освальда Вирта.

Таблица 1

Ивритские ключи к Таро, составленные Элифасом Леви

Однако после появления системы магии «Золотой Зари» Уэсткотт и Мазерс, используя перевод «Сефер Йецира» Уэсткотта (опубликованный в 1887 году), доступные им неопубликованные материалы, доставшиеся от других оккультистов и магических орденов, а также обширную библиотеку Британского музея, обнаружили другую систему соответствий между ивритским алфавитом и Таро. Они фальсифицировали основной документ, известный как «Зашифрованная рукопись», чтобы поддержать этот радикальный отход от символических соответствий системы, популяризированной Элифасом Леви, и сделать вид, будто их эзотерические учения пришли из немецкой ложи розенкрейцеров. Однако их система Таро была их собственным изобретением, повлиявшим на содержание почти каждой современной колоды Таро, в том числе колод Артура Эдварда Уэйта, Пола Фостера Кейса и Алистера Кроули.

Кандидаты, пришедшие в «Золотую Зарю» для посвящения в мистерии, на первом году обучения учились писать ивритский алфавит. Многие потенциальные посвященные полагали, что это и была тайна, заключенная в учениях «Золотой Зари». Но это действительно ключевой момент, ибо уникальные соответствия, обнаруженные между ивритским алфавитом и главными тайнами Таро, оказались настоящим сокровищем и стали величайшей тайной учения «Золотой Зари». Каждый ритуальный аспект их церемоний зависел от этой уникальной классификации Таро, в том числе сложная система енохианской магии, появившаяся в результате работы Джона Ди с Эдвардом Келли.

В своей работе как с Таро, так и с магией в целом я обнаружил, что система магических соответствий, изобретенных «Золотой Зарей», наиболее действенна и полезна — из всех известных эзотерических систем соответствий. По этой системе можно классифицировать содержание снов и видений наяву. Она может дать ключ ко всем эзотерическим текстам и магическим произведениям искусства. С годами практики эта система только становится шире. Она способна наполнить глубочайшим символизмом любое обыденное событие в жизни человека. Она растет внутри человека по мере осознания им связей, скрытых между наборами символов. Она становится рефреном психических процессов, которые ищущий постоянно запускает на подсознательном уровне. Она должна быть в основе работы любого практикующего мага.

Начинающий искатель, как и опытный практикующий, всегда будет склонен видоизменять эту систему соответствий или целиком менять весь ее облик. Алистер Кроули определенно так и поступил, отказавшись работать с четырьмя основными картами Таро «Золотой Зари», а его ученик, Брат Ачад, пошел еще дальше и искусно управлялся с 22 путями Древа жизни, соответствующим 22 картам Старших арканов, чтобы усилить астрологические соответствия между сефиротами и соединяющими их путями. Но я хочу еще раз подчеркнуть ценность этой системы, концепцию которой сформировали Уэсткотт и Мазерс, потому что она гораздо богаче, чем любая другая система или вариация на эту тему. И Артур Эдвард Уэйт, и Пол Фостер Кейс сохранили целостность этой системы в своей работе с эзотерической природой Таро, и то же самое можно сказать про Алистера Кроули (за исключением его работы с четырьмя картами: Император, Сила, Правосудие и Звезда).

Таким образом, следующая таблица, представленная в этой главе, — это очень точное соответствие ивритского алфавита с Таро (таблица 2). Каждый практикующий маг должен сделать так, чтобы эти необычайно глубокие по смыслу соответствия для 22 карт Старших арканов, соединяющие ивритский алфавит с его космологическими атрибутами, найденными в «Сефер Йецира», надежно сохранились в его или ее памяти. Даже если вы уже знакомы с этой системой соответствий, нужно выучить ее до такой степени, чтобы в любой момент можно было вспомнить каждую деталь.

В современной оккультной литературе можно найти много разнообразных вариаций атрибутов, перечисленных в таблице 2. Телемиты заменили Императора на Звезду в соответствии с 57-м стихом первой главы «Книги закона»: «Все эти старые буквы моей Книги верны, но צ — это не Звезда»[456].

Кроме того, телемиты по старой традиции размещают карту Правосудие на восьмой позиции, а карту Силы — на 11-й, но сохраняют зодиакальные атрибуты «Золотой Зари»: Весы для карты Правосудие и Лев для карты Сила. Такой символизм следует рассматривать как вторичный, а не первичный.

В столбце с надписью «Значение» в таблице 2 отображено числовое значение, присвоенное буквам ивритского алфавита, отличающееся от числового значения карт Таро. В системе Элифаса Леви числовая последовательность первых десяти карт Старших арканов соответствовала числовому значению ивритского алфавита. В системе «Золотой Зари» ведущая карта Дурак имеет порядковый номер 0, но числовое значение 1 для «алеф». Таким образом, Дурак, который является «алеф» и единицей, также представляет собой ничто. Это и есть великая тайна Таро, которую сумела разгадать система «Золотой Зари».

Артур Эдвард Уэйт в предисловии к переводу «Сефера Йецира», выполненному Кнутом Стенрингом (1923 г.), сделал противоречивое замечание в отношении тайного порядка Таро:

В правильном размещении карты Дурак в Таро и есть великая суть каждой попытки — а их было несколько — создать соответствие между козырными картами старших арканов и ивритскими буквами. Если так можно выразиться, правильная последовательность, которая вытекает из неожиданных соображений, никогда не появлялась в официально напечатанных книгах, и ее не следует путать с ныне хорошо известной викторианской расстановкой, которая раньше считалась важной: шифр-карта приравнивалась к «алеф», а следовательно, к первой карте, в результате чего возникает странная аналогия, где 0 = 1, альтернативой которой, как мы уже знаем, было 0 = 300, то есть 21 в алфавитном порядке.[457]

В своей обычной напыщенной манере Уэйт сообщает, что истинный секрет 0 = 1 и есть настоящий ключ к Таро, хотя утверждает обратное. Этот уникальный символизм, придуманный «Золотой Зарей» (в которой он состоял), раскрыт в созданной им колоде Таро.

В моем 12-м ключе ко второй книге «Западных мистерий» целая глава посвящена рассказу о том, как Уэйт использовал символику «Золотой Зари» в каждом из своих уникальных дизайнов 78 карт Таро, которые до сих пор служат базовой моделью почти всех современных колод.

Намек на секрет соотнесения карты Дурак с числом ноль и ивритской буквой «алеф» содержится в 48-м стихе первой главы «Книги закона» Алистера Кроули: «Мой пророк — глупец со своими числами один, один и один; разве они — не Вол и ничто по Книге?»[458]

У каждой буквы ивритского алфавита есть свое буквенное имя, и для «алеф» оно пишется как ALP (), что равно 111. Каждая буква алфавита по форме — это тайный знак, перевод своего буквенного имени. Для «алеф» это Бык, как показано в колонке «Тайный знак» таблицы 2. Так, в приведенном выше стихе Кроули Дурак, число 111, Бык и значение «ничто» означают «алеф» в роли Дурака в Таро.

Цветовая гамма, соотнесенная с ивритским алфавитом и картами Старших арканов Таро, указанная в таблице 2, взята из традиции «Золотой Зари», которая применяла к 22 картам Старших арканов четыре разные цветовые шкалы. В этой шкале представлены оттенки радуги, она называется Шкалой короля и соответствует высочайшим мирам из четырех миров иудейской каббалы. Она также составляет часть символизма системы розы и креста, ответвления магии «Золотой Зари».

Таблица 2

Ключи ивритского алфавита к Таро по системе «Золотой Зари»

Карты Таро в таблице 2 расположены в ином порядке, который отличается от ранее опубликованных карт Таро. Сила (Стойкость — в некоторых колодах) и Правосудие меняются местами, так что Сила — это 8, а Правосудие — 11. Этот обмен произошел, когда Мазерс и Уэсткотт применяли атрибуты «Сефер Йецира» к дизайну карт. Уэйт сам поменял местами эти две карты, никак не объяснив.

Ивритские буквы «тэт» и «ламэд» — это простые буквы (есть еще двойные и материнские буквы). 12 простых букв соотнесены с 12 знаками зодиака, и «тэт» — это Лев, а «ламэд» — Весы. Если принять карту Дурак как «алеф» и ведущую карту, то карта Правосудие с изображением женщины, которая держит в одной руке весы, а в другой — меч, естественно, выпала бы на «тэт» и знак Льва, в то время как карта Сила с изображением женщины, открывающей пасть льва, выпала бы на «ламэд» и Весы. Если поменять местами эти две карты, Сила становится Львом (с очевидным изображением льва в дизайне карты), а Правосудие — Весами (с наглядным изображением весов на карте), в результате чего обе карты оказываются в астрологической гармонии.

Самым радикальным шагом Уэсткотта и Мазерса было смещение приписанного Элифасом Леви соответствия Мага и «алеф» и сопоставление «алеф» с картой Дурак. Положение карты Дурак было неустойчивым в описаниях всех предыдущих комментаторов Таро. Ее либо помещали между ключом 20, Суд, и ключом 21, Мир, либо ставили на последнее место после ключа 21. В результате помещения карты Дурак во главе колоды и ее обозначения в качестве нулевой карты, а также после перемены мест карт Сила и Правосудие космологический символизм иудейского алфавита идеально совпал с изображениями самих карт.

Мэзерс и Уэсткотт поместили 22 карты Старших арканов на схему Древа жизни, составленную Афанасием Кирхером. Они изменили пути, соединяющие десять пунктов на Древе жизни (именуемые сефиротами), чтобы отразить обнаруженную ими уникальную связь ивритского алфавита с Таро. В пересмотренном варианте были изменены существующие пути традиционного иудейского каббалистического Древа жизни, у которого другая схема 22 путей, соединяющих десять сефирот. В изначальном варианте Древа жизни три горизонтальных пути соответствовали трем материнским буквам, семь вертикальных путей — семи планетам, а 12 наклонных путей — знакам зодиака[459].

Древо Жизни — это карта Вселенной, западный эквивалент восточной мандалы. На диаграмме изображена последовательность из десяти кругов, символизирующих десять постоянно расширяющихся пределов вселенной. Десятая станция внизу — это Земля, от девятой до третьей станции — семь планет (), вторая станция — фиксированная звезда, центр зодиака, и первая станция — это белый свет Бога, известный как primum mobile, или первый вихрь творения. Эти десять станций изображают как десять концентрических кругов, где центром служит Земля, а десятая станция и самый внешний круг — это белый свет первой станции, причина всего творения.

Эти десять станций, которые на иврите называются сефира (единственное число) и сефирот (множественное число), в разработанной «Золотой Зарей» символике составляют наиболее полное изложение символической природы первых десяти чисел. Эти десять станций или чисел систематизируют астрологическую природу нашего космоса; в «Золотой Заре» они отображены с помощью сложной цветовой схемы на основе радуги.

22 буквы ивритского алфавита служат каналами, соединяющими эти десять станций, формирующих Древо жизни. Комбинация из 10 станций и 22 путей образует 32 пути мудрости, описанной в «Сефер Йецира», как показано на рисунке 1 и в таблице 3.

Рис. 1. 32 пути на Древе жизни

Таблица 3

32 пути мудрости на Древе жизни

Следует отметить, что в системе магии «Золотой Зари» первые десять станций на Древе жизни, известные как десять сефирот, соотносятся с 40 нефигурными картами Младших арканов Таро. Четыре туза попадают на станцию 1, а нефигурные карты от 2 до 10 Жезлов, Кубков, Мечей и Пентаклей — на станции от 2 до 10.

В иудейской каббале четыре уровня космоса, и на каждом из них есть собственное Древо жизни. Высший мир называется Ацилот, это архетипический мир. Этот мир есть сама идея творения, импульс, появляющийся перед творением, и он соответствует масти жезлов и стихии Огня. Второй мир называется Брия, это творческий мир — акт созидания, соответствует масти Кубков и стихии Воды. Третий мир называется Йецира, это формирующий мир. Этот мир — шаблон и макет, стоящий за творением, он соответствует масти Мечей и стихии Воздуха. Четвертый и последний мир называется Ассия, это мир действия. Этот мир — сотворенный, то есть материальный, и он соответствует масти Пентаклей и стихии Земли.

В свете четырех миров Древа жизни «Золотая заря» разработала сложную систему цветового кода для десяти сефирот и 22 путей каждого из этих четырех миров. Четыре основные цветовые схемы из 32 цветов для каждого из этих четырех миров: Шкала короля для мира Ацилот, Шкала королевы для мира Брия, Шкала принца для мира Йецира и Шкала принцессы для мира Асия. Эти названия взяты из исправленного порядка придворных карт в системе Таро «Золотой Зари», где старый Рыцарь становится новым Королем, а старый Король — новым Принцем. Многие современные комментаторы не уделили внимания этому моменту, поэтому в следующем разделе мы поговорим об этих четырех элементах подробнее.

В таблицах 4 и 5 показаны четыре цветовые шкалы для десяти сефирот и 22 путей в четырех мирах. Эта схема, разработанная Мойной Мазерс, впервые появилась в учении «Золотой Зари», а позднее обрела популярность, будучи частью магических трудов Алистера Кроули. В своей «Книге Тота» Кроули назвал Шкалу короля Шкалой рыцаря, чтобы таким образом дать читателю понять, что в цветовых соответствиях «Золотой Зари», выбранных для Древа жизни, старый Рыцарь — это теперь новый Король.

Таблица 4

Четыре цветовые шкалы четырех миров десяти сефирот

Таблица 5

Четыре цветовые шкалы для 22 путей четырех миров`

В разработанной в «Золотой Заре» системе цветовых соответствий для Древа жизни есть четыре отдельные цветовые схемы: по одной для каждого из четырех миров. Десяти сефирам присвоены четыре уникальные цветовые схемы, соответствующие четырем мирам. Также даны четыре уникальные цветовые схемы для 22 путей. Существует 16 возможных комбинаций (4 × 4) из десяти сефир с 22 путями. Они получаются посредством сопряжения четырех различных цветовых значений сефир с четырьмя уникальными цветовыми значениями путей. Соответственно, цветовую гамму для десяти сефир мира Ацилот можно посредством 22 путей соединить с четырьмя разными цветовыми значениями (по одному для каждого мира). То же самое действительно и для остальных трех миров, для каждого из которых имеется четыре варианта цветовой схемы соединительных путей.

Классическое сочетание из 16 наблюдаемых в большинстве своем современных цветовых вариантов Древа жизни используется в Шкале королевы для десяти сефирот и Шкале короля для 22 путей. Это пятая из 16 комбинаций и соответствует из в мире Брия. Обе эти цветовые схемы наиболее точно соответствуют двенадцати оттенкам цветов радуги — от красного до красно-фиолетового — и встречаются в современной магической литературе почти в каждой цветной иллюстрации Древа жизни.

Хотя разнообразные цветовые оттенки кажутся произвольными для каждого из 128 атрибутов цвета, как показано на цветовых шкалах для 32 точек излучения в четырех мирах, все же в цветовых Шкалах короля, королевы и принца есть закономерность. Шкала короля соответствует отцу, Шкала королевы — матери, а Шкала принца — сыну (на основе схемы семьи, обнаруженной в Тетраграмматоне). Союз отца с матерью приводит к рождению сына. Сочетание Шкалы короля со Шкалой королевы приводит к появлению цветового атрибута для Шкалы принца. Посмотрите на цветовую гамму для Хокма: нежный небесно-голубой (король-отец) в сочетании с серым (королева-мать) образует голубовато-серый перламутровый (принц-сын). Эта же логика действительна для всех 32 источников на Древе жизни.

Цветовая гамма принцессы не соответствует этой логике. У нее собственная шкала, состоящая из земной смеси цветов. Эту шкалу можно интерпретировать с помощью соответствующих цветов в трех других шкалах. Соответственно, на Шкале принцессы для Хокма указан белый цвет с вкраплениями красного, синего и желтого. На Древе жизни это можно увидеть, применив Шкалу королевы, — Кетер, Хесед, Гебура и Тиферет, что дает белый цвет с вкраплениями (синий), (красный) и (желтый).

Теперь, когда мы разобрались с основными соответствиями для Таро и Древа жизни, принятыми в «Золотой Заре», рассмотрим подробно магическую символику для стихий, планет и знаков зодиака — магических кирпичиков космоса. Начнем со стихий, которые в западной традиции можно соединить в три группы алхимических элементов, четыре стихии четырех сторон света, пять стихий для пяти точек пентаграммы и 16 встречных изменений четырех стихий (каждая из стихий в паре с самой собой и тремя другими). Последняя группа из 16 (4 × 4) вариантов чрезвычайно сложна в своем наборе соответствий.

Три алхимических элемента

В учении об алхимии существуют три основных элемента, из которых состоит вся Вселенная: ртуть (), сера () и соль (). Им соответствуют следующие цвета: желтый для ртути, красный для серы, синий для соли. Эти три символа размещены на ободе колеса на карте Колесо фортуны в колоде Таро Артура Эдварда Уэйта.

Триединство из соли, серы и ртути символизирует женскую, мужскую и комбинированную энергии. Соль — это женская, восприимчивая сила воды и Луны. Сера — это мужская, активная сила огня и Солнца. Ртуть — это соединение мужского и женского начал для формирования как ребенка, так и гермафродита в виде воздуха и Звезд.

Три этих элемента также соответствуют трем качествам человеческой жизни, которые в индуистской теории представлены в виде трех гун (или типов человеческого поведения). Эти три аспекта обозначают грузную инерцию (тамас), огненную активность (раджас) и уравновешенность в покое (саттва). Как таттвы они изображены в виде желтого квадрата (тамас), красного треугольника углом вверх (раджас) и синего круга (саттва). Соль эквивалентна тамасу, сера — раджасу, а ртуть — саттве.

Артур Эдвард Уэйт использовал эту вариацию трех таттв желтого, красного и синего цветов для изображения трех алхимических элементов в дизайне своей карты Колесо фортуны. Желтый, спускающийся по колесу змей, — это , красный, поднимающийся Германубис, — это , а синий, покоящийся на вершине сфинкс, — .

Такое же тройное деление, используемое для классификации нашего мира, встречается в эзотерических атрибутах «Сефер Йецира», поскольку ивритский алфавит разделен на три части: три материнские буквы служат источником всех звуков; семь двойных букв, каждая из которых имеет два различных произношения; и 12 простых букв, имеющих только один вариант произношения. 12 простых букв — это знаки зодиака, семь двойных букв — это семь планет, и три материнские буквы — это три стихии.

Три материнские буквы: «алеф» как стихия Воздуха, «мэм» как стихия Воды и «шин» как стихия Огня. Ключ к их стихийным соответствиям содержится в произношении: «алеф» — это «ах» дыхания, «мэм» — это журчание бегущей воды, а «шин» — это шипение огня. В алхимической троице, соответственно, «алеф» — ртуть, «мэм» — соль, «шин» — сера. В таблице 6 показаны соответствия для этой триады.

Таблица 6

Алхимическая триада элементов

Такое деление элементов на три группы наиболее типично для западной магической традиции. Далее элементы делятся на четыре категории (путем добавления стихии Земли к трем стихиям Воздуха, Воды и Огня) для соответствия четырем основным направлениям компаса: север, юг, восток и запад.

Четыре элемента стихии

Символические компоненты для деления элементов на четыре категории прекрасно изображены на карте Колесо фортуны Артура Эдварда Уэйта (рис. 2). Они были заимствованы из иллюстрации Элифаса Леви к Колесу Иезекииля в книге «Магический ритуал Sanctum Regnum, истолкованный козырями Таро». Так же как три алхимических элемента делят мир на Воздух, Огонь и Воду, при делении на четыре к этой смеси добавляется дополнительный элемент — Земля.

Рис. 2. Карта Колесо фортуны из колоды Уэйта

В алхимической традиции эти четыре стихии получены из различных частей гексаграммы, образованной пересечением двух треугольников (). Огонь — это треугольник, направленный острием вверх (), Вода — треугольник, направленный острием вниз (), Воздух — треугольник, направленный острием вверх, с верхней перекладиной гексаграммы (), а Земля — треугольник, направленный острием вниз, с нижней перекладиной гексаграммы (). Два этих пересекающихся треугольника также служат основой для наивысшей на Востоке мандалы Шри-Янтра, которая состоит из девяти взаимосвязанных треугольников.

Все эти четыре элемента можно соотнести с четырьмя направлениями. В малом ритуале пентаграммы «Золотой Зари» каждому из четырех направлений присвоены стихия и цвет: стихия Воздуха и желтый цвет находятся на востоке, стихия Огня и красный цвет — на юге, стихия Воды и синий цвет — на западе, стихия Земли и зеленый (или черный) цвет — на севере.

В Таро четыре стихии служат основой для разделения Младших арканов на четыре масти: масть Жезлов соответствует стихии Огня и красному цвету, масть Кубков — стихии Воды и синему цвету, масть Мечей — стихии Воздуха и желтому цвету, а масть Пентаклей — стихии Земли и зеленому цвету.

Связующим элементом этого четырехчастного деления, которое используется в «Золотой Заре», служит четырехбуквенное имя Бога на иврите, известное как Тетраграмматон (), которое переводится как Яхве или Иегова. На иврите он пишется как «йуд» (), равный 10, «хэй» (), равный 5, «вав» () равный 6, и «хэй» (), равный 5. Совокупно они равны мистическому числу 26.

Каждая из этих четырех букв имени Бога отражает деление семьи на отца, мать, сына и дочь. «Йуд» () — это отец, «хэй» () — это мать, «вав» () — это сын, а последнее «хэй» () — это дочь. Отец — это стихия Огня, мать — стихия Воды, сын — стихия Воздуха, а дочь — стихия Земли. Вот это постихийное деление семьи на четыре части легло в основу пересмотренного «Золотой Зарей» порядка четырех придворных карт в Таро.

На четыре Младших аркана Таро — масти Жезлов, Кубков, Мечей и Пентаклей — существует по четыре фигурные карты из королевского двора: Король и его Королева, а также Рыцарь и его Паж. До появления «Золотой Зари» эти четыре придворные карты (костюмированные карты, поскольку все они одеты в средневековые одежды) соответствовали следующему семейному делению: Король — отец, Королева — мать, Рыцарь — сын, Паж — дочь. Но в символике «Золотой Зари» эти четыре придворные карты Таро приняли иной семейный порядок: Рыцарь стал отцом и новым Королем, Королева осталась матерью, старый Король стал новым принцем и сыном, а Паж — его спутницей-принцессой, а также дочерью. В этом новом порядке придворных карт Рыцарь на правах Короля остался верхом на своем коне, Королева осталась сидеть на своем троне, новый Принц управлял колесницей (сочетание подвижности Рыцаря с троном Королевы), а принцесса была лишена одежд и завернута в свою стихию.

В процессе составления «Книги Тота» Кроули предвидел возможность того, что читатель пропустит это едва заметное изменение в придворных картах. Он сохранил старое название карты Рыцарь, не став переименовывать в Короля, оставил Королеву и добавил Принца и Принцессу.

В своих магических записях от 3 мая 1920 года Кроули попытался объяснить этот неправильно понятый, уникальный для «Золотой Зари» символизм: «Почему в картах Таро Рыцарь стал отцом, а Король сыном? Это отголосок легенды о странствующем рыцаре, который побеждает сердце королевы, и их сын становится королем. В этом, в свою очередь, есть отсылка к обычаям матриархата»[460].

Дополнительные пояснения к придворным картам

Элифас Леви описал традиционный порядок придворных карт Таро следующим образом: «КОРОЛЬ, КОРОЛЕВА, РЫЦАРЬ, ОРУЖЕНОСЕЦ. Супружеская пара, юноша, дитя…» (из «Учения и ритуала трансцендентальной магии», стр. 103, 1896 г.). Эту традиционную символику придворных карт, где Король и Королева изображены как супружеская пара, рыцарь — это юноша, а паж — ребенок, изменили в «Золотой Заре», что следует из их «Книги Т». В этой эзотерической системе «Золотой Зари» традиционный Рыцарь был возведен в статус Короля верхом на своем коне, а традиционный Король стал Принцем, управляющим колесницей. Пажа преобразовали в спутницу Принца, сделав Принцессой, и только Королева осталась собой и стала супругой Рыцаря в качестве нового Короля.

Есть две основные колоды Таро, разработанные в XX веке, символизм которых определяет всю символику, присутствующую во всех современных колодах: колода А. Уэйта (проиллюстрированная Памелой Колман Смит) и колода Алистера Кроули (проиллюстрированная леди Фридой Харрис). Разрабатывая свою колоду, Уэйт сохранил традиционные названия придворных карт: Король, Королева, Рыцарь и Паж. Но Кроули при создании своей колоды пересмотрел символизм придворных карт, как это было принято в «Золотой Заре». Он правильно показал Принца в колеснице и Короля верхом на коне. Единственным изменением, которое он внес, было переименование нового Короля в Рыцаря, чтобы было легче увидеть в новом Короле традиционного Рыцаря.

Глядя на любую современную вариацию колоды Таро, можно сразу же понять по ней, исходит она от Кроули или от Уэйта. Если в придворных картах есть Принц, управляющий колесницей, и Король на коне, они происходят из системы «Золотой Зари» Таро Кроули. Но если среди придворных карт есть традиционные Король, Королева, Рыцарь и Паж, они происходят от колоды Таро Уэйта.

Следует отметить, что большинство колод Таро, опубликованных после 1970 года, созданы под влиянием Уэйта, а не Кроули. Но именно в «Книге Тота» Кроули и Харриса впервые появился дизайн Таро не только с правильными придворными картами, но и с правильными названиями и астрологическими соответствиями для Младших арканов, а также правильный ивритский алфавит и астрологические атрибуты для Старших арканов в соответствии с «Книгой Т» «Золотой Зари».

Среди современных комментаторов Таро эту тонкую особенность символизма упустили Артур Эдвард Уэйт, Пол Фостер Кейс, Израэль Регарди, Роберт Ван и Кристофер Хайатт. Если этот тонкий момент символизма упущен, стихии Огня и Воздуха меняются местами, даже если составитель этого не желает. Если маг в состоянии постигнуть эту тайну придворных карт, он сможет полностью понять все тайны стихий, имеющиеся в эзотерических учениях «Золотой Зари». Соответствие для четырех придворных карт приведено в таблице 7.

Таблица 7

Тайна порядка придворных карт

Каждая из четырех букв Тетраграмматона также соответствует четырем апокалиптическим ангелам — лев, орел, человек и бык, — которые управляли колесницей Иезекииля. (Также везут колесницу Принца в придворных картах.) Лев — это «йуд» и Огонь, Орел — это «хэй» и Вода, человек — «вав» и Воздух, а бык — конечная «хэй» и Земля. Астрологические символы, соответствующие этим четырем ангелам, равны 26 — то же числовое значение и у Тетраграмматона, написанного на Колесе фортуны. Лев и есть Лев, 5-й знак зодиака; Орел — это Скорпион, 8-й знак зодиака; Человек — это Водолей, 11-й знак зодиака, и Бык — это Телец, 2-й знак зодиака: 5 + 8 + 11 + 2 = 26 = (יהוה).

Если воспользоваться числовыми значениями латинского каббалистического кода Simplex Густава Селенуса (1624 г.), чтобы расшифровать слово ROTA (анаграмма для Таро), написанное на ободе колеса, получится число 48:R = 16 + O = 15 + T = 18 + A = 1 (таблица 8).

Если из числового значения ROTA вычесть числовое значение Тетраграмматона, получится число 22 — символ 22 ключей Таро Старших арканов, выстилающих обод Колеса фортуны (48–26 = 22). Если эти два числа сложить (26 + 48), получится число 74 — числовое значение полного названия буквы «ламэд» (דמל = 30 + 40 + 4 = 74), которая управляет следующим ключом Таро — Правосудием.

Таблица 8

Латинский каббалистический код Simplex

Обратите внимание, что числовое значение Тетраграмматона, как и Таро, составляет число 22, так как 9 + 4 + 5 + 4 = 22, где «йуд» = ІХ. Отшельник, «хэй» = IV. Император, «вав» = V. Верховный жрец, а конечная «хэй» = IV. Император. Полный набор соответствий для четырех стихий показан в таблице 9.

Таблица 9

Четыре стихии на карте Колесо фортуны

В столбце «Алхимия» таблицы 9 стихия Земли соответствует знаку Водолея () и представляет собой алхимическую операцию растворения. Это растворение всех трех алхимических элементов в один божественный эликсир. Форма латинских букв соответствует алхимическим элементам, а квадрант, управляемый той или иной стихией (и каждым фиксированным знаком), также управляет одним из четырех секторов в направлениях енохианской Сторожевой башни.

Четыре стихии стекают вниз по Древу жизни и касаются всех десяти сефирот. Потоки воздуха идут от Кетер к Тиферет и оттуда к Йесод, образуя срединный столп. Огненные зигзаги идут от Хокма к Гебура и оттуда — к Нецах. Вода зигзагами движется от Бина к Хесед и Ход. Земля — это соединение Воздуха, Огня и Воды в Малкут.

В таблице 10 представлены четыре уникальные цветовые схемы для четырех стихий. Первый цветовой код основан на четырех элементах западной магии. Второй цветовой код — на четырех основных жидкостях в теле человека по системе греческого врача Гиппократа. Третий код — на китайских элементах, а четвертый — на индуистской таттвической системе.

Таблица 10

Дополнительные символические соответствия четырех стихий

Каждая из этих систем — это уникальный подход к четырем стихиям, но первая лучше всего подходит для применения, в ней для Огня, Воды и Воздуха используются основные цвета: красный, синий и желтый, в то время как четвертый — зеленый (или черный) — относится к стихии Земли.

Пентаграмма пяти стихий

Загадка деления стихий на четыре усложняется с добавлением пятой — стихии Духа, который управляет остальными четырьмя и оживляет их (рис. 3). Эти пять элементов размещаются на пяти точках прямой пентаграммы следующим образом: нижняя правая точка — Огонь, верхняя правая точка — Вода, верхняя левая точка — Воздух, нижняя левая точка — Земля, а венчающая ее вершина — Дух. Положение четырех меньших стихий на пентаграмме соответствует положению четырех апокалиптических ангелов на карте Колесо фортуны, а также четырех секторов четырех енохианских Сторожевых башен. Если прорисовывать пентаграмму начиная с верхней точки и двигаясь далее в нижнюю правую точку, то элементы Духа, Огня, Воздуха, Воды и Земли отслеживаются в порядке, отражающем старую, присущую эпохе Возрождения модель Огня и Воздуха над Водой и Землей.

Рис. 3. Пентаграмма пяти стихий

Эта пятиконечная звезда расширяет священное имя Бога, известное как Тетраграмматон, к святому имени Иисуса, до Иешуа, в котором буква «шин» (ש) помещается в качестве символа огненного духа в центре четырех стихий. Яхве (הוהי) становится Иешуа (הושהי) — в этом великая тайна христианских каббалистов эпохи Возрождения. Так же, как Яхве обозначен Тетраграмматоном (или словом из четырех букв), так и Иешуа обозначен как Пентаграмматон (или слово из пяти букв).

Пентаграмма — основной символ как магии, так и мага. Ее называют Пентальфа, поскольку она состоит из греческой буквы «альфа» (Α), переплетенной пять раз. В традиции «Золотой Зари» этот символ создают в четырех сторонах света для защиты мага во время проведения церемонии малого ритуала пентаграммы.

В искусстве эпохи Возрождения прямую пентаграмму изображали на человеческом теле так, чтобы верхняя ее точка находилась на голове, верхние боковые точки — на руках, а нижние — на ногах.

В современном мире в перевернутом виде эта пентаграмма ассоциировалась с черной магией или темными искусствами. Но древний символ пентаграммы, вершина которой указывала вниз, первоначально символизировал свет звезды, нисходящей на Землю как благословение для всего человечества. Ее можно считать Вифлеемской звездой, которая ориентирована вниз, проливая свой свет на Землю, чтобы указать место, где родился Мессия. Этот же символ перевернутой пентаграммы используется масонским орденом Восточной звезды для обозначения путеводной звезды волхвов, ведущей к месту рождения Мессии.

Эта пятизначная символика стихий приводит к расширению таблицы четырех стихий. Добавление пятого элемента в алхимии — это операция дистилляции квинтэссенции из первичных четырех элементов. В таблице 11 показаны типичные соответствия для пяти стихий.

Таблица 11

Пентаграмма пяти стихий`

Согласно таблице 11, Дух, в отличие от четырех земных элементов, может относиться к пространству. Это особенно это верно в отношении таттвы Акаши. Пять перечисленных карт старших арканов представляют собой пять чувств посредством соответствия буквам ивритского алфавита. Все они взяты из 12 простых букв, обозначающих знаки зодиака. Связи между пятью чувствами и пятью избранными буквами ивритского алфавита получены из символики, обнаруженной в «Книге творения» («Сефер Йецира»). Десять сефирот на Древе жизни соотносятся с пятью пальцами на правой и левой руках. На правой руке: большой палец равен 1, указательный — 4, средний палец — 5, безымянный палец — 6, а мизинец — 3. На левой руке: большой палец — 2, указательный палец — 8, средний палец — 7, безымянный палец — 9, а мизинец — 10.

В китайских стихиях Земля и Дух взаимозаменяемы, поэтому в одной схеме Металл — это Дух, а в другой схеме Земля — это Дух. В китайской даосской магической системе пентаграмма используется как символ созидания и разрушения. Пять вершин пентаграммы соответствуют пяти китайским стихиям: верхняя точка = Металл, нижняя правая = Дерево, верхняя правая = Вода, верхняя левая = Земля и нижняя левая = Огонь.

Путь творения — это движение по часовой стрелке, начинающееся с нижней левой точки пентаграммы и с последующим движением по часовой стрелке по остальными четырем точкам от Огня к Земле, Металлу, Воде и Дереву, а затем снова возвращение к Огню. Путь разрушения проходит по форме пентаграммы и начинается с нижней левой точки Огня, оттуда поднимается вверх, следуя пути звезды, сначала к Металлу, затем к Дереву, Земле, Воде, откуда возвращается к Огню.

Далее будет подробно рассмотрена еще одна система деления стихий, а именно на 16 подразделов четырех основных стихий: Огня, Воды, Воздуха и Земли. Этот принцип находится в самом сердце системы магических соответствий в магии «Золотой Зари».

16 комбинаций из четырех стихий

Для четырех элементов существует 16 возможных пар, и эти 16 пар в итоге представляют наиболее подробное описание элементов. Эти 16 подразделений соответствуют 16 гадательным формам геомантии, 16 путям взаимосвязей таттвы (а также 16 гексаграммам «И-цзин»), 16 буквам енохианского алфавита, 16 придворным картам Младших арканов и 16 секретным каналам, обычно не прорисованным на Древе жизни, которые образуют с 33-го по 48-й невидимые пути. Есть также 16 цветовых комбинаций из четырех цветовых схем «Золотой Зари» для Древа жизни в четырех мирах, а также 16 секторов енохианских Сторожевых башен.

Учения «Золотой Зари», касающиеся этих 16 путей взаимосвязи четырех элементов, зависят от правильного понимания четырех придворных карт. А большинство комментирующих эту тему путают две карты: Рыцаря и Короля. В «Золотой Заре» преобразовали старые названия — Рыцарь, Королева, Король и Паж — в новые: Король, Королева, Принц и Принцесса. Кроули прояснил изменение, назвав придворные карты так: Рыцарь, Королева, Принц и Принцесса.

В таблицах, представленных в этом разделе, будут использоваться традиционные названия придворных карт — Рыцарь, Королева, Король и Паж, — чтобы провести четкое различие между титулом Рыцаря и Короля, поскольку в традиции «Золотой Зари» старый Рыцарь — это пересмотренный титул Короля, а старый Король — это пересмотренный титул Принца.

Правильное распределение 16 элементов по 16 придворным картам показано в таблице 12.

Таблица 12

Взаимное влияние стихий для придворных карт

Каждый из элементов Огня, Воды, Воздуха и Земли соединен четырьмя другими. Таким образом, Огонь подразделяется на Огонь огня, Воду огня, Воздух огня и Землю огня. В каждой из этих четырех пар доминирует Огонь, но каждую из них каким-то образом меняет вторая стихия. Огонь огня усиливает саму стихию Огня, в то время как Вода огня охлаждает Огонь. На уровне символов Огонь огня может быть огнем, пожирающим себя, в то время как Вода огня может быть потоком лавы.

Таттва в паре с другой таттвой может служить порталом в астральный мир, описанный любой определенной парой стихий. Гексаграммы «И-цзин», соответствующие 16 взаимосвязанным стихиям, также могут поспособствовать визуализации астрального ландшафта стихий.

Геомантия — это древняя форма гадания, в которой в качестве стола для гадания используется почва. 16 геомантических фигур создаются из четырех рядов по одной или две точки в каждом. Эти 16 фигур имеют названия, указывающие на их божественное значение. Атрибуты «Золотой Зари» для геомантии получены из латинских названий этих 16 фигур, но эта система гадания происходит из Африки и Ближнего Востока. Атрибуты енохианского алфавита можно правильно расшифровать, если связать эти 16 геомантических фигур с 16 видами взаимосвязей стихий. В таблице 13 перечислены 16 геомантических фигур и соответствующие им пары стихий.

Таблица 13

16 геомантических фигур

В традиции «Золотой Зари» эти 16 геомантических фигур соответствуют 16 буквам енохианского алфавита. Связь между ними устанавливается через астрологическую природу этих 16 геомантических фигур. Именно эта связь придает 16 енохианским буквам их конкретные числовые значения.

Знаки зодиака, соответствующие придворным картам, состоят из последних 10 градусов предшествующего знака и первых 20 градусов преобладающего знака. Соответствующей геомантической форме присвоены как планета, так и связанный с ней знак зодиака, в том числе лунные узлы, известные как голова и хвост дракона. Планеты, соответствующие зодиакальным знакам, служат их планетарными правителями.

В таблице 14 представлены наборы символов для 16 связанных друг с другом стихий и сопоставлены придворные карты, астрология, геомантия, планета и знаки зодиака.

Таблица 14

16 подэлементов в виде придворных карт, геомантии и астрологии

Существует прямая связь между 16 придворными картами и 16 видами взаимосвязей стихий-элементов. Она, в свою очередь, определяет нумерацию енохианского алфавита через 16 геомантических фигур. Последовательность для получения правильных атрибутов для 16 элементов выглядит следующим образом: 16 элементов→ 16 придворных карт →16 карт Старших арканов →16 геомантических фигур→16 енохианских букв. Исходя из этих ассоциаций к соответствующим картам Старших арканов привязаны ивритские буквы, а числовое значение этих ивритских букв далее соединяется в пары с 16 буквами енохианского алфавита, и все они связаны между собой 16 геометрическими фигурами.

Нумерология енохианских букв

Как «Золотой Заре» удалось получить числовые значения для енохианского алфавита? Таблица с 16 енохианскими буквами в качестве соответствия 16 геомантическим фигурам приведена на странице 77 тома IV «Золотой Зари» Израэля Регарди. Источник для таблицы не указан, но она явно связывает енохианский алфавит с гадательными фигурами геомантии. Енохианская таблица «Примечания к Книге о пересечении сил» находится на странице 298. Во второй таблице предлагается корреляция между 16 геомантическими фигурами и 16 избранными ивритскими буквами алфавита исходя из астрологических атрибутов геомантических фигур. Мазерс сумел обнаружить правильные астрологические атрибуты для ивритского алфавита в каббалистическом тексте «Сефер Йецира» и связать их с традиционными астрологическими атрибутами геомантии. Если объединить эти две таблицы, числовые значения 16 енохианских букв можно получить путем сопоставления енохианских букв с геомантическими фигурами, астрологией и ивритом.

Но откуда «Золотая заря» взяла геомантические атрибуты для 16 букв енохианского алфавита? Источник, которым воспользовался Мазерс при нумерации енохианских букв, найден в «Трактате об ангельской магии» доктора Радда (код в Британской библиотеке: мисс Харли 6482). В таблице «Символы 16 фигур геомантии» (найдена на 20-й странице рукописи) доктор Радд присвоил 16 енохианским буквам как геомантические фигуры, так и астрологические атрибуты. Мазерс провел много времени в Британском музее в поисках того, что впоследствии стало эзотерическим учением «Золотой Зари»; он воспользовался этими атрибутами и объединил их с астрологией, соотнеся ее также с ивритским алфавитом. В этой комбинации он пронумеровал 16 букв енохианского алфавита, подставив числовые значения для ивритского алфавита.

В качестве примера доктор Радд показал, что енохианская буква Pe была геомантической фигурой Пуэр, а также Марсом в Овне. Мазерс знал, что Овен соответствовал ивритской букве «хэй» с числовым значением 5, поэтому назначил Pe числовое значение 5.

Кроули, изучая эту систему, понял, что пять дополнительных енохианских букв не имели астрологического или числового значения. Он интуитивно понял, что эти пять оставшихся букв следует сопоставить с пятью вершинами пентаграммы, и исходя из атрибутов стихий соединил эти пять дополнительных енохианских букв с соответствующими буквами ивритского алфавита, и назначил им числовое значение. Эти атрибуты можно найти в примечаниях Кроули к его собственной книге «Видение и голос», где он с помощью чисел расшифровал трехбуквенные енохианские призывы.

Там, где для определения числового значения букв енохианского алфавита Мазерс полагался на предыдущие исследования Радда, Кроули сам создал дополнения, основываясь на магических озарениях. Ни Мазерс, ни Кроули не воспользовались числовыми значениями енохианского алфавита, которые были у Ди в его призывах к 30 Этирам. Ознакомиться с рассуждениями о числовом коде Ди для енохианского языка можно в 11-й главе второго тома моей книги «Западные мистерии».

В таблице 15 представлено соответствие букв иврита картам Старших арканов, для сравнения использовались астрологические качества геомантических фигур. Если в таблице 14 16 пар стихий сопоставлены с 16 придворными картами, то в таблице 15 16 пар стихий сопоставлены с картами Старших арканов и эквивалентными им буквами иврита. Числовое значение ивритской буквы определяет числовое значение соответствующей енохианской буквы, которая устанавливает связь с геомантической фигурой для каждой из 16 пар стихий.

Таблица 15

16 подэлементов Таро, иврита, чисел и енохианских букв

Карты Старших арканов, соотнесенные с 16 подэлементами и 16 придворными картами, определены с помощью геомантических астрологических атрибутов. Числовое значение ивритских букв, соотнесенных со Старшими арканами, служит источником числового значения 16 букв енохианского алфавита в магической системе «Золотой Зари».

Магический символизм «Золотой Зари» для енохианского алфавита охватывал только 16 букв из 21. Числовые значения для остальных пяти енохианских букв представил Алистер Кроули в своем анализе, изложенном в книге «Видение и голос». Осознав, что есть еще пять енохианских букв, которым необходимо найти символическое значение, Кроули придумал собственную систему, основанную на стихийных значениях пентаграммы. Он интуитивно назначил им атрибуты, поскольку в учениях «Золотой Зари» о енохианской магии не было соответствующей системы атрибутов для этих пяти букв.

В таблице 16 даны числовые значения для пяти енохианских букв, которые Алистер Кроули смог расшифровать с помощью пентаграммы стихий ивритских букв, соответствующих четырем стихиям, а также Духу. Для Духа Кроули выбрал значение ивритской буквы «далет» (), равное 4, так как ключевое число его Liber Legis было 31 в виде AL () для Бога, что сводится к 4 в виде 3 + 1. = 31 = 3 + 1 = 4 = .

Таблица 16

Пять исключенных енохианских букв

При помощи астральной проекции учение «Золотой Зари» исследовало внутренний ландшафт каждой из 16 комбинаций элементов. Порталом в эти стихийные ландшафты послужила восточная система таттв (взятая из «Науки о дыхании» Рамы Прасада), которая вывела сочетания пяти элементов (в виде желтого квадрата, серебряного полумесяца, красного треугольника, синего круга и сине-фиолетового овала) в 25 подэлементов. Сначала изображался первичный элемент, а затем вторичный элемент добавляли как меньшую форму внутри большего символа. 16 таких комбинаций прямо соответствуют 16 парам стихий. Таким образом, таттва для Воздуха огня — это синий круг внутри красного треугольника, а таттва для Огня воздуха — красный треугольник внутри синего круга.

16 избранных гексаграмм, составляющих гадательные оракулы китайского «И-цзин», также можно соотнести с 16 комбинациями четырех стихий, поскольку каждая гексаграмма состоит из первичной триграммы в основании и вторичной триграммы над ним. Сами триграммы состоят из трех строк каждая, и их число равно восьми. Четыре из этих триграмм Алистер Кроули в своей работе с «И-цзин» соотнес с четырьмя элементами. Названия этих четырех триграмм: чжэнь () — Огонь, дуй () — Вода, сюнь () — Воздух, а гэнь () — Земля. В таблице 17 представлены астральные ландшафты 16 подэлементов.

Таблица 17

16 подэлементов с их астральными ландшафтами

Так же, как четыре масти по десять карт каждая в Младших арканах соответствуют десяти сефиротам на Древе жизни, а 22 карты Старших арканов образуют 22 видимых пути, соединяющих эти десять космических станций, так и 16 придворных карт, соответствующих 16 подэлементам, имеют два особых положения на Древе жизни: одно известное, а другое — тайное.

«Золотая Заря» помещает 16 придворных карт на четырех конкретных сефирах Древа жизни, соответствующих формуле Тетраграмматона. Этот тонкий символизм был неверно истолкован большинством комментаторов Таро, поскольку, как правило, в этой формуле путают Рыцаря и Короля. Четыре буквы Тетраграмматона в виде семьи, состоящей из отца, матери, сына и дочери, размещаются на Древе жизни в сефирах Хокма (2), Бина (3), Тиферет (6) и Малкут (10). Они, в свою очередь, служат станциями для Рыцаря, Королевы, Короля и Пажа.

Поскольку в четырех мирах существует четыре сефиротических Древа, 16 придворных карт соответствуют четырем уникальным сефирам в каждом мире. 16 уникальных сефиротических атрибутов для 16 придворных карт показаны в таблице 18.

Таблица 18

16 придворных карт на сефирах Древа жизни

Существует и второй вариант тайного распределения придворных карт по Древу жизни. Пол Фостер Кейс в своих уроках, посвященных Древу жизни, которые он рассылал по почте, дал диаграмму, где показаны 16 невидимых путей на Древе жизни. Эти 16 путей — каналы, не показанные на Древе жизни, но соединяющие между собой различные сефироты. Кейс не указывал местоположение этих путей. Однако мне удалось разработать систему их расположения, как показано на рисунке 4. Они основаны на стихийной природе каждой из придворных карт исходя из масти.

Происхождение 16 невидимых путей

Схема 16 невидимых путей на Древе жизни (рис. 4) отсутствует в эзотерических магических учениях «Герметического ордена Золотой Зари». Также она не упомянута в многочисленных магических сочинениях Алистера Кроули и в каббалистических исследованиях его ученика Брата Ачада. Однако эта малоизвестная схема появилась в заочном курсе, посвященном Древу жизни, который Пол Фостер Кейс вел в своем братском ордене «Строители святилища».

Рис. 4. Придворные карты в виде 16 невидимых путей и четыре избранные сефиры на Древе жизни`

Кейс представил эту схему, ничего к ней не добавив и не оставив комментариев. Увидев эту схему впервые, я обнаружил закономерность, позволяющую интерпретировать эти 16 невидимых путей, основываясь на символике, присутствующей в учениях «Золотой Зари».

Так как 40 карт Младших арканов от туза до десятки соответствуют десяти сефиротам, а 22 карты Старших арканов — 22 видимым путям на Древе жизни, оставшиеся 16 придворных карт можно соотнести с этими 16 невидимыми путями.

12 невидимых путей исходят из первых трех сефирот на Древе жизни, известных как высшая триада — Кетер (1), Хокма (2) и Бина (3). Каждая из этих трех сефирот служит источником одной из трех стихий, стекающих вниз по Древу жизни: Кетер — это стихия Воздуха, Хокма — стихия Огня и Бина — это стихия Воды.

Если основываться на этой системе символов, 12 придворных карт прямо соответствуют четырем путям, каждый из которых исходит из трех сефирот, составляющих высшую триаду. Четыре придворные карты масти Жезлов исходят из сефиры Хокма, поскольку она соответствует стихии Огня. Четыре придворные карты масти Кубков исходят из сефиры Бина, поскольку она соответствует стихии Воды. Четыре придворные карты масти Мечей исходят из сефиры Кетер, поскольку она соответствует стихии Воздуха.

Четыре придворные карты масти Пентаклей соответствуют стихии Земли и четырем остальным путям под бездной, исходящим из сефир Хесед и Гебура. Два из этих невидимых путей заканчиваются в Малкут, которая соответствует стихии Земли на Древе жизни.

Эти 16 невидимых путей находятся под управлением 16 енохианских букв, поскольку 16 придворными картами также управляют 16 енохианских букв, если основываться на системе символов геомантии и астрологии. Таким образом, видимые пути, из которых состоит Древо жизни, управляются ивритским алфавитом, а невидимые пути — енохианским.

Первые три сефиры на Древе жизни образуют высший треугольник и служат источником триады элементов-стихий: Воздух, Огонь и Вода. Первая станция, Кетер, — это Воздух; вторая станция, Хокма, — Огонь, а третья станция, Бина, — Вода. Эти три верховных стихии протекают через остальные сефироты на Древе жизни, завершая свой путь в Малкут, образуя сумму трех стихий в четвертой стихии Земли. Кетер течет вниз по срединному столбу к Тиферет и Йесод, Хокма зигзагами спускается к сефирам Гебура и Нецах, а Бина стекает зигзагами к Хесед и Ход. Все они встречаются в Малкут, чтобы объединить три стихии в четвертую стихию Земли. В таблице 19 представлен поток стихий, проходящий через первые десять станций Древа жизни.

Таблица 19

Течение стихий через сефиры

Если посмотреть на 16 невидимых путей, можно заметить, что у каждой из образующих верховную триаду сефир есть четыре невидимых пути, а у сефир Хесед и Гебура по два невидимых пути. Если следовать логике течения стихий из высшей триады, становится очевидно, что Кетер — источник Воздуха (что соответствует масти Мечей), Хокма — источник Огня (что соответствует масти Жезлов), а Бина — источник Воды (что соответствует масти Кубков). Остальные четыре пути, исходящие из сефир Хесед и Гебура, опускаются ниже верховной триады и представляют стихию Земли и масть Пентаклей. Эти четыре низших невидимых пути заканчиваются в сефирах Йесод и Малкут, двух самых нижних точках Древа жизни.

В таблице 20 соотнесены придворные карты и 16 невидимых путей на Древе жизни. Обратите внимание, что 22 видимых пути на Древе жизни соответствуют 22 буквам иврита, а 16 невидимых путей соответствуют 16 буквам енохианского алфавита.

Таблица 20

16 невидимых путей на Древе жизни`

Прежде чем закончить этот длинный рассказ о символике 16 пар стихий, следует упомянуть еще две системы, использовавшиеся в «Золотой Заре»: 16 возможных комбинаций цветов для 16 вариаций Древа жизни в четырех мирах, а также четыре сектора четырех таблиц стихий, известных как енохианские Сторожевые башни (таблица 21).

Таблица 21

16 цветовых вариаций на Древе жизни и в четырех секторах енохианских Сторожевых башен

Семь сакральных планет

В древнем мире магии было семь сакральных планет. К ним не относилась Земля, но светила — Солнце и Луна — считались двумя из них. Остальные пять планет: Сатурн, Юпитер, Марс, Венера и Меркурий. Современные планеты Нептун, Уран и Плутон не фигурировали в этом списке, хотя недавно Плутон и вовсе лишен был статуса планеты.

Тайна семи планет и их правильное распределение относительно семи избранных карт Старших арканов — это самый сложный набор соответствий, позволяющий расшифровать распределение семи двойных букв ивритского алфавита. Различные версии «Сефер Йецира» присваивают семи планетам противоречивые атрибуты. Чтобы правильно соотнести семь планет с Таро, Мазерс и Уэсткотт воспользовались изображениями соответствующих карт Таро.

Уэсткотт и Мазерс бились над загадкой планет в «Сефер Йецира». В ивритском алфавите есть семь двойных букв, у которых два различных варианта произношения. Во всех печатных текстах этого эзотерического руководства по тайнам алфавита три стихии и 12 знаков были четко описаны без какой-либо путаницы. Но когда дело касалось семи двойных букв, в разных версиях печатного текста для семи планет давались противоречащие друг другу наставления.

Чаще всего эти семь двойных букв сопоставляют с платоновским порядком планет, где первая буква «бэт» соответствует Сатурну, а седьмая, и последняя, буква «тав» — Луне. Элифас Леви использовал этот порядок сопоставления планет с двойными буквами, но по его схеме буква «алеф» соответствовала карте Мага, в то время как в «Золотой Заре» ей отвечала карта Дурака.

Уэсткотт и Мазерс пересмотрели этот порядок, сравнили карты с семью двойными буквами и определили, что платоновский принцип не будет работать. Они внимательно изучали сами эти символы в соответствующих картах Старших арканов и находили соответствия двойным буквам, ориентируясь на символику. Таким образом, карту Маг, соответствующую ивритской букве «бэт», приравняли к Меркурию, а не Сатурну, поскольку они усмотрели в Маге образ Гермеса-Меркурия-Трисмегиста. В таблице 22 показаны соответствия Таро Леви и Таро «Золотой Зари» для семи планет.

Таблица 22

Семь планет в Старших арканах Таро

Пол Фостер Кейс сумел разгадать все тайны ивритского алфавита и Таро, кроме этой загадки планет. В своей первой опубликованной книге «Введение в изучение Таро» (составленной из его журнальных статей в оккультном периодическом издании Azoth) Кейс признался, что для правильной расшифровки этих планетарных атрибутов ему пришлось обратиться к книге «777» Алистера Кроули. Кроули узнал об этом тайном порядке в силу своего знакомства с системой магии «Золотой Зари». В сноске, где говорится об использовании «Сефер Йецира» для правильного определения астрологической природы Таро, Кейс утверждает, что «планетарные атрибуты взяты из книги „777“, Лондон, 1909 год»[461].

Использование этих семи планет — основа для практикующих алхимию, которая работает с семью металлами, соответствующими этим планетам. Это учение схоже с системой чакр в восточной тантрической традиции, помещающей в духовное тело семь внутренних звезд, с которыми можно связаться через ритуал и медитацию.

Древо жизни устанавливает семь планет в следующем порядке: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна — и помещает их на станции с 3 по 9. Этот порядок иногда называют платоновским порядком планет. Однако дни недели также упорядочены относительно семи планет, но в другом порядке. Начиная с воскресенья, семь планет — это Солнце (воскресенье), Луна (понедельник), Марс (вторник), Меркурий (среда), Юпитер (четверг), Венера (пятница) и Сатурн (суббота).

Классический символ платоновского порядка планет, используемого на Древе жизни, — гексаграмма семи планет (рис. 5). В платоновском порядке семь планет расположены на вершинах и в центре гексаграммы (которая и звезда Давида, и щит Соломона), начиная с Сатурна и заканчивая Луной. В центре находится Солнце, геометрическая форма которого — гексаграмма. Таково положение семи планет как сефирот на Древе жизни, начиная с Бина и заканчивая Йесод.

Рис. 5. Гексаграмма семи планет

Названия и знаки семи планет заимствованы из греческой мифологии и соответствуют семи гласным греческого алфавита. Семь планет — это семь оттенков радуги, а также первые семь нот октавы и семь направлений в пространстве, составляющие куб, согласно «Сефер Йецира». Западная символика для семи планет приведена в таблице 23.

Таблица 23

Платоновский порядок семи планет

В таблице 23 представлены две цветовые шкалы: одна основана на сефирах Древа жизни, а другая — на соединяющих сефиры путях. Существует пять вариантов: = черный и индиго (сине-фиолетовый), = синий и фиолетовый, = желтый и оранжевый, = оранжевый и желтый и = фиолетовый и синий. Обе цветовые шкалы можно использовать при соотнесении систем. Первой следует пользоваться при работе с сефирами Древа и первыми десятью числами, а второй — при работе с Таро и ивритским алфавитом.

Еще один важный комплекс соответствий для семи планет основан на алхимической традиции соединения семи планет с семью металлами, используемыми в алхимических процессах. Эти семь металлов — западный эквивалент семи внутренних звезд тела, именуемых чакрами в индуистской тантрической традиции. На санскрите слово «чакра» означает «колесо», и эти семь внутренних звезд считаются вращающимися колесами энергии и света.

В человеческом теле семь планет расположены от основания позвоночника до макушки (рис. 6). В основании позвоночника находится Сатурн, которому соответствует металл свинец, а также первая чакра Муладхара, а на макушке находится Меркурий, металл ртуть и седьмая чакра Сахасрара.

Рис. 6. Семь чакр как семь планет

Чакровый порядок планет и металлов таков: (свинец), (железо), (олово), (золото), (медь), (серебро) и (ртуть). Алхимический процесс по превращению свинца в золото можно рассматривать как подъем энергии от базовой чакры (свинца) к сердцу (золоту).

Если с семью чакрами сравнить карты Таро, представляющие семь планет, открывается интересный порядок при отсчете от последней карты до первой: Мир (первая/корневая чакра), Солнце (четвертая чакра), Башня (вторая чакра), Колесо фортуны (третья чакра), Императрица (пятая чакра), Верховная жрица (шестая чакра) и Маг (седьмая/коронная чакра). Этот поток энергии поднимает корневую чакру к сердечному центру, прежде чем спускаться к нижним чакрам. Он открывает сердце для любви и сострадания, прежде чем спускаться к более низким энергиям гениталий и солнечного сплетения. В таблице 24 показан символизм семи чакр, присущий восточной тантрической традиции и западной традиции как в «Золотой Заре», так и в теософии.

На языке алхимии каждая из семи планет соответствует алхимическому металлу. Эти семь металлов соотносятся с семью внутренними звездами тела, известными в восточной тантрической традиции как семь чакр. Они расположены вдоль позвоночника, который в теософской традиции делится на 33 раздела.

Эти семь чакр описывают как семь цветков с разным количеством лепестков, на которых находятся 50 букв санскритского алфавита. У первых шести чакр в общей сумме 50 лепестков, а у седьмой чакры — 20 × 50 = 1000 лепестков. В теософской традиции лепестки чакр заменены лучами света. У первых шести чакр в общей сумме 360 лучей, а у седьмой чакры 360 собственных лучей.

В таблице 24 представлено множество вариантов цветовых схем для семи чакр. В тантрической традиции применяется символика таттв. В теософии и системе Старших арканов Таро используются семь оттенков радуги в различном порядке. В современном представлении для чакр применяется радуга в естественном порядке, начиная от красного цвета в основании позвоночника и заканчивая фиолетовым на макушке. Это похоже на 12 зон тела, поделенных на 12 знаков зодиака, где голова красная, а ноги — красно-фиолетовые.

Таблица 24

Семь планет как семь чакр

В этом обзоре элементы представлены в виде деления на 3, 4, 5 и 16 и 7 планет. В завершение я расскажу об эзотерической природе 12 знаков зодиака с точки зрения магической системы «Золотой Зари».

12 знаков зодиака

Каждым из 12 знаков зодиака управляет определенная планета, и он соответствует определенной стихии. В качестве стихий зодиакальные знаки делятся на кардинальные (первый знак стихии), фиксированные (второй и средний знак стихии) или мутабельные (третий, и последний, знак стихии).

Каждый знак управляет частью человеческого тела. Существует два основных принципа деления тела, один из которых основан на греческой астрологии и начинается с головы, заканчивая ногами, а другой базируется на «Сефер Йецира». В таблице 25 представлены основные символы зодиака.

Таблица 25

Основной астрологический символизм знаков зодиака

Планетарные правители зодиака делят 12 знаков на две группы по шесть; одной группой управляет Луна, а другой — Солнце. Планеты расположены по «алхимическому» принципу: Сатурн и Юпитер находятся в самом низу лестницы, Меркурий — на вершине, увенчанный Солнцем и Луной. В этой модели в управлении пяти планет находится по два знака, а каждое из светил управляет одним знаком (таблица 26).

Таблица 26

Алхимическая лестница планетарных управителей

12 знаков зодиака соответствуют в иврите 12 простым буквам (имеющим только одно произношение). Уэсткотт и Мазерс подробно описали соответствие зодиака Старшим арканам Таро. Зодиак размещается на 12 картах старших арканов, начиная с Императора в виде Овна и заканчивая Луной в виде Рыб.

Зодиак делится на 12 частей, соотносимых с оттенками радуги, а также 12 нотами октавы. Любую букву иврита можно пропеть в определенном тоне и представить в соответствующем цвете. Для проведения целительных ритуалов можно провести дополнительное соотнесение с 12 частями тела, упомянутыми в таблице 25. Используя эти звуковые и цветовые атрибуты, любое священное ивритское слово можно повторять как мантру, воображая ее в нужном цвете.

В «Сефер Йецира» модель космоса представлена как расширяющийся куб. Три стихии — это три внутренние координаты, семь планет — шесть граней и центр, а 12 знаков зодиака — это 12 ребер куба. Также в «Сефер Йецира» описан процесс преобразования Тетраграмматона для 12 зодиакальных знаков и 12 видов человеческой деятельности.

В таблице 27 представлен символизм для 12 знаков, соотнесенных со Старшими арканами Таро.

Таблица 27

Знаки зодиака и Старшие арканы Таро

Во всех версиях «Сефер Йецира» четко описано, что зодиакальные знаки одинаково соотносятся с алфавитом, а вот человеческие функции коитуса и работы иногда меняются буквами «йуд» и «ламэд».

Порядок 12 колен Израилевых можно сопоставить с 12 знаками зодиака, что и было сделано в традиции «Золотой Зари». 12 апостолов также служат символами зодиака. В церковной архитектуре используется 12 уникальных икон, которые символизируют 12 апостолов. Агриппа сопоставил зодиакальные знаки как с ангелами, так и с римскими божествами. Кроме того, зодиак отражен в 24 буквах греческого алфавита. Они сгруппированы в 12 пар и помещены на зодиакальные зоны космического тела Софии — гностической богини мудрости.

В таблице 28 знаки зодиака сопоставлены с этими космическими принципами.

Таблица 28

Зодиакальные знаки в космосе

Если в предыдущей таблице дан космический символизм зодиакальных знаков, то в следующей показаны естественные, природные символы, соответствующие знакам зодиака (таблица 29). Атрибуты для растений и благовоний, а также для допинга (с некоторыми модификациями) взяты из книги Кроули «777». Атрибуты для камней, деревьев, птиц и зверей взяты у Агриппы.

Таблица 29

Знаки зодиака в природном мире

36 деканов

В традиции «Золотой Зари» зодиак в Младших арканах Таро символизируется двумя способами: 12 придворных карт сопоставляют с 12 зодиакальными знаками, а нефигурные карты Младших арканов от двойки до десятки размещаются на зодиаке (360 градусов), поделенном на 36 деканов по 10 градусов каждый. Каждый знак зодиака состоит из трех деканов, и каждый декан равен примерно десяти дням.

Каждая придворная карта состоит из последнего декана одного знака зодиака и первых двух деканов следующего знака зодиака. Таким образом, придворные карты — это гибрид из двух зодиакальных знаков, а не один знак. Первые два декана представляют собой стихию своего знака на пике силы. Третий и последний декан — ослабевающую стихию, поскольку переходят в стихию следующего зодиакального знака. Именно по этой причине каждая придворная карта состоит из последнего декана предыдущего знака и первых двух деканов основного знака: чтобы показать сдвиг стихийной энергии от одного знака к другому.

В таблице 30 приводится символизм 36 деканов для карт Младших арканов.

Таблица 30

Символизм «Золотой Зари» для 36 деканов

Обратите внимание, что 12 знаков зодиака попадают в другую точку календаря, в отличие от 12 придворных карт с несколькими зодиакальными атрибутами. Эту разницу можно увидеть в таблице 31.

Таблица 31

Дни года и зодиак

Символизм креста и розы

В завершение этой книги рассмотрим еще один вариант соотнесения радуги и зодиака. Роза и крест считаются высшим символом посвященных «Золотой Зари» (рис. 7). В центре этого золотого креста расположена роза из 22 лепестков: три лепестка в центре, семь в среднем круге и 12 по внешнему краю. На каждом лепестке имеется ивритская буква, соответствующая одной из трех стихий, семи планет или одному из 12 зодиакальных знаков. Используемая цветовая шкала — это Шкала короля (Ацилот) для 22 путей.

Рис. 7. Крест и роза с 22 лепестками

Выбор цветов самих лепестков основан на радужной шкале из 12 оттенков, в то время как ивритские буквы изображаются мигающим (или противоположным) цветом. Эта техника используется для создания всех магических талисманов на основе стихийных, планетарных или зодиакальных символов, где цвет фона означает определенную стихию, планету или знак зодиака, а сам символ изображен в противоположном, мигающем, цвете. Этот мигающий цвет всегда равен противоположному знаку (180°) зодиака (360°).

В таблице 32 показана радужная шкала для Креста и розы. Ивритские буквы представлены в трех колонках подобно трем кольцам ивритских букв на кресте и розе. Стихии — это внутреннее кольцо, планеты — среднее кольцо, а зодиак — внешнее кольцо из лепестков роз на кресте. Также для радужной цветовой шкалы дана соответствующая музыкальная нота, которую можно использовать в сочетании с ивритскими буквами, для того чтобы напевать все 22 буквы ивритского алфавита.

Таблица 32

Радужная шкала для Креста и розы

Библиография

Agrippa, Henry Cornelius. Three Books of Occult Philosophy. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1993. First published in 1553.

Barrett, Francis. The Magus. Secaucus, NJ: Citadel Press, 1967. First published in 1801.

Blavatsky, Helena Petrovna. Collected Writings, Volume XII: 1889–1890. Wheaton, IL: The Theosophical Publishing House, 1980. First published in 1890.

Case, Paul Foster. An Introduction to the Study of the Tarot. New York: Azoth Publishing Company, 1920.

Crowley, Aleister. The Book of Thoth. New York: Samuel Weiser, 1969. First published in1944.

–. Liber L. vel Legis. In Thelema, Volume III. Lincolnshire, UK: Hell Fire Club, 2015. First published in 1909.

–. The Magical Record of the Beast 666: The Diaries of Aleister Crowley, 1914–1920. Edited with annotations by John Symonds and Kenneth Grant. London: Duckworth, 1972.

–. 777. San Francisco, CA: Level Press, 1969. First published in 1909.

–. Shih Yi. Oceanside, CA: Monthelema, 1971.

–. The Vision and the Voice. Dallas, TX: Sangreal Foundation, 1972. First published in 1952.

Foucault, Michel et al. IO Magazine, No. 5: Doctrine of Signatures, Summer 1968. Ann Arbor, MI.

Goodman, Tali, and Marcus Katz. Abiding in the Sanctuary. Keswick, UK: Forge Press, 2011.

Hulse, David Allen. The Key of It All: Book One: The Eastern Mysteries. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1993.

–. The Key of It All: Book Two: The Western Mysteries. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1994.

Küntz, Darcy, ed and trans. The Complete Golden Dawn Cipher Manuscript. Edmonds, WA: Holmes Publishing Group, 1996.

Levi, Eliphas. The Magical Ritual of the Sanctum Regnum. London: George Redway, 1896.

–. Transcendental Magic. New York: Weiser, 1974. First published as Doctrine and Ritual of High Magic in 1896.

Mathers, S. L. MacGregor. The Kabbalah Unveiled. New York: Samuel Weiser, 1974. First published in 1887.

McLean, Adam, ed. A Treatise on Angel Magic. Magnum Opus Hermetic Sourceworks series, no. 15. Edinburgh: Magnum Opus Hermetic Sourceworks, 1982.

Papus [Gerard Encausse]. The Tarot of the Bohemians. North Hollywood CA: Wilshire Book Company, 1975. First published in 1916.

Prasad, Rama. The Science of Breath and the Philosophy of the Tattvas. New York: Theosophical Publishing Society, 1894.

Regardie, Israel. The Complete Golden Dawn System of Magic. Phoenix, AZ: FalconPress, 1984.

–. The Golden Dawn. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1970. First published in four volumes in 1939–1940.

Stenring, Knut, trans. The Book of Formation (Sepher Yetzirah). New York: Ktav Press, 1970. First published as Sepher Yetzirah in 1923.

Tatlow, Ruth. Bach and the Riddle of the Number Alphabet. New York: Cambridge University Press, 2006. First published in 1991.

Waite, Arthur Edward. The Pictorial Key to the Tarot. New York: University Books, 1959. First published in 1910.

Westcott, William Wynn, trans. Sepher Yetzirah: The Book of Formation and the Thirty Two Paths of Wisdom. New York: Samuel Weiser, 1976. First published in 1893.

Wirth, Oswald. The Tarot of the Magicians. York Beach, ME: Samuel Weiser, 1985. First published in 1927.

Об авторе

Дэвид Аллен Халс — автор работ на тему восточной и западной магии и мистицизма. Публиковался в различных изданиях, в том числе в Tree Magazine, Holy Beggars’ Gazette, OTO Newsletter и The Tarot Journal. Он внес вклад в последнюю главу книги Израэля Регарди «Полная магическая система Золотой Зари», где рассказал о числовом ключе к енохианскому алфавиту. В издательстве Llewellyn Publications опубликованы его «Восточные мистерии» и «Западные мистерии» (ранее называвшиеся «Ключ ко всему этому»), которые представляют собой обширное исследование священных алфавитов как Востока, так и Запада, а также «Правда о нумерологии». Weiser опубликовал его «Новые измерения пространственного куба», где рассказывается о том, как Пол Фостер Кейс разместил карты Таро на пространственном кубе, описанном в «Сефер Йецира». В Hell Fire Club Books вышло «Происхождение Книги закона» (ранее опубликованное Holmes Publishing Company), в котором рассказывается о мифе и легенде «Книги закона» Алистера Кроули. В настоящее время автор проживает в г. Сакраменто, Калифорния.

Сведения о художниках

Рис. 1, рис. 3–5, рис. 7 — художественный отдел Llewellyn.

Рис. 2 — из книги Артура Эдварда Уэйта «Иллюстрированный ключ к Таро».

Рис. 6 — Мэри Энн Запалак.

Эпилог. Будущее церемониальной магии. Брэнди Уильямс

История: будущее

— Я взываю к духу будущего. Приди ко мне, могущественный дух, и покажи, что будет!

Предо мной возник сверкающий туман и обрел человеческую форму — с распростертыми руками и огромными, полными сострадания глазами.

— То, что будет, нельзя показать, — произнес дух голосом, похожим на звон колокольчиков.

— Почему нельзя? — спросила я. Больше всего я боюсь, что дальше ничего не будет. — Потому что будущего не существует?

— Да. Нет, — ответил дух.

Такой ответ обычно означал, что я задаю неправильные вопросы. Я попробовала изменить подход:

— Что ты можешь мне показать?

— Прежде чем ты узнаешь меня, — произнес дух, — тебе следует понять настоящее. — Он положил руки на худую грудь и исчез.

Эти глаза! Они обещали открыть мне все радости и печали вселенной. Была фигура мужской или женской? Какого цвета был туман? Он казался одновременно белым и голубым, темным и светлым. Был ли это бог, дух, иллюзия, ангел? Что он хотел донести до меня: какие знания, какое предостережение? Возможно, уверенность в благополучии?

Что такое будущее?

Мы говорим о времени как о реке. Река, как и стрела, направляется только в одну сторону. Настоящее — это маленькая лодка, плывущая по реке, постоянно подверженная изменениям, удаляющаяся от прошлого к будущему.

Мы говорим о будущем так, словно это место, куда мы направляемся все вместе. Мы надеемся, что это утопия, мир сериала «Звездный путь», где все, что нам нужно, появляется, стоит только попросить, где вознаграждаются труд и творчество, исчезает ненависть, и тебя принимают таким, какой ты есть. Мы боимся оказаться в антиутопии, где лишь немногие имеют то, что хотят, а всем остальным приходится выживать. Мир, где правит жестокость.

Маги читают карты, строят гороскопы и совершают гадания, чтобы — пусть на мгновение — увидеть будущее. Это значит, мы верим, что будущее хотя бы частично предопределено и можно его увидеть. Предупрежден — значит вооружен; если мы можем предсказать будущее, значит можем избежать худших последствий и максимально повысить шанс, что произойдут лучшие. Мы надеемся, что будущее можно изменить, и выбор, который делаем сегодня, поможет определить то, что будет происходить с нами впоследствии. Мы боимся, что уже слишком поздно менять будущее или, что еще хуже, что мы вовсе никогда не были в силах изменить его.

Будущее еще не существует. Как знать, какой выбор нужно сделать, чтобы направить себя по реке времени к выбранному месту назначения?

История — это то, что фиксирует смысл.

История: настоящее

— Я взываю к духу настоящего. Приди ко мне, могущественный дух, и покажи, что сейчас происходит!

Ба-бах! Передо мной упал на колени юноша. Он с трудом поднялся; вокруг его торса причудливым образом вился скользкий серебристый кабель. Он связывал руки в запястьях и змеился по груди. Юноша хватал ртом воздух — его горло было пережато. Я в ужасе наблюдала за тем, как кабель дотянулся до его рта и устремился к глазам.

Вскрикнув, я схватила трос, отрывая от его рта. Эта штука оказалась маслянистой; я вытерла ладонь о бедро. В его глазах светились отчаяние и благодарность.

— Чтобы спасти меня — произнес он, — ты должна бросить вызов судьбе.

С громким хлопком он исчез. Я ощутила движение воздуха на своем лице.

Меня трясло. Я глубоко вздохнула. Ясно, что что-то было не так, и это было ужасно. Я не могла забыть боль в его глазах. Что с ним произошло? Он казался таким сильным. Что это за ужасный кабель, взявший его в плен?

К своему ужасу, я заметила обрывок провода на руке в том месте, где прикасалась к кабелю. На моих глазах крошечный обрывок вырос в серебристую нить. Она обвилась вокруг моего запястья и медленно поползла — холоднее льда, толще и тяжелее с каждой секундой — вверх по руке.

Свободной рукой я ухватила эту проволоку, чтобы вырвать ее. Вместо этого она прыгнула, чтобы обвиться вокруг другого запястья. Она связала их впереди. Эта штука обвила мою руку и скользнула по груди. Со страхом я смотрела, как серебристый кабель поднимался к моему горлу. Неужели я в ловушке? Неужели его судьба — быть моей судьбой?

Настоящее как предсказание

Футуристы делают обоснованные предположения о том, что произойдет, если сохранятся нынешние тенденции. Они рассматривают настоящее как одну из форм предвидения. В настоящий момент есть доминирующая история, которая гласит:

Будущее — это место в линейном потоке времени. Мы никогда не сможем вернуться в более раннее время, прошлое неподвижно и неизменно, мы можем двигаться только вперед. То, что человеческая раса делает в настоящем, влияет на то, что произойдет с природой в будущем. Власть определения человеческих поступков лежит на крупных корпорациях и государствах, которые устанавливают управляющие нашей жизнью политические программы. Зная, какой эффект эти программы вызывают в настоящем, можно спрогнозировать, что произойдет в будущем. Эти проекции показывают нам неизбежное будущее, возникающее из настоящего.[462]

В результате проецирования нашего настоящего в будущее возникает мрачная перспектива:

Климатический кризис уже привел к вымиранию видов, затоплению островов и появлению первых климатических беженцев.

Океаны захлебываются пластиком, а промышленные процессы загрязняют сушу и реки.

Мировая экономика дарит невообразимые богатства отдельным людям, в то время как миллионы голодают.

Войны и засухи вытесняют миллионы беженцев из их домов.

Возможность формировать будущее находится в руках авторитарных правительств и корпораций, которые лишь стремятся нарастить свою мощь и исключают отдельных лиц и сообщества из процесса принятия решений.

Антиутопия кажется все более вероятной. Мы представляем себе ужасное будущее, в котором реки и океаны умирают, животная жизнь исчезает, массовые катастрофы уменьшают население, и все мы оказываемся в рабстве у неприступных военачальников. В худшем случае мы представляем себе будущее, которое угрожает существованию нашего вида[463].

Если это наше будущее и оно не в наших руках, какая надежда на лучшую жизнь есть у нас и наших детей?

Это вопрос, не терпящий отлагательства. Люди в буквальном смысле убивают себя, потому что теряют надежду. Всемирная организация здравоохранения сообщает, что ежегодно около миллиона человек совершают самоубийства. Подавляющее большинство самоубийств происходит в странах с низким и средним уровнем дохода. Наибольшему риску подвергаются самые уязвимые группы населения: люди, страдающие от дискриминации, те, с кем произошла беда, кто подвергся насилию, а также мигранты и беженцы, спасающиеся от подобных условий. Хуже того, это основная причина смерти людей в возрасте от 15 до 29 лет, а ведь именно они несут наши надежды в будущее[464].

Как мы можем восстановить контроль над своей судьбой? Как можем освободить свое настоящее и спасти будущее?

История: Сотерия

Скользкий серебряный трос сделал первый оборот вокруг моего горла. В панике я упала на колени и сдавленно произнесла:

— О дружественные духи, помогающие человечеству, кем бы и где бы вы ни были, спасите меня!

Воздух вокруг меня нагрелся от вспышки света. Я заметила, как золотистая рука коснулась троса у моего горла, поджигая его словно фитиль. Золотистые искры растворили кабель на моей груди, руках и связанных запястьях. На последнем обороте вокруг руки, прикоснувшейся к духу настоящего, искры погасли.

Я благодарно вздохнула и посмотрела в лицо моему спасителю. Дух с золотисто-желтыми волосами, темно-янтарной кожей и сияющими глазами был одет в драпированную сверкающую ткань. Я заговорила с ним:

— Спасибо, что спас меня. Кто ты?

Он ответил:

— Сотер — хорошее имя.

— Сотер? — повторила я, поднимаясь на ноги. — Ты мужчина? — У него были короткие волосы, а лицо покрыто юношеским пушком.

Под моим взглядом его лицо стало гладким, а волосы выросли до плеч.

— Тогда Сотерия, — произнесла она сладким, как мед, голосом. — Скажи мне, маг, как ты попала в столь страшную ловушку?

— Я пыталась вызвать будущее.

Сотерия покачала головой.

— Опасно блуждать по путям времени без проводника.

Я ощутила движение на запястье. Нить снова росла, но на этот раз гораздо медленнее, и ползла вверх по моей руке.

— Оно снова отрастет? — запаниковала я. — Можешь освободить меня от этого?

— Я помешала ему, но не могу снять полностью, — с сожалением ответила она. — Только ты можешь освободиться, когда поймешь свою судьбу.

— Дух настоящего велел мне бросить вызов судьбе, — поведала я ей. Теперь я опасаюсь делать это в одиночку. Обращение к настоящему не казалось таким уж рискованным, но что случилось бы со мной, если бы Сотерия не откликнулась на мою просьбу? — Ты станешь моим проводником?

— Каждая услуга имеет свою цену, — предупредила она.

Я открыла было рот, чтобы согласиться, но сдержалась. Я не впервые торгуюсь с духом.

— Какова твоя цена и когда я должна буду ее выплатить? — осторожно поинтересовалась я.

Сотерия тепло улыбнулась.

— Как я помогла тебе, так и ты должна помочь тому, кому это нужно.

Я быстро пытаюсь обдумать возможные последствия.

— Что будет, если я потерплю неудачу?

— Я не стану просить тебя о чем-то, что выше твоих сил. — Сотерия протянула руку. — Я не должна задерживаться. Ты согласна?

Мне не терпится задать вопросы будущему и отчаянно хочется спасти настоящее. Я решаю довериться этому духу, имя которого означает «Спаситель».

— Да, — я взяла ее за руку. — Как мне бросить вызов судьбе?

Спасение будущего

Футуристы активно работают над демократизацией будущего. Область футурологических исследований опирается на историю, экономическую теорию, социологию, психологию и философию. Цель — предложить множество вариантов будущего, способного принести пользу человечеству[465].

Футуристы предлагают новую историю:

Будущее — это не одно фиксированное место назначения. Существует множество возможных вариантов будущего. Эволюция человеческой осознанности и способов коммуникаций связала нас вместе по-новому, не так, как раньше, и более мощно. Мы совместно создаем наше будущее, представляя себе возможные пути развития.

Можно представить будущее, как если бы оно состояло из слоев: будущее каждого из нас как индивида, будущее нашего местного сообщества, будущее нашей нации, будущее мира в целом. Каждая жизнь разворачивается в определенном месте на планете и в определенное время в истории. Чем ближе мы находимся к какому-либо слою будущего, тем большее влияние оказываем на то, каким это будущее станет. Каждый человек обладает наибольшим контролем над своим индивидуальным уровнем и наименьшим влиянием на глобальное будущее.[466]

У магии тоже есть слои. Точно так же, как существует множество слоев будущего, существует и множество слоев магии. Магия сегодня почти полностью направлена на отдельно взятую личность. Чтобы магия дала максимальный эффект, ее необходимо направить на другие слои. Нам нужна магия сообщества, магия нации и глобальная магия. Однако магия почти целое столетие не играла важной роли в западной жизни и на протяжении нескольких тысячелетий не была доминирующим мировоззрением. Мы можем верить в то, что можем что-либо поменять в собственной жизни, но крайне трудно преодолеть скептическое отношение к тому, что магия способна изменить весь мир.

Наша самая насущная задача — ответить на вызов этого скептицизма, потому что, как выясняется, на самом деле, возможно, магия — это лучшее, на что можно надеяться, если западный мир вообще хочет надеяться на будущее.

История: отчаяние

Сотерия перенесла меня в каменную комнату, сложенную из огромных кирпичей. Перед зарешеченным окном склонилась женщина: одной рукой она, словно защищаясь, закутывалась в одежду, а другой поддерживала голову. Ее страх и горе поразили меня.

— Кто она? — спросила я у Сотерии.

— Ее одолевает отчаяние, — ответила Сотерия. — Она заперта в нем, как в тюрьме.

Мне захотелось утешить женщину, потерявшую надежду.

— Чем можно ей помочь?

— Именно об этом я говорила, когда просила тебя выполнить мою просьбу, — произнесла Сотерия. — Ты освободишь ее из тюрьмы?

Это тяжкое бремя. Как мне успокоить сердце другого человека? Но ее состояние поражает. Кажется, нет ничего важнее, чем облегчить ее мучения.

— Я сделаю все, что в моих силах, — пообещала я. Сотерия одобрительно кивнула.

Женщина повернулась ко мне, и я поняла, что она меня слышит.

— Что вас тревожит? — тихо спросила я.

Рука, которой она придерживала одежду, слегка сдвинулась, и что-то упало на пол. Я осторожно подняла предмет: им оказался папирус, исписанный рядами греческих букв. Я показала его Сотерии.

— Что это?

— Это гороскоп, — ответила Сотерия.

— Можешь прочесть его?

— Я не специалист, но знаю одного. Отведу тебя к ней, согласна?

На этот раз я не раздумываю о цене своей реакции:

— Да!

Взгляд в прошлое

Как мы пришли к тому, что будущее жизни на нашей планете оказалось под вопросом?

В период между 1400 и 1900 годами Европа колонизировала мир. Колонизация — это бескровное слово, означающее жестокую эксплуатацию. В те века Британия, Франция, Испания, Германия, Голландия и Португалия убили бо́льшую часть населения Северной Америки, претендовали на земли Южной Америки, похищали и порабощали людей из Африки, завоевали Индию и южную часть Тихого океана, вступили в войну с Китаем.

Европейская цивилизация оправдывала это завоевание тем, что считала себя вершиной общественного развития. Христианская религия была непревзойденным образцом человеческой морали. Западная наука объяснила мир так ясно, что их выводы стали считаться незыблемо верными. Западная философия вознесла человеческий разум на необычайные высоты.

Европейская цивилизация была совершенной, на ее фоне другие цивилизации были менее развитыми и, соответственно, их можно было эксплуатировать. Философы эпохи Просвещения помогли сформировать систему рабовладения. Исаак Ньютон, Роберт Бойл и Джон Локк — все они участвовали в работорговле и даже писали оправдательные речи на эту тему[467].

Сегодня европейская империя уступила место американской, которая, кажется, уже исчезает. Индия избавляется от последствий британской колонизации. Китай заключил союз с южным тихоокеанским регионом и почти наверняка станет следующей великой мировой державой. Европейская цивилизация медленно приходит к осознанию того, что религия и наука, распространившиеся по миру как великие дары, привели к массовым разрушениям. Вместо того чтобы развивать народы мира, они приносили пользу немногочисленной верхушке, эксплуатируя огромную часть человечества. Безжалостная эксплуатация ресурсов нанесла такой ущерб природе, что наступила реальная опасность уничтожения всей жизни на планете.

В викторианско-эдвардианскую эпоху западная магическая традиция укрепилась в среде европейских интеллектуалов высшего класса. Британские и европейские маги, которые сформировали нашу традицию в ее нынешней форме, вступили на путь колонизации. Они были убеждены, что магия точно описывает работу космоса, и считали себя выше всех остальных в мире. В конце концов, их работа была, бесспорно, успешной. Спиритические кружки, магические ложи и оккультные общества привлекали известных художников, актеров, поэтов и политиков. Магия имела реальное влияние в значимых для общества сферах. И на заре XX века маги триумфально взошли на вершину мира.

Как маги мы получили несколько иной опыт. Трудно гордо стоять на вершине мира, когда этот самый мир страдает. Как мы ведем себя в этой новой эре? Может ли наша магия что-то предложить миру?

История: Урания, муза астрологии

Сотерия заговорила:

— Урания, приведи нас в свое царство и покажи то, что мы можем увидеть.

Мы оказались на холме под небом. Нас окружала огромная равнина, покрытая рябью, как если бы она была водой. Темные волосы Урании украшены звездным венцом. Босыми ногами она стоит на земле, а ее глаза устремлены в небо — в темную чашу, наполненную точками света.

— Смотрите, — сказала она. — Это космос, видимый человеческим глазом с Земли. Там круг животных, — она указала на зодиакальное колесо, на ободе которого вращались лев и скорпион, козел и баран. — Ваши индивидуальные жизни прорисовываются через их. Здесь вы увидите, что будет.

Я протянула ей папирус:

— Что тут написано?

Урания взяла папирус, взглянула на него и покачала головой.

— Звезды предсказали ужасный исход, — произнесла она. — Здоровье превращается в болезнь, богатство и все, что дорого, — утрачено.

— Ты можешь это изменить? — спросила я.

Урания отвернулась.

— Звезды показывают то, что предопределено Судьбой.

Не это ли имел в виду дух настоящего, когда сказал, что мне придется бросить вызов Судьбе? Я обратилась к Сотерии:

— Отведи меня к Судьбе.

Неопределенность

Мы все проживаем будущее по мере того, как оно раскрывается. Это значит, что все мы имеем право принимать участие в формировании этого опыта. Мы не только должны участвовать в этом, но и несем ответственность за формирование будущего. Наука, христианство и другие религии, западная экономика — все должно сосуществовать с другими формами мышления и воображения[468].

В настоящем процессом принятия решений управляет капитализм. Но хуже всего капитализму удаются инвестиции в далекое будущее. Большинство проектировщиков принимают решения, не учитывая, какое влияние оказывают все решения, которые они когда-либо принимают или примут[469].

Для восстановления демократического контроля над будущим важно понять, что будущее не определено заранее. Можно привести множество примеров предсказаний, которые не сбылись, и множество примеров событий, которых человечество не предвидело. Происходящие события продолжают удивлять нас. Наше понимание будущего может быть ошибочным. Это открывает множество возможностей для иного будущего, не того, которое предсказывают через проекцию настоящего[470].

Говоря, что испытываем дискомфорт от неопределенности и хотим знать будущее, чего мы в действительности хотим, так это знать, что в будущем будем здоровы и счастливы. Когда будущее определено, и оно печально, неопределенность — это благословение.

История: Судьбы и Фортуна

Мы оказались на холме под деревом. Три женщины пряли нитки в тени. Одна резким движением поворачивала веретено и добавляла волокно к удлиняющейся линии. Потом протягивала ее другой женщине, которая разматывала нить и измеряла ее. Та в свою очередь передавала ее третьей, которая нарезала нить. Я прокашлялась.

— Приветствую вас, о Судьбы, примите мое почтение.

Они посмотрели на меня, не прекращая работы. Прядильщица произнесла:

— Приветствую тебя, путница. Ты пришла просить о ребенке? Или хочешь продлить жизнь? Или хочешь сократить жизнь тому, кого презираешь?

Шокирующий набор вариантов.

— Чтобы продлить жизнь, — ответила я.

Измерительница произнесла:

— Многие смертные просили нас об одолжении. И все же наши решения не подлежат изменению.

Пробую пойти другим путем.

— Я прошу уменьшить страдания в жизни.

Резчица произнесла:

— Это не в нашей власти. Это решает Фортуна, — она указала за мою спину.

Я обернулась и посмотрела в глаза прекрасной молодой женщине, одетой в изысканное платье из золотой ткани. Она стояла возле колеса, для удобства вращения прикрепленного к доске.

— Колесо Фортуны, — пробормотала я.

— Шаг вперед! — весело заговорила Фортуна. — Ну что, возьмем твою жизнь в оборот? — она резко крутанула колесо. Пока оно вращалось, она быстро старела, ее красота превращалась в уродство, а прекрасная одежда — в лохмотья. Колесо внезапно остановилось, и она вновь стала молодой, красивой и богато одетой. — А ты не хочешь попытать счастья?

Я протянула ей гороскоп.

— Ты изменишь то, что здесь предписано?

Фортуна взглянула на папирус.

— У нее был свой шанс, — она подмигивает мне. — Возвращайся, когда будешь готова сыграть.

Судьбы и Фортуна исчезли, и мы остались одни на холме.

— Они сказали, что их решения окончательны, — произнесла я. — Есть ли кто-нибудь, кто мог бы сказать, как их изменить?

— Есть один учитель, — сказала Сотерия.

Вызов Судьбе

Идея фатализма не нова для западной культуры. Астрология, какой мы ее знаем, развилась в Александрии как сплав египетской, вавилонской и греческой систем. В результате возникла идея о том, что звезды устанавливают неизменную судьбу, предопределенную богами. Астролог мог предсказать, но не повлиять на то, что произойдет. Под этим мрачным детерминизмом каждый человек представлялся беспомощной жертвой обстоятельств[471]. В те же времена христиане считали, что судьба предопределена Единым Богом. Христианский ответ на предопределенность судьбы состоял в принятии и даже приветствии страдания на Земле в обмен на обещание искупления в загробной жизни.

Асклепигения, учительница Платона, отказывалась принять идею о неизменности судьбы. Она четко прояснила разницу между христианской теологией и языческим знанием богов. Асклепигения учила, что понимание богов вкупе с ритуалом способно влиять на то, что происходит в мире. Она практиковала тауматургию, что переводится приблизительно как «сотворение чудес»[472].

Величайшим учеником Асклепигении был Прокл, сменивший ее на посту руководителя Академии в Афинах. Из биографии Прокла известно, что он регулярно творил чудеса. Сам Прокл был здоров и необычайно энергичен. Всю свою жизнь он руководствовался сновидениями, что помогло ему избежать политических неприятностей и понять, над чем следует работать. Важно отметить, что его магия приносила пользу не только ему. Он призвал дождь в Афины, чтобы положить конец страшной засухе, предсказывал землетрясения, исцелял людей своим искусством и призывами Асклепия, бога врачевания. Благодаря своим знаниям ритуалов и преданности богам он изменил жизнь своих друзей и общины[473]. В жизни он следовал учению Асклепигении: магия побеждает судьбу.

История: Асклепигения и Прокл

Мы оказались на холме под деревом, все вокруг благоухало летними ароматами фенхеля и кипариса. Перед нами на каменной скамье сидели молодой человек и пожилая женщина. Его руки были обнажены, а ее голова была покрыта гиматием. Вокруг на земле сидели юноши и девушки: одни — обхватив колени, другие — скрестив ноги, но все были подавлены, словно испытали сокрушительный удар.

Один юноша обратился к учителям:

— Прокл, Асклепигения, как вы можете быть такими спокойными?! Они забрали у нас неприкосновенное. — Он указал рукой на возвышающийся холм, на нем в лучах солнца поблескивали мраморные колонны Парфенона. — Они забрали Афину из ее дома. Она здесь больше не живет.

— Они взяли только статую, — решительно ответил Прокл. — Афина живет здесь, в земле, — он коснулся почвы, — и здесь, в наших сердцах.

Одна слушательница произнесла:

— Разве земля не Гея?

— Конечно, — ответила Асклепигения, — а небо — это Зевс, но эта земля — святое место богини нашего города.

Другой юноша воскликнул:

— Как мы можем узреть богов, когда христиане разрушают наш образ жизни? Это неизбежно? Неужели так распорядилась судьба?

— Нет! — в голосе Асклепигении слышалась уверенность. — Судьба не предопределена, пока у нас есть магия.

Это то, что я хотела услышать. Я вышла из скрывавшей меня тени дерева.

— Как можно бросить вызов судьбе?

Великая учительница перевела взгляд на меня. Что-то шепнув Проклу, она встала, чтобы отойти дальше от группы. Он продолжил наставлять их, а она отвела меня в сторону.

— Я не знаю тебя, незнакомка, но приветствую, — сказала она, будучи по древнегреческой традиции гостеприимной. — Что тебя беспокоит?

Я показала ей папирус.

— Из-за этого одна женщина впала в отчаяние. Урания сказала, что звезды предсказали ей ужасную судьбу. Я встречалась с Судьбами и Фортуной, но они отказались изменить ее будущее.

Читая папирус, Асклепигения посерьезнела.

— Похоже, она в острой нужде. Чтобы преодолеть это, ей понадобится мощная помощь. — Она поискала взглядом по земле. — Вот, — она подняла гладкий овальный камень. — Это камень со священного холма Афины. В нем есть ее сила. — Она вложила камень в мою ладонь и накрыла мои руки своими. — Пусть он дарует тебе успех.

Она пошла прочь, а я посмотрела на свою руку. Серебристый кабель продолжал расти.

Языческое мировоззрение

Асклепигения и Прокл были язычниками. Их ритуальные практики, которые называются теургией, или «божьим трудом», подводили их к личному общению с эллинскими божествами. Вот на чем строилось их религиозно-философское мировоззрение:

Земля: земля священна.

Дух в материи: что вверху, то и внизу — дух соприкасается с материей.

Язычество: единый дух — это единство множества богов и богинь. Божество может иметь женское лицо.

Женщины: жрицы, матери и женщины-философы — незаменимые учителя.

Откровение: мы пришли от богов, и каждый человек может лично испытать контакт с богами.

Реинкарнация: путешествие души состоит в том, чтобы улучшить характер путем последовательного воплощения, чтобы вернуться в царство богов.

В христианскую эпоху эти устои подверглись гонениям. После закрытия городских храмов христианские монахи ринулись в сельскую местность эллинов, опрокидывали алтари, разрушали статуи и на стенах храмов писали «Один Бог!» Они проповедовали населению, что если могут уничтожить статуи, значит, боги, которым поклонялись местные, были всего лишь бессильными духами и не обладали истинно божественной природой. Святыни были переиначены под христианский образ жизни[474].

К XV веку образованные европейцы считали, что их окружают сверхъестественные силы, управляемые Сатаной и женщинами (считалось, что женщины вступили с ним в союз)[475]. Вот столпы их мировоззрения:

Земля: мир испорчен.

Дух и материя: дух совершенно отделен от мира.

Язычество — это зло, и единственная законная религия — христианство.

Женщины уступают мужчинам и легко вступают в союз с силами зла.

Откровение: любой контакт с духами в этом мире — это контакт со злыми духами.

Реинкарнация: есть только одна жизнь, прежде чем душа предстанет перед Божьим судом.

Казалось, сбылись худшие опасения теургистов, и языческое мировоззрение исчезло из этого мира.

История: Тихо и Софи

Я многому научилась у Прокла и Асклепигении, но до сих пор не знаю, как изменить то, что предопределено Судьбами и Фортуной. Я задала вопрос Сотерии:

— Есть еще кто-нибудь, кто мог бы помочь мне понять магию построения будущего?

— Ти́хо Браге, — ответила Сотерия.

Мы были на холме под деревом. На раскинувшейся внизу местности — знаменитый сад датского острова Вен, созданный в соответствии с дотошными указаниями Тихо; его точные геометрические формы отражают гармонию сфер. Вдалеке виднеется знаменитый замок, посвященный музе астрологии, — Ураниборг. Этот трехэтажный замок строго сориентирован по оси север-юг, чтобы астрономы могли делать точные измерения звезд.

В этот момент на небо никто не смотрел.

— Давай заглянем в лабораторию, — предложила Сотерия.

Не двигаясь с места, мы оказались в алхимической мастерской. Мальчик забросил пригоршню угля на дно пятифутовой печи, но больше никого в подвальном помещении не было. Сотерия сказала:

— Посмотрим в библиотеке.

Мгновенно мы оказались в комнате с окнами, расположенными высоко в стене — так, чтобы свет падал на установленные столы. Тихо поглядывал в альманах и делал пометки на листке бумаги. Этот гороскоп я могу прочесть. На нем изображено знакомое колесо домов, отмеченное символами знаков зодиака и планет.

— Софи, — заговорил он, не поднимая взгляда. — Темнеет, принеси свечу.

— Сейчас, — ответила ему Софи с другого конца комнаты.

Тихо отвлекся от своей работы и заметил меня.

— Я не ждал гостей. — Он осмотрел меня. К счастью, Сотерия одела меня в дорогую одежду согласно моде того времени. — Хотя знать я всегда приму. Вы пришли посмотреть на небесную обсерваторию или наземную?

Я решила не рассказывать, что видела их обе.

— У меня друг в беде, — сказала я. — Я надеюсь, что вы мне поможете.

Появилась Софи с восковой свечой руке.

— Мы можем попробовать, — проговорила она, осторожно поставив свечу подальше от бумаг.

Тихо с улыбкой повернулся к сестре.

— Проверь мои вычисления, — он подтолкнул гороскоп к ней. Мне же он сказал: — Я запретил ей изучать астрологию, но она все равно научилась сама.

— С тех пор он хвастается мной, — произнесла Софи и склонилась над столом. — Ты уверен насчет этого места? — Тихо взял книгу, но она отняла ее. — Давай я посмотрю, а ты помоги нашей гостье.

Тихо откинулся на спинку стула и выжидающе посмотрел на меня.

— В чем дело?

— В гороскопе моей приятельницы предсказана ужасная жизнь, — произнесла я. — Она впала в отчаяние. Как мне убедить ее, что ее судьба не выбита в камне?

— Скажи ей, пусть помолится, — тут же ответил он. — Бог всех утешает.

Я не это рассчитывала услышать. На одной из бумаг на столе были начертаны его знаменитые девизы: «Despiciendo suspicio» — «Глядя вниз, я смотрю вверх» и «Suspiciendo despicio» — «Глядя вверх, я смотрю вниз». Я указала на эту бумагу.

— Я думала, что смогу противопоставить влиянию Небес влияние Земли.

Тихо задумался об услышанном.

— И как ты собираешься это сделать?

Я протянула ему камень.

— У меня есть вот это, из Акрополя.

Он благоговейно прикоснулся к камню.

— В нем есть сила, — он оттолкнулся от стола и принялся что-то искать на полках в стене. — Земля призывает море. Вот, нашел. — Он достал небольшой глиняный сосуд с деревянной пробкой. — Здесь алхимическая вода. Глоток этого напитка способен облегчить душевную боль.

— А как же Воздух? — спросила Софи.

— Да, — говорит Тихо. — Воздух соединяет небесное с земным. — Он взглянул на нее. — Что может нести в себе силу Воздуха?

Софи взяла свечу и протянула ее мне.

— Пусть это осветит твой путь.

Принимая их дары, я произнесла:

— Спасибо. — Интересно, что я могу дать им в ответ? — Вы великий мужчина и великая женщина. Ваша работа запомнится на многие века.

— Хорошо, — удовлетворенно ответил Тихо.

У Софи загорелись глаза.

— Какое доброе пожелание! Спасибо.

Растворяясь в полумраке комнаты, я заметила, что серебристый кабель на моей руке уже почти достиг груди.

Возрождение язычества

После того как римские христианские императоры закрыли александрийскую и афинскую академии, города́, расположенные дальше к востоку, начали принимать спасающихся платоновских учителей. Восточная часть Римской империи и исламский мир продолжали изучать платоновские и герметические тексты. В противоположность им западная римско-христианская церковь полагалась на Аристотеля, но отвергала Платона.

В XV веке западноевропейские интеллектуалы заново открыли герметизм, начав изучение с «Герметического корпуса», который Марсилио Фичино в 1463 году перевел с греческого на латынь. Платоновское и герметическое мировоззрение поощряло изучение мира непосредственно, на практике, а не только через аристотелевскую теорию. Этот эмпирический подход привел к возрождению искусства, науки и духовного понимания. Люди, изучавшие эти тексты, называли себя натурфилософами, чтобы подчеркнуть, что они занимаются изучением природы.

Невозможно было игнорировать тот факт, что эти важные тексты были написаны язычниками. Натурфилософы разработали целый ряд подходов к изучению этого факта. Некоторые, как, например, Джордано Бруно, считали, что христианская церковь переработала истинную египетскую религию и превратила ее в язычество. Другие, такие как Пико делла Мирандола, развивали идею вечной философии, гласящую, что все философии имеют общий корень, а языческие тексты были черновиками безупречных христианских текстов. Пико работал с такими текстами, как Библия, труды Платона и иудейская каббала, а также многими другими источниками[476].

Работа Тихо Браге резюмирует новые науки, вдохновленные платоновской и герметической мыслями. Чтобы выяснить, как устроен мир, Тихо нужны были и астрология, и алхимия. Он внес вклад в космологию земли, моря и неба, где воздух образует связь между небесным и земным царствами[477]. Работа Софи Браге показывает, какую важную роль играли женщины в развитии алхимии. Женщины работали на кухнях и в садах, где производили лекарственные и косметические средства[478]. Иногда алхимики работали в паре мужчина — женщина. Софи помогала своему брату вести астрономические наблюдения, была ассистентом в его лаборатории, а позже вышла замуж за алхимика. Они посвятили совместную жизнь работе.

Натурфилософы выработали мировоззрение, которое понравилось бы Проклу. Они учили, что человечество находится в центре космоса, разные концы которого связаны сетью духов, и что изучать космос — значит испытывать любовь к божественному[479]. Наша сегодняшняя магия происходит прямиком от натурфилософии[480].

История: Надежда в тюрьме отчаяния

Держа в руках камень, алхимическую воду и свечу, я обратилась к Сотерии:

— Отведи меня к той отчаявшейся женщине. Я хочу посмотреть, помогут ли ей эти средства.

Вдруг я снова увидела женщину, которой пыталась помочь: в отчаянии она прижалась к зарешеченному окну. Однако я не в ее кирпичной комнате, а смотрю на ее портрет на мольберте в художественной мастерской. По всей длине стен до невероятно высокого потолка одна над другой висят картины. Камин в углу едва ли согревает продуваемое сквозняками помещение.

На деревянном стуле перед мольбертом сидит художница. Она откинулась назад, слегка коснулась палитры и затем картины, заботливо рисуя очередную линию на лице отчаявшейся женщины.

— Кто она такая? — шепнула я Сотерии.

— Эвелин Пикеринг де Морган, спиритуалист, — тихо ответила та.

Художница замерла и обвела взглядом комнату.

— Кто здесь?

Я вышла на свет, и Эвелин заметила меня.

— Добро пожаловать, дух, кем бы ты ни был, — спокойно произнесла она.

— Я пришла, чтобы помочь женщине на твоей картине, — сообщила ей я.

— Отчаянию? — Она переводит взгляд с картины на меня и обратно. — Жизнь поймала ее в ловушку, но в конце концов она почувствует облегчение.

— Как она это поймет? — спросила я.

Художница положила кисть и взяла альбом для набросков.

— Подожди, — сказала она, — не шевелись. Подержи свечу еще немного.

Внезапно смутившись, я позировала ей, пока она набрасывала контур небольшой фигуры с лампой в руках.

— Вот! — сказала она. — Я дала ей Надежду. — Она улыбнулась мне. — Ты сделала мне подарок.

— Ты дала мне надежду, — ответила я ей.

Она вернулась к своей картине, а я посмотрела на свою грудь. Серебристый кабель, дважды обернувшись, медленно приближался к моей шее.

Магия, религия и наука

Церковь признавала угрозу, исходящую от натурфилософии. Маги эпохи Возрождения беседовали с духами, изучали языческие идеи и бросали вызов христианской доктрине. Многие натурфилософы были заключены в тюрьму и убиты инквизиторами. Джордано Бруно был сожжен на костре[481].

Натурфилософы хотели продолжать изучать природу и жить свободной и счастливой жизнью. Некоторые предложили альтернативу натурфилософии: механическую философию. Церковь считала, что Бог сотворил этот мир и затем ушел, предоставив миру самому управлять собой. Механические философы сделали эту концепцию своим мировоззрением, отвергнув язычество и языческую мысль о том, что мир живой. Вместо этого они считали мир и его созданий бездушными механизмами, которые можно изучать и эксплуатировать[482].

Понятие «человек» отделилось от понятия «животное». У людей есть душа, разум и эмоции; у животных этого нет. Эти представления привели к немедленной и безмерно жестокой эксплуатации животных (в том числе и живой вивисекции — крики животных считались скрипом механизма) и продолжающейся утрате смысла жизни в этом мире.

История: Урания, муза астрономии

— Верни меня к Урании, — я с тревогой торопила Сотерию.

Моя проводница заколебалась:

— Ты готова?

— Я должна быть готова. Мне нужно действовать, пока цепь не перекрыла мне воздух. — В руках у меня камень, флакон с алхимической водой и свеча. — У меня есть земля, вода, огонь и воздух. Я могу бросить ей вызов прямо сейчас.

Мы очутились на холме под небом. Космос был наполнен потоками света, розовыми и голубыми спиралями, вздымающимися столбами дыма и бриллиантов. Урания сидела на валуне, положив руки на колени; в одной руке у нее секстант. Торжествующе сообщаю ей:

— Ты сказала мне, звезды показывают, как должно быть, но я знаю, что это неправда.

— Конечно, нет, — беспечно ответила Урания. — А почему ты решила, что звезды показывают будущее? — Она указала рукой на небо. — Свет, который мы видим сейчас, путешествовал миллионы лет, чтобы дойти до нас. Глядя на вселенную, мы смотрим на прошлое. Взгляни туда, — сказала она. — Там рождаются звезды. — В одном из облаков газ развеялся, и вспыхнули десятки точек света. — А там умирают звезды. — В той части неба, которая была заполнена красноватой дымкой, взорвался круг света, и во все стороны разнеслось голубое вещество, а когда дымка рассеялась, точка исчезла, оставляя после себя лишь красный фон.

Я задумалась.

— Но в чем же смысл?

— В звездах нет никакого смысла, — сказала она. — Вселенная — это механизм. Я могу показать тебе его движения и процессы. А смысл тебе придется найти самостоятельно.

— Если мы смотрим в прошлое, значит, стоим в настоящем? — поинтересовалась я. — Поэтому мы не двигаемся?

Урания посмотрела на меня.

— Как ты думаешь, почему мы не двигаемся?

Пока она говорила, я ощутила, как подо мной задрожала, словно желе, земля. Меня стало закручивать в бесконечность, где не на что опереться, не на чем стоять. Я оступилась и потеряла точку опоры.

— Сотерия, забери меня в безопасное место! — вскрикнула я.

Рациональное и эзотерическое

Европейское Просвещение не примирило механическую философию и натурфилософию, но вместо этого полностью отказалось от языческого мировоззрения, — этот процесс иногда называют разочарованием мира. Мы в долгу перед проницательным Ваутером Ханеграафом, заметившим, что Просвещение фактически настроило себя против эзотеризма. Ученые периода Просвещения разделили область человеческой деятельности, поместив некоторые ее предметы в категории «истинные» и «серьезные», а другие — в категории «глупые» и «суеверные»; этот процесс Ханеграаф назвал эклектикой. В частности, научные теории отрицали существование ясновидения, интуиции, соответствий и необъяснимых явлений в природе[483].

Ханеграаф утверждает, что ученые говорили «магия» или «эзотерика», а на самом деле подразумевали язычество. В языческом мировоззрении божественные сущности живут в нашем мире, они неотделимы от него, в то время как христианский монотеизм помещает невидимого Творца в область недосягаемости — его невозможно увидеть, он не в нашем времени. Тот факт, что язычество не признавалось и не упоминалось в научных текстах, затрудняет исследования[484].

Иначе говоря, любую обширную академическую дискуссию об относительных определениях религии, науки и магии можно представить как дискуссию о христианстве, механической философии и язычестве, и пользы от нее будет гораздо больше.

История: темная ночь души

Я попыталась ухватиться за Сотерию, но не удержалась и стала падать.

Тут же потеряла свечу. Я падала, угасли все звезды, и осталась лишь чернота. Я падала и потеряла счет времени. Я падала, и из меня вымывало все эмоции, пока я не осталась в полном онемении. Я падала до тех пор, пока не перестала ощущать себя.

Постепенно я стала осознавать, что больше не падаю. Я не приземлилась, а просто остановилась. Казалось, меня что-то удерживало, но я не могла понять, что именно. Меня окружали тьма и тишина.

Я попыталась заговорить, но с моих пересохших губ не слетело ни звука. Я поняла, что ужасно хочу пить. Через некоторое время я вспомнила, что у меня есть вода. Пошарив в тишине и черноте, нашла фляжку. Зажала пробку между зубами и осторожно вытащила ее. Поток жидкости хлынул в мое горло.

Я снова могла чувствовать. На меня нахлынули волны чувств: печаль, радость, страх, покой. Я дышала глубоко и перестала дрожать.

— Сотерия, — шепотом произнесла я, словно молитву. — Спаси меня.

Ответа не последовало. Неужели я ее выдумала? Существует ли она на самом деле? Может, я просто выдумываю истории, чтобы защитить себя от бессмысленной правды вселенной?

Я одна. И даже не уверена, что верю в собственную душу.

Преодоление скептицизма

Каждый маргинал обитает в двух мирах. Цветные люди живут в мире, управляемом белыми людьми. Женщины живут в мире, управляемом мужчинами. Маги обитают в двух мирах: в мире Просвещения и эзотерическом. Мы смотрим в ночное небо и видим сияющий лик божественного, но в то же время видим механическую вселенную, совершенно равнодушную к жизни.

Когда мы, глядя на солнце, говорим «наша мать» или «наш отец», слышим в ушах звон смеха, которому уже более полутора веков: какое глупое суеверие! Это был всего лишь способ объяснить мир до того, как включился разум. Этот скептицизм, отказ Просвещения от эзотерического мировоззрения и служит источником нашего сомнения в собственных силах.

Механическая вселенная полна жестокости и одиночества. А еще она не соответствует нашему опыту. Мы понимаем, что физически солнце — это газовый шар, но также знаем, что солнце — источник жизни. Вовсе не глупо ощущать благодарность за это. Мы знаем, что мир живой, что у других животных есть эмоции, а когда они кричат, испытывают такую же боль, как и мы. Мир — это не механизм, который нужно разобрать на части, а органическое целое. Мы жаждем найти способ выразить свое глубокое убеждение, что жизнь заслуживает заботы.

Мы высокомерно бросаем вызов, будучи уверенными, что один тип знания может понять необычайно сложную живую систему мира во всей ее полноте и предсказать все последствия изменений, вносимых в систему. Наша попытка овладеть природой убивает ее. Грубо говоря, в физическом смысле солнце и земля — наши родители. Использование таких слов для их описания означает наше уважение к жизни. Нам нужно вернуть это уважение и прислушаться к своему сердцу. Нам нужна наша мать.

История: Нейт

В первое мгновение и с последним вздохом мы произносим лишь одно слово.

— Мама.

— Я все гадала, когда же ты достигнешь дна, — произнес чей-то голос. В глубоком бархате тьмы виднелась фигура.

— Кто ты? — прошептала я.

— Ама, Ма, мать, — ответила она. — Прежде чем стать Афиной, я Нейт. Прежде чем стать Нейт, я Нут — небо. Прежде чем я стать Нут, я Ниу — темная вода, из которой все и появилось.

Не знаю, достойна ли я ее заботы. Однако я была рождена. О даре жизни не просят.

— Ты моя мать? — спросила я у нее.

Тьма рассеялась, и я смогла лучше рассмотреть ее.

— Я мать всего сущего, — тепло ответила она.

Теперь я вижу, что лежу на возвышении, которое удерживает меня от погружения в бесконечное темное море.

— Я на холме, — произнесла я.

— Творение всегда начинается с холма, — ответила она. — Холм поднимается из живительной воды.

Наполнявшие меня облегчение и благодарность были столь глубоки, что потрясли душу. Они заново сотворили ее. Я плакала навзрыд от горя и радости, смеялась, исполненная изумления перед чудом вселенной. Это можно назвать только одним словом: любовь. Творение — это любовь, данная без просьбы, и любовь — единственная возможная благодарность за это.

— Я люблю тебя, мама.

Вспоминая маму

По всему миру есть множество коренных и религиозных народов, которые называют землю своими матерью и отцом, солнце — матерью и отцом, а еще звезды и реки, погоду и космос — своими матерью и отцом. Твари земные — братья и сестры человечеству. Живой мир связан сетью взаимозависимостей. Из всего этого происходит чувство удовлетворенности — что для нас есть место, и мы принадлежим ему, чувство благодарности за то, что мы признаны достойными всех даров, что без всяких просьб нам дано то, в чем мы нуждаемся, и что получаемых нами богатств достаточно для поддержания жизни.

Мы помним нашу мать. Она — Деметра, Афродита, Гера. Древние говорили, что Нейт переехала в Грецию и стала Афиной. Одним из источников нашей традиции служит египетская/кеметическая религиозная философия. Об этом нам рассказали древние. На протяжении веков академики отвергали это знание в стремлении поставить европейскую цивилизацию выше остальных. Все это в значительной степени верно, хотя современные ученые утверждают, что вряд ли стоит верить древним на слово. Эзотеризм никогда не забывал о том, что наша традиция уходит корнями в Египет.

Греческие и эллинистические женщины-философы учились в пифагорейской и платоновской школах и обучали сами, даже имея семьи. Это было настолько распространено, что факт существования женщин-философов никого не удивлял, а некоторые известные мужчины были обучены матерями[485]. Римско-христианский мир стремился уничтожить академию как оплот языческой мысли, в частности работу женщин-философов, и систематически стирая результаты их труда с лица земли. Закрытие академий положило конец многовековому участию женщин в философии, в академических трудах и развитии философского дискурса[486].

Нам снова нужны наши матери, богини и философы. Женщины-маги призваны быть матерями новых историй, ритуалов, философских идей XXI века.

История: Индра

Небо вспыхнуло жизнью.

Очертания матери исчезли. Теперь она окружала меня в водах и своде небес. Я лежала под благоухающим деревом с миллионами цветов различных оттенков.

Под деревом прекрасный бог пил из чаши в форме луны. Или это и была луна? На его коже легкой рябью колыхались отсветы цветения дерева: розовые и голубые, красные и золотистые, зеленые и лиловые, дымчатые и прозрачные.

Я была благодарна, что больше не одинока. Меня захлестнуло волной экстаза. Дрожа, я протянула руку и коснулась его ног.

— Примите мое уважение, гуру. Честь господу Индре. Научите ли вы меня своей мудрости?

Индра улыбнулся мне, глядя сверху вниз.

— Ты ищешь смысл, — произнес он. — Взгляни наверх. — Он показал руками на небо. Каждая точка яркого света вспыхивала, словно паутина нитей, связанных их друг с другом в бесчисленных комбинациях. — Смысл заключен в самой сети. Каждая из этих драгоценностей отражает все остальные. Все они связаны между собой. Ты никогда не была одинока и никогда не сможешь оказаться в одиночестве. Все творение пребывает в отношениях.

Он снова отпил из луны.

— Посмотри вниз, — сказал он. Вода рядом с холмом текла маленькими ручейками; оказавшись на равнине, они исчезали друг в друге в мерцающей дымке. — Все меняется, но то, что возможно, рождается здесь. Каждый из этих потоков создает возможность. — Звезды отражались в воде внизу. Мы были в центре украшенной драгоценными камнями чаши; вода сливалась с пространством, а прошлое растворялось в будущем.

— Ты здесь, — сказал бог Индра. — Ты всегда была здесь.

Я подтянулась и села. Скользкий серебристый кабель облизывал мою шею.

— Он выигрывает, — сказала я. — Он собирается окружить меня.

— Позволь ему это сделать, — ответил бог Индра.

Все это время я боролась с ним, с разумом, с волей, с отчаянными поисками. Теперь я все это отпустила и сдалась тому, что будет.

Как только я прекратила сопротивляться, кабель вспыхнул по всему моему телу. Он окружил всю меня с головы до пят. Как только оболочка обрела целостность, ее вес исчез, пропало ощущение ограниченности, и чувство вязкости превратилось в покалывание, а затем исчезло. Я сияла. Я сама стала драгоценностью, отражающей все остальные драгоценности в сети бога Индры. На мгновение длиной в вечность я стала видеть, слышать, чувствовать, знать, понимать и быть всем тем, что есть.

Это блаженство за пределами блаженства. Кажется, будто я поднимаюсь и буду расширяться вечно.

Почитание гуру

Наша традиция уходит корнями не только в Египет (Кемет), но и в Индию, Бхарата. Пифагор обучался в Индии и привез в Грецию учение о реинкарнации. Платон и все философы после него строили свои идеи на основе пифагорейской философии и практики[487].

Церемониальная магия, эзотеризм и западная культура — все это младшие братья и сестры религий Индии. Пришло время вновь обрести смирение, выразить благодарность и почитать Бхарату как своего гуру. Западные люди заимствовали фрагменты индуистской практики, которые им казались полезными, изучали тантру, чтобы наладить интимную жизнь, заниматься йогой, поправить здоровье, не осознавая, что эти практики встроены в культурную матрицу. Если подойти к индуизму и тантре с благоговением, уважая их условия, то благодаря этой цельной системе мы узнаем, как естественным образом возродить единство нашей собственной частично сохранившейся системы.

История: Афина София

Я не могу вечно расширяться в бесконечную Вселенную. Я должна вернуться в свою форму. Золотистая рука предложила мне помочь подняться.

— Сотерия! — я радостно подскочила и обняла ее.

Она теплая, сладко пахнущая и смеющаяся.

— Я вижу, ты нашла свой путь.

— Нейт, мать, дала мне жизнь. Господь Индра, гуру, дал мне смысл, — неуклюже объяснила я.

Кажется, она поняла.

— Все мы дети наших матери и отца. Это верно как для культур, так и для тел. — Она окинула меня взором. — Я вижу, ты завершила трансформацию. Готова ли ты выполнить свою задачу?

— Как ты думаешь, я готова? — я научилась спрашивать.

Она одобрительно улыбнулась.

— Ты знаешь, как вернуться домой?

Я потеряла свечу и выпила воду, но у меня остался еще один талисман. Сжав камень в ладони, я сказала:

— Отнеси меня домой.

Звезды постепенно угасали, и цветущее дерево стало кипарисом. Я стояла на летнем благоухающем холме перед храмом, у которого не было величия Парфенона — тот лишь желал произвести впечатление и внушить ужас. Это был маленький храм с гостеприимно распахнутыми дверями.

Я поняла, что не знаю, как войти в него с уважением к обычаям этого места.

— Проведешь меня?

Сотерия повела меня мимо колонн внутрь храма. На мраморном помосте стоял золотой трон, и на этом троне восседала богиня. Ее доспехи лежали в стороне. Одетая в простой гиматион, она пряла нить на веретене.

— Афина, — произнесла я и опустилась на одно колено.

— Встань, — сказала она. — Прежде чем стать Афиной, я Нейт. И я всегда прядильщица.

Индра показал мне, что существует сеть взаимосвязей. Я понимаю, что нить, которую прядет Афина, — это спасение.

— Ты можешь свить новое будущее? — спросила я у нее.

— Бросить вызов судьбе, ты хочешь сказать? — Ее голос наполнил пространство невероятной красотой. — Потому что я — Афина Сотерия, спасительница. Я дочь, которая помнит свою мать. Я дитя, унаследовавшее власть отца. Я вернулась, хотя никогда не покидала тебя. Я Афина София, и моя мудрость дарует как благоразумие, так и вдохновение. — Она взглянула на меня. — Какое будущее ты хочешь, чтобы я свила для тебя?

— Я бы хотела утешить Отчаяние, — произнесла я.

Если раньше ее голос внушал мне благоговейный трепет, то теперь наполнял ужасом.

— Я призываю тебя, Геймармене! Явись передо мной и отчитайся!

Вспыхнул свет, и перед троном явился дух. Она — Фортуна, но не Фортуна, а ярче и величественнее; она не только моя личная фортуна, но и судьба всего космоса. Геймармене поставила руку на талию и встряхнула волосами.

— Отчитаться перед тобой, сестра? Разве мы не выросли большими и могущественными?

Обе рассмеялись и обняли друг друга.

— Как идет прядение? — поинтересовалась Геймармене.

— Как там сеть? — спросила Афина.

Глядя на эту счастливую сцену, я ощутила, как мой рот наполнился горьким привкусом предательства.

— Я думала, что должна победить Судьбу, — сказала я Сотерии.

Богини не обиделись. Они с улыбкой повернулись ко мне.

— Ты не проиграла, — сказала Афина.

— Ты выиграла, — произнесла Геймармене.

Они протянули ко мне руки. Я взглянула на Сотерию, она кивнула мне и сделала жест рукой. Я нерешительно поднялась на помост.

— Нас всегда трое, — сказала Афина. — Одна из нас вращает веретено космоса.

Она запустила веретено.

— Одна плетет узор отношений. — Геймармене размотала пряжу, сделала из нее узор и протянула мне.

Я поняла, что нужно сделать. Я взяла сеть в руки.

— И одна проживает значение.

Магия XXI века

Ложи конца XIX и начала XX века изменили эзотеризм, и он смог бросить вызов проблемам современной эпохи — в частности, в ложи стали принимать женщин[488]. После Первой мировой войны магия перестала быть столь активной и глобальной и приняла форму самопомощи. Поскольку академический мир и общественность снова заинтересовались нами, нам предстоит много работы, чтобы придать церемониям такую форму, которая позволит удовлетворить требования следующего века.

Мы уже упоминали о некоторых стоящих перед нами задачах:

Понимание мира как живого организма, части живого космоса.

Восстановление положения матери и женщины-учителя.

Отказ от империализма; отношение к другим культурам с уважением на их условиях.

Кроме того, перед нами стоят и такие задачи:

Установить отношения с академией на наших условиях.

Восстановить связь теургического ритуала с языческой философией.

Визуализировать будущее вместе.

Эзотерическое отношение к академии

По мере разрушения стен между академией и эзотерикой нам нужно будет предупредительно относиться к процессу выстраивания отношений на наших условиях. После полутора столетий очернения приятно получить некоторое признание. Признание нашей работы академиками можно считать процессом легализации. Однако важно понимать, что магия и академия преследуют разные цели. Наша конечная цель состоит в том, чтобы воспринимать живой мир как божественный. Маги могут сотрудничать с академией, но нам следует создать собственные стандарты учености и развить чувство того, кем мы являемся по отношению к миру. В частности, можно настаивать на том, чтобы люди, чью помощь в формировании нас самих и поступков мы принимаем, были практиками — не важно, академиками или нет.

Незападные мыслители обвиняют Запад в том, что он добывает для себя материалы среди цельных незападных культур ради того, чтобы поддержать выдохшийся проект Просвещения[489]. Академический интерес к эзотерике — это отчасти движение к принятию, отчасти пример приобретения знаний. Разве есть лучший источник материала, чем методологии, которые были целенаправленно исключены из формирования постулатов Просвещения? Мы должны противостоять попыткам «рейдерских набегов» на эзотеризм, совершаемых ради заделывания дыр в механической философии.

Мировоззрение языческих теургистов — это живое целое. Животная природа тела, живущего в мире, в любой момент может обратиться к опыту духа — исключение именно этих качеств привело к разрушению природного мира и понимания того, что́ есть человек. Теургия представляет собой живую науку, ищущую источники жизни и питающую их — как внутри нас самих, так и во всем мире.

Возобновление связи церемониального ритуала с языческой теургией

Во времена, когда римско-христианские императоры препятствовали публичному проявлению языческой практики, эти ритуалы потеряли связь со своими философскими основами. На протяжении веков ритуалы и философские тексты передавались нам разными путями. Теургический ритуал образует основу церемониальных магических ритуалов, которые мы практиковали в XX веке и начале XXI[490].

Для платоников, особенно Асклепигении и Прокла, теургия была основана на эллинских религиозных обрядах. Наша теургия также должна основываться на языческой практике, в которую может входить эллинское язычество, однако нельзя ограничиваться только им. Важно входить в любую религиозную практику с уважением к ее культурным правилам и изучать систему на ее условиях.

По мере того как академики воссоздают связь платоновской философии с ритуалами, которые практикуют философы, маги должны заниматься тем же. Академические ученые читают платоновские тексты, находят инструкции для практик и ищут среди сохранившихся ритуальных текстов такие, которые соответствуют этим инструкциям. У них есть тексты, у нас — ритуалы. Мы смотрим на ситуацию с другого конца. Какие платоновские принципы лежат в основе наших ритуалов, которые мы выполняли веками?

Маги эпохи Возрождения заимствовали иудейскую каббалу, чтобы объяснить смысл ритуальных практик, но изначально эта система не относилась к ритуалам. Платоновское понимание души и каббалистическая душа похожи. Однако в эпоху Возрождения маги не проявляли уважения к иудейской каббале. Теургия предлагает способ противостоять нашему колониальному прошлому и начать исправлять старые ошибки.

Стоит ли нам совсем отказаться от каббалы? Ведь она глубоко вросла в современную церемониальную магию, стала исторической частью системы. Отдельные люди и сообщества отреагируют по-разному. Что мы можем сделать прямо сейчас, так это признать, что иудейский мистицизм — это целостная культурная система с собственными правилами. Мы можем кое-что узнать о тех, кто практикует его сегодня, понять их правила игры[491].

Мы понимаем божественное через любовь к божественному. Теургия учит и тому, что это такое и как получить опыт общения с ним. Вот почему теургия жизненно необходима для построения нашего будущего. По мере того как мы связываем воедино теорию и практику церемониальной магии, восстанавливаем путь к собственной духовности. Теургия возвращает нам наши истории. Это наше прошлое, и оно же — наше будущее.

Совместная визуализация будущего

Футуристы говорят, что «то, что мы можем вообразить, можем создать»[492]. Футуристы вдохновляют людей и сообщества создавать видения будущего, в котором мы хотим жить. Это захватывающее взаимодействие между областью исследования будущих перспектив и эзотерикой. Визуализация — ключевой эзотерический навык. Маги на ранней стадии обучения в деталях узнают о том, как создать изображение и удержать его. Мы соединяем этот навык с умением создавать заявление о намерении: четко высказанное желание того, что мы хотим, чтобы произошло[493].

Мы можем создавать заявления о намерениях относительно будущего, которого желаем для своего сообщества, нации и всего мира. В современном мире отдельные маги создают обряды, чтобы сформировать будущее, и предполагают, что этими ритуалами может пользоваться кто угодно. Наш следующий шаг заключается в том, чтобы сойтись вместе физически и виртуально, чтобы совместно создавать ритуалы, испытывать их и совершенствовать. Мы можем сотрудничать с футуристами в академии и сообществе с целью найти эффективные методы для работы в группах, направленной на достижение цели. Кроме того, мы можем предложить наши достижения другим сообществам, чтобы они могли использовать эти методы, и пригласить их присоединиться к нам. Такое партнерство приведет к новым формам группового труда, они будут сильно отличаться от современных магических лож, будут менее скрытными и строгими, более инклюзивными и подвижными, динамично изменяющимися по мере необходимости.

Маги всегда были теми, кто создает будущее. Каждый драгоценный камень в сетях Индры отражает все остальные драгоценности[494]. Все варианты прошлого, все варианты будущего. Через гадание, предвидение, пророчество и откровение мы постоянно прокладываем путь через мириады постоянно изменяющихся вариантов будущего, которое выбираем вместе.

В нашем будущем Запад отвергает механическую философию, запоздало признав, что мир живой. Мы учимся у древних культур. Народы мира принимают решения, исходя из долгосрочных жизненных потребностей. Поддерживающая нас сеть отношений восстанавливается. Мы признаем свой долг перед деревьями, холмами, животными, солнцем, самой силой жизни. Мы признаем священность вселенной и нас самих.

История: магия надежды

Я стояла в каменной комнате, сложенной из огромных кирпичей, лицом к зарешеченному окну. Склонившись, одной рукой подтягивала на себе одежду, а другой поддерживала голову.

Сотерия не сказала «она в отчаянии». Она сказала «отчаяние одолевает ее».

Отчаяние одолевало меня.

Меня захлестнула вся тщетность и безнадежность мучительного будущего. Если будущее определено, если я бессильна, зачем же мне продолжать?

На стене передо мной вспыхнул свет. Я знаю этот свет — его отбрасывает лампа. У меня за спиной стоит Надежда, держа его в руках. Я стала медленно выпрямляться, опустила руки и расправила плечи. Свет напомнил мне, что я — драгоценный камень в сети космоса, и я никогда не бываю одна.

В этой картине я также надежда. Я — маг, и вольна выбирать свое будущее.

Библиография

Christianson, John, and Tycho Brahe. «Tycho Brahe’s Cosmology from the Astrologia of 1591». Isis 59, no. 3 (Autumn 1968): 312–318.

Easlea, Brian. Witch Hunting, Magic and the New Philosophy: An Introduction to Debates of the Scientific Revolution, 1450–1750. Brighton, UK: Harvester Press, 1980.

Fowden, Garth. The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1993.

Fuller, Ted. «Futures Studies and Foresight». In Rescuing All Our Futures: The Future of Futures Studies, edited by Ziauddin Sardar, 134–145. Westport, CT: Praeger Publishers, 1999.

Gidley, Jennifer. The Future: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2017.

Glassman, Ronald M. The Origins of Democracy in Tribes, City-States and Nation-States. New York: Springer International Publishing, 2017.

Goonatilake, Susantha. «De-Westernizing Futures Studies». In Rescuing All Our Futures: The Future of Futures Studies, edited by Ziauddin Sardar, 72–82. Westport, CT: Praeger Publishers, 1999.

Hanegraaff, Wouter J. Esotericism and the Academy: Rejected Knowledge in Western Culture. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2012.

MacLennan, Bruce. The Wisdom of Hypatia: Ancient Spiritual Practices for a More Meaningful Life. Woodbury, MN: Llewellyn, 2013.

Malhotra, Rajiv. Indra’s Net: Defending Hinduism’s Philosophical Unity. Noida: HarperCollins Publishers India, 2014.

Marinus of Samaria. The Life of Proclus, or, Concerning Happiness. Translated by Kenneth Sylvan Guthrie. Yonkers, NY: Platonist Press, 1925. http://www.tertullian.org/fathers/marinus_01_life_of_proclus.htm.

Mierzwicki, Tony. Hellenismos: Practicing Greek Polytheism Today. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2018.

Milojevic, Ivana. «Feminising Futures Studies». In Rescuing All Our Futures: The Future of Futures Studies, edited by Ziauddin Sardar, 61–71. Westport, CT: Praeger Publishers, 1999.

Ray, Meredith K. Daughters of Alchemy: Women and Scientific Culture in Early Modern Italy. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2015.

Schmitt, Charles B. «Perennial Philosophy: From Agostino Steuco to Leibniz». Journal of the History of Ideas 27, no. 4 (October — December 1966): 505–532. University of Pennsylvania Press. https://www.jstor.org/stable/2708338.

Tilles, Yerachmiel. «Kosher Kabbalah for Non-Jews?» Kabbalah Online, March 1, 2006. https://www.chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/380259/jewish/Kosher-Kabbalahfor-Non-Jews.htm.

Trombley, Frank R. Hellenic Religion and Christianization. New York: E. J. Brill, 2001.

Udayakamar, S. P. «Futures Studies and Futures Facilitators». In Rescuing All Our Futures: The Future of Futures Studies, edited by Ziauddin Sardar, 98–116. Westport, CT: Praeger Publishers, 1999.

Waithe, Mary Ellen, ed. Ancient Women Philosophers: 600 BC–500 AD. Boston: Martinus Nijhoff Publishers, 1987.

Williams, Brandy. For the Love of the Gods: The History and Modern Practice of Theurgy: Our Pagan Inheritance. Woodbury, MN: Llewellyn, 2016.

–. Practical Magic for Beginners. St. Paul, MN: Llewellyn, 2005.

–. «White Light, Black Magic: Racism in Esoteric Thought». Brandy Williams, 2018. http://brandywilliamsauthor.com/wpcontent/uploads/2018/05/WhiteLightBlackMagic.pdf.

–. The Woman Magician: Revisioning Western Metaphysics from a Woman’s Perspective and Experience. Woodbury, MN: Llewellyn, 2011.

World Health Organization. «Suicide Data». World Health Organization, accessed October 9, 2019. https://www.who.int/mental_health/prevention/suicide/suicideprevent/en/.

Об авторе

Брэнди Уильямс 40 лет состояла в магических сообществах в качестве жрицы, ритуалиста, писателя, учителя и ведущего мыслителя. Она рукоположенная жрица гностической католической церкви (Ecclesia Gnostica Catholica) и посвящена в георгианскую викку, «Орден Золотой Зари» (под именем Via Amore Gnostike), «Орден восточных тамплиеров» (Ordo Templi Orientis) и тантру натх-сампрадайя (под именем Satya Vana Nath).

Ведет организационную работу в качестве верховной жрицы Anahata RoseCroix Chapter «Ордена восточных тамплиеров» (О. Т. О.). В прошлом мастер Vortex Oasis в О. Т. О. и президент викканской группы Covenant of the Goddess. Кроме того, входит в число основателей групп Seattle Pagan Scholars и Sisters of Seshat, сестринского ордена западной магической традиции. Часто выступает на конференциях, в том числе Panthea Con, Paganicon, Theurgi Con, Esoteric Book Conference и Babalon Rising. Среди ее опубликованных работ: «Ecstatic Ritual: Practical Sex Magic», «The Woman Magician: Revisioning Western Metaphysics from a Woman’s Perspective and Experience» и «For the Love of the Gods: The History and Modern Practice of Theurgy».

Каждая ее работа — это шаг к трансформации Magia Traditionis в Magia Humana и решению проблем XXI века. Сюда относятся признание и защита живой биосферы, гармонизация культур мира посредством уважительного сотрудничества и создание новой метафизики, которая будет понятна представителям эзотеризма, академии и популярной культуры. Особое внимание в ее работе уделяется разработке и определению Magia Femina — это традиционная магия, переформулированная, строящаяся вокруг физической формы, эмоционального центра и духовных потребностей женщин, что служит непременным условием существования Magia Humana.

Брэнди живет в провинциальной местности штата Вашингтон с двумя партнерами, тремя кошками и собакой. Активно работает в местных и национальных правозащитных организациях. Она заядлая садовница и исполнительница средневековой музыки.

О редакторах

Лон Майло Дюкетт — американский исполнитель и автор песен, признанный мировой эксперт в области церемониальной магии, каббалы, Таро, а также жизни и учении известного английского оккультиста Алистера Кроули (1875–1947 гг.). Старший посвященный член магического ордена Кроули Ordo Templi Orientis («Орден восточных тамплиеров»), в настоящее время служит в должности заместителя великого генерального мастера в США. Бесспорно, наиболее публичный член этого тайного магического общества.

Много путешествует и читает лекции об эзотерическом масонстве, Таро, каббале и магии. Дюкетт написал несколько книг (переведенных на двенадцать языков), некоторые из которых считаются современной оккультной классикой.

Вместе со своей пятидесятидвухлетней супругой Констанцией проживает в Коста-Меса, штат Калифорния.

Фотограф: Пол Муска

Д-р Дэвид Шумейкер — клинический психолог, ведущий частную практику, специализируется на юнгианской и когнитивно-поведенческой психотерапии. Канцлер и пролуктор «Храма Серебряной Звезды» (totss.org), предлагающего полную систему обучения телемической магии и мистицизму. Старший посвященный член магического ордена Ordo Templi Orientis («Орден восточных тамплиеров») и (onestarinsight.org), обладает многолетним опытом подготовки посвященных в эту традицию.

Бывший мастер 418-й ложи O.T.O. в Сакраменто, он принял этот пост от сестры Мерал (Филлис Секлер) — своей подруги и учителя. Служит в должности суверенного великого генерального инспектора ордена. Президент и основатель «Психологической гильдии» O.T.O., часто выступает на общенациональных и региональных мероприятиях. С 2010 года ведет информационный подкаст «Живая Телема», а в 2013 году была издана книга с одноименным названием. Автор и редактор множества публикаций, посвященных Телеме, психологии и магии.

В дополнение к работе в области магии и психологии Дэвид — композитор и музыкант. С ним можно связаться через вебсайт, расположенный по адресу: livingthelema.com.

Фотограф: Кевин Фискус

Примечания

1

Donald Michael Kraig. Modern Magick: Twelve Lessons in the High Magickal Arts, пересмотренное и расширенное издание. (St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 2010), 88.

2

Aleister Crowley. Magick in Theory and Practice. 6th ed. (New York: Castle Books,1992), xii.

3

Israel Regardie. The Middle Pillar: The Balance Between Mind and Magic., издание дополнено новыми материалами Чика Чичеро и Сандры Табата Чичеро (St. Paul: Llewellyn Publications, 2002).

4

Например, Lynn Thorndike History of Magic and Experimental Science; Ronald Hutton. The Triumph of the Moon History of Modern Pagan Witchcraft также Witches, Druids, and King Arthur.

5

См. описание западного эзотеризма: Antoine Faivre. Access to Western Esotericism. Краткую историю см.: Nicholas Goodrick-Clarke. The Western Esoteric Traditions Historical Introduction.

6

Здесь и далее я буду писать magic, как традиционно принято в академическом труде. Принятое Алистером Кроули написание слова с буквой k лучше использовать в трудах о современном положении магии.

7

Лучшее на данный момент изложение биографии Ямвлиха содержится во вступлении к Iamblichus: De Mysteriis переводе на английский язык Эммы С. Кларк, Джона М. Диллона и Джексона П. Хершбелла, pp. xvii и далее.

8

O’Meara. Pythagoras Revived: Mathematics and Philosophy in Late Antiquity.

9

См.: R. M. van den Berg. Proclus’ Hymns.

10

Copenhaver. Hermes Trismegistus, Proclus, and the Question of a Philosophy of Magic in the Renaissance. См.: Hermeticism and the Renaissance, 79–110.

11

Редакторский комментарий данном издании магические соответствия упоминаются много раз их пространные таблицы приведены в Книге одиннадцатой: «Магические таблицы».

12

Connelly. Portrait of a Priestess: Women and Ritual in Ancient Greece.

13

Филострат и Евнапий. Жизни софистов / пер. Уилмера Кейва Райта. Текст приводится по изданию: Cambridge, MA: Harvard University Press, 1921, 427/

14

Sandwell, 266; Lane Fox, 207–208; Scheid, 95.

15

Iamblichus: De Mysteriis, 10.5. P. 349; 1.12. P. 53.

16

«Фр.» означает «фрагмент». На протяжении многих лет ученые предпринимали разные попытки каталогизировать «Халдейские оракулы», точнее, оставшиеся «фрагменты» оригинального текста.

17

Это тени Карлоса Кастанеды.

18

Редакторский комментарий: см. Книгу восьмую: «Орден Золотой Зари».

19

Bailey. Magic and Superstition in Europe, 80; Kieckhefer. Magic in the Middle Ages, 56–57; Flint. The Rise of Magic in Early Medieval Europe, 3–8; Fanger. Conjuring Spirits: Texts and Traditions of Medieval Ritual Magic.

20

Bailey. Magic and Superstition in Europe, 83.

21

Там же, 80–83.

22

Там же, 82, 87–90.

23

Anonymous. Kyranides: On the Occult Virtues of Plants, Animals & Stones, 67. Ср.: Betz. The Greek Magical Papyri in Translation, LXIII. 7–12. P. 295 также в другой версии VII. 411–416. P. 129. См. также раздел 1.2, fn4.

24

«Формализованная речь»: Bailey. Magic and Superstition in Europe, 83–84; Kieckhefer. Magic in the Middle Ages, 69–70. «Объекты»: Bailey, 84–87. «Изображения»: Bailey, 87.

25

Bailey. Magic and Superstition in Europe, 4; Flint. The Rise of Magic in Early Medieval Europe.

26

Bailey. Magic and Superstition in Europe, 86.

27

Там же, 78, 101–106; Kieckhefer. Magic in the MiddléAges, 151–175.

28

Fanger. Invoking Angels: Theurgic Ideas and Practices, Thirteenth to Sixteenth Centuries, 15 и далее.

29

Там же, 8, 65–67, касательно: Iamblichus, 56; Iamblichus: De Mysteriis, 2.9, 105–107.

30

Фибоначчи обнаружил магическую последовательность чисел, которая была названа в честь него, иллюстрирующую фрактальность природы вселенной. Свою «Книгу Абака», куда включена эта последовательность, он посвятил Скотту.

31

Линн Торндайк. Майкл Скотт. London, Nelson, 1965.

32

See Scott. Michael Scot and the Four Rainbows.

33

Seltzer. Jewish People, Jewish Thought, 321.

34

Там же, 451.

35

Редакторский комментарий: см. Книгу вторую: «Каббала».

36

Fanger. Invoking Angels, 23–26, касательно: Idel. Kabbalah: New Perspectives, 35–58, особенно 40–41 Scholem. Major Trends in Jewish Mysticism, 4.

37

Fanger. Invoking Angels, 23; Idel. Kabbalah: New Perspectives, 158.

38

Woodhouse. George Gemistos Plethon, 186–188.

39

Там же: Феррара: 136–153, Флоренция: 171–188 гуманизм: 154–170.

40

Ficino. Three Books on Life переводе Кэрол В. Каске и Джона Р. Кларка.

41

Walker. Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella, 54–59; Yates. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, 84–116; Wirszubski. Pico della Mirandola’s Encounter with Jewish Mysticism.

42

Scholem. Kabbalah, 3.

43

Там же, 96.

44

Idel. Kabbalah: New Perspectives, 35–58.

45

Там же, 39.

46

Nauert. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought, 109–110, 168. Это главный биографический источник об Агриппе.

47

Lehrich. The Language of Demons and Angels, 1.

48

Nauert. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought, 4.

49

Там же, 10.

50

Там же, 15–17, 37–39.

51

Там же, 37–40.

52

Там же, 24.

53

Там же, 17–24; Compagni. Cornelius Agrippa: De occulta philosophia, libri tres, 2.

54

Lehrich. The Language of Demons and Angels, 5

55

Compagni. Cornelius Agrippa: De occulta philosophia, libri tres: Holy Roman Emperor Maximilian, William IX Palaeologus, 4, Margaret of Austria, 7.

56

Nauert. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought, 112–113.

57

Compagni. Cornelius Agrippa: De occulta philosophia, libri tres. Источники: Gregorius, 621, Pico, 624, Reuchlin, 626. Перечень индивидуальных упомянутых здесь трудов Франциска Григория, Пико и Рейхлина см индексе книги Compagni.

58

Братьями их считает французский гуманист Симфорьен Шампье, также упоминаются в издании Nauert. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought, 41, 131–132.

59

Nauert. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought, 131–132; Compagni. CorneliusAgrippa: De occulta philosophia, libri tres, 626.

60

Nauert. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought, 133; Compagni. Cornelius Agrippa: De occulta philosophia, libri tres, 621.

61

Nauert. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought, 228, 325.

62

Barrett. The Magus, Celestial Intelligencer; Agrippa, The Philosophy of Natural Magic также Тhree Books of Occult Philosophy, xl.

63

Davies. Grimoires History of Magic Books, 47, 52, 54, 141 и далее.

64

Nauert. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought, 229, 322–334, especially 325–326.

65

Goodrick-Clarke. The Western Esoteric Traditions, 131–154; Howe. Fringe Masonry in England, 1870–1885. Ars Quatuor Coronatorum, 242–280.

66

Goodrick-Clarke. The Western Esoteric Traditions, 191, 138–145, 196–203.

67

Там же, 138–145, 196–203.

68

Исследователи иудаизма обычно транслитерируют латиницей Kabbalah исследователи эпохи Возрождения зачастую предпочитают писать Cabala. Церемониальные маги отдают предпочтение другому написанию: Qabalah. Все эти варианты написания адекватно отображают слово латиницей, но вариант Qabalah больше соответствует ивритской орфографии. Во всем тексте мы использовали транслитерированное написание ивритских слов так же, как поступали в Ордене Золотой Зари, поскольку полагаем, что для большинства постигающих церемониальную магию слово «сефирот» более знакомо, чем слово «сфирот». Учитывая, что в качестве критерия мы избрали узнаваемость слов, наш вариант транслитерации не всегда единообразен и не всегда отражает ивритскую орфографию.

69

Иудейские мистики стали называть свой труд каббалой (Qabalah) в XII веке, поэтому в академическом понимании каббала считается исключительно иудейским мистицизмом, существующим со времен Средневековья. Однако средневековый мистицизм возник из более древней традиции. Но в популярном понимании термин каббала означает иудейский мистицизм от начала его возникновения.

70

Fine. Safed Spirituality, 17. Гершом Шолем называет каббалу «глубоко консервативной и предельно революционной», Major Trends in Jewish Mysticism, 120. Рассуждения Шолема об этом главном парадоксе мистицизма в труде можно найти в его книге On the Kabbalah and Its Symbolism, 7–11.

71

В этих кратких набросках каббалистической истории резюмировано несколько исторических исследований (порой в чем-то противоречащих друг другу). Мы не ставим под вопрос результаты этих исследований. Мы выражаем благодарность Хаве Тиро-Ротшильд, чьи лекции по иудейском мистицизму (Университет Индианы, осень 1993 г.) вдохновили нас расширить свои знания.

72

В апокалиптических книгах Еноха, более не являющихся каноническими, изложены откровения об астрономических и метеорологических мистериях.

73

Сохранилось несколько таких книг. Часть из них мистического содержания другие — явно магического. Например, «Сефер ха-Рацим» («Книга Мистерий»), книга IV века, походит на гримуар ней перечислены ангелы семи дворцов с описанием сил каждого из них.

74

Истинное имя Бога состоит из ивритских букв йуд хэй вав хэй. Согласно традиции, запрещается произносить их вслух или писать без нужды. Тетраграмматон, то есть «имя из четырех букв», — один из способов замены этого сакрального и могущественного слова. Условие о неизрекаемом имени характерно для всей традиции иудейского мистицизма.

75

В часто повторяемой истории из вавилонского Талмуда (Chagigah 14b) упоминаются четыре мистических компаньона. Из пережитого лишь один возвращается невредимым. См.: Ariel. The Mystic Quest, 20; Scholem. Major Trends in Jewish Mysticism, 52–53.

76

Дата возникновения «Йецира» неизвестна. По мнению ученых, она находится в диапазоне с I по VI век.

77

Friedman. The Book of Creation, 1.

78

Окончание множественного числа для существительных женского рода в иврите «-от». Соответственно, одна сефира (), но десять сефирот ().

79

Разные переводы «Сефер Йецира» во многом — малом и большом — различаются, поэтому мы рекомендуем изучить более одного варианта перевода.

80

Или, возможно, мистицизм вымер на Западе восточные мастера возродили его вновь учетом отсутствия доказывающих материалов историкам остается лишь догадываться о том, что происходило с иудейским мистицизмом в Средневековье.

81

Каплан. Бахир, 1, 25, 32.

82

Каплан. Бахир, 45. В этом тексте эманации чаще называются характерными признаками (миддот), а не сефиротами.

83

Окончание множественного числа в существительных мужского рода в иврите «-им». Соответственно, один хасид (), но много хасидим ().

84

Dan и Kiener. The Early Kabbalah, 37.

85

Точнее говоря, Моше де Леон написал бо́льшую часть книги «Зоар». Некоторые разделы (вроде правоверном пастухе») похожи на труды последователей, копирующих стиль своего мастера.

86

Шестая и десятая сефиры на Древе жизни книге «Зоар» это разные персоны: Благословенный святой и Шехина книге «Зоар» история их любви рассказана живо и даже эротично.

87

Zohar 3:31b, как процитировано в Matt. Zohar, 24.

88

Matt. Zohar, 11. Христиане опубликовали «Зоар» (приблизительно в 1558 году), потому что расценили ее как поддерживающую тринитарные доктрины.

89

Blau. The Christian Interpretation of the Cabala in the Renaissance, 10.

90

Testament of Rabbi Israel Baal Shem с ложным указанием авторства, как процитировано в Dan. The Teachings of Hasidism, 107.

91

Scholem. Major Trends in Jewish Mysticism, 341.

92

Kalisch. Sepher Yetzirah, 9 1877 г. важный американский реформатор раввин Исидор Калиш (1816–1886) первым перевел «Сефер Йецира» на английский язык. По его мнению, эта книга философского содержания не о мистицизме.

93

Heinrich Graetz, как процитировано в Scholem. Major Trends in Jewish Mysticism, 191. Выдающийся историк Генрих Грец (1817–1891) демонстративно ненавидел книгу «Зоар».

94

Подробнее о герметической традиции рассказано в Книге первой: «Основы западной магии».

95

Pico, как процитировано в Shumaker. The Occult Sciences in the Renaissance, 16.

96

Reuchlin. On the Art of the Kabbalah: De Arte Cabalistica, 353.

97

Donald Tyson. On the Occult Philosophy, см.: Agrippa. Three Books of Occult Philosophy, xlii.

98

Blau. The Christian Interpretation, 100. Возможно, Блау несколько преувеличивает, высказывая данное мнение.

99

По мнению Paul Kléber Monod, Kabbala Denudata «невыразимо емкий труд любая попытка описать его несколькими словами будет ущербной». См.: Solomon’s Secret Arts, 108.

100

Lévi. The Book of Splendours, 120. Типичные для эпохи Возрождения темы примирения и синтеза преобладали в суждениях Леви.

101

В данном тексте мы упомянули только школу Золотой Зари историей Ордена Золотой Зари можно ознакомиться в Книге восьмой: «Орден Золотой Зари». Упоминая об Ордене Золотой Зари в прошедшем времени, мы не подразумевали неуважения к тем, кто продолжает его работу в настоящее время говорили лишь об учениях Ордена в том виде каком он существовал изначально (1888–1900).

102

Westcott. An Introduction to the Study of the Kabalah, 12. Уильям Уинн Уэсткотт (1848–1925) издал второй английский перевод «Сефер Йецира» (Лондон, 1890). Сэмуэль Лиддел Макгрегор Мазерс (1854–1918) первым опубликовал отрывки из «Зоар» в английском переводе. При написании своей книги Kabbalah Unveiled (Лондон, 1887) он опирался на латинский текст Кнорра в Kabbala Denudata не на оригинал на арамейском языке.

103

Regardie Garden of Pomegranates, v.

104

Существует множество вариантов развития тем Золотой Зари. Алистер Кроули (1875–1947) [Редакторский комментарий: см. Книгу девятую: «Телема и Алистер Кроули»] увлекался соответствиями с арканами Таро. Чарлз Стенсфелд Джоунс (1886–1950) переориентировал буквы в пути; его ученики внесли существенный вклад в разработку гематрии для английского языка. Кенет Грант (1924–2011) переосмыслил образ Другой стороны, впоследствии обширно исследованный его учениками. Однако эти и другие их варианты развития тем остаются исключительно в пределах школы Золотой Зари.

105

Орден Золотой Зари позаимствовал свое Древо жизни у полимата и иезуита Афанасия Кирхера (1602–1680). На схеме Древа жизни Кирхер расположил буквы на двадцати двух соединительных линиях в алфавитном порядке по направлению сверху вниз. Герметические каббалисты отдают предпочтение Древу жизни в исполнении Кирхера. Иудейские каббалисты, как правило, предпочитают вариант Ицхака Лурии. Последователи теоретической каббалы предпочитают Древо жизни, на котором изображены только сефиры, без указания букв.

106

Больше соответствий см Книге одиннадцатой: «Магические таблицы». Еще больше соответствий можно найти в книге Алистера Кроули 777 и 777 and Other Qabalistic Writings.

107

Идея «первого движения», или primum mobile, исходит из древней философии. Бог — это «первый двигатель», или «первопричина», тот кто придал движение космической системе. Каббалисты называют этого «неподвижного движителя» Аин-соф. Некоторые полагают, что Кетер — это то, что взорвалось Большим взрывом и затем соединилось во вселенную.

108

Regardie. The Golden Dawn, 96.

109

Regardie. Golden Dawn, 96. Похоже, что в документации Ордена Золотой Зари путают имена Разиэль ל и Рациэль ל; см.: Regardie. The Golden Dawn, 64 и 96. Raz ז ratz означает «посланник». Рациэль — это почтенный ангел Разиэль — архангел Хокма.

110

Mathers. The Kabbalah Unveiled, 25.

111

Regardie. The Golden Dawn, 97.

112

Там же.

113

«Об общих наставлениях и очищении души». См.: Regardie. The Golden Dawn, 75.

114

Там же, 97.

115

Там же, 64.

116

Там же, 97.

117

Там же, 97.

118

«Об общих наставлениях и очищении души». См.: Regardie. The Golden Dawn, 98.

119

Там же, 98.

120

Там же, 98 Малкут два архангела: Метатрон, принц ликов, отражаемый от Кетер Нефеш ха-Мессия, или «Душа мессии», посланного на Землю.

121

Матт. Зоар, 181.

122

Зоар. 1:60a-b; Матт. Зоар, 292.

123

Завет раввина Исраэля Баал-Шем-Това. Цит. по: Учения хасидизма. Дан, 110.

124

Адепты Ордена Золотой Зари выполняют упражнение Срединного столпа на уровне между степенями Портал и Младший адепт. См.: The Golden Dawn, 90. Регарди считает Срединный столп средством исцеления и творения магии, см.: Foundations of Practical Magic, 137–160. Как правило, обучающийся поочередно визуализирует четыре центральные сефиры, интонируя их божественные имена. Кетер — это сияющий свет над головой. Тиферет — исходящий из сердца солнечный свет. Йесод — излучение из гениталий. Малкут — сияние, исходящее из-под ступней. Богатое воображение поможет сделать это упражнение прекрасным.

125

Четыре мира впервые были упомянуты в анонимном труде под названием Massekheth Atziluth («Трактат о приближенности»). На данный момент происхождение этого текста датируется приблизительно 1000–1250 н. э.

126

Четыре шкалы цветового символизма см Книге одиннадцатой: «Магические таблицы». Художница и адепт Мойна Мазерс (1865–1928) разработала многосложную систему из 140 символических цветов.

127

DuQuette. The Chicken Qabalah of Rabbi Lamed Ben Clifford, 101.

128

DuQuette. The Chicken Qabalah of Rabbi Lamed Ben Clifford, 100.

129

Другой вариант в том, что, возможно, Адам Кадмон — все равно что смотреть в зеркало; см.: «Оды Соломона» 13:1.

130

В идеале необходимо понимание библейского иврита, но современный иврит в целом похож на библейский его вариант. Произношение зависит от диалекта целом мы следовали традиции, принятой в Ордене Золотой Зари, отдающей предпочтение сефардическому предпочтению библейского иврита. Поэтому мы пишем Kether, но ашкиназские евреи (в том числе Регарди, чему есть примеры в некоторых его книгах) пишут Keser израильтяне пишут Keter. Все эти варианты являются допустимыми вариантами произношения и написания слова

131

Zohar 3.152a, как процитировано в Scholem, Zohar, 121.

132

Дюкетт в «Куриной каббале» показывает пример такого игривого использования практических методах см.: Chapter 10: Last Lecture — Games Qabalists Play, 181–199.

133

В еврейской литургии соблюдают тринадцать принципов Рабби Ишмаэля (90–135 CE); см.: Adler. Synagogue Service, 34. Позднее авторитетные источники увеличили количество правил для библейских эгзегез до сорока девяти.

134

К сожалению, одним из таких писателей был основополагающий ученый Гершом Шолем, уделивший практическим методам всего одну страницу своего монументального исследования. Он заявил, что «то, что действительно заслуживает называться каббализмом, имеет мало общего с этими «каббалистическими» практиками (Major Trends in Jewish Mysticism, 100). Из-за предвзятого отношения Шолема академические круги игнорировали практическую часть каббалы результате чего научные исследования еще долго были искаженными.

135

Некоторые пишут Адонай () вместо Эль (); см.: Regardie Garden of Pomegranates, 111. Однако в синагогической литургии и в «Сефер Йцира» для истинного короля используется вариант Эль; см.: see Adler. Synagogue Service, 130-B; Kalisch, Sepher Yetzirah, 17 и 47.

136

Блю Гринберг (с неодобрением) повторяет этот образец фольклора в How to Run a Traditional Jewish Household, 211 прикрепленном к двери иудейского дома маленьком свитке мезуза содержатся библейские цитаты из Второзакония 6:9 и 11:20. Вера в защитную силу свитков мезуза и практика их ношения при себе в качестве амулета — очень древние традиции.

137

Schrire. Hebrew Magic Amulets, 99 книге Transcendental Magic, 222, Леви упоминает о частом использовании ש в талисманах (ассоциируя букву с пентаграмматоном не с шаддай).

138

Schrire. Hebrew Magic Amulets, 104.

139

Agrippa. Three Books of Occult Philosophy, 477.

140

См. Adler. Synagogue Service, 15 и далее ритуале пентаграммы см.: Regardie. The Golden Dawn, 53; Crowley. Magick, 618.

141

Reuchlin. On the Art of the Kabbalah, 351. См. Также: Verman. The Books of Contemplation, 101–102; Agrippa. Three Books of Occult Philosophy, 476–477 ритуалах гексаграммы см.: Regardie. The Golden Dawn, 296–297; Crowley. Magick, 621–622.

142

Regardie. Foundations of Practical Magic, 145.

143

Scholem. Major Trends in Jewish Mysticism, 127.

144

Подсчет числовых значений имени букв не самих букв — это один из методов гематрии, называемый каббалистами mispar shemi, или «число имени». Из числа самых простых и наиболее распространенных видов гематрии можно назвать mispar hekhrech, «основное число». Шохет приводит десятки вариантов гематрии в своем труде The Principle of Numerical Interpretation, см.: Locks. The Spice of Torah, XXI–XXIV.

145

Обратите внимание на то, что в данном и в предыдущем примерах по-разному написано имя буквы. Оба варианта и считаются допустимыми. Орден Золотой Зари рекомендовал использование варианта Тетраграмматон вместо приблизительно-описательных вроде Иегова, см.: Regardie. The Golden Dawn, 53. Леви дал такую же рекомендацию в Transcendental Magic, 379.

146

Schrire. Hebrew Magic Amulets, 95.

147

См. рис. 12. Использование альтернативных значений конечных форм — еще один метод гематрии — mispar gadol, или «большое число». Герметические каббалисты (чаще иудейские каббалисты) пользуются им, предположительно из-за мнения Рейхлина об алфавите: см.: On the Art of the Kabbalah, 317.

148

См. Regardie. The Golden Dawn, 298; Crowley. Magick, 621.

149

Дэвид Годвин прокомментировал гематрию (а также изложил много другой полезной информации при минимальном использовании ивритского алфавита) в Godwin’s Cabalistic Encyclopedia. Комментарии о гематрии есть в «дополнительных материалах» в книге Кроули 777 and Other Qabalistic Writings. Гатман Локс составил каталог числовых значений всех слов из пяти книг Библии, см. Spice of Torah. Существуют также и другие каталоги числовых значений слов.

150

Sepher Yetzirah, см.: Friedman. The Book of Creation, 5.

151

Ицхак Лурия советовал трижды макать хлеб. Числовое значение слов «хлеб» (ֶ) равно 78 78 ÷ 3 = 26, значит — тройное макание означает Тетраграмматон. См.: Locks. The Spice of Torah, II. Иегуда Шурпин написал статью о символизме хлеба и соли Why Do We Dip the Challah Bread in Salt? Статья опубликована на вебсайте Chabad.org. Возможно, некоторым читателям будет интересно, что числовые значения слов «хлеб» и «соль» выглядят как 78 + 78.

152

Schrire. Hebrew Magic Amulets, 96. На свитки мезуза ранее, до осуждающих речей философа-рационалиста Маймонида в XII веке, наносили дополнительные амулетные надписи. См. также: Silverberg. Maimonides and the Protective Function of the Mezuza.

153

Подробнее об этих квадратах и их использовании см. Книгу третью: «Планетарная магия».

154

Agrippa. Three Books of Occult Philosophy, 561 масонском варианте единицы получают путем выяснения местоположения, десятки — путем добавления одной точки сотни — двух точек. См.: Mackey. An Encyclopaedia of Freemasonry and Its Kindred Sciences, vol. 1, 151. Но учтите, что Мэки в своих объяснениях попутал некоторые буквы иврита.

155

Agrippa. Three Books of Occult Philosophy, 561.

156

Этот прием гематрии называется mispar qatan, или «малое число». См.: Schochet. The Principle of Numerical Interpretation, см.: Locks, The Spice of Torah, XXI–XXII. Как говорилось ранее, шифр аик-бекар использует альтернативные числовые значения конечных форм. В данном контексте совместно использованы методы mispar qatan и mispar gadol, «большое число».

157

Regardie. The Golden Dawn, 483.

158

Подробнее см.: Regardie. The Golden Dawn, 482–483. Эта «роза» изображена на ламене тайного второго Ордена Золотой Зари. На изображении ламена с розами и крестом иногда неверно стоят буквы, размещение которых зависит от соответствий этим буквам на Цветовой шкале Короля среднем круге используется расположение стандартных радужных цветов от красного до фиолетового против часовой стрелки.

159

Например, имя Авраам (םהרבא) состоит из следующих цветов: яркий светло-желтый, желтый, оранжевый, алый и насыщенный синий. Имя Авраам также состоит из следующих камней: топаз, агат, перидот, рубин и берилл. Эти соответствия можно найти в Книге одиннадцатой: «Магические таблицы».

160

Еще один пример с именем Авраам: гальбанум, мастика, ладан, кровь дракона и мирра.

161

означает беззвучный взрывной согласный (легкое дыхание, как перед a в английском apple); рот открыт, но звук не произносится означает m; звук произносится с закрытым ртом означает два звука (sh и s), но без применения правила для сдвоенных букв. Из букв и складывается ивритское слово мама (םא).

162

В магической литературе обычно упоминаются четыре элемента: Земля, Вода, Воздух и Огонь которым зачастую добавляют пятый элемент — Дух. Однако материнских букв всего три, поэтому в «Сефер Йецира» упомянуто только три стихии Ордене Золотой Зари обошли эту трудность, назначив двум буквам дополнительные соответствия результате означает стихию Земли и планету Сатурн означает Дух и Огонь.

163

Первые буквы — всегда твердые звуки такая же твердая, как б в слове бина (), «понимание». Конечные буквы — всегда мягкие звуки такая же мягкая, как в в слове ковав (), «звезда» середине слова звук может быть твердым или мягким. Соответственно в слове каббала (), «традиция», это твердый звук б в слове гевура (), «сила», мягкий в. Несмотря на то что в «Йецира» IV века считается двойной буквой условиях современности она означает только один звук. Арье Каплан рассказал об этой загадке в своей книге «Сефер Йецира»,160–161.

164

Согласные и иногда означают гласные звуки.

165

Существует много версий рукописи «Сефер Йецира». Как правило, они расходятся в том, какие планеты соответствуют двойным буквам. Поэтому в Ордене Золотой Зари создали собственные соответствия, назначив планеты, исходя из их астрологического созвучия с соответствующими им арканами Таро результате Венеру сопоставили с Императрицей () Меркурий Магом (). Полный обзор соответствий Таро не входит в цели этой главы.

166

Кроули. 777, 12, колонка XLV, см.: 777 and Other Qabalistic Writings.

167

Цветовые и прочие соответствия см Книге одиннадцатой: «Магические таблицы».

168

Астрологические аспекты церемониальной магии см Книге третьей: «Планетарная магия».

169

Первоначальная идея, дизайн, конструирование и освящение талисмана соответствуют этапам проявления через четыре мира.

170

Обучающиеся, конечно же, могут создать собственные флэш-карточки с соответствиями, каббалистическими терминами и так далее.

171

Например, колодой из 78 карт можно играть в простую игру «Сумасшедшие восьмерки». Карты можно подбирать по числу или масти, но можно и по стихии, планете, зодиакальному знаку или любым другим соответствиям, угодным игрокам. Не стоит использовать фактор случайно карты.

172

Анита Крафт в книге Qabalah Workbook for Magicians приводит более подробное описание этого метода, предназначенное специально для начинающих.

173

Малый ритуал пентаграммы был первой магической церемонией, которой обучали неофитов в Ордене Золотой Зари. Более того, это была единственная церемония, которую можно было проводить адептам внешнего ордена. Текст ритуала приведен в Книге восьмой: «Орден Золотой Зари».

174

Колесница-трон из виде́ния Иезекииля может быть структурным выражением Тетраграмматона. Четыре ингредиента храмовых благовоний (ладан, ониха, гальбанум, стиракс) тоже могут быть выражением Тетраграмматона. См.: «Вторая книга Моисеева» 30:34–37.

175

С помощью темуры акроним י превращается в א, широко известное сокращение от Shema (Второзаконие 6:4): «Господь, Бог наш, Господь один есть».

176

А именно Тетраграмматон Сафаов, Ханиэдб, Элохим и Хагиэль. Сигил Хагиэля изображают на талисмане, потому что разум означает окончательную материализацию силы в Ассие.

177

Crowley. Magick, 169. Подробнее о магических формулах см.: Magick, 148–173.

178

Crowley. The Dangers of Mysticism. The Equinox I:6 (сентябрь 1911): 157.

179

Lévi. Transcendental Magic, 93.

180

Janua Magica Reserata, 1641, см.: Skinner and Rankine. The Keys to the Gateway of Magic, 91.

181

Другие три сефиры соответствуют четырем стихиям, зодиаку и первым вихрям творения.

182

«Сефер Йецира», 4:6.

183

Janua Magica Reserata, 1641, см.: Skinner and Rankine. The Keys to the Gateway of Magic, 92.

184

Janua Magica Reserata, 1641, 91.

185

Там же, 91.

186

Janua Magica Reserata, 1641, 91.

187

Там же.

188

Janua Magica Reserata, 1641, 91.

189

Janua Magica Reserata, 1641, 91.

190

Janua Magica Reserata, 1641, 92.

191

Key of Solomon, 1796, см.: Skinner and Rankine. The Veritable Key of Solomon, 81.

192

«Изыди всё несвятое!» (греч.).

193

«Новый взгляд на некоторых старых богов», лекция Дэвида Рэнкайна в Оккультном сообществе при университете г. Лидс, 1987 г.

194

Записи можно найти на YouTube, написав в строке поиска Symphonies of the Planets.

195

Несмотря на то что ладан обычно считается солнечным благовонием «Орфических гимнах» Гермесу он упомянут в качестве подношения подобных случаях, когда символизм изменился или относится к разным понятиям, выбор остается за вами.

196

По сей день англоязычной публикой используются «Орфические гимны» в переводе Томаса Тейлора, выполненные в 1792 году, потому что он изложил и поэтично с соблюдением ритма результате чего гимны идеально подходят для их повторения во время практики почитания.

197

Перевод О. В. Смыки.

198

Большинство эфирных масел нельзя наносить на кожу за исключением лавандового. Протестируйте выбранный ингредиент заранее или разведите базовым маслом (например, маслом сладкого миндаля) в соотношении не менее чем 1 часть эфирного масла к 50 частям базового масла.

199

Учтите, что многие минералы, как считается, содержат ядовитые вещества, их растворы не следует употреблять внутрь.

200

PGM XIII. 17–20.

201

Если вы решили зажечь благовоние, проверьте, есть ли в помещении детектор дыма при необходимости отключите его на время проведения ритуала, только не забудьте потом снова включить, после того как дым рассеется и прежде чем ложиться спать.

202

Wellcome 4669, 1796, см.: Skinner and Rankine Collection of Magical Secrets, 123–133.

203

Bryan. Ancient Egyptian Medicine, 21.

204

Hauck. The Emerald Tablet: Alchemy for Personal Transformation, 45.

205

Trismegistus. The Divine Pymander переводе на англ. Джона Эверарда.

206

Copenhaver. Hermetica, xiv.

207

Редакторский комментарий: подробнее о Ямвлихе см Книге первой: «Основы западной магии».

208

Iamblichus. Theurgia: On the Mysteries of Egypt, 282.

209

Там же, 25.

210

Levi. Transcendental Magic, 58.

211

Редакторский комментарий: подробнее об Ордене Золотой Зари см. Книгу восьмую: «Орден Золотой Зари»; подробнее об Ordo Templi Orientis см. Книгу девятую: «Телема и Алистер Кроули».

212

Levi. Transcendental Magic, 1.

213

Meyer. The Nag Hammadi Scriptures, Codex IX, Section 6.6.

214

Hauck. Searching for the Cosmic Quintessence, Rose+Croix Journal, 9.

215

Пернети. Мифо-герметический словарь, 99

216

Hauck. Spagyric Alchemy, 23.

217

Hauck. The Emerald Tablet, 45.

218

Hauck. Spagyric Alchemy, 31.

219

Кларк Обри. Короткие жизни, 255.

220

Холлиуэлл. Личный дневник Джона Ди, 87.

221

Редакторский комментарий: подробный обзор енохианской традиции см Книге седьмой: «Енохианская магия и мистицизм».

222

Meyer. The Nag Hammadi Scriptures, Section 6.6.

223

Dee. The Hieroglyphic Monad, 1975.

224

Записи Ньютона по математике и физике были «сохранены для нации» и теперь находятся в крупнейших библиотеках Великобритании его обширные записи по алхимии, пророчествам и магии были куплены частным коллекционером и в результате оказались в Национальной библиотеке в Иерусалиме.

225

Crowley. The Book of the Goetia of Solomon the King, 4, 3.

226

Имеется в виду «не физический», что не обязательно подразумевает святость.

227

См.: Skinner. Techniques of Graeco-Egyptian Magic.

228

Smith. Jesus the Magician.

229

См. также Евангелие от Марка 3:22; Евангелие от Матфея 10:25, 12:24–28 Евангелие от Люка 11:15, 18–19.

230

В некоторых гримуарах слово «экзорцизм» использовалось в значении «эвокация», что несколько сбивает с толку.

231

Евангелие от Марка 5:1–20.

232

Типичный гримуар можно увидеть в издании Skinner and Rankine. The Cunning Man’s Grimoire.

233

Almond. England’s First Demonologist: Reginald Scot & ‘The Discoverie of Witchcraft, 2011.

234

Оригинал был написан на иврите и арамейском, но переводчики короля Якова занимались переводом в основном написанной на латинском языке «Вульгаты».

235

Доктрины и география Ада подробно описаны в «Божественной комедии» — поэме, написанной Данте в 1308–1320 гг.

236

В девяти из десяти случаев эвокация приводит к предсказуемому результату в случае соблюдения процедуры и правильного использования оснащения. Любой химик скажет, что в случае с повторением химических реакций вас ожидает такой же процент успеха. Всегда есть вероятность, что на работу повлияют какие-то примеси, препятствующие успешному проведению реакции или эвокации.

237

Греческий магический папирус, III, 291–306.

238

Записано Кесарием Гейстербахом.

239

Agrippa. The Fourth Book of Occult Philosophy, 59–60.

240

Wellcome MS 983.

241

Как показано на обложке книги Crowley's. The Book of the Goetia of Solomon the King.

242

Skinner and Rankine. The Veritable Key of Solomon, 139.

243

Множество примеров кругов можно найти в издании Skinner. Techniques of Solomonic Magic, 152–180.

244

Из журнала The Straggling Astrologer, 1824. Под редакцией Робета Кросса Смита, также известного как Рафэль.

245

См.: Harms, Clark, and Peterson. The Book of Oberon, 467–473.

246

Множество примеров кругов можно найти в издании Skinner. Techniques of Solomonic Magic, 152–180.

247

S. L. MacGregor Mathers. The Key of Solomon, 2000 еще три манускрипта, опубликованные Стивеном Скиннером и Дэвидом Рэнкайном: The Veritable Key of Solomon, 2008.

248

Porter Book of the Offices of Spirits, 2011.

249

Этого короля часто называют Oriens, но из-за этого возникает путаница с латинским словом, означающим «восток» одном гримуаре надпись Oriens написана рядом с именем короля и в какой-то момент возникла путаница между именем и направлением результате чего Oriens приняли за имя короля востока. Из таких рукописей, как Clavis Inferni (Skinner and Rankine, The Grimoire of St. Cyprian: Clavis Inferni), ясно следует, что изначально было указано имя Urieus. Имя Urieus звучит как Uraeus, змеевидный наголовник в Древнем Египте является символом крылатого уробороса, что однозначно указывает на древнеегипетское происхождение имени короля. Его кардинальная сторона — восток, место восхода солнца, также прекрасно соответствует его египетскому происхождению.

250

Обычно переводят уничижительно «Повелитель мух» или «Повелитель навозной кучи» христианской демонологии Вельзевул указан одним из семи князей Ада.

251

Князей Ада так определил немецкий священник Питер Бинсфелд в 1589 году.

252

Skinner. Complete Magician’s Tables, таблица K93. Позднее Алистер Кроули внес изменения, добавив в нее свои предпочтения.

253

Это не те духи, которые перечислены в «Гоэтии», но у некоторых похожие имена для некоторых в обоих текстах указаны одинаковые функции.

254

Magnus Petis, Horseman, Count, Knight, Captain, Giant, and Ox.

255

Далее следует описание 12 демонов, подотчетных четырем королям четырех кардинальных направлений.

256

Девять после реконструкции — 12. После множественных переписываний в списки «Гоэтии» закрались ошибки, поэтому указаны только 9 королей, хотя изначально было по одному королю для каждого знака зодиака.

257

Skinner and Rankine. The Goetia of Dr. Rudd, 103–174, 366–381.

258

Skinner and Clark. The Clavis or Key to the Mysteries of Magic, 398–399.

259

Стр. 695–699 «Трех книг по оккультной философии» в издании Тайсона.

260

Peterson. The Lesser Key of Solomon: Lemegeton Clavicula Salomonis.

261

Skinner and Rankine. The Goetia of Dr. Rudd.

262

После ошибки, допущенной в книге А. Э. Уэйта «Церемониальная магия», часто повторяют, что д-р Радд был не реальным человеком художественным вымыслом Питера Смарта. Это мнение ошибочно, поскольку существует явное доказательство существования д-ра Радда (см Книге седьмой вставку о д-ре Радде). Кроме того, Питер Смарт промаркировал начало каждой страницы рукописи Радда (так же, как мы маркируем страницы книг), что было бы странным, если бы Смарт не копировал уже имеющуюся рукопись писал свою. Также есть несколько отсылок к «T.R.», что послужило источником материалов для составленной Вейером классификации демонов Pseudomonarchia Daemonorum. Невозможно доказать, что «T.R.» означает Томаса Радда, но такой вывод вполне вероятен.

263

«Книга злых духов, или Гоэтия».

264

Этот гримуар вошел в «Четвертую книгу по оккультной философии» Агриппы. Именно Агриппой написано лишь две ее части остальные части принадлежат д'Абано, Вилланганус и др., по этой причине многие утверждают очевидное: что эта книга написана не Агриппой, — но еще стали ошибочно называть ее автора «Псевдо-Агриппой». Правильнее было бы называть ее авторов «Агриппа и другие». См.: Abano. Heptameron.

265

Порядок духов в «Теургии — Гоэтии» отличается от указанного в «Стеганографии».

266

Национальная библиотека Шотландии. MS 18.8.12.

267

Памерсиэль — четвертый демонический князь или король зависимости от источника упоминания), правящий на востоке. Текст его инвокации приведен в «Теургии — Гоэтии», второй части «Лемегетона». После его имени приведены общие инструкции по эвокации всех духов, перечисленных в «Теургии — Гоэтии» не предназначенные исключительно для него.

268

На практике у Печати царя Соломона другое предназначение (опечатывание пробки на бутылке с духом) стол для практики лучше использовать так, как описано в Ars Paulina (см. рис. 6).

269

Эти ранее присутствовавшие заклинания отсутствуют в некоторых версиях текста и были снова добавлены Скиннером и Рэнкайном в The Goetia of Dr. Rudd, 215–304.

270

Существует направление китайской метафизики, именуемое Цзи мэнь дун цзя котором сказано об отношениях между духами и тайных дверях, которые открываются при определенных условиях с учетом времени и направления «Теургии — Гоэтии» и Ars Paulina (1-я часть) имеются намеки на это искусство.

271

Второе послание к коринфянам 12:2–4.

272

Robinson. The Apocalypse of Paul. «Библиотека Наг-Хаммади» на английском языке, 257–259.

273

См. таблицу с планетарными часами в Третьей книге «Планетарная магия».

274

Также подходит для «Теургии — Гоэтии».

275

Ars Paulina II. См.: Skinner and Rankine. The Goetia of Dr. Rudd, 340–341.

276

Robert Turner, автор книги Elizabethan Magic.

277

Florence MS II-iii-24. См.: Turner. Elizabethan Magic, 140.

278

Восточный раздел Британской библиотеки, MS 6360, f.13v.

279

Дополнительный раздел Британской библиотеки, MS 8790.

280

Хелион, Хелой, Йиод, Ход, Агла, Тетраграмматон, Ях, Адонай, Хеломи, Пине, Анабона.

281

Garner [Frater Ashen Chassan]. Gateways Through Light and Shadow.

282

Писатель XX века Роберт Тернер, автор книги Elizabethan Magic не его однофамилец, который в 1657 год перевел эту книгу на английский язык.

283

Британская библиотека, коллекция Слоана, MS 3648, f.1.

284

Национальная библиотека в Турине, MS E. V.13; Национальная библиотека в Париже, MS Lat. 9336. Некоторые из этих notae имеются в черно-белом варианте в издании Fanger, Conjuring Spirits на страницах 114, 116, 120, 122 и 127–131, где о них рассказывается. Пять полноцветных notae опубликовано в издании Skinner and Clark. Ars Notoria: The Grimoire of Rapid Learning by Magic.

285

Например Национальной библиотеке Парижа, MS lat. 9336.

286

Thorndike History of Magic and Experimental Science, 439.

287

В его великолепнейшем труде Conciliator также в другой его работе Lucidator.

288

Lilly. William Lilly’s History of His Life and Times, 45–46.

289

Британская библиотека, коллекция Слоана, MS 3648, f.1. См.: Swartz. Scholastic Magic.

290

Полный перевод текстов «Сар-Тора» есть в издании Swartz. Scholastic Magic.

291

Abraham of Worms. The Book of Abramelin, xxiii.

292

Crowley. The Confessions of Aleister Crowley, 172–173.

293

Лично я выполнял шестимесячный вариант. Считаю, что несмотря на имеющийся у оператора выбор случае восемнадцатимесячного варианта есть опасность потерять фокус и интенсивность практики данном случае в качестве справочного материала я использовал перевод Мазерса и ссылался на номера страниц современной публикации оригинального издания его труда The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, впервые опубликованного в 1975 году издательством Dover ссылаюсь на это издание, поскольку именно им руководствовался в своей практике Абрамелина двадцати восьми приведенных здесь цитатах есть лишь незначительные расхождения с французским и немецким переводами.

294

Редакторский комментарий: см. Книгу девятую: «Телема и Алистер Кроули».

295

См.: «Jewish Elements in Magic», Butler. Ritual Magic, 43 также об Абрамелине, 296–297.

296

Mathers. The Grimoire of Armadel и The Key of Solomon the King.

297

См.: Leitch. Secrets of the Magickal Grimoires, 19–22; Tyson. Three Books of Occult Philosophy.

298

Tyson. Three Books of Occult Philosophy, 527.

299

Newcomb. 21st Century Mage, 152n2.

300

См.: Townsend. The Gospel of Falling Down, 62: «Величайшие сокровища, которые когда-либо мы сможем обнаружить, находятся не „где-то там“ у себя дома, однако обычно это обнаруживается лишь после безуспешных попыток их найти».

301

Mathers. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, 156.

302

Там же, 53.

303

Mathers. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, 76.

304

Marcus Katz. After the Angel, 123n106.

305

Mathers. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, 77. Он указал, что мера длины во французском тексте может также означать «длину руки» не конкретные шесть футов.

306

Mathers. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, 130.

307

Там же, 130.

308

Там же.

309

Там же, 129.

310

Там же, 128.

311

Katz. After the Angel, 160.

312

Mathers. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, 67.

313

Подробнее об этом странном повороте событий я рассказал в книге Katz. After the Angel.

314

Mathers. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, 55.

315

Там же.

316

Там же, 55–56.

317

Там же, 55, fn.

318

Там же, 55.

319

Ishariyah. The Abra-Melin Experience, 3.

320

Mathers. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, 54.

321

Mathers. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, xviii.

322

Там же, xvii.

323

Plato. Timaeus, E8.

324

См.: The Crucible Club на вебсайте www.marcuskatz.com.

325

Crowley. Magick, 460–471. Обратите внимание на слова Кроули: «Ни в коем случае не путайте эту инвокацию с другой [инвокацией святого ангела-хранителя]».

326

Ishariyah. The Abra-Melin Experience, 7–8.

327

Chevalier [Bloom]. The Sacred Magician, 1976 также Bloom [Chevalier]. The Sacred Magician, 1992.

328

Mathers. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, 67–68.

329

Там же, 68.

330

Mathers. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, 131.

331

Там же, 69.

332

Там же, 155. Абзац о разнице между «поддаться ненадолго» и «подчиниться его святой воле».

333

Боулскин-хаус, расположенный на берегах озера Лох-Несс, где Кроули начинал свою работу который в одно время принадлежал гитаристу группы Led Zeppelin Джимми Пейджуе, серьезно пострадал от пожара в 2015 году и теперь стоит пустым остовом.

334

Crowley. The Confessions of Aleister Crowley, 195.

335

Там же, 337.

336

Там же, 517.

337

Эта история в общих чертах рассказана в публикации Churton. Aleister Crowley: The Biography, 122–125.

338

Crowley. The Confessions of Aleister Crowley, 532.

339

Там же.

340

Mathers. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, 54. Цитируя Абрамелина: «Прежде чем начинать, обдумайте хорошенько и приступайте к ритуалу только с твердым намерением довести его до конца, ибо ни один человек не посмеет безнаказанно насмехаться над Богом».

341

Bulwer-Lytton. Zanoni, 2.IV.

342

Там же, 4.IX.

343

Blavatsky. Isis Unveiled, 303fn80.

344

Mead. Orpheus: The Theosophy of the Greeks, IX, 281–291.

345

Bulwer-Lytton. Zanoni, 4.IX.

346

Там же, 4.IX.

347

Grosso. The Cult of the Guardian Angel издании Parisen. Angels & Mortals, 128.

348

Grosso. The Cult of the Guardian Angel издании Parisen. Angels & Mortals, 128–129.

349

Chevalier [Bloom]. The Sacred Magician, 1976.

350

Aaron Leitch. The Holy Guardian Angel, действительная на 24 сентября 2019 года вебссылка http://kheph777.tripod.com/art_HGA.html.

351

Bill Heidrick. An Abramelin Ramble, действительная на 24 сентября 2019 года вебссылка http://www.digitalbrilliance.com/kab/abramel.htm.

352

Athena W. Abramelin Experiences, Enochian.org, действительная на 24 сентября 2019 года вебссылка http://enochian.org/abramelin.shtml.

353

Ramsey Dukes. Thoughts on Abramelin. Видео на YouTube, действительная на 24 сентября 2019 года вебссылка https://www.youtube.com/watch?v=IrtYoahG5Ww также Dukes.The Abramelin Diaries.

354

Thaumaturgus. Oration and Panegyric Addressed to Origen, Oration 4.

355

Miller. Lifted by Angels, 109.

356

Regardie. The Magician and the Holy Guardian Angel издании Parisen. Angels & Mortals, 92–93.

357

Katz. After the Angel, 189.

358

Mathers. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, 231.

359

Mathers. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, 182, 196.

360

Там же, 125.

361

Там же, 131.

362

Там же, 135.

363

Mathers. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, 133.

364

Mathers. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, 201.

365

Mathers. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, 194. Глава 12, 2-й квадрат, SIMBASI.

366

Там же, 203–204.

367

Aleister Crowley. Magick Without Tears, 208.

368

Aleister Crowley. Magick Without Tears, 276.

369

Там же, 282.

370

Там же.

371

Massimo Mantovani. Holy Guardian Angel for Fun and Prophet издании Morgan. Thelemic Magick II, 90.

372

Frater Rufus Opus. Never Again Alone издании Cecchetelli. The Holy Guardian Angel, 53.

373

Waite. The Book of Ceremonial Magic, 93.

374

Там же, 94.

375

Там же, 95.

376

Ishariyah. The Abra-Melin Experience, 131.

377

Katz. After the Angel, 192–193.

378

Ishariyah. The Abra-Melin Experience, 130.

379

Там же, 134.

380

Dorothy Maclean. Humans and Angels Now, см.: Parisen. Angels & Mortals, 260.

381

Mathers. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, 85.

382

Huber. My Angel Will Go Before You, 61.

383

Aaron Leitch. Working with Your Holy Guardian Angel, см.: Cecchetelli. The Holy Guardian Angel, 75.

384

Crowley. Magick Without Tears, 318.

385

Crowley. Epistola Ultima, см.: Magick Without Tears, 502.

386

Crowley. Magick Without Tears, 56.

387

Templar. The Path of the Magus, 87.

388

Bly Little Book on the Human Shadow, 42.

389

Michael Grosso. The Cult of the Guardian Angel, см.: Parisen. Angels & Mortals, 128.

390

Тема дискуссии на Reddit: “Curious about some things in A Dark Song (Spoilers, for sure)”, действительная на 24 сентября 2019 года вебссылка https://www.reddit.com/r/horror/comments/6g2p2j/curious_about_some_things_in_a_dark_song _spoilers/.

391

Crowley. Magick Without Tears, 204.

392

Greer, The New Encyclopedia of the Occult, 202.

393

McIntosh, The Rosicrucians, 97.

394

Howe, The Magicians of the Golden Dawn, ix.

395

King and Skinner, Techniques of High Magic, 9–10.

396

Edward Maitland, Anna Kingsford: Her Life, Letters, Diary, and Work, vol. 1, 344–345.

397

Edward Maitland, Anna Kingsford: Her Life, Letters, Diary, and Work, vol. 2, 268.

398

Редакторский комментарий: см. Книгу девятую «Телема и Алистер Кроули».

399

Regardie, The Golden Dawn, 159.

400

Regardie, The Golden Dawn, 19–20.

401

Regardie, The Golden Dawn, 151–152.

402

Regardie, The Golden Dawn, 309.

403

Waite, Shadows of Life and Thought, 161.

404

Crowley, Collected Works of Aleister Crowley, 204.

405

King, Astral Projection, Ritual Magic, and Alchemy, 71.

406

Кинг и Сазерленд, Возрождение магии, 185.

407

Regardie, The Golden Dawn, 408–409.

408

Head, «An Introduction to the Enochian Teaching and Praxis», 6.

409

Regardie, The Golden Dawn, 624–625.

410

Там же, 301.

411

См. Книга восьмая: «Орден Золотой Зари».

412

Crowley, The Holy Books of Thelema, 1989, xlii.

413

Crowley, The Holy Books of Thelema, 1989.

414

Crowley, The Holy Books of Thelema, 1989, xliv. (Примечание: «П.» означает «Пердурабо» (Perdurabo) — один из магических девизов Кроули.)

415

Crowley, The Holy Books of Thelema, 1989, xliii.

416

Crowley, 777 and Other Qabalistic Writings. Также см. Книга одиннадцатая: «Магические таблицы».

417

Crowley, Magick: Book 4: Parts I–IV, 126.

418

Crowley, «Duty», in The Revival of Magick and Other Essays (Oriflamme 2).

419

Адаптировано из главы «Методы и средства ордена », Shoemaker, Living Thelema.

420

Описание задач для разных степеней системы см Eshelman, The Mystical and Magical System of .

421

Crowley, Magick: Book 4: Parts I–IV.

422

Там же.

423

Там же.

424

Crowley, Magick: Book 4: Parts I–IV.

425

Crowley, Magick: Book 4: Parts I–IV.

426

Part III of Crowley, Magick: Book 4: Parts I–IV.

427

Crowley, Magick: Book 4: Parts I–IV, 594–595.

428

Crowley, The Vision & the Voice: With Commentary and Other Papers, 275.

429

Crowley, The Book of Lies.

430

Crowley, Gems from the Equinox.

431

Там же.

432

Crowley, Amrita: Essays in Magical Rejuvenation.

433

In Crowley et al., The Equinox, vol. III, no. 10, 173–178.

434

Crowley, The Equinox, originally serialized 1909–1919.

435

Crowley, Magick: Book 4: Parts I–IV.

436

Crowley, Magick: Book 4: Parts I–IV.

437

Там же.

438

Там же, 561.

439

Crowley, Magick: Book 4: Parts I–IV.

440

Crowley et al., Commentaries on the Holy Books and Other Papers.

441

Crowley, Magick: Book 4: Parts I–IV.

442

Crowley, Magick: Book 4: Parts I–IV, 585.

443

Jung, The Red Book.

444

Текст этих ритуалов находится в книге Gareth Knight’s «Dion Fortune’s Rites of Isis and of Pan».

445

Подробнее об Алистере Кроули и O. T. O. см. Книгу девятую: «Телема и Алистер Кроули».

446

Подробнее о «Ключе царя Соломона» см. Книгу пятую: «Демонология и эвокация духов».

447

Это слово «чушь» (nonsence), написанное буквами, взятыми из кириллицы, иврита, греческого и арабского языков. Идея понятна?

448

Regardie, The Golen Dawn, 190.

449

Время от времени в оккультных кругах возникает путаница между словами «инвокация» и «эвокация» предпочитаю в обоих случаях использовать слово «призыв», чтобы свести к минимуму вероятность недоразумения.

450

Isis — Исида.

451

Если вы гермафродит или трансгендер, возможно, придется поэкспериментировать с выбором божества, которое вы поместите на уровне гениталий случае неверно сделанного выбора возникнет ощущение энергетической блокады или застревания счастью, это ощущение уйдет, когда вы повторите упражнение с привлечением божества правильно выбранного пола.

452

О том, какие благовония подходят для той или иной магической работы, можно прочесть в моей книге «The Encyclopedia of Natural Magic» (Llewellyn, 2000).

453

Перевод В. Тихомирова.

454

Если вы работаете с другим пантеоном и, соответственно, будете использовать другой текст заклинания, следует направить ваши созерцания на темы заклинаний, которые используете.

455

Строки взяты из «Гимна Церере», написанного великим английским язычником Томасом Тейлором (1758–1835). Тейлор, бывший крайне осторожным исследователем, написал эти строки, основываясь на римской мифологии которой Церера не Рея, считается женой Сатурна и матерью Юпитера. См. Sallustius, Sallust, On the Gods and the World, 153–155.

456

Crowley, Liber L. vel Legis, 7.

457

Stenring, The Book of Formation, 11.

458

Crowley, Liber L. vel Legis, 6.

459

For a diagram of this proto — Tree of Life, see page 112 of my Eastern Mysteries.

460

Crowley, The Magical Record of the Beast 666, 116.

461

Case, An Introduction to the Study of the Tarot, 14n.

462

Gidley, The Future, 13.

463

Там же, 1.

464

World Health Organization, «Suicide Data».

465

Gidley, The Future, 67.

466

Udayakamar, «Futures Studies and Futures Facilitators», in Rescuing All Our Futures, 110.

467

Williams, «White Light, Black Magic», 11.

468

Udayakamar, «Futures Studies and Futures Facilitators», in Rescuing All Our Futures, 110–113.

469

Fuller, «Futures Studies and Foresight», in Rescuing All Our Futures, 141.

470

Там же, 135.

471

Fowden, The Egyptian Hermes, 92–93.

472

Waithe, Ancient Women Philosophers: 600 BC–500 AD, 9.

473

Marinus of Samaria, The Life of Proclus or Concerning Happiness, 15–55.

474

Trombley, Hellenic Religion and Christianization, 220–225.

475

Easlea, Witch Hunting, Magic, and the New Philosophy, 1.

476

Schmitt, «Perennial Philosophy: From Agostino Steuco to Leibniz», Journal of the History of Ideas, 505–532.

477

Christianson and Brahe, «Tycho Brahe’s Cosmology from the Astrologia of 1591», Isis, 312–318.

478

Ray, Daughters of Alchemy, 3–4.

479

Easlea, Witch Hunting, Magic, and the New Philosophy, 108–109.

480

Williams, For the Love of the Gods, 219–220.

481

Easlea, Witch Hunting, Magic, and the New Philosophy, 104.

482

Там же, 111–112.

483

Hanegraaff, Esotericism and the Academy, 372–375.

484

Там же, 370.

485

Glassman, The Origins of Democracy in Tribes, City-States and Nation-States, 1204.

486

Там же, 1205.

487

Williams, For the Love of the Gods, 202.

488

Williams, The Woman Magician, 11–12.

489

Goonatilake, «De-Westernizing Futures Studies», in Rescuing All Our Futures, 74.

490

Williams, For the Love of the Gods, 219–220.

491

Tilles, «Kosher Kabbalah for Non-Jews?»

492

Milojevic, «Feminising Futures Studies», in Rescuing All Our Futures, 67.

493

Williams, Practical Magic for Beginners, 25–33.

494

Malhotra, Indra’s Net: Defending Hinduism’s Philosophical Unity, 5.

Content

Полный справочник по церемониальной магии: Подробное руководство по западной мистической традиции
Под редакцией Майло Дюкетта и Дэвида Шумейкера

Благодарности

Вводное слово редактора

Особая благодарность

Книга первая. Основы западной магии. Сэм Уэбстер

Что такое магия

Глубокая древность и бронзовый век

Когда снова включился свет: железный век и античный мир

Теургические основы

Теургическая парадигма Ямвлиха

Средневековье

Эпоха Возрождения

Марсилио Фичино

Каббала эпохи Возрождения

Агриппа и Новое время

«Три книги по оккультной философии»

Библиография

Книга вторая. Каббала. Анита Крафт и Рэндалл Боуйер

Историческая справка

Пророчество и апокалиптицизм (с VI по II век до н. э.)

Раввинистический иудаизм, мистицизм колесницы и чертогов (с I по VI век)

Ранний каббалистический период (XII–XIII века)

Зоарский период (с XIII века по настоящее время)

Современный хасидизм и современный иудаизм (с XVIII века по настоящее время)

Герметическая каббала в эпоху Возрождения (с XV по XVII век)

Современная герметическая каббала и школа Ордена Золотой Зари (с XIX века по настоящее время)

Некоторые основы теоретической каббалы

Древо жизни

Сефирот

Три триады и тетрада Малкут

Три столпа

Вуали отрицательного существования

Четыре мира

Части души

Адам Кадмон

Некоторые основы практической каббалы

Алфавит

Методы и способы применения практической каббалы

Нотарикон

Гематрия

Темура

Аик-бекар

Комментарии о каббале в церемониальной магии

Магические соответствия

Изучение языка магических соответствий

Система символов

Магические формулы

Дальнейшие исследования

Предостережение

Заключительные соображения

Библиография

Сведения о художниках

Книга третья. Планетарная магия. Дэвид Рэнкайн

Планетарная магия и каббала

Виды планетарной магии и духовных существ

Использование камей — магических квадратов

Пример составления сигила

Планетарные камеи

Камея Сатурна

Камея Юпитера

Камея Марса

Камея Солнца

Камея Венеры

Камея Меркурия

Камея Луны

Сигилы духовных существ

Планетарные амулеты и талисманы

Церемония для подготовки талисмана

Планетарный магический круг

Симпатическая магия

Теургическая работа

Пример планетарного поклонения Меркурию

Планетарная вода

Планетарные запахи

Построение планетарной матрицы

Сновидения с планетами

Планетарные ламены

Гептаграмма, или семилучевая звезда

Заключение

Библиография

Сведения о художниках

Книга четвертая. Алхимия. Дэннис Уильям Хок

Герметическая философия в алхимии и теургии

«Изумрудная скрижаль»

Рождение космогонической магии

Сакральная цель Великого труда

Первая Материя в алхимии и магии

Практики и техники герметической алхимии

Сыны Гермеса в Европе

Метод квиетизма

Заземлившаяся божественная энергия

Химизация

Ритуал и молитва в лаборатории

Изготовление одухотворенной тинктуры

Приготовление эликсира

Доктор Джон Ди, алхимик и маг

Ритуал монады

Загадка алхимического Азота

Ритуал алхимического Азота

Заключение: Черное искусство

Библиография

Рекомендуемая литература

Сведения о художниках

Книга пятая. Демонология и эвокация духов. Доктор Стивен Скиннер

Демоны

Египет

Демонология

Эвокация духа

Эвокация от Константинополя до Англии

Гримуары

Метод и оснащение для взаимодействия с демонами

Ключ Соломона

Обязанности духов

Лемегетон

Часть I. «Гоэтия», или Liber Malorum Spirituum seu Goetia

Часть II. «Теургия — Гоэтия»

Часть III. Ars Paulina

Часть IV. Ars Almadel

Часть V. Ars Notoria

Часть VI. «Пикатрикс»

Рекомендуемая литература

Библиография

Сведения о художниках

Книга шестая. Магия Абрамелина. Маркус Кац

Практика Абрамелина

Выбор места для практики

Ритуальные принадлежности

Условие о вегетарианстве

Уединение

Возраст, пол и семейное положение

Прочие инструкции

Предрассудки вокруг «Книги Абрамелина»

Требования перед началом ритуала Абрамелина

Полезная подготовка к ритуалу

Выбор молитв и материалов для чтения

Прекращение выполнения ритуала

Ангел, высшее «я» и augoeides

Культ ангела-хранителя

Дневники о ритуале Абрамелина

Облик святого ангела-хранителя

Четыре духа-служителя

Использование магических квадратов

Подготовка

Использование полученного квадрата

Успех магических квадратов

Алистер Кроули и Абрамелин

А. Э. Уэйт и ритуал Абрамелина

Упадок

Вслед за ангелом

Абрамелин и система посвящений

Абрамелин и психология

Упоминания в современной культуре

Заключение

Рекомендуемая литература

Библиография

Книга седьмая. Енохианская магия и мистицизм. Аарон Лейтч

Енохианская магия — от Джона Ди до «Золотой Зари»

Енохианская традиция

Енохианские ангелы

Обзор енохианской системы Ди

Часть первая. Гептархия

Семь тайных имен Бога

Семь непроизносимых имен Бога

Чего-то не хватает?

Часть вторая: «Книга речей Бога» и «Гебофал»

Часть третья. Великая скрижаль Земли, или Сторожевые башни

Измененная скрижаль Рафаэля

Енохианская магия и начало «Ордена Золотой Зари»

Заключение

Библиография

Сведения о художниках

Книга восьмая. Орден Золотой Зари. Чик Цицеро и Сандра Табата Цицеро

До Ордена — предпосылки и влияние

Краткая история «Ордена Золотой Зари»

Этос традиции

Система Ордена

Основополагающие концепции

Практическая магия во внешнем ордене

Малый изгоняющий ритуал пентаграммы

Практическая магия во внутреннем ордене

Упражнение срединного столпа

Малый призывающий ритуал гексаграммы

Ритуал розы и креста

Духовное зрение

Енохианская магия

Магия света

Совет современному практику

Библиография

Рекомендуемая литература

Сведения о художниках

Книга девятая. Телема и Алистер Кроули. Дэвид Шумейкер

Краткая биография

Научный иллюминизм, синкретизм и А..А

Святой ангел-хранитель

Истинная воля

Обзор методов и средств ордена А..А..

Первый путь

Кандидат

Неофит

Практик

Философ

Второй путь

Третий путь

Четвертый путь

Пятый путь

Методы построения ритуала

«Орден восточных тамплиеров» и использование магии секса

Ключевые ритуалы и практики

Ритуалы пентаграммы и гексаграммы

Liber Resh vel Helios

Месса Феникса

Liber V vel Reguli

Liber Samekh

Liber Pyramidos

Liber XV: гностическая месса

Послекроулевская магия XX и XXI веков: магия хаоса и не только

Контактные данные организаций

A..A

Библиография

Рекомендуемая литература

Авторства Алистера Кроули

Других авторов

Сведения о художниках

Книга десятая. Политеистическая церемониальная магия. Джон Майкл Грир

Что необходимо политеистическому церемониальному магу

Политеистическая магия, политеистическая религия

Круг присутствия

Малый ритуал пентаграммы

Упражнение срединного столпа

Открытие и закрытие храма

Ритуалы пентаграмм стихий

Ритуал пентаграммы стихии Земли

Ритуал пентаграммы стихии Воды

Ритуал пентаграммы стихии Воздуха

Ритуал пентаграммы стихии Огня

Высший ритуал пентаграммы

Высшее упражнение срединного столпа

Ритуал освящения амулета

Заключительный комментарий

Библиография

Сведения о художниках

Книга одиннадцатая. Магические таблицы. Дэвид Аллен Халс

Три алхимических элемента

Четыре элемента стихии

Пентаграмма пяти стихий

16 комбинаций из четырех стихий

Семь сакральных планет

12 знаков зодиака

36 деканов

Символизм креста и розы

Библиография

Сведения о художниках

Эпилог. Будущее церемониальной магии. Брэнди Уильямс

История: будущее

Что такое будущее?

История: настоящее

Настоящее как предсказание

История: Сотерия

Спасение будущего

История: отчаяние

Взгляд в прошлое

История: Урания, муза астрологии

Неопределенность

История: Судьбы и Фортуна

Вызов Судьбе

История: Асклепигения и Прокл

Языческое мировоззрение

История: Тихо и Софи

Возрождение язычества

История: Надежда в тюрьме отчаяния

Магия, религия и наука

История: Урания, муза астрономии

Рациональное и эзотерическое

История: темная ночь души

Преодоление скептицизма

История: Нейт

Вспоминая маму

История: Индра

Почитание гуру

История: Афина София

Магия XXI века

Эзотерическое отношение к академии

Возобновление связи церемониального ритуала с языческой теургией

Совместная визуализация будущего

История: магия надежды

Библиография

О редакторах

Примечания