Упанишады: с комментариями

(сост. С. Кузина)

© ООО «Издательство АСТ»

* * *

Почему нужно прочесть эту книгу?

1. Доступность: книга переводит философию Упанишад на современный язык, делая ее доступной для любого читателя, независимо от его предварительных знаний о теме.

2. Практическое применение: она не просто описывает духовные принципы, но и показывает, как их можно применить в реальной жизни, чтобы улучшить взаимоотношения и качество жизни.

3. Глубокое понимание: через диалоги, уроки и притчи книга помогает понять и пережить глубокие учения Упанишад.

4. Персональный рост: книга стимулирует к развитию сострадания, самопознания и духовности, помогая вам стать лучшей версией себя.

5. Непередаваемый опыт: чтение книги предлагает уникальный взгляд на древнюю мудрость, который вы нигде больше не найдете.

Для кого книга?

Эта книга предназначена для всех, кто стремится к духовному развитию и самопознанию. Она идеально подойдёт для любопытных читателей, ищущих глубокие ответы на вечные вопросы, а также для тех, кто хочет внести в свою жизнь больше любви, сострадания и служения другим.

Фишки книги

1. Современная интерпретация Упанишад: книга переводит древние учения на современный язык, делая их понятными и актуальными для современного читателя.

2. Практические советы и рекомендации: в книге представлены не только теоретические концепции, но и практические рекомендации по их применению в повседневной жизни.

3. Уникальные притчи и истории: книга включает в себя уникальные и увлекательные притчи из Упанишад, которые иллюстрируют и помогают лучше понять философские концепции.

4. Цитаты из первоисточников: используются цитаты и отрывки из оригинальных текстов Упанишад, обеспечивая авторитетность и точность изложения.

5. Духовный рост: чтение книги поможет читателям развить сострадание и духовность, обогатив их жизнь новыми взглядами и пониманием.

Вступление. Открываем двери в мир древней мудрости

Добро пожаловать в увлекательное путешествие в мир Упанишад – древней мудрости, которая проникает глубоко в сердце каждого человека и открывает нам неизведанные просторы сознания. В нашей книге мы приглашаем вас проникнуть в сокровенные тайны Упанишад, чтобы понять их значимость и актуальность для нашей современной жизни.

В мире, где мы часто ощущаем суету и разобщенность, Упанишады предлагают нам источник мудрости и понимания, который может помочь нам найти гармонию и смысл в нашем существовании. Эти древние тексты открывают двери к глубокому пониманию нашей истинной природы и помогают в поиске внутреннего покоя и осознания своего утерянного «я».

Упанишады предлагают универсальные учения, которые преодолевают границы времени и культурных различий. Их философия и практики обращаются к вечным вопросам о смысле жизни, природе реальности, связи с окружающим миром и глубинам человеческого сознания. В нашей современной жизни, заполненной стрессом, материальными стремлениями и потребностями, Упанишады призывают нас заново задуматься о том, что действительно важно и что может принести нам истинное счастье.

Кроме того, Упанишады предлагают нам практические инструменты и пути, которые помогают нам развивать гармоничные отношения, осознанность, смелость и сострадание. Они призывают нас обрести внутреннюю свободу, преодолеть ограничения ума и возвратиться к истинной реальности.

В нашей книге мы исследуем, как древние учения и практики могут быть применены в нашей современной жизни. Разберемся в вопросах самоосознания, поиска истины, достижения внутреннего покоя и жизненного равновесия, управления эмоциями, развития глубоких отношений и многих других аспектов, которые непосредственно касаются нашего повседневного существования. Ведь Упанишады дают нам возможность переосмыслить нашу жизнь, проникнуть в смысл и глубину наших действий и принимать осознанные решения. Они предлагают практические инструменты для самоанализа, медитации, развития интуиции и духовного роста. С помощью Упанишад мы можем расширить наше сознание, обрести глубокое понимание себя и мира вокруг нас.

Упанишады также открывают двери к межконфессиональному пониманию и толерантности. Они учат нас видеть единство во множестве и признавать разнообразие путей к истине. Эти учения могут помочь нам строить гармоничные отношения с людьми разных вероисповеданий и культур.

В нашей современной жизни, где мы часто сталкиваемся со стрессом, тревогой и потерянностью, Упанишады предлагают нам путь к внутреннему успокоению и цельности. Они помогают нам находить вдохновение и направление, осознавая нашу истинную природу и связь со всем миром.

Мы рассмотрим исторические контексты Упанишад и их влияние на современную философию и духовность. И предлагаем читателям применять Упанишады в своей собственной практике, экспериментировать с их учениями и интегрировать их в свою жизнь для достижения счастья, гармонии и просветления. Важно отметить, что эти священные тексты не являются просто философскими концепциями или абстрактными идеями. Они призывают нас к действию, к применению учений в нашей повседневной жизни. Они предлагают нам не только познание, но и трансформацию – не только духовную, но и телесную. Давайте вместе откроем двери к древней мудрости Упанишад и сделаем их доступными и полезными для нашей современной жизни!

Введение. Суть древних священных текстов

Упанишады являются частью древнейшей индийской литературы, называемой Ведами. Веды создавались на протяжении долгого времени (возможно, несколько тысячелетий до нашей эры), а их точное происхождение и авторство остаются неясными – просто приписывают неким древним мудрецам, или «риши». Веды состоят из четырех основных частей: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы. Каждая из этих частей содержит гимны, ритуалы и философские дискуссии, которые образуют основу индуистской религии и философии. А Упанишады являются частью Вед и часто называются Ведантой, или «концом Вед», и представляют собой философские дискуссии о природе Бога, вселенной и человеческого бытия. В них можно найти множество тем для обсуждения, включая концепцию трансцендентного (превосходящего вселенную) и имманентного (присутствующего внутри вселенной) Бога, идеи о карме и реинкарнации, понимание природы разума и сознания, идеи о духовной практике и медитации, и многое другое.

Слово «Упанишад» происходит от санскритского корня, который можно перевести как «сидеть рядом с учителем». Это указывает на их форму передачи знаний, когда ученики в монастырях или уединенных местах на природе рассаживались вокруг своего гуру и слушали его лекции. Упанишады представляют собой сборник диалогов, вопросов и ответов между учителем и учениками, а также размышления и притчи. Они стремятся раскрыть глубокие вопросы о природе реальности, человеческого существования, смысле жизни и природе божественного. Заставляют задуматься над важными вопросами мироздания: «Кто есть Знающий?», «Что заставляет мой ум думать?», «Есть ли у жизни какая-то цель или она управляется просто случайностью?», «Откуда появился космос?» и пр. Они исследуют концепции как абсолютной реальности (Брахман), так и индивидуального сознания (Атман). Упанишады также обращаются к различным практикам и дисциплинам, таким как йога и медитация, для достижения осознания и самоосвобождения. Важными темами в трактатах являются карма (закон причинно-следственных связей), сансара (цикл рождений и смертей), мокша (освобождение от цикла сансары), а также различные метафизические и космологические концепции.

Точное число Упанишад не установлено, но некоторые ученые считают, что их насчитывается не менее 200. И долгое время считалось, что среди них есть «секретные». Однако некоторые Упанишады можно назвать «менее известными» из-за своей истории и происхождения. Ведь в прошлом эти тексты передавались в устной форме от поколения к поколению, и некоторые ветви знания могли быть сохранены только в определенных регионах или у группы инициированных учеников и учителей. Это и могло создать впечатление, что некоторые Упанишады являются «секретными». Однако с распространением письменности и возможности сохранять тексты, большинство Упанишад стали доступными для изучения и интерпретации. Они изучаются в индуистских учебных заведениях, доступны для чтения и исследования учеными и всеми, кто интересуется этой темой.

Упанишады считаются самыми ранними философскими текстами в истории человечества. Возникли примерно в период с 7-го по 5-й век до н. э., то есть около 2500–3000 лет назад. Они древнее Библии. Появившиеся трактаты сначала передавались из поколения в поколение в устной форме, и только позднее были записаны. Их содержание изначально знали только брахманы – религиозные и образованные слои индийского общества, которые занимались их изучением и передачей знаний. Авторами Упанишад были известные мудрецы и учителя того времени. Самыми известными текстами считаются – «Брихадараньяка», «Иша», «Кена» и «Чандогья». Вот краткое описание каждого из них:

«Брихадараньяка»: Эта Упанишада представляет собой одну из самых длинных и философически значимых Упанишад. Она содержит обширные диалоги и метафизические рассуждения о природе Брахмана, Вселенной и человеческого существования.

«Иша» – самая короткая и в свою очередь акцентирует внимание на идее, что Бог присутствует во всем и что все вещи во вселенной взаимосвязаны.

«Кена» посвящена пониманию природы Бога и духовной истины, а также исследует вопросы о природе познания.

«Чандогья» предлагает углубленное изучение метафизики, ритуалов, медитации и духовных упражнений.

Упанишады продолжают оставаться значимыми в современном мире и используются в различных областях и практиках.

1. Духовные практики. Упанишады предлагают ценные учения и практики для духовного развития. Их принципы и методы медитации, самоанализа, самоосознания и саморазвития используются людьми для достижения внутреннего покоя, осознания и духовного роста. Они призывают нас задавать глубокие вопросы о природе нашего «Я», о том, кто мы есть за пределами поверхностных идентификаций.

2. Философия и этика. Учения Упанишад предлагают такие ценности, как ненасилие, сострадание, искренность, справедливость и доброта, которые способствуют гармоничным отношениям и этическому поведению.

3. Источник вдохновения. Упанишады являются источником вдохновения для многих философов, духовных учителей, писателей, художников и музыкантов. Их глубокие учения и метафизические концепции вдохновляют творческое мышление и помогают людям найти глубину и смысл в своей работе. Назовём самых известных из них.

Николай Рерих (1874–1947), выдающийся русский художник, писатель, путешественник и мыслитель, который находил вдохновение в индийской культуре и философии, включая Упанишады. В качестве основателя и последователя учения Агни Йоги (также известной как Живая Этика), он в своих трудах неоднократно обращался к идеям, изложенным в этих древних текстах. В его трудах, таких как «Сердце Азии», «Алтай-Гималаи» и «Шамбала», мы можем видеть влияние Упанишад и других восточных духовных традиций. Рерихи (и Николай, и его жена Елена) также создали обширную серию книг по Живой Этике, многие из которых отражают влияние упанишадической мысли, хотя и не цитируют их напрямую.

Махатма Ганди (1869–1948) – великий политический и духовный лидер Индии, который глубоко уважал и вдохновлялся учениями Упанишад. Они оказали огромное влияние на его личную философию, а также на его политические и духовные взгляды.

Одним из ключевых учений Упанишад, которое Ганди применил в своей жизни и работе, было учение о «ахимсе» или ненасилии. Этот принцип, который Ганди развил в философию «сатйаграхи» (держаться за истину через ненасилие), стал основой его бескровной борьбы за независимость Индии.

В своем автобиографическом произведении «Мои эксперименты с истиной» Ганди часто ссылается на индуистские скрипты, включая Упанишады, как источник его вдохновения и мудрости. Вот лишь одна цитата: «Жизнь отдельного человека в значительной степени зависит от его мышления. Это учение Упанишад я пытался применить в своей повседневной жизни». В его письмах, статьях и речах также прослеживаются отсылки к духовным учениям этих индийских трактатов. Например, в письме к другу Ганди писал: «Истина, которую Упанишады называют непостижимой, на самом деле проникает во все проявления жизни. Это ключ к пониманию мира и самого себя». А в одной из своих речей Ганди сказал: «Упанишады учат нас, что истина не может быть постигнута без самоотверженности. Это – истина жизни, внутреннее знание, которое должен искать каждый человек». Ганди также часто упоминал и учение Упанишад о неделимости вселенной: «Мы все связаны невидимой нитью, мы все являемся частями одного целого, как учат Упанишады. Эта идея была основой моего концепта ненасильственного сопротивления».

Алдоуз Хаксли (1894–1963) – известный английский писатель и философ. Он в своем знаменитом романе «О дивный новый мир» делает отсылки к концепциям, изложенным в Упанишадах: «Возможно, Универсум внутри нас, в глубинах нашего сознания, как учат Упанишады, больше, чем внешний мир». В другой своей книге «Вечная философия» Хаксли явно ссылается на Упанишады, представляя их как один из источников универсальной «Перенниалистской философии» – вечной и универсальной мудрости, которую он видит во всех крупных религиозных и философских традициях. Он цитирует, например, следующую строку из «Чандогья Упанишады»: «Тат твам аси» (Ты это [Атман, сам Вселенная]). А в книге «Остров» Хаксли включает многие концепции, изложенные в Упанишадах, включая идею о том, что весь мир пронизан Брахманом (Вселенским Духом). Один из его персонажей говорит: «Брахман – это Вселенная и все в нем. То есть, всё что мы видим, слышим, осязаем – это Брахман. Это учение Упанишад».

Карл Густав Юнг (1875–1961) – один из основателей психоанализа и творец теории коллективного бессознательного также был знаком с учениями Упанишад и других восточных философских и религиозных традиций. Юнг считал, что эти учения могут быть очень полезны в понимании человеческой психики. В работе «Психология и Восток» философ пишет: «Я признаю величие восточной мысли, особенно в учениях Упанишад, которые имеют особое значение для психологии, поскольку они антиципируют многие открытия глубинной психологии». В отношении коллективного бессознательного, Юнг считал, что его концепция общих архетипов (основных символов и образов, которые присутствуют в мифах и сновидениях людей всего мира) находит отражение в учениях Упанишад об универсальности человеческого опыта. Понятие Атмана, или внутреннего «Я», в Упанишадах совпадает с его пониманием индивидуации – процесса становления собственного «Я», неповторимой и уникальной личности. Он также писал: «Я встретил учения Упанишад в моих мечтах и сновидениях. Это заставило меня вникнуть в их суть и понять, что они олицетворяют вечные истины, которые могут быть открыты в подсознании каждого человека».

Роберт Оппенхаймер (1904–1967), физик-ядерщик, один из ключевых ученых в проекте «Манхэттен», во время которого была разработана первая атомная бомба, изучал древние индийские тексты, включая Упанишады и Бхагавадгиту. Его интерес к восточной философии и религии был настолько велик, что он даже изучал санскрит, чтобы читать эти тексты в оригинале. Оппенхаймер часто говорил о влиянии этих текстов на его мировоззрение и восприятие науки. В интервью после взрыва первой атомной бомбы, он процитировал стих из Бхагавадгиты: «Сейчас я стал Смертью, разрушителем миров», чем отразил свое восприятие силы атомной энергии и последствий ее использования.

В своих письмах и беседах Оппенхаймер неоднократно заявлял, что индийская философия, в частности Упанишады, дали ему глубокое понимание природы реальности и взаимосвязи всего сущего. Например, учения Упанишад о том, что все во Вселенной происходит из одного источника (Брахмана), имеют отражение в квантовой физике, которую изучал Оппенхаймер, где все частицы взаимодействуют и влияют друг на друга. Однако следует отметить, что эти знания были для ученого не столько практическим инструментом в его работе, сколько моральным и философским ориентиром. Они помогли ему в понимании последствий его научной работы и этических вопросов, которые она поднимает.

Артур Шопенгауэр (1788–1860), известный немецкий философ, считается одним из первых западных мыслителей, кто серьезно занимался изучением восточной философии, включая Упанишады. Он считал их и другие древние индийские тексты источником великой мудрости и отмечал их влияние на свои собственные идеи. В «Мире как воле и представлении» Шопенгауэр пишет: «Самые удивительные и утонченные метафизические учения принадлежат индийцам, их учения могут быть найдены в Упанишадах и в философии Веданта». Он часто упоминал Упанишады в своих работах и говорил, что они представляют собой «самый высокий продукт человеческого знания и мудрости».

Одной из основных тем в философии Шопенгауэра является концепция «мира как воли и представления». Эта идея имеет сходство с учениями Упанишад о природе реальности. В Упанишадах говорится о двух уровнях реальности: Брахмане (абсолютной реальности) и Майе (видимом мире, который является иллюзией или представлением Брахмана). Это находит отражение в философии Шопенгауэра, где «мир представления» является миром, как мы его воспринимаем, а «мир воли» – это фундаментальная реальность, которая лежит за нашим восприятием.

Шопенгауэр часто цитировал Упанишады, чтобы поддержать свои аргументы и иллюстрировать свои идеи. Он использовал их, чтобы обсудить темы, такие как смерть, желание, страдание, отречение, и освобождение, и понимание природы реальности. Все это были ключевые темы как в Упанишадах, так и в работах Шопенгауэра. В своих работах философ также уделял большое внимание концепции страдания и его роли в человеческой жизни. Это в свою очередь коррелирует с учением Упанишад о цикле рождения, смерти и перерождения (сансара), где страдание является неотъемлемой частью жизненного опыта. Он писал: «Всякий, кто живет, следовательно, страдает… Только отречение, отказ от воли к жизни, приводит к избавлению от страдания». Это напоминает учение Упанишад о достижении мокши, или освобождения, через отказ от материальных привязанностей и познание абсолютной реальности (Брахмана). Таким образом, можно сказать, что Упанишады оказали значительное влияние на Шопенгауэра и его философию, став важным источником вдохновения и мудрости для него.

4. Академическое исследование. Упанишады являются объектом академического исследования в области философии, религиозных исследований, индологии и культурологии. Ученые и исследователи изучают Упанишады, анализируют их тексты, контекст и философские идеи, чтобы расширить наше понимание древней индийской философии и ее влияния на современность.

Вот несколько конкретных примеров академических исследований, связанных с Упанишадами:

«The Principal Upanishads» (Основные Упанишады) – книга Шри Сатхиджита Райа, являющаяся обширным комментарием и анализом основных Упанишад. В ней исследуются философские и метафизические аспекты Упанишад, а также их исторический и культурный контекст.

«The Upanishads: A New Translation» (Упанишады: Новый перевод) – работа Свами Нихилананды, предлагающая новый перевод и толкование Упанишад. Он приводит анализ и комментарии, основанные на глубоком понимании исходного текста.

«The Upanishads: A Complete Guide» (Упанишады: Полное руководство) – книга Пола Деуссена, которая исследует Упанишады в контексте истории, философии и религиозной культуры. Он обращается к различным интерпретациям Упанишад и их влиянию на различные духовные традиции.

«The Principal Upanishads: A Reading Guide» (Основные Упанишады: Руководство по чтению) – работа Джонатана Эдвардса, предлагающая обзор и анализ основных Упанишад. Он помогает читателям в освоении сложных концепций и тем, рассматриваемых в Упанишадах.

5. Использование в практиках йоги. Упанишады имеют важное значение в йогической традиции. Они предлагают философскую основу и глубокое понимание принципов йоги. Многие учения Упанишад влияют на практику асан, пранаямы, медитации и других аспектов йоги.

6. Духовное руководство и советы. Упанишады содержат ценные советы и направления для достижения высшей цели жизни. Они вдохновляют нас раскрыть наш внутренний потенциал и достичь высших состояний сознания. А также помогают нам осознать, что мы не ограничены своими физическими и умственными границами, и что внутри каждого из нас заложен огромный потенциал для эволюции и самореализации.

7. Межкультурное понимание и толерантность. Упанишады помогают людям преодолевать границы вероисповеданий и культур, способствуя межкультурному диалогу, толерантности и взаимопониманию. Они акцентируют внимание на единстве всех существ и вселенной. Они учат нас видеть глубинное единство в разнообразии и осознавать, что мы все взаимосвязаны и взаимозависимы. Понимание этого единства позволяет нам развивать сострадание, терпимость и гармоничные отношения с окружающим миром.

8. Понимание цикличности жизни и смерти. Упанишады обращают внимание на цикличность жизни и смерти. Они предлагают учение о перерождении души и непрерывности жизненного процесса. Это помогает нам осознать, что смерть не является окончательным концом, а лишь переходом в новую форму существования. Это может утешить нас в понимании более глубокого смысла нашего существования и подчеркнуть важность мудрого использования нашего времени здесь и сейчас.

Часть 1. Основные концепции

Глубины Брахмана: в поисках всеобъемлющей реальности

Вечное и всепроникающее Брахман – это концепция, описывающая высшую реальность, которая пронизывает все существующее. Брахман, как концепция всепроникающей реальности, превосходит и выходит за пределы конкретных форм, имен и ограничений, простираясь во все времена и пространства. Представьте себе океан, в котором каждая капля воды – это живой организм или объект в мире. Брахман – это та глубина океана, которая соединяет все капли и делает их единым целым.

В Упанишадическом учении формы, имена и ограничения являются субъективными и относительными аспектами материального мира. Брахман же воспринимается как бесконечная и абсолютная реальность, выходящая за рамки этих ограничений. Это означает, что Брахман не ограничен конкретными формами или определенными именами. Он является бесформенным и всеобъемлющим, простирающимся за пределы нашего концептуального понимания. Брахман трансцендирует все различия и отличия, проникая в каждый аспект существования без ограничений формы, имени или атрибутов.

Упанишады утверждают, что наша индивидуальная природа внутренне связана с Брахманом. Они призывают нас расширить наше понимание себя и увидеть единство между нашим личным «Я» и всеобщим «Я». Осознание этого единства помогает нам преодолеть ограничения эго и ощутить глубинную связь с бесконечным.

И вновь представьте себя как каплю в океане. Капля имеет свою индивидуальность, но также является частью океана. Так же и мы – индивидуальные существа, но наше истинное «Я» тождественно с Брахманом.

Упанишады призывают нас искать и осознавать Брахман в нашей жизни. Это требует глубокого самоанализа, медитации и постоянного стремления к познанию истины. Например: представьте, что вы идете по тропинке в лесу в поисках источника воды. Вы исследуете каждую тропинку, преодолевая препятствия в виде оврагов и упавших деревьев, и следуете знакам, чтобы найти источник. Аналогично и поиск Брахмана требует нашего активного стремления, изучения и преодоления внутренних преград, чтобы обрести осознание бесконечной реальности.

А медитация является мощным инструментом для достижения глубин Брахмана. Она позволяет нам устранить повседневный шум ума и погрузиться в тишину и покой, где можно обрести Его прямое понимание. Только в моменты глубокой медитации мы можем осознать единство и гармонию вселенной.

Упанишады учат нас видеть проявления Брахмана и во всем окружающем нас мире. Каждое существо, каждый объект, каждое событие является проявлением бесконечной реальности. Представьте себе, как вы наблюдаете за красотой заката, слушаете шелест листьев, восхищаясь симфонией природы. В эти моменты вы можете почувствовать, что окружающий мир выражает глубину Брахмана и позволяет вам ощутить его присутствие. Вот несколько цитат, которые раскрывают его сущность:

1. «Брахман – это безграничная реальность, от которой возникают все вещи, в которой все существуют и в которую все возвращаются» («Шветашватара Упанишада»).

2. «Брахман – это невидимое, непостижимое и неразделимое начало, из которого возникает весь мир» («Кэна Упанишада»).

3. «Брахман – это источник всей жизни и существования, неуловимый и трансцендентный, который раскрывает свою сущность тем, кто искренне ищет истины» («Брихадараньяка Упанишада»).

4. «Брахман – это единое поле сознания, в котором все различия исчезают, и истина проявляется без ограничений» («Айтарея Упанишада»).

5. «Брахман – это нераздельное единство, которое пронизывает всю реальность, объединяет все различия и является истинной природой всего сущего» («Чандогья Упанишада»).

Сокровища Атмана: находим нашу истинную сущность

Давайте представим, что Атман – это свет, который пребывает внутри каждого из нас. Он является источником нашей сущности, нашего сознания и радости. Когда мы осознаем связь с нашим внутренним Атманом, то открываем потенциал для глубокого счастья и исполнения всех своих желаний. Например, подумайте о моменте, когда вы делаете то, что искренне любите – тогда вы чувствуете, что ваше внутреннее сияние разгорается ярче всего. Однако наше сознание часто омрачено заблуждениями и иллюзиями. Мы забываем о нашей истинной сущности и попадаем в запутанность повседневной жизни. Например, мы привязываем свое счастье к материальным достижениям или внешнему признанию, теряя контакт с внутренней радостью. Упанишады помогают нам распознать эти заблуждения и отказаться от иллюзии.

Как же мы можем открыть свою истинную сущность? Упанишады предлагают практические методы и пути для достижения этой цели. Например, медитация и самоанализ позволяют нам погрузиться в свою внутреннюю природу и различить ее от временных обстоятельств. Кроме того, практики самоотречения и сострадания помогают нам преодолеть эгоистические склонности и расширить наше сознание, открывая путь к осознанию Атмана. Например, когда мы служим другим людям без ожидания вознаграждения и проявляем сострадание к окружающим, то усиливаем нашу связь с внутренней духовной сущностью.

Давайте рассмотрим несколько примеров историй из Упанишад, которые помогут нам лучше понять путь к осознанию Атмана. Одна из них – история о мудреце Шанкара, который всегда ощущал, что в мире должно быть нечто большее – то, что лежит за пределами повседневных забот и мелочей жизни. Он жаждал познать истину и найти источник вечного счастья. С этой целью он решил отправиться в путешествие через горы, леса и пустыни, чтобы найти Атмана, духовную сущность всего сущего. Во время своего пути Шанкара сталкивался с многочисленными испытаниями и искушениями. Его накрывали ливни и снегопады, он мучился от голода и холода, сражался с опасными животными. Переживал физические и эмоциональные трудности. Но ни одно из этих испытаний не остановило его в поисках. Шанкара был настойчив и отважен, и его преданность своей миссии позволяла ему продолжать свое путешествие в поисках Атмана.

В конце концов, после многих лет странствий Шанкара достиг глубокого просветления. Он осознал, что Атман, вечная духовная сущность, уже пребывает внутри него самого. Все поиски искателя истины привели его к этому прозрению. Шанкара осознал, что источник счастья и мудрости, которого он так долго искал, был всегда внутри него.

Эта история учит нас тому, что мы все уже обладаем Атманом, нашей истинной сущностью. Мы не должны искать его вовне, во внешних мирах и материальных достижениях. Путь к осознанию заключается в поиске внутри себя, в погружении в свое внутреннее существо и осознании его присутствия. Это важный урок для нас: даже в наших собственных жизненных испытаниях мы должны сохранять настойчивость, веру и преданность нашей цели. История о Шанкаре вдохновляет нас пройти через наши собственные путешествия самоисследования и духовного развития. Она призывает нас обратиться к своему внутреннему источнику мудрости и счастья, чтобы обрести осознание и просветление. Вот несколько цитат, которые раскрывают сущность Атмана:

«Атман – это тот, кто в каждом из нас говорит: “Я существую, я существую”. Он является основой нашего существования и нашим истинным Я» («Брхадараньяка Упанишада»).

«Атман – это та реальность, которая пребывает за пределами тела, разума и эго, и является истинной сущностью человека» («Катха Упанишада»).

«Атман – это бесконечный океан мудрости и знания, в который мы можем окунуться и открыть все его бескрайние глубины» («Тайттарию Упанишада»).

«Атман – это свет внутри нас, который пронизывает тьму неведения и приводит к просветлению и осознанию» («Чандогья Упанишада»).

«Атман – это истинная сущность человека, свободная от ограничений времени, пространства и преходящих явлений. Он является источником внутренней мудрости и спокойствия» («Кена Упанишада»).

Карма: как наши действия формируют нашу судьбу

Карма – это концепция, которая говорит о том, что наши поступки имеют последствия и формируют наше будущее. Представьте, что наша жизнь подобна огромной сетке, где каждое действие, каждая мысль и каждое слово являются нитью, соединяющей нас с нашим будущим. Карма утверждает, что эти нити не просто исчезают, а возвращаются к нам в виде последствий. Если мы делаем добрые дела, то положительные последствия вернутся к нам, а если совершаем плохие поступки, то и отрицательная реакция вернется к нам бумерангом. Представьте себе, что вы внимательно ухаживаете за садом и тщательно сажаете семена добрых дел. Со временем эти семена растут и превращаются в красивые цветы и плодоносящие деревья. Ваша забота и вложенные усилия возвращаются к вам в виде красоты и изобилия. Так же и наши благодеяния формируют нашу судьбу и приводят к позитивным последствиям.

Карма также подчеркивает, что мы несем ответственность за свои действия и их последствия. Мы не можем уклоняться от того, что посеяли. Наше будущее зависит от наших выборов и поступков в настоящем. Мы имеем свободу выбора, и каждый выбор оказывает влияние на нашу судьбу. Представьте рыбака, который на озере ловит рыбу сетью. Если он выбирает правильное место, заранее сделал прикорм, использует профессиональные снасти и наживку, набирается терпения в ожидании улова, то его сеть быстро заполняется добычей. Однако если он несерьезно относится к своей задаче, то его сеть может оказаться пустой. Точно так же и наши действия приводят к результатам, которые мы заслуживаем. Если делаем добрые дела и принимаем ответственность за свои поступки, то собираем плоды счастья и успеха.

Кроме того, карма предлагает путь к освобождению от негативных последствий наших действий. Понимание кармического закона позволяет нам осознать, что мы можем изменить свою судьбу, исправив свои поступки. Например, если мы осознаем свои ошибки и нанесенный вред другим людям, то надо признать свою вину. После этого необходимо сделать все возможное, чтобы исправить свои ошибки и восстановить гармонию в отношениях. Когда мы практикуем сострадание к себе и другим, то раскрываем сердце для любви и понимания. Практика сострадания и прощения помогает нам освободиться от гнева, обид и злости, что приводит к освобождению от негативной кармы и созданию положительных последствий в нашей жизни. Приношение добра другим людям и обществу через акты благотворительности и служения также способствует изменению нашей кармы. Когда мы делаем добрые поступки без ожидания вознаграждения, то создаем положительные следствия, которые привлекают благополучие в нашу жизнь. Таким образом, понимание кармы открывает перед нами возможность стать активными участниками в формировании своей судьбы. Мы можем использовать эту концепцию для того, чтобы стать более осознанными и ответственными в наших действиях.

Однако, важно помнить, что карма не является наказанием или вознаграждением в прямом смысле. Она просто указывает на связь между нашими поступками и последствиями, которые они неизбежно привлекают. Наконец, карма напоминает нам, что мы не одиноки в этом процессе. Мы все связаны взаимозависимой сетью кармических взаимодействий. Наши поступки имеют воздействие на нашу собственную судьбу, но также оказывают влияние на других людей и мир в целом. Вот несколько цитат из Упанишад о карме:

«Какие поступки человек делает, таким он становится. По делам своим он создает свое собственное судьбоносное образование. Праведность создает благо, а неправедность – несчастье» («Мундака Упанишада»).

«Кто поступает справедливо, попадает в рай, а кто поступает несправедливо, попадает в мир тьмы и невезения». («Брихадараньяка Упанишада»).

«Как человек сеет, так он и пожинает. Поступайте справедливо и добродетельно, чтобы собрать благоприятные плоды в будущем» («Катха Упанишада»).

«Поступки, совершенные в прошлом, влияют на настоящее, и поступки, совершенные в настоящем, влияют на будущее. Посему, совершайте добрые поступки, чтобы создать светлое будущее» («Чандогья Упанишада»).

«Как семена, посеянные в землю, порождают рост и плодоношение, так и наши поступки влияют на нашу судьбу. Берегите свои поступки, чтобы урожай был богатым и благополучным» («Тайттарию Упанишада»).

«Наши дела являются нашими спутниками. Они никогда не покидают нас. Мы создаем свою судьбу через свои дела. Добрые дела приводят к счастью, а плохие дела приводят к страданиям» («Катха Упанишада»).

От сансары к мокше: искупление и освобождение от цикла перерождений

Упанишады обращаются к понятиям сансары и мокши. Сансара – это цикл рождений и смертей, в котором душа перерождается снова и снова. Мокша – это освобождение от этого цикла и достижение осознания своей истинной природы и объединения с Брахманом. Мокша является конечной целью Упанишад и освобождает нас от страданий и ограничений материального мира.

Итак, сансара — это концепция, согласно которой существа подвержены бесконечному циклу рождения, смерти и снова рождения, претерпевая различные формы жизни в зависимости от своих кармических действий. В Упанишадах обсуждается причина и механизмы сансары, а также возможности освобождения от него. Диалоги между учителями и учениками раскрывают глубокие философские аспекты этой темы, помогая нам понять природу сансары и пути к освобождению от нее. Вот несколько цитат из Упанишад, которые касаются сансары:

«Сансара продолжается, пока мы не достигнем познания Атмана, нашей истинной сущности, и не осознаем свою единственность с Вселенной» («Мундака Упанишада»).

«Тот, кто не осознал свою истинную природу и продолжает привязываться к материальным желаниям, будет подвержен циклу сансары, рождаясь снова и снова» («Брихадараньяка Упанишада»).

«Освобождение от сансары достигается через познание Брахмана, всеобъемлющей реальности. Когда мы осознаем свою истинную природу и идентифицируемся с Брахманом, мы освобождаемся от цикла перерождений» («Чхандогья Упанишада»).

Упанишады провоцируют нас задуматься над природой сансары, ее причинами и последствиями. Они направляют нас к осознанию нашей истинной природы и поиску пути к освобождению от этого цикла, то есть к мокше.

А мокша – это концепция, которая описывает состояние освобождения от цикла перерождений (сансары) и достижения высшего духовного состояния. В Упанишадах мокша определяется как единение с Атманом (истинной сущностью) или Брахманом (абсолютной реальностью). Это состояние освобождения от иллюзорной идеи отделенного «Я» и осознания единства с Вселенной и Божественным. Вот три важные цитаты:

«Кто видит все сущее в Атмане и Атмана во всем сущем, тот достигает мокши» («Мундака Упанишада»).

«Тот, кто осознал свою истинную природу как Брахман, перестает испытывать страдания и достигает мокши» («Брихадараньяка Упанишада»).

«Когда ум полностью успокаивается в Атмане, когда все привязанности к материальному миру исчезают, тогда наступает состояние мокши» («Чхандогья Упанишада»).

Упанишады утверждают, что мокша является высшей целью духовной практики. Она представляет собой освобождение от кармических ограничений и слияние с абсолютной реальностью. Путем познания Атмана и осознания единства мы можем достичь мокши и преодолеть цикл перерождений, вступив в состояние духовного просветления и свободы. Вот пример диалогов учителя и учеников в Упанишадах о сансаре и мокше:

Из Чандогьи Упанишады. Ученик: «Господь, пожалуйста, научите меня о сансаре и пути к его преодолению». Учитель: «Сансара – это цикл рождения и смерти, связанный с кармой. Познание Атмана, нашей истинной сущности, и осознание единства с Брахманом позволяют преодолеть сансару».

Из Брихадараньяка Упанишады. Ученик: «Учитель, как можно освободиться от сансары и достичь мокши?» Учитель: «Сансара – это результат наших желаний и привязанностей к материальному миру. Через познание Атмана и отрешение от эгоистических желаний мы можем освободиться от сансары и достичь мокши».

Из Каушитаки Упанишады. Ученик: «Учитель, я чувствую, что застрял в цикле сансары. Как я могу избавиться от этого и достичь освобождения?» Учитель: «Достижение освобождения требует самоанализа, сознательности и познания Атмана. Осознавая свою истинную природу и отпуская привязанности к материальному, мы можем преодолеть сансару и достичь освобождения».

Давайте представим нашу жизнь как бесконечный лабиринт. В каждой комнате мы сталкиваемся с выбором: куда идти дальше? Лабиринт – это «сансара», цикл рождения, смерти и перерождения, который, по учению Упанишад, продолжается вечно, пока мы не найдем выход. Теперь представьте, что вы пришли в этот лабиринт с картой – набором правил и указаний, которые должны помочь вам найти выход. Но есть одна проблема: карта слишком сложна и запутана. Вы понимаете, что просто следование маршруту не гарантирует вам выход из лабиринта. Эта карта – «дхарма», набор этических правил и обязанностей, которые, по учению индуизма, каждый должен исполнять (о «дхарме» подробнее мы поговорим в других главах). Однако Упанишады утверждают, что одного исполнения дхармы недостаточно для достижения «мокши», или освобождения от сансары. Так что же нужно для выхода из этого лабиринта?

Здесь нужно понимание, что лабиринт – это не просто стены и двери. Это также и наши восприятия, наши желания, наши страхи. И главное, что держит нас в лабиринте, – это иллюзия отделенности от всего остального. В Упанишадах говорится, что на самом деле мы все – части одного и того же целого, называемого «Брахман». Мы все взаимосвязаны, и разница между «мной» и «вами», между «мной» и «миром» – всего лишь иллюзия, созданная нашим сознанием. Поэтому путь к мокше – это путь самопознания, путь осознания своей истинной природы как части Абсолюта. Это не просто следование набору правил, а поиск глубокого понимания и единства со всем существующим.

Возможно, это звучит сложно и непостижимо, но представьте это так: вы стоите на берегу океана и видите перед собой бесконечную водную гладь. Вы знаете, что где-то там, за горизонтом, есть другие континенты, другие страны, другие жизни. И даже если вы никогда не видели их, понимаете, что все это – части одного и того же мира, так же, как и вы. Теперь представьте, что вместо того чтобы пытаться проплыть через океан или пролететь над ним, вы просто исчезаете и вновь появляетесь на другом берегу. Это не потому, что вы обладаете какими-то сверхъестественными способностями, а потому, что вы поняли, что другой берег – это не что иное, как другая часть вас самого. Это и есть достижение мокши, освобождение от сансары. Это понимание того, что вы не просто существо, затерянное в бесконечном лабиринте жизни, а сам лабиринт. Это озарение, когда вы видите не просто картины на стенах, но и весь мир внутри себя.

Конечно, на практике это не так просто. Это требует времени, терпения, усердной работы над собой. Нужны медитации, постоянное обучение и изучение священных текстов. Но именно это и является путем к мокше – путем самопознания, путем понимания того, кто мы есть на самом деле, и как мы связаны со всем остальным в этом мире. Поэтому не бойтесь заблудиться в лабиринте. Помните, что именно поиск выхода делает нас более мудрыми, более сильными, более понимающими. И помните, что именно в поисках выхода мы находим самих себя.

Другой аспект практики, который помогает достичь мокши, – это осознание своей кармы и последствий своих поступков. Человек старается жить в согласии с принципами доброты, справедливости и сострадания, избегая действий, которые причиняют вред другим существам. Он практикует отрешение от материальных привязанностей и стремится к простоте и скромности в жизни. Это помогает ему освободиться от эгоистических желаний и зависимостей, которые связывают его с сансарой.

Постепенно, через постоянный самоанализ, духовную практику и изменение своего сознания, этот человек начинает осознавать свою истинную природу и свою связь со вселенной. Он осознает, что все сущее – это проявление единого и божественного принципа. В конечном итоге, через практику самоосознания, отрешение от эго и расширение сознания, этот человек достигает мокши – состояния освобождения от сансары и слияния с божественным. Он переживает глубокую гармонию, мир и просветление.

Если же человек находится в цикле сансары, то, согласно Упанишадам, он может перерождаться в различные формы жизни, в зависимости от своих кармических действий и состояния сознания. Упанишады утверждают, что существует бесконечное разнообразие форм, в которые мы можем перерождаться. Некоторые из возможных форм жизни, в которые человек может перерождаться согласно Упанишадам, включают:

1. Человеческая форма жизни считается особенной и привилегированной, так как она предоставляет нам возможность развиваться духовно, осознавать и исследовать природу реальности и стремиться к освобождению от сансары.

2. Человек может перерождаться в различные виды животных, включая домашних и диких, или морских существ. В этих формах жизни человек ограничен в своих возможностях для духовного развития и обладает более примитивным сознанием.

3. Человек может перерождаться в формы растений, которые имеют ограниченные формы сознания и ощущений. В таких формах жизни человек не способен на духовное развитие или осознание своей истинной природы.

4. В Упанишадах также упоминаются различные формы божественных существ или полубогов. Это высшие формы жизни, где существа наслаждаются большей благоприятной средой и возможностями для духовного развития.

Важно отметить, что эти формы жизни не являются исчерпывающим списком, и в Упанишадах также упоминаются другие возможные формы перерождения. Конкретная форма перерождения определяется кармическими действиями и состоянием сознания, которые человек накопил в своих предыдущих жизнях.

Как знание законов сансары и мокши может отражаться в жизни современного человека?

Современная жизнь полна вызовов и бурлящих эмоций. В такой динамике легко забыть о том, что мы являемся частью более крупного целого, и потерять связь с более глубокими уровнями своего «Я». Учения о сансаре и мокше могут привнести в современную жизнь более глубокое понимание и осознанность. Вот некоторые примеры:

1. Осознание сансары, цикла рождения, смерти и перерождения, может помочь справиться со страхом смерти и потери. Это в свою очередь может помочь нам в наших отношениях с другими, особенно в трудные моменты, такие, как потеря близкого человека. Это поможет увидеть жизнь как вечный цикл роста и развития, а не как конечный путь к неминуемому концу.

2. Понимание мокши, освобождения от цикла сансары, может привести к большему спокойствию и миру. Если мы осознаем, что наша истинная природа не ограничивается нашими материальными обстоятельствами, мы можем найти силы перенести трудности и взглянуть на них с новой перспективы. Это может помочь нам бороться со стрессом и депрессией, а также в поисках истинного смысла и цели в жизни.

3. Например, если у вас есть сложная проблема на работе, вы можете применить эти учения, чтобы расширить свой взгляд на ситуацию. Вместо того чтобы позволить своему стрессу управлять вами, вы можете вспомнить о цикличности жизни и понять, что трудности временны. Вы можете осознать свое единство с коллегами и понять, что ваши действия влияют на всех вокруг. Это может помочь вам принять более обдуманные и позитивные решения.

4. В контексте личных отношений, осознание принципов сансары и мокши может помочь принять других такими, какие они есть, и не привязываться к ожиданиям и представлениям. Это может привести к глубоким, осознанным отношениям, основанным на любви и уважении, а не на эгоистических желаниях и потребностях.

5. При принятии важных решений, осознание цикличности сансары и идеи мокши может помочь вам быть более открытыми к переменам и более уверенными в своих выборах. Если вы понимаете, что каждый опыт – это просто одна из многих стадий вашего духовного пути, то сможете относиться к неудачам и ошибкам как к возможностям для роста и развития, а не как к конечному провалу.

6. Наконец, эти учения могут помочь вам вести более осознанную и удовлетворенную жизнь. Вместо того чтобы всегда стремиться к следующему большому достижению или ощущению, вы можете научиться находить радость и удовлетворение в настоящем моменте, осознавая, что вы – часть чего-то гораздо большего.

Конечно, это не означает, что вам нужно полностью отказаться от ваших целей и желаний. Однако, это может помочь вам воспринимать их с глубоким осознанием вашей собственной сущности и того, что действительно имеет значение. Важно понимать, что концепции сансары и мокши не являются мгновенным решением для всех проблем. Они требуют длительного процесса саморефлексии и глубокого внутреннего преобразования. Однако, с терпением и открытостью, они могут привести к более глубокому и осознанному опыту жизни.

Часть 2. Практики пробуждения

Медитация: Спокойствие ума и объединение с бесконечным

Упанишады также обсуждают философские и духовные аспекты медитации и объясняют ее значимость в достижении осознания и свободы от сансары. Например, «Иша Упанишада» подчеркивает важность медитации. Она предлагает практику сосредоточения на божественном принципе, Брахмане, и обращает внимание на пользу медитации для осознания и освобождения. В «Мундака Упанишаде» описывается практика медитации как средство достижения познания Атмана и освобождения. Она рассматривает медитацию как инструмент для углубления понимания и осознания истинной природы себя и Вселенной. А в «Чандогья Упанишаде» содержится диалог между учителем и учеником, в котором обсуждается медитация и ее практическое применение. Она указывает на важность медитации для развития сознания и преодоления ограничений материального мира. Вот несколько причин, почему Упанишады придавали такое значение медитации:

1. Медитация помогает успокоить беспокойный ум. Упражнения по сосредоточению и вниманию позволяют освободиться от беспокойных мыслей, сомнений и тревог, создавая состояние глубокого покоя и спокойствия.

2. Медитация расширяет сознание и позволяет практикующему осознать более глубокие истины о себе и мире. Через практику медитации люди могут проникнуть в глубины своего существа и понять свою истинную природу.

3. Медитация предлагает путь к единению с бесконечным, божественным. Практикующий может осознать свою внутреннюю связь с этой высшей реальностью и достичь состояния гармонии, единства и слияния.

Вот примеры диалогов о медитации, которые можно найти в Упанишадах:

Из Иша Упанишады. Ученик: «Учитель, какая практика поможет мне достичь единения с Абсолютным?» Учитель: «О, сын мой! Осознай свое истинное «Я» через внутреннее самопознание и проникни в сущность вселенной. Медитируй на великую мантру ‘Ом’, которая символизирует высшую реальность. Через глубокое сосредоточение и самоанализ, ты можешь достичь единения с Брахманом». (О мантре «Ом» мы поговорим в следующих главах).

Из Мундака Упанишады. Ученик: «Учитель, как практика медитации может помочь мне преодолеть ограничения материального мира?» Учитель: «О, мой ученик! Внимательно слушай. Медитация помогает развить внутреннюю чистоту и сосредоточение, что позволяет успокоить ум и расширить сознание. Через практику медитации ты можешь преодолеть ограничения материального мира и достичь состояния осознания своей истинной природы».

Из Каушитаки Упанишады. Ученик: «Учитель, я испытываю тревогу и неспокойствие в своем уме. Как медитация может помочь мне обрести внутреннюю гармонию?» Учитель: «О, мой ученик! Медитация является средством успокоения ума и обретения внутренней гармонии. Через постепенное обучение и регулярную медитационную практику ты можешь научиться устранять беспокойство ума, достигнуть глубокого покоя и пережить единение с божественным».

В этих диалогах учителя направляют своих учеников на путь медитации и объясняют ее роль в достижении духовного развития, осознания и единения с высшими принципами. Кстати, медитация является предметом исследований в различных областях, таких как медицина, физиология и психология. Например, исследования показывают, что регулярная практика медитации может снижать кровяное давление, улучшать иммунную систему, снижать воспалительные процессы и риск сердечно-сосудистых заболеваний. Другие научные измерения свидетельствуют, что практика медитации может снижать уровень тревоги и депрессии, улучшать фокусировку внимания и память, а также повышать эмоциональную регуляцию.

Итак, как правильно садиться для медитации?

Упанишады не подробно описывают все аспекты позиции для медитации, но указывают на важность выбора комфортного положения для сидения, прямой спины, успокоения ума и сосредоточенности на объекте медитации (каким может быть Атман или божественное).

«Чандогья Упанишада»: «Ученик должен сесть на чистое место в удобную позу и успокоить свой ум. Спина должна быть прямой, глаза закрыты или направлены вниз, а дыхание равномерное. Таким образом, он должен погрузиться в медитацию на Атмана».

«Яджурведа Упанишада»: «Сядьте в удобную позу, закройте глаза и сфокусируйте свое внимание на своем внутреннем существе. Позвольте уму успокоиться и стать тихим. Медитируйте на Атмане, и позвольте своему сознанию расшириться».

«Иша Упанишада»: «Ученик должен сесть на траву или ковер, устроиться в удобной позе, с ногами, перекрещенными перед собой или сидя на коленях. Позвольте уму успокоиться и сфокусироваться на одной мысли, чтобы достичь единения с Абсолютным.»

Как при медитации правильно сосредоточить ум и развивать созерцание?

В Упанишадах представлены общие рекомендации о том, как сосредоточить ум и развивать созерцание во время медитации.

Вот некоторые указания, которые можно в них найти:

1. Рекомендуется практиковать медитацию в спокойном и тихом месте, где меньше отвлекающих факторов. Это помогает создать благоприятную атмосферу для сосредоточения.

2. Во время медитации Упанишады рекомендуют сосредоточить ум на одном объекте, таком, как мантра, дыхание, горящая свеча или ментальное изображение (мысленное изображение вещей, которые не воспринимаются органами чувств. – Ред.). Это помогает уменьшить рассеянность ума и создать фокусировку внимания.

3. Упанишады призывают практиков развивать способность к созерцанию или внутреннему наблюдению. Это включает осознание своих мыслей, эмоций, ощущений и происходящих внутри процессов. Развитие созерцания позволяет увидеть свои реакции и убеждения, а также расширить понимание себя.

4. Необходимо погружение в глубины своего существа и постижение своей истинной природы. Это достигается через проникновение внутрь себя, уходя за пределы поверхностных уровней ума и позволяя раскрыться более глубокому пониманию и прозрению.

5. Подчеркивается важность регулярной медитативной практики. Постоянство и постепенное углубление практики помогают развивать сосредоточение и расширять способность к созерцанию.

Важно отметить, что Упанишады не предоставляют детальных инструкций по техникам медитации, так как они сосредоточены на философии и духовном познании. Конкретные методы медитации и подходы могут отличаться в различных школах и традициях. Но общее одно: медитация предполагает устранение лишних мыслей и отвлечений, чтобы сосредоточиться на настоящем моменте и своем внутреннем состоянии. Во время медитации вы создаете мирное пространство, где можете сконцентрироваться на своем дыхании, ощущениях тела или других объектах внимания. Цель медитации – достичь состояния внутренней тишины и ясности, чтобы обрести глубокое понимание своего разума и эмоций.

Один из самых простых методов медитации для начинающих – это медитация на дыхание.

1. Найдите тихое и спокойное место, где вы сможете уединиться и сосредоточиться.

2. Сядьте в удобной позе с закрытыми глазами. Вы можете сидеть на стуле с прямой спиной или на подушке на полу в позе лотоса или полулотоса – выбирайте то, что вам комфортно.

3. Начните обращать внимание на свое дыхание. Просто наблюдайте, как воздух входит и выходит из вашего носа или рта. Не пытайтесь изменять свое дыхание, просто станьте наблюдателем этого процесса.

4. Если ваш разум начинает блуждать и вы отвлекаетесь, просто вернитесь к наблюдению за дыханием. Будьте мягкими и терпеливыми с собой, не судите свои мысли или отвлечения. Просто возвращайтесь к наблюдению за дыханием.

5. Продолжайте медитировать на дыхание в течение 5–10 минут или более, если вам комфортно.

6. Когда вы заканчиваете медитацию, медленно откройте глаза и почувствуйте момент присутствия и спокойствия, которое вы создали.

Это простой пример медитации на дыхание, который может быть хорошим началом для новичков. Практикуя этот метод регулярно, вы можете постепенно развить более глубокое понимание и осознанность своего дыхания, а также достичь более глубокого уровня медитативного опыта.

В Упанишадах представлены некоторые примеры и описания медитативных практик, но они не предоставляют полного списка или деталей о техниках. Есть некоторые примеры медитаций. Например, иногда упоминаются мантры как средство для медитации. Например, «Иша Упанишада» утверждает: «Заполни свою сущность Брахманом и медитируй на мантре ‘Ом’, которая символизирует высшую реальность». Другие трактаты предлагают практику визуализации, при которой практикующий представляет себе образ или символ, связанный с высшими принципами или божественным. Например, можно визуализировать свет, огонь или символическую форму Брахмана. А можно научиться наблюдать свои мысли и эмоции без суждений и вмешательства. Это позволяет развивать наблюдательное сознание и осознанность в отношении своего внутреннего мира.

Медитация, как она представлена в Упанишадах и в широком контексте ведической философии, имеет множество применений в современной жизни:

1. Медитация может способствовать улучшению психического здоровья, помогая снизить уровень стресса и тревоги, улучшить эмоциональное благополучие и поддерживать уровень энергии.

2. Через медитацию люди могут развить осознанность, что может помочь повысить внимание и концентрацию, улучшить взаимоотношения и помочь принимать более обдуманные решения в повседневной жизни.

3. Некоторые исследования показывают, что медитация может способствовать улучшению физического здоровья, помогая снизить высокое кровяное давление и улучшить качество сна.

Йога: Обретение гармонии между телом и душой

В Упанишадах йога изображается не просто как система физических упражнений, а как мощный путь духовного преобразования. Она служит мостом, соединяющим внешний и внутренний миры, тело и дух, индивидуальное и универсальное. Одной из ключевых Упанишад, в которой упоминается практика йоги, является «Катха Упанишада». Здесь говорится о йоге как о пути к созерцанию Атмана, или Верховной Души. Йога предлагает способ, с помощью которого можно осознать свою истинную природу, которая свободна от всякого страдания и ограничений.

В «Шветашватара Упанишаде» йога описывается как путь к единству с Брахманом, и она утверждает: «Постигается Он, когда пять органов чувств и ум успокоены, когда все восприятия и мысли утихают». «Мундака Упанишада» описывает медитативный аспект йоги: «Как зажигалка – искры, так и Атман проявляется в теле». Это понимание о том, что истина всегда присутствует внутри нас, но требует практики, чтобы проявиться, является важным принципом йоги.

В «Катха Упанишаде» говорится: «Когда все желания, которые обитают в его сердце, исчезают, тогда смертный становится бессмертным, и здесь он достигает Брахмана». Это указывает на важность отрешенности и управления желаниями в практике йоги. Важно подчеркнуть, что йога, представленная в Упанишадах, не просто о физическом теле. Это глубокий духовный процесс, цель которого – раскрытие истинного «Я», которое свободно от страдания и ограничений. Этот процесс включает в себя управление умом, отрешенность от желаний и упорную практику.

Упанишады преподносят учение о йоге как о пути, требующем от практикующего терпения, постоянства и глубокого самопознания. Йога здесь воспринимается как инструмент для достижения умиротворения и самореализации, где ум, тело и дух сливаются в единое целое. Одним из ключевых понятий в йоге, представленной в Упанишадах, является идея «прекращения колебаний ума», или «ниродха». В «Майтрейи Упанишаде» говорится: «Постигнувший Я человек отказывается от всего мирского и достигает Брахмана, Верховного». Здесь речь идет о том, что когда ум успокоится и прекратит свои колебания, он сможет увидеть свою истинную природу.

Это не просто медитативное состояние, но и образ жизни. Йога в Упанишадах обозначает присутствие в настоящем моменте – «здесь и сейчас», отказ от привязанностей и желаний, которые связывают нас с материальным миром и отвлекают от истины. Однако, практика йоги не означает отказ от жизни или мира. Напротив, она призывает к гармонии с природой и окружающим миром.

В «Иша Упанишаде» говорится: «Все это, что движется в мире, включая и сам мир, принадлежит Брахману». Понимание этого приводит к принятию мира таким, каков он есть, и к действию в мире без привязанности и желания владеть.

В современной жизни принципы и практики йоги могут быть очень полезными в нескольких областях:

* Физическое здоровье: физические асаны (позы) йоги помогают улучшить гибкость, силу и баланс, а также могут способствовать общему физическому здоровью и благополучию.

* Психическое здоровье: практики дыхания и медитации в йоге могут помочь снизить стресс и улучшить концентрацию, улучшая общее психическое здоровье.

* Осознанность: йога учит осознанности, помогает людям быть более присутствующими и сосредоточенными в своей жизни.

* Духовное развитие: в контексте Упанишад и ведической философии, йога – это также путь к духовному развитию и просветлению. Через практику йоги люди могут стремиться к большему самопониманию и осознанию своего места во вселенной.

* Сообщество: йога также создает общность людей, совместно практикующих и поддерживающих друг друга в их духовном пути.

Самоанализ: Исследование своих мыслей и чувств

Упанишады также, конечно, призывают к глубокому и осознанному самоанализу. Здесь мысли и чувства не рассматривают как просто побочные продукты человеческого сознания. Вместо этого они представляют собой важные инструменты для обретения глубокого понимания самого себя и вселенной. В «Брихадараньяка Упанишаде» говорится: «Это Атман, которого ищут и которого хотят познать, делает прошлое, настоящее и будущее». Это указывает на то, что истинное Я, или Атман, находится за пределами времени и пространства, и его можно познать только через глубокий самоанализ.

Самоанализ в Упанишадах начинается с осознания собственных мыслей и чувств. Это не просто интроспекция, но и упражнение в осознанности. Понимание, что мысли и чувства приходят и уходят, но истинное «Я» остается неизменным, является важным шагом на пути самопознания. В «Чхандогья Упанишаде» Уддалака Аруни говорит своему сыну Шветакету: «Ты – это». Это высказывание, известное как «Тат твам аси» («Ты – это»), подчеркивает идею о том, что наше истинное «Я» не ограничено нашими мыслями, чувствами или телом.

Таким образом, Упанишады предлагают мощный фреймворк – набор концепций, правил, принципов – для самоанализа, который существенно отличается от современных психологических подходов. Он не только призывает к осознанию и анализу своих мыслей и чувств, но и ведет к более глубокому пониманию самого себя и вселенной. Этот подход подчеркивает идею о том, что мы не просто физические существа с эмоциями и мыслями, но и духовные существа, пребывающие в физическом мире. В «Кена Упанишаде» говорится: «То, что ум не может мыслить, но благодаря которому ум мыслит – знай, это есть Брахман, а не то, что люди здесь поклоняются». Эта строфа подчеркивает ограничения ума и призывает к глубокому самоанализу. Мыслительный процесс не может достичь Брахмана, но может быть инструментом для постижения его, если мы понимаем свои ограничения и используем их для самопознания.

В «Мундака Упанишаде» мы находим указание на то, что «Атман, когда видит, слышит, осознает, знает, тот – великий Брахман и вселенская душа». Здесь снова подчеркивается важность самоанализа и самонаблюдения. Осознавая себя и свои восприятия, мы можем начать понимать, что истинное «Я» выходит за рамки этих восприятий.

Таким образом, Упанишады призывают нас к глубокому и осознанному самоанализу. Это практика, которая требует времени, терпения и упорства. Но награда за это – глубокое понимание себя и своего места во вселенной, которое ведет к освобождению и покою.

В Упанишадах есть несколько диалогов, которые обсуждают практику самоанализа. Например, в «Катха Упанишаде», Яма, бог смерти, учит молодого Начикету о природе Атмана и о том, как его можно познать. В одном из его учений, Яма говорит: «Атман не познается слухом, ни речью, ни другими органами чувств, ни учением». Это указывает на то, что самоанализ является ключевым для понимания Атмана, и что этот процесс требует более глубокого внутреннего исследования, нежели просто внешних наблюдений или учений. В «Брихадараньяка Упанишаде» мудрец Ягнявалкья обсуждает самоанализ со своей женой Майтрейи. Он говорит: «Это Атман, моя дорогая, которого мы должны искать, чтобы познать, потому что когда кто-то познает Атман, он познает все». Здесь Ягнявалкья подчеркивает важность самоанализа в процессе познания Атмана, и что это познание приводит к пониманию всей вселенной. Эти диалоги указывают на то, что самоанализ – это сложная практика, которую лучше всего изучать под руководством опытного учителя.

Как практику самоанализа можно использовать в жизни?

* Развитие осознанности: упанишады поощряют привычку к самоанализу и осознанности. Это помогает людям быть более внимательными к своим чувствам, мыслям и действиям. В нашем быстром и иногда беспокойном обществе это может быть невероятно ценным навыком, помогающим снизить уровень стресса и улучшить качество жизни.

* Понимание себя: упанишады учат, что путь к пониманию вселенной проходит через понимание себя. Самоанализ может помочь нам лучше понять наши потребности, желания, страхи и мечты. Это может помочь нам лучше понять наши взаимоотношения и взаимодействия с другими людьми.

* Разрешение проблем: самоанализ может помочь нам стать более осознанными в наших решениях и действиях. Это может помочь нам более эффективно решать проблемы и преодолевать трудности.

Учитель и ученик: Значение наставничества на пути просветления

Отношения между учителем и учеником играют центральную роль в Упанишадах. Древние тексты подчеркивают, что для достижения просветления необходимо пройти путь под руководством опытного гуру. Это ключевой момент, как вы помните, отражен в самом слове «Упанишад», которое отражает традицию, когда ученик садился близко к учителю, чтобы получить духовное наставление.

В «Катха Упанишаде» есть замечательный пример диалога между учителем и учеником, где Яма, бог смерти, становится гуру для молодого Начикеты. Эта история начинается, когда отец Начикеты, Ваджашраваса, совершает священный ритуал, во время которого он должен был отдать все свое имущество Всевышнему. Однако Начикета замечает, что его отец отдает только старых и ненужных коров. Заботясь о духовном благополучии своего отца, Начикета предлагает самого себя в качестве жертвы. Ваджашраваса сначала игнорирует сына, но когда Начикета настаивает, отец в гневе отдает его Яме, богу смерти. Прибыв в царство смерти, Начикета ждет Яму три ночи, пока тот ни возвратился. Возмущенный тем, что гостя оставили без пропитания на столь долгое время, Яма предлагает Начикете три пожелания в качестве извинения.

Первые два пожелания Начикеты связаны с мирской жизнью: он просит об уверенности в благополучии своего отца и знания о ритуале, который принесет ему мир и богатство. Но его третье пожелание глубже: он хочет знать, что происходит с человеком после смерти.

Яма пытается отговорить Начикету от этого вопроса, предлагая ему все земные блага, но Начикета настаивает. Яма говорит: «Начикета, спрашивай о земных благах. Не проси меня открыть тебе тайну смерти». Но Начикета отвечает: «Земные блага кончаются со смертью, о Яма. Ты обещал мне третье пожелание, и я хочу знать: что происходит с человеком после смерти?» Увидев его искренность и упорство, Яма решает обучить его. Он рассказывает Начикете о концепции Атмана, вечной душе, которая не умирает вместе с телом. Объясняет, что Атман нельзя увидеть, услышать или понять обычным умом или чувствами. Это вечное, неизменное и непостижимое, но оно есть в каждом человеке и есть источник всей жизни и сознания. Яма говорит: «Не то, что люди видят глазами, можно назвать Атманом. Это та сущность, которая делает глаза способными видеть, вот что нужно узнать как Атман. Не то, что люди слышат ушами, можно назвать Атманом. Это то, что делает уши способными слышать, вот что нужно узнать как Атман». Кроме того, Яма объясняет, что Атман и Брахман одно и то же, и что понимание этого приводит к освобождению от цикла рождения и смерти. Он говорит: «Когда все желания, которые пребывают в его сердце, исчезают, тогда смертный становится бессмертным, и здесь, в этой жизни, он достигает Брахмана.» Яма объясняет Начикетасу, что Атман – это бессмертная и вечная часть нас, которая продолжает существовать даже после смерти физического тела. Он говорит: «Атман, маленький, неизменный в середине тела, там обитает. Тот, кто видит его как вечного и бессмертного, тот не боится смерти». Далее Яма объясняет, что тот, кто осознаёт свою вечную природу как Атман и отказывается от прикрепления к материальному миру, может освободиться от цикла рождения и смерти и достичь «мокши», или освобождения. Это состояние описывается как состояние вечного блаженства и осознания единства со вселенной.

В этом учении отражается глубокое понимание природы смерти и вечности, как это понимается в Упанишадах. Это также подчеркивает важность учителя в помощи ученику понять такие глубокие истины.

Еще один пример можно найти в «Чхандогья Упанишаде», где прославленный мудрец Уддалака Аруни проводит серию уроков для своего сына Шветакету. Одно из наставлений включает в себя известную фразу «Тат твам аси» («Ты – это»), которая обращена к Шветакету, указывая на его единство с абсолютной реальностью, или Брахманом. Уддалака Аруни использует простые, но мощные метафоры, чтобы научить своего сына Шветакету пониманию Атмана и Брахмана.

Урок с солью

Уддалака, мудрый отец и учитель, попросил своего сына Шветакету: «Мой мальчик, положи соль в стакан с водой и приходи ко мне утром». Сын так и сделал. На следующий день отец попросил: «Принеси мне соль, которую ты вчера положил в воду.» Мальчик посмотрел и увидел, но соль исчезла. Тогда отец сказал: «Попробуй воду с края. Как она на вкус?» Мальчик ответил: «Она соленая.» «Попробуй воду из середины. Как она на вкус?» «Она соленая.» «Вылей воду и посмотри, есть в стакане соль?» Мальчик сделал так – да, соль осталась на дне. Тогда отец сказал: «Вот так и Атман, мой мальчик, хоть и невидим, есть всегда здесь. Он есть во всем».

Таким образом, хотя внешний мир меняется, сущность вещей остается неизменной. Этот урок может быть очень полезным для современного человека. Он напоминает нам о том, что, хотя мы не всегда можем непосредственно видеть или осознавать наше истинное «Я» или внутреннюю сущность, это не означает, что она не существует. Как соль в воде, наше истинное «Я» присутствует в каждом аспекте нашего существа. Урок также подчеркивает идею о том, что мы все часть более крупного целого (Брахмана). Наша индивидуальная сущность (Атман) неотделима от вселенной. Это помогает нам вспомнить о нашей связи с другими людьми и миром вокруг нас, что может быть особенно полезно в наше время, когда мы часто чувствуем себя изолированными или отделенными от других.

Урок с семенем

В «Чандогья Упанишаде» Уддалака на другом примере пытается помочь Шветакету понять, что истинное «Я», или Атман, является вечным и неразделимым от всей Вселенной, или Брахмана. Отец дает Шветакету зерно фигового дерева и просит его разрезать. Когда Шветакету делает это, то видит, что внутри него «ничего нет». Уддалака тогда говорит ему: «Мой милый, из этого «ничего» великое дерево возникает. Поверь мне, что это тонкое существо, которое ты не видишь, есть все, что истинно, и это Атман. Весь этот мир имеет его источник в Нем. Он – Истина. Он – Атман. Ты – это, Шветакету».

Это простая, но мощная демонстрация понятия Атмана и Брахмана в Упанишадах. Уддалака использует зерно как метафору, чтобы показать, что даже если мы не видим Атмана, это не означает, что он отсутствует. Атман есть в каждом из нас, точно так же, как будущее дерево уже присутствует в зерне.

Этот урок также подчеркивает тот факт, что все во Вселенной связано и происходит от единого источника. То, что мы считаем отдельными и независимыми сущностями, на самом деле является частью более крупного, цельного и взаимосвязанного целого. Мы все – часть этого большого фигового дерева, которое растет из маленького зернышка. Используя этот урок, Уддалака помогает Шветакету (и нам, читателям) понять, что мы все неразделимо связаны с Вселенной и друг с другом. И что, несмотря на наши кажущиеся различия, в глубине нашего существа мы все едины.

Урок с горящим деревом

Уддалака указывает на дерево, которое быстро горит, и спрашивает Шветакету, откуда, на его взгляд, берется пламя и тепло. Шветакету понимает, что, хотя он не может увидеть источник этого тепла и света непосредственно внутри дерева, он знает, что они присутствуют и проявляются при сгорании. Уддалака использует эту аналогию, чтобы показать, что подобно тому, как тепло и свет присутствуют в горящем дереве, но проявляются только при сгорании, так и Брахман присутствует во всем и в каждом из нас, хотя мы не можем его непосредственно увидеть или осязать. Этот урок позволяет понять, что Брахман, хотя и невидим, является источником и основой всего, что мы видим и ощущаем.

Эти уроки показывают, как Уддалака использует простые аналогии из повседневной жизни, чтобы помочь Шветакету понять сложные духовные истины. В Упанишадах есть и множество других уроков, которые подчеркивают важность наставничества. Один из них представлен в «Мундака Упанишаде», где наставничество описывается как ключевой элемент в пути к духовному прозрению. В ней приводится аналогия со стрелой: «Как стрела, отточенная на точильном камне, должна быть направлена к цели, так и ученик с сосредоточенным умом должен быть направлен учителем к истине». Это подчеркивает важность направленности и сфокусированности в процессе обучения и роль учителя как того, кто может направить ученика к истине. Учитель является своеобразным «точильным камнем», который помогает ученику оттачивать свой ум и направлять его к пониманию более глубоких истин.

С другой стороны, ученик также играет активную роль в этом процессе. Упанишады подчеркивают важность искренности, упорства и готовности ученика к обучению. Это иллюстрируется в том же диалоге Начикеты и Ямы в «Катха Упанишаде», где Начикета продемонстрировал свою искренность и упорство, настаивая на получении знаний о смерти и вечности, несмотря на многочисленные препятствия. В «Мундака Упанишаде» говорится: «Тот, кто имеет самое высокое самообладание и присутствие духа, а также твердое и искреннее стремление, получает знание Атмана и, в конечном итоге, достигает верховного мира Брахмана». Это указывает на то, что, хотя учитель играет важную роль в обучении и передаче знаний, ученик должен быть подготовлен и готов активно участвовать в этом процессе.

И в современном обучении наставник, или гуру, может стать важной фигурой, помогая ученику проходить через сложности обучения и предлагая советы и поддержку на основе своего опыта и знаний. Это утверждение отражает идею, что обучение – это не только передача информации, но и процесс личностного развития. Гуру, или наставник, играет ключевую роль в этом процессе, помогая ученикам раскрыть их потенциал и развиваться как личности. Однако важно также отметить, что в современном образовании идет стремление к развитию критического мышления и самостоятельности учеников и студентов, поэтому взаимоотношения между учителем и учеником могут быть более партнерскими, с большим упором на взаимное обучение и обмен знаниями.

Часть 3. Подлинное понимание

Сокровищница притч: Мудрость в занимательных историях

Упанишады – это не просто набор философских концепций и идей. Они также представляют собой сокровищницу притч и историй, которые помогают передать сложные идеи простыми и доступными образами. Притчи и истории делают Упанишады одновременно проникновенными и привлекательными для изучения.

Притча о двух птицах

Одна из наиболее известных притч – о двух птицах в «Мундака Упанишаде». На одном величественном дереве обитали две птицы – неразлучные друзья. Одна из них была занята ежедневной рутиной: суетливо перелетала с ветки на ветку, клюя яркие плоды. Некоторые из этих плодов были сладкими и вкусными, и она наслаждалась ими, другие же были горькими, и они вызывали у нее недовольство и даже боль, отчего она становилась грустной и несчастной.

Вторая птица была другой по характеру. Она просто сидела на ветке, смотря на свою суетливую подругу. Она не ест плоды, она просто наблюдает и слушает шум леса. Она смотрит, как первая птица радуется сладким плодам и грустит от горьких, но сама остается спокойной и невозмутимой.

Эти две птицы представляют собой метафору двойственной природы человеческого существа. Птица, поглощенная поиском плодов, символизирует наше индивидуальное сознание, которое погружено в мирскую жизнь, наслаждается ее удовольствиями и страдает от ее боли. Это наше «нижнее» или «эгоцентричное» Я, который переживает жизнь через физические чувства и ум. Вторая птица – это наше высшее Я, или Атман, наше духовное сознание, которое остается независимым и неподвижным среди волнений мирской жизни. Это наш внутренний свидетель, который наблюдает за всем, что происходит, но остается бесстрастным.

Другими словами, эта история говорит, что в каждом из нас есть две стороны. Одна сторона – это та, которая испытывает радость, когда все хорошо, и грустит, когда все плохо. Это как первая птица, которая ест плоды. Но вторая сторона – это та часть нас, которая может смотреть на все, что происходит, и оставаться спокойной. Она знает, что вне зависимости от того, что происходит вокруг, внутри нас есть место, где всегда царит мир и спокойствие. Так что, когда ты радуешься или грустишь, помни о второй птице. Знай, что ты можешь просто смотреть на все, что происходит вокруг, и оставаться умиротворенным и жизнерадостным, как вторая птица на ветке.

Притча о двух птицах приглашает нас перейти от идентификации с нашим «нижним» Я, охваченным желаниями и страхами, к осознанию нашего «высшего» Я, которое остается свободным и бесстрастным. Она напоминает нам о том, что независимо от того, как много мы испытываем удовольствия или страдания в жизни, наше истинное Я остается вне этого всего, в состоянии вечного спокойствия и счастья. Поэтому, притча о двух птицах – это, по сути, путеводитель, указывающий нам путь к внутренней свободе и мудрости.

Притча о колеснице

В «Катха Упанишаде» представлена притча о колеснице, которая служит метафорой для описания человеческого тела и души. Представьте себе колесницу. Она состоит из нескольких частей: блестящих колес, сильных поводьев, энергичных лошадей и, конечно, умелого кучера.

Лошади – это наши чувства. Они могут быть очень сильными и быстрыми. Иногда они хотят бежать в одну сторону, а иногда – в другую. Иногда желают скакать очень быстро, а иногда – идти медленно. Но они не всегда знают, куда именно им нужно направляться. Поводья, которые держит в руках возница, – это наш ум. Он может направлять лошадей – наши чувства – в том направлении, которое он выбирает. Если возница держит поводья крепко и уверенно, он может управлять лошадьми и направлять колесницу туда, куда ему нужно. Но сам извозчик – это наша душа, или истинное Я. Это тот, кто решает, куда ехать. Возница знает, что он использует коней, чтобы добраться до своей цели.

Таким образом, эта история о колеснице помогает нам понять, что мы – это не просто наши чувства или мысли. Мы – это кучер колесницы, который может использовать свои чувства и мысли, чтобы добраться до того места, где мы хотим быть. И даже если иногда наши чувства или мысли стремятся в другую сторону, мы всегда можем взять контроль в свои руки и направить их туда, куда нам нужно. Итак, если возница (наша душа) не контролирует поводья (ум), то лошади (чувства) будут бесконтрольно бегать, и колесница (тело) будет направляться к разрушению. Это служит напоминанием о важности самоконтроля и охранении рассудка.

Притча о пчелах и меде

В «Чхандогья Упанишаде» представлена притча о пчелах и меде. Вспомните, как пчелы на лугу непрерывно суетятся, летают с цветка на цветок, собирают нектар. Это маленькие создания, но они обладают огромной энергией и устремлённостью. Они начинают свой день рано утром и работают до позднего вечера, не зная усталости. Нектар, который они собирают, в конечном итоге превращается в мед – сладкое, питательное вещество, которое является пищей для них самих и для нас, людей.

История о пчелах и меде напоминает нам о том, что наш ум, подобно пчеле, постоянно летает с мысли на мысль, с впечатления на впечатление, с опыта на опыт. И также, как пчелы собирают нектар с цветов, наш ум собирает опыт из различных ситуаций и впечатлений. Но важно помнить, что так же, как мед не является цветком, из которого был взят нектар, наше истинное Я не является суммой наших впечатлений и опыта. Наше Я – это то, что остается после того, как мысли уходят, то, что переживает все возникающие волнения, но остается неизменным, подобно меду, который остается сладким, независимо от того, с какого цветка был собран нектар.

Так что, когда ваш ум бегает с мысли на мысль, как пчела перелетает с цветка на цветок, помните о меде. Помните, что ваше истинное Я – это не сумма ваших впечатлений и опыта, а то, что остается неизменным и вечным, вне зависимости от того, что происходит вокруг.

Притча о глиняных кувшинах

Представьте, что у вас есть два закрытых глиняных кувшина. Один кувшин используется для хранения масла, а другой – для сахара. Если вы посмотрите на них со стороны, они могут выглядеть совершенно одинаково. Однако, когда вы вскроете их, то обнаружите, что внутри они заполнены разными продуктами.

В этой притче кувшины представляют наши тела, а их содержимое – масло и сахар – наши действия и переживания. Наши тела могут выглядеть похожими снаружи, но внутри они полны различных переживаний и впечатлений. Но подобно тому, как масло и сахар не меняют самой формы кувшина, наши действия и переживания не меняют наше истинное Я.

Эта притча напоминает нам о том, что наше истинное Я остается неизменным, вне зависимости от того, что мы переживаем. Независимо от того, полны ли наши «кувшины» радости или горести, успеха или неудачи, наше истинное Я остается тем же.

Все эти притчи в Упанишадах не просто делают эти древние тексты доступными для понимания, но и позволяют нам проникнуть в глубокую мудрость, которую они несут. Они показывают, как Упанишады используют истории и метафоры для передачи своих учений, делая сложные идеи понятными и значимыми для нас.

Соблазны и иллюзии: Преодоление искаженного восприятия

Упанишады раскрывают нам пути преодоления соблазнов и иллюзий, которые искажают наше восприятие мира. В этой главе мы окунемся в мудрость Упанишад, чтобы узнать, как преодолеть искажения восприятия и увидеть мир таким, какой он есть на самом деле.

В трактатах говорится, что истинное знание приходит только тогда, когда мы освобождаемся от соблазнов мира и отказываемся от иллюзий. Они в тексте часто представляются в виде «Майи», божественной силы, создающей иллюзорную реальность. Майя часто описывается как иллюзорная сила, которая скрывает истинную природу реальности и создает видимость многообразного мира. В контексте Упанишад и Веданты, Майя обычно ассоциируется с идеей, что мир, который мы воспринимаем через наши чувства, есть лишь иллюзия, отвлекающая нас от истинного понимания единства всего существующего, а именно Брахмана. Преодоление Майи – это процесс осознания истинной природы реальности за пределами внешнего мира вещей, идей и отношений.

Майя не является нечестивой или зловредной силой. Это просто способ, которым Брахман, абсолютное единство, проявляет себя в многообразии мира. Майя создает мир вещей, людей, идей, которые кажутся нам отдельными и независимыми, но которые на самом деле являются проявлениями единого Брахмана. Соблазны и иллюзии вступают в игру, когда мы начинаем идентифицировать себя с этими отдельными проявлениями и забываем о нашем истинном единстве с Брахманом. Мы начинаем привязываться к материальным вещам, к нашим отношениям, к нашим идеям о себе, и эта привязанность порождает страдание.

Упанишады учат нас, что путь к освобождению от этих соблазнов и иллюзий лежит через отказ от привязанности и пробуждение к нашему истинному «Я», которое одно и тоже с Брахманом. Это не легкая задача, и она требует упражнений, медитации и постоянного напоминания себе о нашем истинном единстве с Брахманом. По мере того, как мы начинаем осознавать нашу взаимосвязь с Брахманом, мы начинаем видеть, как иллюзии и соблазны растворяются. Начинаем видеть, что то, к чему мы так сильно привязаны, на самом деле не имеет отдельного существования вне Брахмана. Понимаем, что наши желания и страхи основаны на иллюзорных представлениях о том, кто мы есть, и о том, что важно.

Этот процесс осознания – не что-то, что происходит в одно мгновение. Это долгий путь, полный трудностей и испытаний. Но Упанишады утверждают, что это путь, который стоит пройти. Потому что в конце этого пути нас ждет освобождение от страдания, покой и глубокое понимание истины о себе и мире. «Тот, кто видит все существа в Атмане и Атман во всех существах, больше не отвращается от ничего», – говорится в «Иша Упанишаде». Это означает, что когда мы преодолеваем иллюзии и соблазны и узнаем свою истинную природу, то становимся способными видеть все существа как проявления Атмана – нашего истинного «Я». Это ведет к глубокому состраданию и любви ко всему сущему.

Итак, мы узнали, что иллюзии и соблазны могут быть преодолены через осознание нашей истинной природы и отказ от привязанностей. Но это лишь начало пути. Теперь углубимся в конкретные учения Упанишад о том, как достичь этого прозрения и как жить в соответствии с этим пониманием. Упанишады предлагают множество подходов и практик, направленных на достижение прозрения и жизни в соответствии с этим пониманием. Вот некоторые из них:

1. Нет привязанности. Избегайте чрезмерной привязанности к материальному миру. Это не означает отказ от всего мирского, но подразумевает осознанность и умеренность в желаниях.

2. Самадхи. Практикуйте медитацию для достижения состояния самадхи, где ум становится абсолютно спокойным и чистым. Это состояние помогает преодолеть иллюзии и получить прямое знание о Брахмане.

3. Брахмачарья. Практика брахмачарьи или целомудрия обычно включает в себя обуздание сексуальных желаний и умственную дисциплину. Это помогает сосредоточиться на духовном пути.

4. Вайрагья. Практика отрешенности, включающая отказ от чувственных удовольствий в пользу духовного развития.

5. Служение и преданность. Упанишады подчеркивают значение служения и преданности божественному. Это может включать в себя практику молитвы, пения мантр, участия в ритуалах и предложение своего труда в качестве служения.

6. Учение Гуру. Ученик должен искать духовного наставника, который может направить его на пути к прозрению. Гуру может передать своему ученику священные знания и помочь ему в практике.

7. Йога. Йога, включая асаны (позы), пранаяму (дыхательные упражнения) и дхьяну (медитацию), может помочь очистить ум и подготовить его к прозрению.

Это всего лишь некоторые из многих путей, предложенных в Упанишадах. Важно помнить, что каждый путь уникален и что каждому человеку может потребоваться свой подход к духовному пробуждению.

Единство в многообразии: Признание всех путей к истине

Солнце восходит над горизонтом, окрашивая небо в оттенки алого и золотого. Его лучи проникают в каждую трещинку, освещая каждый уголок Земли. Одно солнце – множество лучей. Такое же единство в многообразии находит отражение и в учениях Упанишад о путях к истине.

В Упанишадах говорится, что есть множество путей к Брахману, верховной реальности, которая является источником всего существующего. Подобно лучам солнца, эти пути могут различаться, но все они ведут к одному источнику. Рассмотрим, например, двух людей: простого рыбака и образованного философа. Первый проводит свои дни на озере, забрасывая сети и вылавливая рыбу. Он не изучал священные тексты и не слышал о сложных философских доктринах. Но каждый день, когда он смотрит на восходящее солнце, отражающееся на поверхности воды, ощущает чувство благоговения и соединения с природой. В эти моменты он чувствует, что он и мир вокруг – это единое целое. Философ же проводит свои дни в библиотеке, изучая Упанишады и другие священные тексты. Он медитирует, анализирует свои мысли и стремится понять природу реальности. Он ищет путь к Брахману через интеллектуальное понимание и самоанализ.

У обоих людей разные пути, но оба они ищут истину. Упанишады признают, что истина может быть найдена через множество путей. Не важно, являешься ли ты рыбаком или философом, главное – лишь твое искреннее стремление к пониманию. Суть учения Упанишад в том, что все пути к истине являются ценными. Не существует одного «правильного» пути или подхода. Каждый человек может найти свой уникальный путь к истине, который соответствует его собственной природе, возможностям и жизненному опыту. Это единство в многообразии – ключевой принцип в учении Упанишад.

Важно понимать, что единство в многообразии не означает отсутствие истины или ее относительность. Это признание того, что истина может проявляться в различных формах и может быть достигнута разнообразными путями. Именно это понимание ставит Упанишады в центре диалога между различными религиозными и духовными традициями.

Возьмем, например, практику йоги. Одни люди могут использовать асаны (позы) для того, чтобы ощутить своё единство с Брахманом. Другие могут использовать пранаяму (дыхательные упражнения), чтобы управлять своей жизненной энергией и достичь более глубокого состояния сознания. Третьи могут использовать дхьяну (медитацию), чтобы успокоиться и прислушаться к своему внутреннему «Я». Все эти пути разные, но все они могут привести к истине.

Мудрость повсюду: Применение учений Упанишад в повседневной жизни

В учениях Упанишад присутствует глубокая мудрость, которую можно применить в повседневной жизни. Ведь древние трактаты – не просто философские понятия для изучения, но и руководства к практическим действиям, помогающим нам жить более осознанно и гармонично. Давайте рассмотрим, как эти учения могут быть применены в реальной жизни.

1. Толерантность и уважение к различиям. Понимание, что есть множество путей к истине, может помочь нам стать более толерантными и уважительными к различиям во взглядах, культуре, религии и жизненных путях других людей. Мы можем признать, что каждый человек имеет свой уникальный путь к пониманию истины.

2. Персональный духовный путь. Понимание единства в многообразии может помочь нам найти наш собственный духовный путь, который соответствует нашим уникальным интересам, возможностям и жизненным обстоятельствам. Мы не обязаны следовать одному «правильному» пути, но можем искать истину в соответствии с нашими собственными потребностями и ценностями.

3. Единство с природой и вселенной. Учение Упанишад о единстве в многообразии также может помочь нам почувствовать глубокое соединение с природой и вселенной. Мы можем осознать, что являемся частью большого, разнообразного и взаимосвязанного мира, и что наше существование имеет значение в контексте этого большого целого.

4. Гибкость в принятии решений. Понимание, что есть множество путей к истине, может помочь нам быть более гибкими и открытыми в процессе принятия решений. Мы можем признать, что разные подходы могут быть подходящими в разные моменты, и что важно быть открытыми для новых возможностей и перспектив.

5. Самоосознание и медитация. В Упанишадах говорится о важности самоосознания и медитации. Они учат нас смотреть внутрь себя, чтобы открыть наше истинное «Я». В повседневной жизни это может означать регулярное уделение времени на самоосмысление, медитацию или просто тишину. Это может помочь нам стать более спокойными, сосредоточенными и осознанными.

Представьте себе неожиданную встречу с неприятным вам человеком. Вместо того чтобы поддаться стрессу или раздражению, вы используете учения Упанишад, чтобы оставаться в балансе. Делаете глубокий вдох, замедляете свои мысли и возвращаетесь к своему внутреннему миру. Это помогает вам оставаться спокойными и сфокусированными даже в сложной ситуации.

6. Единство со всем сущим. Упанишады учат нас о единстве всего сущего. Они говорят, что мы все связаны и являемся частью одного большого целого. В повседневной жизни это может означать уважение к окружающему миру и всем его обитателям.

Представьте себе, что вы гуляете по парку и видите мусор на земле. Вместо того чтобы просто пройти мимо, вы вспоминаете о единстве всего сущего и решаете подобрать мусор и выбросить его в урну. Это простое действие помогает поддерживать гармонию и уважение к окружающей среде.

7. Ценность непрерывного обучения. Упанишады учат нас о ценности непрерывного обучения и поиска истины. В нашей повседневной жизни это может означать постоянное стремление к росту и развитию, участие в образовательных курсах, чтение книг или просто открытость к новому опыту.

Представим ситуацию на работе, где вам предложили новый проект, который требует навыков, которых у вас еще нет. Вместо того чтобы отказаться из-за страха или неуверенности, вы вспоминаете учения Упанишад о ценности обучения и принимаете вызов. Вы учите новое, преодолеваете препятствия и растете как профессионал и как человек.

8. Практика дхармы (праведности). В Упанишадах говорится о дхарме, идее обязанности или праведного действия. В нашей повседневной жизни это может означать жить согласно нашим принципам и ценностям, делать то, что правильно, даже если это сложно.

Представьте, что вы столкнулись с неэтичной ситуацией на работе. Вместо того, чтобы просто закрыть на это глаза, вы вспоминаете о дхарме и решаете действовать. Вы выражаете свое мнение, защищаете справедливость и придерживаетесь своих принципов.

9. Принятие Брахмана. Упанишады учат нас принимать Брахмана, абсолютную реальность, как основу всего существования. В повседневной жизни это может означать осознание того, что за поверхностными явлениями нашей жизни существует глубокое, неизменное основание.

Например, вы можете столкнуться с трудностями в жизни, как большими, так и маленькими. Однако, вспоминая о Брахмане, вы напоминаете себе, что эти трудности – просто временные явления. Под ними лежит бесконечное, неизменное основание, которое остается целым и устойчивым.

10. Осознание временности жизни. Упанишады напоминают нам о конечности жизни и важности использования нашего времени мудро. Мы можем начать каждый день с благодарностью за то, что живы, и с преданностью вложить все усилия в каждое действие, которое предпринимаем.

Представьте, что вы просыпаетесь утром и вместо того, чтобы броситься в день с тревогой или стрессом, вы делаете несколько минут медитации, выражаете благодарность за новый день и планируете провести его как можно лучше. Это небольшое изменение может повысить ваше настроение и понизить уровень стресса.

Вообще, управление временем – это одна из центральных тем в философии Упанишад. Вот некоторые советы, основанные на их учении:

Пойми значение времени. В Упанишадах часто говорят о времени как о прекрасном подарке. Это единственный ресурс, который нельзя восстановить. Однажды потраченное время нельзя вернуть, поэтому оно должно быть использовано мудро.

Учись быть в настоящем моменте. «Будь здесь и сейчас» – главное учение Упанишад. Большинство из нас проводит слишком много времени, забивая голову о прошлом или переживая о будущем. Вместо этого сосредоточьтесь на настоящем моменте и вы поймете, что у вас есть гораздо больше времени на все.

Соблюдай баланс. Согласно Упанишадам, важно найти баланс между работой, отдыхом и духовной практикой. Требуется время для заботы о теле и уме, так же как и время для молитвы или медитации.

Служи другим. В «Брихадараньяко Упанишада» говорится: «После всех тех, кто уже прекратил служить, стоит Он, кто продолжает служить». Наши обязанности к другим являются важной частью нашего времени.

Медитация и молитва. Они могут быть инструментом для осмысления прошедшего времени и планирования будущего. Медитация помогает обрести внутренний покой и осознать значение каждого момента.

Учись и расти. Упанишады призывают нас непрерывно учиться и расти. Это включает в себя чтение священных текстов, но также и изучение всего, что может помочь нам стать лучше.

Управление временем согласно Упанишадам – это не просто вопрос эффективности, но и понимание того, что время – это священный дар, который следует использовать мудро для личного роста, служения другим и понимания более глубоких аспектов жизни.

11. Стремление к мирному существованию. Упанишады учат нас стремиться к мирному существованию с окружающим миром и самим с собой. Это может означать прощение тем, кто нас обидел, участие в мирных действиях, и поиск гармонии в наших отношениях.

Представьте, что вы находитесь в конфликтной ситуации с другом или коллегой. Вместо того, чтобы усиливать конфликт, вы вспоминаете учения Упанишад и выбираете путь мирного решения проблемы. Вы слушаете, пытаетесь понять точку зрения другого, и ищете компромисс или решение, которое могло бы удовлетворить обе стороны.

В целом, учения Упанишад предлагают нам ценные инструменты и перспективы для навигации в нашей повседневной жизни. Они помогают нам стремиться к осознанности, сочувствию, справедливости и мирному существованию, оставаясь верными нашим убеждениям и ценностям.

Часть 4. Осознание и преобразование

Откровение познания: Разрушение границ своего ограниченного «я»

Упанишады учат нас о том, что в каждом из нас заложена бесконечность. Они приглашают нас на путь познания, в результате которого мы разрушаем границы своего ограниченного «Я» и обретаем единство со всем существующим. Сначала мы должны осознать, что наше «Я» – это не только наше тело, наши мысли и наши чувства. Это лишь вершина айсберга. Под поверхностью нашего сознания находится безграничное пространство бесконечного «Я», которое объединяет нас всех. В Упанишадах это описывается через концепцию Атмана и Брахмана. Помните, мы говорили об этом в предыдущих главах: Атман – это наше индивидуальное «Я», тогда как Брахман – это вселенское «Я», абсолютное присутствие, которое пронизывает все сущее.

Понимание объединения Атмана и Брахмана – это и есть истинное познание, откровение. Когда мы достигаем этого состояния, наши границы «Я» разрушаются. Мы больше не видим себя как отделенных от окружающего мира. Мы осознаем, что мы – часть бесконечного вселенского целого.

Но как же мы можем достичь этого понимания? Упанишады предлагают несколько путей. Один из них – это медитация (к ней мы будем возвращаться не раз, освещая всю ее многогранность при решении разных проблем). С помощью медитации мы можем успокоить наше активное сознание и углубиться в глубины нашего внутреннего мира. Это позволяет нам открыть наше бесконечное «Я» и почувствовать свою связь со всем существующим. Важно помнить, что этот путь требует терпения и упорства. Это не что-то, что можно достичь за одну ночь. Но с каждым шагом на этом пути мы становимся ближе к осознанию своего истинного «Я» и своей связи со вселенной.

Путь к осознанию своего истинного «Я» ведет через глубокое понимание себя. Наше «я» (именно с маленькой буквы!) часто определяется набором идентичностей, которые мы принимаем за свои: наша работа, наши отношения, наши роли в обществе. Однако, все эти идентификации – лишь поверхностные слои нашего «я». Упанишады призывают нас заглянуть глубже, пройти за границы этих идентификаций и обнаружить то, что находится за ними – наше истинное «Я».

Именно в этом и заключается разрушение границ своего ограниченного «Я». Это процесс отказа от привязанности к поверхностным идентификациям и осознания того, что наше истинное «Я» гораздо больше и глубже. Это не просто процесс интеллектуального понимания, это опыт, который меняет всю нашу жизнь.

Когда мы начинаем видеть себя как часть вселенной, а не отдельное существо, наш взгляд на мир меняется. Мы начинаем видеть связь между всем, что нас окружает, и осознаем, что каждое наше действие оказывает влияние на окружающий мир. Этот новый взгляд на мир открывает перед нами новые возможности для любви, сострадания и взаимопомощи.

В конце концов, путь к познанию – это путь к свободе. Свобода от наших иллюзий, свобода от наших ограничений, свобода от наших страхов. Это путь к открытию нашего истинного «Я» и обретению глубокого мира и счастья. Этот путь к познанию, как описывают Упанишады, не только возможен, но и доступен каждому из нас. Все, что нужно – это решимость и открытость для исследования глубин нашего сознания и нашего «Я».

Как вы помните, диалоги между учителями и учениками являются ключевым элементом Упанишад, и они часто служат средством передачи глубоких философских идей. Давайте рассмотрим пример такого диалога, связанного с разрушением границ своего ограниченного «Я».

Ученик: Учитель, мне кажется, что я отделён от всего остального в мире. Я чувствую себя одиноким и изолированным. Как я могу преодолеть это чувство?

Учитель: Чувство отделённости – это иллюзия, созданная твоим умом. Ты не отделён от мира. Ты часть вселенского целого. Ты – это Брахман.

Ученик: Но как я могу почувствовать свою связь со всем существующим?

Учитель: Сначала ты должен понять, что твоё истинное «Я» не ограничивается твоим телом и умом. Твоё истинное «Я» – это Атман, бесконечное сознание, которое пронизывает всё сущее. Когда ты осознаешь это, ты начинаешь видеть свою связь со всем вокруг. Практика медитации может помочь тебе в этом. Когда ты успокаиваешь свой ум и открываешься для своего истинного «Я», ты начинаешь чувствовать свою связь со всем существующим.

Ученик: Я попробую, учитель. Спасибо за твои слова.

А вот пример диалога между королём Джанакой и одним из великих мудрецов древней Индии Яджнавалкой, который можно найти в «Брихадараньяка Упанишаде». В этой беседе Яджнавалкья объясняет Джанаке, как разрушение границ своего ограниченного «я» может привести к осознанию единства этих двух аспектов существования.

Джанака: Учитель, я слышал, что тот, кто достигает познания Атмана, преодолевает все страдания. Как я могу достичь этого познания?

Яджнавалкья: О король, ты уже знаешь больше, чем думаешь. Ты и есть Атман, который стремишься познать.

Джанака: Но я чувствую, что я отдельный от всего остального. Как я могу быть Атманом?

Яджнавалкья: Твоё чувство отделенности происходит от идентификации с телом и умом. Но ты больше, чем просто тело и ум. Ты – Атман, бесконечное сознание, которое проникает во все вещи. Когда ты осознаешь это, ты разрушишь границы своего ограниченного «я» и обретешь познание Атмана.

Джанака: Как мне достичь этого осознания?

Яджнавалкья: Осознание приходит через медитацию и отречение от привязанностей. Когда ты откажешься от идентификации с телом и умом и позволишь своему сознанию пребывать в Атмане, ты обретешь познание.

Джанака: Я приму твои слова к сердцу, учитель, и буду медитировать на Атмане.

Яджнавалкья: Да будет так, о король. И помни, Джанака, достижение познания – это не конец, а начало. Когда ты достигнешь осознания своего истинного «Я», ты увидишь, что вся вселенная – это ты.

Этот диалог демонстрирует, как Яджнавалкья помогает Джанаке понять, что разрушение границ своего ограниченного «я» – это ключ к познанию своего истинного «Я» и его единства со всем существующим. Подобные диалоги служат важной цели: они помогают перевести абстрактные идеи Упанишад в конкретные советы и указания, которые могут помочь нам на пути к пониманию и самопознанию.

Освобождение души: Путешествие к мокше и осознание Брахмана

Мы представляем себе жизнь как путь, где каждый шаг, каждый выбор, каждое решение направляет нас к определенной цели. В восточной философии, и особенно в учениях Упанишад, это путешествие рассматривается гораздо глубже. Наши жизни – это не просто бессмысленная последовательность событий, а путешествие души к мокше – освобождению от цикла рождения и смерти, и осознанию Брахмана, абсолютной реальности.

Вспомним разговор короля Джанаки с мудрецом Яджнавалкьей, когда король спрашивал о пути к познанию Атмана: путешествие не заканчивается на познании Атмана. Познание Атмана – это промежуточная ступень, важный этап на пути к освобождению – мокше. А мокша – это конечная цель, представляющая собой освобождение от цикла рождения, смерти и перерождения, известного как сансара, о котором мы тоже говорили. Это состояние полного освобождения от всех страданий, иллюзий и привязанностей материального мира. Это не просто отсутствие страдания, это состояние абсолютного мира, где душа находится в полном единении с Брахманом. А Брахман, как вы помните, – это абсолютная реальность, основа всего существующего. Брахман – это то, что остается неизменным при всех изменениях в мире. Брахман – это истина, которую мы стремимся познать, и ощущение этой истины приносит окончательное освобождение, мокшу.

Как же мы можем достичь мокши? Упанишады учат, что мы приходим к мокше, когда преодолеваем наше ограниченное понимание себя и мира и понимаем, что мы – это не отдельные существа, а часть бесконечного, вечного Брахмана. Представьте себе океан. Волны на поверхности океана могут казаться отдельными и уникальными, но они все являются частью одного и того же океана. Так же и мы, наши души, как волны, являемся частью бесконечного океана Абсолюта.

Но осознание этого – не простая задача. Это требует практики, самоосмысления, медитации и, часто, наставников, которые могут помочь нам на этом пути. В Упанишадах мы находим множество рассказов о поисках истины и путях к освобождению. Примером может служить другая часть диалога между королем Джанакой и мудрецом Яджнавалкьей из «Брихадараньяка Упанишады».

Джанака: О Яджнавалкья, я слышал, что ты знаешь о Брахмане. Пожалуйста, научи меня этому знанию.

Яджнавалкья: О Джанака, Брахман не может быть объяснен словами. Он не то, что ты видишь глазами или слышишь ушами. Он не твои мысли или эмоции. Брахман – это основа всего, он есть во всем, и в то же время он выше всего.

Джанака: Как я могу познать Брахман?

Яджнавалкья: Осознай, что ты не тело, ты не ум, ты не эмоции. Твое истинное «Я» – это Брахман. Когда ты поймешь это, ты достигнешь мокши.

Джанака: Как я могу осознать свое истинное «Я»?

Яджнавалкья: Откажись от своих мирских привязанностей. Посвяти себя медитации и самопознанию. Только так ты сможешь осознать свое истинное «Я» и достичь мокши.

В этом диалоге Яджнавалкья учит Джанаку, что путь к мокше лежит через осознание своего истинного «Я» как Брахмана.

Жизнь в гармонии: Преображение себя и окружающего мира

Жизнь в гармонии не означает просто внешнее согласие с окружающим миром. Это означает внутреннее преображение, которое происходит, когда мы начинаем осознавать свою связь со всем сущим. Это преображение затрагивает каждую часть нашей жизни: наш образ мысли, наши отношения, нашу работу, наше восприятие самих себя.

В Упанишадах есть множество учений и историй, которые иллюстрируют эту идею. В одной из знаменитых историй из «Брихадараньяка Упанишады» Яджнавалкья объявляет своей жене Майтрейи о своем намерении уйти из дома и стать санньяси, или монахом, отказавшись от всего материального в стремлении познать духовное просветление.

Яджнавалкья: «Майтрейи, я собираюсь оставить этот дом и уйти в лес. Я хочу отказаться от моих обязанностей в этом мире и следовать пути монаха. Я оставлю тебе все мои богатства».

Майтрейи, будучи мудрой женщиной, поднимает фундаментальный вопрос о смысле жизни: «Мой милый, если бы мир, полный богатства, был у моих ног, смогла бы я этими богатствами достичь бессмертия? Если я стану самой богатой женщиной на земле, принесет ли мне это истинное счастье?»

Яджнавалкья, честно отвечая на вопрос своей жены, признает, что материальные богатства не могут обеспечить истинное счастье или бессмертие: «Нет, Майтрейи. Богатство – это лишь средство для жизни в этом мире. Оно не может дать тебе бессмертия или истинное счастье. Эти вещи находятся за пределами материального мира».

Этот диалог подчеркивает важный урок Упанишад: истинное счастье и бессмертие находятся за пределами материального мира и могут быть достигнуты только через духовное пробуждение и осознание своего истинного «Я», которое является частью божественного Брахмана.

Другой интересный сюжет содержится в «Аитарея Упанишаде». Это раздел Упанишады, который известен как «Аитарея-Араньяка», содержит одну из наиболее знаменитых историй о творении мира в индуизме. Изначально был только самый Высший Дух, или Атман, который сказал: «Я есть». Затем Атман решил создать мир: «Он создал все эти миры, самыми великими и самыми маленькими, самыми широкими и самыми узкими». Цитата передает обширность и разнообразие миров, созданных Атманом. Она описывает, как изначально созданные миры включают в себя все размеры, формы и пространственные измерения. Но создание мира Он не посчитал достаточным. Атман решил сделать существ, которые могли бы обитать в этих мирах: «Он создал для себя защиту, и это защита стала животным». В этой цитате видно, что Атман, желая обитать в своих творениях, создал разнообразных животных, чтобы они служили ему в качестве защиты и сопровождения. Однако даже это было недостаточно, и Атман решил войти в свои творения, чтобы действительно испытать мир, который он создал: «Он, Атман, сказал: ‘Вот миры и их стражи. Пусть я создам пищу для них’«. Таким образом, Атман стал частью каждого из нас, и мы все стали частью Атмана.

Это основное учение «Айтарея Упанишады» об универсальности Атмана и его присутствии во всем и во всех. Осознавая это, мы можем начать видеть свое единство со всем миром, что в свою очередь приводит к изменению нашего отношения к миру и нашей роли в нем.

Часть 5. Встреча с мудрецами прошлого

Великие учителя: Представление знаменитых мудрецов, которые расширили наше понимание мира

Как было сказано выше, Упанишады представляют собой собрание текстов, наполненных глубокой мудростью и проникновенными идеями. Они были записаны мудрецами прошлого, которые посвятили свою жизнь познанию истины. В этой главе мы представим некоторых из этих замечательных учителей, чтобы вы могли получить представление о людях, стоявших за этими текстами, и о том, как их взгляды на жизнь и вселенную повлияли на их учения.

Яджнавалкья

Яджнавалкья был одним из наиболее известных мудрецов и философов в древней Индии. Он широко известен своими учениями в Упанишадах. Помните, как в диалоге с королевой Майтрейи в «Брихадараньяка Упанишаде» он объяснял, что материальные блага и богатство не могут привести к истинному счастью, и что настоящая радость приходит от понимания Атмана – бесконечного духа, присутствующего в каждом из нас. Представьте, что вы находитесь в просторном дворце, окруженном богатствами, но внутри себя ощущаете чувство пустоты и недовольства. Это иллюстрация того, как Яджнавалкья пытался передать Майтрейи простую мысль: истинное счастье и удовлетворение приходят не от внешних благ, а от внутреннего понимания нашего истинного «Я».

Также Яджнавалкья знаменит своим учением о «нет двойственности» (адвайта). Он говорил, что Атман (индивидуальная душа) и Брахман (абсолютная реальность) не различны, а едины. Это было в то время революционным взглядом, который оказал огромное влияние на развитие индуистской философии. Один из известных фрагментов, где это понятие выражено, находится в «Брихадараньяка Упанишаде»: «Тот, кто знает эту самость (Атман), в которую дышащие существа не могут проникнуть, которая не дышит, но которая дышит, – он становится бессмертным в Брахмане, в абсолютной реальности. Нет иного пути к бессмертию».

Однако, несмотря на его глубокие мудрые высказывания, Яджнавалкья был также известен своим смирением и скромностью. Это отражено в его знаменитой фразе: «Я не знаю, я стремлюсь узнать». Это показывает его постоянное стремление к познанию и осознанию того, что знания представляют собой бесконечный процесс.

В другом известном диалоге с двумя другими мудрецами, Гарги и Кахола, Яджнавалкья демонстрирует свою уверенность и умение аргументированно обосновывать свои взгляды. Но вместе с тем он всегда готов был учиться у других и признавать их мудрость. Так, например, в той же «Брихадараньяка Упанишаде» Гарги Вачакнави, единственная женщина в группе мудрецов, бросает вызов Яджнавалкья, задавая серию сложных вопросов, начиная с более конкретных и переходя к все более абстрактным и универсальным. Этот диалог между Гарги и Яджнавалкьей происходит в «Брихадараньяка Упанишаде». Гарги хочет узнать, что лежит в основе всего существующего. Вот отрывок из этого диалога:

Гарги спрашивает: «О Яджнавалкья, что поддерживает мир?»

Яджнавалкья отвечает: «Небо поддерживается эфиром».

Гарги продолжает: «Тогда что поддерживает эфир?»

Яджнавалкья говорит: «Эфир поддерживается мирами воздуха».

Гарги продолжает задавать вопросы о том, что поддерживает миры воздуха, что поддерживает мир месяца, мир солнца, мир звезд, мир богов, мир Индры и так далее. На каждый вопрос Яджнавалкья дает различные ответы, которые указывают на все более тонкие уровни реальности. Наконец, Гарги спрашивает: «Что поддерживает Брахман, реальность, на которой все остальное основано?»

Яджнавалкья отвечает: «О Гарги, ты задаешь вопрос о том, на чем основан Брахман. Но Брахман – это основа всех основ. Это абсолютная реальность, на которой все остальное основано. Он неподвижен и недвижим. Не спрашивай о том, на чем основан Брахман, ибо нет ответа на этот вопрос».

Этот диалог подчеркивает глубину и сложность философии Упанишад, а также умение Яджнавалкья общаться с учениками на разных уровнях понимания.

В том же разделе Упанишады, мудрец Кахола задает Яджнавалкья вопрос о природе сна и сновидений. Кахола интересуется, что происходит с нашим сознанием, когда мы спим, и Яджнавалкья дает объяснение, которое основывается на духовных и философских принципах Упанишад. Вот несколько его объяснений:

1. Когда сновидец засыпает, он пребывает в небесах, в мире света.

2. Во сне он сначала превращается в свет и потом снова становится тем же, что и был.

3. Он не видит ничего, будучи, как бы, в полном неведении чего-либо, или, наоборот, он видит многое. В этом состоянии он переживает многое, как в сне, так и в бодрствовании.

4. Когда человек глубоко спит и полностью утрачивает сознание сновидений, он возвращается в свое первоначальное состояние.

Эти утверждения говорят о том, что сон является переходным состоянием, в котором сознание может испытывать различные миры и состояния, но во время глубокого сна сознание возвращается к своему первоначальному, недифференцированному положению. Это состояние, по мнению Яджнавалкьи, является единством с Абсолютным или Брахманом: «Когда он погружается в глубокий сон, уважаемый Кахола, он становится объединенным (с Брахманом), и возвращается в свою собственную форму».

С Кахолой Яджнавалкья обсуждал и другие вопросы, например, связанные с послесмертием и реинкарнацией. Когда Кахола спросил о том, что происходит с человеком после смерти, Яджнавалкья ответил, что после смерти индивидуальная душа переходит в другое существование в соответствии с кармой, или действиями, совершенными в течение жизни.

Кахола спрашивает: «Когда человек умирает, его дыхание возвращается к воздуху, его глаза к солнцу, его тело к земле. Но где остается его ‘Я’?»

Яджнавалкья отвечает: «Душа не исчезает. Она существует в другой форме. Так же, как зерна риса, сброшенные на землю, прорастают и становятся новыми растениями, так и душа человека переходит в новое существование в соответствии с его кармой».

Затем Яджнавалкья говорит: «Если человек в течение своей жизни думал и действовал праведно, его душа переходит в высокий мир, полный мира и радости. Если же он думал и действовал неправедно, его душа страдает и переходит в низкий мир. Это закон кармы».

Эти слова Яджнавалкья подчеркивают важность этичного поведения и идею, что наши действия в течение жизни определяют наше будущее существование после смерти.

Яджнавалкья в своих ответах использует свое знание и интуицию для объяснения некоторых из самых сложных и таинственных аспектов духовной жизни, подтверждая, что постижение истины требует не только знаний, но и проникновенного понимания. Диалоги Яджнавалкья с Гарги и Кахолой являются яркими иллюстрациями того, как эти упанишадские принципы могут применяться в реальной жизни и служить важными напоминаниями для всех нас о значимости открытого диалога, умения задавать вопросы и постоянного стремления к постижению глубин духовного знания.

Уддалака Аруни

Уддалака Аруни тоже был известным мудрецом и философом в древней Индии. Он прославился благодаря своему учению, изложенному в Упанишадах, которые являются философскими текстами, обсуждающими природу реальности и путь освобождения (мокша) в индуизме. Давая уроки своему сыну Шветакету в «Чандогья Упанишаде», он объяснял, что все в этом мире происходит от единого источника – Брахмана. И доказывал это на простых примерах. Например, сравнивая мир с огромным деревом, он указывал, что все ветви, листья и плоды этого дерева исходят из одного корня. Уддалака Аруни говорил: «Таково есть, Шветакету, таинство великого дерева. Хотя его ветви, листья и плоды могут изменяться, его корень остается неизменным. Так же и с этим миром: хотя формы и проявления могут меняться, источник всего остается тем же. Ты сам, Шветакету, и все вокруг – все это Брахман». Этот пример помогает нам понять, что, несмотря на многообразие форм и проявлений в мире, в основе всего лежит единая первооснова – Абсолют. А единство природы является ключевым аспектом философии Упанишад.

Еще один пример учения Уддалаки Аруни из «Чандогья Упанишады» включает аналогию с водой. Уддалака говорит Шветакету: «Как вода, находящаяся в одном сосуде, может быть перелита в другой и стать частью этой воды, так и Атман, после смерти, переходит из одного состояния в другое и становится частью того». Или: «Ты не можешь видеть Атмана после смерти, но он везде, как вода. Все существа имеют свое существование в Атмане. Ты есть это, Шветакету». И еще: «Мой сын, как вода смешивается с водой, масло с маслом, и жар с жаром, так Атман сливается с Атманом. Это и есть твое истинное Я». В этом обучении аналогия с водой помогает объяснить идею о том, что Атман не исчезает после смерти, но переходит в другое состояние или форму, подобно воде, которая может менять свою форму, но остается водой.

Также Уддалака преподавал уроки о смерти и воскрешении, часто используя пример семени. Он говорил: «Как зерно, брошенное на землю, умирает, чтобы родиться вновь как новое растение, так и человек умирает, чтобы родиться снова. Это вечный цикл жизни и смерти, который управляется законами кармы». Этот пример иллюстрирует идею реинкарнации, которая является важной частью учения Упанишад, подчеркивая идею, что действия, которые мы совершаем в этой жизни, определяют условия нашего следующего существования. Концепция «воскрешения» в современном западном понимании (то есть физическое восстановление жизни после смерти) отличается от представлений о жизни после смерти в индийской философии и религии, включая учения Упанишад. В индуизме более распространенной является идея перерождения или реинкарнации, согласно которой Атман переходит из одной жизни в другую.

Шандилья

Это имя упоминается в различных индийских текстах, включая Веды и Упанишады. Шандилья часто упоминается как мудрец или, по-другому, риши. В контексте Упанишад наиболее известное учение, связанное с его именем – это так называемая «доктрина Шандильи» или «Брахма-видья Шандили», которая появляется в «Брихадараньяка Упанишаде». В этом разделе Шандилья утверждает, что Атман (Само) и Брахман (абсолютная реальность) суть одно и то же. Это является одним из ключевых учений адвайты, или философии недвойственности. Сама доктрина Шандильи начинается с фразы: «Все это есть Брахман». Эта фраза подчеркивает идею, что все во Вселенной – это Брахман, от самых маленьких частиц до самых больших звезд и планет. Шандилья продолжает: «От этого Брахмана исходит жизнь, мысль, разум; пространство, свет, влажность, и земля, которая поддерживает все». Затем Шандиля даёт инструкции о медитации на Брахман: «Тот, кто знает это и медитирует на Брахман как таковом, становится всеобъемлющим. Все боги приносят ему дары». Согласно учению Шандильи, понимание и внутреннее осознание идентичности Атмана и Брахмана приводят к освобождению (мокше), которое является конечной целью духовного стремления в индуизме. Вот другие его цитаты из «Брихадараньяка Упанишады»:

«Тот, кто обладает этим знанием, как Атман, испытывает любовь к себе, подобную любви к своему телу. Какой еще может быть кто-то другой, кого он мог бы полюбить больше, чем самого себя?»

«Это великое, безмерное, бесконечное царство Атмана есть то, где все существует, все, что было и все, что будет».

«Это царство Атмана есть само Брахман, и его держатель, знающий это, знает все».

По его мнению, любовь к самому себе является наиболее важной, потому что любить себя – значит любить Атман, который в свою очередь является Брахманом. Любить Атман, по сути, значит любить все существующее.

Риши Пиппалада

Это важная фигура в индийской духовной традиции, которая упоминается в некоторых Упанишадах. В частности, он является центральной фигурой в «Прашна Упанишаде», где он отвечает на вопросы шести учеников, стремящихся понять тайны Вселенной и Атмана (Божественного Я). Каждый из шести вопросов, заданных учениками, формирует отдельную главу. Пиппалада отвечает на вопросы о природе Брахмана (абсолютной реальности), природе сна и бодрствования, истоках жизни, духовном знании и многом другом.

Вот некоторые из его утверждений:

«О брахман, Прана (жизненная энергия) возникает из Атмана (Самого себя). Как тень ложится на человека, так и это ложится на Атмана. Поэтому, когда солнце взойдет, тень исчезнет. Точно так же, когда Атмана (Самого себя) знают, все иллюзии исчезают».

«Этот Атман находится в сердце. Это то, что мы знаем как разум, что мы знаем как душу. Это контролирует землю, воду, пространство, огонь, воздух, и все, что имеет форму и не имеет формы, что короткое и что длинное, что создано и что не создано, основание, семя – все это контролируется Им».

Ученики задают и другие вопросы Пиппаладе, и его ответы предоставляют глубокие инсайты в ведическую философию. Вот некоторые из его знаменитых высказываний:

1. Ответ на вопрос о происхождении существ: «В самом начале Праджапати (Вселенская Сущность) стал самосознающим. Он видел эти воды и в них сотворил пару – материю и жизненную энергию, форму и безформное. Они соединились и из них родился человек.»

2. Ответ на вопрос о природе Праны (жизненной энергии): «Прана является самым важным аспектом всех живых существ. Он связывает тело и дух и служит связующим звеном между землей и небом.»

3. В ответ на вопрос о природе сна и состояния бодрствования, он говорит: «Когда человек спит, Прана остается активной и поддерживает жизнь в теле. Это Прана, которая оживляет и управляет другими жизненными функциями.»

4. В ответ на вопрос о природе медитации и ее эффектов, Пиппалада объясняет: «Когда человек медитирует на Атмана, он перестает воспринимать мир вокруг себя как отдельный. Он перестает бояться смерти, потому что он видит свою душу во всем и во всех».

Санат Кумара

Он одна из ключевых фигур в индийской мифологии. Его имя можно перевести как «вечно молодой». В различных традициях и текстах он представлен по-разному, но общей чертой является его божественная мудрость и духовное знание. В Упанишадах, в частности в «Чхандогья Упанишаде», Санат Кумара появляется как духовный наставник, обучающий другого великого мудреца, Нараду. Диалог между Нарадой и Санат Кумара является важным учением о духовной мудрости и освобождении (мокше). Например, Нарада приходит к Санат Кумара и говорит: «Я знаю только имена и формы этого мира, но не знаю самого Атмана (самого себя). Я пришел к тебе за знанием, учи меня, пожалуйста». В ответ на это Санат Кумара говорит: «То, что ты уже знаешь, – это неполное знание. Истинное знание – это знание Брахмана, основы всего существующего. Познай себя, и ты познаешь все».

Санат Кумара часто представлен как образец духовной мудрости в Упанишадах. Он общается с другими мудрецами и разъясняет сложные концепции. Например, в «Чхандогья Упанишаде» Санат Кумара говорит Нараде: «Тот, кто знает эту радость Брахмана, из которого все это возникает, в котором оно живет и сливается с ним в конце, не боится ничего». В другом месте он объясняет Нараде: «Знание разных областей науки – это все нижняя наука. Высшая наука – это то, что помогает человеку осознать неизменную, бессмертную реальность, которую нельзя уловить умом и словами». И еще несколько важных мыслей: «Тот, кто познал Себя, становится бессмертным в этом мире и обретает величие»; «Брахман один без двойственности. Он не рождается, и он не умирает; он не растет и не сокращается. Нет никого другого, кроме него, кто мог бы объяснить его. Это одна единственная вечность, одно единственное знание, одно единственное блаженство. Все остальное – мрак».

Уроки прошлого: Истории и наставления, которые учителя Упанишад передали нам

Упанишады – это уроки прошлого, которые остаются актуальными и в наши дни, предлагая глубокие инсайты о природе реальности и нашем месте в ней.

Рассмотрим историю об Атхарване из «Мундака Упанишады». Этот мудрец учил, что знание божественной реальности требует истины, самоотречения и уединения. «Тот, кто знает это, возвращается к божественному источнику». Это напоминает нам о важности самоотверженности и смирения в нашем духовном пути. В древних текстах Атхарван описывается как первый, кто получил знание о Брахмане, абсолютной реальности, стоящей за всей вселенной. Он был не просто знающим, он был видящим – видящим суть всего сущего, проникающим в самое сердце реальности. Его имя – Атхарван происходит от корня «atharv», что означает «непоколебимый», «непреклонный» – таким был этот мудрец.

Атхарван был не просто мудрецом, он был пионером. В его руках были заключены секреты мантр, ритуалов, медицины. Он был первым, кто изучил и освоил «Атхарва-веду», четвертую из четырех Вед, которая считается самой тайной и могущественной.

Но самое важное, что Атхарван дал миру, – это знание о Брахмане. Он учил, что за многоликостью вселенной стоит единая, неделимая реальность. Что все видимое и невидимое пронизано этим Абсолютом. Атхарван учил, что истинное познание – это не просто накопление информации, а прямое видение, осознание этой реальности в каждом атоме бытия.

Именно эти учения лежат в основе «Мундака Упанишады». В ней через уста мудреца Ангираса Атхарван передает свое знание Шаунаке, и через него – всем нам. В этом тексте открываются все тайны человека и вселенной.

Итак, «Мундака Упанишада» разделена на три главы. В первой главе встречаются Ангирас и Шаунака. Шаунака, искренне желающий достичь освобождения, спрашивает Ангираса, что является знанием, способным освободить человека. Ответ Ангираса глубок и многозначен. Он говорит, что существует два вида знания: нижнее и высшее. Нижнее включает в себя все традиционные науки и искусства, а высшее – это знание о Брахмане, о непреходящей реальности, которая лежит в основе всего существующего.

Вторая глава «Мундака Упанишады» глубже погружает в понимание этой высшей реальности. Здесь Ангирас описывает, что истинное знание Брахмана не может быть достигнуто через интеллект или умозаключения. Это не что-то, что можно изучить или понять – это то, что нужно осознать и прожить.

В третьей главе Ангирас описывает путь к познанию Брахмана. Он говорит о медитации, о тишине ума, о том, как важно отказаться от всего мирского и посвятить себя поиску истины. Человек должен перестать искать удовлетворение во внешнем мире и начать искать его в себе самом, в своем внутреннем мире.

«Мундака Упанишада» – это не просто текст, но путеводитель по пути самопознания, это карта, которую оставил нам Атхарван, чтобы помочь нам найти путь к истине. Это история о том, как можно проникнуть в глубины своего существа и обнаружить там нечто гораздо большее, чем просто человеческая личность. Атхарван оставил нам важное наследие – учение о том, что в каждом из нас живет нечто вечное и бесконечное, что мы не просто существа, живущие в материальном мире, но и искры божественного огня, частицы абсолютного. Это учение о том, что истинное освобождение и истинное счастье можно найти только через понимание и принятие своей истинной природы, своей божественности.

Уроки прошлого мы находим и в истории Сатйакамы Жабалы – одного из наиболее ярких и вдохновляющих героев Упанишад. Его история – это пример искренности, чистоты намерений и силы воли в поиске истины. Путь Сатйакамы описан в «Чандогья Упанишаде», которая считается одной из самых важных и объемных.

Сатйакама был сыном Жабалы, женщины низкого социального статуса, работавшей служанкой. Он был честным и искренним мальчиком, который с самого раннего возраста проявлял стремление к духовному поиску. Однажды он обратился к своей матери с вопросом о своем происхождении, так как для того, чтобы стать учеником и получить духовное образование, ему нужно было знать свою варну – социальную группу (касту), в которой он родился. В ответ Жабала сказала ему: «Я не знаю, мой мальчик, в какую варну ты родился. Я была молодой служанкой и обслуживала многих людей. Так что я действительно не знаю, кто твой отец. Но ты можешь сказать, что ты – Сатйакама, сын Жабалы».

С этими словами он пошел к мудрецу Гаутаме, чтобы стать его учеником. Когда Гаутама спросил его о его происхождении, Сатйакама повторил точно то, что сказала ему его мать. Поразившись его честности и искренности, Гаутама сказал: «Никто, кроме истинного брахманина, не мог бы говорить такую горькую правду. Я приму тебя в ученики». Сатйакама был посвящен в ученики и получил от Гаутамы 400 голов скота, чтобы ухаживать за ними. Гаутама сказал ему вернуться, когда стадо вырастет до 1000 голов. Сатйакама ушел в лес, ухаживал за стадом и медитировал. По мере того, как стадо росло, он получал божественные откровения, которые раскрывали ему знание о Брахмане, абсолютной реальности.

И вот однажды, когда стадо достигло 1000 голов, бык, который был лидером стада, обратился к Сатйакаме и открыл ему часть знания о Брахмане. Затем огонь, гусь и черный пеликан также появились перед ним и передали ему свои части знания о Брахмане. Вернувшись к Гаутаме, Сатйакама был встречен с восхищением: «Мой мальчик, твое лицо сияет знанием Брахмана. Кто тебя научил?» Сатйакама ответил, что хотя он слушал уроки от различных форм жизни в природе, он все еще считает Гаутаму своим настоящим учителем.

В этой истории проявляется истинная суть духовного поиска. Сатйакама показывает, что искренность, честность и твердая решимость могут преодолеть любые социальные и внешние препятствия. Его история учит нас тому, что в поиске истины нет привилегий или ограничений. Истина доступна каждому, кто искренне ищет ее, несмотря на его происхождение или обстоятельства. «Чандогья Упанишада» говорит нам: «Веришь ли ты в это или нет, но каждый, кто истинно ищет Брахмана, найдет Его. Ибо Брахман живет в каждом из нас. Он – источник всего, а мы – Его частицы. Найти Его – значит найти самого себя».

Еще один мощный урок о поиске истины, стойкости и глубоком самоанализе, которые учителя Упанишад передали нам, мы получаем из диалога между Проджапати и Индрой в той же «Чандогья Упанишаде».

Проджапати, Владыка всех существ, однажды объявил, что Атман, или Истинное «Я», есть то, что видит, но которого нельзя увидеть, то, что слышит, но которого нельзя услышать, то, что мыслит, но о котором нельзя подумать, то, что знает, но о котором нельзя знать. Это утверждение заметили два божества – Индра, царь богов, и Вирочана, царь асуров (демонов). Оба решили пойти к Проджапати за дополнительными разъяснениями.

Проджапати, желая проверить их понимание, сначала дал им обманчивый ответ. Он указал на свое отражение в зеркале и сказал, что это – Атман. Вирочана был удовлетворен этим ответом и вернулся к асурам (В индуизме низшие божества, называющиеся также демонами. – Ред.) с учением, что наше физическое тело и есть наше истинное «Я». Это привело асуров к поверхностному и эгоистическому пониманию жизни.

Однако Индра не был удовлетворен этим объяснением. Он возвращается к Проджапати, и тот предлагает новую версию. Он говорит, что Атман – это тот, кто видит сны. В снах мы испытываем различные переживания, но после пробуждения понимаем, что они были иллюзорными. Это предложенное Проджапати понимание Атмана указывает на то, что Атман – сознающее присутствие, которое созерцает сны, но не привязано к ним. Проджапати говорит: «Когда человек засыпает, он становится сновидцем. В снах он путешествует в различные миры, испытывает радость и страдания, но после пробуждения возвращается к своему истинному Я».

Однако хотя это объяснение было более глубоким, чем предыдущее, Индра все равно ощущал, что оно не полностью раскрывает истинную природу Атмана. Он заметил, что в глубоком сне, когда сновидений нет, нет и сознания. Если Атман – это сознающее присутствие, которое созерцает сны, то что происходит, когда сны прекращаются? Это был очередной шаг на его пути к пониманию Атмана как вечной и неизменной реальности, которая остается непоколебимой даже в глубоком сне, когда нет сновидений или сознания.

Продолжая возвращаться к Проджапати снова и снова, Индра продемонстрировал свою стойкость и искреннее желание понять истинную природу Атмана. Наконец, Проджапати объяснил ему, что Атман – это не тело и не ум, а вечная и неизменная реальность, которая остается непоколебимой даже после смерти. Это внутренний свидетель, созерцающий все наши переживания, но оставаясь от них независимым.

Эта история учит нас о важности упорства и глубокого самоанализа в духовном поиске. Она показывает, что принятие поверхностных ответов или легкомысленное принятие учений может привести к неправильному пониманию и даже самообману. Индра, в отличие от Вирочаны, не удовлетворяется простыми ответами. Он продолжает искать, вопрошать, пока не достигает истинного понимания. Таким образом, диалог между Проджапати и Индрой – это урок о том, что духовный поиск требует упорства, смелости и глубокого самоанализа.

Часть 6. Расширение границ сознания

Мир познания: Раскрываем тайны природы и вселенной через Упанишады

В нашем путешествии по миру Упанишад мы наблюдали за героями, которые искали ответы на глубокие вопросы о жизни, существовании и духовности. Мы видели, как они расширяли свои границы сознания, преодолевая привязанности к физическому телу, уму и эмоциям, чтобы встретиться с той вечной реальностью, которую они называли Атманом или Брахманом. Но что же Упанишады говорят нам о самой вселенной? Какие тайны природы раскрывают?

В «Иша Упанишаде» говорится: «Все, что движется во вселенной, пропитано Верховным». Упанишады учат нас видеть вселенную не как отдельные частицы материи, взаимодействующие друг с другом, а как единое поле сознания, в котором все проявляется и в котором все исчезает.

В «Брихадараньяка Упанишаде» говорится: «Все это – Брахман». В этом контексте, «все это» означает вселенную в целом – от гигантских галактик до тончайших частиц, от мельчайших микроорганизмов до величественных гор. В «Мундака Упанишаде» говорится: «Брахман – первый из богов, создатель вселенной, хранитель мира». Упанишады учат нас, что в глубине всего существующего лежит единое бесконечное сознание, которое пронизывает все и все проникает в него. Они приглашают нас взглянуть на мир глазами более глубокого понимания, увидеть вселенную не просто как физическую реальность, но как проявление вечного, бесконечного и неизменного.

В «Кена Упанишаде» есть стих, который иллюстрирует это великолепно: «Это то, о чем слова не могут говорить, и что ум не может постигнуть». В этом стихе Упанишады говорят о Брахмане как о том, что превышает все, что мы можем понять или описать словами. Он недоступен для обычного познания, но может быть осознан через прямой опыт. Этот прямой опыт, или «апарокша анубхути», как его называют в Упанишадах, – это осознание того, что мы не отдельны от вселенной. Это осознание того, что мы не просто наблюдатели, наблюдающие за вселенной со стороны, но мы и есть сама вселенная, исследующая саму себя.

Расширение границ сознания, которое Упанишады предлагают, не просто изменяет наше восприятие мира – оно меняет наше восприятие самих себя. Оно приглашает нас перейти от идентификации с нашими физическими телами и умственными состояниями к идентификации с бесконечным сознанием, которое пронизывает всё.

В этом расширении сознания мы начинаем видеть, что на самом деле мы не ограничены нашими физическими телами или умственными состояниями. На самом деле мы – бесконечное сознание, которое простирается на все пространство и время, и которое одновременно превышает их. Это осознание является конечной целью Упанишад.

Какие еще тайны природы и вселенной раскрывают Упанишады? Например, в «Тайттирия Упанишаде» представлено уникальное представление о космологии. В ней мы встречаемся с концепцией пяти оболочек или «кош», которые описывают различные аспекты бытия – от физического до более тонких и духовных уровней.

Аннамайя Коша (Физическое тело): этот слой представляет собой наш физический организм, который поддерживается пищей (анна).

Пранамайя Коша (Жизненная энергия): это энергетический слой, который представляет собой нашу жизненную силу или «прану».

Маномайя Коша (Ум): этот слой представляет наш интеллект и эмоции.

Виджнанамайя Коша (Интеллект): этот слой представляет наш интеллект и способность к различению.

Анандамайя Коша (Блаженство): Этот слой – наш самый внутренний и тонкий слой, представляющий чистое сознание и божественное блаженство.

Такое представление о вселенной помогает нам понять, как мы взаимодействуем с миром на различных уровнях нашего существования. В «Тайттирия Упанишаде» также говорится, что вселенная и человек являются зеркальными отражениями друг друга. То есть, устройство вселенной отражается в структуре человека и наоборот.

А, например, в «Брихадараньяка Упанишаде» рассматривается концепция «риты» или космического порядка. Этот порядок управляет всем: от циклов природы до этических принципов человеческого поведения. «Рита» говорит о гармонии и балансе во вселенной и о необходимости соблюдения этого баланса через наше поведение и взаимодействие с природой.

В древние времена, когда индийская философия только зарождалась, наши предки верили в существование космического порядка, известного как «рита». Это было универсальное правило, управляющее всем – от самых величественных законов природы до самых малых деталей человеческого поведения. В «Брихадараньяка Упанишаде», одном из наиболее влиятельных древних текстов Индии, «рита» представлена как главная нить, соединяющая всю Вселенную. Она не просто абстрактная идея, она говорит о гармонии и балансе во вселенной. Как звезды движутся по своим орбитам, так и мы должны следовать своим этическим принципам. На первый взгляд, это может показаться далеким и непонятным, но на самом деле «рита» проникает в каждый аспект нашей жизни.

Мы видим «риту» в закатах и восходах солнца, в смене сезонов, в приливах и отливах. Это космический ритм, который всегда существовал и будет существовать. Но «рита» – это не только циклы природы. Она также присутствует в наших социальных и этических нормах. Верность и честность, уважение к старшим, забота о ближнем – все это проявления «риты» в повседневной жизни.

Упанишады учат нас, что мы не просто случайные обитатели этого мира. Мы являемся частью этого грандиозного космического порядка, и наши действия имеют последствия. Если мы нарушаем «риту», то нарушаем баланс, будь то нарушение природы или наших обязательств перед другими людьми, что приводит к хаосу и страданиям.

Таким образом, «Брихадараньяка Упанишада» призывает нас жить в соответствии с «ритой», понимая свою роль в этом космическом порядке. Это не просто правило или закон. Это путь к гармонии и балансу, которые приводят к истинному пониманию себя и мира вокруг нас.

Как мы можем применить это знание к нашей жизни? Прежде всего, можем начать с малого. Мы можем уважать природу, заботиться о ней и не нарушать её баланс. Мы можем быть честными и искренними в наших отношениях, не нарушая социальную «риту». Мы можем быть справедливыми и добрыми, действуя в соответствии с этическими принципами «риты». Более того, мы можем стремиться к самопознанию и саморазвитию, понимая, что мы не отдельны от космического порядка, а являемся его неотъемлемой частью. Это само по себе может быть мощным источником мотивации для поиска гармонии и баланса в нашей жизни.

«Иша Упанишада» – одна из коротких, но очень важных – начинается со знаменитого стиха: «Иша васьям идам сарвам…», что означает «Все это – вселенная во всей ее полноте – находится под контролем Верховного Господа». Это основное утверждение «Иша Упанишады» представляет собой глубокую тайну природы и вселенной.

Во-первых, «Иша Упанишада» утверждает, что все во вселенной принадлежит Верховному. Это представляет собой фундаментальный принцип, который может перевернуть наше понимание собственности и привязанности. Во-вторых, она говорит о концепции «Пуранам», что означает «бесконечность». Упанишада утверждает, что даже если мы берем бесконечное из бесконечного, то, что остается, все равно будет бесконечным. Это подчеркивает идею о бесконечности вселенной и бесконечности Бога, что ставит под сомнение наше обычное понимание ограниченности и недостаточности. В-третьих, в «Иша Упанишаде» говорится о необходимости видеть все существа в Боге и Бога – во всех существах. Это утверждение о единстве сущего подчеркивает, что, хотя мы можем видеть множество форм в природе, в глубине все является одним и тем же.

Другая Упанишада – «Шветашватара» – также представляет множество уникальных и глубоких идей о природе вселенной. Вот некоторые из них:

1. Верховное Единство. В тексте утверждается, что вселенная и все в ней есть проявление единого Верховного Божества: «Он – глаз, которое не видит, ухо, которое не слышит, рука, которая не осязает, и ступа, которая не ходит. Зная Его, люди освобождаются от оков смерти».

2. Безначальность и Вечность: «В начале была только тьма, обернутая тьмой. Все это было неотличимым водным хаосом. Из этого, что было сплошным и неразличимым, возникло жизнеспособное существо».

3. Дуализм и монизм. Упанишада также представляет идею, что хотя Бог и мир кажутся различными, они на самом деле едины: «В этом мире два вида существ – бессмертные и смертные. Все существа здесь движутся между ними. Одно обитает в святом царстве, другое – в мире людей».

4. Роль йоги и медитации. «Шветашватара Упанишада» подчеркивает важность йоги и медитации для понимания тайн вселенной: «Когда пять чувств (зрение, слух, обоняние, осязание и вкус) вместе с умом перестают функционировать, а интеллект не активен, это состояние называется высшим.» В этой фразе подразумевается, что когда ум и чувства успокаиваются и перестают вести нас, а интеллект перестает работать, мы достигаем состояния, которое превосходит обычное ощущение и разумение. Это состояние может быть достигнуто через практику йоги и медитации, которые помогают нам углубиться внутрь себя и обрести глубокое понимание своей истинной природы.

5. Природа сансары и мокши. Сансара, или цикл рождения и смерти, и мокша, или освобождение от этого цикла, являются ключевыми концепциями в «Шветашватара Упанишаде»: «Зная Бога, который есть как форма и бесформенный, кто преодолевает смерть, не знает больше рождения». Это подчеркивает важность познания Верховного для достижения освобождения от цикла сансары.

6. Создание Вселенной. «Шветашватара Упанишада» также говорит о процессе создания вселенной: «Один Бог, скрывающийся во всех существах, всемогущий, внутренний наблюдатель, их источник жизни, надежд и счастья, – это ты прославляй своей бесконечной любовью». Это подчеркивает идею о том, что вселенная и все в ней происходит от единого источника.

Путешествие к внутреннему «Я»: Исследуем глубины своего сознания

Представьте себе подводное путешествие, где каждый слой воды, по мере погружения, открывает все более глубокие и таинственные картины морского мира. Так же и путешествие к внутреннему «Я» – настоящий дайвинг в глубины своего сознания, где каждый новый уровень открывает нам все более тонкие и проникновенные грани нашего истинного Я.

Упанишады предлагают нам карту для этого необыкновенного вояжа. Они указывают нам путь к нашему внутреннему миру, помогая нам понять и принять нашу духовную природу. «Ты это есть», – говорится в «Чхандогья Упанишаде». Это не просто метафора, а приглашение к познанию самого себя. «Атман есть Брахман», – утверждает «Мандукья Упанишада». Наш внутренний мир, наше «Я» (Атман), и внешний мир, вселенная (Брахман), на самом деле неотделимы друг от друга. Они как две стороны одной медали. Мы об этом не раз говорили.

По мере того, как мы погружаемся в глубины своего внутреннего Я, то начинаем осознавать, что наша внешняя идентичность – это только тонкий слой личности. Под этим слоем скрывается глубокое ощущение единства со всем существующим. Так, в «Кена Упанишаде» говорится: «Воображение не может охватить то, что за пределами воображения». Это подчеркивает, что понимание нашей истинной природы лежит за границами обычного мышления. Это означает, что мы должны преодолеть ограничения нашего ума и войти в сферу прямого опыта. Наше путешествие в глубины сознания не просто. Оно требует от нас открытости, упорства, терпения и смирения. Оно требует от нас быть, как сказано в «Иша Упанишаде», «такими, кто видит все существа в Себе и Себя во всех существах». Это глубокий процесс самоосознания, в котором мы начинаем видеть свою связь со всем, что нас окружает.

Но это путешествие, несмотря на все его трудности, является источником глубочайшего удовлетворения и радости. По мере того, как мы проникаем все глубже в свое сознание, то начинаем ощущать невероятную свободу и спокойствие. «Тот, кто видит все существа в Атмане и Атмана во всех существах, тот не отвращается от ничего», – говорится в «Иша Упанишаде». Это означает, что когда мы истинно осознаем свою духовную природу, то преодолеваем страх и отвращение к жизни и начинаем ее принимать и ценить во всех ее проявлениях. «Брихадараньяка Упанишада» говорит: «В том, кто знает, что он есть Атман, не может быть смущения или страха». Это обнадеживающее сообщение для всех нас. Когда мы истинно познаем себя, мы обретаем стабильность и уверенность в себе, которые не могут быть потрясены внешними обстоятельствами.

«Познай себя, чтобы познать вселенную», – говорят Упанишады. И исследование глубин нашего сознания и духовной природы – это путешествие к нашему истинному Я. В Упанишадах большое внимание уделяется исследованию внутреннего «Я», которое часто ассоциируется с концепцией Атман или Брахман. Ниже приведены некоторые примеры таких диалогов.

«Чандогья Упанишада», диалог между Уддалакой Аруни и его сыном Шветакету. Уддалака объясняет своему сыну: «Так же как из одного глотка меда можно узнать вкус всех видов меда, мой сын, так и через познание одного Атмана мы можем познать все вещи в этом мире. И это Атман, мой сын, это твое внутреннее ‘Я’».

«Брихадараньяка Упанишада», диалог между Ягнявалкией и Кинг Гарги. Гарги спрашивает: «Что поддерживает вселенную, что поддерживает все существа?» Ягнявалкия отвечает: «Это нематериальный Атман, который поддерживает все. Это внутреннее ‘Я’, которое пребывает во всех существах».

«Кена Упанишада», диалог между учеником и учителем. Ученик спрашивает: «Кто осознает все наши переживания?» Учитель отвечает: «Это твое внутреннее ‘Я’, или Атман, является тем, кто осознает все. Он свидетель всех твоих переживаний».

В этом глубоком путешествии к внутреннему «Я» Упанишады служат нам ярким фонарем, освещающим путь. Они напоминают нам, что мы не просто физические существа, ограниченные временем и пространством, но вечные духовные существа, связанные с бесконечной вселенной.

Часть 7. Состояние счастья и просветления

Путь к благополучию: Упанишады как руководство к достижению счастья и исполнения желаний

Упанишады величественно рисуют путь к благополучию, счастью и просветлению. Этот путь не связан с материальными достижениями или внешним успехом, но имеет корни в глубинах нашего внутреннего мира.

В «Тайттирия Упанишаде» учитель говорит: «Истина была высшим законом для пророков». Это указывает на то, что правда, искренность и честность с самим собой являются ключом к благополучию.

В «Катха Упанишаде», как уже говорилось выше, Начикета, молодой ученик, стоит перед богом смерти, Ямой, и задает вопрос о смерти и загробной жизни. Яма отвечает, что смерть – это не конец, а лишь переход в другое состояние существования. Это открывает дверь к пониманию, что наше существо не ограничивается телесной жизнью, и поэтому счастье не связано исключительно с физическим миром.

«Иса Упанишада» говорит: «Все это пребывает в Боге». Утверждение подчеркивает, что наше счастье и благополучие исходят из глубокого осознания связи и единства со всем существующим.

В «Мундака Упанишаде» говорится: «Истина в конечном итоге побеждает, не ложь». Это подчеркивает значение честности и искренности на пути к благополучию.

В «Брихадараньяка Упанишаде» Яджнавалкья говорит своей жене Майтрейи следующее: «Люди любят не из-за того, что они привязаны к какому-то конкретному объекту, а из-за своей любви к Атману». Эта фраза подчеркивает, что истинная любовь и привязанность не связаны с внешними объектами, но возникают из глубокого осознания своей духовной природы – Атмана. Любовь, исходящая из этого осознания, простирается на все сущее и проявляется как бескорыстная и безусловная привязанность к другим людям и миру в целом.

В «Чандогья Упанишаде» говорится следующее: «Соответственно он становится свободным от беспокойства». Это относится к состоянию освобождения от страданий, которое достигается, когда мы осознаем истинную природу нашего существования. Эта цитата указывает на то, что когда человек достигает понимания своей истинной природы или Атмана, он становится свободным от беспокойства, тревоги и страданий, которые обычно связаны с ограниченным восприятием и привязанностями мира. В этом состоянии осознания и понимания, человек может испытывать глубокий внутренний покой и блаженство, освобождаясь от плена материальных вещей и ограниченного мышления.

По мере того как мы изучаем Упанишады, мы открываем руководство к внутреннему благополучию, которое может быть достигнуто через глубокое самопонимание и самоосознание. Этот путь к счастью и просветлению не требует от нас поиска счастья во внешнем мире, но призывает нас искать благополучие в себе самом.

Если же попробовать выстроить некую конструкцию, как согласно Упанишадам, стать счастливым, то можно воспользоваться общими рекомендациями, которые могут быть адаптированы к собственному пути каждого человека. Вот некоторые из них:

1. Самопознание (Атман-видья). В «Брихадараньяка Упанишаде» говорится: «Если человек познает свое истинное Я, то отчего ему бояться?» Это выражение подчеркивает идею, что понимание своего истинного Я является основным принципом на пути к счастью и освобождению от страха и страдания.

2. Следование Дхарме. В «Тайттирия Упанишаде» учителя призывают своих учеников: «Говори истину, следуй за дхармой». Следование своей дхарме, или жизненной обязанности, также помогает достичь удовлетворения и счастья. «Дхарма» – это ключевое понятие в индуистской философии, которое обладает широким и сложным значением. Этот термин происходит от санскритского корня «dhri», что значит «держать», «поддерживать» или «сохранять». В общем смысле, «дхарма» относится к законам и принципам, которые поддерживают порядок и гармонию во вселенной и в жизни людей. Это включает в себя нравственные и этические нормы, социальные обязанности и правила поведения, которые считаются правильными.

3. Внутренний мир. В «Катха Упанишаде» говорится: «Самопроизвольно Бог обратил сознание наружу, в результате чего мы видим внешний мир, а не внутренний Атман. Некоторые мудрецы, желая бессмертие, обратили взгляд внутрь, и увидели внутренний Атман». Этот стих подчеркивает, что наше естественное состояние – обращение внимания на внешний мир. Однако мудрецы, которые ищут бессмертие или вечное счастье, обращают свое внимание внутрь, к своему внутреннему Я. Это подчеркивает идею, что настоящее счастье и покой находятся внутри нас, а не во внешнем мире. Эту тему мы уже поднимали, но напомним еще раз.

4. Жизнь в соответствии с природой. Как говорилось в предыдущих главах, в «Иса Упанишаде» утверждается: «Все это принадлежит Богу». Это выражение подчеркивает идею, что вся вселенная, все вещи и существа, пропитаны божественным присутствием. Это также напоминает о том, что мы не являемся истинными владельцами вещей, с которыми взаимодействуем в нашей жизни, и призывает нас жить в соответствии с этим пониманием.

В контексте Упанишад, жизнь в соответствии с природой часто связывается с идеей принятия и осознания дхарма, или космического порядка, который управляет Вселенной. Как вы помните, дхарма означает принятие законов и порядка, управляющих как внешней природой, так и нашей внутренней. Это означает жизнь в соответствии с этими внутренними и внешними законами и принципами, которые обеспечивают гармонию с окружающим миром.

Кроме того, Упанишады обсуждают идею «Свадхармы», что означает исполнение своих обязанностей и функций в соответствии со своей врожденной природой и положением в жизни. Свадхарма индивидуальна для каждого человека и обеспечивает способ жизни в гармонии с нашей внутренней природой и космосом в целом.

5. Медитация. И снова речь идет о медитации. В «Мундака Упанишаде» она рекомендуется как средство достижения внутреннего мира и просветления: «Брахман, как паук, тянет нити мира из себя и затем впитывает их обратно в себя. Так же, как растения возникают из земли и воды, так и все живые существа рождаются из бессмертного». Этот стих обращает наше внимание на созерцание бесконечного и бессмертного природы Брахмана (Абсолюта), которое пронизывает все существование. Это приглашение к медитации на всепроникающую природу Брахмана, что помогает нам отвлечься от повседневной суеты и обрести внутренний мир.

В «Шветашватара Упанишаде» говорится: «Только те, кто постоянно медитируют и обращают свои умы к Брахману, могут осознать вечную и бесконечную Божественную Сущность». Постоянное внимание и направление мыслей к вечности являются важной частью пути.

6. Отказ от эгоизма: Та же «Шветашватара Упанишада» говорит о необходимости отказа от эгоизма и привязанности к материальному миру. Это особенно подчеркивается в шестой главе, где говорится о важности познания высшего «Я» и отказа от эго: «Тот, кто видит все существа в Себе и Себя во всех существах, такой человек никогда не отвергается от Себя». Отказ от эгоизма в этом контексте означает не столько отказ от самоуважения или самооценки, сколько от иллюзорного чувства отделенности от других и от вселенной. Это призыв к тому, чтобы видеть себя не как изолированное «Я», а как часть более широкого, божественного «Я». Такое понимание ведет к глубокому чувству соединения, сострадания и любви к всем существам.

Помните в «Брихадараньяка Упанишады» Ягнивалкья, один из величайших мудрецов древности, ведет глубокий философский диалог со своей женой Майтрейи? Он объясняет ей, что счастье и любовь, которые мы ищем во внешнем мире, на самом деле, исходят из нашего собственного внутреннего «Я». Яджнавалкья говорит: «Не по любви к мужу, мой дорогой, муж любим, но по любви к Атману муж любим… Не по любви к всему существующему, мой дорогой, все существующее любимо, но по любви к Атману все существующее любимо». Этот диалог подчеркивает идею, что истинное счастье и любовь находятся внутри нас, в нашем истинном «Я», а не во внешнем мире. Это означает, что отказ от эгоизма и привязанности к внешнему миру является ключом к обретению истинного счастья и любви.

7. Практика благодарности. «Тайттирия Упанишада» призывает к практике благодарности как средству развития сознательности и благодарности за все, что есть в нашей жизни. В одной из глав говорится о практике благодарности через ритуал, известный как «Сандхьявандана», который выполняется в течение дня. Суть ритуала – это признание, что мы должны быть благодарны за все, что происходит в нашей жизни, и что каждое событие, будь то хорошее или плохое, имеет свою цель. В разделе «Брахмананда Валли», учитель говорит следующее: «Почитайте вашу мать как бога, почитайте вашего отца как бога, почитайте вашего учителя как бога, почитайте вашего гостя как бога».

Этот стих подчеркивает не только уважение и почитание к нашим родителям, учителям и гостям, но и призыв к практике благодарности. Мы должны быть благодарны нашим родителям за жизнь, учителям за знания и гостям за их компанию. Кроме того, этот стих также подчеркивает идею, что божественное присутствует в каждом человеке, что мы должны видеть и почитать это божественное в каждом, с кем встречаемся. Это учит нас быть благодарными за все отношения и взаимодействия в нашей жизни.

8. Преодоление страха смерти. Как мы помним по предыдущим главам, в «Катха Упанишаде» Яма, бог смерти, учит Начикету преодолеть страх смерти, понимая, что Атман бессмертен и не может быть уничтожен. Есть и другой пример из «Мундака Упанишады», где поднимается вопрос о бессмертии души: «О Пушан (Солнце), только одинокий странник, независимый, и свободный от привязанностей, может достичь Тебя. Ты сияешь золотым светом, и Ты скрыт за золотыми вратами. О Пушан, открой врата, чтобы я, истинно стремящийся к реальности, мог увидеть Тебя».

Этот стих подчеркивает, что только тот, кто отказывается от привязанностей и преодолевает страх смерти, может достичь истинного знания о бессмертной душе. Здесь «золотые врата» символизируют иллюзорные привязанности и страхи, включая страх смерти, которые скрывают от нас истинную реальность.

9. Служение и альтруизм. В «Тайттирия Упанишаде» подчеркивается значение служения другим как средства достижения счастья и духовного совершенства. Служение, или «севы» на санскрите, подразумевает преданность и самоотдачу в поддержке другим. Это может быть выражено через многообразные формы: от физической помощи и заботы до духовной поддержки и наставничества.

Давайте обратимся к «Брихадараньяка Упанишаде», где обсуждается идея служения и справедливости в контексте брахманической жертвы. В одном из разделов говорится о том, как короли и воины служат обществу, защищая его и поддерживая порядок. Это подразумевает идею служения, или «севы», как служение обществу. В этом контексте, альтруизм и служение не ограничиваются лишь заботой о ближнем. Они включают в себя и обязанности перед обществом, поддержание порядка и справедливости, а также стремление к общему благу.

Одним из наиболее известных диалогов в Упанишадах, включающих концепцию альтруизма, является диалог между царем Джанакой и мудрецом Яджнавалкьей в «Брихадараньяка Упанишаде». В этом диалоге Яджнавалкья обсуждает идею «атмавидья» или знания о самом себе, которое включает в себя понимание единства всего существующего и, следовательно, бескорыстного отношения к другим. Яджнавалкья говорит: «Ты не можешь относиться к тому, кого любишь, только ради него. Ты любишь его ради Атмана. Атман, действительно, является объектом любви, потому что любовь к Атману, она неразрушима». Эта цитата иллюстрирует идею альтруизма в том понимании, что когда мы осознаем, что все существующее едино, наша любовь и забота распространяются на всех. Это подчеркивает идею, что истинная любовь и забота основаны на понимании единства всего существующего.

Вечность момента: Осознание прекрасного в настоящем и раскрытие свободы от времени

Вечность момента – это принцип, который глубоко встроен в философию Упанишад. Это идея о том, что каждый момент жизни содержит в себе космическую вечность, и наоборот, вечность содержит в себе все моменты жизни. Это означает, что мы всегда имеем доступ к «вечности», если умеем полностью присутствовать в настоящем моменте.

«Катха Упанишада» говорит о вечности, которую можно уловить в каждом моменте. В одном из стихов Яма, бог смерти, говорит Начикете: «За пределами звука и видимого, непостижимое, непреходящее, неизменное, безначальное, бессмертное и неуничтожимое… это Атман, и это все, что нужно знать». Этот стих подчеркивает, что истинное «Я» превосходит временные ограничения и существует в вечности. Чтобы постичь это, нам нужно уметь присутствовать в настоящем моменте, где вечность и временность сходятся.

И в «Мундака Упанишаде» упоминается идея присутствия вечности: «Безграничное сияет разнообразно, и все остальное оно поддерживает. Для знания этого нет другого средства. Оно сверх смысла, и оно не умирает». Эта цитата подчеркивает вечную природу Атмана и указывает на то, что понимание этой истины может быть достигнуто только через прямое осознание и опыт, а не через интеллектуальное мышление. Эти учения подчеркивают важность жить в настоящем моменте, которое является истинным местом, где мы можем испытать свободу от времени.

В «Брихадараньяка Упанишаде» есть важный диалог между Гаргей и мудрецом Яджнавалкьей, который включает в себя понимание времени и вечности. В этом диалоге Гарги задает вопрос Яджнавалкьи о том, что поддерживает вселенную. Яджнавалкья отвечает, что это «бездыханное» или «Брахман» поддерживает вселенную. «На чем, о Яджнавалкья, основан этот мир?» – «На воде, о Гарги» – «На чем основаны воды?» – «На мироздании, о Гарги» – «На чем основано мироздание?» – «На бездыханном, о Гарги». Здесь «бездыханное» является синонимом вечности, которое превосходит все понятия времени и пространства.

Этот диалог подчеркивает, что когда мы входим в глубокое понимание своей истинной природы как Брахмана, то переживаем свободу от времени, так как понимаем, что наше истинное «Я» существует вне рамок времени и пространства.

В «Чандогья Упанишаде» замечательный диалог между Уддалакой и его сыном Шветакету посвящен тому, как можно уловить прекрасное в настоящем моменте: «Каким образом, сынок, великое, обширное, многообразное море имеет один только вкус – вкус соли, так и все это имеет одну только вкус – вкус Брахмана». Уддалака использует метафору океана, чтобы помочь Шветакету осознать, что независимо от различий в нашем окружении и обстоятельствах, сущность всего – это Абсолют, и эта сущность может быть воспринята в каждый момент.

Другая цитата из «Тайттирия Упанишады» гласит: «Тот, кто знает Блаженство Брахмана, из которого происходит всякое сущее… во что бы ни вступил, ни с чем бы ни соединился, он наслаждается». Здесь подчеркивается, что понимание и осознание Брахмана приводит к глубокому удовольствию от каждого момента жизни.

Что касается вечности момента, то эта концепция хоть и не выражена напрямую в Упанишадах, может быть извлечена из их глубоких философских и духовных учений. Например, рассмотрим следующий отрывок из «Брихадараньяка Упанишады»: «Поистине, в тот момент, когда, осознавая, что ‘Я – Брахман’, человек становится всем этим Вселенским мирозданием. И даже если боги пытаются найти его, они не могут, ибо он становится их самим. Такова истина». Этот отрывок говорит о моменте осознания, когда человек становится единым с Брахманом и, таким образом, со всей Вселенной. Этот момент не является временным, он присутствует всегда, и он вечен. Понимание этого момента и вхождение в него открывает перед нами вечность.

Для того, чтобы выйти за пределы времени и пространства, можно воспользоваться рекомендациями из Упанишад. Хотя надо отметить, что эти шаги требуют серьезной практики и посвященности. Это не просто механическое выполнение инструкций, а глубокий процесс самопознания и трансформации.

Отказ от желаний. В «Брихадараньяка Упанишаде» говорится: «Тот, кто освободился от желаний, достигает мира». Отказ от желаний ведет к освобождению от цепей времени и пространства. А в «Катха Упанишаде» говорится следующее: «Предметы чувств находятся ниже самих чувств, ум находится выше предметов чувств, интеллект выше ума, Великая Атма выше интеллекта, Неявное выше Великой Атмы, Брахман выше Неявного. Брахман – это конечная цель, высшая реальность». Эта цитата подчеркивает иерархию различных уровней существования и познания. Она указывает на то, что предметы нашего восприятия находятся на более низком уровне, а сами чувства – выше. Ум находится выше предметов чувств, интеллект выше ума, а Великая Атма (Mahat Atman) выше интеллекта. Затем следует Неявное (Avyakta), которое является более глубокой и нематериальной реальностью, и наконец, наивысшая реальность – Брахман. «Неявное» или «Неявленное» (Avyakta) можно понимать как нематериальную или потенциальную реальность, которая лежит за проявленным миром.

Размышление о вечности. Например, в «Мундака Упанишаде» так говорится о вечности: «Брахман не может быть достигнут словами, умом и не может быть осознан через личный опыт. Это Абсолютное, которое остается после отрицания всего. Тот, кто осознает его, становится бессмертным». В «Шветашватара Упанишаде» есть другой глубокий стих, который говорит о вечности: «Всевышний Брахман ни больше, ни меньше этого всего; он светит ярче всего, он олицетворяет всю вселенную, он невидим за своей бесконечной светлостью». Здесь Брахман описывается как вечный и бесконечный источник света, который пронизывает всю вселенную.

Смирение. В «Айтарея Упанишаде» говорится: «Кто знает Себя, как ‘Я – Брахман’, становится этим Всем; даже боги не могут помешать ему, ибо он становится им Самим». Познание себя как Брахмана – это конечная цель, ведущая к осознанию вечности.

В «Чандогья Упанишаде» есть знаменитый диалог между Уддалакой Аруни и его сыном Шветакету. Уддалака говорит: «Тат Твам Аси, Шветакету» (Ты – Это, Шветакету), где «Это» указывает на Брахман, абсолютное существование. Это пример самопознания, в котором учитель помогает ученику увидеть свою истинную природу как Брахмана.

В «Кена Упанишаде» диалог между богами и Брахмой является примером понимания верховной истины. Когда боги одержали победу над асурами, они стали надменными и приписывали победу себе, забыв о Брахмане. Тогда Он появился перед ними в виде «Якша», или таинственного существа, которое они не могли распознать. Они отправили Агни, бога огня, чтобы узнать, кто это. Следующий диалог происходит между Якша и Агни: Якша: «Кто ты?» Агни: «Я – Агни, я – Джатаведас (знающий все рождения)». Якша тогда просит Агни сжечь соломинку, но, несмотря на всю свою силу, Агни не может этого сделать. Зантригованные, асуры послали Ваю, бога ветра, чтобы определить, кто этот Якша. Якша: «Кто ты?» Ваю: «Я – Ваю, я – Матаришван (он, кто передвигается в пространстве)». Якша тогда предлагает Ваю испытание: сдвинуть соломинку с места. Но, несмотря на все свои усилия, Ваю не в состоянии выполнить эту простую задачу.

Подобно встрече с Агни, это служит смиренным напоминанием Ваю (и другим богам) о том, что, несмотря на их значительные силы и способности, они все еще подчиняются высшей силе Брахмана. Это было уроком для богов, напоминающим им о скромности и их истинном месте во вселенной.

Бесстрашие. Помните, в «Брихадараньяка Упанишада» говорится: «Тот, кто видит все существа в Атмане и Атмана во всех существах, больше не боится»? Бесстрашие в Упанишадах часто ассоциируется с осознанием единства с Брахманом, истинной, бесконечной и неизменной реальности. Когда человек осознает свою истинную природу как Брахман, все страхи исчезают, так как он понимает, что нет ничего, что могло бы угрожать ему. Поскольку Брахман является всеобъемлющим и вечным, нет места для страха.

Одним из ярких примеров темы бесстрашия в Упанишадах является «Тайттирия Упанишада», где вторая глава заканчивается молитвой, известной как «Брахмавали». В этой молитве есть утверждение: «Ведь кто мог бы дышать, кто мог бы жить, если это блаженство было бы не в небе? Ибо он один является страхом богов. Ибо кто мог бы бояться, если он не был бы одним?» Это высказывание указывает на идею, что страх возникает из разделения, из восприятия себя как отдельного от всего остального. Когда мы осознаем себя как Брахмана, идея разделения исчезает, и вместе с ней исчезает страх. В конечном итоге, все, что существует, это Брахман, и страх возможен только при отсутствии этого понимания.

В «Брихадараньяка Упанишаде» также есть мощное утверждение о бесстрашии: «Где же был бы страх, если бы не было двойственности?» Этот стих указывает на то, что страх возникает из восприятия «другого». Когда двойственность исчезает и воспринимается единство с Брахманом, страх исчезает.

В «Мундака Упанишаде» говорится: «Когда все желания, укоренившиеся в сердце, будут искоренены, тогда человек достигнет бесстрашия и станет бессмертным». Этот стих указывает, что когда все привязанности и желания исчезают, человек достигает состояния бесстрашия, так как нет ничего, что могло бы потревожить его спокойствие.

Напомним, что и в «Катха Упанишаде», в диалоге между мудрым мальчиком Начикетой и богом смерти Ямой, говорится о бесстрашии как свойстве того, кто видит реальность за пределами жизни и смерти. Начикета не боится смерти, потому что он понимает, что истинное Я никогда не умирает. Этот пример подчеркивает, что истинное понимание смерти и вечности самого Я ведет к бесстрашию. В стихе говорится: «Когда все узлы сердца будут разорваны, даже в то время, когда тело будет разрушено, то (живущий в теле) достигнет бесстрашия. Это Брахман, это то, что есть в высшем состоянии».

Эти стиха подчеркивают, что бесстрашие является естественным состоянием для тех, кто осознал свою истинную природу как Брахмана и освободился от привязанностей и иллюзий мира.

Часть 8. Духовная эволюция

Открытие потенциала: Развитие души и раскрытие своих внутренних способностей

В предыдущих главах мы глубоко погрузились в древние тексты Упанишад, чтобы понять многомерность нашего существования. Теперь пришло время далее исследовать ту дорогу, которую эти священные писания описывают как путь духовной эволюции.

Все начинается с понимания нашего внутреннего потенциала. В Упанишадах существование человеческой жизни сравнивают с универсальным макрокосмом. В «Шветашватара Упанишаде» говорится: «Мудрец видит всю Вселенную в своем собственном Я». Наши тела и умы – это не просто плоть и кровь, мы – это космос в миниатюре, божественное в человеческом. И огромный потенциал, который в нас заключен, может быть открыт и использован для достижения высшего уровня сознания.

В «Катха Упанишаде», в уже не раз упоминаемом нами диалоге между Начикетой и Ямой, богом смерти, нам дают понять, как происходит духовная эволюция. Начикета спрашивает Яму о тайнах жизни и смерти, на что Яма отвечает, что существует два пути: «истинный» и «приятный». «Приятный» путь обычно связан с материальными благами и удовольствиями, которые предлагает этот мир. Это могут быть богатство, слава, наслаждение едой, сексом или любыми другими видами чувственного наслаждения. Этот путь обычно выбирают большинство людей, потому что он прямо связан с нашими непосредственными желаниями и потребностями. Однако по мере продвижения по этому пути мы обычно сталкиваемся с временностью этих удовольствий и с тем, что они редко приносят долговременное удовлетворение или счастье.

С другой стороны, «истинный» путь – это путь духовного развития и самопознания, на котором мы отказываемся от непосредственных удовольствий в пользу более глубоких и долговечных форм удовлетворения. Это может включать в себя практики медитации, йоги, саморефлексии и самосовершенствования. Этот путь хоть и сложнее и требует больше усилий, но ведет к гораздо более глубокому уровню счастья и мира, так как он основан на пробуждении нашего духовного потенциала. Поэтому, когда Яма говорит об «истинном» и «приятном» пути, он указывает на эту дихотомию между краткосрочными удовольствиями и долгосрочным духовным развитием. Начикета, показывая пример настоящего исследователя, выбирает «истинный» путь, отказываясь от всех материальных благ в пользу поиска истины о жизни и смерти.

Однако духовное пробуждение и эволюция требуют от нас отказа от привязанностей к материальному и перехода к более высоким ценностям. Именно так мы разблокируем свой внутренний потенциал. В «Мундаке Упанишад» сказано: «Атман (дух) может обрести черты на пути истины, самодисциплины, правильного понимания и воздержания».

Существуют различные техники и практики, представленные в Упанишадах, которые помогают нам в этом процессе. Они, как мы уже говорили, включают медитацию, йогу, пранаяму и другие. Во «Врхадараньяка Упанишад» говорится: «Ты должен осознать свою душу, услышать о ней, обдумать и размышлять о ней, истинное понимание которой приведет тебя к освобождению от смерти». В основе этих методов лежит концепция самоосознания. Например, в медитации мы учимся оставаться в состоянии осознанности, наблюдая за своими мыслями и чувствами без вовлечения и оценки. Это помогает нам расширить наше восприятие и по-новому увидеть себя и мир вокруг нас.

Сверхсознание: Обретение внутреннего прозрения и высших состояний сознания

Сверхсознание – это понятие, которое Упанишады используют для описания состояния высшего духовного осознания, в котором человек сознаёт свою истинную природу и переживает единство со Всеобщим сознанием. Погрузимся в мир этих древних текстов и их представления о сознании, которое выходит за рамки привычных человеческих границ.

Один из величайших текстов Упанишад, «Мандукья Упанишада», подробно описывает различные состояния сознания, переходя от обыденных к более глубоким и таинственным. В этой Упанишаде сознание человека представлено как состоящее из четырех состояний.

А) Обыденное будничное сознание (вайкари).

Название «вайкари» происходит от санскритского корня «вак», что означает «говорить». В этом контексте оно отражает активное, динамическое состояние сознания, которое выражается через речь и действие. Это та часть нашего сознания, которая постоянно говорит, мыслит, планирует, решает проблемы, реагирует на внешние стимулы и так далее.

Вайкари включает в себя наше пробужденное, обыденное состояние сознания, в котором мы функционируем в обычной жизни. Оно позволяет нам обрабатывать информацию, принимать решения и действовать в материальном мире. Это состояние сознания связано с нашей способностью быть «здесь и сейчас», ориентироваться в пространстве и времени, заниматься насущными задачами, общаться с другими людьми, воспринимать окружающий мир через наши чувства.

Например, когда мы учимся новому навыку, такому как вождение автомобиля или вязание, то используем наше сознание вайкари. Мы сосредотачиваемся, мысленно разбираем каждый шаг, делаем усилие, чтобы помнить и воспроизводить эти шаги в правильном порядке.

Б) Сновидческое состояние (тайджаса).

Это состояние, в котором наше сознание переходит от явной внешней реальности обыденного будничного сознания (вайкари) к внутреннему миру наших мечтаний и фантазий.

Слово «тайджаса» происходит от санскритского «теяс», что означает «свет» или «сияние». Это название отражает светящуюся, искристую природу этого состояния, в котором сознание является своего рода кинопроектором, проецирующим на внутренний экран нашего ума образы и сюжеты, созданные на основе наших впечатлений, опыта и воображения.

В состоянии тайджаса наше сознание находится в состоянии активной обработки и переосмысления информации, которую мы получили в состоянии вайкари. Это состояние также связано с нашими эмоциями, желаниями и страхами. В нем мы можем испытывать и обрабатывать различные сценарии, часто в символической или метафорической форме.

Во время сновидения мы переживаем ситуации, которые могут быть далеки от нашего обыденного опыта. Мы можем летать, преодолевать невозможные препятствия, встречаться с людьми, которых давно не видели, или даже превращаться в другие существа. Это является свидетельством невероятной гибкости и творческого потенциала нашего сознания.

Тайджаса также служит мостом к более глубоким состояниям сознания. Через практику осознанных снов или медитацию можно управлять сновидческим состоянием и использовать его как портал к более глубоким уровням сознания.

В этом контексте, тайджаса может быть понята как важная ступень в нашем духовном путешествии, где мы учимся управлять своим сознанием и исследовать его бесконечные возможности.

В) Глубокий сон без снов (праджна).

Праджна, или глубокий сон без снов, это третье состояние сознания, описанное в «Мандукья Упанишаде». В этом состоянии, наше сознание отдыхает от активности обыденного будничного сознания (вайкари) и сновидческого состояния (тайджаса) и погружается в глубокий, неосознаваемый отдых.

Слово «праджна» происходит от санскритского корня «джна», что означает «понимать» или «знать». Приставка «пра-» обозначает «высшую» или «глубочайшую» форму знания. Таким образом, «праджна» можно понять как «высшее понимание» или «глубочайшее знание». Это не означает, что в состоянии праджны мы занимаемся активным познанием, как в вайкари или тайджаса. Скорее, это указывает на присутствие глубокого, неосознаваемого знания, которое остается недоступным для нас в наших более активных состояниях сознания.

В состоянии праджны все внешние впечатления и внутренние образы отсутствуют. Это состояние сна без снов, где сознание отдыхает в себе самом, свободное от всего, что обычно ассоциируется с опытом сознания. Однако это не означает, что сознание отсутствует. Наоборот, оно присутствует в своей наиболее чистой и непосредственной форме.

Праджна – это место глубокого отдыха и восстановления. В этом состоянии наше сознание возвращается к своему источнику и заряжается энергией. Это состояние интенсивного отдыха, когда ум полностью свободен от мыслей, образов и впечатлений.

Но праджна также указывает на глубину и многомерность нашего сознания. Оно напоминает нам о том, что есть гораздо больше в нашем сознании, чем мы обычно осознаем, и что мы способны переживать и понимать реальность на гораздо более глубоком уровне. Это состояние позволяет нам увидеть то, что за пределами активной мыслительной деятельности и сновидений существует мир глубокого покоя и отдыха, место, где мы находимся в полной гармонии с собой. И это не просто состояние глубокого сна. В духовном контексте оно обозначает потенциал для переживания единства и глубокого покоя, которые присущи нашему внутреннему существу. Это состояние напоминает нам, что за пределами всего нашего опыта и понимания имеется безграничное пространство сознания, в котором мы находимся в полной гармонии с самими собой.

В состоянии праджны мы переживаем свое истинное существо без привязанности к иллюзиям и беспокойствам нашего ума. Это глубочайшее и наиболее мирное состояние, доступное человеческому сознанию, и его можно достичь через духовную практику и медитацию.

Но, как утверждают Упанишады, даже это глубокое состояние не является конечной стадией духовного развития. За его пределами лежит четвертое состояние сознания, известное как турия, или «пробужденное» состояние.

Г) Четвертое состояние, известное как турья – сверхсознание.

Турья, или сверхсознание, встречается в Упанишадах как четвертое состояние сознания, идущее за обычными состояниями бодрствования, сновидения и глубокого сна. Название «турья» происходит от санскритского числительного «четыре», но также можно перевести как «четвертое», «за пределами трех» или «превосходящее три».

Турья – это состояние, в котором индивидуальное сознание перестает быть ограниченным и становится частью всеобщего сознания. Это состояние отличается от обыденных состояний сознания тем, что в нем нет дуализма, нет чувства отделенности от окружающего мира. Это состояние неразличимости, где субъект и объект сливаются в одно. «Мандукья Упанишада» описывает это так: «Это ни внутри, ни снаружи, ни иным образом объединённое с ними; это ни разделённое, ни неразделённое, непрерывное; это неописуемо и отличается от всего существующего. Это безмолвное спокойствие, блаженство и лишено второго. Это является четвёртым состоянием. Это сам Атман и должно быть осознано». Ключевая особенность турьи заключается в том, что она преодолевает обычные границы индивидуального сознания. Если в других состояниях мы ощущаем себя отделенными от окружающего мира, в турье эта раздельность исчезает. Здесь сознание перестает быть частным и личным, оно расширяется до уровня всеобщего. Вместо переживания мира как чего-то внешнего и отдельного, мы начинаем осознавать себя как неотделимую часть всего существующего.

В турье нет привязанности к конкретному времени и пространству. В этом состоянии мы осознаем, что наше истинное «Я» не ограничивается нашим физическим телом или ментальными процессами. Наша индивидуальность распадается, и мы испытываем себя как всеобъемлющее сознание, пронизывающее все формы и явления.

В «Мандукья Упанишаде» турья описывается как состояние глубокого мира и блаженства. В нем субъект и объект восприятия сливаются в единое целое. Нет ни внутреннего, ни внешнего, нет ни прерывистости, ни непрерывности. Это состояние, где всё является единым и неделимым. В духовном пути турья представляет собой конечную цель, универсальное состояние осознанности, к которому стремятся все духовные практики и традиции. Однако достичь этого состояния не просто. Это требует глубокой и продолжительной духовной практики, включающей медитацию, самоотречение и преданность.

Помимо этого, важно понимать, что турья – это не состояние, которое можно достичь или потерять, как физическое состояние или настроение. Это не просто следующий уровень или ступень, которую можно достичь после бодрствования, сновидения и глубокого сна. Скорее, турья – это основа, источник и цель всех других состояний. Это безусловное и абсолютное основание всего существования, которое всегда присутствует независимо от того, в каком положении мы находимся.

Другими словами, турья – это наше истинное существо, наше истинное «Я». Как глубокое, всепроникающее сознание, оно присутствует в каждом из нас, независимо от того, осознаем мы это или нет. Достижение турьи поэтому не столько вопрос получения нового опыта или достижения нового уровня сознания, сколько осознания и раскрытия того, что уже присутствует в нас. В этом смысле, практика достижения турьи – это, прежде всего, практика самопознания. Это процесс пробуждения к нашему истинному «Я», осознанию нашей истинной природы и нашего места во вселенной. Это практика, которая требует от нас не только медитации и самоотречения, но и глубокого и честного самоисследования. Турья, тем не менее, не является конечной стадией духовного пути. Упанишады, например, говорят о турьятите, или «турье за турьей», как о состоянии, которое превосходит даже сверхсознание турьи. Но это уже тема для другого разговора.

Кроме того, состояние сверхсознания часто связано с мистическими и духовными переживаниями, которые могут включать в себя пронзительное чувство единства со всем сущим, потерю чувства личного «я» и ощущение вневременности и бесконечности. Это прямое знание или опыт самого Брахмана, без посредников и без каких-либо искажений. Это знание нельзя передать словами, но его можно испытать непосредственно. В «Чхандогья Упанишаде» описывается практика, которая может привести к сверхсознанию: «Когда все мирские желания, которые находятся в его сердце, исчезают, тогда смертный становится бессмертным, здесь же достигает Брахмана». Это указывает на то, что отказ от привязанностей и желаний – ключ к обретению этого состояния.

Понятие сверхсознания в Упанишадах также означает пробуждение к нашему внутреннему прозрению. Когда мы достигаем состояния сверхсознания, то становимся способными видеть реальность такой, какая она есть, без искажений нашего ума или наших представлений. Пример из «Кена Упанишады» гласит: «Он познаётся тем, кто не понимает Его, и тот, кто понимает Его, не познаёт Его. Он неизвестен для тех, кто познаёт Его, и известен для тех, кто не познаёт Его». Этот стих подчеркивает иронию познания в сверхсознательном состоянии, где привычные наши понятия и умозаключения не применимы, и где вместо них царствует непосредственное и недвусмысленное осознание бытия.

Постепенно двигаясь по этому пути и преодолевая свои привязанности и заблуждения, мы начинаем приближаться к состоянию сверхсознания. Это длительный процесс, требующий упорства и терпения, но именно через него мы можем осознать свою истинную природу и открыть в себе неизмеримый духовный потенциал.

Упанишады предлагают целый ряд наставлений и указаний для тех, кто ищет обретения внутреннего прозрения. Эти учения разнообразны и глубоки, но ниже представлены некоторые ключевые шаги, которые можно рассматривать как основу для «инструкции» по обретению внутреннего прозрения.

1. Самонаблюдение и саморефлексия.

Первым шагом на пути к внутреннему прозрению является понимание своего сознания. Это означает обратить внимание на свои мысли, чувства и восприятия, а также на то, как они влияют на ваше поведение и отношения. Это также означает осознание того, как вы воспринимаете себя и окружающий мир.

Важность самонаблюдения и саморефлексии описана в разных Упанишадах. В «Брихадараньяка Упанишаде», к примеру, есть замечательный диалог между царем Яджнавалкией и его женой Майтрейи, который иллюстрирует это. Мы о нем говорили в предыдущих главах, но здесь рассмотрим его под другим углом зрения. Как вы помните, в этой беседе Яджнавалкия объявляет о своем намерении уйти в лес для медитации и духовной практики, и предлагает отдать свое царство жене. Майтрейи, однако, задает ему вопрос: «Мой милый, если весь этот мир, полный богатств, принадлежал бы мне, могла бы я достичь бессмертия?» Яджнавалкия отвечает отрицательно: «Нет, твое жизненное состояние было бы таким же, как у богатых людей. Но нет надежды достичь бессмертия через богатство». Тогда Майтрейи спрашивает: «Что мне делать с тем, что не делает меня бессмертной?» Этот вопрос побуждает Яджнавалкию дать Майтрейи глубокие учения о природе Атмана и Брахмана. Таким образом, Майтрейи демонстрирует важность саморефлексии и самонаблюдения. Она задает вопросы, которые помогают ей лучше понять свои истинные желания и ценности. Она не просто принимает предложение Яджнавалкии взять его царство, но задает важный вопрос о том, что действительно важно в жизни.

2. Дисциплина и самоотречение.

Духовный путь часто требует отречения от некоторых желаний и удовольствий. Это не означает полной отказ от удовольствий, но подразумевает определенный уровень самоконтроля. Обозначается термином «тапас», что означает аскезу. Например, в «Брихадараньяка Упанишаде» говорится: «Воистину, кто занимается тапасом, становится богатым в духовном смысле». Тапас представляет собой усилие, направленное на сдерживание желаний и чувств. Это может включать в себя различные виды практик, такие, как воздержание от еды, секса, болтливости и других форм физического комфорта.

В «Мундака Упанишаде» описана идея «шамы» и «дамы» как двух видов самоконтроля. «Шама» – это контроль ума, включая ограничение его бесконечного бегства за мыслями и чувствами, в то время как «дама» – это контроль над действиями и реакциями тела.

«Чхандогья Упанишада» содержит прекрасную историю о молодом ученике по имени Светакету, который получает от своего наставника Уддалака Аруни духовное обучение. Он учит Светакету, что самоотречение и дисциплина необходимы для достижения духовного пробуждения. Говорит ему, что даже если человек обладает всеми знаниями в мире, но не имеет дисциплины и самоотречения, он не сможет обрести истинное осознание себя.

Когда Светакету достиг восьми лет, Аруни послал его на учение к мудрецам. Светакету провел двенадцать лет, штудируя священные тексты, и возвратился домой полным гордости за свои достижения в обучении. Увидев манию величия у молодого человека, Уддалака задал ему вопрос: «Мой милый Светакету, ты так полон самоуверенности и гордости. Но разве ты просил своего учителя научить тебя тому, как неизвестное становится известным, как знание о себе позволяет познать все во Вселенной?» Светакету был удивлен этим вопросом, и признал, что не знает ответа на этот вопрос. Тогда Уддалака объяснил ему метафору о соли, растворенной в воде: так же, как соль проникает в каждую часть воды, так и Брахман, Вселенная, проникает в каждую часть нашего существа. Помните, мы об этом говорили в предыдущих главах? «Так же, как ты не видишь соли в воде, но можешь вкусить ее в любой части, так же и Брахман присутствует во всем, хотя мы не можем его видеть», – объяснил Уддалака. Эта история является прекрасным примером обучения духовной дисциплине и глубокого понимания сущности жизни. Она показывает, что духовное пробуждение и понимание требуют скромности, открытости и готовности обучаться.

3. Служение и благотворительность.

Служение и благотворительность в Упанишадах, как и во многих духовных традициях, обозначаются термином «сева», что означает самоотверженное служение другим без ожидания награды или признания.

«Тайттирия Упанишада» начинается с истории, когда великий мудрец Варуна учит своего сына Бхригу о Брахмане, абсолютной реальности. Но прежде чем начать это обучение, Варуна просит Бхригу продемонстрировать свою готовность к духовному пути, выполнить некоторые обязанности и показать свою преданность. Сначала Бхригу попросили покинуть дом и одному отправиться в длительное путешествие. Варуна хотел, чтобы сын стал самостоятельным и проверил силу своей веры. Бхригу покорно согласился и отправился в путь, несмотря на трудности и неизвестность, которые могли ожидать его впереди. Во время своего путешествия Бхригу столкнулся с множеством испытаний. Он сталкивался с голодом, жаждой и усталостью, но несмотря на это, не отступал – проявил терпение и стойкость.

Когда Бхригу наконец вернулся к Варуне, тот спросил его об испытаниях, с которыми он столкнулся. Бхригу подробно рассказал о своих приключениях, подчеркивая свою преданность и решимость пройти этот путь. Варуна похвалил Бхригу за его преданность и сказал, что теперь он готов принять учение Упанишад. Вот цитата, описывающая момент, когда Бхригу возвращается к Варуне после испытания: «Бхригу вернулся к Варуне после долгого и трудного путешествия. Его лицо отражало усталость, но в его глазах светился огонек решимости. Варуна улыбнулся, видя его, и сказал: ‘Бхригу, ты успешно прошел все трудности. Твоя преданность и сила духа впечатляют меня. Теперь ты готов к погружению в учение Упанишад.’»

Варуна сел рядом с Бхригу и начал рассказывать о глубоких философских учениях Упанишад. Он проводил Бхригу через различные концепции и понятия, раскрывая ему тайны вселенной и природы человеческого существования. Бхригу: «Расскажите мне о том, что находится за смертью и как достичь бессмертия». Варуна: «Смерть является лишь отделением от физического тела. Истинное бессмертие можно обрести через осознание своей истинной природы и слияние с Брахманом». Бхригу: «Учитель, расскажите мне о источнике всего сущего». Варуна: «Брахман является источником всего сущего. Он непостижим и пребывает в каждом живом существе. Осознание своего единства с Брахманом приводит к бесконечному блаженству». Бхригу: «Учитель, как познать Брахман, абсолютную реальность?» Варуна: «Брахман не может быть познан через интеллект или чувства. Он может быть познан только через субъективный опыт самореализации и слияния с Бесконечным».

Бхригу внимательно слушал и усваивал каждое слово, которое произносил Варуна. Он задавал вопросы, чтобы углубить своё понимание и расширить свою духовную осведомленность. Бхригу был жаден до знаний и готов был погрузиться в бесконечные глубины духовной мудрости, которые открывались перед ним. Учение Упанишад продолжалось долгое время. Бхригу внимательно изучал каждую лекцию и обсуждал её с Варуной. Он старался применить полученные знания к своей собственной жизни и постепенно внедрял духовные принципы в своё существование. С постепенным продвижением в учении Бхригу начал осознавать, что истина и божественное пребывают внутри каждого человека. Он понял, что духовное познание не является привилегией немногих избранных, а доступно каждому, кто ищет истину и преданно следует пути духовности. Бхригу стал осознавать внутреннюю сущность всех живых существ и единство всего сущего. Он понял, что все формы и проявления жизни соединены в едином поле сознания и что счастье и исполнение ищутся внутри, а не во внешних материальных вещах. Вот некоторые из его высказываний:

«Брахман, который есть внутри человека, богатство богатств. Он есть истинная реальность. Он – то, чего ищут все» («Тайттария Упанишада»).

«Счастье, которого человек жаждет, находится внутри его, и оно никогда не постижимо через внешние предметы. Оно достигается только через мудрость и самопознание» («Кена Упанишада»).

«Тот, кто обретает знание о самом себе, находит истинное счастье. Знание о внешних вещах приносит только временное удовлетворение» («Катха Упанишада»).

«Истинная радость и удовлетворение возникают изнутри человека, когда он осознает свою истинную природу и связь с Брахманом, а не через обладание внешними вещами» («Брихадараньяка Упанишада»).

Варуна, видя прогресс Бхригу, стал открывать перед ним все более глубокие истины о душе, бессмертии, карме и пути освобождения. Со временем Бхригу достиг высокого уровня духовного просветления и осознал свою истинную природу. Он понял, что его сущность является бесконечным и вечным духом, свободным от ограничений времени и пространства. Он осознал, что его существование простирается далеко за границы этого материального мира. С окончанием учения Упанишад, Бхригу стал одним из самых уважаемых и мудрых мудрецов своего времени. Он стал преподавать и распространять духовное знание, вдохновляя и просвещая других искателей истины. Бхригу подчеркивал важность практического применения духовных принципов в повседневной жизни. Вот некоторые цитаты из Упанишад:

«Знание, не применяемое на практике, подобно плодам, которые растут на дереве, но не достигают зрелости. Истинное познание приносит плоды только тогда, когда оно применяется в делах и мыслях» («Мундака Упанишада»).

«Тот, кто практикует духовные принципы в повседневной жизни, обретает внутреннюю радость и преображение. Истина должна быть осознана и претворена в поступках» («Чандогья Упанишада»).

«Духовное познание, если не проявляется в поступках, является пустыми словами. Познавший истины должен применять их в своей жизни и помогать другим в их духовном развитии» («Бхаваджа Упанишада»).

«Не только те, кто обладает знанием, но и те, кто практикуют благочестие и милосердие, достигают истинного покоя и освобождения. Духовное познание должно быть пережито и применено в каждом аспекте жизни» («Иша Упанишада»).

В «Тайттирия Упанишаде» также содержится важное учение, известное как «Видьяпракарана», или «Раздел знания», в котором излагаются пять обязательных норм, известных как «панча махаяджна» или «Пять великих жертвоприношений». Эти правила предписываются каждому человеку, потому что включают служение и благотворительность как важные аспекты духовной жизни.

Брахма-яджна – учение и изучение священных текстов.

Дева-яджна – поклонение божествам с помощью ритуалов.

Питри-яджна – поклонение и уважение к предкам.

Бхута-яджна – благотворительность и забота о всех существах.

Атити-яджна – гостеприимство и служение гостям.

Значение служения и благотворительности особенно подчеркивается в двух последних правилах. «Бхута-яджна» – это одна из практик ведической религии, которая подразумевает божественное поклонение и заботу о вселенной и всех ее существ. Бхута означает «живые существа» или «элементы», а яджна – «жертвоприношение» или «ритуальное служение». Таким образом, Бхута-яджна подразумевает служение и заботу о всем многообразии живых существ, включая людей, животных, растения и другие формы жизни. Конкретные способы практического применения принципов Бхута-яджна для заботы о всех существах включают:

1. Ахимса (ненасилие): придерживайтесь принципа ненасилия во всех своих действиях, словах и мыслях. Избегайте причинения вреда или жестокости по отношению к другим живым существам.

2. Вегетарианство или веганство: избегайте потребления пищи, полученной за счет убийства животных. Практикуйте питание, основанное на растительных продуктах, чтобы уменьшить страдания и способствовать благополучию животных.

3. Уважение к природе: берегите природу и окружающую среду. Стремитесь к устойчивому образу жизни, уменьшайте потребление ресурсов и принимайте меры для охраны природы и биоразнообразия.

4. Помощь нуждающимся: практикуйте милосердие и благотворительность, помогая тем, кто нуждается в вашей поддержке. Содействуйте благополучию и развитию общества, предоставляя финансовую, материальную или эмоциональную помощь тем, кто в этом нуждается.

5. Справедливость и этичность: придерживайтесь высоких моральных принципов и нравственных ценностей во всех сферах жизни. Будьте справедливыми, честными и уважительными ко всем существам.

6. Уважение к жизни: проявляйте уважение и заботу к жизни во всех ее формах. Избегайте уничтожения или нанесения вреда живым существам, будь то через насилие, эксплуатацию или иным образом. Помните, что все существа имеют право на жизнь и благополучие.

7. Доброта и сострадание: практикуйте доброту и сострадание в своих взаимоотношениях с другими существами. Будьте внимательными и заботливыми, оказывайте поддержку и помощь тем, кто вокруг вас. Помогайте по возможности и проявляйте понимание к трудностям и страданиям других.

8. Устранение страданий: стремитесь к созданию условий, которые помогут уменьшить страдание существ в мире. Можно участвовать в деятельности, направленной на борьбу с бедностью, голодом, насилием, эксплуатацией и другими формами страдания. Проявляйте активное участие в благотворительных и общественных организациях, работающих в этом направлении.

А) «Атити-яджна» включает в себя практику гостеприимства, где встречающий обязан обслуживать и заботиться о своих гостях. Хотя эти обязанности формально выражены как ритуалы, они также имеют глубокий моральный и духовный смысл, подчеркивая значение служения и благотворительности в повседневной жизни и духовной практике.

Вообще, концепция «атити-яджна» или служения гостям находится в самом сердце ведической культуры и философии, и она проявляется во многих историях и диалогах, которые хоть и не являются частью Упанишад, но все же отражают эту важную идею. Например, известная история из эпоса «Махабхарата» о гостеприимстве короля Харищандры, который, несмотря на свою бедность, все равно принял и обслужил гостя с наивысшей преданностью и уважением.

Король Харищандра хотя и был правителем небольшого королевства, однако сам жил в крайней нищете. Однажды к его дворцу пришел мудрец, но король не мог предложить ему обычные привилегии и роскошь, которую обычно ожидают от важных особ. Несмотря на это, Харищандра решил, что гостеприимство должно быть выше всего, и сделал все возможное, чтобы угодить пришельцу. Он продал свое королевство, своего слугу и даже свою жену и ребенка, чтобы собрать достаточно средств, чтобы удовлетворить потребности гостя. В конце концов, он остался без всего и даже лишился своей собственной свободы. Тем не менее, король Харищандра продемонстрировал высшую степень гостеприимства, преданности и уважения к своему гостю. Мудрец, впечатленный этим необычным проявлением гостеприимства и самоотверженности, исполнил желание короля и вернул ему все, что он потерял. Это пример демонстрирует, что идеал «атити-яджна» – не только материальное обслуживание, но и духовное отношение уважения и заботы.

В «Ригведе» также упоминается о важности «атити-яджна». Гость (атити) считается благословением и его приход должен отмечаться с великим уважением. Здесь гостеприимство представлено не просто как социальная норма, но как священный долг. Во многих гимнах «Ригведы» гости встречаются с уважением и гостеприимством. Это отражает дух «атити-яджна», который подчеркивает глубокое уважение к гостям и бережное отношение к ним как к божественным существам.

Вероятно, наиболее знаменитая история о гостеприимстве в индийской мифологии – это рассказ о короле Шиби, который был настолько предан идеалу гостеприимства, что был готов жертвовать собой, чтобы обеспечить благополучие своего гостя.

Шиби был правителем Анша и славился своей благородной душой и чрезвычайным благотворительством. Он был настолько предан служению и защите всех, кто прибегал к нему за помощью, что был готов жертвовать даже собой ради их блага. В один прекрасный день на его дворе появилась голубь, панически ищущий убежище. Это был голубь, преследуемый хищным соколом. Голубь умолял короля Шиби об убежище, а сокол, в свою очередь, требовал свою жертву. Сокол утверждал, что голубь является его естественной добычей и что Шиби, отказывая ему в этом, нарушает баланс природы. Король Шиби был в замешательстве, но затем предложил соколу вместо голубя кусок своего собственного тела, равный весу голубя. Сокол согласился, и король, не колеблясь, взял в руки нож. Но каждый раз, когда он отрезал кусок своего тела и клал его на весы, голубь казался тяжелее. Наконец, когда Шиби готовился взобраться на весы целиком, обе птицы превратились в богов – голубь был богом Агни, а сокол – богом Индра. Они пришли на землю, чтобы проверить Шиби на преданность идеалу защиты и гостеприимства. Так, король Шиби был прославлен за свою благородность и бескорыстность.

История короля Шиби образцово демонстрирует идеал «атити-яджна», когда гостя считают божеством и готовы на всё ради его блага. Хотя эти истории и не содержатся прямо в Упанишадах, они отражают дух ведической философии и культуры, и, в частности, идеал «атити-яджна», как он изложен в «Тайттирия Упанишаде». Эти истории и учения подчеркивают важность служения и благотворительности на пути к духовному пробуждению. Идея состоит в том, что через отказ от эгоистических стремлений и самоотверженное служение другим мы можем очистить наше сердце и ум, открыв путь к глубокому внутреннему прозрению.

Примеры практического применения «Атити-яджна» включают:

1. Приветствие гостей: встречайте гостей с радушием и уважением, предлагайте им комфорт и гостеприимство. Проявляйте интерес к их потребностям и стараетесь создать приятную и дружественную атмосферу.

2. Угощение гостей: предлагайте гостям пищу и напитки, удовлетворяющие их вкусовым предпочтениям и диетическим ограничениям. Помните, что важно обеспечить комфорт и удовлетворение гостей, предлагая им пищу и гостеприимство.

3. Уделяйте внимание: прослушивайте и проявляйте интерес к рассказам и потребностям гостей. Будьте внимательными к их просьбам и желаниям, стараясь предоставить им необходимую поддержку и помощь.

4. Обеспечение комфорта: предоставляйте гостям удобства и условия, способствующие их комфорту. Это может включать предоставление спального места, чистых полотенец, оснащение комнаты необходимыми предметами и т. д.

5. Делитесь ресурсами: в рамках своих возможностей делитесь с гостями своими ресурсами, будь то пища, жилье, транспорт или другие необходимые вещи. Проявляйте щедрость и готовность помочь им во время их пребывания.

6. Помощь в организации: предоставляйте информацию и помощь гостям в организации их пребывания, такую как подсказки о достопримечательностях, маршрутах, местах отдыха и т. д. Стремитесь сделать их пребывание приятным и беспроблемным.

7. Показывайте уважение и признательность: выражайте свою благодарность гостям за то, что они посетили вас и разделили свое время с вами. Покажите им уважение и признательность за то, что они стали частью вашей жизни и поделились своим присутствием.

Это лишь некоторые примеры того, как можно практически применять принципы «Атити-яджна» в повседневной жизни. Важно помнить, что гостеприимство и служение гостям основаны на любви, заботе и уважении к другим людям. Эти принципы помогают создать гармоничные отношения и способствуют развитию толерантности и взаимопонимания в обществе.

4. Исследование святых текстов.

Упанишады и другие священные тексты Индии предлагают множество мудрых наставлений и учений. Изучение этих текстов может быть важным шагом на пути к внутреннему прозрению. В «Брихадараньяка Упанишаде» есть история о двух учениках, Яджнавалкье и Артуни, которые обращаются к своему учителю за наставлениями в духовных вопросах. Артуни спрашивает: «Что есть истинное ‘Я’?» И Яджнавалкья отвечает: «Ты не это тело, не эти мысли, не эти ощущения. Ты есть Атман, Вечное ‘Я’, которое наблюдает за всеми этими состояниями и которое остается неизменным». Диалог продолжается, и Яджнавалкья разъясняет, что эту истину нельзя понять через интеллект. Она требует прямого опыта, который можно получить только через глубокую медитацию и духовную практику.

Давайте обратимся к «Мундака Упанишаде», которая является одним из самых важных источников философии и метафизики в индуизме. В первой части этого текста ученик подходит к своему гуру с просьбой научить его знанию, которое является наивысшей истиной. И преподаватель начинает излагать разницу между знанием, полученным из текстов, и истинным, исключительно духовным знанием, которое приводит к освобождению. В «Мундака Упанишаде» приводится следующая цитата: «Ученые говорят о двух видах знания, которые должен знать тот, кто познал Брахман: низшее знание и высшее знание. Низшее знание включает Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарваведу, фонетику, ритуалистику, грамматику, этимологию, метрику и астрономию. Однако, высшее знание – это знание о том, что ведет к Непроявленному, Неизменному, которое должно быть познано и проникнуто в сердце всех существ».

Эта цитата подчеркивает, что существует два уровня знания. Низшее знание относится к материальным и мирским аспектам, таким как ведические тексты, фонетика, ритуалы и другие науки. Они являются важными, но ограниченными формами знания. Однако, высшее знание, которое приводит к познанию Непроявленного, Неизменного (Брахмана), является более возвышенным и глубоким. Это знание истины, которое проникает в сущность всех существ и является путеводной нитью к высшей реальности.

Еще одним примером может служить диалог между Яджнавалкией и его женой Майтрейи, в котором Яджнавалкия объясняет, что сущность всех вещей на самом деле – это Брахман: «Майтрейи, вот что ты должна понять: подобно тому, как через одно глиняное изделие становится известным все, что сделано из глины, и каждая форма существует только как проявление имени, истина заключается в следующем: все это – Брахман». Аналогия с глиняным изделием указывает на то, что, несмотря на разнообразие форм и изменений, все явления и существа суть проявления единого Брахмана. Таким образом, истина заключается в признании единства всего сущего и понимании, что все изменения являются лишь проявлениями одного Брахмана.

Священные тексты, включая Упанишады, являются бесценными инструментами для исследования и понимания таких сложных и глубоких идей, как эта. Без изучения этих текстов мы можем заблудиться в своих представлениях о реальности.

И еще один пример из «Иша Упанишады»: «Те, кто погружены в неведение, входят в темноту; но те, кто погружены в знание, входят в еще большую темноту.» Это может быть понято как предупреждение о том, что изучение святых текстов должно сопровождаться истинной мудростью и осознанием. Просто знание недостаточно; его необходимо применить мудро и с пониманием для истинного духовного прогресса.

5. Наставление от гуру.

Индийская духовная традиция уделяет большое значение гуру – духовному учителю. Это важная составляющая пути к Сверхсознанию. Считается, что именно гуру может помочь ученику правильно понять и применить духовные учения, ведя его по пути внутреннего прозрения. Упанишады утверждают: «Тот, кто имеет непосредственное знание Брахмана, он – гуру». Это знание – не просто теоретическое понимание, но и непосредственный опыт Божественного, которым обладает гуру и который он может передать ученику.

Например, в «Прашна Упанишаде» ученик по имени Сукеша Брахмавид обращается к Пиппаладе, своему духовному наставнику, с вопросом о происхождении всего сущего. В ответ на этот вопрос Пиппалада приводит аналогию о первичной паре – Праджапати (символизирующем Брахмана) и смерти (символизирующей материальный мир или Пракрити). Он объясняет, что все в мире возникает из этой пары, аналогично тому, как различные цветы возникают из семян, которые посажены в землю. Пиппалада указывает на тесную связь между божественным и материальным, показывая, что все во Вселенной происходит не случайно, но подчиняется космическому закону. Это учение помогает Сукеше и другим ученикам понять важность Брахмана как источника всего сущего, подчеркивая значение учения гуру в проникновении в глубокие духовные истины.

Другая история из «Тайттирия Упанишады», где Брахмавидья (знание о Брахмане) передается от Брахмы (создателя) через цепь учителей, включая Варуну, его сына Бхригу и так далее. В этой Упанишаде Бхригу обращается к своему отцу с вопросом о природе Брахмана. Варуна не даёт ему прямого ответа, но указывает на различные аспекты мироздания – пищу, жизненную энергию, ум, знание и блаженство, каждый из которых он предлагает Бхригу осмыслить как возможный аспект Брахмана. Ведь Он тот, от кого все существа рождаются, благодаря которому все существа живут, и в кого они возвращаются после смерти.

После первой медитации Бхригу приходит к выводу, что Брахман – это пища (анна), потому что все существа рождаются из пищи, живут благодаря пище и возвращаются в пищу. Но Варуна призывает его продолжать медитацию для более глубокого понимания.

Затем Бхригу медитирует и приходит к выводу, что Брахман – это жизненная энергия (прана), потому что все существа рождаются из жизненной энергии, живут благодаря жизненной энергии и возвращаются в жизненную энергию. Однако Варуна призывает его медитировать ещё глубже.

После дополнительных медитаций Бхригу приходит к выводу, что Брахман – это ум (манас), потом знание (виджнана), и, наконец, блаженство (ананда). На каждом этапе его понимание Брахмана углубляется.

В конечном итоге, он осознаёт, что Брахман находится за пределами всех этих категорий и что истинная природа Брахмана – это блаженство. Таким образом, под руководством Варуны, Бхригу приходит к глубокому пониманию природы Брахмана.

Эта история подчеркивает роль гуру в помощи ученику на его пути самоосознания. Вместо того чтобы дать готовые ответы, Варуна предлагает Бхригу самому исследовать и осмысливать различные аспекты мироздания, что помогает ему понять, что истинный Брахман – это источник блаженства.

По мнению многих ученых и духовных практиков, гуру не просто предлагает наставления, но и помогает ученику раскрыть в себе способность к прямому восприятию истины, пробуждая в нем Сверхсознание. Этот процесс описан в Кена Упанишаде: «Его (Атмана) не познают глаза, но посредством него глаза видят. Ты знаешь Его сущность – это сущность глаза, бессмертная и бесстрашная. Это Брахман». Здесь Упанишады передают нам мысль о том, что истинное знание и прозрение возможны не через интеллектуальное понимание, а через непосредственное опытное восприятие сущности мироздания, которое происходит при достижении Сверхсознания. Именно гуру является связующим звеном между учеником и этим непосредственным опытом. Он помогает ученику переходить от теоретического знания к глубокому духовному прозрению.

Другой пример взаимодействия гуру и ученика можно найти в «Упанишаде Катха». Помните, мы уже не раз упоминали о диалоге между мудрецом Яма, богом смерти, и юношей по имени Начикета? В ходе их беседы Яма открывает Начикете тайны процесса умирания и возрождения. Через наставления Ямы Начикета обретает знание о бессмертии души и природе Брахмана, обретая тем самым Сверхсознание. «Ибо Атман, когда воспринимается малым, тем не менее он не мал. Он далек от наших чувств, но если ум устремлен к нему, Атман раскрывается в своей величественности, поскольку Атман выбрал ум – его слугу – в качестве своего вестника». Через такие диалоги и уроки Упанишады иллюстрируют большую ценность гуру в духовной практике. Под руководством наставника ученик может преодолеть преграды неведения и иллюзии, и, следуя путем истины, обрести внутреннее прозрение и Сверхсознание.

Роль гуру в помощи ученику на его пути самоосознания остается актуальной и в современности. Вот несколько способов, как можно использовать традиции из Упанишад сегодня:

1. Поиск квалифицированного гуру: ищите и находите квалифицированных учителей, которые обладают знаниями и опытом в области духовного развития. Это могут быть духовные наставники, менторы, учителя йоги или духовные лидеры, которые могут помочь вам на вашем пути самоосознания.

2. Личные консультации и руководство: участвуйте в личных консультациях или руководстве со своим гуру. Обсуждайте свои вопросы, сомнения и проблемы, и получайте направление и поддержку по вашему пути самоосознания. Гуру может предоставить вам индивидуальные наставления и помочь вам преодолеть препятствия на вашем духовном пути.

3. Участие в групповых занятиях и семинарах: присоединяйтесь к групповым занятиям, семинарам и ретритам, проводимым гуру или духовными учителями. В этих контекстах вы можете получить общие наставления, обменяться опытом с другими практикующими и получить поддержку группы в своем самоосознании.

4. Использование ресурсов и материалов: воспользуйтесь доступными ресурсами и материалами, созданными гуру. Это могут быть книги, видео, аудиозаписи или онлайн-курсы, которые помогут вам углубиться в изучение самоосознания и практику духовного развития.

Но важно помнить, что к выбору духовного наставника надо подходить критически. Вот несколько дополнительных рекомендаций:

* Исследуйте и проверяйте: будьте критическими и исследуйте квалификации, опыт и авторитет гуру, с которым вы работаете. Убедитесь, что их подход соответствует вашим ценностям и ассимилируется с вашей практикой.

* Доверьтесь интуиции: слушайте свою шестое чувство при выборе и работе с гуру. Почувствуйте, есть ли гармония и соединение между вами и вашим учителем, и если что-то не согласуется, не бойтесь искать альтернативы.

* Соблюдайте баланс: используйте роль гуру в качестве ресурса и руководства, но также помните о своей собственной ответственности и независимости. Важно найти баланс между принятием помощи и сохранением своей автономии и индивидуальности.

* Практикуйте самоосознание: не полагайтесь полностью на гуру для своего самоосознания. Развивайте собственную практику самоанализа, самоисследования и медитации. Стремитесь к самопознанию и развитию своего внутреннего мудреца.

* Будьте готовы к изменениям: путь самоосознания и духовного развития индивидуален и может претерпевать изменения со временем. Будьте готовы адаптироваться и изменять свои подходы, включая выбор гуру, в соответствии с вашими потребностями и духовным, и интеллектуальным ростом.

6. Практика йоги.

Как уже говорилось выше, Упанишады часто упоминают йогу как средство достижения духовного прозрения. Йога включает в себя не только физические асаны, но и дыхательные упражнения (пранаяма), медитацию и этические наставления. Хотя Упанишады не предоставляют такого детального описания йоги, как, например, Йога-сутры Патанджали, они все же предлагают важные принципы и практики йоги, которые ориентируют на осознание единства Атмана (индивидуального сознания) и Брахмана (абсолютного сознания).

Так, в «Мундака Упанишаде» йога описывается как способ восхождения к Брахману через медитацию. Говорится, что тот, кто понимает, что все существа пребывают в Атмане и что Атман пребывает во всех существах, не боится ничего. Этот стих подчеркивает концепцию йоги как пути к обретению единства со всем существующим.

«Шветашватара Упанишада» утверждает, что йога, включающая в себя асаны (позы), пранаяму (дыхательные упражнения) и дхяну (медитацию), может помочь ученику обрести трансцендентное видение Брахмана: «Когда пять органов знания становятся стабильными вместе с умом, и ум тоже не активен, это называется высшим состоянием. Это йога без сомнения, от неё мудрецы не отступают. Когда управление органами знания и ума полностью овладевается, это называется йогой».

Напомним, что и в «Брихадараньяка Упанишаде» йога упоминается в контексте концепции «Пранава» или «Ом», которая рассматривается как священный звук или мантра, связующая физическую реальность с божественной. Йоги используют медитацию на Ом как средство сосредоточения ума и достижения более глубоких состояний сознания.

«Мандукья Упанишада» целиком посвящена размышлениям о смысле и значении Ом. Она разделяет Ом на три составляющие звука: «А», «У», «М», которые соответствуют трем состояниям сознания – бодрствованию, сновидению и глубокому сну. Тишина, следующая за произнесением Ом, символизирует четвертое состояние сознания Турия – сознание, которое, как вы помните, превыше трех других и является конечной целью йоги.

Ом – звук, который считается звуком вселенной, поэтому его часто используют в медитации. Исследования ученых показали, что он влияет на организм человека. Так, с точки зрения медицины и нейронауки, звук Ом может иметь прямое влияние на мозг. Медитация Ом связана с увеличением тета (4–7 Гц) и дельта (1–4 Гц) волн мозговой активности, которые обычно происходят в состоянии глубокого расслабления и сна. Они также могут стимулировать вентромедиальную префронтальную кору мозга – область, которая связана с снижением стресса и анксиозности (это состояние непроизвольного беспокойства, страха или тревоги, которое может быть связано с ожиданием возможной угрозы или опасности. – Ред.). С психологической точки зрения, звук Ом может улучшить концентрацию внимание и устранить деструктивные мысли. С физиологической точки зрения, повторение звука Ом и дыхание, которое с ним связано, может помочь улучшить общее здоровье. Это может включать улучшение кровообращения, работы сердца, оксигенации (степень насыщения крови кислородом – Ред.) и глубины дыхания, а также снижение кровяного давления.

Ещё один интересный момент можно найти в «Чхандогье Упанишаде», где говорится о концепции Самадхи – состоянии глубокой медитации или сверхсознания, где ум становится совершенно спокойным и однонаправленным. Это состояние описывается как врата к пониманию Атмана и Брахмана.

Все эти тексты подчёркивают, что йога – не просто физическая практика, но и духовный путь, приводящий к прозрению и осознанию единства с абсолютной реальностью.

7. Благоговение и преданность.

В некоторых Упанишадах говорится о важности благоговения и преданности, или бхакти, как средств достижения духовного прозрения. Это может включать практику молитвы, пения духовных песен (бхаджанов) и почитание божества или аспекта божественного, к которому вы чувствуете близость.

В «Шветашватара Упанишаде», где наиболее явно подчеркивается роль преданности, говорится: «Только те, кто имеют веру и преданность, могут видеть Бога, и именно они достигают мира и гармонии». Также там есть упоминание о медитации на конкретную форму божества: «Один, кто постоянно медитирует на облик Господа, осознает Всевышнего, и у него не будет более ни какой-либо смуты, ни печали».

Как мы упоминали выше, «Мундака Упанишада» содержит знаменитое учение о двух видах знания: нижнем (апара) и верхнем (пара). Нижнее знание относится к материальным наукам и практикам, включая ритуалы и обряды. Верхнее знание является знанием о Брахмане. Хотя молитвы и ритуалы могут служить подготовительным этапом, истинное прозрение приходит только через осознание Брахмана, которое в свою очередь включает элементы благоговения и преданности. Вот несколько цитат из «Мундака Упанишады», которые подробнее объясняют эти два вида знания:

Апара-видья (нижнее знание): «Существует два вида знания: апара и пара. Познайте сначала апара-видью, затем переходите к пара-видье» («Мундака Упанишада»). Здесь апара-видья относится к мирскому знанию, связанному с материальными явлениями и ограниченными сферами жизни. Это знание о внешнем мире, физических явлениях и практических навыках.

Пара-видья (верхнее знание): «Тот, кто осознал, что все живое в своей сущности является Брахманом, относится к пара-видье» («Мундака Упанишада»). Пара-видья относится к высшему знанию, которое исследует истины о бесконечном, божественном и духовном аспекте бытия. Это знание о Брахмане, высшей реальности или Божественной истине, которая простирается за материальным миром.

Учение о двух видах знания в «Мундака Упанишаде» указывает на важность преодоления ограничений материального мира и стремления к высшей истине и духовному развитию. Это призывает искать истинное знание о себе и вселенной, преодолевая ограничения нижнего знания и погружаясь в верхнее знание о бесконечности.

А в «Кена Упанишаде» обсуждается важность скромности и благоговения перед тайной духовной истины. Согласно ей, Брахман может быть осознан только теми, кто понимает, что они не могут полностью познать Брахман: «Если ты думаешь, что ты знаешь Брахмана хорошо, то ты знаешь очень мало… Брахман познается тем, кто понимает, что он не может познать Брахман».

Один из самых известных молитвенных обращений в Упанишадах – это Павамана-мантра из «Брихадараньяка Упанишады»: «Ом! Как божественное светило, неустанно работающее, наше верховное благо, что открывает наши сердца, что управляет нашим умом, мы медитируем на славу Брахмана. Да он направляет наши умы и сердца. Ом. Мир, мир, мир».

Эта молитва используется для искания божественного ведения и внутреннего покоя.

Также Упанишады включают в себя мантры или заклинания, которые могут быть использованы в медитации или ритуалах. Один из наиболее известных примеров – это Гайатри-мантра, хотя она изначально взята из «Ригведы» (собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы на ведийском языке. – Ред.), но также упоминается в различных Упанишадах. Гайатри мантра гласит:

«Ом, бхур, бхувах, сваха,

Мы обращаемся к божественному свету Савитара,

Достойного нашего поклонения,

Мы размышляем о его божественном сиянии,

Он пусть вдохновит наш разум».

Это молитва к Солнечному Божеству (Савитару), прославляющая его божественный свет и просящая пробудить и просветить наш ум.

Но надо знать, что Упанишады чаще всего акцентируются на духовной и философской стороне индуизма, нежели на ритуальной практике или поклонении конкретным божествам. Если же говорить о практике поклонения божествам в индуизме, то это более характерно для пути Бхакти (пути любви и преданности), и здесь гораздо больше примеров использования мантр, песнопений (бхаджанов) и ритуалов для поклонения конкретному божеству. Но это уже выходит за рамки Упанишад и больше относится к другим текстам и традициям в индуизме.

8. Понимание и принятие непостоянства.

Согласно Упанишадам, все в мире непостоянно и изменчиво. Принятие этого факта может помочь нам отпустить привязанности и страхи, которые мешают нашему духовному прогрессу.

Одно из ключевых учений Упанишад – это признание непостоянства жизни и мира вокруг нас. Эта идея представлена в различных формах и выражается через различные аналогии и диалоги. В уже известной нам «Катха Упанишаде», где рассказывается о молодом Начикетасе, который, общаясь со смертью, обучается различным аспектам жизни и смерти, поднимается вопрос о принятии непостоянства. Как вы помните, Начикетас встречает Яму, бога смерти, который пытается убедить его отказаться от вопросов о смерти и принять земные блага. Но Начикетас отвечает: «Временные вещи исчезают, о Бог смерти. Они истощают силу всех чувств человека. Короткая же жизнь. Пусть твои колесницы, танцы и песни будут у тебя». Этот стих подчеркивает признание непостоянства материальных благ и преходящего характера земной жизни.

Яма затем дает Начикетасу урок о природе Атмана, вечной души, которая остается непоколебимой в условиях временной и постоянно меняющейся материальной жизни: «Когда все чувства успокоены, когда ум ясен и не замутнен желаниями, тогда можно достичь наивысшего. Такой человек говорит: ‘Я не делаю ничего.’ Это путь к вечности». Здесь Яма подчеркивает, что в глубине нашего существа мы являемся вечными и неподвижными, даже если внешний мир постоянно меняется.

Фраза «Я ничего не делаю» в данном контексте означает, что в этом состоянии ума человек перестает быть пленником своих желаний и навязчивых мыслей. Он не позволяет им управлять своими действиями и привязываться к их результатам. Вместо этого он становится лишь свидетелем происходящего. Это состояние подразумевает пребывание в настоящем моменте и осознанное присутствие, где мы просто можем «быть», без стремления к постоянной активности или достижения определенных результатов. Оно отражает глубокое осознание того, что наше истинное «Я» не связано с нашими действиями и результатами, а является бесконечным и безусловным. Таким образом, фраза «Я ничего не делаю» выражает осознание высшей реальности, где мы освобождаемся от иллюзии, что мы контролируем все и что наше счастье зависит только от внешних факторов. Вместо этого, мы погружаемся в глубину нашего внутреннего бытия и обнаруживаем истинное счастье и мир внутри нас самих.

Понимание и принятие непостоянства, или изменчивости реальности, является ключевым понятием в учениях Упанишад. Изменчивость мира признается и принимается, чтобы усилить восприятие неизменности Брахмана и Атмана. Например, «Иса Упанишада» содержит стих, который гласит, что тот, кто видит все существа в самом себе и себя во всех существах, тот не испытывает ненависти. Здесь подчеркивается понимание того, что все в мире непостоянно, кроме Брахмана, и ненависть или привязанность к вещам мира не имеет смысла.

Учитель: «Почему ты никогда не злишься или не испытываешь ненависти к другим?»

Ученик: «Я стараюсь следовать учению Иса Упанишады, которое гласит: ‘Тот, кто видит все существа в самом себе и себя во всех существах, тот не испытывает ненависти’. Это учение помогает мне видеть общность человечества и единство с другими, что искореняет любую ненависть».

Учитель: «Но как ты достигаешь такого состояния? Кажется, это не простая задача.»

Ученик: «Действительно, это требует практики, осознанности и медитации. Нужно начать с того, чтобы видеть в людях не только различия, но и общие черты. Затем стоит постараться увидеть себя в других, проникнуться их страданиями и радостями. Постепенно это начинает менять взгляд на мир».

В «Брихадараньяка Упанишаде» диалог между Ягнявалкьей и королем Джанакой в основном посвящен вечности и неизменности природы – в отличие от материального мира, который является непостоянным и бренным. В качестве адаптации этого обсуждения можем представить следующий вариант диалога:

Король Джанака: «Как я могу найти умиротворение в этом мире, который постоянно меняется и наполнен страданиями?»

Яджнавалкья: «Король, это истинное знание, что мир, в котором мы живем, по своей природе изменчив. Все в нем – от наших тел до материальных вещей, которые мы ценим, – подвержено изменениям и конечности. Однако есть нечто, что остается вечным и неподвижным в этом меняющемся мире. Это наше истинное ‘Я’ или Атман, которое тождественно Брахману, абсолютной реальности. Признав это, мы можем найти умиротворение среди изменчивости».

О принятии непостоянства этого мира говорится и в других священных текстах.

Из «Иша Упанишады»: «Всё это, во всём мире, обитает в Бесконечном. Следовательно, наслаждайся жизнью, но не привязывайся к ней. Не становись жадным». Этот стих указывает на необходимость наслаждаться жизнью, признавая ее временность и непостоянство. Он призывает нас к наслаждению, но без привязанности и жадности, осознавая, что все в этом мире является проявлением бесконечного Абсолюта.

Из «Катха Упанишады»: «После смерти некоторые люди вступают в матку для перерождения, другие входят в бессознательное существование, а некоторые погружаются в растения и даже в минералы». Этот стих говорит о перерождении и изменчивости форм жизни. Он намекает на непостоянство и изменчивость нашего существования в материальном мире, подчеркивая важность духовного пути.

Из «Шветашватара Упанишады»: «Время движет его вперед, а природа его формы изменяется. Части его ограничены. Однако оно тождественно Себе». Этот стих говорит о непостоянстве формы и времени, но и о вечной и неизменной природе самосознания (Атмана). Он подчеркивает контраст между временной, изменчивой природой материального мира и вечной, неизменной природой духовного.

9. Стремление к единству.

Когда мы раздвигаем горизонты своего восприятия, оглядываясь по сторонам, то видим мир в своем необъятном разнообразии. Он кишит жизнью, полон цветов, звуков, форм, ароматов и вкусов. Он богат различными культурами, идеями и концепциями. Однако, в сердце всех Упанишад лежит учение о единстве всего сущего. Все во вселенной, от самого малого до самого большого, является проявлением абсолютной реальности. В конечном счете, все различия исчезают, и мы начинаем видеть вселенную как единое целое. Может показаться сложным принять эту идею, что все – от звезд до камней, от деревьев до человека – все это есть Абсолют. Как это можно понять, учитывая нашу привычку разделять и классифицировать все вокруг?

Одна из таких историй об абсолютном единстве содержится в «Мандука Упанишад». Эта история описывает сновидение царя, который видел во сне два города. Один был изумрудно-зеленым, блестящим и ослепительно красивым. Второй город был серым, затхлым и опустошенным. Но люди жили в обоих. И царь был ошеломлен контрастом между ними. Проснувшись, он позвал своего мудрого советника и рассказал ему о своем сне, спрашивая, что это может значить. Советник, обладающий глубоким пониманием духовных истин, улыбнулся и ответил: «О царь, оба эти города – ты. Изумрудный город представляет твою истинную природу, твой внутренний свет и мудрость. Затхлый город – это твое внешнее «я», обусловленное миром, полное страхов и сомнений». Этот рассказ напоминает нам о том, что внутри нас существует нечто гораздо большее, чем то, что мы видим снаружи.

Еще одну очень интересную притчу можно найти в «Прашна Упанишаде». Шесть мудрецов, ищущих высшее знание, подошли к мудрому учителю Пиппаладе и спросили его о природе Брахмана. Он сказал им, что перед тем, как он расскажет им о Нем, они должны прожить с ним в ашраме в течение года, выполняя обязанности и демонстрируя свою преданность. Через год учитель собрал их и спросил, как они понимают Брахман. Первый ученик сказал, что Брахман – это дерево, потому что он дает жизнь всем существам. Второй ученик сказал, что Брахман – это река, потому что все реки текут в океан, так же как все существа в конечном итоге вернутся в Брахмана. Третий ученик сказал, что Брахман – это воздух, потому что он присутствует во всем и везде. Четвертый ученик утверждал, что Брахман – это птица, потому что она может подняться высоко в небо и охватить все взглядом. Пятый ученик сказал, что Брахман – это мост, потому что он соединяет этот мир и мир за пределами. Шестой ученик, самый молодой, сказал, что все они правы, потому что Брахман – это все эти вещи и еще больше, он – основа всего существующего.

Учитель улыбнулся и сказал им, что каждый из них понял часть истины. Но только вместе они поняли полную картину. Такова природа Брахмана: он не может быть определен или ограничен одним понятием или образом. Он всеобъемлющ, и чтобы понять его, мы должны видеть его во всем и во всех.

В стремлении к единству отражается знаменитая и уже известная нам фраза из «Брихадараньяка Упанишады»: «Тат твам аси», что значит «Ты Это». Этот великий махавакья, или фундаментальное утверждение, глубоко смущает наше обыденное восприятие мира. Он указывает на истину, что великая Божественная сущность, которую мы ищем вне нас, на самом деле присутствует внутри нас. Помните: мы не просто капли в океане, мы являемся самим океаном.

Изучая и практикуя учения Упанишад, наша задача – не только интеллектуально понять эту идею, но и постепенно осознать ее на опыте. Как ученик, озаренный мудростью учителя, смотрит на мир и видит своего Бога в каждом листе, каждом камне, каждом лице, так и мы тоже, в конечном счете, можем обрести это осознание. Посмотрите на дерево – на первый взгляд кажется, что каждый лист, каждая ветка, каждый его плод отдельны друг от друга. Но если мы углубляемся в изучение, то увидим, что все они объединены в едином стволе. Этот ствол – и есть Брахман, поддерживающий и обеспечивающий жизнь всего дерева. Поняв это, мы перестаем видеть себя как отдельные листья или ветви, и начинаем видеть себя как часть целого.

И только поняв эту истину, наша жизнь и наше сознание меняются. Вместо конкуренции и конфликтов мы начинаем видеть сотрудничество и согласие. Вместо разделения и изоляции чувствуем общность и единство. Это не просто переосмысление нашего места во Вселенной, но это трансформация нашего способа восприятия мира.

Однако стоит помнить, что эти наставления представляют собой общий путь, и каждому человеку может потребоваться индивидуальный подход. Духовный путь – это личное путешествие, и каждый из нас должен искать свою собственную дорогу к внутреннему прозрению.

Часть 9. Святость жизни

Просветленные отношения: Создание гармоничных отношений с окружающими

В мире, где конфликт и разногласия кажутся неотъемлемыми частями нашей человеческой сути, Упанишады предлагают оптимистичную перспективу: возможность жить в гармонии с окружающими, пронизывая наши отношения любовью. Идея «святости жизни», лежащая в основе учений Упанишад, включает в себя глубокое уважение ко всем формам жизни.

Одно из ключевых учений, которое подчеркивает эту идею, можно найти в «Брихадараньяка Упанишаде», где говорится: «На самом деле ты есть тот, кем ты считаешь другого. Ты есть тот, кого ты любишь». Это не просто красивые слова, это призыв к тому, чтобы мы начали видеть себя в других, чтобы начали по-настоящему понимать, что все мы связаны на самом глубоком уровне.

В «Кена Упанишаде» есть замечательная история, где ученик и божество Индра обсуждают природу истинного понимания. Это важное обсуждение не только относительно знания Брахмана, но и в контексте наших отношений с окружающими, поскольку оно подчеркивает необходимость скромности и уважения к тайнам жизни. В одном из диалогов бог Индра говорит: «Тот, кто думает, что он знает, не знает. Тот, кто думает, что он не знает, знает». Эта фраза может быть интерпретирована так: человек, который уверен в своем знании, в действительности ничего не знает, поскольку он закрыт для новых идей и взглядов. С другой стороны, человек, который признает свое незнание, открыт к обучению и постижению нового. Также это означает, что мы должны всегда оставаться открытыми и уважительными к мнениям и взглядам других. Признание своего незнания и готовность учиться от других – это ключ к просветленным отношениям.

В «Прашна Упанишаде» обсуждаются тонкости практики пранаямы (йогическая практика сосредоточения на дыхании. – Ред.), но вместе с тем она также делает несколько замечательных заявлений о взаимоотношениях. Один из таких моментов – утверждение, что «Жизнь поддерживается благодаря взаимному отношению. Все существует вместе. Если одно умирает, другое умирает. Если одно выживает, другое выживает». Это, по сути, призыв к сознательности в наших взаимодействиях и отношениях. Мы все связаны, и наши действия влияют на других вокруг нас, как близких нам людей, так и наших сообществ в целом. Если мы обращаемся с людьми с любовью и уважением, это создает гармонию и благополучие. Если мы обращаемся с ними с недовольством или враждебностью, это приводит к страданию и разладу.

Постоянное напоминание об этой взаимозависимости может помочь нам сознательно выбирать действия, которые укрепляют наши отношения и способствуют миру и гармонии в нашем обществе.

Рассмотрим другой пример из «Маитри Упанишады», в которой приведен прекрасный диалог между мудрецом Шакаянией и королем Брихадратой. Король, устав от мирской жизни и богатств, обращается к мудрецу с вопросами о духовности и освобождении. Он принимает решение отказаться от своего королевства в поисках истины и обращается к мудрецу Шакаянии, открывая перед ним свои сомнения и страхи. Вот несколько цитат из их беседы:

«Достигнув этого знания о вечном, о чем ты говоришь, ничто другое уже не останется для меня неизвестным, мой друг».

«О мудрец, остановившись в своем самом глубинном существе, медитируй на одном Брахмане, являющемся и трансцендентным, и внутри каждого существа».

«О мудрец, когда мудрец полностью осознает, что все существа суть одно, и что Брахман находится внутри каждого из них, как он может ощущать страх перед чем-то?»

«Пусть твой разум станет покойным, как огонь, который иссяк, не имея больше топлива. Пусть он станет спокойным, отказавшись от всех желаний. Это истинная мудрость, это освобождение».

Весь диалог между Шакаянией и Брихадратой в «Маитри Упанишаде» представляет собой глубокие размышления о природе реальности, сущности Брахмана и пути к освобождению от иллюзий материального мира. Таким образом, Упанишады призывают нас к жизни в гармонии и любви к другим. Они подчеркивают, что истинное знание о себе включает в себя понимание своей связи со всеми формами жизни. Помните, как говорится в «Таиттирия Упанишад»: «Matpudevo bhava» – относись к своей матери как к божеству. «Pitrudevo bhava» – относись к своему отцу как к божеству. «Acharyadevo bhava» – относись к своему учителю как к божеству. «Atithidevo bhava» – относись к своему гостю как к божеству? Мы повторяем некоторые утверждения, чтобы они лучше запомнились. И сейчас вы, наверное, до конца осознали, что эта мантра становится исчерпывающим руководством по построению гармоничных отношений с окружающими, рассматривая других не просто как отдельных людей, но как часть великой жизненной сети, связанной с нами в этом чудесном танце бытия.

Но как мы можем внести это в свою жизнь? Упанишады предлагают практику, называемую «Брахма-вихара «или «Божественные проживания». Они состоят из четырех духовных практик, основанных на культивировании некоторых из самых благородных и высоких человеческих качеств. Это майтри (дружелюбие, доброта), каруна (сочувствие), мудита (радость за успехи других) и упекша (равнодушие или спокойствие перед отрицательными эмоциями). Они универсальны и применимы в любой духовной традиции, включая Упанишадскую.

Брахма-вихара часто упоминаются в буддийских текстах, но их корни можно отыскать и в Упанишадах. В «Чандогья Упанишаде», например, есть чудесный диалог между мудрецом Сандилей и королем Нарадой, где они обсуждают практику брахма-вихара. Сандилей учит Нараду, что ключ к пониманию Брахмана – это доброта к другим: «Тот, кто видит всю вселенную в себе и себя во всей вселенной, не отворачивается от чего-то другого. Для него я – это он, и он – это я. И поистине, кто видит все существа в себе, как он может ненавидеть?». Это очень ясно соответствует практике метта, или доброты, и подчеркивает важность любви и уважения к другим.

Упанишады также подчеркивают важность каруны, сочувствия. В «Тайттирия Упанишаде» говорится: «Пусть мои слова будут сладкими и приятными для других. Пусть я не причиняю боль другим. И пусть не постигнет меня боль от других». Это является сильным напоминанием о важности культивирования сочувствия в своих взаимоотношениях с окружающими.

Брахма-вихара – это важный элемент духовной практики и замечательное средство для создания гармоничных отношений с окружающими. Практикуя эти качества, мы не только улучшаем свои взаимоотношения, но и углубляем свое понимание и опыт духовной истины.

Рассмотрим подробнее четыре духовные практики. Итак, в «Майтри Упанишаде» в диалоге между мудрецом Шакаянией и королем Брихадратой доброта (майтри) ставится в центр понимания истины и достижения духовного освобождения. В одном из разделов Упанишады Шакаяния говорит королю: «Пусть ваше сердце будет исполнено майтри ко всем существам. Ведь тот, кто видит все существа в себе и себя во всех существах, тот освободился от страдания. Не есть ли это истинное освобождение, о король?»

Здесь мудрец открывает королю глубокую истину: доброта (майтри) не только создает гармоничные отношения с окружающими, но и является ключом к духовному освобождению. Когда мы начинаем видеть себя в других и других в себе, наше сердце наполняется добротой и сочувствием. Это радикально меняет наши отношения с окружающими и открывает путь к глубокому духовному прозрению.

В другом эпизоде, когда король спрашивает о пути к Брахману, Шакаяния отвечает: «Брахман не может быть достигнут силой, о король. Он может быть достигнут только через майтри, через истинное понимание и принятие всех существ». Это опять подчеркивает идею, что доброта (майтри) является не просто этическим принципом, но и духовным путем.

Каруна, или сочувствие, – еще одно ключевое понятие в духовных учениях Упанишад, хотя оно может не всегда быть названо напрямую. Есть, например, интересное утверждение из «Маханараяна Упанишады», которое говорит о важности такого сочувствующего отношения: «Пусть все будут счастливы, пусть все будут здоровы, пусть все увидят благо, пусть никто не страдает». Это молитва не только выражает надежду на благополучие всех существ, но и подчеркивает важность сочувствия в наших отношениях с другими. Это понимание, что наше благосостояние связано с благосостоянием всех, и что никто не может быть действительно счастливым, пока есть страдающие существа вокруг нас.

Что касается мудиты (радость за успехи других), то Упанишады часто подчеркивают общее понимание единства и благожелательности к другим. В них, как вы уже знаете, говорится, что все существа являются одним в абсолютной реальности. Идея о том, что «тат твам аси» («ты есть Это»), указывает на радикальное единство существования, которое проникает сквозь видимые различия и разделения мира. Следовательно, когда мы радуемся за успехи и счастье других, то на самом деле радуемся за себя, потому что «другой» в глубоком духовном смысле является «мы».

Упекша, или спокойствие перед отрицательными эмоциями, – это духовное качество, которое часто подчеркивается в Упанишадах. Согласно этим священным текстам, подлинная мудрость и понимание приходят, когда мы способны сохранять спокойствие и не реагировать на отрицательные воздействия внешнего мира.

Вот цитата из «Брихадараньяка Упанишады»: «Где бы ни было дуальности, как бы там было, там есть страх». Это означает, что отрицательные эмоции и страдания возникают там, где мы видим разделение между собой и другими, между собой и миром. Напротив, когда мы осознаем единство всего существующего, мы можем оставаться спокойными и невозмутимыми.

А в «Кена Упанишаде» сказано: «Это познается тем, кто о нем не думает, и не познается теми, кто о нем думает. Это непознаваемое для тех, кто считает его познаваемым, и познаваемо тем, кто считает его непознаваемым». Эта цитата говорит о непостижимости абсолютной реальности. Вместо этого ее можно воспринять только через непосредственное опытное знание. Такое понимание подразумевает упекшу (это означает освобождение от желания манипулировать или овладеть ситуацией собственными усилиями. – Ред.), поскольку оно освобождает нас от желания контролировать или преодолевать ситуации нашими собственными действиями. Вместо этого мы можем принять ситуации такими, какие они есть, и оставаться в состоянии внутреннего мира и спокойствия независимо от обстоятельств. Как говорится в «Ишавасья Упанишад»: «Когда вы видите всю жизнь в себе и себя во всей жизни, тогда вас больше не связывает иллюзия неведения.»

Служение и сострадание: Путь к святости через помощь и поддержку других

Упанишады обнажают перед нами философию древней Индии в ее чистейшем виде. Они возвещают таинство единства всего существующего, позволяя нам понять, что тайна бытия кроется в узах взаимодействия между отдельными существами. В этой главе мы вместе взглянем на те важные учения, которые описывают путь служения и сострадания.

Упанишады настаивают: путь к святости, к Божественному, лежит через служение другим. Подобное мышление отражено в «Брихадараньяка Упанишаде»: «После всех тех, кто уже прекратил служить, стоит Он, кто продолжает служить».

Представим двух людей, стоящих на пути к святости. Первый – мудрец, замкнутый на себя, погруженный в медитацию и отрешенность от мира. Второй – обычный человек, который каждый день помогает другим, отдает свое время и силы для блага окружающих. Кто из них ближе к Божественному? Упанишады не оставляют места для сомнений: именно тот, кто заботится о других.

Вспомним притчу об индийском крестьянине, который поднял раненую лягушку на берегу реки. Пока он ухаживал за ней, его соседи спрашивали: «Почему ты тратишь время на это? Это всего лишь лягушка». Но крестьянин ответил: «Я не ухаживаю за лягушкой. Я ухаживаю за жизнью». Это и есть дух служения и сострадания, в котором воплощается наше стремление к святости. Ведь, как сказано в «Чхандогье Упанишаде»: «Все вещи есть в каждой вещи».

Наша забота о других – это наша забота о Божественном в них, и через эту заботу мы становимся ближе к Божественному в себе. Но это не значит, что нам нужно отказываться от собственной жизни и интересов. Напротив, в древних текстах Упанишад подчеркивается, что мы должны начинать с самих себя, заботясь о своем здоровье, духовном благополучии и интеллектуальном росте. Только будучи удовлетворенными самими собой, мы можем подарить внутреннюю гармонию и другим.

Это напоминает притчу о свече и свете – общий образ, который используется в различных религиозных и философских традициях для иллюстрации концепции делимости и бесконечности любви. Сама притча звучит примерно так: «Свеча не теряет от своего света, зажигая другие свечи. Напротив, чем больше свечей она зажигает, тем больше света распространяется по комнате». Аналогично наша любовь, забота и сострадание не уменьшаются, когда мы делаем добро другим. Скорее, они усиливаются.

Помните об этом, следуя своему пути. Помните о том, что служение не должно быть бременем или долгом, но должно исходить из сердца, быть радостным и непринужденным. Помните о том, что сострадание – это не просто чувство, но действие, и оно становится мощнее, когда мы подходим к нему с готовностью служить.

Когда мы служим другим и испытываем сострадание, то становимся мостом, через который Божественное может проявиться в этом мире. Мы становимся инструментом любви и доброты, воплощением святости в жизни каждого дня.

Замечательный диалог состоялся между учеником и его гуру из «Кена Упанишады». Ученик спросил: «Как мне стать святым, гуру?» На что гуру ответил: «Служи другим, мой сын. В этом служении ты найдешь святость, потому что там, где есть служение, есть любовь, а там, где есть любовь, там есть Бог».

Эти же мысли вы найдете и в «Тайттирия Упанишаде», где юный ученик пришел к своему гуру и спросил: «Как мне жить, чтобы достичь духовного просветления?» Гуру ответил: «Служи другим, как служишь самому себе. Замечай в других свое собственное ‘Я’. Это настоящий путь». С этими словами гуру дал ученику миску с рисом и попросил раздать его бедным в деревне. Ученик исполнил его указание, но вернулся с миской, все еще полной риса. «Почему ты не раздал всего риса?» – спросил гуру. Ученик ответил: «Я не смог найти кого-то, кто не был бы мной самим». Гуру улыбнулся и одобрил: «Вот ты понял истинное служение и сострадание. Ты видишь себя в других и других в себе. Теперь ты готов идти по пути духовного просветления».

Этот диалог подчеркивает тесную связь между служением, состраданием и духовным пробуждением, уча нас, что величайшая забота и любовь к другим проистекает из понимания единства всех существ.

Как же идти по пути к святости через помощь и поддержку других? Вот попытка сформулировать некую инструкцию, основанную на учениях Упанишад:

1. Признай единство всех существ.

В «Мундака Упанишаде» говорится: «Как паутина из паука выходит, как трава из земли растет, так Бог порождает вселенную». Мы все – существа этой вселенной, связанные единственным источником. Напомним еще раз известные слова из «Чхандогья Упанишаде»: «Тат твам аси» – «Ты Это», что означает: ты, по сути, не отличаешься от всего сущего во вселенной. Ты не просто часть Божественного, ты – это само Божественное. В контексте современного мира этот принцип можно применить на разных уровнях нашей жизни.

На уровне отношений – Признание единства всех существ может привести к глубокому уважению и любви к другим людям. Если мы понимаем, что в глубине своего существа мы все одинаковы, то это может помочь нам перейти через барьеры расы, религии, политики и культуры, которые часто разделяют нас.

На уровне окружающей среды – Если мы признаем единство с природой и всей жизнью на Земле, то мы, вероятно, будем более ответственны в своем отношении к окружающей среде. Нам будет важно сохранять и защищать нашу планету, потому что мы понимаем, что мы все являемся частью одной большой системы жизни.

На уровне саморазвития – Признание единства всех существ может также помочь нам на пути саморазвития и самопонимания. Если мы понимаем, что мы не отдельны от Божественного, то это может вызвать в нас чувство достоинства, любви к себе и самоуважения.

2. Служи другим.

В «Тайттирийе Упанишаде» приводится пример, где говорится о том, что ученикам следует уважать и служить своим учителям с полной преданностью. Это, в свою очередь, толкуется как часть пути к духовному пробуждению. В «Брихадараньяка Упанишаде» говорится: «Не ненавидь. Не ненавидь. Даже тень становится меньше из-за ненависти. Тот, кто ненавидит других, становится меньше». Этот стих говорит о том, что нам следует избегать негативных чувств в отношении других и вместо этого стремиться к состраданию и служению. Помните: мы все связаны, и в служении другим мы, в конечном итоге, служим сами себе.

Как мы уже упоминали ранее, «Брихадараньяка Упанишада» говорит: «После всех тех, кто уже прекратил служить, стоит Он, кто продолжает служить.» Это утверждение подчеркивает важность служения как постоянной практики, независимо от обстоятельств. Важность этого принципа можно увидеть на примере современных профессий и общественных обязательств.

В сфере здравоохранения – Врачи, медсестры, и все работники здравоохранения служат другим, помогая им обрести и поддерживать здоровье. В ситуации пандемии COVID-19, многие из них продолжали свою службу, несмотря на риски и преграды, что подтверждает суть этого принципа.

В образовании – Учителя и преподаватели также служат другим, передавая знания и навыки следующим поколениям. Их работа – это бесконечная служба, потому что образование – процесс, который никогда не заканчивается.

В общественной сфере – Социальные работники, волонтеры, благотворители и другие люди, работающие в общественной сфере, часто тратят свою жизнь на служение другим. Они помогают бедным, больным, обездоленным, продолжая служить несмотря на трудности.

В семье – Родители служат своим детям, заботясь о них и воспитывая их. Эта служба тоже непрерывна, так как родители продолжают заботиться о своих детях, даже когда они становятся взрослыми.

Таким образом, принцип «служи другим» актуален и в современном мире, он присутствует во многих аспектах нашей жизни. Служение другим помогает нам увидеть связь между собой и окружающим миром, проявить сострадание и понимание.

3. Учись видеть свое «Я» в других и других в своем «Я».

В «Светашватара Упанишаде» говорится: «Когда все существа становятся Атманом для человека, то вопросы – что нравится, что не нравится, к кому есть нежность, к кому нет – исчезают сами собой». Этот стих подчеркивает, что когда мы осознаем, что все существа являются частью нашего Атмана, все различия исчезают. Мы начинаем видеть свое «Я» в других и испытываем сострадание и любовь ко всем существам. Эта цитата иллюстрирует, как важно осознавать свое «Я» в других, и это является ключом к практике сострадания и служения.

Помните, мы упоминали, что в «Кена Упанишаде» говорится: «То, что не может быть выражено словами, но благодаря чему слова получают возможность выражать, знай, это есть Брахман и не то, что люди здесь поклоняются». В этом афоризме утверждается, что наша подлинная сущность, Брахман, невозможно описать словами, потому что она является той основой, на которой слова и мысли обретают свою форму. Это означает, что Брахман – это не просто наше «Я», это «Я» каждого существа. И если мы умеем видеть свое «Я» в других, то мы проникаем в эту глубинную истину, утверждаемся в ней.

Таким образом, внимательное слушание другого, глубокое понимание его мыслей и чувств – это путь к раскрытию Брахмана, путь к видению своего «Я» в других. Именно в этом проявляется истинное сострадание и служение. Понимание этого принципа, так же как и понимание принципа «Тат Твам Аси» («Ты Это»), помогает нам видеть свое «Я» в других и проявлять сострадание и заботу о них.

Принцип видеть свое «Я» в других актуален и в наше время, особенно в контексте современной глобальной общности, где мы все взаимосвязаны. Вот как мы можем применять этот принцип в повседневной жизни:

1. В общении с людьми. Когда мы общаемся с другими, то можем стараться видеть в них не просто другого человека, но и часть себя. Это поможет нам лучше понимать их точку зрения и быть более толерантными к их мнениям и взглядам. Это также поможет нам быть более открытыми и сострадательными в наших отношениях.

2. В рабочей среде. На рабочем месте мы часто сталкиваемся с конкуренцией и стрессом. Однако, если мы будем видеть свое «Я» в коллегах и партнерах, это поможет нам работать более эффективно в команде и улучшит наше рабочее взаимодействие.

3. В общественной деятельности. Будь то волонтерство, благотворительность или общественная служба, видение своего «Я» в других помогает нам видеть ценность и важность нашей помощи. Это побуждает нас делать добро и служить обществу.

В конечном итоге, принцип видеть свое «Я» в других является призывом к единству, состраданию и справедливости. Это универсальная идея, которая пронизывает все аспекты нашей жизни и которую мы все можем применять в современном мире.

4. Проявляй действие. В «Катха Упанишаде» говорится: «Наш ум – это движение, наши действия – это обязанность». Не просто чувствуй сострадание, но также действуй.

5. Будь любовью. В «Ананда Упанишаде» говорится: «Бог есть любовь. Тот, кто знает это, любит всех и все». Через любовь мы проявляем свое естественное состояние, которое есть Божественное. Эта цитата подчеркивает один из самых глубоких аспектов учения Упанишад: идею того, что любовь – это наше истинное состояние, которое есть Божественное. А как применять этот принцип в современном мире?

* В общении с людьми. Быть любовью означает принимать других такими, какие они есть, без предвзятости и предрассудков. Это означает давать людям свободу быть собой и поддерживать в их усилиях.

* В браке и семье. В семье быть любовью означает не только проявлять любовь к своим близким, но и находить радость в их счастье, уважать их выбор и поддерживать в трудную минуту.

* На работе. На рабочем месте быть любовью может означать поддержание доброжелательной и поддерживающей атмосферы. Это может включать в себя предоставление полезных отзывов, помощь коллегам в их задачах, а также создание общего чувства принятия и сотрудничества.

* В общественной сфере. Видеть любовь в других и проявлять ее в действиях поможет создать более справедливое и благоприятное общество. Будь то активизм, волонтерство или просто быть добрым и заботливым членом своего сообщества, проявление любви может иметь глубокий и продолжительный эффект.

*С самим собой. Наконец, быть любовью также важно в нашем отношении к себе. Это означает заботиться о своем физическом и ментальном здоровье, и признавать свою уникальность и самодостаточность.

Суть этого принципа состоит в том, чтобы осознать, что любовь – это не только чувство, но и активное состояние, которое требует действий. Когда мы включаем любовь в каждый аспект нашей жизни, то начинаем видеть, как она изменяет нас и окружающий мир. Это путь к тому, чтобы стать еще более священным, подлинным «Я», которым мы на самом деле являемся.

Заключение. Путь к Свету

Свет позади нас угасает, как мы подходим к концу нашего путешествия по страницам Упанишад. Они служили нам компасом, указывающим на истинную суть существования, учили нас видеть свет внутри нас самих и проявлять его в мире через служение и сострадание. Но любой путешественник вам скажет, что конец одного пути всегда означает начало другого. Это не конец нашего поиска истины, но скорее, возрождение нового начала. Вдохновленные уроками Упанишад, мы открываем новую главу в нашей жизни, полную обновленного понимания и свежего вдохновения.

Они учат нас, что каждый человек есть свет, готовый озарить мир. Каждый из нас – воплощение древней мудрости, и в каждом из нас присутствует божественное. Они призывают нас не просто изучать их слова, но и жить их истиной, быть любовью, быть служением, быть состраданием.

Мы прошлись по коридорам времени, открывая мудрость древних учителей и принимая их уроки в свои сердца. Мы учились у них истине о нашей сущности и том, как можно жить с ней в нашем повседневном бытии.

Итак, закончим наше путешествие с уверенностью, что наши шаги приведут нас к новым горизонтам понимания. Не забывайте, что каждый из нас – искра божественного света, каждый из нас есть путник, ищущий свой путь к святости через помощь и поддержку других.

Вместе мы переходим из мрака невежества к свету прозрения. Вместе мы начинаем новый путь, проложенный Упанишадами – путь, ведущий к истинному знанию, состраданию и любви. И пусть этот свет, который мы нашли в этих древних текстах, будет нашим проводником.

Наконец, скажем с Упанишадами: «Пусть все существа во всех мирах будут счастливыми. Пусть миры обретут мир. Пусть я также обрету мир. Пусть все достигнут своего верховного совершенства и пусть их жизни будут наполнены миром, радостью и любовью. Ом шанти, шанти, шанти».

В этом духе мы закрываем книгу Упанишад, но не закрываем свои сердца и умы для уроков, которые они преподали. Пусть эти древние слова продолжат жить в наших действиях и в нашем стремлении быть лучше, любить больше и служить беззаветно.

Итак, окончание нашего путешествия в мир Упанишад становится началом новых открытий и понимания в нашей собственной жизни. Мы принимаем эти уроки, чтобы стать источниками света в мире, преобразуя его с помощью любви и сострадания. Пусть наш путь будет залит светом истины, который исходит из этих великих учений. Ом.

Content

Упанишады: с комментариями
(сост. С. Кузина)

Почему нужно прочесть эту книгу?

Для кого книга?

Фишки книги

Вступление. Открываем двери в мир древней мудрости

Введение. Суть древних священных текстов

Часть 1. Основные концепции

Глубины Брахмана: в поисках всеобъемлющей реальности

Сокровища Атмана: находим нашу истинную сущность

Карма: как наши действия формируют нашу судьбу

От сансары к мокше: искупление и освобождение от цикла перерождений

Часть 2. Практики пробуждения

Медитация: Спокойствие ума и объединение с бесконечным

Йога: Обретение гармонии между телом и душой

Самоанализ: Исследование своих мыслей и чувств

Учитель и ученик: Значение наставничества на пути просветления

Часть 3. Подлинное понимание

Сокровищница притч: Мудрость в занимательных историях

Соблазны и иллюзии: Преодоление искаженного восприятия

Единство в многообразии: Признание всех путей к истине

Мудрость повсюду: Применение учений Упанишад в повседневной жизни

Часть 4. Осознание и преобразование

Откровение познания: Разрушение границ своего ограниченного «я»

Освобождение души: Путешествие к мокше и осознание Брахмана

Жизнь в гармонии: Преображение себя и окружающего мира

Часть 5. Встреча с мудрецами прошлого

Великие учителя: Представление знаменитых мудрецов, которые расширили наше понимание мира

Уроки прошлого: Истории и наставления, которые учителя Упанишад передали нам

Часть 6. Расширение границ сознания

Мир познания: Раскрываем тайны природы и вселенной через Упанишады

Путешествие к внутреннему «Я»: Исследуем глубины своего сознания

Часть 7. Состояние счастья и просветления

Путь к благополучию: Упанишады как руководство к достижению счастья и исполнения желаний

Вечность момента: Осознание прекрасного в настоящем и раскрытие свободы от времени

Часть 8. Духовная эволюция

Открытие потенциала: Развитие души и раскрытие своих внутренних способностей

Сверхсознание: Обретение внутреннего прозрения и высших состояний сознания

О принятии непостоянства этого мира говорится и в других священных текстах.

Часть 9. Святость жизни

Просветленные отношения: Создание гармоничных отношений с окружающими

Служение и сострадание: Путь к святости через помощь и поддержку других

Заключение. Путь к Свету