Священные животные и мифические существа. Мифы, притчи, легенды, геральдика

Составитель Л. Мартьянова

Все животные знают, только люди не знают, что высшая цель жизни — это радость.

Сэмюэль Батлер

Предисловие

Первобытный человек не выделял себя из окружающей природной и социальной среды. Мир для первобытного человека представлялся не пустым или неодушевлённым, а изобилующим жизнью. Эта жизнь проявлялась для древних людей в животных, растениях, погоде, в различных бытовых ситуациях и непознанных явлениях.

В древних культурах на интуитивном уровне люди чувствовали свою общность происхождения с животными от единого предка, что совсем недавно получило подтверждение учёных.

Человек начал сравнивать себя с животными уже в глубокой древности. Нанайские охотники рассказывали этнографам, что звери — «те же люди, только рубашка у них другая».

Во многих религиях и народах есть животные, которые считаются священными. Существуют обряды и верования, связанные с религиозным почитанием животных. Люди сложили множество легенд о мифических существах, рождённых их воображением.

Более того, животным поклонялись, как богам, а позже и самих богов изображали в виде животных или людей со звериными частями тела. Изображения из мира фауны использовали в оберегах и амулетах, тотемах, статуях, фресках и других предметах религии и искусства.

Именно животные стали первым объектом изобразительного искусства. От наличия животных, знаний первобытных охотников об особенностях их поведения и анатомии зависела жизнь племени. Кстати, существует теория, что расписанные изображениями животных палеолитические пещеры были не просто древними картинными галереями, не святилищами, а первобытными школами, где подростков обучали теории охоты. Знания о строении тела животного были очень важны для первобытного охотника, ведь он часто должен был вступать в единоборство с животным, которое намного крупнее и сильнее его. Поэтому важно знать все уязвимые места противника.

Невозможно найти животное, которое не имело бы хоть какого-то сходства с человеком

Люди наблюдали за поведением и повадками животных, находили черты, которым хотели научиться сами.

Чему нас учат животные

Зоолатрия — это религиозный ритуал, в котором святые животные связаны с божествами, поэтому люди поклоняются им. Есть много религий, чьи боги выбрали различные пути и формы для воплощения. Бог может стать деревом, скалой, молнией и особенно животным. В то время как некоторым святым животным поклоняются только из-за их связи с Богом или Богиней.

Человек — венец природы, но даже ему стоит поучиться у животных, которые умнее, заботливее и аккуратнее некоторых людей.

Естественная, сознательная жизнь — это то, чему мы можем научиться у животных.

Домашние животные спасают нас от одиночества и стресса. А ещё мотут преподать важные уроки жизни — в случае, если мы внимательно наблюдаем за питомцами и любим их такими, какие они есть.

Все хотят прожить долгую жизнь, поэтому научитесь у животных умению ценить каждый прожитый день.

Животные — эмоциональные существа с центральной нервной системой, которые испытывают столько же радости и боли, как и мы. И даже если мы, люди, можем мыслить более абстрактно и комплексно, животные по-прежнему опережают нас во многих вещах.

Жизнерадостность. Животные хотят наслаждаться жизнью в полной мере. Это, безусловно, относится и к большинству людей. Животные радуются самым простым вещам: еде, вашему ласковому взгляду или жесту, возможности выйти на прогулку.

Доброта. Лаская животного, люди пробуждают в душе добрые, нежные чувства, даже суровые мужчины, что уж говорить о детях.

Искренность. Животное не умеет лгать, изворачиваться, скрывать своё отношение. Все, что оно чувствует, отражено во внешнем виде: во взгляде, в позе. Если вы обидели его, например, накричали — сразу увидите испуг или огорчение. А проявите ласку или подзовёте с доброжелательной интонацией — и вот уже на вас смотрят с надеждой, восторгом, обожанием.

Дружба. «Собака — верный друг» — избитая фраза, но так и есть. Она, в отличие от «человека разумного», не предаст и не бросит, не переметнётся к другому хозяину. Для животных важно, чтобы именно вы, его любимые домочадцы были рядом.

Правильный режим дня. Понаблюдайте за котиком или собачкой. У них в распорядке дня все чётко: еда, туалет, умывание, сон, игра. Они все делают обстоятельно, неспешно, наслаждаясь процессом. Если животное хочет спать — оно спит. Если хочет есть — ест.

Чуткость. Животные чувствуют ваше настроение. Они могут или отойти в сторонку, чтобы не мешаться у вас под ногами, пока вы не в настроении, или подойти и пожалеть. Если заплакали, слижут ваши слёзки.

Верность. Например, африканские пингвины, слоны — это те виды животных, которые любят друг друга вечно. Они доказывают верность своим партнёрам на протяжении всей жизни.

Если у вас есть собака, вы знаете, насколько она верна. И это на всю его жизнь.

Достоинство, концентрация на главном. Когда кошка охотится, она очень сосредоточена и не позволяет себе отвлекаться.

Кошки никогда не делают того, что им не нравится, не обращают внимания на чужое мнение и уж, конечно, не позволяют себя оскорблять.

Регулярно учитесь. Животные чрезвычайно приспосабливаются и способны к обучению. Важный урок животного мира для нас, людей.

Вороны, например, просто бросают орехи на улице, чтобы их раздавили машины, и они треснули. На переходах или на красный свет! На зелёный свет они наблюдают за всем, на красном съедают.

Любовь и доверие. Животные принимают нашу дружбу и дарят в ответ бескорыстную любовь, просто потому что мы есть (кстати, так же, как и дети). Мы приходим домой, они встречают нас, всем своим видом выказывая любовь. Бурлящие эмоции выражают визг и молящие глаза. Нас любят за «просто так».

Любовь и доверие — основа мирного сосуществования многих животных. И так должно быть с нами, людьми.

Чистоплотность. Любое животное найдёт способ очистить себя от грязи. Вылизать шерсть, встряхнуть перьями или поваляться в песке. Ни одно животное не оставляет после себя мусор.

Способность к самопожертвованию. Кошки, чувствуя приближение смерти, стараются спрятаться или даже уйти из дома. Так же поступают и некоторые дикие животные. Например, волки, часть хищников семейства кошачьих. Этот шаг, граничащий с самопожертвованием, позволяет членам «семьи» не тратить силы на охрану и кормление умирающего.

Чужих детей не бывает. Почти все виды животных способны к усыновлению чужих питомцев. Домашняя собака выкармливает котят. Отбившийся от своего стада слонёнок обязательно будет принят другим стадом, а выбранная им самка примет на себя без лишних вопросов обязанности матери в полном объёме, вплоть до готовности пожертвовать жизнью ради благополучия малыша. Потерявшегося же человеческого детёныша пригреют не только дикие собаки, но и оленье стадо. Доказано.

Дисциплина. Сложно представить себе волка-революционера. В иерархии стаи, как подметил ещё Киплинг, каждое животное имеет чёткую роль, а главное наказание для него — изгнание. У животных есть умение подчиняться и выполнять приказы, что порой необходимо для выживания не только отдельной особи, но и сообщества животных в целом.

Этот список уроков животного мира, по сути, бесконечен. В человеке много прекрасных качеств, главное из которых — способность к саморазвитию, именно поэтому мы можем учиться друг у друга и у животных самому важному.

Наблюдая за животными, изучая их жизнь, повадки, привычки, люди стали приписывать каждому животному определённое значение, символ, и через это стремились к открытию тайн, разгадыванию загадок и постижению животного мира.

Символизм животных

Слон. В Таиланде люди считают, что белый слон содержит душу мёртвого человека. В Индии Бог Ганеша имеет голову слона. Культура Северного Борнео рассматривает слонов как символ чести.

Тигр. Китайская живопись и боевое искусство считают тигра символом земли. Для культуры восточной Азии тигр является символом бесстрашия и гнева. Почти в каждой деревне Вьетнама есть храм тигра. Считается, что они уберегают эти места от злых духов.

Обезьяна. Буддийская религия считает, что обезьяна является воплощением Будды. Но некоторые также считают, что они нечестные и некрасивые. В некоторых культурах обезьяны также рассматриваются как бессмысленные создания символизирующие жадность.

Люди передавали свои знания о зверях из уст в уста, распространяя своеобразные энциклопедии под названием «бестиарии» и наделяя каждое существо аллегорическим смыслом. Бестиарий (от лат. bestia — зверь) представлял собой каталог реальных и вымышленных животных с описанием некоторых их свойств, в ряде случаев — с их символическим истолкованием. Как правило, был богато иллюстрирован. У каждого животного есть своё значение, каждое животное что-то да значит. Недаром даже в литературных произведениях (вспомним хотя бы басни Ивана Андреевича Крылова) лиса — хитрюга, ворона — бестолковая, заяц — труслив и так далее.

Предлагаем ознакомиться, какой символикой наделяли люди некоторых животных.

Антилопа

Отождествляется с грацией, скоростью, остротой зрения, духовным идеалом. В Малой Азии и Европе антилопа — лунное животное, связанное с Великой Матерью. В шумеро-семитской традиции антилопа является символом Эа и Мардука. Эа-Оаннес — антилопа подземного океана, Апсу — антилопа творения. У индусов — это эмблема Шивы. Сома и Чандра запрягают антилоп в свои колесницы. Верхом на антилопе скачет бог ветров Павана. В иранской традиции антилопу называют газель. Она является спутником Вахо, божества воздуха и ветра. Согласно исламским представлениям, красивые глаза газели символизируют созерцательную жизнь.

Южноафриканские бушмены считают антилопу воплощением высшего существа — создателя мира Кагна, а в Мали — центральным героем религиозного культа, одарившим людей навыками земледелия.

Баран

Баран в вариантах: агнец, золотое руно, голова барана, рога барана. Символизирует огонь, солнечную энергию, пылкую страсть, мужество, импульсивность, упрямство. Во многих культурах с древнейших времён означает мужскую силу и сексуальную потенцию. Символ стихии — как созидательной, так и разрушительной, требующей жертв. Олицетворяет мужское начало, порождающую силу, творческую энергию.

Спираль бараньих рогов считается символом грома и может связываться как с богами солнца, так и с богинями луны.

У кельтов это знак плодородия, хтоническо-го начала и атрибут богов войны.

В христианстве баран символизирует Христа как пастыря и как жертву, предвосхищением которой был баран, заменивший Исаака на жертвеннике. С другой стороны, баран — самое обычное жертвенное животное.

В Египте олицетворял творческую силу, солнечную энергию, творческий жар, обновляющую солнечную энергию.

В современном бытовом понимании слово «баран» часто служит синонимом тупости или тупого упрямства.

Барс

Во многих народных верованиях и мифологиях барс считается особой величественной.

В тибетском фольклоре снежный барс является символом силы, неприкосновенности и духовной мудрости. Он изображается как божественное создание, способное охранять свою стихию и справедливость в мире.

В китайской культуре, барс является олицетворением воина и символом жестокой силы природы. Устрашающий вид и неустрашимое поведение снежного барса отразились в различных мифологических историях о преодолении испытаний и победе над врагами.

В культуре северных народов символ «барс» ассоциируется с ледяными пустошами и суровым климатом. Барс — это предводитель снежной степи, который возглавляет стадо снежных львов и нападает на любых врагов с устрашающей силой и быстротой.

В современном мире, символ «барс» часто используется в различных контекстах, связанных со смелостью, стойкостью и силой. Он является отличным воплощением этих качеств, а также символом свободы и дикой природы, которые можно увидеть в действии.

Барс — это символ силы, мощи и гордости. Он является олицетворением храбрости, мужества и бдительности. Барс привлекает внимание своим изящным и грациозным обликом, а также силуэтом, который можно увидеть на городской символике, флагах и элементах украшения города.

Кроме того, символ барса часто используется в различных культурных и спортивных мероприятиях. Он стал героем фестивалей, выставок и конкурсов, что свидетельствует о его широкой популярности.

Бегемот

Символ мощи, прожорливости, непобедимости и флегматичности. Гиппопотам олицетворяет также грубую силу, разрушительность, плодовитость, силу земли — в противоположность Левиафану, олицетворяющему силу моря, и Зизу, олицетворяющему силу воздуха. Бегемот — ещё один образец стихии, перед которой человек беспомощен.

В Древнем Египте богиня-гиппопотам Таварет — кроткое существо, получеловек-полужи-вотное с огромным животом, держит в лапах имеющий защитную силу папирус, символизирующий безопасность женщин и детей. С другой стороны, она сопровождала бога-разрушителя Сета и иногда служила орудием мести.

Бегемот считается покровителем беременных женщин, так как символизирует плодовитость.

Белка

Белка может быть символом богатства, благополучия, удачи и свободы. В некоторых религиях она считается знаком доброты и непременной удачи.

В христианской символике белка ассоциируется с добротой, благодарностью и личной чистотой.

В индийских религиях белка является символом мудрости и многозадачности. Белки часто изображаются в качестве приносящих удачу и богатство, а также могут олицетворять божественных посланников.

В японском шинтоизме белка служит олицетворением богини счастливых переживаний. Белка символизирует быстроту, ловкость и умение выживать в различных, сложных условиях.

В кельтской символике белка была символом богатства и изобилия, а также воспринималась как священное животное, имеющее способность переносить души умерших в другой мир. Белку в кельтской мифологии часто изображают с золотым орехом — символом богатства и материального благополучия.

В китайской культуре белки символизируют удачу и богатство. Считается, что, если белка поселится на дереве во дворе, это принесёт благосостояние и процветание всему дому.

В китайской культуре белки считаются одним из символов изобилия, удачи и богатства.

Бобр

Символ трудолюбия. В христианской традиции он олицетворяет целомудрие и аскетизм, так как считалось, что при преследовании он кастрирует сам себя. Символ бдительности и миролюбия.

Бык

Бык (буйвол) — символ плодородия земли. Самый распространённый символ сексуальной силы, а также насилия и ярости. Это воплощённая мощь, власть, мужская плодовитость. Символ божественности, царственности, стихийных сил природы, изменявший значения в различные эпохи и в разных культурах. Рога быка — знак полной Луны, его огромное тело — опора мира в исламской и ведической традициях; его обильное семя подпитывается Луной в иранской мифологии; его мычание, топанье копытами и трясение рогами связывается с громом и землетрясением.

Бык (буйвол) — символ устрашающей, но мирной силы в Индии, Азии, Северной Америке. В Индии и Юго-Восточной Азии буйвол — священное животное. Яма, индусский и буддийский бог смерти, восседает верхом на буйволе. Сердце буйвола — символ смерти в Тибете. В Китае спокойная мощь домашнего буйвола ассоциируется с созерцательной жизнью: согласно легенде, мудрец Лао-цзы покинул Китай верхом на буйволе. В Северной Америке бизон (общее название нескольких видов буйволов) символизирует силу смерча, но также процветание и мужскую плодовитость. В Испании бык — символ победы над смертью.

Волк

Символика волка двойственна.

Негативная символика: свирепость, коварство, жадность, жестокость, зло, прожорливость и сексуальность. Истории о ведьмах, превратившихся в волков, и о мужчинах, ставших оборотнями, олицетворяют страх перед одержимостью демонами и мужским насилием.

Позитивная символика: храбрость, победа, забота о пропитании семьи. Волк — распространённый символ познания через опыт, эмблема воинов.

Выдра

В зороастризме это одно из «чистых» животных, убийство которого (как и собаки) считалось большим грехом.

У христиан выдра являлась эмблемой святого Кутберта. Вьюнок.

Символ примирения, смирения, неуверенности и лести.

В Китае олицетворяет любовь и брак, зависимость, рассвет, преходящее.

Гадюка

В христианстве символизирует зло. По святому Августину, является одним из четырёх проявлений дьявола. Глухая гадюка олицетворяет грешников, которые закрывают свои уши от гласа учения и слов жизни.

Гиппопотам

Иногда приравнивается к ветхозаветному бегемоту.

В египетском символизме олицетворяет Великую Мать, Аменти, «подательницу вод», и Тауерет, дающую блаженство и защиту. Кроме того, гиппопотам символизирует Северный Полюс.

Горностай

Символизирует чистоту, непорочность (поскольку зимой горностай белый) и невинность, а также ассоциируется с правосудием.

Горностая изображают на одежде как знак королевского достоинства, светской и религиозной знатности.

Иногда христианские святые девственницы знатного происхождения, например, святая Урсула, изображались в одежде из меха горностая.

Дельфин

Дельфин символизирует любовь, мощь моря, скорость, спасение, превращение. Это друг человека в морской стихии и её символ. Дельфин также — символ безграничной радости, игривости, непредсказуемости и даже духовного просветления. В Древней Греции повелитель вод Посейдон, (римский аналог — Нептун), часто изображался в повозке, которую тянули дельфины. Как символ жертвы христовой дельфин часто изображается пронзённым трезубцем или якорем (тайным символом креста). В переплетении с якорем дельфин является символом осторожности, ограничения скорости: «Спеши медленно».

Ехидна

В символизме австралийских аборигенов играет роль лунного зайца, или кролика, и олицетворяет инициацию, смерть и воскресение.

Ёж

В христианстве означает элодея, творящего зло. Ёж ворует виноградные гроздья точно также, как дьявол крадёт души людей.

У шумеров является эмблемой Иштар как Богини-Матери.

Жаба

Жаба — один из атрибутов колдовства. Согласно европейским суевериям, это спутница ведьм, напоминающая о смерти и мучениях грешников. В то же время жабу, олицетворяющую в Средние века тьму и зло, жадность и похоть, связывают с рождением и возрождением. Символ уродства, за которым может таиться прекрасная душа. Также символизирует долголетие и богатство: считается, что жаба, подобно змее, несёт во лбу драгоценный камень, притягивающий удачу.

Жеребец

В иранской символике жеребец олицетворяет силу солнца и огня и является атрибутом класса воинов.

Это арийский символ верховенства, солнца, агрессивной маскулинности. После ведического периода он был заменён лунной, эротической кобылой, хранящей огонь разрушения у края мира.

Заяц

Лунное животное и атрибут всех лунных божеств. Олицетворяет возрождение, возвращение юности, а также интуицию и «свет во тьме».

Очень часто заяц ассоциируется с жертвенным огнём и «жизнью, прошедшей через смерть».

Повсеместно заяц является символом плодовитости и олицетворяет женские менструальные циклы; это залог любви, робость, совращённость, житейская мудрость, быстрота, проворство.

И всё же из длинного списка символических значений этого зверька доминирующей в настоящее время следует признать трусость. Похотливого человека обычно сравнивают с котом, а трусливого — именно с зайцем. Недаром «зайцем» называют и безбилетного пассажира, чья нервозность, вызванная страхом перед возможным появлением контролёра, напоминает природное поведение опасливого зверька.

Змея

В высшей степени сложный и универсальный символ.

Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно.

Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин», присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.

Зубр

Символическое животное ассирийско-шумерского Бэла или Энлиля (шумерский бог, один из троицы космических богов — Ану, Энлиль, Эа, — а позднее, бога города Вавилона), как правителя небес, земли и судьбы.

Кабан

Имеет как солярное, так и лунное значение. Как солярный символ он олицетворяет мужской принцип. Белый кабан является лунным и женским, отражая принцип воды, так как обитает в болотах.

Кабан символизирует бесстрашие, похоть и обжорство.

У кельтов кабан — святое животное, обладающее сверхъестественными (пророческими и магическими) способностями. Он помогает на войне, защищает воина.

Символ гостеприимства. Его связывают с собаками и с магическими силами, а также с деревом, колесом, вороном и человеческой головой.

Голова кабана символизирует здоровье и хранит от опасности; даёт силу жизни, содержащуюся в голове; может принести изобилие и удачу в будущем году.

В христианстве кабан символизирует жестокость, свирепый гнев, зло, плотские грехи, жестоких князей и правителей.

Друиды называли себя вепрями, видимо, из-за отшельнической жизни, которую они вели в лесу.

В Египте кабан — зло; атрибут Сета в его ти-фоническом аспекте, когда тот проглатывает глаз Бога Дня.

В греко-римской традиции кабан посвящён Аресу (Марсу) и символизирует борьбу и разрушение.

У евреев кабан — враг Израиля, разрушающий лозу.

В геральдическом смысле кабан — одно из четырёх животных, символизирующих похоть.

У японцев белый вепрь символизирует Луну, а также храбрость, завоевание и все военные доблести.

У скандинавов и тевтонцев вепрь символизирует плодородие и урожай, является животным бури и связан с похоронами.

В Сибири кабан олицетворяет храбрость, упорство, завоевание, все воинские доблести.

В иудаизме и исламе существует строжайшее табу на употребление в пищу свинины, а мусульманам категорически запрещено даже касаться нечистого животного.

Вепрь, кабан во многих мифологиях символ боевой мощи и плодородия. В качестве символического образа кабан представлен во всём индоевропейском мире и за его пределами.

Конь

Конь — древний символ солнца, степи. Конь символизирует грацию и мужество. Лошадь символизирует также интеллект, мудрость, ум, рассудок, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени.

У древних славян конь служил символом смерти и воскресения, подобно восходящему и заходящему солнцу. Нагруженная лошадь является символом человеческого тела, несущего ношу своей духовной конституции. Либо, наоборот, этот символ духовной природы человека, несущей на себе бремя материальной личности.

Корова

У многих народов это животное символизирует плодородие, благосостояние, а также терпение и пассивную выносливость. Корова — древний символ материнского молока и (как и бык) космических сил, сотворивших мир. Во многих культах, от Древнего Египта до Китая, корова персонифицирует Мать-Землю. Она также символизирует Луну и небо, поскольку её рога напоминают полумесяц, её молоко ассоциируется с Млечным Путём. Головы богинь Луны в различных культурах украшены коровьими рогами. Исключительным почётом пользуется корова в Индии.

Кот

Священное животное многих народов. Поклонение кошке было свойственно земледельческим культурам, когда жизнь людей зависела от сохранности урожая и требовалась защита от грызунов.

Для жрецов кошка была древним символом магнетических сил Природы. Кошка также символ вечности, так как лежит, свернувшись кольцом.

Кот, обладая способностью изменять форму зрачка, символизирует изменяющуюся силу солнца, а также фазы луны и великолепие ночи. Он означает также всё, что делается украдкой — желание и свободу.

Кит

Олицетворяет силу космических вод, возобновление как космическое, так и личное. Желудок кита — это одновременно место смерти и перерождения.

В Ветхом Завете кит — символ Ионы. В христианстве кит символизирует дьявола. Челюсти его — врата ада, а желудок — сам ад.

Койот

У американских индейцев как оборотень, так и герой, спаситель и демиург. Уводит от опасности, но, обладая лунным характером, насылает наводнения. Дух ночи и хитрец в верованиях индейцев западных гор.

У ацтеков образ Кетцалькоатля — двойной койот в его хтоническом аспекте.

Козёл

Козёл — символ потенции, жизненной силы, мужественности, но также хитрости, похоти и глупости; он олицетворяет разрушительные тенденции в мужчине. В Западной традиции козлом часто называют старого похотливого мужчину. В Китае и в Индии козёл — позитивный мужской символ.

Козёл может меняться местами в смысле символики с газелью или антилопой. Живя на высотах, он также олицетворяет собой превосходство.

Коза означает женскую производительную силу, плодовитость и изобилие.

В христианстве козёл — это дьявол, проклятый, грешник, похоть и непостоянство. «Козёл отпущения» — это Христос, нагруженный грехами мира.

В греко-римской традиции козёл означает мужественность, творческую энергию и похоть.

У евреев козёл олицетворяет похотливость и распутство.

У индусов козёл — это огонь, созидательный пыл. Наряду с бараном является атрибутом ведического бога огня Агни, который скачет на козле.

Козла часто используют для жертвоприношения. Козёл тесно связан с Дионисом (Бахусом).

Крокодил

Пожиратель, символизирующий необходимость пройти через смерть к новой жизни. Крокодил с открытой пастью означает движение против течения, освобождение от ограничений мира.

Иногда крокодил — страж дверей. Обладая способностью жить и на земле, и в воде, он символизирует двойственную природу человека. По Плинию, крокодил и ящерица символизируют молчание, так как считалось, что у них нет языков.

Крокодила также отождествляют с плодородием вод. Быть проглоченным крокодилом — значит спуститься в преисподнюю.

В Древнем Египте крокодил символизировал два различных понятия. С одной стороны, он был воплощением злобы и коварства. С другой — крокодилы символизировали силу и мудрость; они всегда появлялись на иероглифах, означавших, что умершие преображались в крокодилов.

В Африке крокодил считается одним из первобытных животных, принимающих участие в обрядах инициации. У догонов крокодилы почитаются как спасители племени: они помогли переправиться через реку, превратившись в брёвна, из которых составили мост.

Кролик

Лунное животное. Как и заяц, живёт на Луне и связан со всевозможными лунными богинями и Матерью-Землёй. В символике ацтеков Луна — это кролик или заяц.

В Китае фигурки белых кроликов изготавливались к празднеству Луны.

У индейцев лесистого восточного побережья Америки кролик или заяц — это сказочный хитрец.

Символизирует также плодовитость и похотливость, однако в обрядах одеяния из кроличьих шкурок означают послушание и смирение перед Великим Духом.

Кролик является также дохристианским символом возрождения и обновления в начале весеннего равноденствия.

Крот

Подземный обитатель с хтонической символикой, представляющий силы тьмы. Символизирует мизантропа.

Крыса

Общая символика крысы: это разрушение, агрессивность, жадность; крысу связывают с бедствиями (мором) и смертью, но также она — воплощение упорства, ловкости, хитрости и плодовитости, к тому же обладает даром предвидения (легендарная способность предвидеть гибель кораблей).

Животное чумы, божьей кары, символизирующее смерть, разложение, подземный мир.

В Китае олицетворяет низость и робость, Первое животное Двенадцати Земных Ветвей.

В христианстве символ зла, эмблема святого Фимы.

В индуизме олицетворяет благоразумие, дальновидность.

Лань

У американских индейцев лань символизирует быстроту ног.

Лань символизирует медитацию, робость и нежность, но, с другой стороны, она является одним из «трех бесчувственных существ» китайского буддизма, олицетворяющих любовную страсть (тигр означает гнев, а обезьяна — жадность).

У кельтов лань — сверхъестественное животное из мира фей и является божественным посланником. Шкура и лопатки лани используются как ритуальные одеяния. Богиня охоты Флидас имеет коляску, запряжённую ланью.

У китайцев лань символизирует долгожительство, высокий чин, продвижение по службе, богатство (по-китайски слово лань звучит одинаково со словом доход).

У японцев лань — атрибут ботов долгожительства и, в то же время, символ одиночества и меланхолии, если ассоциируется с клёном.

Лев

Лев, повсеместно называемый царём зверей, — один из самых часто встречающихся символов силы и величия на протяжении тысяч лет. Общая символика: божественная, солнечная энергия (символ огня и Солнца), царственная власть, сила, храбрость, мудрость, справедливость, покровительство, защита, но также и жестокость, всепожирающая свирепость и смерть.

Лев — образ всех великих и ужасающих сил природы. Он считается как разрушителем, так и спасителем, он способен представлять как зло, так и борьбу со злом. Лев — одна из ипостасей Сфинкса.

В христианстве символика льва амбивалентна: с одной стороны он означает силу и мощь Христа, его царственное начало как Царя Иудейского, а с другой — способность Христа спасти христиан из пасти «льва рыкающего», то есть дьявола.

В Египте лев — проводник в загробный мир, в Греции — стражи смерти, охранники дворцов и сокровищ. В Индии лев символизирует царя, который объединил страну в III веке до н. э. Лев — одно из воплощений Вишну, который является одним из трёх верховных богов.

Летучая мышь

Летучая мышь — символ способности чувствовать скрытые силы природы. Гадалки украшали свои повозки изображениями летучей мыши.

Летучая мышь — символ страха, смерти и ночи. В центрально-мериканской и бразильской мифологии летучая мышь — могущественное божество преисподней, иногда изображается пожирающим солнце.

В Китае летучая мышь — символ удачи, а две летучие мыши на поздравительной открытке означают пожелание плодородия, здоровья, долголетия и достойной смерти.

Леопард

Символ жестокости, свирепости, агрессивности, неустрашимости. Поскольку пятна леопарда напоминают глаза, его называют Неусыпный Страж.

У китайцев леопард символизирует смелость, воинственную жестокость.

В христианстве — это дьявол, грех, второе лицо Сатаны, Антихрист, символ вожделения.

У греков — атрибут Диониса, творца и разрушителя.

У евреев — быстрота.

Лиса

Лиса — символ хитрости, долголетия, плодородия, лицемерия и порока. Уловки лисы — это уловки дьявола в христианской традиции.

Рыжая лиса — демон огня в Риме.

В Северной Америке — символ обмана.

В скандинавской мифологии лиса связана с богом Локи, богом хитрости, коварства, обмана и непостоянства.

В Китае лис (ку-ли) — один из символов долголетия. Считается, что в пятидесятилетием возрасте лис может превратиться в женщину, в столетнем — в юную девушку. Лис знает, что происходит на расстоянии в тысячу ли и может повлиять на разум человека, превратить его в идиота. Когда лису исполняется тысяча лет, он становится Небесным Лисом, тьенху, имеющим девять хвостов. Небесный Лис может принимать облик не только женщины, но и мужчины.

В Японии белый лис — символ изобилия. Фигурки лиса устанавливали у входа в храм, в зубах у него обычно ключ от амбара с рисом.

Лось

У американских индейцев символизирует сверхъестественные силы, ураган.

Лягушка

Лунное животное, приносящее дождь.

Символизирует плодородие, плодовитость, эротизм. Как поднимающаяся из воды означает обновление жизни и воскресение. Жизнь и воскресение зависят также от наличия влажной кожицы жизни в противовес сухости смерти. Великая Лягушка, на которой держится вселенная, олицетворяет тёмную и недифференцированную первоматерию, элемент водянистости и изначальную слизь, основу сотворённой материи.

У кельтов лягушка — Владыка Земли, сила исцеляющих вод.

У китайцев лягушка — лунное существо, относящееся к принципу инь. Лягушка в колодце олицетворяет человека с ограниченным кругом видения и понимания.

В христианстве её значение амбивалентно: она символизирует и воскресение, и отвратительный аспект греха, зло, еретиков, ненасытное наслаждение мирскими удовольствиями, зависть, жадность.

У египтян зелёная лягушка Нила — это новая жизнь, обильное потомство, изобилие, плодородие, воспроизводящие силы природы, долголетие и сила, рождённая из слабости.

В греко-римской традиции — эмблема Афродиты (Венеры), плодородие, распутство, гармония между влюблёнными.

У индусов Великая Лягушка, держащая вселенную, символизирует тёмную, недифференцированную материю.

Медведь

Медведь — символ добродушия и ярости, богатырской силы и неуклюжести, лени и нежных материнских чувств, обжорства и аскетизма (хотя и невольного: всю зиму спит без всякой пищи, «сосёт лапу»). Медведь олицетворяет непредсказуемость, дурной нрав, зло, грубость, жадность, греховность, дьявола, а также жестокую примитивную силу. Знак воинов в Северной Европе и Азии.

Иногда символизирует воскресение (появление весной из своей зимней берлоги с медвежонком), новую жизнь, а значит, инициацию и ритуалы, связанные с переходом.

В традиции американских индейцев означает сверхъестественную силу, выносливость, крепость, смерч.

У кельтов принадлежит к лунным силам; атрибут богини Берн.

У китайцев олицетворяет силу и храбрость.

В христианстве означает зло, дьявола, жестокость, жадность, плотский аппетит. Полагали, что медвежата рождаются бесформенными и, таким образом, их считали символом трансформирующей регенерирующей власти христианства над язычниками. Является эмблемой святых Бландины, Галла, Флорентина, Максима. Битва Давида с медведем символизирует конфликт между Христом и дьяволом.

У японцев медведь символизировал доброжелательность, мужество и силу.

У айнов медведь является культурным героем и божественным посланником.

Мышь

Хтонический символ, означающий силы тьмы, беспрестанное движение, бессмысленное возбуждение, суматоху.

В христианстве символизирует дьявола, пожирателя. Мышь изображается грызущей корень Древа Жизни.

У греков является атрибутом Зевса (Юпитера), Сабазия и Аполлона (предполагается, что мышь служила пищей для его змей). У евреев означает лицемерие и двуличие.

Носорог

Символизирует необузданную силу и ярость. Известен как китайский символ удачи, странным образом связанный с учёностью. В сказках утверждается, что его рог помогает обнаружить яд. Носорог может быть также сексуальным символом. Согласно суеверию, размолотый в порошок рог носорога повышает мужскую потенцию, а его использование в традиционной индийской медицине, возможно, повлияло на возникновение легенды о Единороге.

Обезьяна

Символика обезьяны противоречива. Чаще всего обезьяна олицетворяет грех, в частности физический. Она также — символ хитрости, коварства, стремления к роскоши, злобности, лени (из-за своих угловатых движений), пьянства, иногда — символ обучения. Обезьяна (наряду с белым слоном и коровой) — третье священное животное в Индии. Даже сейчас оскорбление обезьяны действием вызывает сильное недовольство религиозных людей. В Японии обезьяний крик — символ глубокой тоски. Резные фигурки трёх обезьян считаются на Востоке талисманом, охраняющим от клеветы.

Олицетворяет бесстыдство, настырность, зловредность, низшие инстинкты.

Три Мистические Обезьяны с прикрытыми глазами, ушами и ртом означают следующее: «Не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле».

В буддизме обезьяна является одной из Трех Бесчувственных Тварей, жадной, постоянно что-то хватающей.

В китайской традиции она символизирует безобразность и плутовство, обладает способностью к трансформации. Является девятым животным Двенадцати Земных Ветвей.

В христианстве означает тщеславие, любовь к роскоши, дьявола.

В индуизме она — атрибут бога-обезьяны Ханумана, обладающего божественной силой и являющегося сыном бога ветра Вайи. Кроме того, Ханумана иногда изображают с обезьяньей головой.

У индейцев майя Бог Северной Звезды имел обезьянью голову.

Овца

Агнец происходит от латинского agnus — ягнёнок. Это ветхозаветное и христианское жертвенное животное. В общехристианской, и, в особенности, в католической символике агнец является символом жертвы Христовой. Поэтому изображение ягнёнка или барашка стало иносказанием непорочности, невинности, доброты и кротости.

Часто агнец изображается с различными атрибутами — агнец с крестом означает страдания и смерть. Агнец с хоругвью, идущий вправо, символизирует победу. Агнец, изображённый на книге, означает Благую Весть, Евангелие.

И, конечно, все знают о «золотом руне» — его изображали в виде шкуры барана с головой. Ещё в античный период этот символ означал наивысшую ценность, а орден Золотого руна стал династическим, одной из самых древних и почётных европейских наград.

Означает слепое, неразумное следование и беспомощность.

В Китае — жизнь в уединении, восьмое животное Двенадцати Земных Ветвей.

В христианстве овцы олицетворяют паству Христа, верующих и апостолов.

Олень-самец

Символизирует Солнце, обновление, творение, огонь, восход. Универсальный символ, ассоциирующийся с Востоком, восходом, светом, чистотой, обновлением, созиданием и духовностью, но также и с одиночеством. Характерные качества оленя: стремительность, грация и красота. Олени — чудесные вестники и проводники. Им приписывают целебные силы, особенно умение разыскивать лечебные травы.

Олень, кроме того, — символ осторожности и острого слуха. В Китае олень связан с богатством (изобилием) и удачей. Олень — сильный магический заступник, один из духов-покровителей сибирских народов.

Олень-самец в схватке с хтонической змеёй символизирует, подобно орлу, сражающемуся со змеёй, конфликт противоположностей, положительного и отрицательного, света и тьмы, и т. п. Олень-самец, топчущий змею ногами, символизирует победу духа над материей, добра над злом. Преследование оленя во время охоты часто приводит к символическим ситуациям. Олень-самец часто бывает посланником богов или небесных сил.

У кельтов олень-самец — Солнце, терапевтический символ, плодородие, мужественность; атрибут воина-охотника Коцидия и Оссиана; облик рогатого бога Цернунна.

У китайцев означает счастье и денежную прибыль. Белый олень-самец символизирует Шоу-Синя, бога бессмертия.

В христианском символизме олень-самец означает религиозное воодушевление и рвение, поскольку новообращённые жаждали знания, «как олень жаждет источника». Олень, крошащий змею, — это Христос, побеждающий силы зла.

У хеттов в качестве оленя выступает божество — охранитель мужского пола. Бог Животных стоит на олене-самце.

У скандинавов шкура оленя-самца часто используется в шаманских ритуалах.

Северный олень у скандинавов посвящён Великой Матери Исе, или Дисе.

Осёл

Означает покорность, терпение, мир, глупость, упрямство, плодовитость, похоть.

Ослиная голова рассматривалась как источник плодородия. Как скотина, вечно тащащая воз, осёл олицетворяет бедняка.

В христианстве символизирует рождение Христа, бегство в Египет, въезд в Иерусалим. Образы осла использовались для изображения евреев и синагоги, и имели сатанические аллюзии.

В египетской культуре осёл служил эмблемой Сета в его тифоническом воплощении. Это инертная сила, зло.

У греков означает леность, праздность, безрассудную страсть. Посвящён Дионису и Тифону в качестве их грубого, животного аспекта.

У евреев означает упрямство. Короли, пророки и судьи выезжали на белых ослах.

У индусов ослы везли небесную повозку Гаваны, когда он увозил Ситу.

В сасанидской традиции треногий осел служит символом чистоты и силы против зла. Олицетворяя три фазы Луны, является лунным символом.

У китайцев символизирует глупость. «Год обезьяны и месяц осла» — значит никогда.

Осьминог

Связан с драконом, пауком и символикой спирали.

Предполагалось также, что этот символ грома и фаз Луны соотносится также с зодиакальным знаком Рака, с глубинами вод, с летним солнцестоянием, со зловещими вратами ада.

Кельты и скандинавы изображали щупальца осьминога прямыми, но на минойских и микенских изображениях они спирально изогнуты и приобретают символические коннотации спирали. Осьминогу часто сопут

Пантера

В христианской традиции утверждается, что пантера (барс) спасла людей от дракона, или духа зла. Поскольку считалось, что её дыхание благовонно, она символизировала благотворное влияние Христа.

Пеликан

Пеликан символизирует самопожертвование и родительскую любовь, а также милосердие. В геральдике эту птицу, как правило, изображают похожей на орла или журавля, стоящей в гнезде и пытающейся накормить птенцов своей кровью. Раннехристианские писатели сравнивали пеликана, питающего своей плотью потомство, с Иисусом Христом, пожертвовавшим свою кровь во имя спасения человечества. Пеликан — символ европейского оккультизма (в первую очередь, алхимиков и розенкрейцеров), выражающий подвиг самопожертвования и вечное возрождение жизни.

Рысь

Символизирует остроту зрения. Считалось, что рысь способна видеть через стену.

В христианстве она олицетворяет бдительность Христа.

Свинья

Символ плодородия и, следовательно, процветания. Однако также означает прожорливость, жадность, алчность, злобу и разнузданную страсть, а также нечистоты. Свиноматка ассоциируется с Великой Матерью и имеет лунную и небесную символику.

У индейцев Америки свинья — лунное и громовое животное, подательница дождя.

У буддистов в центре колеса сансары свинья символизирует невежество и жадность, являясь одним из трёх животных, олицетворяющих грехи, привязывающие людей к миру иллюзий, ощущений и перерождений.

В тибетском буддизме Алмазная Свинья — это Ваджраварахи, Великая Мать и Царица Небес.

У кельтов царица свиней «седая старуха» Керидвен — это Великая Мать, а также Феа «сияющая», символ Луны и плодородия.

Свинья — атрибут Мананнана, который снабжает чудесной пищей с помощью своих свиней: их можно каждый день убивать и есть, и каждый день они вновь оживают.

У китайцев свинья — животное изначально жадное и грязное, но полезное и плодородное после приручения.

У христиан олицетворяет Сатану, прожорливость, чувственность. Символ святого Энтони Эббота, одолевшего демона прожорливости.

У египтян свинья посвящена Изиде как Великой Матери и Бесу: может быть источником зла, как Сет в его тифоническом проявлении.

У греков свинья была символом Элевсия, их приносили в жертву Деметре как божеству плодородия. Свиноматка посвящена Зевсу Диктей-скому, которого выкормила молоком свинья.

У индийцев Алмазная Свинья — это Вад-жраварахи, Царица Небес, женское проявление третьего воплощения Вишну в облике кабана; является источником жизни и плодородия.

У мусульман свинина — нечистая, запретная пища.

У народов Океании символизирует Луну и плодородие.

У римлян свиньи приносились в жертву Марсу как боту земледелия, а также Туллусу и Церере во время сбора урожая.

В шумеро-семитской традиции свинья — атрибут богинь Риммон, Тиамат и Великой Матери.

Слон

Слон — прежде всего, символ силы. Это может быть как нежная, любящая сила, так и яростная, разрушительная мощь. Слонов считают злопамятными, поскольку слоны никогда не забывают нанесённых им обид и жестокого обращения. Толстая кожа слона стала символизировать душевную неуязвимость. Слон также символ власти, проницательности, процветания, счастья, олицетворяет элемент Земли, память, мудрость, долголетие, верность, терпение, сострадание.

В Индии, Китае и Африке слон символизирует не просто власть, но царскую власть.

У китайцев слон символизирует космическую энергию, силу, осмотрительность. Для буддистов слон — символ духовного знания и стабильности.

Средневековые поверья, что слон воздерживается от полового акта в течение длительного периода беременности своей самки, сделали его в Европе символом целомудрия, преданности и любви.

Огромная масса и неповоротливость слона стали в настоящее время метафорическими, однако есть замечательная индуистская легенда о том, что слоны когда-то летали, но потеряли этот дар после того, как были прокляты отшельником, чьё жилище, устроенное в стволе баньяна, они случайно разрушили при приземлении. Изображение слона широко распространено на амулетах удачи. Образ слона, несущего на себе землю, сохранился в геральдике. Слон — официальный символ республиканской партии в США. Впервые в этом качестве он появился в 1874 году в карикатуре Томаса Наста, которая изображала слона, пытавшегося затоптать инфляцию и хаос.

Собака

В одних странах собака — священное животное, в других она считается нечистым, жадным, даже подлым созданием и олицетворяет зло. По исламским представлениям, ангелы никогда не посетят дом, в котором живёт собака. Но чаще всего собака — символ защиты и самопожертвования. А также охоты (иногда этот символ несёт негативный оттенок — травли).

«Лучшие друзья человека» стали появляться в искусстве так давно, что о каком-то одном значении их изображений говорить не приходится. Вы наверняка помните египетского бога Анубиса с головой шакала и греческого трёхголового пса Цербера. У этих милых существ есть одно сходство — они находятся на границе миров живых и мёртвых, и такое пограничное состояние очень хорошо передаёт суть отношения к собакам в культуре вообще.

В Средневековье собаки считались символом верности и преданности — подобная ассоциация просочилась в Европу из древнегреческих полисов, жители которых любили заводить четверолапых друзей.

Олицетворяет верность, бдительность, знатность, (собаки и соколы — эмблемы знати). Плутарх говорит, что собаки символизируют «консервативное, бдительное, философское начало в жизни».

«Собака, подымающая свою грубую шею, с мордой поочерёдно то чёрной, то золотой означает посланника, снующего туда-сюда между высшими и подземными силами» (Апулей). Она охраняет границы между тем миром и этим, страж этого перехода, страж мира подземного, прислужница мёртвых. Будучи лунным животным наряду с зайцем и ящерицей, собака — посредник между лунными божествами.

У африканских племён собака — культурный герой, изобретатель огня, и тот, кто приносит его людям.

В алхимии собака с волком олицетворяют дуальную природу Меркурия, философской ртути, ноуса.

У американских индейцев она взаимозаменяема с койотом; животное грома; приносит дождь; изобретатель огня и, также как и койот, культурный герой и мифический предок, заступник и посыльный. Чтобы вознести молитвы к иному миру, ирокезы приносили в жертву под Новый год белую собаку.

В буддизме Львиная Собака — страж Закона, недвижимое подчинение и подавление страстей через Закон. Это также атрибут Ямы, Бога Мёртвых.

У кельтов ассоциируется с целительными водами и сопровождает богов охоты, войны и героев, а также бога-целителя Ноденса. Суцеллоса также сопровождает собака.

У китайцев означает верность, неколебимую преданность. Приход собаки значит будущее процветание. Красная Небесная Собака Тьенку относятся к принципу ян и помогает Эрлангу отгонять злых духов; но, будучи стражем ночных часов, собака становится инь и символизирует разрушение, катастрофу, становится связанной с метеорами и затмениями. В эти периоды собака приходит в бешенство и кусает Солнце или Луну. Львиная Собака Будды часто изображается в китайском искусстве.

У христиан означает верность, бдительность, супружескую верность. Как хранитель стада собака олицетворяет Доброго Пастыря, епископа или проповедника.

У египтян она сокологлавый проводник к солярному богу, помогающий держать Солнце на верном пути.

Посвящена Анубису, боту с шакальей или собачьей головой, у греков — Гермесу, богу-посланнику. Является атрибутом Великой Матери, Аменти.

Телёнок

Жертвоприношение тельца означает безупречную жертву.

В христианской иконографии он олицетворяет Христа.

В символизме Вед это мысль Адити.

Тигр

Тигр — символ энергии, силы, скорости и таланта. Образ этот одновременно и лунный, и солнечный. Он и творец, и разрушитель. Тигр, борющийся со змеёй, — символ солнечной силы. В битве со львом или драконом он становится символом лунным, жестоким и свирепым.

В Европе тигр — символ мощи и кровожадности.

На Дальнем Востоке это символ благородства и счастья.

В культурах Азии и Индии может быть символом агрессии и защиты, жизни и смерти, зла и добра.

Амбивалентен. Образ этот одновременно и лунный, и солнечный. Он творец и разрушитель. Тигр, борющийся со змеёй, символизирует небесную солнечную силу. В битве со львом или восточным драконом, тигр становится символом лунным, хтоническим и злобным. Он символизирует также королевское достоинство, жестокость, силу. Может быть олицетворением Матери-Земли.

В китайской алхимии тигр символизирует свинец и телесную силу.

У китайцев — царь зверей, повелитель всех обитающих на суше животных. Когда он имеет символику ян, то в соответствии с китайской символикой занимает место льва на Западе и олицетворяет власть, мужество, военную силу и ярость, которая нужна ему как защитнику. Бог богатства ездит верхом на тигре, охраняющем сундуки с монетами. Богиня ветра также ездит верхом на тигре. Он страж могил и отпугивает злых духов.

Хотя в Японии тигр известен только по мифам, он используется как символ мужества и является атрибутом воинов-героев.

В шаманизме олицетворяет сверхчеловеческие силы; это посланец лесных богов, и верхом на нём могут ехать боги, бессмертные или изгоняющие злых духов.

Шакал

Способный видеть днём и ночью, является символом египетского Анубиса.

В буддизме шакал — это человек, погрязший во зле, неспособный понять Дхарму.

В индуизме питающиеся падалью шакалы и вороны следуют за Кали-разрушительницей.

Хамелеон

Элемент воздуха (предполагалось, что он питается ветром).

В христианстве означает Сатану, принимающего различные облики, чтобы обманывать человечество.

Черепаха

Черепаха символизирует силу, терпение, выносливость, постоянство, медлительность, плодородие, долголетие, старческую крепость, мудрость. Во многих культурах черепаха — древнейший, окружённый особым почтением символ космического порядка. Согласно древним представлениям, черепаха, обвитая змеёй, — символ сотворения мира. В Индии символизм стабильности выражается в представлении, что Земля покоится на четырёх слонах, которые стоят на огромной черепахе, медленно пробирающейся через хаос. Черепаха также — символ защиты от огня и воды.

Олицетворяет воды, Луну, Мать-Землю, начало творения, время, бессмертие, плодородие, продление рода. Черепаху часто изображают поддерживающей мир. С ней связывают начало творения и считают её подпирающей весь мир.

В Китае считали, что она обладает предсказательными способностями.

У китайцев черепаха — одно из четырёх духовно одарённых существ наряду с драконом, фениксом и цилинем; символизирует водную стихию, инь, зиму, северные районы, чёрный цвет изначального хаоса. Черепаху называют Чёрным Воином, это символ силы, выносливости и долгожительства. Знамя с драконом и черепахой несли воины императорской армии как символ неуничтожимости, поскольку оба существа, сражаясь друг с другом, остаются живы: дракон не может сокрушить черепаху, а та не может дотянуться до дракона.

Черепаху часто изображают с журавлём, как символ долгожительства. Она поддерживает землю, а её четыре ноги находятся на четырёх концах земли.

У христиан означает благопристойность женщины в браке, уединённо живущую в домах как черепаха в панцире. В искусстве раннего христианства символизировала зло, по контрасту с петухом как символом бдительности.

У египтян две черепахи служили шкалой для определения высоты разлившихся вод Нила.

У греко-римлян означает женское начало, плодородие вод; атрибут Афродиты (Венеры), появившейся из морских вод; эмблема Гермеса (Меркурия).

У индийцев черепаха — Касьяра, северная звезда, первое живое существо, прародитель. Аватара Вишну-Хранителя. Нижняя часть панциря — символ земного мира, верхняя — небесного. Черепаха поддерживает слона, на спине которого покоится мир, при том слон — олицетворение мужского начала, а черепаха — женского; вместе они символизируют два порождающих начала.

У японцев она поддерживает прибежища бессмертных и Мировую Гору и означает долгожительство, удачу и поддержку. Символ Кумпиры, бога мореходов; атрибут богини Бентен.

У народов Мексики это Великая Мать в её ужасном проявлении.

У шумеров посвящена Эа-Оаннесу как Повелителю великих глубин.

У даосов символизирует Великую Триаду или космос во всей его полноте с куполом неба (куполообразный верхний панцирь), срединной землёй и человеком — посредником (тело черепахи), и водами (нижний панцирь).

Ягуар

В ацтекской мифологии означает силы тьмы, находящиеся в столкновении с солярным орлом. В мексиканской традиции ягуар — посланец духов леса.

В традиции шаманизма облик ягуара принимается шаманом, либо он символизирует его Дух.

Ящерица

Это юркое, быстрое животное — символ проворности, неуловимости, а также возрождения (последнее) связано со способностью ящерицы оставлять поймавшему её свой хвост, который затем вновь отрастает. Ящерицы, поскольку они прячутся в тень во время дневной жары, считаются хранителями теней, а также хранителями сна и сновидений. Ящерица, кроме того, может символизировать подсознание и тени нашего внутреннего мира.

Ящерица считалась добрым знаком в Египте и в античном мире, где иногда её связывали с мудростью. Она стала атрибутом аллегорических изображений Логики. Символ Меркурия, посланца богов.

Животные в мифах и легендах

Собака. В Непале и части Индии собаки несут религиозное значение. В индуизме собака является посланником бога смерти. Считается также, что они охранники дверей Неба. В Непале 14-й день в ноябре отмечается как день собаки. В этот день собакам поклоняются, украшают их гирляндами.

Коза. Во многих культурах коза, как и корова, символизирует плодовитость и материнскую заботу. Образ козы Амалфеи, вскормившей младенца Зевса своим молоком, ассоциируется не только с материнской заботливостью, но и с изобилием, поскольку именно её чудесный рог, согласно одному из вариантов мифа, является легендарным Рогом Изобилия.

Мифы о животных являются одними из древнейших. Древний человек почитал зверей, птиц, насекомых и наделял их сверхъестественными способностями.

Наблюдая за явлениями природы, за жизнью животного мира человек передавал свои представления об устройстве этого мира сначала в устном виде, затем письменном. Так слагались мифы и легенды древних народов.

Легенда — это частично правдивое высказывание или история. Описание легенды — это история, рассказанная поколениями, которая считается древней.

Легенда обычно содержит часть достоверности или основана на фактах прошлого. В легендах присутствуют реальные животные с элементами вымысла.

Они основаны на реальных исторических событиях и включают в себя фантастические элементы, которые видоизменяют, изменяют и придают удивительный смысл истории.

Легенды, как правило, включают героических или смелых персонажей или прекрасные места, и все они часто связаны с мистической верой в их убеждения или культуру.

Миф — отражение в коллективном сознании древних людей представлений об устройстве мира. В мифологии каждого народа существует большое количество магических существ. Некоторые из них полностью являются плодом фантазии человека, другие же, существовали на нашей планете согласно археологам. В мифах представлены животные, рождённые коллективной фантазией, вымыслом людей.

Миф — это тип народных сказок, содержащих описания или сказки, которые играют ключевую роль в культуре, например вводные рассказы исходных мифологий. В мифе нет доказательств, подтверждающих это как факт.

Последующие поколения наслаждаются этим творчеством, которое называется «мифы и легенды». А где реальность или фантазия не имеет значения. Главное — это было.

Антилопа

Большая часть антилоп (80 % от общего числа популяции) обитает в Африке. В Азии их можно встретить в Индии, на территории Средней Азии и в засушливых пустынях Аравийского полуострова. В России живёт только один представитель антилопьего семейства — сайгак, небольшие стада которого бродят по степям Калмыкии и Прикаспийского края. Вилороги, исконные обитатели Североамериканского материка, населяют обширные степные регионы от юго-западной части Канады до севера Мексики, включая подножия Скалистых гор.

Ноги антилопы

В одном сибирском мифе у первой антилопы шесть ног. При таком устройстве поймать её было очень трудно, а то и невозможно. Божественный охотник Тунг-пой смастерил особые коньки из священного дерева, которое непрерывно трещало и было ему указано лаем собаки. Так же трещали коньки, мчащиеся как стрела; чтобы управлять ими и тормозить их бег, ему приходилось вставлять в них клинья, сделанные из другого волшебного дерева. Тунг-пой преследовал антилопу по всему небосводу. Изнемогшее животное упало на землю, и Тунг-пой отрезал антилопе заднюю пару ног.

— Люди, — сказал Тунг-пой, — становятся с каждым днём всё мельче и слабее. Как смогут они охотится за шестиногими антилопами, когда я сам с трудом её убил.

С тех пор антилопы стали четвероногими.

Окраска антилоп

В мифах бушменов прародитель людей Цагн участвует в создании мира: он дал антилопе-сернобыку белого мёда, сернобык выпил этот мёд. И вот поэтому у сернобыка теперь светлая шкура.

А антилопе-каама Цагн дал сотового мёда молодых пчёл. Соты молодых пчёл красные, и антилопа стала красной.

Антилопе-канна Цагн дал осиного мёда, поэтому она тёмная — ведь она поела осиного мёда.

Барс

Барс символ храбрости, чести и благородства.

В Тибете сильны верования, что святые могут превращаться в снежного барса.

У вахов — этноса, проживающего в горах северной части Пакистана, Китая, Таджикистана и Афганистана, — существует верование в горных духов «пари» — женщин, превращающихся в снежных барсов, которые при должном обращении и уважении помогают местным жителям.

В тюрко-монгольском «зверином» календаре с двенадцатилетним циклом вместо года Тигра был год Барса. По народным приметам, особенно удачным считался именно этот год. «В год Барса все сей, хотя бы просо сей», «Год Барса — богатство», предсказывали народные приметы.

В Непале существует множество местных обычаев, которые являются отражением буддийских традиций и ритуалов. Один такой ритуал запрещает горным пастухам жарить мясо, так как бог гор может прислать свою «собаку», т. е. снежного барса, тогда потери домашнего скота будут неизбежны. В Непале убийство снежного барса считается большим грехом, чем его добычи (например, голубого барана), потому что все грехи, которые барс совершил во время своей жизни, убивая жертв, затем будут переданы охотнику.

В Индии жители провинции Ладакх в Северной Индии считают, что снежный барс и сухопутное, и околоводное животное.

Барс в мифологических представлениях сакско-скифских народов был защитником справедливости: «Он, как высший судия, взирал на происходящее с божественной высоты».

Согласно древнему кыргызскому эпосу «Манас», родовая кыргызская знать — Беги вела свою родословную от мифических предков — барсов: «Я убил семь волков. Я не убивал барсов и ланей», — писали в могильных эпитафиях древние кыргызы.

В России тувинцы издревле почитали и уважали «хозяина гор» — ирбиша (ирбиса), наделяя его сверхъестественными способностями.

Ещё в VII веке предки казанских татар — волжские булгары — считали крылатого барса символом богатства, плодородия, благородства и покровителем их государства. Барс считался священным животным, поэтому он изображался со знаком святости — крыльями.

У узбеков по преданию, когда был заложен город Самарканд, с Зеравшанских гор спустился барс — палянг. Он побродил вокруг стен, обернулся человеком, благословил его жителей на строительство города, будущего Самарканда и удалился обратно в горы. С тех пор жителей Самарканда стали называть барсами. На их штандартах и гербах изображался барс.

Образ снежного барса встречается в эпосах и сказаниях тувинского народа, сказках и песнях. Изображения ирбиса в виде украшений найдены в знаменитых древних курганах. Они зачастую сопровождались сценами его охоты, что подтверждало статус «царя зверей» тувинских высокогорий. До сих пор люди Тувы верят, что встреча с ирбишом — это предзнаменование какого-либо важного события, которое сыграет в жизни человека или жизни его рода особую роль. Нападения ирбиша на скот также расценивалось чабанами как наказание свыше за нарушение древних законов существования в гармонии с природой. Жители отдалённого нагорья Сенгелен на юго-востоке Тувы по сей день отождествляют ирбиша с духом гор и опасаются убивать этого зверя, способного и после своей смерти мстить убийце, истребляя его скот и род.

Старинная хакасская легенда гласит, будто однажды от змея родился человек «в рубашке», или с «волчьей шерстью», что было доброй приметой. Он, когда требовалось, принимал облик волка, превращался в барса, медведя или в любое другое животное. Ударится о землю — и уже иной. Отсюда у алтайских родов появился дух-покровитель. Чаще всего это были барс, змей, птица или волк, которые оберегали род.

Ирбис, снежный барс — главный герой, о котором повествуют легенды горного Алтая.

Сын зверя Манны

Это случилось в глубокой древности. Чудо-зверь Манны, подобно столетнему кедру, родила семерых сыновей-духов: кота, росомаху, барсука, рысь, барса, тигра и льва. В то время жила на Алтае девушка удивительной красоты, дочь вождя скифского племени. Люди звали её Алтайской принцессой. Однажды она собирала в лесу целебные травы. Вдруг на поляну вышел юноша, его волосы были белыми, как снег, а глаза ясными, как горный хрусталь. На плечи юноши была наброшена белая шкура. Длинный пушистый хвост волочился по земле.

Прошло несколько месяцев. Принцесса видела юношу почти каждый день. Они вместе гуляли в горах. Алтайская принцесса полюбила молодого человека с первого взгляда. Он рассказывал красавице о повадках животных, показывал неизвестные травы и скрытые тропы. Девушке казалось, что их кто-то сопровождает, стараясь оставаться незамеченным. Однажды она спросила об этом своего спутника. Юноша помрачнел и сказал, что никто не должен видеть это существо, что его приставила к нему мать Манны. Но девушка очень просила, и юноша решил ей довериться. Он повернулся б сторону чащи и промяукал по-кошачьи. Густые ветви всколыхнулись, и на поляну вышла огромная белоснежная кошка с крыльями за спиной. Именно она охраняла своего хозяина и его спутницу, то скрываясь за скалами, то взлетая к горным вершинам.

С каждым днём молодые люди все яснее понимали, что не могут больше жить друг без друга. Они дали друг другу клятву любви и верности. Тем временем, отец принцессы нашёл ей жениха, знатного воина из соседнего племени. Но принцесса сказала, что у неё уже есть возлюбленный. Скифский вождь разгневался. Он решил выследить и убить суженого своей дочери. Девушку заперли, а на её любимого устроили охоту. Однако юношу не смогли найти, только случайно убили двух барсов, а их шкуры принесли в деревню. Девушка с ужасом узнала одеяние, которое носил её возлюбленный. В отчаянии принцесса убежала в горы. Её долго искали, а когда нашли, стало понятно, что девушка лишилась рассудка.

Много времени прошло, прежде чем принцесса пришла в себя. Она сказала, что обручена и больше никогда не выйдет замуж. Она закуталась в белую шкуру и ушла. Никто не знает, где она была и кого встретила на своём пути. Говорят, она долго училась у какого-то шамана-отшельника его странному искусству.

Прошли годы. В горах появилось странное существо — большая белая кошка. Люди назвали её Ирбис. Говорили, что это и есть тот самый юноша, сын зверя Манны.

В другом варианте легенды духи помогли принцессе заколдовать родник. Девушка опустила в него шкуру возлюбленного, и он ожил. Но с тех пор не мог больше принимать человеческий облик. И навсегда остался барсом. А принцесса жила с ним в этих местах ещё много лет. Люди признали её своей главной шаманкой и, прежде чем осесть на очередное кочевье, просили договориться с духами гор, с духами кошек, которые охраняли перевалы. Кочевники не хотели, чтобы барсы нападали на их лошадей. Многие народности Алтая до сих пор верят, что их прародителем был снежный барс.

Барсук

Барсуки — крепкие животные с острыми когтями и зубами. Они, как правило, имеют репутацию немного злобных. Ареал обитания охватывает почти всю Европу. За Уральскими горами зверя можно встретить почти на всей территории России (кроме крайних северных и засушливых районов). Распространён также в Китае, на Корейском полуострове и в Японии. Там, где живут барсуки, поблизости всегда имеется хоть какой-нибудь водоём: озеро, болото, река.

Не только накопив достаточное количество жира, но и наполнив свои кладовые необходимыми запасами, животное с наступлением зимы впадает в спячку. Ни один другой представитель этого семейства так не зимует. Прежде чем залечь, он закладывает все входы в нору листьями. Однако барсук зимой спит не как медведь, а чутко.

Барсуки питаются насекомыми, земноводными и пресмыкающимися: часто ящерицами, редко змеями. Как только приходит пора ягод, грибов и орехов, он охотно поглощает их. В день барсук съедает не больше полкилограмма пищи. Барсук, уничтожая множество таких вредителей, как личинки майского жука, медведки, грызуны, приносит огромную пользу лесному и сельскому хозяйству. Однако селясь рядом с человеком, барсук не стесняется питаться и с огорода.

Приручается зверь легко, но никогда не уживается с собаками.

Алтайская легенда

У Зверя зверей (Панан-панысты) было семь сыновей. Каратула (лев), Бар (тигр), Айу (медведь), Барсук, Бёрю (волк), Шюлюзин (рысь) и Тюлкю (лиса).

Известно, что все братья жили в дружбе и согласии. Однажды, все семь братьев решили устроить охоту на марала (Сыгын). И вот, идя по тайге, они наткнулись на спящего марала.

Братья остановились и заспорили вдруг:

— Кому идти на марала первому?

Тут выскочил вперёд барсук и говорит:

— Я пойду первым, я старше вас всех.

Братья посмотрели на него, и никто не стал возражать.

Барсук, получив молчаливое согласие, стал подкрадываться к маралу. Он немного прополз, обернулся и спрашивает:

— Как братья, у меня хвост?

Те ему в ответ:

— Торчит твой хвост.

Барсук поджал свой хвост и пошёл дальше. Но, пройдя несколько шагов, опять обернулся и спрашивает:

— Каковы у меня глаза?

Братья ответили ему вновь:

— Маленькие стали.

Тогда Барсук смело стал подходить к маралу, надеясь показать свою удаль перед братьями, каков он ловкий и сильный, и не боится большого зверя.

И только подумал он об этом, как марал проснулся и встал на ноги.

Марал увидел подкрадывающегося барсука, да как его ударил задними копытами и был таков. От такого сильного и неожиданного удара барсук далеко улетел в кусты, а когда оправился и выполз оттуда, то на его голове не оказалось шкуры, представ перед братьями совсем лысым и растерянным.

Видя, такую картину, все братья-звери дружно рассмеялись. Льву и тигру, медведю и волку, рыси и лисе стало досадно, что барсук упустил марала, да ещё и сам сильно пострадал, вызвавшись идти на охоту первым.

— Эх, — сказали братья, — сам не предвидел, что останешься лысым.

В горах Алтая до сих употребляется эта поговорка, в том случае, когда желают укорить хвастуна или самоуверенного человека. Обычно, в таких случаях говорят:

— Эй, брат! Барсук-то, сам не знал, что будет лысым!

Японская легенда о Кадзутоё и барсуке

Как-то раз Кадзутоё и его слуга отправились ловить рыбу. Удачно порыбачили и уже собирались возвращаться домой, как внезапно полил сильный дождь, и они были вынуждены искать убежища под ивой. Подождав некоторое время, они увидели, что ливень не прекращается и становится темно, и тогда вопреки ненастью они решили продолжить свой путь.

Не успели рыбаки отойти далеко, как повстречали горько плачущую молодую девушку. Кадзутоё отнёсся к ней с подозрением, но его слуга был очарован красотой девушки и спросил у неё, кто она такая и почему блуждает в такую ненастную ночь.

— Увы! Добрый господин, — отвечала девушка, всё ещё рыдая, — моя история очень печальная. Я долго терпела насмешки и жестокость злой мачехи, которая ненавидит меня. Сегодня вечером она оплевала меня и побила. Я не могла больше терпеть такие горькие унижения и ушла к своей тётке — она живёт вон в той деревне, — чтобы найти покой, защиту и кров, но меня внезапно поразил странный недуг, и я была вынуждена оставаться тут, пока боль не отступила.

Эти слова тронули добросердечного слугу, и он тотчас отчаянно влюбился в прекрасную девушку, но Кадзутоё, основательно поразмыслив обо всем, выхватил меч и отрубил ей голову.

— О, мой господин, — вскричал слуга, — что вы наделали! Как вы могли убить ни в чем не повинную девушку? Поверьте, вам придётся дорого заплатить за своё безрассудство!

— Ты ничего не понимаешь, — отвечал Кадзутоё, — но я тебя прошу сохранить все это в тайне.

Когда они пришли домой, Кадзутоё вскоре уснул, но его слуга после размышлений об убийстве прекрасной девушки отправился к родителям своего господина и рассказал им эту печальную историю.

Отец Кадзутоё, когда услышал этот наводящий ужас рассказ, страшно разгневался. Он тотчас отправился в комнату сына, разбудил его и сказал:

— О, презренный убийца! Как ты мог убить невинную девушку без малейшей на то причины? Ты опозорил благородное имя самурая, имя, которое носят истинные воины, те, что защищают слабых и беспомощных. Ты принёс позор в наш дом, и мой долг — лишить тебя жизни.

Произнеся эти слова, он вынул меч.

— Отец мой, — отвечал Кадзутоё, не дрогнув перед сверкающим оружием. — Вы, как и мой слуга, ничего не понимаете. Мне надо было разгадать загадку, и после того, как я её разгадал, уверяю вас, я не виновен в столь грязном преступлении, как вы предполагаете, и я честно предан призванию самурая. Девушка, которой я мечом отрубил голову, не была смертной. Будьте добры, пойдите завтра со своими слугами на то место, где все это произошло. Если вы найдёте труп убитой девушки, вам не надо будет лишать меня жизни, ибо я сам сделаю харакири.

На следующий день рано утром, когда солнце ещё едва всходило, отец Кадзутоё вместе со своими слугами отправился в путь. Как только они добрались до места, где разыгралась трагедия, на краю дороги отец увидел обезглавленный труп, который так боялся обнаружить, но не прекрасной девушки, а огромного барсука.

Когда отец снова вернулся домой, то спросил сына:

— Как так случилось, что ты разглядел барсука под личиной прекрасной девушки?

— Господин, — отвечал Кадзутоё, — существо, которое я увидел прошлой ночью, вначале и мне показалось девушкой, но её красота была странной, не похожей на ту, какая бывает у земной женщины. Более того, хотя в то время шёл проливной дождь, я заметил, что одежда девушки нисколько не намокла, и, поразмыслив над этим странным явлением, я сразу же понял, что эта женщина не что иное, как какой-то злой дух. Это существо приняло облик прекрасной девушки, чтобы околдовать нас своими чарами в надежде, что она сможет получить весь наш улов.

Старого отца переполняло восхищение мудростью сына. Обнаружив в нем такой дар предвидения и осмотрительности, он решил отречься от престола и провозгласить Кадзутоё вместо себя правителем Тосы.

Почему барсук и лиса в норах живут

Когда-то, рассказывают, не было у зверей хвостов. Был он только у льва. Плохо жилось зверям без хвостов. Зимой ещё кое-как, а подойдёт лето — нету спасения от мух да мошкары. Чем их отгонишь? Не одного, бывало, за лето до смерти заедали оводы да слепни.

Прознал про такую беду звериный царь и дал указ, чтоб все звери шли к нему хвосты получать.

Кинулись царские гонцы во все концы зверей созывать. Увидали волка — передали ему царский указ. Увидали быка, барсука — тоже позвали. Лисице, кунице, зайцу, лосю, дикому кабану — всем сказали.

Остался один лишь медведь. Долго искали его гонцы, нашли наконец сонного в берлоге. Разбудили, растолкали и велели, чтоб за хвостом поспешал.

Да только не спешил медведь за хвостом.

Плетётся да мёд выискивает. Видит — пчелиное дупло на липе. Взобрался медведь на дерево, а там, в дупле, меду полным-полно. Ест мёд, торопится. Наелся, глянул на себя, а шуба-то вся в меду да в трухе!.. Как же, думает, в таком виде пред царские очи являться?

Пошёл медведь на речку, вымыл шубу да и прилёг на пригорке сушиться. А солнышко так припекло, что не успел он и оглянуться, как уже сладко захрапел.

Тем временем стали звери к царю собираться. Первой прибежала лиса. Огляделась по сторонам, а перед царским дворцом целая куча хвостов: и длинные, и короткие, и голые, и пушистые.

Поклонилась лиса царю и говорит:

— Ясновельможный господин царь! Я первая откликнулась на твой царский указ. Дозволь же мне за это выбрать себе хвост, какой захочется.

Ну, царю-то все равно, какой хвост дать лисе.

— Ладно, — говорит, — выбирай себе хвост по вкусу.

Разворошила хитрая лиса всю кучу хвостов, выбрала самый красивый — длинный, пушистый — и помчалась назад, пока царь не передумал.

За лисой прискакала белка, выбрала себе хвост тоже красивый, да только поменьше, чем у лисы. За нею — куница. И она с хорошим хвостом назад побежала.

Лось, тот выбрал себе хвост самый длинный, с густой метёлкой на конце, чтоб было чем от оводов да слепней отмахиваться. А барсук схватил хвост широкий да толстый.

Лошадь взяла себе хвост из сплошного волоса. Прицепила, махнула по правому боку, по левому — хорошо машет.

— Теперь мухам смерть! — заржала она на радостях и поскакала на свой луг.

Последним прибежал зайчик.

— Где же ты был? — говорит царь. — Видишь, у меня один только маленький хвостик остался.

— А мне и этого хватит! — обрадовался зайчик. — Оно и лучше, чтоб налегке от волка и собаки убежать.

Прицепил себе зайчишка коротенький хвостишко куда полагается, скакнул раз, другой и побежал весёлый домой. А звериный царь, все хвосты раздав, пошёл спать.

Только под вечер проснулся медведь. Вспомнил, что надо ведь к царю за хвостом торопиться. Глянул, а солнце-то уже за лес катится. Кинулся он со всех ног галопом. Бежал, бежал, аж вспотел бедняга. Прибегает к царскому дворцу, а там — ни хвостов, ни зверей. «Что ж теперь делать? — думает медведь. — Все будут с хвостами, один я без хвоста».

Повернул медведь назад и злой-презлой потопал в свой лес. Идёт он, вдруг видит — на пне барсук вертится, ладным своим хвостом любуется.

— Послушай, барсук, — говорит медведь, — зачем тебе хвост? Отдай его мне!

— И что ты, медведь, выдумал! — удивляется барсук. — Разве можно такого красивого хвоста лишиться?

— А не дашь по доброй воле, силой отберу, — буркнул медведь и положил свою тяжёлую лапу на барсука.

— Не дам! — закричал барсук и рванулся изо всех сил бежать.

Смотрит медведь, а у него в когтях кусок барсучьей шкуры остался да кончик хвоста. Бросил он шкуру прочь, а кончик хвоста себе прицепил и двинулся в дупле мёд доедать.

А барсук от страха места себе не найдёт. Куда ни спрячется, все ему мерещится, что вот-вот придёт медведь, остаток хвоста отберёт. Вырыл он тогда в земле большую нору, там и поселился. Рана на спине зажила, а осталась зато тёмная полоска. Так до сих пор она и не посветлела.

Бежит раз лиса, глядь — нора, а в ней кто-то храпит. Забралась она в нору, видит, там барсук спит.

— Что это тебе, соседушко, наверху тесно, что ты под землю забрался? — удивляется лиса.

— Да-а, лисичка, — вздохнул барсук, — правда твоя — тесно. Если б не еду искать, то и ночью бы не выходил отсюда.

И рассказал барсук лисе, отчего ему на земле тесно. «Э-э, — подумала лиса, — коль медведь на барсучий хвост позарился, то мой ведь во сто раз краше».

И побежала она искать от медведя убежища. Пробегала целую ночь, нигде спрятаться не может. Наконец под утро вырыла себе нору, такую же, как у барсука, залезла в неё, прикрылась своим пушистым хвостом и спокойно уснула.

С той поры барсук и лиса живут в норах, а медведь так без хорошего хвоста и остался.

Белка

В славянских сказках не раз можно встретить этот символ — волшебная белка, скачущая по ветвям и грызущая золотые орехи. Белке близка стихия грозы — народные представления связывали скачущую белку со сверкающей молнией. Наши предки усматривали некое родство между бурей, грозой и войной, битвой. Соответственно, это значение переходило и на животных; орёл и белка, связанные с громовником, становились одновременно и символами войны. Это подтверждают и народные приметы, говорящие об этих животных как о предвестниках мора и битв.

Белка — символ неоднозначный. Это исходит из того, что в древности к этому животному весьма неоднозначно относились разные народы. Белка ассоциировалась с множеством легенд и поверий. Например, среди японцев белка обозначала символ плодородия и нередко изображалась наряду с лозой винограда, словаки появившегося на свет малыша заворачивали б шкурки белок — считалось, что эта мера поможет отогнать от ребёнка злых духов. А славяне ассоциировали этого необычного зверька со стихией, и основой для такой аналогии являлся, конечно же, очень подвижный характер белок.

В Европе белка (слав, векша), как и другие грызуны, — символ разрушительных животных. Стремительные передвижения белок вверх и вниз в кроне деревьев повлияли на то, что в скандинавской мифологии белка — посредник враждующих сил — орла, обитающего на вершине мирового дерева Иггдрасиль и Змея, живущего у корней этого дерева (означает недоброжелательность и привнесение хаоса, разжигая споры между Орлом и Змеем). Фигурирует белка и при упоминании бурной деятельности пылкого Локи.

Иггдрасиль — мировое дерево в германоскандинавской мифологии — исполинский ясень (или тис), в виде которого скандинавы представляли себе вселенную. На вершине ясеня Иггдрасиль сидел орёл, обладавший великой мудростью. Он находился в вечной вражде с Нидхёггом. А белка по имени Рататоск сновала вверх и вниз по стволу Иггдрасиля и переносила бранные слова, которыми осыпали друг друга орёл и дракон Нидхёгг. Она ассоциируется с дьяволом, воплощающимся в этого рыжеватого, стремительного, трудноуловимого зверька.

Белка как символ малоизвестна как в мифологических интерпретациях древних религий, так и в современных психологических трактовках. В данном случае белка связана со Срединным миром и стволом Ясеня, то есть сознанием, которое находится «между двух огней», инстинктами (змеи в корнях) и моралью, или целями, или высокими принципами (орёл на вершине). Белка в данном сюжете — это лишь вечный посредник в споре, отражение вражды двух начал.

У кельтов белка, изображённая вместе с птицей, является символом ирландской богини Медб, — в ирландской мифологии королева-воительница Коннахта и колдунья.

В Японии белка — символ изобилия, плодородия и обычно ассоциируется с виноградной лозой.

В христианские времена она ассоциируется с дьяволом, воплощающимся в этого рыжеватого, стремительного, трудноуловимого зверька.

Бык

Это животное — символ мощи и плодородия в мифологиях многих народов мира. Согласно славянским мифическим представлениям, Земля покоится на четырёх быках — белом (на севере), красном (на востоке), сивом (на юге) и черном (на западе), которые стоят по колено в водах Мирового океана. Древние славяне приносили это священное для них животное в жертву верховному богу-громовержцу.

В греческой мифологии бык упоминается неоднократно. Известна история о похищении финикийской царевны, красавицы Европы, главным богом Олимпа Зевсом. Приняв облик белого быка, он предстал перед гулявшей по берегу моря девушкой. Благородное животное казалось таким кротким и покорным, что Европа доверчиво села ему на спину, и бык увёз её на остров Крит.

В другом мифе долгие годы грозой афинян был чудовищный Минотавр — человек с головой быка.

У древних ассирийцев и шумеров часто встречались описания и изображения небесных крылатых быков с человеческой головой. По некоторым преданиям, они были посланцами богов и могли помогать людям, оберегать их в битвах. Считалось, что они защищают здания и другие постройки, поэтому их статуи принято было устанавливать у парадных входов в храмы и дворцы. У разных народов Месопотамии они назывались по-разному: ламассу, шеду.

В Древнем Китае быку был отведён целый астрологический год. По китайскому календарю люди, рождённые в год быка, отличаются отменным здоровьем, безграничным терпением, сдержаны в проявлении чувств, медлительны, однако, если разгоняться, не видят перед собой препятствий и удержать их практически невозможно. Они трудолюбивы и надёжны. Славятся большой физической силой и выносливостью.

У древних египтян священный бык — воплощение бога плодородия, носил имя Апис. Аписа представляли в виде черного быка с белыми отметинами, а затем стали изображать с мумией Осириса на спине. Позже образы быка и бога Осириса, соединились в одно божество, который теперь носит имя Серапис. Ему поклонялись, как живому символу бога Осириса, а его изображениями (картинками на стенах и предметах обихода) украшали усыпальницы древнеегипетских фараонов.

Многие чудовища древности окружают нас и сегодня. К таким дивным животным относятся быки.

Критский бык

Однажды послал бог морей Посейдон царю острова Крит Миносу быка для того, чтобы он принёс его в жертву. Но Минос оставил красивого быка в своём стаде и вместо него заколол другого. За это Посейдон наслал на быка бешенство, и бык приносил неисчислимые беды жителям острова Крит.

Тогда повелел Эврисфей Гераклу поймать разъярённого критского быка и привести его живым в Микены.

Узнав, что Геракл явился на остров Крит, чтобы укротить разъярённого быка, Минос помог ему в этом деле, и Геракл поймал быка, схватив его за рога. Затем он отплыл верхом на критском быке в Микены и доставил его Эврисфею. Но Посейдон запретил убивать быка, и Эврисфей выпустил его на свободу. Стал разъярённый бык бродить по всему Пелопоннесу, явился наконец в Аттику и дошёл до долины страны Марафонской, где поймал его герой Тесей.

Волк

В самый древний период, когда основным занятием людей была охота, они верили, что дикие животные — их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым нужно оказывать уважение, поклоняться и ни в коем случае не возмущать их. Волк всегда был одним из самых сильных и опасных зверей в лесах, где жили славяне, поэтому культ его был широко распространён и сохранялся длительное время. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов, но только в том случае, когда племя оказывало ему надлежащие почести как своему покровителю, предку. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, одевался в волчью шкуру.

Следы обожествления и особого почитания волка сохранялись в народном сознании очень долгое время. Об этом свидетельствует устойчивый образ волка в устном народном творчестве.

Волк несомненно наделён необыкновенными способностями. С одной стороны, он является олицетворением темной тучи, заслоняющей солнце, и вообще темноты. Волком иногда оборачивался даже сам Перун, появляясь на земле; колдуны и ведьмы старались подражать Перуну и представали в виде волков. С другой стороны известен образ волка, помогающего герою славянских сказок царевичу во многих его предприятиях: летает он быстрее ветра, переносит серый на своей спине царевича из одной стороны белого света в другую, помогает ему добыть чудесную Жар-птицу, золотогривого коня и всем красавицам красавицу — Царь-девицу. Говорит этот сказочный волк человечьим голосом и одарён необычайной мудростью.

С принятием христианства культ и обряды, связанные с волком, не исчезли, как не исчез из славянских лесов сам этот зверь. Существовало множество заговоров против злой силы волков; в самое морозное, тёмное время года, считалось, наступали волчьи праздники: начинают волки рыскать стадами по лесам, полям и лугам, осмеливаясь нападать даже на целые обозы. Во многих местностях для предохранения скота от волков, в зимнее время подбирающихся по ночам к задворкам, было в обычае обегать околицу с колокольчиком в руках. Волчья шерсть считалась в старину одною из злых сил в руках чародеев.

Несколько племён своим предком считали волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо «волк» говорили «лютый», а себя называли «лютичи».

Во время зимнего солнцестояния мужчины племён, поклоняющихся волку, надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они просили силы и мудрости у предков, которыми считали волков. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру.

Символ волка вбирает в себя много положительных качеств, и, бесспорно, поэтому, он издревле является тотемом у тюркских народов.

Волк — это, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире, символ самостоятельности (царя зверей, льва, дрессируют в цирке).

Волк — это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.

Волк не подбирает падаль, а значит — это и символ чистоты.

Волк живёт семьёй, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние. Волк — это и символ высокой нравственности, преданности семье. Чего не скажешь о самцах других животных.

Волк — символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого.

Несмотря на то, что волк мог пониматься как символ утреннего солнца, преобладала все-таки его негативная оценка как олицетворения диких и сатанинских сил.

Легенды разных народов

В греческой мифологии согласно легенде матерью Аполлона была Латона, которая превратилась в волчицу, чтобы избежать мести богини Геры. Та обратила свой гнев на Латону из-за ухаживаний царственного Зевса и повелела, чтобы нигде на земле не было пристанища этой женщине. Изгнанная отовсюду Латона углубилась в чащу леса и приняла облик волчицы. На маленьком, забытом царицей богов острове, Латона родила двух близнецов — богиню охоты Артемиду и солнечного бога Аполлона. Древние греки считали, что волкам покровительствует солнечный бог Аполлон. Этих животных они приносили ему в жертву на алтари храмов.

Горцы Грузии не считали волков дикими животными и разрешали им жить рядом со своими селениями. Если охотник убивал волка, то он носил траур, как и в тех случаях, когда убивал человека.

Турки и монголы враждовали испокон веков, но и те и другие считали себя потомками волков. Согласно преданию один молодой турецкий воин, единственный из всех своих соплеменников, кто выжил после монгольского нашествия, был подобран волчицей. Их союз дал жизнь новому народу, который вслед за большим серым волком ушёл на другие земли, образующие сегодня Турцию.

Увидеть волка считалось у римлян доброй приметой: ведь этот зверь служил богу Марсу — защитнику Рима и боту войны. Ромул и Рем были детьми бога Марса и жрицы Реи Сильвии. Царь Альба очень боялся потерять власть и поэтому велел бросить Ромула и Рема в Тибр, но посланная Марсом волчица подобрала их и выкормила. От имени Ромул и произошло название столицы Италии. В числе её главных исторических достопримечательностей — бронзовый памятник легендарной римской волчице.

Средневековье превратило волка в символ зла в широком смысле из-за его свирепости, хитрости и жадности, а также в символ ереси.

Волк в Центральной Европе очень опасный хищный зверь; неудивительно, что он играет большую роль в сказках как враждебный человеку звериный образ и что кровожадные люди превращаются в волков (оборотень — человек-волк).

В древней северной мифологии скованный гигантский волк Фенрир в последней битве (в конце света) разбивает свои оковы и проглатывает Солнце; затем вступает в борьбу с прародителем Одином, убивает его и при этом сам находит смерть. В античности волка считали зверем-призраком, один взгляд которого лишает дара речи.

Геродот и Плиний сообщают, что принадлежащие к скифскому племени невры (древний народ) раз в году превращаются в волков, после чего снова принимают человеческий облик. В этом, возможно, скрываются воспоминания о волке-тотеме племени.

В Древнем Китае он также воплощал алчность и жестокость; «волчий взгляд» означал недоверие и ужас перед сбивающимся в стаи хищным зверем. Лишь у степных тюркских народов волк воспринимался как родовой тотем, отсюда знамёна и штандарты с волчьей головой.

У башкир сохранилась легенда о том, что часть племени усергенов ведёт род от охотника Башбере — главного волка, женившегося на волчице, которая превратилась в девушку-красавицу. Эта легенда была записана в деревне Башбере Гаевского района Оренбургской области. Кекбере — Сивый волк — был предком башкирского племени урман-кудийцев. Именно волк привёл к речке Береле, что в Баймакском районе Башкортостана, один из башкирских родов. Существуют ещё несколько легенд, согласно которым башкирское племя было приведено с юга волком.

Голубой волк — священное животное, которое, согласно одной из легенд, положило начало роду Огуза — праотца тюрков. Монгольский император Чингисхан был уверен, что он сын серо-голубого «избранного волка», спустившегося с высоких небес, и этим очень гордился.

В одной татарской легенде говорится о кочевом племени, заблудившемся в лесах и окружённом врагами. Белый волк — покровитель племени вывел его из окружения и спас от гибели. Величина и сила волка были таковы, что сравнивались с легендарным общетюркским героем — исполином Алыпом.

В христианском образном мире волк выступает в первую очередь в качестве символа дьявола, угрожающего стаду верующих.

Легенда о появлении волка

Всевышний за ослушание изгнал Адама и Еву из рая, но вскоре пожалел несчастных и подарил Адаму ивовый прутик и велел: «Когда познаете вы великий голод и не найдёте себе никакого пропитания, ударь по морским волнам этим прутиком». Но ещё Господь сказал Адаму: «Запомни, тебе даю я этот прутик. А супруге твоей лучше и вовсе его не касаться. Адам сразу же испытал прутик и получил белую, пушистую, ласковую овечку. Но Еву одолела жадность, уж очень захотелось вторую овечку. Она потихоньку забрала прутик, подошла к морю и хлестнула по волнам. Глядь, а из морских волн выскочил страшный зверь. Рычит, злобно сверкает глазами, щелкает зубами. Это был волк! Он ухватил бедную овечку и уволок её в лес. Адам снова хлестнул по волнам, и опять получилось какое-то страшилище серое и косматое, которое тоже убежало в лес. Адам и Ева очень огорчились, но тут случилось чудо, серый зверюга привёл овечку из леса целой и невредимой, а сам покорно улёгся у ног Адама, глядя на него преданным взглядом. Это была собака — верный помощник и бесценный друг.

Легенда о синем волке

Много веков тому назад дикое воинствующее племя полностью уничтожило небольшое, мирно жившее в горах, поселение. В живых был оставлен лишь один десятилетний мальчик — в качестве жестокой насмешки ребёнку отрубили руки и ноги. Умирающий от боли и голода лежал он на берегу горного озера, когда из лесу вышла волчица. Несколько дней она зализывала его раны, а ночью охотилась и приносила еду. Но воины вернулись и убили последнего, как им тогда казалось, из истреблённого ими рода. Волчица же скрылась от преследователей высоко в горах, где в пещере родила десятерых сыновей, отцом которых был убитый мальчик (в легендах иногда такое случается). Старший из них получил имя Ашина, он был сильнее и мудрее своих братьев и стал правителем возрождённого племени. Вскоре род Ашиньг увеличился до нескольких сот, храбрый воин собрал войско, белые стяги которого украшала синяя голова волка. Войско выступило против кровных врагов и полностью разбило противника. С тех пор потомки Ашиньг живут среди Алтайских гор, занимаясь земледелием и скотоводством, и чтут Синего Волка, который не посягает на их скот и земли, а, наоборот, хранит и защищает от опасностей.

Увидеть озеро, на берегу которого, как говорят, та самая волчица могла найти умирающего предка Ашиньг, пройтись по следам, оставленным ею во время побега от преследователей, а, возможно, ночью в полнолуние даже услышать протяжный вой мифического зверя, вы сможете и сегодня.

Дельфин

Существует масса мифов и легенд, связанных с удивительными обитателями водной стихии — дельфинами, их почитали и боготворили, им поклонялись и уважали. Так в одной из легенд рассказывается о том, как во время шторма матросы гибнущего корабля, спасаясь, стали прыгать за борт. И будто бы боги, смилостивившись над людьми, тут же превращали их в дельфинов. Также существует интересная легенда и об Арионе — древнегреческом певце и музыканте.

Или, например, в легенде об Атлантиде говорится, что во время гибели этой величественной цивилизации её жители, оказавшись в пучине поглотившего Атлантиду моря, остались в водной стихии, привыкли к ней и к новым условиям, и стали жить в воде. Дельфины — это и есть никто иные, как бывшие жители легендарной Атлантиды.

Дельфины и цари рыб, и спасатели людей, потерпевших кораблекрушение, и провожатые душ в потусторонний мир. Они стали аллегорией (символом) спасения, свободы, благородства, любви и удовольствия. Два дельфина, смотрящие в разные стороны, олицетворяли двойственность природы, смерть и рождение, а два дельфина вместе — золотую середину между крайностями, символ равновесия.

В шумерской мифологии дельфин связан с Энки — богом мудрости, хозяином подземного мирового океана пресных вод. Согласно преданию, люди жили как животные, пока из моря не вышел первочеловек Оаннес (эпитет бога Энки) в образе полудельфина. А по другой версии — полурыбы-получеловека. Он научил жителей Вавилонии письму, наукам, строительству, земледелию. Кроме того, дельфин является атрибутом богини Иштар и посвящён Атаргатис — богине плодородия и благополучия в западно-семитской мифологии. Также и у египтян Исида — богиня не только плодородия, но и ветра, воды и мореплавания, часто изображалась с дельфином. У индусов дельфин — конь Камы, бога любви.

В минойской культуре, на Древнем Крите, дельфин олицетворял власть на морях. Почти четыре тысячи лет назад древние художники запечатлели дельфинов на фреске Кносского дворца Миноса. Там, словно морские божества, огромные животные, плавно скользя, совершают свой танец в прозрачных водах, охраняя мир и покой подводного царства. У греков дельфины часто сопровождают богов — Афродиту, Посейдона, Аполлона, Диониса. Если он с Аполлоном Дельфийским, то символизирует свет и солнце, если же изображается с Афродитой или Эросом, то имеет лунный символизм. Дельфин — одна из ипостасей Посейдона. По преданию, один из дельфинов сочетал браком бога морей и Амфитриту. После схватки с чудовищным Пифоном Аполлон именно в образе дельфина догоняет корабль критских мореходов и приводит его к пристани города Крисы. Оттуда через плодородную долину моряки приходят к подножию Парнаса, где располагалась главная святыня эллинского мира — Дельфийский оракул.

Согласно легенде, в дельфинов были превращены тирренские морские разбойники, не разглядевшие в пленённом ими прекрасном юноше могущественного бога Диониса. С тех пор им предначертано вечно служить в его свите. Диониса в древних мистериях сравнивали с волшебным дельфином, ныряющим в пучину и поднимающимся на поверхность воды. Он бессмертен и существует вне границ пространства и времени, то появляясь, то исчезая в бесконечной цепи воплощений.

В христианской символике дельфин символизировал Иисуса Христа как творца и спасителя. Дельфин с якорем или кораблём олицетворяет церковь, ведомую Христом. Дельфин, пронзённый трезубцем или прикованный к якорю, означает распятого Христа.

Мифы многих народов говорят о дельфине как о существе божественном, обладающим даром пророчества, способном одним прыжком вылететь из воды и достичь неба, чтобы занять своё место среди созвездий.

Заяц

О зайцах известно очень много мифов и легенд. Согласно китайской легенде на Луне живёт заяц, который занят важной работой. Он толчёт в большой ступе порошок жизни. Сидит он под огромным деревом, которое называется кассия.

Зайца в Китае так почитали, что его фитурка на лунном диске даже украшала одежду китайского императора.

Заяц (или кролик) присутствует в мифах многих народов мира. Так, в одном из мифов североамериканских индейцев кролик, подобно Прометею, похитил огонь у «огненных людей» и передал его людям.

Заяц часто ассоциируется с плодовитостью и жизнелюбием. В Древней Греции заяц был атрибутом богини любви Афродиты. Гермес покровительствовал этому животному за быстроту бега и унёс его на небо — созвездие Заяц.

У восточных славян это животное также наделено символикой. Согласно поверью, поймать во сне зайца предвещало женщине беременность и рождение сына.

В сказках кролик обычно предстаёт как хитроумный и изворотливый герой, а заяц — как воплощение робости и слабости. По легенде, заяц труслив от того, что у него маленькое сердце. Когда Бог лепил зайца из глины, то отвлёкся и сделал ему длинные уши, а на сердце глины не хватило. Уши Боту понравились, и он не захотел их портить, а оторвал кусочек от и без того куцего хвостика и сделал зайцу крохотное сердце.

Заячья губа

Африканские племена интересовались зайцем. Луна захотела послать человечеству весть о бессмертии. Она поручила зайцу отправиться к людям и объявить им: «Подобно тому, как я умираю и вновь возрождаюсь к жизни, так и вы будете умирать и вновь возрождаться к жизни». Заяц явился к людям, но потому ли, что ему изменила память, или же по злому умыслу, но он сказал: «Подобно тому, как я умираю и не возрождаюсь вновь к жизни, так и вы умрёте и не возродитесь вновь к жизни». Узнав, как заяц извратил её слова, Луна так рассердилась, что бросила в него палкой, которая расщепила ему губу. Вот почему губа у зайца до сих пор остаётся расщепленной, а заяц расцарапал лицо у луны, следы этих царапин можно видеть в лунную ночь.

Заяц и Мелангелла

Есть изображение зайца на иконе святой Мелангеллы Уэльской. По преданию Мелангелла была дочерью ирландского короля. Отец выбрал ей знатного мужа, но она решила посвятить себя Богу. Мелангелла убежала из дома и поселилась в лесу. Однажды принц охотился на зайцев. Преследуя их, он увидел в лесу деву необычайной красоты, которая самозабвенно молилась Богу, а заяц, спрятавшийся под краем её одежды, повернулся к охотникам и смотрел на них со смелостью и бесстрашием.

Принц закричал собакам: «Хватайте его, хватайте!». Но чем громче он кричал, тем дальше отступали собаки от святой девы и зайца. Потрясённый принц пожаловал святой Мелан-гелле землю в вечное владение для постройки храма и монастыря. Много лет прожила она в монастыре, и дикие зайцы жили с ней как домашние животные. По приказу принца на земле, принадлежавшей Мелангелле, была запрещена охота на зайцев. Таким образом, был создан первый в истории человечества заячий заповедник.

Кабан, или вепрь

Человечество очень давно знакомо с кабаном. Так давно, что успел этот зверь попасть в мифы. У скандинавов есть легенда о Вальхалле — огромной и чудесной палате для воинов, павших в битве. Много чудес творится там. Каждый день пируют за огромным столом великие воины-энхерии, призванные Одином в своё небесное войско, и готовят для пира чудесного кабана. И кабан этот огромен, хватает его на всех энхериев, а наутро кабан вновь жив и бежит в небесный лес поесть желудей. Но, видно, осталась на его щетине сажа от котла, потому и зовется он — Сехримнир.

В восточных странах кабан считается хозяином двора, это символ наслаждений, наивности и страсти. Трудно распознать, благородный ли он вепрь или просто свинья.

В мифах друидов он обозначает духовную силу. Охота на него опасна и сопряжена со смертельным риском, потому что охотник преследует как бы воплощение духа.

В христианских мифах кабан обрёл дурную славу, так как в его образе часто изображают демона, одолеваемого похотью. Такие кабаны разоряют поля и уничтожают фруктовые сады. Но в Китае кабан олицетворяет смелость, процветание и благородство.

Легенда об эриманфском вепре

Это четвёртый подвиг Геракла.

Когда Геракл возвратился в Микены, Эврисфей по совету гневной богини Геры велел ему поймать эриманфского вепря. Этот свирепый зверь обитал на горе Эриманф, между Аркадией и Ахайеи; он наводил ужас на всю Фессалию, опустошая поля и убивая людей.

По пути Гераклу пришлось переходить через лесистые горы, где жило племя кентавров — полулюдей, полуконей. Усталый и голодный, он подошёл к пещере кентавра Фола и решил у него переночевать.

Фол принял Геракла радушно, угостил его варёным мясом, а сам ел сырое. На этой горе жили и остальные кентавры, у которых была огромная бочка вина; этот подарок Диониса хранился у кентавра Фола. Это вино кентавры могли пить только тогда, когда собирались все вместе. После сытной еды Гераклу захотелось выпить вина. Фол отсоветовал ему открывать бочонок, опасаясь гнева кентавров; но Геракл открыл его, и вот они оба стали пить вино. Почуяв сладкий запах крепкого вина, явились кентавры и бросились к пещере Фола. Схватив в ярости глыбы камней и стволы сосен, они напали на Геракла. Но он горящими головнями отразил могучих кентавров. Одного из них он убил головней, другого пронзил ядовитой стрелой, а остальных он гнал от пещеры до самого мыса Малея. Затем Геракл вернулся в пещеру Фола и, к великому горю, нашёл его мёртвым. Фол, вынув стрелу из раны убитого кентавра, стал рассматривать её, удивляясь, что такая небольшая стрела могла убить такого огромного исполина, и нечаянно её уронил. Падая, стрела слегка ранила Фола в ногу, и он тотчас погиб.

Геракл похоронил Фола и отправился дальше на поиски эриманфского вепря. Он криком выгнал его из густой чащи, преследовал до самой вершины горы и загнал в снежное ущелье. Отважный Геракл добрался до вепря, поймал его, связал крепкими верёвками. На морду накинул ему шкуру немейского льва и принёс живого в Микены. А трусливый царь Эврисфей, когда увидел страшного зверя, от страха спрятался в медную бочку.

Атланта и Мелеагр

Царь Калидона Ойней, отец героя Мелеагра, навлёк на себя гнев великой богини Артемиды. Однажды, празднуя сбор плодов в своих садах и виноградниках, он приносил богатые жертвы богам-олимпийцам, и только одной Артемиде не принёс он жертвы. Покарала за это Артемида Ойнея. Она послала на страну грозного кабана.

Свирепый, громадный кабан опустошал все окрестности Калидона. Своими чудовищными клыками он вырывал с корнем целые деревья, уничтожал виноградники и покрытые нежными цветами яблони. Кабан не щадил и людей, если они попадались ему навстречу. Горе царило в окрестностях Калидона. Тогда сын Ойнея, Мелеагр, видя общую печаль, решил устроить облаву и убить кабана. Он собрал на эту опасную охоту многих героев Греции. Участие в охоте принимали пришедшие из Спирты Кастор и Полидевк, Тесей из Афин, царь Адмет из Фер, Ясон из Иолка, Иолай из Фив, Пейрифой из Фессалии, Пелей из Фтии, Теламон с острова Саламин и многие другие герои. Явилась на охоту из Аркадии и Атланта, быстрая в беге, как самый быстроногий олень. Она была воспитана в горах. Её отец велел отнести её в горы тотчас же после рождения, так как он не хотел иметь дочерей. Там, в ущелье, вскормила Атланту медведица, а выросла она среди охотников. Как охотница была равна Атланта самой Артемиде.

Девять дней пировали собравшиеся герои у гостеприимного Ойнея. Наконец, они отправились на охоту за кабаном. Окрестные горы огласились громким лаем многочисленных свор собак. Собаки подняли громадного кабана и погнали его.

Вот показался мчащийся вихрем кабан, гонимый собаками. Бросились к нему охотники. Каждый из них спешил поразить кабана своим копьём, но тяжела была борьба с чудовищным кабаном, не один из охотников изведал силу его страшных клыков. Насмерть поразил кабан своими клыкам и неустрашимого охотника Анкейя, когда он, замахнувшись своей обоюдоострой секирой, хотел убить кабана. Тогда Атланта натянула свой тугой лук и пустила в кабана острую стрелу. В это мгновенье подоспел и Мелеагр. Могучим ударом копья убил он громадного кабана. Кончилась охота. Все радовались удаче.

Гибель Адониса

Однажды в отсутствие Афродиты собаки Адониса во время охоты напали на след громадного кабана. Они подняли зверя и с яростным лаем погнали его. Адонис радовался такой богатой добыче; он не предчувствовал, что это его последняя охота.

Все ближе лай собак, вот уже мелькнул громадный кабан среди кустов. Адонис уже готовится пронзить разъярённого кабана своим копьём, как вдруг кинулся на него кабан и своими громадными клыками смертельно ранил любимца Афродиты. Умер Адонис от страшной раны.

Кабарга

Кабарга — животное, породившее множество мифов и суеверий. Это одна из разновидностей оленей. Правда, оно сильно отличается от своих ближайших родственников как размером, так и внешним видом. Ещё одним его названием является мускусный олень. Свою славу животное кабарга приобрело благодаря двум причинам: необычным клыкам и мускусу.

Этот олень имеет два передних клыка, которые растут из верхней челюсти. Из-за них кабарга приобрела славу вампира, охотящегося на других зверей. Более того, раньше люди считали, что этот зверь — злой дух, а шаманы нередко охотились на него, дабы заполучить зубы в качестве волшебного трофея.

В длину кабарга редко вырастает более одного метра. Высота не более 80 см. При этом её вес колеблется от 12 до 18 кг. Расцветка шерсти может меняться от темно-бурого до светло-коричневого оттенка.

Это животное предпочитает горную местность, а поэтому основной ареал его обитания обозначен горами Китая и Тибета. Есть свидетельства того, что некоторые особи живут в Гималаях на высоте более 3000 м над уровнем моря. В России его встретить можно на очень обширной территории: начиная с нижнего Алтая и заканчивая Амуром. Излюбленным местом кабарги является лес. Поэтому именно здесь животное проводит большую часть времени.

Единственными врагами оленя были шаманы и мистики, собирающие их клыки. Но все изменилось в тот момент, когда китайские алхимики начали применять мускус в своих лекарствах.

В китайской народной медицине существует более 200 зелий и мазей, настоянных на мускусе. Мускус — это вязкое вещество, имеющее терпкий запах. У каждого самца кабарги есть особая железа, выделяющая этот секрет. Она-то и стала объектом охоты для многих целителей и знахарей. Кабарга была занесена в Красную книгу.

Появление кабарги в окрестности деревни предвещало горе. Поэтому после такого визита шаманы проводили ритуалы, отгоняющие злых духов.

Легенда алтайского народа

У опушки леса, на берету быстрой реки, жили дед да баба. Никого и ничего у них не было, только одна корова. Дед ночами сказки сказывал да песни пел. Бабушка шкуры звериные разминала да деда слушала. И так эти сказки плавно текли, что с высоких камней чуткая кабарга прибегала слушать. Один раз кабарга и днём не удержалась. Спустилась к шалашу, а там казан с молоком стоял. Кабарга половину казана и выпила.

Вернулась старуха домой: «Шестьдесят лет в этом шалаше живу, а воров не видывала». От стыда кабарга поднялась на скалы. Но молоко ей так понравилось, что она стала ходить к шалашу каждый день.

Рассердились старики, казан на колья повесили, высоко над землёй. Наутро прибежала кабарга, а казан-то высоко. Стукнула кабарга копытами по казану — казан покачнулся, да и выплеснулось молоко кабарге на спину. Сколько кабарга о камни не тёрлась, по земле не каталась, белые пятна не стирались. Стыдясь этой отметины, кабарга и теперь к серым камням жмётся. И только по ночам выходит она еду поискать. Стыдно ей днём зверям показываться. Ещё воровкой обзовут. До сих пор прячется.

Кенгуру

Кенгуру являются коренными обитателями Австралии.

Широко распространился миф, в соответствии с которым Джеймс Кук, прибыв в Австралию и увидев крупное, передвигающееся прыжками, незнакомое ему животное, обратился к одному из аборигенов с вопросом «что это?», он ответил «кен-гy-py», что в переводе означает «не понимаю».

Бора-кенгуру

На земле темнокожих было время, когда ночь, как черное облако, окутывала мир темнотой, закрывая свет луны и звёзд. Бора-кенгуру любил ночью есть и был недоволен этой темнотой. Поэтому, будучи великим виринуном, он решил положить этому конец. Он свернул темноту, как ковёр, и оставил её лежать на краю мира. После этого звезды светили всегда, а иногда появлялась и луна.

Он был очень доволен тем, что теперь все видел ночью и мог есть и ходить куда вздумается на своих четырёх ногах. В те времена Бора ходил на четырёх ногах, как собака.

Однажды ночью он увидел впереди огни и услышал звуки песен. Ему было интересно узнать, что это такое. Он подкрался поближе к тому месту, где горели огни, и наконец увидел вереницу причудливо разрисованных фигур, выходящих из темноты и медленно вступающих в освещённый огнём круг. Здесь они кружились в танце, убыстряя свои шаги по мере того, как громче и громче звучали голоса, быстрее и быстрее стучали бумеранги.

Наконец, прокричав: «Ух! ух! ух!» — голоса замолкли. Звуки бумерангов замерли, танцы кончились, и люди исчезли в кустарниках. Затем в костры подбросили дров, застучали бумеранги, загремели свёрнутые шкуры опоссумов и запел хор женщин. Тогда из темноты снова показалась длинная цепь разрисованных мужчин, и все началось сначала.

Наблюдая все это, Бора сам почувствовал сильное желание танцевать. Он поднялся на задние лапы и, опираясь на хвост, начал прыгать позади круга людей. Пение прекратилось, женщины закричали в испуге, указывая на Бору. Мужчины оглянулись и увидели стоящего на задних лапах кенгуру, который с удивлением и ужасом смотрел на кричащих женщин.

Все говорили, казалось, одновременно. Одни кричали: «Убить его», другие: «Нет, посмотрим, как он танцует».

Женщинам велели снова бить в шкуры из опоссума и петь, а мужчины начали танцевать. За ними шёл Бора, пытаясь им подражать.

Темнокожие обернулись, чтобы посмотреть на него. Он показался им таким смешным, что их гнев быстро сменился смехом. Они долго и громко смеялись, когда Бора с застенчивым видом торжественно выступал и прыгал, балансируя хвостом, оставлявшим змеевидный след. Вскоре, оставив кенгуру одного, мужчины ушли.

Прошло довольно много времени, пока мужчины вернулись. Выглядели они очень странно. Сзади к их поясам были привязаны хвосты, грубо сплетённые из травы. Они прыгали по кругу, как Бора, а их длинные хвосты покачивались сзади. Руки они держали так же, как кенгуру свои передние лапы, и женщины едва-едва пели, когда эти странные существа танцевали перед ними.

Когда мужчины остановились, старый виринун сказал:

— Этот Бора пришёл к нам на танцы непрошеным, хотя не имел права делать этого. Но мы его не убьём, так как он показал нам новый танец. Его род теперь будет ходить так, как сегодня ночью он танцевал, подражая нашим мужчинам. Его передние лапы станут как руки, а хвост будет служить ему для равновесия. Но перед тем как отпустить его, мы сделаем его одним из нас. Он и его род станут нашими братьями и будут молчать, если увидят наши священные обряды.

Уведя Бору в кусты, они выбили его клыки. Даены говорят, что род Боры уже не имеет этих зубов.

С тех пор на священных корробори люди рода Боры привязывают фальшивые хвосты и танцуют танец кенгуру так же, как в то время, когда Бора был заколдован и шёл на двух ногах. С этого времени все кенгуру должны были ходить так же.

Вот каким образом кенгуру научились прыгать так, как они делают это теперь.

Сумка кенгуру

Жила на свете мама-кенгуру, и был у неё шустрый сын-кенгурёнок. Стоило матери отвернуться пощипать травы, как малыш убегал, и ей приходилось долго искать его.

Однажды кенгуру оставила сына в приметном месте, а сама решила полакомиться сочной зеленью. Трава была вкусная, и мать-кенгуру с удовольствием её щипала.

Вдруг видит — через поляну бредёт старый-престарый вомбат. Медленно бредёт через поляну и разговаривает сам с собой — жалуется на немощь, на то, что никому теперь не нужен и что всем безразлично, жив он или умер. Сердобольная кенгуру спросила старика вомбата, не может ли она чем-либо ему помочь. Вомбат попросил проводить его к зарослям сочной и сладкой травы. Кенгуру в несколько прыжков приблизилась к нему, слепой старик вомбат ухватился за её хвост и пошёл следом. Она подвела его к сочной траве и помчалась к своему детёнышу. Но кенгурёнка на месте не оказалось.

Много времени потратила мать-кенгуру на поиски сына, а когда, наконец, нашла его, подхватила передними лапами и поскакала на поляну, где старый вомбат крепко спал после обильной еды.

И тут мать-кенгуру заметила, что из буша крадучись выходит охотник и держит наготове копье — сейчас метнёт его в спящего вомбата. Бросила кенгуру сына в кусты и поскакала ещё быстрее.

Охотник заметил кенгуру и поспешно скрылся в буше — для людей его племени кенгуру была священным животным, он не смел убить её.

Как только опасность миновала, кенгуру направилась к вомбату, но его уже не было на поляне. Старик вомбат был вовсе не вомбатом, а духом, который принял такое обличье, чтобы узнать, кто из живых существ самое доброе и отзывчивое.

Дух был добрый и подумал, что не худо бы отблагодарить мать-кенгуру за то, что она пыталась спасти его от смерти, когда охотник намеревался метнуть в него копье. Ведь она рисковала жизнью.

И тут добрый дух увидел сумку, которая лежала неподалёку и была сплетена духами из трав. Он вспомнил о непоседливом кенгурёнке и о том, сколько хлопот доставляет малыш своей заботливой матери, и тут же поручил одному из своих сыновей разыскать мать-кенгуру, отдать ей сумку и сказать, чтобы она привязала её к животу, да покрепче.

Сын доброго духа все так и сделал. И мать-кенгуру послушно выполнила наказ духа. Она привязала сумку лианой и в тот же миг почувствовала, как сумка приросла к животу, стала частью её тела и покрылась снаружи и изнутри шерстью.

Мать-кенгуру поняла, какой ценный подарок она получила от доброго духа, и тут же начала обучать своего детёныша пользоваться новой уютной колыбелью — спать и играть в покрытом мехом убежище.

Когда кенгурёнок подрос и окреп, он научился выпрыгивать из сумки и вскакивать в неё головой вперёд. А мать делала сумку то больше, то меньше. Теперь детёныш всегда был вместе с матерью.

Когда враги начинали преследовать кенгуру, она мчалась к бушу гигантскими прыжками, выхватывала передними лапами кенгурёнка из сумки и бросала его в чащобу, подальше от себя. А сама мчалась дальше и уводила за собой преследователей, чтобы спасти малыша. О замечательном подарке доброго духа вскоре узнали родственники кенгуру, а потом и другие животные: воллэби, крысиные кенгуру, вомбаты, опоссумы, коалы и даже ехидны.

Кенгуру упросила доброго духа дать животным сумки, в которых они могли бы выращивать и воспитывать своих детей. А он попросил духов травы соткать сумки для всех больших и малых родственников матери-кенгуру, а потом и для других животных.

С тех пор так и повелось: когда родятся детёныши, животным женского пола их матери дарят сумки, без которых никто из них на австралийской земле обойтись уже не может.

Кит

В арабских легендах упоминается громадный кит Бахамут, на котором стоит исполинский бык по имени Куюта. Бык поддерживает большую скалу из целого рубина, на которой, в свою очередь, находится ангел, постоянно следящий за равновесием мира. Согласно легенде, Бахамут плавает в безбрежном океане, под которым простирается бесконечная тьма.

Древние славяне также полагали, что наша Земля имеет плоскую форму и плавает среди безбрежного океана. По преданиям, она покоится на трех огромных китах и тридцати маленьких.

Постепенно содержание различных мифов претерпевало значительные изменения. Например, сначала Землю поддерживали семь китов, однако со временем она слишком отяжелела от грехов, совершаемых людьми. Четыре кита не выдержали возросшей нагрузки и нырнули в бездонную пучину. Три кита старались изо всех сил, однако они не смогли предотвратить затопление большей части суши. Именно это стало причиной библейского Всемирного потопа.

По другим сведениям, китов вначале было всего четыре. Когда один из них скончался неизвестно от чего, почти вся суша оказалась под водой. Считается, что после гибели оставшихся трех китов на Земле наступит конец света.

Больше всего легенд о китах можно встретить у северных народов, например у норвежцев и исландцев. В Средние века в Норвегии был выпущен сборник под названием «Королевское зерцало», где всех китов подразделяют на злых и добрых. Добрые киты часто приходят на помощь терпящим бедствие судам и спасают тонущих людей, злые же нередко топят парусники и пожирают их команды. Чаще всего злые киты упоминаются в исландских преданиях, например там описываются кит-лошадь, кит-свинья, красный кит и нарвал. Общими чертами злых китов можно назвать жадность и агрессивность. Они всегда хотят чьей-то крови и плавают по океанам и морям в поисках кораблей. Нападают они следующим образом: внезапно высоко выпрыгивают из воды и бросаются на судно сверху, мгновенно разбивая его на мелкие обломки.

В христианской религии кит считается символом самого дьявола. В исламе же это животное является одним из десяти зверей, которые обитают в мусульманском раю.

У американских индейцев западного побережья кит — всего лишь один из тотемов.

Кит-остров

Огромных китов мореплаватели нередко принимают за острова. Существует легенда об одном ирландском монахе-бенедиктинце, который ещё в VI веке предпринял попытку отыскать землю обетованную. Проплывая на своём корабле по Атлантическому океану, он вдруг увидел справа по борту неизвестный остров. На самом деле предполагаемый остров был спиной огромного кита, мирно спящего на волнах. Монах и его спутники высадились на сушу, наскоро соорудили небольшой алтарь и отслужили благодарственный молебен. Немного отдохнув, они вновь сели на корабль и покинули необычный остров. Интересно, что кит, погруженный в глубокий сон, даже не почувствовал присутствия непрошеных гостей, разгуливающих по его спине.

Созвездия Кита и Пегаса

В древнегреческой мифологии упоминается битва Персея с Китом: Персей вскочил на Пегаса и помчался на родину. Пролетая над Эфиопией, он заметил прикованную к скале Андромеду, которую вот-вот должен был схватить ужасный Кит. Отважный Персей вступил в схватку с чудовищем. Долго продолжалась эта борьба. Волшебные сандалии Персея подняли его в воздух, он вонзил в спину Киту свой изогнутый меч. Кит взревел и бросился на Персея. Персей направил на чудовище мертвящий взгляд отрубленной головы Медузы, которая была прикреплена к его щиту. Чудовище окаменело и утонуло, превратившись в остров. А Персей расковал Андромеду и привёз её во дворец Цефея. Обрадованный царь отдал Андромеду в жёны Персею. В Эфиопии много дней продолжался весёлый пир. А на небе с тех пор горят созвездия Кита и Пегаса.

Индейская легенда про Тинирау и кита

Отец Тухурухуру, высокорождённый Тинирау, все подготовил для посвящения сына. Для торжественных церемоний пригласили знаменитого жреца Кае из далёкой деревни.

После ритуальных обрядов и заклинаний, которые со временем должны были превратить Тухурухуру в храброго и бесстрашного воина, Тинирау и Кае отправились на берег моря. Дойдя до прибрежных скал, Тинирау остановился и громко крикнул:

— Тутунуи!

Кае посмотрел по сторонам: на берету никого не было, а следы, что виднелись на песке, оставили их собственные ноги. Тогда Кае стал вглядываться в лесную чащу, но и там никого не обнаружил. Он повернулся к морю, надеясь увидеть каноэ рыбака, но все каноэ были вытащены на берег.

И вдруг Кае заметил огромную бесформенную глыбу, поднимающуюся из воды. Это был кит. С его спины хлынули водопады, две струи горячего пара поднимались ввысь, и лёгкий ветерок медленно развеивал пар по воздуху. Никогда Кае не приходилось видеть живого кита так близко. И вдруг, к его удивлению, кит подплыл ещё ближе, к самой скале, на которой стояли он и Тинирау.

Вождь вырезал кусок мяса из бока чудовища. Кит скосил на него свои крошечные глаза, вздохнул и соскользнул назад, в глубокую воду.

Кае не верил собственным глазам. Тинирау заметил его недоумение и засмеялся.

— Разве ты никогда не слыхал про моего любимца, ручного кита? — спросил он. — Это Тутунуи, мой большой друг. Он возит меня по морю быстрее, чем любое каноэ. Тутунуи очень любит меня.

— Но для чего ты отрезал у него кусок мяса?

— Это ты поймешь, когда мы снимем мясо кита с очага и ты вонзишь в него свои зубы.

В ту ночь Кае долго ворочался на циновке в доме для гостей. Он слишком много съел китового мяса, и теперь никак не мог уснуть. Всю ночь он обдумывал, как бы ему заполучить кита Тинирау.

Когда Кае пришло время возвратиться в свою деревню, Тинирау приготовил для него каноэ, но Кае не спешил столкнуть его на воду.

— Тинирау, — сказал он, — доволен ли ты магическими заклинаниями, которые я произнёс над твоим сыном?

— Конечно, доволен, — ответил Тинирау.

— И ты признаешь, что они превратят Туху-рухуру в великого воина?

— Да, в этом я уверен, друг.

— Но, может быть, жрец из твоего племени произнёс бы заклинание не хуже меня?

— Нет, нет, — поспешил возразить Тинирау. Он не хотел обидеть Кае. — Это мог сделать только могущественный Кае, пользующийся благосклонностью богов.

— Тогда я хотел бы кое о чем попросить тебя.

— Говори.

— Позови Тутунуи, и пусть он отвезёт меня домой.

Тинирау обеспокоила просьба Кае.

— Но тебе будет гораздо удобнее в каноэ, — сказал он, — лодка более подходит для великого жреца. Да ты ведь и не умеешь ездить на ките.

Кае нахмурился.

— Неужели ты думаешь, что я так уж слаб и беспомощен? — спросил он. — Может, ты считаешь, что я не справлюсь с твоим китом? Берегись, Тинирау!

Вождь знал, как опасно сердить жреца. Он поспешил помириться.

— Да я просто пошутил, — сказал Тинирау. — Кит отвезёт тебя в твою деревню. Но запомни, Кае, когда вы будете подплывать к берегу, Тутунуи начнёт отряхиваться — это значит, что дальше плыть ему опасно. Едва он подаст такой сигнал, ты должен сразу прыгать с его правого бока и плыть к берету.

— Знаю, знаю! — нетерпеливо прервал вождя Кае. Тинирау отправился на берег моря и приложил ладони ко рту.

— Тутунуи! — крикнул он.

Кит тотчас же подплыл к берету.

Кае вскарабкался на его спину, и удивительное путешествие началось. Продолжалось оно недолго, потому что Тутунуи плыл быстро.

Вот и деревня Кае показалась вдалеке. Кит встряхнулся, давая знать, что Кае уже следует прыгать с него, но тот не обратил внимания на сигнал. Тогда Тутунуи встряхнулся снова, но Кае, твердя заклинания, тяжело навалился на его спину. Ещё немного, и Тутунуи вошёл в мелкие места.

Кае продолжал изо всех сил давить на кита, и тот стал зарываться в мягкий песок. Мелкие песчинки набились в его горло. Тутунуи в последний раз вздрогнул всем своим огромным телом и умер.

В эту ночь в деревне Кае состоялось большое празднество. Собрались все от мала до велика; вкусно пахло жареное мясо Тутунуи.

А на далеком острове Тинирау тщетно дожидался своего любимца. Раньше стоило ему только крикнуть: «Тутунуи!» — и кит сразу же приплывал к нему. Но в эту ночь голос Тинирау лишь глухо разносился над водой и безответно терялся вдали. Вдруг вождь поднял голову, его ноздри раздулись, вдыхая слабый ночной ветерок. Из отдалённой деревни, где жил Кае и его люди, доносился аппетитный запах жаркого.

В тот час, когда луна проложила по морю серебряную дорожку, Тинирау обратился к своему народу.

— Кае украл кита, — сказал он, — Кто отправится со мной отомстить за нанесённую обиду?

Стремительно вскочили воины.

— Мы пойдём с тобой, Тинирау! — как один, крикнули они.

— Нет, — молвил нежный голос, — пойду я, Хине-те-Иваива.

Люди посмотрели на неё с удивлением.

— Да, пойду я и другие женщины нашего племени. У Кае очень много воинов. Пусть отправятся со мною только женщины. Мы доставим его сюда, не пролив ни капли крови, о Тинирау, и ты отомстишь за нанесённое оскорбление.

В той стороне, где жил Кае, слышался смех. Хине-те-Иваива и другие женщины из племени Тинирау были уже там. Развлекая жителей песнями и танцами, они переходили из одной деревни в другую. Кто они такие, никто не ведал. А вот и деревня Кае. Все мужчины и женщины его племени собрались, чтобы посмотреть на странниц.

Танцуя, Хине-те-Иваива и её подруги пристально вглядывались в лица зрителей. Где-то в этом доме находится их враг Кае. Они узнают его, когда он засмеётся, потому что у него неровные, поломанные зубы.

Смех зазвенел в доме, когда женщины начали играть в свои игры. Только один человек сидел с хмурым лицом и молчал, сжав губы.

Напоследок женщины разыграли самую забавную шутку. И тут рассмеялся даже хмурый мужчина. Когда он, откинув назад голову, открыл рот, все увидели его некрасивые поломанные зубы. Это и был Кае.

Поздней ночью потух очаг и в доме стало тихо. Тогда женщины запели магическую песнь, и крепкий сон охватил хозяев. Женщины пробрались к двери и, став друг против друга, образовали длинный ряд.

Потом они осторожно обернули Кае в циновки, подняли его, отнесли к берету моря и положили в каноэ. Пока женщины быстро гребли к острову, Кае лежал, погруженный в магический сон. Ещё не занялась на небе заря, а женщины опять подняли свою живую ношу, отнесли Кае в дом Тинирау и положили на циновки. Когда Кае проснулся, было уже совсем светло.

— Вот идёт Тинирау! Идёт сам Тинирау! — кричали собравшиеся люди.

Тинирау шёл к своему дому.

Кае ещё находился в туманном сне. Он не знал, что произошло ночью, и воображал, что находится в собственном доме. Но вот Тинирау раскрыл дверь и крикнул:

— Привет тебе, о Кае!

— Ты зачем пришёл в мой дом? — спросил Кае.

— Нет, не я пришёл к тебе, — сказал Тинирау, — а ты, Кае, пришёл ко мне.

— Что ты болтаешь? Это мой дом.

— Посмотри-ка вокруг себя, Кае.

Кае огляделся. Это был чужой дом. И украшения на стенах были совсем не те, что у него. И резьба на столбах была иная. Кае заглянул в дверь через плечо Тинирау и увидел враждебные, хмурые лица незнакомцев.

Тогда он все понял и склонил голову.

Смерть кита Тутунуи была отомщена.

Ястреб-шаман

Один ястреб покинул свой родной дом. Сделал он это потому, что ему очень понравилась одна красивая девушка. Он не мог без неё жить и принялся за ней ухаживать. Казалось, все слаживается, как вдруг она отвернулась от него.

Ястреб долго переживал случившееся. Пристроился он к охотникам на гуанако. Но и те недолго его терпели рядом с собой. Шутки ради стали кормить его колбасками из крови, взятой из их носов. Поковыряют в ноздре острой палочкой и нацедят полную кишку, которую потом ястреб пожарит на огне и ею питается. А охотники над ним втихаря потешаются.

Но как-то раз две сердобольные женщины взяли и все рассказали ястребу. Совсем разобиделся он и решил возвращаться домой.

Вернувшись, все без утайки рассказал своим родителям. Больно и обидно стало им за своего сына. Собрался отец ястреба поквитаться с теми охотниками, что измывались над его ребёнком.

Для этого убил он кита, влез в его тушу, пригнал к берету, где жили индейцы-обидчики, и стал поджидать, когда появятся люди освежевать кита. Когда наелись люди мяса до отвала, тогда старик и отомстил им.

Он сделал так, что разжёванные и проглоченные куски ожили и устремились назад, каждый к тому месту, от которого был отрезан. Только для двух добрых женщин было сделано исключение: пища в их животах продолжала спокойно перевариваться. Все остальные люди, включая невесту ястреба, были увлечены неведомой силой и прилипли к киту. Как только туша восстановилась, кит уплыл назад в море. До сих пор китовая кожа покрыта множеством паразитов — это и есть те нехорошие люди.

Так отомстил старый ястреб-шаман за кровяные колбаски.

Конь

Лошади часто являлись героями мифов и легенд различных народов мира.

В мифологии рог единорога имеет волшебные свойства — исцеляет больных, воскрешает умерших. Единорог упоминается в Библии и Талмуде.

Следы мифа о единороге находят в мифологии шумеров, в мифологии Древнего Китая и Древней Индии.

Ещё один популярный мифологический персонаж — кентавр, у которого верхняя часть туловища имеет облик мужчины, а нижняя — коня.

Другой мифический персонаж — Посейдон, бог лошадей. Он покровительствует конному спорту.

Потомок Посейдона и Медузы, крылатый конь Пегас выскочил из тела Медузы в тот момент, когда Персей отрубил ей голову. Но в другом варианте рождения Пегаса, он появился из упавшей на землю крови Медузы. Пегас, неутомимый скакун, проносится по воздуху неуловимо, как ветер.

Кочевые народы с древнейших времён в великом множестве изображали своих самых преданных и верных друзей — коней. Придавая им различные мифологические и сказочные свойства, они считали их священными животными. Изображения коней находят на золотых изделиях скифо-сакских времён, на многочисленных рисунках (петроглифах), выбитых на скалах по всей территории Казахстана и за его далёкими пределами.

Поскольку жизнь кочевников непосредственно связана с лошадьми, разумеется, не обошлось без того, чтобы они не оказались персонажами мифов, сказок, легенд и эпических поэм. Фантастический образ крылатых коней, представления о волшебных крылатых существах возникли ещё в древние времена.

Казахи наивно полагали, что под лопатками аргамаков спрятаны невидимые глазам маленькие крылья. Когда рождается тулпар, чтобы не повредить ему эти самые крылья, необходимо вынуть жеребёнка, вспоров брюхо кобылицы. Разумеется, кобылица умрёт, но жертва эта — ради несравненной быстроты коня. Будущие крылатые кони — тулпары (в греческой мифологии — пегасы) должны были родиться именно так, как это описано в героических поэмах о знаменитых батырах и их конях. Наличие у тулпаров крыльев говорит об их принадлежности к Верхнему миру.

В некоторых сказках крылатые кони могут быть связаны с небесными пери. Как представители другого, Верхнего, а не Срединного мира, крылатые кони обладают многими волшебными свойствами. Конь даёт батыру, главному герою сказки, волосок из своего хвоста или гривы и исчезает, а тот может вызвать его мгновенно, если сожжёт этот волосок. Причём герой может сжечь этот волосок в нужный момент. Такое их волшебное свойство можно сравнить с волшебством птицы Самурык. Герой может поджечь небольшое пёрышко из её оперенья, и тогда птица примчится на помощь.

Мгновенно исчезать или мгновенно появляться из неизвестности — это их свойство говорит о том, что крылатые кони способны путешествовать из своего мира в иные миры. Человек этого сделать не может. И тут появляются его помощники.

Благодаря своей волшебной силе крылатые кони умеют менять облик, превращаясь в других животных.

В древнем эпосе волшебный конь, предназначенный для батыра, пока тот не вырастет, находится среди простых лошадей в табуне в виде невзрачного, худого и немощного конька, покрытого язвами и какой-то грязной попоной. А когда батыр наконец-то вырастает, тут и конь его преображается, показывая свой истинный облик.

Как существа Верхнего мира крылатые кони служат человеку, делают ему только добро, всячески помогают и выручают, подсказывают и советуют. Они возносят своего хозяина на небеса, погружаются вместе с ним в подземный мир, выручают из различных передряг. Как и в жизни, сказочный конь всегда рядом с кочевником, всегда готов оказать ему услугу.

У казахов есть поверье: когда рождается батыр, вместе с ним рождается его конь. А если верить мифологическим представлениям, то такой конь прилетает к батыру с небес, из Верхнего мира.

Поскольку у кочевых народов конь — главный помощник в нелёгкой походной жизни, то после смерти хозяина по тенгрианскому обычаю вместе с ним хоронили и коня. Об этом свидетельствуют многочисленные захоронения, в которых рядом с телами людей находят останки лошадей. Конь, который появился на свет вместе с батыром, и на тот свет должен уйти вместе с ним.

С развитием религиозных представлений несколько изменялся и образ животных в фольклоре. У кочевых бедуинов есть миф о том, что Мухаммед пайгамбар (пророк) был доставлен на небеса к престолу Аллаха крылатым конём по имени Бурак, причём верхняя часть у этого коня была человеческой, а туловище лошадиное, но только с крыльями. Это несколько видоизменённый образ крылатого коня: знакомый нам кентавр, но уже с крыльями, и обитает он на небе. Поэтому в мусульманском варианте под лопатками у Бурака растут крылья, голова у него человека, туловище коня. Такое существо иногда изображается с раздвоенными копытами.

Если кони, живущие в Верхнем мире, обладают свойствами птиц, то кони Нижнего мира должны обладать свойствами подземных обитателей. У них тела или хвосты змеиные.

В трёх загадочных мирах встречаем различных коней: в Верхнем мире — это крылатый тулпар, в Среднем — это привычный для нас степной конь, в Нижнем — конь подземного царства, половина туловища которого змеиная.

В каждом из этих миров конь является другом и помощником человека.

Галлы чтили коня — самое благородное животное. В бою он несёт на себе всадника, удесятеряя его силу. Между человеком и животным возникает теснейшая связь — они понимают и дополняют друг друга, как бы сливаясь воедино. Его стилизованное изображение, иногда увенчанное птицей, нередко встречается на монетах. А порой его изображают с человеческой головой. Такой кентавр отлично символизирует тесную связь между животным и его хозяином.

Кроме того, лошадь — мифологическое животное, везущее солнечную колесницу в дневное время суток. Таким образом, лошадь приобщается к культу Солнца, и её изображение проносят на носилках во время некоторых праздников.

Небесные кони Ферганы

В 104 году до н. э. шестидесятитысячная китайская конница была отправлена в Давань по приказу императора из династии Тан Ву-Ди. Причиной для начала войны послужили аргамаки — «небесные кони Ферганы» как их называют во всех источниках. Эти кони обладали огромной мощностью и выносливостью, а также «потели кровью», что для китайцев стало признаком их божественного происхождения. Они считали их «небесными конями», на которых можно доскакать до «страны бессмертия». Особенно жаждал получить небесных коней китайский император By-ди, искавший способ стать бессмертным. «Небесные кони» стали объектом поклонения в Китае, даже поэты слагали о них оды. Однако секрет необычайности аргамаков и их свойство «потеть кровью» заключалось в том, что их кожу поедали паразиты, что и вызывало столь необычный эффект.

После поражения в 104 году до н. э. китайцы вновь напали на Давань, но в этот раз ферганцам пришлось пойти на компромисс: они обязались каждый год поставлять китайскому императору по 300 коней для его армии.

По некоторым данным, на сегодняшний день, потомками тех «небесных коней» могут быть туркменские ахалтекинцы, которые по праву считаются одной из лучших пород мира.

Корова

Так же, как кошки и собаки, коровы ласковы, умны и любят общение с людьми. Коровы — нежные существа, которые заслуживают сострадания и уважения. Коровы глубоко скорбят. Коровы умеют плакать. Если одна корова из стада умирает, они сильно страдают. Коровы помнят всё, в том числе доброе отношение человека. Они даже любят дарить друг другу поцелуи. У коров есть социальная иерархия. Требуется время, чтобы стать авторитетом в группе коров. Коровы очень умные. Коровы могут учиться друг у друга: этот признак разумности находится у них на уровне собаки и немного выше уровня кошки.

Корову наши предки берегли пуще зеницы ока. Плохо было, если в поле кто-то посторонний к ней подходил, а вот уж в хлев и вовсе никого допускать не полагалось.

Сглазить корову очень боялись. Даже покупая взрослую скотину, нельзя было расспрашивать продавца о надоях. Это была плохая примета.

Петь и громко разговаривать в коровнике нельзя, иначе надои значительно уменьшатся.

Если скотина промычит трижды кому-то в лицо, то этот человек скоро покинет этот мир согласно приметам.

Кому лизнёт бурёнка языком волосы, у того будет расти густая и блестящая шевелюра. Облизавшее лицо человека животное, согласно приметам, заберёт у него все болезни.

Мычащая в ночное время корова предвещает приближение бед и несчастий домочадцам. Надо было срочно успокоить животное и провести магический обряд, — только так можно было отвести от дома несчастье.

Как только скотина перестаёт давать молоко, её нужно продать за минимальную цену. Она начнёт доиться у нового хозяина.

Если по возвращении с полей стадо проломит забор на участке, то это означает, что в дом вскоре придёт несчастье и бедность. Родившаяся двойня у скотины сулит хозяевам пожар в ближайшее время.

Пенится молоко непосредственно перед наступлением холодов и затяжных дождей. Шторм предвещает рёв стада без видимых причин.

Перегоняя скот в новый двор, его нужно угостить солёным хлебом, дабы животные не разбежались и не потерялись.

Нежелательно держать белую корову в хозяйстве. Согласно приметам она приносит семье несчастья и финансовые проблемы.

Гермес и коровы Аполлона

Едва родился Гермес в прохладном гроте Киллены, как он уже замыслил первую свою проделку. Он решил похитить коров у сребролукого Аполлона, который пас в это время стада богов в долине Пиэрии, в Македонии. Тихонько, чтобы не заметила мать, выбрался Гермес из пелёнок, выпрыгнул из колыбели и прокрался к выходу из грота. У самого грота он увидал черепаху, поймал её и из щита черепахи и трех веток сделал первую лиру, натянув на неё сладкозвучные струны. Тайком вернулся Гермес в грот, спрятал лиру в своей колыбели, а сам опять ушёл и быстро, как ветер, понёсся в Пиэрию. Там он похитил из стада Аполлона пятнадцать коров, привязал к их ногам тростник и ветки, чтобы замести след, и быстро погнал коров по направлению к Пелопоннесу. Когда Гермес уже поздно вечером гнал коров через Беотию, он встретил старика, работавшего в своём винограднике.

— Возьми себе одну из этих коров, — сказал ему Гермес, — только никому не рассказывай, что видел, как я прогнал здесь коров.

Старик, обрадованный щедрым подарком, дал слово Гермесу молчать и не показывать никому, куда тот погнал коров. Гермес пошёл дальше. Но он отошёл ещё недалеко, как ему захотелось испытать старика, — сдержит ли он данное слово. Спрятав коров в лесу и изменив свой вид, вернулся он назад и спросил старика:

— Скажи-ка, не прогонял ли тут мальчик коров? Если ты мне укажешь, куда он их прогнал, я дам тебе быка и корову.

Недолго колебался старик, сказать или нет, очень уж хотелось ему получить ещё быка и корову, и он показал Гермесу, куда угнал мальчик коров. Страшно рассердился Гермес на старика за то, что он не сдержал слова, и в гневе превратил его в немую скалу, чтобы вечно молчал он и помнил, что надо держать данное слово.

После этого вернулся Гермес за коровами и быстро погнал их дальше. Наконец, пригнал он их в Пилос. Двух коров принёс он в жертву богам, потом уничтожил все следы жертвоприношения, а оставшихся коров спрятал в пещере, введя их в неё задом, чтобы следы коров вели не в пещеру, а из неё.

Сделав все это, Гермес спокойно вернулся в грот к матери своей Майе и лёг потихоньку в колыбель, завернувшись в пелёнки.

Но Майя заметила отсутствие своего сына. Она с упрёком сказала ему:

— Плохое замыслил ты дело. Зачем похитил ты коров Аполлона? Разгневается он. Ведь ты знаешь, как грозен в гневе своём Аполлон. Разве ты не боишься его разящих без промаха стрел?

— Не боюсь я Аполлона, — ответил, матери Гермес, — пусть себе гневается. Если он вздумает обидеть тебя или меня, то я в отместку разграблю все его святилище в Дельфах, украду все его треножники, золото, серебро и одежды.

Аполлон уже заметил пропажу коров и пустился их разыскивать. Он нигде не мог их найти. Наконец, вещая птица привела его в Пилос, но и там не нашёл своих коров златокудрый Аполлон. В пещеру же, где были спрятаны коровы, он не вошёл, — ведь следы вели не в пещеру, а из неё.

Наконец, после долгих бесплодных поисков, пришёл он к гроту Майи. Заслышав приближение Аполлона, Гермес ещё глубже забрался в свою колыбель и плотнее завернулся в пелёнки. Разгневанный Аполлон вошёл в грот Майи и увидал, что Гермес с невинным лицом лежит в своей колыбели. Он начал упрекать Гермеса за кражу коров и требовал, чтобы он вернул их ему, но Гермес от всего отрекался. Он уверял Аполлона, что и не думал красть у него коров и совершенно не знает, где они.

— Послушай, мальчик! — воскликнул в гневе Аполлон, — я свергну тебя в мрачный Тартар, и не спасёт тебя ни отец, ни мать, если ты не вернёшь мне моих коров.

— О, сын Латоны! — ответил Гермес. — Не видал я, не знаю и от других не слыхал о твоих коровах. Разве этим я занят — другое теперь у меня дело, другие заботы. Я забочусь лишь о сне, молоке матери да моих пелёнках. Нет, клянусь, я даже не видел вора твоих коров.

Как ни сердился Аполлон, он ничего не мог добиться от хитрого, изворотливого Гермеса. Наконец, златокудрый бог вытащил из колыбели Гермеса и заставил его идти в пелёнках к отцу их Зевсу, чтобы тот решил их спор. Пришли оба бога на Олимп. Как ни изворачивался Гермес, как ни хитрил, все же Зевс велел ему отдать Аполлону похищенных коров.

С Олимпа повёл Гермес Аполлона в Пилос, захватив по дороге сделанную им из щита черепахи лиру. В Пилосе он показал, где спрятаны коровы. Пока Аполлон выгонял коров из пещеры, Гермес сел около неё на камне и заиграл на лире. Дивные звуки огласили долину и песчаный берег моря. Изумлённый Аполлон с восторгом слушал игру Гермеса. Он отдал Гермесу за его лиру похищенных коров, — так пленили его звуки лиры. А Гермес, чтобы забавляться, когда будет пасти коров, изобрёл себе свирель, столь любимую пастухами Греции.

Изворотливый, ловкий, носящийся быстро, как мысль, по свету прекрасный сын Майи и Зевса, Гермес, уже в раннем детстве своём доказавший свою хитрость и ловкость, служил также и олицетворением юношеской силы. Всюду в палестрах (в античной Греции существовали, главным образом при школах, особые площадки, окружённые часто колоннами, на которых обучали физическим упражнениям, борьбе, кулачному бою, такие площадки называли палестрами) стояли его статуи. Он бог молодых атлетов. Его призывали они перед борьбой и состязаниями в быстром беге.

Кто только не чтил Гермеса в древней Греции: и путник, и оратор, и купец, и атлет, и даже воры.

Индийская священная корова

Особое место в религии и сердце каждого жителя Индии занимает священное животное — Корова-Мать. В Индии не едят говядину — это считается большим грехом. Каждая индийская корова обласкана, уважаема и почитаема всеми членами общества. По законам Индии коров запрещено бить, оскорблять, кричать на них или убивать.

Корова в Индии отождествляется с Варной брахманов или священников и убийство коровы рассматривается как такое же тяжкое преступление, что и убийство брахмана. Во времена правления династии Гупта в середине I тысячелетия н. э., убийство коровы каралось смертной казнью. Мясо коров могут употреблять в пищу и использовать шкуру животного только низшие касты париев — «отверженные», «бесправные». Коровье молоко до сих пор используется в ритуалах индуизма, в обрядах и лечении. Среди жителей Индии существует поверие о том, что с утра нужно обязательно первой покормить корову — тогда день будет благоприятным во всех смыслах.

Коровье молоко помогает пробудить в человеке саттвические качества. Коровье гхи (топлёное масло) повсеместно используется при проведении религиозных ритуалов и в обряде приготовления пищи (прасада). Принято считать, что коровий помет обладает большой очистительной силой и поэтому его также используют для очищения жилища, обмазывая им стены. Дым от коровьего помёта является сильным дезинфицирующим средством. Коровья моча широко применяется в религиозных ритуалах и в медицинских целях. Панчагавья — элемент, обладающий наибольшей очистительной силой, состоит из пяти продуктов, получаемых от коровы: молока, йогурта, гхи, коровьей мочи и помёта. Во всей Индии коровам разрешено свободно бродить даже по самым занятым улицам больших городов, таких как Дели или Мумбаи. В Гоа вы можете встретить коров где угодно и когда угодно. На пляже, возле магазина, возле вашего дома или на проезжей части. Коровы могут находится везде, где им вздумается, и никто не имеет права прогнать их.

Подавляющее большинство индусов придерживаются вегетарианского образа жизни. Коровье молоко — это один из основных элементов вегетарианского питания в Индии. Корова даёт молоко человеку, так же как мать кормит молоком дитя. В Индии корова ассоциируется с матерью, а бык — это символ дхармы. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар — «поддерживать»). В зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия».

В древнем индийском аграрном обществе социальная значимость и богатство человека измерялись количеством крупного-рогатого скота. Корова была средством платежа, приданным и даже использовалась в качестве налоговых выплат государству.

Кошка

На протяжении многих веков кошки считались животными загадочными, таинственными, связанными со сверхъестественными силами. В Древнем Египте они были священны.

Основным богатством Египта в древности было зерно, которое держали в зернохранилищах. Уберечь его от прожорливых мышей не могла никакая охрана. В борьбу включились кошки. Именно благодаря мышам кошки были возведены в ранг священных животных. Убийство кошки, даже невольное, каралось смертью; умерших кошек мумифицировали и хоронили на кладбищах.

Впрочем, они использовали кошку не только для ловли крыс и мышей, но дрессировали её для охоты на пернатую дичь. На рисунке одного из египетских захоронений изображён охотник с кошкой, а также момент её нападения на птицу. Охотничьи инстинкты этого зверька сохранились и до настоящего времени. Она ими пользуется при ловле мышей, иногда — при охоте на мелкую дичь, кротов и даже — зайцев.

Ассирийские воины привязывали к своим щитам кошек, египтяне не осмеливались обрушивать мечи на священных животных, поэтому проигрывали битву.

В Древнем Египте, скорее всего, и появились первые домашние кошки.

Приблизительно с 1500 года до н. э. и на протяжении более тысячи лет египтяне поклонялись доброй богине Бает (Бастет) с кошачьей головой и её жестокой сестре с львиной головой — богине войны Сехмет.

Чаще всего Бает изображали в виде сидящей кошки или женщины с кошачьей головой; реже с головой львицы, подобно Сехмет. Могучий бог Солнца также мог иметь обличье кошки, поражающей змея, воплощающего силы зла.

На Востоке кошки связывались с Буддой и Магометом. В средневековой Европе их боялись и считали слугами дьявола. Существует много мифов и легенд о происхождении кошек. В одной арабской легенде говорится о том, как, спасаясь от всемирного потопа, Ной помимо других животных взял с собой в ковчег и пару мышей. Но мыши стали стремительно размножаться. Тогда Ной обратился за помощью ко льву. Царь зверей громко чихнул, из его ноздрей выскочили два крошечных льва и стали ловить мышей. Они-то и были первыми кошками.

Одна легенда гласит, что кошка заслужила благодарность Богоматери, согрев новорождённого Иисуса. С тех пор полосатые кошки носят на лбу букву «М» в честь Девы Марии.

Викинги считали кошек ездовыми животными богини любви Фрейи. Согласно скандинавской легенде её колесницу везут две огромные кошки или рыси.

В некоторых странах считается, что черные кошки приносят несчастье, но вот в Великобритании они — символ удачи.

Во Франции и Германии женщины, обвиняемые в колдовстве, признавались под пытками, что они принимали облик черных кошек, чтобы творить колдовство.

Для некоторых кошка может стать волшебницей, способной сделать счастливыми тех, кто её любит. В Экс-ан-Провансе в день причастия самую красивую кошку кантона пеленали как ребёнка, клали в люльку, и крестьяне приходили и дарили ей цветы и сласти. В провинции Дофин в период жатвы также пеленали котёнка, украшали его лентами, цветами и колосьями. Его помещали в ящик и ставили в тень. И если во время жатвы кто-нибудь оказывался ранен, его оставляли рядом с кошкой, которая должна была охранять раненого. В конце жатвы кошку раскутывали и торжественно доставляли в деревню.

В фольклорных традициях, например в литовских текстах, противник сказочного героя Перекунаса — черт превращается в черного кота, иногда с красными глазами.

В латышской традиции черт с коровьими ногами, сталкиваясь с громом-молнией, превращается в черного кота, прячущегося возле человека.

В кота может превратиться и сказочный герой, победитель чудовища Иван Попялов, герой одноименной белорусской сказки. В других восточнославянских сказках в кота превращается само чудовище. Например, в сказке о Воле-Воловиче, где герой встречается с Котищем — вытаращи глазища, грозящим его съесть. В различных поэтических традициях распространены образы учёного кота, чудовищного Кота-Баюна, «сидящего на столбе, побивающего весь люд, напускающего неодолимый сон и сказывающего сказки», и кошки как награды герою за службу.

У японцев кот рассматривался как злонамеренное существо, обладающее сверхъестественной силой, ему приписывались даже черты вампиризма. Китайцы же, наоборот, верили в способность котов рассеивать злых духов. У русских старообрядцев в начале XVIII века кот выступал как сатирическое изображение Петра I.

В американском фольклоре гор Озарка бытует такое предание. Если девушка не уверена, стоит ли ей принять предложение руки и сердца, она доверяет решение кошке.

Известно, что кошки прекрасно разбираются в людях. Однако в соответствии с этой традицией, разборчивая невеста не просто задаёт вопрос кошке — она берет три волоска из кошачьего хвоста, заворачивает их в бумажку и кладёт этот пакетик под порог. На следующее утро она развёртывает бумажку и смотрит, что стало с волосками за ночь. Если они приняли форму буквы «Y» (начальная буква слова «yes», то есть «да» по-английски), то предложение принимается, а если волоски сложились в букву «N» («по» — «нет»), то поклонник получает отказ.

Из Таиланда пришло к нам другое суеверие по поводу кошек. Оно говорит, что для того, чтобы брак был счастливым и плодовитым, новобрачные должны запустить в спальню в первую брачную ночь кота — желательно большого, матёрого, с длинными усами.

До сих пор во многих странах остаётся обычай в новый дом запускать первой кошку для того, чтобы счастье и благополучие не оставляли жилище.

Согласно фольклорным источникам, кошки могут также предсказывать приход гостей или незнакомцев. Например, если кошка умывается или приглаживает свои усы вечером, вскоре в дом придёт друг. Если кошка протягивает лапы к очагу — к дому приближаются незнакомцы.

Таинственная, осмысленная, ловкая кошка вдохновила людей на множество примет и суеверий за время долгой совместной жизни с ними. Хотя некоторые связанные с кошками суеверия отличаются жестокостью и основаны на страхе и невежестве, другие полны любовью.

В Индии глубоко почитаема богиня материнства Сашти, которая изображается в виде женщины с ребёнком на руках и с кошкой. Эта богиня считается хранительницей домашнего очага. По легенде богиня Сашти — это черная кошка.

В мифологии славян кошка божье творенье. Она — любимый персонаж народных сказок, пословиц и суеверий. И отношение к ней всегда было уважительное и почтительное. Домашняя кошка на Руси стоила дорого и могла служить ценным подарком, поскольку гарантировала защиту урожая от грызунов. Это был символ мира и благополучия в доме, защищающий дом от нечистой силы. Считалось также, что кошки могли проникать в потусторонний мир и общаться с духами.

В Древней Греции считали, что богиня Диана часто принимает облик кошки. Поэтому кошки находились под её особой защитой.

В Арабских странах кошки пользуются особым расположением у мусульман. На арабском востоке пророка Магомета называют «отцом кошек». Пророк Магомет, по их древнему преданию, отвёл кошке особое и постоянное место в раю. А ещё он погладил кошку по спине три раза и этим наделил кошек даром падать на четыре лапы. Аналогично к кошкам относились и турки.

Люди в разное время верили, что кошки приносят как удачу, так и несчастье, про них складывали пословицы и поговорки. В наше время это любимцы всей семьи, товарищи по играм и верные друзья.

Крыса

В древних культурах, крыса превращается из хитрого и алчного животного в существо, которое способно выживать в разных условиях, необыкновенно бережливое и активное.

В Древнем Египте, Китае и Японии белые мыши и крысы использовались для предсказаний, а в двух городах Египта существовало поклонение Мудрой мыши.

Древние иудеи верили, что благодаря крысам, которые ночью изгрызли колчаны и стрелы нападавшего войска, был спасён город Иерусалим от притязаний ассирийского царя.

В восточных мифах крысы часто являются спасателями, например, одна из притч повествует о том, как крыса съела расписки злого ростовщика и спасла бедного человека. Восточная мифология всегда связывала образ крысы с богами успеха, мудрости и богатства.

В индуизме одна из легенд рассказывает о Ганеше, одном из самых почитаемых божеств, который, сражаясь со злым божеством, отломил кусок бивня, бросил его в противника, который тут же превратился в крысу, и стал преданным животным (вахана), на котором ездил Ганеша. Вахана — олицетворение божественных качеств, которыми обладала крыса, способная проникать в самые труднодоступные места. Жители одного из индийских поселений верят, что умирающие дети превращаются в крыс и наоборот. Здесь даже есть храм индийской святой Карни Мата, в котором крысы живут как полноправные хозяева, а паломники из разных частей страны специально приезжают сюда, чтобы покормить их, заручиться божественным благословением и получить надежду на счастье.

В буддизме крыса удостоилась чести быть первой в восточном календаре. Легенда гласит, что она, переплыв реку на спине Быка, который направлялся к Будде, чтобы склонить перед ним голову, буквально свалилась со спины Быка в руки Будды, оказавшись первой, кто пришёл к нему перед смертью, чтобы попрощаться.

Японцы считали и продолжают считать крысу умным существом, приносящим в дом достаток и счастье, что вполне подтверждает пословица: «Хочешь разбогатеть, — пригласи в дом крысу».

В европейской культуре двойственное отношение к крысам и грызунам сохраняется на протяжении нескольких веков. Большинство европейцев не очень любят крыс. В фольклоре тех времён немало забавных историй об этих грызунах и их злейших врагах — кошках и ласках.

В древнегреческих драмах мыши — олицетворение чувственности и вожделения. В Британском музее хранится бронзовая статуэтка Иконии: мышь закрывает мордочку маской силена — существа, бывшего символом сластолюбия в культе Диониса и изображавшегося в виде человека с лошадиным хвостом.

Древние иудеи считали мышей одной из разновидностей нечистой силы. В Левите (третья книга Ветхого завета) говорится, что тот, кто дотронется до погибшей мыши, сам станет «нечистым».

В античной культуре — мышь символ слабости и ничтожества, но вместе с тем и силы, порождённой неприметной разрушительной работой.

Нэдзуми в японской мифологии — крысы-оборотни. В человеческом облике — маленькие мерзкие людишки без всяких моральных принципов, с отличным нюхом и зрением. Становятся шпионами и убийцами.

В странах Востока, особенно Востока буддийского, крыса всегда символизировала светлое, доброе начало. Все мифы, сказки и предания, все образы зверька в изобразительном искусстве отождествляют крысу с богатством, достатком, процветанием и счастьем. Крыса приносит в дом деньги, делает своих хозяев и почитателей удачливыми, хранит их от бед. Среди картин, фигурок и нэцкэ центральное место занимает образ так называемой денежной крысы: крыса с монеткой, крыса с мешком зерна и колосьями.

Крыса и ветер

В австралийской легенде рассказывается как Билба — мягкошёрстная крыса дюн когда-

то была человеком и жила в одном стойбище со своим товарищем Мейрой — весенним ветром. Мейра был странным товарищем — ведь его нельзя видеть. Он мог разговаривать с Билбой, но, как ни хотел Билба, он не мог увидеть Мейру.

Однажды Билба сказал Мейре:

— Отчего ты не станешь таким же, как я, чтобы я мог тебя видеть?

— Я тебя вижу, — возразил Мейра.

— Да, я это знаю, но я-то тебя не вижу, а только слышу. Я угадываю, что ты здесь, по тому, как ты ешь пищу, находящуюся перед тобой. Ты ловишь опоссумов, достаёшь мёд. Хотя я хожу за тобой, следуя за твоим голосом, но никогда не вижу тебя, а мне хочется видеть кого-нибудь.

— Зато я вижу тебя, и для меня этого достаточно.

— Но я не вижу тебя, а мне очень, очень хочется видеть кого-нибудь. Я пойду и присоединюсь к людям моего рода. Если бы я мог видеть тебя, я не желал бы лучшего товарища.

— Ладно. Я сейчас иду охотиться. Ты пойдёшь со мной?

— Нет, я сегодня останусь здесь.

Мейра ушёл и до вечера не возвращался. Вдруг вдали послышался такой шум, какого Билба никогда раньше не слышал. Затем он увидел в той стороне, откуда слышался шум, крутящийся столб пыли и листьев. «Что это за ураган? — подумал он. — Я никогда не видел ничего подобного. Пойду-ка я к дюне позади нашего стойбища, вырою яму и спрячусь, чтобы ураган не унёс меня».

Билба со всех ног бросился к дюне, а позади него бушевал ураган. Билба вырыл яму и зарылся в неё, а ураган налетел, ударил в дюну и стал крутиться вокруг, разбрасывая кору и ветви. Он крутился вокруг норы Билбы, но не мог сдвинуть с места дюну. Воя в бессильной ярости, Мейра унёсся, и его голос послышался уже вдалеке, а затем совершенно затих.

Через некоторое время Билба вылез из своей норы. Ему был так тепло и безопасно в песчаной норе, что с этих пор он всегда жил в ней, а женившись, привёл сюда свою жену.

Род Билба до сих пор живёт в песчаных норах. Они слышат голос товарища старого Билбы, но никогда не видят его лица, он больше не говорит на их древнем языке. Он был так рассержен тем, что Билба, не видя его лица, пожелал покинуть его, что, проносясь теперь мимо их стойбищ, только воет и ревёт. Никто из их рода не видел, где он живёт. Это знают только шесть дующих ветров, но они никому не рассказывают своего секрета.

Крыса и кот

Мифология Мадагаскара повествует, почему кошки охотятся на крыс. В детстве кот и крыса решили покинуть родной остров и отправиться странствовать по белу свету. Им хотелось повидать диковинные страны, о которых рассказывали перелётные птицы.

Тронулись они в путь и странствовали много дней. Море было спокойным и ласковым, ветер раздувал паруса, и кораблик друзей летел по волнам вперёд и вперёд. Они и представить себе не могли, что океан так огромен. Все чаще и чаще вглядывались они в линию горизонта в надежде увидеть землю. Но кругом было только синее-синее море.

Постепенно настроение у друзей стало портиться. Кот был плохим моряком, плавание ему наскучило, он раздражался все больше и донимал товарища беспричинными попрёками. Но у крысы нрав был миролюбивый, и она не отвечала на нападки кота. Однако и ей стало казаться, что время тянется слишком медленно, а еда чересчур однообразна. И вот как-то ночью, стоя на вахте, она в задумчивости погрызла смазанные салом канаты. Ну и вкуснятина! На другой день море потемнело, задул сильный ветер и поднялась буря. Огромные волны налетали на маленький кораблик и швыряли его в бездну. Мачты стонали, угрожающе скрипели снасти. И вдруг канаты не выдержали, мачты с грохотом обрушились на палубу, а паруса унесло ветром в бушующий океан. Друзья едва не погибли. Когда буря стихла, кот осмотрел повреждения на корабле и сразу заметил, что канаты перегрызены. Обнаружить виновника несчастья оказалось нетрудно. Крыса забилась в самый дальний угол и сидела, прижав ушки. Кот в ярости решил было сразу съесть её, но передумал — как-никак крыса ещё могла пригодиться, особенно теперь, когда лодка лишилась парусов и путешественникам пришлось взяться за вёсла. «Я съем её позже, когда мы достигнем земли, — подумал кот. — Месть — это кушанье, которое подаётся холодным!» Теперь плавание превратилось в сплошную муку. Бывшие друзья не разговаривали и вообще старались друг друга избегать. Крыса догадалась о черных замыслах кота, но куда ей, бедной, было деваться в открытом море? Она перестала спать по ночам и то и дело тоскливо поглядывала на горизонт.

Однажды утром она вдали увидала землю. Кот сидел лицом к корме и грёб. Он ничего не заметил. Не теряя ни секунды, крыса спустилась в трюм и быстро прогрызла в обшивке дыру. Затем поднялась на палубу и прыгнула в море.

Услыхав всплеск, кот сразу понял, что его одурачили. Крыса была отличным пловцом, а кот плохо плавал. Но последовал за крысой. Он начал грести к берегу что было сил, но вдруг заметил, что корабль дал течь. Бедняга вцепился лапами в борт и поручил душу кошачьему богу. А крыса выбралась на берег, уселась на песке и с любопытством поглядывала, как её бывший друг борется со стихией. Она не сомневалась, что кот вот-вот исчезнет в морской пучине.

Но кошачий бог не дремал. Ценой невероятных усилий коту удалось достичь земли. Крыса, разумеется, была уже далеко.

С тех пор, говорят на Мадагаскаре, коты ненавидят крыс лютой ненавистью и охотятся на них, не зная ни сна, ни отдыха.

Лань

Лань представляет оленя средних размеров. Ареал обитания лани европейской связан с территориями большинства европейских стран, входящих в бассейн Средиземного моря, а также с территориями северо-запада Африканского континента, с территорией Египта, Малой Азии, Ливана, Сирии и Ирака. Эти животные выбирают для своей жизнедеятельности лесные массивы с наличием многочисленных лужаек и открытых территорий. Несмотря на предпочтения, лани быстро приспосабливаются к изменяющимся условиям обитания, поэтому ланей можно встретить даже на островных территориях Северного моря.

Обитая в условиях дикой природы, лани легко уходят от погони различных хищников, так как быстро бегают и преодолевают различные преграды. Кроме этого, у ланей острый слух и тонкое обоняние, которое позволяет добывать пропитание даже из-под снега, поэтому лани не погибают массово от голода в этот период. Лани неплохо плавают, но без особой нужды в воду не лезут. Они предпочитают спасаться бегством от своих естественных врагов в виде волков, рысей, кабанов, медведей.

Керинейская лань

Третий подвиг, который должен был совершить Геракл, была охота за керинейской ланью, которую надо было доставить живой в Микены.

Эта лань жила в аркадских лесистых горах, на горе Керинея. Прекрасная лань, посвящённая богине Артемиде, была медноногая, с золотыми рогами. Она была одной из пяти ланей, пойманных однажды Артемидой, которую она, пожалев, отпустила бродить в её лесах.

Керинейская лань была неутомимой в беге и могла в быстроте поспорить с горным ветром.

Геракл целый год гонялся за нею, и в этой погоне он добрался до самой Гиперборейской земли и до истоков реки Истр, где обитали красивые женщины с рыбьими хвостами, и пригнал её, наконец, снова в Аркадию. Утомившись от долгой охоты, Геракл пустил в лань стрелу и ранил её в ногу, когда она переходила через реку Ладон, и, поймав, наконец, взвалил её на плечи и понёс Эврисфею в Микены. На пути ему повстречались богиня Артемида и Аполлон; они разгневались на Геракла за то, что он поймал их любимую лань, и захотели её отнять.

Но Геракл объяснил, что он поймал её по повелению царя Эврисфея, которому он должен служить. Грозная Артемида тогда успокоилась, и Геракл принёс живую керинейскую лань в Микены.

Лев

Львы — первые враги человека с тех пор, как он взял палку в руки и оглядел просторы саванны. Ещё во времена античности погибнуть от лапы здоровенной гривастой твари можно было и на территории нынешних Италии, Франции, Испании, Греции. Последние упоминания о таких роковых встречах с дикой природой Европы заканчиваются в хрониках X века. Наши предки шли по карте мира, вытесняя львов в Африку.

Немейский лев

Гераклу недолго пришлось ждать первого поручения царя Эврисфея. Он поручил герою убить немейского льва. Этот лев, страшное порождение Тифона и Ехидны, был чудовищной величины и был намного сильнее и крупнее хищников этой породы, водившихся в ту далёкую пору на юге Европы. Он жил около города Немей, куда его доставила богиня радуги Ирида, и опустошал все окрестности; от одного его рыка, звучавшего в ущельях, как гром, бежало все живое. Но бесстрашный Геракл смело отправился на опасный подвиг.

По дороге к логову льва на горе Трет Геракл забрёл на огонёк в убогую хижину земледельца Молорха. Обрадовавшись, что отыскался смельчак, готовый избавить округу от лютого зверя, Молорх схватил нож, чтобы зарезать для гостя единственного барана. Но Геракл остановил его.

— Добрый человек! Придержи своего четвероногого до времени. Если вернусь в течение тридцати дней, принесёшь барана в жертву Зевсу-спасителю, а если останусь там — заколешь его подземным богам.

Прибыв в Немею, тотчас отправился герой в горы, чтобы разыскать логовище льва. Уже был полдень, когда он достиг склонов гор. Нигде не видно было ни одной живой души: ни пастухов, ни земледельцев. Долго бродил Геракл по лесистым склонам гор и ущельям. Наконец, когда колесница Гелиоса стала уже склоняться к западу, отыскал логовище льва в мрачном ущелье по отвратительному запаху гниющего мяса. Свирепый хищник убивал больше, чем мог съесть, а объедки никто не решался подбирать. Там, где гнила падаль, был вход в громадную пещеру. Внимательно осмотрев местность, герой обнаружил выход из той же пещеры и тщательно завалил его огромными глыбами. После этого он вернулся ко входу, спрятался за камнями и, заткнув нос, чтобы не задохнуться, принялся ждать.

Совсем к вечеру, когда уже надвигались сумерки, показался чудовищный лев с длинной косматой гривой. Почувствовав запах человека, он яростно заревел и стал бить хвостом по земле, подняв столб пыли выше деревьев. Натянул тетиву своего лука Геракл и пустил одну за другой три стрелы во льва. Все стрелы попали в бок зверя, но отскочили от его шкуры — она была тверда, как сталь. Грозно зарычал лев, рычанье его раскатилось, подобно грому, по горам. Озираясь во все стороны, зверь стоял в ущелье и искал горящими яростью глазами того, кто осмелился пустить в него стрелы. Но вот он увидел Геракла и бросился громадным прыжком на героя.

Как молния сверкнула палица Геракла и громовым ударом обрушилась на голову льва. Тот упал на землю, оглушённый страшным ударом, после чего Геракл бросился на него, обхватил своими могучими руками горло извивающегося льва и давил до тех пор, пока не задушил.

А тем временем Молорх терпеливо ждал Геракла, делая на посохе зарубки. После тридцатой зарубки он отвязал барана от дерева и потащил к обрыву, чтобы принести в жертву Аиду и Персефоне.

Но, не дойдя до обрыва, земледелец увидел весело шагавшего Геракла, издали махавшего львиной шкурой!

— Отдай барана Зевсу! — произнёс герой, обнимая Молорха. — А день нашей встречи прославь немейскими играми.

Когда Геракл принёс убитого им льва в Микены, Эврисфей побледнел от страха, взглянув на чудовищного льва. Царь Микен понял, какой нечеловеческой силой обладает Геракл. Он запретил ему даже приближаться к воротам Микен; когда же Геракл приносил доказательства своих подвигов, Эврисфей с ужасом смотрел на них с высоких микенских стен. Он даже соорудил себе в земле бронзовый пифос, куда прятался, когда Геракл возвращался, совершив очередной подвиг, и общался с ним только через глашатого Копрея.

Зевс отметил первый из великих подвигов своего сына созданием созвездия Льва, вошедшего в двенадцать знаков Зодиака, подобно тому, как победа над Немейским львом вошла в двенадцать подвигов Геракла.

Меховая бурка льва

Однажды Отец пяти малых когтей, царь зверей, бродил по пустыне, набрёл на колодец и остановился около него. Заглянув в колодец, лев увидел волка и поздоровался с ним.

— Приветствую тебя, Отец пяти малых когтей, — откликнулся волк.

— Что ты делаешь здесь? — спросил лев.

— Шью меховую бурку.

— Сейчас холодно, волк. Я тоже хочу меховую бурку.

— Хорошо, — сказал волк, — я сошью тебе одну, но мне нужны овечьи шкуры.

Лев вызвался добыть шкуры. Задрав двух упитанных ягнят, он сбросил их в колодец волку.

— Этого недостаточно, — заявил волк, — мне нужно много овец, по одной-две в день.

Лев стал приходить ежедневно и бросать волку одного-двух ягнят. При этом каждый раз спрашивал:

— Закончил шитье?

— Нужно ещё больше шкур, — отвечал волк.

Наконец, лев потерял терпение, потому что каждый раз, когда он сбрасывал волку ягнёнка, тот находил оправдания незавершённости работы. Например, такие: «Сегодня праздник» или: «Я заболел». Но лев больше не желал этого слышать и стал настаивать, чтобы волк сшил ему бурку.

— Через два дня, — пообещал волк.

Когда через два дня лев пришёл за буркой, волк сказал:

— Осталось сделать всего лишь два стежка, завтра ты получишь бурку. Приходи пораньше и захвати с собой верёвку.

На следующий день лев пришёл, бросил в колодец один конец верёвки и стал тянуть другой как положено, полагая, что вытянет хорошую бурку, ибо груз оказался тяжёлым. Но столько весила не бурка, а сам волк, разъевшийся на мясе ягнят, сброшенных ему львом. Он вцепился в верёвку да ещё прихватил с собой пару шкур. Не успел волк выбраться из колодца, как набросил на льва две шкуры и, прежде чем Отец пяти малых когтей смог сообразить, что делать дальше, убежал и скрылся вдали.

Когда в Багдаде заказчик на пошив одежды слышит объяснения портного о причинах задержки выполнения заказа, он обычно говорит:

— Это тебе не меховая бурка льва!

Андрокл и лев

По египетской пустыне под палящими лучами солнца брёл человек. Звали его Андрокл, и был он рабом проконсула Африки, человека могущественного и жестокого. Он решил бежать от хозяина и найти убежище где-нибудь подальше от долины Нила, среди голых песчаных дюн. Андрокл так устал, что еле передвигал ноги, только страх мешал ему остановиться и упасть на раскалённую землю. Вдруг в известковой скале прямо перед собой он увидел вход в пещеру. Он решил немного передохнуть среди прохладных камней и в изнеможении повалился на землю. Но отдыхать ему пришлось недолго: какая-то тень закрыла вход в пещеру. Подняв голову, Андрокл увидал, что перед ним стоит огромный лев. Сам того не подозревая, злосчастный раб нашёл пристанище в его логове.

Лев издал глухое рычание и двинулся вперёд. Андрокл окаменел от страха. Но вид у льва был отнюдь не угрожающий. Зверь припадал на одну лапу и, казалось, с мольбой смотрел на Андрокла. Вот он подошёл ближе и приподнял больную лапу. Андрокл решил, что настал его последний час, но лев бережно, не выпуская когтей, положил лапу ему на плечо. Он просил человека о помощи. Андрокл взял лапу и увидал огромную острую колючку. Он осторожно вытащил её, и лев с благодарностью потёрся головой о грудь своего избавителя, а потом улёгся у его ног и уснул. Поначалу Андрокл решил было немедленно бежать, но усталость и пережитый ужас сломили его силы, он устроился поудобнее рядом со львом и тоже заснул. С тех пор лев и человек жили в пустыне вместе. Лев охотился и приносил Андроклу пищу, а тот проводил все время вблизи пещеры.

Однажды Андроклу стало скучно, и он отправился посмотреть на пустыню. Ему не повезло. В это время проходил мимо римский дозор, и его схватили. К этому времени проконсул уже давно покинул Египет и жил в Риме. Андрокла бросили в трюм корабля, идущего в Рим. Никакими словами не описать те страдания, которые пришлось пережить несчастному на корабле. Наконец он предстал перед лицом хозяина, и тот безжалостно приговорил его к смерти. Он решил потешить римскую чернь и бросить беглого раба на съедение диким зверям на ближайшем цирковом представлении. А пока ему предстояло томиться в римской темнице.

Бесконечные дни провёл он в тюрьме без света и почти без пищи, но вот однажды утром за ним пришли. Андрокл очутился посреди арены, а со всех сторон на него взирала равнодушная и кровожадная толпа. Бедняга уже не чувствовал страха и ждал смерти как избавления. «К чему жалеть о такой жизни? — думал он. —

Если боги уже предрешили мою участь, на что тогда надеяться?»

Толпа зашумела, и Андрокл очнулся от тяжких мыслей. На арене появился огромный лев. Возбуждённый криками толпы, зверь угрожающе рычал. Увидев на другом конце арены человека, лев стремительно бросился к нему. Андрокл покорно закрыл глаза. Лев приготовился к прыжку, но вдруг остановился. Он признал того, с кем когда-то делил пищу и кров. Именно в поисках Андрокла он однажды удалился от пещеры и был схвачен охотниками. Он потёрся о ноги Андрокла, лизнул его в лицо. Андрокл открыл глаза и тоже узнал старого друга. Со слезами радости он припал к мохнатой голове льва.

В это самое мгновение раздался ужасающий раскат грома, и в небе сверкнула яркая молния. Андрокл услыхал глас божий:

— Недоверчивый человек! Как мог ты сомневаться в справедливости богов?

Поражённые зрители молчали. Они пришли посмотреть на кровавое зрелище, но развернувшаяся перед ними сцена тронула их сердца. На представлении присутствовал сам император. Он призвал Андрокла к себе, и тот поведал ему свою историю.

Растроганный император объявил, что дарует Андроклу жизнь и разрешает взять льва с собой. Толпа встретила это известие восторженными криками.

Долго ещё на улицах Рима можно было встретить странную пару: человека и идущего следом за ним огромного африканского льва, Завидев их, одни прохожие говорили: «Вот человек, который спас льва!», а другие отвечали: «Вот лев, который спас человека!»

Царь Якуб и шакал

Пир был в самом разгаре. Царь Якуб, самый могучий из всех львов, созвал ко двору всех подданных. Он праздновал десятилетие своего царствования. Все звери Джуджурских гор толпились возле приготовленных для них угощений.

Шакал Сиди Мемед не любил царя и явился на праздник последним. Он перевёл дух и сказал:

— Прости за опоздание, государь, я шёл от самой Абиссинии, откуда принёс тебе эту вот пару туфель из буйволовой кожи. Это непростые туфли. Кто их обует, не побежит проворнее, и не пойдёт увереннее! Он взлетит в воздух, как птица!

Лев не верил своим ушам. Вот так подарок! Ему не терпелось обуть чудесные туфли. Сиди Мемед обещал, что на другой день на заре он поможет царю взлететь.

Ещё до восхода солнца он явился во дворец. Лев в нетерпении уже поджидал его. Они поднялись в горы и остановились на высокой скале над обрывом. Якуб обул туфли. Шакал с помощью иголки и нитки закрепил их на царских лапах. Затем он велел царю лечь на спину и задрать лапы кверху.

— Надо, чтобы солнце хорошенько подсушило кожу!

Весь день Якуб пролежал в таком неудобном положении, лапы у него затекли, спина болела. Но ему так хотелось летать, что он и не думал жаловаться. Шакал сидел рядом в тени смоковницы и хитро поглядывал на изнемогающего от жары льва. Когда солнце стало клониться к закату, он поднялся:

— Пора, государь, подойди к краю обрыва и прыгай. Да не забудь помахивать лапами. А рулём тебе будет служить хвост. Ты взлетишь в небеса, как орёл.

И наивный лев без колебаний прыгнул в пустоту. Камнем рухнул он на дно обрыва, в заросли колючих кактусов. По счастью, он не разбился насмерть, а был только оглушён и ранен. Шакал, увидав, что царь жив, в страхе удрал.

Мало-помалу лев стал приходить в себя. Колючки впивались ему в тело, проклятые туфли причиняли сильную боль и не давали встать. К счастью, мимо пролетала стая куропаток. Они сжалились над бедным царём и стали носить в клювах воду, чтобы размочить кожу на туфлях. Наконец Якуб смог их стянуть и пошевелить омертвевшими лапами. Хромая и воя как шакал, он еле добрался до дворца.

Едва выздоровев, он сразу бросился на поиски гнусного Сиди Мемеда. Но тот затаился и выходил из норы только по ночам. Лев понял, что поймать шакала можно только хитростью. Он сделал вид, что все позабыл, и занялся обычными делами — принимал послов, посещал отдалённые провинции, устраивал пиры.

Но вот по горам Джуджура разнёсся слух о тяжкой болезни царя. С каждым днём известия о его здоровье становились все тревожнее, и вскоре было объявлено, что царь при смерти. Гонцы объявили по всей стране, что добрый царь Якуб хочет в последний раз увидеть всех своих подданных и просить у них прощения за все то зло, какое мог им причинить. Один за другим подходили опечаленные звери к ложу умирающего царя. Он тяжело дышал и слабо постанывал. Звери выходили взволнованные и подавленные.

Услыхав о болезни царя, Сиди Мемед явился ко двору.

— Я принёс царю последний дар, — сказал он придворным, которые с удивлением воззрились на огромный свёрток у него за спиной.

От слез шакал, казалось, не мог говорить. Возле королевской опочивальни он развернул свёрток и вынул большое зеркало. Потом осторожно вошёл в комнату, поставил зеркало у постели умирающего и встал так, чтобы царь видел только его отражение. Затем сказал:

— Как твоё здоровье, любезный государь?

Услыхав гнусавый голосок шакала, лев слегка пошевелился.

— Ваше величество, — продолжал Сиди Мемед, — я готов помириться с тобою. Я прощаю тебе все твои обиды.

«Ну и наглец!» — подумал Якуб. Он тихонько отодвинул одеяло и приоткрыл один глаз. Увидев заклятого врага, он прыгнул, полный жажды мщения.

Весь дворец услыхал звон разбитого стекла и страшный вопль. Лев разбил голову о зеркало — вот теперь он и в самом деле тяжело заболел! А шакал удрал из дворца и навсегда покинул царство Якуба. С тех пор в Северной Африке львы и шакалы — заклятые враги. И если по ночам слышен вой шакалов, можно спать спокойно — львы бродят далеко. Но если воцаряется тишина, будьте осторожны — лев совсем близко!

Дитя-лев

По раскалённой солнцем пустыне Калахари медленно брели двое бушменов — охотник Намака и его жена Мутили. Уже много дней они ничего не ели, а вокруг — ни зверя, ни птицы. Намака с отчаянием вглядывался в сухую землю в надежде обнаружить следы, прислушивался к малейшему шороху. Но увы! Ещё несколько таких дней, и несчастные бушмены умрут мучительной голодной смертью. Жена Намаки ждала ребёнка, и от этого страдания супругов становились ещё невыносимее.

Однажды утром возле высохшего русла реки они наконец заметили следы стада зебр. На колючем кустарнике возле берега там и сям виднелись клочья шерсти. Намака вскинул копье и медленно пошёл вперёд. Вскоре он увидел огромное стадо. Животным тоже приходилось несладко во время долгой летней засухи, и они тщательно обгладывали остатки пожухлой зелени, не пропуская ни травинки. Зебры были так поглощены этим занятием, что Намака, отменный охотник, уже не сомневался: теперь самое страшное — позади. Ходил он совсем неслышно, а верное копье никогда не пролетало мимо цели. Но тут в воздух с громким криком поднялась птица, и испуганные зебры бросились бежать. Намака гнался за ними весь день и всю ночь, но едва он настигал их, как животные пускались наутёк, будто кто-то успевал предупредить их об опасности.

Вконец обессилевший охотник упал на землю и закрыл лицо руками.

— Видно, суждено нам умереть от голода, — простонал он. — А ведь этого мяса хватило бы на год вперёд.

Высоко в небе сияла полная луна. Её холодный свет заливал все вокруг волшебной синевой. Луна казалась Намаке такой близкой, она словно хотела дать добрый совет. И тут охотник вспомнил о жене. Испокон веков женщины-бушменки умели обращаться в львиц. Для этого нужно было произнести особые заклинания и совершить магический обряд. Но главное, это можно было сделать только в ночь полнолуния. Обряду и заклинаниям Мутили научилась от матери, но никогда ещё ими не пользовалась: это было очень рискованно. Многим женщинам их племени, превратившимся в львиц, так никогда и не удалось вернуть себе человеческий облик. Более того, случалось, что женщины-львицы пожирали собственных детей и мужей. Поначалу Мутили наотрез отказалась от предложения Намаки. Но он продолжал настаивать. Ведь если она этого не сделает сейчас, они непременно погибнут все трое. И Мутили согласилась. Она отошла в сторону и стала совершать магический обряд. Намака знал, что не должен на неё смотреть, ибо многие мужчины, осмелившиеся подглядеть, как происходит превращение, мгновенно делались слепыми.

Воцарилась гнетущая тишина, неверные лунные тени стелились по земле.

Вскоре раздалось глухое рычание, и перед Намакой возникла величественная львица: глаза её горели как угли, из груди рвался грозный рык. Намака в ужасе взобрался на высокое дерево. Его поразила царственная красота зверя, его величественная и в то же время грациозная поступь. У него никак не укладывалось в голове, что эта владычица пустыни — его жена Мутили. Львица подошла к дереву и, бросив последний взгляд на охотника, рванулась вперёд, растворившись в ночи. Вскоре послышался топот: то убегали зебры. Намака замер в тревожном ожидании. Прошло немало времени, луна уже растаяла в небе, занималась заря. Мутили все не возвращалась. Намака с тоской подумал о тех женщинах, которое так навсегда и остались львицами. Может, и его жена уже отправилась на поиски других львов?

Но вот послышался странный звук: и на голос человека непохоже, но и не крик животного. Мгновение спустя появилась Мутили. Она снова стала женщиной. За спиной она несла шкуру зебры, откуда и доносились странные звуки.

Намака спрыгнул с дерева и бросился к жене. Она бережно положила шкуру на землю и развернула её. Из глаз её текли слезы, она точно онемела. Поражённый Намака взглянул на своего новорождённого сына, и из груди его вырвался горестный стон: у младенца была львиная голова!

Голубые львы

Голубые львы жили в глубинах большой реки. Каждую ночь они выходили на охоту, чтобы утолить свой звериный аппетит. В их логове, скрытом за густыми водорослями, стояли рядами глиняные кувшины, куда складывалась добыча.

Однажды вечером лев, покинув своё мрачное убежище, нашёл в воде новорождённого ребёнка. Он был ещё живой, так как утонуть в этой волшебной реке было просто невозможно.

Голубой лев подхватил младенца и спрятал его в кувшин.

Это был сын бедной женщины, покинутой мужем. В порыве отчаяния мать бросилась в реку. Оказавшиеся поблизости жители деревни не смогли удержать её и побежали рассказать о случившемся неверному мужу. Испытывая угрызения совести, тот немедленно отправился на поиски жены и сына. Перед тем, как нырнуть в реку, он запасся волшебным рогом и привязал его за спиной.

С приходом ночи вода потемнела, но благодаря чудесному роту мужчина мог различать следы, оставленные женой на дне реки. Вскоре он настиг её и нежно взял за руку. Вместе они направились к логову голубых львов. По мере того, как супруги приближались к нему, пейзаж становился все более зловещим. Оба трепетали при мысли, что в любую минуту из зарослей водорослей может показаться лев. Они должны были действовать очень быстро, чтобы освободить дитя прежде, чем чудовища вернутся с охоты. «Только бы все звери покинули своё убежище!» — молили бедные родители…

Наконец они достигли цели. Каково же было их разочарование! Перед ними стояли совершенно одинаковые кувшины. В каком из них дитя? Мать зарыдала, но муж показал ей на рог. Направив его в сторону кувшинов, он повторял: «Волшебный рог! Укажи, где спрятан мой сын!» Конец рога застыл перед последним кувшином в третьем ряду, а тоненький незнакомый голосок пробормотал: «Здесь, в этом кувшине». Ребёнок и в самом деле был там, целый и невредимый. Обезумев от радости, родители подхватили сына. «Теперь надо быстрее спасаться!» — воскликнул отец. Но было слишком поздно: у входа в подводную пещеру появился голубой лев, преградив им дорогу. Старый лев очень рано вернулся с охоты, и люди, на радостях забыв об осторожности, не заметили приближения зверя. «Полезайте все трое на дно! — приказал лев, указывая на один из горшков. — Мы съедим вас завтра!» Женщине казалось, что все потеряно, но её мужу, несмотря на тесноту, удалось направить острый конец рога на сына, жену и на себя. Все трое в один миг стали такими маленькими, что смогли забраться в рог и спрягаться там.

Голубые львы вернулись с охоты на рассвете. Они сразу окружили горшок, на который им с гордостью указал старый лев. В предвкушении трапезы они уже облизывали отвислые тубы. Ударом клыков вожак разбил огромный сосуд. Прокатился рёв разочарования: перед ними был лишь обычный рог, абсолютно несъедобный! В гневе один лев хватил его зубами, надеясь переломить, как соломинку. Не тут-то было! Он сам обломал о рог клыки! Спустя мгновение, пробив толщу воды, рог уже лежал на берегу. Семья была спасена! Выскользнув из своего спасительного укрытия, все трое вновь обрели привычный вид и вернулись в деревню. Их чествовали как героев: мало кому доводилось увидеть голубых львов, а ещё реже — остаться при этом в живых.

Летучая мышь

Являясь воплощением бога земледелия, летучая мышь символизировала процесс прорастания семян, их созревание и увядание, как аналог смерти, за которой следует возрождение под действием живительных солнечных лучей.

В африканских мифах летучие мыши характеризовались как особенно умные животные, поскольку в полёте они не сталкиваются ни с чем и никогда.

Древние китайцы почитали летучую мышь как священное создание, символизирующее счастье, прежде всего из-за созвучия её названия фу, имеющее в китайском языке два значения: «счастье» и «летучая мышь». К тому же летучая мышь считается здесь символом удачи и долголетия, а пять летучих мышей с распростёртыми крыльями на поздравительной открытке означали пожелания множества счастливых благ, прежде всего, долголетия, богатства, здоровья, благонравия и естественной и достойной смерти. Особенно благословенными считались красные летучие мыши, цвет которых предполагал отпугивание демонических сил.

В Древнем Риме и Древней Греции летучей мыши ошибочно приписывали острое зрение, она символизировала бдительность и проницательность и считалось, что их открытые глаза должны были преодолевать сонливость. В греческих сказаниях и баснях летучие мыши изображаются существами хитрыми и умными. У Гомера в «Одиссее» души умерших, наделённые крыльями летучих мышей, резвятся и пищат в загробном мире, подобно этим таинственным зверькам. Древние греки, хотя и посвятили летучих мышей Персефоне, супруге Аида, властителя загробного мира, но к Персефоне относились уважительно. Она была дочерью Деметры, богини плодородия, и не по своей воле попала в царство мёртвых.

У Овидия описан древнегреческий миф о Миниадах, превращённых в летучих мышей. Три дочери Миния, царя Орхомена — Левкиппа, Арсиппа и Алкафея — были скромными труженицами, осмелившимися однажды возразить Вакху, боту вина, виноделия и веселья. Вакханалии — празднества в честь этого бога — часто не отличались благочестием. Сёстры Миниады, единственные из всех женщин города Орхомена, отказались принимать участие в этом недостойном на их взгляд празднике. Они остались дома, продолжая прясть, а приглашение бога встретили лишь насмешками. Но разве можно перечить Вакху? Разгневанный бог наслал на Миниад безумие, в припадке которого они убили сына одной из них. Плющ и виноград оплёл покои дворца, по комнатам разлилось сияние, раздался рёв диких зверей, а Миниады превратились в летучих мышей. С тех пор Миниады звук издают, выводя свои лёгкие жалобы свистом.

В европейском фольклоре существует представление о прочной связи летучих мышей с нечистыми силами. До сих пор широко распространён миф о вцепляющихся в волосы летучих мышах, что якобы вызывает образование колтунов. Описывая жилище колдуна или ведьмы, его, помимо прочего, часто населяли летучими мышами. Однако стоит отметить, что летучие мыши были скорее страдающей стороной: ведьмы иной раз отправляли их в своё варево в качестве ингредиента; чтобы отвести от дома колдовство, живую летучую мышь рекомендовалось прибить гвоздями к притолоке. В Польше её приколачивали в конюшне, дабы сберечь лошадей от сглаза.

Вообще, различные части летучих мышей находили весьма широкое применение в бытовом колдовстве. В ряде стран кожу или мумию летучей мыши зашивали в одежду для защиты от сглаза (считается, что это поверье пошло в свою очередь от поверья, что летучая мышь слепа). В Богемии считалось, что правый глаз летучей мыши, положенный в карман, может делать своего владельца невидимым, а если высушенное сердце зверька держать в руке, которой сдаются карты, это принесёт удачу в игре.

От способности летучих мышей сидеть на вертикальной и, на первый взгляд, гладкой поверхности пошло их болгарское название «прилеп», а также многочисленные поверья, что к обладателю ценного зверька или его фрагментов «прилепится» что-нибудь хорошее. Так, болгары верили, что носить летучую мышь при себе — к богатству, или вешали её в амбаре, чтобы тот был всегда полон. Украинцы привораживали богатство к дому, закапывая под порог голову летучей мыши или клали её в сундук с деньгами.

Легенда

Летучая мышь раньше и днём летала, и ночами быстро бегала. Сейчас мышь бегать совсем перестала и днём её летящей редко увидишь. Как гласит старая сказка, раньше все звери и птицы дань платили. Летит мышь как-то, а навстречу ей ястреб. Ястреб и говорит: «Почтенная мышь, я тебя три года ищу. Все птицы дань заплатили, только ты осталась». Мышь и отвечает: «Смотри, разве я птица?» — спустилась в траву и побежала. Ястреб так ни с чем и улетел.

Прибежала мышь к холмам, а там её дожидается лиса: «Добрый день, мышь. Я тебя седьмой год ищу, все звери дань уплатили, ты только осталась». Мышь и отвечает: «Смотри, разве я зверь?» — расправила крылья и улетела, лису ни с чем оставила.

С того времени, боясь лисы, летучая мышь бегать совсем перестала: от страха у неё ноги отсохли. И летать она тоже не смеет — ястреба боится. Вот и видим мы иногда поздним вечером летучую мышь. И лиса спит, и ястреб не летает.

Лиса

Удивительный зверь, в народном сознании переплелись её плохие и хорошие качества. Несомненно, это хищник, приносящий вред в хозяйстве. С другой стороны — человеку, которому приходилось бороться за выживание в условиях жестокой природы, импонировали её хитрость и увёртливость, способность выйти из трудного положения не грубой силой, а при помощи изворотливого ума. Её называют кумушкой, Патрикеевной. Она — «семерых волков проведёт», как ни стереги собака от неё двор, а она курятинки себе добудет.

Все лисы обладают почти неограниченными сверхъестественными способностями, у них необыкновенно острое зрение, они все слышат и могут читать тайные мысли человека, вдоба-

бок могут принимать иной облик и мгновенно перемещаться в пространстве. Главное свойство злой лисицы — умение обманывать людей, для чего она превращается в красивую женщину, и именно об этом повествуют многие легенды. Если тень женщины-лисицы случайно упадёт на воду, в ней отразится лиса, а не прекрасная женщина. Считается, что если собака увидит женщину-лису, то образ красивой женщины тут же исчезнет, а останется только лисица.

Лиса по многим причинам занимает важное место в японских легендах, легенды о странных сверхъестественных силах лисиц существуют не только в Японии, множество примеров магических умений этих животных можно найти и в китайских легендах. Изначально Инари (божество лисы) была богиней риса, но в XI веке её стали связывать с божеством лисы, которому приписывались добрые и злые поступки, но в большинстве случаев злые, разнообразные и изощренные.

Хотя легенды о лисах в Японии обычно ассоциируются со злом, Инари иногда проявляет себя и как доброе божество, которое может излечить кашель и простуду, принести богатство нуждающимся и откликнуться на молитвы женщин о ребёнке.

Инари нередко вознаграждает людей за любое проявление доброты к лисам. Те немногие добрые дела, что совершает Инари, зачёркиваются бесчисленным количеством его злых поступков.

Как лисы обманули Токутаро

Токутаро очень скептично относился к волшебным силам лисиц. Поэтому решил быть очень осмотрительным и осторожным. Направляясь в деревню, он почти дошёл до болот, но случайно встретил лису, метнувшуюся в бамбуковую рощу. Сразу после этого он увидел дочь старосты верхней деревни Хориканэ. Когда он сказал ей, что идёт как раз в ту деревню, дочь старосты предложила пойти вместе, поскольку она сама направлялась туда же.

У Токутаро возникли вполне определённые подозрения. Он шёл позади девушки, напрасно пытаясь увидеть у неё хвост лисицы. Когда они пришли в верхнюю деревню Хориканэ, родители девушки вышли им навстречу и были очень удивлены, увидев свою дочь, которая, выйдя замуж, жила совсем в другой деревне.

Токутаро с высокомерной улыбкой мудреца объяснил, что девушка, стоящая перед ними, не их дочь, а лиса, принявшая её облик. Старики сначала с возмущением отвергли такое предположение. Но Токутаро убедил родителей предоставить ему разобраться с девушкой в чулане, и те стали ждать, что из этого выйдет.

Токутаро схватил девушку, грубо сбил с ног, осыпая её оскорблениями. Он топтал её ногами, пытал её, как только мог, каждую секунду ожидая увидеть, как она превратится обратно в лису. Но та только плакала и жалобно просила родителей, чтобы они пришли и спасли её.

Этот искренний скептик, обнаружив тщетность своих попыток, сложил дрова на полу, поджёг их и запытал девушку огнём до смерти. В этот момент прибежали её родители и, привязав Токутаро к столбу, гневно обвинили его в убийстве.

Случилось так, что мимо проходил монах, услышав шум, он потребовал объяснений о случившемся. Когда родители девушки рассказали ему все, и когда он выслушал оправдания Токутаро, то попросил стариков пощадить ему жизнь с условием, что тот со временем станет хорошим и набожным монахом. Такая необычная просьба после некоторых споров была выполнена, и Токутаро, опустившись на колени для того, чтобы ему выбрили голову, был, несомненно, счастлив, что так легко вышел из такого затруднительного положения.

Как только голову злосчастного Токутаро побрили, он услышал громкий взрыв смеха и очнулся, обнаружив, что сидит на большой болотной кочке. Он инстинктивно поднял руки, потрогал голову и понял, что лисы обрили его волосы.

Благодарность лисицы

Случилось так, что однажды по весне два мальчугана пытались поймать маленького лисёнка. Мужчина, который видел это, имел доброе сердце и, услышав, что мальчики хотят продать лисёнка, дал им монету.

Когда обрадованные дети убежали с деньгами, мужчина обнаружил, что у лисёнка ранена лапка. Он тут же приложил нужную траву, и боль быстро утихла. Заметив невдалеке взрослых лисиц, наблюдавших за ним, он великодушно отпустил лисёнка, и тот, хромая на завязанную лапу, поскакал к родителям и принялся радостно их облизывать.

А у этого добросердечного мужчины был сын, страдающий какой-то непонятной болезнью. Самый мудрый лекарь, в конце концов, перепробовав все, что можно, прописал ему печень живой лисы. Когда родители мальчика услышали об этом, они были очень огорчены и решили, что смогут принять печень лисы только от того человека, ремеслом которого была охота на лис. В конце концов, они попросили соседа достать печень, за что пообещали щедро заплатить.

На следующую ночь лисью печень принёс какой-то странный человек, совершенно незнакомый этим людям. Гость заявил, что его послал сосед, которому они сделали заказ. Однако сосед явился к ним собственной персоной и признался, что хотя он и очень старался, но так и не смог добыть лисью печень и пришёл, чтобы извиниться. Он с изумлением услышал рассказ о странном госте. На следующий день мудрый лекарь приготовил из лисьей печени лекарство, и оно немедленно вернуло здоровье маленькому мальчику.

Вечером в спальне счастливых родителей появилась молодая женщина. Она объяснила, что является матерью спасённого хозяином лисёнка и в благодарность за его доброту она убила своего отпрыска, а её муж, приняв облик таинственного незнакомца, принёс печень, в которой так нуждались родители болеющего ребёнка.

Легенда про лиса и камень смерти

Буддийский монах по имени Гэнно после долгого утомительного путешествия добрался до болота в Насу и уже собирался отдохнуть в тени огромного камня, когда внезапно явился Дух и сказал:

— Не отдыхай у этого камня. Это — Камень Смерти. Люди, птицы и звери погибали, лишь прикоснувшись к нему!

Эти загадочные слова предупреждения, естественно, пробудили любопытство Гэнно, и он попросил Духа сделать ему одолжение и рассказать историю о Камне Смерти, камень смерти — это камень вулканического происхождения, вокруг которого поднимаются одуряющие сернистые пары, он находится на севере уезда насу, в десяти японских милях от куроханэ. легенда связывает его с тамама-но-маэ — лисой-оборотнем.

И Дух поведал.

Давным-давно при дворе японского императора жила одна красавица. Девушка была так прекрасна, что её прозвали Драгоценная Дева. Её мудрость не уступала её красоте, поскольку она разбиралась в буддийском учении и конфуцианской классике, в науке и поэзии Китая. Обладая прекрасным характером, она была столь искусна в науках, что сам император проявил к ней интерес.

Однажды ночью Микадо устроил огромный пир в Летнем Дворце и собрал на него самых остроумных, мудрых и красивых людей страны. Это было блестящее общество. Но пока гости пили и ели под сладкие музыкальные мелодии, на большие покои наползла темнота. По небу метались черные тучи, и звёзд не было видно. Пока гости сидели, оцепенев от страха, поднялся загадочный ветер и задул все светильники в Летнем Дворце. Кромешная тьма посеяла панику среди гостей, и кто-то выкрикнул, перекрывая шум: «Свет! Свет!»

И вдруг — о чудо! От тела Драгоценной Девы стало исходить яркое свечение. Этот таинственный свет рос, ширился и заполнял императорские покои. В непроглядном сумраке ночи стали видны узорные циновки и богато убранные стены, словно при свете полной луны.

С того самого часа Микадо захворал. Он был настолько болен, что послали за придворным заклинателем, и этот достойный человек быстро определил причину изнурительной болезни его высочества. Он вкрадчиво поведал, что Драгоценная Дева порочна, это — демон, «который с искусным коварством, завладев сердцем Микадо, доведёт государство до гибели!». Слова придворного заклинателя обратили сердце Микадо против Драгоценной Девы. Когда этого оборотня с презрением выдворили, она приняла свой истинный облик, а именно лисий, и убежала к этому самому камню на болоте в Насу.

Монах с сомнением посмотрел на Духа и осведомился:

— А ты сам-то кто такой?

— Я Дух, который когда-то поселился в груди Драгоценной Девы! Теперь же я навечно обитаю в Камне Смерти!

Праведный Гэнно пришёл в ужас от такого жуткого признания, но, помня о своём долге монаха, сказал:

— Хотя ты и низко пал в своей порочности, но можешь опять подняться до добродетели. Возьми эту монашескую рясу и чашу для подаяний и яви мне своё лисье обличье.

Тогда этот злой Дух жалобно запричитал:

— Я прячусь от ослепительного света дня, с наступлением ночи я появляюсь снова и с болью признаю свою вину, ведь во мне рождаются новые чистые помыслы.

С этими словами Дух внезапно исчез.

Гэнно не оставлял своих благих намерений. Он боролся за спасение этой заблудшей души решительнее, чем когда-либо. Чтобы душа смогла достичь Нирваны, он возлагал цветы, возжигал благовония и читал священные тексты перед камнем.

Совершив эти религиозные обряды, Гэнно обратился к камню со следующими словами:

— Дух Камня Смерти! Заклинаю тебя! Что случилось с тобой в прошлом, что заставило тебя принять такой неприглядный облик?

Внезапно Камень Смерти разломился, Дух появился снова и зарыдал:

— И в камнях есть души, и в водах слышатся голоса. Ветер сметает все с небесного свода!

Гэнно увидел перед собой пылающее сияние, и в сияющем свете перед ним вдруг появилась лисица, внезапно превратившаяся в красивую девушку.

И говорит дух Камня Смерти:

— Я та, которая вначале, в Индии, была демоном, почитаемым самим принцем Хадзоку. В Великом Китае я приняла обличье Ходзи, супруги императора Лю Вао; а при Дворе Страны Восходящего Солнца я стала Безупречной Драгоценной Девой, наложницей императора Тоба.

Дух признался Гэнно, что в облике Драгоценной Девы он действительно хотел прервать род императора.

— Я строил планы, — рассказывал Дух, — я уже торжествовал при мысли о смерти Микадо, и, если бы не могущество придворного заклинателя, я бы преуспел в исполнении задуманного. Как я и рассказывал, меня изгнали из дворца. Меня преследовали собаки и стрелы, и я, измученный, в конце концов укрылся в Камне Смерти. Время от времени я появляюсь на болотах. А теперь Великий Будда почувствовал ко мне сострадание и послал своего священника, чтобы указать путь истинной веры и принести покой.

В легенде сохранились следующие благочестивые строки, произнесенные раскаявшимся Духом: «Клянусь, о, божий человек, клянусь тебе, чьи молитвы вознесли меня на небеса, клянусь торжественною клятвой, такой же крепкой, как этот Камень Смерти, стоящий на торфах, что с этого часа я непорочен, как ребёнок!

Сказав это, призрак исчез.

Лось

С давних пор человек поклонялся лосю. Изображения этого животного обнаружено археологами на скалах, гробницах и саркофагах. У народов Сибири, у эвенков, кетов, есть миф о возникновении созвездия Большой Медведицы и Млечного пути в результате погони охотников за лосем. Есть эвенкийский миф о космическом лосе — Хеглэне, который похитил и унёс в небесную тайгу Солнце. Богатырь Майн, дух-хранитель смены дня и ночи, на крылатых лыжах храбро бросился в погоню за космическим лосем-пришельцем, настиг его и вернул людям день.

Похожий сюжет о гигантском лосе, преследуемом охотником, есть у индейцев Северной Америки. У апачей герой-охотник убил коварного лося, а у канадских индейцев, наоборот, благородный лось возвращает людям огонь и тепло, которые угнал похититель Солнца.

У индейцев, живущих вокруг Великих Американских озёр, бытует легенда о лосе-муже и его жене, которые, подобно Адаму и Еве, стали родоначальниками лосиной династии на Земле. Интересны сказания индейцев о лосе, который приказал ветрам прогнать воду — так появился из-под воды холм, так возникла Земля.

Голову лося-самца венчают огромные рога, которые лось сбрасывает в середине зимы (за лето рога отрастают заново). Чем старше лось, тем больше и ветвистее у него рога, тем основательнее он может продемонстрировать своё мужское превосходство, выясняя отношения с соперниками осенью, в брачный сезон.

Интересно, что лось не использует рога для защиты от хищников — чаще всего просто убегает. Если же ближнего боя избежать не удаётся, то лось сильно бьёт передними копытами и может легко раскроить даже монолитный череп медведя.

Шестиногий лось

Мансийские сказания повествуют об охоте на шестиногого лося.

Жил человек с женой, был у них маленький сын, в колыбели ещё лежал. Однажды женщина пошла за водой и видит: менкв гонит шестиногого лося. Менкв — великан-людоед и оборотень. Приходит домой, муж её спрашивает:

— Что видела, расскажи.

— Видела, как менкв шестиногого лося гнал.

Мось-хум услышал это, выскочил из колыбели и побежал. Погнался за лосем. Долго, коротко гонялся за лосем, догнал и отрубил ему две задних ноги. Остались две передних да две средних. Дорога, по которой бежал Мось-хум, видна и теперь: это Млечный Путь. Также виден и лось — Большая Медведица. Раньше, когда лось имел шесть ног, его люди не могли догнать.

Лягушка

В различных мифологиях лягушку связывают как с положительными функциями (плодородием, возрождением), так и с отрицательными (болезнью, смертью). И, прежде всего, связывают её с водой, дождём.

Лягушка приурочена к нижнему миру, к подземным водам.

В одних случаях лягушка подобно черепахе, рыбе или какому-либо морскому животному, держит на своей спине мир, в других — выступает как открывательница некоторых важных космологических элементов.

У алтайцев лягушку связывают с камнями, из которых добывается первый огонь. Солнце, отображённое в воде, символизируется образом лягушки. Иногда с лягушкой связываются водные элементы хаоса, первоначального ила (или грязи), из которых возник мир.

В Бирме и Индокитае с образов лягушки нередко связывается злой дух, который проглатывает луну (поэтому лягушка считается причиной затмения).

В Китае, где лягушку также связывают с луной их называют «небесными цыплятами» так как существует поверье, что лягушки падают вместе с росой с неба. Мотив небесного происхождения лягушек позволяет рассматривать их (и некоторых других хтонических животных) как превращённых детей (или жену) громовержца, изгнанных на землю, в воду, в нижний мир.

У русских есть примета — лягушка не квакает до первой грозы, или квакает к дождю.

Лягушки появляются в сезон дождей и подают голос, пробуждённый к жизни богом грозы.

Более непосредственно она проявляется в мифологическом рассказе африканских ашанти, согласно которому бог неба Ньяма посадил лягушку сторожем у колодца, где никогда не иссякает вода, и дал ей за это хвост; во время засухи возгордившаяся лягушка не пустила к колодцу жаждущих зверей и даже самого Ньяму, за что он лишил её хвоста и сделал так что все лягушки рождаются с хвостом, но вскоре теряют его.

В филиппинском мифе в лягушку превращается упавший в воду мужчина, которого жена переносила в корзине через реку.

Лягушка символически связана с луной. Во многих мифах говорится о лягушке, живущей на луне. Как амфибия она — существо, которое живёт в двух стихиях. В процессе своего развития лягушка проходит трансформацию: из головастика, который может жить только в воде, она превращается во взрослую особь, способную двигаться и в воде, и на земле. То есть она символизирует посредничество между этими двумя мирами и трансмутацию.

В Древнем Египте с головой лягушки изображались боги Хекет (богиня плодородия, связанная с загробным миром) и даже Амон.

В Египте с головой лягушки изображались мужские первобожества гермопольской Огдоады — великой восьмёрки изначальных божеств. Силам первозданного Хаоса противостояли созидательные силы — четыре пары божеств, олицетворяющих стихии. Мужские божества восьмёрки — Хук (Бесконечность), Нун (Вода), Кук (Темнота) и Амон («Невидимый», то есть Воздух) — имели облик людей с головами лягушек. Им соответствовали женские божества со змеиными головами.

Лягушке приписывалась власть над разливами Нила, от которых зависел урожай. Маленькие лягушки появлялись в реке за несколько дней до её разлива и поэтому считались вестниками плодородия. Кроме того, в Египте существовало поверье, будто лягушка обладала способностью самозарождения, поэтому она связывалась с загробным культом и воскресением после смерти. Она считалась священным животным древнеегипетской богини Хекет — одного из символов бессмертия и принципа «воды». Подобно богу Хнуму, своему супругу, Хекет сотворила людей. Вместе с Изидой, она участвовала в ритуальном воскрешении Осириса. Богиня-лягушка помогала роженицам, а в загробном царстве — воскресению умерших.

В Китае лягушка символизирует инь, лунное начало, бессмертие, богатство и долголетие. Китайский миф о стрелке И и его жене Чанъэ рассказывает о том, как выпив эликсир бессмертия, Чанъэ поселилась на луне, где превратилась в трёхлапую лягушку. С тех пор она пребывает в лунном дворце и вечно толчёт в ступе снадобье бессмертия (как и лунный заяц).

Лягушка упоминается в «Ригведе» — древнеиндийских священных текстах. Гимн лягушкам посвящён восхвалению лягушек, которые начинают квакать, предвещая наступление сезона дождей. Полагают, что гимн лягушкам представляет собой словесную часть ритуала вызывания дождя с помощью лягушек, известного и в современной Индии.

Ранние христиане приняли такой символ: лягушка, заключённая в цветке Лотоса, или просто лягушка была формой, избранной для храмовых светильников, на которых были вырезаны слова: «Я есмь Воскресение».

В славянской мифологии лягушка ассоциируется прежде всего с плодородием, влагой, дождём. Она — хранительница речек, озёр, колодцев, владычица воды. Идеей плодородия, живительной влаги объясняется и её связь с деторождением. Считалось, что лягушки вытягивают из воды новорождённых и приносят их в дом. Как и змеям, в некоторых регионах лягушке приписывают роль домашнего покровителя, её часто использовали в народной медицине, ворожбе и колдовстве.

Сама лягушка может подвергаться дальнейшим превращениям в другие образы охранителя вод, в том числе подземных. Вместе с тем она может выступать и как источник плодородия и прародительница всего человеческого рода (у мексиканских индейцев).

Известны и другие варианты отношений человека и лягушки (проглоченная лягушка как причина беременности, лягушка как источник болезни, колдовство, осуществляемое с помощью лягушки, и т. п.).

Иногда лягушка выступает как помощница человека: она указывает путь герою, переносит его через реку, даёт полезный совет. В то же время лягушка может символизировать ложную мудрость как разрушительница знания.

Лягушки-вестники

Австралийская мифология рассказывает о них.

С тех пор как Байаме покинул землю и вернулся тем же путём, которым он спускался когда-то, по каменной лестнице в небесное стойбище Буллима на вершине священной горы Уби-Уби, только мудрецам-виринунам разрешалось обращаться к нему, и то лишь через его посланца Вала-гарун-бу-ана.

Теперь в Буллима Байаме сидел на хрустальной скале вместе со своей женой Биррой-нулу. Верхняя часть их тела была такой же, как во время пребывания на земле, а нижняя прочно приросла к хрустальной скале и слилась с ней.

Только Валла-гарун-бу-ану и Каннан-бейли разрешалось приближаться к ним и передавать другим их приказания.

Жена Байаме Бирра-нулу вызывала половодья. Когда реки высыхали и виринуны желали наступления половодья, они взбирались к вершине Уби-Уби и ожидали в одном из каменных кругов прибытия Балла-гарун-бу-ана. Узнав их желание, он уходил и передавал его Байаме.

Байаме говорил о нем своей первой жене Бирре-нулу, а та посылала вторую жену Каннан-бейли сказать виринунам:

— Поспешите передать племени Бун-юн Бун-юн, чтобы они были готовы. Скоро покатится кровяной шар.

Услышав это, виринуны спешили с гор через долины, или вогги, пока не приходили к роду лягушек Бун-юн Бун-юн, имевших сильные руки и неутомимые голоса.

По просьбе виринунов этот род становился по берегам высохшей реки начиная от её верховья. Они разводили большие костры и клали в них крупные камни. Когда камни нагревались, каждый из Бун-юн Бун-юн клал по нескольку камней на кору перед собой и ждал, когда покажется кровяной шар. Видя, что огромный кровяной шар вкатывается в русло реки, все нагибались, хватали горячие камни и с громкими криками изо всех сил бросали их в катящийся шар. Их было так много, и они бросали камни с такой силой, что разбивали шар. Из шара вырывался поток крови, быстро устремлявшийся вниз по течению реки. Все громче кричали Бун-юн Бун-юн и следовали с камнями за стремившимся мимо них потоком. Они бежали вдоль берега, непрерывно бросая камни и громко крича. Постепенно поток крови, очищенный горячими камнями, превращался в разлив реки. Своими криками Бун-юн Бун-юн предупреждали об этом племена, чтобы те успели перенести свои стойбища на возвышенные места.

Пока вода прибывала, Бун-юн Бун-юн не переставали громко кричать. Даже теперь при приближении половодья слышатся их голоса, и даены говорят: «Кричат Бун-юн Бун-юн, должно наступить половодье». А затем: «Кричат Бун-юн Бун-юн. Половодье наступило».

Если разлившаяся вода оказывается красной и густой от грязи, даены говорят, что Бун-юн Бун-юн, или лягушки половодья, позволили воде пройти мимо, не очистив её.

Царевна-лягушка

В Индии существует миф о принце Вишьяру-па, который очень любил охотиться. Однажды он погнался за антилопой и очутился в глухом лесу, на берету озерца, вся поверхность которого была усеяна прекрасными лотосами. Принц забыл об антилопе, сел на берету и стал любоваться цветами. Вдруг в этом глухом месте он услышал звонкий, как колокольчик, голос. По берегу шла девушка и собирала цветы. Принц был так поражён её красотой и пением, что тут же предложил отправиться с ним во дворец и стать его женою.

— Я согласна, — сказала девушка, — но при одном условии: я не должна видеть воду — ни рек, ни озёр, ни прудов.

— Я согласен на все! — воскликнул влюблённый принц.

Отныне он расставался с красавицей женою лишь для того, чтобы сходить в отдалённый покой и там напиться воды из кувшина, потому что принцесса не переносила воду.

Принц тем временем нашёл себе нового советника — самого услужливого во всем царстве человека. Тот сразу же обратил внимание, что в дворцовом саду нет даже маленького водоёма, возле которого можно отдохнуть в знойный день, а в Индии почти все дни в году — знойные. Чтобы угодить принцу, он велел вырыть в глубине сада небольшой пруд, обсадить кустарником и цветами так, чтобы со стороны видно его не было. «За это я получу награду», — думал советник.

Принц и принцесса однажды вышли в сад. Было жарко и душно.

— Как жаль, что нигде нет водоёма, — сказал Бишьярупа. — Хорошо бы окунуться в воду.

— Вода перед тобою, — откликнулась принцесса, раздвинула кусты и исчезла.

Бросился вслед за нею принц, но увидел на дне бассейна лишь лягушку, которая тут же ускакала прочь. Он решил, что это лягушка проглотила красавицу жену, и в гневе повелел, чтобы их уничтожили во всем царстве. Ужас объял лягушачий народ. Его царь превратился в отшельника и пришёл во дворец, в котором тосковал принц.

— Не давай волю гневу, Бишьярупа, что тебе толку от убитых лягушек? — спросил отшельник.

— Они проглотили мою любимую, мудрец! Теперь ничто не остановит мой гнев.

— Никто ей не причинил зла. Твоя жена — моя дочь. Она превратилась в девушку, чтобы понравиться тебе. Хочешь, я верну её, но при условии, что ты прекратишь избиение лягушек?

— Я согласен! — обрадовался принц. Отшельник тут же превратился в лягушку и ускакал в пруд, а на пороге комнаты появилась пропавшая супруга.

Лишь теперь понял принц, кто был виновником его страданий. Он изгнал из дворца не в меру услужливого советника.

Долго и счастливо жили супруги. Но дети, которые у них родились, были холодными и лживыми. Поэтому людей, подобных им, в Индии называют детьми лягушки.

Медведь

Хозяином языческого леса был медведь — самый сильный зверь. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь — это прозвище зверя, означающее «медоед»; в слове «берлога» сохранился и более древний корень — «бер», т. е. «бурый» («берлога — логово бера). Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия — именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XX века многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделён большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречён на гибель в лесу.

Поклонение медведю идёт с самых древних языческих времён, когда люди жили в единстве с животным миром среди лесов, в чащах и отвоёвывали себе жизненное пространство в жестокой борьбе с природой. Хозяином языческого леса был медведь — самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия. Миф о Медведе — хозяине леса, могущественном божестве — сохранился в русских сказках, где героиня попадает к нему в дом в густой чаще леса, становится его женой, а их сын Медвежье Ушко превращается в могучего богатыря, победителя чудовищ. Довольно долго медведя чтили как священного и даже намного позднее охотники всё ещё не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой. Незлобив и даже добр по-своему — по-медвежьему — он, если его не трогать; но охотникам, выходящим на него с топором да с рогатиной, совсем напрасно полагаться на его доброту: умеет он быть грознее грозного воеводы — того и гляди из «косолапого мишки» превратится в свирепое лесное чудовище. «Отпетыми» зовут завзятых медвежатников, при каждом выходе на охоту провожая их — как на смерть.

Медведь-гора

В отдалённые времена на самом берегу моря поселилось стадо огромных зверей. Управлял им вожак — старый и грозный медведь. Однажды возвратились медведи из набега и обнаружили на берету обломки корабля.

Среди них лежал свёрток. Старый вожак развернул его и увидел маленькую девочку. Девочка стала жить среди медведей.

Шли годы, она росла и превратилась в красивую девушку.

Однажды недалеко от медвежьего логова прибило к берету чёлн с молодым красивым юношей. Буря долго носила его чёлн по волнам, пока не выбросила на крымский берег. Девушка перенесла юношу в укромное место. Много раз приносила она юноше еду и питьё. Юноша рассказывал ей, как живут люди в его родных краях. Девушка пела для него свои любимые песни. И в эти дни пришла пылкая любовь к ним обоим.

Юноша уже окреп, он смастерил мачту, сделал парус — влюблённые решили покинуть медвежий берег. Вот уже между челном и береговыми скалами легла широкая голубая гладь моря.

Тут вернулись на берег из далёкого похода медведи и не обнаружили девушку. Вожак посмотрел на море и яростно взревел. Он опустил огромную пасть в голубую влагу и с силой стал втягивать воду. Его примеру последовали остальные. Течение увлекало чёлн обратно к берету.

И девушка запела. Как только донёсся до зверей её голос, они подняли головы от воды и заслушались. Лишь старый вожак продолжал своё дело. Ещё глубже погрузил он передние лапы и морду в холодные волны. Бурлило море у его пасти, вливаясь в неё широкими потоками.

Заклинала в песне девушка все силы земные и небесные стать на защиту её первой, чистой любви. Умоляла она старого медведя пощадить юношу. И так горяча была мольба девушки, что страшный зверь перестал тянуть в себя воду. Но не захотел он оставлять берега, продолжал лежать, всматриваясь вдаль, где исчезал чёлн с существом, к которому он привязался.

И лежит старый медведь на берегу уже тысячи лет. Окаменело его могучее тело. Мощные бока превратились в отвесные пропасти, высокая спина стала вершиной горы, достигающей облаков, голова сделалась острой скалой, густая шерсть обратилась в дремучий лес. Старый вожак-медведь стал Медведь-горою.

Много легенд и былей связано с этой горой. Ещё одна из них повествует о том, что давным-давно громадный медведь долго бродил по горам и лесам, сокрушая все на своём пути. Страшные раны — глубокие долины, рытвины и овраги на земле — оставлял он после себя. Под тяжестью медведя-великана ползла земля по склонам гор, обнажая голые скалы, рушились и перемещались к морю целые вершины. Но вот медведь достиг красивой, цветущей Партенитской долины. Она ему очень понравилась, и он решил остаться здесь навсегда. Утомлённый долгими странствиями, медведь наклонился к морю, чтобы напиться воды. Пил долго и жадно, да так по велению морского бога и застыл, окаменев и превратившись в огромную гору.

Угорская легенда

Праздник медведя — самый главный у обских угров. Устраивается в день весеннего равноденствия. Медведя народы ханты и манси считали подобием человека, а также братом, или посланником бога Нуми-Торума. Медведя изображают в виде сложного многоугольника с отростками.

В хантыйском мифе о происхождении медведя говорится. Правда или нет, что медведь раньше был богом, у него были дети. Одного из них непослушного он выгнал и сказал: «Иди куда хочешь». Медвежонок упал на землю, но до земли не долетел, а застрял в развилке дерева и подумал: «Пропаду наверное теперь. Ни вверх, ни вниз. Съедят меня черви». Так и случилось. Подох медвежонок, а из него на землю стали выпадать черви и превращаться в медведей.

Обезьяна

Обезьяны известны людям давно, в первую очередь, тем народам, которые жили по соседству с местами обитания этих животных. Сходство обезьян с человеком привлекало внимание людей, и люди сложили множество легенд и сказок об обезьянах.

В странах Востока — в Египте, Индии и Китае — обезьяна символизирует мудрость, храбрость, ловкость.

В Египте бабуин был символом мудрости, в Китае самка гиббона олицетворяла материнскую заботливость, а в Японии игрушечная обезьянка считается детским оберегом.

На Западе обезьяна сделалась персонажем басен и карикатурой на человека. Для европейцев обезьяна олицетворяет такие порочные качества, как глупость, тщеславие, неуравновешенность. Причину негативного отношения европейца к обезьяне, существу из далёкого мира, понять несложно. Смешные ужимки и кривлянье обезьяны воспринимаются как пародия на человека.

Христианская церковь заклеймила обезьяну как олицетворение порочных страстей, символ идолопоклонства и ересей.

В изобразительном искусстве, начиная с эпохи Средневековья, обезьяна стала аллегорией искусства, так как художники «лишь подражают тому, что уже создано природой».

Рождение божественных обезьян

Некогда Брахма восседал в одиночестве на троне в своём чертоге на вершине горы Меру, погруженный в благочестивые размышления. И так глубоко сосредоточен был он в своих божественных думах, что от напряжения слезы выступили у него на глазах. И не успел он смахнуть слезу рукой на землю, как из неё возникла обезьяна. Брахма сказал явившемуся перед ним существу:

— Ступай в тот близлежащий лес на вершине Меру, посещаемый небожителями. Живи там, питаясь плодами, листьями и кореньями, плодись и размножайся и будь всегда вблизи меня, дитя мое.

Он нарёк того прародителя обезьян Рикша-раджа.

Рикшараджа поклонился до земли великому Брахме и молвил

— О Творец вселенной, я исполню все твои веления, и я никогда не отступлю от них, верь мне!

И он ушёл в указанный ему лес, изобилующий сладкими кореньями и плодами.

Там он прожил многие годы, следуя велениям Брахмы. Только потомства не было у него, лишённого супруги. Но вот однажды, скитаясь по тому лесу, Рикшараджа, томимый жаждой, набрёл на озеро, полное чистой, прозрачной воды. Наклонившись, чтобы напиться, Рикшараджа увидел в воде своё отражение. При виде обезьяны, глядящей на него из воды, он пришёл в ярость.

— Я сокрушу эту тварь, враждебно взирающую на меня! — вскричал Рикшараджа и прыгнул в озеро.

Никого не обнаружив в воде, он вылез обратно на берег; но вылез он из того озера уже другим существом. Он прыгнул в воду самцом, а вышел оттуда самкой — красавицей, чарующей взоры и сердца, со стройным станом, черными бровями и вьющимися локонами, с высокой упругой грудью и широкими округлыми бёдрами. Вся окрестность лесная озарилась её красотою, волнующей душу, и от неё нельзя было отвести глаз.

В ту пору проходил той дорогой Индра, повелитель богов, возвращавшийся в свой чертог после поклонения Брахме. Тем же путём в то же самое время шествовал Сурья, блистательный бог солнца. В один и тот же миг оба узрели красавицу на берегу лесного озера; и в сердцах обоих родилась страсть. Твёрдость мысли их поколебалась; и они оба устремились к ней.

От обоих богов она родила тотчас же двоих могучих сыновей, сын Индры родился у неё из волос; и потому он получил имя Валин, волосатый. Сын же Сурьи появился у неё из шеи; и он был назван Сугрива, Прекрасногривый.

Как только Индра и Сурья покинули тот лес и вознеслись на небо, Рикшараджа снова обрёл свою мужскую природу. А сыновья его, для которых он был и отцом и матерью, выросли и стали могущественными и отважными обезьяньими вождями. Рикшараджа явился с ними к Брахме, и тот, довольный обезьяньим потомством, радушно принял их и обласкал. Он подарил им прекрасный город Кишкиндху, воздвигнутый по его велению в южной стране божественным зодчим Вишва-карманом. В том городе поселились тысячи обезьян; и царём их Брахма поставил Рикша-раджу.

Легенды о царе обезьян

Среди богов Китая встречается и обезьяна. О том, как она поднялась на такую высоту и стала богом, подробно рассказывается в сказке «Царь обезьян», сюжет которого широко распространён в китайском фольклоре. Известен и его буддийский вариант под названием «Путешествие на Запад».

Сунь У кун, волшебная обезьяна, отражает сущность тех людей, которые склонны совершать дурные поступки. Именно его неразумные деяния и заставили Наставника надеть на него волшебный обруч, который сжимает голову в моменты непослушания. Эта страшная боль заставляет обезьяну образумиться и стать собой. Все это происходит на любом расстоянии от Наставника.

Полагают, что смысл учения можно пояснить с помощью волшебного железного жезла Сунь Укуна, который можно было использовать по любому поводу, независимо от его назначения. Произнеся заклинание, можно было стать невидимым. Вытянув вперёд, измерить даже расстояние между небом и землёй.

Чжу Бачжэ, богатырь-свинья, со своими вилами для навоза, склонен к низменным страстям, они постоянно противоречат его попыткам достичь нравственного совершенства.

Олицетворением слепой преданности является Ша Хошан. В его образе показан человек слабый по своей сути и нуждающийся в постоянном поощрении.

О чудесной обезьяне

Деяния чудесной обезьяны стали сюжетом множества произведений китайского фольклора и письменной литературы, а также вошли в поговорки и пословицы. Известны многочисленные места поклонения этому необычному герою и посвящённые ему храмы.

О происхождении этого персонажа рассказывают следующее. За морями, на Восточном континенте, в стране Аолай, находится гора Цветов (Хуагошань). Её крутые склоны завершаются остроконечной скалой. Однажды эта скала произвела на свет каменное яйцо. Его оплодотворило дыхание ветра, и через некоторое время из него вылупилась каменная обезьяна. Появившись, новорождённый приветствовал все четыре стороны света. Облик его оказался совершенно необычным: из глаз исходили золотые лучи, заливающие светом дворец Северной полярной звезды. Сияние уменьшалось, если обезьяна собиралась подкрепиться.

— Сегодня, — сказал себе Ю Гуан, — я собираюсь пополнить удивительное разнообразие существ, порождённых небом и землёй. Эта обезьяна сможет скакать и допрыгнет до самых высоких горных вершин. Она также сможет прыгать по воде и поедать плоды деревьев. Обезьяна подружится с гиббоном и журавлём. Как и олень, она может проводить ночи на горных склонах, а днём будет спускаться с вершин и отдыхать в пещерах. Обезьяна будет прекрасным украшением гор!

За проявленные свойства обезьяну вскоре провозгласили правителем всех обезьян. Тогда она начала изыскивать средства, чтобы стать бессмертной. Путешествовав в течение восемнадцати лет по земле и по морю, она встретилась с бессмертным Пути Цзуши на горе Лин-тяйфанцзун. Во время странствий обезьяна постепенно приобретала человеческие свойства, и, хотя её лицо оставалось тем же, в человеческом одеянии она все же выглядела более пристойно.

Бессмертный назвал её Сунь Укун, что означало «открыватель секретов». Наставник научил обезьяну летать по воздуху и принимать обличья семидесяти двух существ. Одним прыжком обезьяна могла покрыть 108 тысяч ли.

Миф индейцев майя

Во многих мифах разных народов утверждается, что обезьяны произошли от людей. Так считали и индейцы Центральной Америки, высказывавшие мысль, что обезьяны были некогда человеческим племенем. Миф связан с гороскопом майя. В гороскопе майя каждому человеку по дате рождения соответствует свой знак-день, среди которых есть и знак Обезьяны.

В книге Пополь-Вух говорится, что Первая Мать и Первый Отец имели внуков по имени Бац и Чоуэн. Слово «бац» означает «обезьяна», «чоуэн» — «ремесленник», «мастер». Два брата-близнеца — Обезьяна и Мастер — покровители этого дня-знака.

Бац и Чоуэн были ремесленниками и мастерами искусств. Они играли на флейте, пели, были резчиками, ювелирами. Но майянский миф рассказывает, что эти «великие знатоки», покровители всех искусств, так загордились, что отказались заботиться о других своих братьях. Они вели себя с ними настолько жёстко, что боги превратили их в болтливых обезьян.

Овца

Очень давно люди наделяли барашков (ягнят, овечек и баранов) символическим значением означающим богатство, отвагу, смелость, силу, успех, тупость и упрямство и невинность. А ещё в Пятикнижии (Моисеев Закон) баран обозначает правителя, а овцы — народ.

В Бургундии, Испании и Австрии был одним из почётнейших орденов — орден Золотого руна, он вручался за героизм, проявленный в битвах и сражениях.

В Египте существовал культ барана, баранья голова изображалась на монетах, шкура барана (золотое руно) символизировала несметные богатства.

По словам свт. Николая Сербского «Овцы обозначают верных последователей Христа, а волки — неверующих и язычников».

В старых легендах барана представляли с человеческими чертами, в виде своеобразного оборотня.

Овец и баранов часто упоминали разные народы в пословицах, поговорках, сказках и загадках в отрицательных смыслах: тупой, упрямый.

Сейчас часто употребляются выражения: упрямый как баран, бараний лоб, заблудшая овца, одна паршивая овца все стадо портит, агнец непорочный, агнец Божий.

С культом барана были связаны некоторые религиозные табу (так, в храм Хнума запрещалось входить в одежде из бараньей шерсти). В христианской культуре агнец, символ кроткости и смирения, присутствует на пасхальных мотивах.

Мифологическая символика барана хоть и разнообразна, но всегда позитивна. Возвышенный, древний солнечный символизм овна был вытеснен на задний план и приравнен к негативному образу овцы сравнительно недавно.

О чёрном баране

У финнов есть интересная легенда о чёрном баране Олавинлинна. Где-то в середине пятнадцатого века шла нелёгкая война между Московией и Швецией, которой тогда принадлежала крепость Олавинлинна, что переводится как «Замок святого Олафа» (теперь это финская земля). О крепости ходила молва, что там нечисто — живёт дракон и помогает ей отбивать все атаки врагов. В этот день в Олавинлинне праздновали день святого Олафа — покровителя замка. По обычаю должны были зарезать одного чёрного барашка и подать его на стол. Откормленный и приготовленный для этого случая баран оказался необычно умным, а может, на редкость трусливым. Почуяв недоброе, он с перепугу бросился бежать и забрался на колокольню. Там запутался в колокольных верёвках и начал из них выбираться, разбрасывать верёвки рогами, крутиться и очень громко кричать. Беспорядочный колокольный звон и непохожий ни на что истошный крик настолько испугали подкравшихся к крепости в это время русские войска, что они крича: «Нечистая сила…», обратились в бегство и потом ещё несколько десятилетий к замку не подходили. Тогда жители крепости признали этого чёрного барана доблестным защитником и впоследствии соорудили ему даже памятник. Сейчас перед входом в крепость стоит скульптура этого чёрного и чудного барана Олавинлинна.

Олень

Олень — символ обновления, умеренности и красоты, нередко упоминается в мифах.

Юный красавец Кипарис однажды случайно ранил лесного оленя, с которым очень дружил. Он так горевал о случившемся, что боги превратили его в дерево печали, чтобы он мог вечно оплакивать своего друга.

Актеон

Олень считается священным животным богини охоты Артемиды. Согласно преданию, однажды юный охотник Актеон случайно увидел Артемиду в окружении обнажённых нимф, собиравшихся купаться. Оскорблённая богиня разгневалась и тут же превратила беднягу в оленя, а его собственные собаки загрызли хозяина.

Атемида — богиня-охотница, которой поручалось воспитание юных охотников и воинов. Богиня эта была владычицей зверей.

Она устраивалась на отдых в самых отдалённых местах гор и лесов, обычно в пещерах близ источника. Горе было тому, кто нарушит её покой. Зная, что Артемида всевидяща и неумолима, люди, посещавшие её заповедные места, не ломали ветвей, не разоряли птичьих гнёзд и муравейников. Все они помнили о судьбе неразумного Актеона, нарушившего этот запрет.

В жаркий полдень, покинув других охотников, Актеон, сопровождаемый охотничьими собаками, забрался в непроходимую чащу. С трудом выбравшись из неё, он увидел ручей и рядом с ним тенистый грот. Ему бы бежать без оглядки! А им овладело любопытство, не раз уже губившее смертных. Неслышными шагами он подошёл к гроту и заглянул внутрь. Его взору предстали красавицы нимфы. С криком они окружили Артемиду, уже раздевшуюся для омовения. Лицо богини покрылось румянцем, глаза зажглись гневом.

С головы Актеона внезапно упал петас, хотя было безветренно. Бросив взгляд на запруду для купания, охотник с ужасом увидел, что у него выросли ветвистые рога. «О боги! Что со мною делается?» — подумал он. Лук выпал из его рук, ибо пальцы срослись, превратившись в копыта, и он уже не может держаться прямо, а стоит на четырёх ногах. Пятнистая шкура покрыла тело. Уже ему не подвластен язык. Вместо мольбы из уст вырвалось мычание.

Артемида со смехом вышла из пещеры. Ей нечего было скрываться. Перед нею уже не человек, а дрожащий от ужаса олень. Хотя он сохранил человеческий разум, ему не рассказать, как выглядит Артемида. Но люди узнают, как она наказывает за дерзость!

Вдоволь насмеявшись, богиня подняла с земли тугой лук и оттянула тетиву. Напуганный Актеон бросился бежать. Лучше бы он остался на месте и принял смерть от руки той, которая бессердечно изменила его облик.

Бежит прекрасный олень по ущельям Кифе-рона, и за ним несётся неудержимая свора псов. Все ближе и ближе их лай. Актеон понимает, что ему не уйти. Остановившись, он обращается к каждой из собак:

— Не прыгай так, Ниса! Вспомни, как я поднял тебя на ноги, когда тебя поразил кабан. Ларк! Как ты смеешь бросаться на своего хозяина? Ведь я всегда отличал тебя в своре.

Но не различают собаки в мычании человеческого голоса. Не могут они учуять нюхом, что перед ними в шкуре оленя их хозяин, их бог. Ниса впилась в горло. Ларк вцепился в бедро. Актеон упал на колени. В его огромных выпуклых глазах застыло такое горе, что если бы сама Артемида оказалась на этой поляне, растаяло бы ее каменное сердце!

Подоспевшие охотники, отогнав собак, с удивлением разглядывали прекрасного оленя.

— Ну и добычу послала псам Актеона милостивая Артемида! — воскликнул старший охотник.

— За это она получит заднюю ногу, — отозвался другой, доставая нож.

— Куда это запропастился сам Актеон? — проговорил третий охотник. — Вот он обрадуется, когда узнает, какого оленя загнала его свора!

Олень в Скифии

Охотники из гуннского племени, выискивая однажды, как обычно, дичь на берегу внутренней Мэотиды, заметили, что вдруг перед ними появился олень, вошёл в озеро и, то, ступая вперёд, то, приостанавливаясь, предлагал следовать за ним. Последовав за ним, охотники пешим ходом перешли Мэотийское озеро, которое до тех пор считали непереходимым, как море. Лишь только перед ними, ничего не ведающими, показалась Скифская земля, олень исчез. Они не догадывались что, кроме Мэотиды, существует ещё и другой мир. Приведённые в восторг прелестями Скифской земли, они решили, что путь этот, никогда ранее неведомый, показан им божественным соизволением через оленя. Вернувшись на свои земли, рассказали своим соплеменникам о пути, который указал волшебный олень и предложили последовать в восхитительную Скифию.

Пленённых скифов они принесли в жертву победе, остальных, покорённых, подчинили себе.

Висакт

Миф индейцев саук рассказывает, как Висакт отучил оленей охотиться на людей.

В далёкие времена многие лесные звери охотились на людей.

Как-то раз Висакт отправился путешествовать и повстречал Оленя.

— Куда ты, брат мой? — остановил его Висакт.

— Лучше не спрашивай, — вздохнул Олень, — охочусь на людей. Ты, кстати, не видел поблизости человека?

— Видел, — ответил Висакт, — в одной миле отсюда.

Олень побежал искать, а Висакт набрал мешок диких яблок, вымазался в глине, чтоб не быть узнанным, взвалил мешок на спину и отправился дальше. Вскоре он снова повстречал Оленя.

Не признав Висакта, Олень в два прыжка настиг его и ухватился за мешок с яблоками. Решил, что это спина, а не мешок!

Дикие яблоки оказались до того кислыми, что Олень тут же выпустил добычу и ещё долго тряс головой и отплёвывался, пытаясь прийти в себя.

С той поры все олени, помня вкус диких яблок, держатся подальше от человека.

Белый олень

У одного алтайского охотника, из рода кергил, родился сын и тоже стал охотником. Без добычи сын никогда не приходил домой. Но однажды юноша вернулся с охоты пустым. От своей неудачи молодой охотник готов был провалиться сквозь землю. Отец, видя такое дело, попытался успокоить сына: «Охота есть охота. Значит духи того не хотели». И тут сын рассказал отцу, что целый день гонялся по Юч-Сюмеру (по преданию алтайцев — это жилище трех богов) за белым оленем. Олень словно издевался над ним. Он появлялся то в курумнике, то у кедра, то на гольце, и все это на расстоянии выстрела. Очень странный олень, заключил сын. Как только хотел стрелять, он, тут же, мгновенно исчезал. Так гонялся за ним целый день. С заходом солнца белый олень, как будто, влетел в гору и пропал совсем. Отец выслушал сына и строго наказал ему: «Не убивай белого оленя! Будет беда! Весь наш род вымрет». Но сын не послушал старого охотника и убил белого оленя. С тех пор род кергилов стал заметно редеть.

Рогатая мать

Согласно киргизской легенде Кара-Мурза и Асан (герои предания), охотясь за оленями в горах Ала-Мышык, увидели в стаде маралов прекрасных девочку и мальчика с оленьими рогами. Они убили мальчика и схватили девочку, которая с воплем бросилась на труп брата и долго неутешно рыдала. Предание гласит, что, проклятые рогатой девочкой, Асан и Кара-Мурза не имели потомства. Предводитель Мирза-Кул, к которому привели прекрасную девочку, отдал её замуж за своего внука Яман-Кула. По преданию, эта родоначальница по имени Муюзбайбиче (Рогатая мать) прославилась своей необыкновенной мудростью. Утверждают, что в последствии она утратила украшавшие её рога. Вымыв как-то голову, она приказала служанке вылить воду в такое место, которого не касалась нога человека. Служанка из любопытства, или же не найдя соответствующего места, выпила эту воду и от этого зачала сына, назвав его после рождения именем Джелден (от ветра).

Киргизы продолжали свято чтить память Рогатой матери и в тяжёлые моменты своей жизни приносили ей жертвы, обращаясь к ней с молитвой. Она считается покровительницей озера Иссык-Куль, и дух её витает над Иссык-Кульской долиной.

Осёл

С одной стороны, осёл — священное животное, одна из ипостасей божества, объект культа, с другой — символ глупости, невежества, упрямства, низости, отсутствия достоинства.

На Ближнем Востоке, в Средней Азии и Северной Америке маленький скромный ослик — символ трудолюбия, простоты, неприхотливости, терпения и покорности.

В буддизме осёл — символ аскетизма, униженности; у древних евреев — мира и спасения. В Древнем Египте осел — одна из форм солнечного божества (в аспекте растущего, восходящего солнца), в то же время с образом осла связан Сет.

В других древнеегипетских мифах ослу досталась наиболее зловещая роль. В стране пирамид и фараонов это мирное животное превратилось в сущее исчадие ада. Осёл, как символ вселенского зла, был атрибутом злобного бога пустынь, да и сам Сет часто изображался в виде человека с головой осла. Сонмы демонов с ослиными головами, враги солнца и царской власти, наводняли мрачные глубины египетского Нижнего мира.

В Вавилоне в образе осла представлялся бог Ниниб.

В древнегреческой мифологии осёл — средоточие глупой праздности, лени и похоти. На ослах разъезжают бог вина Бахус и его хмельная свита — вечно пьяные похотливые силены. В виде осла греки представляли себе Приапа — древнее фаллическое божество производительных сил природы. Ослиными ушами, этой красноречивой эмблемой глупости, Аполлон «наградил» фригийского царя Мидаса за его полное невежество в вопросах музыкального искусства. Презрев кифару Аполлона, Мидас отдал предпочтение флейте колченогого Пана.

В древнееврейской традиции осёл выступает как священное животное судей, царей, пророков (ремень из кожи осла использовался для наказания виновного в соответствии с решением суда). Ослица Валаама оказывается не только мудрее своего хозяина, но и сообщницей ангела, выполняющего божью волю. Отношение древних евреев к ослу трактовалось античными писателями как культовое почитание его.

Иисус Христос въехал в Иерусалим на осле. И бегство в Египет произошло с участием осла.

В средние века, главным образом на севере Франции, отмечался (14 января) «ослиный праздник» в память бегства в Египет. Наряду с этим существовали и официально освящённые церковной традицией ритуалы типа пасхального объезда патриарха на осле в Москве в XVII веке; в средние века осел связывался с вербным воскресеньем и со святым Николаем.

В мусульманской традиции осёл — одно из животных неба. Иногда осёл выступает как ездовое животное божества. В некоторых вариантах колесница Ашвинов запряжена ослом, или несколькими ослами, с помощью которых Ашвины выиграли соревнование, проводившееся по случаю свадьбы Сомы и Сурьи.

В китайской традиции осёл — божественный скакун. Некогда было очень широко распространено представление о возможности превращения человека в осла: об этом свидетельствуют соответствующие поверья (у армян был обычай жертвенного заклания осла на могиле предка должника; считалось, что душа покойного предка превратится в осла, если долг не будет выплачен).

В народной медицине на осле «отсылают» болезни; копыта, уши, шкура, помёт осла и особенно волосы из тёмного креста на спине осла, который, по народным поверьям, появился в знак того, что на нём восседал Иисус Христос, считаются целительными.

В библейских же мифах хороши как живые, так и мёртвые ослы. Валаамова ослица, внезапно заговорившая человеческим голосом, вразумила своего хозяина и наставила его на путь истинный. Ослиная челюсть послужила Самсону лучше всякого меча-кладенца, ведь этим импровизированным оружием герой уложил не десяток и не сотню, а целую тысячу филистимлян! О том, сколь почётным считалось у древних евреев сравнение с ослом, свидетельствует метафора ангела Божьего, предрекавшего великое будущее сыну Авраама, Измаилу: «Он будет между людьми, как дикий осёл».

В иранской традиции особый, трёхногий осел, олицетворение трех лунных фаз, даже окружён ореолом святости.

В древнеперсидском трактате «Бундахишн» облик и характер этого гигантского фантастического существа, символизирующего нравственную чистоту и оплот против зла, раскрывается в следующих выражениях: «О трёхногом осле сказано, что он стоит посреди океана и что число его копыт — три, и число его глаз — шесть, и число его пастей — девять, и число его ушей — два, и число его рогов — один. Шерсть у него белая, пища его духовная, и весь он праведный. И два из его шести глаз находятся на обычном месте, где должны быть глаза, и два на макушке и два на его лбу; силою взгляда своих шести глаз он побеждает и уничтожает. Из девяти его пастей три находятся на морде, и три на лбу, и три на чреслах. Каждое копыто, ступив на землю, занимает столько места, сколько надобно для тысячи овец, и под каждой шишкой ноги может передвигаться тысяча всадников. Что ж до ушей, они способны накрыть Мазендаран. Рог его на вид золотой и внутри полый, и от него отходит тысяча отростков. Рогом сим он победит и рассеет все козни злодеев».

В древних религиях ослиный лик являет не только египетский Сет, но и «ослобог» Оноил — один из семи властителей Вселенной в учении гностической секты офитов.

В христианстве осёл оценивается положительно, символизируя терпение, смирение и бедность, то есть именно те качества, какие и отличают истинно верующего.

Дионис и его свита

С весёлой толпой украшенных венками менад и сатиров ходит неунывающий бог Дионис по всему свету, из страны в страну. Он идёт впереди в венке из винограда с украшенным плющом тирсом в руках. Вокруг него в быстрой пляске кружатся с пением и криками молодые менады; скачут охмелевшие от вина неуклюжие сатиры с хвостами и козлиными ногами. За шествием везут на осле старика Силена, мудрого учителя Диониса. Он сильно охмелел, едва сидит на осле, опершись на лежащий около него мех с вином. Венок из плюща сполз набок на его лысой голове. Покачиваясь, едет он, добродушно улыбаясь. Молодые сатиры идут около осторожно ступающего осла и бережно поддерживают старика, чтобы он не упал. Под звуки флейт, свирелей и тимпанов шумное шествие весело двигается в горах, среди тенистых лесов, по зелёным лужайкам. Весело идёт по земле Дионис, все покоряя своей власти. Он учит людей разводить виноград и делать из его тяжёлых спелых гроздей вино.

Пантера

Пантера — это род кошачьих, в который входят тигр, лев, леопард и ягуар. Обычно пантерами называют особей, которые имеют ровную черную (или с едва различимыми пятнами, которые темнее основного окраса шерсти) окраску шерсти. То есть, пантерой можно назвать ягуара или леопарда, шерсть которых имеет черный цвет. У пантер рождаются только котята с черной окраской шерсти.

В Малайзии половина всех леопардов — чёрные. В открытой саванне они редки, потому что не могут там хорошо маскироваться. Чёрные пантеры встречаются и в Африке — в горах Эфиопии и в Кении, где они охотятся ночью, когда их невозможно разглядеть. За эту особенность и окрас их прозвали «призраками леса». Звери заходят в деревни и нападают не только на скот, но порой и на спящих людей. Чёрная пантера — царица ночи. Пантера нападает на людей ночью в полной темноте. Они могут пробраться в дом и напасть на спящих людей.

Они являются самыми кровожадными хищниками. Без еды они могут обходиться до десяти дней. Пантеры являются более жестокими хищниками, чем львы, тигры леопарды и ягуары. Если чёрная пантера голодна, она не выбирает себе жертву, а бросается на любое живое существо, не исключая и человека.

Пантера очень грациозна, ловка, виртуозно и быстро прячется даже за крохотными кустиками, в густой траве, за маленькими холмиками. У неё тончайший слух, она молниеносно взбирается на деревья, делает огромные, до 12 метров, прыжки, переплывает широкие реки.

Самую большую угрозу для пантер представляет человек, который убивает этих чудеснейших кошек, невзирая на государственные запреты, охотясь за редкой, и потому ценной, чёрной шкурой. Среди браконьеров охота на пантер считается более увлекательной, чем на остальных кошек, так как они более скрытны и осторожны. Даже раненая пантера будет до последнего скрываться от охотника, молча перенося страдания и не издаст ни звука.

Старый вождь и чёрная пантера

Сенегальская легенда рассказывает о чёрной пантере. Чёрная красавица-пантера потянулась, зевнула и заснула опять. Внизу, у корней векового баобаба, на ветке которого она так удобно расположилась, шумливо хлопотала стая цесарок. Пантера, видно, была сыта и не обращала на них никакого внимания.

Птичий гомон привлёк к баобабу старого вождя племени волоф. Он вышел на охоту, но пока ещё ничего не поймал. Увидав пантеру, он остановился как вкопанный.

— Да она, верно, слепа и глуха! — удивился он, глядя на цесарок, спокойно разгуливавших возле спящей хищницы.

Ему было невдомёк, что пантера и птицы заключили между собой договор: пантера охраняет цесарок, а они каждый день поставляют ей дюжину свежих яиц. С тех пор ни один зверь не мог приблизиться к цесаркам. Ещё бы, их защищала сама пантера с острыми когтями и грозным клыками. Вернувшись домой, старый вождь и словом не обмолвился о том, что видел. Ещё, чего доброго, не поверят и на смех поднимут.

На закате он воротился к баобабу. Пантера по-прежнему спала на ветке, а цесарки все так же копошились внизу. «Да слезет же она когда-нибудь со своего дерева», — подумал старик и притаился в кустах.

На землю медленно опускалась ночь. Одна за другой цесарки возвращались на ночлег в дупло у корней дерева. В саванне воцарилась тишина. Старик страшился пантеры и для храбрости сжимал в руке копье. Только любопытство мешало ему уйти. Но вот пантера бесшумно спрыгнула на землю и с необыкновенной быстротой скрылась за высокими деревьями. Старик подошёл к дереву и сунул руку в дупло в надежде поймать цесарку. Но дупло было слишком глубоко, а рука чересчур коротка. Однако несколько яиц старый вождь все-таки нащупал и забрал себе.

— Вы только подумайте, как наша пантера изголодалась, даже по ночам ест! — расшумелись цесарки, они ведь ничего не видели в темноте, как все куры. Когда на рассвете пантера вернулась и решила полакомиться яйцами, то ни одного яйца в дупле не обнаружила, сколько ни шарила. Рассердилась пантера и давай бранить цесарок.

— Неужели вы не помните, как ночью забрали все яйца? — удивились птицы.

Пантера не на шутку забеспокоилась:

— Похоже, я стала лунатиком! А может, хитрые птицы просто морочат мне голову. Надо проверить…

На другую ночь старик вернулся и опять унёс из дупла все яйца. Но на этот раз цесарки не спали и, хотя ничего не видели в темноте, все-таки сумели различить мелькнувшую двуногую тень. Когда на рассвете пантера возвратилась с охоты, они рассказали ей, что видели. Как обычно, пантера целый день спала на ветке баобаба, и едва на землю опустилась ночь, она спрыгнула вниз, сделала вид, что уходит, а сама спряталась неподалёку в густом кустарнике. Вскоре к дереву крадучись подошёл человек, и пантера узнала в нем старого вождя племени волоф. Только он нагнулся и сунул руку в дупло, как она набросилась на него. От страха бедный старик лишился чувств, а когда пришёл в себя, пантера стояла над ним и клыки её грозно белели в темноте. Поодаль сидели цесарки и с любопытством ждали, чем все это закончится.

Старый вождь попытался заговорить, но от волнения слова застряли у него в горле.

— А ведь мне ничего не стоит съесть тебя! — угрожающе прорычала пантера и облизнулась. — Правда, ты стар и мясо у тебя совсем невкусное! Ладно, живи, но при одном условии.

От радости старый вождь принялся кивать головой.

— Так вот, я сохраню тебе жизнь, — продолжала пантера, — но с этой минуты твоё племя будет отдавать мне часть добычи — лучшую, разумеется.

Старик поклялся самыми страшными клятвами, что так оно и будет, и помчался домой довольный, что так легко отделался.

С тех пор чёрная пантера живёт беззаботно и лежит себе на ветке день и ночь. Правда, иногда она спускается с дерева, но только чтобы размять лапы. А может, и для того, чтобы жители саванны могли полюбоваться её горделивой поступью и великолепным нарядом — черным, как африканская ночь.

Песец

В России лисы живут везде, от Калининграда до Владивостока. А вот в Арктике у них есть ближайший родственник — песец. Особенно их много на островах и даже на дрейфующих льдах Северного Ледовитого океана.

Песцы успешно выживают в одном из самых холодных и экстремальных мест на Земле, так как обладают уникальной системой теплообмена, благодаря чему они начинает дрожать лишь тогда, когда температура падает до минус 70 градусов по Цельсию.

Песцы укрываются в подземных норах, сменивших не одно поколение лис. Возраст нор может составлять целые века. Эти системы тоннелей зачастую могут занимать площадь в 2,5 тысячи квадратных километров и иметь до 150 выходов.

Песцы всеядны, они едят почти все, что находят — от грызунов, птиц и рыб, до ягод, водорослей и остатков добычи других хищников. В случае крайнего голода песцы могут даже не брезговать своими фекалиями.

Если поблизости будет рыбачить человек, они обязательно подойдут знакомиться. И не откажутся от угощения. Впрочем, если песцу угощения не предложить, он не постесняется его украсть.

Дерзкими песцы бывают не только с людьми, но и с другими животными.

Про месть песца

В индейской легенде рассказывается о песце Вапакезе. Он был очень встревожен и не отлучался из дома. Вот уже три дня, как его подруга куница Кигахоке отправилась навестить родных, что жили за холмами, и с тех пор не вернулась. Дорога была не дальняя, но пролегала через владения ужасной Миссопехо, последней гигантской рыси Великого Севера, грозной и кровожадной. Вапакезе решил выйти подруге навстречу. В пути ему повстречался зимородок. Птица сидела на верхушке высокой ёлки и громко смеялась.

— Эй! — закричал Вапакезе. — Что ты там углядела смешного?

— У входа в нору лежит Миссопехо, а на голове у неё пресмешная шляпка, — ответила птица, — меховая и с хвостиком на боку.

При этих словах песец вздрогнул. Мрачное предчувствие охватило его.

— Меховая шляпка? А из какого меха, приятель? — спросил он упавшим голосом.

— Что-то вроде куницы…

— Кигахоке! Милая моя Кигахоке! — зарыдал песец. Он не мог влезть на дерево и потому со всех ног бросился к норе Миссопехо. И в самом деле, рысь дремала у входа в нору, а на голове её была шкурка несчастной Кигахоке. Вне себя от боли и гнева Вапакезе поклялся отомстить за подругу. Не теряя времени, он побежал к оленю карибу.

— Послушай, сосед, одолжи мне ненадолго твои прекрасные рога!

Карибу страшно удивился:

— Без рогов у меня будет нелепый вид!

Рога и впрямь были его гордостью, лучшим украшением. Песец стал его упрашивать, и карибу, в общем-то добрый малый, согласился.

Потом Вапакезе пошёл к молодой ёлке и попросил на время её колючий наряд.

— Ты не замёрзнешь, сейчас тепло, а я скоро его верну.

На следующую ночь, разодетый в хвою и с оленьими рогами на голове, Вапакезе отправился к пещере Миссопехо. Рысь жила на крутом обрыве, под которым текла быстрая студёная река. Песец бесшумно устроился на скале, где рысь любила полежать днём, и стал ждать. Утром Миссопехо выглянула наружу, удивилась, что за ночь на скале выросла молодая ёлочка, но тут же забыла о ней и занялась обычными делами. Наконец после полудня рысь улеглась отдохнуть на солнышке возле норы. Едва она задремала, Вапакезе изо всех сил вонзил ей в бок оленьи рога и пустился наутёк. Страшно, на всю округу завыла обезумевшая от боли рысь.

На другую ночь песец опять появился у логова Миссопехо. Вскоре над головой он услыхал шум крыльев. Это летела Кво-Квокво, сова-лекарь. Она вежливо поздоровалась с песцом и пояснила:

— Миссопехо позвала меня лечить её раны. На неё напало какое-то чудовище, и теперь она ужасно страдает.

«Вот удача!» — подумал Вапакезе и сказал:

— Я тут ножик потерял да в темноте не могу его найти. Может быть, ты спустишься на минутку вниз и поможешь мне?

Добрая и доверчивая Кво-Квокво подлетела к песцу. Тот схватил её и вырвал все перья. Бедная сова, стыдясь наготы, поспешила укрыться в своём дупле, а Вапакезе нацепил на себя совиные перья и отправился к Миссопехо. Рысь лежала в углу норы и стонала от боли.

— Вам надо пройти поближе к свету, — сказал песец. — Здесь слишком темно.

От удивления Миссопехо подняла ухо:

— Что это за сова, которая не видит в темноте!

Но у песца на все был готов ответ:

— Видите ли, я очень старая сова, и зрение у меня не то, что прежде.

Рысь так страдала, что ей было не до расспросов. Еле передвигая лапы, она выползла из норы. Вапакезе предложил:

— Сюда, пожалуйста. Ещё пару шагов.

И вдруг ночную темноту пронзил ужасающий вопль. Это Миссопехо полетела вниз с обрыва.

— Помни о кунице Кигахоке! — прокричал ей вслед песец.

Миссопехо едва успела расслышать эти слова, как воды реки навсегда поглотили её.

В том месте, где она упала, до сих пор сияют из глубины две блестящие, как рысьи глаза, точки. Индейцы говорят, что это алмазы. Но горе тому, кто попытается ими завладеть: бурлящие водовороты утянут его на самое дно реки.

Про хитрого песца

Идёт по тундре песец, а навстречу ему бурый медведь. Медведь спрашивает:

— Откуда идёшь, братец?

— На охоту ходил.

Медведь говорит:

— Давай побратаемся, вместе путь держать будем!

Песец говорит:

— Что же, давай!

Идут вдвоём, разговаривают. Вдруг видят — навстречу им лось идёт. Песец медведю на ухо говорит:

— Давай убьём рогатого!

Согласился медведь, сказал:

— Что ж, давай!

Спрятались за камень, ждут. Подошёл лось. Кинулся на него медведь, прижал к земле лапами и задавил. А песец вокруг бегает, приговаривает:

— Сколько жиру, сколько мяса!

Медведь говорит:

— Давай ужинать будем!

Песец хитрит:

— Подождём, — говорит, — братец, до утра, пусть остынет.

Медведь согласился. Легли они спать. Медведь как лёг, так и заснул. А песец того и ждал. Подошёл к лосю и начал из-под шкуры сало снимать и прятать за воротник своей кухлянки. Спрятал и тоже спать лёг.

Утром медведь первым проснулся, песца будит:

— Эй, братец, остыло мясо, вставай!

Подошли вместе к лосю, начали есть. Посмотрел медведь, а на лосе ни жиринки нет.

— Э-э, — говорит, — кто же это жир обглодал?

— Опять это тундровый воришка, старый ворон напакостил! — отвечает песец.

Медведь говорит:

— Да, весь жир у нас этот ворон украл.

Поели, дальше пошли. Песец то и дело отстаёт, украдкой от медведя из-под воротника кухлянки жир вытаскивает. Так много дней шли. Медведь голодать стал, а песец все ещё своими запасами живёт.

Медведь однажды подглядел, как песец жир ест, и говорит ему:

— Эге! Ты, братец, мал, а перехитрил меня. Оказывается, это ты жир с лося обобрал!

— Что ты, брат? — говорит песец. — Это я свои внутренности ем. Если ты голоден, можешь тоже самое сделать.

Медведь глуповат был, поверил песцу, разорвал кожу на животе и начал внутренности вытягивать.

Тут песец и говорит:

— Вот глупец, сам ты себя убил!

Кинулся медведь за песцом да за куст внутренностями зацепился и упал замертво. Песец думает: «Вот глупый медведь, все своё мясо и жир мне оставил».

Стал жить песец около медведя. Вот уже полтуши медведя съел. Однажды видит, с горы ещё один медведь спускается. Песец перевернул мёртвого медведя целым боком вверх, сидит и плачет.

Медведь подошёл, спрашивает:

— Зачем мёртвого стережёшь?

Песец говорит:

— Видишь ли, это мой лучший приятель был, жаль одного оставить.

Медведь говорит:

— Слезами друга не оживишь, пусть лежит! Пойдём со мной, моим другом будешь!

Пошёл песец с новым приятелем. Медведь спрашивает:

— Кого ты больше всего боишься?

Песец говорит:

— Больше всего людей боюсь. Их острых стрел да капканов.

Медведь смеётся:

— Ха-ха-ха, двуногих боится! Да я их всегда сам пугаю!

Песец спрашивает:

— А ты кого больше всего боишься?

Медведь отвечает:

— Я больше всех куропаток боюсь. Когда по тундре иду, они из-под самого носа с таким шумом вылетают! Я и пугаюсь.

Песец говорит:

— Эх, братец, а я ведь этими птичками питаюсь. Ты такой большой, а малой птицы боишься.

Медведю даже стыдно стало, он и говорит:

— Давай состязаться, кто первый еду добудет!

Песец согласился. Разошлись в разные стороны. Вскоре песец вернулся, двух куропаток принёс, одну убил, а другую живой оставил. Смотрит — и медведь идёт, прихрамывает. У медведя в боку две стрелы торчат. Песец смеётся над ним:

— Эге, братец, это тебе те сделали, кого ты не боишься! На вот тебе ещё гостинец!

И выпустил под нос медведю живую куропатку. Тот даже с перепугу на колени встал. Песец говорит:

— Теперь буду тебя лечить. Найди мне для этого два острых камня.

Пошёл медведь камни искать, а песец тем временем костёр развёл. Принёс медведь камни, песец бросил их в костёр. Раскалились камни докрасна. Песец и говорит:

— Теперь, братец, потерпи, стрелы я из ран твоих выну, горячие камешки туда положу. Тотчас поправишься.

Вынул из ран медведя стрелы, вместо них раскалённые камни вложил. Медведь кричит:

— Ох, ох, внутри у меня жжёт, так и горит внутри!

Песец говорит:

— Эге, братец, поджарил я тебя.

Так медведь и сдох. Снова песец несколько дней медвежатину ел. Уже половину медведя съел. Вот как-то спускается с горы волк. Песец мёртвого медведя целым боком вверх перевернул, сидит и плачет.

Волк подошёл, спрашивает:

— Зачем мёртвого стережёшь?

— Видишь ли, это мой лучший приятель был, жаль одного оставить.

Волк говорит:

— Слезами друга не оживишь, пусть лежит, пойдём со мной, моим другом будешь.

Вдвоём в путь отправились. Идут по горе, а навстречу им бежит горный баран. Волк тотчас барана поймал и прикончил его. А песец бегает, приговаривает:

— Сколько жиру, сколько мяса!

Волк говорит:

— Сейчас его съедим!

Песец снова хитрит:

— Пусть мясо остынет, — говорит, — утром съедим!

Легли спать. Волк крепким сном заснул, а песцу того и надо. Принёс он большой камень и привязал его крепко-накрепко к волчьему хвосту. Потом как закричит в ухо:

— Бежим, братец, люди подходят!

Вскочил волк, да как бросится удирать! Хвост у него и оторвался. Бежит волк и думает: «Оказывается, люди меня за хвост держали!» А песец на месте остался, освежевал барана и принялся за еду.

Так вот и жил песец, хитростью пищу себе добывал.

Рысь

Рысь — вообще таинственное животное. Причём это не обязательно реальное существо.

Например, рысью становится волчица, которая принесёт потомство пять раз. То есть матерая волчица приобретает какие-то особенные, может быть, даже волшебные черты.

Некоторые мифы и сказки рисуют рысь настолько храброй, что она одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом мифы превозносят её заботливость о своих детёнышах. Так, один из древнейших способов успокоить плачущего ночью ребёнка таков: его надо обнести вокруг очага и на вопрос идущего следом: «Что несёшь?» Ответить: «Рысь, волка и спящего зайца!»

Греки верили, что рысь может видеть сквозь предметы. Её назвали в честь мифического героя Люциуса, который умел видеть таким же образом.

Древние греки также верили в то, что янтарь — это окаменелая моча рыси.

В 1603 году итальянские учёные создали Академию Рысей, призванную искать правду и бороться с религиозностью и предрассудками. Галилео был членом этой Академии и его символом была рысь, раздирающая Цербера когтями. Подразумевалось, что знание должно положить конец тьме и страданиям.

Когда французы впервые поселились в Канаде, они верили, что рысь — наполовину домашняя кошка, наполовину волк.

Можно вспомнить древнеегипетскую Богиню Бает, связанную с радостью и весельем. Её изображали в виде женщины с головой кошки, кошка была её священным животным.

Деметра и Триптолем

Великая греческая богиня Деметра, дающая плодородие земле, сама научила людей, как возделывать хлебородные нивы. Она дала юному сыну царя Элевсина Триптолему семена пшеницы. Он первый трижды вспахал плугом рарийское поле у Элевсина и бросил в тёмную землю семена. Богатый урожай дало поле, благословленное самой Деметрой. На чудесной колеснице, запряжённой крылатыми змеями, Триптолем по повелению Деметры облетел все страны и всюду научил людей земледелию.

Был Триптолем и в далёкой Скифии у царя Яинха. Его тоже научил он земледелию. Но гордый царь скифов захотел отнять у Триптолема славу учителя земледелия, он захотел присвоить эту славу себе. Яинх решил убить во время сна великого Триптолема. Но Деметра не допустила совершиться злодеянию. Она решила покарать Яинха за то, что он, нарушив обычай гостеприимства, поднял руку на её избранника.

Когда Яинх ночью прокрался в покой, где мирно спал Триптолем, Деметра обратила царя скифов в дикую рысь в то самое мгновение, когда занёс он над спящим кинжал.

Скрылся в темных лесах обращённый в рысь Яинх, а Триптолем покинул страну скифов, чтобы, переносясь из страны в страну на своей чудесной колеснице, учить людей великому дару Деметры — земледелию.

Оборотни

В скандинавской и норвежской мифологиях, рысь была связана с богиней Фрейей, и её образ иногда изображали в виде рыси. Фрейя — в германо-скандинавской мифологии богиня любви и войны, жительница Асгарда.

На колеснице, запряжённой пушистыми кошками, ездила богиня любви — Фрейя, самая, как утверждает сказание, отзывчивая к людским молитвам. Фрейю чтили не только скандинавы, но и другие германские племена. В Шлезвиге, в церкви XII века, сохранилось изображение Фрейи в виде босоногой молодой женщины: она скачет верхом на кошке и трубит в рог. Вероятно, связь Фрейи с кошками неслучайна. В кошку часто перевоплощаются колдуньи, склонные к оборотничеству. Скандинавские же Боги делились на племена Асов и Ванов (т. е. Небесных и Земных богов), так вот Фрейя принадлежала к Ванам, которые были особенно сведущи в колдовстве. С другой стороны, коты и кошки редко образуют постоянные пары, поэтому кошка зачастую символизирует некоторую любовную неразборчивость. Фрейя же, согласно мифологии, особым постоянством не отличалась.

Сайгак

Сайгак — один из наиболее древних представителей млекопитающих на Земле. Сайгак жил в плейстоцене 70–50 тысяч лет назад в одно время с мамонтами, шерстистыми носорогами, пещерными медведями и саблезубыми тиграми — животными, о которых мы можем судить только по разрозненным палеонтологическим находкам и рисункам древних охотников. Сайгак оказался победителем в этой игре на выживание под названием эволюция. В то время как его более сильные и мощные соплеменники под влиянием климата и охоты вымерли, он спасся и дожил до нашего времени.

В жизни местных скотоводческих племён сайгак всегда играл важную роль. Об этом животном рассказывают многие мифы и легенды.

Одна из них повествует о том, что в суровую зиму у одного пастуха погиб весь скот. Пастух и его семья умирали от голода. И тогда к умирающему человеку Всевышний послал сайгака и сказал: «Он спасёт тебя и твою семью — даст еду, укажет лучшие пастбища и поможет найти воду. И так будет всегда, но запомни, ты не должен убивать сайгака ради наживы, потому что это твой брат. Ты можешь охотиться на него, если это нужно тебе, чтобы выжить». И так было. Люди традиционно охотились на сайгака ради мяса, не нанося ущерба популяции. Использовали рога взрослых самцов как охранный амулет против болезней и злых сил.

Слон

В Древней Индии слон — символ священной мудрости, царской мощи и благоразумия. Согласно легенде, могучий Индра объезжает свои владения на прекрасном белом слоне Айравате, главном из мировых слонов, хранителей стран света. Ганеша, бог счастья, имеет голову слона. Согласно той же легенде, бивнем Ганеши написан великий эпос «Махабхарата».

В буддизме слон — наиболее почитаемое священное животное, символ духовного знания и стабильности. Именно белый слон, явившись во сне царице Майя, возвестил ей о зачатии царственного владыки мира Будды Гаутамы.

Европейцы слона также почитали.

Древние римляне считали этого животного символом победы, славы, а также долголетия и бессмертия. Позднее эти представления отразились б христианской традиции, где слон стал символом победы Христа над смертью и злом — в этом случае слона изображают растаптывающим змею.

Для римлян слон являлся также атрибутом Меркурия, эмблемой мудрости. Плиний называет слона религиозным животным, поклоняющимся солнцу и звёздам, очищающим себя в новолуние, когда, купаясь в реке, он взывает к небесам.

В средневековой Европе слона вместе с единорогом относят к мифическим животным, встречающимся только в сказках. Его часто изображали на картинах, рисующих рай. Со времён крестовых походов слон стал появляться и на гербах.

Легенды о происхождении слонов

Вачанга в Танзании гласит, что слон когда-то был человеком, но в результате несчастья потерял все свои конечности за исключением правой руки, которая служит сейчас в роли хобота.

Ашанти в Гане говорит о том, что слон — это человек-правитель прошлых времён, когда они находят мёртвого слона в лесу, они совершают обряд погребения, как это принято поступать с главой рода.

В Африке рассказывают про девочку, которая выросла такой высокой и толстой, что ни один мужчина не хотел жениться на ней, кроме того, её обвиняли в колдовстве. Её выгнали из деревни и отослали в дикие леса. Там она встретила слона, который начал вежливо с ней разговаривать на хорошем зулусском языке. Она согласилась остаться с ним, а он помог ей найти дикий огурец и другие плоды леса. Она родила четверых детей, которые все были очень высокими и сильными, ставшими предками клана Индхлову, правителей гор.

В африканских сказаниях слон обычно описывается как очень добрый и благородный. Он испытывает сожаление даже по отношению к плохому характеру и недоброму поведению.

Однажды у озера Чад охотник нашёл шкуру слона и спрятал её. Вскоре он увидел одинокую большую девочку, которая плакала, так как потеряла свою одежду. Охотник пообещал ей новую одежду и женился на ней. У них было много больших детей. В один тяжёлый день, когда амбар опустел, жена человека обнаружила на дне слоновью шкуру, которую охотник когда-то спрятал. Она надела её и вернулась в саванну, жить как слониха. Её сыновья стали предками клана, чьим тотемом стал слон; им было запрещено охотиться на слонов.

Миф кенийских камба

Очень бедный человек услышал о Ивонья-Нгия (в переводе «Тот, кто кормит бедняков»). Он решил пойти и найти его, но это был очень долгий путь. Когда он, наконец, прибыл, то увидел бесчисленных коров и овец, и там, среди зелёных пастбищ, был большой дом Ивонья-Нгия, который по-доброму принял бедняка, выслушал рассказ о его нуждах и приказал выдать ему сотню овец и сотню коров. «Нет, — сказал бедняк, — я не хочу милостыни. Я хочу секрет того, как стать богатым». Ивонья-Нгия задумался на минутку, затем достал сосуд какого-то средства и дал его бедняку и сказал: «Намажь его на отмеченный зуб на верхней челюсти твоей жены, подожди, пока тот вырастет, и продай его». Бедняк последовал этому странному указанию, пообещав жене, что они скоро станут очень богатыми. Через несколько недель зубы начали расти и он увидел, что они превратились в бивни длиной с его руку. Тогда бедняк уговорил жену вырвать эти «зубы». Он взял их на рынок и продал за стадо коз. Через несколько недель зубы у жены опять начали расти, и выросли даже больше, чем предыдущая пара, но она не позволила мужу даже дотронуться до них. Не только её зубы, но и все тело у неё стало увеличиваться и тяжелеть, кожа стала толстой и серой. В конце концов, она выскочила из двери и убежала в лес, где и жила с тех пор. Там она родила своего сына, который также был слоном. Время от времени её супруг навещал её в лесу, но она не поддавалась на уговоры вернуться домой. У неё появлялось все больше и больше детей, все из которых были слонами. Вот откуда пошли слоны и почему они также умны, как и люди.

Собака

Собаку всегда считали необыкновенным животным, человек определил ей особое место в своих поверьях, сложив немало легенд и мифов.

Нет такого человека, который не согласится с изречением: «Собака — человеку верный друг!» Так сложилась жизнь природы, что собака — самый близкий родственник волка — стала его врагом и с давних времён защитником от него человека. Она защищает и оберегают хозяйское добро. Заслышит волк собачий лай — сторонкой норовит обойти: знает серый, что зубы-то у этих сторожей острые, а чутье — на диво. О своём верном друге-стороже насказал краснослов-пахарь немало всяких крылатых словец, и все они в один голос говорят о собачьей привязанности, о собачьем нюхе, о собачьей неприхотливости. По собачьему лаю узнает сбившийся с дороги путник, где поблизости жилье человеческое. По нему же загадывают на святки и красные девушки: «Гавкни, гавкни, собаченька, где мой суженый!»

Многое множество примет связано с хорошо знакомым деревенскому человеку собачьим нравом. Если собака качается из стороны в сторону — к дороге хозяину; воет пёс, опустив морду вниз, или копает под окном ямку — быть в доме покойнику; воет, подняв голову, — ждут пожара; траву ест собака — к дождю; жмётся к хозяину, заглядывая ему в глаза, — к близящемуся несчастью; мало ест, много спит — к ненастной погоде; не ест ничего после больного — дни того сочтены на небесах.

На Востоке тоже ценят хорошее отношение человека к собаке. «Умом собаки держится мир» — так говорится в «Авесте», древнейшим религиозном и культурном памятнике Востока, сборнике песен, легенд и священных книг. В «Авесте» много и подробно говорится о собаках, устанавливаются довольно суровые наказания за плохое отношение к этому животному. «Собака — сторож и друг, данный тебе…Она не просит у тебя ни одежды, ни обуви. Она помогает тебе ловить добычу, она караулит твоё имущество, она забавляет тебя во время твоего досуга. Горе тому, кто её обидит или пожалеет для неё здоровой пищи. Душа такого человека после смерти будет бродить вечно в уединении: даже собака не выйдет к ней навстречу».

В мифах многих народов собаке отводится роль посредника между живущими на земле и потусторонними силами. Убедившись в уникальной остроте органов обоняния собак, люди предполагали, что собаки могут видеть призраков и предугадывать приближение смерти человека.

Различные племена Эфиопии верили в существование Бога в образе собаки. Они усматривали одобрение какого-либо дела по вилянию собачьего хвоста. Чем активнее было виляние, тем более богоугодное дело. Если собака вылизывала человека, то это воспринималось как великая милость Всевышнего, а злобный лай собаки в их понимании означал его явное недовольство.

В Египте бог мёртвых Анубис представлялся жителям древней страны в виде человека с головой шакала или собаки (иногда просто в виде шакала или собаки). Он сопровождал души усопших в зал судилища, где взвешивались их сердца (символ души) на специальных весах, уравновешенных истиной. Центром культа Анубиса считался Кинополь — «город собак». Ни одно животное, кроме собаки, своего города не имело. И если кто из жителей других городов убивал собаку из Кинопля, то это считалось достаточным поводом для объявления войны.

Собака вообще пользовалась особой любовью у египтян. Геродот рассказывал, что когда в семье египтянина умирала собака, то все домочадцы погружались в глубокий траур и в соответствии с тогдашним обычаем брили головы и длительное время не прикасались к еде. Тело умершей собаки бальзамировали и торжественно хоронили на специальном кладбище, псам ставили надгробия, на которых писали скорбные эпитафии. Участники траурной церемонии горько плакали и причитали, как это бывает при кончине близкого человека. Человека, убившего собаку, подвергали жестоким телесным наказаниям, а иногда и казнили.

Египет во многом повлиял на культурное развитие Греции. Так, например, Пифагор, вернувшись на родину из Египта, рекомендовал держать собаку у рта умирающего, поскольку именно это животное достойно получить отлетающую душу и сохранить её навсегда. Согласно греческой мифологии трёхглавый пёс Цербер, на шее которого шевелились змеи, сторожил выход из подземного царства Аида, чтобы души мёртвых не могли возвратиться обратно на землю. А чтобы Цербер не сжирал тела усопших, в гробы было принято класть медовые пряники и тем самым задабривать грозного стража. Там же, в царстве Аида, на берегах священной реки Стикса водились чудовищные собаки, которые сопровождали свиту богини Гекаты. Геката считалась помощницей при колдовстве. Кроме того, она насылала на спящих людей кошмары и тяжёлые сны. Собака сопровождала и других богов, прежде всего богиню охоты Артемиду (римляне звали её Дианой), бога Гермеса (у римлян — бога Меркурия), ведавшего вопросами торговли, а также бога войны Ареса (римского бога Марса).

По преданию древнегреческие собаки спасли от врагов город Коринф. Пятьдесят собак охраняли цитадель. В одну из ночей, когда внутренний гарнизон спал, приплыла неприятельская флотилия, и на подступах к городу завязалось сражение с псами, верными охранниками. Помощь людей подоспела, когда в живых осталась лишь одна собака по кличке Сотер. Неприятель был разбит, а цитадель спасена, Сотер же получил в награду за свою храбрость серебряный ошейник с надписью «Сотер — защитник и спаситель Коринфа». В его честь воздвигли мраморный памятник.

Римляне также почитали своих собак. Храм Юпитера в Риме сторожили собаки. Римляне приносили собак в жертву Марсу, когда хотели, чтобы родившиеся щенята были сильными и свирепыми, или на поле сражения перед началом битвы, чтобы вдохновить в солдат на победу.

В некоторых сказаниях африканских народов собака является добытчицей огня. В древних поверьях племени химба говорится, что Творец послал к людям собаку с пылающей ветвью. С тех пор собакам разрешено спать у огня.

В племени ньянга считается, что говорящая собака Рукуба украла у бога Ньямурайри огонь для людей. За это люди навеки подарили ей свою дружбу.

В одном из древнегреческих мифов рассказывается, что Орфей, пытаясь вернуть Эвридику из царства мёртвых, заворожил страшного сторожа Цербера своим пением. В другом — пророчица Сибилла покровительствовала бежавшему из разрушенной Трои Энею и помогла ему спуститься в подземное царство Аида, бросив Церберу лепёшку со снотворной травой. Вероятно, ничто мирское грозному стражу не было чуждо, и обыкновенная подачка сокрушала все его жёсткие принципы.

В повседневной жизни греков собака занимала довольно почётное место. Вместе с человеком она принимала участие в охоте, которая была очень популярна. Держали собак в домах и как развлечение, и как охрану. Любовь Сократа к своей собаке была так велика, что он имел привычку клясться её именем. Обратил внимание на собаку и Диоген — древнегреческий философ, киник. Он, как известно, жил в бочке, выражая этим своё пренебрежение к культуре и стремление к «естественному» состоянию. Символом свободы Диоген считал бездомную бродячую собаку.

По сей день, папуасы Новой Гвинеи твёрдо убеждены, что если гремит гром, то это лают собаки, охраняя границы царства мёртвых. Культ собаки был свойствен Древней Месопотамии, куда этих животных в незапамятные времена завезли с Тибетского плоскогорья. В клинописных документах, датируемых приблизительно четвертым тысячелетием до нашей эры, упоминается пёс с четырьмя жёлтыми глазами. Ему была поручена охрана моста, через который надлежало проследовать в потусторонний мир душе покойника. В некоторых странах собаке «поручались» не только души людей, но и тела усопших.

Об истинной дружбе

Прекрасным подтверждением привязанности собаки к роду людскому служит новоассирийская притча, которую можно назвать «притча об истинной дружбе».

Жил человек, у него была собака. Собака сторожила дом и сад, но пришло время, собака состарилась, и тогда сказал себе человек: «Зачем мне держать собаку, если она такая старая? Пойду и утоплю её». Он отвязал лодку, посадил в неё собаку, которой привязал на шею камень, и поплыл на середину реки. Когда лодка выплыла на быстрину, человек встал, поднял собаку и бросил её в воду. Но от резкого толчка лодка покачнулась, человек не удержался, упал в реку и стал тонуть. Петля с камнем соскользнула с мокрой шеи собаки, и она оказалась на свободе. Изо всех сил кинулась собака спасать человека и дотащила его до берега. Человек остался жив и вместе с собакой вернулся домой. Он стал заботлив и ухаживал за ней, пока она была жива.

Никогда не плати злом за добро, но всегда вместо зла делай добро!

Арго — пёс Одиссея

У Гомера можно прочесть одно из самых прекрасных повествований о собаке. Когда Одиссей под видом нищего вернулся на родину, в Итаку, и никем не узнанный, добрался до своего дома, его пёс Арго был уже стар и немощен. Он лежал на куче навоза, покрытый клещами, служанки им не занимались, ибо все были уверены, что Одиссей уже не вернётся. Но старый слепой Арго узнал своего хозяина и, не имея сил подняться, лишь слабо завилял хвостом. Одиссея такая верность растрогала до слез.

О борзой собаке

В восточных странах существует легенда о происхождении борзой собаки.

Однажды царь Соломон приказал всем животным собраться на общий конгресс, на котором каждое из них могло бы высказать свои нужды и пожелания и взамен выслушать наказ Творца, как относится друг к другу. По зову царя собрались на съезд все звери за исключением ежа. Разгневанный таким неповиновением царь обратился к ним с вопросом — не вызовется ли кто-нибудь отправиться на поиск ослушника. Нашлось всего два охотника: лошадь и собака. Лошадь сказала: «Я найду непокорного, я выгоню его из логова, но я не в состоянии буду взять его — для этого слишком велик мой рост и к тому же ноздри мои не защищены от уколов ежовых игл». Собака же заявила: «Мне не страшны колючие иглы, но моя морда слишком толста, и я буду не в состоянии просунуть её в логово ежа в случае, если он скроется туда прежде, чем я схвачу его».

Выслушав это, пророк произнёс: «Да, вы правы. Но я не хочу безобразить лошадь, уменьшая её рост, это было бы очень плохой наградой за её усердие и повиновение. Лучше же я прибавлю красоты собаке, чтоб наградить её за высказанное рвение».

Сказав это, царь взял морду животного обеими руками и до тех пор гладил её, пока она не сделалась совершенно тонкой и заострённой. Тогда все присутствующие увидели, что собака превратилась в стройную изящную борзую. Оба добровольца немедленно пустились на поиски и вскоре представили царю упрямое животное. Царь Соломон был очень доволен, ежа строго наказал, а к лошади и собаке высказал особую милость: «Отныне вы будете спутниками человека и первыми после него перед лицом Бога».

Тигр

С древнейших времён тигр был тотемных животным многих племён Юго-Восточной Азии. Такие племена считали, что ведут своё происхождение от тигра и после смерти сами становятся тиграми, т. е., что ныне живущие тигры являются их умершими родственниками. Это отразилось в современных «тигриных» названиях отдельных родов у индийских племён, наименованиях типа «человек-тигр» или «тигриных» именах как обозначения высшего геройства. Это особое положение тигра отражается в широко распространённых мифах о его связи с человеком. Некоторые народы Малайзии верят, что тигры, как и люди, образуют некое общество и живут в городах и деревнях.

Тигр в Китае — царь зверей, повелитель всех обитающих на суше животных, вызывающий ужас и страх. Главная характеристика тигра, красной нитью проходящая через все верования и мифы — его сила, которая может проявляться двояко — он творец и разрушитель одновременно. Тигр олицетворяет сверхчеловеческие силы; это посланец лесных богов, и верхом на нем могут ехать боги, бессмертные или изгоняющие злых духов.

В Древнем Китае тигр, наряду с драконом, фениксом и черепахой, — одно из четырёх священных существ. Дракон считался символом весны и востока, феникс — лета и юга, тигр — осени и запада, черепаха — зимы и севера. Их изображали на боевых знамёнах.

Он часто описывается как царь зверей, повелитель всех обитающих на суше животных, символ силы и монархии. Тигра обычно связывают с воинской доблестью, так в Индии его изображение — воинская эмблема. Хотя в Японии тигр изначально был известен только по мифам, его образ был символом мужества и является атрибутом воинов-героев.

Во многих легендах и мифах о тиграх подчёркивается их сила и независимость духа.

По одному из древних мифов даже полосатость зверя появилась из-за его силы. Один человек решил доказать тигру, кто настоящий хозяин джунглей. Он привязал тигра к дереву и поджёг. Мощное животное, не побоявшееся боли, напрягло все свои силы и таки разорвало верёвки, от которых на рыжем мехе остались тёмные следы в виде полос.

В Корее тигра почитали как бога-хозяина гор и пещер, покровителя правящих королевских родов, и рассматривали как посредника между Небом и Землёй. Не случайно талисман Летних олимпийских игр 1988 года в Сеуле был выбран тигрёнок Ходори. Также корейцы верили, что оберегами служили предметы быта, украшенные рисунками, резьбой, вышивкой, в виде тигров.

Тигр почитался корейцами как религиозный символ, ибо считалось, что он доставляет людям послания богов. Известен культ Сан Син До, где ключевую роль играет тигр выходящий из пещеры горы и представлял по поверьям дух горы как сын неба и земли.

Была традиция, соблюдаемая иногда и сейчас, — вешать на входную дверь изображение тигра для защиты от злых духов.

В старые времена, когда женщина отправлялась в дальнюю дорогу, то она пришивала к юбке кусок тигриной шкуры. Считалось, что в таком случае дух тигра обеспечит ей безопасность.

Правитель уезда во время торжественных церемоний восседал также на шкуре тигра, которая символизировала его власть и авторитет.

Считалось, что изображения тигра в доме будут отпугивать нечистую силу, ведь чертям тоже не захочется связываться с владыкой корейского леса. Поэтому картины с изображением тигров часто висели и в самом доме, и на его воротах.

Считалось, что когти тигра также отгоняют от дома несчастье. Это предание живо и сейчас, и в наши дни многие преуспевающие бизнесмены и их жены (в Корее эта публика отличается немалой суеверностью) готовы платить огромные деньги за импортируемые из Южной Азии тигриные когти, чтобы потом держать их дома.

Животные в геральдике

Лошадь. Поклонение лошади в основном практикуется турецкими и индоевропейскими людьми. Они также считают, что Посейдон, бог воды, ранее являлся в образе лошади. Лошадь и мул, также святые для римского народа. В индуизме и буддизме, лошадей возглавлял бог по имени Хайагрива. На коне передвигаются боги и герои. Во все века лошади ценились очень высоко, особенно боевые кони, верные товарищи воинов и властных вождей. Заслуги преданных животных не оставались без награды: Александр Македонский основал в честь своего павшего в бою любимца город Букефалию.

Свинья. В древнем Египте свиней считали священными и часто приносили их в жертву во имя Бога. Ереки также практиковали ритуал принесения в жертву свиней для их богини Деметры. В Китае свинья считается одним из двенадцати благоприятных животных. Кельты также поклонялись богу «свиней» под именем Moccus, после церемониальной молитвы происходило ритуальное приготовление свинины.

Гербовые животные — это символы, которые используются в гербах и эмблемах всего мира для обозначения определённых качеств, характеристик или традиций.

Герб — это опознавательный знак, эмблема, отличающий своего владельца от других людей.

Герб может принадлежать не только человеку, но и городу, и даже стране. Какие-то гербы были созданы столетия назад, какие-то возникли недавно. Обычно появлению герба предшествует какая-то история или легенда. Но бывает и так, что на гербовом щите пытаются буквально отразить все характерные особенности, присущие человеку или городу.

В эпоху поголовной неграмотности использование гербового знака для подписи и для обозначения собственности было для многих единственным способом заверить документ своим именем. Такой опознавательный знак был понятен и неграмотному человеку (вполне возможно, что гербы появились сначала на печатях, а уже затем на оружии и одежде).

Считается, что гербы появились в X веке, но выяснить точную дату сложно. Первые гербы, изображённые на печатях, приложенных к документам, относятся к XI веку. Древнейшие гербовые печати помещены на брачном договоре 1000 года, заключённом Санчо, инфантом Кастильским, с Вильгельминой, дочерью Гастона II, виконта Беарнского.

Самые близкие родственники гербов — это родовые знаки и символы, которые называются тотемами. Обычай тотемизма состоит в избрании родом или племенем какого-либо животного или растения в качестве прародителя и покровителя, от которого все члены племени ведут своё происхождение. Этот обычай существовал у древних народов.

У древних славян тоже были тотемы — священные животные, деревья, растения — от названий которых, как предполагается, происходят некоторые современные русские фамилии.

Среди азиатских народов тюркского и монгольского происхождения существует аналогичный обычай «тамга». Тамга — это знак родовой принадлежности, изображение животного, птицы или оружия, принимаемого каждым племенем в качестве символа, который изображается на знамёнах, эмблемах, выжигается на шкуре животных, и даже наносится на тело.

У киргизов существует предание, что тамги были присвоены отдельным родам самим Чингисханом, вместе с «уранами» — боевыми кличами (которые использовались и европейскими рыцарями, из-за чего попали затем на гербы в виде девизов).

Прообразы гербов — различные символические изображения, помещаемые на военные доспехи, знамёна, перстни и личные вещи — применялись ещё в древности. В произведениях Гомера, Вергилия, Плиния и других античных авторов встречаются свидетельства использования таких знаков.

И легендарные герои, и реальные исторические личности, например, цари и полководцы, часто имели личные эмблемы. Так, шлем Александра Македонского украшал морской конь (гиппокамп), шлем Ахиллеса — орёл, шлем царя Нумибии Масиниссы — пёс, шлем римского императора Каракаллы — орёл.

Но эти знаки использовались как украшение, произвольно менялись владельцами, не передавались по наследству и не подчинялись никаким правилам.

В дальнейшем многие древние цивилизации в своей культуре стали использовать некоторые элементы геральдики, например, систему печатей или штампов, которая в дальнейшем неразрывно будет связана с геральдикой. В Ассирии, Вавилонской империи и в древнем Египте печати использовались так же, как и в средневековой Европе — для удостоверения документов.

Уже в третьем тысячелетии до нашей эры существовал «герб» шумерских государств — орёл с львиной головой. Эмблемой Египта была змея, Армении — коронованный лев, Персии — орёл. Впоследствии орёл станет гербом Рима. «Гербом» Византии фактически был двуглавый орёл, заимствованный позднее некоторыми европейскими государствами, в том числе и Россией.

Излюбленный геральдический мотив — изображения разнообразных животных. Сегодня они могут быть чётко разделены на фантастических и реальных, но в прошлом наука не ставила под сомнение существование таких животных как дракон, единорог, грифон и других.

В Средние века и долгое время после, представления о животном мире основывались на трудах античных авторов и более поздних, пропитанных мистицизмом и символизмом произведениях, таких как «Физиолог», создававшихся на основе легенд, мифов, рассказах путешественников.

Животные в геральдике символизируют человеческие качества и различные философские понятия. Они делятся на животных-охотников (лев и другие хищники) и животных-жертв (к примеру, олень).

В геральдике существуют такие понятия, как геральдические и негеральдические фигуры.

К геральдическим фигурам относятся первостепенные элементы гербов, которые соотносятся с вооружением рыцарей на турнирах. Это столбы, перевязи, кресты, каймы и прочие исторически обусловленные, а ныне упрощённые элементы герба. Часто они сведены к виду простых геометрических фигур вроде прямоугольников, треугольников и кругов.

К негеральдическим фигурам относятся все прочие элементы гербов. Обычно их разделяют на три группы: естественные, искусственные и фантастические. В первую как раз входят животные, во вторую различные рукотворные предметы вроде оружия или архитектурных сооружений, а в третью — фантастические существа.

Животные в геральдике являются важным элементом культуры многих народов. Они помогают лучше понимать значение гербов и эмблем, историю и мифологию того или иного народа и его ценности.

Распространённые в геральдике животные бывают как реальными, так и фантастическими.

Реальные животные

Геральдических зверей существует огромное количество. Это львы и кошки, быки и вепри, верблюды и кони, дельфины и слоны, волки и собаки, медведи, олени, овцы и многие другие млекопитающие. Птиц на гербах также множество: вороны, голуби, гуси, журавли, орлы, лебеди, совы, петухи и так далее.

Из более экзотичных созданий можно вспомнить бабочек и змей, раковины и пчёл, а также ящериц, лягушек, пауков и рыб. А ещё на гербах часто встречаются домашние собаки. Они символизируют верность, ум, а также представляют виды животного, встречающиеся в аристократической среде того или иного региона. Чаще всего это охотничьи породы.

Части тела тех или иных животных также являются популярным элементом гербов. Это могут быть звериные головы, лапы, окорока, крылья, рога, копыта и так далее. Часто изображается лишь верхняя часть тела животного. Например, на гербах можно встретить полульвов, полувепрей и многих других «половинчатых» зверей.

Фантастические животные

В геральдике часто встречаются мифологические персонажи, имеющие человекоподобный вид. Это и кентавры, и вампиры, и русалки, и многие другие.

Кроме мифологических животных на гербах мы часто видим и фантастических животных. Считается, что они появились в гербах в то время, когда европейцы начали активно путешествовать по незнакомым ранее странам. Из торговых поездок, завоевательных походов и паломничеств люди привозили невероятные рассказы о диковинных созданиях. Часто эти истории были результатом неверной интерпретации чужой фауны и ошибочных зарисовок.

Так в геральдику пришли грифоны и единороги, драконы, камелопарды, представлявшие помесь леопарда и жирафа, пегасы и другие невиданные звери.

Реальные гербовые животные

Начиная с раннего Средневековья, гербы прочно закрепляются в жизни людей, отчего через короткий промежуток времени вся Европа использовала одни и те же геральдические законы, число которых увеличивалось невероятными темпами.

Реальных животных, изображаемых в геральдике, условно можно разделить на региональных и фамильных.

Для региональных гербов используют изображения животных, в которых важно подчеркнуть особенности вида или породы. На территориальных гербах часто изображали виды определённых животных, которые в большом количестве обитали в этом районе.

А вот в фамильных гербах большее значение придаётся не столько реалистичности, сколько позам животного. Ведь в геральдике имеет смысл каждая деталь, а положение зверя точно указывает на качества, важные членам семьи-обладательницы герба.

Надо заметить, что есть некоторые геральдические существа, которые носят названия реальных животных, но практически не имеют сходства с ними. К примеру, геральдический тигр выглядит скорее, как лев или волк. Ниже приводится список наиболее распространённых в геральдике реальных типов животных.

Антилопа

Герб антилопы нечасто используется в геральдике. Антилопа в европейских странах использовалась ещё в период Средних веков. В настоящее время часто используется в странах Африки.

В Средневековье в английской геральдической традиции антилопу принято было изображать с головой тигра, клыками, рогами с зазубринами, телом антилопы, а также хвостом льва.

Антилопа обозначает грацию, скорость. Являлась верховным животным богов в африканской и индийской традициях.

Антилопа, которую также называют козерогом или спрингбоком, имеет три основных символических значения в геральдике.

Антилопа представляет кого-то, кто искусен в музыке и любит гармонию, кого-то с острым умом в политике и способностью хорошо предвидеть времена и возможности, и, наконец, человека, который не желает опрометчиво нападать на своих врагов, который предпочёл бы стоять на своём, чем рисковать причинить вред другому несправедливо. Таким образом, антилопа означает гармонию, политику и мир.

Антилопа также иногда использовалась как эмблема чистоты и быстроты.

Ранние изображения антилопы не очень походили на настоящее животное, так как они, вероятно, были взяты из описаний. Эта фигура теперь называется геральдической антилопой, в отличие от более поздней версии, которая имеет более естественное изображение.

Баран

Баран является естественной негеральдической фигурой, которая не получила широкого распространения в геральдике. Чаще можно встретить использование овцы в качестве негеральдической фигуры или бараньего рога.

Баран — указание на «фигуру славного Государя». Серебряное изображение барана в красном поле щита, означает «честолюбие», а золотое изображение в синем поле — «благородство в любви».

Баран чаще всего изображается «восстающим» (на двух задних ногах). Также весьма часто встречаются его урезанные изображения — одна голова с рогами, называемой — отсечённой, как в качестве фигуры герба, так и в эмблеме нашлемника.

В цветовом изображении чаще встречаются: золото, серебро и червлень, реже чёрный. Если рога и копыта отличаются по цвету от фигуры животного, то обязательно даются в описании герба.

Изображение белого барана в голубом поле гербового щита является современным гербом Фарерских островов, являющихся частью Дании и его изображение входит в государственный королевский герб Дании.

В русской геральдике, в родовых гербах русского дворянства, изображение идущего барана (с поднятой передней ногой) — как правило, говорящая эмблема соответствующей фамилии: Баранов, Баранцовы, Баранский, Баранецкий, Барановский (не обязательно, что изображение «барана» присутствует в гербах).

В польской геральдике присутствует герб Юноша (герб Баран).

В международной геральдике встречается на гербе Фолклендских островов.

Золотое руно (шкура барана) — символ наивысшей ценности.

Барс

Барс, или ирбис, является естественной негеральдической фигурой, которая не встречается в традиционной геральдике.

Барс часто изображается в гербе города или в других геральдических символах. Это символ, который имеет историческое значение и является частью его культуры и образа жизни. Барс в разных городах может иметь различные значения и истории, но обычно он считается символом мужества, силы, могущества и защиты.

Во многих культурах мира барс считается символом власти и государства.

Значение символа барс для города стало особенно важным в средние века, когда города вели ожесточённые войны за территориальное расширение и политическое превосходство. Изображение барса на флаге или гербе города стало своеобразным символом единства и борьбы, а также олицетворением желания горожан сохранить независимость и свободу.

Снежный барс в тюркском мире является одним из самых почитаемых животных. Согласно древним поверьям, барс имел божественное начало, он считался символом богатства, плодородия и благородства, а также покровителем детей и государства. В виде этого животного наши предки создавали замки, украшения и прочие предметы обихода. Для того чтобы понять, какое значение барс имеет для многих тюркских народов, достаточно вспомнить, гербы каких национальных республик и крупных городов украшает это грациозное животное. Это гербы Татарстана, республики Хакасия, городов Бишкека, Самарканда и т. д.

Но изображение барса можно увидеть не в тюркской геральдике. Самым неожиданным можно назвать появление барса в русской геральдике. Хотя на Руси никогда не водились эти крупные кошки, на гербе одного из древнейших северо-западных городов, Пскова, изображён золотой барс в голубом поле, над ним — благословляющая десница.

Многие исследователи отмечают, что династической эмблемой владимиро-суздальских князей являлась фигура барса, к их числу принадлежал Александр Невский, на щите которого также был изображён этот хищник. В конце XIV века «на московских монетах часто чеканился барс — герб великих князей владимирских, для того чтобы подчеркнуть преемственность власти», писал известный археолог Даниил Авдусин.

Откуда же в русской геральдике появился барс? Исследователь Анатолий Вершинский, специально занявшийся поиском ответа на этот вопрос, отмечает: «Герб нельзя похитить, но можно завоевать, заслужить, унаследовать. Вспомним, как России достался её двуглавый орёл. Московский великий князь Иван III приобрёл право на этот символ, женившись на племяннице византийского императора Софье Палеолог.

Если геральдической эмблемой владимирских князей стал барс (а сомневаться в том нет оснований), которая не была ими присвоена, а получена в порядке правопреемства от союзной, единоверной державы, то нам остаётся поискать в числе православных государств XII века такие, в чьей символике достоверно или с большой долей вероятности присутствовала фигура барса и чьё положение союзника Руси подтверждают источники. Единственным кандидатом на эту роль представляется православная Алания…

Появление барса в символике государей Владимиро-Суздальской Руси в немалой степени объясняется тем, что во второй половине XII века были установлены тесные, близкородственные связи между владимирскими великими князьями и владетелями Алании, прямой наследницы скифо-сарматского мира».

Как известно, первой женой князя Всеволода Большое Гнездо была ясыня (аланка) Мария. Видимо, вместе с супругой Всеволод Юрьевич приобрёл право владеть и аланской царской символикой — изображением барса. «А значит, обрели это право и их наследники, в числе которых — внук Александр Невский, утвердившийся в Новгороде и освободивший от немцев Псков», — заключает А. Вершинский. Таким образом, можно утверждать, что этот зверь из семейства кошачьих, один из символов благородства и силы, уже в древности был связан с национальной аланской (осетинской) геральдической традицией.

Считается, что снежный барс никогда не обитал на Кавказе. Единственный хищный представитель семейства кошачьих из обитавших на Кавказе — кавказский леопард.

Этот представитель является подвидом переднеазиатского леопарда, которого ещё часто называют персидским, и отличается от него более бледной окраской с менее выраженной пестринкой.

Историческое значение символа барса нашло продолжение в современной культуре. Многие городские команды и клубы используют изображение барса в своих эмблемах и символах, чтобы отразить связь с городом и его историческими корнями. Барс продолжает оставаться важным и узнаваемым символом города, который с гордостью приветствуется жителями и гостями.

Барс олицетворяет силу, мужество, отвагу.

Барсук

Барсук является естественной негеральдической фигурой, получившей распространение в территориальной геральдике. Правда, в основном речь идёт о мелких населённых пунктах — деревнях, посёлках, местечках.

Барсуки, конечно, уступают львам и медведям, но не так уж их и мало. Появляются они чаще не на личных или родовых, а на местных гербах — или в знак того, что в округе их много водится, или как олицетворение усердия и достатка, или в связи с топонимикой.

За умение драться барсук олицетворяет хитрость, алчность, а за умение строить и благоустраивать своё жилище барсук олицетворяет достаток и трудолюбие.

Карельский барсук красуется на гербе Мегрегского сельского поселения («мягре» — это барсук и есть).

Самый старый российский барсук — на гербе города Шенкурска.

Больше всего барсуков, пожалуй, на разных британских гербах.

Белка

В геральдике белка как обычная фигура, была представлена во многих гербах на протяжении многих веков, но со временем часто заменялась другими фигурами герба. Животное, изображаемое на гербе, — это преимущественно европейская белка. Изображается сидящей или прыгающей. Белка также любит сидеть или прыгать на геральдическом дереве или ветке в качестве основы. Основная линия взгляда направлена к геральдической правой стороне.

Для окраски (окрашивания) допускаются все цвета. Однако для того, чтобы отчётливо изобразить белку на гербе, предпочтение отдаётся красному цвету.

Зверька можно узнать по пушистому хвосту и типичной сидячей позе без описания герба. Особой популярностью пользуется добавление ореха или шишки из хвойных пород. Эти вещи, часто одного цвета, белка держит передними лапами.

Белка получила широкое распространение в территориальной геральдике.

Белка олицетворяет пушной промысел, бережливость, запасливость, ум, прозорливость, скорость, ловкость.

Белка животным-оборотнем не является, и к основным тотемам причислена не была. Но белка вместе со шмелём и сорокой являются тотемными животными Ситиврата. На первый взгляд очень уж они разные, но связывает их одно и то же — свобода передвижения. Удобно Ситиврату на шмеле путешествовать, быстрой белкой по деревьям пробегать, хитрой сорокой свой нос во все щели сунуть — все увидеть, за всем понаблюдать.

Ситиврат — славянский Бог благодатного дождя и плодородия, сын Перуна и земной женщины Додолы. Наши предки представляли Ситиврата темноволосым кудрявым парнем с голубыми, как небо, глазами, постоянно сонным и зевающим. Одет он в пёструю рубашку навыпуск, полотняные брюки и синие сапоги. Голову его украшает повязка из берёзовых веток, коры и листьев, так как берёза — священное дерево Бога плодородия.

Белка красуется на гербах российских, германских, французских городов. Белка является символом штатов Северная Каролина и Кентукки в США.

Бобр

Бобр имеет в классической геральдике репутацию животного осторожного, умного и предусмотрительного. Это едва ли не единственное гербовое животное, соотносимое с инженерной деятельностью и разумным трудом. В гербах равно распространены как геральдически стилизованный, так и реалистический типы изображения этого животного.

Существует достаточно много городов, населённых пунктов, местностей, рек, названных в честь бобра. Подробнее о географических названиях в честь бобра.

Среди городов существует в Белоруссии город Бобруйск. Там установлено несколько памятников бобру. В период существования СССР Бобруйск имел и герб с изображением бобра.

Город Бобров в Воронежской области тоже назван в честь бобра. Все три герба Боброва содержат изображение бобра.

Бобров на гербах довольно много. В большинстве случаев они вполне узнаваемы — по хвосту; правда, иногда хвост не просто чешуйчатый, а уже вполне рыбий, как у Козерога-созвездия. Но это редко. Зато бобровые зубы-резцы сплошь и рядом заменяются кабаньими клыками, если не слоновьими бивнями. Но бывают бобры и вполне реалистичные.

Но, конечно, на местных гербах бобры встречаются чаще, чем на родовых. Иногда — просто по созвучию с названием города, посёлка, реки и т. д. — хотя, конечно, и само название обычно не случайно и связано уже с настоящими местными бобрами, обитавшими в этих краях если и не сейчас, то некогда.

Поскольку основной бобровой добродетелью считается трудолюбие, их часто изображают с орудиями труда, особенно на новых гербах.

Бобр-пахарь — Тужинский район Кировской области. Бобр немецкого Хёрсталя сам не пашет, но соседствует с соответствующим орудием. Артёмовский городской округ (Свердловская область) изображают бобра и хлеборобом, и горняком, хотя настоящим бобрам эти занятия и чужды. Искитимские бобры-строители — это уже естественнее, хотя тут они не плотники, а каменщики. Грозный бобр-лесоруб финского Эно.

Ещё чаще бобр на местных гербах обозначает просто то, что здесь бобры (и пушной зверь вообще) водятся (или водились в прошлом).

Особенно много бобров появилось на гербах новооткрытых земель, богатых пушниной — в Америке. Правда, чаще в виде щитодержателей и прочего оформления и часто — в компании с каким-нибудь другим пушным зверем.

Бобры-щитодержатели, вдвоём или с другим пушным зверем, точно так же встречаются на российских и украинских гербах.

Бобр-недоразумение. На гербе Иркутска тащит в зубах соболя «бабр», то есть тигр. Составители одного из сибирских гербовников не знали, что это за бабр такой, и на гербе Иркутской управы в конце XIX века появился огромный хищный бобр.

И самый счастливый бобр — на гербе Никитинского сельского поселения Ульяновской области. Он ест не что-нибудь, а гурьевскую кашу — ибо владельцем села некогда был тот самый граф Гурьев. А бобры водятся в местном заповеднике.

Бурундук

Бурундук — естественная негеральдическая фигура, получившая ограниченное распространение в территориальной геральдике.

Бурундук в геральдике — это символ богатства природы этих мест, богатство недр. Бурундук указывает на уникальную природу. Часто используется в качестве негеральдической фигуры на гербах районов Иркутской области. Изображён на гербе российского города Вол-чанск. Бурундук есть и на гербе города Краснотурьинск Свердловской области.

Бык

Бык — естественная негеральдическая гербовая фигура.

Одна из старейших и популярных гербовых фигур в геральдике, а также один из противоречивых символических образов: символ плодородия, воплощение упрямства и упорства, настойчивости и терпения, ярости и силы, эмблема скотоводства.

Рога быка — знак полной Луны.

На протяжении нескольких столетий изображение быка украшало герб молдавских господарей; сегодня украшает герб Румынии, герб и флаг Молдавии.

В русской геральдике, образ быка появляется в конце XVIII — первой половине XIX века, исключительно для городов, присоединённых к империи после XVII века. Он трактовался как эмблема скотоводства и его развитие в определённых районах: Сызрань, Каинск, Ахалцых, Прилуки, Липовец, Верхнеднепровск, Валмиер (бычьи рога).

Для дворянских родов присуща такая же практика, где эта эмблема в гербах была у выезжающих родов: Боярские, Бугаевские, Трубецкие и другие.

В геральдике сложились два вида эмблем быка.

Бык в полный рост, в профиль, стоящий или идущий вправо, с рогами, образующими полумесяц.

Крупная голова быка анфас и обязательно с кольцом в ноздрях и с высунутым языком.

В немецкой геральдике развито изображение бычьих рогов: они, как правило, короткие, толстые и заострённые на концах. Слабо изогнутые бычьи рога крепились на касках, шлемах и иных военных головных уборах.

Дикий бык изображается в профиль — с рогами в виде полумесяца, часто бывают с опущенной, как бы для бодания, головой, «шествующий» (поднята одна передняя нога), «стоящий» (стоит на четырёх ногах), «лежащий» (отдыхающий) или «восстающий» (стоит на двух задних ногах).

Нередко изображается и отдельно бычья голова в анфас, описывается как личина быка, с высунутым языком или с продетым через ноздри кольцом (соблюдается не всегда). Отдельная голова быка в полуоборот называется отсечённой.

Бычьи рога, которые так часто встречаются в виде украшений гербовых шлемов, особенно немецких, некоторыми геральдистами совершенно ошибочно принимаются за охотничьи рога, а французскими даже за слоновые хоботы. В действительности их следует воспринимать как «рога дикого быка», являющиеся одним из престижных гербовых украшений в германской геральдике.

Геральдисты утверждают, что бык должен иметь только чёрный цвет, но на практике это не соблюдается. Если рога, копыта и высунутый язык отличаются от общего цвета животного, то необходимо отметить это в описании герба.

Верблюд

Верблюд является естественной негеральдической фигурой, распространённой в территориальной геральдике. Изображение можно встретить и в родовой геральдике.

Верблюд олицетворяет неприхотливость и выносливость.

Изображался с одним и двумя горбами, навьюченным и без поклажи, иногда с уздой. В подавляющем большинстве изображался в полный рост и редко отсечённая голова (несколько голов). В цветовом изображении, как правило, натурального цвета, реже — золотой.

Вкладываемая в него символика имеет положительное и правдивое значение: «смирение», «скромность и благоразумие», потому что поддерживает безропотно уставших, но не берёт груза больше, чем может выдержать.

В Европе, несмотря на неоднократные упоминания в Библии, образ верблюда, на протяжении многих веков, не приобрёл у народа и в её геральдике никакого символического значения.

В России использовался для отрицательных сравнений и потому не вошёл в гербы дворянских родов выходцев с Востока.

В Древнем Востоке, особенно в арабских странах, верблюд-самец (Нар) — образец мощи, величия и оплота, что отражено в эпосе и народной поэзии, но в геральдике, в связи с тем, что ислам не позволял изображать людей и животных, широкого применения не нашёл.

В гербовнике П. фон Винклера геральдическая фигура верблюда используется в гербах или их отдельных частей городов: Баку (Каспийская обл.), Семипалатинск.

В международной геральдике отражено в гербах: Эритреи, Пльзень (Чехия), откуда герб перекочевал на этикетки пльзеньского пива Pilsner Urguell.

В Российской Федерации является гербом Челябинска и Челябинской области, входит в гербы городов данной области: Верхний Уфалей и Троицк, а также входит в гербы Светлинского и Кош-Агачского районов.

Откуда на гербе русского города взялся «корабль пустыни»?

Есть очень популярная версия, которая гласит, что через Челябинск в старину проходил один из маршрутов Великого шёлкового пути. Мол, шли себе по этому пути караваны навьюченных верблюдов, потому и герб такой.

Однако это не больше, чем миф. Никаких свидетельств того, что тут действительно был какой-то транзитный торговый маршрут между Китаем и Европой, нет.

Тем не менее, с торговлей челябинский герб действительно связан.

В 1737 году указом императрицы Анны Иоанновны была образована Исетская провинция, опорным пунктом которой стала Челябинская крепость. Провинция поначалу входила в состав Сибирской губернии, но быстро была переподчинена Оренбургу.

Экономическое благосостояние Исетской провинции росло за счёт активной торговли с казахами и киргизами, которые везли туда свои товары. Возле Троицка устраивалась ярмарка, где баранов меняли на хлеб. Это на первых порах. А потом ярмарка разрослась, и торговля шла уже более широко. Так вот, в честь всех этих торговых мероприятий Исетская провинция получила герб с изображением верблюда на фоне крепостной стеньг. А с герба Исетской провинции верблюд перекочевал и на герб Челябинской крепости. Потом саму провинцию упразднили вместе с её гербом, а Челябинск верблюда сохранил и сохраняет до сих пор.

Волк

Волк является естественной негеральдической фигурой.

Волк в геральдике обозначает прожорливость, злость, семейные ценности, преданность роду.

Его образ не находит большого отражения ни в геральдике, ни в эмблематике. Если символическое значение образа волка всё же проявляется в западноевропейской и в русской традициях, то его изображения в гербах крайне редки и, по существу, закреплены лишь в германской геральдике, где его изображение практически совпадает с изображением лисицы (лис). Расположение фигуры на щите, поворот головы, общий абрис и экстерьер фигуры фактически одинаковы. Различия между ними незначительны и строго фиксированы: у лиса гладкая, лежащая шерсть, пышный хвост, крупные уши эллипсовидны, расположены почти в анфас, пасть всегда сомкнута (даже если держит добычу), кончик носа чётко обозначен особым (обычно чёрный) цветом, цвет всегда красный, независимо от цвета поля щита.

У волка шерсть на лапах, хвосте и спине вздыблена, пасть всегда открыта (даже если не высунут язык), в пасти видно два ряда острых зубов, уши изображаются в профиль и заостренны, верхняя часть морды всегда раздвоена. Окрас фигуры всегда чёрный, и очень редко синий или голубой, в исключительных случаях белый, серебряный, серый (натуральный).

Из-за своих качеств волка принято было использовать в гербах родов, например Вольф фон Гуденберга.

В Британской геральдике использовался довольно часто, также использовался в геральдике стран континентальной Европы. В Испании принято было часто изображать волка с телами ягнят на спине.

Довольны редки изображения волка-полиморфа. Например, у волка могли быть рога. Иногда голову льва изображали с телом орла.

В западноевропейской геральдике — римская волчица с двумя младенцами встречается ещё реже и известно лишь пять случаев её изображения за всю историю европейской культуры:

1. Одна из ранних эмблем Византийской империи.

2. Эмблема первого агнлосаксонского королевства Кент в V–VI веках.

3. Герб итальянского города Монтальчино в 1555–1559 годах, когда он на короткое время стал отдельным епископством.

4. Герб Римской республики в 1849 году.

5. Герб Сиены в период её независимости.

В русской геральдике фигура волка практически не используется. Как говорящая фигура использовался в родовой (выходцы с Европы) и в ряде гербов городов Украины и Белоруссии. Бегущий волк в голубом поле использовался в гербе города Волчанск Харьковской области. Эмблема города Летичев Хмельницкой области расположенного в устье реки Волк, впадающий в Южный Буг — бегущий серебряный волк в голубом поле. В городе Волковыск Гродненской области — стоящий волк с головой в анфас.

В России волк официально не числился, за исключением одного случая, когда в 1781–1802 годах слобода Калитва Воронежской области получила герб города. На этом гербе были изображены звериные фигуры, напоминающие или собаку или волка. В описании давалось, что это чекалки — степной волк и были внесены в герб, потому что водились рядом с городом.

Волк в традиционных европейской и азиатской геральдике считается символом побеждённой алчности, злости и прожорливости. Помещается в гербах как знак победы над алчным и злым противником. Он называется хищным, если держит добычу, и разъярённым, если его глаза отличены особой от всего тела краской.

Но в противоположность этому волк также может символизировать преданность семье и семейным ценностям, способность постоять за свой дом. Также волк мог появиться на гербе европейского рода, возводящего своё происхождение к вервольфу (оборотню).

В культуре и мифологии тюркских народов образ волка безусловно положителен (в отличие от большинства индоевропейских народов), волк считался мифологическим прародителем тюрок, и его изображение часто присутствовало в родовой и государственной символике.

Выдра

В геральдике выдра появляется почти исключительно на гербах городов. Геральдические выдры делятся примерно так же, как и бобры. Могут обозначать храбрость и добычливость (особенно выдра с рыбиной в пасти), могут намекать на фамилию носителя герба или название поселения, могут просто показывать, что в данной округе водятся выдры и приносят доход.

Когда выдры обозначают собственно выдр и водоёмы, с ними часто соседствует и водная растительность — как на гербах Шварцхайде в Бранденбурге и Рорбаха в Тюрингии.

Швейцарцы предпочитали вздыбленных выдр: Меннедорф и Госсау (последняя выглядит играющей с мячиком).

На гербах Кольриджей переставляют крест (или два), горлица (или две) и выдра.

Отечественных выдр почему-то почти нет. Однако довольно изящную выдру видим на гербе Веревского сельского поселения Ленинградской области.

Горностай

Горностай — естественная негеральдическая гербовая фигура.

Символизировал чистоту, поскольку «маленький этот зверёк до того чистоплотен, что лучше даст себя поймать, чем перейдёт через мокрое и нечистое место, чтобы не замарать своего хорошенького меха».

Горностаевый мех издавна служил символом власти, господства и употреблялся для подбивки мантий государей, князей, герцогов и других владетельных лиц, а также в Средние века — для украшения щитов.

Графически горностаевый мех в гербах обычно передавался белым (серебряным) полем, усеянным чёрными хвостиками, форма которых была весьма разнообразна. Самые распространённые варианты представляли собой крестик, похожий на знак трефовой масти, нижняя ветвь которого была удлинена и разделена на три кончика, или, более натуралистично, чёрные хвостики на серебряном поле. Когда хвостики горностая изображались белыми на чёрном поле, это называлось противогорностаем. Кроме того, в западноевропейской геральдике встречался горностай в золотом поле вместо серебряного.

Его изображение часто сопровождалось девизом лучше смерть, чем позор. Святые девы, в особенности Урсула, изображались в мантиях и накидках, отороченных горностаевым мехом.

В светской живописи горностай символизировал добродетель и целомудрие изображённой модели. Горностай являлся и символом персонифицированного Осязания (одного из пяти чувств).

Горностай являлся эмблемой Анны Бретонской и её дочери Клод Французской — жены Франциска I (1494–1547), потому изображения горностая можно видеть в королевских дворцах Франции, например, в Блуа.

Щит с горностаями изображён на современном гербе и флаге Бретани, перейдя на него со знамени герцогов Бретани.

Существует легенда, что один из герцогов Бретани, Ален Кривая борода, преследуемый норманнами, был остановлен разлившейся рекой, илистой и грязной. В это время, герцог заметил горностая, убегающего от скачущих лошадей и тоже остановленного рекой. У самой воды, горностай резко развернулся, предпочитая смерть грязи. Оценив мужество зверька, Ален II крикнул своим соратникам: «Лучше смерть, чем позор!» И воодушевлённые бретонцы повернулись лицом к противнику.

Дельфин

Дельфин — естественная, негеральдическая, гербовая фигура. Символизирует любовь, мощь моря, скорость, спасение. В классической геральдике дельфин символизирует силу, свободолюбие, радость, честь, а также связь с морем, выступает в качестве символа морской стихии, свободы, радости и благородства. В переплетении с якорем — символ осторожности, ограничения скорости, неспешности.

Эмблема дельфина получила широкое распространение в территориальной и родовой геральдике Франции и Португалии, особенно портовых городов.

Дельфин был изображён на гербе графа Гига IV Вьеннского, и граф получил прозвище «Le Dauphin». В договоре между графом и епископом Гренобля упоминалось, что данный граф имеет в качестве шлемовой эмблемы дельфина и потому называется «рыцарем дельфина». Затем титул «Дофин Вьеннский», произошедший от этого прозвища, наследовали графы Вьеннские. Область, которой они правили, получила название Дофине, благодаря старому гербу непонятного происхождения (возможно, что относится к первому крестовому походу).

В 1349 году обнищавшие дофины Вьеннские (носили титул «дофин» ещё до 1140 года), продали за 120 тысяч золотых форинтов свои владения и титул Карлу, внуку короля Франции Филипа IV Валуа, который впоследствии наследовал трон под именем Карла V. Среди условий договора о передаче владений, было включено обязательство, в силу которого король Франции должен был передать по наследству эти владения своему первенцу, т. е. наследному принцу, и только ему, в результате чего тот унаследовал и титул дофина (Франции). Это условие соблюдалось вплоть до 1830 года, до изгнания Карла X, чей сын граф Ангулемский, был последним «дельфином».

В древней геральдике распространено использование фантастического изображения дельфина с хвостом и плавниками другого цвета, имеющими нарочито «не дельфинью» форму. В своей классической позе дельфин представляется столбом, в изогнутом виде, напоминающий полукруг, в котором голова и хвост повёрнуты вправо. В этом изображении справедливо отражены наблюдения за прыжками дельфина над водой.

Положения фигуры дельфина могут быть: «обращённым» (голова и хвост смотрят влево), «опрокинутым» (голова и хвост смотрят вверх), или «лежащим» (голова и хвост смотрят вниз). Во всех случаях изогнутая форма тела сохраняется, но если дельфин расположен столбом или поясом, то оно принимает «волнистую форму».

Чаще всего такой «дельфин» окрашен золотом или синим цветом (реже — серебром).

Если у него виден язык, то он называется живым; если у него раскрыта пасть, то он называется обмирающим и в гербах он служил эмблемой силы.

Дикобраз

В геральдике дикобраз является символом силы против опасностей, потому что он закрывается, поднимая свои иглы, чтобы защитить себя от врагов. Это была эмблема дома Орлеанов, который в 1393 году также основал Рыцарский Орден Дикобраза. Он также известен под названием ёжик.

Дикобраз являлся фамильным знаком Орлеанского дома, а девиз их звучал так: «Cominus et eminus» (Издали и в упор), поскольку, считалось, что дикобраз не только может ранить врагов своими иглами, но и может бросать их на расстоянии.

Орден был основан в 1393 году младшим братом короля Карла VI, Людовиком Орлеанским, для борьбы с бургундцами, дабы показать герцогу Бургундскому Жану Бесстрашному, что Орлеанский дом сумеет за себя постоять.

В Ордене состояло 25 рыцарей, возглавляемых Гроссмейстером, отличительным знаком которых была подвеска, украшенная изображением дикобраза, и носимая на перевязи. В Орден принимались только те рыцари, которые имели не просто дворянское происхождение, но и могли доказать рыцарское звание у своих предков вплоть до четвёртого колена.

Изображение дикобраза взял для себя, как эмблему, Людовик XII (внук герцога Орлеанского), когда стал королём Франции, и это животное красовалось на его гербах и монетах.

Анна Бретонская — самая популярная из правителей Бретани и самая богатая женщина в Европе своего времени. Последняя наследница своей страны, она была вынуждена вступать в брак с правителями Франции под давлением с их стороны, однако вела активную самостоятельную политику (особенно при втором муже) с целью избежать аннексии Бретани Францией. Покровительница искусств и литературы. Первая в Европе принцесса, носившая на своей свадьбе платье белого цвета, который прежде того считался траурным.

После смерти короля Франции Карла VIII Анна Бретонская вдовела недолго, уже через год она сочеталась браком с очередным французским королём Людовиком XII, чьей геральдической эмблемой был дикобраз.

После этого бракосочетания очень часто символ дикобраза совмещался с изображением горностая — дикобраз и горностай глядят друг на друга. В королевских резиденциях — замках долины Луары можно часто встретить изображения горностая и дикобраза вместе.

Во время правления Людовика XII фактической столицей Франции стал Блуа. Король приказал перестроить замок в Блуа в парадную резиденцию. В оформлении стен широко использовался дикобраз — геральдический символ Людовика XII.

Ёж

На гербах, особенно итальянских, можно встретить огромное количество ежей и дикобразов.

Ёж является естественной негеральдической фигурой, получившей распространение в территориальной и родовой геральдике.

В геральдике ёж (ёжик) символизирует зоркость, хозяйственность, миролюбивость, готовность к отражению любой угрозы.

За ежами люди заметили способность охотиться на змей. Им быстро приписали иммунитет к змеиному яду. И такой зверь выглядел бесстрашным, что вероятно и придало ему популярности в геральдике. Ежи в геральдике более распространены, чем многие другие некрупные звери — кошки, например.

Значения у них хорошие. Во-первых, ёж (особенно с яблоками на спине) обозначает хозяйственность, запасливость и благосостояние. Во-вторых — оборону: мы не злые, но лучше нас не трогать! Ну и в-третьих, как всегда, работает созвучие с фамилиями и названиями мест.

Вообще ежей больше всего во французской геральдике, но там они часто путаются с дикобразами. Дикобраз, якобы мечущий иглы во врагов, — это уже не только оборона, но и упреждающее нападение.

Явные дикобразы присутствуют на гербах разных ветвей разветвлённого рода Мопу. На гербе Мопу из Аблежа тамошнего зверя иногда считают дикобразом, а иногда ежом.

На некоторых гербах местные дикобразы по описанию были ежами. Как их различать

— разные были предложения. Некоторые заявляли, что с яблоками — это ёж, а без яблок

— дикобраз. Некоторые: по фигуре: дикобраз более встопорщенный и иглы у него в основном на спине, а у ежа — и на боках тоже.

Французских ежей \ дикобразов очень много. Но обильна ими и Италия. Там ежи распространялись в основном за счёт ветвления старых родов. Больше всего ежей дал обширнейший и сильно дробившийся род Риччи.

В Италии распространена фамилия Риччи, в переводе ёж. И её обладатели не заморачивались и рисовали на блазоне лесное животное.

На гербах разных ветвей Риччи ежи сочетаются со звёздами — причём всячески! Иногда ежи Риччи становятся похожи на французских дикобразов, но это редко.

Из Италии пришёл в Польшу со своим гербом Алессандро Гваньини — и герб этот достался и его польским потомкам.

Германских ежей куда меньше, чем романских.

Австрия и Чехия, ещё одни страны, изобилующие геральдическими ежами. В Чехии на гербе города Йиглава и сейчас красуется красный ёж. Бретонская фамилия Эриссон — тоже означает ёж.

Близкого по внешнему виду дикобраза на гербе легко перепутать с ежом. Особенно на старых страницах рукописей, где не все художники могли изобразить мелкие детали. Главное отличие — это длина иголок на теле. У него было вполне прямое значение в геральдике: «умелая защита от опасностей судьбы». Их можно встретить и в качестве нашлемников, как у семейства Сидни, основательницы Сидни Сассекс Колледжа в Кембридже. Скульптура синего дикобраза с бурлетом под лапами установлена на надгробии леди Френсис Редклифф, урождённой Сидни.

Заяц (кролик)

Заяц является естественной негеральдической фигурой, получившей распространение в территориальной геральдике. Заяц олицетворяет чуткость, изобилие и бесстрашие. В геральдике заяц — символ кротости ума, избегающего опасности, любвеобильного духа спокойствия и уединения, человека, чуждого усталости и дискомфорта. Часто появляется только голова.

Подобно многим другим представителям животного царства, заяц (или кролик) имеет двусмысленную репутацию. С одной стороны, он олицетворяет ловкость, быстроту, бдительность, плодовитость и даже магическую силу, но, с другой стороны, косому приписывают хитрость, лживость, трусость, вожделение и похоть.

В геральдике эмблема зайца, никогда не пользовавшаяся большой популярностью, применялась в основном как «говорящая», лишённая символического смысла эмблема.

В России изображения зайцев на гербах можно встретить и в некоторых гербах российских городов, куда они попали лишь на том основании, что в окрестностях этих населённых пунктов водилось множество таких зверьков.

На гербе Коврова, например, два зайца сидят на зелёном травяном ковре. Зайцы были выбраны не случайно, а потому, что в большом количестве водились в окрестностях Коврова. Легенда гласит, что на изображении зайцев на гербе настоял царский наместник граф Воронцов по той причине, что ему нравилось охотиться на этих зверей в местных лесах.

Зубр

Зубр — естественная негеральдическая фигура, получившая ограниченное распространение в территориальной геральдике. В геральдике зубр олицетворяет трудолюбие, волю к жизни, мощь, силу, красоту.

На каждом третьем гербе областей Беларуси изображён зубр. Зубр в Беларуси является не только представителем богатого и разнообразного животного мира, но и её неофициальным символом.

На гербе и флаге Гродненской области (Беларусь) изображён золотой зубр, как и на гербе Брестской области (Беларусь).

Зубр изображён на эмблеме минского хоккейного клуба «Динамо».

Зубр стал своеобразным символом Беловежской пущи (он изображён на её гербе).

Изображение зубра появилось на гербе и флаге Серпуховского района Московской области.

Голова зубра изображена на флаге Молдовы.

Зубра мы видим и на гербе города Замбров (Польша).

Кабан (вепрь, свинья)

Кабан — естественная негеральдическая гербовая фигура. Символизирует мужество и неустрашимость. Почти всегда изображается чернью и в профиль.

По своему положению фигура кабана разделяется на: восстающий (на двух задних ногах) и шествующей (поднята одна передняя нога).

Дикий кабан и кабанья голова являются распространёнными символами в геральдике.

Кабан использовался в качестве эмблемы в некоторых случаях во времена античности и раннего Средневековья (то есть до развития классической европейской геральдики). Известно, что во времена Римской империи некоторые легионы имели кабана в качестве эмблемы.

Легион X «Фретензис» — римский легион, сформированный Октавианом в 41 или 40 году до н. э. Последние упоминания относятся к 410 году. Символы легиона — бык, боевой корабль, кабан, Нептун, дельфин.

Легион XX «Валерия Виктрикс — римский легион, сформированный Октавианом в 31 году до н. э. Прекратил своё существование в конце III века. Символ легиона — кабан.

Камень вепря Нокнагаэля — хорошо известный пиктский камень (вертикально стоящие мегалиты различной формы, иногда в виде стел, покрытые характерным орнаментом рисунками на различные сюжеты, а также иногда огамическим письмом) с изображением эмблемы вепря, датируемый ок. VII века. В этом контексте название Оркнейских островов интерпретируется как производное от orc-, что по-кельтски означает «свинья», предположительно от пиктского племени, эмблемой которого был кабан или дикая свинья.

Кабан также фигурирует в качестве эмблемы германских народов во времена англосаксов, венделей и викингов. Это отражено в шлемах с изображением кабана, которые носили в бою, что подтверждается археологическими находками и древнеанглийскими и древнескандинавскими письменными источниками. Кабан тесно связан с Фрейром, а также считался тотемным животным шведов, в частности королевской династии Инглингов, правившей в культовом центре бога.

На самом известном гербе клана Фергюсонов изображены три кабана на лазурно-голубом щите с пряжкой в центре. Три ирландских брата Фергюсона королевской крови первоначально прибыли в Шотландию из Ирландии и стали королями Далриады — они сражались и женились на пиктах, объединивших Шотландию, и считаются первыми королями Шотландии. Три брата основали отдельные семейные кланы Фергюсонов в разных районах Шотландии и имеют некоторые различия в своих гербах, но наиболее распространённым является герб трёх кабанов.

С развитием геральдики в позднем Средневековье кабан появляется как Белый кабан, личный знак Ричарда III Английского, используемый для большого количества его значков на ливреях.

В XV веке герб «Трайбалии», изображающий дикого кабана со стрелой, пронзившей голову насквозь, появился в предполагаемом гербе императора Стефана Душана (1331–1355). В 1415 году этот мотив использовался в качестве герба сербского деспотата и упоминается на одной из личных печатей Стефана Лазаревича.

Белый кабан являлся нагрудной эмблемой Ричарда III. На его коронацию в 1483 году было заказано 13 000 таких значков. По этой причине противники называли Ричарда «кабаном» или «боровом». После поражения короля в битве при Босворте владельцы гостиниц сменили эмблему белого кабана на синего.

Богемский дворянский род Бузичей с XIV века использовал голову кабана в качестве геральдического символа, позже сочетавшуюся с зайцем.

В геральдике раннего современного периода использование головы кабана (а не всего животного) стало популярным приёмом. Зибмахерс Ваппенбух (1605) изображает кабана на гербе дворянского рода Швайнихен.

Кабаны, полностью или частично, часто фигурируют в британской геральдике. Хотя иногда проводится различие между диким животным, называемым диким кабаном или санглиером, и самцом домашней свиньи, называемым просто кабан.

В английской геральдике голова кабана является обычным украшением.

К современным правителям, которые использовали голову кабана в качестве части своих гербов, относятся Жозеф Бонапарт и Иоахим Мюрат.

В Ирландии кабаны изображены на многих гербах многих благородных семей. Три кабана изображены на гербах Локхарта, Гримсби, Хили и Джеймса Эдварда Оглторпа. Кроме того, на гербе Салливан-Мор изображён кабан, а на гербе Салливан-Бер их два. Клан ОДорейн (Доран), являющийся ответвлением Салливанов, также имеет кабана на своем гербе. На гербе Рогана изображен кабан, пересекающий вершину холма. У клана Хили три кабаньи головы. На гербе клана Перселл изображены четыре головы черных кабанов. На гербе Макканна также изображён кабан. На гербе Кроули изображён синий кабан, окружённый тремя красными крестами. На гербе Кэссиди изображён белый кабан в красном треугольном поле под двумя красными львами. На фамильном гербе О'Хэнлонов изображён кабан, который использовался в качестве знаменосца Ориора (современный Ольстер). Некоторым ирландским семействам Китингов были пожалованы гербы с изображением кабана, пробирающегося сквозь куст остролиста, чтобы символизировать твёрдость и мужество.

В Шотландии голова кабана является гербом клана Кэмпбелл и клана Иннес. Три кабаньи головы изображены на гербах родственных кланов Суинтон, Гордон, Несбитт и Уркварт. Три кабаньи головы также используются неродственным кланом Баннерман.

В Испании на гербах знатных семей Гармендия, Уррага, Уррутия, Уриета и Урменета изображен кабан. Кабаны, волки и медведи — обычные предметы в баскском оружии, особенно из Гипускоа.

Кабаньи заряды также часто используются в наклоне (геральдическом каламбуре). В немецких городах Эбербах и Эберсбах-ан-дер-Филс, как в Баден-Вюртемберге, так и в Эберсбахе, Саксония, используются гражданские гербы, демонстрирующие это. На каждом изображён кабан — Эбер на немецком языке (и в двух случаях волнистый фесс или полосы, обозначающие ручей — Бах на немецком языке).

Альбано-Лациале в Италии находится недалеко от места, где, согласно легенде, сын Энея, Асканий, основал Альба-Лонгу; на гербе современного города сегодня изображён белый кабан, приснившийся Асканию перед основанием города.

У Малацких в Словакии также есть герб с диким кабаном. Название города, которое впервые было письменно упомянуто в 1206 году, отсылает к слову Malacka, что на венгерском (мадьярском) языке означает «пятачок».

В Сербии муниципалитеты и города Бараево, Крагуевац, Лапово, Лайковац, Топола, Велика Плана и Вождовац используют племенного кабана для своего большего и/или меньшего герба.

На различных гербах Сербии изображалась пронзённая голова дикого кабана, также известная как герб Трибаллии.

В польской геральдике имеются гербы с кабанами.

В Бельгии дикий кабан является символическим животным лесов Арденн на юге страны и талисманом одного из лучших пехотных полков бельгийской армии, Арденнского егерского полка, солдаты которого носят на берете значок в виде головы кабана.

Вепрь выступает на гербах многих муниципалитетов (общин и городов) стран Европы. Голова кабана — популярный знак на вывесках ресторанов и развлекательных заведений, в данном контексте он символизирует, как чревоугодие, так и сексуальную силу.

Свинья не используется в геральдике мусульманских стран. Часто свинья изображается с поросятами, что символизирует изобилие.

Кит

Кит является естественной негеральдической фигурой, получившей небольшое распространение в территориальной геральдике.

Кит применяется в основном на гербах прибрежных городов и олицетворяет рыбный промысел.

Кит красуется на гербах герб Усть-Камчатского района (Камчатский край, Россия), Провиденского района (Чукотский АО, Россия), города Кола (Мурманская область, Россия), Панинского района (Воронежская область, Россия).

Довольно редко используется в геральдике белуха (вид зубатых китов из семейства нарваловых).

Примером использования белухи в качестве негеральдической фигуры является герб Чупинского городского поселения, утверждённый 6 марта 2013 года.

Коза (козёл)

Коза является естественным негеральдическим символом, получившим ограниченное распространение в территориальной геральдике.

Козёл (Козерог, Тур) — естественная негеральдическая гербовая фигура.

Символ непоколебимой силы, честного труда и усердия; также символизирует добросердечный и миролюбивый характер.

Козёл может быть «идущим», «стоящим», «обгладывающим ветки» и «восходящим» («восстающим»). Иногда изображается одна голова, которая называется — отсечённой. Отдельные части тела — рога, борода и копыта — должны блазонироваться, если они отличаются от цвета всей фигуры животного. Козёл использовался как фигура в нашлемниках.

Блазонирование — научное описание герба в геральдических терминах. При блазонировании вначале называют цвет, затем фигуру на гербе.

В Европейской геральдике образ козла используется, как говорящая эмблема в городских гербах Дании, Чехии и Словакии, Германии и других.

В русской геральдике применялся в ряде губерний (Самарской), городов (Козлов, Козелец) и посёлков (Козельц) и крайне редко, как говорящий герб в фамилиях дворянских родах (Козловы).

Конь

Конь — естественная негеральдическая гербовая фигура, которая встречается на многих гербах, среди которых, в частности, герб Погоня.

Погоня — герб Великого княжества Литовского и его земельных гербов, а также правящей династии Гедиминовичей с конца XIV века. В XX веке этот герб стали использовать как государственный — Белорусская Народная Республика (1918) и Республики Беларусь в 1991–1995 годах, а также Литовская Республика (1918–1940; с 1990). Также используется в различных геральдических символах в Белоруссии, Литве, Польше, России и Украине.

Описание классической версии: в червлёном поле серебряный всадник на серебряном коне, в правой руке всадника воздетый меч, в левой — щит с шестиконечным крестом. На некоторых изображениях с левой стороны у всадника ножны, из-под седла свисает трёхконечная попона (вальтрап). Название «Погоня» закрепилось за гербом лишь в конце XV — первой половине XVI веков.

В государственных гербах ряда стран конь употреблялся в качестве щитодержателя, но и в этом случае, как конь-единорог (герб Великобритании). В странах Америки, в гербах штатов США, Канады, Мексики и Бразилии употреблялась эмблема «дикий конь», означающая не только и не столько коневодство в этих землях, сколько исторический факт освоения прерий при возникновении этих штатов. Именно в таком смысле присутствует эмблема «дикого коня» на государственных гербах Уругвая и Венесуэлы.

В первом российском сборнике эмблем и их толкований «Символы и эмблемата», изданном в 1705 году по указу Петра I, образ коня также трактуется как «знак войны, сражения, победы, храбрости, мужественного воина, полководца или власти над войском».

Как символ предстоящего освоения Сибири «дикий конь» был внесён в герб Томской губернии и его уездных городов.

В русской дореволюционной геральдике употреблялся большей частью в государственных и дворянских гербах в сочетании с фигурами святых (чаще всего Святого Георгия) или в родовых гербах высшей знати (герб Погоня и др.).

Конь или его отсечённая голова в гербе представляется всегда в профиль, всегда должна быть в сбруе или под седоком, а если без седока и сбруи, с распущенным хвостом, то такой конь называется «диким конём». «Лошадиная» голова, изображённая не в профиль, обозначает любое вьючное, неблагородное животное и блазонируется в зависимости от страны, где встречается такая эмблема, как «мул», «онагр», «осёл» и т. д.

Конь изображается в зависимости от экипировки: взнузданным, осёдланным покрытым латами, попоной.

Пребывающий в покое конь описывается, как «стоящий», «пасущийся» и «пятящийся».

Если конь находится в движении, то это «бегущий» или «галопирующий».

Если даётся передняя половина коня или менее его корпуса, то он называется «рождающимся».

Конь, встающий на задние ноги, называется «восстающим», но здесь есть нюансы по степени поднятия передних ног вверх, когда вставшее на дыбы животное достигает максимальных размеров (как восстающий лев).

Конь предполагается «рассерженным», «бешеным», когда поднялся на дыбы, и только «играющим», когда цвет глаз отличен от цвета всего тела.

В геральдике также имеются варианты коня: Единорог (герб Боньча), Пегас, Гиппокамп, Мелькарт, Кентавр (Китоврас).

Косуля

Косуля — это естественная негеральдическая фигура, получившая распространение в муниципальной геральдике.

Косуля олицетворяет стремительность и скорость. Часто изображение косули используется для подчёркивания уникальности фауны региона.

Косуля красуется на гербах Шаблыкинского района (Орловская область, Россия), Княщинского сельского поселения (Тверская область, Россия), сельского поселения Шедокское (Краснодарский край, Россия) и других поселений России.

Кошка

Домашние коты и кошки в гербах встречаются гораздо реже своих диких собратьев. Тому есть несколько причин.

Во-первых, нелюбовь к кошкам, как к дьявольскому отродью: «дыхание, которое проходит сквозь кожу кошки, — это чума, и если она пьёт воду и слезинка упадёт с её глаз, то источник будет отравлен: каждый, кто из него напьётся, неизбежно умрёт». Каких только пороков им не приписывали, в каких напастях не обвиняли…

Во-вторых, кошки, как ни крути, считаются домашними животными. Рыцари как-то не горели желанием изображать мирную домашнюю живность на своих гербах. То ли дело дикие звери: сильные, опасные, благородные. Сколько разницы между свиньёй и диким вепрем, хоть они и близкие родственники. Из домашних животных, пожалуй, только пёс и конь относительно часто встречаются в гербах.

В-третьих, качества, ассоциирующиеся с кошками, не очень-то совпадают с рыцарскими добродетелями.

Получается, что кошка — зверь совсем неподходящий для изображения на гербе. Но с другой стороны — разъярённые кошки бесстрашно бросаются на врагов, превосходящих их по размеру и силе, и сражаются на удивление отчаянно.

Но мнения расходятся относительно геральдического значения кошек.

Похлёбкин в своём «Словаре…» утверждает: «Из домашних животных кошка изображается реже всего. В английской геральдике она служит эмблемой независимости, причём не в положительном, а в отрицательном смысле этого понятия, то есть эмблемой своеволия (женского). Она изображается обычно в профиль. При изображении кошки с выгнутой спиной она называется «испуганной» и служит эмблемой женского страха и трусости». Также там говорится, что все домашние животные изображаются с признаками их принадлежности человеку: ошейником, сбруей и т. д.

Александр Борисович Лакиер (Русская геральдика) пишет: «Кошка есть символ независимости и представляется в профиль и впрямь. Она называется напуганною (effarouche’), если ползает, и съежившеюся (herissone’) в таком случае, когда середина и хвост подняты выше головы».

Геральдический кот символизирует независимость, гостеприимство, мудрость, домовитость. Дикие коты часто встречаются в шотландских гербах как символ бесстрашия. Примеры таких гербов: город Катцванг (Katzwang) ныне входящий в состав Нюрнберга.

Кот морской — польский дворянский герб. В красном поле кот белого или серого цвета с золотой повязкой на животе. Он представляется сидящим на задних лапах с поджатым хвостом. На шлеме три страусовых пера. Это древний герб, о начале которого не сохранилось достоверных сведений.

Крыса

Крыса используется крайне редко в территориальной геральдике.

Крыса является естественной негеральдической фигурой.

Олицетворяет немощь, чуму, скупость.

Крысу можно увидеть на гербах муниципалитета Арле-ан-Г оель, муниципалитета Р'янкур-ле-Бапом (Франция).

Но крыса не всегда была отрицательным персонажем. До пандемии чумы в Европе крыса слыла символом мудрости, творчества и вдохновения.

На гербе Короля Раттусов Казимира I Абданка фон Сармат, Великого Князя Норвежских Раттусов (Пасюков), урождённого Князя Раттусов-Альбиносов, будущего Короля Раттусов-Индиго мы увидим: на пурпурном поле, как у королевской мантии крылатая крыса, принимающая с Неба древний золотой царский меч Акинак — герб Короля всех Раттусов. Золотой охотничий рог на синем поле, прикрытый другими щитами — герб Короля Раттусов-Индиго, будущих, ещё не рождённых потомков Казимира I. Наконец, крылатая крыса (в геральдике она именуется Светлая — Просвещённая — Крыса) на зелёном поле, принимающая с Неба синий щит с изображёнными мечом и подковой (символизируют защиту и удачу Раттусам-Индиго от Норвежских Раттусов).

Куница

Куница является естественной негеральдической фигурой, которая получила широкое распространение в территориальной геральдике стран Европы и в России.

Куница является символом пушного промысла и звероводства, благосостояния, богатства животного мира района.

Наиболее очевидное значение изображения куницы на гербе города — это его географическая особенность. Куница, как хищное животное, обитает в лесах и на болотах, что является характерной чертой многих городов. Таким образом, изображение куницы на гербе может символизировать именно богатство природы и естественную окружающую среду места, где расположен город.

Однако, значение изображения куницы на гербе города может быть и более философским. Куница во многих культурах считается символом хитрости, ловкости и проворства. Она является символом выживания и адаптации к неблагоприятным условиям. Эти качества могут быть восприняты как черты, которыми отличаются жители конкретного города — население, отличающееся умением находить выход из любой ситуации и найти решение самых сложных проблем.

Куницу мы увидим на гербах Курганской области (Россия), Уфы (Башкортостан, Россия), Бузулукского района (Оренбургская область, Россия), Славонии (историческая область в Хорватии), города Нокиа (Западная Финляндия, Финляндия) и других поселений.

Лама и викунья

Ламы и викуньи являются естественными негеральдическими фигурами, получившими ограниченное распространение в территориальной геральдике некоторых стран Южной Америки. Изображение викуньи встречается намного реже, чем ламы.

Лама является символом достатка, поскольку предоставляет человеку шерсть (особенно ценилась шерсть викуний), молоко, мясо.

Лама изображена на гербах Боливии, коммунах Путре (Арика-и-Паринакота), Кольчане (Тарапака) в Чили.

Облик викуньи можно увидеть на гербе Перу.

Лев и леопард

Лев в геральдике является одним из самых распространённых и старых элементов. Первые упоминания данных животных в геральдике относится к XI и XII векам.

Лев — царь зверей, а также его разновидность — леопард, был одним из старейших и самых популярных геральдических символов.

Лев в геральдике обозначает силу, мужество и великодушие, леопард — храбрость и отвагу.

В связи с тем, что лев очень часто встречается в гербах, для описания различных типов геральдических львов придуманы специальные названия.

Обыкновенная геральдическая поза льва — в профиль, так что видны одно его ухо и один глаз. Он представляется стоящим на задних лапах, а передними бросающимся вправо; окровавленный язык выходит из пасти, хвост же его поднят кверху и концом падает на спину. Такой лев называется восстающим, однако так как для льва такая позиция является нормальной, при описании этот термин может опускаться.

Если лев не является ни восстающим, ни шествующим, а стоит на всех четырёх лапах, его называют стоящим.

Стоящий лев с головой, повёрнутой в сторону зрителя, называется стоящим леопардом.

Прыгающим называется лев, изображённый с сомкнутыми задними лапами и вытянутыми вверх и вперёд передними лапами.

Сидящий лев с верхними лапами, расположенными как у восстающего льва, называется восстающе-сидящим.

Сидящий лев с вытянутыми вперёд передними лапами, на которые он опирается, называется отдыхающим.

Спящим называется отдыхающий лев с головой, положенной на передние лапы.

Лев с повёрнутой назад головой называется обернувшимся. Обернувшимся может быть как восстающий, так и шествующий лев.

В гербе лев часто бывает представлен один; но их может быть и два; если же число их больше, то они иногда называются львятами.

Иногда в гербах изображается только голова льва. Голова с шеей называется оторванной (с клочьями шерсти по нижнему краю) или отрезанной (с прямым нижним краем). В зависимости от типа хвоста лев может быть двухвостый, с раздвоенным, с завязанным, с поджатым или с драконьим хвостом. Лев, лишённый хвоста, называется бесхвостым или опозоренным.

Восстающий лев с двумя головами, каждая из которых на собственной шее, называется двуглавым. Лев с одной повёрнутой в сторону зрителя головой, но с двумя противопоставленными телами, называется двутелым. Бывает также и трёхтелый лев, изображающийся наподобие вилообразного креста, сочленением которого является повёрнутая впрямь львиная голова.

В геральдике разница между терминами «лев» и «леопард» является не зоологической, а сугубо геральдической, и разница эта — в позе.

Шествующий или идущий лев изображается опирающимся на три лапы, а переднюю правую лапу вытянувшим вперёд и немного вверх. Такой лев называется леопардовым или леопардоподобным львом.

Шествующий лев, голова которого повёрнута в сторону зрителя, называется леопардом.

Восстающий лев с головой, повёрнутой в сторону зрителя, называется львиным леопардом.

Естественный леопард в геральдике существует, но описывается в новоевропейской геральдике словосочетаниями «натуральный леопард» или «естественный леопард», а в российской — барс. Если в блазоне указан просто леопард, то под ним понимается животное лев в определённой позе.

Первоначально геральдические изображения были довольно примитивными, без детальной прорисовки (с XIII по XVI век в геральдике преобладал готический стиль, затем стиль барокко, а в XVIII веке — стиль рококо). При этом лев не отличался от леопарда — оба изображались удлинёнными, сухими и поджарыми, у льва не было гривы. Разница между ними была и остаётся не зоологической, а чисто геральдической, поэтому леопарда как отдельного геральдического животного фактически не существует. Классический геральдический лев должен стоять на задних лапах, и быть повёрнут в профиль. Если лев ступает на три лапы, а его голова повёрнута на зрителя, его следует называть леопардом (если голова такого леопарда повёрнута в профиль, он становится леопардовым львом).

Летучая мышь

В геральдике летучая мышь олицетворяет хитрость, хищность, бдительность, мудрость.

В эмблематике летучая мышь используется часто среди военизированных, разведывательных и специальных подразделений, например, в России — у спецназа ГРУ.

Ло Рэта Пенэта, политическая организация базировалась в Валенсии в 1878 году, назвали в честь геральдической летучей мыши.

Подразделение ВВС Великобритании № IX приняло значок летучей мыши в 1917 году наряду с латинским языковым девизом «За Noctem Volamus» (мы летим в течение ночи). Значок был одобрен королём Эдуардом VIII в ноябре 1936 года.

Геральдическое использование летучей мыши берёт своё начало от герба «королевский дракон» на гербе королей Арагона. Королевский шлем украшен вибрией, традиционным каталонским драконом, выступающим из короны в качестве гребня. Хотя традиционно шлем с драконом приписывается королю Арагона Джеймсу I (1208–1276 годы), достоверные документы утверждают, что крылатый дракон не появлялся над шлемом до правления Петра IV Арагонского (1319–1387 годы). Затем муниципалитеты преобразовали этот герб в летучую мышь.

По европейской геральдике всякие нетопыри разлетелись главным образом из Испании, точнее — из бывшего Арагонского королевства. Там — в Валенсии, Каталонии, на Балеарских островах — они раньше всего завелись, там и до сих пор чаще всего встречаются. Обычное их место — на короне над щитом.

На гербах некоторых городов восточной Испании, таких как Валенсия, Пальма, Мальорка и Фрага, над щитом изображена летучая мышь. Некоторые небольшие города, такие как Катар-роха и Новаллас, также используют этот символ.

Хотя использование летучей мыши в качестве геральдического символа распространено на территориях бывшей короны Арагона, она редко используется в других местах. Однако её можно встретить в нескольких местах, в том числе в гербах города Альбасете в Испании, города Моншове, Ивелин во Франции, Файфбергена в Шлезвиг-Гольштейне, Германии, а также бывшего района Брекнок и исторического графства Брекнокшир в Уэльсе, Великобритания.

За пределами Европы на гербе Санта-Фе-де-Антьокии, Колумбия, изображено несколько летучих мышей; он был пожалован городу в 1545 году Карлом I Кастильским и Арагонским и его матерью, Джоанной Кастильской.

Летучие мыши встречались гораздо чаще драконов, а с лица выглядели не менее жутко. И очень скоро дракона стали принимать за летучую мышь, а потом та прочно обосновалась на шлемах и коронах.

Летучая мышь изображена на гербах муниципалитета Катарроха (Испания), коммуны Массак (Франция), общины Фифберген (Германия).

Лиса

Лисица — естественная негеральдическая гербовая фигура.

В геральдике — символ проницательности, хитрости, прозорливости. Народный символ хитрости в ряде христианских стран.

Предания о хитрости и лукавстве лисицы у всех европейских народов имеют один исторический источник — латинский текст XI века, «развивающий» высказывание пророка Иезекииля о шакалах. В XII веке этот текст переведён на древнегерманский язык, получив распространение: в XIII веке — в Голландии, в XV веке — на Нижней Саксонии, после чего перешёл к западным славянам и в конце XV — начале XVI века через Белоруссию проник в московское государство. Между тем, в Библии имелись в виду не лисы, а шакалы, которые древние евреи называли сынами воя, но в силу отсутствия подобного зверя в Европе, при переводе Библии, слово шакал было заменено на лисица и все отрицательные черты шакалов приписаны им.

Ошибка, допущенная переводчиками Библии на заре христианства, имела довольно серьёзные последствия для европейской геральдики:

В немецкой и славянской символике произошло закрепление признаков и повадок шакала за лисами, поскольку народно-литературные традиции не имели права расходиться с церковной и подрывать её авторитет.

Западноевропейские католические геральдисты отказались включить лисицу, как отрицательный библейский образ в число геральдических фигур животных.

Русская геральдика, которая создавалась в конце XVII века, значительно позднее европейской, столкнулась с необходимостью замены ранее сосуществовавших эмблем лисицы в гербах отдалённых земель княжеств: Удории, Обдории, Сургутской земли (Коды), Югории, Пелыма, где присутствовали эмблемы лисицы. При вхождении этих земель в состав московского государства, эмблема лисицы была заменена на соболя или другими, не имеющими отношения к геральдическим животным, с целью исключить неприемлемый с точки зрения церкви образ лисицы из русской земельной и территориальной национальной геральдики.

В конце XVIII века, в период городской реформы 1780 —1790-х годов, эмблема лисицы была восстановлена, но на более низком геральдическом уровне — в качестве говорящей эмблемы тех городов, где издревле сосуществовал промысел на лисиц или выделки их шкур: Мстиславль, Саранск, Сургут, Мезень, Тотьма и иные города и областные центры.

В русской геральдике процесс восстановления эмблемы лисицы в гербах не сопровождался установлением определённых правил и носило единичный, случайный характер. Поэтому цвет лисицы, поворот, экстерьер, расположение фигуры, имевшиеся у хищника вооружения, не были прописаны и лисы изображались по-разному: бегущими или просто стоящими, без чётких родовых признаков и были неотличимы от псов, куниц и даже волков.

В немецкой геральдике описание лисицы было строго упорядочено. В Германии лисицы была не женского, а мужского рода и описывалась — лисом.

Были установлены четыре основных вида эмблемы лиса:

— профильное изображение лисы, стоящей на задних лапах;

— профильное поясное изображение с двумя передними лапами;

— профильное изображение головы и шеи;

— изображение только одной головы (морды) в анфас.

Лис и Фукс — польские шляхетские гербы.

Изображение лисицы можно встретить на гербах городов: Салехарда, Зашиверска, Сургута и др.

Лось

Лось является естественной негеральдической фигурой, которая получила очень широкое распространение в муниципальной геральдике.

Лось символизирует силу, решительность, отвагу, мощь.

В геральдике можно встретить три формы изображения лося: лось с рогами, лось без рогов, а также рога лося.

В российской геральдической традиции не принято изображать рога лося отдельно.

Лось символизирует силу, мощь, отвагу, уникальную природу, спокойствие и достоинство.

Есть много примеров, когда на гербе населённых пунктов нашей страны красуется этот величавый красавец, символизирующий силу, достаток и благородство.

Мамонт

Мамонт является естественной негеральдической фигурой, которая получила ограниченное распространение в территориальной геральдике.

Мамонт встречается на гербах тех населённых пунктов, рядом с которыми были обнаружены значимые археологические находки.

Чаще всего мамонт в качестве негеральдической фигуры встречается на гербах населённых пунктов или районов Российской Федерации.

В Якутии есть городок небольшой — Средне-колымск. Мамонт на гербе этого города, потому что его там нашли, на территории Среднеколымского улуса. Этот герб был принят в 1967 году, т. е. после находки мамонта. На гербе в серебряном поле червлёный (красный) с глазами в цвет поля восстающий мамонт, сопровождаемый в верхнем левом углу выходящим червлёным сияющим солнцем (без изображения лица), а в правом нижнем углу парой зелёных елей. Поверх всего зелёная оконечность, обременённая чешуйчато-изогнутым серебряным поясом, имеющим внутреннюю лазоревую (синюю, голубую) кайму, вверху — узкую, внизу — обычной ширины.

До этого был герб — в серебряном щите чёрный орёл, держащий в когтях червлёного соболя. В нижней чёрной части герба золотая лиса.

Марал

Марал в геральдике символизирует благородство, достоинство. Является символом природы, её красоты и самобытности. К тому же, марал был объектом охоты местных жителей (обычно Алтая и Сибири), которые чаще всего охотились на зверя, чем на птицу.

Описание герба муниципального образования Турочакского района: «В зелёном поле над лазоревой оконечностью, тонко окаймлённой серебром и обременённой двумя противооб-ращёнными золотыми рыбами, — золотая голова благородного оленя (марала), изображённая прямо, с чёрными глазами и сопровождаемая с каждого бока по одной опрокинутой золотой кедровой шишке, а выше из-за рогов оленя и промеж них возникает трёхглавая островерхая лазоревая гора, вершины которой заснежены серебром, а средняя вершина выше остальных».

Композиция герба символизирует исторические, природные, географические и экономические особенности Турочакского района.

Алтайский марал, изображённый на гербе, — один из самых крупных подвидов благородного оленя. Это сильное и свободолюбивое животное, которое предпочитает горные лесостепи, а его панты обладают целебными свойствами. Марал — одно из самых почитаемых алтайцами животных. По преданию, именно марала отправил создатель-отец Алтая Ульгень в помощь людям для борьбы со злым духом Дебельгенем. Вихрем пронёсся олень над землёй, разрывая нечисть рогами, загоняя её глубоко в норы копытами. Под его следами оживали луга, очищалась вода, расцветали деревья и цветы.

Медведь

Медведь — естественная негеральдическая гербовая фигура.

Обычно медведь интерпретируется, как символ силы, хитрости и свирепости в защите отечества. В XVIII–XIX веках считался символом предусмотрительности.

Медведь никогда не обладал символическим значением в мировой геральдике, ибо, будучи животным религиозного значения, применялся в качестве эмблемы лишь в германской и славянской геральдике, причём не как государственная эмблема, а как местная, территориальная.

В Европе, распространение медведя в качестве гербовой фигуры среди германских народов связано, возможно, с его использованием в качестве тотема. Для германской геральдики и германской территории характерно, что эмблема медведя используется только, как говорящая, сообщающая в виде рисунка наименование того или иного города (нем. «Ваг» означает медведь).

В России эмблема медведя считалась обозначением глуши, захолустья, медвежьего угла, а не символом предусмотрительности, как его обозначали европейские геральдисты, нашедшее объективное отражение в земельных и городских гербах древнейшего этнического состава местного населения, своеобразное возрождение тотемов вытесненных или новоокрещённых народов в виде местных знаков-эмблем. В прямой зависимости от этноса находится и трактовка эмблемы медведя.

Медведь с Библией на спине — символ крещёных и оттеснённых на восток языческих народов, чьим тотемом был медведь.

Имеются гербы, где медведь, представлен связанным, в ошейнике и наморднике. В европейской геральдике символизирует «человека отважного в бою, готового следовать порывам своего гнева», но также «человека не воодушевлённого, материального и неспособного дать совет». К этой негативной характеристике европейские геральдисты добавляют (только в эмблемах) символику благородного свойства: «прилежание, воспитанность, полезный труд, верная любовь, оскорблённая добродетель, безудержная храбрость и свирепый человек, но смирный разумом».

Медведь изображён на гербах многих городов: Пермь, Берлин, Берн, Брюгге, Екатеринбург, Новгород, Норильск, Сыктывкар, Хабаровск, Южно-Сахалинск, Ярославль и многих других.

Из личных гербов характерно использование символа медведя в гербе папы римского Бенедикта XVI.

Княжеские и дворянские рода, имеющие в гербовом щите медведя: Беренсы, Беляевы, Гагарины, Голицыны, Гундоровы, Васьяновы, Дуловы, Каниовские, Куракины, Львовы, Деньковские, Прозоровские, Ромодановские, Сонцевы, Троекуровы, Засекины, Шаховские, Шехонские, Щетинины, Хованские, Хилковы и др.

Изображение медведя наиболее точно и чётко определено в германской геральдике. Правильным считается профильное изображение всей фигуры медведя, стоящего на задних лапах и в повороте вправо. В русской геральдике допускается медведь, идущий на четырёх лапах и влево.

В геральдике, медведь как хищник, изображается с открытой пастью, где чётко видны зубы и язык. Эти детали, равно как и когти на лапах, принадлежат к вооружению медведя. Вооружения медведя могут быть золотым и красным.

Иногда используется не вся фигура, а лишь поясное изображение (выходящий медведь), а также голова в анфас и лапа, как отдельно, так и что-либо держащая (сердце, трофеи и т. д). Изображённая голова медведя в гербовом щите называется — отсечённой. В большинстве случаев медведь предстают «восстающим» (стоящий на двух задних лапах, одна из которых поднята для шага), «стоящий» или «шествующий» (на четырёх лапах или с одной передней поднятой).

Традиционно бурый медведь в геральдике передаётся чёрной эмалью, как наиболее близкой к натуральному цвету и белый, если это полярный медведь (эмблема Гренландии с XVII века, входит в современный государственный и королевский герб Дании). Медведь может быть представлен в гербе одной головой (герб Страшинский) и лапой. Распространённая эмблема «восстающего» медведя — щитодержатель. Его изображение встречается и в нашлемниках (герб Равич).

В Англии он встречается в основном на наклонных гербах, например, на фамильных гербах Барнардов, Бэрингов, Барнсов, Бирсли и др. В британской и ирландской геральдике на голову медведя обычно надевают намордник (что отражает отсутствие диких медведей на этих островах), и она чаще используется в качестве украшения, чем зверь целиком. В Англии и Ирландии голова медведя традиционно включает шею, в то время как в шотландской геральдике головы медведей отрезаются близко за ушами.

Медведь на гербе Берлина также широко используется и появляется в изображениях берлинских гербов в ранний современный период (использовался наряду с прусским и бранденбургским орлами вплоть до начала XX века). Также наклонным, но связанным с легендарной ложной этимологией названия города, является медведь на гербе Берна.

Норка

Норка является естественной негеральдической фигурой, которая получила ограниченное распространение в территориальной геральдике.

Норка олицетворяет богатство фауны, красоту, осторожность и умение приспосабливаться к окружающей среде.

Норку можно увидеть на гербах Александровского района (Томская область); Вельяминовского сельского поселения (Краснодарский край); Слободского района (Кировская область); городского поселения Родники (Московская область); Пестречинского муниципального района (Татарстан).

Овца

«Дружба» человека с овцами продолжается более десяти тысяч лет. Овцы, как и собаки, живут с людьми дольше других домашних животных. Например, история отношений человека и лошади вдвое короче, немногим более пяти тысяч лет. Предки современных овец — дикие бараны — муфлоны, жили в Южной Европе и Передней Азии.

Использование изображения овец в геральдике, конечно, основано на христианском символе — Агнце Божием. Сам Христос дал человеку образ овцы. В этом символе подразумевался стадный инстинкт человека, который живёт «без руля и без ветрил». Поэтому человеческой личностью может завладеть любая губительная идея и привести его к гибели. Такая аллегория означает иносказание о нашей низменной сущности.

И совершенно естественно, что изображение овцы появилось на гербах наряду с орлами и львами много веков назад. В гербах она символизирует кротость и сельскую жизнь.

Овца — естественная негеральдическая гербовая фигура. Согласно Александру Лакиеру, в геральдике «овца изображает собою кротость и сельскую жизнь». Европейские геральдисты приписывают овце символ кротости, дружелюбия, терпения среди превратностей судьбы.

Благодаря присущим овце кротости, смирению и покорности, она стала символом христианской паствы, легко заблуждающейся, сомневающейся и поэтому нуждающейся в духовном лидере — пастыре.

Овца, изображённая золотой в красном поле геральдического щита, означает благородную душу, которая нежится у огня милосердия, а если изображена серебряной в синем поле, то невинность поступков и чистоту души.

В гербах изображается пасущейся (голова наклонена к земле), шествующая (поднята одна правая нога), восстающая (стоит на двух задних ногах) и лежачая (отдыхающая). Иногда овца изображается в ошейнике и с колокольчиком, отличительными от общего цвета животного. Если копыта отличаются от общего цвета овцы, то цвет указывается в описании герба.

В русской геральдике изображение овцы употреблялось в городской геральдике и в основном обозначало развитое скотоводство и выделку овечьей шерсти: Бугуруслан, Буинск.

Олень

Олень естественная негеральдическая гербовая фигура.

В геральдике олень является эмблемой воина, мужского благородства.

Охота на оленя нашла отражение и в геральдике, где олень предстаёт не только во всех естественных позах, но и как трофей — в виде увенчанный рогами головы или одних рогов с частью черепа, которые называют трофеем.

Как эмблема, олень был особенно популярен в Германии и Англии. Согласно древнему поверью германских народов, олень способен одним своим запахом отогнать и обратить в бегство змею. И это качество послужило основанием рассматривать оленя, как эмблему борьбы со злом, эмблему благородного воина, сильного не столько физической силой, сколько идейной убеждённостью, силой духа, своими моральными качествами.

Согласно древнему поверью, продолжительность жизни оленя составляло 3600 лет, что и определило его значение, как символа долголетия, а также древние люди утверждали, что животное было лишено желчи, что отличало его мягкое следование исконному благородству.

Кроме всей своей символической нагрузки, связанной с охотой и чисто оценочной — идеальная фигура оленя служила задачам говорящего герба. Изображение оленя и его рогов в нашлемниках довольно распространённое явление (Равич, Бибирштейн, Денборог, Наленч, Подольские, Сахновские Шаховы и др.).

Изображение благородного оленя используется на гербах многих государств, стран, городов и так далее. Изображение оленя и его трофеев в гербовых щитах употребляли дворянские рода: Вронские, Рогаля, Кирьяковы, Дубельты, Алединские, графы Ланские, Фриш, Болтенгагены, Завадзкие и др.

Благородный вид, красота сделали это животное популярным в геральдике.

Олень изображается всегда в профиль, но он может быть бегущим, скачущим, восстающим или мерно шествующим, а также стоящим на месте. Как исключение, олень может быть изображён и отдыхающим, то есть в лежачем положении. Иногда изображаются лишь одна голова оленя или только его рога. Все эти различия, кроме смыслового значения, приняты для того, чтобы не смешивать изображений оленей, принадлежащих как эмблемы разным странам, разным землям и территориям, разным народам или отдельным родам. Кроме различий в начертании фигуры и частей тела оленя, приняты ещё различия в его цвете. Так, например, в древнем гербе Ростовского княжества — серебряный олень, а в гербе Нижегородского княжества — рыжий (красный) олень, в польской геральдике — белый с золотой короной и так далее.

В гербовых щитах часто изображалась различного цвета голова оленя, которая называется отсечённой. Крайне редко составители гербов изображали оленя с крыльями (наподобие Пегаса) и без рогов.

Поскольку оленьи рога сбрасываются и отрастают каждый год (вплоть до седьмого), прибавляя каждый год по отростку, при блазонировании следует указать число отростков. Это необходимое уточнение не всегда соблюдается, хотя на гербовых щитах с изображением рогов встречаются животные с разным числом отростков.

Три рога поясами друг над другом образовывали герб древнего вюртембергского рода, с 1871 года входили в герб Второго рейха, в современности являются частью герба федеральной земли Баден-Вюртемберг, существуя, таким образом, более тысячи лет.

Олень чаще изображён на гербах муниципальных образований реже — на родовых и воинских гербах.

Пантера

Безусловно, средневековые геральдисты старались изображать животных натурально. Если родных медведей, оленей, быков и лисиц художники представляли себе хорошо, то встречающиеся редко животные были для них настоящим испытанием. Срисовать было неоткуда (либо рисунки имелись, но делали их такие же не видевшие ни разу в жизни животное живописцы). Поэтому приходилось включать фантазию.

Геральдика — наука архаичная, поэтому многие животные, неумело нарисованные древними художниками, так и застыли в геральдическом бестиарии.

Конечно, время идёт, здравый смысл потихоньку побеждает, поэтому уже очень часто экзотические животные в гербах изображаются вполне натурально. Но иногда то в одном гербе, то в другом (особенно в странах, кичащихся древностью своей геральдики) вылезают черты древних зоологических заблуждений.

Например, геральдический слон до сих пор может изображаться с веерообразными ушами, имеющими продольные прожилки и висящими по бокам головы подобно шторам, мощные клыки украшают его нижнюю челюсть (тогда как у настоящих слонов бивни — это видоизменённые зубы верхних челюстей). Геральдический тигр — больше напоминает волка, имеет львиную гриву и клюв на верхней челюсти. Геральдический дельфин — имеет рыбью чешую, клюв наподобие утиного с острыми зубами, шипы вдоль позвоночника, перьеобразные плавники и хвост.

Вот и геральдическая пантера — это совсем не та красивая чёрная большая кошка, что мы привыкли видеть.

В европейских бестиариях XII–XIV веков пантеру восторженно описывали как животное необычайной красоты с переливающейся разными цветами блестящей шерстью, чудесным мелодичным рыком и прекрасным запахом, выходящим из пасти. Легенды о пантере со временем дополнились множеством подробностей: считалось, что, насытившись, пантера спит в пещере три дня, а потом выходит и оглашает окрестности чарующими мелодиями, которые вызывают восторг у всех животных кроме дракона, который боится и рыка, и запаха пантеры. Некоторые писатели (например, Исидор Севильский) даже проводили аналогию между пантерой и Христом. Мелодичный рык и прекрасный запах, приманивающий всех окрестных животных, сравнивали с проповедями Христа, привлекающими людей всех национальностей, а боящегося пантеру дракона сравнивали с дьяволом, который единственный в мире панически боится голоса Христа.

С развитием геральдики пантеры прочно заняли место в геральдических бестиариях. В английских гербах они изображались подобно львам, но без гривы и со шкурой, испещрённой либо разноцветными кружками (как в гербе корпорации красильщиков), либо другими мелкими фигурками (звёздами, монетами и др.). Изо рта и ушей геральдических пантер обычно исходит красное или золотое пламя. Безусловно, поначалу это показывало тот самый прекрасный запах, исходящий от пантеры (ведь и сейчас мы иногда пытаемся изобразить запах в виде волнистых чёрточек у рта или носа); но со временем художники превратили волны запаха в пламя.

В южной Европе пантера могла принимать ещё более причудливые формы. Например, в гербе хорватского города Крее пантера имеет лошадиную голову. Гуго Штрёль рисовал её в гербе Креса с копытами на ногах, но современные художники уже в 1990-х годах оснастили хорватскую пантеру когтистыми львиными лапами.

Официальное объяснение символики города гласит, что жители Креса трудолюбивы и упорны как рабочие лошади, но, если их разозлить, то могут стать смелыми и опасными подобно львам или орлам.

Геральдическая пантера всегда изображается огнедышащей (разъярённой), с пламенем, вырывающимся изо рта и ушей. Существо описывается как прекрасное и доброе. Когда пантера пробуждается ото сна, она издаёт приятное высокое пение, и восхитительный поток приятно пахнущего дыхания доносится из её рта, так, что все звери следуют за ней (кроме дракона, который боится пантеры и убегает прочь).

Пантера была эмблемой королей Генриха IV и Генриха VI. Иногда она изображается как обычное животное типа пантеры, иногда (особенно в немецкой геральдике) как существо с четырьмя рогами, коровьими ушами и длинным красным языком в виде пламени.

Песец

Песец является естественной негеральдической фигурой, получившей ограниченное распространение в территориальной геральдике.

Песец часто указывает на важность пушного промысла и особое качество выделываемых шкур, а также на богатство природы.

Бегущий песец — символ движения, символ устремлённости вперёд.

Песец расположился на гербах Туруханского района (Красноярский край), Приуральского района (ЯНАО), посёлка Заполярный (ЯНАО).

Пума

Пума является естественным негеральдическим символом, получившим ограниченное распространение.

В геральдике пума олицетворяет преданность и повиновение.

Пума находится на гербах сельского поселения им. М. Горького (Краснодарский край), коммуны Виктория (Чили), муниципалитета Саманиего (Колумбия).

Пума есть на монетах Сьерра-Леоне и Уругвая.

Пума, которую называют ещё кугуаром, — тотем североамериканских индейцев, хозяйка среднего уровня мироздания, на котором люди проживали в гармонии с природой.

С головой хищной дикой кошки изображали своё божество древние инки, считая животное мифическим существом, обладающим особыми качествами. Для современных людей сюжеты татуировок с пумой символизируют мужество, силу и ловкость, грацию и красоту.

Росомаха

Росомаха является естественной негеральдической фигурой, которая почти не получила распространения в геральдике.

Росомаха в геральдике символизирует отвагу, решительность и готовность идти до конца. Росомаха не получила широкого распространения в геральдике и присутствует в редких случаях только на гербах муниципалитетов, расположенных на севере (ареале обитания животного).

Росомаха нашла своё место на гербе Кировского эвенского национального наслега (Якутия).

Рысь

Рысь является естественной негеральдической фигурой, получившей распространение в региональной геральдике.

В геральдике рысь олицетворяет прозорливость, предвидение, чуткость.

В ранних европейских гербах трудно найти графическое отличие между рысью, пантерой, гепардом.

Иногда изображение рыси очень схожи с волком по той причине, что существа считались полумифическими.

Согласно геральдике, рысь символизирует зоркость и бдительность — то чего как раз недостаёт всем нам сейчас. Меха рыси носили вожди славян и германцев. В России много городов, имеющих в своих гербах изображения рыси. В Саратовской области рысь размещена на гербе города Турки.

Рысь можно увидеть на гербах Псковской области (Россия), Гомельской области (Беларусь), сельского поселения Илимское (Забайкальский край), Атратского сельского поселения (Чувашия) и других населённых пунктов.

Слон

Слон является довольно редкой фигурой в европейской геральдической традиции. Слона чаще можно встретить в гербах стран Азии и Африки, где находится основной ареал обитания данного животного.

Слон символизирует силу, ум, справедливость.

В современной государственной геральдике слон символизирует силу, славу и процветание.

Канонический цвет геральдического слона — серебряный (белый), а его глаза и бивни могут быть красными или золотыми. Однако молодые африканские государства очень мало озабочены соблюдением всех геральдических тонкостей.

Культ слона наиболее развит в Индии и Индокитае. В Лаосе слон чрезвычайно почитаемое животное, в Таиланде, Камбодже — не в меньшей степени уважаемое и ценимое. Отсюда эмблемы слона как воплощения силы, военной мощи использовались в монархической символике этих стран до XX века.

В настоящее время изображение слона присутствует в штандарте президента Индии (вторая четверть) как одна из главных черт Индии. В других странах Юго-Восточной Азии после второй мировой войны эмблема слона как воплощения национальной силы используется только в орденских знаках (Таиланд — орден Белого Слона).

В Африке слон как национальная эмблема используется в государственных гербах в качестве главной гербовой фигуры: Кот-д'Ивуар — голова слона в профиль; Гвинея — трубящий слон, идущий влево; ЦАР — голова слона анфас в первой четверти четверочастного щита. Кроме того, в гербе Свазиленда слон используется как один из щитодержателей.

Изображение слона в классической геральдике имеет свои правила. Его цвет должен быть серебряным (белым), глаза и клыки изображаются другим цветом (красным, золотым). Уши изображаются веерообразно, зазубренными, на спине обычно коврик и башенка — знак боевого слона. Хобот должен быть свёрнут в кольцо или спокойно опущен. Азиатские страны в основном следуют этим канонам. Однако новые африканские страны в настоящее время не придерживаются этих правил европейской геральдики. В гербе Гвинеи слон изображён в виде зелёного силуэта, без выделения ушей, клыков. Кроме того, слон Гвинеи изображён с поднятым хоботом и ногой, что означает «слон трубящий» или «яростный». Точно так же необычными являются с геральдической точки зрения отдельные изображения головы слона (герб Сенегала, ЦАР), тем более в повороте анфас (ЦАР), а не в профиль, что снижает уровень эмблемы.

Стоит отметить, что ещё задолго до колониального освоения Африки и Азии слон как эмблема стал известен и нашёл применение в европейской геральдике, где символизировал военную мощь.

Уже в 1462 году Кристиан I основал в Дании орден Слона, ставший высшим военно-элитарным орденом страны, существующим до настоящего времени. Им награждаются только члены королевской семьи мужского пола, которые получают орден в момент рождения, а также не свыше 30 человек могут быть одновременно членами этого ордена. Практически орденом награждаются только иностранные монархи; из некоронованных датчан за всю историю ордена его имели только единицы.

Соболь

Соболь — гербовая фигура, относящаяся к числу естественных негеральдических.

Соболь символизирует красоту, скорость, изящество, самостоятельность, справедливость, богатство мехами обозначаемого места и указывает на специализацию на меховом промысле.

Соболь как гербовая фигура используется чаще всего в России, так как на данный момент является её эндемиком. Соболь в российской, преимущественно сибирской, геральдике появился в XVII веке. В это время Сибирская земля ассоциировалась прежде всего с соболем, чей мех имел важное промысловое значение.

Изображения соболя так или иначе присутствовали на печатях семи сибирских городов, изображая реальных промысловых зверей. Два соболя изображены и на титулярном гербе царства Сибирского.

Существует мнение, что в изображении соболя и других пушных животных отразились «не только известия о разновидностях существующих в Сибири животных, но и традиционные, широко известные книжные образы, которые предлагала читателю отечественная и переводная литература XVII в.».

Сурок

Сурок в геральдике не получил широкого распространения (главным образом, их можно встретить в территориальной геральдике).

Сурок является естественной негеральдической фигурой.

Обычно сурка изображают на гербах золотым цветом, что символизирует богатство и бережливость.

Сурок-байбак в геральдике — сила и упорство в достижении цели и бережное отношение к природе, как основе основ жизнедеятельности и благополучия всего человечества.

Сурок изображён на гербах Бижбулякского района (Башкортостан), города Шиханы (Саратовская область), Первомайского сельского поселения (Воронежская область, Богучарский район), коммуны Верденаль (Лотарингия).

Тигр

Геральдический тигр, которого называют tyger, чтобы отличить от настоящего тигра tiger, встречающегося в геральдике, имеет тело волка, хвост и гриву льва, мощные челюсти (верхняя оканчивается клювом) и вытянутую морду. Таким, очевидно, представляли его средневековые художники, никогда не видевшие реального зверя. По легенде, тигрица — грозная мать, готовая яростно защищать своё потомство, но человек может похитить её детёныша, если будет держать перед собой зеркало — тигрица будет загипнотизирована собственным изображением и потеряет бдительность. Поэтому геральдические тигры иногда изображаются смотрящими в зеркало.

Так же в современной геральдике встречается «природный» тигр. Так амурский тигр изображён на флаге и гербе Приморского края, на гербе Хабаровского края, а также на многих геральдических символах городов и районов края. Он же (под именем «бабр») изображён также на гербе Иркутска, хотя и в сильно искажённом из-за геральдической ошибки облике. Амурский тигр также является национальным животным Республики Корея.

Малайский тигр является национальным символом Малайзии, где он изображается на гербе страны, эмблемах разнообразных государственных учреждений (например, Банка Малайзии), эмблемах формирований вооружённых сил («силовых» министерств и ведомств), и т. п.

В Шри-Ланке бенгальский тигр изображён на флаге и эмблеме тамильского сепаратистского движения Тигры освобождения Тамил-Илама.

Тюлени и другие ластоногие

Тюлени и другие ластоногие являются редкими негеральдическими фигурами, которые получили ограниченное распространение в территориальной геральдике.

Тюлень олицетворяет стойкость и уникальную фауну.

Среди всех животных, населяющих нашу планету, символика тюленей, пожалуй, одна из самых позитивных.

Тюлень в украшениях и талисманах означает не только живое воображение, текучее и неукротимое, но и талант находить гармонию между вымышленным и реальным мирами, придавать осмысленность фантазиям, использовать грёзы для изменения собственной жизни; способность нырять сквозь стремительные волны жизни, обтекать проблемы, затрачивая минимум энергии.

Тюлень означает сконцентрированную внутреннюю силу, подпитывающую творческий потенциал и позволяющую видеть во всём красоту и возможности.

Тюленя мы увидим на гербах Невельского городского округа (Сахалинская область, Россия), Олюторского района (Камчатский край, Россия).

Нерпа красуется на гербе Снежногорска (Мурманская область).

Хорёк

Скопление большого количества хорьков вокруг территорий городов послужило поводом для изображения зверька на их гербах. В 1779 году животное появилось на геральдическом знаке города Оболонь Курганской области. С 1781 года хорёк стал украшать герб Богучар в Воронежской области. С течением времени и переменами, происходящими в нашей стране, его внешний вид менялся несколько раз. Эти перемены не коснулись зверька. Он так и остался символом Ботучар.

Ранее, в 1779 году хорька изображали на гербе города Обоянь (Курская область). «В верхней части щита герб Курский. Во второй части щита зверёк, называемый хорёк, в золотом поле по той причине, что таковых множество в окрестностях оного города ловится».

В Удмуртии, в деревне Узей-Тукле, есть необычный родник, огороженный оградой с деревянными воротцами, над входом вырезаны три колокольчика. Пять мифических фигур охраняют чистый источник деревни от злых духов и недобрых людей — конечно, Узей и Тукля, от которых пошёл новый род, а ещё три фигуры по углам ограды — это батыры Бызара, Манаш и Батул, с которыми местные предания также связывают историю деревни. «Бызара» переводится как «хорёк», и этот зверёк есть на гербе Узей-Тукли. Старики говорили, что жители соседних деревень в давние времена сравнивали выходцев из Узей-Тукли с хорьками (которых много водилось в этих местах) — такие они были быстрые и проворные. Это же имя носил батыр, ставший одним из мифологических предков местных удмуртов.

Фантастические гербовые животные

На протяжении всей своей истории человек использовал знаки и символы, которые помогали различать, узнавать, понимать, а также предупреждали, направляли и информировали. Птицы и животные всегда играли ведущую роль в символике всех культур. Древние египтяне, например, изображали почти всех своих богов с головами животных, чьими особенностями характера, как они полагали, боги обладали. В средние века животные появились на геральдических гербах для обозначения качеств его обладателя, фамилии или сообщества.

Первыми стали изображать фантастических животных паломники после посещения Святой Земли. Они рассказывали о невиданных животных, привозили сделанные зарисовки, якобы с натуры, уверяя, что видели их собственными глазами, фантазируя при этом, чтобы произвести впечатление от необыкновенного путешествия.

Известны иллюстрации из «Путешествия в Святую Землю» в 1486 году немецкого рыцаря Бернарда фон Брейденбаха, где автор в пояснении к рисункам безапелляционно утверждает, что звери изображены достоверно, в том виде, в котором он их видел. В числе рисунков были и два рисунка фантастических животных — единорог и саламандра.

В память о паломничестве, рыцарском походе в Палестину, откуда привозились рассказы и предания, а также для устрашения врагов, сперва на щитах, а потом и на гербах начали появляться фантастические животные. Моряки изображали фигуры покровительниц морей и океанов на кораблях, на бортах вывешивали свои щиты с гербами плывшие рыцари.

С развитием символизма и придания фантастическим животным определённых черт, характеров и покровительства, данные фигуры начали массово появляться в европейской геральдике.

Вымышленные создания, такие как единорог и грифон, объединяли в себе черты реальных животных и позволяли графическое изображение сделать более достоверным.

Геральдических животных много, поскольку любой зверь может быть избран геральдической эмблемой.

Рассмотрим фантастических существ, попавших в геральдику из мифологии, или специально для неё созданных.

Здесь приведены наиболее часто встречающиеся вымышленные создания. В алфавитном порядке, мы постарались привести оригинальные названия и составить представление о большинстве геральдических монстров известных в мире гербов, включая даже единичные случаи их изображения.

Аллокамелус

Данное существо очень редко встретишь в геральдике, но тем не менее, сведения имеющиеся о нем, описывают как зверя с телом и ногами верблюда, и ослиной (козьей) головой. Аллокамелус являлся разновидностью камелопарда. Самый видный пример его использования — эмблема Восточной компании (англ. Eastland Company, 1579), это

фантастическое вьючное животное отражено в нашлемнике сохранившейся до наших дней печати.

Альфин

Название этого геральдического зверя происходит от старогерманского слова «волк», но к волку он имеет самое отдалённое отношение. Альфин в геральдике встречается нечасто, и увидеть его на чьём-либо гербе или щите — удача. Чаще всего встречается в английской геральдике.

Некоторые говорят, что альфин похож на геральдического тигра. Это чудище скорее напоминает стилизованное изображение тигра, хотя официально считается полуорлом-полубарсом. Тело у альфина мощное, шерсть длинная, а голову украшает густая грива. Уши у этого существа вытянуты, хорошо заметны, язык тонкий и длинный, как у змеи, а хвост причудливо переплетён — его изгибы напоминают кельтский орнамент. С конечностями у альфина непросто: его передние лапы могут быть либо козлиными с острыми копытами, либо орлиными с соответствующими когтями. Иногда орлиными изображают все четыре лапы странного зверя. Тут уж все зависит от фантазии художника, поскольку живьём альфина, естественно, никто никогда не видел.

Альфин считается исключительно благородным существом, жителем высоких гор; он способен летать на больших высотах, прекрасно себя чувствует в разреженной атмосфере. Поэтому в воздушном бою он имеет заметное преимущество над любым противником и способен одолеть даже матёрого дракона.

Согласно легенде, в седой древности жители гор использовали альфинов для защиты своих владений, поскольку эти загадочные звери легко приручались, отличались редкой сообразительностью и преданностью.

Амфисбена

В переводе с греческого — двигающаяся в двух направлениях.

Это очень необычно в геральдике, однако рисунок этого существа не совсем соответствует этому описанию.

Символ, довольно часто встречающийся на гербах. Изображается как змей на двух когтистых лапах, часто со сложенными (но не расправленными) птичьими крыльями, хвост которого увенчан второй головой. Обе головы, как правило, имеют уши и/или рога, которые, являясь индифферентными атрибутами, безразличны к описанию.

В античности амфисбена в своём символическом значении сближается с образом двух змей кадуцея и воплощает гармонию и симметрию двух начал.

Помимо собственно амфисбены бытует термин «амфисбен (овый/ая)», применяемый к другим гербовым фигурам из числа живых существ. Так, например, крылатый змей (с перепончатыми крыльями летучей мыши) с дополнительной головой именуется «амфисбеновой амфиптерой». Обычно дополнительная голова придаётся фигурам, изображающим змей или драконов. Амфисбеновые змеи, по умолчанию имеют головы одинакового вида, за исключение Аспида, «основная» голова которого коронована, а «дополнительная» — нет.

Амфиптера

Изображается как летающая драконоподобная змея. Является гербом Луиса де Камоэнс, португальского поэта, которого ставят в один ряд с Шекспиром.

Данный зверь встречается исключительно в европейской геральдике и изображается в виде летающего (дракона) змея с драконьей головой, крыльями, без лап, рогов и клюва. Встречается редко, что символизирует не известно.

Анталоп

Иногда встречается в бестиариях, а также европейском фольклоре. Что это за чудесный зверь у средневековых авторов нет однозначного определения, но описывают как обыкновенную антилопу с тигриной головой, на которой расположены два зазубренных (пилообразных) рога, мех растёт избирательно и густо в основном по хребту и ногам. Клыки у этого «безобидного» животного далеко не травоядные, в связи с чем считается, что анталоп отличался свирепым нравом.

Некоторые исследователи пишут, что анталоп и геральдическая антилопа — это одно и тоже животное.

Без изображения этого зверя не обходился ни один средневековый бестиарий. Бестиариями называли популярные в те времена сборники описаний различных животных (как существующих, так и вымышленных), которые создавались, в основном, с нравоучительными целями. Кроме того, изображение анталопа постоянно встречается на средневековых знамёнах и щитах.

Согласно описаниям, анталоп — существо весьма свирепое и агрессивное. Обитает он на самом краю земли, на берегу океана, но поймать его можно только вблизи реки Евфрат, куда он постоянно приходит на водопой. Поимка анталопа происходит весьма оригинальным способом. Странный зверь, основательно напившись и отяжелев, нередко умудряется запутаться в густых прибрежных зарослях таниса — растения, похожего на виноградную лозу или лиану. Листья у таниса широкие, побеги многочисленные и очень прочные. Разъярённый анталоп начинает рыть землю, метаться из стороны в сторону, и, в конце концов, окончательно запутывается в чаще. Вот тут-то его можно брать чуть ли не голыми руками.

Антилопа

Геральдическая антилопа, называемая также Agacella, мало походит на настоящую — это животное с головой геральдического тигра, кабаньими клыками, зазубренными рогами, с гривой на спине, телом антилопы и хвостом льва. Это существо было эмблемой (badge) короля Генриха V.

Конечно же, она не имеет никакого отношения к реальной (обычной) антилопе, и является сугубо геральдическим существом, с головой геральдического тигра, телом оленя (антилопы), с гривой на спине, кабаньими клыками, двумя зазубренными рогами и бивнем на кончике носа, а вот относительно хвоста данные расходятся, некоторые утверждают, что он львиный, другие склонны полагать, что это хвост единорога. Ей приписывался крайне яростный характер, а средневековые геральдисты считали, что она может быть только двух расцветок — серебряная и красная. Впервые мы можем увидеть геральдическую антилопу на гербе Генриха IV Болингброка, короля Англии, основателя Ланкастерской династии, принадлежащей к младшей ветви Плантагенетов.

Антилопа, которую также называют козерогом или спрингбоком, имеет три основных символических значения в геральдике.

Представляет кого-то, кто искусен в музыке и любит гармонию, кого-то с острым умом в политике и способностью хорошо предвидеть времена и возможности, и, наконец, человека, который не желает опрометчиво нападать на своих врагов, который предпочёл бы стоять на своём, чем рисковать причинить вред другому несправедливо. Таким образом, антилопа означает гармонию, политику и мир.

Антилопа также иногда использовалась как эмблема чистоты и быстроты.

Ранние изображения антилопы не очень походили на настоящее животное, так как они, вероятно, были взяты из описаний. Эта фигура теперь называется геральдической антилопой, в отличие от более поздней версии, которая имеет более естественный аспект.

Апрес, или Апр

В средневековой геральдике чудесное мифическое животное, внешним видом напоминающее быка с медвежьим хвостом.

Багвин

Существо, внешне похожее на геральдическую антилопу, но отличающееся от неё лошадиным пушистым хвостом и большими рогами козы, изогнутыми назад, на ногах может присутствовать мех. По некоторым данным использовался в гербе одного из графов Арунделов (старейший английский род).

Борейн

Фантастическое животное в западноевропейской геральдике, имело тело собаки, а также ему достались небольшие рожки от овцы, рыбий плавник на спине, колючий язык и небольшая грива. Считается, что этот монстр запечатлён лишь в одном старинном английском гербе XV века, однако сам герб очень трудно найти.

Василиск

В переводе с греческого «василиск» буквально означает «маленький царь, царёк». Название мифического создания, считавшегося в средневековой символике одним из самых смертоносных, связано с тем, что на голове у василисков изображали красный хохолок, отдалённо напоминающий царскую корону, либо белое пятно, подобное диадеме или венцу.

Василиск имеет туловище и глаза жабы, голову петуха и змеиный (иногда драконий) хвост. Колоритную внешность чудища дополняют лебединые крылья, мощные птичьи лапы со шпорами, ядовитые когти и клыки. Дыхание у царя змей, которым считали василиска, тоже ядовитое, а взгляд его способен убивать столь же эффективно, как и взгляд горгоны Медузы.

Одним словом — смертоносный во всех отношениях крылатый птицезмей. Впрочем, особо крупными размерами василиск не отличается. Существуют описания чудища, в которых говорится, что длина его тела не превышает фута (около 30,5 см). Однако от взгляда и яда монстра гибнут не только люди, но и растения, и даже скалы растрескиваются и превращаются в щебень. Из всех животных с василиском способны справиться только ласка или хорёк, на которых не действуют ни взгляд, ни яд царя змей. Правда, для того чтобы успешно одолеть монстра, этих зверьков рекомендовалось предварительно накормить листьями руты, растения, за которым издавна признавались магические свойства.

Мифическое создание, полуптица, полурептилия, считавшееся в средние века, реально существующим. Внешне василиск схож со симплициссимусом. Но и это ещё не все, согласно Плинию Старшему, яд василиска настолько силен, что он рассказывает такую историю: «воин, пронзивший смертоносную тварь длинным копьём, в одночасье пал с коня мёртвым, так как яд мгновенно вошёл в его тело сквозь древко копья!»

От его смертоносного дыхания высыхала трава и даже трескались камни, а свист обращал в бегство ядовитых змей.

Василиск несколько раз упоминается в латинской версии Библии, о чём нам говорит псалом 90.13: «На аспида и василиска наступишь, попирать будешь льва и дракона».

В геральдике он символ могущества, свирепости, царственности, сокрушения врагов, но, с другой стороны, олицетворяет такие человеческие пороки как вероломство, высокомерие, низкое вожделение, распутство и любовь к роскоши.

В библейских текстах образ василиска используется в качестве символа злобы и беспредельной жестокости. В христианской традиции это чудище считается одним из четырёх воплощений дьявола.

В Средние века вера в то, что василиск — вполне реальный, хоть и редко встречающийся зверь, была всеобщей, и даже среди образованных людей она продержалась до конца XVI века. В то же время изображения смертоносной птицезмеи нередко использовались в гербах городов и самых родовитых дворянских семей начиная с XI века.

Согласно многочисленным легендам, василиск появлялся на свет из яйца, которое снёс в «дни Собачьей звезды», то есть в самую жаркую пору лета, когда над горизонтом поднимается самая яркая звезда ночного неба Сириус, семилетний чёрный петух. И то лишь в том случае, если такое яйцо высидит жаба. Считалось также, что яйцо, из которого должен вылупиться василиск, имеет не овальную, а правильную сферическую форму.

Как и горгону Медузу, василиска можно было уничтожить, отразив его собственный взгляд зеркалом или гладко отполированным щитом.

Существует предание, что единственным человеком, сумевшим без ущерба для здоровья детально рассмотреть живого василиска, был Александр Македонский. Великий полководец якобы приказал поместить пойманного монстра за особую стеклянную перегородку, которая предохраняла от его страшного взгляда и ядовитого дыхания.

Средневековые маги и алхимики верили, что кровь царя змей придаёт заклинаниям и манипуляциям с различными элементами и соединениями особую силу, а также служит панацеей от всех мыслимых ядов и болезней.

Античный учёный Плиний-старший в I веке н. э. описывал василиска несколько иначе — как обычную небольшую змею с маленькой золотой короной на голове. И был близок к истине — ведь прототипом жуткой геральдической твари, как считают специалисты, была на самом деле рогатая гадюка, обитающая на Синайском полуострове или индийская кобра. Современным натуралистам также хорошо известен род ящериц, внешне напоминающих мифических василисков, но совершенно безвредных. Правда они обитают только в Центральной Америке, и до открытий Колумба никак не могли послужить «прототипом» геральдического чудища.

Алхимия утверждала, что с помощью василиска можно превращать медь в золото. Для этой цели можно было вывести василиска искусственно. Вот какой способ разведения василисков был предложен германским монахом Теофилом Пресвитером в труде «О различных искусствах», написанном в конце XI — начале XII века: «Есть… подземная темница, обложенная камнем и сверху, и снизу, и со всех сторон, с двумя столь малыми оконцами, что свет сквозь них едва проникает. Пускают сюда двух петухов двенадцати или пятнадцати лет и дают им еды обильной. Как разжиреют они, то от пыла, вызванного тучностью, спариваются и откладывают яйца. Когда яйца отложены, убивают петухов, и сажают жаб высиживать те яйца, и кормят их хлебом. Когда яйца насижены, вылупляются петушки, во всем подобные цыплятам, рождённым от курицы, но через семь дней вырастают у них змеиные хвосты».

Вайверн

Вайверн является разновидностью дракона — двуногий крылатый дракон с телом, переходящим в длинный остроконечный хвост, обыкновенно свёрнутым в кольцо.

Виверн

Это чисто английский геральдический монстр, так как в геральдике других стран его упорно относят к драконам, хотя разница между ними заметна даже неспециалисту — у виверна в наличии только одна, задняя пара конечностей, а вместо передней — перепончатые крылья.

Для вивернов характерны змеиная шея и очень длинный подвижный хвост, оканчивающийся жалом в виде сердцеобразного наконечника стрелы либо копья. В остальном виверн и дракон похожи как близнецы.

Виверны входят в состав герба герцогов Мальборо, а также их изображение можно найти на гербах польского рода Чацких, семейства Дрейк и Враждов из Кунвальда.

Согласно средневековым бестиариям, виверны обитали в Скандинавии, Греции и Эфиопии. Их считали крайне агрессивными; они якобы использовали своё ядовитое жало для того, чтобы резать или колоть жертву.

Некоторые легенды связывали их появление с эпидемиями чумы. В алхимии виверны олицетворяли первичную, сырую, непереработанную материю либо металл, а в религиозной иконографии их можно увидеть на картинах, изображающих борьбу святых Михаила или Георгия с драконом.

Этим их использование, конечно же, не ограничивается, мы можем их увидеть на гербах разных стран.

Гарпия

Гарпия — геральдическое существо, ведущее свои корни из греческой мифологии, изображалось с лицом и грудью молодой девушки (иногда старухи) и туловищем орла (коршуна). Общепринятым считается, что в геральдике гарпия выражает понятие «свиреп, когда спровоцирован», но может иметь и другое истолкование, являясь символом порока и страстей (если подразумевался побеждённый враг).

Английский геральдист XVI века Джон Гуиллим, издавший в 1610 году своё сочинение «Описание геральдики» делил гарпий на две геральдические разновидности. Первая представлялась ему с женским лицом, туловищем, крыльями и когтями хищной птицы, а единственным отличием второй являются крылья, они принадлежат не хищной птице. В конце описания он заключает, что «гарпий следует выдавать людям по окончании страшной битвы, чтобы они, глядя на свои знамёна, могли раскаяться в глупости своего нападения».

Трактовка символа — победа над низменным врагом. Классическим примером гарпии можно считать её изображение на большом гербе Нюрнберга — фронтально расположенный орёл с коронованным женским бюстом, то есть головой, шеей, плечами и грудью женщины.

Согласно Павлу Павловичу фон Винклеру, известному русскому гербоведу, гарпия является символом скупости, сребролюбия и разных пороков, а иногда крепости и силы.

Гамелион

Геральдическое существо, изображаемое львом с крыльями, язык у него длинный и раздвинутый, похожий на колючий язык дракона.

Геральдическая антилопа

Конечно же, она не имеет никакого отношения к реальной (обычной) антилопе, и является сугубо геральдическим существом, с головой геральдического тигра, телом оленя (антилопы), с гривой на спине, кабаньими клыками, двумя зазубренными рогами и бивнем на кончике носа, а вот относительно хвоста данные расходятся, некоторые утверждают, что он львиный, другие склонны полагать, что это хвост единорога. Ей приписывался крайне яростный характер, а средневековые геральдисты считали, что она может быть только двух расцветок — серебряная и красная. Впервые мы можем увидеть геральдическую антилопу на гербе Генриха IV Болингброка, короля Англии, основателя Ланкастерской династии, принадлежащей к младшей ветви Плантагенетов.

Геральдическая пантера

Фантастическое животное, всегда изображаемое с пламенем, вырывающимся изо рта и ушей, на геральдическом языке именуемое incensed, то есть огнедышащей (разъярённой). Но, несмотря на устрашающий вид, описывается всеми как прекрасное и доброе существо. Некоторые рассказывают, что, когда пантера пробуждается ото сна, она издаёт приятное и высокое пение, а изо рта доносится восхитительный поток свежего дыхания, так, что все звери следуют за ней. Исключение составляет лишь дракон, который согласно приданиям боится геральдической пантеры и убегает прочь.

Геральдические русалки

Изображения этих фольклорных существ, известные почти всем народам, часто украшают гербы древних родов и городов. Традиционно геральдических русалок изображают с зеркалом в одной руке и гребнем в другой, хотя встречаются и воинственные водные обитательницы, вооружённые щитом и мечом. В ранней геральдике изображение русалки или ундины использовалось в тех случаях, когда считалось, что родоначальник знатной фамилии произошёл от брака ундины и смертного.

Ещё одному из водных существ удалось попасть в геральдический «зоопарк» — фее-русалке Мелюзине. Особенно часто её изображения встречаются в немецкой геральдике. Мелюзину, с которой связано множество кельтских преданий, от обычной русалки отличают наличие двух рыбьих или змеиных хвостов, а также пара перепончатых крыльев.

Геральдический тигр

Пишется tyger, а не tiger, чтобы отличать от настоящего.

Это звероподобное существо, чаще всего встречающееся в британской геральдике, имеет тело волка, хвост и гриву льва, мощные челюсти, причём верхняя может оканчиваться клювом, и вытянутую морду.

Некоторые авторы следующим образом объясняют почему геральдические тигры (тигрицы) на гербах иногда изображаются смотрящими в зеркало: по легенде, тигрица очень бережёт своих детёнышей, переживая за них, и старается их никогда не покидать, но охотники могут похитить её детёныша, а чтобы разъярённая тигрица их не догнала, они кидают ей зеркальный шар, чтобы она увидела в нем своё уменьшенное изображение и подумала, что это её тигрёнок.

Гидра

Фантастическое чудовище, в древнегреческой мифологии дочь Тифона и Ехидны.

Расхождения в её описании начинаются с древности. Так Апполлодор (и его мнение считается наиболее достоверным) утверждает, что это чудовищная девятиголовая змея, согласно Диодору, у неё сто голов, согласно Симониду, их пятьдесят, другие исследователи полагают, что их было всего семь и именно с таким количеством голов она изображалась в средневековой геральдике.

Также мнения расходятся насчёт того, что происходит после того, как голову отрубают, одни считают, что на месте вырастают две, другие пишут, что три головы, некоторые полагают, что они были человеческими, и одна голова всегда бессмертна, но так или иначе все сходятся во мнении, что пала гидра от руки воинственного Геракла, который прижигал ей отрубленные головы горящей головнёй, во время свершения им второго подвига. В геральдике гидра может символизировать как могущество и непобедимость, а также является знаком героев, особо отличившихся в преодолении трудностей.

Грифон

Это существо имеет тело льва, голову орла и белоснежные или золотые крылья. Передние лапы грифона снабжены острыми когтями, а у крыльев имеется дополнительный сустав — возможно, для того чтобы их было удобнее складывать.

Древнее мифическое существо, соединяющее в себе образ короля зверей и короля птиц, тем самым символизируя их объединённые качества — отвагу и бдительность. Немецкий архитектор города Нюрнберг, Георг Беклер в своём труде «Искусство геральдики» (1688 г.) так расшифровывает понятие грифона: «изображаются с туловищем льва, головой орла, длинными ушами и когтистыми орлиными лапами, что должно значить соединение ума и силы».

Величественный грифон, наверное, одно из самых популярных геральдических животных, его изображение можно легко найти во многих гербах, в том числе и царствующих особ, так, например, червлёный грифон с золотым мечом и тарчем (русский щит), является основной фигурой герба дома Романовых.

В средневековой Европе он олицетворял двойственную природу Христа — божественную (небесную, отсюда образ птицы) и человеческую (земную, отсюда образ животного). В мифологии грифоны часто способны отыскивать и выполнять функции стражей золота, поэтому они стали символизировать науку и ростовщичество, с другой стороны он, подобно дракону, охраняет пути к спасению, располагаясь рядом с Древом Жизни.

В западноевропейской геральдике различают грифонов женского рода — с крыльями, и мужского — без крыльев.

К временам античности восходит связь грифонов с солнцем. Дело в том, что на многих греческих вазах встречаются изображения грифонов, впряжённых в колесницу бога Аполлона.

Грифон считается одним из королевских геральдических животных в Англии — в гербе страны он появился благодаря королю Эдуарду П1.

Итак, грифон, в первую очередь, — зоркий страж и защитник. Именно грифоны в греческом мифе стерегли сокровища Рифейских гор, а в славянской мифологии они вместе с василисками охраняют подступы к Ирийскому саду и Алатырской горе, на которой растут золотые яблоки, дарующие вечную молодость.

Древнейшее изображение грифона находится на печати, найденной на территории современного Ирана. Этой печати пять тысяч лет. Грифон — очень большое, мощное и грозное животное.

Дракон

Дракон — собирательное название целого класса мифологических и фантастических существ. В мифологии народов Европы дракон представляет собой мифического зверя, имеющего покрытое чешуёй тело, крылья гигантской летучей мыши, когти льва, длинный змеиный хвост и раздвоенный, как у змеи, язык. Символически дракон является образом смерти, дьявола и змия, приведшего первых людей к первородному греху.

В то же время мифы и легенды часто говорят о драконах как о существах разумных, лукавых и мудрых. Обычно они обладают способностью летать и могут иметь по нескольку голов и хвостов.

По мнению специалистов, образ дракона возник в глубокой древности — когда символы животных-покровителей и животных-врагов начали вытеснять изображения богов, в которых соединялись черты человека и животного. Несмотря на то, что церковь относилась к этому животному-символу негативно, дракон вскоре стал любимцем королей и императоров.

Особенно часто можно было встретить изображения этого мифического монстра в Британии: древние бритты превратили его в символ борьбы с саксами, а у кельтов дракон олицетворял непобедимость и независимость.

Дракон является одним из самых сложных и многогранных символов, который на разных континентах истолковывают по-разному.

В Западную Европу изображение дракона попало в эпоху римских завоеваний — у римлян этот зверь являлся обычным украшением воинских знамён.

Если на Западе это существо соотносится со злом, разрушительной силой и могуществом, на Востоке дракон является силой созидательной, помогающей человеку, в Китае и Вьетнаме он служит символом плодородия, жизненной силы и небесного света. В восточной традиции драконы управляют течением вод в реках, запирают воду или дают её в избытке в виде ливней. Они указывают, как и где следует прорыть оросительные каналы, а иногда — как в древнерусской былине о Никите Кожемяке, которая восходит к вавилонскому мифу, сами впрягаются в плуг — правда, не по своей воле.

Что касается легенд о кровожадных драконах, требующих в жертву красивых девушек, то они восходят к древнейшим земледельческим обрядам, когда ради будущего урожая ежегодно приносились человеческие жертвы духу вод, то есть дракону. Этот обычай был распространён в Китае, Древнем Египте, у индейцев майя и у других народов.

В западной культуре, а также России, дракон является главным образом разрушительной силой, неким злом, с которым необходимо постоянно бороться, о чём нам пишет Александр Лакиер в своём труде «Русская геральдика»: «Дракон, эмблема нечистой силы, язычества, невежества, изображается в профиль с лапами грифа, на которых он и покоится; язык его похож на жало, крылья у него такие же, как у летучей мыши, а туловище оканчивается рыбьим хвостом».

В русской геральдике именно с драконом борется и его побеждает Святой Георгий «серебряный всадник в синем плаще на серебряном коне, поражающий серебряным копьём чёрного опрокинутого навзничь и попранного конём змея».

Как герб города Москвы, так и герб России уже на протяжении многих веков символизируют победу добра над злом.

Эту же картину мы видим и в искусстве, где встречаем архангела Михаила с поверженным драконом у его ног. Если проводить аналогию дальше, то дракон на цепи также означает побеждённое зло.

На некоторых средневековых изображениях часто можно встретить дракона, хвост которого завязан узлом, это связано с тем, что существует поверье, согласно которому, как и у скорпиона, сила дракона заключена в его хвосте. Ну а дракон опущенной головой он называется побеждённым.

Классического дракона принято изображать с двумя перепончатыми крыльями, четырьмя когтистыми лапами, длинным остроконечным хвостом, высунутым языком и чешуйчатым телом.

Единорог

Единорог — мифическое существо, упоминаемое во многих странах в разные времена. Известен истории начиная с IV века, почему является многосмысловым символом различных культурных традиций. В европейскую геральдику пришёл достаточно поздно, примерно в XV–XVI века, но тем не менее фигура сразу же получила широкое распространение.

В средние века его образ прочно ассоциируется с образом Христа. Его рог обладает способностью освящать и исцелять, ибо имеет божественную природу.

Единорог, прежде всего, символ осторожности, осмотрительности и благоразумия, чистоты и непорочности, строгости и суровости. Классический единорог изображается с телом и головой лошади, с ногами и раздвоенными копытами оленя, иногда с козлиной бородой, львиным хвостом и длинным витым рогом во лбу. Существует легенда, согласно которой конь великого завоевателя Александра Македонского, Буцефал являлся единорогом, и был пойман в Египте по приказу Клеопатры в подарок великому царю.

Это мифическое существо является постоянным персонажем фольклора многих стран. В христианской традиции он ассоциируется с ягнёнком и голубем — аллегорией Иисуса Христа, символом чистоты. Согласно легенде, поймать этого необычного зверя может только целомудренная дева — единорог сам пойдёт ей в руки, но удержать могучее животное способна только золотая узда. Встреча с единорогом предвещает счастье. Питается единорог цветами и медовой сытой, пьёт утреннюю росу.

Рог единорога являлся символом Святого креста, противостояния греху и всемогущества Спасителя. Поэтому считалось, что он очищает все, к чему прикасается. Порошок из него считался в Средние века универсальным противоядием. Ну, а поскольку единорог существо вымышленное, под видом его рога всевозможные шарлатаны вплоть до XVIII в. продавали бивни морского млекопитающего нарвала и даже мамонта.

В западной геральдике это «элегантное чудище» считалось очень свирепым и в то же время воплощением мягкости и галантности. Что касается внешнего вида, то и облик у единорога отнюдь не пугающий: словно некий шутник приклеил породистому коню козлиную бородку и острый рог в середине лба. К этому следует добавить львиный хвост и ноги африканской антилопы. В гербах европейской знати изображение этого существа используется начиная с XV века и служит олицетворением верности, целомудрия, доблести, благородства и рыцарской чести.

В разное время и в разных странах он выглядел по-разному, но в нашем понимании единорог такой, каким он предстаёт на гербе Великобритании, где он появился благодаря королю Джеймсу I (1566–1625 годы), а ранее он был эмблемой английской «королевы-девственницы» Елизаветы I (1558–1603 годы). Здесь он изображён с телом и головой лошади, с ногами и копытами оленя, с козлиной бородой, львиным хвостом и витым рогом во лбу. Самые ранние изображения единорога в виде однорогого быка встречаются в памятниках культуры третьего тысячелетия до нашей эры, в частности на печатях из древних городов долины Инда — Мохенджо-Даро и Хараппы.

Единорог фигурирует в священных индийских текстах «Махабхарата» и «Атхарваведы». Влиянием этой позднейшей индийской традиции исследователи объясняют появление Единорога в западноазиатских (ближневосточных) и раннеевропейских мифологических системах. Греческая и Римская традиции рассматривали Единорога как реально существующего зверя и связывали его происхождение с Индией или Африкой. Ещё в конце XIX века находились учёные, верившие в реальность единорога (в качестве примера можно взять рисунок из чешского гербовника — герб рода Смичковых).

Зилант

Зилант считается полным аналагом виверны в России.

Зилант — геральдический монстр, изображённый на гербе Казани. Геральдическое описание изображения на гербе города Казани гласит: «В серебряном поле на зелёной земле чёрный дракон с червлёными крыльями и языком, с золотыми лапами, когтями и глазами, увенчанный золотой короной. Щит увенчан Казанской шапкой».

Считается, что виверна символизирует свирепость и является знаком силы (опекунства) для тех, кто выбрал её своим символом. Обычно изображается при помощи двух геральдических цветов — зелёного и красного.

Зилант является силой созидательной и благоприятствующей человеку, обладает космической сверхъестественной силой, символизирует мощь, величие, жизнь, свет, мудрость, непобедимость, символ бессмертия и вечного возрождения. Язык в форме стрелы означает импульс, быстроту и целенаправленность.

Иеил, или йейл

Йейл — животное, которое впервые описал Плиний Старший в своём трактате «Естественная история». В средневековых бестиариях он некоторыми чертами похож на антилопу или козла с длинными большими рогами, которые он мог поворачивать в любом направлении, атакуя в битве, где также ему помогали мощные кабаньи клыки.

Несмотря на такую внешность йейл был очень популярен в европейской геральдике средних веков в качестве геральдического монстра. Ярким подтверждением является тот факт, что в английской геральдике он становится одним из так называемых «королевских животных», его изображение входит в герб матери английского короля Генриха VII, а также часто использовалось в средневековой архитектуре.

Согласно легенде, йейлы враждуют с василисками и обладают голосом, напоминающим человеческий. Перекочевав в средневековые бестиарии, это существо стало олицетворением «гордой и непреклонной защиты».

Калигрейхаунд

Редчайший геральдический монстр, помесь дикой кошки и антилопы. Возможны различные варианты толкования: голова дикой кошки, которую венчают оленьи рога, часто похожие на ветви деревьев, туловище оленя (или антилопы), передние лапы орла (или быка), задние ноги львиные (или волчьи, или бычьи), хвост львиный.

Известны случаи, когда калигрейхаунд изображался с орлиными крыльями. Данного зверя можно встретить только в геральдике и только на гербах английского рода де Вер, графов Оксфорд в течение XV–XVI веков.

Есть версия, что именно Эдвард де Вер, 17-й граф Оксфорд (1550–1604 годы), являлся настоящим автором произведений, якобы приписываемых Уильяму Шекспиру. Принято считать, что это геральдическое создание символизирует скорость и ловкость.

Камелопард

Этот геральдический зверь представляет собой своеобразный гибрид леопарда (пантеры) с верблюдом и головой жирафа с двумя загнутыми назад рогами. И, как следствие, в средневековой живописи большинство дошедших до нас изображений камелопардов были не чем иным, как искажёнными изображениями жирафов с соответствующим кошачьим окрасом.

Однако, несмотря на свою общую несуразную внешность, камелопард считался необыкновенно свирепым и сильным зверем, а посему в геральдике символизировал отвагу, рвение и натиск.

Интересным представляется и тот факт, что камелопард упоминается в Библии.

Каретин

В западноевропейской геральдике изображалось как существо очень похожее на быка, с его телом, мордой и рогами, было способно выдыхать огонь, а также имело золотые пятна на теле.

Кейсонг, или кейфонг

Очень редкий геральдический зверь, больше известный в геральдике как мужской грифон.

Является одним из видов грифона, и, в данном случае, отличается от классического тем, что не имеет крыльев. Также иногда изображается изрыгающим изо рта огонь. В классической средневековой геральдике кейсонг встречается лишь однажды, на гербе графа Ормонд, в рукописи Эдварда IV английского, «Геральдический солипсизм». Однако в конце XX столетия в Европе этот монстр снова стал довольно популярен среди любителей геральдики.

Кентавр

Мифическое создание, чья история насчитывает более трёх тысяч лет. Сразу оговоримся, что классическим вариантом изображения кентавра считается существо, имевшее человеческую голову, руки и торс, переходящий

б лошадиное тело, в то время как геральдика различает ещё несколько вариантов кентав-роидов, таких как: онокентавр (человек-осел), букентавр (человек-бык), керасты (человеко-буйволы), леонтокентавр (человек-лев), ихти-окентавр (сочетает в своём облике элементы элементы рыбы, коня и человека), кинокефал (вымышленные люди с пёсьими головами). Что интересно, в той или иной форме, но все кентавроиды в основном используются геральдистами для того, чтобы разграничивать антагонистические понятия, например, разрыв между добром и злом. В зодиаке он представлен Стрельцом, стреляющим из лука. Кентавр может символизировать несколько различных понятий и качеств, а именно — возмужалость, превращение человека в животного, силу и мужество, благородство и высокомерие, страсть и буйство.

Кентавры отличались воинственным и буйным нравом, невоздержанностью и грубостью. Вместе с сатирами и нимфами они составляли свиту бога Диониса. Греки представляли себе кентавра как существо с корпусом коня, над которым вместо шеи возвышается человеческий торс с могучими руками, грубым бородатым лицом и лошадиными ушами.

Как правило, кентавр обнажён и вооружён бревном, камнем или луком.

Вместе с тем ряд мифов, в том числе о юности героя Геракла, повествует о кентаврах как о существах мудрых, многоопытных и благожелательных. Таков Хирон — наставник юного Геракла, а затем и Ахилла, героя Троянской войны.

Исследователи считают, что первоначально кентавры были воплощением бурных горных потоков, и лишь позднее воображение древних греков превратило их в целый народ, якобы обитавший в горах Фессалии. Часть из них перебил все тот же Геракл, и лишь немногие уцелели и рассеялись по всей Элладе.

В Средние века случались казусы: иногда на гербах кентавров изображали без передних ног, а на иллюстрациях в бестиариях они превращались в коней с человеческой головой или вовсе в людей.

Крылатый или летающий лев

В европейской геральдике обычно изображается как лев, имеющий крылья. Согласно средневековой доктрине, символизировал отвагу, смелость и одухотворённость.

Наиболее известным случаем изображения крылатого льва является герб святого евангелиста Марка, покровителя Венецианской республики, имеющий собственное имя в геральдике, а именно — «Лев Святого Марка». Как следствие, этого же льва, мы можем видеть и на самом гербе города Венеции — в синем поле золотой крылатый лев обращённый анфас, в его передних лапах открытая книга, внутри которой начертано Pax tibi, Mare, Evangelista Meus, в переводе с латыни звучит как «Мир тебе, Марк, мой евангелист».

Линдворм

Один из видов драконов, который встречается в геральдических системах разных стран, где меняются не только его имена, например, как Линдворм (Lindworm, в Англии), Линдорм (Lindorm, в Скандинавских странах), Линдвурм (Lindwurm, в Германии), но и описание.

В норвежской геральдике он предстаёт нам в виде морского змея, в то время как в английской или немецкой геральдике — это двухлапый крылатый дракон, который часто кусает себе хвост, но также есть рассказы, во многих описаниях которых он бескрыл, но с ядовитой слюной.

Сведения о том, что может символизировать данный вид дракона, очень сильно разнятся.

Наиболее известна сказка-легенда о нём. Жила-была на свете красивая девушка, которая взамен на оказанную ей линдвормом услугу (здесь версии разняться в зависимости от стран, да и от самих рассказчиков) вынуждена стать его женой. В первую брачную ночь девушка сбрасывает перед «возлюбленным» все свои семь одёжек, и тут линдворм обвивает её нежно своими змеиными кольцами. Дрожащая от страха девушка видит, что он начинает слой за слоем сбрасывать с себя змеиную чешую и когда падает последний слой, под ней открывается юный и обаятельный юноша. Оказывается, он был царской крови, но в детстве при помощи колдовства его заточили в тело линдворма. Теперь же чары, разрушенные любовью, развеялись и жили они долго и счастливо.

Мантикора

Мифическое животное, по-разному описываемое и изображаемое в разных странах, но общие черты всегда совпадали — это огромный лев с большой человеческой головой (старика или женщины), иногда с длинными спиральными рожкам, а дальше идут сплошные разночтения. Иногда мантикоре добавляли ядовитый скорпионий хвост, иногда драконьи ноги, иногда широкие сильные крылья, иногда все вместе, а также приписывали практически полную неуязвимость, считая самым опасным хищником на юго-востоке.

Мантикора часто нападала на людей, в связи с чем, и это подтверждается персидским переводом её названия martichoras, являлась людоедом, поэтому и символизировала тиранию и зависть, и в конечном счёте вовсе стала воплощением любого зла. В таком контексте это невероятное животное довольно часто встречается в разных средневековых бестиариях.

Мелюзина

Фея из средневековых кельтских и скандинавских сказаний, дух свежести воды из святых источников и рек. Часто изображалась как геральдическая русалка с двумя рыбьими хвостами, которые обычно держит в своих руках. Наибольшее количество гербов с ней мы находим в немецких и скандинавских странах. Иногда мелюзину можно встретить даже коронованной. Считается родоначальницей дома Лузиньянов.

В мире алхимии средних веков, она символизировала дуалистическую систему исходных начал — серы (мужского элемента) и ртути (женского элемента), правда, из виду упускался ещё один значимый элемент, а именно соль, и все вместе они именовались «триадой алхимиков». На кофейном стаканчике Starbucks мы видим изображение феи, олицетворяющей духа свежести воды из святых источников.

Морской волк

Чаще всего изображался в английской (оно и понятно, ведь средневековая Англия — «владычица морей») геральдике как волк с перепончатыми лапами и рыбьим хвостом. На некоторых гербах и эмблемах мы можем видеть его с тремя головами.

Морская виверна

Морская виверна является огромным существом класса «левиафан», которого можно встретить на краю Сектора Ноль. Их характеризуют мощные челюсти, быстрая скорость плавания и немалое количество пропитания, которое они добывают в сутки, заплывая в более освещённые экологические биомы.

Морские виверны — странная раса виверн. Они полуводны и полностью лишены чешуи. Их кожа гладкая и скользкая, очень похожая на дельфинью. Они должны постоянно оставаться влажными, чтобы их кожа не высыхала и не трескалась, но часто выходят из воды или держатся на мелководье. Их кожа может иметь любой оттенок голубизны, от лазурного до лазурно-голубого, но не бывает такой яркой, как бирюзовая. С другой стороны, их отметины обычно ярко-голубые, такие как бирюзовый или аквамариновый.

Глаза обычно имеют оттенки зелёного или синего, соответствующие оттенкам океана. Их нижняя сторона также очень светлая, обычно белого или маисового цвета. В целом, их окраска помогает им сливаться с океаном. Во время плавания светлая окраска снизу помогает им сливаться с ярким солнечным светом, падающим сверху, а тёмная сверху позволяет им растворяться в темноте, которая находится под ними.

Существа разделяются на два типа: молодняк и взрослые особи. Молодые морские виверны относятся агрессивно к игроку, так-как для них он ещё представляет сытную добычу, но взрослые особи пассивны и не представляют ему никакую угрозу, так-как предпочитают более крупную добычу вроде сияющих китов.

Основное отличие от обычной состоит в том, что вместо драконьего хвоста у неё рыбий, а между когтями на лапах имеются перепонки. Существует мнение, что благодаря небольшим крыльям она может невысоко взлетать над поверхностью воды.

Виверна — специфический английский геральдический монстр, в геральдике прочих стран не различаемый с драконом; в отличие от дракона в узком смысле этого термина, виверна имеет только переднюю пару конечностей, а задняя часть её тела плавно переходит в драконий хвост; в остальном виверна полностью аналогична дракону; виверны входят в герб герцогов Мальборо.

Морской грифон

Грифон — часто встречающаяся негеральдическая фигура на гербах.

В геральдике существует образ морского грифона, обозначающего связь гербовладельца с водой. Такой грифон бескрыл и имеет рыбий хвост вместо львиной части тела.

Мужской вариант грифона изображался бескрылым и с пучками алых шипов (обозначающих солнечные лучи), иногда даже с рогами или бивнями.

Грифон обитает на далёких островах Индийского океана. У него тело льва, а голова и крылья — орла. Грифон имеет особый дар: находить сокровища, и поэтому его гнездо обычно выстлано золотом. Рядом с ядом когти грифона меняют цвет, а при сжигании серы из его ушей вместе с омелой выделяется целительный дым.

Считалось, что родом они из Индии, где они охраняли огромные сокровищницы с золотом.

Эти мистические существа символизируют власть над небом и землёй, силу, бдительность и гордыню. Грифон также стал атрибутом богини возмездия — Немезиды: он вращал её колесо фортуны.

Первоначально в образе грифона изображали сатану, завлекающего людские души в ловушку, в дальнейшем это животное стало символом двойной (божественной и человеческой) природы Иисуса Христа. Таким образом грифон стал ещё и врагом змей и василисков.

Местом происхождения морского грифона была восточная часть Померании в районе вокруг Слупска и Бытува. Морской грифон появился на гербе местных герцогов.

Город Занов (Польша) также имеет ихтио-грифона на гербе. Герб города Леба, который был награждён немецким орденом в 1360 году, также имеет изображение морского грифона, на спине которого стоит могильный крест.

Грифон изображён на гербе рода Романовых.

Грифон также используется как эмблема учебных заведений.

Морской конь, или гиппокамп

В геральдике изображался с перепончатыми ногами и рыбьим (либо дельфиньим) хвостом, по всей спине которого шёл зубчатый плавник, являющийся аналогом гривы.

Морские кони — любимые существа Посейдона (Нептуна), именно ими он запрягал свою водную колесницу. Их часто используют в геральдике с целью указания на доблестные действия гербовладельца в открытом море. Также своим гербом его выбирали многие порты, как, например, Белфаст, где он используется и как на вершине, и как один из щитодержателей. Кстати, именно гиппокамп украшал шлем Александра Македонского.

Морской лев

В европейской геральдике изображался как лев либо с перепончатыми, либо обычными львиными лапами, задние же заменял рыбий хвост (чаще всего серебристый). Поговаривали, что его рёв можно было услышать даже под водой, а сильные челюсти и когтистые лапы делали его опасным противником для любого, кто бросит ему вызов. Часто используется в геральдике в качестве эмблемы смелых и отважных моряков, достигших успехов в своём деле, с другой стороны, символизирует защитные инстинкты людей по отношению к детям, особенно своим собственным.

Морской олень

В геральдике он изображался как обычный олень, но нижняя часть его туловища была рыбьей, естественно, с хвостом. Если мы обратимся к книге «О природе вещей» энциклопедиста начала XIII века Фомы из Кантимпрэ (кстати он признавал, что обязан своими познаниями Аристотелю, Плинию и Солину, это многое объясняет в его трудах), то найдём там следующее описание: «Морской олень, как сообщает «Книга Койранид», поднимает над поверхностью свою рогатую голову и завлекает птиц, чтобы они сели на неё передохнуть или перекусить, а как только они садятся, ничего не подозревая, и успокаиваются, тут же хватает и пожирает их».

Его наиболее известным изображением является герб графства Эйвон (Англия), где он выступает в качестве обоих щитодержателей.

Морской пёс

Это существо появилось на свет благодаря богатому воображению тех людей, которые никогда в жизни не видели собственными глазами морских котиков, зато немало слышали о них от мореплавателей. Это существо можно отнести к разряду морских химер, а его ближайшими «родственниками» являются геральдические козероги и русалки. Неудивительно, что морской пёс, стихией которого была солёная вода, прочно обосновался в гербах европейских портовых городов.

Морской пёс был зачислен в семейство морских химер вместе с русалками, козерогами и прочими монстрами. Это существо использовалось в качестве эмблемы моряками и портовыми городами.

Вот такое описание морского пса предлагает нам известный древнеримский писатель-энциклопедист Плиний Старший, автор «Естественной истории»: «Это обитающие в море звери, устрашающие своей кровожадностью. Они недруги всего живого. У них крепкие, напоминающие корабельный руль жабры. Их кожа обращает сухопутных собак в бегство. Они стаей рыскают по морю и, подобно травящим зверей сухопутным собакам, преследуют косяки рыб. Разница только в том, что вместо лая они извергают из пасти своей ужасное дыхание. И вот, преследуя косяки рыб, они загоняют их в теснину, а загнав, свирепо на них набрасываются. Рыбаки же подмечают места, где рыбы прячутся от преследования, и ловят их, окружая сетями. Этих зверей с трудом можно поразить трезубцем».

Единого описания морского пса на сегодняшний день не существует и поэтому можно лишь предположить, что передней частью он был похож на собаку, имел перепончатые передние лапы и защитный гребень на спине, задняя же его часть могла быть рыбьей с хвостом, но иногда изображалась и с задними лапами с перепонками, в этом случае, все его тело было покрыто чешуёй.

Музимон

Музимон — геральдический гибрид козла и барана с четырьмя рогами.

Геральдический монстр, который сочетал в себе тело и ноги козы с бараньей головой, где росли две пары рогов (одна пара принадлежала барану, а два других были козьи). Также известен под названием титирон (tityron). Согласно некоторым авторам, использовался, чтобы символизировать власть, полученную силой.

Небек

Вроде ничем не приметное геральдическое животное, но тем не менее, что его можно увидеть в гербе Генри Ризли, 3-й граф Саутгемптона, покровителя Уильяма Шекспира. Внешне он похож на геральдического тигра, но отличается от последнего повышенной лохматостью.

Пегас

Пегас — белоснежный крылатый конь, любимец муз в древнегреческой мифологии. Изящный пегас был избран в качестве эмблемы Тамплиерами. Он символизировал славу, красноречие и созерцание.

По одной из легенд Пегас родился из капли крови Медузы Горгоны, упавшей на землю, после её обезглавливания Персеем, по другой, также рождён ею, но от Посейдона, и появился на свет из её туловища вместе со своим братом Хрисаором, который родился с золотым мечом в руках. Именно изящного Пегаса в Средние века избрали своим символом рыцари-тамплиеры. Согласно Павлу Павловичу фон Винклеру, Пегас почти всегда изображается серебром. Считается, что он символизирует красноречие, поэтическое вдохновение и созерцание, но также может означать жизненную силу и славу, а в английской геральдике подразумевает склонность к размышлению, поэтому довольно часто изображался в гербах выдающихся людей того времени.

По мнению же учёных XIX века, родившийся от чудовища на самом краю света и вознёсшийся на сверкающие вершины Олимпа (он доставлял Зевсу молнии) Пегас является символом связи всего живого и олицетворяет собой переход от низшего к высшему, от материального к духовному.

Ударом копыта о землю Пегас мог создавать источники. Именно так на горе Геликон у священной рощи Муз возник источник Гиппокрена («Ключ коня»), из которого черпали вдохновение поэты Древней Греции. Пегас является не только персонажем классической мифологии, но и символом красноречия, созерцания, поэтического вдохновения, славы. Именно поэтому изображение крылатого коня нередко можно встретить на гербах родовитых литераторов и мыслителей Западной Европы.

В наши дни используется чаще всего для обозначения воздушного транспорта и скорости. К слову сказать, Пегас — это имя собственное (личное), данное этому коню при рождении, но также использовалось и в качестве нарицательного названия для всех крылатых коней. Пегас помещён на небосвод в виде одноименного созвездия.

Полигер

О данном существе известно лишь то, что в средневековой геральдике оно предположительно изображалось в виде льва с большими рогами, поэтому иногда его ошибочно сравнивали с мантикорой.

Мантикора — древнее мифическое существо, опасный хищник с кроваво-красным львиным телом и человеческой головой. Хвост её венчает жало скорпиона.

Русалка

Женщина до пояса и рыба ниже, или другими словами, морская дева с рыбьим хвостом вместо ног, способная жить как в человеческом, так и мире сверхъестественном. Именно в таком обличии она известна фольклору многих стран, но под разными именами. Некоторые авторы полагают, что русалки живут триста лет, а умирая, превращаются в морскую пену.

В европейской геральдике, канонически, она изображалась с зеркалом в одной руке и гребнем в другой. Русалок достаточно часто можно увидеть как в самих гербах, так и в роли щитодержателей.

Изображения этих фольклорных существ, известные почти всем народам, часто украшают гербы древних родов и городов. Традиционно геральдических русалок изображают с зеркалом в одной руке и гребнем в другой, хотя встречаются и воинственные водные обитательницы, вооружённые щитом и мечом.

В ранней геральдике изображение русалки или ундины использовалось в тех случаях, когда считалось, что родоначальник знатной фамилии произошёл от брака ундины и смертного.

Ещё одному из водных существ удалось попасть в геральдический «зоопарк» — фее-русалке Мелюзине. Особенно часто её изображения встречаются в немецкой геральдике. Мелюзину, с которой связано множество кельтских преданий, от обычной русалки отличают наличие двух рыбьих или змеиных хвостов, а также пара перепончатых крыльев.

Саламандра

Саламандра — очень древнее существо, упоминаемое ещё Аристотелем. Это ящерица-амфибия, обладающая чудесной способностью не сгорать в пламени. В геральдике она символизировала стойкость и иммунитет к опасности.

В Средние века саламандра считалась духом-хранителем огня, его олицетворением. Эти удивительные существа якобы живут в открытом огне и чаще всего выглядят как маленькие ящерицы. Изредка встречаются изображения саламандры в виде небольшого бескрылого дракона или человеческой фигуры в окружении языков пламени. Согласно легендам, тело у этого существа очень холодное, поэтому огонь не причиняет ему ни малейшего вреда, зато сама саламандра с лёгкостью может погасить любое пламя. Поэтому власть её огромна — ведь достаточно саламандре пожелать, и ни один костёр, ни один камин или очаг на всей земле невозможно будет разжечь.

Средневековые алхимики считали саламандру душой огня и верили, что её тело состоит из затвердевших частиц «первородного» пламени, которые необходимы для получения «философского камня». Бытовали также поверья, что саламандра — одно из самых ядовитых созданий б природе, её укус губителен и даже дыхание смертоносно. При этом она совершенно нейтральна по отношению к людям — не приносит им ни малейшего вреда или блага.

Саламандра считалась существом бесполым, и потому символизировала целомудрие, а в христианской традиции — борьбу с низменными желаниями, добродетельность и приверженность вере. В британской геральдике она означала мужество и отвагу.

Алхимики и маги средневековья представляли её духом огня, и считали символом красного воплощения философского камня. Поэтому в геральдике, саламандра всегда изображается объятой пламенем и символизирует стойкость и презрение к опасности, в более расширенном варианте британской геральдики она означала храбрость и мужество. Считалось, что не сгорающие в пламени саламандры, поскольку у них очень холодное тело, способны потушить собой огонь, стали эмблемой не только пожарных в разных странах, но и первых страховых компаний, страхующих имущество от пожара.

Сирены

В древнегреческой мифологии, морские существа, полуженщины-полурыбы, завлекающие своим божественным голосом зазевавшихся моряков на острые скалы, вплоть до того момента, когда мимо них проплыл корабль Одиссея (по другой версии корабль аргонавтов). Согласно Гомеру, сирен было две, но более поздние источники утверждают, что их было три (соответственно трём наслаждениям — любви, музыке и вину) и называют по именам — Пейсиноя, Аглаофа и Телксиепия (по другой версии — Партенопа, Лигея и Левкозия).

Сирен очень редко можно встретить в гербах, но как щитодержатели они используются довольно часто. Сирены — это эмблема искушения, прельщения и коварства.

Симплициссимус

Вымышленный зверь, изображения которого нечасто встречаются в геральдике. Он похож на дракона, имеющего пару орлиных лап, вооружённых внушительными когтями. Хвост симплициссимуса закручен петлёй и заканчивается чем-то вроде наконечника копья. Этот монстр является символом войны, бедствий, зависти, а вдобавок ещё и самого сатаны. Также его считают воплощением бдительности.

Согласно легенде, во время битвы при Гастингсе в 1066 г. между высадившимися в Англии норманнскими войсками Вильгельма I Завоевателя, будущего короля Англии, с англосаксами с неба спустился огромный орёл, из чрева которого выполз извивающийся гад, а из преисподней тут же появился дракон. Все эти три существа сцепились между собой и спустя короткое время превратились в одно целое — симплициссимуса.

Сфинкс

Мифическое существо с телом льва и головой человека (андросфинкс), или головой сокола (иеракосфинкс), или барана (криосфинкс). Символизирует достоинство и королевскую власть, знания и мудрость, могущество и силу. Является эмблемой тайны, загадочности и молчания. Самым древним и большим сфинксом на земле является Великий Сфинкс в Гизе, охраняющий подходы к пирамидам.

Сфинкс — геральдический символ королевской власти, мудрости, силы, могущества и достоинства. У этого монстра, чья «биография» насчитывает, как минимум, шесть тысячелетий, тело льва, человеческая голова и крылья орла. В греческой мифологии сфинкс — существо женского пола, кровожадное, агрессивное и хитрое. Попавшимся в его лапы людям сфинкс загадывает загадки. Если путник не сумеет разгадать хотя бы одну — гибель его неотвратима. Если жертва окажется сообразительной, сфинкс сама бросится с обрыва в пропасть.

Древние египтяне считали сфинкса воплощением бога Гора, который вечно следит за тем, как над горизонтом восходит его великий отец — солнечный бог Ра.

Самый древний и самый загадочный сфинкс на нашей планете, высеченный из цельного массива скалы, — Большой сфинкс в Гизе. На протяжение 46 веков этот гигант высотой более 20 м охраняет покой пирамид в знаменитом древнеегипетском погребальном комплексе фараонов.

В Западной Европе также существует немало изображений сфинксов, в частности, на древнейших могильных плитах. Чудище охраняет вечный покой тех, чья жизнь некогда была каким-то образом связана с Египтом. В XIX веке изображения сфинксов украшали кокарды и знаки различия тех подразделений британской армии, которые воевали в стране фараонов.

Интересно узнать, что в русской истории сфинксов могло и не быть, но по чьей-то воле два коронованных сфинкса все же приплыли в Россию, а произошло это в период правления Николая I (1825–1855 годы). Начало покупки положил б 1830 году Андрей Николаевич Муравьев, совершая паломничество по святым местам, он увидел в Александрии, привезённых для продажи сфинксов, стоявших ранее у храма фараона Аменхотепа III, и, соответственно, являвшихся его портретными изображениями.

Покупка обоих изваяний с ликом этого прославленного фараона обошлась российской казне, на тот момент, в 62 тысячи рублей. В 1832 году сфинксы прибыли в Санкт-Петербург и лишь спустя два года их водрузили на гранитные пьедесталы Университетской набережной Невы, где они стоят и по сей день.

Тритон

В геральдике известен не так давно, хотя широко распространён в греческой мифологии, и обычно изображается как получеловек (здесь может быть как старец, так и юноша) и полурыба (нижняя часть изображается в виде рыбьего хвоста), сын Нептуна и Амфитриты, правящий силами вод.

Вместе с нереидами (морскими божествами типа русалок) тритоны образуют свиту Нептуна и Галатеи, резвясь вокруг них в волнах, и играя на трубах, имеющих форму раковины улитки или рога.

Тритоны могут изображаться как с плавниками на бёдрах, так и в обычном человеческом облике. По обыкновению они изображаются на эмблемах, связанных с военно-морским делом или имеющих какое-либо отношение к морю.

Один из щитодержателей в гербе города Ливерпуль как раз и является наглядным изображение тритона в геральдике.

Химера

Детальное описание мифической химеры оставил нам древнегреческий поэт Гомер в шестой песне «Илиады». По его словам, это странное существо имело голову льва, тело козла, хвост змеи и умело извергать огонь, но тем не менее, он утверждает, что она была божественного происхождения.

А вот в геральдике химеру часто изображают с женской головой и грудью и хвостом дракона.

Этруски — древние обитатели Апеннинского полуострова, представляли химеру несколько иначе. До наших дней дошло бронзовое этрусское изваянии, обнаруженное археологами близ итальянского городка Ареццо. У этой химеры три головы — львиная, козлиная на «отдельной» шее, а её хвост заканчивается головой змеи. Подобные существа нередко встречаются в английских, французских и итальянских средневековых гербах.

«Тройственный» образ химеры считается воплощением разрушительных стихийных сил природы — извержений вулканов, землетрясений и самопроизвольных возгораний природного газа.

Как и было предсказано богами, химера была убита Беллерофонтом, сыном Главка (либо Посейдона), сразившимся с ней и победившем на крылатом Пегасе, тем самым выполнившим волю ликийского царя Иобата.

В европейской геральдике её иногда изображают женщиной с открытой грудью и хвостом дракона.

В изобразительном искусстве Средних веков, прежде всего в скульптурном убранстве готических соборов, нередко встречаются изваяния фантастических чудовищ, соединяющих в себе черты различных животных, считавшиеся «низкими». Такие химеры олицетворяли различные человеческие пороки и силы зла. Особенно широко известны химеры, расположенные по периметру башен собора Парижской Богоматери в Париже. Эти изображения настолько реалистичны, что даже возникла легенда о том, что время от времени они могут оживать, наводя ужас на окрестных жителей.

В современной биологии понятием «химера» обозначают организм, состоящий из клеток и тканей с различными механизмами наследственности. Такое явление возникает при мутациях и нарушениях процесса деления клеток. Иногда исследователи создают химер искусственным путём — так, в 80-х годах прошлого века в Англии была создана химера овцы и козы.

Эгрентин

Пишут, что он подобен геральдическому тигру, но вместо передних лап у этого животного растут копыта козы или вола.

Энфилд

Иногда его называют сложносоставным геральдическим монстром, так как изображалось оно с головой и хвостом лисицы (либо волка), имело задние лапы и хвост волка, туловище льва (хотя некоторые считают, что туловище тоже принадлежало волку), вместо передних ног указывались орлиные лапы, а также оперение груди. Композиционно-собирательное строение существа объяснялось тем, что оно должно было успешно совмещать традиционно сильные стороны данных животных: хитрость лисицы, величественность орла, силу льва и свирепость волка.

Существует даже интересная легенда о происхождении данного существа. 23 апреля 1014 года, в Ирландии около деревушки Клонтарф сошлись армии двух королей — ирландского против норманнского, кстати, именно эта битва положила конец войне с викингами, и именно во время неё погиб один из воинов ирландского клана О’Келли, а дальше согласно легенде, из воды вышло существо, которое до конца боя не давало никому прикоснуться к телу погибшего, и лишь родственники смогли его забрать. С тех пор энфилд украшает гербы большей части ирландских родов Келли, и является их основным защитником. Также это животное изображено на гербе лондонского округа Энфилд.

Япотрил

Мифическое существо, настолько редко встречающееся в средневековой геральдике, что на сегодня сохранилось лишь его словесное описание. Это химера, которая имеет клыкастую голову борова, с телом верблюда, копытами вола или козы и хвостом змеи. Его имя, вероятно, происходит из греческого «гиппопотам». Среднеанглийский язык «ypotame» — гиппопотам.

* * *

В заключение хотелось бы отметить, что это далеко не полный список, а всего лишь выборка из наиболее известных мифических (а главное геральдических, т. е. так или иначе встречающихся в геральдике) живых существ, когда-либо описанных на земле. Большая их часть входит в так называемые «Бестиарии» (в древнерусской литературе они назывались «физиологами»), сборники статей о реальных и фантастических живых существах. Интересным представляется и тот факт, что бестиарии велись не только в античности, но и составляются по сей день.

Content

Священные животные и мифические существа. Мифы, притчи, легенды, геральдика
Составитель Л. Мартьянова

Предисловие

Чему нас учат животные

Символизм животных

Антилопа

Баран

Барс

Бегемот

Белка

Бобр

Бык

Волк

Выдра

Гадюка

Гиппопотам

Горностай

Дельфин

Ехидна

Ёж

Жаба

Жеребец

Заяц

Змея

Зубр

Кабан

Конь

Корова

Кот

Кит

Койот

Козёл

Крокодил

Кролик

Крот

Крыса

Лань

Лев

Летучая мышь

Леопард

Лиса

Лось

Лягушка

Медведь

Мышь

Носорог

Обезьяна

Овца

Олень-самец

Осёл

Осьминог

Пантера

Пеликан

Рысь

Свинья

Слон

Собака

Телёнок

Тигр

Шакал

Хамелеон

Черепаха

Ягуар

Ящерица

Животные в мифах и легендах

Антилопа

Барс

Барсук

Белка

Бык

Волк

Дельфин

Заяц

Кабан, или вепрь

Кабарга

Кенгуру

Кит

Конь

Корова

Кошка

Крыса

Лань

Лев

Летучая мышь

Лиса

Лось

Лягушка

Медведь

Обезьяна

Овца

Олень

Осёл

Пантера

Песец

Рысь

Сайгак

Слон

Собака

Тигр

Животные в геральдике

Реальные гербовые животные

Антилопа

Баран

Барс

Барсук

Белка

Бобр

Бурундук

Бык

Верблюд

Волк

Выдра

Горностай

Дельфин

Дикобраз

Ёж

Заяц (кролик)

Зубр

Кабан (вепрь, свинья)

Кит

Коза (козёл)

Конь

Косуля

Кошка

Крыса

Куница

Лама и викунья

Лев и леопард

Летучая мышь

Лиса

Лось

Мамонт

Марал

Медведь

Норка

Овца

Олень

Пантера

Песец

Пума

Росомаха

Рысь

Слон

Соболь

Сурок

Тигр

Тюлени и другие ластоногие

Хорёк

Фантастические гербовые животные

Аллокамелус

Альфин

Амфисбена

Амфиптера

Анталоп

Антилопа

Апрес, или Апр

Багвин

Борейн

Василиск

Вайверн

Виверн

Гарпия

Гамелион

Геральдическая антилопа

Геральдическая пантера

Геральдические русалки

Геральдический тигр

Гидра

Грифон

Дракон

Единорог

Зилант

Иеил, или йейл

Калигрейхаунд

Камелопард

Каретин

Кейсонг, или кейфонг

Кентавр

Крылатый или летающий лев

Линдворм

Мантикора

Мелюзина

Морской волк

Морская виверна

Морской грифон

Морской конь, или гиппокамп

Морской лев

Морской олень

Морской пёс

Музимон

Небек

Пегас

Полигер

Русалка

Саламандра

Сирены

Симплициссимус

Сфинкс

Тритон

Химера

Эгрентин

Энфилд

Япотрил