Монах Симеон Афонский

Девять слов

Блажен ум, иже не расточается на нечестивые помыслы, и на пути греховных похотений не ста, и на седалище страстей не седе. Но в молитве Господней воля его и в молитве Господней поучается он день и ночь.

СЛОВО О МОЛИТВЕ

«Должно всегда молиться и не унывать.»

Лк. 18. 1.

1. Каждый раз молись так, как будто впервые…

1. Живя на земле, живи, как на небе – без всяких привязанностей и в непрестанной молитве.

2. Каждый раз молись так, как будто впервые, или молись так, как будто в последний раз.

3. Созерцать Бога не всегда возможно, а умолять Его можно всегда.

4. Хорошо умолять Бога о прощении своих грехов, тогда помыслы осуждения уходят, как чуждые этому деланию.

5. Вся духовная борьба идет за смирение и терпение, а когда приходят смирение и терпение, то приходят внимание и молитва.

6. Гибельно для уединения судить о людях или слушать о них пересуды – ум надолго теряет покой и молитву.

7. Если думать о мире – не избежать горечи, а если о Боге – сладости.

8. Умными полон ад, а добрыми – рай.

9. Хочешь быть умным? – Изучай книги. Хочешь быть добрым? – Молись.

10. Обдумывания и размышления – для жизни по телу, а вера и молитва – для жизни по Богу.

11. Саможаление в пост – значит, жалеть свою злую волю и дурные привычки, которые ведут с нами беспощадную войну и препятствуют молитве.

12. Чем больше томится и ноет злая воля оттого, что идем против нее, тем более радуется и очищается душа и тем больше возрастает она в живой горячей молитве.

13. Произноси одну молитву так, как будто до нее и после нее никогда не молился, в ней заключаясь целиком. Только так молитвой открывается сердце.

14. Нерассеянная молитва и есть истинная молитва, которая, мало по малу, укрепляется в сердце и очищает его; рассеянную молитву, словно шелуху, относит ветер помыслов.

15. Сколько бы времени ты ни занимался молитвой, внимательная молитва – самая лучшая.

16. Молись так: скажу хотя бы одну молитву, но с полным вниманием и покаянием, потом еще одну и еще. Так приходит умение молиться с полным вниманием.

17. Когда сердце молится с полным вниманием, оно быстро согревается.

18. Постоянно сопротивляйся злой воле молитвой, хотя это и трудно, но привлекает к душе благодать; и никогда не исполняй веления злой воли в помыслах и поступках, чтобы не стать их пленником в вечности.

19. Если мы привыкнем исполнять все свои дурные помыслы и желания, особенно кажущиеся мелкими, станем рабами зла сначала в мелочах, а потом и во всей жизни.

20. Никогда не мечтай, ибо от мечтания до рабства греху – один шаг.

2. Молитва – это труд, но труд творческий…

21. Если сердце не откажется быть рабом дурных привычек, к нему никогда не сможет привиться непрестанная молитва.

22. Если ко всем людям относиться с молитвенным состраданием и милосердием, то неприязнь, зависть и ненависть уходят, а молитва укрепляется и приходит любовь к людям.

23. В сердце приходят смирение и любовь к людям, когда оно научается молиться о них и терпеть все неудобства и страдания, которые они причиняют.

24. Есть свобода сердца и есть вольность сердца. Первое – от Святого Духа и молитвы, последнее – от сатаны и дурных помыслов и желаний.

25. Чем чаще ветер раскачивает дерево, тем глубже корни его врастают в землю; чем больше скорбей испытывает сердце, тем крепче оно держится за Бога и молитву.

26. Сердце обретает Бога, когда между одной молитвой и другой не вторгается никакой помысл.

27. Никакое общение и беседы не могут дать того, что дают уединение и молитва.

28. От празднословия и рассеянности ум становится возбужденным, раздражительным и злобным, а от молчания и молитвы – легким, чистым и радостным.

29. Если растет любовь и доверие к самому себе, то растет неприязнь и ненависть к людям; если растет ненависть и недоверие к себе, то к людям растет любовь, а молитва и милосердие становятся ее проявлением.

30. В молчании приобретается молитвенная сила ума, а в празднословии она теряется безцельно.

31. Духовная радость придет только тогда, когда совершенно освободишься от греха и сподобишься чистой молитвы.

32. До прихода чистой молитвы какая может быть радость? Лишь плач, скорбь и покаяние.

33. Длительность духовной брани, рассеянность и сонливость в молитве зависят от степени несмирения, упрямства и нераскаянности души.

34. Дать сердцу самому возрастать в молитве – первое требование души.

35. Если страдать самому – пребудешь с молитвой и со Христом, а если причинять страдания другим – останешься с отчаянием и диаволом.

36. В духовной жизни есть два состояния и человек волен избрать любое: или телом в земном «раю», а душой в аду и без молитвы; или телом в земном аду, а душой на Небе и с непрестанной молитвой.

37. Самая великая скорбь и самый тяжелый труд – отсекать помыслы, а это и есть попрание самого себя в молитве.

38. Молитва – это труд, но труд творческий, и только такая молитва насыщает душу благодатью.

39. Для того монаху и дан духовный меч, чтобы посекать в сердце все образы мира, всплывающие в молитве, как бы дороги и любимы они не были.

40. Ум, развращенный похотями и привязянностями – источник смерти, но ум, преображенный молитвой и благодатью – источник Безсмертия и Вечной Жизни.

3. Свобода – это совершенная чистота…

41. Небытия нет, а То, что есть, необходимо успеть познать с помощью молитвы и благодати Христа.

42. Тот, кто сражается с помыслами – может быть снова порабощен ими, а кто уже пребывает вне помыслов в благодати Христа – неодолим.

43. Свобода может быть только в Святости, лишенная всякого греха, и потому Свобода – это совершенная чистота и Святость, которые приобретаются молитвой.

44. Не давай воли уму, пребывай в молитве – приобретешь смирение и научишься исполнять волю Божию.

45. Страшно начинать жизнь завтра! Начни жить заново сегодня – в молитве и покаянии.

46. Как только заканчивается своя воля – сразу открывается воля Божия и непрестанная молитва.

47. Тот, кто скорби и болезни принимает с радостью и в молитве благодарит за них Бога, выше того, кто делает добрые дела.

48. Если начинать и заканчивать каждый день молитвой, то будет не так стыдно жить на земле.

49. Пребывание в молитве и внимании к себе укрепляет силу души, а пребывание в рассеянности и пустомыслии делает душу распущенной и безвольной.

50. Молиться – значит открывать внутреннюю тишину души, которая постигается как вечная жизнь в животворящей тишине Бога.

51. От покаянной молитвы, которая приводит к смирению, приходит помощь Божия и возрастание благодати и мудрости.

52. Когда на духовном пути человек поворачивает обратно, то его душа каменеет, молитва уходит и ему становится хуже, чем было.

53. Что лучше – ввергать людей в земную суету мира сего или помогать им подняться в Небо молитвой?

54. Если не возропщешь во время прихода скорбей и болезней, но ухватишься за молитву, то утешишься во время прихода благодати и возблагодаришь Бога.

55. Если соберешься терпеть скорби, сколько бы они не длились – не унывай, держись молитвы и с молитвой эти скорби промелькнут быстрее, чем ты рассчитывал их терпеть.

56. Если в твоей жизни полная неопределенность и неуверенность – значит, ты еще не научился пользоваться молитвой, ибо молитва вживляет тебя в Бога.

57. Если много веселиться – расслабляется душа; если много печалиться – ослабевает сердце; если много волноваться – расстраивается ум и в духовной жизни возникает путаница.

58. Самое лучшее – пребывать в молитве, и тогда укрепляется душа и сердце, ум успокаивается, а дела приходят в порядок и в душе начинает жить Бог.

59. Если обдумывать свои дела – ум рассеивается и в делах не будет успеха, а если молиться о делах – ум укрепляется и в делах приходит помощь Божия.

60. Лучше всего молиться о Спасении души, а все остальное Бог приложит к этому.

4. Пока ты молчишь – имеешь молитву

61. Не будь жадным к делам и суете, будь жадным к молитве и Спасению души.

62. Тот, кто укрепляется в мирской суетной деятельности, – ослабевает для молитвы.

63. Монах без молитвы подобен несоленой соли.

64. В чем сила монаха? – В том, что он неуклонно следует молитве.

65. Монах, изнуренный постом и воздержанием, радуется силе ума и чистоте сердца, в котором молитва нашла свою обитель.

66. Монах, радующийся обильной еде и суетной деятельности, не замечает, что он ограблен и обворован, ибо в нем нет главного – молитвы.

67. Радость того, кто только строит внешнее – здания и стены, не преложится ли вскоре в печаль и слезы, когда не будет построено внутреннее – непрестанная молитва?

68. Жалобы для монаха – это тот же ропот, ибо тот, кто знает, что его истинное достояние – в молитве, не имеет нужды в жалобах и ропоте.

69. Тот, кто ищет молитву – находит, вместе с молитвой, келью и лес, а тот, кто ищет келью и лес, надеясь в них найти молитву – не находит ни того, ни другого.

70. Если помогать миру своими усилиями, то потеряешь и мир и здоровье; если помогать миру молитвой – спасешься сам и поможешь спастись другим.

71. Пока ты молчишь – имеешь молитву; стоит тебе заговорить – имеешь только слова.

72. Пока ты молишься – Бог живет в тебе; стоит тебе подумать о чем-либо другом – и в тебе остаются только твои помыслы.

73. Одни люди молятся Богу только тогда, когда они в беде, а другие – любят еще и благодарить Его за избавление от беды.

74. Если научишься не только просить Бога о помощи, но и благодарить Его за полученную помощь – стяжешь непрестанную молитву.

75. Если ты молишься – значит, ты существуешь; если не имеешь молитвы – ты еще не родился.

76. Когда твой ум вступит в борьбу с духом злобы, молитва уже должна быть живой в твоем сердце, если нет – усердно овладевай молитвой в смирении и стяжешь непрестанную молитву.

77. Учись побеждать зло с помощью молитвы даже в мелочах, иначе не победишь в большой битве со злом.

78. Не стремись сразу схватиться с врагом один на один, умей побеждать врага сначала в крепости – в своем сердце, отражая бесчисленные помыслы.

79. Когда ты научишься побеждать врага в своем сердце, ты сможешь противостоять ему всюду, где бы ты ни находился, и какие бы искушения тебе ни встретились.

80. Пропустишь помысл в сердце – соединишься с этим помыслом, отсечешь помысл молитвой – соединишься с Богом.

5. Любовь, заполняющая все сердце – это плод молитвы

81. Пришли помышления – пришла и беда; отсечешь помышления молитвой – придет покой.

82. Тот, кто ищет покой, потеряет его; тот, кто ищет непрестанную молитву, найдет ее.

83. Пройди мир вдоль и поперек – лучше молитвы ничего не найдешь, а когда найдешь молитву – найдешь и все ее неизреченные блага.

84. Если попытаешься силой взять молитву – потеряешь ее; если в смирении будешь искать молитву – обретешь мир и покой и молитва станет неразлучна с твоим сердцем.

85. Малые птицы не могут долго махать крыльями в полете: набрав скорость, они дают своим крыльям немного отдохнуть. Возьми у них пример для себя в новоначальной молитве.

86. Орлы могут подолгу парить в воздухе, не двигая крыльями. Возьми у них пример для себя в непрестанной молитве.

87. Умелый работник может делать любую работу, не забывая об обеде; искусный монах может выполнять любое послушание, не забывая о молитве.

88. Искусный столяр, увлекшись работой, забывает о неудобствах; искусный монах, овладевший молитвой, забывает о себе и обо всем мире.

89. Чем больше музыкант забудет о зрителях, тем лучше он играет; чем больше монах забудет о мире, тем лучше его молитва.

90. Крестьянин, забросивший свое поле, не может называться крестьянином; монах, не заботящийся об очищении своего сердца молитвой и покаянием, не может называться монахом.

91. Небо и земля соединяются в сердце, в котором все зараженное грехом – дурные помыслы, желания и страсти – отсечены и уничтожены непрестанной молитвой.

92. Завидующая душа не имеет утешения в молитве, ибо молитва держится на смирении и любви к ближнему.

93. Лиса радуется, забравшись в курятник через дыру; и диавол радуется, пробравшись в ум через помыслы.

94. Не приближается лиса к курятнику, если есть сторожевой пес и хозяин бодрствует; так и диавол не приближается к уму, если его охраняет внимание и молитва.

95. Когда мы забывает понуждать себя на молитвенный труд, тогда мы на долгое время забываем о Царстве Небесном и о самих себе до тех пор, пока Милостивый Господь вновь не пробудет нас из усыпления скорбями.

96. Удерживать в сердце непрестанную молитву – это вспашка сердца; совершать молитву с покаянием – это посев; молитва со смирением и страхом Божиим – это всходы; а Любовь, заполняющая все сердце – это плод молитвы, добрый, преизобильный, совершенный.

97. Монахи бывают разные: одни все силы отдают стяжанию непрестанной молитвы, другие заботятся об украшении храмов и монастырей и третьи просто носят монашескую одежду.

98. Стать по-настоящему добрым возможно лишь тому, кто полностью победит всю силу зла и устоит в добре, укрепляемый помощью Божией и молитвой.

99. Когда монах останавливается в своем движении к Богу и в стяжании непрестанной молитвы, он скатывается назад и подняться после этого очень трудно.

100. Когда человек начинает думать, что для него достаточно того, что он приобрел на духовном пути и, особенно, в молитве, он теряет и то, что имел.

6. Молитве ты должен отдать себя целиком

101. Если ты только берешь от жизни и ничего не отдаешь, ты не обретешь главного – молитвы.

102. Молитве ты должен отдать себя целиком, а если нет – то это уже не молитва.

103. Никогда не теряй молитву под натиском дурных помыслов, желаний и страстей – и обретешь незыблемую опору во Христе.

104. Исполнишь грех в мысли – привлечешь другие, еще более дурные мысли; уничтожишь грех в мысли молитвой – уничтожишь грех на деле и обретешь покой в Боге.

105. Гордость – это болезнь души, смирение – это ее здоровье, а молитва – ее лучшее лекарство.

106. Как тяжелобольному нужны хорошие лекарства, а не цитаты из медицинского справочника; так и тому, кто находится в тяжелой духовной брани больше всего нужна молитва, а не его знания духовных книг.

107. Как больной, которого оперирует хирург, не может во время операции спорить с хирургом; так и помыслы не могут противостоять Иисусовой молитве, когда она отсекает помыслы от сердца.

108. Кто ищет непрестанную молитву в расчете на выгоду, выгоды не получает, как и самой молитвы.

109. Кто ищет непрестанную молитву ради Любви ко Христу, обретает все блага, которые приносит с собой непрестанная молитва.

110. Для того, кто живет непрестанной молитвой, нет непреодолимых трудностей.

111. Тот, кто пренебрегает стяжанием непрестанной молитвы, теряет время и жизнь.

112. Тот, кто все силы устремил к стяжанию непрестанной молитвы, еще находясь на земле – обретает жизнь вечную.

113. Тот, кто стремится стяжать непрестанную молитву, должен быть готов умереть ради хранения чистоты сердца и целомудрия.

114. Если человек устремится к тому, чтобы даже в помысле не принять нецеломудренный прилог – недалек от обретения непрестанной молитвы.

115. Тот, кто стремится к стяжанию непрестанной молитвы и не бережет свое сердце от нечистых помыслов и страстей – подвергает себя большой опасности и теряет помощь Божию.

116. Причины неуспеха в стяжании непрестанной молитвы всегда ищи в самом себе и будь благодарен тем, кто своим советом поможет тебе исцелиться от душевных немощей.

117. Для стяжания непрестанной молитвы нет неблагоприятных обстоятельств и условий.

118. Преодолевай все препятствия непрестанным усилием обрести непрестанную молитву – и помощь Божия не оставит тебя.

119. Всегда стремись к достижению главной цели – стяжанию непрестанной молитвы и Спасению и Господь приложит к этому все остальное.

120. Не разменивай свои душевные силы на малое – преходящие земные блага, ибо они ограбят тебя и оставят нагим и беспомощным – без молитвы и без Спасения.

СЛОВО О МИРЕ

«Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»

Мк. 8. 36.

«Иисус сказал ему: иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов»

Мф. 8. 22.

Самая лучшая помощь миру – это отречься от него…

1 Мысли и есть этот суетный мир, оставь их – и оставишь мир с его суетой.

2 Скажешь «я» – и языки адского пламени пляшут вокруг тебя; скажешь «Ты» – и Царство Небесное окружает тебя.

4. Жизнь – это непрестанная попытка души начать жить вечной жизнью.

5. Истинная дверь, ведущая в Жизнь вечную, всегда открыта, но люди бьются в двери, нарисованные на стене ими самими, и эти двери не открываются людям, ибо они никогда не могут открыться.

6. Если зерна давят с одной стороны, то с другой стороны вытекает масло; Если обстоятельства утесняют нас с одной стороны, то с другой стороны источается польза.

7. Когда нам откроется, какими мы должны быть, тогда нам откроется и какие мы есть.

8. Не все, кто торопится, спасаются, и не все, кто медлит, погибают.

9. Пока жив, стремись вглубь своего сердца, туда, где течет живая вода Жизни, но знай, что ее таинственные глубины открываются только целомудренной и любящей Бога душе.

10. Не преследуй других, чтобы утвердить их в правде, ибо они отдалятся от тебя; преследуй самого себя, и ближние приблизятся к тебе, привлеченные твоей правдой.

11. Есть рабство мирской привязанности и Свобода небесной Любви; земная привязанность рассчитывает только на свои силы, а Любовь молитвой преодолевает всякую привязанность и открывает души Небеса.

12. Ложь мира всегда на стороне того, кто готов ее утверждать и доказывать, жертвуя ради нее другими людьми; Правда Божия всегда рядом с тем, кто готов пожертвовать собой ради Любви к Богу и ближнему.

13. Когда найдешь тот предел, где этот мир оканчивается, то найдешь и ту грань, где Небесный мир начинается.

14. Вещи постоянно убегают от нас, неизбежно приводя нас к познанию неуловимости мира и необходимости отречения от всякой привязанности к нему.

15. Этот мир любит только своих, поэтому тем, кто не от мира сего, надлежит выйти из него полностью и не только не держаться за этот мир, но и возненавидеть его.

16. Если весь мир во зле лежит, то, значит, и все дела его – зло, ибо не имеют в себе Бога.

17. Временная жизнь – это область смерти; вне-временная жизнь – это область Вечной Жизни.

18. Самое трудное в этом мире лжи – быть честным человеком, потому что ему никто не верит, но только честный и достоин называться человеком.

19. Ненависть порождает все противоречия в мире и только Любовь, которая не от мира сего, все примиряет.

20. Друзья по несчастью: здоровый и богатый, гордый и властный, хвастливый и хитрый.

21. Друзья по счастью: бедный и больной, смиренный и одинокий, честный и милостивый.

Мир постоянно призывает: «Иди к людям!»

22. Вся жизнь, по сути своей, гармонична и праведна и поэтому не может вместить хаоса и неправедности; потому все, вступившие на путь разрушения и неправедности – гибнут, ибо жизнь всегда только с добрыми и праведными.

23. Одни люди стремятся подняться как можно выше над другими людьми, а другие стараются быть как можно ниже – и пути их никогда не пересекутся, но последние всегда становятся первыми.

24. Падают в жизни только сверху, и чем выше – тем больнее падать; но тот, кто находится в самом низу, никогда не упадет, ибо ему падать некуда.

25. Мир подобен ядовитой змее, которая неизбежно, рано или поздно, укусит, и укус ее смертелен.

26. Мир подобен отравленному напитку в чаше; вкус этого напитка горек, сам напиток смертелен – и его, рано или поздно, придется выпить.

27. Признак доброго человека в том, что с ним трудно расстаться и еще более трудно – обрести, иногда на это может уйти вся жизнь.

28. Что бы мы ни думали о жизни и как бы ее себе не представляли, а она все течет и течет, по своим духовным законам, неизменно спокойная и величавая и невыразимо прекрасная.

29. Одинаково бесполезно просить о помощи: бревно, мертвеца и гордеца; но всегда окажут помощь – бедный, презренный и смиренный.

30. Люди хотят заполнить пустоту своей жизни удовольствиями и развлечениями, но вместо этого, к сожалению, они только заполняют собой могилы.

31. Как бы ни была прекрасна эта жизнь, но и ее когда-нибудь придется оставить; как бы ни была неведома жизнь после кончины, но и ее когда-нибудь придется начать.

32. На земле, к сожалению, добрых людей меньшинство, и это заставляет глубоко задуматься о себе…

33. Чтобы хватать звезды с неба, нужно уметь дождаться своего звездного часа, но не у всех людей на это хватает терпения.

34. Мир предпочитает гордый и деятельный ум и смеется над смиренным и простым умом; но Жизнь всегда поддерживает только смиренный и простой ум, и отвергает гордый и деятельный ум.

35. Сама по Себе Жизнь добра, проста и смиренна и поддерживает в мире только Добро, будучи всегда доброй.

36. Зло может только имитировать Добро и, оставаясь злом, паразитирует на жизни, разрушая ее и погибая вместе с ней.

37. В Вечной Жизни для зла нет места, поэтому душа, избравшая для себя стяжание Жизни Вечной, побеждает зло и еще здесь, на земле, становится носительницей Добра.

38. Мир постоянно призывает: «Иди к людям!» Мы идем к людям, но они умирают, а когда люди идут к нам – умираем мы.

39. Мир не может позвать нас к Богу, потому что он не знает Его, но Бог знает нас и каждого зовет к себе лишь одним, ведомым только Ему, путем.

40. Этот мир начинается не с других людей, он начинается с тебя самого.

Тот, кто пытается познать мир…

41. Этот мир не заканчивается на других людях, он заканчивается на тебе самом.

42. Тот, кто пытается познать мир, все-равно, что пытается познать тьму и сам становится тьмой.

43. Тот, кто пытается познать мир – далеко уходит от себя и от Бога, и потому теряет и Бога, и себя, и, в конце концов, мир сам уходит от него.

44. Тот, кто знает только этот мир, непременно узнает, что он не знал ничего, когда этот мир его оставит.

45. Чем больше мы помогаем миру, тем больше в нем открывается неразрешимых проблем; но стоит нам выйти из мира, как он сам собой успокаивается и забывает о нас.

46. Тот, кто привязан к этому миру, подобен пьянице, который обнимает мертвеца, принимая его за своего друга.

47. Тот, кто все силы вкладывает в этот мир, подобен тому, кто сам себе строит виселицу.

48. Цена этого мира полностью открывается в момент кризиса – он безжалостно выбрасывает своих приверженцев на улицу.

49. «Надо помогать людям!» – Слышится голос мира. Но чем ты будешь помогать миру, если ты еще не помог самому себе?

50. «Приноси пользу миру!» – Призывает мир. Но если твоя жизнь до сих пор была безполезна, какую пользу принесет такая жизнь?

51. Если все бесполезные соберутся вместе, чтобы найти одну всеобщую пользу – все равно это тоже будет бесполезно; ибо нужен хотя бы один человек, который обрел эту единственную пользу – Христа, и может поделиться этой пользой с другими.

52. Самая лучшая помощь – это поделиться с ближними тем, что ты имеешь; но если ты не имеешь в себе Христа, чем ты поделишься с ними? Пустыми обещаниями?

53. Мир в одно мгновение может десять раз обернуться вокруг себя, пока ты смотришь на него, ибо он изменчив и постоянно меняется; но если ты хочешь найти то, что никогда не меняется – что тебе делать в миру?

54. Отдели себя от мира и тогда найдешь то, что находится вне мира, но благодаря чему мир существует.

55. Забудь о мире, и если ты сможешь сделать это – забудь о себе; и когда Небо откроется в твоей душе – ты почувствуешь биение каждого сердца в мире.

56. Если живешь с Богом, то живешь, глядя в Небо; если живешь в миру – живешь, глядя в потолок.

57. Если пропустишь день жизни – то, даже если будешь каяться, не вернешь его.

58. Мир таков, что – пойдешь ли ты вперед или пойдешь назад – все равно свалишься в яму.

59. Если похоронишь жизнь – умрут и мечты; похоронишь мечты – обретешь истинную жизнь.

60. Если строишь дом – жди, когда тебя вынесут; если строишь кладбище – жди, когда тебя принесут.

61. Если борешься за жизнь в миру – сердце само собой становится каменным; если борешься за стяжание Бога – сердце само собой становится мягким.

Деньги – это пыль…

62. Пока ты в миру – ты окружен друзьями и родными, но когда на твоей могиле вырастет трава, где друзья? Где родные?

63. Спрячь деньги хоть за пазуху – все равно, пропадут; ходи по улицам, раздавай честность бесплатно – никто не возьмет.

64. Если бьешься за чины и должности – не избежать досады; если трудишься над очищением сердца – не избежать радости.

65. Чем глубже погрузишься в земные стяжания – тем дальше от Неба; чем ближе к Небу – тем дальше земные стяжания.

66. Если сильно испачкаешься миром, можешь не успеть очиститься от мирской грязи, когда эта жизнь подойдет к концу.

67. Исполнять мирские желания – все равно, что заполнять бездонную яму; отречься от мирских желаний – все равно, что выбраться из бездонной ямы.

68. Если стараешься сократить дни ожидания – удлинишь их; если научишься ожидать – сократишь ожидание как в мирской жизни, так и в духовной.

69. Самая короткая дорога – дорога к могиле; самая длинная дорога – дорога к Богу.

70. Деньги – это пыль, но эта пыль страшна тем, что полностью ослепляет глаза и дочерна пачкает сердце.

71. Смерть гони изо всех сил – не прогонишь; жизнь держи обеими руками – ни за что не удержишь.

72. Жизнь подобна чистой родниковой воде и вкус у нее всегда один и тот же – вкус жизни; но наши страсти делают ее то сладкой, то горькой и даже – ядовитой.

73. Самое прекрасное в жизни – это чистота сердца, и когда она отражается в лице человека, то делает его красивым.

74. Без чистоты сердца даже самое красивое лицо кажется мертвым и уродливым.

75. Пройдешь мимо честных – попадешь к обманщикам и от них уже трудно вернуться к честным.

76. С честными – трудно жить, но они никогда не предадут и незаметно с ними станешь такими же, как и они.

77. С обманщиками – жить легко, но когда они тебя обманут, окажется, что тебе уже трудно жить честно.

78. Для мира – честный подобен посмешищу, но только на честных держится мир.

79. Всякое зло все равно рухнет в свое время, а то, что не зло – останется и укрепится.

80. Если устремишься навстречу миру – погибнешь; устремишься подальше от мира – спасешься.

81. Не ищи встречи с миром, – ищи встречи с Богом.

82. Окружишь себя вещами – пропадешь вместе с ними; отбросишь от себя вещи – найдешь и себя, и Бога.

Богатство и власть – это мусор

80. Если устремишься навстречу миру – погибнешь; устремишься подальше от мира – спасешься.

81. Не ищи встречи с миром, – ищи встречи с Богом.

82. Окружишь себя вещами – пропадешь вместе с ними; отбросишь от себя вещи – найдешь и себя, и Бога.

83. Какой мир есть – узнать никогда невозможно, а познать Бога, как Он есть – всегда возможно.

84. Пока успеешь понять, что такое мир – погибнешь от похоти; если будешь стремиться познать Бога – не умрешь никогда.

85. Смотри на мир всю жизнь и слушай его всю жизнь – ничего не приобретешь, а жизнь потеряешь.

86. Все, что ты успеешь узнать о мире, положат с тобой в гроб; но то, что твое сердце успеет приобрести в Боге, останется с тобой навсегда.

87. Выйдешь из своего дома – вся земля станет твоим домом; отвергнешь самого себя – и Бог целиком станет твоим.

88. Сумеешь оставить вещи этого тленного мира – Сам Господь станет твоим достоянием.

89. Если захочешь удержать этот тленный мир, он сокрушит тебя; если сможешь вменить его ни во что, он пойдет за тобой.

90. Чем больше человек богат и властен – тем больше он погружен в глупость мира сего, и чем меньше человек богат и чем дальше от власти – тем ближе он находится к возможности поумнеть.

91. Самые богатые и властные люди в понимании мира сего – самые умные, но в истинном духовном понимании – они самые несчастные среди подобных им людей, ослепленных лживыми вещами этого тленного мира.

92. Не ищи мудрых среди богатых и властных, но ищи среди смиренных и незаметных.

93. Богатство и власть – это мусор мира сего, но смирение и скромность – это истинное сокровенное богатство души, которое нелегко отыскать.

94. Богатый и властный человек, без своего богатства и власти, не нужен никому, ибо потеряй он богатство и власть – и его будет трудно назвать человеком.

95. Оставь другим то, к чему стремится большинство – гордость и тщеславие; себе возьми то, что никому не нужно – смирение и уничижение.

96. Оставь другим то, что люди вырывают друг у друга – мир страстей и злобы; себе возьми то, к чему никто не стремится – мир покоя и Небесной радости.

97. Если ты ищешь Бога, успей забыть этот мир и мир сам забудет о тебе.

98. Жизнь – это путешествие в один конец, из которого нет возврата; сумей добраться к концу путешествия спасенным.

99. Если глубоко осознаешь, что богатство – это грязь, власть – это отрава, чины и должности – это пыль, то сможешь познать Любовь Божию, которая ожидает тебя.

100. Мир прославляет непреклонное, расчетливое и своевольное сердце; Бог прославляет сердце милующее, негневливое, любящее.

101. Ориентиром для мира служит властный, гордый и жестокий ум; ориентиром для Царства Небесного является незлобивое, безгневное, чистое сердце – сердце ребенка.

Не бойся доверять добру

100. Мир прославляет непреклонное, расчетливое и своевольное сердце; Бог прославляет сердце милующее, негневливое, любящее.

101. Ориентиром для мира служит властный, гордый и жестокий ум; ориентиром для Царства Небесного является незлобивое, безгневное, чистое сердце – сердце ребенка.

102. Мир все дает через боль и только за деньги; Бог дает все легко и даром – как же не возлюбить Его всем сердцем и не отвергнуть мир жестокости и лукавства?

103. Не выискивай недостатки в этом мире, которые свяжут тебя по рукам и ногам; но всем сердцем стремись ко Христу, Который освободит тебя от преследования этого преходящего мира.

104. Не ищи опору в этом неустойчивом мире – только тогда, когда прекратишь свои бесплодные попытки, ты найдешь истинную опору – Христа, Который придет к тебе, чтобы принять тебя в Свои объятия.

105. Не ищи богатства и власти в этом мире ценой своего Спасения; но всегда ищи одно лишь Спасение, ни во что вменяя весь этот мир с его лживыми приманками.

106. Мир – это боль, и если ищешь от нее избавление – ищи Христа, ибо в Нем одном не только избавление от боли, но и обретение истинной Жизни в невыразимом беспредельном покое.

107. Чем больше мы погружаемся в мир, тем быстрее он пожирает нашу жизнь; чем дальше мы от мира, тем ближе к Вечной Жизни.

108. Не так опасно, когда мир цепляется за нас, а когда мы сами цепляемся за этот мир.

109. Люди так отчаянно борются за свое мирское счастье, что от него, в конце концов, ничего не остается.

110. Мир делает богачей и убивает их деньгами; а Бог творит людей и спасает их трудами.

111. Рядом с Христом не было ни одного богача, и это заставляет глубоко заглянуть в свое сердце…

112. Смерть ради «интересов» государства и правителей – такая же духовная смерть, когда человек умирает из-за стремления к богатству, похоти, славе и власти – всего того, что не есть Христос.

113. Жизнь есть цельное явление, которое тем прекраснее, чем меньше мы к ней прикасаемся, пока мы пребываем в состоянии греха и заблуждений.

114. Мир безусловно прекрасен, но только для безгрешной души, живущей с Богом и в Боге.

115. Пока человек не узнает, что такое мир – не узнает и того, почему от него следует убегать.

116. Если ты хочешь победить этот мир – побеждай его смирением и чистотой сердца, ибо «чистые сердцем Бога узрят».

117. Если ты хочешь, чтобы грязь мира сего не пристала к тебе – пройди по жизни, как странник, никогда не удаляясь от смирения и чистоты сердца.

118. Если хочешь преодолеть все трудности и неразрешимые обстоятельства – храни смирение и чистоту сердца и пройдешь все беспрепятственно.

119. Если мы не видим в людях добра – остается стяжать его в себе, и тогда мы увидим это добро и в других людях.

120. Не бойся доверять добру, ибо ему открыты в жизни все пути, а зло прокладывает себе только один путь – путь гибели.

121. Если следовать добру, то оно устранит все препятствия с твоих путей, а если следовать злу – то оно их только создает.

122. Познавшие Истину оставляют мир, и устремляются к Единому Богу, ибо Истина не живет в мире суеты.

123. Познание Истины состоит в отречении от всяких связей с миром и в отрешении самого себя.

124. Для того, кто отрешится от самого себя, мир теряет всякую ценность, как и он – для мира.

125. Овладеешь чистотой сердца – и весь мир станет для тебя чистым; обретешь святость – и все в мире для тебя станет святым.

Духовное здоровье – это полное отделение от мира

126. Если сможешь отречься от мира – то тебе не за что будет бороться в суетном мире; если тебе незачем тратить свою жизнь на борьбу за вещи этого мира и мирские цели – все твое сердце будет принадлежать тебе.

127. Если твое сердце занято суетным миром, то оно не принадлежит тебе, а целиком принадлежит миру суеты и тщеславия.

128. Если твое сердце станет целиком принадлежать тебе – то все, что пребывает в сердце, станет твоим достоянием.

129. Сердце, которое перестает принадлежать миру, становится обителью для Христа и Христос становится Жизнью такого сердца.

130. Отдалишься от мира – и ничто не сможет тебя смутить и подчинить; увязнешь в миру – преисполнишься сомнений и неуверенности и станешь служить миру, как его узник.

131. Отдалишься от мира – и ничто не сможет тебя обмануть; увязнешь в миру – увязнешь в обмане, ибо мир и есть обман.

132. Отдалишься от мира – принесешь пользу и себе и всем; запутаешься в миру – запутаешь и себя и других.

133. Отдалишься от мира – сможешь помочь себе и мир придет к тебе за помощью; увязнешь в миру – повредишься сам и повредишь других людей.

134. Отдалишься от мира – узнаешь новую жизнь, которая не имеет конца; увязнешь в миру – потеряешь и свою жизнь, и этот мир, который сам всегда готов отказаться от тебя.

135. Предоставь миру идти своим чередом и увидишь, что он в тебе не нуждается.

136. Чем больше мирской суеты, тем меньше духовной жизни; чем дальше от мира – тем яснее ум, здоровее душа и тем ощутимее веяние благодати в сердце.

137. Тишина и покой сердца, отсутствие образов и воспоминаний, исчезновение помыслов и умиротворение страстей, восход духовной зари в себе самом – никогда не найти этого в мире, даже если исходить его вдоль и поперек.

138. Целомудрие и твердость духа, отсутствие забот и попечений, познание воли Божией и чистота сердца – никогда не приобрести этого в мире, даже если искать это днем и ночью.

139. Жизнь с ближним одним сердцем и душой, жизнь с Богом и в Боге всей душой и всем сердцем – никогда не узнать этого в мире, даже если спрашивать об этом у всех людей всю свою жизнь.

140. Испытать истинное счастье, узреть Бога как Он есть, постичь сокровенное – Жизнь самой жизни и вместить в свое сердце весь мир и всех людей – все это возможно лишь вдали от мира.

141. Не ставь мир на первое место – и увидишь Бога.

142. Поставь себя ниже всех людей – и Христос откроет тебе свои объятия.

143. Спасаться в миру – это все равно, что пытаться избежать гибели, вися на паутинке над пропастью, полагая, что хорошо устроился.

144. Спасаться в миру – это все равно, что пытаться доплыть до берега, ухватившись за крокодила, полагая, что это бревно.

145. Спасаться в миру – это то же самое, что идя по рельсам, увидеть поезд и пытаться убежать от него, полагая, что тот не догонит.

146. Спасаться в миру – это то же самое, что купить билет на свою казнь, полагая, что это билет на представление.

147. Спасаться в миру – это то же самое, что быть рыбой, которая заглотила крючок с наживкой и думает отсидеться на глубине, полагая, что ее не заметят.

148. Деньги – это тот самый крючок с наживкой, который мир предлагает своим жертвам.

149. Быть человеком мира сего – это жить в глубоком обмороке греха и страстей, полагая, что живешь нормально, и впадать еще более в этот страшный обморок.

150. Быть человеком не от мира сего – это жить, понимая, что находишься в глубоком обмороке греха и страстей, и прилагать крайние усилия, чтобы стать духовно здоровым.

151. Находясь в миру, невозможно стать духовно здоровым человеком, ибо мир – это и есть духовное нездоровье.

152. Духовное здоровье – это полное отделение от мира и совершенное исцеление от болезни греха и страстей.

153. Сколько бы в мире ни существовало бы путей, все они – пути смерти. И лишь один путь из мира сего – путь Жизни, и это – Христос.

Заключение

О, мир – закваска лукавства, льстец, обманщик и вор, пристрастие к ничтожным вещам, любовь к беззакониям и злодеяниям, погубление всех надеющихся на него, враждебное Богу мирское мудрование, отчуждение от Бога, ослепление и ненависть к Богу, низпадение в ад и потеря Жизни вечной! Тот, кто убоится служения тебе и начнет всем сердцем служить Христу, возлюбив Христа и Заповеди Его – спасется!

СЛОВО ОБ УМЕ

Посвящается архимандриту Кириллу, духовнику Свято-Троицкой Сергиевой Лавры

Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?

Мф. 9. 4.

Что лучше? – ум или разум?

1. Если язык не укорачивать, то с каждым днем он будет все длиннее; если мысли не отсекать, то с каждым днем они будут все злее.

2 Никакая толчея мыслей не принесет тебе счастья, а только утомление и отчаяние от своего рабства.

3. Ум, укрепленный молитвой и Божественной благодатью, утверждается в стойкости и решимости до смерти воздерживаться от греховных помыслов, желаний и страстей, приходит к Богообщению и обретает покой во Христе.

4. Нечистый и беспокойный ум – источник смерти, очисти его молитвой и исполнением Евангельских заповедей – и он станет для тебя источником вечной Жизни.

5. Если твое знание о недостатках ближних «проясняется», помни, что знание о себе и о своем Спасении всегда затемняется.

6. Смиренный умом не стыдится признать, что не знает, и только глупый стремится доказать всем, что знает все.

7. Лучше всего знать, что не знаешь, и плохо не знать, но думать, что знаешь.

8. Знакомства, встречи и друзья приводят ум в беспокойство и монаху не следует заниматься этим, чтобы не потерять своего Спасения и Бога.

9 . Чем больше ум занят суетными делами, тем больше от него беды; чем больше ум занят молитвой, тем больше от него пользы.

10 . Тот, кто не понимает, что такое отречение от помыслов, не понимает и Чистоты Божественной Любви; прилепись к первому и тебе откроется второе.

11 . Чем деятельнее и изобретательнее ум, тем больше в нем тщеславия и возношения; чем более спокоен и проще ум, тем больше в нем смирения и благодати.

12. Смиренный и простой ум всегда предпочтительнее гордого и деятельного ума, ибо смиренный ум – всегда добр, а гордый ум – источник очень недобрых заблуждений.

13. Чем больше мыслей – тем больше несчастий; избавишься от множества мыслей – добавится больше благодати, с благодатью узнаешь, что такое Благо.

14. Чем проще ум – тем проще жизнь, чем проще жизнь – тем ближе Бог.

15. Безмысленный ум – это не бессмысленный ум, но ум, озаренный Светом Божественной Любви и благодати.

16. Ум, возбужденный спорами и оправданиями – не может заснуть; смиренный ум никогда не устает и не нуждается в спорах и оправданиях.

17. Ум деятельный не может жить без сна; ум смиренный не нуждается в суетной деятельности и в большом сне.

18. Не накапливай суетных знаний и большого ума; накапливай духовные познания и духовный разум.

19. Что лучше? – Иметь ум или разум? Конечно, разум, ибо умных много, а разумных днем с огнем не найдешь!

20. Если в уме не будешь считать себя во всем правым, то будешь прав в главном – в смирении.

21. С великой осторожностью пользуйся своим умом, как если бы ты брал в руки острый нож.

22. Острый нож всегда носят в чехле, так и ум всегда следует держать в смирении.

23. Если хочешь исправить обстоятельства своей жизни – сначала исправь свой ум и Бог исправит остальное.

24. Без целомудрия никогда ум не сможет быть добрым, а недобрый ум не имеет помощи Божией.

25. От недоброго ума не жди добра, как от больного – здоровья.

Остерегайся создавать в уме дурные привычки

26. Сделай ум целомудренным – и заботы, и несчастья обойдут тебя стороной.

27. Стяжи целомудренный ум – и Бог откроется тебе как Чистота целомудренной Любви.

28. Если когда-нибудь придешь к ясности сердца, тогда оно само непрестанно будет благодарить Бога.

29. Наведи порядок в мыслях – и увидишь мир другими глазами.

30. Больше всего заботься о том, что происходит в твоем уме, а о том, что происходит на другой стороне земли, пусть заботятся те, кто там живет.

31. Многомыслие никогда не приведет к духовному богатству, потому что духовное богатство приходит к тем, кто сумел отказаться от многомыслия.

32. Если придешь к чистоте помыслов, увидишь сам, как твой ум раскрывается, подобно весеннему цветку, под лучами Божественной благодати.

33. Если позволишь уму действовать по его прихотям, то не хотелось бы, чтобы ты увидел, как он впадает в безумство, подобно безумному животному.

34. Остерегайся создавать в уме дурные привычки, ибо они могут стать неодолимой преградой на духовном пути.

35. Остерегайся недооценить малые дурные привычки, ибо они, укрепившись в уме, разрушат все твои духовные усилия.

36. Ум, обузданный внимательной молитвой, становится сильным от благодати этой молитвы, и преуспевает в целомудрии и воздержании.

37. Ум, безудержно занятый пустой и суетной деятельностью, становится слабым для молитвы и воздержания.

38. Если позволишь уму действовать по его прихотям, то он не позволит тебе действовать по твоей воле.

39. Ум – это твой обманщик, но он не может скрыть своих хитростей, когда на него смотрят внимательно..

40. Если научишься внимательно наблюдать за своим умом и пресекать его хитрости молитвой, он станет лучшим твоим другом.

41. Если сможешь сделать ум своим другом, он приведет тебя к Богу.

42. Каждая мысль имеет свою цель, не растрачивай свой ум на ложные цели, будь осторожен, избери одну единственную цель – Христа.

43. Растратишь ум в молодости – не соберешь его потом и за всю жизнь.

44. Самая глупая трата – это растрачивать свой ум на земную суету, храни свой ум в чистоте – ведь он дан тебе для познания Бога.

45. «Ладно, ладно! – Говорит глупец. – Наверстаю потом!» Будь осторожен, береги свой ум – «потом» не бывает никогда.

46. Если ты ценишь свои руки и ноги, свое тело и лицо, и тебе жалко потерять даже один глаз – почему ты не ценишь свой ум, который дороже даже твоей жизни?

47. Какой бы ни был у тебя ум, все же он – твой, и если ты очистишь его молитвой и покаянием, он сослужит тебе самую лучшую службу – поможет тебе спастись.

48. Дни и ночи множество людей проводит в том, чтобы заполнить ум ненужными сведениями, подобными хламу; почему же ты ленишься очищать свой ум дни и ночи, чтобы в него вселился Христос?

49. Не тащи со свалки мира в свой ум тряпье ненужных знаний, отдай ум единственному истинному познанию – Богопознанию.

50. Если ты вышел из мира, а ум твой остался в миру, не похож ли ты на того человека, чей нос прищемили дверью?

Человек – это гниющий прах и тлен

51. Если ты вышел из мира, а ум твой любит общение с сильными мира сего, не похож ли ты на того человека, чья голова находится в пасти у льва?

52. Если ты вышел из мира, а сам еще бродишь умом по его улицам и переулкам, не похож ли ты на того человека, который пытается на костылях убежать от разбойника?

53. Тот, кто служит другим – всегда радуется тому, что смиряется умом и во всем считает себя ниже других.

54. Тот, кому служат другие – всегда озабочен тем, не оказался ли кто умнее и выше его.

55. Хорошо спрашивать обо всем, но еще лучше не настаивать на своем и не превозноситься в уме.

56. Когда твой ум схватится в смертельной поединке с духом злобы – это и есть Борьба за Спасение.

57. Каждый добрый помысел мгновенно отражается на лице человека и делает его прекрасным.

58. Каждый дурной помысл отравляет душу и сердце и становится страшной печатью в лице и в глазах человека.

59. Смиренный умом отличается тем, что всегда видит рядом с собой тех, кто намного более смиренен, чем он.

60. Смиренный умом смиренен потому, что всегда помнит о великом множестве тех, кто бесконечно выше его, и так смиряется еще больше.

61. Смиренный умом всегда радуется, когда слышит о том, что есть люди еще более смиренные, чем он, и старается подражать им и следовать за ними.

62. Смиренный умом всегда плачет и кается Богу в том, что не имеет никакого смирения и что не может уподобиться тому Святому смирению, которое явил Христос.

63. Смиренный умом всегда стремится быть рядом с теми, кто смиреннее его и так научается смирению.

64. Легко читать и говорить о смирении, но смириться умом на деле так же трудно, как отдать за ближнего свою жизнь.

65. Легко пролить пот, говоря о смирении, но смирить свой ум – все равно, что пролить свою кровь.

66. Человек – это гниющий прах и тлен, но пока он гниет, его ум хочет прельщать и привлекать других, забывая о Спасении.

67. Тот, кто небрежен к своему уму – безжалостен к себе и ко всем людям.

68. Тот, кто заботится о хранении своего ума от дурных помыслов, помогает и себе, и всем людям.

69. Того, кто небрежен к своему уму, того ум заставит плясать по своему произволу; тот, кто пляшет под дудку своего ума, перестает быть человеком.

70. Тот, кто старается удерживать свой ум от дурных помыслов, понимает, что такое быть человеком.

71. Для того, кто не удерживает свой ум от дурных помыслов – это становится дурной привычкой.

72. Тот, кто постоянно удерживает свой ум от дурных помыслов – радуется тому, что это у него начинает получаться, так же, как больной радуется своему выздоровлению.

73. Верующий ум живет Богом, а неверующий ум – своими помыслами.

74. Приятно и лестно говорить людям о смирении, которое имели святые, неприятно и стыдно не суметь показать это смирение на своем примере.

75. Легко требовать смирения от других и укорять их в жестокосердии, но когда нужно подчиниться и смириться самому, шея и сердце становятся железными.

В чем состоит предательство монаха?

76. Не ищи смирения в других и не нужно будет никого осуждать; ищи смирения в самом себе и обнаружишь много возможностей для самоукорения.

77. Начало смирения – самоукорение, середина смирения – самоуничижение, а конец смирения ведает один Христос.

78. Сердце, которое не допускает ни одного блудного помысла, близко к чистоте и недалеко от Царства Небесного.

79. Если ты раб помышлений – ты пожизненно заключенный; если ты раб Божий – ты свободен навеки.

80. Не стремись к большому уму – он доведет тебя до гибели; стремись иметь большое сердце, чтобы в нем смог жить Господь.

81. В чем состоит предательство монаха? Когда его ум отдан миру и родственникам, а не Богу.

82. В чем состоит преданность истинного монаха? Когда он всю жизнь свою, надежду и ум предает Богу.

83. Если человек поставил своей целью деньги, жди, когда он проворуется; если ум поставил своей целью мирскую суету, жди, когда он рухнет.

84. Если монах отдает свой ум мирской суете, он перестает быть монахом; если мирской человек начинает заниматься монашескими делами, он остывает к делам мира.

85. Лучше мирскому человеку остыть к делам мира, чем монаху остыть к монашеской жизни и отдать ум помыслам.

86. Всем умом возлюби чистоту сердца, тогда чистое сердце возлюбит Христа, и узнаешь на деле, как Христос любит тебя.

87. Когда приходит искушение, кажется, что Небо столкнулось с землей, а когда искушение проходит, оказывается, что буря была в стакане воды – в твоем уме.

88. Твой телесный пост – только временный; сделай пост твоего ума в воздержании от дурных помыслов нескончаемым – и спасет тебя Христос.

89. Сколько бы страстей ты не победил с помощью Божией – смиряйся еще больше, помня, что тщеславие будет преследовать твой ум до самых врат рая.

90. Самый сладкий плод на земле – свобода ума от страстей, а самый сладкий плод на Небе – вечная Любовь Христова.

91. Когда армия отступает, противник захватывает ее земли; так и монах, когда отступает, отдает врагу часть своего ума и изгнать врага снова – будет стоить больших потерь и скорбей.

92. На войне самые презренные люди – предатели; но в духовной войне, когда мы выбираем нечистый помысл и предаем Бога – такое предательство еще более презренно.

93. Не уступить врагу ни пяди земли и погибнуть в сражении – величайший подвиг на войне; так и в духовной войне – не отдать нечистому помыслу ни пяди своего ума есть величайший духовный подвиг, и потому такого победителя увенчивает Господь Небесным венцом.

94. Человек удивляется тому, как море, прежде бушевавшее неукротимой бурей, вдруг утихает и в нем наступает полный штиль; но в духовной жизни еще больше удивление монаха тому, как сердце его, прежде обуревавшееся бесчисленными помыслами, приходит в полный покой от воцарившегося в его сердце и уме тихого веяния Святого Духа.

95. Всякая буря когда-нибудь закончится, если уметь стойко ее пережидать; всякое искушение когда-нибудь пройдет, если уметь мужественно его переносить, храня свой ум в Боге.

96. Чем более стойко мы встречаем искушение, тем быстрее оно проходит; чем более мужественно мы переносим искушение, тем меньше оно приносит нам вреда.

97. Если твои мысли так непостоянны и неверны, зачем ты держишься за них? Держись одного Христа и Он спасет тебя, ибо Он постоянен и верен в Своей Любви.

98. До тех пор, пока с человеком невозможно говорит обо всем, что требует открытого обсуждения – для него закрыты духовные пути и ум его слеп.

99. Тот, кто следует по жизни, подавляя других, опьяняется властью и утрачивает способность слушать советы других и, тем самым его ум теряет всякую возможность исправлять самого себя.

100. Тот, кто следует по жизни, используя хитрость и изворотливость своего ума, остается лицемером, утрачивает доверие людей и запутывается в делах.

Воспитывай свой ум в добре

101. Тот, кто следует по жизни, воспитывая свой ум в добре, смирении и уповании на волю Божию, способен правильно начинать и заканчивать любое дело.

102. Когда нас различными обстоятельствами смиряет суетный мир и расстраивает наш ум унынием и отчаянием – это наиболее суровое смирение;

103. Когда мы смиряем себя и очищаем свой ум от тщеславия и гордости – это наименее болезненное смирение;

104. Когда нас смиряет Бог, подавая утешение и успокоение уму и сердцу – и это спасительное смирение, в котором нет и не может быть никакого отчаяния.

105. Два врага особенно наседают на душу, заменяя друг друга: отойдешь от похоти – встретишь сребролюбие; отойдешь от сребролюбия – встретишь похоть.

106. Похоть и сребролюбие – это слуги одного жестокого повелителя, имя которому – гнев, разрушающий до основания духовную жизнь.

107. Не отсечешь помысл – с ним и останешься, и он приведет к тебе злобное полчище других помыслов.

108. Отсечешь помысл – соединишься с Богом, и Он укрепит тебя Смирением, Милосердием и Любовью.

109. Равнодушие к помыслам – искусство из искусств и его нужно стяжать всю свою жизнь.

110. Исполнишь грех на деле – никогда не найдешь покоя своему уму, а только попадешь в рабство греху; но покой уму обретается тогда, когда не исполняешь грех делом.

111. Тот, кто прочитал много духовных книг и запомнил их все – достоин удивления; но тот, кто может переступить через самого себя, смирить свой ум и попросить прощения – достоин уважения.

112. Сколько ни читать о смирении, а смирять свой ум все-равно трудно; сколько ни говорить о Любви, а самому любить – сил не хватает; но «невозможное человекам, возможно Богу.»

113. Тот, кто считает себя умнее других – болен, и болезнь его состоит в том, что его ум теряет способность все видеть правильно.

114. Тот, кто понимает, что великое множество людей гораздо умнее его – близок к выздоровлению и недалек от помощи Божией.

115. Тот, кто не стыдится признать, что он чего-то не знает и не смущается тем, что его ум чего-то не понимает – близок к истинному пониманию и недалек от истинного научения.

116. Добрый целомудренный ум невредимо проведет человека через все трудности и приведет к Спасению – в объятия Христовы; а ум, не имеющий опоры в добре и целомудрии, не обретает Спасения, запутывается и гибнет, не познав, «яко благ Господь».

117. Мудрый совет цени больше своих мыслей; чистый ум цени больше своей жизни.

118. Ум, получивший навык в добре, порождает благо; но ум, навыкший злу и греху – источник несчастий.

119. Как дурные дети много зла причиняют своим родителям, так и дурные мысли – уму.

120. Как добрые дети радуют своих родителей, так и благие помышления – ум.

121. Как родители, воспитавшие добрых детей, вступают в старость в радости; так и ум, привыкший порождать благия помышления, радуется, приходя к чистоте и святости.

122. Каким будет твой помысл – таким будет и твой ум.

123. Если сумеешь весь ум целиком прилепить к Богу, увидишь его преображенным.

124. Преображенный ум лишается всех помыслов, ибо видит Безвидное и ведает Неведомое.

125. Зло разъединяет ум на помыслы, а Любовь объединяет его для познания Бога, делая ум цельным и собранным.

Почему ты это делаешь, монах?

142. Легко читать о бранях древних отцов, но когда эта брань, которая намного слабее, приходит к тебе, почему твой ум трепещет и отступает, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.

143. Приятно читать о любви к врагам и о терпении искушений, но почему, когда дело касается тебя и твоего отношения, твой ум словно охвачен параличем и устрашается, как будто в тебе нет мужества, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.

144. Прочитав множество духовных книг, ты все понимаешь и знаешь, что нужно терпеть и смиряться, но почему же, когда тебя оскорбят или обманут, твой ум разгорается неудержимым огнем гнева и оскорбительные и гневные помыслы тучами застилают твой ум, монах? Держи ум в Боге, и не отчаивайся.

145. Хорошо пребывать в молчании в своей келье и молиться, но почему, когда ты выходишь из кельи, твой ум словно срывается с привязи и забывает обо всем, услаждаясь бесконечными разговорами и пустой болтовней, опустошая твою душу до предела, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.

146. Приятно трудиться над каким-либо делом, которое ты выбрал для себя сам, но почему, когда тебя попросят помочь другим и потрудиться сообща, твой ум впадает в сильное уныние, а руки и ноги словно цепенеют и будто наливаются свинцом, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.

147. Приятно читать до поздна о долгих ночных бдениях и молитвах с поклонами, но почему, когда ты только возьмешь в руки четки, твоя голова склоняется на плечо, глаза невозможно раскрыть и твой ум неудержимо влечется ко сну, словно ты никогда до этого не спал, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.

148. Со знанием дела ты рассуждаешь об отречении от своей воли и послушании, но почему, когда тебе нужно смириться и ты видишь, как при тебе отдают предпочтение другим, твой ум становится подобен неукротимому быку и рогами гневных помыслов ты готов сокрушить всех и вся и растоптать обидчиков, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.

149. Твои полки заставлены книгами о посте и воздержании, но почему, когда приходит время поста, от сильного уныния ты с трудом можешь дождаться обеда, а при виде яств твой ум ликует и предвкушает обильное услаждение, погружаясь мысленно в блюда, словно свинья в грязную лужу, монах? Держи ум в Боге и отчаивайся.

150. Ты хорошо умеешь говорить с благодетелями о нищете духовной, но почему, когда ты видишь богатых прихожан, твои глаза посылают им жадные взоры, а твой ум желает знакомств и богатых приношений, хотя келья твоя похожа на лавку церковной утвари, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.

151. Вспомни, как горело твое сердце, мечтая о монашестве, почему же теперь, как только ты ощутишь недомогание, ты хватаешься за врачей, требуешь от людей помощи, а твой ум погружается в названия лекарств и различных методов лечения, забывая об истинном Враче душ и телес наших – Иисусе Христе и Господе нашем, монах?

152. Вспомни, как в начале твоего монашеского пути твое сердце жаждало полного отречения от мира, неустанной молитвы и слезного покаянного плача, почему же теперь ты с окаменевшим сердцем и уснувшим ленивым умом причащаешься Святых и Пречистых Таинств Христовых, словно не рядом с тобой Человеколюбивый и Милующий Христос Бог наш, Возставляющий убогих и Поднимающий упавших, дабы даровать всем Спасение и Жизнь вечную, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.

153. Сколько бы ни трудился над своим умом, знай, единственный Владыка ума – это Христос.

Заключение

О, ум – луч умного света, уединение и простота внутреннего человека, отсутствие отпечатков помыслов, познание истины, зритель таинственного простого созерцания, где все – единый Христос, углубление в тайны Домостроительства Божия, обитель тайн нового мира, возвышение к Любви, откровение Христово, увенчание славой и созерцание Святой Троицы!

СЛОВО О РАССУЖДЕНИИ

«Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает».

Мф. 12. 30.

«Ибо, кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет».

Мф. 13. 12.

Мирской ум

Скорби – это указательный перст Бога

1. Мирской ум – это ум, опьяненный миром и испытывающий наслаждение от беспрерывного отравления ядом этого мира.

2. Мирской ум – это змей, ползающий на животе по грязи страстей и телесных удовольствий.

3. Когда мысленному змею страдания прищемляют хвост, он на время приподнимает голову, но затем снова погружается в болото удовольствий.

4. Мирское сознание – это сознание, безсильное отделить себя от мира и полностью им порабощенное.

5. Когда мирское сознание слышит слово об иной жизни, оно омрачается еще больше.

6. Когда в мирское сознание проникает страх смерти, тогда в него проникает и слово об иной жизни.

7. Мирское сердце – это сердце, слипшееся с миром, который высасывает из него жизнь.

8. Мирское сердце – это сердце, в котором вместо крови течет грязь дурных помыслов.

9. Когда мирское сердце немного очистится, оно обращается к Богу и начинает желать вкушения истинной Крови и Тела Христова.

10. Успей вернуться к Богу прежде, чем вернешься в землю.

11. Монах живет ради Бога, мирские люди живут ради вещей.

12. Твоя душа тянется к небу, а тело стремится к земле – рассуди сам, что тебе дороже.

13. Как одних людей притягивает земля, так других людей притягивает Небо.

14. Чем больше обучишь свое зрение смотреть внутрь себя, тем быстрее научишься различать Истину от заблуждения.

15. Чем чаще будешь учиться слышать то, что совершается внутри тебя, тем скорее научишься отличать Правду от лжи.

16. Как в соломе невозможно отыскать зерно, так в миру невозможно найти духовное рассуждение.

17. Что такое мир? Это не люди и вещи, а страсти, которые привязывают к ним сердце.

18. Если ты потерял все, но сохранил рассуждение, то еще есть возможность Спастись.

19. Скорби – это указательный перст Бога, который указывает тебе, что именно ты и есть виновник всех бед.

20. Тот, кто терпеливо и с рассуждением отсекает страсти и помыслы – не ошибется, будь он монах или мирской.

21. Сердце невозможно заставить соединиться с Богом, ибо оно само соединяется с ним, когда очистится от суеты с помощью рассуждения.

22. Наши неудачи в попытках очистить свое сердце привлекают благую помощь Божию, когда мы не отчаиваемся в своих неудачах с помощью рассуждения.

23. Не найти муравья, который бросил бы свою ношу, но редко можно найти душу, которая до конца борется за свое спасение и укрепляет себя с помощью рассуждения.

24. Если волю ближнего всегда предпочтешь своей воле – никогда не ошибешься, благодаря рассуждению.

25. Если из всех отношений с людьми всегда выберешь добрые отношения – никогда не ошибешься, благодаря рассуждению.

Никогда не ошибешься, благодаря рассуждению

26. Если в трудных, сокрушающих тебя обстоятельствах всегда выберешь мир души – никогда не ошибешься, благодаря рассуждению.

27. Если из многих непонятных решений всегда выберешь самое мирное и смиренное решение – никогда не ошибешься, благодаря рассуждению.

28. Если в поисках спасения своей души, когда требуется приложить огромные усилия, всегда выберешь смирение – никогда не ошибешься, благодаря рассуждению.

29. Если тебе приходится постоянно выбирать, каких целей в жизни держаться: мирских условностей или Бога, и ты всегда выберешь Бога – никогда не ошибешься, благодаря рассуждению.

30. Сохрани в себе Бога и Бог сохранит тебя.

31. Делай в жизни лишь самое необходимое и не хватайся за лишнее. Необходимое – это то, в чем помогает Бог, а лишнее – то, в чем нет помощи Божией.

32. Держаться за духовника можно по-разному: за руку и за горло. Держаться за руку – это спрашивать и исполнять, отвергая свою волю; держаться за горло – это требовать и повелевать, настаивая на своей воле.

33. Не дай запутать себя ложными идеями и идеалами, выбери единственную Истину – Христа.

34. Будь рассудителен: все замечай, ни к чему не привязывайся, не доверяй своему мнению и избежишь многих опасностей.

35. Живи внимательно, не рассеивайся и рассуждение не оставит тебя.

36. Пусть твое сердце сольется с молитвой и тогда оно все узнает о себе и о Боге.

37. Житейская мудрость не зависит от обучения, так и духовная мудрость не зависит от седин и многознания.

38. Чтобы не умереть обманутым, прежде всего пойми, как тебя обманывает мир.

39. Рассуждение – истинный друг для Спасения и мгновенная смерть для заблуждения.

40. Тот, кто, благодаря рассуждению, перешел из обмана мира сего в вечную Истину, знает, что он освобожден от обмана помыслов и избавился от безумства страстей.

41. Ловкость и смекалку хвалят на рынке, а на духовном пути – чистоту сердца и рассуждение.

42. Истинное послушание мгновенно откликается на просьбу делом, ложное послушание откликается на просьбы только словами. Но истинное рассуждение рождается только от истинного послушания.

43. Рассуди сам, как можно верить помыслам, если вначале они лукаво обманывают: «Тебе еще только двадцать лет!.. Тебе еще только тридцать лет!.. Тебе еще только сорок лет!..», а потом безжалостно издеваются: «Тебе уже пятьдесят лет!.. Тебе уже шестьдесят лет!.. Тебе уже семьдесят лет»?

44. Одни люди смело полагаются на деньги, другие смело полагаются на свои силы, но самый смелый тот, кто смело полагается во всем на Бога, благодаря рассуждению.

45. Стоит возненавидеть лишь одного человека – и весь мир станет ненавистным, но стоит возненавидеть самого себя – и полюбишь всех людей, благодаря рассуждению.

46. Растратишь душу и плоть в страстях – нигде не найдешь покоя и отчаяние отыщет тебя, где бы ты ни укрылся.

47. Гнушайся блуда и похоти, будь воздержан даже в помыслах и увидишь рядом с собой помогающую тебе руку Божию, благодаря рассуждению.

48. Чем незаметнее живет монах, тем заметнее его молитвенная помощь миру, благодаря рассуждению.

49. Отдели ум от страстей стяжанием добрых навыков, отдели ум от помыслов непрестанной молитвой, и духовное созерцание возведет тебя к Богу, благодаря рассуждению.

50. Чистая молитва приведет тебя туда, где нет ни сласти, ни гнева, ни робости, ни скорби, и где тебя встретят радость, освящение, мир, и Истина, благодаря рассуждению.

Нечистая совесть не знает Богообщения

51. Когда ум лишится всякого вида и образа, он станет простым, уподобится Любви и сам претворится в Любовь.

52. Где бы ты ни был, и что бы ты ни делал, всегда будь бдителен в хранении своего сердца и всегда будь исполнен решимости отказаться от своей жизни, чтобы стяжать жизнь вечную.

53. Блаженны чистые умом, ибо они зрят Бога и соединяются с Ним.

54. Блаженны нищие умом, ибо они оставили все образы мира и вошли в Божественный покой.

55. Саможаление не дает монаху стать монахом, и человеку стать богом по благодати.

56. По-настоящему живет только доброе, и оно всегда будет жить, ибо только доброму предназначено жить вечно.

57. Отвергни все помыслы и мечтания – и сможешь исполнить все заповеди Божии.

58. Не ищи врагов среди людей, не ищи друзей среди бесов.

59. Есть знание лучше всякого знания и постижение лучше всякого постижения, но чтобы узнать это и постигнуть, нужно оставить всякое знание и забыть всякое постижение.

60. Смерть, которая тяжелее всякой смерти – это смерть своей воли, но жизнь, которая лучше всякой жизни – это жизнь без своей воли.

61. Жизнь по своей воле – вечное рабство, но жизнь, освободившаяся от своей воли – несокрушима и неподвластна ничему, что может попытаться ее поработить.

62. Покаяние – это обновление ума, Спасение – это преображение ума и Свобода – это соединение ума с нетварной Любовью…

63. Нечистая совесть не знает Богообщения и гордое сердце не знает Любви.

64. Совесть, очищенная покаянием, приходит к океану Божественной благости, а смирившееся сердце погружается в бессмертные беспредельные воды вечной Жизни.

65. Сколько умом ни занимайся, в конце концов, это – суета сует и горечь разочарования. Лучше пребывать в Любви, оставив ум с его пустыми знаниями.

66. Береги зрение и чувства, – сбережешь жизнь. Береги чистоту Любви – и сбережешь Любовь.

67. Желания – это мусор мира. Если ты отказался от мира, зачем удерживаешь желания? Лучше пребывать в Любви, которая желаннее всех желаний.

68. Если тебя посетит скорбь – не прилагай сердце к скорби, прилагай его к Любви.

69. Как кузнец кует железо, когда оно горячо, так и Бог быстро преображает Своей благодатью душу, которая приготовила себя к ее получению.

70. Как детские игры отличаются от деятельности взрослых людей, так и теоретическое знание отличается от действительной борьбы за спасение души.

71. Как железные опилки мгновенно притягиваются к магниту, когда он приблизится к ним, так и души, возлюбившие Бога, мгновенно соединяются с Богом, когда Он открывается им.

72. Обыденность – орудие зла, она связывает душу вещами и желаниями. Постигай подлинность сердечной глубины, которая преобразит твою жизнь и соединит тебя со Христом.

73. Если ты размышляешь, значит, ты еще ползаешь в прахе, как змей и не имеешь рассуждение.

74. Если ты научишься тому, что значит – постигать живым сердцем, тебе откроются Небеса.

75. Если ты полагаешь, что размышления – это и есть рассуждение, значит, ты промахнулся и остался душевным человеком.

Сердце ожившее и окаменевшее

76. Если твое сердце ожило, и духовный мир открылся тебе, значит, ты понял, что такое духовное рассуждение.

77. Если ты еще запутываешься в размышлениях и суждениях и привязан ко всему, что видишь и слышишь, значит, ты еще находишься во тьме.

78. Если твое сердце приникло к Богу, безмерно возлюбило Его и ясно различает свет и тьму с помощью Божественного света – блажен ты, ибо сердце твое обрело духовные глаза ведения и рассуждения.

79. Духовное рассуждение – это всегда отречение от самого себя с великой болью.

80. Чистая молитва – это и есть чистое сердце, в котором упразднены все земные мысли.

81. Сколько людей предприняло множество попыток пройти духовным путем и почему так мало спасающихся? – Потому что духовный путь – это не реализация личных духовных домыслов, а отказ от самого себя.

82. К чему приводит попытка достичь собственных религиозных представлений? Такая попытка приводит лишь к неудовлетворенности и неверию, ибо личные представления становятся ложным богом на духовном пути.

83. Каково состояние ума, запутавшегося в ложных попытках на духовном пути? Такой ум страшится потерять привычные ложные стереотипы и все, что не укладывается в его понятия и представления, начинает считать ложным и ошибочным.

84. Окаменевшее сердце не может выбраться из каменного лабиринта законов, а живое сердце находит живого Бога.

85. Вдоль всего духовного пути возвышаются стены из окаменевших, обратившихся вспять сердец, а живое сердце, устремленное к Богу, становится подобным солнцу среди других живых сердец, сияющих на духовном небе.

86. Для того, чтобы сердце ожило, оно должно научиться страдать и смиряться.

87. Только страдающее и смиренное сердце может научиться любить.

88. Чтобы научиться любить Бога, нужно научиться любить людей, а это значит – научиться страдать.

89. Когда сердце пытается научиться любить близких, оно начинает страдать и, страдая и смиряясь, становится живым.

90. Если сердце устрашается страданий, оно отделяется от людей, замыкается в себе, мертвеет и гибнет.

91. Сердце мертвеет, когда отвергает людей, и гибнет, когда отвергает Бога.

92. Духовные книги подобны зеркалу – каждый видит в них свое отражение и каждый понимает их в соответствии со своим опытом.

93. Можно оставить жизнь и остаться живым. И можно быть живым, но не иметь Жизни и не знать ее.

94. Когда в нас начинает жить новая Жизнь, она сама восходит к новым Ее формам, неведомым прежде и непредставимым.

95. Истинный монах, обладая рассуждением, всегда выбирает только целомудрие и чистоту, независимо от людей и обстоятельств.

96. Истинный монах, обладая рассуждением, всегда стремится стяжать добродетели и освободить ум от страстей, независимо от того, стар он или молод.

97. Истинный монах, обладая рассуждением, всегда стремится стяжать духовное преуспеяние и освободить ум от помыслов, независимо от того, здоров он или отягчен болезнями.

98. Истинный монах, обладая рассуждением, всегда стремится стяжать чистую молитву, которая поставляет монаха пред Самим Богом, независимо от того, хвалят его или уничижают.

99. Истинный монах, обладая рассуждением, всегда стремится стяжать таинственный отдых в духе и покой ума, когда ум, обожившись, восходит к Богу.

100. Хочешь увидеть, что жизнь делает с тобой? – Посмотри на свое лицо. Хочешь увидеть, что жизнь делает с людьми? – Загляни в свое сердце.

Главное для человека – стяжать святую жизнь

101. Человек – это существо, неведомое самому себе и ведомое лишь одному Богу.

102. Трудно в этом мире стать добрым человеком, еще труднее отречься от мира и стать добрым монахом, и очень трудно, став монахом, обрести чистое сердце и уподобиться Христу.

103. В духовной жизни нет «завтра» – спасай душу сейчас.

104. Чем больше предоставишь себе облегчений, тем больше придет к тебе попечений.

105. Зачем ты доверяешь своему уму, который постоянно предает тебя и уводит от Бога, Который желает всем спастись?

106. Зачем ты обманываешь других людей, убеждая их довериться твоему уму, из-за лживости которого ты сам есть то, что есть – далек от Бога и от людей?

107. Смирись – и ты придешь к молитве. Молись – и ты придешь к смирению. А молитву и смирение скрепляет духовное рассуждение.

108. Не теряй попусту времени: помоги спастись своей душе. А если после этого останутся силы и время, помоги спастись миру.

109. Если ты избрал для себя окончательную гибель, то богатство и власть – это то, что ждет тебя в конце этого пути.

110. Если ты окончательно избрал для себя путь спасения, то полный отказ от всякого богатства и власти – это то, что ждет тебя в начале этого пути.

111. Если уму позволить думать по собственным прихотям, он приведет человека к безумию и убьет его своей распущенностью.

112. Если очистить ум покаянием и молитвой и обуздать его духовным рассуждением и смирением, он привлечет благодать Божию и сделает человека наследником вечной жизни.

113. Страсти неизбежно разделяют людей и приводят их к болезням и преждевременной смерти.

114. Любовь к Богу без всякого сопротивления объединяет и умиротворяет души людей и приводит их к вечному Спасению.

115. Самая главная ценность этого мира – жизнь. Все, что не жизнь – не главное. Но еще большая ценность – святая жизнь. Поэтому, все, что не святая жизнь – не главное.

116. Если человек держится только Бога – это достойно для подражания, а если он держится только этого мира – это причина для глубокого сожаления.

117. Главное для человека – стяжать святую жизнь по воле Божией. Неглавное для человека – проводить жизнь по своей воле.

118. Для того, кто главное в жизни считает неглавным, а неглавное в жизни – восхваляет и превозносит, можно сказать, что вся его жизнь обречена на неудачу.

119. Тех, кто держится в жизни неглавного – окружают хитрецы и краснобаи, а к тем, кто выправляет свою жизнь по главному – воле Божией, присоединяются честные и правдивые.

120. Лучше всего – жизнь в святости, ближе всего к этому – жизнь ради достижения святости. Но то, что подобно смерти и приводит к смерти – это состояние полной распущенности и произвола страстей.

121. Жизнь в святости приводит к жизни вечной, а состояние распущенности заканчивается позором и смертью.

122. Чем больше преуспеваешь вовне, тем больше запущение внутри, но чем больше преуспеваешь внутри, тем меньше забот и попечений во вне.

123. Здоровый глаз не терпит даже мельчайшей соринки, а истинная Любовь не терпит даже малейшего греха.

124. В истинной Любви есть только Любовь, и в Ее безпредельных просторах, и в Ее сокровенных глубинах.

125. Там, где собираются добрые люди, поселяются мир, братолюбие и отзывчивость, а там, где скапливаются распутство, разгул и разврат, вспыхивают раздоры, убийства и войны.

Если сможешь умереть прежде своей смерти, то не умрешь, когда будешь умирать

126. Людей, любящих друг друга – не сосчитать, но знающих, что такое Любовь – встретить можно очень редко.

127. Чем больше открывается сердцу смысл Евангелия, тем более глубокие вещи в нем любишь и ценишь, и тем большую глубину и сокровенность в нем находишь. Но чем меньше открыто Евангелие сердцу, тем более сложным и непонятным оно представляется.

128. Слова Евангелия об отвержении своей воли и, тем более об отречении от своей жизни устрашают душу, и она сопротивляется им, и все же, эти слова всегда истинны, а страх и сопротивление Евангельскому слову всегда ложны.

129. Бог помогает Своей благодатью тем, кто хочет избавиться от грехов, вразумляет и наказывает тех, кто закоснел во грехе и не желает измениться, и отходит от тех, кто отчаивается.

130. Все, что делается ради Любви – прекрасно, потому что делается ради Жизни! Но все, что делается без Любви – мертво, потому, что без Любви нет жизни.

131. Если сможешь умереть прежде своей смерти, то не умрешь, когда будешь умирать.

132. Если стремишься к Добру – живешь, если не стремишься – умираешь.

133. Учиться познавать Бога – значит, не иметь личной жизни.

134. Не иметь личной жизни – значит, отдать свою жизнь Богу навеки, ибо она отделяет нас от Него.

135. Любить Бога и людей, значит, служить тем, кого любишь. Если не служишь, значит, не любишь. Другого пути нет.

136. Если покинешь Христа, первое, что тебя встретит – это блуд, если покинешь блуд, первое, что тебя встретит – это покаяние.

137. Если покинешь Христа – встретишь страдания, если вернешься во Христа – найдешь Спасение.

138. Если покинешь Христа – все дурное в мире на твоей совести, если вернешься во Христа – увидишь мир преображенным.

139. Если покинешь Христа – станешь пленником ума, если вернешься во Христа – станешь рабом Христовым и обретешь Свободу.

140. Если покинешь Христа – ум уведет тебя к гибели, если вернешься во Христа – Он приведет тебя к Отцу Небесному и Спасению.

141. Если покинешь Христа – узнаешь, насколько зла похоть, которая не может дать счастья, а если вернешься во Христа – узнаешь, как благ Господь.

142. Проси Бога изменить твою жизнь и найти Его прежде, чем она начнет изменяться и изменять тебе.

143. Утешение – не Бог, это только Божественная помощь для спасения души и поиска Самого Бога.

144. Малейшее отклонение от Бога – это отказ от Него и это мгновение мы живем этим отказом – духовной смертью.

145. Дело, которое мы делаем ради Любви к Богу, становится делом Любви к ближним. А то, что мы делаем с неприязнью к людям, отделяет нас и от Бога.

146. Если Бог – это жизнь, тогда все, что не-Бог – это не-жизнь, это то, в чем душа не находит жизни и умирает.

147. Не так важен труд, который нам приходится выполнять, как важно то – храним ли мы в себе Бога, занимаясь этим трудом.

148. Не так важно место, где нам приходится жить, как важно то – встречаемся ли мы с Богом там, где мы живем.

149. Не так важно то, с кем нам приходится общаться, как важно одно – видим ли мы в этом человеке образ Христа.

150. Даже одна добрая мысль отодвигает угрозу от самого человека и от всего мира.

151. Даже одна добрая мысль привлекает милость Божию к самому человеку и ко всему миру.

152. Даже одна добрая мысль несокрушима никакими удручающими обстоятельствами, которые воздвигает зло пред человеком, ибо она связана с неуничтожимой вечной жизнью, которая есть Бог.

153. Неуничтожимая вечная жизнь – это Любовь, и из нее – вера наша, неодолимая для зла, превосходящая тленный мир, и побеждающая всякий грех, который есть смерть. Но во Христе нет греха, поэтому в Нем нет и смерти.

Заключение

Изгнание мрака, расточение тьмы, просвещение сердечных глубин, свет утренней зари в душе, сияние духовной звезды в сердце, восход Божественного Солнца, отверстые врата в Небо, духовная лествица на Небеса, поставление пред Самим Богом – о, духовное рассуждение, неизмеримы твои блага и достоинства, слава тебе и хвала во веки веков!

Аминь.

СЛОВО О ПОСЛУШАНИИ

«Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное.»

Мф. 18. 13.

«Он, будучи образом Божиим…, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.»

Флп. 2. 6-8.

Прямота и честность

1. Послушный верит слову своего Старца, а непослушный – своему помыслу.

2. Послушный исполняет послушание делом, а непослушный – языком.

3. С упорным послушником – Бог, с упрямым – диавол.

4. Послушный получает силу на послушание от Бога, а непослушный разоряется от дурных помыслов.

5. Послушный терпит скорби с благодарностью, а непослушный отвергает их с ропотом.

6. Послушный отдал все свои права Старцу и не имеет забот, а непослушный считает, что он всегда прав и поэтому полон попечений и зависти.

7. Послушный, если ошибается, то Бог поправляет его каждую секунду, а у непослушного все пути кривые, ибо Бог оставил его.

8. Истинный послушник – это тот, кто не судит ни о ком и не интересуется мирскими делами; ложный послушник пересказывает все, что слышал и видел, обо всех и обо всем.

9. Истинный послушник – прям и честен; ложный послушник тайком все делает по своей воле, лицемерно прикрываясь именем Старца.

10. Истинный послушник – это тот, кто послушен Старцу не только в главном – в Спасении, но и в мелочах; ложный послушник исполнителен лишь в мелочах и полностью своеволен в главном – отсечении своей воли.

11. Истинный послушник – это тот, кто имеет решимость отдать свою жизнь за послушание; ложный послушник послушен только на словах.

12. Послушный заботится о том, имеет ли он любовь к братии, а непослушный заботится о том, кто и как его оскорбил.

13. Послушный выздоровел духовно и может помочь вернуть здоровье другим, а непослушный – это духовный калека и заразный больной, который заражает других.

14. Послушный поднимается к Небу по духовной лестнице; непослушный не видел даже подножия ее.

15. Послушный занимается главным – стяжанием Спасения; непослушный даже не знает, где его искать.

16. Послушный не знает духовной усталости; непослушный уже утомил себя своим своеволием.

17. Послушный свободен от рабства вещей; непослушный – лукавый идолопоклонник своего непослушания и суетного мира.

18. Послушный наполняется тишиной и покоем; непослушный – тоской и отвращением к жизни.

19. Послушный навсегда соединился духом со своим Старцем и, через Старца, со Христом; непослушный даже еще как бы не родился на свет и пребывает во тьме.

20. Послушный день за днем преображается во Христа; непослушный даже не верит в то, что это возможно.

Стойкость и решимость

21. Послушный день за днем перерастает свое маленькое «я» и встречается со Христом; непослушный защищает свое «я» с помощью демонов самоугодия и самолюбия.

22. Послушный день за днем переделывает себя, уподобляясь своему Старцу и Христу; непослушный день за днем накапливает своеволие, уподобляясь служителям тьмы.

23. Послушный не имеет никакого влечения к этому миру и его вещам, еще на земле пребывая духом в Небесной обители; непослушный весь устремлен в чувственный мир и душа его изнывает от невозможности обрести в нем вечное прибежище.

24. Послушный не заботится о завтрашнем дне, и он всегда с Господом, ибо Господь заботится о послушном; непослушный полон бесчисленных помыслов, которые он называет предусмотрительностью, и под их бременем он гибнет, словно путник, ищущий кров в развалинах.

25. Послушный отдает в послушании свою жизнь и взамен получает Жизнь вечную; непослушный теряет и ту жизнь, за которую он цепляется изо всех сил.

26. Послушный раскрывается в послушании подобно духовному цветку и плодоносит благодатью Святого Духа; непослушный увядает от своеволия и плод его усилий – мертвость и отчаяние души.

27. Послушного совесть одобряет и укрепляет; непослушного – укоряет и обличает.

28. Послушный любит и чтит в своем Старце – Христа; непослушный чтит и любит только себя.

29. Послушный спасается трудами и отсекает мечтания; непослушный живет мечтаниями и убегает от трудов.

30. Послушный становится одно со своим Старцем в Спасении и обретает Христа; непослушный падает под натиском помыслов и теряет путь.

31. Послушный служит каждому и нужен всем; непослушный не нужен никому, подобно негодной вещи.

32. Послушный постоянно очищает свое сердце и становится обителью благодати; непослушный не имеет сил сопротивляться помыслам и становится осиным гнездом злобных помыслов.

33. Послушный всегда рядом со своим Старцем, на острие борьбы за Спасение; непослушный, подобно дезертиру, боится даже приблизиться туда, где слышен шум битвы.

34. Послушный Старцу – всегда будет непослушен миру; непослушный Старцу – всегда будет порабощен миром.

35. Послушный имеет внутренний стержень – стойкость и решимость; непослушный подобен пыли, развеваемой ветром, податлив злу, нерешителен и непостоянен.

36. Послушный – это тот, в ком благодать создает стойкий и мужественный характер; непослушный полон сомнений и колебаний.

37. Послушный – это тот, кто не торгуется и не вступает в сделки со Старцем; непослушный – весь продажен, с головы до пят.

38. Послушный до самоотвержения послушен Богу и отдает свою жизнь, не колеблясь, за соблюдение Заповедей Христовых; непослушный предает всех и вся, только бы сохранить свою жизнь и волю.

39. Послушный никогда не одинок, ибо за него все решает Старец и он всегда с теми, кто любит Бога; непослушный – всегда одинок, ибо он не умеет слушать и слушаться, и следует только своим прихотям.

40. Послушный весь суд о себе отдал своему Старцу; непослушный упивается одобрением и похвалами таких же, как он сам.

Умение любить

41. Послушный любит утомление и боль от молитвы и усталость от труда в послушании; непослушный всегда самоугодлив и заботится об удобствах, которые лишают его радости послушания.

42. Послушный умеет любить людей и Бога, ибо он научился любить своего Старца; непослушный даже не знает, что это такое.

43. Истинный послушник – это тот, кто получил от Бога дар проникать в духовный смысл слов Старца и становится Его очами и сердцем; ложный послушник довольствуется лишь исполнением поручений, оставаясь подобным тарелке, не чувствующей вкус похлебки.

44. Послушный, не жалея себя, преодолевает свои немощи и обретает Любовь к Богу и ближним; непослушный изо всех сил оберегает себя и находит лишь разочарование и усталость от жизни.

45. Послушный учится у Старца главному – Спасению делом и тем самым помогает спастись другим; непослушный стремится побольше узнать о духовном пути, чтобы учить других, не заботясь о своем Спасении.

46. Послушник – это тот, кто учится любить, чтобы научиться молиться и находит и Любовь и молитву; непослушный хочет молиться, но не хочет любить, и не находит ни того, ни другого.

47. Послушник – это тот, кто учится постигать Бога через своего Старца; непослушный только говорит о духовном постижении.

48. Послушник – это тот, кто учится у Старца, как избегать коварных ловушек демонов; непослушный не имеет ни сил, ни умения выбраться из них.

49. Послушник – это тот, кто на примере своего Старца учится распознавать волю Божию и следовать ей; непослушный ценит больше всего лишь собственное своеволие.

50. Послушник – это тот, кто стремится погрузить свой ум как можно глубже в глубины смирения; непослушный лишь утопает в болоте учености.

51. Послушник – это тот, кто питается небесной пищей самоотречения и самопожертвования; непослушный питается земным прахом, как змей, и не способен ни на какую жертву, даже ради своей души.

52. Послушник – это тот, кто постоянно изменяется, восходя от малого смирения к большему смирению; непослушный тоже изменяется, только в худшую сторону, пока не падет великим падением.

53. Послушник – это тот, кто служит Старцу и Христу и становится Христовым послушником; непослушный служит самому себе, поэтому бесы считают его своим послушником.

54. Послушник – это тот, для кого послушание есть избавление от эгоизма; для непослушного послушание – это насилие.

55. Послушник – это тот, кто становится в послушании братом для каждого; непослушный в своем непослушании становится надзирателем для братии.

56. Послушник – это тот, для кого в послушании нет врагов, кроме своих грехов; для непослушного все люди – враги.

57. Послушник – это тот, кто нашел себя и свое место в жизни рядом со Старцем и со Христом; непослушный не нашел ничего, кроме усталости от самого себя.

58. Послушник – это тот, кто всегда винит только себя; непослушный во всем винит только Старца.

59. Послушный – это тот, кто идет к Спасению в тихости и покое; непослушный проводит свою жизнь в спорах и пререканиях.

60. Послушник – это тот, кто поставил в основу послушания веру; непослушный падает под тяжестью своего неверия.

Верность

61. Послушник – это тот, кто всегда оберегает достоинство своего Старца и молится о нем; непослушный в озлоблении ругает всех Старцев и подмечает их немощи.

62. Послушник – это тот, кто не прячется от искушений, а учится преодолевать их с помощью молитв своего Старца; непослушный бегает с места на место, уклоняясь от искушений и лишь встречает новые неприятности.

63. Послушник – это тот, кто со Старцем восходит от земли на Небо, борясь со своими грехами; непослушный устраивает свои земные дела, воюя и споря за них с людьми.

64. Послушник – это тот, кто крепнет в страданиях и растет вместе с ними, обретая Спасение; непослушный не может даже слышать о страданиях.

65. Послушник – это тот, кто учится распознавать врага, гнездящегося в своей душе; непослушный видит врагов повсюду, кроме себя.

66. Послушник – это тот, кто всем сердцем предан своему Старцу и служит всем людям; непослушный – всецело предан страстям и есть разрушитель семьи, общества и монастыря.

67. Послушник – это тот, кто жертвует собой ради Спасения; непослушный жертвует своим Спасением ради самоугодия.

68. Послушник – это тот, кто с помощью Старца учится приобретать благодать во всех обстоятельствах; непослушный также приобретает – но только ожесточение и окаменение души.

69. Послушник – это тот, кто имеет неутомимую жажду к соединению со Христом, к Которому приводит послушника его Старец; непослушный также изнывает от жажды, но лишь к этому миру и его суете, которые приводят непослушного к гибели.

70. Послушник – это тот, кто тянется к Свету Пресвятой Троицы, ведомый Любовью к Старцу; непослушный устремляется во тьму земных стяжаний, предполагая, что она – свет, ведомый своими помыслами.

71. Послушник – это тот, кто по своим искренним молитвам получил редкий дар от Бога: доброго и любвеобильного Старца; непослушный перебирает Старцев одного за другим и, в конце концов, отказывается от них всех, предпочитая жить по своей воле.

72. Послушник – это тот, кто за свои искренние устремления к Спасению, получил от Бога редкое сокровище – святую и мудрую душу, пребываюшую на земле в облике Старца; непослушный тщетно домогается найти себе Старца своими усилиями по своему нраву.

73. Послушник – это тот, чье преданное и верное сердце получило удивительную милость от Христа: встретить самого Спасителя в облике Старца и последовать за Ним; непослушный упрямо ищет в Старцах воплощение своих больных мечтаний – сделать Старца своим послушником.

74. Послушник – это тот, кто возлюбил самое главное – Христа и стремится приобрести самое лучшее – Царство Небесное; непослушный обобрал самого себя своим самоволием – лишил себя Царства Небесного, но делает вид, обманывая других, что он чего-то достиг в духовной жизни.

75. Послушник – это тот, кто открыл своему Старцу сердце и душу, ибо возлюбил Правду – Христа; непослушный поневоле становится обманщиком пред людьми, желая снискать от них славу, и лицемером пред Богом, но обманывает лишь сам себя.

76. Послушник – это тот, кто идет ко Христу каждый день, не взирая на трудности пути, ибо он возлюбил Христа больше своей жизни; непослушный избегает трудностей, мечтая жить в покое без всяких усилий.

77. Послушник – это тот, кто приобретает запас благодати на вечную Жизнь; непослушный теряет и то, что имеет – свое жалкое существование, лишенное всякого смысла.

78. Послушник – это тот, кто знает, что Правда есть только одна – Христос и уподобляется этой Правде всем сердцем и душой; непослушный кроит и перекраивает свою жизнь из мелких полуправд, торгуясь со своей совестью, и запутывается в самообмане, как муха в паутине.

79. Послушник – это тот, кто капля за каплей наполняет сосуд своего сердца благодатью; непослушный разорил себя в суете, поэтому благодать избегает пребывать в его сердце, переполненном помыслами ропота и хулы.

80. Послушник – это тот, кто терпеливо, шаг за шагом, падая и вставая, восходит ко Христу; непослушный прилагает все силы, мечтая своевольно стяжать святость и прославиться в глазах несведующих людей.

Труд сердцем

81. Послушник – это тот, кто смиряется постоянно и в простоте проводит духовную жизнь, которую заповедал ему Старец; непослушный избирает своевольно самую суровую жизнь, надмеваясь и упиваясь своим тщеславием.

82. Послушник – это тот, кто берет на себя все трудности и немощи ближних; непослушный охотно взваливает свои немощи на других.

83. Послушник – это тот, кто никогда не разочаровывается ни в Старце, ни в людях, ибо с любовью служит им, и Бог хранит его от опасностей; непослушный ищет тех, кто бы служил ему, полагая, что это и есть послушание и любовь, и постоянно разочаровывается в людях.

84. Послушник – это тот, для кого Старец и есть средоточие Любви и послушания, ибо через Старца благодать питает его душу; непослушный ищет поклонения и почитания от ближних, в глубине души считая себя истинным старцем, на деле будучи рабом бесчисленных дурных помыслов и желаний.

85. Послушник – это тот, кто с помощью Старца очищает свое сердце от помыслов, желаний и страстей и получает в дар от Христа непрестанную молитву; непослушный не имеет ни сил, ни умения хранить свое сердце, ибо никого не признает своим Старцем.

86. Послушник – это тот, чьи руки постоянно в трудах, а сердце постоянно пребывает в умной молитве, и он хранит себя в чистоте и простоте; непослушный с ропотом берется за любое дело, мечтая об уединение и молитве, в которых его эгоизм остался бы непотревоженным, как яд в закрытом сосуде.

87. Послушник – это тот, кто, наставляемый и укрепляемый своим Старцем, претерпевает сердечную боль, искореняя в себе эгоизм; непослушный защищает свой эгоизм до последнего дыхания.

88. Послушник – это тот, кто, укоряемый и порицаемый, всецело сосредоточивается на послушании и Любви к своему Старцу – ибо он ощутил Вечную Жизнь, притекающую к нему в душу; непослушный сам укоряет всех и порицает, ибо в душе у него гнездится злоречие и осуждение.

89. Послушник – это тот, кто весь отдается Любви к Старцу и людям, никогда не истощаясь в Ней, ибо послушание и есть неистощимая Любовь; непослушный только берет, ибо не знает, что такое отдавать, предпочитая не расходовать самого себя.

90. Послушник – это тот, кто трудится сердцем, не забывая трудиться руками; непослушный трудится только языком и поэтому он всегда болен и телом, и душой.

91. Послушный – это тот, кто служит всем, не заботясь о том, богаты они или бедны; непослушный увивается только возле богатых, уверяя их в своей искренней дружбе.

92. Послушник – это тот, кто не ждет благодарности от своего послушания и служения, ибо это – дело его Любви; непослушный высчитывает и торгуется, как бы не прогадать.

93. Послушник – это тот, кто в послушании учится любить и молиться, трудами подчиняя телесные страсти; непослушный спорами пытается доказать, что он имеет любовь и молитву, ради которых он, якобы, оставил телесные труды.

94. Послушник – это тот, кто сроднился со всеми людьми в простоте и кротости; непослушный отгородился от всех людей своей гордыней.

95. Послушник – это тот, кто в послушании не раздражается и не озлобляется; у непослушного вытягивается лицо и каменеют руки и сердце при слове «послушание».

96. Послушник – это тот, кто принимая укорения, стяжал слезный плач, помышляя о своих грехах; непослушный страшен в своем гневе, когда ему укажут на его ошибки.

97. Послушник – это тот, кто близок всем людям тихой ласковостью и добротой, осоленных благодатью Святого Духа; непослушный, в защите своего эгоизма, уподобляется свирепому хищнику, которого затронули в его логове.

98. Послушник – это тот, чье слово растворено участием и состраданием ко всем людям; непослушный, когда ему что-либо не по нраву, шипит, подобно ядовитой змее в норе.

99. Послушник – это тот, кто жалеет каждого человека, который еще не нашел Господа и не стяжал Святого Духа; непослушный втайне презирает всех людей, считая себя непонятым ими.

100. Истинный послушник – это тот, чья верность Старцу никогда не поколеблется; ложный послушник лицемерно предан Старцу, но стоит кому-либо соблазнить его клеветой на Старца, как тут же его преданность переходит в ненависть к духовному Отцу.

Высшая форма Любви

101. Если ребенок хитрит, он уже не ребенок; если монах непослушен, он уже не монах.

102. Послушание – это именно то, что делает монаха младенцем во Христе и открывает монаху Царство Божие; непослушание – это тяжкое бремя многознайства и спорливости.

103. Хорошо, когда послушник в послушании искренен и усерден, но более полезно, если он сохраняет в послушании свое молитвенное устроение.

104. Хорошо, когда послушник в послушании стремится отсекать свою волю, но более полезно, если он сохраняет в послушании внимание к своему сердцу.

105. Даже если тебе все известно в духовной жизни и твоем сердце нет сомнений, спроси совета у ближнего – это и есть послушание.

106. Послушание – это приглашение от Бога преодолевать ошибки и побеждать свои грехи вместе со Старцем; непослушание – это выбор остаться в своих грехах и ошибках и погибать в нераскаянной гордыне самообольщения.

107. Тот, кто следует послушанию – привлекается Любовью ко Христу, Которого послушник находит в своем Старце; тот, кто следует своей воле – привязывается к материальным вещам и в них хоронит свое сердце.

108. Послушание – это путь, по которому Старец ведет послушника в глубины его сердца и стяжание в этих сокровенных сердечных глубинах благодати Святого Духа; непослушание – дорога в адские бездны.

109. Послушание – это духовный Свет и этот Свет виден в усердном послушнике; непослушание ослепляет телесные и духовные очи непослушного тьмой гордыни.

110. Послушание растит в послушнике душу и преображает ее до полного уподобления Христу; непослушание взращивает в душе только репьи и волчцы дурных страстей и помыслов.

111. Послушание открывает послушнику его истинное предназначение – спасение души в безграничных просторах Святого Духа; непослушание закрывает непослушному все духовные пути и превращает его ум в свалку дурных помыслов.

112. Сердце послушника таинственно соединяется с сердцем Старца и встречается со Христом, уподобляясь Ему в кротости и Любви; непослушное сердце уподобляется строптивому демону в злобности и коварстве.

113. Сердце послушника вмещает Небо и землю; сердце непослушного становится помойной ямой, полной нечистых помыслов.

114. Сердце послушника переполненно Христом; сердце непослушного ничем не заполнить, ибо оно больно неудовлетворенными нечистыми желаниями и страстями.

115. Сердце послушника горячо и отзывчиво, ибо живет в благодати послушания; сердце непослушного холодно, как лед, и жестоко, ибо питается завистью.

116. Сердце послушника жаждет смирения, как живой воды, ибо возлюбило его; непослушный бежит прочь, лишь услышав это слово.

117. Послушание – это высшее проявление Любви ко Христу; непослушание – это тоже любовь, только к своему эгоизму.

118. Послушание делает душу безграничной и свободной, соединяя ее со Христом; непослушание делает душу ничтожной и раболепной, полностью зависимой от нечистых помыслов и дурных желаний.

119. Послушание – это не только отсечение своей воли, это – великое таинство, передающееся от сердца к сердцу.

120. Послушание – это не только отказ от своего эгоизма, это – принятие новой Жизни в Боге от Источника этой благодатной Жизни – Христа.

121. Послушание – это не только умервщление своего «я», это – восприятие всей полноты благодати от живого Хранителя этой полноты – духовного Старца, в котором живет Христос.

122. Послушание – это не только единение двух душ во Христе, это – преображение души, уподобившейся другой преображенной душе.

123. Послушание – это не только преданность и верность одной души другой душе в Духе Святом, но и получение благодатного дара непрестанной молитвы.

124. Послушание – это не только высшая форма Любви, но и передача от одной души к другой живого духовного Огня.

125. Послушание – это быстрое очищение сердца и мгновенная гибель для демонов; непослушание – их торжество и победа над своевольной душой.

Истинная Любовь

126. Не овладевший послушанием не овладеет умной молитвой и собьется с пути; послушник, без многих поисков и исканий, получает непрестанную молитву в дар от своего Старца.

127. Послушание – это тайна двух сердец: Старца и послушника, когда они соединяются в одно сердце и одну душу в духе Святом.

128. Послушание – это сокровенные духовные отношения между Старцем и послушником, которые спасают душу послушника от помыслов и страстей, и такое послушание выше молитвенного подвига и поста.

129. Отречение от самого себя в послушании – строже самого сторогого поста и отказ от своей воли в послушании – выше любого самовольного молитвенного труда.

130. Как редко на земле можно встретить настоящую дружбу и любовь, так же трудно найти истинного Старца и истинного послушника.

131. Встреча истинного Старца и истинного послушника подобна встрече двух родных сердец, временно разлучившихся друг с другом.

132. Как послушник, со многими скорбями, слезами и молитвами ищет своего Старца, так и Старец со многими молитвами ожидает благословения Божиего на эту встречу.

133. Найти истинного Старца – особая милость Божия для послушника и приобретается она немалыми трудами, злостраданиями и испытаниями для ищущего сердца.

134. Истинный послушник жаждет послужить Старцу; непослушный жаждет владеть Старцем.

135. Истинный Старец принимает послушника, как отец – родного сына; ложный старец видит в послушнике своего раба.

136. Истинное послушание – это истинная Любовь, истинная дружба и истинное духовное родство; ложное послушание – взаимная выгода и расчет.

137. Истинное послушание, как и истинная Любовь – неуязвимо, оно только становится крепче в трудностях; ложное послушание – это взаимное разочарование.

138. Истинное послушание, как истинное родство, это – взаимное смирение Старца и послушника; в ложном послушании старец и послушник встречаются, как два соперника.

139. Истинное послушание, как истинная дружба, это – взаимное доверие; в ложном послушании старец и послушник – словно два собственника.

140. Истинный послушник в любой момент положит жизнь за своего Старца и ни в чем не видит от него обиды; ложный послушник только и занят своими обидами.

141. Истинный Старец, в своей Любви к послушнику, ничего не ждет взамен, кроме спасения его души; ложный старец ждет от послушника возмещения в виде почестей и хвалы.

142. Истинный послушник отказался от всех своих прав и не дерзает предстать пред своим Старцем обиженным; ложный послушник казнит своего духовного отца зрелищем своей обиды.

143. Истинного Старца никто не в силах обидеть и Любовь его не может уменьшиться; ложный старец – это ложное подобие любви.

144. Истинный послушник приходит к Старцу трудиться, чтобы в трудах и послушании спасти свою душу; ложный послушник думает лишь о том, как устроить свою жизнь.

145. Истинный послушник – это тот, кто искренно послушен монастырскому послушанию и начальству, и Бог со временем приводит его к духовному послушанию и к духовному Старцу; ложный послушник всячески избегает монастырского послушания и потому никогда не находят духовного Старца.

146. Истинный послушник приходит к Старцу, чтобы любить, ибо для такого послушника любить – значит, вместе трудиться над спасением души; ложный послушник приходит к Старцу, чтобы побольше выведать о духовной молитве и Спасении.

147. Истинный послушник приходит к Старцу, чтобы родиться заново в Духе Святом; ложный послушник ищет только жилье и пропитание.

148. Истинный Старец учит видеть Бога и познавать Его за всеми явлениями жизни; ложный старец тоже учит, но лишь суетным делам в этой земной жизни.

149. Истинный Старец помогает найти Христа в глубинах твоего сердца; ложный старец пытается найти Бога в цитатах и книгах.

150. Истинный Старец помогает тебе привести в порядок твои помыслы, вплоть до полного очищения от них твоего сердца; ложный старец сам страдает от хаоса в своем сердце.

151. Истинный Старец помогает тебе стать единым и целостным во Христе и это постижение становится твоим навеки; ложный старец делит людей на своих и чужих.

152. Истинный Старец всегда тверд в своем отречении от мира и его суетных дел; ложный старец, лишь только появится возможность влиять на мирские дела, сразу оставляет свое лицемерное отречение и вмешивается в мирские распри.

153. Если сумеешь быть послушным среди людей, то легко станешь послушным Самому Христу.

Заключение

О, таинственное послушание, о бездна премудрости Божией! Небесное жительство, явленное на земле! Нетленная красота духовного союза двух сердец, освящение Святым Духом, таинственное единение во Христе, благоволение Отца Небесного, слава Тебе и хвала!

СЛОВО О СМИРЕНИИ

«Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо и бремя Мое легко».

Мф. 11. 29, 30.

1. Здоровье души

1. Сколько унижения понесешь, столько смирения и унесешь.

2. Имея перед глазами мысленную смерть, ум приходит к смирению во Христе.

3. Отвергни себя и следуй во всем воле Божией – и придешь к смирению.

4. Все, что совершается без смирения – противно воле Божией.

5. Все, чего ты желаешь приобрести без смирения – ложь, тщеславие и обман.

6. Если страдаешь, прими страдание со смирением и это смирение принесет тебе покой во Христе.

7. Предельное отвращение к собеседованию с помыслами – это смирение во Христе.

8. Совершенное упование во всем на Господа – это смирение.

9. Ищи в духовной жизни только смирение – и ты встретишь Христа.

10. Если оставишь смирение – встретишь страдание.

11. Помыслы – это болезнь души, смирение – это ее здоровье.

12. Запомни секрет жизни – все, что достигается без смирения, не может быть прочным.

13. Беспрерывно умоляй Христа даровать тебе смирение и сам ищи его день и ночь – так приобретается смирение.

14. Смирение снимает с души тяжкий камень – все ее заботы и попечения.

15. Все, что относится к телу, считай за сон – будешь недалек от Правды и придешь к смирению.

16. Самое лучшее деяние – это стяжание смирения, ибо оно откроет тебе Вечную Жизнь.

17. Если сможешь терпеливо пребывать без помыслов – стяжаешь смирение.

18. Смиренное сердце не знает ни привязанности, ни неприязни и забывает о себе.

19. Тот, кто не впускает в себя памяти о мире, научается тому, как стяжать смирение.

20. Тот, кто не заботится о вещах, скоро узнает, что такое смирение.

2. Смирение и помыслы

21. Тот, кто не заботится о вещах, скоро узнает, что такое смирение.

22. Смирению ничто не может противостоять, ибо победить смирение невозможно.

23. Беспрерывно избавляйся от неведения и мысленной лжи, держись Правды – это путь к смирению.

24. Обрети три сокровища – отказ от самого себя во Христе, любовь ко Христу и смирение во Христе, и ты непременно узришь Спасение.

25. Нигде и никогда не найдешь ничего лучше смирения, ибо смирение – это Любовь Христова.

26. Все свои действия совершай со смирением, и оно найдет тебя и станет навечно твоим достоянием.

27. Смирение – это непоколебимое терпение иметь сердце, лишенное всяких помыслов.

28. Постоянно возвращай свой ум в смирение и оно станет твоей жизнью.

29. Если не достигнешь смирения, то не достигнешь ничего и потеряешь даже то, что имел.

30. Не стремись к чудесам, стремись к смирению, ибо только оно одно и есть истинное чудо жизни, текущей в жизнь вечную.

31. Живи смиренно и ты соединишься со Христом, ибо Христос – это смирение.

32. Научись все обстоятельства твоей жизни встречать со смирением и оно подружится с тобой.

33. Есть смирение – нет помыслов, есть помыслы – нет смирения.

34. В уединении – проверяется твоя молитва, в общении с людьми – проверяется твое смирение.

35. Соедини молитву со смирением и всегда будешь со Христом.

36. Ум обуздывай смирением, ибо нет лучшего средства для подчинения ума.

37. Держись одного смирения, забыв о самом смирении, и ты познаешь тайну смирения.

38. Всегда держи ум в смирении, ибо это – легкое иго, хотя вначале оно кажется тяжким бременем.

39. Чем дальше душа от помыслов, тем ближе она к смирению.

40. Собери всего себя в смирении и навечно пребудешь в нем.

41. Что бы ты ни делал, держись смирения – и Христос подаст тебе Свою помощь.

3. Истинное смирение

42. Не выйдешь из смирения – не попадешь в плен помыслов.

43. Смирение требует только одного нашего желания и Бог ждет этого желания, чтобы помочь тебе обрести святое смирение.

44. Терпеть натиск помыслов – это смирение и терпеливо пребывать без помыслов – это тоже смирение.

45. Не прикасайся к помыслам, считай их за мерзость – и смирение будет с тобой вечно.

46. Храни смирение, откажись от своей воли и ты узнаешь, как удивителен мир Христов.

47. Избегай самомнения – и ты непременно войдешь в узкие врата смирения.

48. Когда мы все усилия обращаем на очищение сердца и стяжание смирения, внешние обстоятельства подобны карликам. Когда мы забывает об очищении сердца и смирении, внешние обстоятельства становятся подобны великанам.

49. Истинное смирение живет вне этого мира, поэтому мир теряет над смирением всякую власть.

50. Истинное смирение – просто, чисто и ничем не связано, ибо смирение ничто связать не может.

51. Если смиренный человек поймет, что он достиг смирения, то сразу теряет свое смирение и становится хуже, чем был.

52. Для не смиренного сердца мир полон демонов, а для смиренного – ангелов.

53. Если научишься наблюдать за своим умом, научишься смирению, ибо только ему подчиняется ум.

54. Овладеешь смирением – овладеешь всем, ибо смирению ничего не нужно.

55. Когда в твое сердце войдет смирение, увидишь, что на смирении держится все, хотя оно и выглядит слабее всего.

56. Научишься беспрерывно пребывать в смирении и ты научишься беспрерывно пребывать со Христом.

57. Если без смирения любое дело будет важнее мира души, то не будет ни дела, ни душевного мира.

58. Если не хочешь запутаться в суждениях и осуждениях, живи в смирении, ибо оно проходит вне путей мира сего.

59. Не пытайся понять смирение, пусть смирение само откроет тебе, какое оно есть.

60. Только непосредственно познав смирение, ты познаешь Христа.

61. Накапливать знания – все равно, что накапливать страдания и заблуждения, поэтому накапливай мало по малу смирение и будешь жить вечно, не зная страданий и заблуждений.

4. Смирение и жизнь

62. Если ты запутался в страстях и помыслах, вспомни о смирении и Христос поможет тебе.

63. В действительности, живет одно только смирение, а гордость борется со всем миром.

64. Осудив себя на полное недостоинство общения с Богом, душа приобретает смирение и побеждает гордость.

65. Смирение живет и помогает жить другим, а гордость губит и себя, и других.

66. Не позволяй уму действовать самочинно, возвращай его к смирению и Христос преобразит твой ум.

67. Вечная жизнь зарождается в смирении и только в нем может пребывать вечно.

68. Единственная цель у помыслов – чтобы ум забыл о смирении и стал их пленником. А вся цель смирения – привести ум ко Христу и открыть ему врата Царства Небесного.

69. Подумай, как ты войдешь в Царство Небесное, если не успеешь смириться?

70. Смирение ничего не желает, ибо оно обладает всем.

71. Только смирение живет спокойно, потому что оно ничего не боится.

72. Неотступно проси у Христа смирения, а получив смирение, проси его еще больше – и ты познаешь ненасытимость смирения.

73. Какие бы препятствия не угрожали тебе – смирение проходит через них спокойно.

74. Какие бы скорби не окружали тебя – смирись и они исчезнут.

75. Смирение – это вкус самого бессмертия.

76. Живи смиренно и со временем поймешь, что смирение неизменно и вечно, – это сама Вечная Жизнь.

77. Жизнь существует лишь благодаря смирению, а смерть появилась лишь из-за гордости.

78. Главное в духовной жизни не то, чтобы не иметь помыслов, а то, чтобы научиться жить в смирении, что значит – жить во Христе.

79. Смиренный на все отвечает только смирением, ибо – чем он может еще ответить?

80. Проведи жизнь в смирении и никогда не узнаешь уныния и разочарования.

81. Все ложное держится на гордости, а все истинное – не смирении.

5. Преданность

82. Как бы ни наступал на тебя мир – держись смирения и оно сохранит тебя.

83. В смирении тонут все страхи и помыслы, как камни в огромном океане.

84. Пребывай всегда в смирении и этого достаточно, чтобы Христос пребывал в тебе вечно.

85. Беспрерывно научись пребывать в смирении – это и есть Спасение.

86. Смирение превосходит все и преодолевает все, хотя оно ниже всего и слабее всего.

87. Смирение ничего не знает и, тем не менее, вся жизнь держится на нем.

88. Смирение ни о чем не помышляет, но ум без смирения становится живым мертвецом.

89. Смирение ничего не понимает и все же знает больше всех знающих и понимающих.

90. Совершенная преданность Христу – это смирение.

91. Стяжи сердце, целиком живущее смирением, и оно начнет жить Христом.

92. Чем больше в сердце смирения, тем больше в нем Бога.

93. Страдания и боль – это то, что возвращает твой рассеянный ум в смирение.

94. Пусть в тебе никогда не угаснет свет смирения, и этот свет освятит всю твою жизнь.

95. Суета никогда не сможет увлечь сердце, которое исполнено смирения.

96. Суетливое сердце – несмиренное сердце.

97. Чем бы ты ни занимался, во все ищи только смирение и оно приведет тебя ко Спасению.

98. Погрузи сердце в смирение и найдешь то, что от взоров мира сего спрятано глубже всего и дальше всего.

99. Познавший смирение – познал все, ибо он стал жителем Небес.

100. Оставь навсегда этот мир тьмы – смирение ждет тебя, чтобы ввести твою душу в негасимый Свет Вечности.

101. Только смирение приближает нас к таинству молчания, за которым открывается душе нескончаемая Любовь.

6. Смирение и мир

102. «Мирские» – страшное слово кандидатов на кладбище, ибо смирение обходит их стороной.

103. Живя в миру не найдешь смирения, как в картине не найдешь настоящих плодов, ибо мир – это гордость житейская.

104. Тот, кто начал искать смирение, не может оставаться в миру, ибо мир не принимает смирение.

105. Не страшись быть смиренным, ибо истинное смирение никто не может подчинить себе.

106. Стяжи смирение и твое сердце успокоится без многих трудов.

107. Тот, кто ищет смирение, скрывается от мира и не боится уединения.

108. Не допускай суетных помыслов и найдешь смирение там, где не ожидал.

109. Не ищи смирение среди людей, не ищи его в горах, ищи смирение в своем сердце.

110. Как нельзя вычерпать океан, так невозможно исчерпать смирение.

111. Тот, кто приобрел смирение, даже в обычных делах несет с собою свет.

112. Тот, кто утвердился в смирении, не имеет смущений в сердце.

113. Смирение не кружит на поверхности, подобно щепке в море, но спрятано глубоко, подобно сокровищу.

114. Смирение ни во что не вмешивается, но без смирения не совершается ни одно доброе дело.

115. Смиренный не хвастается своим смирением, именно поэтому он и обладает смирением.

116. Смирение не изменяется ни при каких обстоятельствах, но сами обстоятельства изменяются, встречаясь со смирением.

117. Смирение рассеивает все опасности и легко преодолевает все препятствия, именно поэтому оно труднодостижимо.

118. От смирения невозможно ничего утаить, именно поэтому для него нет ничего скрытого.

119. Если бы над смирением не насмехались, то это уже не было бы смирением, и если бы смирение не уничижали, то его давно бы сделали предметом гордости.

120. Обретение смирения подобно бесчестью, именно поэтому только решимость владеет ключами смирения.

121. Смирение ни с кем не спорит, но насыщает сердца людей миром.

7. Смирение и страх

122. Смирение не знает поражений, ибо не существует ничего, что бы могло его унизить, или уничтожить.

123. Тот, кто смиряется, приобретает Любовь, а тот, кто тщеславится, привлекает к себе ненависть.

124. Смирение исцеляет от всех болезней и просветляет лицо и сердце, а похоть и ненависть порождают все болезни и подобны страшной печати проклятия на лице человека.

125. Смирение не борется за жизнь, но живет долго, потому что жизнь любит смирение, а тщеславие постоянно пытается выжить, но теряет жизнь, ибо жизнь не любит тщеславия.

126. Истинная Любовь преклоняет Небеса, но этот мир не вмещает Ее, ибо Она есть истинное смирение.

127. Смирение за все доброе благодарит других, а за все дурное винит себя.

128. Смирение не имеет своей воли и именно поэтому никому ее не навязывает.

129. Смиренный похож на робкого и тем не менее, он ничего и никого не боится, кроме Бога.

130. Для смиренного стремиться к еще большему смирению и есть смирение, ибо смирение не любит застоя.

131. Познаешь смирение – познаешь Бога, не познаешь смирение – познаешь беду.

132. Несмиренного преследует суета, ибо суета – это наказание от Бога за несмирение.

133. Большое знание – суетливо и беспокойно, малое знание – мирно и счастливо, ибо оно смиренно.

134. Смиренный не знает неудач, ибо для него достаточно смирения.

135. Тот, кто умаляет себя во всем, обретает смирение и оно становится для него несокрушимой опорой.

136. Тот, кто постоянно утверждает себя в самолюбовании, теряет остатки смирения и становится врагом себе и другим.

137. В чем преимущество смирения? Оно владеет землей и небом, и смерть бежит от него.

138. Сумей преодолеть страх перед смирением – и оно укрепит тебя и приведет к Спасению.

139. Тот, кто стремится действовать по своей воле, никогда не овладеет смирением.

140. Тот, кто стремится приобрести смирение, никогда не будет настаивать на своей воле.

141. От послушания Старцу приходит послушание Богу, и приводит к этому – смирение.

8. Смирение и ум

142. Отойдешь от смирения – рассеешься, возомнишь о себе – погибнешь, и не помогут ни Старец, ни Бог.

143. Если не обучишь себя смирению – получишь необузданный ум, который станет твоим убийцей.

144. Если обретешь смирение – сумеешь подчинить свой ум и он станет твоим верным помощником.

145. Никогда не давай воли уму – и он сам придет к смирению.

146. Твое счастье и несчастье целиком зависят от того, сколько смирения ты имеешь.

147. Этот мир убегает от смирения и страшится его. И, тем не менее, что может быть лучше смирения?

148. Царство Небесное стоит на смирении и приглашает к себе смиренных, дабы даровать им Жизнь Вечную, и, тем не менее, почему душа твоя так прилепилась к земной пыли, что все помыслы ее о земле и о земле?

149. Смиренный – это тот, кто сознает, что он болен несмирением. Именно поэтому он выздоравливает от несмирения.

150. Береги свой ум и заботься о нем, ибо запущенный ум не может заботиться о стяжании смирения

151. Слабое смирение выдержит вес всей вселенной и не поколеблется, а напыщенное тщеславие не может сохранить даже себя.

152. Смирение всех любит, всех прощает, но поселяется исключительно только в добром сердце.

153. Прежде всего, ищи смирения – самое редкое сокровище, мимо которого многие проходят, не останавливаясь.

154. Все преуспеяние в смирении зависит от того, насколько человек может отказаться от самого себя.

Заключение

О, Божественное Смирение, смири меня несмиренного Своим невыразимым и несказанным смирением, чтобы смирившееся сердце мое соединилось с Твоим Небесным Смирением и в смиренной любви к Тебе обрело бессмертную смиренную жизнь во веки веков!

Аминь.

СЛОВО О СВОБОДЕ

«Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину и истина сделает вас свободными».

Иоан. 8. 31. 32.

«Где Дух Господень, там Свобода»

2Кор. 3. 17.

Лишение свободы

1. То, чему ты всегда доверял – это твое глупое сердце, а то, чему ты никогда не верил – это то, что таится в его сокровенных глубинах.

2 Этот мир еще никому не дал истинной жизни, но убил всех, кто держался за него.

3. Мир суеты подобен липучке для мух – не дай своему сердцу прилипнуть к этому миру и увязнуть в нем.

4. Беспрестанно умоляй Господа не быть пустой тенью этого мира. Оставь этот мир другим, прежде, чем он сам оставит тебя.

5. Если хочешь узнать будущее, лиши себя сам настоящего.

6. Тот, кто одержим пристрастием к чему-либо из этого мира, даже самой ничтожной вещи, не может приобрести совершенного знания об ином мире.

7. Не позволяй себе думать ни о чем из этого мира, ибо у тебя отнимется и то, что тебе кажется, ты имеешь.

8. Как только ты понял, что такое этот мир, быстрее уходи из него – это самое лучшее, что ты можешь сделать. Не слушай хор голосов, останавливающих тебя – это голоса суеты и тлена.

9. Много людей отвергло мирскую жизнь, гораздо меньше тех, которые отвергли вещи этого суетного мира, и совсем мало тех, которые отвергли собственную волю.

10. Отречение имеет свои стадии: первое отречение – это отречение от мира. Второе, более важное – отречение от всех тревог и попечений. Третье, самое главное – отречение от самого себя.

11. Чем больше мы светим во внешнюю тьму, тем она темнее. Обрати этот свет к своему сердцу, освети его, и тьма исчезнет.

12. Привязанность – это подмена и утрата Божественной Любви.

13. Истинное целомудрие сердца и хранение его в чистоте – это и есть истинный пост.

14. Если уйдешь от суеты, тебе откроются небеса, а если погрузишься в суету, то получишь от нее в подарок деревянное небо в гробу.

15. Чем больше мыслей, желаний и страстей, тем распущеннее ум.

16. Чем распущеннее ум, тем больше в нем привязанностей и тем меньше в нем Любви.

17. Когда мы совсем уходим от мира, тогда благодать остается с нами навечно.

18. Если ты любишь Бога и ближнего, ты захочешь умереть за эту Любовь.

19. Как можно полюбить всех людей? Только забыв все человеческое.

20. Путь к созерцанию лежит через бесстрастие, а путь к Свободе лежит через созерцание.

Свобода – это

21. Что такое Свобода? Совершенное освобождение от всяких проявлений эгоистической жизни.

22. Что такое – победить мир? Быть к нему совершенно нечувствительным и слепым.

23. Если ты от мира сего – ищи того, кто тебя похоронит, если ты не от мира сего – ищи Того, кто тебя спасет.

24. В наслаждениях человек не может быть сильным, он становится сильным только в скорбях.

25. Живи там, где не может существовать никакое государство, пройди путем, на котором не за что ухватиться ученым и продолжай жить там, куда не могут устремиться глаза людей этого мира.

26. Хочешь соединиться со Христом? Сначала выйди из мира телом, а затем выйди из него душой.

27. Как мы выходим из мира всем телом, так мы должны выйти из него всей душой, не задержавшись в мире ни одним желанием или помыслом.

28. Если не освободишь душу от мира, не сможешь увидеть свет Жизни Вечной.

29. Тянуться, подобно глупцу, к этому миру, полагаясь на свое мнение, все равно, что поедать собственную рвоту.

30. Устремляться, подобно одержимому, к этому миру, полагаясь на суждения мирских людей, все равно, что поедать чужую рвоту.

31. Не верь тем, которые зовут на небеса, и задыхаются от собственной тучности.

32. Не верь тем, которые призывают к духовной нищете и держат руку в чужом кошельке.

33. Не верь тем, которые говорят об отречении от мира, а сами отреклись от Царства Небесного.

34. Тот, кто медлит выйти из этого мира, подобен тому, кто медлит выбежать из клетки с голодным тигром.

35. Тот, кто доверился этому миру, подобен тому, кто надеется, что палач его пожалеет.

36. Тот, кто надеется найти счастье в этом мире, подобен тому, кто с разбегу пытается проскочить сквозь каменную стену.

37. Тот, кто надеется удержать этот мир в руках, подобен тому, кто, падая в пропасть, хватается за паутину.

38. Если дети – это будущие старики, а старики – это состарившиеся дети, какое счастье ты надеешься обрести в промежутке между детством и старостью?

39. Если ребенку не нужны богатства, а старику уже безразличны удовольствия, сколько времени остается тебе на поиски наслаждений?

40. Сколько раз ты успел сказать слово «мама»? И, вот – ее уже нет. Сколько раз ты смог серьезно, по-мужски, поговорить со своим отцом? И, вот – о нем остались только воспоминания. Оглянись вокруг – неужели ты не видишь, что ты остался совершенно один?

Свобода человека

41. Выбрав плотскую жизнь, мы выбираем смерть. Отказавшись от плотской жизни, мы переходим в вечную жизнь.

42. Не живи воспоминаниями – они убивают твое будущее. Не живи мечтами – они убивают твое настоящее.

43. Самая сильная молния не длится дольше мгновения. Если даже такая сила недолговечна, что же говорить о людях? Успей посвятить себя достижению Истины, пока ты не исчез, подобно молнии.

44. Когда малая ящерица желает избежать гибели, она отбрасывает хвост. Почему же ты, подобно малой ящерице, не отбросишь свой хвост – мысли, желания и страсти, и не соединишься с Истиной?

45. Малое деревцо, укоренившись в хорошей почве, начинает расти вверх и каждое лето стремится вырасти еще больше. Если ты услышал об Истине, почему же ты не стремишься соединиться с Истиной, чтобы постичь Ее еще больше?

46. Если человек думает о себе, что он пуп земли, это значит, что все остальные просто терпят его. Если человек считает, что он недостоин даже ходить по земле, ему открываются сердца людей.

47. Быть равнодушным к мысленному врагу – это врата в духовную Свободу, но врата эти открываются нелегко.

48. Пока человек не поставит себе твердых жизненных принципов, основанных на Евангелии, он остается распущенным и неустойчивым в добре.

49. Не дай обыденности погубить твою душу – это сети, в которых душа запутывается и гибнет.

50. На духовном пути остерегайся угождать своим прихотям, ибо они извращают его, выставляя ложь вместо Истины.

51. Не доверяй своему уму, не давай ему сбить тебя с толку – познавай Бога опытом.

52. Сможешь отдать свои заботы Богу? Ему нетрудно понести их, а ты легко войдешь в Небесные Врата.

53. Тщеславное сердце убивают не люди, а самолюбие.

54. Мир перестает удерживать тех, кто достиг духовного возмужания.

55. Свобода принадлежит только очистившемуся сердцу, а этот мир – осуетившемуся уму.

56. Сумей отрешиться от самого себя – и Свобода Христова спасет тебя, где бы ты ни был.

57. Полное доверие Богу всегда и во всем – это и есть непрестанная молитва.

58. Не увлекай ум в большую суету – не встретишь большое зло.

59. Не будь никогда празден и не будешь вдали от даров Божьих.

60. Очисти свой ум от дурных помыслов и найдешь обитающего в тебе Христа.

Истинная свобода

61. Полюби чистоту ума – увидишь, как через помыслы тебя борют бесы, и научишься давать им отпор.

62. Отбрось попечения, соедени ум с Богом и это отделит ум от помыслов.

63. Не допускай в сердце помыслов, обманывающих тебя – берегись лжепророков в овечьих одеждах.

64. Не привязывай ум к ложным помыслам – привяжи его к Богу.

65. Истина такова, что скрывается от всякого умения и прячется от всякого знания.

66. Старайся познать самого Бога, а не то, что принадлежит Богу.

67. Дурные помыслы сами растут, а для добрых помыслов нужен большой труд.

68. Какие люди постоянно пребывают в Богооставленности? Только гордые.

69. В этой жизни может быть все, даже то, чего быть не может. Но никогда не произойдет то, чему происходить не следует.

70. Истинная Любовь никогда не может стать не-Любовью, ибо измениться не может.

71. Если жизнь длится меньше, чем успеваешь ее понять, стоит ли тебе отдавать ей все свои силы? Лучше пойми То, что помогло тебе понять хотя бы это.

72. Сколько бы тебе ни было сейчас лет, все они стали паром, пока ты читал эти слова. Посмотри на свои ладони – они также будут пусты, когда твое сердце перестанет биться.

73. Не стучись в дверь, которая нарисована на стене предыдущими поколениями, обманувшихся в своих пустых мечтах. Войди в Истинную Дверь – Христа.

74. Истинная Дверь Жизни – Христос – всегда открыта и ждет тебя. А ложная дверь этого мира не откроется никогда, ибо в нее войти невозможно.

75. Если во сне ты будешь просить всех людей, которых ты увидишь, чтобы они разбудили тебя, сможешь ли ты проснуться с их помощью? Не просыпаешься ли ты независимо от них? Так и наше Спасение приходит к нам не от этого мира, но извне – от Бога, пребывающего за его пределами.

76. Человек принимает лекарство, а Бог исцеляет, ибо здоровье – от Бога. Так человек совершает благие труды для своего Спасения, но само Спасение – в руках Божиих, ибо Оно – Его дар.

77. Несокрушимый покой Божий приобретается только ценой всей жизни.

78. У идущего по раскаленной пустыне и не имеющего запасов воды, жизнь держится на волоске – успеет ли он дойти до колодца. У идущего духовным путем одна цель – успеет ли он добраться до спасительного источника – спасающей и охраняющей благодати Божией, прежде, чем смерть подстережет его.

79. Эта жизнь похожа на водопад, в котором легко погибнуть, но трудно подняться к его истокам. Водопад времени обращает в прошлое каждое мгновение твоей жизни, но там, откуда время берет свое начало – времени не существует: именно там вечность ждет тебя.

80. Если привяжешься к мирским желаниям – узнаешь мир смерти, познай цену мирских желаний, пока они тебя не убили.

Свобода и мир

81. В духовной жизни, если хочешь обрести большее, научись оставлять меньшее.

82. Если есть скорби – значит, еще есть эгоизм. Отсутствие эгоизма – это совершенная Свобода и единение со Христом.

83. Любовь ко Христу – это вечная Свобода, в которой нет никакого насилия.

84. Возлюбишь Бога – мир исчезнет. Возлюбишь мир – Бог исчезнет.

85. Свобода человека состоит в том, что он не должен быть порабощен ни одним помыслом и ни одной страстью, чтобы стяжать Любовь ко Христу.

86. Свобода человека – в Божественной Любви, которая дарует душе человека Спасение.,

87. Что есть этот мир? – День рожденья, день свадьбы и день похорон.

88. Чем поражает жизнь? – своей скоротечностью: родился, женился, умер.

89. Евангелие обращено к новому существу и новому человеку, заново рождающемуся в муках из утробы мира сего в Небесную Жизнь.

90. Свобода во Христе научает презирать все, замышляемое бесами и дает власть над всей силой врага.

91. Будь смиренным – и достаточно. Смирением ты сможешь победить мир и не понести от него ущерба.

92. Есть свобода мира сего и Свобода не от этого мира. Свобода мира сего приводит к вечному рабству, а Свобода не от мира сего – бесконечна и пребывает сама по себе.

93. Стяжи предельное терпение – и обретешь Свободу во Христе.

94. Наступи на мир, как на скорпиона – и встретишь Свободу во Христе.

95. Удержи ум в беспрерывном духовном созерцании и тебе откроется Свобода во Христе.

96. Мир помыслов и мыслей боится истинной Свободы во Христе, ибо эта Свобода не подвластна никакому помыслу и никакой мысли.

97. Отвергни в покаянии все, что препятствует Свободе духа – это и есть истинная свобода во Христе.

98. Покой духа – это предельное покаяние, приводящее к истинной Свободе во Христе.

99. Никто и никогда не сможет ввергнуть тебя в рабство, если ты никогда не выйдешь из истинной Свободы во Христе.

100. Пусть весь мир обрушит на тебя всю свою злобу – ему никогда не сокрушить истинную и вечную Свободу во Христе.

Как стать свободным

101. Прекратить бессмысленную погоню за вещами мира сего – важнее всех приобретений, ибо это начало Свободы во Христе.

102. Не смотри ни на что, не слушай ничего, так сможешь утвердиться в истинной Свободе во Христе.

103. Когда в сердце не останется ничего, кроме Христа, это и есть подлинная Свобода.

104. Спасение пребывает только в сердце, ибо там пребывает Христос, дарующий нам Свободу.

105. Если ты думаешь, что ты жил – ты ошибаешься. Когда тебя действительно не станет, ты поймешь, что значит – жить.

106. Есть ли мир, нет ли мира, все равно – есть лишь одно незабываемое счастье – Христос.

107. Если ты прочитаешь горы книг, не станешь мудрее, ибо Мудрость – это Христос. Если будешь просить прощения у каждой двери, не станешь смиреннее, ибо смирение – это Христос. Если ты уйдешь на край земли в поисках Свободы, не станешь свободнее, ибо Свобода – это Христос.

108. Обыщи весь мир, загляни в самого себя: и мир, и ты сам – ничто, ибо нет никого и ничего лучше Христа.

109. О чем бы ты ни судил – так ли оно, или не так, все равно, сердце твое успокоится только тогда, когда оно найдет Христа.

110. Ты спрашиваешь и спрашиваешь без устали – почему то или это так, а не иначе, и не находишь ответа. – Найди Христа, и все твои вопросы закончатся сами собой.

111. Научись, что значит – пребывать со Христом и узнаешь, как в тебе начинается жизнь, которую ты не знаешь и не сможешь узнать без Христа.

112. Отделись от помыслов и ты поймешь, что они принадлежат тленному миру, а ты не принадлежишь ни миру, ни помыслам.

113. Хочешь стать свободным? Стань рабом Христа и Он освободит тебя навеки.

114. Не суетись – и ты поймешь, что значит Свобода во Христе.

115. Почему иго Христово – благо и бремя Его легко? Потому что сердце во Христе абсолютно свободно.

116. Цени страдания и благодари за них – ибо они возвращают тебя ко Христу, чтобы Он освободил тебя.

117. Не будь безумцем – не ищи Свободу в суетном мире, ищи ее во Христе.

118. Не задерживайся на помыслах, стряхни их с сердца, как пыль мира сего – познай Свободу во Христе.

119. Отдай весь мир и самого себя Христу – узнаешь, что значит быть свободным.

120. Хочешь распять себя миру? Не имей никаких образов о нем в своем сердце.

Вкус Свободы

121. Сердце, познавшее вкус Свободы во Христе, навсегда разлучается с помыслами и соединяется со Христом.

122. Если не хочешь вмешиваться в дела мира, не смешивайся с кружением помыслов, и мир оставит тебя в покое.

123. Все, что происходит вне тебя – не важно, важно лишь то, к чему склоняется твое сердце: к миру или ко Христу.

124. Научись дышать воздухом Свободы во Христе и не возвращайся к плоти.

125. Оставь телу – наименьшее, дай душе – наибольшее.

126. Начнешь размышлять – ошибешься. Успокоишься – познаешь то, что тебе необходимо более всего.

127. Помыслы подобны свирепым псам, прекрати дразнить их, забудь о помыслах – и они отстанут от тебя.

128. Если хочешь простоты и покоя – живи сердцем.

129. Если дашь волю уму – узнаешь на себе, что такое ад.

130. Если захочешь отыскать самого великого обманщика – понаблюдай за своим умом.

131. Помыслы – жало смерти. Если хочешь жить – избегай их.

132. Во Христе невозможно быть частично несвободным, в Нем можно быть только совершенно свободным.

133. Если будешь слушать советы своего обманщика, то сам станешь обманщиком. Откажешься от него – соединишься с Мудростью во Христе.

134. Не давать приходить помыслам – ты не можешь, а не увлекаться помыслами и не подчиняться им – можешь, по дару Господа.

135. Созревшая душа освобождается от чувства страха, ибо она начинает жить со Христом.

136. Духовные вещи находятся за пределами наших возможностей, но наши возможности бесконечны, когда мы соединяемся со Христом.

137. В Свободе во Христе ничего нет, кроме Свободы, поэтому Она и есть истинная Свобода.

138. Когда сердце соединяется со Христом, оно постигает, что его связывало с миром только неведение.

139. Если ты что-то понял, не значит, что все это так и есть. Только Христос может научить истинному познанию, которое и освободит тебя навечно.

140. Не пребывай ни в чем, ни за что не цепляйся – пар жизни сей всегда останется только паром.

Песнь Свободе

141. О чем бы ты ни думал, все равно, Спасение не пребывает в этих думах и даже не приближается к ним.

142. Все, что ты выучил и узнал, в конце жизни окажется совершенно безполезным, если ты не познал Бога.

143. Истина никогда не может быть вне тебя – вне тебя находятся только заблуждения.

144. Научись хранить свою душу от суеты и скверны и Истина откроется тебе в глубине твоего сердца.

145. Хочешь научиться распознавать заблуждение? – Ум, охваченный ложной деятельностью, и есть заблуждение.

146. Хочешь научиться распознавать истинное ведение? – Ум, обученный долгим навыком пребывать со Христом во всех действиях и обстоятельствах и есть истинное ведение.

147. Хочешь знать, кто обманывает себя и других? Тот, кто наслаждается суетой и непокоем своего ума и вовлекает в это других.

148. Ветер страстей и мыслей, сокрушающий леса и перемалывающий горы, не дерзает даже приблизиться к душе, твердо стоящей на недвижимом камне – Христе.

149. Если хочешь победить мир – победи ум.

150. Глубоко осознай драгоценное правило духовной жизни: всегда опирайся только на практику и никогда не опирайся только на слова.

151. Хочешь действительно оставить этот мир? Оставь пустое кружение своего ума и отдай его Христу.

152 . Если есть решимость, то с помощью благодати можно ни во что вменить весь мир.

153. Не держись за мысли, не понесешь от них урона и будешь свободен, ибо, не отдавая ум ни одному помыслу, душа становится целомудренной, побеждает похоть и приобретает Свободу во Христе.

Заключение

О, дивная, непостижимая, невыразимая Свобода покоя Христова! Кто проникал в твои безграничные глубины, чтобы поведать о тебе? Необъятная и неисчерпаемая во веки веков, слава тебе и хвала!

Аминь.

СЛОВО О СПАСЕНИИ

Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Мф. 7. 14.

Успей стать монахом

1. Не променяй Царство Небесное на царство человеческое и Заповеди Божественные на заповеди мира сего.

2. Все, приходящее к нам от Бога, приходит в тихости и кротости, а зло вторгается в душу с безпокойством и волнением.

3. Только в смирении нет усталости, ибо смирение не знает ее, потому что питается Любовью и само есть Любовь и Спасение.

4. Чем больше в душе Божественного Света, тем более видны самые мельчайшие ее грехи.

5. Телесная любовь не может быть истинной Любовью, но есть всего лишь телесная привязанность, ослепляющая ум и порабощающая его.

6. Неустрашайся быть неудачником в достижении великой цели, тем более в Богопознании – такая устремленность души приравнивается к победе в глазах Бога, и следует всегда помнить об этом.

7. Во всех своих действиях и поступках ищи только Бога – и не ошибешься в своем выборе.

8. Покаяние – это всецелое изменение ума, приводящее его в состояние умиротворения и сближения с Богом и укрепление его в Божественной благодати.

9. Чем больше мы благодарим Бога, тем больше благ от Него получаем, но чем больше мы ропщем, тем больше в нас недоверия к Богу.

10. Если хочешь, чтобы все дела совершались по воле Божией, отринь свою волю.

11. Хорошо, когда нет усталости от жизни, но еще лучше, когда нет усталости от самого себя – и это возможно только в Боге.

12. В крушении мирских надежд у человека открывается возможность встретиться с Богом.

13. Если ты живешь в монашеском братстве – делай то, что тебе говорят, не заботься ни о чем и познаешь милость Божию.

14. Если ты живешь один и уже знаешь, что такое общение со Христом – исполняй Его волю и познаешь милость Божию. Но если ты не имеешь такого стяжания, то живи в братстве.

15. Ненависть к своим грехам – это начало Любви к Богу.

16. Если ты в этой жизни приобрел только эгоизм, значит, ты потерял все; но если ты потерял все, но обрел Бога, значит, ты не потерял ничего.

17. Когда у человека нет ничего, кроме Свободы в Боге, он имеет все; но если у него есть все, но нет лишь одного – Свободы, он не имеет ничего.

18. Люди постоянно стремятся наполнить чем-либо свою жизнь, не замечая, что сама жизнь и есть «полнота всего во всем, то есть, всяческая полнота».

19. Есть люди, которые хотят служить другим, и есть люди, которые хотят, чтобы им служили остальные, и пути этих людей полностью противоположны; но только один путь ведет к Богу.

20. Успей стать монахом: измени свое поведение, чтобы ты служил всем, а не все служили тебе – и Бог будет с тобой.

Если хочешь помочь ближним

21. Не долго стоит в колее вода и недолго держится благодать в нечистом сердце.

22. Уметь приносить людям радость – самое лучшее из того, что есть в жизни, и не уметь этого делать – самое страшное, что может быть.

23. Если бороться с волей Божией, то даже попутный ветер станет дуть навстречу.

24. Если Божественный мир – это неприступный Свет, в котором обитает Бог; то мир суеты – это полная тьма, в которой невозможно найти Бога.

25. Хотя Свет Божественного мира неприступен, но в Нем оказывается всякий, кто удостоится познать и видеть Бога.

26. Целомудренное и смиренное сердце может вместить в себя не только весь мир, но и Самого Бога, и именно такое сердце познает и видит Бога, как он есть.

27. Обретший Бога отличается постоянством своего стремления к Богу, а тот, кто ничего не обрел – стремится к Богу только от случая к случаю.

28. Не придумывай себе способов спасения, отрешись от себя самого – и Бог спасет тебя.

29. Призыв от Бога приходит к нам или с высоты Небес или из глубины нашего сердца.

30. Если слышишь только себя, то не слышишь ни Бога, ни людей.

31. Если ты слышишь Бога, то слышишь людей лучше, чем они слышат самих себя.

32. Кто познал Бога, тот истинно просвещен, ибо Бог есть истинный Свет.

33. Тот, кто знает Бога – знает все, а тот, кто знает лишь этот мир– не знает ничего.

34. Своя воля – это ложный идол, поставленный тобой в своем сердце вместо живого Бога.

35. Если будешь с любопытством вглядываться в мир – потеряешь себя и свою жизнь; если научишься внимательно смотреть в себя – найдешь Бога и никогда не умрешь.

36. Пока ты думаешь о Боге – Он рядом с тобой; но когда ты думаешь о мире, то твои духовные глаза закрываются и могут закрыться навечно, так и не увидев Бога.

37. Не обладай ничем, даже мыслями – и Бог поселится в тебе, чтобы подарить тебе все.

38. Если хочешь помочь ближним – обрети в себе Бога, и Бог поможет через тебя людям гораздо лучше, чем это сделаешь ты сам.

39. Держись непрестанно только Бога и, если ты отвлечешься от Него хотя бы на миг, считай, что ты умер, ибо отпал от Жизни Вечной.

40. Если ты научился держаться непрестанно только Бога, не уклоняясь никуда умом, Сам Бог будет поддерживать твое стремление пребывать с Ним, без всяких усилий с твоей стороны.

Счастье человеческое и небесное

41. Неизвестное ожидает постоянно встречи с Ним прямо здесь и сейчас, как самое родное нам изначально, и Оно с нами на все времена.

42. Сохрани целомудрие, если сохранишь целомудрие – то сохранишь стойкость духа, стойкость духа поможет тебе сохранить в чистоте сердце – ибо чистому сердцу открывается Бог.

43. Если ты любишь Бога – подтверди это своими делами; если любишь людей – подтверди это своим целомудрием.

44. Если отвергнешь себя, то Бог войдет в твое сердце, и, если твое сердце будет занято Богом, то в него никогда не войдет мир с его тревогами и заботами.

45. Если полюбишь Бога всем сердцем – ни в чем не потерпишь ущерба; если полюбишь мир – то ущерб станет твоим достоянием.

46. Если Бог с тобой рядом – тебе незачем думать о мире, потому что Бог Сам управит его дела и твои тоже.

47. Если ты неразлучен с миром, тебе трудно будет думать о Боге, ибо придется всей душой и всеми помыслами думать о своих делах, чтобы устоять в мире.

48. Если Бог с тобой рядом – ты принесешь пользу всем людям, а если ты неразлучен с миром – вряд ли ты сможешь быть полезным даже самому себе, тем более другим людям.

49. Тот, кто служит другим – всегда радуется тому, что служит Богу.

50. Тот, кому служат другие – всегда озабочен тем, не уронил ли он свой авторитет, ибо почитает себя почти равным Богу.

51. Если твои глаза и уши открыты миру, то душа закрыта для Бога.

52. Если твоя душа открыта Богу – нет нужды смотреть и слушать, что делает мир.

53. Если ты любишь людей – это счастье человеческое; если ты любишь Бога – это счастье небесное.

54. Если ты любишь людей – вся земля становится твоей; если ты любишь Бога – твоими становятся все Небеса.

55. Благодарное сердце быстро находит Бога, а неблагодарное – диавола.

56. Любить мир и думать о Боге – значит, не любить Бога; но любить Бога и думать о мире – все равно, что предавать Бога.

57. Спасение приходит только тогда, когда дух человеческий выйдет победителем, с помощью Божией, из схватки с духом злобы и победит его. Все остальное – лишь вспомогательные средства к укреплению души.

58. В поединке твоего ума с духом злобы Бог хочет видеть твое мужество и твою стойкость, и если ты проявишь эти качества твоего духа, Бог непременно дарует тебе Спасение.

59. Бог никогда не допустит тебя к серьезным битвам со злом, если не научишься побеждать зло в мелочах – в бесчисленных мелких помыслах и желаниях.

60. Богу для рая нужны не постники, а просто добрые люди.

Бог не живет в большом уме, Он живет в большом сердце

61. Хорошо, если ты постишься, но еще лучше, если ты добр к людям, ибо Бог тоже добр.

62. Хорошо, если ты постишься и кладешь много поклонов, но еще лучше, если к тебе можно подойти без страха, ибо страх Божий – это одно, а страх человеческий – совершенно другое.

63. Откажешь человеку в помощи – сам перестанешь быть человеком и Бог отвернется от тебя.

64. Откажешь человеку в помощи – потеряешь этого человека; потеряешь человека – потеряешь Бога.

65. Поможешь человеку в помощи – поможешь себе быть человеком, и Бог поможет тебе стать им.

66. Поможешь человеку – приобретешь человека; приобретешь человека – приобретешь Бога.

67. Упустишь возможность помочь ближнему – упустишь и возможность встретиться с Богом.

68. Обретешь в себе Бога – обретешь и всех людей; но трудно обрести всех людей, не обретя в себе Бога.

69. Тишина твоего сердца – это голос Бога, а суета твоего сердца – это голос мира.

70. Уйди от людей, чтобы найти Бога – но, уходя от людей, не бери с собой людской суеты.

71. Найдешь Бога – сможешь жить и среди людей, если Богу это будет нужно.

72,Если будешь жить среди людей – будешь любить их, как человек.

73. Если уйдешь от людей – будешь любить их так, как любит Бог.

74. Бог всегда тот же самый – и в пустыне, и среди людей; но человек не остается тем же самым и среди пустыни и среди людей.

75. Чем ближе к пустыне – тем больше помощи от Бога; чем ближе к людям – тем больше помощи от людей.

76. Помощь Божия – не помощь человеческая, ибо никогда не оставит и никогда не подведет.

77. Бог – это помощник вечный, а человек – помощник временный.

78. Бог не живет в большом уме, Он живет в большом сердце.

79. Научись жить по воле Божией, благодаря Бога за все – ведь иного пути нет.

80. Тот, кто ищет покой – потеряет его; тот, кто ищет Бога – найдет Его и все, что есть в Боге.

Монаха убивают деньги, а мирянина – блуд

81. Перед лестницей в Небо всегда лежит куча денег, и здесь душа должна решить: выберет ли она Бога или деньги.

82. С деньгами на Небо не взойдешь, а в ад спустишься, ибо только Бог – истинное богатство души.

83. Монаха убивают деньги, а мирянина – блуд; но если мирянин отречется от блуда – он станет монахом, а если монах отречется от денег – найдет бесценное сокровище – Христа.

84. Стремление к власти убивает и монаха – и мирянина; если мирянин отречется от власти – станет праведником, если монах отречется от власти – станет смиренным и найдет Христа.

85. Научиться правильно жить – можно только с людьми; научиться правильно умирать – можно только с Богом.

86. Чтобы правильно умереть, нужно сначала научиться правильно жить.

87. У монаха нет иного выбора, кроме одного – или – Бог, или – ничего, а если он выберет еще что-то, кроме Бога, то потеряет все.

88. Если монах выберет что-либо иное, кроме Бога, он теряет Бога и перестает быть монахом.

89. Кто не боится Бога, тот боится смерти; но того, кто боится Бога – разве устрашит что-либо?

90. Лучше сто раз отказаться от самого себя, чем один раз от Бога.

91. Откажешься от себя – обретешь Бога; откажешься от Бога – потеряешь и Бога и самого себя.

92. Те, кого объединяют только выгода, бросают друг друга в беде; но кого объединяет Бог, всегда поддерживают друг друга и в беде сближаются еще больше.

93. Настоящий монах не дорожит деньгами, он больше всего дорожит временем; тот же, кто дорожит временем – не упустит своего Спасения.

94. Есть страх Божий и есть страх человеческий; страх Божий – это смирение, страх человеческий – это трусость.

95. Никогда не доверяй этому миру – он подарит тебе только пустышки вместо истинной Жизни; всегда доверяй только Христу, ибо Он и есть истинная Жизнь, и Христос вручает нам эту Жизнь навсегда.

96. «Потом» – это всегда поздно, поэтому монах избегает все делать «потом», он спасается прямо сейчас.

97. Истинное спасительное послушание в духе – это подражание делами своему Старцу, а послушание по букве – это послушание, почерпнутое из книг.

98. Первая стадия духовного падения человека в том, что он ни о чем не спрашивает; вторая – в том, что он никого не слушает; и последняя – в том, что он ничего не делает ради своего спасения.

99. Первая стадия духовного пробуждения человека – в том, что он начинает спрашивать; вторая – в том, что он начинает прислушиваться к советам; и третья – в том, что он начинает всем сердцем стремиться к своему Спасению.

100. Настоящая жизнь начинается тогда, когда живешь не так, как хочешь, а так, как нужно жить, чтобы жить в добре.

Любовь Божия любит всех людей

101. Спасение начинается тогда, когда не так, как хочешь, а так – как хочет Бог.

102. Твой вор – духовная дремота, твой грабитель – нерадение, твой мучитель – злая страсть, твой искуситель – лукавый помысл, но твой Спаситель – Христос и Он спасет тебя, если уповаешь на Него.

103. Когда внутри себя не оставишь ничего, относящегося к тленному миру – несомненно встретишь Бога.

104. Смотри на мир просто, как будто тебя нет среди вещей и людей – и сможешь увидеть Бога.

105. Бог никогда у нас не заберет лишнее, чтобы ввергнуть нас в отчаяние, и никогда лишнего не даст, чтобы не повредить нам.

106. То, что умирает – не жизнь. Жизнь – это то,что не умирает.

107. То, что без Христа – не жизнь. Жизнь – это Христос.

108. Тот, кто считает себя Старцем, тем самым уже не является таковым; но кто сумел вменить себя ни во что – и есть истинный Старец.

109. Хорошо быть добрым человеком, но заставлять других людей быть добрыми – невозможно; так и тот, кто имеет в себе Любовь Божию, любит всех людей, но заставить их любить друг друга – он не может.

110. Искусный оратор привлекает людей словами, а тот, кто имеет в себе Любовь – привлекает сердца людей своим примером.

111. Тот, кто победил похоть и сребролюбие – обретает Спасение и достоин называться человеком; именно такому человеку дано встретить Бога Лицом к лицу, если он смирится.

112. Если человек полюбит родных и близких больше, чем Бога, то он потеряет Бога, а родные и близкие удалятся от него; но если он больше всего возлюбит Бога, то Бог приблизится к нему и приведет с Собой родных и близких.

113. Хорошо не жить плотью, но жить духом; и все же самое лучшее – не жить собой, а жить Богом.

114. Бог дает человеку не то, что он просит, а то, что отвечает его сокровенным душевным глубинам, его изначальным наклонностям и стремлениям, открывая подлинное устроение человеческой души.

115. Если человек истинно добр, он может обрести благодать Божию, даже если он ничего не знает о Спасении.

116. Чем больше человек изучает все, что написано о духовной жизни, тем дальше он от благодати.

117. Чем больше в человеке благодати, тем меньше в нем стремления к изучению духовных книг и текстов.

118. Мы отрекаемся от всего не для того, чтобы впасть в уныние духовное усыпление, но чтобы всем сердцем, свободным от всего земного, прильнуть к Возлюбленному Христу.

119. Если ты просишь дар Любви у Христа – не бойся подтверждать эту Любовь своими самоотверженными делами, когда Христос испытывает твое самоотвержение.

120. Если ты всем сердцем возжелаешь Спасения своей души, сумей подтвердить это стремление полным отречением всего земного, чтобы отдать даже свою жизнь за Возлюбленного Христа.

Глубины смирения

121. Если ты уразумел, что твое восхождение в духовной жизни невозможно без обретения смирения, не устрашись подтвердить свое стремление к смирению полным отказом от своей воли и своих желаний, если ты возлюбил Христа.

122. Если ты имеешь обидчивость, знай, что ты еще не смирил пред ближним свое сердце.

123. Если ты впадаешь в гневливость, значит ты еще не возлюбил Христа всей душой.

124. Смирение не имеет предела, но не страшись погрузиться в его глубины, ибо глубины смирения – это вечная Жизнь в Возлюбленном Христе.

125. Пока не отречешься от своей воли и своих желаний, до тех пор скорби будут стучаться в твое сердце, чтобы пробудить его из духовного сна.

126. Бог повелевает и мир подчиняется Ему, ибо Бог берет на Себя его болезни; так и дух благодати, когда он вселится в твое сердце, возьмет на себя все твои тяготы и скорби.

127. Овладеешь смирением – овладеешь всем, что есть на свете, и более того – овладеешь небом и землей, но смирение потому и смиренно, что ему ничего не нужно, кроме Бога.

128. Отречение от себя ради Бога – это спасение; отречение от себя ради мира – это отречение от спасения.

129. Следуй любви и смирению – и они приведут тебя на небеса к Богу; если следовать ненависти и гордости – они упрячут тебя глубоко под землю.

130. Блаженны нищие духом, которые блаженны согласием с волей Божией.

131. Прекрасно забыть о земле, чтобы жить небом; но еще более прекраснее забыть о себе, чтобы жить Богом.

132. Мирские помыслы – это повязка на твоих глазах, житейские воспоминания – это пробки в твоих ушах, гневные слова – это кляп, вбитый тебе в рот, а блудные желания – это огненная игла, пронзающая твое сердце!

133. Пока тело живо для страстей – душа мертва для духовной жизни; наведи порядок в помыслах непрестанным усилием к спасению – и духовная жизнь откликнется в тебе.

134. Усилие к усилию, решимость к решимости, отречение к отречению, до полного просвещения души небесным Божественным Светом – это и есть путь Спасения, исполненный невыразимого присутствия Христова.

135. Покаяние к покаянию, смирение к смирению, познание к познанию – так наполняется сердце благом и приготавливается к вселению в него Вечной и непреходящей Любви – Христа.

136. Душа, очищенная от помыслов непрестанной молитвой, становится цельной; становясь цельной, она становится единой; будучи единой, она видит и созерцает Единое.

137. Тот, кто видит Единое, видит все; а тот, кто видит все, но не видит Единое – слеп и не видит ничего.

138. Чистое сердце, познавшее Непознаваемое и вместившее Невмещаемое, не имеет страха человеческого, но имеет страх Божий, который претворяется в нем в непреходящую Любовь.

139. Если имеешь страх человеческий, то, значит, имеешь тщеславие; тот, кто не имеет тщеславия, отринул человеческое и преисполняется Божественной благодатью, восходя от меры в меру.

140. Вкусивший чистый Свет, вкусил и вечной жизни, просветившей его душу, испил из вечнотекущего источника, пробудившегося у него в сердце, уразумел таинство иного бытия и причастился его невыразимой Любви,

141. Проставляй Бога не только словами, но больше всего – делами: отсутствием мирских помышлений, отречением от всяких страстных движений и совершенной простотой сердца, в которой любит пребывать Бог.

142. Сколько ни размышлять о Христе, от этого ум не становится умом Христовым; ум становится таким от совершенного отсечения всех помыслов и пожеланий и всецелого соединения с Возлюбленным Иисусом.

143. Царство Божие – это совершенный покой от всякого помышления, ибо душе, достигшей Бога и соединившейся с Ним совершенным соединением, уже не о чем помышлять, кроме как пребывать невыразимо в Том, кто был, есть и пребудет вечно.

144. Душа, полностью оставившая вещественные помышления, преображенная Божественной благодатью, не имеет нужды в действиях ума и чувств, ибо Бог становится истинной Жизнью, действием и славой такой души, утвердившейся в Боге: Ибо «уже не я живу, но живет во мне Христос.» (Гал. 2. 20.)

Монах, войди в себя самого!

145. Монах, не будь в искушениях подобен белью на веревке, которое качается от малого ветерка, но будь мужественен и стоек в хранении молитвы, укрепляясь ею, как доблестный воин Христов.

146. Монах, не давай малодушию укрепляться в твоей душе, лишь только ты услышишь краем уха об опасности, но будь верен Богу даже до последнего твоего вздоха.

147. Монах, не допускай страху и робости сокрушать твердыню твоего духа, но подвизайся, как опытный воин Христов, который без страха идет туда, где опасно, и без робости стоит там, где трудно.

148. Монах, не дай неистовому гневу воспламенять все твое сердце, ибо он в мгновение ока пожигает все твои духовные плоды, словно огонь солому, но устремись всем сердцем твоим к освежающей росе Божией благодати и тихому веянию Святого Духа, которые Бог низпосылает в смиренное и кроткое сердце.

149. Монах, не думай, что один нечистый и скверный помысл не оскверняет душу твою и не делает ее нечистой, но, увы! если сосложилась душа твоя с этим нечистым и скверным помыслом, то предала она Милующего и Человеколюбивого Бога и Спаса нашего и исполнила душу твою тяжкими угрызениями совести и исхитила мир и красоту души твоей; итак, восстань, монах, и до конца дней твоих борись за нетленную красоту твоего духа в молитве и покаянии, и спасет тебя Господь.

150. Монах, если твой ум в молитве окажется вне плоти и мира, станет полностью невещественным и безвидным, ты прямо и непосредственно будешь возведен в то, что нельзя ни видеть, ни постигать, но это именно то Божество, которое Само открывается нам по Его непостижимому Человеколюбию – Христос, Истинный Бог наш и Господь.

151. Монах, сумей обрести истинный монашеский образ жизни – войди в себя самого, научись жить в себе самом, всем сердцем устремись к просвещению ума благодатью, а то тех пор не считай, что живешь по Христу и имеешь духовную Любовь, ибо твоя прямая обязанность – всецело оставить все чувственное и умственное и соединиться с Тем, Кто один может источить в твое сердце Истинную Любовь и Непреходящую Жизнь, Кто Сам есть Любовь – Господь и Бог наш Иисус Христос.

152. Монах, если сможешь отделить свой ум от всего житейского, отлучить его от всех мирских мыслей и в безмолвии помыслов отрешиться от всего вещественного, то сможешь жить и быть с Богом, весь будучи за пределами всего, в пресветлом осиянии Пресвятой Троицы.

153. Монах, если ты сможешь оставить ум со всеми его дарованиями и знанием тварного мира, и безпредельной любовью возлюбишь соединение с сущим выше ума Непостижимым Божеством, познаешь на деле, по неизреченному дару Господа и Бога нашего Иисуса Христа, что есть обоживание и спасение души твоей в беспредельном Свете Отца и Сына и Святого Духа.

Заключение

О, Преславное Спасение – полнота бытия, цель и смысл всякого существования, совершенное соединение с Богом, обожение человеческого существа, вхождение в саму Божественную жизнь, в жизнь Пресвятой Троицы, «становление причастниками Божественного естества» (2Пет. 1. 4), блаженство будущего века, вхождение в Вечность!

СЛОВО О ЛЮБВИ

«Бог есть любовь, и пребывающий в любви, пребывает в Боге, и Бог в нем»

1Иоан. 4. 16.

Божественная Любовь – может быть только детской

1. Божественная Любовь – это созерцание Бога; созерцание Бога – это Божественная Любовь.

2. Созерцательная Любовь выше деятельной любви.

3. Любить – это жизнь души. Но не каждая душа может любить. Потому что любить – это всегда предельно больно.

4. Божественная Любовь – может быть только детской. Она дается как самый высокий дар от Бога тем людям, которые сохранили детское сердце.

5. Божественная Любовь – это единственные врата в Бесконечность Бога.

6. Божественная Любовь сильнее страсти, и в страсти жить не может.

7. При воздержании от помыслов душа сама собой приходит к Божественной Любви.

8. В Любви нет привязанности, потому что Любовь любит каждого человека как единственного.

9. Покаяние – это начало Любви к Богу.

10. Когда ты живешь без Любви к Богу, ты убиваешь свою жизнь.

11. В Божественной Любви нет ни боли, ни страха потерять Любовь.

12. В Божественной Любви нет ни родственников, ни друзей; для Божественной Любви все люди – братья.

13. Любовь не терпит никакой лжи, потому что Любовь – это Правда.

14. Божественная Любовь требует предельной униженности, поэтому она труднодостижима и возвышенна.

15. Постоянно держись Любви, и все будешь видеть как одну Любовь.

16. Если имеешь Любовь, никогда ничего не потеряешь. Если теряешь Любовь – теряешь все.

17. В Любви нет, и не может быть, рассеянности и забывчивости. В Любви есть только Любовь.

18. Терпение – это врата в Божественную Любовь.

19. Скорби и страдания помогают тебе вернуться в Божественную Любовь.

20. Живет только Любовь, все остальное лишь существует, ибо оно рождается в жизнь благодаря Любви и только в ней начинает жить.

Не любить хотя бы одного единственного человека – значит не понимать сущности Любви

21. Никогда не разменивай Любовь на то, что не есть и не может быть Любовью.

22. Только в Любви можно молиться в полноте, потому что Любовь – это и есть совершенная молитва.

23. Необходимо не только отвергнуть этот мир, но более важно – войти в Любовь и остаться в ней навечно.

24. На все отвечай только Любовью – в Любви нет врагов.

25. Все истинное пребывает только в Любви, потому что Любовь – это и есть Истина.

26. Полная преданность Христу – это и есть преданность Любви.

27. Познавшему Любовь больше нечего достигать, кроме одной Любви, и в ней мы можем возрастать вечно.

28. Только Любовь может исправлять все неправильные отношения и всякое непонимание.

29. Любовь любит только того, кто ради Нее отказался от всего остального.

30. Любовь приходит только к тому, кто Ее ценит.

31. Достаточно иметь Любовь, а в Любви исчезают все желания.

32. Недоверие к Любви – это недоверие к жизни в Боге.

33. Только в Любви и ради Любви можно отказаться от всего.

34. Любовь сжигает все ложное и все очищается Любовью.

35. Не любить хотя бы одного единственного человека – значит не понимать сущности Любви.

36. Любовь любит только тех, кто исполняет Ее просьбы не задумываясь.

37. Любовь проста. Если простоту утрачивают, то Любовь теряется.

38. Неизменность Любви достигается только чистотой Любви. Если нет Чистоты Любви, то нет и самой Любви.

39. Любовь – это покой. Если нет покоя – нет и Любви.

40. Любовь не имеет насыщения, она бесконечна; насыщение Любовью – означает отход от Любви.

Сердце очищается для Любви только страданием и болью

41. Любовь, которая не исчезает после смерти, становится бессмертной.

42. Любовь ни на что и ни на кого не претендует и ни кем, и ни чем не владеет.

43. Сердце очищается для Любви только страданием и болью, и растет в Любви только через страдания и боль.

44. Держись одной Любви: только в Любви все преображается Самой Любовью.

45. Утрата Любви приводит к появлению помыслов; появление помыслов омрачает сердце, и Бог теряется из виду.

46. Умалишь себя – обретешь Любовь.

47. Нет большей беды, чем не познать Любви.

48. Только потеряв все, обретешь Любовь.

49. Большинство людей выбирает наслаждения, но только немногие избирают Любовь.

50. В Любви нет смерти, потому что ее нельзя убить.

51. Тот, кто суетится, не обретет Любви.

52. Самое страшное в жизни – отойти от Любви.

53. Уклонение от простоты – это уклонение от Любви.

54. Постоянство в Любви – это мудрость Любви.

55. Отход от смирения – это отход от самой сущности Любви.

56. Счастье и несчастье зависят от того, сколько ты имеешь Любви.

57. Хранение нестяжания – основание в достижении Чистоты Любви.

58. Единственное, что стоит делать, – это стяжать Любовь и хранить Ее.

59. Кто действует по помыслам, – потерпит неудачу в стяжании Любви.

60. Самоуверенность смиряется болезнями, а смирение возвышается Божественной Любовью.

Оставь мысли – найдешь Любовь

61. И спасает, и наказывает – только Любовь.

62. Сердце, познавшее Божественную Любовь, – и есть Евангельский путь.

63. Естественное состояние сердца – Любовь, но Она приходит как дар свыше.

64. Видеть все через Любовь и в Любви – это основа жизни.

65. Как можно делать все правильно? Делать все в Любви.

66. Если ваша Любовь истинна, вас поймут мгновенно.

67. Не отдавай свое сердце мыслям, – отдай его Божественной Любви.

68. Только Любовь должна направлять все наши действия и поступки.

69. Любовь познается только через созерцание.

70. Как только появляется мысль, – Любовь исчезает. Как только исчезает мысль, – появляется Любовь.

71. Любовь свидетельствует о себе молчанием.

72. Тот, кто не страдал, – не знает Любви.

73. Истинное страдание – это отвержение самого себя в Любви.

74. На Любовь мир отвечает злобой, ненавистью и хулой. Потому что мир не понимает Любви и отвергает Ее.

75. Оставь мысли – найдешь Любовь.

76. От помрачения Чистоты Любви и появления мыслей начинаются все беды.

77. Возвышенная Чистота Любви в этом мире подобна бесчестью, но привлекает сердца своей кротостью.

78. Обильная Чистота Любви похожа на Ее недостаток, ибо не имеет привязанностей, но исполняет любовью сердца людей.

79. Обретение Чистоты Любви подобно потере всего в этом мире, ибо Она не от мира сего, но только Она способна преобразить мир.

80. Великая Чистота Любви достигается великим трудом и в долгое время.

Пока человек борется за Любовь, он интересен Богу

81. Великая Чистота Любви выглядит слабой и бессильной, но Она побеждает все.

82. Если в твоей Любви нет ничего, кроме Любви, – ты достигнешь предела всего.

83. Пусть твое сердце никогда не спешит в Любви.

84. Совершенная Любовь ни от чего в мире не зависит.

85. Имея мысли, желания, привязанности, – Любви не достигнешь, а достигнув – не сохранишь.

86. Чистота Любви теряется от омрачения Любви желаниями и помыслами.

87. Мирское доверие – это наивность, а духовное доверие – это мудрость Любви.

88. Пока человек борется за Любовь, он интересен Богу. А если перестает бороться, – становится как несоленая соль.

89. Чем больше монах пребывает в мыслях о помощи миру, тем хуже идут дела: и у него – и в миру. И наоборот, чем больше монах обращается к Любви к Богу, тем лучше дела: и в миру – и у него.

90. Если слушать помыслы, то им не будет конца, а человеку приходит конец. Если не слушать помыслы, то им приходит конец, а человеку открывается таинство Любви.

91. Мирная душа – это здоровая душа, потому что она любит.

92. В Божественной Любви человека очень мало, а Бога – очень много.

93. Божественная Любовь приходит навсегда и беспрерывно растет. А плотское увлечение увлекает на время и быстро угасает.

94. Возвышенная Чистота Любви в этом мире для людей подобна безумству, но все, что держится Чистоты Любви, обретает Мудрость.

95. Божественная Любовь – это Богопоклонение, А плотская любовь – идолослужение.

96. Божественная Любовь требует предельной чистоты сердца.

97. Огнь, поядающий все помыслы, – Божественная Любовь.

98. Боль скорбей и страданий этого суетного и тленного мира – ничто иное, как призыв Бога вернуться обратно в сердце, где живет Любовь – Христос.

99. Ум постоянно изворачивается и придумывает, как спастись от бед своими уловками. А Бог спасает верных Своей Любовью.

100. Самое трудное – уметь любить и не иметь никакой привязанности.

Страсть подобна всплеску волны в луже… Любовь – это совершенный покой безбрежного моря

101. Чтобы вместе с кем-то быть вечно, нужно научиться любить без привязанности.

102. Привязанность к человеку убивает в душе Любовь к Богу, а Любовь к Богу сближает человека с человеком.

103. Когда нас духовно исцеляет Христос, первое, что мы видим, – это Его сострадающий Лик, Лик сострадающей Любви.

104. Любовь – это ответственность за все живое.

105. Бог держит в Своих руках все духовные ключи и Сам открывает верной и любящей душе все духовные двери.

106. Бог долго испытывает человека, прежде чем доверить ему Самого Себя как Любовь.

107. Необходимо всегда быть готовым умереть ради любви к Богу, чтобы научиться жить ради людей.

108. Путь Божественной Любви – постоянная готовность, ради Нее, к смерти.

109. Чем больше человек суетится, тем дальше он от центра Жизни – от Любви.

110. Бог стреляет через Вечность в крошечные сердца людей своею Любовью и никогда не промахивается.

111. Страсть подобна всплеску волны в луже, и этот всплеск не может длиться долго. Любовь – это совершенный покой безбрежного моря, и этот покой пребывает вечно.

112. В чем разница между Любовью и привязанностью? За Любовь мы должны бороться, а привязанность сама борется за то, чтобы поработить нас.

113. Любовь ко Христу – это и есть истинное покаяние.

114. Чем больше мыслей, – тем они распущеннее, Чем меньше мыслей, – тем больше Любви.

115. Бог живет не в словах, а в любящем сердце.

116. Человеческая любовь растлевает душу, а Любовь к Богу преображает ее и дарует ей Вечную Жизнь.

117. Любовь к Богу побеждает любое страдание, потому что Она побеждает даже смерть.

118. Любовь к Богу приходит в то сердце, которое умерло для любви человеческой.

119. Сердце, которое исполнено Божественной Любви, – самое лучшее служение Христу.

120. Если хочешь всем сердцем полюбить Бога и ближнего – не люби мир; если любишь мир, как можешь полюбить Бога и ближнего.

Начало Любви к Богу – доверие, совершенство Любви к Богу – благодарность

121. Легче всего сделать самое трудное – забыть Бога и отдать себя суетному миру.

122. Начало Любви к Богу – доверие Ему во всем. Совершенство Любви к Богу – благодарность Ему за все.

123. Начиная борьбу со злом, мы укрепляем его. А начиная укреплять Любовь ко Христу, зло погибает само собой.

124. Пытаясь победить зло, невозможно достичь святости. Святость приходит благодаря Любви ко Христу.

125. Хочешь полюбить Христа? Ищи того, что угодно Ему, и ты полюбишь Его.

126. Возлюбишь Бога – мир исчезнет, возлюбишь мир – Бог исчезнет.

127. Многие любят Бога, но редко кто не может без него жить.

128. Сердце, возлюбившее эгоизм, не может любить Бога, а сердце, возлюбившее Бога, не может любить эгоизм.

129. Милосердие приводит душу к спасению, а Любовь приводит ее к освящению.

130. Любовь требует предельной чистоты сердца, иначе это не любовь, а мечтательность и привязанность.

131. Без чистоты сердце никогда не сможет сохранить Божественную благодать и прикоснуться к Божественной любви.

132. Все люди разделяются только пороками, а объединяются только Любовью.

133. Мир приобретают Любовью, а не насилием.

134. На Любовь мир может ответить только насилием. Ибо мир Ее не вмещает.

135. Сущность Любви – непостижимость.

136. Если хочешь узнать Божественную Любовь, узнай и прими всю боль этой Любви.

137. Тот, кто любит любить, и тот, кто любит – разные люди и между ними пропасть.

138. Любить самого себя – это отрицание Любви, которая всегда есть самоотдача одного сердца другому.

139. Человек вырастает быстро, но сердце человеческое растет очень медленно, ибо Бог готовит его для вечной Любви.

140. Если ты научишься любить больше, чем ты можешь, ты научишься любить Христа.

Как в настоящей дружбе, так и в настоящей Любви нет обид

141. Самый тяжелый труд, на который способно человеческое сердце – это труд любить Бога и в Боге – человека.

142. Насколько ты преодолеешь в себе зло, настолько ты становишься ближе к Любви.

143. Молиться – значит, любить, ибо Любовь требует быть с Тем, кого любишь.

144. Если ты сможешь полюбить Бога, не насыщаясь, значит, ты близок к сущности Любви.

145. Тем, что Господь не скоро отвечает, Он учит любить наши сердца.

146. Как в настоящей дружбе нет разочарований, так в настоящей Любви нет обид.

147. Твое настоящее и есть подлинная жизнь, сумей узнать ее и посвятить Богу – и Он посвятит Свою Жизнь тебе.

148. Наше «я» – символ одиночества; «Ты» – символ Божественной Любви.

149. Полюбить – значит, увидеть бессмертного Бога преображенным сердцем, готовым принять от Него это бессмертие.

150. Со злом не борются – борются за Любовь, в Которой нет никакого зла.

151. Только Любовь невозможно раздать до конца – чем больше отдаешь, тем больше остается.

152. Любовь может узнать только прочная душа, прочная – значит, целомудренная и мужественная.

153. Любовь – это кровоточащее сердце, которое должно умереть за Любовь, чтобы начать жить.

* * *

Простите меня, грешного, отцы и братья, что я дерзал говорить и писать о Любви. Ибо не достиг я Божественной Любви и не имею Ее в себе. Но писал то, что слышало о ней мое сердце…

ЭПИЛОГ

Если я избавлюсь от угождения чреву,

Мне будет достаточно одной простой пищи.

Если я избавлюсь от угождения тщеславию,

Мне будет достаточно одной простой одежды.

Если я избавлюсь от множества привязанностей,

Мне будет достаточно одной простой Любви.

Если я избавлюсь от множества имен,

Мое сердце сольется с одним простым именем,

Которое есть Христос.

Если я избавлюсь от множества понятий,

То стану одним простым понятием.

Если я избавлюсь от множества мыслей,

То стану одной простой мыслью.

Тогда я стану другой личностью,

Которую назову своею

В Господе Нашем Иисусе Христе.

Аминь.

Молитва

Господи Иисусе Христе, избави нас от лукавого сердца и Дух Святой обнови в глубине его!

Аминь.

Content

Монах Симеон Афонский
Девять слов

СЛОВО О МОЛИТВЕ

1. Каждый раз молись так, как будто впервые…

2. Молитва – это труд, но труд творческий…

3. Свобода – это совершенная чистота…

4. Пока ты молчишь – имеешь молитву

5. Любовь, заполняющая все сердце – это плод молитвы

6. Молитве ты должен отдать себя целиком

СЛОВО О МИРЕ

Самая лучшая помощь миру – это отречься от него…

Мир постоянно призывает: «Иди к людям!»

Тот, кто пытается познать мир…

Деньги – это пыль…

Богатство и власть – это мусор

Не бойся доверять добру

Духовное здоровье – это полное отделение от мира

Заключение

СЛОВО ОБ УМЕ

Что лучше? – ум или разум?

Остерегайся создавать в уме дурные привычки

Человек – это гниющий прах и тлен

В чем состоит предательство монаха?

Воспитывай свой ум в добре

Почему ты это делаешь, монах?

Заключение

СЛОВО О РАССУЖДЕНИИ

Мирской ум

Никогда не ошибешься, благодаря рассуждению

Нечистая совесть не знает Богообщения

Сердце ожившее и окаменевшее

Главное для человека – стяжать святую жизнь

Если сможешь умереть прежде своей смерти, то не умрешь, когда будешь умирать

Заключение

СЛОВО О ПОСЛУШАНИИ

Прямота и честность

Стойкость и решимость

Умение любить

Верность

Труд сердцем

Высшая форма Любви

Истинная Любовь

Заключение

СЛОВО О СМИРЕНИИ

1. Здоровье души

2. Смирение и помыслы

3. Истинное смирение

4. Смирение и жизнь

5. Преданность

6. Смирение и мир

7. Смирение и страх

8. Смирение и ум

Заключение

СЛОВО О СВОБОДЕ

Лишение свободы

Свобода – это

Свобода человека

Истинная свобода

Свобода и мир

Как стать свободным

Вкус Свободы

Песнь Свободе

Заключение

СЛОВО О СПАСЕНИИ

Успей стать монахом

Если хочешь помочь ближним

Счастье человеческое и небесное

Бог не живет в большом уме, Он живет в большом сердце

Монаха убивают деньги, а мирянина – блуд

Любовь Божия любит всех людей

Глубины смирения

Монах, войди в себя самого!

Заключение

СЛОВО О ЛЮБВИ

Божественная Любовь – может быть только детской

Не любить хотя бы одного единственного человека – значит не понимать сущности Любви

Сердце очищается для Любви только страданием и болью

Оставь мысли – найдешь Любовь

Пока человек борется за Любовь, он интересен Богу

Страсть подобна всплеску волны в луже… Любовь – это совершенный покой безбрежного моря

Начало Любви к Богу – доверие, совершенство Любви к Богу – благодарность

Как в настоящей дружбе, так и в настоящей Любви нет обид

ЭПИЛОГ

Молитва