Аджан Чаа

Тихая лесная заводь

Медитация прозрения от Аджана Чаа

Ajahn Chah

A STILL FOREST POOL

The Insight Meditation of Ajahn Chah

By arrangement with The Theosophical Publishing House 306 W. Geneva Road, Wheaton, Illinois U.S.A.

Публикуется по согласованию с «Теософским Издательским Домом», Уитон, Иллинойс, США

Перевод с английского Евгения Дулькина

Редактор серии «Самадхи» Александр А. Нариньяни

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Jack Kornfield and Paul Breiter, 1985

© Е. Дулькин. Перевод, 2018

© Издание на русском языке, оформление. ООО ИД «Ганга», 2019

* * *

Введение

Предположим, вам предстояло отправиться в Азию в середине 1980-х в поисках живых учений Будды, узнать, есть ли ещё монахи и монахини, практикующие простую жизнь и медитацию, поддерживаемые подаяниями и живущие в лесу. Возможно, вы читали жизнеописания самого Будды, медитировавшего со своими монахами в лесах Индии, приглашавшего мужчин и женщин из хороших семей присоединиться к нему для развития мудрости и сострадания ко всему миру, призывавшего их жить простой жизнью монахов, собирающих подаяние, чтобы посвятить себя развитию внутреннего покоя и осознанности. Смогли бы вы найти этот образ жизни живым сегодня, 25 веков спустя? И будут ли его учения до сих пор применимыми и актуальными в нашем современном обществе, для наших современных умов?

Вы бы приземлились в современном аэропорту недалеко от Бангкока, Коломбо или Янгона. В своём такси вы бы проехали по улицам азиатского города, мимо машин, переполненных автобусов и продавцов тропических фруктов на обочинах. Каждые несколько кварталов вы бы видели золотую пагоду или шпиль городского буддийского храма. Но это не те храмы, которые вы приехали искать. В них проживают монахи и монахини, которые изучают древние тексты, могут совершать ритуальные песнопения и произносить проповеди, и обучающие этому других. Но чтобы найти простую жизнь проживающих в лесу, медитативную жизнь с монашеской рясой и чашей для подаяний, такую же древнюю, как сам Будда, вам придётся покинуть города и оставить их храмы далеко позади. Если бы это было в Таиланде, стране с наибольшим количеством буддийских монастырей и монахов, вы бы на оживлённой станции Хуалампонг сели на поезд, отправляющийся ранним утром в провинции, расположенные далеко на юге или северо-востоке.

Первые часы путешествия перенесли бы вас подальше от городской застройки, за пределы домов, магазинов и лачуг, теснящихся вдоль железной дороги, прямо у путей. Вы бы проезжали мимо обширных равнин Центрального Таиланда, зелёной «рисовой чаши» Юго-Восточной Азии. Мили и мили рисовых полей, напоминающих шахматную доску с множеством клеток, разделённых небольшими дамбами между полями, периодически рассекаемых каналами и водными путями. На горизонте этого рисового моря, каждые несколько миль в четырёх или пяти направлениях вы бы видели острова – компактные группы пальм и банановых деревьев. Если бы ваш поезд проезжал достаточно близко к одному из этих пальмовых островов, вы бы увидели отблеск оранжевой крыши монастыря и скопление деревянных домов на сваях, из которых и состоит традиционная деревня в Юго-Восточной Азии.

В каждом поселении, хоть с 500, хоть с 2000 жителей, имеется как минимум один монастырь. Он используется в качестве места для молитв, церемоний, собраний, и в течение многих лет в нём также находилась сельская школа. Это то место, где большинство молодых людей из деревни в возрасте 20 лет на год или на три месяца получат монашеское посвящение, чтобы, узнав за это время достаточно о путях Будды, «созреть» в полноценные члены своего общества. Управляют монастырём, скорее всего, несколько бывалых, простых и благонамеренных монахов, которые изучали некоторые из классических текстов и знают достаточно церемоний и основных учений, чтобы служить сельскими священниками. Этот монастырь является неотъемлемой и прекрасной частью деревенской жизни, но это не тот храм, который вы приехали искать.

Ваш поезд следует на север по направлению к древней столице Аюттайе, заполненной руинами величественных храмов и разрушенных дворцов, которые были разграблены в ходе нескольких войн с соседними королевствами. Дух этих величественных руин сохраняется в огромных каменных Буддах, невозмутимо взирающих на течение столетий.

Теперь ваш поезд поворачивает на восток для долгого путешествия к границе с Лаосом, пересекая по дороге плато Корат. Час идёт за часом. Вы всё ещё видите рисовые поля и деревни, но постепенно они становятся всё более редкими и бедными. Каналы и пышные сады деревень Центрального Таиланда с манговыми деревьями и буйной тропической зеленью сменяются простым пейзажем. Домов меньше. Деревенские монастыри ещё блестят, но они тоже меньше и проще тех, что вы видели раньше. Здесь сохраняется более древний, более самодостаточный образ жизни. Вы можете увидеть женщин, сидящих на порогах своих домов и плетущих покрывала с помощью ручных ткацких станков, в то время как фермеры работают на рисовых полях, а дети пасут буйволов во влажных оврагах рядом с железнодорожными путями.

В сельской местности этих менее развитых провинций сохраняется большинство из дошедших до наших дней традиций лесных монахов и монахинь. Здесь по-прежнему есть целые районы лесов и джунглей, небольших, густо покрытых растительностью холмов и незаселённых приграничных областей. И в течение многих веков это помогало выживать лесным монастырям и их монахам, посвятившим себя сохранению методов Будды и реализации пробуждения. По большей части эти монахи не берут на себя обязанности священников, не преподают в местных школах, не изучают и не сохраняют древние языки и тексты писаний. Их целью является жизнь, полностью посвящённая тому, чтобы реализовать в своих сердцах и умах прямое знание и внутренний покой, которым учил Будда.

Если бы вы сошли с поезда и продолжили путь на местном автобусе или попутке по грунтовой дороге, ведущей к одному из таких монастырей, которых в северо-восточном Таиланде десятки, то что бы вы обнаружили в нём? Остаются ли учения и практика актуальными в 80-х годах XX столетия? Сможет ли обучение прозрению и осознанности удовлетворить запросы того, кто вышел из сложного современного общества?

Вы обнаружите, что многие люди с Запада побывали тут до вас. С 1965 года сотни европейцев и американцев приезжали, чтобы посетить лесные монастыри и учиться в лесу. Некоторые приезжали учиться на короткое время, а затем отправлялись домой, чтобы попытаться воплотить то, что они узнали, в своей мирской жизни. Некоторые приезжали для более полного обучения и жили как монахи в течение года, двух лет или более, а потом возвращались домой. Другая же группа обнаружила, что проживание в лесу является для них ценным и привлекательным образом жизни, и эти люди остаются в монастырях до сих пор.

Их целью является жизнь, полностью посвящённая тому, чтобы реализовать в своих сердцах и умах прямое знание и внутренний покой, которым учил Будда.

В умы и сердца каждого члена этих групп учения проникли напрямую, предлагая им мудрый и осознанный образ жизни. Поначалу этот путь может показаться очень лёгким, обманчиво простым. Но при попытке реализовать путь Будды на практике человек обнаруживает, что это совсем не так просто. И всё же, несмотря на необходимость прилагать усилия, эти люди считают, что ничто не может быть более ценным, чем открыть для себя Дхамму – или, говоря другими словами, истину своей собственной жизни.

Как только вы войдёте в лесной монастырь, такой как Ват Па Понг, вам сразу станет видна суть практики. Здесь безмолвие нарушается только шелестом листьев на деревьях и тихими движениями монахов, выполняющих хозяйственные работы или занимающихся медитацией при ходьбе. Территория монастыря занимает больше ста акров, поделённых на две части – отдельно для монахов и монахинь. Простые, не украшенные ничем хижины расположены на отдельных лесных полянках среди деревьев, и только скрытые тропинки соединяют их. В центральной части монастыря находятся основной зал для обучения, столовая и холл, в котором проходят посвящения в монахи. Монастырь со всех сторон окружён лесом, что также поддерживает атмосферу простоты и отречения. Вы чувствуете, что наконец достигли места назначения.

Монахи, которые живут в этих монастырях, избрали незамысловатый и дисциплинирующий метод практики, именуемый дхутанга. Традиция лесных монахов, которые добровольно решили вести более аскетический образ жизни, восходит к самому Будде, который составил дополнительный кодекс из 13 специальных предписаний, вводящих особые ограничения на одеяния, пищу и жилища для таких монахов. Основой этого стиля жизни являются владение минимумом вещей, максимум медитации и однократный приём пищи, полученной как милостыня при походе за подаяниями. Этот образ жизни распространился, наряду с другими аспектами буддизма, в густых лесах Бирмы, Таиланда и Лаоса, в местах, наполненных пещерами, и других незаселённых диких местностях, идеально подходящих для такой интенсивной практики. Монахи-аскеты традиционно являются странниками, живущими поодиночке или небольшими группами, переходящими из одного сельского района в другой и использующими небольшие шатры из подвешенных к деревьям зонтиков, сделанных из сотканного вручную сукна, как временные жилища. Практики обучения Дхамме от одного из крупнейших лесных монастырей, Ват Па Понг, и его настоятеля Аджана Чаа были переведены, обобщены и предлагаются западному читателю в этой книге.

Аджан Чаа и его учителя Аджан Тонг Рат и Аджан Ман сами провели многие годы, путешествуя и медитируя в этих лесах, развивая свою практику. От них и других лесных учителей мы получили в наследство непосредственные и мощные учения Дхаммы, основанные не на ритуальном буддизме или изучении абстрактных, оторванных от жизни философских вопросов, но предназначенные тем, кто желает действительно жить в соответствии с учениями Будды, чтобы очистить свои сердца и видение.

После того как в этой лесной традиции появились великие учителя, миряне и монахи стали разыскивать их, чтобы получить совет в обучении. Часто, чтобы стать более доступными, эти учителя прекращали странствовать и селились в конкретном месте в лесу, где постепенно вокруг них образовывался дхутанга-монастырь. К тому же из-за начавшегося в XX веке резкого роста населения количество незаселённых мест стало стремительно сокращаться, и для лесных странников стало оставаться всё меньше пространства. Поэтому такие лесные монастыри, сохранённые прошлыми и современными учителями, теперь являются основным местом обитания для аскетичных и ориентированных на практику монахов.

Монастырь Ват Па Понг был основан Аджаном Чаа, когда он после многих лет путешествий и обучения медитации вернулся, чтобы поселиться в густом лесу, неподалёку от деревни, в которой родился. Безлюдная роща была известна как место, населённое кобрами, тиграми и духами, – идеальное местожительство для лесного монаха, если верить Аджану Чаа. Постепенно вокруг него вырос большой лесной монастырь.

Начавшись с нескольких соломенных хижин в лесу, Ват Па Понг превратился в один из крупнейших и лучше всего управляемых монастырей в Таиланде. По мере того как слава об учительских способностях Аджана Чаа получала всё более широкое распространение, количество посетителей монастыря и последователей учителя быстро возрастало. В ответ на просьбы последователей по всему Таиланду было открыто более 50 монастырей-филиалов, которыми руководят настоятели, являющиеся учениками Аджана Чаа. Среди них был и монастырь, расположенный неподалёку от Ват Па Понга и предназначенный специально для западных студентов, которые прибыли, чтобы получить наставления в обучении от Аджана Чаа. В последние годы несколько монастырей-филиалов и связанных с ними буддийских центров были открыты и в западных странах. В первую очередь это, конечно, большой лесной монастырь в Читхёрсте в Англии, настоятелем которого является Аджан Сумедхо, старший ученик Аджана Чаа.

Учения Аджана Чаа содержат то, что принято называть «сердцем буддийской медитации», – это прямые и простые указания, предназначенные для успокоения сердца и открытия ума, для прозрения в истину. Этот метод осознанности, или медитации прозрения, стал самым быстро распространяющимся способом буддийской практики в западных странах. Преподаваемый монахами или мирянами, которые сами обучались в лесных монастырях или ретритных центрах, он представляет собой универсальный и прямой путь тренировки наших тел, наших сердец и наших умов. Он может научить нас тому, как бороться с жадностью, страхом или печалью и как освоить путь терпения, мудрости и самоотверженного сострадания. Эта книга выпущена для того, чтобы дать указания и советы тем, кто желает применить этот метод на практике.

Практика самого Аджана Чаа началась в ранней молодости и развивалась в течение многих лет скитаний и аскетизма под руководством нескольких великих лесных учителей. Он, смеясь, вспоминал, как ещё в детстве хотел играть в монаха, когда другие дети играли дома, и фантазировал, как он придёт к ним с чашей для подаяний, чтобы просить конфеты или другие сладости. Но, как он рассказывал, его собственная практика была трудной, и качества терпения и выносливости, которые он развил сам, занимают центральное место в учениях, которые он даёт своим ученикам. Большое влияние на Аджана Чаа оказала ситуация, когда он, будучи молодым монахом, провёл несколько недель, сидя рядом с постелью умирающего отца, напрямую столкнувшись с фактом угасания жизни и смертью. «Когда мы не понимаем, что такое смерть, – учит Аджан Чаа, – жизнь может быть очень запутанной». Получив такой опыт, Аджан Чаа был сильно мотивирован в своей практике к тому, чтобы обнаружить причины нашего мирского страдания и найти источник покоя и свободы, которому учил Будда. По его собственным словам, он никогда не останавливался, делая всё для постижения Дхаммы – истины. Он столкнулся с большим количеством трудностей и страданий, в том числе с сомнениями всех видов, а также физическими недугами и болью. Тем не менее он оставался в лесу и продолжал сидеть и наблюдать. И хотя бывали дни, когда он не мог делать ничего, кроме как кричать от боли, в его практике появилось то, что он называет качеством бесстрашия. Из этого бесстрашия в конечном итоге выросли мудрость, радостный дух и сверхъестественная способность помогать другим.

Это прямые и простые указания, предназначенные для успокоения сердца и открытия ума, для прозрения в истину.

Учитывая тот факт, что учения эти давались спонтанно и без подготовки, на тайском и лаосском языках, их перевод, приведённый в этой книге, старается отразить этот радостный дух практики. «Аромат» этих учений явно монашеский, они ориентированы на сообщество мужчин, которые отреклись от мирской жизни, чтобы присоединиться к Аджану Чаа в лесу. Отсюда частое использование личных местоимений «он», а не «он или она», и то, что основное внимание уделяется именно монахам (хотя сообщество лесных монахинь тоже существует), а не мирянам. Тем не менее свойства Дхаммы, изложенные здесь, являются непосредственными и универсальными, подходящими для любого из нас. Аджан Чаа рассматривает основные человеческие проблемы, такие как жадность, страх, ненависть и заблуждение, настаивая на том, чтобы мы начинали осознавать эти состояния и то настоящее страдание, которое они вызывают в нашей жизни и нашем мире. Это учение, Четыре благородные истины, первое из преподанных Буддой, описывает страдание, его причину и путь к его прекращению.

«Посмотрите, как привязанность вызывает страдание, – заявляет Аджан Чаа снова и снова. – Изучите это на своём собственном опыте. Посмотрите на постоянно меняющуюся природу видимого, слышимого, чувств, восприятия и мыслей». Обретение понимания непостоянного, небезопасного и безличного характера жизни – вот послание Аджана Чаа к нам; только когда мы видим и принимаем все три характеристики, мы можем жить в покое. Лесная традиция работает напрямую с нашим пониманием этого и с нашим сопротивлением пониманию этих истин, с нашими страхами, гневом и желаниями. Аджан Чаа учит нас противостоять своим омрачениям и использовать инструменты отречения, настойчивости и осознанности для победы над ними. Он призывает нас не теряться в смене своих настроений и тревогах, но вместо этого тренировать себя, чтобы чётко и прямо увидеть истинную природу ума и окружающего мира.

Ясность и радостность Аджана Чаа, прямота его методов лесной практики вдохновляет. Пребывание рядом с ним пробуждает в каждом дух исследователя, юмор, умение удивляться и понимать, а также чувство глубокого внутреннего покоя. Если эти страницы через изложенные на них инструкции и истории о лесной жизни смогут хоть отчасти передать этот дух и вдохновят вас на дальнейшую практику, то цель, с которой они были написаны, будет полностью достигнута.

Итак, слушайте Аджана Чаа внимательно, откройте для него своё сердце, потому что он учит практике, а не теории, и его заботит человеческое счастье и освобождение. В первые годы, когда Ват Па Понг начал привлекать множество посетителей, вдоль входной тропинки было установлено много указателей. Первый из них гласил «Вы здесь, заходя в гости, соблюдайте тишину – мы пытаемся медитировать». Другой просто утверждал: «Единственная стоящая вещь в нашей жизни – это практика Дхаммы и понимание истины. Не пора ли начать?». Таким образом Аджан Чаа напрямую обращается к нам, призывая успокоить свои сердца и исследовать истину жизни. Не пора ли нам начать?

Глава 1

Понимание учений Будды

Аджан Чаа просит, чтобы мы начинали нашу практику с простого и ясного понимания, что истины Будды о страдании и освобождении можно увидеть и пережить прямо здесь, в наших собственных телах, сердцах и умах. Он говорит, что Восьмеричный путь не найти в книгах или писаниях, зато его можно обнаружить в наших чувственных восприятиях, в работе органов чувств – наших глазах, ушах, носе, языке, теле и уме. Безотлагательно и неусыпно изучать их и развивать осознанность – вот путь прозрения, предписанный Буддой. Этот путь поддерживался живым на протяжении веков и ему следовали те монахи, монахини и миряне, которые были вдохновлены на то, чтобы посвятить себя практике.

Аджан Чаа выступает как представитель этого древнего учения в современном мире. Мудрость и мастерство пришли к нему не с помощью изучения текстов или традиции, но родились из его многолетней практики, его старательных усилий по применению медитации для успокоения сердца и пробуждения ума. Его собственная практика была вдохновлена и направлялась мудростью нескольких великих лесных учителей из предыдущего поколения. И он приглашает нас следовать их и его примеру.

Посмотрите на то, что создаёт ваш мир, – это шесть чувств, процессы тела и ума. Суть этих процессов станет предельно ясной при их изучении и непрерывной тренировке внимательности. Тогда вы заметите, как мимолётен и непостоянен каждый из появляющихся чувственных объектов. Вы увидите обусловленность стремления к удержанию или отталкиванию этих меняющихся объектов. Здесь, учит Аджан Чаа, и есть то место, где можно изучить новый способ, путь равновесия, Срединный путь.

Аджан Чаа призывает нас работать с нашей практикой не в неких вымышленных ситуациях, а в нашей повседневной жизни. Именно здесь мы развиваем силы для преодоления наших трудностей, верность и величие сердца. Именно здесь, говорит он, в каждый момент можно выйти из нашей борьбы с жизнью и обнаружить глубинный смысл правильного понимания – и вместе с ним обрести покой Будды.

Простой Путь

Традиционно Восьмеричный путь преподаётся как восемь шагов, таких как правильное понимание, правильная речь, правильное сосредоточение и так далее. Но истинный Восьмеричный путь находится внутри нас – два глаза, два уха, две ноздри, язык и тело. Эти восемь дверей и есть весь наш Путь, а ум – это тот, кто идёт по Пути. Познайте эти двери, изучите их – и все дхаммы будут выявлены.

Суть Пути так проста! Нет необходимости в долгих объяснениях. Откажитесь от цепляния за любовь и ненависть, просто воспринимайте вещи такими, какие они есть. Это всё, что я могу сделать в собственной практике.

Не пытайтесь стать кем-то. Не втягивайте себя во что бы то ни было. Не будьте медитирующим. Не становитесь просветлённым. Когда вы сидите – пусть будет так. Когда вы идёте – пусть будет так. Не цепляйтесь за что-либо. Не поддавайтесь чему бы то ни было.

Конечно, есть множество техник медитации для развития самадхи и многих типов випассаны. Но все они ведут к этому – пусть всё это просто будет. Зайдите сюда, где прохладно, выйдите из боя.

Почему бы не попробовать это? Рискнёте?

Золотая середина

Будда не хочет, чтобы мы шли по двойному пути – с одной стороны, жажда и потворство своим желаниям, с другой – страх и отвращение. Он учит просто осознавать удовольствие. Гнев, страх, недовольство – это не путь йогина, это путь обычных мирских людей. Невозмутимый человек идёт по Срединному пути правильной практики, оставляя алчность слева, а страх и отвращение справа.

Тот, кто осуществляет путь практики, должен придерживаться золотой середины: «Я не буду интересоваться удовольствием или болью. Я отброшу их». Но, конечно, поначалу это трудно осуществить. Это как если бы нас толкали с двух сторон. Нас бы раскачивало из стороны в сторону, словно колокольчик или маятник.

В своей первой проповеди Будда рассуждал об этих двух крайностях, потому что именно в них находится привязанность. Желание быть счастливым бьёт с одной стороны; страдание и неудовлетворённость – с другой. Эти двое всегда неотступно осаждают нас. Но когда вы пойдёте по Срединному пути, вы отбросите их оба.

Разве вы не видите? Если вы будете следовать этим крайностям, то вы просто будете вычёркивать то, что вас злит, и хвататься за то, что привлекает, без малейшего терпения или воздержанности. Как долго вы сможете идти по этой дороге, не попав в ловушку? Подумайте: если вам нравится что-то, то, когда появляется симпатия, вы тотчас следуете за ней, хотя это просто влечёт вас на поиски страдания. Это желание действительно очень хитроумно. Куда оно заведёт вас в следующий раз?

Не пытайтесь стать кем-то. Не втягивайте себя во что бы то ни было. Не будьте медитирующим. Не становитесь просветлённым… Не цепляйтесь за что-либо.

Будда учит нас отбрасывать крайности. Это путь правильной практики, путь, выводящий нас из рождения и становления. На этом пути нет ни удовольствия, ни боли, ни добра, ни зла. Увы, большинство людей просто наполнены желанием стремиться к удовольствиям и всегда обходят середину, теряя Путь Превосходного, путь искателя истины. Привязанный к рождению и становлению, счастью и страданию, добру и злу – тот, кто не идёт по этому Срединному пути, не сможет стать мудрым, не сможет найти освобождение. Наш путь ровный – это путь невозмутимости и чистой осознанности, путь, где утихли и восторг, и печаль. Если ваше сердце таково, вам больше не надо просить других людей направлять вас.

Вы увидите, что когда сердце и ум не привязаны, то они пребывают в своём нормальном состоянии. Они смещаются из «нормального» состояния потому, что различные мысли и чувства конструируют процесс мышления, в котором создаются иллюзии. Учитесь смотреть сквозь эти процессы. Когда ум сдвинут от нормального состояния, это уводит в сторону от правильной практики к одному из крайних состояний – потворству или отвращению, тем самым создавая ещё большую иллюзию, ещё больше мысленных конструкций. Понятия «хорошо» и «плохо» возникают только в вашем уме. Если вы будете удерживать внимание на вашем уме, исследуя только эту тему всю вашу жизнь, то я гарантирую, что вам никогда не будет скучно.

Прекращение сомнений

Многие люди, окончившие университеты, имеющие дипломы, научные степени и достигшие мирского успеха, обнаруживают, что в их жизни чего-то явно не хватает. Несмотря на то, что их мысли высоки и интеллектуально изощрённы, их сердца по-прежнему заполнены мелочностью и сомнениями. Стервятник летает высоко, но чем он питается?

Дхамма – это понимание того, что выходит за рамки обусловленного, более глубокое, чем ограниченное понимание мирской науки. Конечно, мирская мудрость может быть использована для благих целей, но развитие мирской мудрости может привести к ослаблению духовных и моральных ценностей. Важной вещью является развитие над-мирской мудрости, которая также может быть использована для благих мирских целей, при этом оставаясь отделённой от них.

Необходимо научиться основным вещам – базовым основам морали, видению мимолётности жизни, фактов старения и смерти. Вот с чего мы должны начать. Перед тем как вы сядете за руль машины или на велосипед, вы должны научиться ходить. Потом вы сможете летать на самолёте или путешествовать по всему свету в мгновение ока.

Внешнее обучение, изучение писаний не так важно. Конечно, книги по Дхамме написаны правильно, но они не верны. Они не могут дать вам правильного понимания. Увидеть напечатанное слово «ненависть» – это совсем не то же самое, что испытать гнев; услышать имя человека и встретиться с ним – это разные вещи. Только собственное непосредственное переживание сможет дать вам настоящую веру.

Есть два типа веры. Одним из них является своего рода слепое доверие Будде, учениям, учителю, что часто приводит кого-то к началу практики или даже к монашескому посвящению. Второй тип – это истинная непоколебимая вера-уверенность, которая возникает из внутреннего самопознания. И, хотя в таком человеке по-прежнему остаются и другие омрачения, которые необходимо преодолеть, ясное видение всех вещей внутри себя позволяет положить конец сомнениям для достижения полной определённости в своей практике.

Выйдите за пределы слов – увидьте сами

В моей собственной практике я не посвящал учёбе долгое время и не получал много знаний. Я взял прямые учения, данные Буддой, и просто стал изучать свой ум в соответствии с его природой. Когда вы практикуете – наблюдайте за собой. Постепенно знание и видение будут возникать сами по себе. Если вы сидите в медитации и хотите, чтобы она развивалась тем или иным образом, вам лучше сразу остановиться. Не привносите в свою практику идеалы или ожидания. Возьмите свои знания, свои мнения – и спрячьте их подальше.

В своей практике вы должны выйти за пределы всех слов, всех символов, всех планов. Тогда вы сможете увидеть истину, которая возникает прямо здесь. Если вы не повернёте взгляд внутрь, вы никогда не узнаете свою подлинную сущность. Я посвятил несколько первых лет своей практики формальному обучению текстам Дхаммы, и, когда у меня была возможность, я отправлялся слушать различных учёных и наставления учителей, пока такое обучение не стало больше помехой, чем помощью. Я не знал, как слушать их проповеди, ведь я не мог заглянуть к ним внутрь.

Вам не надо много учиться. Если вы будете следовать основам и практиковать в соответствии с ними, вы увидите Дхамму сами.

Великие учителя медитации рассказывали об истине внутри себя. Практикуя, я начал понимать, что эта истина существует также и в моём собственном уме. Спустя долгое время я понял, что эти учителя действительно видели истину и что если мы пойдём их путём, то столкнёмся со всем тем, о чём они говорили. Тогда мы сможем сказать: «Да, они были правы. Что же ещё могло быть? Только это». Когда я практиковал усердно, понимание развивалось именно таким образом.

Если вы заинтересованы в Дхамме, просто оставьте её, просто отпустите. Только размышлять о практике – это как прицепиться к тени, потеряв того, кто её отбрасывает. Вам не надо много учиться. Если вы будете следовать основам и практиковать в соответствии с ними, вы увидите Дхамму сами. Это будет гораздо больше, чем простое слушание слов. Говорите только с самим собой, наблюдайте за своим умом. Если вы отсечёте этот многословный, думающий ум, вы обретёте истинный эталон для суждений. В противном случае ваше понимание не проникнет глубоко. Практикуйте таким образом – и обретёте покой.

Буддийская психология

Однажды известная женщина, преподающая буддийскую метафизику, пришла повидаться с Аджаном Чаа. Эта женщина периодически давала в Бангкоке учения по абхидхамме и комплексной буддийской психологии. В разговоре с Аджаном Чаа она подробно рассказывала о том, насколько важно людям понимать буддийскую психологию и как много пользы получили студенты от её учений. Она спросила его, согласен ли он с важностью такого понимания.

«Да, это очень важно», – согласился он.

Обрадованная, она стала расспрашивать, изучают ли его собственные студенты абхидхамму.

«О да, конечно».

И с чего, спросила она, он рекомендует им начинать, какие книги и учения являются наилучшими?

«Только это, – сказал он, указывая на своё сердце, – только это».

Изучение и переживание

Давайте поговорим о разнице между изучением идей Дхаммы и их применением на практике. Истинное изучение Дхаммы имеет только одну цель – найти выход из неудовлетворительности нашей жизни и достичь счастья и покоя для себя и всех живых существ. Наши страдания имеют причины их возникновения и место их пребывания. Давайте поймём этот процесс. Когда сердце спокойно – это его нормальное состояние; когда ум находится в движении – формируются мысли. Счастье и печаль являются частью этого движения, этого процесса мышления. Так же и с беспокойством и желанием отправляться туда или сюда. Если вы не понимаете такого движения, вы будете гоняться за мысленными конструкциями, пребывая в их власти.

Поэтому Будда учил нас созерцать движения ума. Наблюдая за движением ума, мы сможем увидеть его основные характеристики – бесконечное изменение, неспособность получить удовлетворение и пустоту. Вы должны осознавать и созерцать эти психические явления. Таким образом вы сможете узнать о процессе взаимозависимого возникновения. Будда учил, что невежество является причиной возникновения всех мирских явлений и наших волевых действий. Волевые акты порождают сознание; сознание, в свою очередь, порождает ум и тело. Это и есть процесс взаимозависимого возникновения.

Когда мы впервые приступаем к изучению буддизма, эти традиционные учения могут показаться имеющими смысл для нас. Но когда этот процесс действительно происходит внутри нас, тот, кто только читал о нём, не может следовать за ним достаточно быстро. Как плод, падающий с дерева, каждое следующее звено цепи спадает так быстро, что такие люди не могут сказать, на какой стадии находится процесс. Например, когда имеет место контакт с приятным чувством, они уносятся вслед за ощущением и не в состоянии заметить, как это произошло.

Несомненно, методологически описание процесса в текстах является точным, но опыт лежит вне пределов изучения текстов. Изучение не скажет вам, что вот это – переживание возникновения невежества, вот это – то, как ощущаются волевые акты, вот это – отдельные виды сознания, вот это – ощущение различных элементов тела и ума. Когда вы отпускаете ветку дерева и падаете на землю, вы не вдаётесь в подробности того, с какой именно высоты вы упали; вы просто ударяетесь о землю и испытываете боль. Ни одна книга не может описать этого.

Формальное изучение Дхаммы систематизировано и доведено до совершенства, но реальность не ходит одной дорогой. Поэтому мы должны получить свидетельство того, что происходит, от того, кто знает, от нашей глубочайшей мудрости. Когда наша врождённая мудрость, «тот, кто знает», получит опыт переживания истины о сердце / уме, придёт понимание, что ум не является нашей личностью. Не является он ни принадлежащим нам, ни «я», ни «моим» – всё это должно быть отброшено. Обучая нас названиям всех элементов ума и сознания, Будда не хочет, чтобы мы цеплялись к словам. Он просто хочет показать нам, что всё это непостоянно, не способно принести удовлетворение и пусто, то есть лишено самости. В действительности он учил только отпускать. Когда эти вещи возникают – осознавать их, знать о них. Только ум, который может сделать это, является должным образом обученным.

Когда ум находится в возбуждённом состоянии, из этого возбуждения начинают возникать, выстраиваться и постоянно множиться различные психические образования, мысленные конструкции и реакции. Просто позвольте им быть – как хорошим, так и плохим. Будда говорил просто: «Откажитесь от них». Но нам, конечно, необходимо изучать наши собственные умы, чтобы узнать, как возможно отказаться от них.

Если мы посмотрим на модель элементов ума, то увидим, что она следует естественной последовательности: психические факторы таковы, сознание возникает и прекращается таким-то образом и так далее. В нашей собственной практике мы можем видеть, что когда у нас присутствуют правильное понимание и осознанность, то правильное мышление, правильная речь, правильные поступки и правильное получение средств к существованию следуют за ними автоматически. Различные психические элементы зарождаются именно из того, кто знает. «Тот, кто знает» – как лампа. Если понимание является правильным, то мысли и все остальные факторы также будут правильными, как свет, исходящий от лампы. Когда мы наблюдаем осознанно, правильное понимание возрастает.

Когда мы исследуем всё то, что принято называть умом, мы увидим только груду психических элементов, но не личность. Где же мы тогда можем находиться? Чувство, память, все пять совокупностей ума и тела колышутся, словно листья на ветру. Мы можем обнаружить это с помощью медитации.

Медитация похожа на бревно. Понимание и исследование – это один конец, спокойствие и сосредоточение – другой. Если вы поднимете бревно, то обе стороны поднимутся сразу. Какая сторона является сосредоточением, а какая пониманием? Просто этот ум.

Вы действительно не сможете разделить сосредоточение, внутренний покой и понимание. Они подобны манго, которое сначала зелёное и кислое, а потом жёлтое и сладкое – но это один и тот же фрукт. Одно превращается в другое, без первого мы бы никогда не получили второго. Все эти термины являются только условными обозначениями, ярлыками для обучения. Мы не должны быть привязаны к языку. Единственным источником истинного знания является видение того, что происходит внутри себя. Только этот вид изучения имеет конечную и реальную ценность.

Спокойствие ума на начальном этапе сосредоточения возникает из простой практики однонаправленности. Но когда это спокойствие уходит, то мы страдаем, потому что привязались к нему. Согласно Будде, достижение спокойствия – это ещё не конец. Становление и страдание всё ещё присутствуют.

Поэтому Будда, овладев этим сосредоточением и этим спокойствием, размышлял дальше. Он занимался поиском истины до тех пор, пока не прекратилась его привязанность к спокойствию. Спокойствие – это просто ещё одна относительная реальность, один из видов психических образований, только этап на пути. Если вы привязаны к нему, то вы обнаружите, что застряли в рождении и становлении, которые базируются на удовольствии, получаемом вами от спокойствия. Когда прекратится спокойствие, то возникнет волнение, и вы будете привязаны ещё больше.

Ум становится занятым только из-за неправильного понимания и заблуждения по поводу этих обусловленных явлений, этого ложного ощущения личности.

Будда продолжал исследовать становление и рождение, чтобы увидеть, где они возникают. Так как он ещё не проник в суть вопроса; он использовал свой ум, чтобы созерцать дальше, чтобы исследовать все возникшие психические элементы. В состоянии спокойствия или нет – он продолжал проникать, исследовать дальше, пока не понял, что всё, что он видел, все пять совокупностей тела и ума были как раскалённый железный шар. Когда вся поверхность раскалена, где вы найдёте прохладное место, к которому можно прикоснуться? То же самое можно сказать и о пяти совокупностях – хватание за любую из частей вызывает боль. Таким образом, вы не должны быть привязаны даже к спокойствию или сосредоточению, вы не должны говорить, что покой или спокойствие – это вы или они являются вашими. Делать так – значит просто создавать болезненную иллюзию себя, мир привязанности и заблуждения, другой раскалённый железный шар.

В нашей практике мы стремимся понять, получить опыт того, что есть «я» и «моё». Если вы думаете «я спокоен, я взволнован, я хороший или плохой, я счастлив или несчастлив» – это цепляние является причиной становления и рождения в дальнейшем. Когда заканчивается счастье – появляется страдание; когда заканчивается страдание – появляется счастье. Вы увидите себя непрерывно колеблющимся между адом и раем. Будда увидел, что состояние его ума было таким, и он узнал, что из-за этого рождения и становления его освобождение не было окончательным. Он рассмотрел эти части своего опыта и созерцал их истинную природу. Из-за цепляния существуют рождение и смерть. Радость – это рождение; уныние – это смерть. Умерев, мы родимся вновь; родившись – мы умираем. Это рождение и смерть из момента в момент – как бесконечное вращение колеса.

Будда увидел, что всё, что порождает ум, – это лишь мимолётные, обусловленные феномены, которые действительно пусты. Когда это озарение снизошло на него, он отпустил, отбросил это и положил конец страданию. Вы также должны понять эти вопросы в соответствии с истиной. Когда вы знаете вещи такими, какие они есть, вы увидите, что эти элементы ума – обман; в соответствии с учением Будды, в уме нет ничего, что бы возникало, рождалось или умирало вместе с кем-то. Он свободный, сияющий, блистательный, не имеющий ничего, что занимало бы его. Ум становится занятым только из-за неправильного понимания и заблуждения по поводу этих обусловленных явлений, этого ложного ощущения личности.

Поэтому Будда предложил нам взглянуть на наши умы. Что существует в самом начале? Поистине ничего. Эта пустота не возникает и не умирает вместе с явлениями. Когда она контактирует с чем-то хорошим, она не становится хорошей; когда контактирует с чем-то плохим – не становится плохой. Чистый ум чётко распознаёт эти объекты и знает, что они не являются реальными.

Когда ум медитирующего пребывает таковым, то никаких сомнений не существует. Есть ли здесь становление? Есть ли здесь рождение? У нас нет необходимости кого-либо спрашивать. Рассмотрев элементы ума, Будда отпустил их и стал тем, кто лишь осознаёт их. Он просто беспристрастно смотрел. Условия, приводящие к рождению, более не существовали для него. Обладая всезнанием, он называл их непостоянными, неспособными принести удовлетворение, пустыми, или лишёнными личности. Таким образом он стал тем, кто знает с уверенностью. Тем, кто знает и видит в соответствии с этой истиной и не становится счастливым или грустным из-за изменяющихся условий. Это истинный покой, свободный от рождения, старения, болезней и смерти, не зависящий от причин, результатов или условий, за пределами счастья и страдания, выше добра и зла. Про это нельзя ничего сказать словами. Больше нет условий, способствующих этому.

Поэтому необходимо развивать самадхи, спокойствие и понимание; научиться добиваться их возникновения в вашем уме и действительно использовать их. В противном случае вы будете знать только термины и понятия буддизма и, пусть и с самыми лучшими намерениями, ходить по кругу, просто описывая характеристики бытия. Вы можете быть умным, но, когда какие-то вещи возникают в вашем уме, – будете ли вы следовать за ними? Когда вы контактируете с чем-то, что вам нравится, – привязываетесь ли вы сразу? Можете ли вы отпустить это? Когда возникают неприятные переживания, будет ли «тот, кто знает» создавать неприязнь в своём уме или же он отпустит их? Если вы видите вещи, которые вам не нравятся, и продолжаете цепляться или осуждать их, – вы должны пересмотреть это: это всё ещё неправильное, не высшее состояние. Если вы наблюдаете свой ум таким образом, вы будете действительно иметь непосредственное знание.

Я не практиковал, используя книжные термины; я просто смотрел на «того, кто знает». Если он ненавидит кого-то, задайте вопрос – почему? Если он любит кого-то, задайте вопрос – почему? Исследуя все возникающие состояния до момента их возникновения, вы сможете решить проблему цепляния и ненависти и заставить их оставить вас в покое. Всё возвращается к «тому, кто знает» и возникает от него. Но решающее значение имеет постоянная практика.

Курица или яйцо?

Во время своего первого визита в Англию Аджан Чаа общался со многими группами буддистов. Однажды вечером после беседы он получил вопрос от одной достойной английской леди, которая провела много лет, изучая сложные вопросы кибернетики ума, соотнося их с 89 классами сознания, описанными в текстах буддийской абхидхаммы. Она просила Аджана Чаа объяснить ей некоторые из наиболее сложных аспектов этой системы психологии, чтобы она могла продолжать свои исследования.

Дхамма учит нас отпускать. Но поначалу мы, естественно, цепляемся за принципы Дхаммы. Мудрый человек принимает эти принципы и использует их в качестве инструментов, чтобы узнать сущность нашей жизни.

Чувствуя, насколько она была поймана в сети интеллектуальных концепций, не получая при этом пользы от практики для своего сердца, Аджан Чаа ответил ей довольно прямо. «Вы, мадам, похожи на того, кто держит у себя во дворе кур, – сказал он ей, – и ходит, собирая куриный помет вместо яиц».

Воры в вашем сердце

Цель медитации состоит в том, чтобы, вызвав в уме рост определённых вещей, подвергнуть их исследованию, чтобы понять их суть. Например, мы видим тело как что-то хорошее и прекрасное, в то время как Будда говорит нам, что оно нечистое, непостоянное и подвержено страданию. Какой из этих взглядов согласуется с истиной?

Мы как гости в чужой стране; не зная языка, мы не можем наслаждаться обществом друг друга. Но когда мы выучили язык, мы можем шутить и смеяться вместе с другими. Или же мы как дети, которые должны вырасти, чтобы понять то, о чём говорят взрослые.

Обычный взгляд – это то, что составляющие нашей жизни, начиная с тела, являются постоянными. Один ребёнок играет со своим воздушным шариком, пока тот не застрянет на ветке или не лопнет, напоровшись на что-то острое, оставив его в слезах. Другой ребёнок, умнее первого, знает, что его шарик может легко лопнуть, и не расстраивается, когда это происходит. Люди идут по жизни вслепую, не обращая внимания на факт смерти, – как гурманы, поглощающие изысканные блюда без всякой меры, никогда не думают о том, что им придётся как-то выводить всё это из своего организма. Затем природа зовёт, но, не предусмотрев этого, они не знают, куда им идти. В мире есть разные опасности – опасность от стихии, опасность от воров. Эти опасности имеют свои аналоги и в храмах. Будда учил нас исследовать эти опасности и называл посвящённых в монахи «бхиккху». Слово бхиккху имеет два значения: это тот, кто просит подаяния, и тот, кто видит опасность в круговороте сансары, в цеплянии. Существа испытывают основанные на заблуждении чувства жадности и ненависти. Поддаваясь этим омрачениям, они пожинают их плоды, усиливают свои вредные привычки, создают ещё больше каммы и снова поддаются омрачениям.

Если ваше мышление неправильно – вы будете страдать; если ваше понимание верно – вы можете положить конец страданиям.

Почему вы не можете избавиться от жадности, ненависти и заблуждения? Если ваше мышление неправильно – вы будете страдать; если ваше понимание верно – вы можете положить конец страданиям.

Знайте, как работает камма – причина и следствие. Привязанность к удовольствию приносит страдания. Вы объедаетесь хорошей едой, но возникает болезнь желудка или кишечника, сопровождающаяся сильным дискомфортом. Или вы украли что-то и счастливы, но позже полиция приезжает вас арестовывать. Когда вы смотрите на это так – вы можете научиться тому, как поступать, научиться тому, как прекратить цепляние и печаль. Будда, видя это, хотел избавиться от настоящих опасностей мира, тех, что мы должны преодолеть внутри себя. Внешние опасности не так страшны, как внутренние. Каковы же составляющие этой внутренней опасности?

Ветер. Явления, возникающие из чувств, являющиеся причиной роста желания насилия, похоти, гнева и невежества и разрушающие всё хорошее, что в нас есть. Как правило, мы видим только тот ветер, от которого шелестят листья, но не видим ветер наших чувств, который, оставленный без присмотра, может вызвать бурю желания.

Огонь. В нашем храме может никогда не произойти пожар, но жадность, ненависть и заблуждение сжигают нас постоянно. Похоть и отвращение приводят к тому, что мы лжём и поступаем неправильно; заблуждение заставляет нас видеть хорошее как плохое, плохое как хорошее, уродливое как красивое, никчёмное как ценное. Но тот, кто не медитирует, не может этого видеть и не может справиться с этими пожарами.

Вода. Здесь опасность состоит в том, что в потоке омрачений, который течёт в нашем сердце, тонет наша истинная природа.

Воры. Вне нас не существует настоящих воров. За 20 лет в нашем монастыре воры побывали лишь однажды, но внутри нас пять групп привязанностей, пять совокупностей, всё время грабят, избивают и разрушают нас. Что же это за совокупности?

1. Тело. Оно является жертвой болезней и боли; когда его состояние не согласуется с нашими желаниями, мы скорбим и печалимся. Мы страдаем, не понимая естественных процессов старения и распада тела. Мы чувствуем притяжение или отторжение по отношению к телам других, что лишает нас истинного покоя.

2. Чувства. Когда возникают боль или удовольствие, мы забываем, что они являются непостоянными, пронизанными страданием и безличными; мы отождествляем себя с нашими эмоциями и поэтому испытываем мучения из-за нашего неправильного понимания.

3. Память и восприятие. Идентификация себя с тем, что мы распознаём и помним, приводит к росту жадности, ненависти и заблуждения. Наше неправильное понимание становится привычным, вплоть до того, что начинает храниться в подсознании.

4. Волевые акты и другие элементы ума. Не понимая природу состояний ума, мы реагируем, и возникают мысли и чувства, то, что нравится, и то, что не нравится, счастье и печаль. Забывая о том, что они непостоянны, пронизаны страданием и безличны, мы цепляемся за них.

5. Сознание. Мы осознаём то, что знает другие совокупности. Мы думаем: «Я знаю, я есть, я чувствую» – и привязаны к этой иллюзии личности, выделения себя.

Все эти воры, это неправильное понимание приводит к неправильным действиям. У Будды не было желания по отношению к этому; он видел, что здесь нельзя обнаружить истинное счастье. Поэтому он называл «бхиккху» тех, кто тоже видел эту опасность и искал выход.

Будда учил этих монахов истинной природе пяти совокупностей и тому, как отпустить их, не цепляясь за них как за «я» или «моё». Когда мы поймём, как это сделать, мы увидим их потенциальную возможность принести большой вред или большую пользу, но не лишимся их. Они просто больше не осознаются как наши собственные. После своего пробуждения Будда по-прежнему имел физические недуги, испытывал чувства боли и удовольствия, имел воспоминания, мысли и сознание. Но он не цеплялся за них как за личные, являющиеся «мной» или «моими». Он знал их такими, какими они являлись, и тот, кто знал, также не был «я», не был личностью.

Отделение пяти совокупностей от омрачений и цепляния – это как очистка леса от кустарников-сорняков, без уничтожения деревьев. Существует только постоянное возникновение и исчезновение; омрачению не на чем закрепиться. Мы просто рождаемся и умираем с совокупностями; они просто приходят и уходят, в соответствии со своей природой.

Если кто-то произносит злые слова в наш адрес, а у нас нет ощущения личности, то весь инцидент заканчивается просто произнесёнными словами и мы не страдаем. Если возникают неприятные чувства, то мы должны остановить их, понимая, что чувства не наши. «Он ненавидит меня, он неприятен мне, он мой враг» – бхиккху не думает таким образом; также он не смотрит на ситуацию с точки зрения гордости или сравнения. Если мы не стоим на линии огня – в нас не выстрелят; если нет того, кто получит письмо, – оно отправляется обратно. Перемещаясь по миру легко, не будучи пойманным в ловушку оценки каждого события, бхиккху становится безмятежным. Это путь к Ниббане, пустоте и свободе.

Затем, исследовав пять совокупностей, вычистите свой лес. Вы станете другим человеком. Тех, кто понимает пустоту и практикует в соответствии с этим пониманием, – мало, но они познали величайшее из удовольствий. Почему бы не попробовать сделать это? Вы можете уничтожить воров в своём сердце и навести там порядок.

Глава 2

Исправление наших воззрений

Когда вы собираете грибы, предупреждает Аджан Чаа, вы должны знать, что искать. Когда вы приступаете к духовной практике, вы также должны знать, какие воззрения взращивать, каких опасностей следует избегать и какие умственные качества поощрять.

При этом он подчёркивает значение тренировки наших стойкости и мужества, развития готовности найти Срединный путь и идти по нему, невзирая на искушения и омрачения. Когда возникают жадность, ненависть и заблуждение, говорит он, не поддавайтесь им. Не расстраивайтесь. Просто оставайтесь осознанными и устойчивыми в своей решимости.

По мере развития вашей тренировки вы увидите, что каждое переживание, через которое вы проходите, непостоянно и вследствие этого не способно принести удовлетворение. Вы напрямую познаете абсолютную истинность этих характеристик для всего сущего и начнёте изучать путь свободы, непривязанности. Но Аджан Чаа также напоминает нам, что для этого потребуется готовность исследовать и наши радости, и наши страдания с одним и тем же подходом.

Когда наше сердце становится спокойным, а ум ясным, мы приближаемся к истине, которую Аджан Чаа называет «именно столько». Дхамма, истина, на самом деле очень проста. Все вещи, которые возникают и проходят, целый мир меняющихся феноменов – в действительности лишь «столько»! Когда мы по-настоящему поймём, что это значит, то уже здесь, в нашем мире, мы сможем достичь покоя.

Неверная дорога

Один странствующий аскет, услышав о Будде, путешествовал повсюду в его поисках. Однажды он остановился переночевать в доме, где в ту же ночь останавливался и Будда. Но аскет не знал, как выглядит Будда, и поэтому не понял, что он находится рядом. На следующее утро он встал и продолжил свой путь, всё ещё разыскивая Будду. Поиски покоя и пробуждения без правильного их понимания выглядят точно так же.

В случае отсутствия понимания истины о страдании и его прекращении все последующие этапы пути будут неправильными – неправильные намерения, неправильная речь, неправильные поступки и неправильная практика сосредоточения и безмятежности. Ваши симпатии и антипатии не являются надёжным путеводителем в этом вопросе, хотя глупые люди могут принять их за абсолютный эталон. Увы, это похоже на путешествие в некий город, которое вы по незнанию начинаете не по той дороге, и хотя этот путь удобен и вы путешествуете в комфорте, он никогда не приведёт вас туда, куда вы хотели прийти.

Правильное понимание

Развитие правильного понимания заключается в видении непостоянства, пронизанности страданием и безличности во всём, что приводит к беспристрастности и потере слепого влечения. Беспристрастность не является отвращением. Отвращение к тому, что нам когда-то нравилось, является непостоянным, и тяга к этому обязательно вернётся.

Представьте себе пищу, которая вам нравится, – например бамбуковые ростки или сладкое карри. Представьте себе, что вы ели бы это каждый день на протяжении пяти или шести лет, – вы бы устали от этих бамбуковых ростков. Если бы кто-то предложил их вам – это вас не порадовало бы и у вас не разыгрался бы аппетит. Таким же образом мы должны видеть непостоянство, страдание и безличность во всех вещах всё время – бамбуковые ростки!

Мы не ищем жизни, наполненной удовольствиями, мы ищем покой. Покой внутри себя можно найти там же, где сейчас находятся беспокойство и страдание. Его не найти в лесу или на вершине горы, его нельзя получить от учителя. Там, где вы испытываете страдания, вы также можете обрести свободу от страданий. Пытаться убежать от страданий – это всё равно что бежать к ним. Исследовать страдания, увидеть их причины и положить им конец прямо сейчас предпочтительнее, чем просто иметь дело с их последствиями.

Омрачения на голодном пайке

Новички часто задаются вопросом, что такое практика. Практика происходит тогда, когда вы противостоите омрачениям, не поддаваясь старым привычкам. Там, где возникают противоречия и трудности, – и есть место, где надо работать.

Когда вы собираете грибы, чтобы приготовить и съесть их, вы не делаете это вслепую – вы должны различать их, чтобы отделить ядовитые. То же самое и с нашей практикой – мы должны знать опасности, «змеиные укусы» омрачений, чтобы освободиться от них.

Омрачения – жадность, ненависть и заблуждение – являются корнями нашего страдания и нашего эгоизма. Мы должны научиться преодолевать их, чтобы победить и, выйдя из-под их контроля, стать хозяевами своих умов. Конечно, это выглядит трудным. Это как если бы Будда говорил вам о том, что вы должны расстаться с другом, с которым вы знакомы с детства.

Покой внутри себя можно найти там же, где сейчас находятся беспокойство и страдание.

Омрачения подобны тигру. Мы должны посадить тигра в хорошую крепкую клетку, сделанную из осознанности, энергии, терпения и выносливости. Там мы можем позволить ему умереть от голода, не подкармливая его своими привычными желаниями. Нам не нужно брать нож, чтобы его зарезать.

Или можно сравнить омрачения с кошкой. Пока вы кормите кошку, она всё время будет ходить вокруг вас. Прекратите её кормить – и со временем она больше не будет вас беспокоить, ходя вокруг.

На начальных этапах нашей практики мы будем неизбежно раздражены и огорчены. Но помните, что только омрачения являются раздражающими факторами. Люди думают: «Я никогда не имел таких проблем раньше, что случилось?». Раньше, когда мы кормили наши желания, мы были в мире с ними, как человек, который заботится о внутренней инфекции, перевязывая только язвы на поверхности тела.

Сопротивляйтесь омрачениям! Не давайте им все те еду и сон, которых они хотят. Многие люди считают это крайним самоистязанием, но это необходимо, чтобы обрести внутреннюю силу. Посмотрите на себя. Постоянно наблюдая за умом, вы сможете понять, что видите только последствия, и задумаетесь о причинах. Для примера возьмём родителей, чей ребёнок растёт непочтительным. Огорчённые его поведением, они могут спросить: «Откуда же появилось такое поведение нашего ребёнка?». На самом деле наши страдания приходят из нашего собственного неправильного понимания, нашей привязанности к различной умственной деятельности. Мы должны обучать наш ум, как буйвола: буйвол – это наше мышление, погонщик – это медитирующий, воспитание и обучение буйвола – это практика. С подготовленным умом мы сможем увидеть истину, мы сможем понять причину появления нашей личности и её окончание, окончание всей скорби. Поверьте, это не сложно.

Каждый в своей практике сталкивается с омрачениями. Мы должны работать с ними, бороться, когда они возникают. Это не что-то, о чём надо думать, это надо делать. Конечно, необходимо большое терпение. Постепенно мы должны изменить наши привычные способы мышления и чувствования. Мы должны увидеть, как мы страдаем, когда думаем с точки зрения «я» или «моё». Тогда мы сможем отпустить это.

Счастье и страдание

Однажды молодой западный монах приехал в один из лесных монастырей Аджана Чаа и попросил разрешения остаться, чтобы практиковать.

«Я надеюсь, вы не боитесь страданий?» – было первым вопросом Аджана Чаа.

Будучи несколько озадаченным, молодой уроженец Запада объяснил, что он приехал не страдать, а обучиться медитации и мирно жить в лесу.

Аджан Чаа объяснил: «Есть два вида страдания: страдание, которое приводит к ещё большим страданиям, и страдание, которое приводит к прекращению страдания. Если вы не готовы столкнуться со вторым типом страдания, то вы, несомненно, продолжите испытывать первый».

Способ обучения Аджана Чаа, как правило, простой и прямой. Когда он встречает своих монахов на территории монастыря, он часто спрашивает их: «Сильно ли вы страдаете сегодня?». И если кто-то отвечает «да», то он говорит: «Ну, вы, должно быть, имеете много привязанностей сегодня», а потом вместе с монахом смеётся над этим.

Были ли вы счастливы? Страдали ли вы? Вы когда-нибудь задумывались о том, что из этого действительно ценно? Если правильный ответ – счастье, то оно не должно растворяться, не так ли? Вы должны изучить этот вопрос, чтобы понять, что реально, что истинно. Это исследование, эта медитация приводит к правильному пониманию.

Разделяющий ум

Правильное понимание в конечном счёте означает единый взгляд на всех людей, без разделения на хороших и плохих, без разделения на умных и глупых. Не думать, что мёд сладкий и хороший, а какая-то другая еда горькая. Хотя вы можете съесть разные виды еды, когда вы перевариваете и выводите их из организма, они все становятся одинаковыми. Это много или мало? Это большой стакан? По отношению к маленькой чашке – да, если же его расположить рядом с кувшином – нет.

Наши жажда и невежество, наше разделение, таким образом, окрашивает всё в тот или иной цвет. Этот мир создаём мы сами. Опять же, кувшин не является ни тяжёлым, ни лёгким, мы просто ощущаем его тем или иным образом. В дзен есть коан о флаге на ветру; в нём два человека смотрят на флаг, и один говорит, что то, что движется, – это ветер, а другой говорит, что это флаг. Они могут спорить вечно, даже взять палки и пытаться выиграть спор силой – и всё это безрезультатно, ибо то, что движется, – это ум.

Всегда есть различия. Узнавайте эти различия, но также учитесь видеть то, что одинаково. В нашей группе есть люди из разных слоёв общества, разных культур. Тем не менее мы должны иметь взаимопонимание и уважение к путям других, не задумываясь при этом, что «это таец, это лаосец, он из Камбоджи, он с Запада». Научитесь видеть идентичность, лежащую в основе всех вещей, то, что они по-настоящему одинаковы, по-настоящему пусты. Затем вы сможете узнать, как мудро поступать с явными различиями. Но не привязывайтесь даже к этой одинаковости.

Почему сахар сладкий, а вода безвкусная? Это просто их природа. То же самое с мышлением и безмолвием, болью и удовольствием – желание прекратить мышление является неправильным пониманием. Иногда здесь присутствует мысль, иногда безмолвие. Мы должны видеть, что оба состояния по своей природе непостоянны, не способны принести удовлетворение и не могут быть основой для постоянного счастья. Но если мы продолжаем переживать и по-прежнему думаем «я страдаю, я хочу перестать мыслить», то это неправильное понимание только всё усложняет.

Временами мы чувствуем, что мышление – это страдание, как будто вор обкрадывает нас прямо сейчас. Что мы можем сделать, чтобы прекратить это? Днём светло, ночью темно. Является ли это само по себе страданием? Только если мы сравниваем то, как дела обстоят сейчас, с другими известными нам ситуациями и хотим, чтобы то, что есть сейчас, изменилось. В конечном счёте вещи такие, какие они есть, и только наши сравнения заставляют нас страдать.

Вы видите этот ум за работой – считаете ли вы, что это вы и есть или что он ваш? «Я не знаю, я ли это или он мой, – отвечаете вы, – но, несомненно, его невозможно контролировать». Он просто как обезьяна, прыгающая почти бессмысленно. Он поднимается наверх, скучает, бежит обратно вниз, устаёт от этого, идёт в кино, снова скучает, получает хорошую или плохую пищу, но скучает и от этого. Его поведение управляется не бесстрастностью, но различными формами отвращения и страха.

Вы должны научиться контролю. Прекратите ухаживать за обезьяной – заботьтесь вместо этого о постижении истины жизни. Рассмотрите истинную природу ума – непостоянную, неспособную принести удовлетворение, пустую. Учитесь быть его хозяином, посадите его на цепь, если понадобится. Нужно просто не следовать за ним, пусть он износится и умрёт. Тогда вы получите мёртвую обезьяну. Пусть мёртвая обезьяна сгниёт, и вы получите обезьяньи кости.

Тем не менее стать пробуждённым не означает стать безжизненным, как статуя Будды. Тот, кто достиг пробуждения, тоже думает, но знает при этом, что этот процесс непостоянен, не приводит к удовлетворению и пуст, лишён личности. Мы – те, кто практикует, – должны видеть эти вещи ясно. Мы должны исследовать страдания и прекратить их причины. Если мы не увидим их, мудрость никогда не возникнет. Здесь не должно быть никаких догадок, мы должны увидеть вещи именно такими, какими они являются, – чувства просто как чувства, мысли просто как мысли. Это способ покончить со всеми нашими проблемами.

В конечном счёте вещи такие, какие они есть, и только наши сравнения заставляют нас страдать.

Мы можем рассмотреть ум как лотос. Некоторые лотосы увязли в иле, некоторые поднялись над илом, но всё ещё находятся под водой, некоторые достигли поверхности, в то время как некоторые лотосы уже полностью раскрылись на солнце и на них нет ни пятнышка грязи. Каким из этих лотосов вы хотели бы быть? Если обнаружите себя под водой, то опасайтесь укусов рыб и черепах.

Объекты чувств и ум

Мы не исследуем себя; мы просто следуем желаниям, пойманные в бесконечные циклы цепляния и опасений, желая сделать так, чтобы всё было так, как нам нравится. Что бы мы ни делали – мы хотим, чтобы это было лёгким для нас. Если мы больше не в состоянии получать комфорт и удовольствие, то мы становимся несчастными, возникают гнев и отвращение и мы страдаем, пойманные в ловушку нашего ума.

В основном наше мышление следует за объектами чувств, и, куда бы мысль ни вела нас, мы следуем за ней. Однако мышление и мудрость – это разные вещи. При наличии мудрости ум остаётся спокойным, неподвижным и мы просто осведомлены, просто констатируем происходящее. Обычно, когда появляются объекты чувств, то мы думаем о них, зацикливаемся на них, рассуждаем вновь и вновь и беспокоимся о них. Однако ни один из этих объектов не является самостоятельно существующим – все они непостоянны, не способны дать удовлетворение и пусты. Просто нарежьте их на составные части и проанализируйте в соответствии с этими тремя общими характеристиками. Когда вы снова сядете медитировать, они снова появятся, но просто продолжайте наблюдать за ними, следите за ними.

Эта практика напоминает уход за буйволом и рисовым полем. Ум подобен буйволу, который хочет съесть рисовые ростки – объекты чувств, а «тот, кто знает» является его владельцем. Рассмотрим это сравнение. Когда вы пасёте буйвола, вы отпускаете его бродить свободно, но продолжаете следить за ним. Вы не пребываете в беспечности. Если он подходит слишком близко к рисовым росткам, то вы кричите на него, и он отходит назад. Если он упрямый и не повинуется вашему приказу, то вы берёте палку и бьёте его. Не засыпайте днём и не пускайте всё на самотёк. Если вы так поступите, то у вас наверняка не останется рисовых ростков.

Когда вы наблюдаете за своим умом, «тот, кто знает» постоянно всё замечает. Как говорится в суттах, «тот, кто наблюдает за своим умом, сможет избежать сетей злого Мары». Ум – это ум, но кем является тот, кто наблюдает за ним? Ум – это одно, «тот, кто знает» – другое. Одновременно в уме присутствуют и мыслительный процесс, и знающий. Узнайте ум – узнайте, какой он, когда встречается с объектами чувств, и какой он, когда отделён от них. Когда «тот, кто знает» наблюдает ум таким образом, возникает мудрость. Если он встречается с объектом, он привлекает его, как ростки буйвола. Куда бы он ни шёл, вы должны следить за ним. Когда он приближается к рисовым росткам – кричите на него. Если он не подчинится – ударьте его палкой.

Когда ум испытывает чувственный контакт, он хватается за него. Когда он хватается, «тот, кто знает» должен его учить – объяснять, что такое хорошо и что такое плохо, указывая на работу причины и следствия, показывая, что всё, за что он держится, будет давать нежелательные результаты, пока ум не станет рассудительным, пока он не отпустит. Тренируясь таким образом, мы добьёмся результата, и ум станет спокойным.

Будда учил нас успокоить всё и лечь, но не как корова или буйвол, а сознательно и осознанно. Для того чтобы мы это поняли, он учил нас много практиковать, развиваться, твёрдо придерживаться принципов Будды, Дхаммы и Сангхи и применять их непосредственно в нашей жизни.

С самого начала я практиковал так. При обучении своих учеников я учу так. Мы хотим видеть истину не в книге и не как абстрактный идеал, а в наших умах. Если ум ещё не свободен, размышляйте о причинах и следствиях каждой ситуации – до тех пор, пока ум ясно их не увидит и не сможет освободиться от своей собственной обусловленности. Когда ум снова привязывается, исследуйте каждую новую ситуацию – не прекращайте рассматривать её, удерживать на ней внимание, возвращаться к ней. Тогда привязанность нигде не сможет найти опоры. Таким образом практиковал я сам.

Если вы практикуете так, то сможете обрести истинное спокойствие даже при активной деятельности, в окружении чувственных объектов. Поначалу, когда вы работаете над своим умом и приходят чувственные объекты, вы цепляетесь за них или избегаете их. Поэтому вы встревожены, не умиротворены. Когда вы сидите в медитации и не хотите иметь чувственных контактов, не хотите даже думать, то само это «нехотение» является желанием. Чем больше вы боретесь со своим мышлением, тем сильнее оно становится. Просто забудьте об этом и продолжайте практиковать. Когда вы вступаете в контакт с чувственными объектами, созерцайте непостоянство, неспособность принести удовлетворение, отсутствие личности. Разложите всё по этим трём полочкам, представьте всё в соответствии с этими тремя категориями и продолжайте рассматривать.

Проблемы мира

Многие люди, особенно образованные и имеющие профессии, в поисках тихой жизни и простого жизненного уклада переезжают из больших городов в малые городки и сельскую местность. Это естественно. Если взять горсть ила и сжать его в кулаке, то он будет сочиться сквозь пальцы. Люди, находясь под давлением, ищут выход таким же образом.

Люди спрашивают меня о проблемах нашего мира, о наступлении апокалипсиса. Я спрашиваю, что, по их мнению, значит быть «мирским»? Что такое мир? Вы не знаете? Именно это несведущее, очень тёмное, невежественное место – вот что имеется в виду под «мирским». Пойманное в ловушку шести чувств, наше знание развивается как часть этой тьмы. Чтобы найти ответ на проблемы мира, мы должны полностью изучить его природу и достигнуть мудрости, которая воссияет над тьмой мира.

В наши дни кажется, что наша культура деградирует, теряется в жадности, ненависти и заблуждении. Но культура Будды никогда не меняется, никогда не уменьшается. Она говорит: «Не лги другим или себе, не кради у других или у себя». Мирской культурой руководит желание, оно направляет её. Культуру Будды направляют сострадание и Дхамма, или же, говоря короче, истина.

Просто такой как есть

Если вы внимательно посмотрите, то увидите, что наш мир просто такой как есть, он существует именно так. Управляемый рождением, старением, болезнями и смертью – он просто такой как есть. Великий или маленький – он просто такой как есть. Колесо жизни и смерти – просто такое как есть. Тогда почему мы всё ещё привязаны, пойманы в ловушку, не отдалены от этого? Игра с жизненными объектами даёт нам наслаждение, но это наслаждение тоже просто такое как есть.

Всё, что приятно, вкусно, интересно, хорошо, – просто такое как есть, оно имеет свой предел, а не является чем-то выдающимся. Будда учил, что всё это просто такое как есть, имеющее равную ценность. Мы должны обдумывать этот момент. Просто взгляните на западных монахов, которые приехали сюда, чтобы практиковать. Они испытали в своей жизни много удовольствий, и у них было много комфорта, но это было только таким как есть; попытка получить больше этого просто свела бы их с ума. Они стали путешествовать по миру, отказавшись от всего этого, – но это было всё ещё просто таким как есть. Тогда они пришли сюда в лес, чтобы научиться отказываться от всего этого, всех привязанностей, всех страданий.

Все обусловленные вещи, оказавшись в цикле рождения и смерти, одинаково непостоянны. Просто взгляните на них – они только такие как есть. Все вещи в этом мире существуют таким образом. Некоторые люди говорят «совершая добродетельные поступки, практикуя религию, – ты точно так же состаришься». Это может быть истинно в отношении тела, но не в отношении добродетельного сердца: когда мы поймём разницу, у нас появится шанс стать свободными.

Посмотрите на составные части нашего тела и ума. Они являются обусловленными явлениями, возникающими вследствие причин и поэтому непостоянными. Их природа всегда одинакова и поэтому не может быть изменена. Знатнейший человек и обыкновенный слуга одинаковы. Когда они становятся старыми, их деятельность заканчивается, они могут больше не важничать и не прятаться за масками. Некуда идти, нет больше вкуса, нет больше тактильных ощущений. Когда вы становитесь старым, ваше зрение слабеет, слух уже не тот, ваше тело становится немощным – вы должны без страха взглянуть этому в лицо.

Мы, люди, постоянно находимся в сражении, на войне, пытаясь избежать факта, что бытие просто такое как есть.

Мы, люди, постоянно находимся в сражении, на войне, пытаясь избежать факта, что бытие просто такое как есть. Но, вместо того чтобы сбежать от этого, мы продолжаем создавать больше страдания, воюя с хорошим, воюя с плохим, воюя с тем, что это маленькое, воюя с тем, что это большое, воюя с тем, что это короткое или длинное, правильное или неправильное, мужественно перенося бой.

Будда учил истине, но мы ведём себя как буйволы – пока все их четыре ноги не будут крепко связаны, они не позволят дать себе какое-либо лекарство. После того как они полностью связаны и не могут двинуться – ага, теперь вы можете подойти и дать им лекарство, и они не в состоянии с этим бороться. Таким же образом большинство из нас должны быть полностью связаны страданиями, прежде чем мы сможем отпустить и отказаться от наших заблуждений. Но пока мы ещё можем извиваться – мы не сдаёмся. Немногие способны понять Дхамму, когда они слышат учения по ней и её разъяснение от учителя. Но большинство из нас должна учить сама жизнь, на всём своём протяжении.

Вы можете тянуть за один конец верёвки, но если другой конец застрял, то верёвка никогда не сдвинется с места. Для того чтобы освободить застрявший конец, вы должны найти место, где он застрял, вы должны искать источник или корень проблемы. Мы должны использовать нашу практику таким же образом, чтобы узнать, как мы застряли, обнаружить сердце покоя. Мы должны идти по следам буйвола с самого начала, с того места, где он покинул загон. Если мы начнём с середины тропы, то мы не сможем сказать, чей буйвол оставил эти следы, и поэтому они могут привести нас куда угодно.

Поэтому Будда говорил о первичности корректировки наших взглядов. Мы должны исследовать настоящий корень страдания, настоящую истину нашей жизни. Если мы увидим, что все вещи просто такие как есть, то мы найдём истинный Путь. Мы должны прийти к знанию истинной сущности обусловленных явлений, того, как обстоят дела. Только тогда мы сможем обрести покой в нашем мире.

Следуй за своим учителем

Когда вы растёте в Дхамме, вам необходимо иметь учителя, который будет наставлять вас и давать вам советы. Много непонятного в вопросах сосредоточения ума, самадхи; в медитации имеют место явления, которые в иных ситуациях обычно не возникают. Когда такое происходит, руководство учителя имеет решающее значение, особенно в тех областях, в которых у вас есть неправильное понимание. Часто он будет поправлять вас именно там, где вы думали, что были правы. При том, насколько сложное ваше мышление, одна оценка может затмевать другую и вы окажетесь одурачены. Уважайте вашего учителя и следуйте правилам или системе практики. Если учитель говорит что-нибудь сделать – сделайте это. Если он говорит воздерживаться от чего-то – воздерживайтесь. Это позволит вам прилагать усилия в правильном направлении и приведёт к становлению знания и видения, которые проявятся в вашем уме. Если вы будете делать, как я сказал, – вы будете видеть и знать.

Истинные учителя говорят только о трудной практике отказа или освобождения от личности. Что бы ни случилось, не отказывайтесь от учителя. Позвольте ему руководить вами, потому что очень легко забыть Путь.

Увы, немногие из тех, кто изучает буддизм, действительно хотят практиковать. Я, конечно, призываю их к практике, но некоторые люди могут учиться только на уровне логики. Немногие готовы умереть и родиться заново уже свободными. Мне очень жаль остальных.

Доверься своему сердцу

В практике Дхаммы есть много методов; если вы понимаете их суть, то они не приведут вас в заблуждение. Тем не менее, если вы практикующий, который надлежащим образом не чтит добродетель и собранность ума, – вы не преуспеете, потому что идёте в обход Пути, которым шли великие лесные учителя прошлого. Не игнорируйте эти основы. Если вы хотите практиковать, вы должны утвердить в вашем уме добродетель, сосредоточение и мудрость и устремляться к Трём драгоценностям – Будде, Дхамме и Сангхе. Остановите всю деятельность, будьте честным человеком и идите к ним. Хотя различные вещи время от времени будут обманывать вас, если вы осведомлены о них, то в конечном итоге вы будете в состоянии бросить их. Это подобно тому, как вы слушаете старика, который приходит рассказывать одни и те же старые враки, – если вы об этом знаете, у вас нет нужды ему верить. Но прежде, чем вы это узнаете, пройдёт много времени – наши привычки постоянно стремятся нас обмануть.

Когда я практиковал два или три года, то я всё ещё не доверял себе. Но после того, как я стал более опытным, я научился доверять своему сердцу. Когда у вас есть это глубокое понимание, то, что бы ни происходило, вы можете позволить этому происходить – и всё пройдёт и успокоится. Вы достигнете точки, где сердце само говорит, что делать, оно постоянно подталкивает вас, постоянно памятует. Вашей единственной заботой будет продолжать созерцание.

Зачем вы практикуете?

Группа путешественников посетила Аджана Чаа, чтобы задать ему три прекрасных вопроса: «Зачем вы практикуете? Как вы практикуете? Каков результат вашей практики?». Они были представителями делегации одной европейской религиозной организации, и их направили, чтобы задать эти вопросы великим учителям по всей Азии.

Аджан Чаа закрыл глаза, подождал и затем ответил своими тремя вопросами: «Зачем вы едите? Как вы едите? Как вы себя чувствуете после того, как хорошо поели?». Потом он расхохотался.

Позже он пояснил, что в нас уже присутствует понимание, а обучение должно направить учеников обратно к их собственной внутренней мудрости, к их собственной природной Дхамме. Таким образом он отобразил поиски этих людей по всей Азии, направив их обратно к великому поиску внутри себя.

Пусть дерево растёт

Будда учил, что с вещами, которые происходят в соответствии с их природой, надо поступать так: после того как вы сделали свою работу, вы можете оставить результаты естественному течению вещей, которое происходит в силу вашей накопленной каммы. Но в дальнейшем ваши усилия не должны прекращаться. Независимо от того, созревает плод мудрости быстро или медленно, вы не можете ускорить это созревание – так же, как вы не можете ускорить рост дерева, которое посадили. Дерево имеет свой собственный темп роста. Ваша работа состоит в том, чтобы выкопать яму, поливать и удобрять его и защищать его от насекомых. Это ваше дело, предмет веры. Но путь, которым дерево растёт, относится к самому дереву. Если вы практикуете таким образом, вы можете быть уверены, что всё будет хорошо и ваш саженец будет расти.

Итак, вы должны понять разницу между вашей работой и работой саженца. Оставьте дела саженца самому саженцу и отвечайте за свои собственные. Если ум не знает, что ему нужно делать, он будет пытаться заставить саженец вырасти, зацвести и принести плод в один день. Это неправильный подход, являющийся основной причиной страданий. Просто практикуйте правильным образом и оставьте остальное своей камме. Тогда – займёт это одну, или сто, или тысячу жизней – ваша практика приведёт к покою.

Слишком много хорошего

Когда Аджан Чаа приехал в новый американский медитационный центр, то его многочисленные ученики были быстро очарованы и впечатлены его стилем преподавания. Аджан Чаа был ясным и прямым, но в то же время любящим и полным живого юмора, когда подшучивал над страхами и привязанностями людей. Визит такого опытного и известного учителя был очень волнующим. Новые истории, монахи в одеяниях золотого цвета, оригинальные способы выражения Дхаммы – всё это было замечательно. «Пожалуйста, не уезжайте так быстро, как вы планировали, постарайтесь остаться подольше, – попросили ученики. – Мы так счастливы видеть вас».

Аджан Чаа улыбнулся: «Конечно, вещи приятны, пока они новые. Но если я останусь и буду учить вас и заставлять вас работать – вы ведь устанете от меня, не так ли? Какой будет ваша практика, когда ажиотаж спадёт? Через непродолжительное время вам станет скучно со мной. Как поступает этот беспокойный, желающий остановки ум? Кто может научить вас этому? Только там вы сможете узнать настоящую Дхамму».

Глава 3

Наша жизнь – это наша практика

Медитация не отделена от остальной жизни. Любая жизненная ситуация даёт нам возможность практиковать, расти в мудрости и сострадании. Аджан Чаа учит, что правильное усилие для нас – это быть осознанным в любых обстоятельствах, не убегая от мира, но учась действовать без цепляния и привязанности.

Помимо этого он настаивает на том, что основой духовной жизни является добродетель. Несмотря на то что добродетелью пренебрегают в нашем современном обществе, она должна быть понята и соблюдаться, являясь основой медитации. Добродетель – это забота о том, чтобы не причинять вреда другим живым существам посредством мысли, слова или поступка. Подобные уважение и забота создают гармоничные отношения со всем живым вокруг нас. Лишь тогда, когда наши слова и поступки исходят из доброты, мы можем успокоить ум и открыть сердце. Привычка к непричинению вреда является способом превращения всех жизненных ситуаций в практику.

Для того чтобы наша жизнь основывалась на Срединном пути, Аджан Чаа рекомендует умеренность и самодостаточность. Жизнь, наполненная излишествами, – плохая почва для произрастания мудрости. Забота о самом основном – таком как умеренность в еде, сне и речи – помогает привести внутренний мир в равновесие. Она также развивает силу самодостаточности. Не подражайте другим практикующим и не сравнивайте себя с ними – предостерегает Аджан Чаа; пусть они будут сами по себе. Достаточно трудно наблюдать даже за своим умом, так зачем ещё добавлять бремя суждений о других? Научитесь использовать своё дыхание и повседневную жизнь как место для медитации – и ваша мудрость, безусловно, будет расти.

Медитация в действии

Правильное усилие – это не усилие, направленное на то, чтобы делать что-то в особые моменты. Это усилие, направленное на то, чтобы быть осведомлённым и пробуждённым в каждый момент, усилие к преодолению лени и омрачений, усилие к тому, чтобы сделать каждое наше действие в течение дня медитацией.

Схватить змею

«Мы практикуем тут для того, чтобы ни за что не хвататься», – сказал Аджан Чаа монаху-новичку. «Но разве иногда не надо держаться за вещи?» – возразил монах.

«Руками – да, но не сердцем, – ответил учитель. – Когда сердце хватается за что-то, что является болезненным, это как укус змеи. А когда, следуя желаниям, оно хватается за то, что приятно, – это всё равно что схватить змею за хвост. Это лишь отсрочит момент, когда голова змеи поднимется к вам и змея вас укусит».

Лишь тогда, когда наши слова и поступки исходят из доброты, мы можем успокоить ум и открыть сердце.

«Сделайте не-хватание и осознанность опекунами своего сердца, пусть они будут как родители. Когда ваши симпатии и антипатии придут просить вас, как дети: „Мне это не нравится, мамочка. Я хочу больше этого, папочка“, – просто улыбнитесь и скажите: „Конечно, малыш“. – „Но, мамочка, я очень хочу слона“. – „Конечно, малыш“. – „Я хочу конфетку. Мы можем полететь кататься на самолёте?“. Нет проблемы, если вы можете позволить им приходить и уходить, не хватаясь за них».

Когда что-то вступает в контакт с органами чувств, возникает симпатия или антипатия и тут же появляется заблуждение. Но при наличии осознанности в той же ситуации возникает мудрость.

Не надо бояться мест, где множество вещей входят в контакт с вашими органами чувств, если вам нужно там находиться. Быть пробуждённым не означает быть глухим и слепым. Если каждую секунду произносить мантру, чтобы заблокировать контакт с какими-то вещами, то вы можете попасть под машину. Просто будьте осознанны и не обманывайте себя. Когда другие называют что-то прелестным, скажите себе: «Это не так». Когда другие называют что-то приятным, скажите себе: «Нет, это не так». Не попадайте в зависимость от мира или от относительных суждений. Пусть всё это просто проходит мимо.

Некоторые люди боятся щедрости. Они боятся, что их будут использовать или притеснять, что они не смогут должным образом заботиться о себе. Воспитывая щедрость, мы притесняем только наши жадность и привязанность. Это позволяет нашей истинной природе выразить себя и стать светлее и свободнее.

Добродетель

Есть два уровня практики. Первый – это фундамент, совершенствование в исполнении заповедей, добродетели или нравственности, что влечёт за собой счастье, уют и гармонию в отношениях с другими людьми. Второй, более интенсивный и равнодушный к комфорту, – это практика Дхаммы Будды, направленная исключительно к пробуждению, к освобождению сердца. Это освобождение, являющееся источником мудрости и сострадания, и есть истинная причина следовать учению Будды. Понимание этих двух уровней является основой для истинной практики.

Добродетель и нравственность – это мать и отец роста Дхаммы внутри нас, они обеспечивают ему правильное питание и задают верное направление.

Добродетель является основой для гармоничного мира, в котором люди могут жить по-человечески, а не как животные. Развитие добродетели – это сердцевина нашей практики. Это очень просто. Придерживайтесь правил тренировки. Не убивайте, не воруйте, не лгите, не совершайте сексуальные проступки и не употребляйте одурманивающих веществ, которые делают вас беспечным. Развивайте сострадание и уважение в течение всей жизни. Позаботьтесь о своём имуществе, том, чем вы владеете, о своих поступках и словах. Используйте добродетель, чтобы сделать свою жизнь простой и чистой. С добродетелью как основой для всего, что вы делаете, ваш ум станет добрым, ясным и тихим. В такой почве ваша медитация будет расти легко.

Правильное усилие и добродетель зависят не от ваших внешних действий, но от постоянной внутренней осознанности и сдержанности.

Будда сказал: «Воздерживайтесь от дурного, совершайте благое и очищайте сердце». Наша практика, следовательно, состоит в том, чтобы избавиться от того, что является бесполезным, и сохранить то, что является ценным. В вашем сердце есть ещё что-нибудь плохое или неумелое? Конечно! Так почему бы не сделать в доме уборку?

До какого-то момента это избавление от дурного и культивирование благого является верной практикой. Но в конечном счёте мы должны выйти за пределы благого и дурного, хорошего и плохого. В конце концов, есть свобода, которая включает всё, а из отсутствия желаний естественным образом проистекают любовь и мудрость.

Правильное усилие и добродетель зависят не от ваших внешних действий, но от постоянной внутренней осознанности и сдержанности. Таким образом, благотворительность, если пожертвование делается с хорошими намерениями, может принести счастье как вам, так и другим. Но для того, чтобы благотворительность была безупречной, её корнем должна являться добродетель.

Когда те, кто не понимает Дхамму, делают что-то неправильное, они смотрят по сторонам, чтобы убедиться, что их никто не видит. Как глупо! Будда, Дхамма, наша камма всегда видят нас. Вы думаете, Будда не видит так далеко? В действительности мы никогда не сможем уйти от ответственности за свои поступки.

Заботьтесь о вашей добродетели так, как садовник заботится о деревьях. Не привязывайтесь к большому или маленькому, важному и неважному. Некоторые люди хотят кратчайшего пути, они говорят: «Забудьте о сосредоточении, мы пойдём прямо к прозрению» или «Забудьте о добродетели, мы начнём с сосредоточения».

У нас так много оправданий для наших привязанностей. Мы должны начать прямо здесь, где мы находимся, прямо и просто. Когда первые два шага – развитие добродетели и правильных взглядов – будут завершены, то третий шаг – искоренение омрачений – наступит естественно, без обдумывания. Когда горит свет, нам не надо заботиться об избавлении от темноты, и мы не задумываемся о том, в какой момент темнота исчезла. Мы просто знаем, что есть свет.

Есть три уровня следования заповедям. Первый – это принять их как правила тренировки, полученные от наших учителей. Второй наступает, когда мы принимаем и придерживаемся их естественным образом, по собственной инициативе. Но тому, кто находится на высочайшем уровне, является Благородным, нет необходимости думать о заповедях, о правильном или неправильном. Эта истинная добродетель происходит от мудрости в сердце, которое знает Четыре благородные истины и действует исходя из этого понимания.

Спираль добродетели, сосредоточения и мудрости

Будда учил нас способу прекращения страдания – причинам страдания и пути практики. В моей практике я знаю лишь этот простой путь: хороший в начале как добродетель, хороший в середине как сосредоточение и хороший в конце как мудрость. Если вы внимательно рассмотрите эти три этапа, то увидите, что они на самом деле сливаются воедино.

Давайте рассмотрим эти три взаимосвязанных фактора. Как практиковать добродетель? На самом деле при развитии добродетели человек должен начать с мудрости. Традиционно мы говорим о следовании заповедям, основанным прежде всего на добродетели. Тем не менее, для того чтобы добродетель была полной, должна присутствовать мудрость, чтобы понимать все последствия добродетели. Для начала вы должны изучить ваши тело и речь, исследовать процесс причины и следствия. Если вы созерцаете тело и речь, чтобы увидеть, каким образом они могут причинить вред, вы начнёте понимать, контролировать и очищать как причину, так и следствие.

Если вы знаете характеристики того, что является умелым и неумелым в поступках и речи, то вы уже видите, как практиковать, чтобы отказаться от того, что неумело, и делать добро. Когда вы отказываетесь от неправильного и настраиваете себя на правильное, ум становится твёрдым, непоколебимым, сосредоточенным. Это сосредоточение ограничивает колебания и сомнения относительно тела и ума. Когда ум собран, вы можете созерцать и ясно видеть приходящие образы и звуки, когда они приходят. Не позволяя своему уму отвлекаться, вы сможете увидеть природу всех переживаний в соответствии с истиной. Когда это знание становится непрерывным – возникает мудрость.

Добродетель, сосредоточение и мудрость, следовательно, могут быть поняты вместе, как единое целое. Когда они созрели, они становятся синонимами – это Благородный путь. Когда возникают жадность, ненависть и заблуждение, то только этот Благородный путь способен разрушить их.

Добродетель, сосредоточение и мудрость могут совершенствоваться, опираясь друг на друга, в этом случае напоминая вечно вращающуюся спираль, которая опирается на зрительные образы, звуки, запахи, вкусы, осязание и объекты ума. Тогда всё, что возникает, находится под контролем Пути. Если Путь сильный, он разрушает омрачения – жадность, ненависть и невежество. Если он слабый, то умственные омрачения могут получить контроль, убивая этим наш ум. Возникают зрительные образы, звуки и т. д., и, не зная правду о них, мы даём им возможность разрушать нас.

Путь и омрачения идут вместе по одной дороге. Ученик Дхаммы должен всегда мириться с ними обоими, как если бы в нём боролись два человека. Когда Путь получает контроль, он укрепляет осознанность и созерцание. Если вы способны оставаться осознанным, то омрачениям придётся признать своё поражение, когда они снова вступят в борьбу. Если ваши усилия направлены непосредственно на продвижение по Пути, то он продолжает разрушать омрачения. Но если вы слабы, то и Путь слаб и омрачения берут вверх, принося цепляние, иллюзии и печаль. Когда добродетель, сосредоточение и мудрость слабы – возникает страдание.

Как только возникает страдание, то, что могло уничтожить эти печали, исчезает. Только добродетель, сосредоточение и мудрость могут послужить причиной того, чтобы Путь появился вновь. Когда они развиты, Путь начинает действовать непрерывно, разрушая причины для возникновения страдания в каждый момент и в каждой ситуации. Эта борьба продолжается до тех пор, пока одна из сторон не побеждает, и тогда дело может быть доведено до конца. Поэтому я советую практиковать постоянно.

Практика начинается здесь и сейчас. Страдание и освобождение, совершенный Путь – есть прямо здесь и сейчас. Учения, такие слова, как добродетель и мудрость, – это только отметки в уме. Но эти два элемента – Путь и омрачения соперничают в уме всё время, пока не достигнут самого окончания Пути. Поэтому применение средств практики является столь утомительно трудным: вы должны полагаться на выносливость, терпение и прилагать должные усилия. Тогда истинное понимание придёт само по себе.

Добродетель, сосредоточение и мудрость вместе составляют Путь. Но этот Путь ещё не есть истинное учение, не то, что учитель действительно хотел, но просто Путь, который приведёт человека туда. Для примера, допустим, вы ехали по дороге из Бангкока в Ват Па Понг, дорога была необходима для вашего путешествия, но вы искали монастырь, а не дорогу. Таким же образом мы можем сказать, что добродетель, сосредоточение и мудрость лежат вне истины Будды, но являются дорогой, которая ведёт к этой истине. Когда вы развили эти три фактора, то результатом будет самый восхитительный покой. В этом покое зрительные образы или звуки не имеют никакой силы, чтобы тревожить ум. Там нет вообще ничего, что предстояло бы сделать. Поэтому Будда говорил, что следует без опасения отказаться от всего, за что вы держитесь. Когда вы познаете этот покой напрямую, больше не будет необходимости кому-то верить. В конечном счёте вы познаете Дхамму Благородных.

Однако не пытайтесь сразу измерять степень своего развития. Просто практикуйте. В противном случае всякий раз, когда ум становится спокойным, вы будете спрашивать: «Это оно и есть?». Как только вы начинаете думать подобным образом, все приложенные усилия сводятся на нет. Нет никаких знаков, свидетельствующих о вашем прогрессе, напоминающих тот дорожный указатель, на котором написано: «Это дорога к Ват Па Понг». Просто отбросьте все желания и ожидания и прямо наблюдайте за тем, как действует ум.

Что является естественным?

Некоторые люди, утверждая, что они хотят, чтобы их практика была «естественной», жалуются, что этот образ жизни не соответствует их естеству.

Когда дерево растёт в лесу – это естественно. Но если вы строите дом, это уже не естественно, не так ли? Тем не менее, если вы научитесь использовать дерево, делать пиломатериалы и строить дом, это будет иметь для вас большую ценность. Или, возможно, для собаки естественно бегать здесь и там, подчиняясь своему нюху. Бросьте собакам еду – и они устремляются к ней, устраивая драку. Вы на них хотите быть похожими?

Посредством практики мы можем позволить нашим мудрости и любви естественно расти, до тех пор пока они не будут расцветать в любом внешнем окружении.

Истинный смысл «естественного» может быть обнаружен с помощью наших дисциплины и практики. Это естество находится за пределами наших привычек, нашего мировосприятия, наших страхов. Если неподготовленный человеческий ум оставить во власти так называемых естественных импульсов, то он наполнится жаждой, ненавистью и заблуждением и, соответственно, будет страдать. Но посредством практики мы можем позволить нашим мудрости и любви естественно расти, до тех пор пока они не будут расцветать в любом внешнем окружении.

Умеренность

Тремя основными моментами практики является работа с чувством сдержанности, что означает заботу о том, чтобы не потакать и не привязываться к ощущениям, умеренность в еде и неусыпное внимание.

Чувство сдержанности. Мы можем легко распознавать физические нарушения, такие как слепота, глухота, изуродованные конечности, но нарушения ума – это совсем другое дело. Когда вы начинаете медитировать, вы видите вещи иначе. Вы можете видеть как психическое нарушение то, что раньше казалось нормальным, и вы можете видеть опасность там, где прежде её не замечали. Это влечёт за собой появление чувства сдержанности. Вы становитесь чувствительным, как тот, кто входит в лес или джунгли и начинает осознавать опасность, исходящую от ядовитых созданий, острых шипов и так далее. Тот, у кого имеется на теле открытая рана, также больше осознаёт опасность от мух и мошек. Для того, кто медитирует, опасность исходит от чувственных объектов. Следовательно, чувство сдержанности необходимо; по сути, это высший вид добродетели.

Умеренность в еде. Легко соблюдать посты; труднее есть мало или умеренно в качестве медитации. Вместо того чтобы часто поститься, научитесь есть с осознанностью и чутким пониманием ваших потребностей, научитесь отличать потребности от желаний.

Ограничения, налагаемые на собственное тело, не сводятся к самоистязанию. Обходиться без сна или без еды порой может показаться экстремальным занятием, но оно может иметь свою ценность. Мы должны быть готовыми к тому, чтобы противостоять лени и омрачениям, возбуждая эти состояния и наблюдая за ними. Однажды это будет понято, и необходимость в подобной практике исчезнет. Вот почему мы должны есть, спать и разговаривать мало – чтобы противодействовать нашим желаниям и чтобы дать им раскрыть себя.

Неусыпное внимание. Обретение осознанности требует усилий, прилагаемых постоянно, а не только в те моменты, когда вы полны усердия. Даже если порой вы медитируете ночи напролёт, это все равно неправильная практика, если в остальное время вы продолжаете следовать за своей ленью. Постоянно наблюдайте за умом – так, как родитель следит за ребёнком. Защитите ум от его собственного безрассудства, научите его тому, что правильно.

Неправильно думать, что в некоторые моменты у вас нет возможности медитировать. Вы должны постоянно прилагать усилия для того, чтобы узнать себя, это столь же необходимо, как ваше дыхание, которое продолжается в любых жизненных ситуациях. Если вам не нравятся определённые виды деятельности, например распевание молитв или работа по хозяйству, и вы отказываетесь от них, как от медитации, то вы никогда не научитесь неусыпному вниманию.

Положитесь на себя

Будда учил, что тот, кто желает знать истину, должен познать её для себя напрямую. Тогда нет никакой разницы, хвалят вас другие или критикуют, – вы будете оставаться спокойным. Если в человеке нет веры в себя, то тогда, когда кто-то называет его плохим, он соответственно будет чувствовать себя плохим. Какая бесполезная трата времени! Если люди называют вас плохим – просто проверьте себя. Если они неправы – просто игнорируйте их, если правы – учитесь у них. В любом случае – зачем злиться? Если вы сможете смотреть на вещи таким образом, вы будете действительно пребывать в покое. Там не будет ничего неверного, будет только Дхамма. Если вы действительно используете инструменты, которые нам дал Будда, вы никогда не будете завидовать другим. В то время как ленивые люди хотят просто слушать и верить, вы будете самодостаточны, сможете обеспечить свою жизнь собственными усилиями.

Практиковать, используя только свои собственные ресурсы, трудно, потому что они ваши. Когда-то вы думали, что практика трудна, потому что вы боролись, хватаясь за чужой багаж. Когда Будда учил вас работать с самим собой, вы думали, что всё будет хорошо. Теперь вы обнаружили, что это слишком сложно, поэтому Будда продолжает учить вас дальше. Если вы цепляетесь и хватаетесь за что-то – не имеет значения, кому это принадлежит. Если вы протянете руку и схватите огонь в соседском доме, он будет горячим, если вы сделаете это в своём доме – он тоже будет горячим. Так что не хватайтесь ни за что.

Это то, как я практикую, – то, что называется прямым путём. Я не состязаюсь ни с кем. Если вы будете приводить доводы из священных книг или психологии, чтобы спорить со мной, – я не буду с вами спорить. Я просто покажу вам причину и следствие, чтобы вы поняли истину практики. Мы все должны научиться полагаться на себя.

Не подражайте

Мы должны осознавать тот факт, что люди стремятся подражать своим учителям. Они становятся копиями, отпечатками, слепками. Это напоминает историю королевского объездчика лошадей. Старый объездчик умер, и король взял на работу нового. К сожалению, этот человек хромал при ходьбе. К нему привели новых и прекрасных лошадей, и он восхитительно обучал их – различным видам аллюра, тому, как тянуть кареты. Но у каждого из новых жеребцов развивалась хромота. Наконец король вызвал объездчика и, увидев то, как он хромает, входя в королевские покои, всё понял и сразу взял на работу нового.

Как учителя, вы должны осознавать силу примера, который вы подаёте. И, что ещё более важно, как студенты, вы не должны руководствоваться образом, внешним видом вашего учителя. Он указывает на ваше внутреннее совершенство. Возьмите внутреннюю мудрость в качестве образца, а не имитируйте его хромоту.

Узнать себя – узнать других

Узнайте свои ум и тело – и вы также узнаете других. Мимика, речь, жесты, действия каждого проистекают от его состояния ума. Будда, являясь пробуждённым, мог прочитать это, потому что он испытал и увидел посредством мудрости те состояния ума, что лежат в их основе, – так же, как мудрые пожилые люди, пройдя через детство, могут понимать пути детей.

Самопознание отличается от памяти. У старого человека может быть внутренняя ясность, но замутнённость в отношении внешних вещей. Книжное обучение может быть очень трудным для него: он забывает имена, лица и так далее. Может быть, он очень хорошо знает, что ему нужен таз, но из-за слабости его памяти он может попросить вместо этого стакан.

Узнайте свои ум и тело – и вы также узнаете других.

Если вы видите появляющиеся и исчезающие в уме состояния и не цепляетесь за процесс, отпуская как счастье, так и страдание, психические перерождения становятся короче и короче. Отпуская, вы можете даже падать в адские состояния без лишнего беспокойства, потому что вы знаете об их непостоянстве. Путём правильной практики вы позволяете изнашиваться вашей старой камме. Зная, как вещи возникают и исчезают, вы можете просто быть в курсе и позволить им идти своим чередом. Это как иметь два дерева – если вы удобряете и поливаете одно и не заботитесь о другом, то нет вопроса, какое из них вырастет, а какое погибнет.

Позвольте другим быть собой

Не придирайтесь к другим. Если они ведут себя неправильно, вам нет никакой необходимости заставлять себя страдать. Если вы указываете им на то, что правильно, но они не практикуют в соответствии с этим, оставьте всё как есть.

Когда Будда обучался у других учителей, он понимал, что их пути имели недостатки, но он никогда не отзывался о них пренебрежительно. Обучаясь со смирением и уважением, он получил благо от своих отношений с ними, хотя и понял, что их системы не были совершенными. Однако, так как он ещё не стал пробуждённым, он не стал критиковать или пытаться учить их. После того как он обрёл пробуждение, он с уважением вспоминал тех, у кого учился, и хотел поделиться с ними своими вновь обретёнными знаниями.

Настоящая любовь

Настоящая любовь – это мудрость. То, о чём большинство людей думает как о любви, является лишь непостоянным чувством. Если вы будете каждый день дегустировать изысканные блюда, то скоро вам это надоест. Точно так же подобная мирская любовь в конце концов превращается в ненависть и печаль. Такое мирское счастье вызывает цепляние и всегда связано со страданием, которое приходит, как полицейский, преследующий вора.

Тем не менее мы не можем ни подавлять, ни запрещать такие чувства. Мы просто не должны цепляться за них или идентифицировать себя с ними, но должны знать их такими, какие они есть. В этом случае присутствует Дхамма. Один любит другого, но в итоге любимый человек уходит или умирает. Горевать и тосковать, хватаясь за то, что изменилось, – это страдание, не любовь. Когда мы объединились с этой истиной и нет больше потребности или страсти, мудрость и настоящая любовь, которая превосходит страсть, наполняют наш мир.

Обучение жизнью

Скука – это не настоящая проблема; если мы посмотрим внимательно, то увидим, что ум всегда активен. Таким образом, у нас всегда есть работа.

Полагаясь на себя, делайте небольшие вещи – например, аккуратно приберите после еды, делая рутинную работу элегантно и осознанно, а не грохоча котелками, – это позволяет развивать сосредоточение и делает практику легче. Это также может указать на то, действительно ли у вас есть установленная осознанность или вы всё ещё блуждаете в омрачениях.

Вы, западные люди, как правило, находитесь в спешке, поэтому вы будете иметь большие перепады между счастьем, страданием и омрачениями. Но если вы практикуете правильно, то тот факт, что вы имеете дело со многими проблемами, позже может стать источником глубокой мудрости.

Противостоять своему уму

Подумайте о сострадании и способностях Будды. Он стал учить нас после того, как сам достиг пробуждения. Закончив со своими делами, он стал заниматься нашими, обучая нас всеми этими замечательными средствами. В вопросах практики я следую за ним, я прилагаю все усилия для поиска, посвящаю этому всю свою жизнь, потому что я верю в то, чему учил Будда, – что Путь, плоды Пути и Ниббана существуют. Но эти вещи не появляются случайным образом. Они возникают из правильной практики, из правильного усилия, из человеческой смелости, отваги в тренировке, в мыслях, изменениях, действиях. Это усилие включает противостояние нашему собственному уму.

Будда учит не доверять уму, потому что он является омрачённым, не очищенным, пока не воплотит добродетель, или Дхамму. Стало быть, во всех видах практики, которые мы осуществляем, мы должны противостоять этому уму. Когда ум сопротивляется, он становится разгорячённым и огорчённым, и мы начинаем задаваться вопросом, находимся ли мы на верном пути. Поскольку практика сталкивается с омрачениями, с желаниями, то мы страдаем и даже можем решить прекратить практиковать. Будда, однако, учил, что это и есть правильная практика, и то, что воспаляется, – это омрачения, а не вы. Конечно, такая практика трудна.

Некоторые медитирующие монахи ищут Дхамму только в соответствии со словами и книгами. Конечно, когда настаёт время учиться, нужно учиться по текстам. Но когда вы сражаетесь с омрачениями, бой происходит за пределами текстов. Если вы сражаетесь в соответствии с некоей моделью, то вы не сможете противостоять врагу. Тексты приводят только примеры и могут привести вас к потере себя, потому что они основаны на воспоминаниях и концепциях. Концептуальное мышление создаёт иллюзию, приукрашивая происходящее, и может отправить вас на небеса и в ады, в самые отдалённые уголки воображения, за пределы простой истины, находящейся прямо перед вами.

Если вы берётесь за обучение, то сразу обнаружите, что поначалу физическое одиночество является важным. Когда вы начинаете жить в уединении, вы можете обдумать советы Сарипутты монахам о физическом уединении, умственном уединении и изоляции от омрачений и искушений. Он учил, что физическое уединение является причиной для возникновения умственного уединения, а умственное уединение является причиной для возникновения изоляции от омрачений. Конечно, если ваше сердце спокойно, то вы можете жить где угодно, но в начале процесса изучения Дхаммы физическое уединение бесценно. Сегодня или в любой другой день пойдите и сядьте в удалении от деревни. Испытайте это состояние одиночества. Или самостоятельно поднимитесь на какую-нибудь зловещую вершину. Тогда вы начнёте понимать, что на самом деле означает выражение «смотреть на себя».

Пока вы практикуете, вы создаёте правильные причины и будете в состоянии использовать то, что возникает из этих причин.

Не заботьтесь о том, существует ли спокойствие прямо здесь. Пока вы практикуете, вы создаёте правильные причины и будете в состоянии использовать то, что возникает из этих причин. Не бойтесь, что у вас не получится, что вы не достигнете покоя. Если вы практикуете искренне, вы будете расти в Дхамме. Те, кто ищут, – найдут, точно так же как те, кто ест, – насытятся.

Просто отпустить

Делайте всё с умом, который отпускает. Не ждите какой-то похвалы или награды. Если вы слегка отпустите, у вас будет немного спокойствия. Если вы отпустите больше, у вас будет много покоя. Если вы отпустили полностью, вы познаете полный покой и свободу. Ваша борьба с миром подойдёт к концу.

Глава 4

Медитация и формальная практика

Всоответствии с основным стилем обучения наставления Аджана Чаа по медитации также простые и естественные. Обычно он просто говорит людям, чтобы они сидели и наблюдали за своим дыханием или ходили, обращая внимание на своё тело. Затем, через некоторое время, он просит их начать исследовать свои сердце и ум во время обеих медитаций, чтобы увидеть их природу и характеристики. Иногда это всё, что предлагается в качестве первоначального наставления.

Аджан Чаа тщательно избегает того, чтобы путать любой метод практики Дхаммы с самой Дхаммой. Дхамма – это то, что есть; практика Дхаммы – это любой путь, который ведёт к чёткому пониманию истинной природы и характеристик того, что есть, – в нашем мире, нашем теле, нашем уме. Поэтому Аджан Чаа не выделяет тот или иной метод. Он хочет, чтобы обучающиеся с самого начала учились, используя внутреннюю силу, и были независимы в практике, задавая вопросы, когда это необходимо, но полагаясь на собственные способности наблюдать и понимать ум и на свою собственную мудрость, чтобы разъяснить свой опыт.

Однако после пребывания в Ват Па Понге в течение некоторого времени, одиночной практики, обучения у старших монахов, получения ответов на многие вопросы и прослушивания множества разговоров о Дхамме вы изучите определённые подробности формальной практики. Разновидности традиционных лесных медитаций, такие как простая мантра «Буддхо», или кладбищенские медитации, или размышление о 32 частях тела, также преподаются, когда это будет сочтено целесообразным для конкретных учеников. В противном случае медитация развивается в простой и прямой манере.

Аджан Чаа говорит, что во время медитации сидя лучше всего сидеть ровно и прямо, со скрещёнными ногами или в любом другом положении, которое позволяет держать спину и голову прямо и открывает грудь для свободного дыхания. Для подготовки к первоначальной дыхательной медитации надо сидеть совершенно неподвижно, позволив телу устроиться и стать спокойным.

Первым направлением медитации сидя является успокоение и сосредоточение ума. Сосредоточение внимания на дыхании – это лёгкий и естественный способ, позволяющий ему входить и выходить без какого-либо вмешательства. Используйте ощущение, которое возникает непосредственно при вдохе и выдохе через ноздри, как точку сосредоточения. Безмолвно следуйте за ощущением дыхания так долго, как можете. Затем, каждый раз, когда вы замечаете, что ум отвлёкся (что будет происходить тысячи раз, пока он не обучен), мягко возвращайте его к сосредоточению на дыхании.

Эта медитация является способом сосредоточить ум, используя наш самый непосредственный опыт постоянно меняющейся реальности дыхания. Наставление состоит в том, чтобы терпеливо продолжать это простое упражнение как способ укрепления силы ума для сосредоточения и понимания. В конечном счёте это очень простое сосредоточение на дыхании может привести к высочайшим уровням медитативной погружённости и самадхи.

Однако медитативная погружённость как таковая не является целью практики, как ей обучает Аджан Чаа, хотя у некоторых она может возникать естественным путём в процессе медитации. Наставление для обучающихся – использовать сосредоточение и неподвижность ума, которые они развивают в процессе памятования о дыхании, для содействия второму аспекту их практики. Когда ум спокоен и сосредоточен, то необходимо начинать изучать работу ума и тела. Изучение или созерцание не означает, что надо думать об этих вещах, но, скорее, что следует чувствовать их, получать непосредственный опыт того, что происходит в нашем мире. Изучайте совокупности тела и ума. Аджан Чаа часто советует наблюдать сначала тело, которую непосредственно познают как непрерывно меняющуюся игру ощущений составных частей – холодной, горячей, светлой, тёмной, мягкой, твёрдой, тяжёлой, лёгкой и так далее. Исследуйте составляющие ощущений – приятного, нейтрального и неприятного, изменяющихся каждое мгновение. Обратите внимание на игру восприятия, памяти и мышления, реакции и воли, сознания – качества каждого из этих переживаний, возникающих заново в каждое мгновение. Поймите, что жизнь – это динамическое взаимодействие этих совокупностей – появляющихся, изменяющихся, уходящих. Чувственные объекты, восприятие, распознавание, реакция, воля – тот же самый процесс снова и снова. Обратите внимание на то, что переживание возникает тогда, когда возникают желание или ожидание. Обратите внимание на причины страдания. Обратите внимание на покой, когда ум не захвачен желанием.

Есть ли вообще опыт, не имеющий таких характеристик, как постоянные изменения и мимолётное непостоянство, любая часть которого даёт длительное удовлетворение и не пуста, то есть лишена личности, «я», эго? Где во всём этом личность? Исследуйте – и вы увидите, что абсолютно всё подвержено изменениям. Не существует «меня», нет неизменной личности. Только этот процесс.

В чём бы вы ни решили быть осознанным, это принесёт уму мудрость.

Обучение глубокому пониманию переживаний и их характеристик не ограничивается медитацией сидя. Ходите и смотрите. Занимайтесь медитацией при ходьбе, ходите вперёд и назад в естественном темпе; если возможно, делайте это в течение многих часов. Научитесь обращать внимание – и не останется ничего, чего бы вы не понимали. Это – сердце практики.

Во многих монастырях ежедневные беседы с Учителем являются неотъемлемой частью практики, но Аджан Чаа не одобряет этого. Хотя он всегда готов ответить на вопросы, он не проводит формальных бесед. Он говорит, что гораздо лучше научиться самостоятельно отвечать на свои вопросы. Узнайте о сомнениях в уме, как они возникают и как проходят. Никто и ничто, кроме вашего собственного понимания, не освободит вас. Успокойте ум, сердце и научитесь смотреть. Вы обнаружите, что вся Дхамма Будды проявляет себя в каждый момент времени.

Осознанность

Так же, как животный мир можно разделить на две группы – наземные и морские существа, тематика медитаций может быть разделена на две категории – сосредоточение и прозрение. Медитации сосредоточения применяются для того, чтобы сделать ум спокойным и однонаправленным. Прозрение, с одной стороны, – это растущее понимание непостоянства, неспособности принести удовлетворение и пустоты от личности, а с другой стороны – наш мост через эти воды.

Независимо от того, что мы чувствуем по отношению к нашему существованию, наша работа – не пытаться изменить его никоим образом. Скорее, мы просто должны видеть его и дать ему быть таким, как есть. Где есть страдание, там также есть выход из страдания. Видя то, что рождается, умирает и является предметом страдания, Будда знал, что должно также быть что-то за гранью рождения и смерти, освобождение от страданий.

Все методы медитации ценны тем, что оказывают помощь в развитии осознанности. Смысл в том, чтобы использовать осознанность, чтобы увидеть основополагающие истины. С этой осознанностью мы смотрим на все желания, симпатии и антипатии, удовольствие и боль, которые возникают в уме. Понимая, что они непостоянны, пронизаны страданием и пусты, лишённые личности, мы отпускаем их. Таким образом мудрость заменяет невежество, знания заменяют сомнения.

Что касается выбора основного объекта медитации, вы сами должны найти то, что подходит для вашего характера. В чём бы вы ни решили быть осознанным, это принесёт уму мудрость. Осознанность – это знать то, что есть здесь, замечать, быть осведомлённым. Ясное понимание знает контекст, в котором происходит настоящее. Когда осознанность и чёткое понимание действуют сообща, их спутник, мудрость, всегда появляется, чтобы помочь им решить любую задачу.

Наблюдайте за умом, наблюдайте за процессом переживания возникновения и прекращения. Сначала движение является постоянным – как только одна вещь проходит, другая возникает, и мы, как кажется, видим больше возникновений, чем прекращений. С течением времени мы начинаем видеть более ясно, понимая, как вещи возникают столь быстро, – пока не достигнем точки, где они возникают, прекращаются и возникают вновь.

С осознанностью вы можете видеть настоящего владельца вещей. Думаете, это ваш мир, ваше тело? Это мир мира, тело тела. Если вы скажете: «Не становись старым» – разве тело послушается? Разве ваш желудок спрашивает у вас разрешения, чтобы заболеть? Мы только арендуем этот дом, так почему бы не выяснить, кто в действительности является его владельцем?

Сущность випассаны: наблюдение за своим умом

Для того чтобы начать практику, сядьте с прямой спиной и уделяйте внимание происходящему. Вы можете сидеть как на полу, так и на стуле. Для начала вам не нужно сосредоточивать своё внимание на чём-то особенном. Просто будьте внимательны к вдохам и выдохам. Если вы находите это полезным, вы также можете повторять «Будда», «Дхаммо» или «Сангхо» как мантру, пока вы наблюдаете за своими вдохами и выдохами.

В осознавании дыхания вы не должны применять насилие. Если вы пытаетесь контролировать своё дыхание – это неправильно. Может показаться, что дыхание слишком короткое, слишком длинное, слишком мягкое, слишком тяжёлое. Вам может казаться, что ваше дыхание протекает неправильно или что вы чувствуете себя нехорошо. Просто оставьте это как есть, дайте дыханию успокоиться самостоятельно. Со временем вы начнёте вдыхать и выдыхать свободно. Когда вы осознанны и прочно укоренились в этом входе и выходе – это правильное дыхание.

Если вы отвлеклись, остановитесь и заново сфокусируйте своё внимание. Поначалу, когда вы фокусируетесь, ваш ум хочет, чтобы это происходило определённым образом. Но не контролируйте это и не беспокойтесь об этом. Просто замечайте это, и пусть будет так. Оставайтесь с этим. Самадхи будет расти само по себе. Если вы будете практиковать таким образом, то иногда дыхание будет останавливаться, но вот оно снова здесь, не беспокойтесь. Остановилось только ваше восприятие дыхания, утончённые факторы продолжаются. Когда придёт время, дыхание станет таким, каким было раньше.

Если вы таким образом сможете делать свой ум спокойным, то, где бы вы ни оказались – на стуле, в автомобиле, на лодке, – вы сможете фиксировать своё внимание и сразу входить в состояние спокойствия. Где бы вы ни находились, вы сможете сесть и медитировать.

Достигнув этой точки, вы узнаете кое-что о Пути, но вы должны также созерцать объекты чувств. Обратите свой успокоенный ум на то, что вы видите, на звуки, запахи, прикосновения, мысли, объекты ума, психические факторы. Что бы ни возникало – исследуйте это. Отмечайте, нравится ли вам это или нет, приносит удовольствие или раздражает, но не вовлекайтесь в происходящее. Эти симпатия и неприязнь являются просто реакцией на мир явлений – вы должны заглянуть на более глубокий уровень. Тогда – неважно, кажется это изначально хорошим или плохим, – вы увидите, что в действительности является лишь непостоянным, неспособным принести удовлетворение и пустым. Представьте всё, что возникает, в этих трёх категориях; что бы это ни было – хорошее, плохое, злое, чудесное, – поместите это в них. Это путь випассаны, с помощью которого успокаиваются все вещи.

Не бойтесь вещей, которые возникают в уме, – исследуйте их, знайте их.

В скором времени знание и понимание непостоянства, неспособности принести удовлетворение и пустотности будут возрастать. Это и есть начало истинной мудрости, сердца медитации, которое ведёт к освобождению. Следуйте за своим опытом. Увидьте это. Постоянно стремитесь. Узнайте правду. Научитесь отпускать, избавляться, обретать покой.

Сидя в медитации, вы, возможно, испытываете необычные ощущения или виде́ния, такие как созерцание света, ангелов или будд. Когда вы видите такие вещи, вам для начала надо понаблюдать за собой, чтобы понять, в каком состоянии находится ум. Не забывайте основную цель. Будьте внимательны. Не желайте, чтобы виде́ния возникали или не возникали. Если вы погонитесь за такими ощущениями, то всё может закончиться бессмысленной болтовнёй, потому что ум теряет стабильность. Когда такие вещи приходят – созерцайте их. Затем, когда вы созерцаете их, – не обольщайтесь ими. Вы должны сознавать, что они не существуют сами по себе, также непостоянны, не способны принести удовлетворение и лишены личности. Хотя они и появились, не воспринимайте их всерьёз. Если они не уходят, восстановите свою осознанность, сфокусируйте внимание на своём дыхании и сделайте как минимум три длинных вдоха и выдоха – тем самым вы сможете отсечь их. Что бы ни возникало, восстанавливайте вашу внимательность. Не воспринимайте ничего как «себя», всё это только видения или построения ума, обман, который является причиной того, что вам что-то нравится, вы за что-то цепляетесь или чего-то боитесь. Когда вы видите подобные конструкции – не вовлекайтесь в них. Все необычные переживания или виде́ния ценны для мудрого человека, но вредны для немудрого. Продолжайте практиковать до тех пор, пока они не перестанут вас волновать.

Если вы можете так довериться своему уму, то нет никаких проблем. Если он хочет испытывать радость, вы просто должны знать, что эта радость неопределённая, нестабильная. Не бойтесь своих видений или других переживаний во время практики, просто научитесь работать с ними. Таким образом омрачения могут быть использованы для тренировки ума, и вы придёте к знанию его естественного состояния, свободного от крайностей, чистого, не привязанного.

Как мне кажется, ум является единой точкой, центром вселенной, а ментальные состояния – как посетители, которые приходят, чтобы остановиться в этой точке на короткое или долгое время. Давайте узнаем этих посетителей получше. Познакомимся с яркими картинками, которые они рисуют, заманчивыми историями, которые они рассказывают, чтобы соблазнить вас следовать за ними. Но не отдавайте им своё место – это единственный стул поблизости. Если вы будете постоянно занимать его, приветствуйте каждого гостя, когда он приходит, прочно закрепившись в осознанности, превратив свой ум в того, кто знает, того, кто пробуждён, – со временем посетители перестанут возвращаться. Если вы уделите им подлинное внимание, сколько раз эти посетители вернутся? Поговорите с ними здесь – и вы будете хорошо знать каждого из них. Тогда ваш ум наконец будет спокоен.

Медитация при ходьбе

Занимайтесь медитацией при ходьбе ежедневно. Для начала соедините руки перед собой, слегка надавливая одной на другую – это заставит ум быть внимательным. Ходите в своём обычном темпе из одного конца выбранной тропы до другого, всё время осознавая себя. Остановитесь и вернитесь в начальную точку. Если ум блуждает, остановитесь на месте и верните его обратно. Если ум по-прежнему блуждает, сфокусируйте внимание на дыхании. Заставьте его вернуться. Осознанность, развитая таким образом, полезна всегда.

Смените позу, когда вы физически устанете, но не тогда, когда почувствуете желание её изменить. Во-первых, выясните, почему вы хотите прекратить ходить, – это физическое утомление, умственное беспокойство или просто лень? Обратите внимание на страдания тела. Научитесь смотреть открыто и внимательно. Усилия в практике должен прилагать ум, а не тело. Это означает постоянно быть в курсе того, что происходит в уме, без следования за симпатиями и антипатиями, когда они возникают. Сидеть или ходить всю ночь не является само по себе энергичным усилием, если тот, кто это делает, не делает это осознанно.

Когда вы ходите из одной заданной точки в другую, смотрите примерно на два метра вперёд перед собой и сосредоточьте внимание на текущих ощущениях тела или повторяйте мантру «Буддхо». Не бойтесь вещей, которые возникают в уме, – исследуйте их, знайте их. Истина – это больше, чем мысли и чувства, так что не доверяйте им и не попадайтесь на их крючок. Рассмотрите весь процесс возникновения и прекращения. Из этого понимания рождается мудрость.

Когда возникает сознание, мы должны быть осведомлены об этом в тот же самый момент, как мы тотчас узнаём об электрической лампочке и её свете. Если вы не бдительны, то помехи зацепятся за ум – только сосредоточение поможет прорваться через них. Как присутствие вора предотвращает наше невнимательное отношение к тому, чем мы владеем, так и памятование о помехах сможет предотвратить невнимательность в нашем сосредоточении.

Кто болен?

В конце весны 1979 года Аджан Чаа посетил Центр медитации прозрения в Барре, штат Массачусетс. Он преподавал там 10 дней и каждый день вечером ходил на прогулку по территории центра. Наблюдая за тем, как все ученики медленно ходят по лужайкам, занимаясь медитацией при ходьбе, он заметил, что медитационный центр выглядит как психиатрическая лечебница, в которой лечат болезни мирского ума. Вечером, бродя среди учеников, он кричал им: «Выздоравливайте скорее! Надеюсь, вы скоро поправитесь!».

Истина – это больше, чем мысли и чувства, так что не доверяйте им и не попадайтесь на их крючок.

Так как все люди имеют разное восприятие, мы должны выбрать для себя подходящий вид практики. Телесные практики особенно подходят людям с чрезмерной похотью или для лесных монахов.

Во время телесной медитации взгляните на своё тело. Рассмотрите его части, его реальные составляющие. Начните с головы, волос на голове, волос на теле, ногтей, зубов, кожи, осмотрите тело повсюду. Отделите одни части тела от других. Мысленно снимите кожу и загляните внутрь. Вы желаете это тело? Наблюдение за истинной природой тела позволяет отбросить первые три вида оков:

1. Оковы собственного тела, чувства личности. Мы увидим, что это не мы, не наше, что ничто в этом мире не является нашим.

2. Оковы скептических сомнений. Знание вещей такими, какие они есть, положит конец сомнениям.

3. Привязанности к пути, основанному на обрядах и ритуалах. Пока у нас есть сомнения, мы ещё можем подумать: «Возможно, этот метод практики не так уж и хорош». Но как только мы ясно увидим то, чем является тело, что оно, как и все вещи непостоянно, не способно принести удовлетворение и пусто, то есть лишено личности, эта неуверенность рассеется.

Во время медитации на теле вам не нужно созерцать все его 32 части. Если вы концентрируетесь на одной и видите её такой, как она есть, – непостоянной, неспособной дать удовлетворение, пустой, нечистой – вы увидите, что ваше тело и тела других точно такие же. Если есть 32 кубика льда, то вам достаточно прикоснуться к одному, чтобы узнать, что все они холодные.

Когда мы развиваем медитацию на нечистоте тела, мы также развиваем медитацию на смерти. Действительно, когда мы развиваем одну из дхамм, то мы развиваем их все. Если мы осознаем факт нашей собственной смерти, то станем очень чувствительны ко всей жизни в мире. Мы будем естественным образом избегать дурных поступков и захотим проводить свою жизнь мудро, чувствуя связь со всеми живыми существами.

Обучение сосредоточению

Во время занятия практикой мы считаем, что шумы, работающие машины, звуки голосов и разные зрелища являются отвлекающими факторами, которые приходят и беспокоят нас, в то время как мы бы хотели тишины. Но кто кого беспокоит? На самом деле именно мы являемся теми, кто идёт и доставляет беспокойство им. Машина, её звук просто следуют своей собственной природе. Нас беспокоят вещи через некую ложную идею, что они находятся вне нас, и мы цепляемся за идеал пребывания в тишине, спокойствии.

Учитесь видеть, что нет вещей, которые беспокоят нас, что это мы выходим наружу, чтобы беспокоить их. Увидьте мир как зеркало. Всё вокруг – лишь отражение ума. Когда вы знаете это, то можете расти в каждый момент, и каждый ваш жизненный опыт открывает истину и приносит понимание.

Как правило, нетренированный ум полон забот и тревог, поэтому, когда во время практики медитации возникает немного спокойствия, то вы легко привязываетесь к этому, ошибочно принимая состояние спокойствия за цель медитации. Иногда вы даже можете думать, что положили конец чувственным желаниям, жадности или ненависти, но позже вы будете вновь захвачены ими. На самом деле даже хуже быть охваченным спокойствием, чем застрять в возбуждении, так как в конце концов вы захотите положить конец состоянию возбуждения, в то время как вы можете удовольствоваться состоянием спокойствия и не пойдёте дальше.

Когда чрезвычайно блаженные, приятные вам состояния возникают во время практики медитации – не цепляйтесь за них. Хотя это спокойствие имеет сладкий вкус, оно также должно рассматриваться как непостоянное, не дающее удовлетворения и пустое. Будда не считал поглощённость существенным моментом при медитации. Практикуйте без мысли о достижении поглощённости или какого-то особого состояния. Просто знайте, когда ум спокоен, а когда нет, и, если он спокоен, – сильное это состояние или слабое. Таким образом он будет развиваться самостоятельно.

Тем не менее сосредоточение должно быть прочно установлено, чтобы возникла мудрость. Сосредоточить ум – это как повернуть выключатель, а мудрость – как свет, который при этом загорается. Без выключателя нет света, но мы не должны тратить наше время на игры с выключателем. Аналогично можно сравнить сосредоточение с пустой тарелкой, а мудрость – с едой, которая наполняет тарелку и которую мы едим.

Не привязывайтесь к объектам медитации, например к мантре. Знайте их предназначение. Если вам удаётся сосредоточивать свой ум с помощью мантры «Буддхо» – пусть будет мантра. Ошибочно думать, что прекращение повторения «Буддхо» будет проявлением лени. Будда означает «тот, кто знает»; если вы станете тем, кто знает, зачем повторять слова?

Будьте упорны

Выносливость и умеренность – это основа, начало начал нашей практики. Сперва мы просто следуем практике и расписанию, установленному нами самими, организаторами ретрита или в монастыре. Чтобы дрессировать животное, мы должны обуздывать его, точно так же нам необходимо ограничивать себя. Животному, которое трудно тренировать, не следует давать много пищи. Здесь у нас есть аскетические практики, чтобы ограничить себя в отношении еды, одежды и жилых помещений, привести нас к использованию лишь вещей первой необходимости, чтобы исключить увлечение.

Эти практики являются основой для сосредоточения. Постоянная осознанность при любой позе и любой деятельности сделает ум спокойным и ясным. Но это спокойствие не является конечной целью практики. Состояние спокойствия даёт уму лишь временный отдых, так же как еда на время утоляет голод, но этого не хватит на всю жизнь. Вы должны использовать успокоенный ум, чтобы видеть вещи в новом свете, в свете мудрости. Когда сердце укрепится в этой мудрости, вы не будете придерживаться мирских понятий хорошего и плохого и перестанете находиться под влиянием внешних условий. Имея мудрость, навоз можно использовать как удобрение – все наши переживания становятся источниками прозрения. Как правило, мы любим похвалу и не любим критику, но, глядя на них с ясным умом, мы видим их одинаково пустыми. Таким образом, мы можем отпустить все эти вещи и обрести покой.

Не заботьтесь о том, сколько времени потребуется, чтобы добиться результата, а просто сделайте это. Практикуйте выносливость. Если ваши ноги болят, скажите себе: «У меня нет ног». Если болит голова, думайте: «У меня нет головы». Если вас клонит в сон, когда вы сидите в медитации ночью, думайте: «Сейчас день». Если во время медитации с осознаванием дыхания у вас присутствуют неприятные ощущения в груди, сделайте несколько длинных, глубоких вдохов. Если ум блуждает, просто задержите дыхание и позвольте уму идти туда, куда он хочет, – он не уйдёт далеко.

Вы можете менять позу по прошествии некоторого времени, но не будьте рабом своей непоседливости или чувства дискомфорта. Иногда хорошо сидеть как раз при их наличии. Вы чувствуете жар, ноги болят, вы не можете сосредоточиться – просто прикажите всему этому умереть. Ощущения будут становиться все более и более интенсивными, а затем достигнут предела, после которого вы ощутите спокойствие и прохладу. Но на следующий день ваш ум не захочет снова делать это. Тренировка себя требует постоянных усилий. Практикуя в течение длительного периода, вы узнаете, когда нужно поднажать, а когда расслабиться, научитесь отделять физическую усталость от лени.

Не переживайте о пробуждении. Чтобы вырастить дерево, вы сажаете его, поливаете, удобряете, удаляете насекомых – и если всё сделано правильно, дерево, конечно, вырастет. Однако скорость его роста – это то, что вы не можете контролировать. Поначалу выносливость и настойчивость необходимы, но по прошествии времени возникают вера и уверенность. Тогда вы видите ценность практики и хотите выполнять её; вы хотите избегать общения и быть наедине с собой в тихих местах; вы ищете дополнительное время, чтобы практиковать и исследовать себя.

Просто практикуйте, начиная с основных шагов, будьте честным и чистым и будьте внимательны к тому, что вы делаете. Все остальное придёт.

Пробуждение за семь дней

Аджан Чаа рассказывал о том, как Будда воодушевлял своих монахов, утверждая, что тот, кто усердно практикует, непременно достигнет пробуждения за семь дней, или если не за семь дней, то за семь месяцев или семь лет. Молодой американский монах услышал это и спросил, по-прежнему ли это так. Аджан Чаа пообещал, что если молодой монах будет постоянно внимательным, без перерыва, в течение семи дней, то он станет пробуждённым.

Взволнованный молодой монах начал свою семидневную практику, но только потерялся в беспамятстве через 10 минут. Придя в себя, он заново начал семидневную практику, чтобы вновь потеряться в беспорядочных мыслях – возможно, о том, что он будет делать после того, как достигнет пробуждения. Снова и снова он начинал свою семидневную практику и снова и снова терял непрерывность осознанности. Неделю спустя он так и не стал пробуждённым, но ему стало известно очень многое о его обычных фантазиях и блуждании ума – самый поучительный метод для начала его практики на пути к настоящему пробуждению.

Не следует ожидать результатов слишком быстро. Тот, у кого есть вера и уверенность, будет иметь решимость упорно добиваться своего, как рыночная торговка, которая хочет продать свои товары, продолжает торговать вразнос: «Кому нужно мыло? Кому корзины? Продаю карандаши».

Обучение декламации молитв и сутт

Главная часть метода Аджана Чаа – это помогать студентам научиться выполнять любые задачи надлежащим образом, сохраняя при этом ум уравновешенным и свободным от цепляния. Западному психиатру, который получил монашеское посвящение, пришлось выучить этот урок. Он попросил разрешения на пребывание в Ват Па Понге в течение трёхмесячного периода дождей, чтобы иметь наставника, под руководством которого он бы мог по-настоящему обучиться практике медитации. Несколько дней спустя, когда Аджан Чаа объявил собравшимся монахам, что декламация сутт с 3:30 до 4:40 утра и с 5:00 до 6:00 вечера являются обязательной частью данного ретрита, этот недавно посвящённый западный монах поднял руку и начал громко возражать, что он приехал, чтобы медитировать, а не тратить время на декламацию. Западная манера спорить с учителем на публике явилась шоком для многих других монахов. Аджан Чаа спокойно объяснил, что настоящая медитация связана с отношением, подходом и осознанностью во время любой деятельности, а не только с поиском тишины в лесной хижине. Он настоял на том, что психиатр должен в обязательном порядке посещать все сессии начитывания в течение всего ретрита, если он хочет оставаться в Ват Па Понге. Психиатр остался и научился прекрасно читать сутты нараспев.

Забыть о времени

Мы имеем склонность к тому, чтобы усложнять свою медитацию. Например, когда мы медитируем сидя, мы можем решить: «Да, я действительно сделаю это сегодня». Но это неправильное отношение: ничего нельзя добиться в тот же день. Такое присутствующее поначалу цепляние является естественным. Иногда по вечерам, когда я сажусь медитировать, я думаю: «Хорошо, сегодня я встану со своего места не раньше часа ночи». Но задолго до наступления этого времени мой ум начинает брыкаться и бунтовать, пока я не почувствую, что могу умереть. Ну и какой в этом смысл?

Нет необходимости давать обеты. Просто продолжайте стремиться к тому, чтобы тренировать себя, просто практикуйте – и пусть ум станет спокойным сам по себе.

Когда вы сидите в медитации правильно, то нет необходимости замерять время или заставлять себя это делать. Нет цели, нет точки, которой необходимо достигнуть. Неважно, сидите вы до семи, восьми или девяти вечера. Просто продолжайте сидеть без беспокойства. Не принуждайте себя. Не будьте маниакально настойчивым. Не приказывайте вашему сердцу делать определённые вещи, ибо эти команды будут делать то, что вы выполняете, всё менее определённым. Пусть ваш ум будет в покое, пусть ваше дыхание будет ровным, нормальным, ни коротким, ни длинным, не надо дышать каким-то особым способом. Пусть вашему телу будет комфортно. Практикуйте последовательно и непрерывно. Жажда, или страстное желание, будет спрашивать вас: «До какого времени мы будем продолжать? Как долго мы будем практиковать?». Просто крикните в ответ: «Эй, не мешай мне!». Продолжайте усмирять её, потому что только омрачения приходят вас беспокоить. Просто скажите: «Когда бы я ни захотел остановиться, рано или поздно, – это правильно; если я захочу просидеть всю ночь – кому я этим наврежу? Зачем вы приходите и беспокоите меня?». Отбросьте жажду и продолжайте сидеть в медитации выбранным вами способом. Пусть у вас будет легко на сердце и вы станете спокойным, свободным от власти цепляний.

Некоторые люди садятся напротив зажжённой палочки благовоний и дают обет сидеть до тех пор, пока она не сгорит. Они постоянно украдкой поглядывают на то, насколько она прогорела, будучи постоянно озабоченными вопросами времени. «Уже закончилось?» – спрашивают они. Или они дают себе обет продвинуться вперёд, выйти за пределы или умереть и потом чувствуют себя жутко виноватыми, когда заканчивают медитировать всего час спустя. Эти люди находятся под контролем страстного желания.

Не обращайте внимания на время. Просто поддерживайте вашу практику в устойчивом темпе, давая ей постепенно прогрессировать. Нет необходимости давать обеты. Просто продолжайте стремиться к тому, чтобы тренировать себя, просто практикуйте – и пусть ум станет спокойным сам по себе. В конце концов вы обнаружите, что можете сидеть непринуждённо в течение долгого времени, правильно практикуя.

Что до боли в ногах, то вы обнаружите, что она исчезла сама по себе. Просто оставайтесь в своей медитации.

Если вы будете практиковать таким образом, в вас начнут происходить изменения. Теперь, когда вы ложитесь спать, вы сможете устанавливать свой ум в состояние покоя и сна. Ранее вы, возможно, храпели, разговаривали во сне, скрипели зубами или долго ворочались. Теперь, когда ваше сердце обучено, всё это исчезнет. Хотя вы будете спать крепко, просыпаться вы будете отдохнувшим, а не сонным. Тело будет отдыхать, а ум будет бодрствовать день и ночь. Это и есть Буддхо – тот, кто знает, Тот, кто пробуждён, Тот, кто счастлив, Тот, кто сверкает. Это тот, кто не спит, не чувствует сонливости. Если вы во время своей практики сделаете сердце и ум устойчивыми таким образом, то вы сможете не спать по два или три дня, а когда вас потянет в сон, вы сможете войти в самадхи на пять или десять минут и подняться отдохнувшим, как будто спали всю ночь. С этого момента у вас не будет больше нужды думать о своём теле, хотя из сострадания и разумности вам всё-таки стоит учитывать его потребности.

Некоторые советы по практике

Когда вы практикуете, могут возникать различные образы и видения. Вы видите привлекательные образы, слышите звуки, которые волнуют вас, – такого рода вещи вы также должны наблюдать. Такие випассана-образы могут быть даже более сильными, чем те, что просто возникают при сосредоточении. Что бы ни возникало – просто наблюдайте.

Кто-то недавно спросил меня: «Когда мы медитируем и различные вещи возникают в нашем уме, должны мы исследовать их или просто принимать к сведению, что они приходят и уходят?». Если вы видите кого-то, кто проходит мимо и кого вы не знаете, вы можете спросить: «Кто это? Куда он идёт? Что он задумал?». Но если вы знаете человека, то достаточно просто отметить, что он прошёл мимо.

Для практики желание может быть другом или врагом. Поначалу оно побуждает нас начать практиковать; мы хотим изменить положение вещей, понять, положить конец страданиям. Но постоянно желать чего-то, что ещё не возникло, хотеть, чтобы вещи были другими, чем они есть, – это приводит к ещё большим страданиям.

Кто-то спросил: «Должны ли мы просто есть, когда голодны, спать, когда устали, как предлагают мастера дзен, или мы должны идти против естества в это время? И если да, то до какой степени?». Конечно, каждый должен экспериментировать, но никто не сможет вам сказать, до какой именно степени. Всё это будет известно вам внутри себя. Поначалу в нашей практике мы как дети, которые учатся писать буквы алфавита. Буквы выходят кривыми и неряшливыми, снова и снова, но единственное, что мы должны делать, – это продолжать. Если мы не будем жить подобным образом, то что ещё мы можем сделать для себя?

Хорошая практика – это очень откровенно спросить себя: «Зачем я родился?». Задавайте себе этот вопрос три раза в день – с утра, днём и вечером. Спрашивайте каждый день.

Будда учил своего ученика Ананду видеть непостоянство, видеть смерть в каждом вздохе. Мы должны знать смерть; мы должны умереть, чтобы жить. Что это значит? Умереть – это прийти к окончанию всех наших сомнений, всех вопросов и просто быть здесь и сейчас. Вы никогда не можете умереть завтра, вы должны умереть сейчас. Вы можете это сделать? Ах, как спокоен мир, в котором больше нет вопросов.

Настоящее усилие – это вопрос ума, а не тела. Различные методы сосредоточения – это как различные пути зарабатывания на жизнь: главное, что вы кормите себя, а не то, как вам удаётся получить пищу. На самом деле, когда ум освобождается от желаний, сосредоточение возникает естественным образом, вне зависимости от того, какой деятельностью вы заняты.

Наркотики могут дать вам относительно значимый опыт, но тот, кто принимает наркотик, не создал причин для получения таких последствий. Он просто временно изменяет природу, он как обезьяна с инъекцией гормонов, которую отправляют на дерево, чтобы нарвать больше кокосов. Такой опыт может быть истинным, но не полезным, или полезным, но не истинным, в то время как Дхамма всегда сочетает в себе и истинность, и пользу.

Иногда мы хотим заставить ум быть спокойным, и это усилие делает его ещё более встревоженным. Когда мы перестаём подталкивать его, то возникает некоторое сосредоточение. Но в состоянии спокойствия и тишины мы начинаем задаваться вопросом: «Что происходит? Что происходит прямо сейчас?» – и мы снова становимся взволнованными.

За день до Первого монашеского собора один из учеников Будды пришёл и сказал Ананде: «Завтра состоится собрание Сангхи. Все другие, кто приглашён на него, являются полностью пробуждёнными». Так как в это время Ананда ещё не был полностью пробуждённым, то он решил в поисках полного пробуждения упорно практиковать всю ночь. Но в конце концов он просто утомил себя сверх всякой меры. Все его усилия не привели к какому-либо прогрессу, поэтому он решил оставить их и немного отдохнуть. Как только его голова коснулась подушки, он стал пробуждённым. В конце концов мы должны научиться отпускать все желания до последнего, даже желание пробуждения. Только тогда мы сможем освободиться.

Созерцайте всё

Когда вы продолжаете свою практику, вы должны быть готовы к тщательному исследованию всякого получаемого опыта, каждой двери чувств. Например, практикуйте с таким объектом чувств, как звук. Слушайте. Ваш слух – это одно, а звук – это другое. Вы знаете это, и это всё, что в этом есть. Там нет никого, ничего больше. Учитесь уделять пристальное внимание. Пусть всё идёт естественно, а вы созерцайте, чтобы найти истину. Вы увидите, как вещи сами разделятся. Когда ум не хватается и не имеет личной заинтересованности, не вязнет, всё становится ясно.

Когда ухо слышит, наблюдайте за умом. Вязнет ли он и выдумывает ли что-то помимо самого звука? Встревожен ли он? Вы можете узнать это, оставаться с этим, быть осведомлённым. Иногда вы можете уйти от звука, но это не выход. Вы должны совершить побег через осведомлённость.

Иногда нам Дхамма нравится, иногда нет, но проблема никогда не заключается в Дхамме. Мы не должны ожидать появления состояния покоя, как только мы начнём практику. Мы должны позволять уму думать – пускай он делает так, как хочет, просто наблюдайте за ним и не реагируйте на него. Затем при чувственных контактах мы должны практиковать невозмутимость. Смотрите на все возникающие чувства одинаково. Смотрите, как они приходят и уходят. Держите ум в настоящем моменте. Не думайте о том, что прошло, не думайте: «Завтра я собираюсь сделать это». Если мы видим истинные характеристики вещей в настоящий момент в любое время, тогда откроется то, что всё – это Дхамма.

Тренируйте сердце до тех пор, пока оно не станет прочным, пока не поборет все переживания. Тогда все приходящие вещи вы будете воспринимать без возникновения привязанности к ним. Вам не нужно принуждать ум к отделению от чувственных объектов. Когда вы практикуете, они разделяются сами по себе, показывая простые элементы тела и ума.

Когда вы узнаете видимое, слышимое, запахи и вкусы в соответствии с истиной, вы увидите, что все они имеют общие характеристики – непостоянство, неспособность принести удовлетворение и пустоту, или отсутствие личности. Когда вы слышите звук, он регистрируется в вашем уме в соответствии с общей характеристикой. Услышать – это то же самое, что и не услышать. Осознанность, постоянно находясь с вами, защищает сердце. Если ваше сердце может достичь такого состояния, то, куда бы вы ни шли, внутри вас будет расти понимание. Это называется исследованием, одним из семи факторов просветления. Она крутится, она вертится, она беседует сама с собой, она раскрывает скрытое, она отрывается от ощущений, восприятий, мыслей, сознания. Ничто не может приблизиться к ней. Она выполняет свою собственную работу. Эта осведомлённость является автоматическим аспектом ума, который всегда присутствует, и вы обнаружите это уже на начальной стадии практики.

Что бы вы ни видели, что бы вы ни делали – отмечайте это. Не откладывайте медитацию в сторону до момента отдыха. Некоторые люди думают, что они могут прекратить практиковать, когда заканчивают формальную практику. Закончив формальную практику, они перестают быть внимательными, прекращают наблюдать. Не поступайте так. Что бы вы ни видели, вы должны наблюдать за этим. Видите вы хороших людей или плохих, богачей или бедняков – смотрите. Когда вы видите стариков и детей, молодёжь и взрослых – наблюдайте за всеми ними. Это сердце нашей практики.

В процессе созерцания в поисках Дхаммы вы должны наблюдать характеристики, причины и следствия, действия всех объектов ваших чувств, больших и маленьких, чёрных и белых, добрых и злых. Если присутствует поток мыслей, то просто созерцайте это как мышление. Все эти вещи непостоянны, не способны дать удовлетворение и пусты, поэтому не цепляйтесь за них. Осведомлённость является кладбищем для всех них, оставьте их все здесь. Тогда, видя непостоянство и пустотность всех вещей, вы сможете положить конец страданиям. Продолжайте созерцать и исследовать эту жизнь.

Что бы вы ни видели, что бы вы ни делали – отмечайте это. Не откладывайте медитацию в сторону до момента отдыха.

Обратите внимание на то, что происходит, когда у вас появляется что-то хорошее. Вы счастливы? Вы должны созерцать это счастье. Возможно, вы используете что-то некоторое время, а потом эта вещь перестаёт вам нравиться, появляется желание отдать или продать её кому-то ещё. Если никто не приходит, чтобы купить, вы можете даже попытаться выбросить её. Почему мы поступаем так? Наша жизнь непостоянна, непрерывно изменяется. Вы должны смотреть на её истинные характеристики. После того как вы полностью поймёте хотя бы одно из этих событий, вы поймёте их все. Они все имеют одинаковую природу.

Возможно, вам не нравится какой-то вид или звук. Обратите на это внимание – позже он может вам понравиться, вы будете довольны тем, чем раньше были недовольны. Такое случается. Когда вы ясно понимаете, что все такие вещи непостоянны, не приносят удовлетворения и лишены личности, то вы отбрасываете их все, и привязанности не возникает. Когда вы видите, что все разнообразные вещи, которые приходят к вам, одинаковы, то возникает только Дхамма.

Вступив однажды в этот поток и почувствовав вкус освобождения, вы уже не вернётесь назад, вы вышли за пределы неправильных поступков и неправильного понимания. Ум – ваше сердце – перевернётся, вступит в поток и не сможет пасть обратно в состояние страдания. Как он может упасть? Он отказался от неумелых действий, потому что видит опасность в них и никогда снова не сделает ничего неправильного телом или речью. Он полностью вступил на дорогу к освобождению, знает свои обязанности, знает, что ему делать, знает Путь, знает свою собственную природу. Он отпускает то, что необходимо отпустить, и продолжает отпускать без всяких сомнений.

Всё, что я говорил до сих пор, было только словами. Когда люди приходят ко мне, то я должен что-то говорить. Но лучше не говорить об этих вещах слишком много. Лучше начать практиковать без задержек. Я, как хороший друг, приглашаю вас кое-куда сходить. Не надо колебаться, просто пойдёмте. Вы не пожалеете об этом.

Листья всегда опадают

Каждый день или два все открытые пространства и дорожки в монастыре необходимо подметать, очищая их от опавших листьев, которые в Юго-Восточной Азии падают всегда, вне зависимости от сезона. На больших открытых пространствах монахи, объединившись в команды, с помощью бамбуковых веников с длинными ручками метут, словно пыльная буря, убирая все листья на своём пути. Подметать так приятно.

В то же время лес продолжает преподавать своё учение. Листья падают, монахи подметают их, и тем не менее даже в то время, когда идёт уборка и ближний конец длинной тропы очищен, монахи могут оглянуться и увидеть, что дальний конец тропы, который они только что подмели, уже начинает покрывать новая опавшая листва.

«Наша жизнь – как дыхание, как рост и опадание листьев, – говорит Аджан Чаа. – Когда мы действительно поймём суть падающих листьев, то мы сможем подметать тропинки каждый день и обрести большое счастье в нашей жизни в этом меняющемся мире».

Глава 5

Уроки в лесу

Повседневная жизнь в Ват Па Понге, как и в большинстве лесных монастырей, начинается в три часа утра с группового чтения сутт и медитации, которая продолжается до рассвета. На рассвете монахи проходят босиком от двух до восьми миль, направляясь в соседние деревни, чтобы собрать еду, которую им подают как милостыню. После возвращения собранная еда делится поровну, раскладывается в монашеские чаши и единственный за день приём пищи начинается с произнесения благословения. После еды и мытья чаш, с 9:30 утра и до трёх часов дня, монахи возвращаются в свои хижины для того, чтобы заняться уединённой медитацией, учением или работой, или присоединяются к различным общемонастырским проектам, таким как починка зданий, заборов, шитьё одежды или строительство новых монашеских хижин. В три часа дня всех собирают для того, чтобы набрать и перенести воду в бочки для её хранения и подмести землю в центральной части монастырской территории. В шесть часов вечера, после купания, монахи вновь собираются для медитации, вечернего начитывания сутт и периодических наставлений по Дхамме. Вернувшись в свои хижины, они используют поздние вечерние часы для сидения в тишине и медитации при ходьбе и как время для того, чтобы слушать звуки леса, на который опускается ночь.

Духом практики в Ват Па Понге является формирование правильного понимания и последующее осознанное его применение к любой задаче и в любой ситуации. Такой способ практики может быть одинаково хорошо использован и в мирской жизни, наполненной делами, поэтому уроки в лесу также очень важны и для нас, людей из западных стран. В монастыре и сбор подаяний, и подметание пола являются медитацией, а осознанность в равной степени тренируется и во время наблюдения за дыханием, и во время бритья головы. В некоторые дни Аджан Чаа непосредственно участвует в повседневной жизни монастыря, убирая и подметая листья вместе с другими монахами. В другие дни он занят формальным обучением, так как в монастырь идёт постоянный поток посетителей, ищущих встречи с его мудростью и советами.

Во всех этих ситуациях он обучает монахов. Иногда это происходит с помощью его присутствия – его простого, прямого участия в цикличной монастырской жизни. Часто обучение происходит с помощью слов – его пронизанных юмором комментариев, указаний на практическое применение Дхаммы или ответов на вопросы, которые возникают у монахов в течение дня.

Периодически Аджан Чаа проводит по вечерам расширенные беседы с собравшимися монахами и мирянами, заостряя внимание на том или ином аспекте практики или духовной жизни. Беседа может даваться как ответ на вопрос, при визите особого гостя или просто как спонтанное обучение. В любом из этих случаев он садится, на мгновение замолкает, закрывает глаза, после чего начинает течь естественный поток Дхаммы.

Он многими способами вдохновляет тех, кто разделяет с ним повседневную жизнь в лесу. Он показывает нам, что, только идя по этому пути, мы сами сможем перейти от теории к реализации, от идей Дхаммы к жизни, наполненной мудростью и состраданием.

Монашеская жизнь

Здесь, в лесу, где монах учится созерцать природу вещей, он может жить счастливо и мирно. Когда он смотрит вокруг, он понимает, что все формы жизни вырождаются и в конце концов умирают. Ничто из существующего не является постоянным, и когда монах понимает это, он начинает становиться безмятежным. Монахи обучаются довольствоваться малым – есть столько, сколько нужно, спать только когда это необходимо, быть удовлетворёнными тем, что у них есть. Это основа буддийской медитации. Буддийские монахи практикуют медитацию не из эгоистических побуждений, а для того, чтобы, узнав и поняв себя, быть в состоянии научить других, как жить мирно и мудро.

Если мы будем практиковать искренне, то плоды нашей практики будут сиять ярко. Любой, у кого есть глаза, сможет это увидеть.

Медитация не просто предполагает нахождение в состоянии покоя и примирения с окружающей действительностью. Напротив, противостояние ощущению личности может напоминать ходьбу при бушующем урагане. Тот, кто начал интенсивную практику, часто на первом этапе настолько отчаивается, что может даже убить себя. Некоторые думают, что жизнь монаха праздна и легка, – так пусть попробуют её сами и посмотрят, как долго они смогут выдержать. Работа монаха трудна; он работает для того, чтобы освободить своё сердце, чтобы почувствовать любящую доброту, которая распространяется на всё вокруг. Видя, что всё в жизни появляется и исчезает, рождается и угасает подобно дыханию, он узнаёт, что нет ничего, что может принадлежать ему, и таким образом прекращает страдания.

Если мы будем практиковать искренне, то плоды нашей практики будут сиять ярко. Любой, у кого есть глаза, сможет это увидеть. Нам не надо будет ничего рекламировать.

Сдержанность

Мирской образ жизни предполагает избыточно бурное общение, образ жизни монаха – это сдержанность и контроль. Постоянно работать против своей сути, против своих привычек, мало есть, разговаривать и спать. Если вы ленивы – увеличивайте энергичность. Если вы чувствуете, что не можете терпеть, – развивайте терпение. Если вам нравится тело и вы чувствуете привязанность к нему – учитесь рассматривать его как нечто нечистое. Потакание своим желаниям вместо противостояния им не может считаться даже медленным путём – путь не затянется на месяц вместо дня. Вы просто никогда не придёте в точку назначения. Работайте со своими желаниями.

Добродетель, или следование предписаниям, а также сосредоточение, или медитация, – это средства для практики. Они делают ум спокойным и сдержанным. Но внешняя сдержанность – это лишь условность, инструмент для того, чтобы обрести внутреннее спокойствие. Вы можете держать глаза опущенными вниз, но ваш ум будет по-прежнему отвлекаться на всё, что попадёт в ваше поле зрения. Возможно, вы почувствуете, что такая жизнь слишком трудна, что вы просто не в силах делать это. Но чем яснее вы понимаете истинную природу вещей, тем более мотивированным вы становитесь. Предположим, что вы идёте домой и наступили на большой шип, который застрял глубоко в вашей ноге. Чувствуя боль, вы понимаете, что просто не можете идти дальше. Но если в этот момент невдалеке появится свирепый тигр, то от страха, что он может вас съесть, вы забудете про свою ногу, встанете и будете бежать всю дорогу до дома.

Постоянно спрашивайте себя: «Почему я принял монашеские обеты?». Пусть это будет стимулом. Это было сделано не для комфорта и удовольствия, в мирской жизни всё было гораздо легче. Идя за милостыней, всё время спрашивайте себя: «Почему я делаю то, что делаю?». Это не должно стать просто привычкой. Слушая наставления по Дхамме, вы слышите Учение или просто звуки? Быть может, слова входят в ваши уши, но при этом вы думаете: «Этот сладкий картофель на завтрак был таким вкусным». Сохраняйте вашу осознанность острой. В любых монастырских занятиях важным моментом является намерение, знание того, что вы делаете, и знание того, как вы к этому относитесь. Учитесь узнавать ум, который вцепляется в идеи очищенной и плохой каммы, обременяет себя сомнениями и чрезмерно опасается совершить дурной поступок. Это тоже является привязанностью. Слишком сильный настрой ума на подобные вещи приведёт к тому, что вы начнёте бояться подметать, потому что при этом могут погибнуть муравьи; бояться ходить, потому что это может повредить траву. Новые сомнения будут постоянно возникать в отношении собственной чистоты, и если вы будете следовать им, то будете получать лишь временное облегчение. Читая нараспев сутты, мы говорим, что мы все слуги Будды. Быть слугой означает отдавать себя полностью своему Учителю и полагаться на него во всех своих потребностях – еде, одежде, жилье, руководстве. Мы – те, кто носит монашеские одежды, наследники Будды – должны понимать, что все необходимые вещи, получаемые нами от мирских последователей, достаются нам из-за добродетели Будды, а не из-за наших собственных личных достоинств.

Надо знать чувство меры по отношению к этим необходимым вещам. Нет нужды, чтобы монашеские одежды были сделаны из превосходного материала, – они просто должны защищать тело. Пожертвованная вам еда должна лишь поддерживать вас. Путь постоянно противостоит омрачениям и привычным желаниям. Однажды, когда Сарипутта шёл за подаянием, он увидел, как жадность говорит: «Дай мне много», и тогда он сказал дающему: «Дай мне немного». Если омрачения говорят: «Давай мне это побыстрее», то наш Путь говорит: «Дай мне это не торопясь». Если привязанность хочет горячей и мягкой пищи, то наш Путь просит твёрдой и холодной.

Все наши действия – ношение одежд, сбор подаяния – должны происходить с вниманием, в соответствии с предписаниями. Дхамма и метод тренировки, который преподал нам Будда, напоминают хорошо ухоженный фруктовый сад. Мы не должны заботиться о посадке деревьев и уходе за ними; нам не надо бояться того, что фрукты будут ядовитыми или непригодными в пищу. Все они нам подходят. После достижения внутреннего спокойствия вы не должны отбрасывать формальную монашескую жизнь. Быть примером для тех, кто пришёл позже, – это то, как поступали пробуждённые монахи прошлого.

Правила как инструменты

Следует опасаться того, чтобы совершить проступок, иногда даже до невозможности заснуть из-за этого. Поначалу крепко держитесь за правила, пусть они будут вашим бременем. Позже вы сможете выполнять их с лёгкостью. Но поначалу вы должны испытать их тяжесть; необходимо пройти через страдания, ощутить их. Тот, кто добросовестно выполняет правила, поначалу будет чувствовать себя, как пресноводная рыба в солёной воде, – его глаза будут гореть и он будет испытывать острую боль. Тот же, кто исполняет их равнодушно и небрежно, не будет волноваться, но при этом никогда не научится видеть.

Единственный способ достичь конца в практике добродетели – это сделать ум чистым.

Исполнение 227 предписаний является основой для нашей монашеской практики. Мы должны прилежно следовать правилам. Однако правила бесконечны. Имейте в виду, что правила – это некие соглашения или инструменты. Нет необходимости заучивать все изречения Дхаммы или знать все правила. Чтобы создать дорогу через лес, вам нет необходимости срубать все деревья в лесу. Создав просеку, вы пройдёте на другую сторону. Цель всей практики состоит в том, чтобы освободить вас, сделать «того, кто знает» непрерывно освещающим всё. Единственный способ достичь конца в практике добродетели – это сделать ум чистым.

Иди налево, иди направо

Западный монах, проживающий в Ват Па Понге, был раздосадован трудностью практики и подробным, но выглядящим случайным образом подобранным набором правил поведения, которым должны следовать монахи. Он начал критиковать других монахов за неаккуратную практику и сомневаться в мудрости учения Аджана Чаа. Однажды он отправился к Аджану Чаа и стал выражать своё недовольство, говоря, что даже Аджан Чаа непоследователен и, кажется, часто противоречит сам себе, находясь на пути, не ведущему к пробуждению.

Аджан Чаа лишь рассмеялся и заметил, как сильно страдает этот монах, пытаясь судить людей вокруг себя. Затем он пояснил, что его способ обучения очень прост: «Как будто я вижу людей, идущих по дороге, которую я хорошо знаю. Для них путь может быть непонятен. Я смотрю и вижу, что кто-то сейчас упадёт в канаву на правой обочине дороги, тогда я кричу ему: „Иди налево, иди налево“. Аналогично, если я вижу другого человека, который вот-вот упадёт в канаву на левой обочине, я кричу: „Направо, направо“. Вот смысл моего учения. Чем бы особенным вы ни были захвачены, к чему бы вы ни были привязаны, я говорю: „Отпусти и это тоже“. Отпусти налево, отпусти направо. А сам вернись в центр – и ты прибудешь туда, где находится истинная Дхамма».

Исцеление от беспокойства

Вот несколько вещей, которые помогут справиться с беспокойством и неспособностью сконцентрироваться:

• Ешьте очень мало.

• Ни с кем не разговаривайте.

• После еды возвращайтесь в свою хижину, закройте двери и окна, укутайтесь во все свои одежды и сидите, вне зависимости от того, как вы себя при этом чувствуете. Таким образом вы сможете увидеть беспокойство напрямую. Когда чувства возникают, исследуйте их и осознайте, что это только чувства.

Когда вы пойдёте глубже в своей практике, наступит момент огромного внутреннего напряжения, которое может довести вас до рыданий. Если вы не испытали этого хотя бы несколько раз – значит, вы ещё не очень продвинулись в практике.

«Глубокий смысл» группового распевания молитв и благословений

Каждое утро после выхода для сбора милостыни монахи приходят в столовую. После того как полученная еда распределена, монахи рассаживаются в два длинных ряда и, подняв руки и сложив ладони в жест почтения, произносят нараспев древние, восходящие к временам Будды молитвы и благословения на языке пали. Мирские последователи, которые пришли, чтобы предложить еду и участвовать в трапезе, сидят тихо, пока монахи поют. После этого, находясь в состоянии умственного покоя, монахи приступают к еде.

Западный посетитель, не знакомый с монастырскими традициями, по окончании декламации спросил Аджана Чаа: «Зачем монахи это делают? В этом ритуале есть какой-то глубокий смысл?». Аджан Чаа улыбнулся и ответил: «Конечно. Для голодных монахов, несомненно, важно произнести эти строки перед единственным за день приёмом пищи. Это палийское высказывание означает: „Спасибо, большое вам спасибо!“».

Дхамма черновых работ

Практиковать здесь не так уж и сложно, хотя некоторые люди не любят это делать. В начале существования монастыря Ват Па Понг здесь не было ни электричества, ни большого зала для собраний, ни столовой. Теперь они у нас есть, и мы должны заботиться о них; комфорт всегда приводит к усложнению жизни.

Каждый из нас имеет различные обязанности в монастыре. Важен уход за хижинами и душевыми. Важны простые вещи, такие как уборка зала и мытье чаш старших монахов, поддержание в чистоте хижин и туалетов. Мы должны признать, что эта грязь исходит от тела, но мы всё равно должны держать эти места чистыми.

Это не грубая и чёрная работа; пожалуй, вы должны признать, что она максимально изысканная и утончённая. Каждое действие, выполненное полностью, с осознанностью, ради него самого, – и есть выражение нашей практики, нашей Дхаммы.

Гармония с другими

Одной из целей нравственности и добродетели является гармония с нашими духовными друзьями. Это должно быть нашей целью, а не просто попыткой исполнить свои собственные желания. Понимание позиции другого человека и уважение к старшим является важной частью наших заповедей. Для достижения согласия в коллективе мы должны отказаться от гордости, чувства собственной важности и привязанности к мимолётным удовольствиям. Если вы не отказались от ваших симпатий и антипатий, значит, вы прилагали недостаточно усилий. Если вы не отпустили их, то вы ищете мира там, где его нет. Откройте для себя эту истину. Не нужно полагаться на внешнего учителя – постоянно проповедуют нам наши тело и ум. Прислушайтесь к их проповеди – и все сомнения будут развеяны.

Люди попадают в сети желания быть лидером, начальником или, наоборот, захвачены желанием быть учеником, последователем. Кто может учиться всему на свете, не становясь учеником? Кто может научить всему на свете, не становясь начальником?

Совершение поклонов – это способ заботиться обо всём мире вокруг вас. Кланяйтесь с почтением и заботой. Когда вы возвращаетесь в свою хижину, отложите всё и в первую очередь совершите простирание. Если вы идёте подметать, сначала совершите простирание. Вернувшись – совершите простирание. Когда вы хотите пойти в уборную, сначала совершите простирание и сделайте его снова, когда вы вернётесь, при этом повторяя про себя: «Пусть я буду прощён за любые проступки, которые я совершил телом, речью или умом». Всегда оставайтесь осознанными. Нам, монахам, очень повезло. У нас есть кров, хорошие товарищи, мирские последователи и учения. Всё, что остаётся, – это практиковать.

Монахи не болтают

Говорите немного, говорите только то, что необходимо. Например, если кто-то спросит вас: «Куда ты идёшь?» – ответьте просто: «Набрать древесины хлебного дерева». И если вас спрашивают далее: «А что ты будешь делать с этой древесиной?» – ответьте просто: «Я собираюсь покрасить своё монашеское одеяние». Ответить так гораздо лучше, чем «О, я только что приехал из Умпур Муанга, и я слышал, что тут в округе растут отличные хлебные деревья, так что я срублю некоторые из них и покрашу эти одежды, которые я закончил шить на прошлой неделе. Парень, знал бы ты, какая это была работа! Ну, а теперь расскажи, что ты будешь делать на этой неделе?».

Люди, получившие монашеское посвящение, не должны быть заинтересованы в разговорах и общении. Не то чтобы они не должны разговаривать вовсе, но им надлежит говорить только то, что полезно и необходимо. В монастыре Аджана Мана после вечернего похода за водой не раздавалось никаких шумов, и единственным звуком, который можно было услышать, был шелест монашеских сандалий по дорожке для медитации при ходьбе. Примерно раз в неделю монахи собирались для получения наставлений и учений и после этого возвращались к своей практике. В те дни дорожки для медитации были хорошо утоптаны, сейчас же, если на этих дорожках и есть следы, то часто это следы деревенских собак.

Храмы, где хорошо учат медитации, найти чрезвычайно сложно. Для большинства монахов буддизм – это много обучения без реальной практики. Повсеместно больший интерес вызывают вырубка лесов и строительство новых храмов, чем развитие ума. В прежние времена это было не так – учителя медитации жили в согласии с природой и не пытались что-то строить. Теперь же предоставление духовным общинам зданий – это религиозная активность, которая больше всего интересует мирян. Да будет так. Но мы должны помнить основную задачу монастыря. Собственная практика монаха составляет 80–90 % от всей его работы, оставшееся же время может быть потрачено на благо общества. Те, кто учит других, должны прежде всего контролировать себя, чтобы иметь возможность помогать другим, не будучи отягощёнными бременем собственных проблем.

Единственный способ положить конец сомнениям – это отправить их на покой самостоятельно, раз и навсегда.

Разговоры с учителем, проводимые время от времени, дают возможность проверить состояние вашего ума и вашей практики. Те моменты, которым он учит, важны для работы. Наблюдаете ли вы их у себя? Практикуете вы правильно или же совершаете определённые ошибки? У вас правильное воззрение? Никто не сможет сделать это за вас, вы не положите конец сомнениям, просто слушая других. Так вы сможете только на время рассеять свою неуверенность, но потом она вернётся, и у вас будет только больше вопросов. Единственный способ положить конец сомнениям – это отправить их на покой самостоятельно, раз и навсегда. Мы должны использовать физическое уединение в лесу для того, чтобы развить осознанность, а не для самоизоляции или бегства от людей. Как мы можем избавить наш ум от трёх характеристик обусловленных явлений? Действительно, непостоянство, пронизанность страданием и отсутствие личности – повсюду. Они как запах экскрементов. Неважно, большая у вас куча или маленькая, – запах один и тот же.

Сопротивление похоти

Если бы жизнь мирянина была наиболее подходящей для практики, Будде бы не пришлось становиться монахом. Наши тела и умы – это просто шайка воров и убийц, постоянно тянущие нас прямо в пламя жадности, ненависти и заблуждения. В мирской жизни с её постоянными чувственными контактами дело обстоит, несомненно, гораздо сложнее – это как если бы кто-то ласково звал вас приглашающим тоном из дома: «Заходи, пожалуйста, заходи», а когда вы приблизились, они бы открыли дверь и застрелили вас. Вы можете выполнять аскетические практики, такие как ношение использованных и невзрачных вещей, или заниматься медитацией на трупах, глядя на всех, кого вы видите, включая себя, как на трупы или скелеты. Хотя эта практика нелегка. Как только вы видите красивую молодую девушку, вы отчего-то перестаёте видеть трупы.

Медитация на теле является примером полярного противопоставления. Обычно мы считаем тело хорошим и прекрасным; Путь – это созерцание его непостоянства и неприятных аспектов. Когда мы молоды и сильны, пока не страдаем серьёзными заболеваниями, естественным является ошибочно думать и неумело поступать. Смерть кажется далёкой, и мы не боимся никого и ничего. Если не медитировать, то болезненные ощущения и осознание старения могут быть необходимы для того, чтобы изменить наши взгляды. Зачем ждать этого? Просто будьте как тот, кто уже умер. Ваши желания ещё не умерли, это правда, но поступайте так, как будто они уже мертвы.

Иногда просто необходимо впадать в крайности, например жить рядом с дикими зверями. Если вы будете знать, что рядом находятся тигры и дикие слоны, и бояться за свою жизнь, то у вас не будет времени думать о сексе. Или вы можете снизить количество принимаемой пищи или вообще голодать, чтобы временно снизить энергию.

Некоторые монахи живут на кладбищах и делают смерть и разложение своими постоянными объектами для медитации. Когда я был молодым монахом, то мне нравилось жить со стариками, спрашивая их, каково это – стареть, наблюдая за ними и понимая, что мы все должны идти тем же путём. Постоянное памятование о смерти и распаде вызывает бесстрастие и разочарование в мире чувств, что ведёт к восторгу и сосредоточению. Человек видит вещи такими, какие они есть, и становится свободным от них. Позже, когда медитация прочно установлена, трудностей больше нет. Мы движимы похотью лишь потому, что наша медитация ещё не является незыблемой.

Когда мы переезжаем в лес жить монашеской жизнью, мы больше не позволяем омрачениям удовлетворяться обычным образом, и мы обнаруживаем, что они бьют по нам довольно тяжело. Терпение и выдержка являются единственным средством справиться с этим. На самом деле в нашей практике временами нет ничего другого, кроме выдержки. Но, конечно, рано или поздно это изменится.

Сторонние люди могут называть нас сумасшедшими за то, что мы живём в лесу подобным образом, сидим как статуи. Но как живут они сами? Они смеются, они плачут, они настолько запутались, что иногда убивают себя или друг друга из жадности и ненависти. Ну и кто тут сумасшедший?

Не забывайте памятовать о том, зачем мы приняли посвящение. Любой, кто проходит практику, подобную нашей, и не познаёт вкус пробуждения, просто впустую тратит своё время. Даже миряне с семьями, имуществом и обязанностями добивались этого. Тот, кто посвящён в монахи, должен быть в состоянии сделать то же самое.

Декорации меняются, а ум остаётся тем же

Можно было бы подумать, что отказ от всего в мирской жизни и получение одежд и чаши лесного монаха должны положить конец проблеме обладания чем-либо раз и навсегда. Не являясь больше собственником автомобиля или стереосистемы, книг и шкафа, в котором они стоят, монах свободен. Но движение привязанного к вещам ума напоминает вращение тяжёлого маховика, который только незначительно замедлился.

Поэтому некоторые из западных монахов-новичков вскоре привязываются к своим монашеским одеждам, чаше и сумке. Крайне старательно они красят свои одеяния только в правильный цвет или придумывают способы, как стать обладателями новеньких, облегчённых чаш для подаяния, сделанных из нержавеющей стали. Забота, уход и даже привязанность к двум или трём вещам могут отнимать много времени, когда помимо медитации у тебя мало дел.

Несколько западных монахов, которые перед посвящением путешествовали по всему миру и были вольны и экстравагантны в выборе одежды и стиле своей жизни, вскоре обнаружили, что подчинение и соответствие правилам монастыря являются делом трудным и угнетающими их. Головы бреют именно так, монашеские робы носят именно так; предписывают даже то, как надо стоять и ходить. Поклоны старшим монахам должны выполняться именно таким образом, чашу для подаяний держат именно таким образом. Даже имеющий самые лучшие намерения человек с Запада может быть разочарован из-за необходимости подчинения всем этим правилам.

Один из монахов до посвящения был не просто обычным путешественником, а, как он сам себя называл, «костюмированным» хиппи, с колокольчиками и расшитыми цветами накидками, причудливыми шляпами и длинными косами. Соответствие монашеским правилам стало для него настолько трудным, что через несколько недель пребывания в монастыре он проснулся посреди ночи от кошмара, в котором он взял свои золотистые одеяния и сделал их зелёными и красными и нарисовал цветы и тибетские узоры на своей чёрной чаше для сбора подаяний.

Трудности, связанные с чувством собственности и желаниями, совершенно не зависят от внешних обстоятельств: они пустили корни глубоко в сердце и могут атаковать вас в любой ситуации.

Услышав эту историю на следующее утро, Аджан Чаа рассмеялся. Потом он спросил про свободу в Америке. Состоит ли она в том, что ты можешь делать со своей причёской, со своей одеждой? Он напомнил монаху, что если тот вернётся к своей медитации, то, вероятно, обнаружит более глубокое значение слова «свобода». Его задача состояла в том, чтобы обнаружить, что освобождение находится за пределами обстоятельств и времени.

Для каждого, кто испытывает подобную алчность в условиях отречения и простой жизни, этот опыт ярок, как никогда до этого. Трудности, связанные с чувством собственности и желаниями, совершенно не зависят от внешних обстоятельств: они пустили корни глубоко в сердце и могут атаковать вас в любой ситуации, при наличии любого имущества. Пока это не будет полностью понято и пока урок оставления не будет глубоко усвоен, каждая новая внешняя форма будет становиться лишь ещё одной ареной, на которой играет привычка к алчности.

Аджан Чаа хорошо осведомлён о том, как жизнь в лесу может выявить и порой усугубить проблемы, пустившие корни в уме или сердце. Его методика состоит в использовании аскетической дисциплины, чтобы позволить монахам бороться и работать напрямую со своими проблемами алчности или осуждения, ненависти или невежества. Его учение всегда в первую очередь возвращает монахов к их собственным умам, источнику и корню всех проблем.

Куда вы можете убежать?

Люди приходят и получают посвящение в монахи, но когда они смотрят на себя, то видят, что не находятся в состоянии покоя. Тогда они думают о том, чтобы сложить обеты, убежать отсюда. Но куда ещё они могут пойти, чтобы обрести покой?

Знайте, что хорошо, а что плохо, вне зависимости от того, путешествуете вы или живёте на одном месте. Вы не сможете найти покой на горе или в пещере; вы можете совершить паломничество к месту просветления Будды, ни на дюйм не приблизившись при этом к истине.

Возникающие поначалу сомнения естественны. Зачем мы занимаемся распеванием сутт и молитв? Почему мы так мало спим? Почему мы сидим с закрытыми глазами? Подобные вопросы всегда возникают, когда мы начинаем практиковать. Мы должны увидеть все причины страданий – вот что такое истинная Дхамма, Четыре благородные истины; дело не в конкретном методе медитации. Мы должны наблюдать то, что происходит на самом деле. Если мы наблюдаем за происходящими событиями, то увидим, что они непостоянны и пусты, и возникнет пусть небольшая, но мудрость. Пока что у нас ещё обнаруживаются сомнения и возвращается скука, потому что мы ещё не знаем реальность такой, какая она есть, не видим её ясно. Это не является неблагоприятным симптомом. Это всё – часть того, с чем мы должны работать, наши собственные психические состояния, наши собственные сердца и умы.

В поисках Будды

Аджан Чаа был необыкновенно терпим к приездам и отъездам своих западных учеников. Обычно новый лесной монах должен провести со своим первым учителем как минимум пять ретритов в сезон дождей, перед тем как отправиться в свои аскетические странствия. Аджан Чаа делал акцент на дисциплине как на важнейшей части своей практики – работать точно в соответствии с монашескими правилами и учиться подчиняться монашеским манерам и укладу сообщества. Но почему-то западным ученикам, словно любимым детям, предлагали особый, отличный от традиционного интервал для путешествий, чтобы они могли посетить других учителей. Обычно, когда кто-то уходил, это не вызывало суеты и быстро забывалось. Жизнь в Дхамме является жизнью в текущем моменте, целостной и полноценной. Аджан Чаа говорил с того места, где он сидел: «Никто не приходит и никто не уходит».

Спустя всего полтора года практики в Ват Па Понге один американец попросил и получил разрешение путешествовать и учиться у других учителей из Таиланда и Бирмы. Год или два спустя он вернулся, переполненный историями о своих путешествиях, о многих месяцах необыкновенной и интенсивной практики и целом ряде замечательных впечатлений. После завершения своей обычной серии поклонов его встретили так, как будто он никогда не покидал монастырь. После окончания утреннего обсуждения Дхаммы и консультаций, которые он давал монахам и посетителям монастыря, Аджан Чаа наконец повернулся к нему и спросил, обнаружил ли он какую-нибудь новую или лучшую Дхамму вне лесного монастыря. Нет – он изучил много новых вещей в своей практике, но на самом деле они также могли быть найдены и в Ват Па Понге. Дхамма – всегда прямо здесь, для любого, чтобы её видеть, чтобы практиковать. «О да, – смеялся Аджан Чаа. – Я бы мог сказать это тебе до того, как ты ушёл, но ты бы не понял».

Затем этот западный монах пошёл в хижину Аджана Сумедхо, старшего западного ученика Аджана Чаа, и рассказал ему все свои истории и приключения, свои новые понимания и глубокие прозрения, полученные в практике. Сумедхо слушал молча, заваривая послеобеденный чай из корней лесных растений. Когда рассказы были окончены и все прозрения поведаны, Сумедхо улыбнулся и сказал только: «О, как замечательно. Вот и ещё кое-что, что можно отпустить». Только это.

Западные монахи продолжали приходить и уходить, и все они усваивали для себя этот урок. Временами Аджан Чаа даже благословлял их на путешествия, хотя чаще он подтрунивал над ними.

Один английский монах, пребывавший в большой нерешительности в своих поисках идеальной жизни и идеального учителя, приходил и уходил, получал посвящение в монахи и слагал обеты уже несколько раз. «Этот монах, – наконец пожурил его Аджан Чаа, – носит собачий помёт в своей монашеской сумке и при этом думает, что любое место, куда бы он ни пошёл, плохо пахнет».

Другой английский монах, который также приходил и уходил из монастыря, несколько раз возвращался в Европу к работе, семейным обязанностям, а потом снова обращался в монашество, однажды сидел в хижине Аджана Чаа. «То, что ищет тот монах, – заявил Аджан Чаа собравшимся, – это черепаха с усами. Как вы думаете, как далеко ему придётся отправиться, чтобы её обнаружить?».

Другой разочаровавшийся западный монах отправился к Аджану Чаа, прося разрешения покинуть монастырь. Практика и подчинение правилам монашеской жизни были трудны для него, и этот монах начал находить недостатки во всём, что его окружало. «Другие монахи слишком много разговаривают. Зачем мы должны заниматься распеванием молитв? Я хочу больше времени для одиночной медитации. Старшие монахи не обучают новичков достаточно хорошо; и даже вы, – сказал он Аджану Чаа, пребывая в отчаянии, – даже вы не кажетесь таким уж пробуждённым. Вы всегда меняетесь – иногда вы строгий, иногда кажется, что вас ничего не волнует. Откуда я знаю, что вы пробуждённый?».

Аджан Чаа от души хохотал над этими словами, что одновременно удивляло и раздражало молодого монаха. «Это прекрасно, что я не кажусь вам пробуждённым, – сказал Аджан Чаа, – потому что, если бы я подходил под вашу модель пробуждённого, под ваш идеал того, как пробуждённый человек должен себя вести, вы бы продолжали оставаться захваченным поисками Будды вне себя. Но его там нет – он в вашем собственном сердце». Монах поклонился и вернулся в свою хижину, чтобы искать настоящего Будду.

Положитесь на себя

Сидеть со скрещёнными ногами на твёрдом камне, из которого сделан пол храма, естественно для селян, выросших в культуре, не знающей мебели. Но одному вновь прибывшему с Запада новичку, неуклюжему и негибкому, пришлось пройти трудный путь, чтобы начать ежедневные многочасовые медитации и групповое чтение молитв и сутт. Потому новичок испытал некоторое облегчение, когда обнаружил, что, придя на медитацию пораньше, он может сесть перед колонной в передней части зала и, когда все монахи закроют глаза, чтобы практиковать, слегка опереться на неё спиной и практиковать с привычным для западного человека комфортом.

Через неделю такой практики Аджан Чаа зазвонил в колокольчик, чтобы закончить сессию медитации сидя и перейти к вечерней беседе о Дхамме. «Сегодня, – начал он, глядя прямо на монаха-новичка, – мы будем говорить о том, что практика Дхаммы подразумевает необходимость поддерживать себя самостоятельно, полагаться на себя, а не опираться на вещи вне себя». Другие монахи, сидевшие в зале, захихикали. Западный монах, слегка смущённый, сидел с необычно прямой спиной вплоть до окончания лекции. С этого момента его решимость стала непоколебимой, и он научился тому, как сидеть прямо на любом полу и при любых условиях.

Сохраняйте простоту Учения

Большой участок земли в дикорастущем лесу предложили Аджану Чаа жители близлежащей деревни для строительства монастыря. Услышав об этом, богатая мирская последовательница предложила построить роскошный зал и храм на вершине небольшой горы в лесу. Другие мирские последователи собрались вместе и нарисовали эскиз зала Дхаммы, самого крупного на несколько провинций. Хижины для монахов были построены в пещерах, расположенных вокруг горы, и к ним была заботливо прорублена дорога через чащу. Было начато строительство зала Дхаммы – бетонный фундамент, высокие колонны, платформа для гигантского бронзового Будды. По ходу строительства добавлялись новые элементы дизайна. Между спонсорами – мирянами и строителями завязались сложные дискуссии. Например, насколько замысловатой должна быть крыша? Должны ли мы изменить проект, чтобы сделать её лучше таким образом? Или другим образом? А как насчёт пустотелых колонн и большого хранилища дождевой воды под ними? У каждого были отличные идеи, но все они были очень дорогостоящими.

Кульминацией всех этих дискуссий стала долгая встреча с Аджаном Чаа. Эксперты-строители, спонсоры-миряне – все предлагали различные варианты дизайна, стоимости и времени, которое уйдёт на строительство. Наконец со своими идеями и вопросами выступила богатая мирская последовательница. «Скажи нам, Аджан, какой из этих планов стоит выбрать? Самый скромный? Самый дорогой? Как мы будем продолжать строительство?».

Аджан Чаа рассмеялся: «Когда вы поступаете хорошо, получается хороший результат». Это было всё, что он сказал. Построенный зал Дхаммы был великолепен.

Учимся учить

Маха-Пуджа – это важный буддийский праздник, во время которого отмечается собрание 1250 пробуждённых учеников в присутствии Будды. На этой встрече Будда предложил им «странствовать повсюду», распространяя Дхамму для «пользы, блага и пробуждения» живых существ, где бы они ни находились.

Отмечая этот праздник, Аджан Чаа со многими сотнями монахов сидят всю ночь в медитации, окружённые мирянами, пришедшими из соседних деревень. В обычный год в большом зале присутствует, пожалуй, тысяча крестьян. Они сидят в медитации час, затем Аджан Чаа или один из его главных учеников, которые также являются настоятелями в своих монастырях, произносят вдохновляющую речь о Дхамме. Затем снова следует часовая медитация; медитации и лекции чередуются на протяжении всей ночи.

Один из самых первых западных учеников Аджана Чаа сидел среди группы монахов-новичков, ощущающих вдохновение и радость, а также чувствующих трудность этого всенощного торжества и практики. По окончании одной из часовых сессий медитации в середине ночи Аджан Чаа объявил крестьянам, что сейчас они услышат учение на их родном языке лао, которое даст западный монах. Монах был настолько же удивлён, как и жители деревни, но, не имея времени готовиться и нервничать, он сел перед собранием и рассказал о вдохновении, которое привело его к принятию монашества, и новом понимании Дхаммы, которое он обрёл из практики. После этого случая он очень редко нервничал, выступая перед группой слушателей.

Позже Аджан Чаа объяснил, что обучение Дхамме должно идти без подготовки, от сердца и внутреннего опыта. «Сядь, закрой глаза и отойди в сторону, – сказал он. – Пусть Дхамма говорит сама».

В другой раз Аджан Чаа попросил выступить Аджана Сумедхо, своего старшего западного ученика. Сумедхо говорил полчаса. «Говори ещё полчаса», – сказал Аджан Чаа. И спустя полчаса: «Говори ещё». Сумедхо продолжал, и его речь становилась всё более скучной. Многие из слушателей начали дремать. «Полностью отдайся процессу говорения, – уговаривал его Аджан Чаа. – Просто делай это». После борьбы с собой, продолжавшейся несколько часов, Сумедхо научился слышать и чувствовать аудиторию и не бояться критики со стороны слушателей в то время, когда он говорит.

Аджан Чаа спросил монаха, который уезжал из монастыря, планирует ли он обучать людей Дхамме, когда вернётся на Запад. Тот ответил, что у него нет конкретных планов преподавать Дхамму, но если кто-нибудь попросит, то он приложит все усилия, чтобы объяснить, как надо практиковать.

«Очень хорошо, – сказал Аджан Чаа. – Полезно рассказывать о Дхамме тем, кто спрашивает».

«И когда ты будешь разъяснять её, – продолжал он, – почему бы тебе не назвать это христианством? Люди на Западе могут не понять, если ты начнёшь говорить о Будде.

Я говорю о Боге с христианами, хотя и не читал их книг. Я нахожу Бога в своём сердце. Не думаете же вы, что Бог – это Санта Клаус, который приходит раз в год с подарками для детей? Бог – это Дхамма, истина; тот, кто видит эту истину, – видит вообще всё на свете. И кроме этого в Боге нет ничего особенного – только это.

То, чему мы на самом деле учим, – это как быть свободными от страдания, как быть любящими, мудрыми и сострадательными.

То, чему мы на самом деле учим, – это как быть свободными от страдания, как быть любящими, мудрыми и сострадательными. Это учение и есть Дхамма – в любом месте, на любом языке. Так что можешь называть это христианством. В этом случае некоторым будет легче понять то, о чём ты говоришь».

Начинающим учителям Дхаммы Аджан Чаа давал такой совет: «Не дайте слушателям напугать себя. Будьте твёрдыми и прямыми. Чётко понимайте свои недостатки и пределы своих возможностей. Работайте с любовью и состраданием и, когда встречаетесь с людьми, которым не способны помочь, развивайте самообладание. Иногда преподавание – это трудная работа. Учителя становятся мусорными баками, в которые люди складывают свои разочарования и проблемы. Чем больше людей вы учите, тем сильнее встаёт вопрос утилизации мусора. Не волнуйтесь. Преподавание – прекрасный способ практиковать Дхамму. Дхамма может помочь всем, кто действительно применяет её в своей жизни. У тех, кто учит, возрастают такие качества, как терпимость и понимание».

Аджан Чаа поощрял своих учеников делиться тем, чему они научились. «Когда вы узнали правду, вы сможете помочь другим – иногда словами, но в основном самим своим существованием. Что касается бесед о Дхамме, то я не очень искусен в них. Тот, кто хочет меня знать, должен жить со мной. Если вы останетесь надолго, то сами всё увидите. Я сам в качестве лесного монаха странствовал много лет. Я не учил – только практиковал и слушал то, что говорили Учителя. И вот вам важный совет: когда вы слушаете – слушайте по-настоящему. Я не знаю, что ещё можно сказать». Он сказал достаточно, чтобы этого хватило нам на долгое время.

Какой из видов медитации лучший?

Аджан Чаа окружён посетителями бо́льшую часть дня – учениками, фермерами, политиками, генералами, паломниками, последователями. Они просят его благословения, ищут совета, расспрашивают его, восхваляют его, бросают ему вызов, упрекают его и приходят к нему с тысячей проблем, требующих решения. Он без отдыха учит этот непрекращающийся поток людей. Однажды он отметил, что изучил не меньше Дхаммы, принимая этих людей, чем изучил бы при любой другой практике.

Замечательная пища

Некоторые ученики спрашивали Аджана Чаа, почему он так редко говорит о Ниббане, а учит о мудрости в повседневной жизни. Другие учителя так часто говорят о достижении Ниббаны, о её особом блаженстве и её значении в своей практике.

Аджан Чаа отвечал, что одни люди, насладившись хорошей пищей, затем будут ходить и хвалиться этим перед всеми, кого они встретят. Другие будут есть такую же пищу и наслаждаться ею, но, когда она закончится, не будут испытывать желания бродить по окрестностям и рассказывать всем встречным-поперечным о пище, которую уже съели.

Хижина Аджана Чаа

Аджан Чаа говорит, что он больше не видит снов. Он спит всего несколько часов в сутки на верхнем этаже небольшой однокомнатной хижины. Под этим домиком, который по тайской традиции стоит на деревянных столбах, расположен настил, на котором он принимает посетителей.

Часто эти посетители приносят ему подарки – не только еду или монашеские одежды, но и изящные древние статуэтки и прекрасно сделанные предметы народного творчества, изображающие буддийские сюжеты. Один западный монах, коллекционер и большой ценитель азиатского искусства, когда ему было поручено помочь с уборкой хижины Аджана Чаа, был очень взволнован от представившейся, как он думал, возможности увидеть столько прекрасных экспонатов. Он поднялся наверх, открыл дверь – и увидел только голую кровать и москитную сетку. Он обнаружил, что Аджан Чаа раздаёт эти подарки так же быстро, как получает их. Он ни к чему не цепляется.

Священные церемонии и жаркие дни

Со времён самого Будды монахи были призваны совершать обряды, давать благословения и возвращать душевный покой ученикам-мирянам в трудные для них времена. Говорят, что сам Будда использовал традицию успокоения сердец своих учеников с помощью святой воды и благословения.

Поскольку жизнь, заполненная учёбой и церемониями, для большинства монахов в Таиланде заняла место подлинной практики, Аджан Чаа обычно шутливо называет эти церемонии «отвлечением внимания от Пути». Тем не менее он также использует эти церемонии тогда, когда они приносят пользу. В один очень жаркий день его пригласили в город, чтобы прочитать лекцию о Дхамме и провести церемонию благословения для преданных учеников-мирян. После распевания молитв, предварявшего лекцию о Дхамме, и самой лекции Аджан Чаа приступил к чтению молитв над бронзовой чашей с водой, соединённой шнуром, проходящим через руки восьми монахов, подпевавших ему (это действо – наследие древнеиндийского ритуала «Священная нить»), с большой статуей Будды, сидящего в медитации. Пение молитв над водой завершилось подношением свечей и благовоний, и Аджан Чаа встал с пальмовым листом, чтобы разбрызгивать эту воду в качестве благословения дому и тем, кто пришёл послушать лекцию о Дхамме.

В одном молодом западном монахе, участвовавшем в церемонии, нарастало раздражение из-за жары и ещё большее раздражение из-за самой церемонии. «Зачем вы утруждаете себя такими явно бесполезными церемониями, когда они не имеют ничего общего с практикой?» – шепнул он Аджану Чаа, улучив момент. «Возможно, потому, – шепнул в ответ учитель, – что сегодня жаркий день и всем этим людям необходим прохладный душ».

Настоящее волшебство

Селяне и ученики, живущие неподалёку от Ват Па Понга, рассказывают много историй о сверхспособностях Аджана Чаа. Они говорят, что он способен сделать так, чтобы его тело появлялось одновременно в нескольких местах, а некоторые утверждают, что видели его двойника. Они рассказывают о его великих исцеляющих способностях, о том, как он лечил больных, или они говорят о его умении видеть умы других людей, о его ясновидении или вхождении в самадхи.

Аджан Чаа смеётся над этими историями, над непросвещённой озабоченностью и ошибочным благоговением перед подобными силами. «Есть только одно настоящее волшебство, – говорит он, – волшебство Дхаммы, учения, которое может освободить ум и положить конец страданиям. Любое другое волшебство подобно иллюзии карточного фокуса – оно отвлекает нас от реальности, нашего отношения к человеческой жизни, к рождению и смерти, к свободе». «В Ват Па Понге, – говорит он, – мы учим только настоящему волшебству».

В другой раз он сказал монахам: «Конечно, если кто-то достигает самадхи, он может использовать это для разных целей – развития психических сил, создания святой воды или амулетов, произнесения благословений и заклинаний. Если вы достигнете такого уровня, то эти вещи делать легко. Практика, подобная этой, опьяняет так же, как опьяняет хороший алкоголь. Но также здесь есть и Путь, тот Путь, которым прошёл Будда. В этом случае самадхи используется как основа для медитации випассаны и не обязательно должно быть особо сильным. Просто наблюдайте за тем, что возникает, продолжайте наблюдать причину и следствие, продолжайте медитировать. В этом случае мы используем сосредоточенный ум, чтобы созерцать вещи, звуки, запахи, вкусы, телесные контакты и объекты ума. Именно в наших собственных ощущениях и может быть обнаружена вся Дхамма освобождения».

Практика для мирян

Вы часто спрашивали про путь мирянина. Жизнь мирянина одновременно трудна и легка: ей трудно жить, но её легко понять. Это как если бы вы пришли ко мне с раскалённым углём в руке и мне достаточно было бы просто сказать вам его бросить. «Нет, я не могу, – говорите вы. – Я хочу, чтобы он стал холодным». Либо вы должны бросить его, либо должны быть очень терпеливым.

«Как я могу его бросить?» – спрашиваете вы. Можете ли вы просто бросить свою семью? Бросьте её в своём сердце. Отпустите свою внутреннюю привязанность. Вы похожи на птицу, которая снесла яйца; вы обязаны сидеть и высиживать их. Иначе они испортятся.

Вы можете желать, чтобы члены вашей семьи ценили вас, понимали, почему вы поступаете определённым образом, но иногда они не делают этого. Их отношение может быть нетерпимым, замкнутым. Если отец вор и сын не одобряет этого – он плохой сын? Объясните всё как можно лучше, сделайте честное усилие, а потом отпустите. Если вы испытываете боль и идёте к доктору, но он и все его лекарства не могут её вылечить, что ещё вы можете сделать, кроме как отпустить её?

Если вы думаете, используя понятия «моя семья», «моя практика», то такой эгоцентричный взгляд просто является ещё одной причиной страдания. Не думайте о том, чтобы найти счастье, либо о жизни с другими или жизни в одиночку – просто живите с Дхаммой. Буддизм помогает решать проблемы, но сначала мы должны практиковать и развивать мудрость. Вы не просто бросаете рис в горшок с водой и сразу же получаете варёный рис. Вам нужно разжечь огонь, довести воду до кипения и дать рису вариться достаточно долго. При использовании мудрости проблемы в конечном счёте будут решены – с учётом каммы существ. Разбираясь с семейной жизнью, вы действительно можете узнать о камме, о законе причины и следствия и начать заботиться о своих поступках в будущем.

Практика в группе, монастыре или во время ретрита не так уж и трудна – вам стыдно пропустить сессию медитации при других. Но когда вы возвращаетесь домой, занятие медитацией начинает казаться вам чересчур сложным, вы говорите, что вам лень или просто нет на это времени. Вы отдаёте свою энергию, проецируя её на других, на ситуации или учителей вне себя. Просто проснитесь! Вы создаёте свой собственный мир. Вы хотите практиковать или нет?

Подобно тому как мы, монахи, должны прилагать усилия к исполнению наших обетов и аскетических практик, осваивая учебную дисциплину, которая ведёт к освобождению, так и вы, миряне, должны поступать так же. По мере того как вы практикуете дома, вы должны пытаться совершенствоваться в основных заповедях. Попытайтесь привести тело и речь в порядок. Прилагайте серьёзные усилия, практикуйте непрерывно. Что касается концентрации ума, то не сдавайтесь, если вы не достигли состояния покоя, попробовав один или два раза. Почему это занимает некоторое время? Сколь долго вы позволяли своему разуму блуждать, как он хотел, не делая ничего для того, чтобы контролировать его? Как долго вы позволяли ему водить вас за нос? Стоит ли удивляться, что месяца или двух недостаточно, чтобы успокоить его?

Конечно, ум трудно тренировать. Если лошадь очень упрямая – не кормите её некоторое время, а затем начните тренировку с начала. Когда она начнёт следовать указаниям, конечно, покормите её немного. Прелесть нашего образа жизни состоит в том, что ум можно тренировать. С помощью наших собственных усилий мы можем прийти к мудрости.

Есть только одно настоящее волшебство – волшебство Дхаммы, учения, которое может освободить ум и положить конец страданиям.

Тот, кто живёт жизнью мирянина и практикует Дхамму, должен оставаться в миру, но при этом быть выше него. Добродетель, начинающаяся с пяти основных заповедей, крайне важна, являясь родителем для всего благого. Это основа для удаления из ума всего ошибочного, удаления причин страданий и волнений. Сделайте добродетель действительно прочной. Затем начните заниматься медитацией, когда предоставляется возможность. Иногда медитация будет хорошей, иногда – нет. Не беспокойтесь об этом, просто продолжайте. Если в уме возникают сомнения, то просто осознайте, что они, как и всё остальное в уме, непостоянны.

По мере того как вы будете продолжать, возникнет сосредоточение. Используйте его для развития мудрости. Наблюдайте, как то, что нравится, и то, что не нравится, возникает из чувственного контакта, и не привязывайтесь к этому. Не беспокойтесь о результатах или быстром прогрессе. Ребёнок сначала ползает, потом учится ходить, потом бегать. Просто будьте тверды в своей добродетели и продолжайте практиковать.

Глава 6

Вопросы Учителю

Один из лучших способов получить наставления от Аджана Чаа – это сидеть в его хижине и слушать, как он отвечает на вопросы монахов своего монастыря и идущих непрерывным потоком посетителей-мирян. Именно здесь можно понять универсальность такого стиля практики, и хотя иногда он может обсуждать лишь урожай риса с местным фермером, в остальное время большинство вопросов, задаваемых азиатами и людьми с Запада, совершенно одинаковы. Они спрашивают о сомнениях и страхах, способах успокоить сердце, о возможностях и трудностях добродетельной и медитативной жизни.

За многие годы примерно 100 или 200 европейских и американских учеников отправились в леса Таиланда, чтобы практиковать в Ват Па Понге или его филиалах. Среди них искатели и путешественники, врачи и волонтёры Корпуса мира, пожилые и молодые люди. Некоторые пришли для того, чтобы посвятить себя добру и сделать путь монаха своим жизненным путём. Другие остаются на более короткое время, чтобы потом, вернувшись на Запад, интегрировать и применять метод осознанности в своей мирской жизни.

Некоторые из нижеследующих вопросов были заданы западными и тайскими монахами во время ретрита сезона дождей 1970 года. Другие поступили во время недавнего визита западных учеников-мирян и учителей Дхаммы в Ват Па Понг. Если вы внимательно прислушаетесь к ответам на эти вопросы, то обнаружите, что каждый ответ о пути практики и свободы вы можете использовать в своей собственной жизни. Каждый ответ содержит семена Дхаммы освобождения, и каждый указывает на источник истинного прозрения и понимания – ваши собственные сердце и ум.

Вопросы и ответы

Часть этих вопросов, ответов и общения с Аджаном Чаа были записаны во время визита группы западных учеников и учителей Дхаммы в Ват Па Понг. Также присутствуют некоторые вопросы и ответы от современных буддийских мастеров, собиравшихся в Ват Па Понге во время ретрита сезона дождей 1970 года.

Вопрос (В): Как нам следует начинать практику? Следует ли приступать к практике, имея сильную веру?

Ответ (О): Многие люди начинают практиковать, имея слабую веру и небольшое понимание. Это совершенно естественно. Мы все должны начать с того, кем мы являемся. Важно то, что практикующие должны быть готовы заглянуть в свои собственные умы, свои особенности, изучить непосредственно самих себя. Тогда в их сердцах созреют вера и понимание.

В: Я очень усерден в своей практике, но, похоже, я совершенно не продвигаюсь в ней.

О: Не пытайтесь получить что-либо от практики. Само желание быть свободным или быть пробуждённым будет желанием, которое мешает вашему освобождению. Вы можете стараться настолько, насколько хотите, страстно практиковать дни и ночи напролёт, но, если у вас ещё присутствует желание достичь чего-либо, вы никогда не обретёте покой. Энергия этого желания будет вызывать сомнения и беспокойство. Неважно, как долго или как упорно вы практикуете, – мудрость не возникнет из желания. Просто отпустите. Осознанно наблюдайте за умом и телом, но не старайтесь достичь чего-либо. В противном случае, когда вы начнёте практиковать медитацию и ваше сердце начнёт успокаиваться, вы немедленно подумаете: «О, видимо, я уже близок к достижению первого этапа? Насколько далеко мне до цели?». В этот момент вы потеряете всё, чего достигли. Лучше всего просто наблюдать за тем, как развивается практика.

Не пытайтесь получить что-либо от практики. Само желание быть свободным или быть пробуждённым будет желанием, которое мешает вашему освобождению.

Вы должны уделять внимание – без каких-либо концепций уровней достижения, просто и непосредственно – тому, что происходит в ваших сердце или уме. Чем больше вы смотрите, тем более ясно вы видите. Если вы научитесь полностью уделять внимание тому, за чем наблюдаете, то вам не надо будет беспокоиться о том, какого этапа вы достигли, просто продолжайте двигаться в правильном направлении – и всё будет развиваться естественным образом.

Что я могу сказать о сути практики? Идти вперёд – неправильно, идти назад – неправильно, стоять на месте – опять-таки неправильно. Нет никакого способа, чтобы измерить и классифицировать освобождение.

В: Но разве, практикуя, мы не пытаемся достичь более глубокого сосредоточения?

О: При практике медитации сидя, если ваше сердце становится тихим и сосредоточенным – это важный инструмент, который можно использовать. Но вы должны быть осторожным, чтобы не застрять в спокойствии. Если вы сидите в медитации только для того, чтобы достичь сосредоточения, потому что вы чувствуете себя счастливым и получаете удовольствие от этого, то вы зря тратите своё время. Практика медитации сидя заключается в том, чтобы позволить вашему сердцу стать спокойным и сосредоточенным, а потом использовать это сосредоточение для того, чтобы рассматривать природу ума и тела. В противном случае, если вы просто сделаете сердце и ум спокойными, то они будут пребывать в умиротворении и освобождении от омрачений лишь до тех пор, пока вы сидите в медитации. Это похоже на то, как если бы вы прикрыли камнем мусорную яму, – после того, как вы уберёте камень, яма всё ещё полна мусором. Вопрос не в том, много или мало времени вы медитируете сидя. Вы должны использовать своё сосредоточение не для того, чтобы временно пребывать в блаженстве, а для того, чтобы как можно глубже изучать природу ума и тела. Вот то, что на самом деле освобождает вас.

Изучение ума и тела наиболее прямым образом не предполагает использования мыслей. Есть два уровня исследования. Один, рассудочный и дискурсивный, держит вас в ловушке поверхностного восприятия опыта. Другой – это тихое и сосредоточенное внутреннее прослушивание. Только когда сердце сосредоточено и спокойно, может возникнуть настоящая мудрость. Поначалу у мудрости очень тихий голос, нежный молодой росток только начинает пробиваться из-под земли. Если вы не понимаете этого, вы можете начать слишком много размышлять и просто растопчете этот росток ногами. Но если вы будете ощущать эту мудрость в безмолвии, то с её помощью вы начнёте воспринимать основы природы вашего тела и умственных процессов. Это именно тот взгляд, который приводит вас к знанию об изменчивости, пустоте и безличности тела и ума.

В: Но если мы ничего не ищем, то что такое Дхамма?

О: Куда бы вы ни посмотрели – это Дхамма; строительство здания, хождение по дороге, сидение в уборной или здесь, в зале для медитации, – всё это Дхамма. Когда вы воспринимаете правильно, то в мире для вас нет ничего, что не являлось бы Дхаммой. Но вы должны понять. Счастье и несчастье, удовольствие и боль всегда с нами. Когда вы понимаете их природу, то Будда и Дхамма прямо здесь. Когда вы можете ясно видеть каждый момент опыта – это Дхамма. Но большинство людей слепо реагируют на всё приятное: «О, мне это нравится, я хочу больше» – и всё неприятное: «Убирайся, мне это не нравится, я больше этого не хочу». Если же вместо этого вы сможете полностью раскрыть природу каждого переживания самым простым образом, то вы станете едины с Буддой.

Как только вы поняли, это становится таким простым и понятным. Когда возникают приятные вещи, понимайте, что они пусты. Когда возникают неприятные вещи, понимайте, что это не вы, не ваше, что они пройдут. Если вы не воспринимаете явления как самого себя или не считаете себя их владельцем, то ум приходит в равновесие. Это равновесие является правильным путём, правильным учением Будды, которое ведёт к освобождению. Часто люди очень волнуются – «Смогу ли я достичь того или этого уровня самадхи?» или «Какие силы я смогу развить?». Они полностью перешагивают через учение Будды и попадают в какую-то другую область, которая, прямо скажем, не очень полезна. Если вы готовы смотреть, то Будду можно найти в самых простых вещах, которые находятся прямо перед вами. И суть такого равновесия – это не алчный ум.

Когда вы начинаете практиковать, очень важно иметь правильное понимание направления, в котором нужно идти. Вместо того чтобы пробовать разные пути и просто ходить по кругу, вам стоит свериться с картой или проконсультироваться с кем-то, кто бывал там раньше вас, чтобы понять направление тропы. Путь к освобождению, впервые преподанный Буддой, был Срединным путём, лежащим между крайностями потакания чувственным удовольствиям и умерщвления плоти. Ум должен быть открыт для всего опыта, без потери равновесия и впадения в эти крайности. Это позволит вам видеть вещи без реакции, не хватаясь и не отталкивая их.

Когда вы поймёте это равновесие, путь станет ясен. Когда ваше понимание возрастает, то при появлении приятных вещей вы будете осознавать, что они не навсегда, что они пусты и что они не дают вам никакой безопасности. Неприятные вещи также не будут представлять собой проблемы, так как вы будете видеть, что и они не навсегда и тоже пусты. В конце концов по мере продвижения по пути вы придёте к пониманию, что ничто в мире не имеет существенного значения. Здесь не за что держаться. Все вещи напоминают банановую кожуру или шелуху от кокоса – вы же не используете их, не увлечены ими? Когда вы видите, что вещи в мире – банановые очистки, которые не имеют для вас никакой ценности, то можете свободно ходить по миру без беспокойства или причинения вреда живым существам. Это путь, который приведёт вас к свободе.

В: Рекомендуете ли вы ученикам посещение длительных, интенсивных, проходящих в полной тишине ретритов?

О: Это в значительной степени индивидуальный вопрос. Вы должны научиться практиковать во всех ситуациях – как в гуще рыночной толпы, так и оставаясь в полном одиночестве. Тем не менее начинать практиковать там, где тихо, – полезно, это одна из причин, по которой мы живём в лесу. Поначалу вы делаете всё медленно, работая над тем, чтобы стать осознанным. Через некоторое время можно научиться быть осознанным в любой ситуации.

Некоторые люди спрашивали меня о необходимости прохождения шестимесячной или годовой интенсивной практики в полной тишине. Здесь не может быть общего правила, это должно определяться индивидуально. Это похоже на ситуацию с телегами, запряжёнными волами, которыми пользуются местные жители. Если погонщик собирается отвезти груз в какой-то город, то он должен сначала оценить прочность телеги, её колёс, силу запряжённых в неё волов. Смогут они это перевезти или нет? Таким же образом оба, учитель и ученик, должны хорошо чувствовать возможности и ограничения. Готов ли ученик к такому способу практики? Подходящее ли сейчас время? Будьте чувствительны и разумны, уважайте свои собственные возможности. Это тоже мудрость.

Будда говорил о двух видах практики: освобождение через мудрость и освобождение через сосредоточение. Люди, которые освобождаются через мудрость, услышав Дхамму, сразу начинают её понимать. Так как всё учение просто состоит в том, чтобы отпускать вещи, просто позволить им быть, – они начинают практиковать отпускание очень естественным способом, без приложения больших усилий или достижения сосредоточения. Эта простая практика может в конце концов привести их в место за гранью, где нечего больше отпускать и не за что держаться.

С другой стороны, некоторые люди, в зависимости от своих исходных данных, нуждаются в значительно большем сосредоточении. Они должны сидеть и практиковать очень дисциплинированно на протяжении длительного периода. В их случае это сосредоточение, если оно используется правильно, становится основой для глубокого, проникающего понимания. Сосредоточение ума эквивалентно ситуации, когда вы, окончив среднюю школу, можете пойти в колледж и изучать там любое количество предметов. Когда самадхи устойчивое, то в зависимости от того, как вы решите использовать его, вы можете достигнуть разных уровней погружённости или вы можете испытать все уровни понимания.

Язык Дхаммы – не английский, не тайский и не санскрит. Она имеет свой язык, который одинаков для всех людей, – язык опыта.

В любом случае освобождение через мудрость и освобождение через сосредоточение должны привести к той же самой свободе на практике. Любой из инструментов нашей практики, применяемый без привязанности, может привести нас к освобождению. Даже правила, будь то пять правил для мирян, 10 правил для послушников или 227 правил для монахов, могут быть использованы таким же образом. Так как это дисциплинарные правила, требующие осознанности и подчинения, то нет предела их полезности. Например, если вы продолжаете совершенствовать хотя бы одно основное правило быть честным, применяя его к своим внешним действиям и внутреннему созерцанию, практика эта будет безграничной. Как и любой другой инструмент Дхаммы, это может освободить вас.

В: Полезно ли выделять медитацию любящей доброты в отдельную часть практики?

О: Повторение слов любящей доброты может быть полезно, но это, скорее, начальная практика. Когда вы действительно заглянули в свой ум и закончили правильное выполнение буддийских практик, вы поймёте, что появилась истинная любовь. Когда вы отпустили «себя» и «других», тогда это получит глубокое, естественное развитие, которое отличается от детской игры в повторение формулы «Пусть все живые существа будут счастливы, пусть все живые существа освободятся от страдания».

В: Куда пойти, чтобы учиться Дхамме?

О: Если вы ищете Дхамму, то обнаружите, что она не имеет ничего общего с пребыванием в лесах, горах или пещерах, – она существует только в сердце. Язык Дхаммы – не английский, не тайский и не санскрит. Она имеет свой язык, который одинаков для всех людей, – язык опыта. Существует большая разница между концепциями и прямым опытом. Кто бы ни опустил палец в стакан с горячей водой, он получит одинаковое ощущение горячего, хотя называться это может множеством слов на разных языках. Аналогично этому любой, кто будет смотреть глубоко в сердце, получит одинаковый опыт, вне зависимости от его или её национальности, культуры или языка. Познав вкус Дхаммы в своём сердце, вы станете едины с другими, словно присоединились к большой семье.

В: Тогда отличается ли буддизм от других религий?

О: Основная задача истинных религий, включая буддизм, – привести людей к счастью, основанному на ясном и честном видении того, как всё происходит. Всякий раз, когда любая религия, система или практика позволяет достигнуть подобного результата, если хотите, то можете назвать это буддизмом.

У христиан, например, одним из важнейших праздников является Рождество. В прошлом году группа западных монахов решила организовать особый день Рождества, с церемонией дарения подарков и создания заслуг. Другие мои ученики подвергли такую церемонию сомнению, говоря: «Раз они получили буддийское монашеское посвящение, то как они могут праздновать Рождество? Разве это не христианский праздник?».

В своей беседе о Дхамме я пояснил, что люди во всём мире одинаковы по своей сути. Называя их американцами, европейцами или тайцами, мы лишь указываем на место, где они родились, или на цвет их волос, но они все имеют один и тот же вид умов и тел, все принадлежат к одной и той же семье людей, родившихся, стареющих и умирающих. Когда вы понимаете это, то различия становятся неважными. Аналогично этому, если Рождество – это день, когда люди прилагают усилия к тому, чтобы поступать хорошо, совершать добрые и полезные для других поступки, то это важный и замечательный день, вне зависимости от того, какую систему вы используете для того, чтобы это описать.

Поэтому я сказал деревенским жителям: «Сегодня мы назовём это „Буддарождество“». Когда люди практикуют должным образом, они практикуют христо-буддизм, и я учу этому, чтобы позволить людям отпустить свою привязанность к различным концепциям и увидеть то, что в действительности происходит самым простым и естественным образом. Всё, что побуждает нас видеть то, что истинно, и делать то, что хорошо, – правильная практика. Вы можете называть её как вам угодно.

В: Как вы думаете, умы восточных и западных людей отличаются друг от друга?

О: Фактически разницы нет. При взгляде со стороны традиции и язык могут казаться разными, но ум человека имеет естественные характеристики, которые одинаковы для всех людей. Жадность и ненависть одинаковы и в восточном, и в западном умах. Страдание и прекращение страдания одинаковы для всех людей.

В: Целесообразно ли в рамках практики много читать и изучать священные писания?

О: Дхамму Будды не найти в книгах. Если вы действительно хотите напрямую увидеть то, о чём говорил Будда, вам не нужно беспокоиться о книгах. Следите за своим умом. Исследуйте, чтобы увидеть, как чувства и мысли приходят и уходят. Не привязывайтесь ни к чему – просто осознавайте то, что вы видите. Это путь к истинам Будды. Будьте естественны. Всё, что вы делаете в своей жизни, – это шанс для практики. Всё это Дхамма. Когда вы занимаетесь своими делами, старайтесь быть осознанными. Если вы опорожняете плевательницу или чистите туалет, то не считайте, что делаете услугу кому-то ещё. Опорожнение плевательницы – это Дхамма. Не надо считать, что практика – это только неподвижное сидение со скрещёнными ногами. Некоторые из вас жалуются, что им не хватает времени на медитацию. Хватает ли вам времени на то, чтобы дышать? Это и есть ваша медитация – осознанность и естественность в том, чем вы занимаетесь.

В: Почему бы нам не проводить ежедневные беседы с Учителем?

О: Если у вас есть вопрос, то вы можете прийти сюда и задать его в любое время. Но нам здесь не нужны ежедневные беседы. Если я буду отвечать на каждый ваш самый маленький вопрос, то вы никогда не поймёте процесс сомнений, протекающий в вашем собственном уме. Очень важно, чтобы вы научились исследовать себя, беседовать с собой. Внимательно слушайте лекцию, которую читают раз в несколько дней, затем сравнивайте услышанное учение со своей собственной практикой. Совпадают ли они? Различаются ли? Есть ли у вас сомнения? Кем является тот, кто сомневается? Только через самоанализ вы сможете это понять.

В: Что я могу сделать с сомнениями? Есть дни, когда меня мучают сомнения по поводу практики, моего прогресса в ней или учителя.

О: Сомневаться естественно. Все начинают с сомнений. У них можно многому научиться. Важно не отождествлять себя со своими сомнениями. Это значит не увязать в них, позволяя своему уму вращаться в бесконечных кругах. Вместо этого наблюдайте за всем процессом сомнений, размышлений. Увидьте того, кто сомневается. Увидьте, как ваши сомнения приходят и уходят. Тогда вы больше не будете жертвой своих сомнений. Вы выйдете за их границы, и ваш разум будет тихим. Вы сможете увидеть, как все вещи приходят и уходят. Просто отпустите то, к чему вы привязаны. Отпустите свои сомнения и просто наблюдайте. Вот как положить конец сомнениям.

В: Что вы скажете о других методах практики? В наши дни, кажется, так много разных учителей и так много разных систем медитации, что в этом начинаешь путаться.

О: Это как отправиться в город. Подходить к нему можно с севера, с юго-востока – по многим дорогам. Часто эти системы практики отличаются лишь внешне. Двигаетесь вы по одной дороге или по другой, быстро или медленно – если вы осознанны, то разницы нет. Есть один важный момент, к которому должна привести любая хорошая практика, – не цепляться. В конце концов вы должны отпустить все системы медитации. Также вы не должны цепляться за учителя. Если система ведёт к оставлению, к тому, чтобы не цепляться, – это правильная практика.

Некоторые из вас жалуются, что им не хватает времени на медитацию. Хватает ли вам времени на то, чтобы дышать? Это и есть ваша медитация – осознанность и естественность в том, чем вы занимаетесь.

Вы можете путешествовать, посещать других учителей, пробовать другие системы. Некоторые из вас уже делали это. Это естественное желание. Вы обнаружите, что тысячи заданных вопросов и знание многих систем не приведут вас к истине. В конце концов вам станет скучно. Вы увидите, что, лишь остановившись и исследовав своё собственное сердце, можно узнать то, о чём говорил Будда. Не нужно отправляться на поиски вне себя. В конце концов вы должны вернуться к собственной истинной природе. Вы сможете понять Дхамму именно в том месте, где находитесь сами.

В: Часто кажется, что многие монахи здесь не практикуют. Они выглядят небрежными или неосознанными, и это меня беспокоит.

О: Видя, как другие монахи ведут себя плохо, вы раздражаетесь и понапрасну страдаете, думая: «Он не такой строгий, как я. Они не такие серьёзные медитирующие, как мы. Они не хорошие монахи».

Попытка заставить всех поступать так, как вы хотите, чтобы они поступали, только заставит вас страдать. Никто не может практиковать для вас, и вы не можете практиковать для кого-то ещё. Наблюдение за другими людьми не поможет вашей практике, наблюдение за другими людьми не разовьёт мудрость. Это большое омрачение для вас.

Не сравнивайте. Не делайте различий. Проведение различий опасно, как дорога с очень резким поворотом. Если мы думаем, что другие хуже, или лучше, или такие же, как мы сами, то мы вылетаем с дороги. Если мы будем делать различия, то будем только страдать. Не вам судить, плохо ли другие соблюдают дисциплину или хорошие ли они монахи. Монашеская дисциплина – это инструмент для вашей собственной практики медитации, а не оружие для критики или для поиска нарушений.

Отпустите свои суждения и наблюдайте за собой. Это наша Дхамма. Если вы раздражены – наблюдайте за раздражением в вашем уме. Просто будьте осознанны по отношению к своим поступкам, просто исследуйте себя и свои чувства. Тогда вы поймёте. Это путь практики.

В: Я очень прилежно выполнял практику сдерживания чувственного восприятия. Я всегда держу глаза опущенными вниз и осознаю каждое, даже самое маленькое, действие, которое я совершаю. Например, когда я ем, то уделяю большое время тому, чтобы попытаться увидеть каждый шаг – пережёвывание, распознавание вкуса, глотание и так далее, и каждый из этих шагов я выполняю очень сознательно и внимательно. Правильно ли я практикую?

О: Сдерживание чувственного восприятия – это правильная практика. Мы должны помнить об этом на протяжении всего дня. Но не переусердствуйте. Ходите, ешьте и действуйте естественным образом, а затем развивайте естественную осознанность по отношению к тому, что происходит внутри вас. Форсировать вашу медитацию или принуждать самого себя к неудобным моделям поведения – это просто ещё одна форма страстного желания. Необходимы терпение и стойкость. Если вы действуете естественно и осознанно, мудрость придёт естественным образом.

В: Тогда что вы посоветуете начинающим практикам?

О: То же самое, что и тем, кто давно практикует! Продолжайте.

В: Я могу наблюдать за гневом и работать с жадностью, но как можно наблюдать заблуждение?

О: Вы скачете на лошади и спрашиваете: «А где же лошадь?». Просто обращайте внимание.

В: Что вы скажете о сне? Сколько мне нужно спать?

О: Не спрашивайте меня, я не смогу вам этого сказать. Однако важным является то, что вы наблюдаете за собой и знаете себя. Если вы попытаетесь идти, поспав совсем немного, тело будет ощущать дискомфорт и трудно будет поддерживать осознанность. С другой стороны, переизбыток сна приводит к отупению или беспокойству ума. Найдите для себя естественный баланс. Внимательно наблюдайте за умом и телом и продолжайте следить за их потребностями во сне, пока вы не найдёте оптимальную продолжительность. Проснуться, а затем перевернуться на другой бок, чтобы ещё подремать, – это омрачение. Устанавливайте осознанность, как только открываете глаза.

Что касается сонливости, то есть много способов для её преодоления. Если вы сидите в темноте – перейдите в освещённое место. Откройте глаза. Встаньте и похлопайте себя по щекам, умойтесь или примите душ. Если вы сонный – меняйте позы. Долго идите. Возвращайтесь назад. Опасение наткнуться на что-то по дороге не даст вам уснуть. Если это не удаётся, то стойте спокойно, очистите ум и представьте себе яркий дневной свет. Или сядьте на край скалы или глубокого колодца. Вы не посмеете заснуть! Если же ничего из этого не работает – просто ложитесь спать. Ложитесь осторожно и постарайтесь быть осознанным вплоть до того момента, когда вы заснёте. Вставайте сразу же после того, как проснулись.

В: А что вы скажете насчёт еды? Каково правильное количество пищи, которое нужно съедать?

О: Есть – то же самое, что и спать. Вы должны знать себя. Пищу необходимо употреблять для удовлетворения телесных потребностей. Смотрите на свою еду как на лекарство. Вы едите так много, что после еды чувствуете себя сонным и толстеете день ото дня? Попробуйте есть меньше. Исследуйте своё тело и ум и, дойдя до момента, когда до полного насыщения остаётся около пяти ложек, пейте воду до тех пор, пока не насытитесь окончательно. Идите и садитесь. Следите за своей сонливостью и чувством голода. Вы должны научиться делать своё питание сбалансированным. По мере того как ваша практика будет углубляться, вы естественным образом будете чувствовать себя более энергичным и меньше есть. Но вы должны приспособиться.

В: Нужно ли сидеть очень долго?

О: Нет, сидеть часами не надо. Некоторые люди думают, что чем дольше вы можете сидеть, тем мудрее вы должны быть. Я видел, как куры целыми днями сидели на своих насестах. Мудрость приходит от осознанности во всех позах. Ваша практика должна начинаться в тот момент, когда вы просыпаетесь с утра, и продолжаться до тех пор, пока вы не заснёте. Не беспокойтесь о том, как долго вы можете сидеть. Важно только то, что вы сохраняете бдительность независимо от того, прогуливаетесь вы, сидите или идёте в ванную.

Просто будьте осознанны по отношению к своим поступкам, просто исследуйте себя и свои чувства. Тогда вы поймёте. Это путь практики.

У каждого человека свой природный ритм. Некоторые из вас умрут в возрасте 50 лет, некоторые в 65, некоторые в 90. Так и ваши практики тоже не будут идентичными. Не думайте и не беспокойтесь об этом. Постарайтесь быть осознанным – и пусть всё идёт своим чередом. В этом случае ваш ум станет неподвижным в любом окружении, как чистая лесная заводь. Все чудесные, редкие животные придут, чтобы пить из заводи, и вы чётко увидите природу всех вещей. Вы увидите много странных и замечательных вещей, которые приходят и уходят, но вы будете оставаться неподвижным. Это счастье Будды.

В: У меня всё ещё много мыслей, и, несмотря на то что я стараюсь быть внимательным, мой разум часто блуждает.

О: Не беспокойтесь об этом. Просто старайтесь держать свой ум в настоящем. Что бы ни возникало в уме – просто наблюдайте за этим и отпускайте. Даже не желайте избавиться от мыслей. Тогда ум вернётся в своё естественное состояние. Нет различия между хорошим и плохим, горячим и холодным, быстрым и медленным. Нет меня и нет вас, нет личности ни в чём – есть только то, что есть. Когда вы идёте, нет необходимости делать что-то особенное. Просто идите и смотрите, что здесь. Не нужно цепляться за изоляцию и уединение. Где бы вы ни находились, знайте себя, будучи естественным и наблюдательным. Если возникают сомнения, наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Это очень просто. Не держитесь ни за что.

Это так же, как если бы вы шли по дороге. Периодически вы будете сталкиваться с препятствиями. Когда вы сталкиваетесь с омрачениями, просто увидьте их и преодолейте путём отпускания. Не думайте о препятствиях, которые вы уже миновали, не беспокойтесь о тех, которые вам ещё не встретились. Держитесь в настоящем. Не заботьтесь о длине дороги или пункте назначения. Всё изменяется. Что бы вы ни прошли – не цепляйтесь за это. В конце концов ум достигнет своего естественного баланса, где практика идёт сама собой. Всё придёт и уйдёт само по себе.

В: Что вы можете сказать о конкретных трудных препятствиях? Например, как нам в нашей практике преодолевать похоть? Иногда я чувствую себя рабом своего сексуального желания.

О: Похоть должна быть сбалансирована созерцанием отвратительного. Привязанность к телесной форме – это крайность, и нужно помнить об обратном. Изучайте тело как труп, посмотрите на процесс распада или думайте о частях тела, таких как лёгкие, селезёнка, жир, о фекалиях и так далее. Воспоминания об этом и визуализация отвратительных аспектов человеческого тела избавят вас от похоти.

В: Что вы можете сказать о гневе? Что я должен делать, когда чувствую, что возникает гнев?

О: Вы можете просто отпустить его или же использовать любящую доброту. Когда возникают сильные гневные состояния ума, сбалансируйте их, развивая чувство любящей доброты. Если кто-то делает что-то плохое или злится – не злитесь сами. Если вы разозлитесь, то вы более невежественны, чем они. Будьте мудрым. Сохраняйте в уме сострадание к тому, кто страдает. Наполните свой ум любящей добротой к этому человеку так, как будто он является вам дорогим братом. Сосредоточьтесь на чувстве любящей доброты как на объекте медитации. Распространите её на всех живых существ в мире. Ненависть можно преодолеть только через любящую доброту.

В: Почему мы должны делать более 50 поклонов?

О: Поклон является очень важной внешней формой практики и должен выполняться правильно. Доведите лоб до самого пола. Держите локти у колен на расстоянии примерно восьми сантиметров. Кланяйтесь медленно, осознавая своё тело. Это хорошее средство от нашего тщеславия. Мы должны часто кланяться. Когда вы кланяетесь три раза, вы должны хранить в уме качества Будды, Дхаммы и Сангхи, то есть качества чистоты, сияния и покоя. Мы используем внешнюю форму для тренировки, для гармонизации тела и разума. Не совершайте ошибки, наблюдая за тем, как кланяются другие. Если молодые послушники небрежны или старые монахи выглядят неосознанными – вы не должны это осуждать. Людям может быть трудно обучаться. Одни учатся быстро, другие – медленно. Осуждение других только увеличит вашу гордыню. Вместо этого следите за собой. Кланяйтесь часто, избавьтесь от своей гордыни.

Те, кто действительно достиг гармонии с Дхаммой, выходят далеко за пределы внешнего облика. Так как они вышли за пределы эгоизма, то всё, что они делают, – это способ совершать поклоны: когда они ходят – кланяются, принимают пищу – кланяются, испражняются – кланяются.

В: Какая самая большая проблема у ваших новых учеников?

О: Суждения. Взгляды и представления обо всём: о себе, о практике, об учениях Будды. Многие из тех, кто приезжает сюда, имеют высокое положение в обществе. Это преуспевающие торговцы, выпускники колледжей, учителя, сотрудники государственных органов. Их умы наполнены суждениями о вещах, и они слишком умны, чтобы слушать других. Те, кто слишком умён, уходят через небольшой промежуток времени, они никогда не учатся. Вы должны избавиться от своего умствования. Чашка, наполненная грязной, застоявшейся водой, бесполезна. Только после того, как старая вода вылита, чашку можно использовать. Вы должны очистить свои умы от суждений, и тогда вы увидите. Наша практика выходит за рамки умствования и глупости. Если вы думаете: «Я умён, я богат, я важен, я понимаю всё в буддизме», то истина анатты, или «не-я», скрыта от вас. Всё, что вы видите, – это личность, я, моё. Но буддизм освобождён от личности – это пустота, пустотность, Ниббана. Если вы считаете себя лучше других, то будете только страдать.

В: Являются омрачения, такие как жадность или гнев, просто иллюзиями или же они реальны?

О: Они являются и тем и другим. Омрачения, которые мы называем похотью или жадностью, гневом и заблуждением, являются лишь внешними именами и проявлениями, так же, как мы называем чашу большой, маленькой или красивой. Если мы хотим большую чашу, то называем эту маленькой. Мы создаём такие понятия из-за нашей жажды. Жажда заставляет нас различать, в то время как истина – это просто то, что есть. Посмотрите на это с другой стороны. Вы мужчина? Да? Это только внешнее проявление. На самом деле вы – лишь сочетание элементов или группа изменяющихся совокупностей. Если ум свободен, то он не различает. Нет большого и маленького, нет вас и меня, ничего. Мы говорим «анатта», или «не-я», но на самом деле в конечном итоге нет ни «атта», ни «анатта».

В: Не могли бы вы немного больше рассказать о камме?

О: Камма – это действие. Камма – это цепляние. Тело, речь и ум – все они создают камму, когда мы цепляемся. Мы создаём привычки, которые могут заставить нас страдать в будущем. Это плод наших привязанностей, наших прошлых омрачений.

Когда мы были молодыми, наши родители злились на нас и наказывали нас потому, что хотели нам помочь. Мы расстраивались, когда родители и учителя ругали нас, но позже мы смогли понять, зачем они это делали. Это похоже на камму. Предположим, перед тем как стать монахом, вы были вором. Вы крали, делая других, в том числе своих родителей, несчастными. Сейчас вы монах, но когда вы вспоминаете, что делали других несчастными, то чувствуете себя плохо и страдаете даже сегодня. Или, если вы сделали в прошлом что-то хорошее и вспомните об этом сегодня, то будете счастливы, и это счастливое состояние ума является результатом прошлой каммы.

Вы должны быть терпеливы. Терпение и выносливость необходимы для нашей практики.

Помните, что не только тело, но и речь и мысли могут создавать условия для будущих результатов. Все вещи обусловлены причинами – как долгосрочными, так и возникающими в каждый момент времени. Но вам не нужно беспокоиться о прошлом, настоящем или будущем – просто наблюдайте за телом и умом в настоящем моменте. Вы сможете прояснить для себя свою камму, если будете следить за своим умом. Практикуйте – и вы всё ясно увидите. После долгой практики вы будете знать.

Однако убедитесь, что вы оставляете другим их собственную камму. Не цепляйтесь и не наблюдайте за другими. Если я выпил яд – я страдаю, и вам нет нужды разделять это со мной. Воспользуйтесь тем хорошим, что предлагает ваш учитель. Тогда ваш ум станет таким же мирным, как ум вашего учителя.

В: Иногда кажется, что, став монахом, я лишь усугубил свои тяготы и страдания.

О: Я знаю, что в прошлом некоторые из вас имели материальный комфорт и внешнюю свободу. В сравнении с этим теперь вы ведёте аскетическое существование. При занятиях практикой я часто заставляю вас сидеть и ждать многие часы подряд, а еда и климат отличаются от тех, что были у вас дома. Но в порядке обучения каждый из вас должен пережить эти страдания, которые ведут к окончанию страданий.

Все мои ученики для меня – как мои дети. В моём уме только любящая доброта и забота об их благополучии. Если я заставляю вас страдать, то это для вашего же блага. Когда ты злишься и жалеешь себя – это отличная возможность понять ум. Будда называл омрачения нашими учителями. Малообразованные люди с обычными мирскими знаниями могут практиковать легко, но я знаю, что некоторые из вас хорошо образованы и очень эрудированы. Это как если бы у вас на Западе был очень большой дом, который надо убрать. Когда вы уберёте дом, у вас появится очень большое пространство для жизни. Вы должны быть терпеливы. Терпение и выносливость необходимы для нашей практики.

Когда я был молодым монахом, то мне было не так тяжело, как вам. Я знал язык и ел привычную мне еду. Несмотря на это, в некоторые дни я впадал в отчаяние. Я хотел покинуть монашество и даже совершить самоубийство. Такого рода страдания появляются из-за неправильных взглядов. Однако, когда вы увидели правду, вы становитесь свободны от взглядов и мнений. Всё становится безмятежным.

В: Во время медитации я развиваю очень безмятежное состояние ума. Что мне делать дальше?

О: Это хорошо. Делайте ум безмятежным и сосредоточенным и используйте это сосредоточение для исследования ума и тела. Также вы должны смотреть на них, когда ум и тело не безмятежны. Тогда вы познаете истинный покой. Почему? Потому, что вы увидите непостоянство. Даже покой должен рассматриваться как непостоянный. Если вы привязаны к безмятежным состояниям ума, то вы будете страдать тогда, когда у вас их нет. Оставьте всё, даже покой.

В: Я слышал, что вы говорили, будто боитесь слишком прилежных учеников?

О: Да, это правда. Я боюсь их слишком большой серьёзности. Они слишком усердны, но без мудрости они толкают себя к ненужным страданиям. Некоторые из вас решили стать пробуждёнными. Вы стиснули зубы и непрерывно боретесь. Вы слишком сильно стараетесь. Вы должны просто увидеть, что все люди одинаковы – они не знают природу вещей. Все формации – ум и тело – непостоянны. Просто смотрите и не цепляйтесь.

В: Я медитирую много лет. Мой ум открыт и безмятежен почти во всех ситуациях. Теперь я бы хотел попробовать вернуться и практиковать высокие состояния сосредоточения или умственной поглощённости.

О: Такие практики являются полезными умственными упражнениями. Если у вас есть мудрость, то вы не будете зациклены на сосредоточенных состояниях ума. Таким же образом желание сидеть в медитации долгое время хорошо для тренировки, но практика в действительности отделена от любой позы. Прямой взгляд на ум – это мудрость. Когда вы изучили и поняли ум, у вас есть мудрость, чтобы знать ограниченные возможности сосредоточения или книг. Если вы практиковали и поняли не-цепляние, то вы можете вернуться к книгам, как к сладкому десерту, и они к тому же могут помочь вам учить других. Или, обладая мудростью, вы можете вернуться к практике поглощающего сосредоточения, зная, что не надо ни за что держаться.

В: Пожалуйста, расскажите больше о том, как делиться Дхаммой с другими.

О: Творить добро и приносить пользу – это самый простой способ продвигать учение Будды. Хорошие поступки, помощь другим людям, деятельность, связанная с благотворительностью и нравственностью, приносят хорошие результаты, приводят к невозмутимому и счастливому уму у вас самих и у других людей.

Будьте терпеливы, практикуйте нравственность, живите просто и естественно, наблюдайте за умом. Эта практика приведёт вас к бескорыстию и покою.

Учить других людей – это прекрасная и важная обязанность, которую человек добровольно принимает на себя. Способ делать это правильно – понять, что, когда вы учите других, вы должны также учить и себя. Вы должны заботиться о своих собственных практике и чистоте. Недостаточно просто говорить другим, что правильно. Вы должны работать с тем, чему учите, в своём собственном сердце, будучи непоколебимо честным с самим собой и с другими. Осознайте, что чисто, а что нет. Суть учения Будды состоит в том, чтобы научиться видеть вещи в соответствии с истиной, полно и ясно. Наблюдение истины внутри себя приносит свободу.

В: Не могли бы вы остановиться на некоторых основных моментах нашей дискуссии?

О: Вы должны исследовать себя. Узнать, кто вы есть. Узнать свои тело и ум, просто наблюдая. При сидении, во сне, когда едите – знайте свои возможности. Используйте мудрость. Практика не состоит в том, чтобы чего-то добиться. Просто осознавайте то, что есть. Вся наша медитация – это прямой взгляд на сердце/ум. Вы увидите страдание, его причину и его окончание. Но у вас должно быть много терпения и выносливости. Вы будете учиться постепенно. Будда наставлял своих учеников, чтобы те оставались со своим учителем не менее пяти лет.

Не практикуйте слишком строго. Не позволяйте внешней форме захватить вас. Просто будьте естественным и наблюдайте за этим. Наша монашеская тренировка и монашеские правила очень важны. Они создают простую и гармоничную среду. Используйте их хорошо. Но помните суть монашеской тренировки – наблюдать за намерением, исследовать сердце. У вас должна быть мудрость.

Наблюдать за другими – плохая практика. Не проводите различий. Вас бы расстроило, что маленькое дерево в лесу не такое высокое и прямое, как другие? Не судите других людей. Все они различаются – нет нужды нести бремя желания изменить их всех.

Вы должны научиться ценить даяние и благочестие. Будьте терпеливы, практикуйте нравственность, живите просто и естественно, наблюдайте за умом. Эта практика приведёт вас к бескорыстию и покою.

Глава 7

Постижение

Это замечательное открытие – увидеть, что пробуждение и радость, описанные в древних буддийских текстах, существуют и поныне. Мы видим это в Аджане Чаа, который делает акцент на их вневременной природе и говорит с нами как живой пример. Он призывает нас понять и реализовать свободу в наших собственных сердцах с помощью правильной практики и истинного понимания.

И действительно – это возможно. Люди в наши дни, как и на протяжении веков, открывают для себя пробуждение, идя по пути прозрения и осознанности, – не только Аджан Чаа, но и его ученики, а также многие другие буддийские наставники. Оно обнаруживается прямо здесь. Его сущность не дальше, чем наши собственные тело и ум. Аджан Чаа указывает на это очень прямо: отложите в сторону все цепляния и суждения, не пытайтесь быть кем бы то ни было. Тогда, в тишине, вы сможете позволить себе увидеть всю иллюзорность собственной личности. Мы не владеем ничем из этого. Когда мы будем находиться во внутренней тишине и бодрствовании, мы постигнем это спонтанно и легко. Нет постоянного «я». Нет никого внутри. Ничего. Просто игра чувств.

Постижение этого приносит свободу, жизненные силы, радость. Ощущение бремени жизни отбрасывается вместе с ощущением личности. То, что осталось, отражено на этих страницах – ясность и открытость сердца, мудрый и свободный дух.

Как говорит Аджан Чаа – почему бы не попробовать?

Не-я

Когда человек не понимает, что такое смерть, его жизнь может быть очень запутанной. Если бы наше тело действительно принадлежало нам, то оно бы подчинялось нашим командам. Если мы скажем «не старей» или «я запрещаю тебе болеть» – разве оно подчинится нам? Нет, оно не обратит на это никакого внимания. Мы только арендаторы в этом доме, а не владеем им. Если мы думаем, что он принадлежит нам, то мы будем страдать, когда придётся его покинуть. Но на самом деле такой вещи, как постоянное «я», нет; нет ничего твёрдого или неизменного, за что мы могли бы держаться.

Когда вы смотрите за пределы «себя», вы больше не цепляетесь за счастье, а когда вы больше не цепляетесь за счастье, тогда вы сможете стать по-настоящему счастливым.

Будда проводил различие между абсолютной и условной истиной. Идея «я» – это просто концепция, условность; американец, таец, учитель, ученик – всё это условности. В абсолютном смысле никто не существует, есть только временно объединившиеся элементы земли, огня, воды и воздуха. Мы называем тело личностью, собой, но в абсолютном смысле нет «меня», есть только анатта – «не-я». Чтобы понять «не-я», нужно медитировать. Если только философствовать, то ваша голова взорвётся. Однажды вы поймёте «не-я» своим сердцем, и бремя жизни спадёт с вас. Ваша семейная жизнь, ваша работа – вообще всё станет намного проще. Когда вы смотрите за пределы «себя», вы больше не цепляетесь за счастье, а когда вы больше не цепляетесь за счастье, тогда вы сможете стать по-настоящему счастливым.

Коротко и ясно

Верующая пожилая крестьянка из соседней провинции отправилась в паломничество в Ват Па Понг. Она сказала Аджану Чаа, что может остаться только на короткое время, так как ей нужно возвращаться домой, чтобы позаботиться о своих правнуках, и поскольку она была пожилой дамой, она попросила дать ей короткое наставление о Дхамме.

Он ответил с глубокой убеждённостью: «Послушайте! Здесь никого нет, только это. Нет владельца, нет никого, чтобы быть старым, чтобы быть молодым, быть хорошим или плохим, слабым или сильным. Только это, вот и всё; различные элементы природы играют сами с собой, всё пусто. Нет того, кто рождается, и нет того, кто умирает. Те, кто говорят о смерти, говорят на языке невежественных детей. В языке сердца, Дхаммы, такого понятия не существует.

Когда мы несём на себе бремя, это тяжело. Когда его некому носить – больше нет никаких проблем. Не ищите хорошего, плохого или чего-либо вообще. Не будьте чем-либо. Больше ничего, только это».

Вода под землёй

Дхамма не принадлежит никому, у неё нет владельца. Она возникает в мире, когда мир проявляется, и с тех пор находится в нём исключительно в качестве истины. Она всегда здесь, неподвижная, безграничная, для всех, кто её ищет. Она как вода под землёй – её находит тот, кто копает колодец. Но, независимо от того, копаете вы колодец или нет, она всегда здесь, лежит в основе всех вещей.

В наших поисках Дхаммы мы заходим слишком далеко, мы перенапрягаемся, не обращая внимания на суть. Дхамма не где-то там, чтобы быть добытой в долгом путешествии в место, которое видно только через телескоп. Она прямо здесь, рядом с нами, наша истинная сущность, наше истинное я – «не я». Когда мы видим эту сущность, то больше нет проблем, нет неприятностей. Хорошее и плохое, удовольствие и боль, свет и тьма, я и другие – это просто пустые феномены. Если мы приходим к пониманию этой сущности, то умираем для нашего старого ощущения себя и становимся по-настоящему свободными.

Мы практикуем для того, чтобы отказаться, а не для того, чтобы чего-то достичь. Но прежде чем мы сможем отказаться от ума и тела, мы должны понять их истинную природу. Тогда естественным образом возникнет отрешённость.

Ничто не является мною или моим, всё непостоянно. Но почему нельзя сказать, что Ниббана моя? Потому, что те, кто постиг Ниббану, не мыслят в категориях «я» или «моё». Если бы они это делали, они бы не смогли постичь Ниббану. Хотя они знают сладость мёда, они не думают: «Я пробую сладость мёда».

Путь Дхаммы – это продолжать двигаться вперёд. Но истинная Дхамма не идёт вперёд, не идёт назад и не стоит на месте.

Радость Будды

Если всё непостоянно, не способно принести удовлетворение и лишено самости, то в чём смысл существования? Человек наблюдает за течением реки. Если он не хочет, чтобы она текла, менялась в соответствии со своей природой, то он будет страдать от сильной боли. Другой человек понимает, что природа реки состоит в постоянных изменениях, вне зависимости от его симпатий и антипатий, поэтому он не страдает. Понять существование как этот поток, не заполненный постоянным удовольствием, лишённый «я», – значит найти то, что является стабильным и свободным от страдания, найти истинный покой в мире.

Тогда некоторые люди могут спросить – в чём смысл жизни? Зачем мы родились? Я не могу вам сказать. Зачем вы едите? Вы наедаетесь так, чтобы вам не нужно было больше есть. Вы рождены, чтобы вам не пришлось рождаться снова.

Сложно говорить об истинной природе вещей, их пустотности, или пустоте. Услышав учения, человек должен развить средства для понимания. Зачем мы практикуем? Если нет «зачем», то мы находимся в покое. Печаль не может следовать за тем, кто практикует подобным образом.

Пять совокупностей – убийцы. Будучи привязанными к телу, мы будем привязаны к уму, и наоборот. Мы должны перестать верить нашим умам. Используйте правила поведения и успокоение сердца, чтобы развивать сдержанность и постоянную осознанность. Тогда вы увидите возникновение счастья и недовольства и не будете следовать ни за одним из них, постигнув, что все состояния непостоянны, не способны принести удовлетворение и пусты. Учитесь быть тихими. В этой тишине придёт истинная радость Будды.

Сбор манго

Когда у вас есть мудрость, то контакт с чувственными объектами, независимо от того, хорошие они или плохие, приятные или болезненные, напоминает стояние под кроной мангового дерева и сбор плодов, в то время как другой человек забирается на дерево и трясёт его для нас. Мы выбираем между хорошими и гнилыми манго и не тратим свои силы понапрасну, так как нам не надо забираться на дерево.

Что это значит? Все чувственные объекты, которые приходят к нам, приносят нам знания. Нам не нужно их приукрашивать. Восемь мирских ветров – приобретение и потеря, популярность и дурная слава, похвала и упрёки, боль и удовольствие – все они приходят самостоятельно. Если в вашем сердце развиты спокойствие и мудрость, то вы можете наслаждаться процессом сбора и сортировки плодов. То, что другие могут назвать «хорошее» или «плохое», «здесь» или «там», «счастье» или «страдание» – всё это полезно вам, так как кто-то ещё вскарабкался на дерево, чтобы стряхнуть манго, и вам нечего бояться.

Восемь мирских ветров, как плоды манго, падают на вас. Используйте свои сосредоточение и спокойствие, чтобы рассматривать, чтобы собирать. Знание того, какие плоды хорошие, а какие гнилые, называется мудростью, випассаной. Вы не придумываете и не создаёте её. Если есть мудрость, прозрение возникает естественным образом. Хотя я называю это мудростью, вы не должны давать этому имя.

Вневременный Будда

Изначальные сердце/ум сияют, как чистая прозрачная вода с самым сладостным вкусом. Но если наше сердце чисто, закончена ли наша практика? Нет, мы не должны цепляться даже за эту чистоту. Мы должны выйти за рамки любой двойственности, всех концепций, всего хорошего, всего плохого, всего чистого, всего нечистого. Мы должны выйти за пределы «я» и «не-я», за пределы жизни и смерти. Видение «я» ведёт к перерождению, это настоящая мировая беда. Истинная чистота безгранична, к ней невозможно прикоснуться, она вне всех противоположностей и всего сотворённого.

Истинная чистота безгранична, к ней невозможно прикоснуться, она вне всех противоположностей и всего сотворённого.

Мы принимаем прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе. Это наследие каждого Будды, который появляется в мире. Что это за Будда? Когда мы смотрим глазом мудрости, мы знаем, что Будда вне времени, не рождённый, не связан с каким бы то ни было телом, какой бы то ни было историей, каким бы то ни было образом. Будда – основа всего сущего, воплощение истины неподвижного ума.

Поэтому Будда не достиг пробуждения в Индии. На самом деле он никогда не достигал пробуждения, не рождался и не умирал. Этот вневременный Будда – наш настоящий дом, наше постоянное место. Когда мы принимаем прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе, то все вещи в мире становятся для нас доступными. Они становятся нашими учителями, провозглашая единую истинную природу жизни.

Да, я говорю на «дзенском»

Посетивший Аджана Чаа студент, изучающий дзен-буддизм, спросил его: «Сколько вам лет? Вы живёте здесь круглый год?».

«Я не живу нигде, – ответил он. – Нет места, где вы можете меня найти. У меня нет возраста. Чтобы иметь возраст, вы должны существовать и думать, что вы существуете, – а это уже проблема. Не создавайте проблем, тогда у мира их тоже не будет. Не создавайте „я“. Больше нечего сказать».

Возможно, студент, изучающий дзен, заметил, что суть випассаны не отличается от сути дзен.

Гонг, в который не ударили

Живя в мире и практикуя медитацию, вы будете казаться другим людям гонгом, в который не ударили и который не производит никакого звука. Они будут считать вас бесполезным, безумным, побеждённым, но на самом деле всё наоборот.

Истина скрыта в неправде, постоянство скрыто в непостоянстве.

Ничего особенного

Люди спрашивали меня про мою собственную практику. Как я готовлю свой ум к медитации? Ничего особенного. Я просто держу его там, где он всегда и есть. Они спрашивают: «Тогда вы архат [тот, кто достиг высокой стадии духовного прогресса]?». А я знаю? Я как дерево, на котором растут листья, цветы и фрукты. Птицы прилетают, чтобы есть и вить гнёзда. Но дерево не знает себя, оно следует своей природе, оно такое, какое есть.

Внутри вас ничего нет, вообще ничего

На третьем году моего монашества я испытывал сомнения в природе самадхи и мудрости. Всем сердцем желая испытать самадхи, я стремился к непрерывности в своей практике. Когда я сидел в медитации, я пытался понять процесс, и поэтому мой ум был особенно отвлечённым. Когда я не делал ничего особенного и не медитировал, я чувствовал себя хорошо. Но когда я пытался сосредоточить свой ум, он становился чрезвычайно взволнованным.

«Что происходит? – недоумевал я. – Почему это должно быть так?». Через некоторое время я понял, что сосредоточивать ум – это как дышать. Если вы решаете заставить своё дыхание быть глубоким или поверхностным, быстрым или медленным, то дышать становится трудно. Но когда вы просто прогуливаетесь, не осознавая своих вдохов и выдохов, дыхание естественное и ровное. Таким же образом любая попытка заставить себя стать спокойным – это просто выражение привязанности и желания, которые помешают вашему вниманию успокоиться.

Шло время, и я продолжал практиковать с большой верой и растущим пониманием. Постепенно я стал видеть естественность процесса медитации. Поскольку мои желания, очевидно, являлись препятствиями, я практиковал более открыто, исследуя элементы ума по мере их возникновения. Я сидел и смотрел, сидел и смотрел, снова и снова.

Однажды, по прошествии длительного периода моей практики, около 11 часов вечера я занимался медитацией при ходьбе. Мыслей практически не было. Тогда я находился в лесном монастыре и слышал, как в отдалённой деревне проходит фестиваль. После того как я устал от медитации при ходьбе, я вернулся в свой домик. Когда я сел, то почувствовал, что не могу скрестить ноги достаточно быстро. Мой ум естественным образом захотел войти в состояние глубокого сосредоточения. Это произошло само по себе. Я подумал: «Почему это происходит так?». Когда я сидел, я был по-настоящему спокойным, мой ум был устойчивым и сосредоточенным. Не то чтобы я не слышал звуков пения, доносящихся из деревни, но я мог заставить себя не слушать его.

Ум был однонаправленным; когда я направлял его в сторону звуков – я их слышал, когда я не делал этого – было тихо. Если звуки приходили, я мог посмотреть на того, кто осознавал это, кто был отделён от звуков и размышлял: «Если он – не то же самое, чем ещё он может быть?». Я мог видеть свой ум и его объект стоящими порознь, как эта чашка и чайник здесь. Ум и звуки не были связаны вообще. Я продолжал рассматривать подобным образом, и тогда я понял. Я увидел, что держало субъект и объект вместе, и когда эта связь была нарушена, появился истинный покой.

В тот раз мой ум не был заинтересован ни в чём. Если бы я перестал практиковать, я мог бы сделать это безо всяких усилий со своей стороны. Когда монах перестаёт практиковать, он должен обдумать: «Я ленюсь? Я устал? Я обеспокоен?». Но никакой лени, усталости или беспокойства в моём уме не было, только целостность и достаточность во всех отношениях. Когда я прервался на отдых, прервалось только моё сидение. Мой ум оставался тем же, неподвижным. В момент, когда я ложился, мой ум оставался таким же спокойным, как и раньше. Когда моя голова коснулась подушки, ум обратился внутрь. Я не знал места, где произошёл этот поворот, но внутри как будто включился электрический ток, и моё тело взорвалось с громкими звуками. Осознание было настолько утончённым, насколько это было возможно. Миновав эту точку, ум пошёл дальше. Внутри не было ничего, вообще ничего. Ничего не входило туда, нечего было достигать. Осознание некоторое время находилось внутри, а затем вышло наружу. Не то чтобы я сделал это, нет – я был просто наблюдателем, тем, кто знал.

Когда я вышел из этого состояния и вернулся в обычное состояние ума, возник вопрос: «Что это было?». Пришёл ответ: «Эти вещи – лишь то, чем они являются, не нужно сомневаться в них». Ровно столько было сказано, и мой ум смог принять это.

Остановившись на некоторое время, ум снова повернулся внутрь себя. Я не поворачивал его, он повернулся сам. Когда он вошёл в это состояние, как и раньше, он достиг своего предела. Во второй раз моё тело разбилось на мелкие кусочки, а ум пошёл дальше, молчаливый, недосягаемый. Он вошёл и оставался в этом состоянии столько, сколько хотел, затем вышел, и я вернулся в обычную жизнь. Всё это время ум действовал самостоятельно. Я не пытался сделать так, чтобы он приходил или уходил каким-то определённым образом. Я только осознавал и наблюдал. Я не сомневался. Я просто продолжал сидеть и созерцать.

Когда ум вошёл в это состояние третий раз, весь мир развалился: земля, трава, деревья, горы, люди – всё это было просто пространством. Ничего не осталось. После того как ум ушёл в себя и, пребывая, как он хотел, оставался в этом состоянии так долго, как было возможно, он вышел наружу и вернулся в обычное состояние. Я не знаю, как он пребывал, – такие вещи трудно видеть и о них трудно говорить. Нет ничего, с чем можно было бы это сравнить.

Кто может сказать, что произошло в этих трёх случаях? Кто знает? Как я могу это назвать? Как я говорил об этом здесь, всё дело в природе ума. Нет необходимости говорить о категориях ментальных факторов и сознания. С сильной верой я пришёл к практике, готовый сделать ставку на свою жизнь, и когда я вышел из этого испытания, весь мир изменился. Все знания и понимание преобразились. Кто-то, увидев меня, мог подумать, что я сошёл с ума. В действительности человек без сильной осознанности вполне мог стать сумасшедшим, ибо ничто в мире не было таким, как раньше. Но в действительности изменился только я, хоть и оставался тем же человеком. Когда все будут думать одно, я буду думать другое; когда они будут говорить одно, я буду говорить другое. Я больше не бежал вместе с остальным человечеством.

Когда мой ум достиг пика своей мощи, это было в основном вопросом ментальной энергии, энергии сосредоточения. В случае, который я только что описал, полученный опыт был основан на энергии самадхи. После того как самадхи достигает такого уровня, випассана происходит без всяких усилий.

При должных усилиях с течением времени понимание разовьётся само по себе.

Если вы практикуете подобным образом, то вам не нужно искать очень далеко. Друг, почему бы тебе не попробовать?

Это лодка, которая может доставить тебя на другой берег. Почему бы не запрыгнуть в неё? Или ты предпочитаешь пробираться через тину и слизь? Я могу уплыть в любое время, но жду тебя.

В завершение

В завершение я надеюсь, что вы будете продолжать свои путешествия и практику с большой мудростью. Используйте понимание, которое вы уже приобрели, чтобы стойко продолжать практиковать. Это может стать основой для вашего роста, для ещё более глубокого понимания и любви. Вы можете сделать свою практику более глубокой разными способами. Если вы робки в практике, то работайте со своим умом, таким образом вы сможете преодолеть это. При должных усилиях с течением времени понимание разовьётся само по себе. Но во всех случаях используйте свою собственную природную мудрость. То, о чём мы говорили, – это то, что я считаю полезным для вас. Если вы действительно сделаете это, вы можете прийти к окончанию всех сомнений. Вы приходите туда, где у вас больше нет вопросов, в это место тишины, в место единства с Буддой, Дхаммой и Вселенной. И только вы можете это сделать.

Отныне это зависит от вас.

Content

Аджан Чаа
Тихая лесная заводь
Медитация прозрения от Аджана Чаа

Введение

Глава 1 Понимание учений Будды

Глава 2 Исправление наших воззрений

Глава 3 Наша жизнь – это наша практика

Глава 4 Медитация и формальная практика

Глава 5 Уроки в лесу

Глава 6 Вопросы Учителю

Глава 7 Постижение