Поклонская Наталья Владимировна

Мысли вслух

Наталья Поклонская

Мысли вслух

То, что мы знаем — ограниченно,

А то, чего мы не знаем, бесконечно.

П. Лаплас

Мои «Мысли вслух» — это обычные размышления и желание поделиться с вами информацией, простой и интересной, может быть, с её помощью кому-то удастся найти истину. Ту самую истину, о которой все говорят, но никто так и не видел. Может быть, потому что она состоит из множества мельчайших осколков правд, соединенных с неправдой (К. Е. Меньшикова), пропущенной через матрицу собственного сознания и, главное, милосердие (М. Никол). Как обычно бывает, мы чаще всего не замечаем главного…

У каждого, своя правда. В основном эта правда должна быть удобной, не выбиваться из общепринятой большинством правильной «правды», или так называемой коллективной правды.

Сложно и опасно отрываться от коллектива, особенно в эпоху перемен.

Под яркие речи софистов и фарисеев разных мастей, обворожительно дурманящих умы граждан, человеку отдельному надо сохранить способность мыслить самостоятельно. К чему я и призываю своего читателя. «Орлы летают одиноко, бараны пасутся стадами» (Ф. Сидни).

Здесь я попыталась собрать воедино высказывания, мудрости и учения, на мой взгляд, великих людей, с творчеством и трудами которых посчастливилось мне познакомиться. Выражаю благодарность авторам, которые указаны в этой книге, благодаря которым человек может меняться, развиваться и получать знания.

Поскольку (так уж получилось, что было много свободного времени) я подготовила несколько лекций для студентов по дисциплине «философия», их тоже включила в эту книгу. И, конечно, немного своих размышлений о мире, в котором мы живем.

Философия — это поле, на котором можно говорить и размышлять практически обо всем, даже о запретном, крамольном и выходящем за границы или матрицу, в которой находимся все мы.

Мой дорогой читатель, чтобы дать оценку моим размышлениям, желательно знать мою биографию и ту открытую часть жизни, которая стала публичной, доступной другим. И, конечно, все началось с события, которое перевернуло мою жизнь и стало отправной точкой в новом для меня статусе «российского политика».

Родилась и выросла я в прекрасной Украине, где произошла трагедия, разыгранная на политической карте мира.

Эта трагедия стала возможной из-за доверчивости населения и обмана властей, трусости и лицемерия большинства политиков, чью глубину цинизма невозможно постичь, ну и много еще чего.

Что же касается простых людей, то жить в обмане легче и проще, чем в неудобной правде. Разрушить красивые иллюзии сложно и часто болезненно.

Поэтому, если насильственное свержение власти и беспорядки с человеческими жертвами ведут к нужному кому-то результату, то и следует это называть не «государственным переворотом», а «демократическими выборами» или «революцией достоинства». К сожалению, таких примеров очень много сегодня, и они есть везде, не только в Украине. Но для меня это было первым испытанием по защите своей правды, и началось оно 1 декабря 2013 года в Киеве. Поэтому я знаю, как сложно выходить из комфортной среды коллективной «правды» большинства.

Пока в Киеве делили власть, которая перешла к первым попавшимся проходимцам (назову их «счастливчиками»), сыгравшими на простых украинцах, на нас всех, на наших чувствах и страхах, этими самыми «счастливчиками» был запущен процесс, по-народному сказать, раздербанивания Украины. И понеслось…

То, что Генеральная прокуратура Украины, где я служила, назвала государственным переворотом и вооружённым захватом власти (ст. 109, ст. 294, ст. 341 УК Украины), после захвата власти новые собственники Украины («счастливчики») назвали уже «Революцией достоинства (гідності)». И украинцам нужно было выбирать между двумя понятиями — «Государственный переворот» или «Революция достоинства». Кто выбрал первое (как я), тот оказался в ряду «предателей» («русские агенты», «кремлёвские шпионы», «ватники», «сепаратисты» и т. д.). Кто второе (как Зеленский) — оказался «патриотом» («правильным украинцем»). Вот так очень просто и разделили Украину на два лагеря, а далее ещё страшнее — легко впустив в сердца ненависть друг к другу, сегодня разыгралась трагедия, страшнее не придумаешь. Почему же люди так легко обманываются?

Может быть, часть ответа мы увидим в высказывании Айзека Азимова: «Весьма соблазнительно верить в то, что группа, с которой вы себя идентифицируете, лучше, чем другие группы, что ваша семья лучше, чем семейство соседа; ваша тусовка лучше, чем тусовка на следующей улице; футбольная команда вашего города лучше, чем команда другого города. Веру в собственное превосходство и второсортность других довольно трудно поколебать». На тщеславии и гордыне веками и до сих пор манипулируют, управляя сознанием людей, которым, возможно, нравится жить в иллюзии собственного превосходства над другими.

А ведь это не только обман, это уже самообман, который не скинешь на руководство, начальника или «уважаемого» журналиста, всего лишь выполняющего работу провокатора. Другой вопрос: есть ли иммунитет у общества на такие провокации? Даже патриотизмом не прикроешься, потому что ничего общего с превосходством над другими это слово не имеет.

Правда ведь проста и заключается в следующем: никто не лучше другого — мы разные, но в этом и есть наша уникальность.

Самое страшное и смертельное оружие, которое придумало человечество, — НЕНАВИСТЬ. Ненависть к другим.

Ненависть — это обман, инструмент для манипуляции, и нужно об этом помнить всегда, чтобы снова не обмануться. Любовь, доблесть, честь и достоинство — правда.

Кажется, к этому должны призывать и учить все религии и духовные практики нашего мира (в чем мы попытаемся разобраться далее), а применять на деле международные институты власти, которые из года в год (уже почти 80 лет) ставят одну и ту же задачу перед каждой своей ассамблеей — «обеспечить права» всех людей и природы, но никак не обеспечат. Вопрос «Почему?» — всё тот же обман и, главное, беспамятство, в котором мы все находимся и не желаем прикоснуться к прошлому в том виде, в котором оно есть на самом деле, а не собранном исключительно подвигами без «скелетов в шкафу». А ведь именно «скелеты в шкафу» способны научить нас не повторять ошибки, а идти осознанно, без пелены иллюзии.

Приведу цитату из книги Майкла Бенджента «Цепные псы церкви. Инквизиция на службе у Ватикана»: «Нельзя позволять себе сходить в своих суждениях о прошлом из критериев современной политкорректности. Если мы станем так делать, все наше прошлое будет сочтено легковесным. Тогда в качестве основы для наших иерархий ценностей у нас останется только настоящее, а каковы бы ни были наши ценности, мало кто из нас стал бы превозносить настоящее как некий окончательный идеал. Многие из худших перегибов прошлого были вызваны теми отдельными личностями, которые, как они считали в согласии с представлениями и моралью своего времени, действовали с самыми благими и достойными намерениями.

Было бы поспешностью воображать, что наши собственные достойные намерения непогрешимы. Было бы поспешностью полагать, что наши намерения не способны произвести столь же катастрофические последствия, как те, за которые мы осуждаем наших предшественников»[1].

Возвращаясь к моей личной истории… После 2014 года было много всего, о чем кратко не напишешь. Но именно этот период и раскрыл много правд, из которых для меня была приоткрыта немного истина, ничего общего не имеющая с информацией, вкладываемой народам обеих стран.

Если, читатель, ты вдруг подумаешь, что здесь я раскрою какие-то тайны и ты легко увидишь истину, то нет. Истину надо искать через внимательность и свой опыт, прохождение собственных испытаний, которые трансформируют тебя, твое сознание в котором и скрыта твоя правда (не чужая или коллективная). А главное, надо сильно желать её увидеть. Именно поэтому внимательный читатель увидит здесь то, о чем автор не написал.

Истина рождается из знания, которое лично пережито. Знанию можно научить, но истинность этого знания проверяется только на собственном опыте. Знание бывает разным, соответственно разной будет основанная на нем истина. Доктор Морис Никол говорил так: «Истина не станет истиной для вас, пока вы не сумеете ее воспринять. Истина возможна только в форме вашего внутреннего переживания — ее не выучишь по книгам. Это процесс отчасти мышления, отчасти воображения — глубинный процесс. Отчасти это беседа с самим собой, отчасти взгляд на себя со стороны и отчасти умение прислушаться к себе, к новым смыслам, которые вам открываются… Нельзя взять истину взаймы; если вам категорично заявят: нечто есть истина — и вы поверите, значит, вы попросту слепо примете расхожую формулу. Истина может быть только пережита в соответствии с вашим уровнем развития. Никто за вас не сможет попробовать яблоко»[2].

Мудрецы говорят: «Дорога состоит из пройденных по ней шагов», и моим очередным шагом было время, когда я училась смотреть, наблюдать, видеть других и молчать даже тогда, когда хотелось кричать на весь мир… Иногда только так можно пройти свой путь.

Еще одно важное и забытое понятие «благоразумие». Что есть благоразумие? Это разум, обладающий осторожностью в столкновениях с фанатической верой и нетерпимостью[3] в самые сложные времена, нас учат благоразумию (возможно, отчасти в этом и состоит Замысел Сценариста), его не купишь в бутике и не получишь при поступлении на работу с красным удостоверением. Мы всегда смотрим с надеждой на человека, с которым соприкасаемся, или руководителя, что это качество (благоразумие) в нем есть. И редко присматриваемся к себе, хотя именно это и надо делать.

«…Если бы жизнь была хороша и прекрасна, без страданий и горестей, ничто не подвигало бы нас на дальнейшее созидание себя» (Морис Николл).

Когда читатель, ты будешь критиковать эту книгу, спроси себя, обладаешь ли ты в полной мере благоразумием, которое рассчитываешь всегда увидеть в ком-то другом, хотя надо всегда искать в себе.

Сразу скажу, что моих личных философских трудов здесь нет, я и не претендую на звание философа, здесь собраны учения и работы великих, на мой взгляд, ученых, философов и современных авторов. Конечно, параллельно, я изложила свои впечатления и мысли к исследованным трудам и учениям, которые для меня есть одним из ключей к источнику истины; кто жаждет испить из него, тот воспользуется непременно.

И еще, студенты и ученики, изучающие различные дисциплины, часто вынуждены это делать без интереса. Потому что им никто не объясняет, зачем нужна философия, как они воспользуются в жизни зубрёжкой латинских афоризмов или «мёртвыми» языками, почему им надо знать о «правах и гарантиях» человека, когда в реальности этих прав и свобод попросту нет. От кого зависит сделать обучение молодежи интересным и нужным? Вы сами знаете ответ. Добавлю лишь, что для этого надо всем нам, обществу измениться внутри, изменить собственное мышление (хотя бы захотеть перемен), и только тогда мы создадим новое отношение к самим себе и нашим детям.

Что же касается истины, которую можно постичь лишь вместе с милосердием, то снова процитирую Мориса Николла: «Истина без добра бесплодна. Она слепа, безжалостна, жестока, сурова, властолюбива. Истина питается добром, а добро — истиной… В дурном мире, где нет добра, а есть лишь насилие, истина не будет жизнеспособна. Она будет извращена и превратится в ложь, в фальшь. А ложь станет казаться истиной… Борьба, которую ведет человек, всегда борьба за добро, только у всех различные представления о нем. А намеренно к злу никто не стремится».

Вот так и получается, что каждый воюет за добро и никто не воюет за зло. Смысл заключен в другом, цена вопроса — его увидеть и изменить себя.

Как написано в книге «Образ победы», авторами которой являются Антон Вайно (руководитель Администрации Президента России), Антон Кобяков, Виктор Сараев, «процесс жизни протекает в матричном (биологическом) пространстве», а «конструирование правил позволяет строить реальность».

Основа любой системы — это правила. Давайте же посмотрим на эти правила в разные эпохи.

Лекция первая

Начало. Философия и сознание человека

Тема, которую я предлагаю сегодня вам в своей лекции, это философия Древнего мира и немного психологии, а именно сознание человека. Поэтому лекция и будет состоять из двух частей. Есть такое латинское выражение — «Docendo discimus» — обучая (других), учимся (сами). Поэтому, подготавливая эти лекции, я училась сама.

Для меня предметы «философия» и «психология» являлись новыми в качестве глубоких исследований, несмотря на то что в реальной жизни и философия и психология, особенно для прокурора, политика, дипломата, должны быть их спутниками. Именно поэтому мой интерес к данным дисциплинам является искренним, чем и постараюсь вас заразить (в отличие от коронавируса, этот вирус будет полезен).

Лекция составлена мной с помощью информации, полученной из разных источников. Это прекрасный учебник Гусева «Краткая история философии. Нескучная книга», труды Дмитрия Смыслова, Владимира Бехтерева, уникальные и, я бы сказала, магические произведения Карлоса Кастанеды, Данте Алигьери, Папюса, античных писателей. Отдельно благодарю школу Ксении Меньшиковой и лично Ксению Евгеньевну за важную литературу и полученные знания из ее книг и семинаров. А также интереснейшие лекции и публикации украинского философа Андрея Олеговича Баумейстера и другие источники, которые обязательно указаны в ссылках.

Чтобы начать с человека, я обращусь к книгам Ксении Меньшиковой «Ключ к познанию себя, или В чем твоя уникальность», «Хитросплетения судьбы, или В каком измерении ты живешь».

Позволю себе цитировать данные книги, с чьим автором согласна абсолютно: «Все мы хотим жить своей жизнью, проживать свою судьбу и удовлетворять свои желания, отнюдь не хотим быть инструментом в руках тех, кто через тебя пытается удовлетворить свои амбиции и за счет твоей жизненной силы решить свои проблемы.

Возможно, кто-то из вас думает, что именно так и есть. А давайте попробуем проанализировать, так ли это на самом деле?»

Воздействуют ли на вас окружающая среда, чужие мысли, идеи, ценности и вообще информация, которой мы дышим, как воздухом, каждый день?

Понимая, что информация может быть не только глотком чистого воздуха, но и ядом, чаще всего это отрава для сознания.

Обладаете ли вы способностью в такой агрессивной информационной среде сохранить санитарный минимум вашего сознания и психики, умеете ли находить хотя бы отголоски истины от всего потока информации?

Задайтесь вопросом: легко ли вы обманываетесь другими, неважно кем, врагами или друзьями, учителями или государственными мужами, любимыми или даже родными или телевизором, рекламой, социальными сетями?

Очень часто мы сами не замечаем, как уже думаем чужими установками, мыслями, идеями или начинаем испытывать чувство, эмоцию, появившиеся из ниоткуда, к примеру страх, фанатичную ненависть или любовь, они словно «случайно подселились» в сознание после взаимодействия с каким-то человеком или просмотра передачи, услышанной информации[4].

«Имей мужество использовать свой собственный разум, — именно так Иммануил Кант перевел известный латинский афоризм «Sapere aude».

Действительно, жить собственным умом трудно, потому как надо «плыть против течения», это значит — иметь мужество и стойкость.

Есть два пути. Путь конформизма (латинское слово, переводится как подобный, сходный) — это бездумное повторение чего-то за кем-то, отсутствие самостоятельного размышления и своей точки зрения, приспособленчество, пассивное принятие существующего порядка вещей, господствующих мнений и т. д.

Второй путь — это нонконформизм; это самостоятельные размышления над чем-либо, выработка собственной точки зрения, готовность выступить против господствующих мнений, если они кажутся неправильными, способность плыть против течения.

Философия представляет собой нонконформизм, а философы, как правило, нонконформисты.

В философии есть возможность прикоснуться к запретному и тайному знанию. Возможно, только так человек сможет найти ответы на «вечные» вопросы. Ответы без шаблонов, с возможностью размышлять и сомневаться. Наука имеет готовые ответы, работает с деталями целого, а философия веками учитывает все множество мнений, работает с тайнами, дает возможность рассуждать так как ее вопросы не фрагменты или части целого, а сразу все целое, вечное.

Снова вернусь к книгам, указанным выше, Ксении Меньшиковой и приведу большие цитаты из них: «Одна из таких тайн и вечных вопросов — это место человека в этом мире, кто и почему это место определил, что истинно, судьба или свободная воля, есть ли связи между твоими желаниями и желаниями других людей, развивается ли этот мир по своим, неведомым человеку законам или это сам человек, стихийно и случайно, изменяет его? В чем причина, что рождение и смерть есть в этом мире незыблемая константа? Что является первопричиной мироздания?

Человек не только существует в мире, но и пытается его понять, разгадать, познать, объяснить. Он — единственный на земле, кто задает себе разные вопросы и старается на них ответить с помощью разных форм, основными из которых являются наука, религия и философия.

Различия между тремя формами в том, что объясняют мир и человека по-разному, используют различные методы и ставят перед собой разные цели.

Наука стремится к абсолютной точности своих знаний в конкретной ее сфере и считает необходимым все доказывать и обосновывать, использует экспериментальные методы.

Религия говорит о том, что есть сверхъестественный, невидимый и недоступный нам высший мир, существование которого доказать невозможно, но в который можно и нужно верить, потому что все земные события напрямую зависят от него.

Философия не призывает верить в какой-либо высший мир, как религия, но в то же время она не стремится точно ответить на фрагментарные вопросы, как наука, потому что философские вопросы намного масштабнее и сложнее, чем научные. Философия пытается выяснить в целом, откуда произошел мир и что он собой представляет, кто такой человек и в чем смысл его жизни.

Наука изучает только то, что есть, а философия хочет знать, почему это есть, что может быть, помимо этого, и что должно (с нашей точки зрения) быть.

Кто из представителей науки, религии, политики может дать ответы на все эти вопросы человеку?

К примеру, люди от науки, знающие физические законы этого мира, презрительно кривят губы в ответ на попытки дилетантов ответить на эти вопросы.

Люди от религии грозят пальцем: „Остановись чело-вече! Крамолу сеешь!“

Люди от политики и управления смотрят с великим подозрением — а вдруг мысли и слова ищущих ненароком порушат основы управления человеком, позволят ему думать, о чем-то большем, чем простое зарабатывание денег и выживание…

Таким образом, сегодня, когда все фундаментальные науки заняли наконец свои позиции в этом мире, а все религии поделили сферы влияния, человек с удивлением заметил, что главный вопрос его жизни как звучал, так и звучит. И ни одна из противоположных сторон до сих пор не нашла общий ответ, каждый смотрит со своей ветки дерева мироздания и видит только то, что видит. А что видит, о том и говорит.

При этом, даже занявшись поиском ответа внутри себя (развивая попутно такую науку, как психология), человек увидел, что ответы, которые он нашел в своем внутреннем мире, тоже, мягко говоря, несколько однобоки»[5].

«Почему? Потому что мир многомерен. В этом и заключается возможность пофилософствовать.

Обратимся к двум основным теориям исследования многомерности бытия: материалистическая теория мира и теологическая, сиречь божественная.

Материалисты (физики) уповают, что ничего, кроме материального, в мире нет. Вся жизнь человека подчинена строгим законам физики и химии, регулируется медициной и зависит только от биохимических процессов, происходящих в теле человека. И что только сам человек творит свою собственную жизнь.

Идеалисты (лирики) придерживаются строго противоположной точки зрения, полагая, что всем в мире правит дух, душа и мировой, или божественный, разум. И что от человека ничего не зависит вообще.

Спор их длится веками и пока 1:1.

Многомерность же заключается в том, что само сознание человека живет в разных измерениях, но это не означает, что оно живет в разных местах. Это означает, что сознание человека может и существует в разных процессах. Процессах оценки. С помощью особенной меры. Процесс восприятия и использования энергии — информации и есть измерение. Сознание — это то, что формирует личность человека, его оценку окружающей реальности. Сознание — это все то, что ты собрал, наработал и пережил в процессе своей жизни. Этот багаж напрямую зависит от измерения, в котором живет человек. Поэтому у каждого своя картина мира, и большого труда стоить расширить и разнообразить в сознании одного человека эту самую картину мира. Не зацикливаясь (не залипать) в одном измерении»[6].

Вернемся к слову «философия» — греческое. Оно состоит из двух частей: phileo — люблю и sophia — мудрость. Следовательно, философия — любовь к мудрости, а философ — любитель мудрости.

Впервые об этом сказал известный греческий мыслитель Пифагор, живший в VI в. до н. э. Он беседовал с одним царем, и тот его спросил: «Ты кто — мудрец?», на что Пифагор ему ответил: «Я не мудрец, я только философ». Эти слова стали знаменитыми, и с них, можно сказать, начинается в истории человечества философия.

Эта фраза означает: «Я любитель мудрости, я стремлюсь к ней, я хочу быть мудрым, хочу все знать». Философ, — это человек, который не знает всего (потому что это невозможно), но стремится к такому знанию. В этом заключается отличие философов от физиков, химиков, астрономов, биологов, географов и других ученых. Ведь они интересуются только тем, что изучают эти науки, а философы пытаются познать все.

Любая наука смотрит на мир только с какой-то одной стороны, исследует какую-либо одну его область, астрономия, например, занимается планетами и звездами, биология — растениями и животными, география — материками и океанами, а философия смотрит на мир со всех его сторон, пытается увидеть полную его картину и получить исчерпывающие знания обо всем. Поэтому задача философии очень сложна, а вопросы, которые она себе задает, называются «вечными». Люди, пытающиеся на эти вопросы ответить, являются философами.

Поэтому и говорят, что философия — это умение задавать вопросы. Но ответы на эти вопросы могут быть совершенно разные. Аристотель сравнивает философию со свободным человеком, который, в отличие от раба, существует ради себя, а не ради другого, наука же подобна рабам, принадлежит к конкретной сфере и изучает фрагменты действительности, философия же исследует целое, всю действительность.

Появившись задолго до нашей эры, философия сопровождает духовную историю человечества.

Первой большой исторической эпохой был период Древнего мира (в основном разделяют пять больших исторических эпох: Древний мир, Средние века, Возрождение, Новое время и двадцатое столетие).

Древний мир включает в себя основные этапы:

• первобытного общества, Древнего Востока,

• Античности (Древней Греции и Древнего Рима).

Начальной формой познания и объяснения мира стала мифология — колыбель философии.

В первобытные времена, когда люди охотились и собирали дары природы, хранили огонь и боролись за жизнь, люди объясняли окружающий мир через самого себя, через свои занятия, образ жизни и чувства, иными словами, через образ самого человека. Человек распространил (экстраполировал) свои черты на внешний мир, наделил его своими свойствами и качествами. Он равен миру, а мир равен ему.

Такое перенесение человеком своих качеств на все окружающее (очеловечивание) ученые называют сложным термином «антропоморфизм» — наделение человеческими свойствами различных объектов неживой и живой природы. Антропоморфная мифология была первой формой человеческого сознания, первым объяснением мира, первой попыткой понять его.

Аид

К примеру, древние греки считали, что когда-то властитель подземного царства Аид похитил у богини плодородия Деметры прекрасную дочь Персефону и верховный бог Зевс, дабы никому не было обидно, постановил, чтобы Персефона одну часть года проводила с мужем Аидом под землей, а другую — с матерью Деметрой на земле. Когда Персефона уходит к Аиду, Деметра печалится, и природа увядает; когда же дочь возвращается, Деметра радуется, и все вокруг расцветает.

Персефона

По мере своего исторического взросления человек постепенно выпадал из мифологического единства с миром, прекращал объяснять его себе антропоморфным образом. Себя и мир он начал воспринимать как разные вещи. Мифология должна была уступить место другому объяснению мира. Этим объяснением стала религия — от лат глагола Religare, «связывать, воссоединять» — воссоединение разорванной связи между человеком и Богом.

Новое понимание мира стало выглядеть так: то, что мы видим вокруг себя, не является реальностью. За нашим, физическим миром стоит невидимый, таинственный, высший мир, который и есть подлинная реальность. Видимый мир называется «естественный», а то, что находится за его пределами, — «сверхъестественный», полагая, что все происходящее зависит от него. Поскольку этот таинственный мир нам недоступен, мы не знаем причин происходящих событий. Так как мы ничего не можем знать об этом мире, нам ничего не остается, кроме как верить в его существование, бояться его, надеяться на него и безропотно принимать все, что он нам посылает. В этом мире бог или боги — существа бестелесные, бессмертные и совершенные. Именно они и посылают людям радости либо несчастия.

Важно, что здесь был заложен принцип «посредничества» между человеком и богом, который еще существует по сей день.

Между земным и божественным мирами обязательно должен быть посредник, чтобы люди могли хоть как то, контактировать с высшими силами, хотя бы отчасти предугадывали их волю. В Древнем мире такими посредниками были жрецы — люди, составляющие самую привилегированную (почитаемую) касту населения (их называли по-разному: друиды, волхвы, жрецы). Институт жречества функционировал для защиты своей паствы.

В Средние века посредником стала церковь. (Если пофилософствовать, то можем задаться вопросами: а когда и почему человек потерял, да и потерял ли свою возможность общаться со своим богом на прямую? что он сделал такого, что стал нужен посредник? что надо сделать, чтобы выстроить прямую связь? И т. д.

Религиозные представления, по которым существует только один бог, называются монотеизмом, а представления, по которым богов много, — политеизмом (отсюда — единобожие и многобожие). Политеизм (многобожие, также называется язычеством) появился намного раньше монотеизма. Языческие верования возникли примерно пять тысяч лет назад, монотеистические же религии (христианство, ислам) — приблизительно две тысячи лет назад.

Все древние народы, наши предки, прошли через этап политеизма, поэтому правильно говорить, что все мы родом из язычества.

Философия в чистом виде появилась у древних греков. Греческую философию часто называют эллинской, потому что на греческом языке Греция — это Эллада, а греки — эллины.

Мыслитель Фалес из города Милет основал первую школу в греческой философии, и называется она «милетская». Последователями его идей были: Анаксимен и Анаксимандр.

Задумываясь об устройстве мироздания, милетские философы говорили следующее: нас окружают совершенно разные сущности, их многообразие бесконечно. Ни одна из них не похожа на любую другую: растение — не камень, животное — не растение, океан — не планета, воздух — не огонь и так далее. Но, несмотря на это разнообразие, мы называем все существующее окружающим миром, или мирозданием, или Вселенной, тем самым предполагая единство всего существующего. Мир является единым и цельным, значит, у мирового многообразия есть некая общая основа. За видимым их разнообразием, кроется невидимое единство. К примеру, в музыке всего семь нот, но разные их сочетания создают мир звуковой гармонии. Милетские философы пытались найти эту основу, или единство, к которому сводятся все мировые различия. Они стремились вычислить основной принцип мира, все объясняющий, и назвали его arche (первоначально). Другими словами, пытались найти ответ, что явилось первопричиной мироздания.

Фалес считал основой всего существующего и первопричиной воду, есть только она, а все остальное — ее порождения и формы.

Анаксимен первоначалом считал воздух, или дыхание.

Анаксимандр, наоборот, не считал первоосновой мира какую-либо из стихий, а потому выбрал неопределенность. Оно стоит по ту сторону всех стихий, все их в себя включает и называется апейрон (бесконечное мировое вещество).

Милетские философы первыми высказали очень важную философскую идею — то, что мы видим вокруг себя, и то, что действительно существует, не одно и то же.

Альтернативным направлением милетской школы является учение великого Пифагора, он родился примерно в 570 году до н. э., в эту же эпоху родился Будда в Индии, Конфуций и Лао-цзы в Китае. Во многих источниках Пифагор указывается как религиозный мистик. Родился он на Самосе, в рассвете сил переехал в Южную Италию, на остров Сицилия, в так называемую великую Грецию. Но, до этого Пифагор был послан в Египет к фараону Амасису с рекомендательным письмом от тирана острова Самос, Поликрата, в котором он просил посвятить Пифагора в мистерии Египта. Пифагор был посвящен в Фивах, учился у египтян, как сообщает Диоген Лаэртский, общался с халдеями и персидскими магами. От них он узнал об астрономии — халдеи изобрели в ту эпоху знаки зодиака — и числах. Когда персидский царь Камбиз вторгся в Египет, Пифагор был отправлен в Вавилон, где изучал месопотамские мистерии[7]. После возвращение, на Сицилию Пифагор основал братство, тайный союз, или орден, члены которого были связаны клятвой молчания. Союз (орден) имел три цели: политическую, научную, религиозную. Именно Пифагор создал первый прототип изучения науки, философии, его учения явились сдвигом интеллектуальной истории человечества. Самого Пифагора считали человеком загадочным, чудотворцем, целителем. По некоторым источникам, он даже спускался (как Орфей) в подземное царство к Аиду, мог говорить с рекой, его видели в разных местах одновременно, ну и изобрел математические истины (теорема Пифагора), которыми пользуются до сих пор, Порфирий пишет, как Пифагор укротил медведицу и запретил ей грабить крестьян (этот сюжет повторяется в будущем с христианскими святыми). Античные авторы говорят про Пифагора, что он был прекрасен на вид и поражал всех своими речами. Он читал лекции старейшинам города и отдельно женщинам. В его школе (ордене) были как мужчины, так и женщины. Постепенно пифагорейцы стали захватывать южные итальянские города. Они смогли перехватить политическую власть в свои руки и править согласно своим идеям, при этом их учения оставались тайными. Именно пифагорейцы являются основателями многих наук. О жизни и учении Пифагора писали античные авторы, например Ямвлих и Диоген Лаэрций. Из их работ можно не только почерпнуть информацию об этом загадочном человеке, но и узнать о восприятии Пифагора его соотечественниками.

Пифагор принес в Элладу учение о переселении душ. Следует отметить, что античный человек боялся смерти, к примеру, римляне хоронили мертвых за городом. И сейчас нынешний Ватикан это кладбище 2–3-го века (о Ватикане чуть дальше). Христиане перенесли кладбища в центр городов и сел, а мощи святых стали держать прямо в храме. К примеру, Киево-Печерская Лавра, Свято-Троицкий храм в Крыму или города святой Италии: Рим, Милан — базилика Св Амвросия Миланского (стеклянный гроб, одеяние епископа, череп, руки и кости). Христианство изменило представление о смерти. Античность же боялась, считала загробный мир миром теней.

Пифагор первый провозгласил в Греции переход души от тела к телу; с этим он и его последователи связывали бессмертие. Таким образом, в отличие от Гомера, Орфея и (возможно, по некоторым источникам) Фалеса, Пифагор заговорил о том, что смерть тела — это не финал путешествий души, что пребывание в царстве Аида не вечно, что всякая живая душа уже некогда жила в других телах и вновь возродится после того, как нынешнее ее тело умрет.

Пифагорейцы учат о том, что душа человека бессмертна и задача философии, задача их ордена, их учения должна состоять в том, чтобы пробудить в себе искру и исцелить себя от череды перевоплощений, так как перевоплощение — это кара за прошлые проступки, а мудрец, философ должен пробудить в себе божественное начало и перейти в мир богов, стать подобным богу.

Пифагорейцы изобрели науку, религию, а также первые открыли диетологию. Мышление связано с нашим телом, поэтому качество мышления зависит от качества питания (к примеру, был запрет на некоторые продукты — на бобовые и некоторое мясо).

Единую основу мирового разнообразия, которую мы не видим (или не воспринимаем органами чувств), можно познать разумом (рационально).

Первоначало мира, или его единую основу, Пифагор видел с помощью ЧИСЛА. То есть число (как идея, а не вещь), по Пифагору, и есть Первопричина мира. Именно идея является незримой сущностью вещей. До тех пор, пока идея пребывает в голове у создателя, она невидима остальному человечеству.

Существует мнение, что учение Пифагора обобщает знание, которым обладали его учителя, то есть все древние народы (египтяне, индусы, евреи).

Из всех чисел главным является единица. Пифагор обозначает Бога числом 1, а материю — числом 2, таким образом, Вселенная у него выражается числом 12, которое есть результат соединения первых двух.

Некоторые источники говорят, что применение числа 12 к описанию Вселенной не было самостоятельным изобретением Пифагора, оно было известно древним народам, и этот подход позволил создать зодиакальную систему, деление которой на двенадцать домов существует повсеместно с незапамятных времен.

Пифагор представлял себе человека как трехуровневую структуру, подобную Вселенной, и поэтому назвал его микрокосмом. Было установлено, что человек аналогичен Вселенной, и именно по этой причине древние называли человека микрокосмом (малым миром), а Вселенную — макрокосмом (большим миром). Следовательно, чтобы понять, как циркулирует жизнь во Вселенной, достаточно изучить циркуляцию жизни в человеке, и, наоборот, чтобы узнать подробности рождения, роста и смерти человека, нужно изучить те же феномены в окружающем мире.

Пифагором выведена трехуровневая система Вселенной и человека. Троичный принцип деления и Вселенной и человека понимался как абсолютное или относительное единство, таким образом формируя четверичную систему, или священную тетраду («ЧЕТВЕРКА»), пифагорейцев.

Человек может быть представлен как вселенская троица по трем основным аспектам своего существа: тело, душа и сознание (или разум). Числу ТРИ придавалось огромное значение. Вообще в древности язык чисел считался особым языком.

Также считалось, что две с виду противоположные вещи всегда имеют нечто общее между собой, некую промежуточную стадию, эта промежуточная стадия является результатом взаимодействия двух противоположностей и причастна им обеим. К примеру, свет действует (активный элемент), а тьма противодействует (пассивный элемент), а нейтральные сумерки (промежуточный элемент) пребывают между ними. Триада плюс единица, которая содержит в себе все три предыдущих элемента (отец+мать=ребенок — семья), сводится к целой единице, поэтому число 4 является повторением единицы и должно действовать как единица (закон тетрада) (ТРИАДА = ТРИ, ТЕТРАДА = ЧЕТЫРЕ).

Действия, которые совершали древние с числами, сведены к тому, что все числа, какими бы они ни были, являются всего лишь представителями первых десяти цифр. Такими действиями являются теософское сокращение и теософское сложение.

Теософское сокращение — разбивка всех чисел, состоящих из двух или более цифр, на простые числа и сложение последних до получения одной цифры:

666= 6+6+6=18=1+8=9, то есть число 666= 9.

Таким образом, поскольку первые девять цифр являются представлениями первых четырех, то все цифры суть представления первых четырех цифр.

В свою очередь, первые четыре цифры — всего лишь разные состояния единицы.

То есть все сводится к тому, что все числа образуются от единицы и являются лишь различными ипостасями единицы, которая всегда тождественна самой себе.

Все же геометрические фигуры начинаются с точки, и все эти фигуры являются лишь различными проявлениями точки.

То есть единством мироздания и его первопричиной, по Пифагору, является число.

Пифагорейцы — первые изобретатели великого языка символов. Задача любого мышления — выстраивать систему через базовые элементы, которые люди выражают символическими языками: числа, ноты, грамматические категории. Ключ к миру — в освоении символических систем, а именно системы чисел, по учению пифагорейцев.

Другими словами, когда мы слушаем музыку, мы слышим физические звуки, но в основании того, что мы воспринимаем конкретную музыку, партитура (написанные ноты). Если кто-то знает язык нот (т. е. особый символический язык), то имеет возможность, слушая конкретную мелодию, снова перевести ее в партитуру (кто учился в музшколе, помнит на сольфеджио музыкальные диктанты, когда учитель играет, закрывая клавиши, и надо было музыку перевести в ноты в нотной тетради)[8]. Перевести физический поток звуков в математическую партитуру. И кто знает и владеет этим особым языком символов, это может сделать.

В основании мира — партитура, физический мир — исполнение партитуры. Задача мудреца — понимать, что за физической реальностью стоит математическая структура, и ее познаёт тот, кто получает ключи к этой партитуре, кто может ее записывать, создавать новые симфонии.

Есть легенда, которую упоминает Колин Уилсон, «О скрытых силах сознания. Оккультное», про то, как Пифагор, проходя мимо кузницы, услышал, что четыре кузнеца стучат по наковальням различного размера, каждая из которых издает собственную ноту. Пифагор взвесил наковальни и обнаружил, что их вес находился в пропорции 6, 8, 9, 12. Тогда он прикрепил к потолку четыре струны и подвесил к ним четыре наковальни — или четыре груза — в том же самом весовом соотношении. Струны эти, когда их перебирали, издавали те же самые ноты. Пифагор выстроил на этом открытии целую мистическую философию чисел. Есть определенная зависимость между четырьмя основными нотами лада (музыкальной шкалы) и расстоянием между ними. Расстояние между нотами на струне лиры составляло 3, 4 и 6, а сами ноты могут быть определены путем вычисления в пропорциях 1:2 — октава, 3:2 — квинта, 4:3 — кварта. Эти четыре числа (1, 2, 3, 4) при сложении образуют число десять. То есть гармоничность звучания четырёх нот, взятых одновременно, Пифагор объяснил теорией чисел, а именно: творение начинается с «божественно чистой монады» — единицы, затем развивается до «святой тетрады» — четвёрки, и первые четыре цифры рождают сакральное число «десять», из которого и проистекает все остальное[9]

Открытое Пифагором математическое измерение музыкальной гармонии — это не просто земное отражение «музыки сфер». И дело не в очистительном воздействии на душу. О Пифагоре говорили как о «сыне Аполлона» или даже о воплощенном Аполлоне — вполне рациональный мистицизм. Его музыка была математической, гармоничной. Но каков в музыке рациональный смысл?

Существует мнение, что музыка заинтересовала Пифагора вовсе не своей красотой и даже не тем, что под музыку ему лучше думалось. Значение музыки не в том, что она помогала подобрать ключ к тайнам бытия, а в том, что она сама — ключ.

Орфей смог проникнуть в царство Аида и вернуться оттуда благодаря музыке! Когда его любимая жена Эв-ридика умерла от укуса ядовитой змеи, Орфей, решил спуститься в подземное царство. Именно с помощью своей музыки он растрогал суровое сердце бога подземного мира Аида, разрешившего ему — в обход всех правил и инструкций — забрать с собой объект своего обожания, но впоследствии все сорвалось из-за того, что Орфей не смог выполнить условие богов и оглянулся на Эвридику, чтобы убедиться, что любимая идет за ним.

Музыка позволила Орфею попасть в запретное место и нарушить естественный порядок вещей, в соответствии с которым переход между мирами (подземное царство — земля — небеса) могли осуществлять лишь боги.

Как указано в замечательной книге Майкла Бейд-жента и Ричарда Ли «Эликсир и камень», современные научные исследования показали, что музыка способна непосредственно воздействовать на те центры в мозгу человека, которые управляют эмоциями. Обманывая здравый смысл и способность критически мыслить, музыка способна пробуждать в нас как духовность, так и звериное начало, как благородные чувства, так и жестокость. Религиозная музыка способна передавать вызывающее духовный подъем ощущение божественного или мистического. Ритм рок-музыки, совпадающий с биением сердца и пульсацией крови, может стимулировать основные, древние и нередко сексуальные инстинкты. Звуки многочисленных труб и барабанная дробь на военном параде могут стать причиной нервного трепета. На поле боя жуткие завывания волынок способны вызывать у врага ужас, перекрывая грохот боя и напоминая пронзительные крики валькирий, спускающихся с небес, чтобы подобрать убитых. Тростниковая флейта способна гипнотизировать человека точно так же, как змею. В древности люди наделяли флейту Пана способностью сводить с ума. Давно известно, что если барабанную дробь синхронизировать с ударами сердца человека, а затем ускорить ритм, то частота сердцебиения тоже увеличится.

Волшебная сила музыки, вне всякого сомнения, использовалась шаманами в самых первых племенных обрядах, возникших еще на заре человечества. На Западе сила музыки впервые была провозглашена, сформулирована и использована пифагорейцами, от которых эти идеи перешли к александрийскому герметизму. Теория пифагорейцев и герметиков основывалась на нескольких самоочевидных тезисах. Когда две струны настроены на одну частоту, то, если дернуть за одну из них, вторая зазвучит на той же ноте, то есть в гармонии. Научное объяснение этому явлению заключается в следующем: вибрация струны вызывает колебания окружающего воздуха, которые, в свою очередь, приводят к вибрации второй струны — в том случае, конечно, если струны «гармонично настроены».

Космос представлял собой один огромный музыкальный инструмент, настроенный в унисон с самим собой и имеющий собственную музыку, на которую он непрерывно откликается. Человечество и боги, земля и небо, микрокосм и макрокосм связаны между собой гармонией, и эти связи являются проявлением одних и те же гармонических пропорций. Эти пропорции могут быть определены и описаны при помощи математики. Цифрам же соответствуют определенные музыкальные ноты, или тона, и поэтому математика может быть воспроизведена и активизирована в музыке. В соответствии с учением пифагорейцев «Вселенная и человек, макрокосм и микрокосм построены на тех же самых гармонических пропорциях». Для пифагорейцев, а также для их последователей — герметиков представлялось естественным, что музыка обладает лечебными свойствами. Она могла быть использована как лекарство против различных «недугов души», таких как любовная страсть, депрессия или ярость[10].

Возвращаясь к смертному человеку, вспоминаются слова булгаковского Воланда: «Да, человек смертен, но это было бы еще полбеды. Плохо то, что он иногда внезапно смертен, вот в чем фокус!»

Существовала легенда про то, что Пифагор тоже спускался в царство Аида. Но пифагорская школа говорит, что каждая душа и так там неоднократно бывала, вот только не помнит ничего. Восстанавливать память своим последователям Пифагор не собирался — даже если бы это было возможно, то уж точно не нужно, ибо мало кто сможет выдержать тяжесть многократного бытия. Но «память» можно понимать и иначе.

Как известно, при определенных обстоятельствах человек может вспомнить то, что считал давно забытым. Если мы не помним о прошлых жизнях, это еще не значит, что в нашем сознании нет никакого следа прежнего бытия. Актуальность сознания есть лишь вершина айсберга, человек «помнит» несравненно больше, чем осознает, и «знает» больше, чем мыслит.

Можно представить, что окружающий нас физический мир — это Матрица, в основе которой лежат числа. Если мы находимся «внутри» этого мира, то нет никаких возможностей посмотреть на него «снаружи» и «увидеть» его «устройство». Стало быть, необходимы механизмы «выхода» за пределы Матрицы.

Как раз загробное существование и обеспечивает такие механизмы, а «возвращение» души на Землю дает возможность познания в «этом» мире.

Поскольку мы уже «выходили» наружу после смерти в предыдущих телах, то числовая сущность мира была нам доступна. Математика позволяет человеку припомнить прежний опыт и постичь подлинную реальность, не данную в чувствах. Но это уже учение о метемпсихозе, которое есть одна из основ пифагорейской теории познания и математика, еще не подвергшаяся светской стерилизации, выступающая как основа метафизики.

Вот так древние философы «штурмовали» небеса! Как следствие, появился самый великий побочный эффект в истории это философия.

Первым философом, который усомнился в реальности греческих богов, проживающих на горе Олимп, стал Ксенофан Колофонский. Он выступил против сопоставления через человеческое обличье богов и выдвинул идею пантеизма (pan — все, theos — Бог). Бог — один, он не личность и бесформен (нельзя приписать человеческий облик), он непознаваем. Бог растворен во всем мире и слит с ним воедино. ЕДИНОЕ — это и есть все мироздание. Его философская школа получила название «элейская».

Древние мыслители Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Пифагор, Гераклит, Демокрит, Ксенофан, Парменид и Зенон принадлежат архаическому, или досократическому, периоду греческой философии (примерно 7–6-й века до нашей эры) Следующий период в истории греческой философии называется «классический» и начинается с деятельности софистов и Сократа.

Нил Гейман в «Песочном человеке» прекрасно изобразил царство Аида, где бог снов Морфей сражается за свой артефакт с Люцифером. Это не физический рукопашный бой, а состязание мастерства уверенности и превращения, в котором вся сила заключена не в мышцах, а в сознании, идея — мысль является инструментом, незримой сущностью вещей, которая проявляется в физическом мире. Может быть, мы уже перешли в эту эпоху здесь и сейчас, когда сила мысли — идеи несет разрушение или созидание? Тогда каждый из нас должен уметь контролировать свой собственный разум и стремиться к благоразумию.

Существует такое мнение, что в мифологии, как и в особых языках символов, скрыты ключи мироздания, их тоже надо уметь видеть (к этому мы еще вернемся в другой главе).

Мало кто умеет видеть, не смотреть, а видеть. Учитель Карлоса Кастанеды, дон Хуан говорит: «Если мне нужно смотреть на мир, я вижу его как обычный человек, как ты, например. Когда мне нужно видеть, я изменяю способ восприятия и вижу иначе. Изменяются не вещи, а способ, которым ты их воспринимаешь. Видение — это восприятие истинной сущности. Когда видишь, воспринимаешь то, что есть в действительности».

Сегодня человек живет в мире, в котором на основные вопросы уже имеются готовые заготовки ответов.

Чтобы сказал дон Хуан современному человеку сейчас? Наверное, он даже не стал бы разговаривать с нами, подумал, что нет смысла тратить время на людей, которые добровольно отказались от права видеть, слышать и думать…

Человеческое сознание «подстроится» под любые заготовки правильно «видеть, слышать и мыслить», лишь бы пребывать в безопасности, то есть в «гармонии с большинством», как отметил Зигмунд Фрейд.

Почему сознание человека всегда подпадает под воздействие внешней среды?

Великий русской психиатр Владимир Бехтерев говорил, что важным фактором нашей общественной жизни является «внушение». А поэтому оно должно быть предметом изучения не одних только врачей, но и всех вообще лиц, изучающих условия общественной жизни и законы ее проявления.

Бехтерев говорит о «психическом контагие» (contagium psychicum), приводящем к психической заразе, микробы которой хотя и невидимы под микроскопом, но тем не менее, подобно настоящим физическим микробам, действуют везде и всюду и передаются через слова, жесты, движения и мимику окружающих лиц, в том числе через телевидение, Интернет и т. д.

Находясь в любом обществе, мы подвергаемся действию психических микробов и, следовательно находимся в опасности быть психически зараженными.

Думаю, никто не сомневается, что телевидение создает, программирует и расписывает по часам нашу реальность (вернее, тех, кто из этой «реальности» не может выбраться).

Внушение — это мягкое и незаметное прививание тех или других психических состояний.

Внушение входит в психику человека незаметно для него самого. Часто без всякой борьбы и сопротивления с нашей стороны. Но иногда человек, который подвергается внушению, имеет возможность увидеть обман и манипуляцию его сознанием. Почему же он не сопротивляется? Почему не проверяет информацию?

По разным причинам, и одна из них есть лень, а главное — желание переложить ответственность на другого.

В таком случае и лжецу, и тому, кто верит лжецу, впадая в спасительный самообман, дано одинаковое право свободной воли! Поэтому ни с кого не снимается ответственность[11]. Никто не сказал, что безропотно или, даже точнее, безумно доверять всему и всякому проходимцу — это хорошо.

А ведь именно предавшие доверившихся терпят муки в самом страшном и последнем, девятом круге ада, как изобразил его в своей «Божественной комедии» Данте (Меньшикова К. Е.).

Свобода сознания есть основа свободы жизни.

Но в окружающем мире происходит воздействие на человека и его сознание практически всегда и везде, где есть общество.

Владимир Бехтерев разделяет три важных понятия способов влияния на человека: убеждение, внушение и гипноз.

Убеждение значительно отличается от внушения тем, что, при убеждении нас в чем-то мы обдумываем аргументы и доводы убеждающего, и если мы соглашаемся и принимаем эти доводы, то убеждение становится прочным достижением нашего собственного «я».

Внушение — это незаметное прививание психических состояний от одного лица к другому. Оно происходит без участия нашей воли, и в ряде случаев оно не очевидно, не ясно со стороны сознания того, кому прививают определенные какие-то внушения. То есть внушение может быть скрытым.

А вот гипноз, по Бехтереву, это искусственно вызванная, видоизмененная разновидность сна (гипноз по-гречески переводится как сон), в котором сохраняется контакт с гипнологом (гипнотизеры — это цирк, развлечения масс, но с последствиями). Искусственный сон, при котором сохраняется контакт с гипнологом. Особое состояние пассивности, при котором человек хорошо поддается внушению в форме приказов, лозунгов, аффирмаций (это уже предмет суггестивной психологии).

Владимир Михайлович Бехтерев — профессор Военно-медицинской академии, генерал-майор. Поэтому он детально описывал механизм внушения по отношению к солдатам — вначале происходит идеологическая обработка: принятие присяги, правила, нормы и требования, строевые занятия, задачей является вызвать пассивность и подчиняемость у данного человека и сделать его частью большой социальной группы (к примеру, военные маршируют строем), потом дается приказ конкретный (иди и убей), военный этот приказ обязан выполнить. То есть так и формируется механизм поведения солдат на войне[12].

Внушение не требует никаких доказательств (в отличие от убеждения), не нуждается в логике и действует прямо, непосредственно, иногда путем увлекательной или взволнованной речи, при помощи жестов, мимики, голоса. Яркий пример — поведение А. Гитлера, он мог зарядить собой, увлечь и заразить своим состоянием огромные массы людей. Бехтерев умер в 1927 году и про него не писал, это сравнение привел профессор кафедры психологии Дм. Смыслов в своей лекции, ну и знаменитый Пол Экман (знаменитый сериал «Обмани меня») тоже приводил в пример такую личность, как Гитлер.

Пути передачи информации через внушение разнообразны, и поэтому это более распространенный и более могущественный фактор, чем убеждение. Именно внушение часто используется в СМИ для того, чтобы обозначить для населения определенные точки зрения. Это используется в любом государственном устройстве и в любой стране для внедрения государственной идеологии.

Имеется еще самовнушение, которое порой является причиной возникновения психических эпидемий — эмоциональной чумы (Вильгейм Райх).

Роль внушения в жизни общества, по мнению Бехтерева, крайне важна, он характеризует его воздействие на определенные исторические этапы: так, для 16-го века это эпидемия колдовства (целые села говорили, что они занимаются колдовством), для 18-го века — эпидемия одержимости, или бесноватости, для 19-го века — эпидемия величия и мания преследования, для 20-го века — идеологическая эпидемия, связанная с революциями.

Подводя итог, приведу в пример выводы Владимира Бехтерева о том, что «психические микробы не менее губительны, нежели физический микроб. Они побуждают народы время от времени к опустошительным войнам и взаимоистреблению, возбуждая религиозные и другие эпидемии».

Здесь еще хочу добавить, что, приписывая себя к какой-либо группе, религиозной, политической, идеологической, люди начинают жить групповым «разумом». К примеру, люди авраамических религий добровольно и с гордостью признают себя рабами господа. Причем они вкладывают иной смысл в слово «раб», который выходит из Ветхого и Нового Заветов (по крайней мере, те, кто прочитал). А значит, если они рабы, то рабов ведь не судят, они подневольные, судят только свободных. Значит, Страшный суд, который ждут, это суд не над рабами, а над богом, которому добровольно были переданы права людей, обратившихся в его рабов. Сама идея «раба» божьего была позаимствована Яхве при формировании собственного культа у шумеро-аккадского пантеона, который еще за 4000 лет до Рождества Христова пришел в забвение. Когда Яхве пришел к власти, он стёр с лица земли вавилонскую традицию в отместку за разрушение храма Соломона. Ведь есть легенда о том, что «Бог, который солгал, обязан выпить воды из реки Стикс, и девять лет он должен лежать парализованным». Так сказано в греческих мифах. Девять лет для богов — это как раз и есть несколько тысячелетий. И лишь в 19-м веке из песков Ирана стали доставать клинописные таблички с легендами о Гильгамеше, Энума, Элиш, которые имеют «удивительное» совпадение (если не сказать больше — «поза-имствование» из древних легенд) в Ветхом Завете. Идея сделать человека «рабом божьим», получается, их общая идея[13] (Ксения Евгеньевна Меньшикова в лекциях ютуб канала Школа «Сознание»). Когда задумываешься об этом, невольно выплывает в памяти идея древних богов скандинавского пантеона (Одина, Тюра и других), которых христианство приписало к демоническим силам, а именно — доблести и чести… На мой взгляд, человек должен иметь право знать и делать свободный и осознанный выбор пути, по которому проживет жизнь.

Великие исследователи и ученые Мирча Элиаде, Джеймс Джордж Фрэзер говорят о построении мировых религий на древних мифах, язычестве, древнейших обычаях и верованиях, существовавших задолго до появления современных и поглотивших мир религий. А почему одни религии поглотили и вытеснили другие? Каждый пантеон богов имеет свой алгоритм победы, те же, кто проиграл, попадают в темноту, но наступает время, и все возвращается обратно. Снова испытание и чья-то победа, чье-то поражение. Они меняются местами.

Все стремятся к свободе, не задумываясь о значении этого слова для себя. Для каждого «свобода» понимается по-разному. Джордж Оруэлл говорил, что свобода — это право говорить людям то, чего они не хотят слышать. Учение о развитии сознания говорит, что свобода — это отсутствие лишних связей в социальном мире. Но все сходятся в одном мнении: свобода заканчивается там, где она посягает на права и свободу других сознаний.

Для более детального исследования вопроса внушения и внешнего воздействия на сознание людей в общественной жизни следует обратиться еще и к труду Гюстава Ле Бона «Психология народов и масс», ну и обратиться к специальной дисциплине «суггестивная психология».

Есть такое выражение: «Создавать собственную систему видения мира, чтобы не стать рабом чужих систем». И это задача не из простых, которую я всем вам искренне желаю выполнить успешно. А на тему управления сознанием, «промывки мозгов», «интеллектуального изнасилования» мы поговорим чуть ниже.

Лекция вторая

Антропология права. Место преступления в истории человечества

АНТРОПОЛОГИЯ (от греч. аntropos — человек, и logos — слово, разум, знание) — это наука о человеке как о биологическом виде или совокупность научных дисциплин, занимающихся изучением человека, его происхождения, развития, существования в природной и культурной средах.

Антропология права, или юридическая антропология, — достаточно молодая дисциплина, которая является одной из специализированных в общей антропологии.

Таких специализированных дисциплин много: общая биологическая — изучает биологическое строение тела (морфология), генетику — наследственность; медицинская, религиозная, педагогическая, кибернетическая (цифровая) и др.

Теснейшими узами с антропологией связана наука этнография, изучает народы — этносы, их происхождение и культуру.

Этнография — наука о различиях между народами.

Процесс возникновения и исчезновения народов в разные эпохи и формирование их характера, то есть «стереотипа поведения», который свойствен каждому народу, это относится к этногенезу.

Аборигены убивают белого, закурившего сигарету, сочтя его духом, имеющим в теле огонь.

Другого пронзили копьём за то, что он вынул и кармана часы и взглянул на солнце. Аборигены решили, что он носит в кармане солнце.

ВЫВОД простой: белые не знакомы были с обычаями аборигенов и поплатились жизнью.

История народов, населяющих разные части земного шара, протекала очень неодинаково, а потому у каждого сложился свой национальный характер, или «стереотип поведения».

Что влияет на формирование «стереотипа поведения» каждого народа?

Лев Николаевич Гумилёв в своей книге «Этногенез и биосфера Земли» говорит о том, что на этносы влияют географическая среда, природа, где живет человек, ландшафт земли, традиции предков, привычная вражда или дружба с соседями.

Согласно теории американского биолога, антрополога Джареда Даймонда, неравенство, которое мы наблюдаем со времен колонизации и по настоящий день, является результатом исторического развития, на которое повлияла география. Если бы география была иной, то сейчас мы бы имело дело с абсолютно другой реальностью.

Теории Гумилева, и других ученых говорят о влиянии географии, природы, земли, на которой живут и развиваются разные народы.

Наука «антропология права» изучает процесс становления и развития самого права в жизни человека со времен «неписаного законодательства».

Близкой, как бы сестрой антропологии права является наука «антропология преступления», или криминальная (уголовная) антропология, она изучает анатомические, физиологические и психологические особенности преступников, склонных к рецидиву (homo delinquens), — криминология.

В чем разница между криминологией и криминалистикой?

Обе науки относятся к сфере преступности и права, но КРИМИНОЛОГИЯ изучает личность преступника или потерпевшего, изучает внутренние мотивы и поведение преступника, то есть исследует человека.

А КРИМИНАЛИСТИКА — обнаружение и фиксация следов преступления, внешнее проявление следов преступления и методика расследования, тактика и техника проведения следственных действий, оперативных мероприятий. То есть обнаружение и фиксация следов преступления, сбор вещдоков. Исследует следы, отпечатки, гильзы, стекло и т. д., место происшествия, и не только.

Криминальная антропология старается объяснить и установить связь между анатомическими и физиологическими особенностями человека и его нравственными качествами, его отношением к социальному порядку.

Начальные и первые ценные труды в этой части принадлежат итальянскому психиатру и криминалисту Чезаре Ломброзо. Его книги «Гениальность и помешательство», «Человек преступный» (можно отнести к несколько устаревшей версии) являются классическими и показывают зарождение науки по изучению лиц, совершивших преступления.

До сих пор существует спор, что является важнее в формировании характера, природа сознания или внешние обстоятельства, и что именно превращает человека в преступника.

Чезаре Ломброзо родился в 1835 году в богатой семье. В 23 года один год пробыл в тюрьме и впоследствии оправдан за подозрение в политическом преступлении, именно там он и стал наблюдать за заключенными. Ломброзо был военным хирургом, профессором психиатрии, директором клиники психиатрических заболеваний[14].

Принимал участие в борьбе с бандитизмом в Южной Италии (Сицилия) и стал собирать материалы для труда «Человек преступный».

По мнению Ломброзо, именно неблагоприятные условия подталкивают человека к преступлению, при этом у некоторых людей нет предрасположенности к преступлению, у других есть предрасположенность, и ее можно выявить через антропометрические особенности строения человека.

Исследуя человека, можно было предугадывать его поведение и проводить прогностику. В наши дни, к примеру, прогностику можно проводить через видеонаблюдение, когда нейросеть (искусственный интеллект) сама начинает распознавать некоторые тенденции в поведении у разных людей (в Китае активно используют и вычисляют преступников).

Ломброзо говорит о том, что существует прирожденный преступник, которого можно определить по некоторым характеристикам.

По Чезаре Ломброзо, преступник — это «дегенерат», который отстает в своем развитии от развития целого человечества. Но он есть часть человечества, а значит, зачем-то нужен. Если эти люди появляются в обществе, значит, они имеют какую-то природную целесообразность. Вопрос: какую?

Когда ученые исследуют поведение маньяков и серийных убийц, то трудно найти обоснование их целесообразности существования.

К примеру, мы можем сказать, что для регулирования популяции человечества.

Но для того, чтобы природа могла регулировать популяцию людей, ей вполне хватает разных механизмов — эпидемии, войны, катастрофы, когда человеческая популяция начинает сама себя активно контролировать.

А вот в случаях с серийными маньяками это происходит в гораздо меньших количествах, а потому не может служить регулятором популяции человечества.

Но зверства, которые несут маньяки или убийцы или, к примеру, канцлагеря и гестапо, в которых истреблялись люди с невиданной жестокостью, можно отнести лишь к дикому расчеловечиванию отдельных людей, их групп или целого общества. Это преступления против самой природы.

Тогда почему в природе они существуют и появляются такие люди? Вернее, не появляются, а продолжают жить в нас, потомках того общества начала эпохи, возьмем хотя бы эпохи монотеизма. Ведь своего рода предтечей (по мнению многих авторов и историков, к примеру Майкла Бейджента, с которым полностью согласна) сталинского НКВД, нацистского СС и гестапо и вообще методологии запугивания и контроля людей стала инквизиция (постоянный трибунал с монахами по уничтожению ереси, созданный папой Римским Григорием Девятым).

К сожалению, труды «святой», чтоб она была «здорова», инквизиции, не прошли бесследно: когда уничтожали людей необыкновенных и порой смелых, был порожден генетический страх у других думать иначе, чем разрешено.

Джордано Бруно — великий философ, он развил гелиоцентрическую систему Николая Коперника[15] и выдвинул положение о множественности обитаемых миров. Но церковь его отправила на костёр и сожгла как еретика не только за научные взгляды, но и за критику. Так, в религии Бруно видел силу, порождающую войны, раздор и пороки в обществе. Он подвергал критике религиозные картины мира и большую часть христианских догматов. Такое католическая церковь простить ему не могла. Поэтому обманом его вернули в Италию, где арестовали и семь лет держали в застенках инквизиции. Мучители предлагали ученому отречься от своих взглядов, однако Джордано Бруно не покаялся и не изменил своих показаний. Тогда Бруно судили и сожгли на костре в Риме на площади Цветов. Взойдя на эшафот, Бруно сказал: «Сжечь — не значит опровергнуть! Грядущие века меня оценят и поймут!»

Ученый оказался прав и на этот раз: в XIX веке на месте казни Бруно был поставлен памятник — человечество действительно по достоинству оценило труды великого мыслителя.

Никто не знает ответа, но, может быть, глядя на последствия деяний этих нелюдей, должно прийти понимание, или, другими словами, получена так называемая «вакцина» человечности, чтобы общество выработало иммунитет против жестокости и насилия. Этот вопрос остается открытым, потому что пока таким иммунитетом могут похвастаться не многие.

«В ходе всей истории человечество вело многочисленные войны, в которых были уничтожены сотни миллионов его представителей, и даже в XXI веке существует терроризм, растет преступность. Исчезают одни „сверхчеловеки“, появляются другие, даже в наше время, казалось бы, далекое от времени дикарей, отдельные страны объявляют себя „сверхдержавами“ и начинают диктовать миру свои законы жизни и поведения. Нарушаются все возможные моральные и библейские принципы. Так что „царь природы“ далеко не во всех отношениях выглядит совершенным, ему требуются значительная помощь и защита» (Вячеслав Залманович Тарантул. «Геном человека: Энциклопедия написанная четырьмя буквами»).

Позволю себе процитировать еще Вячеслава Залмановича: «Все упирается в биологию человека, а вся биология человека упирается в геном. Козьма Прутков говорил: зри в корень. В организме человека главный „корень“ — это и есть геном. Стало ясно, что основной путь к исправлению многочисленных „слабостей“ человека лежит через детальное изучение строения и работы его наследственной информации, содержащейся в геноме. Но долгое время это не удавалось сделать, поскольку ученые не располагали соответствующими подходами и методами. И как только к концу XX века появились реальные научные, методические и технические возможности определять структуры больших по размерам молекул, кодирующих наследственную информацию (геномов), сразу после расшифровки ДНК простых организмов (вирусы, бактерии, дрожжи, червь) одним из первых сложных организмов, чья ДНК была расшифрована, стал человек»[16].

Таким образом, получается, что мы носим в себе информацию о нашем прошлом и в нас уже есть задатки проявления разных качеств. Как сказал еще в 2000 году Эрик Ландер, возглавлявший исследование генома человека в Массачусетском технологическом институте: «В июне люди, вероятно, полагали, что на этом исследование закончится. Но я не знаю, поняли ли люди, что мы обнаружили в геноме самую величайшую в мире книгу истории. Мы постоянно просыпаемся ночью для того, чтобы продолжить читать истории, которые заключены в геноме. Это так здорово!»

Кстати, совсем недавно гениальный ученый был уволен с должности Советника по науке при Президенте США Байдене.

Английский философ лорд Бертран Рассел еще в 1952 году в своей книге «Влияние науки на общество» сказал: «Я думаю, что предметом, который будет иметь наибольшее политическое значение, является массовая психология… Его значение чрезвычайно возросло с развитием современных методов пропаганды. Из них наиболее влиятельным является так называемое образование. Религия играет роль, хотя и слабеющую; пресса, кино и радио играют все более важную роль… Можно надеяться, что со временем любой сможет убедить кого угодно в чем угодно, если он сможет поймать молодую жертву и получить от государства деньги и оборудование».

В 1948 году по рекомендации Всемирной организации здравоохранения ООН и ЮНЕСКО была создана Всемирная Федерация Психического Здоровья (WFMH). Основной целью, указанной в официальных документах этой Международной неправительственной организации, указана абсолютно благородная забота о населении.

Возвращаясь к Чезаре Ломброзо и его второй книге «Гениальность и помешательство», надо отметить, что он делает вывод, что норма — это патология, а патология — это норма.

То есть нормальным, по Ломброзо, является индивидуальность (словами Л. Н. Гумилёва это теория пассионарности, пассионарность от лат слова «Passia» — влечение), а именно определенная особенность поведения, то, что делает человека индивидуальностью, делает человека собой, отличным от всей массы других, способность иметь свою, отдельную от иных точку зрения.

А патология — это нечто усредненное, когда большинство людей похожи друг на друга в личностном развитии и ничем не отличаются друг от друга.

Поэтому Ломброзо относит к гениальным, но с признаками ненормальности почти всех великих людей: Ньютона, Руссо, Шопенгауера, Данте и т. д.

Ломброзо был первым профайлером, современным доктором Лайтманом (Полом Экманом)*.

Профайлер — это специалист по определению лжи, задача которого распознать ложь в коммуникации и поведении человека при помощи анализа невербального поведения — мимики, жестов, поз, интонационной структуры речи, по особенностям дыхания, а также по эмоциональным, вербальным и речевым особенностям в поведении*.

Таким образом, Ломброзо первым стал распознавать профиль человека, за которым и надо наблюдать, стал диагностировать ложь, лживое поведение. Мог распознавать ложь по внешним признакам человека.

Он изобрел первый аналог детектора лжи и еще в 1895 году стал использовать при допросе преступников разработанный им плетизмограф — прибор фиксации кровяного давления.

Впоследствии, только в 1921 году, Джоном Ларсеном из Калифорнии был создан первый прибор полиграфа. История его применения заслуживает внимания, так, в 1945 году, в ходе формирования аппарата управления оккупационной зоны Берлина, американцы провели массовые проверки на полиграфе всех претендентов на административные должности. Результаты впечатляли. Многие из примерных граждан и борцов с гитлеризмом оказались бывшими нацистами.

Что касается использования детектора лжи в других странах, то, к примеру, в России вплоть до начала 1990-х годов полиграфы широко не использовались, ибо сама методика трактовалась как «варварство, мракобесие и недопустимый психологический нажим на личность, искажающий реальные факты»[17].

Антропология права впервые стала преподаваться в университетах Запада лишь в начале 1990-х гг. Тогда же был написан и первый учебник французским юристом Норбером Руланом (1988), почитаемым сегодня в качестве живого классика. (Он же, комментируя Крымский референдум, высказался о проблеме и конфликте между правом народа на самоопределение и правом государства в виде гарантий территориальной целостности. Но сейчас конечно же не об этом.)

Норбер Рулан соединил право с антропологией и показал, что право не тождественно государственным законам (законодательство выступает одной из форм выражения права). Он показал, что право варьируется от культуры к культуре и в каждой эпохе проявляется через традиции.

Что такое традиция? Это некая система знаний, которая в переводе с латыни означает передачу или предание «Traditio» (при этом традиция должна жить поколениями, только тогда она станет традицией).

Каждому обществу свойственна своя традиция; изучая ее (здесь как раз и потребуются науки этнография и этоногенез), исследуя процессы юридизации, свойственные обществу, антропология права стремится выявить их внутреннюю логику.

Эта наука изучает весь комплекс правовых явлений (способы регулирования поведения, защиты порядка, разрешения конфликтов…), которые складываются на различных этапах развития человека и общества (первобытных, традиционных, современных), у разных этносов (народов и наций), в разные эпохи и в разных регионах мира. То есть исследует всё правовое многообразие и богатство человечества в его становлении и развитии.

Для того чтобы увидеть и смоделировать традицию, обычаи, которые входят в «обычную правовую систему», исследователи используют огромный кластер этнографических материалов по различным традиционным культурам прошлого и настоящего, а также анализируют труды по исторической психологии, для объяснения эффективности «обычно-правовых норм» (неписаных законов) в качестве регуляторов поведения.

Вам известно, что в давние времена, когда не было письменности, а потому никакого писаного права (закона) не существовало, жизнь людей (общества) регулировалась простым обычаем.

Изначальное возникновение обычаев, или «обычных норм», у человечества связано с иррациональным (магическим) мышлением, определявшим психологию человека на ранних стадиях его бытия и в некотором смысле удерживавшимся в ней до наших дней.

Магия, религия и наука — это путь, по которому прошло человечество, выбирая способы мышления.

Разнообразие этого пути хорошо показано известным британским этнографом Джеймсом Джорджом Фрэзером в книге «Золотая ветвь», где он описал построение реальности и разнообразие культурных традиций этнических групп.

Яркие примеры из жизни древних кельтских народов (друидов), их обычаев из неписаного закона и жестокости наказания за его нарушение приведены в книге: за плохое обращение с природой, деревьями «преступнику», осмелившемуся содрать кору стоящего дерева, вырезали пупок и пригвождали его к той части дерева, которую он ободрал; затем его вертели вокруг дерева до тех пор, пока кишки полностью не намотались на ствол. Наказание это было явно направлено на то, чтобы заменить засохшую (ободранную) кору дерева живой тканью преступника. Действовал принцип «зуб за зуб»: жизнь человека за жизнь дерева.

В современном мире людям не хватает мудрости и сдержанности в отношениях с природой. Развивая свои мысли по поводу взаимодействия современного («цивилизованного») человека и природы в наши дни и человека из прошлого (наших предков «нецивилизованных»), я подготовила свое видение, которое приведено в книге после лекций.

В древних обществах, когда еще отсутствовало государственное законодательство, существовали право и нормы поведения, которые были обеспечены иным социальным принуждением, нежели современные тюрьмы, полиция и т. д.

Тогда важную роль в обществе выполняли психологические механизмы саморегуляции, которые и обеспечивали соблюдение правил поведения и норм, возникших самопроизвольно, под воздействием фантастических образов сверхъестественных авторитетов — предков, духов, божеств, именно они и осуществляли контроль за поведением человека.

Неписаный закон (обычай, обычное право) выступал в качестве основного и единственного механизма, благодаря которому поддерживался общественный порядок.

Европейцы, которые в XIX — начале XX столетия начали активно осваивать «мировую периферию» в ходе колониальных захватов, выясняли, что в данных общественных коллективах «неписаные законы» гораздо эффективнее поддерживают порядок, нежели законы в «цивилизованных» государствах. Удивляло прежде всего то, что жесткий правопорядок осуществлялся при отсутствии специализированных институтов социального контроля, свойственных цивилизации: тюрем, судов, полиции.

Страх перед природой, вера в предков, духов, тотемов и т. д., которые считались источником «обычноправовых норм» и гарантами их соблюдения за счет предполагаемых санкций по отношению к нарушителям «закона», — все это объясняет соблюдение неписаных правил.

То есть соотношение идеологии — представление о предках, духах и т. д. — и психологии — страх перед данными сверхъестественными субстанциями — служило эффективным контролем соблюдения «обычного права» при отсутствии общественных институтов, специализирующихся на таких санкциях.

Корнелий Тацит в своем этнографическом описании германских племен (сочинение «Германия» исход 1-го века до нашей эры) указал, что германцы были лишены пороков, свойственных римлянам, а их жизнь была разумно устроена, «несмотря на отсутствие единоличных властителей и писаных законов… Добрые нравы, — заключает он, — имеют там больше силы, чем хорошие законы где-либо в другом месте».

Неписаный закон у древних и юристов Средневековья

В Афинах говорили: «Выше всего в жизни людской — писаный закон, а неписаный закон — выше писаного».

Неписаный закон вечен, он дан природой, на нем держится всякое человеческое общество: он велит чтить богов, любить родных, жалеть слабых. Писаный закон в каждом государстве свой, он установлен людьми, он не вечен, его можно издать и отменить.

Закон есть заложенный в природе высший разум, велящий нам совершать то, что совершать следует, и запрещающий противоположное. Этот же разум, когда он укрепился в мыслях человека и усовершенствовался, и есть закон. Закон есть сила природы, он мерило права и бесправия — Non scripta, sed nata lex — не писанный, но природный закон (не обучены, а проникнуты им), именно так Цицерон описывает нам что такое истинный закон.

Идея верховенства неписаного закона нашла выражение в трагедии Софокла «Антигона». Софокл показывает противоречие между законами божественными и произволом человека, облеченного в письменные законы. Иными словами, правила.

Антигона, дочь фиванского царя Эдипа, после его смерти не стала выполнять указ (закон) нового царя Креонта, который повелевал оставить непогребенным и бросить на растерзание псам и стервятникам одного из погибших её братьев. Антигона нарушила царский указ.

Под угрозой смерти она решилась предать земле тело брата и совершить обряд погребения. Схваченная стражниками, Антигона отстаивает свою правоту: «Приказ смертного не может отменить не писанных, но вечных божественных законов, повелевающих исполнить священный долг и предать погребению родного по крови человека».

Она отвечает Креонту, обвиняющему ее в нарушении царского указа: «Да, ибо он [указ] не от Зевса и не от вечной Правды: неписаный, незыблемый закон Богов бессмертных живет вечно и выше писаного, нарушить его — страшнее смерти; хочешь казнить — казни, воля твоя, а правда моя».

Но Креонт отождествляет свой приказ с волей государства и говорит:

«Кого народ начальником поставил,

Того и волю исполняй — и в малом,

И в справедливом деле, и в ином»

Антигона предпочитает смерть повиновению царю и заканчивает жизнь самоубийством, что порождает еще две смерти — возлюбленного Антигоны (сына царя) и его матери (супруги царя).

Перед этим был эпизод, когда Тиресий, слепой прорицатель, любимец богов, обвиняет Креонта, что тот попрал законы природы и богов, Креонт смущен и отменяет свой приказ, велит освободить Антигону и похоронить Полиника. И тут он признает, что божий закон выше людского. Но поздно: Антигону нашли в подземной гробнице повесившейся.

Юридический формализм Креонта, прикрывающего личную жестокость словами о благе государства, приводит к гибели всех его близких. Если Антигона мертва физически, то Креонт уничтожен морально.

Кстати, Софоклова трагедия «Антигона» воплотила идею сопротивления тирании и деспотизму, стала актуальна в 20-м веке. В 1943 году французский драматург и сценарист Жан Ануй на основе трагедии Софокла написал свою «Антигону» — античная драма стала для Ануя тем эзоповым языком, который позволил ему в оккупированном Париже признать со сцены к неподчинению оккупантам (фашистам), неподчинению насилию.

Юридическая наука в Древней Греции очень внимательно относилась к обычаю как источнику права.

Аристотель также считал, что поведение людей в большей степени определяется обычаями, нежели писаными законами; «Законы, основанные на обычае, имеют большее значение и касаются более важных дел, чем законы писаные, так что если какой-нибудь правящий человек и кажется более надежным, чем писаные законы, то ни в коем случае не является таковым по сравнению с законами, основанными на обычае» (Аристотель, 1983, 482).

Георг Фридрих Пухта (1798–1864) (немецкий юрист, представитель исторической школы права) считал, что правовые нормы становятся обязательными только из-за убеждения, живущего в головах людей. Появление обычая также обусловлено уверенностью народа в его целесообразности и необходимости, а не наоборот, т. е. обычай не вводится кем-либо. Таким образом, обычай — это внешнее проявление и средство распознавания обычного права (Puchta 1828, 133–139, 144–147, 168–170).

То есть представителями исторической школы «неписаный закон» — или обычное право — рассматривался именно как право, воплощенное в народной воле, а не в деятельности законодателя. Поэтому оно не требует кодификации. Обычай считается, таким образом, главным источником права, законы же производим от обычного права.

И в противовес этому утверждению, с противоположным пониманием слова «право», марксистско-ленинская теория, по Фридриху Энгельсу, а именно:

«Право — это воля господствующего класса, возведенная в закон». Разница есть между толкованиями одного понятия.

Сколько угодно можно философствовать, всегда ли эта воля «господствующего класса», возведенная в закон, соответствует справедливости, но всегда интуитивно и своими чувствами, на уровне морали, нравственности и традиций предков, человек способен отличить одно от другого.

Если же исходить из мнения, что, справедливость является исключительной компетенцией государства — к примеру, когда юристы говорят: «Закон всегда морален», — то, значит, закон господствующего класса всегда справедлив. При этом обоснованно учитывается и подчеркивается тот факт, что государство (власть) легитимно. В этом случае законы, издаваемые им, по определению должны восприниматься населением как справедливые (моральные). Но история знает случаи, когда государственная власть пришла через перевороты и вооруженные захваты, свержением предыдущей. Яркий пример — 2014 год, Киев. Население Украины разделилось на две части: те, кто признал, и те, кто не признал.

В целом что касается моральности издаваемых законов, то история знает массу примеров жестоких изуверств как со стороны руководителей некоторых политических режимов (Гитлер), так и со стороны других весьма высокообразованных людей на разных исторических этапах, которых можно отнести к господствующему классу.

В данному случае надо обратиться к психологу Льву Семёновичу Выготскому, он был убежден, что «поведение человека в значительной своей части есть до сих пор поведение животного, поднявшегося на задние конечности и говорящего». Поэтому он призывал исследователей «отбросить предрассудки об исключительно культурной основе поведения человека и изучать нашу скотскую природу» (цит. по Чалидзе, 1990, 60).

Эта «скотская природа», замешанная на иррациональности, определила ход истории на протяжении всего XX столетия.

Две мировые войны между «цивилизованными» странами, ГЕСТАПО и канцлагеря отчетливо продемонстрировали, по мнению многих философов, приоритет древних иррациональных воинственных и расовых инстинктов над рационально-гуманистическими идеалами. Действительно, «иррациональное оказалось сильнее рационального в самых буржуазных и благополучных культурах…».

Следует отметить, что в разных политических режимах отношение к писаному закону государства проявляется по-разному.

К примеру, истинный демократический режим (какого нет сегодня нигде в мире, да и был ли он вообще, где-нибудь — тоже вопрос) предполагает порождение «правового фетишизма» — веру, в чудодейственную силу права, написанного и принятого закона.

Объясняется это тем, что политики, пришедшие к власти демократическим путем от той или иной политической партии, по истинной любви народной издают законы для общего блага. Граждане, абсолютно доверяя им, с большим уважением относятся к законам, принятым своими авторитетными избранниками, и, соответственно, к правоохранительным органам. Поэтому они соблюдают вновь принятые законы из уважения и доверия. В случае недемократического режима — из-за страха, не всегда сопровождающегося уважением.

Когда происходят существенные перекосы в ту или иную стороны, когда реальность не вписывается в новые законы, существуя отдельно от общества и человека, иногда наступает эпоха «переворотов» и «революций».

В целом же вся история взаимодействия между неравными народами, история завоеваний, эпидемий и геноцида является фоном, на котором происходило становление современного мира.

Существуют ли сегодня в нашем цивилизованном обществе неписаные законы?

Да, более того, они являются одним из важнейших регуляторов нашей жизни.

Иногда они даже способны «выводить из строя» принимаемые государством правовые акты (вроде Софокловой Антигоны).

Кроме того, существуют так называемые «правовые кодексы» современных субкультур, которые зачастую вступают в конфликт с законом.

Современный человек иногда ассоциирует себя не со всем обществом в целом, а лишь с той его частью (субкультурой), к которой он себя относит: профессиональной, этнической, конфессиональной, молодежной, религиозной, криминальной (мафии, тюремная), армейские, футбольные фанаты и т. д.

Вот здесь и существуют свои неписаные кодексы поведения. Их соблюдение, в отличие от писаных законов, санкционируется самой субкультурой, а не государством.

Виктор Владимирович Бочаров в своей замечательной книге «Неписаный закон. Антропология права» раскрывает сущности субкультур и «неписаных законов» в ней.

К примеру, Неписаные законы тюрьмы

Криминальные субкультуры всегда вызывали повышенный интерес. До революции достаточно много внимания уделил данной проблеме известный этнограф Сергей Васильевич Максимов. Из его слов: «Арестантская община ладится плотно. Правила для нее Бог весть, когда и кем придуманы, но уже приняли определенную и законченную форму. Кажется, сколько глаз следит за преступниками, сколько законов, правил и постановлений обрушилось на них, и все-таки тюремная община живет самостоятельною особенною жизнью. Она цела и самобытна, несмотря даже на то, что тюрьма — не вечная квартира, что она скорее постоялый двор, где одни лица сменяются другими, новыми… Правила для тюремной, общины как будто застывают в самом воздухе, как будто сами тюремные стены пересказывают их…» (Максимов 1981, 335–337).

Основным является категория справедливости. Правила поведения, нормы нигде не записываются, поэтому их просто помнят. Существует определенный этикет. Неписаные законы подкреплены принуждением: «…появляется реальная сила, которая может принудить к исполнению правил поведения».

В качестве санкций за нарушение неформальных норм поведения применяются убийство, нанесение телесных повреждений и т. д.

Официальные правила заставляют быть опрятным: бритым, чистым, застегнутым на все пуговицы… Неформальные нормы поведения тоже карают за неопрятность. Более того, они наказывают жестче…

В местах заключения большое значение имеют вещные и поведенческие атрибуты, указывающие на социальный статус индивида в сообществе (символы власти).

Мы не будем вдаваться в подробности и перейдем к правовому обычаю в древние времена и теперь коснемся нарушений и древних преступлений, наказаний за них в древности.

После эпохи магии, то есть магического мышления человечества, наступает этап религиозного воззрения. В эпоху магии, то магического мышления, колдовство и колдуны выделялись в особый класс, который должен был приносить пользу всему обществу — излечение болезней, предсказание будущего, управление стихиями (это была симпатическая магия на принципах гомеопатической или имитативной магии) Шаманы и жрецы должны были вызывать дождь в засуху, усмирять бури и шторма, и когда им этого не удавалось, часто их убивали, а власть переходила к родственникам или другим способом. Мало кто хотел такой власти (не так как сейчас).

После эпохи магии, то есть магического мышления, приходит религиозное воззрение.

Известный румынский этнограф, философ и писатель Мирча Элиаде писал, что «язычество невозможно было уничтожить»: когда христианские миссионеры столкнулись <…> с живыми народными религиями, волей-неволей пришлось «христианизировать» личности богов и «языческие» мифы (так появились легенды), никак не поддающиеся искоренению. Множество богов и героев, убивающих драконов, превратились в Георгиев-Победоносцев, боги грозы превратились в святого Илью, многочисленные богини плодородия были приравнены к Богородице или святым.

Можно сказать, что какая-то часть народной религии дохристианской Европы выжила и сохранилась, приняв форму календарных праздников и трансформировавшись в культ святых. Церкви пришлось более десяти веков бороться против постоянного наплыва и притока «языческих» элементов <…> в христианские легенды (которые пришли на смену древних мифов) и христианскую практику. <…> «Язычество» могло выжить и сохраниться, только христианизировавшись, хотя бы поверхностно».

К примеру, самая долгая и темная ночь в году, зимнее солнцестояние (21–23 декабря) традиционно отмечается природными украшениями (омелой и венками вечнозеленых растений), застольем и песнями. Со временем ранние христиане переняли эти народные (языческие) традиции в свои и совместили с рождеством. Обе традиции отмечают рождение сына. В христианской мифологии сын — это Иисус (к обсуждению этой темы мы еще вернемся), приносящий свет и спасение. В древнеязыческих традициях сын — это солнце, приносящее плодородие, тепло и свет.

Древние боги и герои прошлого не могут быть уничтожены, люди почитали и будут почитать их, поэтому большинство из них прошло своеобразный «обряд крещения». Это было необходимо для подготовки благодатной почвы к христианизации, то есть надо было уничтожить неподходящее воззрение, и прежде всего друидизм. Древние знания великих друидов могут получить лишь достойные и в абсолютной тайне.

Что касается древних богов, то, к примеру, дочь кельтского бога Дагды, богиня Бригитта, почитание которой было столь глубоко, что с приходом христианства она стала святой Бригиттой (в православной традиции — преподобная Бригитта, игуменья Киль-дарская, царевна Ирландская)[18], то богиня Бригитта — тройственная богиня: покровительница мудрости, целительства и кузнечного мастерства, и еще связана с культом плодородия, покровительница Огня. Праздник Имболк (1 февраля) напрямую связан с богиней.

Это лишь один яркий пример симбиоза кельтской и христианской традиций. В итоге образовался весьма любопытный синтез христианских догматов и языческих (кельтских) преданий, верований и даже обрядов. О, и конечно же случился перекос в противоположную сторону: все божества, существа иных миров, различные природные сущности и духи (подобно славянским русалкам, лешим и домовым) оказывались демонизированы и причислены к сатанинскому отродью.

Боги любой религии имеют тенденцию превращаться в демонов той религии, которая приходит ей на смену. До прихода христианства на территорию Римской империи был распространен культ бога Пана. С помощью церкви Пан был демонизирован. Прецеденты таких превращений имелись в изобилии.

Финикийская богиня — мать Астарта была подвергнута принудительной смене пола и трансформирована в демона Аштарота. С падением Римской империи большинство сельских жителей Европы продолжали почитать Пана, Кернунна. Со временем слился в образе Робина Гуда.

Бог Кернунн (Cernunnos) был одним из их главных божеств. Мистический бог с рогами почитался кельтами по всей Европе. Кернунн намного старше, чем вся кельтская культура. Культ языческого Бога Кер-нунна был настолько распространен в Европе, что христианской церкви ничего не оставалось делать, как объявить его вне закона. Кернунна окрестили Дьяволом и начали устраивать репрессии на почитателей. И если с древнейших времен считалось, что этот Бог стоит у врат «Острова блаженных», то с принятием христианства его сделали «ответственным» за врата Ада. Все перевернули с ног на голову. В день 18 октября в некоторых окрестностях Британии до сих пор празднуют, по традиции надевают на голову искусственные рога и ходят так весь день, тем самым отдавая дань рогатому богу, отвечающему за увеличение численности животных в лесах. Рогатый Бог — отец природы, он стоит у врат жизни и у врат смерти. Образ Рогатого Бога был намеренно извращен средневековой Церковью и превращен в христианского дьявола[19]. В 1711 году в соборе Парижской Богоматери был обнаружен «Столп корабельщиков», на котором изображен бог Кернунн.

Несмотря на христианизацию люди продолжали украдкой ставить блюдца с молочком для домовых и иных сознаний, приносить дары своим древним богам, совершать ритуалы, иногда в закамуфлированной или христианизированной форме, для общения с ними. Церковь же при удобном случае продолжала проводить подмену языческих предшественников. Кроме того, церкви и усыпальницы тоже возводились в местах, прежде священных для тех, кто поклонялся языческим божествам. К примеру, есть бытует мнение, что знаменитые соборы Нотр-Дам-де-Пари, Шартрский и другие возведены в местах поклонения друидами древним богам — Керненну, Одину и богине — Праматери. Даже географические названия переделывали под религию, к примеру, остров Мон-Томб или Мон-Сен-Мишель. Именно здесь, по древнему преданию, погиб молодой бог Бальдр (скандинавского пантеона), поэтому и называется «Могильная гора». После христианизации получившая название горы Святого Михаила.

Здесь хочу также отметить, что жертвоприношения и кровавые истории из язычества частенько использовались цивилизованными представителями общества, но хочу привести пример из книги Найджелла Пенника «Игры богов» (перевод на русский, англ. язык оригинала).

Расчленение животных или людей ради внутренних знаков трансцендентных посланий не ограничивалось языческими традициями древности. Церковь Санта-Кьяра в Монтефалько, Италия, содержит редкий пример христианского насилия над человеком. Святая Кьяра, или Клэр из Монтефалько, была монахиней-августинкой, которая умерла в 1308 году в возрасте 33 лет. Когда она умерла, монахини сочли ее возраст, такой же как у Иисуса на момент его смерти, значительным и вспомнили некоторые слова, которые она произнесла на смертном одре: «Если ты ищешь креста Христова, возьми мое сердце. Там вы найдете страдающего Господа». Восприняв ее заявление буквально, монахини вскрыли тело Кьяры и препарировали ее сердце и внутренности в поисках образов, о которых она говорила. Когда сердце было разрезано, монахини обнаружили узоры, которые были истолкованы как распятие, бич, терновый венец, три гвоздя и копье Лонгина. В другом месте во внутренностях Кьяры были обнаружены три желчных камня, символизирующих Троицу. Очевидно, что в расчленении Кьяры в знак христианской преданности мы имеем дело с пережитками древних систем гаруспического расчленения жертвоприношений. Согласно записям того времени, следы были обнаружены путем тщательного вскрытия. Если сестра, проводившая прорицательное вскрытие, неправильно направила бритву вправо или влево, судя по рассказам, на толщину одного волоска или воткни она его чуть глубже, она уничтожила бы один или несколько внутренних признаков, обнаруженных в сердце. Это указывает на то, что монахини обладали значительными анатомическими познаниями именно в том, что касалось человеческой гаруспики.

Возможно, самым странным аспектом всего этого феномена является сохранение до наших дней как тела, так и сердца Кьяры, выставленных в стеклянных контейнерах внутри церкви. Этот гадательный метод интерпретации объекта в соответствии с заранее определенной космологической схемой лежит в основе темы, которая варьируется от гепатоскопии до предсказаний и геомантии до игровых досок. Это связующее звено, соединяющее все формы гадания.

Говоря о наложении и присвоении мест, культов, праздников древности в период тотальной христианизации, можно отметить, что сам Ватикан (центр мирового господства религии католицизма) расположен на Ватиканском холме, который, по одной из версий, получил свое название в честь этрусской богини смерти Ватика, потом на этом месте находился цирк Нейрона, где в качестве зрелища для толпы устраивались мучительные казни (дикие животные разрывали) первых последователей Христа.

Сегодня Ватикан — самое маленькое государство в мире, но вместе с тем это центр управления католической церковью, к коей причисляют себя около миллиарда верующих на всех континентах.

Это теократическое государство, управляемое Святым Престолом. Теократия подразумевает «церковную монархию», когда власть главы государства благословляется первосвященником. Форма правления, при которой власть в государстве находится в руках религиозного института и духовенства; политическая система, при которой религиозные деятели имеют решающее влияние на политику государства. Ватикан — город-государство в Италии на территории Рима. Он является резиденцией папы Римского, главы Католической церкви, и славится своей архитектурой и всемирно известными произведениями искусства. В музеях Ватикана можно увидеть древнеримские изваяния, в том числе скульптурную группу «Лаокоон и его сыновья». Станцы Рафаэля и Сикстинская капелла, потолок которой расписывал Микеланджело, знамениты своими фресками.

Конечно, на просторах Интернета бытует мнение, что возникновение Ватикана связано с самым известным в европейской истории подлогом, так наз. Константиновым даром, закреплявшим за папой Римским верховную власть над Римом и Западной Римской импе рией, но оказавшимся простой бумагой, сфабрикованной в папской курии. Но об этом достоверно неизвестно, поэтому еще есть над чем поработать исследователям.

Возвращаясь к праву, обычное право жестко преследовало колдунов. В Древнем Риме даже в поздний период его истории любые разновидности магии, ворожбы, заклятий рассматривались как тягчайшие преступления и карались смертью. В кодексе XII таблиц предписывалось «не заклинать чужих плодов», предусматривалось наказание тем, «кто заворожит посевы», а также тем, кто «переманивает чужой урожай» (Синицына, 1978, 84–86). Особый размах, как известно, получила борьба с ведьмами в средневековой Европе.

В дореволюционной России поверья, связанные с колдовством, были широко распространены. Не зря С. Есенин писал:

Запугали нас силы нечистые,

Что ни прорубь — везде колдуны.

К колдунам так же относились, как к наиболее опасным преступникам, которых боялись, а уличенных в этом деле жесточайшим образом наказывали. Уличенных чаще всего наказывали в ходе самосудов. Но и официальные суды также принимали колдовство в расчет. Например, в 1886 году в Тальянском волостном суде (Уманьского уезда Киевской губернии) рассматривалась тяжба двух крестьян; один из них заявил суду, что противная сторона, чтобы выиграть дело, решилась воздействовать на суд силою чародейства. Найдя у ответчика в шапке несколько узелков и какое-то зелье, признали эти вещи за чары и постановили: не рассматривая тяжебного дела, наказать двадцатью ударами розог…

А однажды во время рассмотрения дела о драке женщин сельский суд заметил, что одна из обвиняемых сыпала мак около судейского стола; признано было, что она занималась колдовством, и взыскано с нее три рубля (Чалидзе, 1900, 30–32).

В античном мире неодушевленные предметы наряду с физическими лицами привлекались к суду за различные провинности (Таганцев, 2003). М. Ковалевский, анализируя древние правовые кодексы, пишет о Законах короля Альфреда, по одному из которых, например, подрубленное дерево, задавившее кого-либо при совместной работе, выдавалось роду убитого. Те же мотивы содержались в законах XII таблиц, в Афинах (II в. до Р. X.) имели место приговоры против неодушевленных предметов. В отечественной истории имеются примеры, когда вещь вовсе была признана виновной в тяжком преступлении. Например, после убийства царевича Дмитрия колоколу, обвиненному в подстрекательстве, вырвали «язык», оторвали «уши» и выслали из Углича в Тобольск (Радзинский, 1999, 104).

Еврейское, греческое, римское и германское право содержат в себе указания на существование суда над животными: «Если вол забодает мужчину или женщину до смерти, то вола побить палками, а мяса его не есть, хозяин же вола невиновен» (Библия, Исход). Животное обязано быть отданным потерпевшему, иначе признается виновным его хозяин: скандинавские правды, англо-саксонские законы (Ковалевский, 02–103).

Практика суда над животными была хорошо знакома средневековой Европе. Животные, птицы и насекомые привлекались к судебному следствию и присуждались к наказаниям за преступления, ими совершенные, — за убийство или причинение ущерба людям. Из учебника Бочарова приведу такие примеры: Обвиняемыми были разные животные: свиньи, козлы, козы, быки, коровы, мулы, лошади, кошки, собаки и петухи. В случае необходимости обвиняемое животное подвергалось аресту и заключалось в общую для всех преступников тюрьму. В судебном заседании допрашивали как свидетелей, так и само подсудимое животное, которое приводили в суд.

Осужденных животных приговаривали или к смертной казни, или к отрубанию ног, ушей и других частей тела, указанных в приговоре. Часто суды заменяли смертную казнь дорогих и полезных домашних животных продажей их на убой с тем, чтобы голова убитого животного выставлялась в каком-либо публичном месте.

Известно множество случаев судов над животными, имевших место в течение XIII–XVII веков. В 1268 году в Париже была приговорена к сожжению небольшая свинья, за то что она съела ребенка. В 1386 году другая свинья была приговорена к отрубанию ноги и головы, а затем была повешена в человеческой одежде на городской площади. В 1313 году во Франции происходил суд над быком, убежавшим из стойла и проколовшим рогами встретившегося ему человека. После выяснения обстоятельств дела быка приговорили к повешению. Казнь была совершена на том самом месте, где бык учинил преступление.

В 1457 году суд в Савиньи разбирал дело по обвинению свиньи и шести поросят в убийстве пятилетнего мальчика. После обычных формальностей судья признал свинью виновной и присудил ее к повешению за задние ноги. Поросята же были оправданы.

В 1963 году в Триполи 75 почтовых голубей были приговорены к смертной казни. Контрабандисты натренировали птиц проносить через ливийскую границу банкноты из Греции, Италии и Египта. Суд приговорил голубей к смерти, поскольку они были слишком опасны и хорошо тренированы, чтобы отпускать их на волю. Контрабандисты отделались штрафом.

В 2006 году американский суд в штате Коннектикут приговорил кота-хулигана Льюиса, терроризировавшего своих соседей на протяжении нескольких лет, к пожизненному домашнему заключению. В штате Теннесси была осуждена собака, арестованная после нападения на полицейскую машину. Ее приговорили к шести месяцам посещения собачьей школы хороших манер и ношению жетона с надписью «потенциально опасен». Обвинения были выдвинуты и против хозяев собаки, но они будут сняты после того, как пес пройдет обучение. В Македонии осудили медведя, грабившего пасеки.

Как вам известно, по уголовному закону России субъектом преступления может быть только физическое, вменяемое лицо, достигшее возраста уголовной ответственности. Поэтому судов над животными у нас нет и быть не может.

******* ****** *******

Во времена античной мифологии (включающей греческие и римские мифы — «mythos» предание, сказание), в глубокой древности, когда был огромен страх и бессилие древнего человека перед окружающей его природой, картина жизни была поделена на два периода:

хтонический (греч сл «chton» земля) — период матриархата, Земля в мифах представляется живой и существуют боги титаны — боги Уран и Гея;

олимпийский период — героический период богов-олимпийцев (2-е тысячелетие до нашей эры). Зевс (у римлян Юпитер) — глава всего божественного пантеона. Фемида (у римлян Юстиция) — богиня правопорядка, раньше была воплощением страшного закона природной стихии, теперь же она воспринимается как богиня права и справедливости и как символ законного порядка царства Зевса. Кстати, первоначально повязки на глазах у богини не было. Со Средневековья стала изображаться с повязкой — беспристрастие.

Первыми литературными произведениями, отражающими реальные исторические события того времени, стали поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» (вторая половина 8-го — начало 7-го века до нашей эры) — повествуют о войне греков и троянцев и отражают некоторые правовые реалии, много примеров насилия и беззаконий. Основным способом охраны правопорядка того времени была кровная месть.

Право кровной мести было священно, убийца отлучался от своего народа, от своего семейства, лишался прав гражданства, общество передавало его родным убитого, на которых лежала обязанность мщения за кровь. Человек, запятнавший себя убийством, спасаясь от родичей убитого, должен был бежать в чужую землю сроком в восемь лет, очищаться там с помощью раскаяния и принесения жертв подземным богам. После чего он считался под защитой Зевса и мог вернуться с лавровою ветвью на родину. Лавровая ветвь и листочки с дерева дуба, вообще это дерево у греков и италийцев ассоциировалось с величайшим из богов. Культ бога дуба существовал практически у всех европейских народов арийского происхождения. Само слово «друиды» (жрецы у древних кельтских народов) означает «люди дуба».

Задолго до появления писаных законов (а появились они в 7-м веке до нашей эры) инструментом для разрешения конфликтов был суд.

В гомеровский период судопроизводство опиралось не на закон, а на неписаные нормы обычного права, что и отражено в поэмах Гомера. В его представлении суд является обязательным атрибутом человеческого общества, в отличие от циклопов, не знающих ни совещательных собраний, ни законов, ни суда. В роли судей выступали цари или старейшины, которые во время судебных разбирательств держали скипетр.

В «Илиаде» представлена сцена судебного спора о выкупе за убийство. Стороны представляют своих свидетелей и залог — два таланта золота, предназначенный для судьи, который вынесет наиболее справедливое решение. Местом судебного заседания являлась агора под открытым небом (своеобразная городская площадь). Суд выносил решение коллегиально, судьи поднимались один за другим и, приняв скипетр, произносили свой приговор. Толпа, окружавшая участников процесса, своими криками заставляла судей принимать нужное ей решение. У Гомера ясно выражено представление о справедливом суде как обязательном условии процветания и благоденствия общества.

Другой древнегреческий поэт Гесиод в поэме «Труды и дни» высказал негативное отношение к суду, в котором вместо справедливости и правосудия царят произвол и беззакония: «Где сила, там будет и право», — указывает на продажность судей, называя их «дароядцами», то есть «пожирающими дары».

Еще говорят так: «Мудрецы наблюдают за глупцами со смирением»[20]. Всему свое время. Приходится иметь много терпения, чтобы дождаться своего момента. Даже когда видишь очевидную глупость, порой приходится смолчать и дать возможность претерпеть поражение своему окружению, будь то руководителям, будь то ученикам. Сам Александр Македонский уничтожил то, что для его учителей было важным. Для обеспечения развития мира нужны и такие трагедии и поступки. Когда молодой Александр Македонский нанес смертельный удар по античному полису (греческим городам — государствам), он своими руками разрушил то, к чему так стремился. Мало ли знает современная история подобных решений правителей? Реализуя свой проект универсальной божественной монархии, под крылом которой он видел объединенными не только различные города, но страны, народу и расы. Кто бы мог подумать, молодой ученик Аристотеля уничтожил то, что его учитель Аристотель и Платон видели идеальной формой совершенного государства — полисы. Исчезло греческое понятие «гражданин» появилось новое понятие «подданный». И появились новые царства в Египте, Сирии, Македонии, и Пергаме. Возникли новые центры духовной жизни — Пергама, Родоса и Александрия. С Грецией же судьба распорядилась по-другому: в 147 году до н. э. она потеряла свободу, став римской провинцией. То, о чем мечтал Александр, реализовали по-своему римляне.

Через некоторое время наступила эра киников, основателем движения был Антисфен, но символом киников стал Диоген Синопский. Появились понятия «аскеза» (практика души и тела под воздействием физических перегрузок, презрение к наслаждениям). Их девиз — удовольствия не только расслабляют тело и душу, но и угрожают свободе, делает человека рабом своих привязанностей. Богатство и слава — это зло, бедность и невежество — благо. Однако романский дух с его земной основой не принял модель кинической жизни, о которой кратко высказался Цицерон: «Система киников не могла не провалиться в виду отсутствия у них чувства брезгливости, отвращения к грязи; без этого ничего не может быть правильного, ничего честного». Цицерон был своего рода мостом, соединившим греческую культуру с римской, а затем с западной в целом. Латинский гений был убит солдатами Антония.

Вот так и происходит. Одним кажется, что история — это повод гордиться, но так думают лишь глупцы. История — длинная хроника глупостей и преступлений. Её надо просто принимать такой, какая она есть, и фиксировать для потомков, чтобы они не попадали в те же сети гордыни, из которых сложно выбраться.

Когда-то в построенном по воле Александра городе Александрия была библиотека, хранившая всю греческую литературу, в которой был представлен весь античный мир, исчислялась 11 700 000 книг во времена Птолемея.

Директора Александрийской библиотеки (Зенодот, Аполлоний Родосский, Эратосфен, Аристид, Аполлоний Эйдограф, Аристарх Самофракийский) посвятили свои жизни, чтобы заложить основу филологической науки и сохранить бесценный опыт на Земле. Но потомки не оценили их труды и потеряли древнюю память, ключ к Знаниям.

То, что мы сегодня имеем, это отголосок времен. Всё это я рассказываю, чтобы провести линию развития, трансформации человечества и стран.

История не повторяется всегда одним и тем же образом. История всегда разворачивается как трагедия в разных ее формах. Но существуют законы, определенные принципы действия — противодействия[21] Любое действие, слово либо, наоборот, бездействие и молчание в конкретной ситуации, как взмах крыльев бабочки, влечет изменения в среде.

****** ******** ******

Древнее обычное право продолжает быть фундаментом в построении современного, международного права и отношений между разными странами.

Именно правила, которые возникают из обычаев и договоренностей, сложившаяся система взаимопомощи между государствами, иными словами, сегодняшнее «первобытное обычное» право в мировом масштабе может называться современным международным правом. Мы лишь коснемся поверхностно к этим правилам, которые всегда нарушаются, и наш век не исключение.

Мировой кодекс прав человека возник из договоренностей и обычаев, к примеру обычаев ведения войны, из которых выросло современное гуманитарное право.

Международное гуманитарное право (МГП) — это не общие права человека, оно касается прав человека в критические моменты его жизни, когда он волею судьбы оказывается в зоне военных конфликтов.

То есть международное гуманитарное право является отраслью международного права, объектом которого является защита жертв войны и других международных и немеждународных конфликтов. Хотя мы знаем истину, обозначенную Цицероном: «Когда говорит оружие, законы молчат» «Inter arma silent leges», это суровая правда. Как раз для защиты элементарных базовых прав людей и существует МГП, но в реальности люди надеются на обычную человечность, мораль и сострадание. К сожалению, эти качества — большая редкость в период конфликтов.

Самому известному российскому юристу, международнику и дипломату Фёдору (Фридриху) Мартенсу (эстонского происхождения) (1845–1909) принадлежит знаменитая «оговорка Мартенса» из Гаагской конвенции, вошедшая во многие международные акты: в случаях, не предусмотренных принятыми постановлениями, население и воюющие стороны остаются под охраной и действием начал международного права, поскольку они вытекают из установившихся между цивилизованными народами обычаев, из законов человечности и требований общественного сознания.

Первые мирные конференции в Гааге были созваны по инициативе России, Николая Второго, в 1899 и 1907 годах, на которых приняты международные конвенции о законах и обычаях войны и поддержана идея Николая Второго о создании Лиги наций.

Основная идея «оговорки Мартенса» заключается в том, что человеческая личность остается под защитой принципов гуманности и требований общественного сознания, независимо от прописанных в конвенциях правовых норм».

Женевские конвенции (1949) и протоколы к ним являются основой МГП. Приведу лишь несколько принципов, которыми конфликтующие стороны должны руководствоваться во время конфликтов и ведения военных действий.

При ведении военных действий должна проявляться забота о защите природной среды.

Запрещаются вероломство, то есть симуляция стремления к переговорам, использование военной формы противника, знаков ООН, Красного Креста.

Запрещаются недозволенные виды оружия и методы ведения войны.

Никто не может быть лишен собственности незаконным путем и т. д.

Говоря о международном гуманитарном праве, следует отметить, что, несмотря на солидный возраст человека разумного (Homo-Sapiens), в наши дни не прекращаются войны и конфликты. К примеру, террористические акты — август 2000 года, февраль, сентябрь 2001 года, октябрь 2002 года, июль, декабрь 2003 года, февраль, август, сентябрь 2004 года, август 2006 года, август 2007 года, март 2010 года, январь 2011 года и далее (США, Россия, Ирак, Великобритания, Мадрид, Стамбул, Индонезия…).

Войны и вооруженные конфликты, взять хотя бы начало 2000-х годов, не было ни одного года, чтобы где то на планете не громыхал человеческий снаряд в ходе военного конфликта: индийско-бангладешский пограничный конфликт, Македония, Кодорское ущелье, Афганистан, Магриба, Кот-д`Ивиар, Дарфурский конфликт, Иран, Ирак, ирано-курдский конфликт, центральноафриканская война, конфликт в Киву, Кения, Чада, Ливан, Фатх и Хамас, сомалийская война, Северный Ливан, Туа-реш, камбоджийско-тайский конфликт, российско-грузинская война, джибутийско-эритрейский конфликт, израильская операция «Литой свинец», Алжир, Киргизия, Тунис, Арабская весна, Йемен, Бахрейн, Сирия, Египет, российская СВО в Украине, палестино-израильский конфликт, начатый в 2023 году, наверняка на этом не закончатся конфликты и список продлится.

****** ********* ********

Почему всегда, во все времена, независимо от наличия писаного закона и санкций или простых обычаев и страха перед сверхъестественными силами: Богом, предками, природой, все равно, — кто-то отступает и протаптывает дорогу под названием «преступление».

Кто совершил первое преступление, квалифицируемое как умышленное лишение жизни другого человека? Вопрос некорректен, скорее надо спрашивать так: когда впервые умышленное лишение жизни другого человека стало квалифицироваться как убийство?

Всем знакомая фраза: «Я не сторож брату своему». Когда Каин из-за зависти убил своего младшего брата Авеля, вместо раскаяния и сожаления он попытался обмануть бога, и когда услышал в свой адрес наказание, то испугался за свою жизнь. Однако наказанием для него было другое — бог его наказал тем, что земля отказалась приносить плоды от его трудов, вечные скитания с печатью на челе о том, что он братоубийца. Эту историю мы знаем лишь из одного из многочисленных религиозных источников. Исторический ли факт или метафорически воспринимать ее, дело каждого.

В Средневековье крупнейшими судебными процессами, установленными историками, можно назвать следующие.

Дело тамплиеров

*В октябре 1307 года был разгромлен их орден численностью около 25 тысяч человек, и рыцарей до 2 тысяч. Тамплиеры имеют неоднозначную характеристику, изначально они (храмовники) должны были защищать паломников, идущих на Святую землю (Иерусалим). Активно и, можно сказать, по некоторым источникам, вероломно боролись с мусульманством. Султан Салах ад-Дин принес клятву очистить свою землю от этих поганых орденов из-за вероломства тамплиеров. Со временем орден больше стал придерживаться финансовых интересов. Богатства ордена стали неприлично огромны. Наряду с этим христиане потеряли Иерусалим, и его захватили мусульмане. Негативный шлейф за тамплиерами идет по причине их обогащения. Есть художественный фильм «Царство Небесное», в котором один из героев говорит, что «Его оставил бог. И с позором понимает, что думал за бога стоял, а оказалось, за земные богатства».

Орден укреплялся в финансовой сфере (кстати, первые чеки и двойную бухгалтерию придумали именно тамплиеры), они стали главными кредиторами Европы. Такая широкая финансовая деятельность вызвала зависть короля Франции. Постепенно стали ухудшаться отношения с папой Римским.

Король Франции Филипп Четвертый Красивый, приказал арестовать рыцарей-тамплиеров. Им были предъявлены обвинения в преступлении против религии и нравственности, отречения от Христа и церкви и т. д.

Впоследствии папа Климент Пятый поддержал обвинение. Во Франции стали сжигать приговоренных членов ордена.

В наши дни существует огромное количество легенд и мифов мистического толка. Якобы в числе членов ордена были известные личности: Николя Фламель, Рене Анжуйский (открыл библиотеку в Сан-Марко, и после его смерти должность великого магистра достается итальянскому художнику Боттичелли, а следом Леонардо да Винчи (бытует мнение, что якобы священную христианскую реликвию — Туринскую плащаницу (полотно, в которое было завернуто тело Христа) создал якобы именно он).

После разгрома ордена тамплиеров, появились желающие отомстить, и бытует мнение, что раздел Европы на католическую и протестантскую части принадлежит тевтонским рыцарям, которых возглавил Мартин Лютер, которые и отомстили папству за уничтожение ордена тамплиеров*

Домыслы или правда, это неизвестно.

Вторым громким процессом стало рассмотрение дела над Жанной д`Арк. Как ни странно, но главным виновником её казни по приговору и смерти явился храбрый офицер Карла Седьмого. Эта его «храбрость» ничто по сравнению со злодеяниями и извращённостью его преступлений.

Третьим громким процессом стало дело в отношении этого «храбреца». Самые невероятные сказки о людоедах и монстрах воплотились в образе, чье прозвище мы знаем по детским книжкам (Шарля Перро) — Синяя Борода. Жиль де Лаваль, барон де Рэ, граф де Бриен (1405–26.10.1440) действительно имел столь черную бороду, что она казалась синей (его портрет можно лицезреть и сегодня в галерее маршалов Франции в Версале). Будучи богатым, он был столь же хвастлив, а болезненность психики привела его к увлечению колдовством.

Его ненормальность проявлялась в сочетании чрезмерной набожности и экстравагантной роскоши. Когда барон выезжал за пределы своих владений, перед ним несли крест и знамя, его капелланы были одеты в расшитые золотом рясы и выглядели будто папские прелаты. Он содержал несметное множество маленьких пажей и хористов, которые тоже были богато одеты. Однако почти каждый день кого-то из детей вызывали к маршалу, после чего малышей больше никто не видел. Место исчезнувшего пажа занимал вновь прибывший, и остальным было запрещено даже вспоминать между собой об исчезнувших товарищах. Детей отбирали у бедняков, которым было обещано, что их отпрысков ждет блестящее будущее.

Маршал с помощью черной магии надеялся добыть золото, чтобы любой ценой вернуть растраченное своей расточительностью богатство. Его поверенными и помощниками в гнусных делах были лишенный сана священник Прелати и дворецкий Силле.

Женой маршала была молодая Катрин де Туар, которая поддалась любопытству и вместе со своей сестрой проникла в башню, к которой запрещено было даже приближаться ее мужем-тираном.

Войдя в башню, они увидели печи, перегонные кубы, кучи древесного угля — одним словом, полностью оборудованную алхимическую лабораторию. Соседняя комната, темная камера, была пропитана ужасным зловонием, исходящем от сосуда с кровью. Вот как описано увиденное женщинами в книге Леви: «Медные сосуды с кровью стояли рядами у стен, снабженные ярлычками с датой. Посреди комнаты возвышался черный мраморный постамент, на котором лежало тело ребенка, убитого совсем недавно. Это был один из пажей, пропавших пару дней тому назад. Черная кровь заливала грязный, источенный слизнями пол». Попытавшись убежать из башни, мадам де Рэ столкнулась со своим мужем. Ему надо было принести в жертву нерожденного своего ребенка, которого надлежало силой извлечь из материнской утробы. Приступив к ритуалу, ко двору приехали братья женщин и помешали завершить убийство.

Парламент Бретании санкционировал его арест за убийство, а церковный трибунал подготовил предварительное обвинение в ереси, содомии и колдовстве. Жиль де Лаваль пытался добыть Философский камень из крови убитых детей. Обыска в замках Машекуль и Шантосе обнаружили две сотни детских скелетов.

Жиля де Лаваля сожгли заживо в монастыре Святой Магдалины близ Нанта. Он потребовал разрешения идти на казнь в окружении свиты, которая всегда его сопровождала, и ему было это дозволено. Хвастовство и алчность были с ним до конца. Слуги, на показаниях которых, данных под пыткой, и был основан приговор, разделили судьбу Жиля де Лаваля[22].

Подобная жестокость и извращение, связанные с мучениями жертв (в основном детей) и кровавыми ритуалами для получения суперсилы, бессмертия или молодости, присутствует в жизни людей, может быть, и по сей день, к примеру, в наши дни это истории, связанные с конспирологической теорией заговора или «адренохромом».

История также наполнена страшными своей несправедливостью судебными решениями в отношении великих людей. К примеру, основоположник итальянского языка, великий Данте Алигьери был изгнан из родной Флоренции и приговорен к смертной казни (1301 год), приговор отменен спустя 700 лет (на всякий случай напомню, что Данте не казнили и он умер своей смертью от малярии).

Или, к примеру, казнь и распятие Христа. Здесь, конечно, надо обратиться к трудам Тацита (древнеримский историк Публий Карнелий Тацит) «Анналы» в которых он описывает казни христиан и подтверждает распятие Иисуса. Ученые единодушны в том, что ссылка Тацита на казнь Иисуса Понтием Пилатом является подлинной и имеет историческую ценность как независимый римский источник.

«Но ни средствами человеческими, ни щедротами принцепса, ни обращением за содействием к божествам невозможно было пресечь бесчестящую его молву, что пожар был устроен по его приказанию. И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев. Итак, были схвачены те, кто открыто признавал себя принадлежащими к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих, изобличенных не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому. Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах или, обречённых на смерть в огне, поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады; тогда же он дал представление в цирке, во время которого сидел среди толпы в одежде возничего и правил упряжкой, участвуя в состязании колесниц. И хотя на христианах лежала вина и они заслуживали самой суровой кары, всё же эти жестокости пробуждали сострадание к ним, ибо казалось, что их истребляют не ввиду общественной пользы, а вследствие кровожадности одного Нерона».

В качестве еще одного примера несправедливости обвинения и приговора хочу привести историю СОКРАТА.

«Если всякий крупный человек — загадка в сравнении с обыкновенными людьми<…>, то Сократ — загадка из загадок» — так сказал Павел Флоренский.

Из прекрасной лекции Андрея Олеговича Баумей-стера, — «О Сократе написано тысячи книг. И слово «Сократ» у некоторых вызывает иронию, как будто они досконально знают и для них это что-то очевидное, домашнее. Все говорят о «сократовской мудрости», «мудрый, как Сократ…», но на самом деле ничего не знают о Сократе. Правда в том, что мы действительно ничего не знаем о Сократе, точно так же как и о Пифагоре.

Сократ ничего не писал, он говорил с учениками. Его образ был отражен у двух авторов, его учеников. Один из них Платон, а другой — Ксенофонт. Знаменитые и уникальные «Диалоги» Платона, а также «Апология» приоткрывают нам дверцу к мудрости Сократа. Аристотель тоже говорит о Сократе.

Сила речей Сократа проходит через века и по-разному проявляется в христианстве, исламе, атеизме. Поэтому все религии стали иметь своего Сократа — христиане его христианизируют, мусульмане ислами-низируют.

Сократ родился приблизительно в 469 году до нашей эры. Был казнен в 70 лет в 399 году, ранней весной.

В платоновских «Диалогах» Сократ сравнивает себя со своей матерью Фенаретой, она была акушеркой и принимала роды у женщин. Появляется термин «майевтика». Майевтическое искусство — раскрытие истины путем последовательных вопросов, через испытание. Сократ извлекал скрытое в каждом человеке знание с помощью наводящих вопросов.

«Точно так же, — говорит Сократ, — как моя мать, чтобы облегчить роды у женщин, использовала лекарства и заговоры, точно так же и я, чтобы принять или способствовать порождению мысли (знания), использую заговоры и снадобья». Иными словами, все эти разговоры и построения бесед используются как некий вид заклинания, полуволшебства с целью порождения знаний.

Это и называется в литературе майевтическим искусством.

Платон показывает, что мы должны породить из себя знания. Всякое знание, которое принимается извне, несущественно, это просто информация. Самое главное знание мы должны породить из себя самих.

Мы должны быть авторами того, что мы знаем. Для того чтобы это произошло, мы должны вспомнить это свое знание. А для того чтобы вспомнить и породить из себя это знание, мы должны слышать правильные вопросы.

Вот эти самые правильные речи («логосы») являются медикаментами. Задача Сократа — породить знания правильными вопросами. Каждому он задает те вопросы, которые направлены именно к нему.

И поэтому в диалогах Платона разговоры с конкретной личностью собеседника. Сократ примерно в возрасте за тридцать начинает говорить с гражданами.

В возрасте 70 лет его обвиняют в трех преступлениях. Трое граждан Афин (поэт Мелет, богатый и влиятельный демократ Анит, ремесленник и оратор Ликон) обвинили Сократа в отрицании богов и развращении молодёжи придумыванием новых божеств. Они потребовали смертной казни.

Сократ предстал перед судом присяжных — 500 человек плюс один. Платон описывает три речи Сократа во время суда в «Апологии».

В качестве защиты Сократ рассказывает свою историю. Он говорит, что свидетель мой (т. е. его невиновности) — сам бог (Аполлон), который в Дельфе (святилище), в центре которого трещина, из которой выходит серное испарение, над пещерой восседает пророчица — пифия. Пифия вдыхает пары и приходит в исступление. И произносит нечленораздельные звуки, а рядом стоят экзегетики и переводят (толкуют) ее изречения тому, кто спрашивает. Люди ехали в Дельфы со своими вопросами. Друг Сократа, Херефонт, ездил в Дельфы и спросил, кто самый мудрый из людей. Пифия ответила, что Сократ (независимый, справедливый и разумный).

Сократ решил перепроверить и убедиться в правильности выводов, что он самый разумный, и поехал сам в Дельфы чтобы проверить лично. Сократ беседует с мудрецами и приходит к выводу, что те, кого люди считают мудрецами, на самом деле не являются мудрыми. Эти лжемудрецы сами не знают, что они невежды. Сократ говорит, я хожу по улицам города, чтобы подтвердить слова Аполлона. И приходит к истине: «что тот, кто знает о своем незнании, самый мудрый».

Я знаю, что ничего не знаю. Противоречие. И здесь Платон рассказывает красивую легенду в «Протагоре»: семь мудрецов (Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисон, Хилон) собрались у храма Аполлона и посвятили богу свои краткие и изречения, в которых была выражена их мудрость, на фронтоне написали то, в чем согласились все: «Познай самого себя» и «Ничего сверх меры».

«Познай самого себя — Noscе te ipsum» (эта фраза принадлежит древнему мудрецу, спартанцу Хилону (Дельфийские максимы), эту надпись мы можем видеть в фильме «Матрица», когда пожилая чернокожая женщина, провидица Пифия, спрашивает у Нео, знает ли он, что означает вывеска на латыни, висящая у нее над дверью. «Познай себя» — в этой фразе и заключалась разгадка к ее пророчеству.

По Платону, знание заложено в нас самих, и главная задача философа — своими вопросами породить это знание у человека. Фраза «Познай самого себя» — это главная фраза, которая до Платона была написана на дельфийском храме Аполлона, именно эта фраза запускает цепочку всей западной философии»[23].

Подводя итог об осуждении Сократа, можно прийти к выводу, что власти, считавшие себя демократическими, не выдержали добродушной иронии, честности, инакости Сократа, и ему был вынесен судебный приговор — такой, какого до тех пор еще никому не выносили в Афинах в случаях идейных разногласий.

Было решено его казнить.

Согласно Платону, своим обвинителям после приговора Сократ сказал (цитата из «Апологии» Сократа): «… если вы думаете, что, убивая людей, вы удержите этим кого-либо от поношения вас в неправильной жизни вашей, вы неправильно мыслите. Ведь такого рода избавление и не очень-то возможно, и не хорошо; а вот другой способ избавления, и самый прекрасный и самый легкий: не насиловать других, а самого себя держать так, чтобы быть как можно лучше. Предсказавши это вам, осудившим меня, я удаляюсь».

Сократ остался верным своему мировоззрению даже здесь. Он мог попытаться сохранить себе жизнь, бежать из тюрьмы или уйти в изгнание, но не стал этого делать и пошел на казнь с достоинством, оставшись верным самому себе. Он выпил предназначенную ему чашу с цикутой — самым страшным ядом.

Перед казнью он сказал: «Но вот уже и время уходить, мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить. А кто из нас идет на лучшее дело, известно одному богу».

Философ, мудрец и загадка, Сократ остался на века в памяти людей мудрецом. И его пророчества касаемо обвинителей сбылись, так как, согласно жизнеописанию Плутарха, лживо обвинявшие Сократа обидчики повесились, «так как не вынесли презрения афинян, лишивших их огня и воды».

Приведенные мной примеры как несправедливости властей, так и ужасных преступлений, от которых мороз по коже, конечно, не являются редкостью в жизни человечества.

В каждой эпохе найдется свой злодей и герой, и невозможно привести все случаи добродетели и злодейства за историю человечества, но исследовать все факты, безусловно, мы обязаны. Дабы не повторять ошибок и развиваться к лучшему, строить новую реальность с учетом опыта наших предков.

Задумываясь над вопросом, зачем вообще существует зло, преступление, несправедливость, можно попытаться найти ответ в «равновесии». Ведь одно без другого не может проявиться.

Соломон воздвиг перед воротами своего Храма две бронзовые колонны, назвав одну из них Иакин (Яхин), а вторую — Вооз (Боаз), что означает «сильный» и «слабый».

Эти две колонны олицетворяли:

мужчину и женщину,

науку и веру,

свободу и власть,

Каина и Авеля,

право и обязанность.

Значение их в том, что каждая сила подразумевает сопротивление, благодаря которому единство может работать[24].

Свет в отсутствие тени был бы невидим глазу, поскольку его всепоглощающая яркость была бы подобна величайшей тьме.

Каждый свет должен иметь тень, каждая выпуклость — вогнутость, каждый правитель — народ…

Утверждение зиждется на отрицании: сильный обязан своим триумфом слабости; аристократия не существовала бы без народа, над которым возвышается.

Слабый может стать сильным, человек из народа может стать аристократом, но первые принципы не окажутся при этом нарушенными — всегда останутся сильные и слабые, и не важно, что это не будут всегда одни и те же люди.

Народ в целом всегда останется народом, массой, способной лишь подчиняться, а не повелевать.

Но справедливый вопрос: кто для кого существует — народ для правителя или правитель для народа? В современном цивилизованном мире сложно разобраться, а вот, к примеру, в давние времена у племен Западной Африки было четкое понимание: суверен существует ради своих подданных (Фрэзер. «Золотая ветвь», с 225). Если верховный правитель — бог, он должен хранить свой народ; если же он этого не делает, то должен уступить место более способному.

Существование целого народа царей неизбежно означало бы рабство для всего остального мира и анархию в рамках единого города; собственно, так оно и было в Риме в дни его величайшей славы.

В нации, состоящей из одних правителей, творился бы такой же хаос, как и в нации, скажем, из одних ученых, считающих себя повелителями, никто никого не стал бы слушать, все бы только с мудрым видом издавали приказы другим.

Этим и объясняется принцип «гармонии единства противоположностей». Может, поэтому во все века человечество воплощает в себе одновременно и добро, и зло, и прекрасное, и ужасное.

Прохождение и развитие человечества через различные этапы мировосприятия, понимания мира отражается в произведениях культуры, искусства, в архитектуре. Некоторые исследователи и авторы пытаются разгадать загадки и тайны мировой архитектуры, произведений искусства, тайные символы, изображенные в величайших произведениях. К примеру, знаменитый и упомянутый выше парижский собор Нотр-Дам де Пари помимо обнаруженного изображения древнейшего почитаемого галльскими племенами бога Кер-нунна, хранит в себе массу загадок и тайн.

Луи Поль Франсуа Камбриэль (1764–1850), французский алхимик и мистик, объясняет алхимический знак на Соборе Парижской Богоматери. У одного из трех главных входов в собор можно увидеть знак (тайный) в виде скульптуры на большом каменном постаменте посередине прохода, обращенного к переднему церковному двору. Эта скульптура очень внятно символизирует всю работу с Философским камнем, а также ее результат.

Внизу скульптуры, поставленной на большой каменный блок, есть два маленьких выдающихся круглых элемента, представляющие грубые свойства металлов, только что вышедших из шахты (которые далее должны быть обработаны несколькими плавками и солевыми смесями).

На противоположной стороне можно увидеть те же два круглых элемента, или натуры, но обработанные или освобожденные от угольных примесей, с которыми они вышли из шахты, где были добыты.

И напротив, скульптуры у церковного двора есть такие же круглые элементы, или натуры, но уже обработанные и полностью очищенные от примесей посредством предыдущих плавок.

Первые круглые элементы означают металлические тела, необходимые для начала алхимического делания.

Вторые, уже обработанные, показывают свое внутреннее благородство и относятся к человеку, который находится как бы в камере печи, со всех сторон объятый языками пламени, рождается в огне (стихия огня — свет, любовь).

И третья пара круглых элементов, которые были обработаны и полностью очищены от примесей, относится к вавилонскому дракону, или ртути философа, внутри которой объединены все благородные свойства металлов.

Дракон смотрит на церковный двор и находится над человеком, объятым пламенем. Конец хвоста дракона касается человека, и это означает, что он явился из этого человека, создан им. Две когтистые лапы обхватывают атанор, что означает, что он (должен быть) сварен. Голова дракона оказывается под ногами епископа.

Папюс делает вывод, что человек, рожденный в огне, посредством делания летящих орлов (которых символизируют цветы с четырьмя соединенными лепестками, окружающие низ камеры) произвел ртуть философа, или вавилонского дракона, о котором говорит Николя Фламель.

Эта ртуть философа находится в яйце из стекла и варится или подогревается на медленном огне, в атаноре, или печи, вершина которой скруглена, куполообразна, и над ней, как и над головой дракона, находятся ноги епископа. Из этой печи восходит ртуть жизни, представленная епископом, стоящим над упомянутым драконом.

Епископ держит палец у рта, что говорит всем, кто его увидел и понял смысл: «Если вы догадались, что я символизирую, молчите!»[25]

Fatti non foste a viver come bruti

Ma per seguir virtute e conoscenza.

«Не для того вы были созданы, чтобы жить, подобно животным, а для того, чтобы следовать по пути познания и добротели».

Данте

Подводя итог, хочу привести изречение Лао-цзы, которому более 2500 лет, 6-го века до нашей эры:

«Чем больше будут издавать законов и распоряжений, тем больше будет в стране воров и разбойников».

Постулаты китайского правопонимания, заложенные конфуцианством и даосизмом, заключаются в том, что обычные китайцы должны руководствоваться добродетелью и почтением. Порядок в семье, в обществе и государстве должен поддерживаться нормами поведения. Законы же истребляют доброту и радушие, заложенные в человеке. Чем их больше, тем меньше добродетели, идущей от внутреннего убеждения.

Еще один пример значительной роли обычая или даже простого символизма (жеста) в истории развития Европы хочу привести.

После падения Западной Римской империи (476 год) эта громадная территория, которая станет потом Европой, пришла в брожение. Варварские короли, в принципе военные вожди, делят на куски громадную империю и правят там спонтанно, используя традиции предыдущего Рима. И вот, в один момент, в 496 году, вождь франков Хлодвиг принимает крещение в Реймсе из руки католического епископа. Крещение способствует укреплению его власти и обеспечивает поддержку ортодоксального духовенства и доброе отношение галло-римского населения.

История Западной Европы начинает выходить на свой вектор. Церковь начинает выбирать франков как путеводную нить будущей силы, и папа Римский коронует Карла Великого императором франков.

Но чтобы показать свое положение выше, чем император, он возлагает корону императору сам на голову и показывает, что папы имеют высшую власть, что папа имеет некое преимущество, что церковь будет играть в Западной Европе независимое от светской власти значение, и тут в принципе возникает наша современная Европа.

То есть символизм, просто возложение вещи (венка) на голову, несет силу, не сопоставимую ни одному написанному закону.

Спустя ровно 1000 лет, в 1789 году, папа венчает и возводит в стан императора Наполеона.

Но Наполеон обыгрывает жест и возлагает корону себе на голову сам, таким образом показывая верховенство своей власти и над властью папы.

В 1963 году по инициативе Жака Моритена, известного французского философа, посла в Ватикане, канцлер Германии Аденауэр и Шарль де Голль встречаются в Реймсе, становятся на колени перед алтарем, оба католики, и читают молитвы и просят прощения друг у друга. Так был подписан Елисейский договор, договор о дружбе между Францией и ФРГ.

Франция и Германия заложили новую основу для отношений, положили конец многовековому соперничеству именно в Реймсе, возводя этот свой жест прощения и примирения к крещению Хлодвига.

Это начало уже новой Европы, послевоенный период, когда народы прощают обиды друг другу[26].

Ритуалистика, которая сопровождает скрепление важных договоров, присутствует практически всегда, и с ее помощью можно понимать принципы, на которой строится вся система.

Рене Жирар пишет в своей книге «Завершить Клаузевица», что насколько сложно было принять это решение, это был акт определенного политического мужества. Ведь вражда французов и немцев фактически взорвала Европу и низвела её от первой силы в мире, самой могущественной и самой индустриально развитой и интеллектуально развитой, это была суперсистема на момент 1913 года — до подчиненного положения, когда на первый план выходят две другие — США и СССР. Это был жест символический, который стал жестом первого объединения. В 1963 году несколько минут два человека стояли на коленях перед алтарем в соборе Реймсе, все это ничто в плане биологии, но в плане жестов (символизма) это стало новым этапом развития Европы.

Таким образом, переоценить важность символизма, обычаев и традиций на любой этапе развития человечества невозможно. Но по поводу символизма, поговорим детальнее чуть дальше.

******* ******* ******

Наше собственное поколение — всего лишь страница в истории, и поэтому наша важная роль в том, как мы формируем эту историю, и для этого нам надо делать выводы из прошлого и беречь то, что мы имеем: природу, жизнь и нашу человечность, пронизанную естественным неписаным законом. «Прошлое уже нам не подвластно, но будущее зависит от нас» (П. Я. Чаадаев).

История — это линия смысла, отражающая изменения формы, в которой были заложены смыслы. Конструирование правил позволяет строить реальность. Правила — это возможности и ограничения, которые накладываются на действия и поступки человека, а также на его мысли — из книги «Образ победы» (Антон Вайно, Антон Кобяков, Виктор Сараев)

Что касается истории, то хочу добавить высказывание Майкла Бейджента о том, что многие институты прошлого (к примеру, НКВД) и настоящего (у каждого свои примеры), как духовные, так и светские, являются частью нашего коллективного сознания.

Мы сами создаем то, в чем приходится жить. Отречься от этих институтов или судить о прошлом исключительно в рамках политкорректности, не замечая перегибы, значит делать ошибку и впадать в самообман. Надо извлекать уроки и исправлять ошибки.

Лекция третья

Семиология, роль знаков и символов в нашей жизни

В мире огромное количество языков, совершенно разных — словесных и несловесных (жесты, мимика, манеры, телесные движения и т. д.), абсолютное множество знаков, иероглифов, звуков, символов, архитектурных строений и т. д.

Поэтому мир, в котором мы живем, это и есть мир знаков, они не заключаются исключительно в языковом проявлении. Это абсолютно всё, что нас окружает. Именно по этой причине и различают множество семиотик. Это методология исследования любых проявлений мира — семиотика лингвистическая (Фердинанд де Сосюр), компьютерная семиотика, биосемиотика, медицинская, жестов и мимики, поведенческая, религиозная, культуры и кино и т. д.

Люди взаимодействуют с миром, с окружающей реальностью, друг с другом исключительно через знаки. По-другому не можем. Наше мышление настроено на знаковое отображение реальности. Вначале мы получаем то, что можем ощутить органами чувств (через глаза, уши, телесные ощущения, аромат), затем головной мозг перерабатывает и кодирует знак[27].

Исследованиями семиологии я заинтересовалась через произведения любимого мной философа современности, историка культуры и писателя, профессора семиотики Болонского университета Умберто Эко (1932–2016).

Позволю себе процитировать его видение.

Видение мира — это философия. Всякая философия скрывает в себе какую-то идеологию. Как можно сказать о вещах, которых мы не знаем? Мы начинаем чередовать то, что мы знаем, с тем, чего не знаем. И на этом противопоставлении и различии из глубины неведомого всплывает неизвестное. Коммуникация существует не потому, что мне все известно, а потому, что есть вещи, мне неизвестные. Человек должен мыслить и вырабатывать свой подход к реальности, к бытию. Через слово, язык мы словно «раскрываем» свою реальность, «Бытие». Хайдеггер толковал так: «Язык — это, язык Бытия. Бытие говорит через меня посредством языка. Не я говорю на языке, но меня проговаривает язык». И далее: «Значимость мысли сообщает… не то, что она говорит, но то, о чем она умалчивает, выводя это на свет способом, который нельзя назвать высказыванием»[28].

Другими словами, вслушиваться в текст вовсе не означает понимать то, о чем этот текст прямо говорит, надо увидеть то, о чем он не говорит и к чему призывает, какая спрятана идея. Попробовать разложить сам текст и того, кто его транслирует и кто адресат, и мы увидим совершенно иное, то есть контекст. Именно наука семиология побуждает нас не столько использовать текст, чтобы с его помощью понять контекст, а рассматривать увиденный нами контекст как структурный элемент текста и связь, установленную нами между миром сигналов и миром идеологий, семиологически опознаваемых только при переводе в коды, — именно так в своей книге «Отсутствующая структура. Введение в семиологию» Умберто Эко описывает практическое значение науки Семиологии.

Сегодня, слушая речь или читая тексты современных людей, в условиях, когда контекст важнее прямой речи, сама «реальность» советует нам вспомнить эпизод, когда Алиса спрашивает: «Вопрос в том, можешь ли ты сделать так, чтобы слова значили не то, что они значат?» Хам-пти-Дампти отвечает: «Вопрос в том, кто будет хозяином». И еще надо учитывать, что любое сообщение осуществляется в конкретной ситуации и именно она наделяет сообщение смыслом. Коммуникативные обстоятельства — это та реальность, которая влияет и раскрывает истинное значение смысла озвученного сообщения. Ситуация меняет смысл сообщения (красный флажок на пляже и красный флаг на площади — разные вещи).

В мире знаков, упорядоченных в коды и лексикоды, именно семиология выявляет идеологии. Идеология — сознательный выбор философской, политической, эстетической, культурной, религиозной и других позиций. По принадлежности к какой-либо идеологии формируются социальные группы.

Даже слово «нация» отсылает нас к определенному комплексу нравственных и политических убеждений, и это так, потому что сам способ именования связан с образом мыслей и конкретными представлениями об обществе и государстве. Сформированные идеологии так или иначе отражаются в устоявшихся формах и способах общения. Знаки отсылают к идеологии и идеология к знакам, а семиотика занимается выявлением идеологий, скрывающихся за риторическими приемами. Риторика же может рассматриваться как искусство убеждения, почти обмана (софистика), или искусство рассуждать здраво и критично. То есть она может выступать в роли честной и благородной либо прямого обмана, техникой пропаганды (внушения) и способом манипулирования общественным мнением.

Знаки живут жизнью нестабильной, денотации и коннотации меняются и лишают знаки их первоначальной силы. Другими словами, символ может оставаться неизменным, но его значение меняется, может обогащаться или скудеть. К примеру, слово «свобода» в зависимости от распаковки его значения имеет разный смысл. Когда-то оно понималось как отсутствие лишних связей. Или такие простые слова, как «надо», «любовь»…

Как уже упоминалось выше, семиология не ограничивается лишь языкознанием (лингвистика), есть зоосемиотика (языки (сигнальные системы) животных: танцы пчёл), семантика в архитектуре, которая тоже описана У. Эко.

Уже простое рассмотрение и любование или критика архитектуры есть акт коммуникации. Архитектурное строение — это и есть система знаков. Архитектура изобретает «слова», особый язык, с помощью которого передается смысл. Есть мнение, что через архитектуру можно заставить жить человека по-другому. Конечно, архитектурная коммуникация содействует изменению жизненных обстоятельств, но это не единственная форма выражения действия. Очень долго ведется спор о миссии архитектора, первая — он всего лишь исполнитель решений социологов и политиков, вторая — он демиург, творец истории. В любом случае архитектор принимает во внимание советы социологов, физиологов, политиков, антропологов, но, располагая формы в соответствии с их требованиями, он должен предвидеть возможную несостоятельность их теорий, учитывая в своей работе возможную погрешность. Его задача состоит в том, чтобы предвидеть и учитывать движения истории, а не двигать ее.

Форма архитектурного строения, будь то круглая арка, арка с выступом, окна крепостных стен, бойницы, кремлевская стена, мосты и т. д., показывают некую идеологию, обретают символическую функцию. Например, знаки и коды, лежащие в основе готических строений, имеют символическое значение, о котором спорят историки, искусствоведы и религиоведы. Стрельчатый свод или ажурные стены с витражами готических соборов стремятся нам что-то сообщить. В толковании, приведенном У. Эко в своей «Отсутствующей структуре. Введение в семантику», сказано о том, что структура готического собора воссоздает своды кельтских лесов и, следовательно, доримский мир верований друидов. Другие же приравнивают готический стиль к религиозности: «устремленность ввысь = восхождение души к Богу». Но одновременно соразмерный по своим пропорциям и гармоничный греческий храм тоже означает восхождение души к Богу, так же как и жертвоприношение Авраама на вершине горы. То есть различные коннотативные лексикоды наслаиваются на другие и базируются на той или иной культурной традиции, или эпохи. С течением времени и потерей знаний о предках и собственном прошлом первичные функции, заложенные через знаки и символы в архитектуре, утрачивают реальную значимость в глазах адресата, не владеющего адекватным кодом, перестают что-либо значить. Шагая вперед, современный человек полагает, будто он развивается, но это не будет соответствовать действительности, если он оторвется от своих корней, предков, прошлого. В таком случае он рискует превратиться в дикаря, повесившего на шею будильник, считая его украшением, не имея понятия, какую функцию на самом деле он несет.

Есть мнение, что древний масонский орден хранит тайну архитектурных строений, и не только, а еще и древние знания.

«Чтобы оградить сакральные знания от посторонних глаз, древние адепты прибегли к шифру, завуалировав истинное их могущество в символах, мифах и аллегориях»[29].

Снова приведу в пример Собор Парижской Богоматери — Нотр-Дам де Пари — уникальные и загадочные скульптуры на его постаментах — восхищает взор каждого, но лишь некоторые могут прочитать зашифрованные смыслы в этих скульптурах. Как уже привела пример выше, расположенные у одного из трёх главных входов в собор круглые элементы, лепестки цветов, орлы, огонь, печи, драконы и человечки для общей массы людей ничего не обозначают, кроме как восхищение великолепным произведением архитектуры, а вот знаменитый французский алхимик Луи Поль Франсуа Камбриэль (1764–1850) объясняет эти скульптуры как символ работы и ее результата с философским камнем.

Архитектурные символы в виде пирамид (египетские пирамиды или масонская символика) — все это символы истории человечества, «посредством которых можно подняться в царство богов», или «предки считали пирамиды порталами, через которые фараоны возносились к богам»[30].

В архитектуре различных городов можно наблюдать мистический символизм — Москва, Киев, Санкт-Петербург, Вашингтон…

Взять хотя бы картину (фреску) работы греко-итальянского художника Константина Брумиди на куполе ротонды Капитолия США «Апофеоз Вашингтона». На ней изображено превращение Джорджа Вашингтона в бога. Или картину Гульельми Грегорио «Апофеоз царствования Екатерины Второй». Апофеоз человека, процесс превращения в бога, может быть, в этом и есть тайна, о которой идет речь много веков и которая изображена в произведениях искусства, — такое мнение нам передают многие авторы разных произведений искусства.

«Ты сам бог», — сказал Будда, «Разве не знаете, что вы боги?» — говорил Гермес Трисмегист, «Как вверху, так и внизу», «Человек создан по образу и подобию Божьему», «Царство Божие внутри вас», — говорил Иисус Христос. «Познай себя», — говорил Пифагор. Все эти афоризмы показывают, что «везде та же самая идея божественности человека — заложенного в нем потенциала — прослеживалась в бесчисленных древних текстах самых разных традиций»[31].

Еще коснусь одного из загадочных произведений искусства. Думаю, не только у меня вызывает интерес, почему на знаменитой статуи Микеланджело ветхозаветного пророка Моисея в соборе Святого Петра в Ватикане этот пророк изображен с рогами? Некоторые полагают, что художники и скульпторы, опасаясь упреков в отступлении от священного текста, специально именно так изобразили Моисея. Другой вопрос, правильно ли переведена книга Исход с древнееврейского и правильно ли понимаем мы древнее писание, а также образы в них. Знаем ли мы вообще истинные образы ветхозаветных участников? Если задаться вопросом, почему мы так боимся изображение рогов у какого-либо образа? Кто нам сказал, что так выглядит дьявол? Почему наши предки жили в ладу с древними богами, изображаемыми с рогами? В какой момент истории их приписали к дьявольской силе? Так, может быть, когда пророка еврейского народа Моисея тоже изображали с рогами, еще не успели переписать правила под монотеистические взгляды?

Здесь приведу размышления главной героини Кэтрин в «Утраченном символе» Дэна Брауна: «Еще одна загадка, правильно ли поняли перевод древнееврейского писания, там, где в Торе еврейский бог фигурировал под разными именами — Иегова, Иешуа, Яхве, Сущий, Элохим? Какое же у него имя, у единого истинного Бога? Почему слово «Элохим» как называют Бога в Ветхом Завете, имеет множественное число. Выходит, в Книге Бытия всемогущий Господь не был Един… он был Множеством… Бог многочислен… как многочисленны людские умы (мысль имеет силу и может влиять на частицы, а коллективная мысль особо)».

Что же касается хранения в тайне древних знаний, в том числе зашифрованных в символах и знаках, то здесь же Дэн Браун дает информацию, интересную и загадочную, над которой ломают голову искатели приключений и теорий заговоров. Много веков подряд блестящие умы человечества пренебрегали древними знаниями, считая их предрассудками, уделом непросвещенных[32] древнейший масонский девиз «Ordo ab chao» («Порядок из хаоса») — это огромная сила, доступная лишь посвященным. Увидеть порядок там, где остальные видят хаос. Способность видеть и разгадывать символы и знаки. По сей день остается неразгаданными древнейшие шифры и знаки, к примеру Фестский диск, шифр Дорабеллы, рукопись Войнича и некоторые другие загадки.

Дэн Браун красиво описывает слово «символ»: «Желая сохранить секретную информацию, греки записывали её на глиняной табличке, разбивали и прятали осколки в разных местах. Узнать тайну можно было, лишь собрав все куски воедино. От названия такой глиняной таблички, „симболона“ и произошло современное слово „символ“».

Что же касается лингвистики, то раздел лингвистики, изучающий смысловое значение единиц языка, называется семантика — от др. — греч. σημαντικός «обозначающий».

Польская и австралийская ученая Анна Вежбицкая пишет: «Исследовать язык, не обращаясь к значению, это все равно что изучать дорожные знаки с точки зрения их физических характеристик (какой у них вес, каким типом краски покрашены) или же изучать структуру глаза, не говоря ни слова о зрении».

Есть группа ученых чья точка зрения заключается в «лингвистике без значения», то есть изучение языка лишь констатацией изменения звуков и форм.

Другая школа Марра рассматривает лингвистический элемент как значимое слово, т. е. мысль в звуковом воплощении, а не звук. Его «новое учение о языке» переносило бремя доказательств на семантику, т. е. на значения. В этом Марр видел «особую силу» своего учения о языке, «ведь вопрос не в словах-звучаниях, а в их смысле…»[33].

Уникальные произведения искусства, музыки, архитектуры, поэзии указывают на существование некой тайной мудрости, скрытой в аллегориях, мифах и символах, дабы только посвященные могли воспользоваться её силой, так Дэн Браун указывает в своем романе миссию тайного масонского ордена.

Много ли сегодня найдется специалистов, способных расшифровать древние символы таких языков, как древнефризский, когурё, аккадский, валашский, кельтский, язык друидов… Например, детское слово «абракадабра», на самом деле восходящее к древнему арамейскому заклинанию «АВРА КЕДАВРА» — «творю словом», или всем известная фраза из Библии «Вначале было СЛОВО…».

И раз мы уже коснулись этих уникальных памятников архитектуры и культуры, то зададимся вопросом об их истории, древней истории. А для этого нам надо обратиться к миру мифов, в которых кладезь символов и знаков, расшифровать которые удается лишь некоторым. Кто-то, может быть, думает, что древний миф — это байка. На мой взгляд, байка — это другое, к примеру политические ток-шоу и показная добродетель абсолютного большинства публичных лиц, а не древние предания предков.

Слово «миф» происходит от греческого mythos, которое в глубокой древности обозначало «сказание», «предание»…

Миф объясняет обычаи, традиции, веру, явления природы. Мифы повествуют о начале мира, о том, как были созданы люди и животные, и т. п.

Наука о древних преданиях, тайнах, смыслах, символах и знаниях — все это изучает мифология.

Великие философы ссылаются на мифы. В центре «Государства» у Платона мы находим знаменитый миф о пещере. По мнению замечательных авторов четырехтомника по западной философии Джованни Реале и Дарио Антисери, это миф, который выражает всего Платона.

О чем же этот миф? В нем зашифровано толкование смысла жизни, которое находит параллели в других древних источниках. Это учение о внутреннем развитии. Ярким воплощением человека, освобождающего других от скованности, оков и цепей иллюзии, у Платона есть Сократ, в религиозных учениях Христос…

Тут хочу привести пример, язык притч в Евангелиях. Возьмем притчу о сеятеле: «Иное (семя) упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло (Мф. 13:5–6). Христос объясняет своим ученикам: «А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется (Мф. 13:20–21). Доктором Морисом Николлом разобрана эта часть притчи следующим образом:

Скалы, камни на языке притч, означают знание (знание истины — не обычный житейский опыт, а особая истина, относящаяся к трансформации человека). Человек, который лишь накапливает знание и не работает над тем, чтобы их усвоить, не работает над собой, не работает над бытием, о таком человеке идет речь. То есть, если вы вспыльчивый человек, вы должны избавиться от гневливости. Если вы мрачный человек, вам надо прорабатывать эту свою эмоцию. Если вы всюду видите негативные проявления, вы должны это как-то изменить и т. д.

Человек, который работает над собой только в плане обретения знания, однобок, односторонен. Когда возникают трудности, он оказывается сломлен. Да, он знает, но он не может делать. Уровень его бытия таков, каков человек есть: гораздо ниже уровня его знания. Именно о таком человеке и говорится в притче. Он — человек, который посеян на каменистой почве. Знание истины не трансформирует бытие человека, если только он не применит его к себе. Ибо вы сами являетесь объектом познания, вы и есть эксперимент![34] Вспоминается надпись на Дельфийском храме «Познай себя».

Морис Николл продолжает: чтобы воздействовать на нас, знание должно быть эмоциональным. Надо уметь смотреть в лицо своим трудностям, всему отрицательному в себе, своим сомнениям, и тогда человек преодолевает слабость.

«Когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется» (Мф. 13:21) (в английском переводе оступается). Оступиться по-гречески означает оскорбиться, быть шокированным. Человек переполнен негативными эмоциями, он начинает жалеть себя, произносит возмущенные речи, не в состоянии увидеть никакой связи между тем, чему его учили, и тем, как он себя ведет.

Когда Христос дал Своему ученику Симону новое имя, то назвал его Петром, что по-гречески означает «камень» или «скала» («петрос» Πέτρος). Имея в виду Петра, Христос сказал:

«На сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16:18).

Петр обладал знанием, но знание это еще не было эмоциональным, поэтому Христос и сказал ученику, что тот пока не имеет веры и отречется от Учителя. Христос стал учить Петра, что значит прощать. Ибо человек, основывающийся только на истине, суров и немилосерден. Он никому ничего не прощает. Петр плакал после отречения от Христа потому, что учение Христа в тот самый момент затронуло его эмоции. То, что было умственным, проникло в эмоциональное пространство. На смену простому знанию пришло понимание.

Но далее в притче: «Иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его» (Мф. 13.7).

Терние — эмоции, вызванные ложной установкой. Терновый венец, возложенный на голову Христа перед Его распятием, имеет тот же смысл. Он символизирует состояние тех, кто Его распял.

Христос был распят людьми, которые могли понимать и даже понимали Его учение, но эмоционально не могли ему следовать, так как они опутаны терновником — страх, ревность, жажда власти, интриги… Терновник или репейник символизируют отрицательные эмоции, озабоченность, беспокойство.

Терновый венец символизирует общее эмоциональное состояние человечества в то время.

«Христианская культура» началась с толчка, который отчасти был дан тщательно разыгранной драмой Христа и отчасти — работой многих других до и после этого.

Наставления, оставленные человечеству о внутреннем развитии, которое немногим доводится достичь, со временем превращаются в религиозные учения.

«Сократ постоянно изображался освобождающим людей от самих себя — от их заимствованных (чужих) мнений, воображения и ошибочного предположения, что они знают. Все страдают по собственной вине, но не видят этого. Люди остаются невежественными, потому что воображают, будто уже обладают знанием.

Освободить людей от иллюзии, будто они знают, болезненный процесс, который могут вынести немногие…

Одни чувствуют себя оскорбленными, другие приходят в бешенство… Людей почти всегда оскорбляло то, что говорил Христос. Он сказал фарисеям:

„Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но, как вы говорите, что видите, то грех остается на вас“ (Ин.9:41).

Человек не в силах пройти тот путь развития, о котором говорит религия. Он даже не может понять идею, которую скрывает ее язык. Он неверно понимает идею в целом и считает, что религия или вера — не более чем социальное или политическое изобретение (так думают очень многие, и на это есть веские причины — поведение представителей церковных чинов и светской власти), цель которого — делать людей нравственными или послушными… Он не способен понять, что речь идет о высшей психологии, то есть о реальной психологии, о грядущем состоянии или уровне развития человека и о том, что необходимо делать, думать, чувствовать, чему следовать и что понимать для того, чтобы достичь этого уровня. Он не видит, что в любой подлинной религии говорится не об ином мире, а об ином человеке, который в каждом конкретном человеке имеется, но не рожден, который пребывает в мире иного смысла. Именно об этом сверхчеловеке, сокрытом в обычном человеке, говорит религия языком притч, аллегорий и парадоксов»[35].

Главный герой романа Дэна Брауна «Утраченный символ» Питер Соломон, говорит: «…древние пришли бы в ужас, узнав, как исказили их учения, как религия обернулась платным пропускным пунктом на небеса, как воины маршируют на бой в полной уверенности, что Господь благословил их на правое дело».

Вернемся к древнему мифу — это, по существу, наставник: он объясняет нам, как поступают герои, боги и каковы их алгоритмы победы и поражения.

В своей книге Анна Бену, описала так

Жизнь — это миф, сказка, с их положительными и отрицательными героями, волшебными тайнами, ведущими к познанию самих себя, взлетами и падениями, борьбой и освобождением своей души из плена иллюзий. Поэтому все, что встречается на пути, — загадка, заданная нам судьбой в виде Медузы горгоны или дракона, лабиринта или ковра-самолета, от разгадки которой зависит дальнейшая мифологическая канва нашего бытия. В сказках пульсирующим ритмом бьются сценарии нашей жизни, где мудрость — Жар-птица, царь — разум, Кощей — пелена заблуждений, Василиса Прекрасная — душа…

Человек — это миф. Сказка — это ты…

Все религиозные системы содержат в себе и строятся на мощном мифологическом пласте (кому надо более глубоко вникнуть в эту тему и ознакомиться с аргументированными исследования, советую почитать Мирче Элиаде).

Интересные мысли есть по поводу авраамических религий у современных мыслителей. К примеру, Юрий Ларичев в своем блоге пишет: «Библии говорят так, „Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его…“ Полмира молится на историю происхождения этого народа и его пророков.

А своей не ведают… Иудаизм, а вслед за ним и христианство с исламом возникли в результате плагиата основных доктрин из язычества. Язычество объявили поганым (paganus) идолопоклонничеством и развязали против него политическую войну за умы. Сделано это было ради воплощения национальной идеи избранного народа. Другие народы её не имеют. Такая война не даёт быстрых результатов, её ведут много поколений. Библия и другие книги обеспечивают преемственность борцов. Чтобы прекратить это сумасшествие, надо развенчать саму основу идеи, доказать её ложность. Претензии, исходящие из заблуждений, могут не туда завести целые народы.

Боги подскажут тебе, но ничего за тебя не сделают. Ты подобен богам и отличаешься наличием материального тела и глупостью. Рождённый свободным, не будь рабом. Бог — не рабовладелец.

Услышав хохот богов, улыбнись над своей промашкой. Улыбнись, и мир улыбнётся тебе»[36].

Как религии объясняют Сотворение мира? С помощью мифологии разных пантеонов богов.

К примеру, вавилонские представления (шумеро-аккадская мифология) о Сотворении мира — мрак и вода, и в них обитали огромные чудовища.

В древнееврейском варианте: был мрак над бездною.

Профессор Кэролин Ларрингтон в своей замечательной книге описывает создание Вселенной так: «Из ничего, точнее, из Гиннунгагап, что значит „провал, пустота“».

Иудейско-христианский Бог создает его актом речи — Словом, Логосом. Когда Он произносит: «Да будет свет», является свет, и слова Его определяют весь дальнейший процесс творения (подтверждается, что свет родился из тьмы).

В других мифах о Сотворении мира его порождает женское божество; Небо и Земля сходятся, и все сущее рождается из их союза.

В Скандинавии существовало как минимум три мифа о творении; каждый предлагал свой вариант развития событий. Процитированная выше версия рассказывает, как сыновья Бора (Один и его братья Вили и Ве) подняли землю из Гиннунгагап. В следующих строках «Прорицания вёльвы» ростки зеленого лука (особой, волшебной травы) начали поднимать скалистое основание, тем самым сотворив мир.

Предлагая свой вариант, основанный на средневековых научных теориях/представлениях, Снорри объясняет эту историю соединением противоположных начал. Он говорит, что Гиннунгагап — место, лежащее к северу, заполненная льдом пропасть, из которой вытекает река Эливагар — ядовитый поток, быстро застывающий в виде глыб льда. Область огня, Муспелльсхейм, владения огненного великана Сурта, находится на юге. И когда искры оттуда долетают до льдов Гиннунгагап, те начинают таять, и жизнь, рожденная из союза жара и сухости огня с холодом и влагой льда, обретает форму человека. Его зовут Аургельмир или Имир, и он стал прародителем инеистых (ледяных) великанов. Пока Имир спал, он потел, и из его подмышек появились мужчина и женщина. Его ступни тоже произвели на свет потомство. То были первые инеистые великаны.

Но древнескандинавская традиция предлагает еще один метод творения: через насилие и расчленение. Сыновья Бора наложили руки на первовеликана Ими-ра, убили его и использовали части тела для создания разных элементов мира; так говорится в «Речах Гримнира».

Боги создали землю из Имира тела, шумящее море из крови его; из волос его лес, из костей его горы, из черепа — неба лучистую твердь.

Из ресниц его мудрые боги сумели Мидгард создать для людей. Из мозгов грозовые зловещие тучи появились по воле богов*.

Речи Гримнира. Стихи 40—41

«Мир, в котором жили люди (Мидгард, или «срединное жилье/поселение»), был создан из тела убитого существа, с применением насилия, в творческом акте одними мужскими божествами. Древнескандинавские мифы изложены с точки зрения асов, причем именно богов, а не богинь; в рассказе о Сотворении мира эти боги присваивают себе функцию продолжения рода, плодородие и способность вскармливать, обычно свойственные женщинам. В отличие от последних, боги не создают материал для творения из своих тел, а берут тот, что могут найти. Вплетая агрессию в ткань бытия, в структуру Вселенной, боги утверждают ее как норму для себя и людей. Неизвестно, можно ли считать эту версию истории творения более древней или она — культурный продукт воинственной эпохи: раннего железного века либо эпохи викингов. Вероятно, очень важно, что самый миролюбивый (хотя тоже чисто мужской) акт творения представлен как подъем земли из бездны в «Прорицании вёльвы» — песни, которая, по современным оценкам, сложилась позже, примерно около 1000 года, и несет в себе влияние христианских идей, проникавших тогда в мифологическое мышление северян»[37].

Скандинавская (северная) традиция такова. Сначала не было ничего: ни земли, ни песка, ни холодных волн. Была лишь одна черная бездна — Гиннунгагап. К северу от нее лежало царство туманов Нифельхейм, а к югу — царство огня Муспельхейм (Предание (Младшая Эдда) описывает — Система Девяти Миров на древе Иггдрасиль).

Причиной возникновения системы миров (Мидгард, Хель, Свартавхейм, Нифельхейм, Ётунхейм, Ванахейм, Муспельхейм, Альвхейм, Асгард) послужило наличие двух противоположностей, двух сил, диаметрально отличных друг от друга. Эти силы соприкоснулись и дали третью силу — результат /Из бездны Гиннунгагап вдруг поднялась исполинская фигура. Это был великан Имир, первое живое существо в мире/

Старшая Эдда («Речи Вафтруднира»), «Прорицания Вёльвы» рассказывают, как было положено начало роду великанов — Гримтурсенов, жестоких и коварных, как лёд и пламя, их создавшие.

Хтонический период мифологии («нижний» подземный мир) описывает порождение первенцев Неба и Земли — Титаны, Изначальные, Бессмертные, — у них огромное количество имен, они присутствуют во всех мифах и религиозных системах. Они — олицетворение первопринципов и стихийных сил.

Любой миф надо понимать аллегорически, не буквально!

Существует два периода жизни античной мифологии:

— хтонический (греч слово chton — земля), боги-титаны Гея — мать-Земля, Уран — небо, Кронос (Хронос — время) серпом оскопляет нашу жизнь и глотает своих детей, у аккадо-шумерского пантеона — Мардук и Тиамат. Вообще, хтонические существа — это владыки «нижнего» подземного мира,

— олимпийский период — героический период богов-олимпийцев (2-е тысячелетие до нашей эры). Зевс (у римлян Юпитер) — глава всего божественного пантеона. Фемида (у римлян Юстиция) — богиня правопорядка, раньше была воплощением страшного закона природной стихии, теперь же она воспринимается как богиня права и справедливости и как символ законного порядка царства Зевса. Кстати, первоначально повязки на глазах у богини не было. Со Средневековья стала изображаться с повязкой, предполагалось как знак беспристрастия, но сегодня мы понимаем, что надо бы повязку снимать.

Морис Николл в книге «Новый Человек. Объяснение некоторых притч Иисуса Христа» рассказывает нам о том, что «все священные писания содержат в себе внешний и внутренний смысл. За буквальными словами лежит еще один уровень значения, еще одна форма знания. Согласно старинной традиции человек когда-то соприкасался с этим внутренним знанием и внутренним смыслом. В Ветхом Завете имеется много историй, которые передают другое знание, другой смысл, совершенно отличный от буквального значения слов… Возникает вопрос, если все эти истории, аллегории, мифы, сравнения и притчи в Священном Писании значат что-то еще, почему нельзя сказать ясно, что они значат, с самого начала — так, чтобы каждый мог понять? Почему все вуалируется? Для чего вся эта таинственность, эта неясность? За всяким священным писанием лежит основная идея — передать более высокий смысл, чем содержат буквальные слова, истину которого человек должен увидеть внутренне. Это — более высокий, скрытый, внутренний или эзотерический смысл, облеченный в слова и чувственные образы повседневного употребления; он может быть постигнут только через понимание, и как раз здесь заключается первая трудность при передаче более высокого смысла человеку. Уровень буквального понимания человека не обязательно такой же, как способность постижения психологического смысла. Понимать буквально — это одно, понимать психологически — это другое». Автор приводит пример. Заповедь говорит: «Ты не должен убивать». Это буквально. Но психологически смысл таков: «Ты не должен убивать в своем сердце». Первое значение — буквальное; второе значение — психологическое, и оно действительно дается в Книге Левит. Еще один пример, почему Христос нападал на фарисеев «В этом причина, почему Христос нападал на фарисеев. Ибо они были кажущимися. Они казались добродетельными, справедливыми, религиозными и т. д. Нападая на фарисеев, Он нападал на ту сторону человека, которая притворяется, которая соблюдает приличия ради внешней заслуги, из страха, ради похвалы, на человека, который внутри, возможно, даже испорчен. Фарисей в психологическом понимании — это внешняя сторона человека, который притворяется добрым, целомудренным и т. д. Это та сторона вас самих. Это фарисей в каждом человеке, и в этом психологический смысл фарисея. Все сказанное в Евангелиях, изображено ли оно в форме притчи, чуда или беседы, имеет психологический смысл, помимо буквального значения слов. Поэтому психологический смысл фарисеев относится не к определенным людям, жившим в древние времена, а к самому себе сейчас — к фарисею в самом себе, к неискреннему человеку в себе, который, конеч но, не может принять никакого реального и истинного психологического учения, не превратив его в повод для заслуги, похвалы и вознаграждения».

Кто-то из вас интересовался, к примеру, рунами (скандинавскими, древнеславянскими) или древними символами, изображенными на особых предметах, зданиях? Для простого обывателя это всего лишь непонятные рисунки, но стоит посмотреть по-другому, мы увидим больше, увидим, что за простыми черточками, рисунками или произведениями искусства, архитектуры на самом деле намного больше, скрыта информация, которую надо уметь читать.

Человек — символическое животное, все, что он делает, отображается символами (разговаривает, пишет музыку, строит дома, рисует, танцует, колдует, и даже звёзды на ночном небосводе тоже расположены символическим образом).

Даже Виктор Гюго назвал Собор Парижской Богоматери «наиболее удовлетворительным кратким справочником оккультизма»[38].

Многие тайные знания зашифрованы в древнейших архитектурных строениях и соборах мира. К примеру, приводимый мной неоднократно все тот же собор Парижской Богоматери, величайший Нотр-Дам де Пари, стоит на фундаменте времён, изначально на этом месте располагался языческий храм Юпитера. На котором обнаружено изображение древнейшего бога Кернунна. Таким образом, являющийся древним святилищем кельтов. Камни из алтаря Юпитера были использованы для возведения фундамента. После древних святилищ до Нотр-Дам на этом месте успели постоять и разрушиться четыре христианские церкви. Впрочем, таких историй много на Земле, когда на древних святилищах строили христианские храмы и создавали новые иеро-фании[39].

Восхищаясь великолепием и могуществом Соборов Парижской Богоматери, Шартрского и других, мы словно совершаем путешествие во времени именно в тот период, который для каждого человека свой, кто-то видит тайные знаки христианства, Средневековья и загадочных тамплиеров, а кто-то любуется и пытается разгадать древние кельтские, друидические символы в узорах, куполах, лабиринтах, мистических скульптурах и архитектуре зданий.

До постройки Шартрского собора здесь находились каменный колодец и могильник, с этого места исходила священная энергия, поэтому именно в Шартре была открыта школа, где галльские и британские жрецы-друиды обучали учеников магическому искусству. Древние кельтские поверья говорят, что каждый входящий внутрь святилища попадает под воздействие природных сил и энергии матери-Земли и обретает новую жизнь. С приходом христианства католики начиная с 350 года строили свои храмы, которые уничтожались огнем. И лишь собор Пресвятой Девы, или Божественной Дамы, Нотр-Дам, выстоял и пережил массу пожаров.

Зашифрованный узор лабиринта служит переплетением иных времён и измерений, магической дверью. Обладая тайными знаниями, проговорив нужное заклятие, человек может использовать лабиринт как вход в потустороннее (подземное) царство.

Лабиринт — магический символ. Символы — это «кирпичики» мироздания, в котором мы живем. Расшифровать значение символа значит докопаться до сути, истины. А истина — это осколки разных правд.

У символа свой особенный язык, «язык намёка и внушения», а не рационально-логического суждения, он возникает и проявляется сам, «нисходит» и «знаменует» нечто «из божественного лона»[40].

Существует легенда о событии, случившемся в Шартрском соборе несколько лет тому назад. Из открытых источников сети интернет — в одной из пристроек храма находили человеческие трупы, без следов насильственной смерти, с застывшим на лице ужасом, скончавшихся от разрыва сердца. Эта легенда о проклятии Черной Мадонны. Каменщики ордена тамплиеров в свое время занимались систематическим восстановлением горевшего Шартрского собора. Черная статуэтка Девы с символами, изображавшими змею и крест из переплетенных дубовых веток, якобы была всему причиной. Легенда говорит о том, что это кельтская богиня-праматерь и хранилась она в подземном святилище. Католики, же обнаружив ее, приняли это за знак — здесь нужно строить храм. И воздвигли на этом месте первую церковь в честь Девы Марии. Затем храм поглощался пожарами и восстанавливался (как и многие другие древние святилища, на которых воздвигали христианские храмы). В годы Великой французской революции скульптура исчезла. Существует мнение, что она находится у тамплиеров. С тех пор пожары прекратились.

На мой взгляд, что касается тамплиеров, спрятавших древнюю скульптуру богини-праматери, то уже привычно, что всюду имеется «тайный» след тамплиерской феноменологии. «Прикинемся цветами, пчелы воспоследуют» — так говорил Гарамон в «Маятнике Фуко» великого Умберто Эко. Мир людей веками опутывается паутиной тайных обществ, им приписываются всевозможные чудеса и злодеяния одновременно, они являются хранителями тайных знаний, оккультных наук и разгадки философского камня. Может быть, так и есть, а может, это всего лишь метафора. Все зависит от того, чему веришь и что хочешь увидеть. Истина в том, что в любой клевете или правде (неважно) есть доля истины.

Какие же знаки и символы мы можем видеть в древних мифах? Очень часто единственным источником знаний о древних народах, о наших пращурах являются именно мифы, сказки или поэзия. К примеру, друидическое знание было привилегией аристократии: одни только знатные были допущены к тому, чтобы узнать друидические истины. И жрецы запрещали записывать что-либо относительно их религии, чтобы учение не распространялось среди плебса. Сегодня мы имеем возможность через поэзию прикоснуться к культуре и магическим знаниям друидов. Средневековая валийская поэма, входящая в «Книгу Талиесина» Кад Годдэу (Cad Goddeu), «Битва Деревьев». Битва противоположностей — порядка и хаоса, света и тьмы, нового и старого. В битве участвовали деревья и сама Природа.

Если мы обратимся в скандинавской и кельтской мифологии, то увидим, что люди ассоциируются именно с деревьями. Так, Кэтрин Лагингтон пишет: «Боги занимают доминирующее место в мире, который делят с карликами, великанами, альвами (о них известно крайне мало) и немногочисленными монстрами — отпрысками Локи и великанши Ангрбоды». Пока в этом мире нет людей, некому приносить жертвы богам. В один прекрасный день три бога — Один, Хёнир и Лодур — отправились на прогулку, судя по всему, к морю и на берегу обнаружили, что там лежат «малопригодные Аск и Эмбла, лишенные судьбы». Три бога взялись за дело и превратили ствол ясеня (Аск) и другой ствол (с ним сложнее, значение слова «эмбла» точно никто не знает, хотя, скорее всего, это вяз*) в первую пару людей. Люди не забывают, что изначально были созданы из деревьев. Это выражено метафорически во многих скандинавских кеннингах: мужчин в них называют «древо оружия» или «древо битвы». Валькирия Сигрдрива обращается к герою Сигурду, называя его «яблоней битвы» — фраза отсылает к образу волшебной яблони и главной версии происхождения Сигурда. Хельги, убийца Хундинга, будучи юным принцем, получил эпитет «прекраснорожденный вяз». Женщины тоже были «деревьями», или «подпорками из золота», или «шестами питья» (напоминание об их роли в ритуалах гостеприимства). Хотя деревья не могут ходить, их сила и стройность, годичный цикл жизни, долголетие и внезапная смерть от болезни, огня, топора дровосека делают их мощным образом — аналогом человеческого существования. Они воплощают качества, которыми хочет обладать человек: красотой, достоинством, силой и стойкостью. Тот факт, что люди тоже отчасти могут считаться порослью мирового древа, побегами Иггдрасиля, подчеркивает внутренние связи между разными образами мифического мирового древа. Великое древо, как и все остальное, подвластно времени и смертно. Но оно простирает покровительственные ветви над богами и людьми, а малые деревья, как упомянутая выше Гудрун, теряют ветви и в конце концов падают»[41].

Человек не может существовать вне мифов — мифологическое сознание присуще самой его природе. «Нужно быть до последней степени близоруким в науке, даже просто слепым, чтобы не заметить, что миф есть… наивысшая по своей конкретности, максимально интенсивная и в величайшей мере напряженная реальность. Это не выдумка, но наиболее яркая и самая подлинная действительность. Это совершенно необходимая категория мысли и жизни, далекая от всякой случайности и произвола» (Лосев А. Ф.[42]).

Я убеждена, что прикоснуться к древним знаниям и тайнам возможно и сегодня. Для этого и существуют мифы, легенды, сказки, произведения искусства, художества, архитектуры, и носителями таких знаний, конечно, были друиды. О которых нам очень мало известно, может быть, потому, что это и есть тайна, охраняемая веками. Все же кое-что мы можем увидеть…

Еще античные авторы (Посидоний, Аристотель, Плиний Старший, Страбон…) описывали обычаи, знания и культуру кельтов-галлов. В «Записках о Галльской войне» Гай Юлий Цезарь описывал сведения о галлах. Но, как я однажды услышала из семинара Ксении Меньшиковой, — «кто же будет рассказывать правду захватчикам? Древние друиды и кельты даже не записывали свои знания на бумаге, не говоря уже о том, чтобы поделиться и раскрыть тайны своим врагам. Так и произошло с историей про Омелу, которую якобы собирали и ей поклонялись. На самом деле омела — ядовитое растение убивающее все живое, так как забирает соки жизни. Именно поэтому кельты, друиды в белой одежде, словно врачи (санитары, лекари), срезали ее веточки с дубов и не позволяли соприкоснуться с Землей, дабы не осквернять праматерь. А на белой одежде были видны капельки ядовитого сока».

И вот (совсем наоборот) как говорят нам письменные источники (Плиний):

«Не должно забывать среди всего этого о том, что глубоко почитают галлы. У друидов, ибо именно так зовутся их маги, нет ничего более священного, чем омела и дерево, на котором она растет, причем считается, что она всегда растет на дубе. Только лишь по этой причине они избирают дубовые леса и не совершают никакого обряда без листвы этого дерева, так что вполне возможно, что сами друиды взяли свое имя от его греческого названия. Они в самом деле считают, что все, что произрастает на дубе, послано небом и означает, что это дерево было выбрано самим богом…»[43]

Кельты заселяли большую часть Европы и даже часть Азии. Именно Юлий Цезарь впервые использует термин «друид» (латинское происхождение druides, druidae, druiades), описывая кельтское жречество.

Первая трактовка этого термина восходит к греческому δρυς (дерево) и основана на сакральном значении дуба для кельтов.

Согласно кельтским сказаниям, друиды — выходцы с «Островов на Севере Мира», изначального места пребывания кельтского клана богов Туата Де Данаан (именно боги учились у друидов, а не наоборот)[44].

В валлийской поэме «Битве деревьев», на мой взгляд, описано именно то, что сегодня современный человек представляет собой по отношению к Природе:

Устала природа от боли,

Исчадий гения злого,

Людских желаний и воли,

Приведших природу к расколу.

Они убивали деревья,

Зверей убивали без счёта,

Разбрасывали каменья,

А ныне пришёл срок расчёта.

Сжигали и рвали природу,

Топтали копытами землю,

Так было века и годы,

А ныне пришли к искупленью.

Я слишком многое видел,

Чтоб ныне терпеть этот морок,

Чтоб видеть, как мёртвые лики

Наполнили этот город.

Вскинул я в отчаяньи руки

И взмолился: «Ну, что же такое…

Где потомки богов? Эти люди

Губят детище вековое!..

Где величие и отрада,

Где завет, оставленный ране,

Где цветение райского сада,

Где же правда, все тонут в обмане!

Гнев от правды, а не от обиды,

Пусть же боги предстанут на тверди,

Пусть мой жезл и эта молитва

Станут твёрже бронзы и меди…»

Роднее, тучнее и старше

Становится мир с каждым годом,

Туманы скрывают ваших

Холмов изумрудных своды.

Хоть старше, но память короче,

И двери в холмах закрыты,

Не помнить — это ведь проще,

Чем знать, где клады зарыты.

И, прячась под маскою веры,

Тщетой одевшись бесславной,

Странствуют люди по свету

И не помнят истины главной.

Поэты — волшебники слова,

Я вас призываю к ответу,

Где вечной правды основа,

Где то, что приводит к рассвету?…[45]

Древние друиды считались священными, имели серьезные моральные обязанности и характеризуются особым акцентом на правосудие, честь и честную игру и подчеркивают, что каждый человек ответствен за свое собственное поведение, не давая указания на силы, подобно судьбе или воле богов.

«Три свечи, которые разгоняют любую тьму: Знание, Природа, Правда — простое описание добродетелей в друидизме. О друидах и укладе жизни писал Юлий Цезарь в своей «Галльской войне». Слово «друид» — первая часть происходит от слова «дуб», которое во многих европейский языках близко к drui, в греческом drus, в ирландском daur, в валлийском derw (derwydd). Вторая часть происходит от индоевропейского корня wid-мудрость (wisdom). Можно понять так: друид — тот, кто владеет мудростью древнего дуба.

Римское правительство так боялось величия друидов, что истребляло каждого путем жестокого преследования: друидов всюду хватали, сажали в темницы и казнили, опасаясь их влияния на народ. Барды, тесно связанные с ними, как служители богов, также подверглись гонению и должны были укрываться в непроходимых дебрях и лесах, чтобы избежать участи своих гибнущих собратьев, а римляне между тем свирепствовали: вырубали священные рощи, разрушали храмы…

У кельтов есть такие боги.

Аонгус — в ирландской мифологии бог любви, сын отца богов и покровителя друидов Дагда и богини воды Боанд. В греческой мифологии ему соответствует Эрот.

Беленус — в кельтской мифологии бог солнца. Беленус — галльский Аполлон; подобно классическому богу, с которым он отождествлялся, обладал функцией врачевателя. Но особенно он почитался как божественный патрон тёплых источников.

Бран — в валлийской мифологии бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Бран мог чудесным образом вброд переходить моря и переносить свое войско на собственной спине.

Гоибниу — бог-кузнец, принадлежащий к племенам богини Дану, который всего тремя ударами молота мог выковать прекрасный меч. Именно Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали победу над демонами-фоморами.

Дагда — в ирландской мифологии один из богов племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Дагда, персонаж многих древнеирландских легенд, воплотил в себе черты всемогущих представителей царства мертвых, божественных правителей мира.

Диан Кехт — бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Диан Кехт излечивал любого раненого племени Дану, если только у него не отрублена голова, не поврежден мозг и не сломан позвоночник.

Луг — в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым воином. В жилах Луга текла кровь фо-моров, он внук одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с племенами богини Дану за власть над Ирландией.

Мананнан — в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Он получил свое имя от названия острова Мэн, расположенного в Ирландском море на полпути от Ирландии до Британии. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн

Нуаду — в ирландской мифологии влиятельный бог и предводитель племен богини Дану (Туатха Де Данаан). Имел прозвище Аргатлам, что означает «Серебряная Рука».

Огма — в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда. Огма изображался в виде старца, облаченного в звериную шкуру и вооруженного палицей.

Цернунн (Кернуннос) — в мифологии кельтов бог леса и диких животных и бог изобилия

Кельтские богини

Бадб — богиня войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость и, наоборот, отсутствие богини вызывало неуверенность и страх.

Бригид — богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Жена бога Бреса, возглавлявшего племена богини Дану. Культ ее был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия.

Дану — в кельтской мифологии мать-прародительница, давшая имя расе прекрасных, но гневливых богов племен Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. В валлийской мифологии Дану соответствует Дон.

Домну — фоморская богиня, мать Индеха, царя фо-моров. Обычно изображалась увенчанной оленьими или козлиными рогами и в шкурах жертвенных животных. Большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну, безвозвратно стали жителями подземного мира.

Керидвен — богиня плодородия.

Морриган — богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала племенам богини Дану. Морриган можно воспринимать как отдельное божество, и как триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин.

Рианнон — в валлийской мифологии дочь Хереид-да, обладала магическими способностями: считалось, что пение ее птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми, что дает основание отождествить ее с богиней Эпоной — покровительницей лошадей.

Садб — богиня, олицетворяющая кротость, возлюбленная Финна Маккула, предводителя фиана, дружины Верховного короля. Невинная Садб по воле злобного друида вынуждена была большую часть жизни провести в лесу в облике оленихи.

Маги и демоны кельтов

Балор — в ирландской мифологии одноглазый бог смерти, предводитель уродливых демонов-фоморов, правивших Ирландией до племен богини Дану. Балор поражал врагов смертоносным взглядом своего единственного глаза.

Друиды — верховные жрецы кельтов, которые ведали жертвоприношениями, выполняли судебные функции, а также обучали воинов убивать с использованием силовых приемов, причем военная подготовка была основана на приучении юношей к тому, чтобы, не дрогнув, принять смерть.

Мерлин — знаменитый маг и волшебник, наставник короля Артура и талантливый ученый, которому приписывают создание Круглого стола, возведение города-крепости Камелота и Стоунхенджа, загадочного строения из огромных каменных глыб.

Моргана — в кельтской мифологии колдунья и волшебница, сводная сестра короля Артура, его заклятый враг. Однако Моргана, сочетавшая занятия черной магией с искусством врачевания, строила Артуру козни лишь при жизни, но после смерти унесла его на Авалон, где стала его охранительницей.

Талиесин — в валлийской мифологии волшебник и бард, первый из смертных, обладавший даром пророчества. Он был приемным сыном и слугой ведьмы Керидвен. Его часто изображали в виде орла — птицы, избираемой жрецами для полетов души в потусторонний мир.

Герои кельтских легенд

Конхобар — в ирландской мифологии король Ольстера, сын Фахтна Фахтнаха и Нессы, красавицы, которая зачала Конхобара от друида Катбада в канун свадьбы.

Куллох — в валлийской мифологии сын одного из рыцарей короля Артура. Чтобы жениться на своей возлюбленной Олуэн, дочери злобного великана Испадда-дена, выполнил тридцать девять труднейших испытаний Испаддадена.

Кухулин — в ирландской мифологии непобедимый воин, герой, центральный персонаж многих саг, чья вспыльчивость часто причиняла горе ему самому и окружающим. Матерью Кухулина была Дехтире, внучка бога Аонгуса, отцом — бог Луг.

Лаэг — в ирландской мифологии колесничий Куху-лина. Кельты славились искусством вести бой на колесницах, мастерство Лаэга сыграло большую роль в победах Кухулина

Медб — в ирландской мифологии королева-воительница Коннахта и колдунья. Саги повествуют о том, что она «никогда не была без мужчины, никогда не была ни в чьей тени». Медб — единственная, кто мог олицетворять верховную власть в королевстве.

Мельдун — в ирландской мифологии один из наиболее знаменитых путешественников. О сагах, повествующих о путешествиях и приключениях Мельдуна, говорят, что в них собрана «вся мудрость Ирландии».

Оисин — в ирландской мифологии славный бард, сын Финна Макулла, мудреца и провидца. Его знаменитое приключение связано с Ниам, дочерью бога моря.

Придери — в валлийской мифологии сын Пуйла, властелина Аннона, потустороннего мира, и несчастной красавицы Рианнон.

Пуйл — в валлийской мифологии владыка Диведа, чей авторитет был признан даже в Анноне, потустороннем мире валлийцев.

Финн Маккул — в ирландской мифологии герой, мудрец и провидец. Центральным эпизодом мифов о Финне является его победа над одноглазым чудовищем. Используя волшебное копье, Финн убил гоблина. Мифы о Финне относят к III веку н. э.

Рыцари Круглого стола Камелота и другие герои

Артур — великий государь королевства Логрес, самый знаменитый из кельтских героев, особую популярность приобрел в Средние века, когда слава о его подвигах и подвигах его соратников, рыцарей Круглого стола, разнеслась по Западной Европе.

Борс — в кельтской мифологии рыцарь короля Артура. Один из трех рыцарей (Борс, Галахад, Персиваль), которым был явлен Святой Грааль.

Гавейн — в кельтской мифологии самый учтивый рыцарь Круглого стола, враг сэра Ланселота. Наиболее известен миф о сражении Гавейна с Зеленым рыцарем.

Галахад — в кельтской мифологии единственный рыцарь короля Артура, которому довелось увидеть святой Грааль в его истинном виде и подержать Грааль в руках.

Гвиневра — жена короля Артура и тайная любовь рыцаря сэра Ланселота Озерного. В легендах о рыцарях Круглого стола Гвиневру всегда сравнивают с Еленой Троянской, поскольку обе красавицы принесли несчастье тем, кто их любил.

Ланселот — один из благороднейших рыцарей Камелота по прозванию Озерный. Однажды Моргана ле Фай заколдовала его и заперла в замке с тем, чтобы он выбрал себе в возлюбленные одну из четырех ее верных фей. Однако рыцарь отверг всех красавиц, поскольку беззаветно любил королеву Гиньевру, жену Артура.

Мордред — в кельтской мифологии сильный, коварный и вероломный рыцарь, племянник Артура, восставший против своего короля.

Овэйн — один из рыцарей Круглого стола, отважный и благородный воин, испытал в своей жизни множество приключений, в числе которых были победа над Черным рыцарем, сражение с драконом и приручение льва.

Персеваль — рыцарь короля Артура, один из многих, отправившихся на поиски Грааля, священной чаши с кровью распятого Иисуса Христа. Непорочности сэра Персеваля хватило лишь на то, чтобы на миг увидеть Грааль, но недостаточно для длительного его созерцания и тем более для божественной милости.

Тристан — в ирландской мифологии рыцарь, возлюбленный Изольды, супруги короля Марка. Легенда о Тристане и Изольде Златовласой родилась в Бретани и стала популярной во всех странах Западной Европы.

Утер — младший сын короля Констана, отец Артура, создатель Круглого стола. Младенца Артура Утер был вынужден отдать на воспитание магу Мерлину.

Мифические существа кельтской мифологии

Блодуэдд — в валлийской мифологии прекрасное создание магов Мата и Гвидиона из цветков дуба, ракитника и таволги, предназначенное в жены племяннику Гвидиона Ллеу, которому мать, Арианрод, запретила жениться на смертной женщине.

Сидхе — общее название богов племени богини Дану (Туатха Де Данаан), которым было отведено особое владение в потустороннем (подземном) мире после поражения от Сынов Мил Эспэйна.

Фоморы — в ирландской мифологии демонические существа, противники племен богини Дану. Ирландцы представляли себе этих демонов в виде одноруких, одноглазых или одноногих существ, уродливых и злобных.

Письменным собранием волшебных легенд и преданий кельтов является книга «Мабиногион», опубликованная в 1849 году в Лондоне леди Шарлоттой Гест, первой переводчицей на английский язык.

Некоторые ученые высказывали предположение, что этот сборник — своеобразный «учебник» по мифологии, который был создан для бардов, так кельты называли членов особенной касты, которая должна была воспевать подвиги храбрейших воинов.

В этом своде кельтских легенд есть три, посвященных деяниям рыцарей короля, Артура. «Овэйн, Рыцарь Льва, и Хозяйка Источника» — самая законченная и композиционно цельная повесть из них.

Древнейшей формой кельтского алфавита является Огам (к теме о семиологии). По легенде, его изобретателем был бог Огма. Этот алфавит имеет форму прямых и наклонных линий. Старинная Книга Баллимота (XIV в.) подробно разбирает особенности письма огам и излагает легенды, связанные с ним. Огам иногда называют алфавитом деревьев, поскольку каждая из его букв связана с названием какого-нибудь дерева.

В современном ирландском языке слово «огхам» понимают как древний алфавит, а родственное ему гаэльское слово «огхум» относится к понятию «оккультные науки». Именем Огмхимос ирландцы называют месяц летнего солнцестояния — июнь, потому что имя Огма ассоциируется с древнекельтским богом Солнца.

Огмий — кельтский бог-«связыватель». Обратившись к трудам Н. С. Широковой, мы видим, что она приводит в пример схожесть обладания магических образов действий «искусства связывания» трех богов: Одина (скандинавский пантеон), Огма (кельтский) и Варуна (индийский).

Огмий — это тот, кто ведет, и его греческое имя является именем божества, которогое называют на родном языке, потому что оно слишком опасно. Так же как и Один, Огмий владеет магией и связывает врагов «венными путами», которые их зачаровывают и парализуют. Имеется самое распространенное толкование галльской фрески с изображением Огмия, где это толкование сводится к свидетельству Луккианаа и состоит в том, что она представляет аллегорию красноречия, а Огмий является богом красноречия, а также выступает как «бог-связыватель», связывая слушателей силой своего слова (поэтому на картине цепочка продета через кончик его языка и уши идущих). Ог-мий — изобретатель Огама, сакральной кельтской письменности, представлявшей собой надписи магического характера или заклинания, вырезавшиеся на камне или на деревянных дощечках друидами. «Отец Огама — Огма, — говорит древнеирландский трактат о письменности, — мать Огама — рука или нож Огмы». Боги-«связыватели» представляют один из самых древних символизмов человека и мира. Мирча Элиаде заметил, что образы нити, веревки, узла соответствуют чрезвычайно глубинному опыту человечества «и в конечном итоге выявляют ситуацию, положение человека в мире, которое невозможно выразить другими символами и образами»[46].

Алфавит деревьев состоял из четырех групп букв: трех для согласных и одной для гласных. Согласные обозначались черточками от одной до пяти, гласные — точками, также от одной до пяти.

Огам использовался для тайного общения; точно так же взаимодействие гадателя и огама остается в секрете для непосвященных.

Вариантов огамического шрифта насчитывается великое множество (согласно «Баллимот» — 150), но в их основе лежит общая идея.

Сама форма Огама (черточки от главной оси), с одной стороны, соответствует нанесению на палочку или ствол дерева (обычно знаки записывались по вертикали снизу вверх), а с другой — выражает идею мирового Древа как совокупности жизни в ее проявлениях. Каждая «буква» («Фид», мн. ч. «Фэда») условно соответствует определенной силе природы, которая может быть символизирована деревом, птицей, озером и т. п. Каждый фид выражает определенную фазу роста и выглядит как «насечки» на общем «стволе» — друим, — на который и «нанизывалось» все слово, предложение, которое обычно записывалось снизу вверх, подобно росту дерева. Первые три семьи — Акмэ — выражают согласные звуки, четвертая — гласные, а «Форфэда» — позднее появившиеся звуки, не характерные для древнеирландского (гэльского) языка.

Древние знаки Огама и Рун похожи и возникают практически одновременно, Фоморы — древнее племя гигантов — вполне похожи на Йотунов, а три брата: Огма, Бресс и Дилблаз — на Одина, Вилли и Ве. Кроме того, Бресс, прекрасный, но коварный принц Фоморов, очень напоминает бога Локи.

Возможно, Огам является разновидностью рунического шифра. Друиды для тайного общения между собой прикладывали пять пальцев в том или ином сочетании к носу или к ноге.

Из свободного доступа в Интернете.

Из книги Найджел Пенник «Магические алфавиты»: «…как и руны, огамы, по слухам, были изобретены человеком королевской крови по имени Огма. Древний ирландский текст, сохранившийся в „Книге Баллимота“, излагает историю в форме ответа на вопрос — распространенный дидактический метод времен бардов.

Вопрос. Откуда, в какое время, от какого человека и по какой причине возник Огам?

Это место — остров Хиберния, на котором живем мы, шотландцы; во времена Бреаса, сына Элатана, тогдашнего короля всей Ирландии. Этим человеком был Огма, сын Элтана, сына Деальбада, брата Бреаса.

Подобно Одину, брату Вили и Ве, Огма был одним из трех братьев.

Огма, будучи человеком, весьма сведущим в диалектах и поэзии, изобрел огам, целью которого были знаки тайной речи, известные только ученым и предназначенные для того, чтобы их скрывали от простолюдинов и бедняков нации… Он называется Огам по имени изобретателя Огмы. Название происходит от Гуаим, то есть мудрости, благодаря которой барды могли сочинять, ибо с помощью его ветвей ирландские барды озвучивали свои стихи.

Большие деревянные „книги“ Огама существовали в древней языческой Ирландии. Записано, что на празднике Самайн в 166 году нашей эры король Арт, сын Конна из Ста Битв, собрал вместе бардов, друидов и профессоров всех искусств вместе со своими табличками Огама. Арту принесли две таблички почтенной древности, и, когда он читал их, они сомкнулись вместе, и оказалось невозможным их разделить, что было истолковано как предзнаменование. Эти книги представляли собой деревянные дощечки, имевшие форму веера, который можно было сложить, образуя посох. Аналогичные календари, составленные из семи плоских жезлов, использовались в Скандинавии вплоть до семнадцатого века, и современное гадание, известное как «Саксонские жезлы», вполне может быть заимствовано из этих жезлов-табличек»[47].

Есть ли сегодня в современном мире люди, обладающие древними и сакральными знаниями друидов? Я думаю, есть. И так же, как и наши пращуры, они не показывают и не демонстрируют свои знания, так как хранят древнейшую тайну — силу слова, мудрость, честь и достоинство.

Существует много мнений, что становление славянского этноса происходило именно под влиянием кельтской цивилизации, славянские племена представляли собой этнический синтез из кельтских и праславянских племен. Поэтому и бытует мнение, что волохи — это кельты и первыми славянскими волхвами были именно кельтские друиды[48].

Красочен и богат пантеон скандинавских богов, о котором написано много книг, сохранились легенды про подвиги и приключения богов Одина, Локи[49], Тора,

Тюра^1, Хеймдалль, Ньёрд, Фрейр и Фрейя, Сиф, Идунн,

Фригг, Бальдр и Хёд, Хель^1, Норны, Мимир, Квасир,

Браги, Хермод, Вали, Видар, Улль, Форсети, Скади, Фригг, Сага, Эйр, Гевьён, Фулла, Вар и Вёр, Сьёфн и Лофн, Син и Хлин, Снотра, Гна.

В легендах надо увидеть что-то важное для себя, некий алгоритм действий (добра и зла) и, конечно, понимать, что боги — это разумы. Из лекций Ксении Евгеньевны Меньшикковой приведу в пример историю бога Локи, котьорая показывает важность осознания выхода из состояния закостенелости, без разницы по отношению к добру или злу. Любая закостенелость — это плесень, поедающая сознание. Но человеку удобно находиться в одном состоянии и очень трудно заставить себя двигаться, меняться, ошибаться и получать опыт. Тогда кто-то приходит на помощь и заставляет его через страдания двигаться. И этого «кого-то» человек будет ненавидеть и считать злом. Хотя на самом деле далеко не всегда это зло, скорее наоборот.

История бога Локи показывает, как он расшатывает слишком закостенелое мышление, выступает противовесом норме и в то же время, наоборот, когда наступает слишком много свободы, он выступает богом порядка, носителем традиций. Это и есть уравнивание системы.

Когда надо уравнять добро, Локи — бог зла; когда надо уравнять зло, Локи — бог добра.

Если кого-то заносит, например, в сторону порядка, Локи становится богом хаоса. Если кого-то заносит в хаос, он становится богом порядка. Обернувшись в рыбу, он становится богом воды. Превратившись в орла — богом воздуха.

Если надо примирить воинствующие стороны, на это способен лишь бог хитрости Локи.

Для достижения этих целей все способы хороши, оттого он бог истинной свободы. Пренебрегает всеми законами и олицетворяет свободу, хитрость, обман, но в то же время, выступает правдой, когда надо порядком, когда надо — хаосом[50]. Удивительные легенды связаны с богом Локи.

Еще, древние легенды и сказания передают нам истории, как предательства и обман способны столкнуть человека с самых невероятных высот и завоёванных позиций так низко, откуда человек даже не начинал, а ещё ниже. Христианское учение об этом говорит, что главное — суметь подняться после падения. И это действительно так.

И здесь ярким примером может быть историю бога правды и справедливости Тюра, который учит тех, кому суждено иметь власть, правильно расставлять приоритеты, и «желательно изначально правильно, — как учит Ксения Меньшикова…

Когда Тюр, чтобы спасти богов, своих соплеменников, семью, предал свои идеалы чести и доблести и обманул доверившегося ему волка Фенрира из-за страха, положил свою руку тому в пасть, он взял ответственность на себя и защитил других, но обманул. И это стало фатальной ошибкой. Чужой страх стал причиной предательства. Но правда, если она несправедлива, лишается права называться правдой. Справедливость, основанная на лжи и обмане, не может быть таковой. Правда и справедливость не должны существовать за счет другого[51]. Алгоритм победы бога Тюра, единственному кому доверял волк, был нарушен. Тюр выбрал в пользу семьи — богов, которые боялись волка, — и вынужден был обмануть и предать доверившегося ему Фенрира. Цепь, которой сковали волка изготовили мастера Цверги, которые, по заданию богов создавали программу сдерживания системы схемы Древа Иггдрасиль, её целостности. Они сковали цепи для волка Фенрира, который пугал богов своей силой. Его безумная сила — это не то, что можно сдержать извне. Но можно сдержать ее изнутри — просто не дать волку свою силу проявлять. То есть цепи действуют на внутреннюю сущность волка, а не внешнее проявление. Для этого цверги определили уязвимости самого Фенрира. Эта цепь — Глейпнир — сделана из несуществующих вещей: борода женщины, слюна птицы, корни гор, шум шагов кошки, дыхание рыб и жилы медведя; зашифровано в кёнингах как то, чего не может быть. Иллюзии, небывальщина, да и вовсе и не цепь как цепь. Но именно это было определено цвергами как единственная уязвимость волка — его сила была бессильна против несуществующего врага. Накинуть на себя добровольно Глейпнир, которая и не похожа на цепь, волк не хотел, так как опасался обмана. Тогда боги ему сказали, что это игра. Он ведь такой сильный, разорвёт любую цепь. Волк им не верил и попросил залог, пусть кто-то из богов положит свою руку в пасть. Желая спасти свою семью, именно бог Тюр пожертвовал своей рукой. Своим выбором он спас асов, но дезавуировал программу «честь и доблесть» и перестал быть верховным богом северного пантеона. Именно на базовой программе чести и доблести строится система девяти миров по сей день, хоть и на побитой и не рабочей в полной мере, но именно на ней. Они есть алгоритмы победы. Опыт бога Тюра учит нас этому алгоритму. Тюр показывает, что честность не позволит выдавать желаемое за действительное, доблесть не позволит лгать, а честь не станет перекладывать ответственность на тех, кто посмеялся над проигравшим. Это история о клятвопреступлении, но не об окончательном поражении» — так красиво описана древняя легенда в книге Ксении Меньшиковой «Руны и боги».

И если бы была возможность и я могла дописать продолжение легенды бога Тюра, то написала бы так, — во время Рагнарёка в лице истинного врага перед Тюром предстал не скованный Фенрир, а пёс Гарм. Именно он выступил возмездием за обман.

Пёс Гарм — страж врат мира Хель, и именно он олицетворяет страх смерти других, тех, за кого в ответе, то самое уязвимое место Тюра, его невидимые путы. Волк Фенрир знал о смелости и доблести Тюра, чтобы освободиться от своих пут невидимой цепи, он должен был понять действия своего предавшего друга. Тюр же сделал так, чтобы Фенрир оставался жив, он, мучаясь от собственного поступка, благородного и предательского одновременно, спасал волка, своего друга, от окончательной гибели. Неконтролируемая сила и мощь, угроза для окружающих от Фенрира и страх за своих близких Тюра увидены и познаны ими, с этого и произошло изменение, с внутренней трансформации, храбрости увидеть собственные уязвимости, не отводя глаза в сторону, и не только понять, но и превратить их в собственную силу, мощь. В самую битву Рагнарёка произошло то, что они поняли, кто и где враг, он внутри и всегда был внутри каждого. Победить внутреннего врага — значит стать непобедимым. И бой остановился. Фенрир^1 закрыл собой Тюра от Гарма, а Тюр взял на себя ответственность за своего друга-волка, что боги не пострадают от его мощи.

Пёс Гарм

Как бы хотелось, иметь возможность дописать легенду именно с таким итогом…

Еще хочу коснуться прекрасных древних богинь. Ведь на каждой Земле свои богини: Афродита, Астарта, Деметра, Хатор, Иштар, Кали, Остара (Эостре), Фрейя, Леля. Все они — символ свободы и плодородия. Кельтская богиня — праматерь, после пробуждения стихии Воздуха на Имболк (1 февраля) в дни Остары, когда просыпается Вода весь этот период связан с богиней Бригиттой — матерью богов.

Триединая богиня

Триединая богиня определяет основные перемены, которые должны случиться в течение года, именно она олицетворяет волю матери-Земли. Она — выпускающая ветер, переносчик информации из иных миров. Великие проявления матери-Земли как силы миропорядка в разные времена и традиции люди видели и изображали в образах птиц — птица Сирин или Алконост, вещая Гамаюн, вороны Морриган и Бадб, стриги Гекаты, они вестники информации о других мирах[52]. И вот сейчас, в дни весеннего равноденствия, когда Воздух пробудил Воду и вместе они запустили вращение Коло года, время пошло, словно сама богиня праматерь дает нам знак о том, что человек вступил в диссонанс с общими ритмами природного дыхания и рискует выпасть из связи «человек — природа — мир».

Сегодня можно услышать разные легенды и рассказы про необычных людей, к примеру в Украине это мольфары.

Увидела в блоге такую интересную статью про них: «В Карпатах на Воздвижение гадюки сползаются к камню и начинают в него шипеть. В такой момент лучше их не слышать — можно сойти с ума. Сила их шипения такова, что в камнях образовываются дыры. Наука это отрицает, но такое действительно происходит. Вообще, у нас в горах есть люди, наладившие со змеями особые отношения. Как факиры в Индии. Несколько лет назад еще была жива бабка Параска, она тоже была мольфаром и умела заклинать змей. Прозвище у нее было Гадырка. И, бывало, стоит она, вся обвитая гадами, сгибаясь под их тяжестью, словно Дед Мороз под мешком с подарками. Змеи ее любили и слушались. Такие способности обычно развивались у детей матерей-одиночек. Бывало так: утром мать уходит работать и оставляет ребенка самого в колыбели, а у порога ставит миску с молоком, чтобы гадюка малыша не трогала. Иногда случалось, что змеи набирали в рот молоко, заползали в колыбель и кормили дитя. Выкормленный гадюкой ребенок потом имел власть над змеями»[53].

Богата и разнообразна была культура наших предков, но в 988 году киевский князь Владимир принимает решение креститься от Константинопольской церкви.

На протяжение столетий церковь огнем и мечом выжигает на Руси инакомыслие и многобожие. Почти подчистую были уничтожены все документы, относящиеся к дохристианскому периоду. Был почти полностью уничтожен целый класс людей, называвшихся на Руси волхвами, ведунами, ведьмами, колдунами.

То есть пласт древнейших знаний и умений, первозданный язык, на котором люди общались с природой и богами, весь опыт, которые копил народ в течение столетий, был стерт из людской памяти.

На Западе уничтожение дохристианских знаний и культуры происходило много позже, но еще технологичнее.

Лагеря смерти начались именно с европейской инквизиции, когда колдуны и ведьмы на всей территории Европы были выявлены, зафиксированы, приговорены и сожжены. Все без остатка.

Первый Крестовый поход начался в 1096 году, а последний закончился в 1444-м. То есть 350 лет миролюбивое христианство именем Иисуса уничтожало страны, города и целые народы.

Великий Джордано Бруно был священником, и что? Его тоже сожгли на костре инквизиции.

Во что это вылилось со временем? В то, что любое государство поддерживает основную религию, потому что церковь помогает превращать людей в «послушных». В 1054 году произошло разделение христианской Церкви на Римско-католическую церковь на западе, с центром в Риме, и Православную — на востоке, с центром в Константинополе. Причиной разделения стала проблема первенства. Кто должен верховодить — папа Римский или патриарх? В итоге каждый стал считать себя главным. И даже внутри православия тоже дележка, в 1650-х — 1660-х годах в Московии происходит так называемый раскол.

Много бед познала история, приведу слова Джордано Бруно: «…останутся только падшие ангелы, которые, смешавшись с людьми, принудят несчастных к дерзости на всякое зло, как если бы оно было справедливым; начнутся войны, грабежи, обман и все противное душе и природной справедливости: наступят старость, расстройство мира, утрата веры. Но будь спокоен, Асклепий, потому что после того, как все это случится, Отец и Господь Бог, правитель мира, всемогущий покровитель… несомненно, положит конец безобразию, призвав мир к его исконному образу»[54].

Шри Рамакришна сказал, все религии истинны настолько, насколько они ведут к осознанию Абсолютной Истины.

А что есть истина, спросите вы? Это единственный вопрос Пилата к Иисусу, который остался без ответа — Quid est veritas[55].

Мы рассматривали семиологию древних мифов и преданий, а теперь посмотрим тайные символы христианства. Знаки и символы, метафорический смысл святых писаний мало кто разбирает и объясняет. Часто люди называют себя христианами и при этом даже не понимают смысл этого учения.

Еще в детстве я читала (пыталась понять) Библию, но думаю, как и многие другие, далека была от смысла, заложенного в ней. А еще лучше поискать первоисточник той самой библии, и наверное стоило бы обратиться к шумеро-аккадской мифологии, о которой сегодня много есть информации и бытует мнение, что Ветхий завет во многом переписан именно с легенд указанного пантеона богов, а смысл в словосочетании «раб божий, агнец…» тоже оттуда.

Мало прочитать, надо уметь расшифровать закодированные смыслы. Ибо как сказал Христос: «Читающий да разумеет», что означает, что понимать сказанное надо не буквально, а в духовном смысле[56].

Морис Никол писал, что «когда мы поймем, что все эти притчи относятся к самому человеку и в действительности не несут никакой исторической нагрузки и их не следует воспринимать в буквальном смысле, тогда нетрудно будет догадаться: все они говорят, по сути дела, об одном и том же — об освобождении человека, о его бегстве с низших уровней, о его трансформации в существо более высокого уровня»[57].

Как понять фразу из российского фильма «Замысел»: «Видишь черную кошку? Да, я тоже. Но ее нет. Видишь смыслы? Нет, я тоже. Но они есть». То, что видимо и проявлено в мире чувств, может оказаться иллюзией. «Бог есть Смысл… Смысл существовал прежде, чем возникло время… Смысл существует (а не существовал!) до Сотворения мира, происходившего во Времени. Он принадлежит не тому, что появляется и уходит, а тому, что есть сверх (вне) Времени».

Морис Николл описывает интересный факт толкования слова «метанойа», неправильно переведенное как «покаяние», на деле же означает изменение мышления.

Или же раскрывает евангельскую идею о том, что человек должен творить добро без всякой мысли о вознаграждении, «не ожидая ничего». Смысл в том, что не только фрагмент Евангелия от Матфея (6:5) описывает лицемеров, которые усердно молятся на улицах, чтобы видели их люди, и демонстративно подают милостыню, потому что превыше всего они дорожат людской похвалой. Но даже совершая добрые дела, без посторонних глаз, а лишь в надежде на вознаграждение на небесах, мы не приближаемся к праведности. Почему? Все сказанное в Евангелиях имеет свою причину — психологическую, связанную, как с тем, что способствует, так и препятствует внутреннему развитию человека. Человеку нужно выйти за пределы самого себя и стать нищим духом, как это состояние названо Христом в Нагорной проповеди. Тщеславие, самомнение, гордыня, презрение к другим и бесконечные грубые и тонкие эмоции и мысли, спровоцированные этими состояниями, делают человека «богатым духом» и имеют общий единый источник — себялюбие. Вот от чего человеку необходимо освобождаться — от себялюбия.

На протяжении веков человечество из хаоса создавало свои кусочки миров, в которых бесчисленное количество культур, традиций, верований (мифов, создавших народы, а потому являющихся плотью от плоти народа), но все соединены общими принципами построения мира — баланс. Мир не ограничен исключительно одной «правильной» культурой и религией, их бесчисленное количество, и возникли они задолго до всемирной христианизации. Вот Китай, традиция Вэнь-Ван (династия Чжоу) возникла более чем за тысячу лет до Рождества Христова, Гермес Трисмегист, Пифагор, Будда, Конфуций и Лао-цзы, династия Ха-мурапи (древние восточные культуры), мистерии — орфические, элевсинские, египетские, вавилонские, халдейские традиции, традиции Персии и Индии, традиции Средиземноморья (Карфагенская держава), Ме-роитское царство, Аксумское царство, Малийская империя и много-много других в разных концах света. Конечно, бессмертный пантеон скандинавской, кельтской, славянской мифологии.

Человечество уходит корнями в десятки тысячи лет, далеко и глубже, нежели появилось христианство. И тот, бесценный опыт древности несет Знания, которые надо доставать и изучать. Ведь то, как люди видят свое прошлое, влияет на настоящее и будущее.

Изучая заповеди Ветхого Завета, надо знать, что они существовали и ранее — в Кодексе Хаммурапи, Кодексе Ур-Намму (Шумерский кодекс 1800 год до нашей эры), Хаттском кодексе, Центральноассирийском кодексе Тиглатпалассара 1, ассирийского императора, от 1115–1077 года до нашей эры…

Добровольно отказаться от бесценного опыта прошлого, дохристианского периода является невежеством и отсечением от себя своей же части, плоти.

Говорят, что все авраамические религии были построены на принципе дуальности[58] (бинарный мир), все очень просто: всего лишь добро и зло. Третьего не дано. Светлые ангелы и падший Люцифер. А кто «добро», кто «зло», кто «светлый», кто «тёмный», скажет «другой», или руководство. И много тех, кто привык перекладывать с себя на «другого» ответственность за определение добра и зла и якобы свой выбор. Этот «другой» у каждого свой — у кого-то бог, обстоятельства, мама, папа, брат, сестра, муж, жена, президент, премьер-министра, духовник, но в итоге к каждому должно прийти осознание что человек свободен в выборе. Как у Платона (миф об Эре): «Нет и не будет демона, выбирающего вас, но будете вы, которые выберут своего демона. Выбор — источник вины. Вина принадлежит выбирающему».

И нет религии или веры правильнее, чем другая, потому что истинное чувство веры в любую религию делает ее искренней и лучшей конкретно для верующего. Будь то христианство, иудаизм, шаманизм, мусульманство, буддизм, язычество и многие другие вероисповедания, ничего нет правильнее того, во что искренне верит человек. Ради своих идеалов, своей веры люди способны на жертвенность, но лишь свобода выбора делает эту жертву сакральной и значимой. Обманным путем, лишая человека свободы, когда он не понимает, во имя чего, происходит обесточивание поступков, обнуление.

Мир не черно-белый, как кажется на первый взгляд. Умение видеть шире и, таким образом, не топтаться на месте, а двигаться, развивать свое сознание и позволять быть многообразию, не замыкать религиозными границами то, для чего они были созданы. Всегда знать, что на смену старым системам всегда должна прийти новая. И уже вчерашние алгоритмы победы, понятия «светлых» и «добрых» богов изменятся сегодня, завтра придут новые. Откуда? Из темноты, потому что именно туда заносятся весь опыт и любая информация. Загвоздить старое не получится навсегда. Потому что это застой программы, жизни. Но находятся те, кто противятся и выполняют функцию сохранения закостенелой старой программы, ведь там удобно и привычно (из лекций К. Меньшиковой). А если еще поманить обещанием роскоши и власти, человек «тут как тут».

Закончить эту главу и перейти к другой (ближе к творениям человека) хочу великолепной цитатой гётевского Мефистофеля.

Мефистофель

Часть вечной силы я,

Всегда желавшей зла, творившей лишь благое.

Фауст

Кудряво сказано; а проще — что такое?

Мефистофель

Я отрицаю все — и в этом суть моя,

Затем, что лишь на то, чтоб с громом провалиться,

Годна вся эта дрянь, что на земле живет.

Не лучше ль было б им уж вовсе не родиться!

Короче, все, что злом ваш брат зовет, —

Стремленье разрушать, дела и мысли злые,

Вот это все — моя стихия.

Мефистофель

Часть вторая

Войны и мораль. Спор Макиавелли и Монтескье

Сколько человечество существует, столько и воюет друг с другом. До сих пор, войны не прекращаются. Ощущение, что, когда-то все-таки человек уничтожит свой биологический вид. Как же можно остановиться? У меня нет ответа на этот вопрос. Знаю только то, что этого надо захотеть всем вместе, в коллективном бессознательном или (как кому-то, может показаться, осознанном) сознательном мышлении. Сколько среди нас наберется людей, которые способны относиться к себе критически, а к другим народам, странам, нациям, расам, традициям, религиям и вообще к иной точке зрения уважительно? Сколько патриотов, способных «любить свою Родину» без проявления собственного превосходства над другими и агрессии, тот же вопрос можно задать и верующим, их отношение к другим религиям и не просто на словах, а на деле?

Люди очень легко обманываются, когда слышат по телевизору, что они самые великие и праведные, а история их стран заключается исключительно в геройской и освободительной миссиях, и не знает ошибок. Лесть и завышенное самомнение всегда будет инструментом для манипуляции. На самом деле все очень просто. Никто не лучше другого. У каждого государства и общества (народа) есть свои «скелеты в шкафу», а не только «святость». История — это не книга о подвигах, это опыт, который мы должны знать, ценить и делать работу над ошибками, выводить правильные алгоритмы победы для достижения общей цели современного, цивилизованного мира — гармоничное взаимодействие между разными странами, создание надежных институтов защиты прав и свобод каждого человека, гарантий жизни и безопасности, сохранения Природы на Земле.

Но вернемся в наше время и к нашим «баранам». Любая война всегда требует поддержки от общества, а для этого общество должно думать, что эта война справедлива. Карл фон Клаузевич (1780–1831), прусский генерал, говорил: объединение всех воюющих в едином порыве есть условие победы, поэтому все должны верить в справедливость решения страны о применении насилия. А если нет, то, что делать с людьми, отклоняющимися от такой генеральной линии? Ответ мы можем увидеть в имевших место фактах репрессий, преследований и изгнания этих людей.

Большинство считает, что насилие — это зло. Это действительно зло, но есть вынужденное насилие, когда ты защищаешься или сопротивляешься постоянным ущемлениям, диктатуре, агрессии, оскорблениям…

Бывают еще и провокации, которые направлены со стороны «жертвы», чтобы вынудить напасть на себя же (так называемое виктивное поведение потерпевшего), причем подобная политика главы какого-либо государства осознанно приносит в жертву свою страну и народ, чтобы потом играть роль праведного правителя — освободителя от страны агрессора, мученика… Сами люди конечно же не должны разбираться в подковёрных политических играх подобного сценария, так как для них все просто: напавший и убивающий их детей это — зло, а тот, кто осуждает и противостоит ему, добро. И по большому счету это так. Вот только так, да не так… в этой ситуации нет доброго правителя-защитника, это всего лишь сценарий, а затем театральные таланты и ораторское мастерство.

Умберто Эко в своих «Картонках Минервы» пишет еще про один пример: «Вынужденное насилие может не осадить обидчика, а подхлестнуть его. Если кто-то нападает на тебя, ты имеешь право ответить ударом. Но если ты знаешь, что твой удар зашвырнет противника на Луну и уничтожит не только самого противника, а и сместит наш спутник со своей орбиты, нарушится гравитационное равновесие. Марс врежется в Меркурий и так далее, что приведет к гибели всей Солнечной системы, и может это именно то, чего хотел нападавший. Тогда ты не должен ему позволить добиться своей цели».

Доктор Морис Никол (британский психиатр, писатель) в своей книге «Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского» говорил, что «война — это событие, которое захватывает в свой вихрь миллионы людей независимо от того, желают они этого или нет. Люди, однако, воображают, что они свободны. Вся жизнь человека основана на идее о том, что он свободен в своем выборе. Если бы человек мог ясно увидеть, что он механичен, т. е. несвободен, он бы не вынес этого осознания… Считается, что война вызывается внеземными влияниями, а не людьми. Просто говорится, что планетарные влияния создают войну на Земле. Но добавляется, что эти влияния создают войну для спящего человечества. Так как человек очень крепко спит, эти влияния действуют на него определенным образом. Если бы он бодрствовал, то они действовали бы на него по-другому. Самой большой ошибкой и несправедливостью, которую мы совершаем по отношению друг к другу, является то, что мы считаем всех сознательными. Миллионы людей убивают друг друга, переносят невообразимые страдания и так далее, потому что они не могут иначе, и все это ни к чему не приводит — и не может ни к чему привести! Направление, которое может куда-то привести, — это пробуждение от сна. Каждую секунду некоторые люди уже готовы пробудиться. Если они не пытаются этого сделать, то они преграждают путь другим. Все, что опирается на насилие, может созидать только насилие. Нет ни одной школы истинного знания, которая учила бы насилию… Когда начинается война, то люди находят причины для нее, соглашаются с ней и почти верят, что они принимают в ней участие по собственному желанию. На самом же деле война, как огромное коллективное событие, как вихрь, захватила их своими мощными влияниями и заставила их принимать участие в ней». Насилие — это вопрос власти, а не истины.

Интересно, как относились к войнам христианские святые и богословы. И вот как.

АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ, епископ Иппонский (354–430) делил войны на справедливые (bellum justum) и несправедливые (bellum anjustum). Война справедлива, если имеет «справедливую причину» (justa causa) и ведется на законном основании и по приказу законной власти (justus titulus). За войну, начатую по несправедливым побуждениям (например, из алчности), отвечает перед Богом царь, ее предпринявший, но не воин, повинующийся царю. На войне должны соблюдаться обычаи войны (consvetudo bellorum). Допускается применение силы и хитрости, но воспрещается вероломство и нарушение слова, данного врагу. Ведущий справедливую войну одерживает победу. Если же победа достанется государству, предпринявшему несправедливую войну, то это является наказанием Божиим за грехи. Рабство побежденного — естественное следствие одержанной над ним победы. Международное право, по Августину, распространяется только на народы христианские; язычники находятся вне законов цивилизованного международного общения. К войнам Августин относился сдержанно, сравнивая воинскую славу с успехами гладиатора в цирке. Но в ряде случаев он оправдывал участие христианина в войне. Христианин не должен применять оружие в личных интересах, но обязан пускать его в действие по повелению Бога или установленных им властей. Что предосудительно на войне? — спрашивал Августин и отвечал: не смерть, так как рано или поздно все люди должны умереть, но желание причинять вред, жестокость мщения, дух яростный и безжалостный, свирепость в борьбе, жажда господства и другие подобные вещи. Средневековый теолог ГРАЦИАН развил эти идеи в сборниках «Декреты» и «Согласование противоречивых канонов» (1139–1142), где дал определение международного права и высказался за соблюдение договоров, подкрепленных клятвой, допуская, однако, неисполнение обязательств постыдных, незаконных, неосторожных или противоречащих божественным предписаниям. На вопрос: является ли война грехом? — он отвечал отрицательно; на другой вопрос: какая война является справедливой? — отвечал, используя аргументацию Августина: на обиду, нанесенную союзникам, надлежит отвечать оружием.

ФОМА АКВИНСКИЙ (1225–1274) — виднейший представитель католического богословия и права. Все государства земли понимались им как всемирная «республика под Богом». Международное право Фома считал отчасти положительным (позитивным), отчасти естественным правом, понимая естественное право как выражение человеческого разума. Значительное внимание он уделял праву войны. В числе критериев справедливой войны Фома указывал кроме основания «законности власти» (auktoritas prinsipis) «доброе намерение» (intententio rekta) — торжество добра и устранение зла. Фома уточнял понятие допустимой на войне «хитрости», определяя ее — в отличие от лжи или нарушения слова — как сокрытие своих планов и намерений. Он допускал ведение военных операций в праздничные дни, «если необходимость этого требует», подобно тому, как врачи оказывают помощь больным и в праздники. Рабство по природе несправедливо, но, по мнению Фомы, установлено для блага людей, сохраняя жизнь для побежденного и поддерживая мужество у победителя; все, что отнято у врага, является законной добычей того, кто ведет справедливую войну.

В Средние века прочно закрепился обычай торжественного объявления войны. Начало войны без ее объявления считалось вероломством. По союзному договору швейцарских кантонов (1352) союзник был не вправе вступать в несправедливую войну. Войну следовало объявлять за три дня до начала военных действий. Флоренция предупреждала о предстоящей войне звоном особого колокола в течение месяца. Иногда дата начала войны устанавливалась по взаимному соглашению противников (англо-французская война 1339 г.). Объявление войны делалось через особых герольдов, излагавших претензии своего государства и передававших вызов на войну (перчатку). Феодальное право не видело различия между воинами (комбатантами) и мирным населением неприятеля, не защищало детей и женщин от военного насилия, и их можно было убивать безнаказанно. Так, Франциск I, начиная войну с Карлом V, объявил врагами всех подданных его земель, призывая своих подданных применять против них оружие.

Древнеримское законодательство и общественное мнение считали войну естественным состоянием, оправдывали «справедливые» войны, сурово осуждая войны, начатые без достаточного «повода» (sine causa) и «обиды» (injuria). По утверждению Цицерона, «ни одна война не является справедливой, если она не объявлена и не предпринята вследствие нанесенной обиды. Военные обычаи римлян были суровы: истребление целых городов, захват всего имущества неприятеля и обращение в рабство пленных; «не было снисхождения ни к полу ни к возрасту». Вместе с тем римляне считали правомерным сражаться только «оружием, а не ядом» (armis non veneno), заключали с побежденным неприятелем перемирие для похорон убитых, требовали от государств, не участвовавших в войне, соблюдения обязанностей, объединяемых в настоящее время понятием нейтралитета (запрещение помощи врагу оружием, кораблями, деньгами и т. п.). Римские полководцы Цезарь и Германик прославились не только победами, но и гуманным отношением к пленным и побежденным, что считают скорее исключением, чем правилом.

В Древнем Риме формировалась и теория международного права. Цицерон представлял концепцию международных отношений как «общий город и государство людей и богов», как единый общечеловеческий союз. Сенека, отталкиваясь от тезиса «человек для человека — священный предмет», пришел к мысли о едином государстве всего человеческого рода (corpus magnum). «Как Антоний, я — гражданин Рима, — поучает в своих „Размышлениях“ император и философ Марк Аврелий, — как человек, я — гражданин вселенной», полагая, что ко всемирному государству отдельные государства относятся так же, как дома к городу.

Древние греки имели свои понятия о справедливой и несправедливой войне. Справедливыми они считали войны против варваров, а несправедливыми — против эллинов. В «Одиссее» «мщение богов» грозит тем, кто нападает на землю эллинов.

Справедливость и правосудие в Древнем Египте олицетворяла богиня Маат (Ма-ат). Поэтому характер международного поведения фараона и его подданных должен был соответствовать Ма-ат — божественному порядку справедливости. Восхваление божественной справедливости как основы международных взаимоотношений содержится в ряде древнеегипетских источников, в частности в «Поучении Птахотепа» (XXVIII в. до н. э.), «Книге мертвых» (ок. XXV–XXIV в. до н. э.), «Поучении гераклеопольского царя своему сыну» (ок. XXII в. до н. э.) и др.

Древнейший из дошедших до нас собственно международно-правовых актов был посвящен итогам военного конфликта. Это договор между правителями месопотамских городов Лагаш и Умма (3100 до н. э.). По существу, он является древним мирным договором, в котором содержатся прообразы принципов нерушимости границ, добросовестного соблюдения принятых на себя обязательств. Еще один образец древнейшего международного документа о военно-политическом союзе представляет собой договор Нарам-Сина с царем Элама. Правители городов-государств письменно договорились о том, что не потерпят неповиновения их союзу и «полководец пусть охраняет этот договор от неповиновения». Они провозгласили принцип «враг союзника — мой враг, друг союзника — мой друг».

В памятниках древнееврейской письменности содержатся списки договоров Ассирии, Дамаска, Египта, в которых имеются нормы об обязательности объявления войн, о «пощаде плодовых деревьев», субботних перемириях и других обычаях войны. Уникальная информация о древней международно-правовой практике дошла до наших дней в виде глиняных таблиц Тель-Амарнского архива египетских фараонов (XV–XIV вв. до н. э.). Расшифровка этого архива открыла науке тонкости древней дипломатии, которая имеет много параллелей с современностью: от условий войн, внешних займов до взаимных мер по борьбе с преступностью.

Средние века оставили в истории блистательную попытку создания международной организации, удивительным образом предвосхитившей идеи Устава ООН. Чешский князь ИРЖИ ПОДИБРАД в 1462 г. предложил образовать союз дружбы и братства (unio amocitia et fraternitas) на основе договора с участием любого христианского короля, князя или магната. Высшим его органом предлагалась конгрегация. Принципы ее формирования — равенство представителей (послов) христианских держав — «мужей достойных и весьма уважаемых», избираемых на пять лет и проводящих свои заседания в Базеле и городах Франции и Италии. Союз предлагалось наделить полномочиями власти, суда, чтобы склонить спорящие стороны к согласию и миру дружеским путем, если это возможно, или избрать арбитров и добиваться своего права перед компетентными судьями». Ибо «поддержание мира без правосудия и правосудия без мира не может существовать». Проект предполагал, что конгрегация вправе распоряжаться средствами на содержание союзной армии и осуществлять верховное командование «в случае возникновения распрей и войн». Идеям этого проекта не суждено было сбыться, но он опередил ход развития международного права на полтысячелетия. Иржи По-дибрад стяжал при жизни славу международного арбитра (mediator) в спорах европейских феодалов.

Право войны также было существенно развито российскими дипломатами. Началу военных действий в русской практике, как правило, предшествовало торжественное объявление войны с соответствующей мотивировкой. Так, война России против Пруссии (1757) обосновывалась поведением короля Пруссии, который «не заботится перед целым светом лжецом себя показывать». Объявление войны Испании (1799) мотивировалось тем, что Испания обнаружила свою преданность Франции — «не содействием с нею, но приуготовлени-ем к оному».

Началу войны у русских предшествовало ее объявление. Летописец повествовал о князе Святославе: «И по-сылаше к странам, глаголя „иду на вы“». Такое объявление делалось и путем посылки «разрывных» или «размирных» грамот с указанием возможной отсрочки начала боевых действий. Эта практика сохранялась до XV столетия. Понимая войну как Суд Божий, решение о ее начале отдавали на волю поединка между лучшими воинами обеих сторон. Так, в «Слове о полку Игореве» увековечена победа князя Мстислава в поединке с косожским князем Редедей.

В Средние века складывалась практика депозитариев — особых «хранителей договоров» (conservatoris pacis) и поручительства ленников короля (баронов, князей, вассалов) за соблюдение международных обязательств их сеньором — королем. В случае нарушения договора поручители были вправе силой оружия принудить короля к соблюдению. Например, при заключении договора о союзе между французским королем Людовиком XII и императором германским Максимилианом германские князья-курфюрсты выступили в качестве хранителей подписанных статей, так что они имели право и были обязаны поддерживать того, кто соблюдает заключенные соглашения против того, кто их нарушает. Гарантией нерушимости договора была жизнь именитых заложников (аманатов). При подписании Мадридского мира (1526) Франциск I отдал Карлу V в залог своих сыновей, которые в 1529 г. были им обменены на золото. Гарантии международных обязательств посредством заложников сохранялись вплоть до подписания Аахенского мира (1748).

В качестве залога нерушимости договора передавали имущество, города и территории. Так, Генуэзская республика дала в залог Франции остров Корсику, который затем остался за Францией, обвинявшей Геную в несоблюдении своих обязательств. Франциск I заложил английскому королю город Булонь, а император германский Людвиг Баварский поставил в залог все Германское королевство. Польские короли объявляли залогом верности договору бриллианты из своей короны. Договорная практика Средневековья все более усложнялась и порождала изощренные приемы юридической казуистики. Так, в 1356 г. Венеция и Триполитания в договоре обязались не пользоваться «оговорками, ухищрениями и какими бы то ни было возражениями, а также всеми другими изобретениями».

Бытует мнение, что все религии (особенно христианство) миролюбивы и милосердно взывают к миру без войн (не убий, не укради, не возжелай и т. д.), так ли это?

Вернемся к христианству первого тысячелетия и праведным войнам под водительством «самого господа». Здесь использую и буду ссылаться на труды Майкла Бейджента и Роберта Ли «Цепные псы и церкви»:

Изначально, христиане сражались в целях самозащиты (например, под предводительством Карла Мартелла, Карла Великого). Уже в 1095 году причины сражений изменились, и 27 ноября папой Урбаном Вторым был объявлен новый путь к владениям господним — Крестовый поход (война), ведомый во имя креста господня. В такой войне, по словам папы, верующий, убивая, мог обрести милость господню и место «одесную отца». Официальной же целью было — вернуть Иерусалим и гроб господень от мусульман. Помимо разрешения на убийство, добропорядочный христианин мог получить освобождение от любого срока пребывания в чистилище и наказания земного. А коли ему доведется пасть в бою (праведном деле), ему обещалось автоматическое отпущение всех его грехов, а если выживет, то прощение от гражданских властей за проступки (т. е. становился неподсудным).

Для получения этих льгот можно было не отправляться в Крестовый поход, достаточно было перечислить деньги на святое дело (войну).

Помимо льгот, крестоносец на своем пути к «царству небесному» мог присваивать себе имущество и земли, женщин и титулы на завоеванной им территории.

Всего прошло семь Крестовых походов (1099, 1147, 1189, 1202 года между христианами и мусульманами, а остальные, с 1208 года, между христианами разного толка, против так называемой «ереси»).

Папа Иннокентий третий впервые объявил в 1208 году, что на этот раз врагом является не исламский неверный, а злостные еретики. На тот момент это были живущие на юге Франции «катары», так как занимали позицию, близкую к Византийской (греческой) православной церкви, а не Римской. Авторы указывают, что есть мнение об отнесении «катаров» к первым жертвам организованного геноцида в истории Западной цивилизации.

«Священные войны» велись для уничтожения страшного зла — еретиков (то есть против других христиан, их называли «катары», «альбигойцы», «патаре-ны») и неверных мусульман.

Тот, кто принимал участие в таких «благовидных» войнах, брался под немедленную защиту папского престола, освобождался от уплаты всех процентов по своим долгам, им даруется полное прощение за все их грехи и преступления мирские и плюс к таким льготам им дается право: грабить, мародёрствовать, отнимать и присваивать имущество. На вопрос же: «Как отличить еретиков от праведных католиков?» — духовник Арнольд Альмарик (папский легат) отвечал: «Бейте их всех, господь своих узнает».

Значительный вклад в борьбе против еретиков внес монах Доминик, он вел аскетичный образ жизни, при этом смог создать свой орден, получивший название доминиканцев. Папа Григорий Девятый (друг Доминика, канонизирован святым в 1234 году) учредил постоянный трибунал с монахами-доминиканцами в качестве его членов. Так фактически была создана «святая» инквизиция, которая быстро выработала методологию запугивания и контроля, прообраза современных инструментов власти на разных исторических этапах.

С этого момента языческие основы европейской цивилизации были преданы под юрисдикцию инквизиции.

Вера в ведовство или колдовство была официально объявлена ересью (величавшим из всех грехов). А потом, наоборот, неверие в колдовство — ересью.

Церковью с помощью инквизиции была создана машина массовой паранойи.

Всем должно быть знакомо, как легко распространяется общественный «страх», превращаясь в аналог психологической чумы.

Далее автор указывает про массовое помешательство на ведьмах, к середине 16-го века сотнями сжигали на кострах людей. Инквизиция похвалялась, что сожгла, по самым скромным подсчетам, около 30 тысяч (женщин) ведьм за период в 150 лет. Компания против колдовства обеспечила церкви Крестовый поход против женщин.

Если кто подумает, что православная церковь отличалась от католической особой терпимостью, не проводила насильственной христианизации не только покоренных народов, но и своих, не участвовала в «охоте на ведьм» и т. п., не заблуждайтесь. Все то же самое, о чем вы прочитали сверху, было и здесь, но с другими названиями, цифрами, иными словами под другим «соусом». Ни одна государственная религия или государственная идеология не может существовать без насилия и запугивания, и православие здесь не исключение[59], о чем более детальнее можете почитать в публикации Шацкого Андрея «Террор русской православной церкви».

Два пути в рай, который предлагало христианство:

— через мученичество, молитву, причащение, молебны, походы в церковь, послушание, умерщвление плоти, покаяние;

— через участие в войне во имя креста господня [60].

Я привела в пример выдержки из книги Майкла Бейджента и Роберат Ли «Цепные псы церкви. На службе у Ватикана». Ярче и доступнее, наверное, не скажешь, чем приведено указанными авторами. Конфликты и войны всегда оправдываются, и никто не будет воевать за зло, все воюют за добро. Вопрос в том, кто завербует на свою сторону «добра» большие массы людей, которые даже не подозревают, что ими могут управлять, манипулировать. Психологические манипуляции есть везде — в религии, политике, дружбе, семье…

Инструментом политической манипуляции (а возрастом она древнее «древнейшей» профессии) является пропаганда. В Третьем рейхе даже было учреждено Министерство пропаганды, возглавлял его Йозеф Геббельс (один из руководителей Национал-социалистической партии).

Из книги «Эликсир и камень» Майкла Бейджента.

Есть такой прием в пропаганде (форма политической манипуляции) — «грязный трюк». В нем участвуют так называемые агенты-провокаторы. К примеру, 27 февраля 1933 года «по непонятной причине» загорелось здание рейхстага. Поджог был делом рук нацистского агента-провокатора, но приписан коммунистическим агитаторам, чтобы у Гитлера появился благовидный предлог для репрессий против них. Поджог рейхстага проложил Гитлеру дорогу к абсолютной власти.

Другой пример не менее разрушительной силы. Во времена дореволюционной России (до 1917 года) царская тайная полиция, или «охранка», с одной стороны, и подпольные революционные, террористические организации, с другой, проникали друг в друга, совершая различные зверства и акты саботажа от имени противника. С целью опорочить оппонента. В качестве еще одного примера политических «грязных трюков» в эпоху царизма Бейджент приводит составление человеком, работавшим на «охранку», поддельных Протоколов сионских мудрецов, которые с энтузиазмом были восприняты нацистами четверть века спустя[61]. А создание этих протоколов было связано с французской брошюрой, о которой хочу подробно рассказать.

Вот и пришел черед к одной из моих любимых книг, которую я открыла для себя, когда искала ответы на происходящее в мире сегодня. Это книга Мориса Жоли, опубликованная в 1864 году: «Разговор (диалог) в аду между Макиавелли и Монтескье». Автор изложил спор между политическими антиподами — встретившимися в царстве теней авторами трактата «Государь» Макиавелли (1469–1527) и «Духа законов» Шарля Монтескье (1689–1755). На протяжении 25 разговоров Макиавелли пытается убедить своего оппонента в том, что ему, как правителю, знающему изощренные методы захвата власти, было бы нетрудно подчинить насилию народ любого государства, основанного на институтах современной демократии. Эта дискуссия конечно же не имела места в действительности, но достоверно основанная на трактатах Макиавелли и Монтескье.

Жоли вкладывает в уста Макиавелли такую фразу: «Ну, так попробуйте в вашем до основания прогнившем обществе, в котором каждый живет в сфере своих материальных интересов и эгоизма, попробуйте опросить большинство, и со всех сторон вы получите в ответ: „Что за дело мне до политики? Какое мне дело до свободы? Не все ли равно: что то правительство, что это?“». Думается мне, что сей диалог из загробного мира, мира теней, очень даже имеет место быть в нашем с вами современном мире, и печально то, что результатом могут стать самые непредсказуемые последствия для всех. Словно до сих пор длится описанный Жоли спор Макиавелли и Монтескье, но фактом остается то, что макиавеллизм очень хорошо прижился в современной политике нашего мира.

«Но жива еще общественная совесть, и небо вмешается в один прекрасный день в игру, которая ведется против него» (Морис Жоли)[62].

Французский писатель Морис Жоли получил пятнадцать месяцев тюремного заключения и штраф в 200 франков за свои «Диалог в аду…», он был прекрасным адвокатом, политиком и писателем, с желанием изменить свою страну. В конце концов он кончает жизнь самоубийством, в чем можно усомниться по причине колоссального опыта таких инсценировок «самоубийств» разных политических деяте лей. В 1878 году Жоли был обнаружен застреленным, и вывод — «самоубийство».

Вернусь к загадочному созданию еще одного произведения (включенного в список экстремистской литературы, запрещенной к распространению в России, но успешно продаваемой вопреки всему) — «Протоколов сионских мудрецов». В этих Протоколах неизвестные авторы используют цитаты и высказывания Макиавелли. О целях и истории создания Протоколов, будоражащих по сей день умы многих людей, можно только догадываться. Впервые эти Протоколы появились в книге Сергея Нилу-са «Великое в малом. Близъ грядущий антихрист и царство диявола на земле. Записки православного».

И здесь конечно же хочу обратиться к великолепному и увлекательному роману Умберто Эко «Пражское кладбище», в котором он повествует об истории создания того самого «фальшивого текста, из-за которого заполыхал весь планетарный сыр-бор»[63] (Протоколы…). Можно сколько угодно доказывать, что Протоколы — подделка, но они уже есть и сыграли в истории немалую роль, трагическую и беспощадную. Приведу в пример один диалог главного героя Симонини из «Пражского кладбища» с Рачковским (русская царская охранка) на страницах 435–436:

«— Но почему вы хотите знать исключительно о евреях?

— Потому что у меня в России евреи. Будь дело в Турции, я занялся бы армянами.

— То есть ваша цель — уничтожение евреев, как у Осман-бея, если вы с ним знакомы?

— Осман-бей — маньяк. Он сам еврей. От таких подальше. Я не собираюсь уничтожать евреев. Могу сказать, что евреи — мое оружие. Я намерен укреплять моральные устои русского народа и не желаю, (…) чтобы этот народ поворотил свое недовольство против русского царя. Так что нужно иметь врага. Незачем искать его, ну не знаю, среди татар или среди монголов, как искали наши бояре в старину. Порядочный враг, устрашаемый и узнаваемый, должен быть прямо в доме или у самого порога дома. Вот поэтому евреи. Провидение господне ниспослало нам их. Так используем, черт возьми, и да ниспошлет он всегда нам еврея или двух, чтобы было кого ненавидеть. И бояться. Дарить надежду собственному народу — именно для этого нужен враг. Говорят, патриотизм — последнее прибежище подонков. Не имея моральных принципов, мерзавцы обычно заворачиваются в знамя. Все канальи[64] беспокоятся о чистоте своей канальей расы. Нация — это из лексикона обездоленных. Самоосознание строится на ненависти. Ненависти к тем, кто отличается. Ненависть необходимо культивировать. Это гражданская страсть. Враг — это друг всех народов. Нужно кого-то ненавидеть, чтобы оправдывать собственную мизерность. Ненависть — истинная природная страсть. Аномальна как раз любовь. За нее Христа и распяли. Христос выступал против человеческой природы…» Страшные вещи говорит сотрудник царской охранки, но ведь эти слова должны быть поводом для того, чтобы задуматься и критически относится к себе и обществу, в котором живем.

Вернемся к Морису Жоли, в предисловии к его «Диалогам…» Ханс Ляйзеганг пишет: «Для полного господства Гитлера над Германией ему понадобилось двадцать лет, с 1918 по 1938 год, словно сбылись слова Макиавелли из этой книги: „Дайте мне не более чем двадцать лет, и я полностью изменю неукротимейший характер любой европейской нации и подчиню ее тирании, как какой-нибудь мелкий… народец“». Потом, по словам Монтескье, вокруг стало ужасающе тихо, и в этой тишине все объединились против власти, изнасиловавшей права всех и каждого. Началась война, и «небо вмешалось в игру, которая велась против него»[65].

Разбирая диалоги Монтескье («законодателя народов», как его называет Макиавелли) и Макиавелли, приведу в пример отдельные цитаты, которые особо привлекли мое внимание. Итак, разговор первый.

Макиавелли говорит, что «Государь» принес ему дурную славу. И теперь он несет кару за всех тиранов на земле. «Я просто сказал в своей книге правду. Не нравственную правду, о которой вы все печетесь, а подлинную правду. Не ту истину, которая должна быть, а ту, которая была, есть и будет. Не я создал учение, которое мне приписывают, его создала человеческая натура. Дело в том, дорогой Монтескье, что макиавеллизм возник задолго до того, как Макиавелли появился на свет… Идея, лежащая в основе моей теории, заключается в том, что люди всегда более склонны к злу, чем к добру… Любой человек пожертвует чужими правами ради собственной выгоды… Объясни мне, какое отношение имеет политика к рассуждениям о добре и зле? Ты когда-нибудь видел государство, которое вершило бы свои дела согласно принципам человеческой морали? Тогда любая война была бы преступлением, а каждый договор, в котором сильнейший склоняет чашу весов на свою сторону, был бы подлым мошенничеством… Просто у политики и морали разные области применения».

Монтескье же говорит ему о том, что учение Макиавелли используется для оправдания самых страшных злодеяний тирании и задает риторический вопрос: «Выходит, ты хотел сказать в своей книге не о том, как следует поступать правителю, а о том, как не следует?»

Во втором разговоре, Монтескье отвечает Макиавелли критикой его учения и говорит следующее:

«В твоем логическом построении не нашлось места для нравственности, религии, права. Ты хочешь строить государство на животных началах силы и хитрости, а человеческие начала, этические принципы гуманизма ты отвергаешь. В результате ты и получишь общество наподобие звериного, где нет никакого иного права, кроме права сильного… Ты утверждаешь, что к добру можно прийти дорогой зла и что дурными средствами можно добиться хорошего результата. То есть ты не говоришь, что клятвопреступление — это хорошо, что грабеж, насилие, убийство — это благо. Но ты допускаешь, что для пользы дела можно лгать, убивать и присваивать себе то, что принадлежит другому… Эти допущения распространяются лишь на государей. Выходит, что для удержания власти правитель имеет право отступать о своего монаршего слова, проливать реки крови, изгонять неугодных, преступать существующие законы, устанавливать какие угодно новые законы и нарушать их в свою очередь; он может грабить, угнетать, карать и запугивать своих подданных безо всяких ограничений, не так ли?»

Тогда Макиавелли говорит, что «политическая необходимость стоит над законом», и Монтескье возражает: «Политическая необходимость не может стоять над законом… неразумно закладывать в основу государства принцип, который послужит разрушению этого государства», он отмечает, что за государственными интересами в действительности скрываются интересы «правителя и его развращенных фаворитов».

«…ради интересов государства и совершаются все преступления — и царями, и народами. Соображения государственной пользы и политической необходимости являются притворными, мнимыми и ложными. Это то, что я хочу избежать, заложив закон в основу государства. Закон должен устанавливать границы государственных интересов…»

И далее он продолжает: «Ты думаешь, гражданин будет исполнять закон, видя, как законодатель сам его каждодневно нарушает?.. Уразумей простую истину: каждое посягательство государя на права граждан порождает такие же действия со стороны граждан по отношению друг к другу. Каждое политическое вероломство порождает гражданское вероломство. Каждый акт насилия в кроне „древа власти“ оправдывает бесчисленные злодеяния у его корней…

Все это рано или поздно приведет к бунту. Народ безмолвствует? Погоди, пока он очнётся ото сна. Ты изобрёл теорию силы? Не сомневайся, народ полюбит эту теорию всей душой. При первом же удобном случае народ порвет свои цепи и силой вернет себе то, что было ранее отнято у него силой.

Perinde ac cadaver (абсолютное послушание, подобный мертвецу) — вот закон деспотии. Но с живым человеком нельзя обращаться, как с трупом. Бесчеловечное обращение с людьми сегодня приведет к гражданской войне завтра…

Я полагаю, что народу для счастья нужен не столько правитель сильный и храбрый, сколько правитель мудрый и справедливый».

Убеждена, что большинство из нас поддерживает Шарля Луи де Монтескье. Но при этом в реальности происходит все наоборот. Почему? Ответ в нас самих, причина в нас. Не прилетит добрый волшебник на голубом вертолете защищать наши права и свободы, все это добро мы должны уметь защищать сами. Иначе будем недостойны такого богатства и со временем потеряем. Вернуть обратно куда сложнее.

На мой взгляд, важное и всегда актуальное понимание взаимодействия общества и государства Жоли вложил в уста Монтескье так: «Свобода, права и мораль в обществе зависят не столько от людей, сколько от законов, которые ими управляют. От совершенства или несовершенства этих законов зависит, хорошие или плохие качества проявляются в людях… не только всякий народ имеет того правителя, которого он заслуживает, но и всякий правитель имеет тот народ, который он заслужил…» Наверное, это повод задуматься современным слугам народа и законодателям.

Вообще, в словах о законодательной ветви власти Монтескье заложена прекрасная идея, что «Верхняя палата уберегает граждан от законов, противоречащих конституции, а Нижняя палата — от законов антинародных». Красивый и краткий ответ на это получил Монтескье от Макиавелли: «Sancta simplicitas» («Святая простота!»)

Макиавелли, говорит так: «Депутаты из выразителей воли народа превратятся в выразителей воли государя», в четвертом разговоре добавляет: «Горлопаны в парламенте будут состязаться в красноречии, газетчики будут нападать на государя и позорить правительство, министров и чиновников… Ты привел всех на большую поляну, раздал топоры и вилы и сказал: а теперь деритесь за власть!..

Депутаты получают казенное жалованье, и в первую очередь они будут представлять мои интересы и свои личные интерес, а вовсе не интересы налогоплательщиков… кого из депутатов переизберут, а кого нет, будет зависеть от меня, а не от избирателей (разговор восемнадцатый)…

Ежедневный тяжкий труд — вот удел миллионов простого народа. Для обездоленных права и свободы навсегда останутся только на бумаге. Закон возвышает бедняка до звания гражданина, а труд ради куска хлеба низводит его до положения раба. Так то… Уверяю тебя, что в один прекрасный день народ откажется от твоих никчемных прав и свобод и во весь голос потребует: господа, верните нам деспотию!..

Перед сильным пресмыкаются, над слабым глумятся. К ошибкам безжалостны, к преступлениям снисходительны. Умеренного правителя ненавидят, а деспота боготворят. Свергают законного короля и идут под власть отпетых негодяев…

Люди обучены всему, кроме обязанностей. Они не знают смысла слов: великодушие, справедливость, умеренность, человечность, храбрость. Древние политики говорили о нравах, нынешние говорят только о торговле и деньгах… Кругом жадность, трусость, воровство и разврат…»

Монтескье же настаивает на том, что источником суверенитета и власти является народ, который может лишить власти одного правителя и наделить ею другого. Проявляет народ свой суверенитет не путем прямой демократии, которая, по сути, и есть анархия, а посредством выборов представителей в законодательное собрание. И тут же Макиавелли добавляет о том, что в законодателях будут исключительно люди правителя, без «чужих». И говорит следующее (разговор седьмой): «Главный секрет власти заключается в том, чтобы полностью вытравить из людей гражданский дух. Люди должны утратить интерес к идеям и теориям, которые могут породить в его сознании даже малейшую мысль о восстании. Добиться этого не так трудно, поскольку народ привык считать истиной не то, что есть на самом деле. И даже не то, что он видит своими глазами… народ принимает за истину то, что мы ему показываем и выдаем за истину… Мы должны взять те призывы к свободе, которые использует оппозиция, и закормить ими народ до тошноты. Мы погрузим людей в состояние полной растерянности и разрушим все устоявшиеся представления о добре и зле… Надо чтобы люди перестали различать правду и ложь…

Народ должен бояться трех вещей. Во-первых, утраты всего, что нажито непосильным трудом. Во-вторых, восстания. В-третьих, мировой войны. Страх — лучшая защита от революций…

Я всегда буду для своих подданных образцом милосердия, справедливости и благочестия… я буду говорить то, что люди хотят услышать, а что я в это время замышляю — этого никто знать не должен…

Народ поддержит любые мои действия, даже самые жестокие и сумасбродные. Если, конечно, они будут облечены в понятную народу форму и украшены возвышенными фразами… Деспотия в моем исполнении вовсе не будет диким варварством….

На главные должности в государстве я назначу людей, которые понимают, что в случае перемены власти их ждет изгнание или смерть. Они будут защищать меня до последнего вздоха, до последней капли крови. И делать это они будут от всей души….»

Далее Макиавелли излагает мысль по поводу свободы. Итак, разговор восьмой:

«Свобода — это бремя. Люди ее вообще больше не хотят, утратили к ней всякий интерес. Народ нынче живет своим материальным интересом. Свободу обменяли на земные богатства… спроси кого хочешь — услышишь одно и то же: „Я к политике никакого отношения не имею. До свободы мне дела нет. Государь знает, как надо“.

Народ вообще питает тайную страсть к сильным и решительным обманщикам. Несмотря ни на мою жестокость, ни на мое лицемерие, люди все равно будут меня обожать как своего благодетеля. А говорить промеж собой они будут примерно так: „Не очень-то хорошо, конечно, он поступает. Ну и что? Зато хитро задумано и гладко прошло“. И все будут счастливы».

Интересные планы излагает Макиавелли далее: «Мой прямой наследник сыграет роль мятежника. Он будет изображать либерала и критика моего правления. Это привлечет к нему тех аристократов, которые втайне вынашивают мысль от меня избавиться. Мой принц станет вожаком всех домашних и заграничных интриганов — и выведет этих простаков на чистую воду! La commedia e finita!..

Настоящие заговоры, мне, конечно, не нужны. Я говорю о фиктивных заговорах. Бывают времена, когда любовь народа ослабевает. И тогда заговор — прекрасное средство, чтобы воскресить эту любовь, превратить ее в страсть.

Народ хочет жить в покое и боится перемен, тем более перемен насильственных — бунтов, революций и т. д. Этот страх послужит оправданием повальных обысков и всеобщей слежки… так будут раскрыты настоящие конспираторы…

Не будет ни одного тайного или явного обществ, ни одной дружеской компании, ни одной семьи, где бы не было осведомителя…

Удивительно, с какой необычайной легкостью честные граждане становятся полицейскими агентами…

Я буду проявлять терпимость ко всему, что не может мне повредить. Это не помешает мне немедленно уничтожать тех, кто действительно посягает на мою власть».

В разговоре двадцатом «красивые» и «ходовые» тезисы вложил Жоли в уста Макиавелли по поводу ежегодных докладов финансовых отчетов о государственном бюджете: «…во всех официальных сообщениях необходимо непрерывно повторять, что благосостояние народа растет, торговля и промышленность процветают, уровень жизни повышается. Если это долдонить с утра до вечера, то налогоплательщику не будет никакого дела до того, сбалансирован бюджет или нет. Официальные сообщения имеют магическую власть над сознанием… Чтобы народ молча проглотил несбалансированный бюджет, достаточно просто сказать, что в следующем году дефицит будет куда меньше, чем в предыдущем».

В разговоре двадцать четвертом, Макиавелли говорит: «Намерения государя должны быть загадкой для всех. Но это еще не все. Меня должны понимать с полуслова. Я буду говорить мало и двусмысленно, намёками, понятными только посвященным. Если я говорю „Мир! Мир!“, значит, мира не будет. Если я взываю к доброте, ждите жестокостей. Если же мне и случится сказать правду, то я скрою ее под таким ворохом лжи, что ее и не сыщешь. Раз в году я буду обращаться к народу с какой-нибудь важной речью…

Я составлю совет из важнейших людей королевства и буду созывать его время от времени для обсуждения важных вопросов. Члены совета будут вести дискуссию, а я помалкивать. Их решение я присвою себе в случае успеха. В случае же неуспеха всегда можно будет свалить вину на советчика…

Я заключу свободу в объятия и задушу её…

Все ветви власти, все общественные институты, все государственные учреждения будут буквально нашпигованы моими последователями, моими миниатюрными слепками. Люди научатся хитрить, притворяться и лгать с невозмутимым хладнокровием. Это будет страна, где ни одно слово правды не сможет пробиться наружу. Это будет страна, где властвуют обман, предательство, лесть и жажда наживы. Это будет ужасная, несчастная страна — страна, построенная в согласии с учением Макиавелли.

В сознании моего народа именно я являюсь воплощением добродетели, чести, свободы, прогресса, духа новизны… сказать, что меня уважают и любят, ничего не сказать, меня обожествляют.

Людовик Шестнадцатый, который делал для народа только добро и который стремился к добродетели всеми силами своей чистой души, был обезглавлен на гильотине. А Людовику Четырнадцатому, который заботился о народе меньше, чем о последней из своих любовниц, который, играя в кости с де Лозеном, кивком головы отправлял людей на казнь, ему возводили алтари…

Среди моих чиновников есть корыстолюбцы и льстецы. На их мрачном фоне я сияю своими добродетелями — благородством, умеренностью, простотой и великодушием…

Все, что я описал, весь этот ужас, перед которым отступает разум, вся эта бесовщина, которую мог сотворить лишь ад, — все это уже сделано, все это уже существует, все это происходит при свете дня прямо сейчас на земле…»

Вот такими словами заканчивает спор Макиавелли.

Я процитировала уникальную книгу Мориса Жоли, с одной целью, чтобы его труды жили. Без проведения каких-либо аналогий, параллелей, и если кто то захочет увидеть кошку в темной комнате, то обязательно ее увидит, даже если ее там нет, или наоборот.

Я привела лишь малую часть колоссальных трудов авторов произведений, которые рекомендую всем алчущим знания. С помощью них можно попробовать собрать множество осколков правд, соединить с ложью и лишь потом вывести истину. Уверяю, что время, потраченное на ознакомление с такими удивительными произведениями, будет вложено и инвестировано в развитие вашего сознания. И еще важно уметь всем нам увидеть собственные страхи, потому что, как написано в книге Ксении Меньшиковой «Страхи — основа любой иллюзии, «если закрадётся в сознание страх, то иллюзию разум, поражённый этим вирусом, без проблем достроит сам»[66].

Часть третья

Риски современности

«Многие ошибочно воспринимают апокалипсис как конец света, однако в буквальном переводе слово значит всего лишь „откровение“, явление высшей мудрости, предсказанное древними»

(профессор Питер Соломон из романа Дэна Брауна «Утраченный символ»)

Люди пытаются расшифровать, что же такое «Конец света» или «Страшный суд», при этом не забывают пугать себя и других ужастиками про Апокалипсис. Что же нас ждет в конце всего, каков он конец мира? Мы частенько задаемся этим вопросом. Но при этом планомерно уничтожаем своими руками этот мир, который так боимся потерять.

Обратимся к древним писаниям. Как считают, некоторые толкователи Евангелия, «мы скорее должны ассоциировать его с концом какого-то периода культуры, какой-то фазы в развитии человечества и наступлением хаоса, когда один народ совершенно буквально восстанет против другого и т. д.»[67]; далее следует, что «Христос не говорил, что Его учение будет существовать вечно. Он очень явно дал понять, что оно может существовать лишь в течение определенного времени… Наступит время, говорит Он, когда истина будет истощена… Каждому народу, каждой расе была дана истина. Эта истина одна и та же для всех, но она дана в разных формах, иногда с акцентом на тот или иной аспект, в соответствии с условиями времени и места. Но когда эта истина разрушается и утрачивает силу, способную вести за собой людей, когда она становится бесплодной, вот тогда и наступает кончина века, за которой следует период хаоса, возвещающий приход той же истины, но в другом обличье». Таким образом, «кончина века не означает конца света. Она означает конец существования конкретной формы истины, а также то, что за ним неизбежно последует истина в новой форме, и, несомненно, могут потребоваться столетия для того, чтобы она набрала силу»[68].

Возвращаясь же к рискам уничтожения живого на Земле действиями людей, думаю, эта угроза все-таки имеет место быть.

Здесь хочу обратиться к работе австралийского философа Тоби Орда (1979 года рождения), старшего научного сотрудника Института будущего человечества при Оксфордском университете. В книге «Пропасть» он указал, что самые большие риски для всего живого на сегодня связаны с антропогенным фактором (то есть с нами, людьми). Мы безответственно относимся к окружающей среде, ядерному оружию, эксплуатации природных ресурсов, ну и много еще к чему. И только в наших силах изменить эту ситуацию, которую создали сами люди, которую мы можем остановить или, по крайней мере, контролировать.

К таким рискам он относит следующее.

Искусственные пандемии — здесь он указывает на то, что существующий международный орган, ответственный за запрещение биологического оружия финансируется совсем «смешно» (Конвенция о биологическом оружии), и имеет годовой бюджет (в 1,4 миллиона долларов) меньше, чем бюджет среднего ресторана «Макдоналдс».

От себя добавлю, что наряду с опасностью различных вирусов (коронавирусы или другие будут еще) имеется не менее опасный вирус, подселяемый в сознание людей. Своего рода «промывка мозгов», «интеллектуальное изнасилование» (так выразился М. Бейд-жент в своей книге «Эликсир и камень»), то есть насильственное проникновение в сознание другого человека и «овладение» им после того, как «сопротивление» будет сломлено.

К другим угрозам будущего Орд относит и выход из-под контроля искусственного интеллекта и других передовых технологий, ядерное оружие. Экологический риск истощение ресурсов, утрата биоразнообразия, изменение окружающей среды.

Безусловно, указанные риски существуют, и наша задача заключается в создании благоприятных условий для жизни всех на Земле. Орд предлагает закрепить экзистенциальную безопасность созданием особой общечеловеческой Конституции и созданием мирового правительства.

Хочу остановиться на двух моментах, это проблема искусственного интеллекта и угроза ядерного оружия.

По поводу опасности искусственного интеллекта в нашем мире говорят чуть ли не за каждым углом. И угроза то конечно есть, и наверняка принесет много опасностей и проблем, но искусственный интеллект это и развитие и прорыв нашего времени. При этом, мало кто обращает внимание на то, что интеллект, точнее, мышление живого человека постепенно превращается в искусственный.

Потеря способности мыслить самостоятельно, а не коллективной толпой с «правильными» нарративами тоже происходит «добровольно». Это похоже на упомянутый выше риск искусственных пандемий в сфере сознания и психике человека. «Промывка мозгов» происходит сегодня со всех СМИ и является супероружием в руках, к сожалению, несупергероев.

Можно ли отучить людей мыслить? По-моему, надо переформулировать вопрос: можно ли научить людей мыслить? К сожалению, оба вопроса имеют положительные ответы.

Это всего лишь игра. Очень сложная и многогранная, но по правилам, которые регулируют возможности и ограничения, накладываются на мысли человека, его действия и поступки. Конструирование этих правил позволяет строить реальность, как мы знаем из уже упомянутой мной выше книги.

В конце 2023 года уважаемый мной украинский философ Андрей Баумейстер[69] разместил лекцию на своей странице в Ютубе, в которой разобрал важную проблему нашего времени, и я хотела привести некоторые выводы из нее, поэтому позволю себе цитировать профессора.

Если в сознание граждан ежеминутно и систематически закладывать определенные клише (своеобразные стереотипы для маркировки «свой/чужой») через разные формы, к примеру: ирония, высмеивание, дискредитация либо апеллировать к долгу (настоящие патриот должен считать только так и никак иначе), то у человека формируется конкретное восприятие (например, московские попы (москаляки) — украинские нацисты (бандеровцы, хохлы), киевская хунта — пути-низм (рашизм) и т. д.).

Задача стереотипов и клише создавать уже на базовом уровне наводки, как воспринимать события. Остается лишь добавить эмоциональную реакцию и вытекающую из нее социальную агрессию, и гражданин уже не способен размышлять. Он чувствует прилив негативных эмоций (страх или ненависть), которые блокируют способность воспринимать факт или событие объективно (или хотя бы задавать себе вопросы). Гражданин уже не может мыслить, он превращается в представителя толпы и становится частью массового сознания, которое подталкивается к определенным оценкам, которые срабатывают за самого гражданина.

А если кто-то хочет вести дискуссию, то надо придерживаться только одной безальтернативной точки зрения.

Гражданин обязан инсталлировать нарративы в свое сознание, точнее, это сделают за него. Когда инсталлирована в тебе эта программа идентификации «свой/чужой» или иных нарративов, ты тут же начинаешь их применять в различных практических ситуациях и языковых играх. Ты обязан употреблять только правильные выражения и думать «правильными» нарративами. Группы людей, занятые массовым сознанием, производят «терапию/оздоровление» наших словоупотреблений и объяснительных схем.

Таким образом, когда в сознание граждан попадают клише и нарративы (а это происходит ежеминутно и систематически со всех телевизоров, Интернетов, соцсетей, газет и т. д., а еще и из уст уважаемых и красивых людей), они начинают там работать. Происходит встреча знакомых нам опасных или правильных фраз с теми или иными фактами или событиями, их описанием вовне. И когда человек слышит какие-то словосочетания, у него уже срабатывают суждения, он не судит, не мыслит, не оценивает. За него это делает механизм (искусственный интеллект). Он понимает, что о чем-то нельзя говорить хорошо, это всегда плохо, и наоборот.

Андрей Олегович Баумейстер говорит о том (и я с ним согласна полностью), что мы наблюдаем атаку на мышление и блокирование возможности для людей адекватно воспринимать действительность. Сегодняшняя подача информации для людей — это принуждение их мыслить «правильно» или «как надо».

Нарративы (сценарное модельное мышление) создаются по определенным правилам.

Созданный нарратив — определенные события указываем в клишированных фразах: «нацистский режим», «хунта», это подается через телевидение, социальные сети и узнаваемых людей, а также сопровождается определенной музыкой или эмоционально подачей, и возникает определенный ряд, человека подталкивают мыслить в определенном направлении. Гражданин накачивается ненавистью. Важно, что нарратив не может быть полностью лживым, он должен перемешиваться с определенными фактами действительности. И это верно, действительно в 2014 году была свергнута власть путем государственного переворота при поддержке третьих стран, о чем я лично говорила и говорю, было возбуждено уголовное производство Генеральной прокуратурой Украины в 2013 году.

Для другой социальной группы людей есть следующий нарратив и клишированные фразы — Российская империя столетиями угнетала Украину, Украина подвергалась 350-летней колонизации и русификации, столетиями уничтожалось все украинское, русский язык навязан колонизаторами как язык угнетения и подавления, деколонизация, в первую очередь это дерусификация, и декоммунизация, только радикальная дерусификация ведет к освобождению от колониального прошлого и исцеляет колониальную травму…

После этого гражданин (живущий в Украине), который принимает русский язык, тут же получает приставки «колониалист», «шовинист». Одновременно интеллектуальные «умельцы» подыскивают фразы из Толстого, Достоевского и других, чтобы усилить ненависть, и граждане уже хотят сносить памятники, изымать книги из библиотек и громить все русскоязычное наследие своих же предков.

Вот и все, мы уже и ненавидим друг друга. А дальше вложить в руки оружие, и поехали…

Но и это еще не все.

Психологические манипуляции реальностью сегодня используются везде, во всех сферах нашей жизни (религиозная, политическая, реклама, бизнес).

Чтобы осознать всю глубину цинизма политиков, надо для начала стать бессмертным.

Хоть политическая пропаганда и стара, как сама политика, но новые горизонты для манипуляции сознанием людей были открыты с развитием телевидения, кино, ток-шоу, социальных сетей, блогерства.

Удивительно, но люди до сих пор продолжают верить СМИ, полагаются на них как на источник достоверных сведений. Поэтому, располагая ресурсами, телевидение или Интернет может как угодно использовать доверие людей. Бывает, что «Коварство дьявола было использовано от имени ангелов» (Гёте. «Фауст»)[70].

Взаимосвязь политики и СМИ сегодня слилась в единую силу. А ведь именно информация создает события. СМИ — это инструмент по управлению и манипуляции сознанием людей, по созданию «нужных» событий в обществе и жизни людей.

Это лишь в теории осталось в качестве задачи СМИ — докладывать о событиях, а затем их осторожно комментировать. Сейчас задачей СМИ является создавать те самые события, формировать мнение, управлять, контролировать и запугивать. То есть нынешний ведущий (комментатор, блогер) заслоняет собой материал, который он должен комментировать. При освещении любого события на политической сцене высказываются гипотетические варианты развития и интерпретации, но не само событие. «Острое словечко» какого-нибудь политика обсуждается так язвительно и очень долго. Всё это обсуждение или анализ есть не что иное, как беспочвенные спекуляции так называемых экспертов, которые не обладают ни специальными знаниями, ни большей проницательностью, чем образованные зрители. То есть предполагается, что люди слишком глупы, чтобы самостоятельно разбираться в происходящем и делать выводы. Предполагается, что все политические события должны быть разбиты на части, пережёваны, а затем положены в открытые рты тёмной, не способной к рассуждению аудитории. Такая «пережёв-ка» и дает возможность для использования скрытой манипуляции. Сегодня телевидение стало не комментатором и сторонним наблюдателем событий, а является их неотъемлемой частью[71].

Я привожу цитаты из книги М. Дейджента «Эликсир и камень», которые актуальны сегодня, как никогда. К примеру, слушая ведущих политических ток-шоу на телевидении или политических блогеров в социальных сетях, различного рода «экспертов», а попросту неудачников, у которых самомнение зашкаливает, что превратились во всеведущих прорицателей (частенько «под градусом» для творческого «потока» мыслей), поражаешься льющимся захлёбывающимся голосам под яростное возбуждение, уместное лишь на поле боя или в момент второго пришествия[72].

Подводя итог, хочу сказать, что наше поколение — всего лишь страница в истории, которую мы пишем, и для этого нам надо делать выводы из прошлого и беречь то, что мы имеем: человеческий образ и нашу человечность, не превращаться в искусственный интеллект и беречь свое сознание, психику от информационных вирусов-паразитов, для этого надо сохранить способность самостоятельно мыслить, оставаться живыми и развивать собственное сознание, которое и называется в одной известной книге (для расшифровки и толкования которой многие мудрецы посвящали целые жизни) «Царство небесное».

Что касается второй, отмеченной Ордом экзистен-циональной угрозы: применение ядерного оружия… Но есть оружие и пострашнее ядерного. Убеждена, что опасность состоит в другом. В том, что именно делает возможным применение всеразрушающего оружия. Это — НЕНАВИСТЬ. Ненависть одной группы людей к другой, ненависть одного народа к другому, одной нации к другой. Причиной ненависти может быть что угодно, и среди них есть национализм. Чувство собственного превосходства, божественной избранности и непогрешимости, ничего общего не имеют с патриотизмом, которым очень часто прикрывают национализм.

Когда-то Мартин Лютер Кинг в знаменитой речи рассказал всему миру про свою мечту — «проснуться в стране, где о людях судят не по цвету кожи, а по моральным качествам, где чернокожие мальчишки и девчонки возьмутся за руки с белыми мальчишками и девчонками, словно братья и сестры, где черные и белые, иудеи и неевреи, католики и протестанты смогут, сомкнув руки, спеть слова из старого церковного гимна: „Мы свободны, наконец!“».

Есть и у меня мечта — проснуться в мире, где о людях судят не по национальной, государственной или политической, идеологической принадлежности, отношению к религиям, правильной ты веры или нет, не по весу кошелька, не по цвету кожи, а по моральным качествам, где украинские мальчишки и девчонки возьмутся за руки с русскими мальчишками и девчонками, как когда-то было завещано нашими предками, отдавшими свои жизни ради нашего мира, где русские и украинцы, американцы и англичане, иудеи и мусульмане, католики и протестанты, черные и белые, сомкнув руки под голубым и светлым небом, скажут: «Мы вместе, и мы свободны от собственных предрассудков и никчемной вражды. Мы — достойные потомки наших отцов и матерей и родители наших детей, которым передаем мир с понятными и справедливыми правилами».

Нас всех объединяет общая ценность, общая человечность! Всего в мире насчитывается около 2000 национальностей. Какая из них лучше или хуже? Ни одна не лучше и не хуже, все уникальны. Уметь ценить красоту каждой. Я согласна с выражением «E pluribus unum» («Из множества единое»), которым и закончу свой анализ прочитанных мной удивительных книг, авторами которых являются: К. Меньшикова, А. Баумейстер, К. Уилсон, М. Бейджент и Р. Ли, Н. Гейман, Д. Браун, К. Кастанеда, М. Элиаде, Дж. Фрэзер, Дж. Даймонд, Л. Гумилёв, Ч. Ломброзо, Д. Смыслов, В. Тарантул, Б. Геллер, Л. Выготский, С.В. Максимов, Н. Широкова, А. Шацкий, В. Рошаль, Т. Орд, М. Жоли, А. Галат, К. Королев, К. Ларрингтон, А. Бену, М. Николл, Дж. Реале и Д. Антисери, А. Вежбицкая, Е. Бразговская, Р. Жирар, Папюс, Э. Леви, Умберто Эко, М. Ковалевский, Н. Пенник, а также открытые источники сети Интернет.

Заключение

«…великий инквизитор Достоевского не глупец. Напротив, он даже излишне хорошо знает, что делает. Он знает, что несет на своих плечах тягостную и изнурительную обязанность — поддерживать гражданский порядок, утверждать власть Церкви, основанной во имя того, кого он только что был готов отправить на казнь. Он знает, что Церковь, основанная во имя этого человека, с учением самого этого человека в конечном счете несовместима. Он знает, что Церковь стала автономной силой, устанавливающей и вершащей законы, что она больше не отдает кесарю кесарево, но узурпирует принадлежащее ему и правит своим царством. Он знает, что ему поручена роль блюстителя и основателя этого царства. Он знает, что провозглашаемые им в этом качестве эдикты и постановления, несомненно, навлекут на него то, что, как предуказывает его собственная теология, будет его вечным проклятием. Словом, он понимает, что служит злу. Потому как знает, что, встав под знамена власти мирской и преходящей и искушая Иисуса подобной властью, он оказывается заодно с дьяволом, что он и дьявол — одно лицо. Со времени первого выхода в свет „Братьев Карамазовых“ великий инквизитор Достоевского закрепился в нашем коллективном сознании как канонический образ и олицетворение инквизиции» [73]

Как я уже сказала вначале, в своих «Мыслях вслух» я постаралась, чтобы через меня продолжали жить труды великих людей, чтобы ты, читатель, узнал (или вспомнил) новую (нужную) информацию, а главное, я многое открыла и пересмотрела для себя. Свое прошлое и прошлое предков, нашу историю. Ведь это корни Дерева жизни, и чем сильнее корни, тем крепче Дерево. Старинная пословица говорит: «Хочешь знать новое — читай древнее»[74].

Я специально указала здесь древнюю валлийскую поэму «Битва Деревьев», которая описывает, из-за чего началась страшная, разрушительная война природы с человеком, ведь люди забыли, что Природа может ответить на все человеческое зло; скандинавские мифы и легенды рассказывающие про первую и вторую жестокие, беспощадные войны между двумя мирами — Асгарда (богов закона) и Ванахейма (богов природы), которые завершены совместным договором, о чем тоже забыл человек, надо уметь договариваться, а не только разрушать. Спустя много веков, до сегодняшнего дня, человечество продолжает губить не только Природу, но и истребляет собственный вид, уничтожает себе подобных.

Говорят, что человек — это социальное животное, а также то, что всегда мы выживаем вместе, объединившись в разные группы, на самом же деле мы даже не научились мирно взаимодействовать друг с другом. Я не говорю, без конфликта, я говорю о благоразумии. С пониманием того, что именно на конфликте мы развиваемся и рождаем что-то новое, движемся вперед. Но этот конфликт должен быть благоразумным. История человечества в любом уголке мира знает страшные зверства и жестокость.

Годами мы красиво говорим про демократию, равенство и права человека, гуманное отношение к Природе и животным. А на деле, что происходит? Логика простая: согрешил — покаялся. Вот только за ошибки надо не каяться, ошибки надо исправлять.

Говорят, мы живем в переломную эпоху, на стыке времен, когда старая система трансформируется и должна зародиться новая эра, новые правила. Именно поэтому наше время можно назвать хаосом, из которого все и произошло. «Ordo ab chao» («Порядок из хаоса») — увидеть порядок там, где остальные видят хаос.

Порядок — это понятные правила, принципы, столпы, на которых строится все. Это когда слова не расходятся с действиями и наоборот, особенно слова людей, наделенных властью.

Что такое сегодня права человека?

Это ширма, маска добродетели, которой прикрываются международные структуры и различные страны; это красивые призывы, брошюры, книги, речи и лозунги с высоких трибун, но для других целей.

Эта книга для внутреннего мира. И я желаю читателю богатства такого мира. Еще приведу в пример цитату из книги «Цель» Н. Морриса: «Небеса — это не место наверху, и ад — это не место внизу… Небеса и ад внутри человека…» И если хочет человек сражаться и воевать, прежде всего победи своих внутренних демонов и не ищи их в других, в своем соседе, враге или в другой культуре, в чужой истории, стране, традиции, религии… когда тебе будут продавать путевку в «царство небесное» или рай, вспомни цитату доктора Морриса ↑.

Примечания

1

https://liveinchicago.do.am/Text/BeyjentM/cepnye_psy_ cerkvi-bejdzhent_majkl.pdf

2

Морис Николл. «Цель».

3

Умберто Эко. «Отсутствующая структура. Введение в семиологию».

4

Ксения Меньшикова. Ключ к познанию себя.

5

Ксения Меньшикова. Ключ к познанию себя.

6

Ксения Меньшикова. Ключ к познанию себя.

7

Колин Уилсон. О скрытых силах сознания. Оккультное.

8

Андрей Баумейстер. Лекции из официального канала на Ютубе.

9

Колин Уилсон. Оккультное

10

https://www.koob.ru/beydjent_michael/elixir_stone 38

11

К. Меньшикова.

12

Лекции Дмитрия Смыслова, официальный ютуб канал.

13

https://dzen.ru/kseniamenshikova

14

Из открытых лекция Дмитрия Смыслова, официальный Ютуб-канале.

15

Гелиоцентризм Коперника — это астрономическая модель, разработанная Николаем Коперником и опубликованная в 1543 году. В этой модели Солнце располагалось в центре Вселенной неподвижно, а Земля и другие планеты вращались вокруг него по круговым траекториям, изменяемым эпициклами, и с одинаковыми скоростями, https://tr-page.yandex.ru/ translate?lang=en-ru&url=https%3A%2F%2Fen.wikipedia. org%2Fwiki%2FCopernican_heliocentrism

16

https://vk.com/doc-59113203_225308060?hash=VSf61FxqV v8x6°5lWzQOJt1UGFNbsLXpkBsc0MT7Pez

17

Борис Геллер. «Наука раскрытия преступлений».

18

Книга друидов / Александрийская библиотека / автор-составитель А. А Галат.

19

https://vk.com/@skazania_x-rogatyi-bog-kernunnos?ysclid= lrc1a6l9ja738390871

20

«Маятник Фуко» Умберто Эко.

21

Умберто Эко. «Картинки Минервы».

22

Элифас Леви. «История магии».

23

Лекции Андрея Баумейстера, официальный Ютуб-канал.

24

Папюс.

25

Папюс. «Элементарный трактат оккультной науки».

26

Андрей Баумейстер. Лекции официальный Ютуб-канал.

27

Елена Евгеньевна Бразговская, доктор филологических наук, профессор кафедры зарубежной филологии и лингводидактики РХГА, лекции на официальном Ютуб-канале.

28

«Отсутствующая структура. Введение в семиологию.» У. Эко, с. 15–16.

29

Дэн Браун / Утраченный символ.

30

Дэн Браун / Утраченный символ.

31

Дэн Браун / Утраченный символ.

32

Дэн Браун / Утраченный символ.

33

Блоги журнала «Семь искусств», блог Инны Беленькой 28.10.2018.

34

Морис Николл / Цель.

35

Морис Никол /Цель, пер с англ Ю. Артемовой. — М.: Старклайт, 2006. — 256 с.

36

https://rustimes.com/workshop.htm 135

37

Ларрингтон Кэролин. Скандинавские мифы: от Тора и Локи до Толкина и «Игры престолов» / Кэролин Ларрингтон; пер. с англ. О. Чумичевой; науч. ред. И. Мокин. — М.: Манн, Иванов и Фербер, 2019. —235 с.: ил.

38

https://zhitanska.com/content/legendy-i-mistika-notr-dam-de-pari-tampliery/

39

Иерофания — проявление священного. Термин был введён румынским историком религий Мирчей Элиаде, который определил его как «нечто священное, предстающее перед нами». https://ru.wikipedia.org/wiki/Иерофания

40

Королев К. М. Энциклопедия символов, знаков, эмблем.

41

Ларрингтон Кэролин. Скандинавские мифы: от Тора и Локи до Толкина и «Игры престолов» / Кэролин Ларрингтон; пер. с англ. О. Чумичевой; науч. ред. И. Мокин. — М.: Манн, Иванов и Фербер, 2019. —235 с.: ил.

42

Книга Друидов / Александрийская библиотека, автор составитель А. А Галат / Санкт-Петербург: Амфора, 2011.

43

Книга Друидов / Александрийская библиотека, автор составитель А. А Галат / Санкт-Петербург: Амфора, 2011. Цитата по: Леру Ф. Друиды/ пер, С.О.Цветковой. СПб.: Евразия, 2001.

44

Книга Друидов / Александрийская библиотека, автор составитель А. А Галат / Санкт-Петербург: Амфора, 2011.

45

https://siravilha.wordpress.com/2018/11/06/битва-деревьев-cad-goddau/

46

https://drive.google.com/file/d/1_i8u54GShLhHoQCEVswQ-zmkj08F27IL/view?usp=drivesdk Н. С. Широкова / Огмий — кельтский бог-«связыватель» (стр253—263).

47

Найджел Пенник. «Магические алфавиты».

48

Книга Друидов / Александрийская библиотека, автор составитель А. А Галат / Санкт-Петербург: Амфора, 2011.

49

50

https://mk999.one/

51

Ксения Евгеньевна Меньшикова. Руны и боги. Древние сакральные знания о рунах, богах и мирах, о северной магии и её тайнах.

52

Ксения Меньшикова.

53

https://dzen.ru/a/YjwRwG22RDRknMVR

54

Д. Реале и Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней.

55

Что есть истина? (Иоанн, 18:38; лат) — У. Эко, «Маятник Фуко»

56

Морис Николл / Цель.

57

Морис Никол / Человек: тело и душа.

58

https://mk999.one/

59

https://atheism.ru/persons/author.phtml?author=Shacky

60

https://vk.com/doc133757284_444376955?hash=leYcGGeYcN5vFEJFi03DVCjXuzvPmB4noOVXxLxR32T Майкл Бейджент, Р. Ли «Цепные псы церкви. Инквизиция на службе Ватикана»

61

https://4italka.su/nauka_obrazovanie/istoriya/112876/fulltext.htm?ysclid=lrfyuwvbmk360932852 М.Бейджент, Р.Ли «Эликсир и камень»

62

Герберт Вайхман.

63

Умберто Эко. Пражское кладбище / пер. с итальянского и предисловие Е. Костюкович — Москва: издательство АСТ: CORPUS, 2021. — 560с.

64

«Сanaglia» образовалось от существительного «cane» — собака. Используется часто как синоним сброда, негодяев, плутов, подлецов и мошенников, ругательное слово низких духовно людей, которые вызывают презрение (знаменито по книге А. Дюма «Д'Артаньян и три мушкетера»).

65

Ханс Ляйзеганг.

66

Руны и боги. Древние сакральные знания о рунах, богах и мирах, о северной магии и её тайнах / Меньшикова К.Е. — М.:Центрполиграф, 2022. — 496 с., ил.

67

Морис Николл / Цель.

68

Морис Николл / Цель.

69

https://www.youtube.com/channel/UCpwQ3deqRxm1e2tM6 pMZF4A?ysclid=llet34432w457317934

70

https://4italka.su/nauka_obrazovanie/istoriya/112876/ fulltext.htm?ysclid=lrg0gadpyc107309236 М.Бейджент «Эликсир и камень».

71

https://4italka.su/nauka_obrazovanie/istoriya/112876/ fulltext.htm?ysclid=lrg0gadpyc107309236 М. Бейджент. «Эликсир и камень».

72

Красочные эпитеты взяла также из книги «Эликсир и камень» М. Бейджента.

73

Scan Mob Deep, OCR Ustas, ReadCheck Marina_Ch http:// lib.aldebaran.ru/

«Бейджент М., Ли Р., Цепные псы церкви.»: Эксмо; М.; 2006 ISBN 5-699-14845-0

74

Символы и знаки от А до Я. Универсальный язык человечества / сост. В.М. Рошаль. — Москва: Издательство АСТ, 2023. — 704 с.

Content

Поклонская Наталья Владимировна Мысли вслух

Наталья Поклонская Мысли вслух

Лекция первая Начало. Философия и сознание человека

Лекция вторая Антропология права. Место преступления в истории человечества

Лекция третья Семиология, роль знаков и символов в нашей жизни

Часть вторая Войны и мораль. Спор Макиавелли и Монтескье

Часть третья Риски современности

Заключение

Примечания