Гурвиц Зигмунд

Книга Лилит

Зигмунд Гурвиц

Книга Лилит

Об авторе

Доктор Зигмунд Гурвиц (Siegmund Hurwitz) был членом "внутреннего круга" Цюрихской Школы Юнга, который получил образование непосредственно от К. Г.Юнга, Тони Вольф и Марии-Луизы фон Франц. Он известен как авторитетный юнгианский аналитик, ведущий специалист в области еврейского мистицизма, принимавший непосредственное участие в расшифровке древних текстов. В течение своей долгой жизни он написал несколько книг и множество статей. Из ранних работ следует упомянуть «Архетипические мотивы в хасидском мистицизме», его научный вклад в третий том «исследований, проведенных институтом К. Г.Юнга» (Рашер 1952), а также авторство восьмого тома серии «Фигура умирающего Мессии». Вместе со своей женой Лени Гурвиц был он одним из первых редакторов собрания сочинений Юнга. Многие ученые обращались к нему за консультациями по различным вопросам еврейского мистицизма, истории и религии. Зигмунд Гурвиц в течении многих лет был личным стоматологом Юнга, а также одним из его ближайших друзей. После завершения карьеры дантиста у него появилось больше времени для написания статей. До самой своей смерти летом 1994 он не прекращал проведение практических исследований в области аналитической психологии.

Вступительное слово Марии-Луизы фон Франц К книге Зигмунда Гурвица Книга Лилит"

На сегодняшний день в научной среде всё чаще можно слышать призывы к междисциплинарным исследованиям, однако не всегда учитывается, насколько трудно показать себя компетентным более чем в одной области. В случае с Лилит есть и другая трудность: она стала темой для дискуссий между сторонниками и противниками феминизма. В результате, психологические исследования в большинстве своём страдают от необъективного и несерьёзного рассмотрения исторического материала. С другой стороны, когда историки берутся за психологические интерпретации, они крайне редко проникают в суть вопроса. На фоне этого научный вклад Зигмунда Хёрвица представляется мне особенно ценным, так как ему удалось соблюсти высокие требования обеих дисциплин. Составленная им психологическая интерпретация сновидений, а также активного воображения мужчины, находящегося в депрессивном состоянии, исследует глубины человеческого подсознания и позволяет взглянуть на мифологическую Лилит, как на древнюю иллюстрацию негативной анимы. Следует отметить, что интерес к пациенту проявлен не зря, поскольку больной способен предоставить более компетентный материал для исследования, нежели здоровый. Совмещая опыт современного мужчины с обширным историческим материалом, Зигмунд Хёрвиц использует юнгианский метод амплификации, что позволяет ему пролить свет как на психологический, так и на исторический аспект рассматриваемого вопроса.

Оказывается, что за современной депрессией, которую в древности называли "сатурнианской меланхолией" скрывается незашоренный взгляд на жизнь и неприятие лжи, что представляется мне новым значимым открытием. Помимо этого, Зигмунд Хёрвиц демонстрирует пока ещё таинственный для многих способ, благодаря которому мужчина обращается к своей "внутренней Лилит" и постепенно выходит из состояния "сатурнианской меланхолии".

Я уверена, что данная книга не только порадует читателей новыми открытиями, но и поможет в решении личных проблем.

Введение

Предлагаемое вашему вниманию исследование представляет собой расширенную и дополненную версию короткой монографии по мотивам Лилит в еврейской традиции, которая была написана на основе образа сновидения, полученного при психоанализе одного из наблюдаемых мной пациентов. Со временем исследование всё больше и больше дополнялось за счёт сравнительного материала. В ходе аналитических бесед, выяснилось, что наблюдаемая фигура не может быть порождением сознательного мира пациента, но присутствует в нём как широко распространённый мифологический мотив. В связи с этим, передо мной возник вопрос: жив ли миф в наше время и каково его значение для современных людей?

Для полноценного исследования был задействован соответствующий научный аппарат. Мне потребовалось углубиться в изучение ряда работ, посвящённых комплексу проблем в области археологии, ассириологии, гностицизма, эпиграфических произведений и т.п., в общем, во всё то, что, по моему мнению, относилось к объекту рассмотрения.

В дальнейшем я столкнулся с ещё одной трудностью: поскольку данное исследование носит психологически-религиозный характер, то весь доступный материал по мифологии, истории религии, легендам и фольклору должен быть рассмотрен как с исторической, так и с психологической точки зрения. В результате, возникло определённое опасение, что читатель, который в основном интересуется психологией, может обвинить меня в том, что исследование перегружено историко-религиозным материалом. С другой стороны, историк религии может скептически отнестись к психологическим интерпретациям, или, возможно даже отклонить их, заподозрив меня в излишнем психологизме.

Избежать подобной дилеммы трудно, и подчас невозможно. Но так или иначе, основная задача данного исследования заключается в том, чтобы обеспечить в равной мере справедливую оценку с обеих точек зрения. Именно поэтому в историко-религиозном разделе к рассматриваемому историческому материалу в каждом отдельно взятом случае прилагается подробный комментарий. В психологическом разделе предпринята попытка указать на некоторые психологические аспекты проблемы. В нём представлены и прокомментированы две спонтанные манифестации Лилит из бессознательного современного мужчины, подчёркивающие значимость данного мифа, которая сохраняется и по сей день.

Мотив Лилит присутствует в целом ряде литературных произведений; перечислю лишь некоторых авторов: Гийом Аполлинер, Роберт Браунинг, Артур Коллиер, Мария Корелли, Гюстав Флобер, Анатоль Франс, Джон Эрскин, Ричард Гарнетт, Виктор Гюго, Изольда Кёрз, Морис Магр, Джон Мильтон, Данте Габриэль Россетти, Джордж Бернард Шоу, Вильгельм де Ветте и Джозеф Виктор Видманн.1Их произведения не рассматривались в данном исследовании, поскольку я решил ограничиться мифологическими и психологическими аспектами вопроса.Следует отметить, что все вышеперечисленные авторы имели дело только с одним аспектом Лилит, а именно с "Лилит в отношениях с мужчинами", то есть, с той самой стороной, которую в психологииК. Г. Юнгапринято называтьанимой.2

1. A.M. Killen:La Legendede Lilithin ALC, Paris, 1932, Vol.XII, p. 277ff (незавершённая работа)

2. В психологии К.Г. Юнгаанимойназывают бессознательную женскую часть мужской души, тогда как соответствующая ей бессознательная мужская часть женской души называетсяанимусом.

Все другие характеристики, которыми наделена Лилит, в особенности в легендах и фольклоре, не могут быть выявлены здесь хотя бы потому, что все вышеупомянутые авторы, за исключениемИзольды Кёрз [и Марии Корелли – прим. пер.], являются мужчинами, поэтому неудивительно, что их вдохновляет именно этот аспект.

За исключением краткого исторического обзора в статьеГершома Шолема,¹ до сих пор не проводилось ни одного всестороннего научного анализа фигуры Лилит. Более того, не существовало ни одной психологической интерпретации, пока не появилась эта работа. С тех пор было написано множество статей в которых предпринимались попытки исследовать этот предмет, в частности, с точки зрения женщины. Ряд статей были посвящены астрологической стороне Лилит. В них она интерпретировалась как"la lune noire" (чёрная луна - фр.), или нечто подобное.Альфред Франхаузер², основываясь на наблюдениях, проведённых некоторыми астрономами, выдвинул гипотезу, согласно которой Земля помимо Луны, имеет второй спутник, который называется Лилит. Он ссылается на выводы астрономаА. Дженика^3и немецкого астрологаВальтемаса,который, как ему казалось, наблюдал за этим спутником Земли и сделал его описание.Кроме того, он упоминает астрономаМ. Гаму, который утверждал, что Лилит пагубно воздействует на мужскую природу, а именно, вызывает в мужчинах скотство и садизм, в том случае, если доминирует в гороскопе. Франхаузер также ссылается на малоизвестное "оккультное учение", согласно которому монстры Лилит появились на свет в результате "межвидовых сношений первобытных сыновей богов с животными из доисторического мира, то есть с самыми древними представителями царства животных."

Похожие предположения были высказаны некоторыми французскими астрологами. В частности Десмолинс и Р. Амбелайн выдвигают осторожную гипотезу о том, что Лилит является вторым спутником Земли.Они ссылаются на "Docteur Wynn Westcott, particulierement verse en Kabbale", в котором автор с таинственным именем "Сефариал" утверждает, что Лилит: "favorisera le libertinage, les contes gaillards, les conversations perverses" [«любительница разврата, детских сказок и порочных разговоров» – фр.], а также "un certain amoralisme [«определённо аморальна» - фр.]"1.Другие астрологи, такие как де Грейвлайни И.Аим считали что "L'etude de la Lune Noire se trouvant encore a un stade de recherche, il est premature d'affirmer des rapports precis entre les diverses deesses de la mythologie grecque.[Пока Чёрная Луна находится на стадии изучения, преждевременно говорить о её взаимосвязи с богинями древнегреческой мифологии – фр.]"2

Я не хочу обсуждать в рамках данной работы спорный вопрос о научной природе современной астрологии. Однако было бы неразумно считать её древним суеверием. Между тем, гипотеза о существовании второго спутника Земли может быть с полной уверенностью отвергнута, так как я заручился надёжными астрономическими источниками. В таком случае, предположения астрологов являются не более чем проекцией их собственной духовной активности на космическое пространство, так же как в своё время алхимики переносили своё бессознательное духовное содержание на известную им тёмную материю. Поэтому мнения алхимиков и вышеупомянутых астрологов не имеют никакой научной ценности. Однако, они представляют собой интереснейшее свидетельство духовных процессов их авторов.³

l. J. Desmoulins & R. Ambelain:Elements d'Astrologie scientifique. Lilith le second satellite de la terre.Paris, n.d., p. 6

2. J. de Gravelaine & J. Aime:Lilith dans L'Astrologie.Paris, 1974, p. 144

3. После ознакомления с данным исследованием, один известный швейцарский астролог изучил мой гороскоп на предмет позиций и транзитов Лилит. Спрогнозированные им события на следующие пять лет так и не подтвердились.

Любые психологические исследования значительно более серьёзны, чем вышеперечисленные изыскания.

Объём настоящего исследования был бы значительно превышен, если бы я занялся подробной критической оценкой всех этих источников. Таким образом, я постараюсь дать краткий обзор работы, которая была опубликована в первом издании данной книги. Я не могу отказать себе в возможности углубляться в более существенные детали, если речь идёт о каких-нибудь спорных заключениях.

Следует напомнить о короткой статье Еана Бэгга^1,написанной по итогам семинара в лондонском Клубе Аналитической Психологии. В ней автор предпринимает попытку выявить связь между Лилит и чёрной богиней-матерью. В статье содержится не мало интересных идей; автор обосновывает свои выводы на работе Сильвии Брайтон Переры^2 и Рафаэля Патая^3, а также на моём собственном исследовании.

Два дипломных тезиса из этой работы были рассмотрены в институте К. Г. Юнга в Кюшнахте, где среди прочих тем, обсуждалась и фигура Лилит. Оба тезиса имели одну и ту же отправную точку, а именно мужской взгляд на проблему существования зла и демонов. В своей главе о Лилит Анна Левандовски^4 использовала в качестве первичного источника оригинальную рукопись настоящей работы. Этель Фогельзанг^5 также работала материалами данного исследования, но её интересовал исключительно раздел, где описан миф о Лилит в Мидраше Бен Сиры. Следующая диссертация на эту тему была представлена Кристиной Ленхерр-Баумгартнер^1 из цюрихского Института Прикладной Психологии.

1. E. Begg: "From Lilith to Lourdes" in Journal of Analytical Psychology, London, 1983, p. 80ff

2. S.B. Perera:Descent to the Goddess: A Way of Initiation for Women. Toronto, 1981

3. R. Patai:The Hebrew Goddess.Forest Hills, 1967

4. A. Lewandowski:The God-Image, Source of Evil.Zurich, 1977, p. 54ff

5. E.W. Vogelsang:To Redeem the Demonic.Zurich, 1981, p. 8ff

Попытка Барбары Блэк-Кольтув^2 исследовать и интерпретировать миф о Лилит, кажется мне по большей части неудачной. Вообще, аналитиков юнгианской школы часто упрекают за небрежность при совмещении во едино исторических, мифологических и этнологических материалов с целью их амплификации, чтобы в последствии найти в тексте то, что они сами заранее в него заложили. Что ж, вполне справедливое замечание для работы Кольтув. Как и её предшественницы, представленный автор не владеет ни ивритом, на арамейским языком. В результате она вынуждена целиком и полностью положиться на вторичную литературу. Слепо надеяться на объективность источников по меньшей мере ненаучно.

Главный источник, который использовала Кольтув при написании своей работы - это Зоар в фрагментарном и весьма спорном переводе Гарри Сперлинга и Маурис Симон. Не смотря на крайне узкий антропософский взгляд авторов, Е. Мюллер также использует этот непригодный перевод, в котором существенно более древний Мидраш - "Алфавит Бен Сиры" представлен в чрезвычайно неточном переводе. Существенная часть книги состоит из личных стихотворений, фантазий и так называемого "исследования" современных женщин, которое в лучшем случае свидетельствуют об индивидуальной психологии их авторов. Кроме того, в списке используемой литературы нет ни одной работы непосредственно по этой теме, которая была бы издана, что создаёт впечатление, что перед нами первая публикация по данному предмету. Всё вышеперечисленное позволяет прийти к заключению, что её работа не соответствует научным критериям.

1.СLenherr-Baumgartner:Lilith-Eva.Zurich, 1986, p. Iff

2. B. Black-Koltuv:The Book of Lilith.York Beach, 1986

Настоящее исследование намеренно не обращается к мотиву "Лилит и царицы Савской", поскольку он уже был раскрыт в монографии Шолема.1Тем более, что два других автора:Рольф Байер^2иУ. Даум^3тоже не так давно изучали его.В качестве своего вклада в книгу Даума А. Клейн-Франк^4представила большое количество ранее неизвестного материала из Йемена. Уже упомянутая мной книга Патая содержит большую главу о Лилит, в которой рассматривается проблема женщины в Иудаизме. Поскольку его работа, также как и моя частично основаны на одних и тех же источниках, они во многом перекликаются, чего не всегда удаётся избежать, особенно в главе "Лилит в еврейском мистицизме". Но данные работы имеют совершенно разные отправные точки, отличаются и цели исследования. Патай обращается к мотиву Лилит исключительно с историко-религиозной точки зрения, я же меньше всего заинтересован в раскрытии новых исторический связей, и рассматриваю этот миф с позиции раскрытия его коллективного, архетипического фона и извлечения из него психологических уроков для современного мужчины.

Исторический раздел настоящего исследования опирается главным образом на результаты современного историко-религиозного исследования Шолема, в то время как за психологический раздел я целиком и полностью обязан аналитической психологии Юнга, и особенно его учению о структурных элементах психе и архетипах.

1. G. Scholem: "Lilith u malkat sheva" in:Peraqim chadashim me'injeney Ashmedai ve' Lilith,TZ, Jerusalem, 1947/48, Vol. XIX, p. 165ff

2. R. Beyer:Die Konigin von Saba. Engel und Damon. Der Mythos einer Frau.Bergisch Gladbach, 1987, p. 27ff

3. W. Daum:Die Konigin von Saba. Kunst, Legende und Archaologie zwischen Morgenland und Abendland.Zurich & Stuttgart, 1988

4. A. Klein-Franke: "Lilith in derjudischen Tradition" in 3), p. 105f

5. R. Patai:loc. at.,p. 207ff

Следовательно, для понимания данного исследования потребуется определённое знание психологии Юнга, особенно это касается психологического раздела, и в частности интерпретации двух появлений Лилит.

Зачастую, материал по истории религий, дополненный мифами, легендами и фольклором, может казаться неправдоподобным, но он необходим для интерпретации сновидений, и особенно, мифа о Лилит. Необходимо отметить, что усилиямиЮнгаи его последователей было доказано, что метод амплификации, в отличие метода свободных ассоциаций Фрейда, намного лучше подходит для толкования сновидений, которые на первый взгляд кажутся трудными для интерпретации, благодаря тому, что вносит их в психологическую плоскость. То, что действительно для индивидуальной сферы, а именно, сон отдельно взятого человека, также относится и к сфере коллективного бессознательного, которое проявляет себя в мифах, сказках, легендах и т.д. Таким образом,сон конкретного индивида может рассматриваться не только как его индивидуальный миф, но, неизбежно, и как миф, принадлежащий вообще всем людям, который является частью так называемого коллективного сновидения.1

Метод амплификации был придуман Юнгоми позднее дополнен его последователями.2 С его помощью они совмещали во едино параллельный материал из истории религии, мифологических исследований, археологии, этнографии и других дисциплин, благодаря чему им удавалось обеспечить всестороннее понимание архетипов и архетипических образов, которые могутманифестироватьсясами собой, независимо от человека.

1. S. Hurwitz: "Die Gestalt des sterbenden Messias" inStudien aus dem C.G.Jung Institut, Zurich.Zurich, 1958, Vol. VIII, p. llf

2. M.-L. von Franz:The Passion ofPerpetua.Irving, 1980;M.-L. von Franz: "The Dream of Descartes" inDreams.Boston,1991;von Franz:Die Visionen des Niklaus von Flue.Zurich, 1980, 1991;A. Jaffe:Bilder und Symbole aus E.T.A. Hofmanns Marchen "DerGoldne Topf'xnC.G.Jung:Gestalten des Unbewufiten.Zurich, 1950,Einsiedeln, 1990, p. 239ff;E. Neumann:The Great Mother.Princeton & London, 1955,p. 13ff

Следовательно, согласно Юнгу:

"...его [метод амплификации - прим. пер.] необходимо использовать, когда речь идёт о каком-то неясном опыте, который настолько туманен, что его необходимо усилить и дополнить тем, что уже существует в психологическом контексте, чтобы приблизиться к его ."1

Однако следует заметить, что в методе амплификации таятся подводные камни, как, впрочем, и в методе свободных ассоциаций Фрейда, а именно; вследствие непрекращающейся череды ассоциаций и смысловых усилений может быть потеряна связь с исходным пунктом рассмотрения. Вот почему, Эрих Ньюманн^2 был прав, указав на то, что амплификация всегда сопровождается своего рода актуализацией, посредствам которой может быть сделана ссылка на исходный пункт. Подобно тому, как культ или ритуал обеспечивают переоценку опыта, извлечённого из отдельно взятой исторической ситуации, личный элемент, помещённый на архетипический фон, служит средством для актуализации и амплификации. В то же время, недостаточно, если материал, усиленный за счёт амплификации, будет усвоен исключительно в процессе его осмысления на интеллектуальном уровне. Его можно будет считать пройденным и усвоенным, только тогда, когда он будет прочувствован на уровне эмоций.

1. C.G. Jung:Psychology and Alchemy,CW. Princeton & London, 1953, Vol. XII, p. 289

2. E. Neumann: "Die mythische Welt und der Einzelne" inKultur-entwicklung und Religion.Zurich, 1953, p. 108f

Выражаю огромную благодарность моему давнему другу профессору Гершому Шолему из Иерусалима, за то, что он выполнил проверку и коррекцию исторического раздела данного исследования, а также помогал мне своими советами: как устными, так и письменными. Также я хочу поблагодарить доктора Марию-Луизу фон Франц из Кюшнахта, за коррекцию моей рукописи, и за то, что она с радостью согласилась написать своё вступительное слово к данной работе. Благодарю профессора Иосифа Навеха из Иерусалима за его комментарии к надписям, найденным в Аслан Таше, Рабби доктора Якова Тейхманна из Цюриха за его помощь в переводе цитат из Зоара, и доктора Роберта Хиншава за выполненную им редакторскую работу.

Часть первая

- исторические аспекты

Глава 1

Лилит: аспект двойственности

Ни один сюжет еврейской мифологии (кроме Мессии), не остаётся столь актуальным на сегодняшний день так, как миф о Лилит. Лилит занимает центральное место среди демонических образов Иудаизма, так как, она, безусловно, является самой заметной фигурой среди множества злых духов этой религии.

Первоначально, Лилит была архаичной богиней, которая при самом первом своём появлении в историко-религиозной традиции, представляла собой только один-единственный аспект ужасной богини-матери. Однако, в следствии развития мифа её характер изменился. В самом конце периода талмудическо-раввинистических и греко-византийских традиций она приобрела странный двойственный аспект. То, какая её сторона проявляется, зависит от того, с кем она имеет дело: с мужчиной, или женщиной. Столкнувшись лицом к лицу с мужчиной, она проявляет аспект божественной проститутки, или говоря языком психологии, становится анимой-соблазнительницей. Что касается женщины, то ей она является, прежде всего, в аспекте ужасной матери. Также как и фигура анимы, Лилит пытается соблазнить не только первого мужчину - Адама, но вместе с ним и всех мужчин, даже сегодня; поскольку согласно одной из древних еврейских мистических традиций она бессмертна, и смерть встретит её только в Судный день.

Подобно ужасной, пожирающей матери, она всячески пытается причинить вред беременным женщинам и похитить их новорожденных младенцев. Она всегда старается убить ребёнка таким образом, чтобы можно было выпить его кровь и высосать содержимое костей. Это свойство Лилит встречается ещё в ранних источниках, где её часто называют "душительницей".

Аспект божественной проститутки и анимы-соблазнительницы появился значительно позже, вследствие определённых исторических и религиозных причин. В рамках развития сознания, в первую очередь всегда возникает женское в образе Великой Матери, которая является архаичной биполярной фигурой, содержащей в себе оба аспекта материнства, а именно: заботливую мать и ужасную пожирающую мать. Фигура анимы отделилась от фигуры матери только на более поздней фазе развития сознания.

Необходимо сказать, что фигура Лилит ни в коей мере не ограничивается еврейской мифологией, не смотря на то, что мы встречаемся с ней преимущественно в еврейской литературе. Она присутствует в культуре как семитских народов: евреев и арабов, так и несемитских: вавилонян, ассирийцев, шумеров,хеттов и других. Но лишь в еврейской мифологии существует миф о Лилит, которому удалось сохраниться на протяжении более чем двух с половиной тысяч лет и продолжать развиваться дальше.Изучение путей его распространение способно преподнести нам неожиданные сюрпризы: даже в наши дни для защиты своих детей в ортодоксальных еврейских семьях, особенно на Востоке и Юге, принято вешать в детской комнате различные амулеты, или надевать их непосредственно на шею матери и новорождённого ребёнка для защиты от угрожающих действий этой зловещей, демонической фигуры.

Что касается двух, отличных друг от друга, сторон Лилит, то они были персонифицированы ещё в Вавилонской литературе, а именно в лице двух богинь: Ламашту и Иштар, из которых, в последствии, кристаллизовалась фигура Лилит. Именно поэтому я назвал эти стороны: аспектом Ламашту и аспектом Иштар.

Вавилонская богиня Лилиту с течением времени подверглась нескольким странным преобразованиям в рамках еврейской традиции. Ещё в самом начале своего развития она потеряла первоначальный божественный характер и стала бесцветным ночным призраком пустыни.

Чтобы постичь причины такого изменения образа Лилит необходимо сделать небольшое отступление в иудейскую демонологию, а оттуда ещё глубже, в вавилонское учение о демонах. Только так мы сможем пролить свет на эти два противоположных аспекта Лилит.

В иудейской литературе Лилит - одна из множества демонов, которые упомянуты в Библии, Талмуде и раввинистической традиции. Она занимает видное место в неканонической литературе, в частности; в апокрифах и псевдоэпиграфах, в магических текстах Ниппура на арамейском, в гностической и мандеистическойлитературе, а также в позднем иудейском мистицизме и еврейских народных преданиях.

Демоны в Иудаизме разделяются на три категории, каждой из которых присвоено своё название. Первая категория - это духи(רוחות Ruchot),вторая -вредители (מזיקים Masiqim), третья -разрушители (שבאלים Chabalim). Все они могут быть объединены под общим названием «шедим» שדים (ед.чשד Shed, по-арамейски Shida), то есть, демоны. Шедим могут быть весьма доброжелательными, но чаще всего они - опасные нарушители спокойствия. В основном, те демоны, которые попадаются людям на глаза, больше заинтересованы в мужчинах, нежели в женщинах, хотя сейчас встречаются и такие, которые жаждут встречи преимущественно с женщинами. Также, время от времени, можно встретить гоблинов и полтергейстов, которые в большинстве своём безобидны и доброжелательны, но имеют привычку дразнить людей.

Еврейское слово «шед» שד, скорее всего, происходит от аккадского «Шеду», которое отчасти соответствует Шумерскому «Аладу». В Вавилонии Шеду была преимущественно хтоническим божеством, которое изображалось в облике быка с человеческой бородой. Бык и Шеду имели идентичную символику. Однако в то же самое время эта символика соответствовала ещё и Негалу, вавилонскому божеству, управляющему подземным царством и миром мёртвых, поэтому, можно предположить, что он, имел связь с душами мёртвых.¹

Шеду всегда изображался в облике крылатого быка. Исходя из этого можно предположить, что помимо своего хтонического аспекта, он обладал ещё и духовным.

Шеду, который являлся мужчине в лице богини Ламассу или Ламы, Шумеры называли Каль и изображали в виде крылатой коровы. В отличие от неоднозначного и зачастую негативного образа Шеду, Ламассу всегда считалось доброжелательным и услужливым божеством. Шеду и Ламассу были установлены на воротах дворца царя Ашшурнасирпала, как раз ко дню его восшествия на престол. Царь Асархаддон, гордился тем, что установил их справа и слева от входа в качестве стражников, охраняющих царский дворец, а также как покровителей всего ассирийского народа. Шумерская Ламассу позднее была включена в вавилонский пантеон, но при этом она, как и Шеду, подверглась определённым изменениям и была превращена в демона, которой поклонялись как великой и ужасной матери, то есть, став полноправной богиней, она потеряла почти все свои положительные качества.

а) Аспект Ламашту

Ламашту - один из тех двух образов, которые оставили свой отпечаток на фигуре Лилит. Она имеет много общих черт, которые роднят её с Лилит. Обе пристально наблюдают за беременной женщиной, особенно, во время родов. Они не только пытаются навредить роженице, но и похитить её новорожденного ребёнка, или даже убить его. Поэтому, чтобы эти две богини оставили мать и дитя в покое, на амулетах они всегда изображались вместе.

1. S.H. Langdon: "Semitic Mythology" in The Mythology of all Races.Boston, 1931, Vol. V, p. 358ff

На вавилонской цилиндрической печати из Ашмолеанского музея в Оксфорде изображена сцена рождения ребёнка. Впервые эта печать была представлена публикеСтивеном Лэнгдоном¹ и вскоре была подробно описанаБруно Мейсснером^2. Согласно интерпретации, даннойК. Франком^3, на печати изображена женщина во время родов, на которую нападают демоны во главе с Ламашту. ОднакоМейсснерпо-прежнему ставит под сомнение данную интерпретацию.

Несколько авторов поспешили указать на близкую связь между Ламашту и Лилит. Если веритьФ. Перлзу, то:

"В сознании еврея Ламашту и Лилит практически идентичны"4

В связи с этим может показаться, что Ламашту недостаёт полноценности характера на фоне фигуры Лилит. С другой стороны, верно, что аспект Ламашту в мифе о Лилит является исторически более древним. Поэтому мы должны максимально пристально рассмотреть эту вавилонскую богиню.

1. S.H. Langdon: "Babylonian and Hebrew Demonology with reference to the supposed borrowing of Persian Dualism in Judaism and Christianity" in IRAS, London, 1934, p. 50

2. B. Meissner: "Neue Siegelcylinder mit Krankheitsbeschworungen" in AfO, Berlin, 1935/36, Vol. X, p. 160ff

3. C. Frank: "Lamastu, Pazuzu und andere Damonen. Ein Beitrag zur babylonischassyrischen Damonologie" in MAG, Leipzig, 1941, Vol. XIV, No. 2, p. 5, note 1

4. F. Perles: "Noch einmal Labartu im Alten Testament" in OLZ, Leipzig, 1915, Vol.XVIII, p. 179f

Следует отметить, не существовало никаких чётких канонов относительно изображения других ближневосточных богинь, но индивидуальные черты Ламашту были показаны достаточно отчётливо. Лучшем письменным источником, который поможет нам в понимании фигуры Ламашту является собрание так называемых текстов Лабарту^1, изданноеД.В. Мирманом(D.W.Myhrman).В последние несколько десятилетий эти тексты были откорректированы и дополнены.

В них к Ламашту всегда обращаются как к богини. Её отец - Ану, вавилонский бог небес и оружия; поэтому её часто называли дочерью Ану. Она считалась избранной наперсницей богини Ирнины, родственной шумерской Инанне и вавилонской Иштар.

Текст Лабарту гласит:2

"Её обитель располагается в горах и зарослях тростника. Вид её ужасен. У неё морда свирепого белого льва, белая как глина и по форме непонимающая задницу. Из её рта текут слюни, она ревёт как лев и воет как шакал. Она - проститутка. Её необузданная природа внушает страх. Яростная, свирепая, ужасная, пугающая, жестокая, ненасытная, коварная, злобная, вредящая, она разрушает всё, к чему приближается. Её дела - ужасны. Куда бы она ни пришла, где бы ни появилась, - везде приносит с собой зло и разрушение. Она вредит всем: мужчинам, диким животным, деревьям, рекам, дорогам, домам. Она - чудовище, пожирающее плоть, и пьющее кровь."

Согласно другим источникам: "она высматривает беременную женщину и дожидается, когда та родит, чтобы украсть у неё новорождённого младенца. Некоторое время после рождения ребёнка она появляется в детской и пытается отнять младенца от тела матери. Затем она начинает мучить ребёнка высокой температурой и жаром, переходящими в озноб и лихорадку."

1. The older version La-bar-tu has generally been abandoned by modern Assyriology

2. D.W. Myhrman: "Die Labartu-Texte. Babylonische Beschwo-rungsformeln nebst Zauberverfahren gegen die Damonin Labartu" in ZA, Strasbourg, 1902, Vol.XVI, p. 148ff (Этот текст представляет собой компиляция четырёх различный источников)

Представление о магических принципах устройства мира является основой вавилонской магии и текстов заклинаний против Ламашту, большинство которых благополучно дошли до наших дней. Магия всегда сочетает в себе два компонента: мага, который гарантирует священство ритуала и действует подобно экзорцисту, чтобы с помощью заклинаний и колдовства вызвать богиню, и определённые практические магические ритуалы.

Именно поэтому в Вавилонской магии различали понятия "шипту" и "эпешу", точно так же, как в греческих папирусах, посвящённых магии, разделяют понятия логоса и прагмы.Магические практики заключаются главным образом в подобных магических действиях, выполняемых с точным соблюдением определённых инструкций. Тексты Лабарту содержат различные предписания для этого. Например, в одном из них рекомендуется вылепить глиняную фигурку богини. Двенадцать хлебов, а также другая пища, должны быть помещены перед этой фигуркой в качестве жертвенного подношения. Помимо этого, перед глиняной статуэткой должна находиться фигурка чёрной собаки. Спустя три дня, в течении которых богиня становится околдованной и покинет тело человека, она поселяется в этой фигурке и остаётся там до тех пор, пока фигурка не будет разбита мечом, а её осколки зарыты в углу городской стены, но сперва предназначенная для этого территория должна быть освящена раствором муки в воде.² Пара сандалий, которые закапывали вместе с осколками, предназначались для того, чтобы перенести богиню через реку или море, что также являлось частью магического ритуала, цель которого - прогнать Ламашту как можно дальше и тем самым обезопасить себя от неё.¹ Согласно другим рекомендациям, священнику предписывалось изготовить специальную лодку и поместить в неё изображение Ламашту вместе с рисунками черных и белых собак, которые священны для неё, в надежде, что река навсегда унесёт с собой эту лодку, а вместе с ней и богиню.² Остальные магические способы защиты заключались в изготовлении амулетов. Они состояли из разноцветных ленточек, обёрнутых вокруг драгоценных камней, и надевались на шею, запястье или лодыжку новорождённого для его защиты.

1. D.W. Myhrman:loc. at.,p. 181

2. D.W. Myhrman:loc. tit.,p. 161 & 195

Ниже приведены достаточно специфические тексты, которые произносились священником согласно установленной традиции, и относились к ритуалам инвокации(вызывания) духов и заклинаниям.

В вавилонской магии, и в частности, в текстах заклинаний Ламашту редко упоминается одна. Обычно она появляется вместе с группой других родственных ей богов и демонов. В заклинаниях, направленных противдемонов Уттукеговорится^3:

"Он тот, на кого злой Уттику бросился,

Он тот, кого злая Алу задушила в собственной постели,

Он тот, кого злой Этимму поборол ночью,

Он тот, кому угрожал злой Галлу,

Он тот, чьи члены отрубил и разбросал злой Илу,

Он тот, кого пленила и поработила Ламашту,

Он тот, кого поборола Лабашу,

Он тот, кого Аххазу схватил крепко, и т.д."

Среди перечисленных духов, Уттуку и Лабашу известны как демоны, вызывающие лихорадку, в то время как Этимму (другой вариант написания: Экимму) считался духом смерти. Аххазу был своего рода хищником, похитителем и мздоимцем. Что же касается Илу, то он представлял собой некое злое божество, возможно даже дьявола. Тем не менее не легко сказать что-нибудь определённое о каждом отдельно взятом демоне из этой группы, более того, нельзя даже точно определить какого пола каждый из них, что указывает на архаичный характер их образов. Одни из них не наделены ни мужскими, ни женскими качествами, другие же изменили свой пол с течением времени. Похоже, есть и такие, кто представляет собой различные стороны характера Ламашту.

1. D.W. Myhrman:loc. at.,p. 149

2. D.W. Myhrman:loc. at,p. 150

3. H.C. Rawlinson:Cuneiform Inscriptions of Western Asia.London, 1861/84,V51

Два демона: Алу и Галлу, имеющие тесную связь с Лилит, делают данные магические тексты особенно интересными.

Первоначально Алу была бесполым демоном, но позднее она приобрёла женские характеристики. Она - получеловек, полудьяволица; демон безо рта, губ и ушей. Ночью она бродит по улицам как беспризорная собака¹, пробирается в спальни людей и пугает их, когда они спят.² Алу также встречается в еврейских письменных источниках, под именемАило. В них Аило является одним из тайных имён Лилит.³ Однако другие тексты повествуют о ней, как о дочери Лилит, которая непосредственно имеет дело с мужчиной. Идея о том, что демоны могут вступать в интимные отношения с мужчинами и производить от них дьявольское потомство присутствует во всех семитских религиях. Например, доисламская арабская литература о демонах описывает подобные случаи отношений между мужчинами и джинами. Более того, данная идея встречается в Талмуде и мандеистическом гностицизме. В последствие она перекочевала в каббалистическую литературу. Согласно каббалистическим представлениям, демоны не имеют собственного тела, поэтому перед шаббатом они вселяются в какое-нибудь существо. Они нуждаются в человеческом теле, для того, чтобы производить потомство. В связи с этим, неудивительно, что Лилит использует выделения спермы, извергнутой во время сна, с целью:

"...создать себе тело из спермы, чтобы сделаться более значимой".¹

1.R.C. Thompson:The Devils and Evil Spirits in Babylonia.London, 1903, p. 37

2. G. Contenau:La Magiechez les Assyriens et Us Bayloniens.Paris,

1947, p. 90,JA. Montgomery: ARIT, Philadelphia, 1913, p. 260

В этой связиГ. Шолемобращается к каббалистическому обряду, который частично осуществляется даже в наши дни во время иерусалимских церемоний погребения:

"Десять евреев танцуют вокруг покойного и поют псалом, который в иудейской традиции принято считать оберегающим от демонов."²

Очевидно, что здесь имеет место древний обряд, который призван защитить покойного от его возможных детей, которые были порождены им при помощи демона, поскольку считается, что они собираются на похоронах своего отца и требуют причитающееся им наследство. Время от времени они угрожают законным детям покойного и даже пытаются физически напасть на них. По этой причине каббалисты вXVIвеке запретили сыновьям покойного принимать участие в похоронах собственного отца.³

Ещё одна женщина-демон из группы Уттуку - этоГаллу. Она также тесно связана с Лилит. Иногда термин "группа Уттуку" используется для общего обозначения всех демонов, которые названы "злыми Уттуке" или "злыми Галлу".

"Галлу - дух, который угрожает каждому дому,

Дерзкие Галлу, семеро их,

Как муку размалывают они землю,

Не знают они милосердия,

Заставляют людей гневаться,

Поедают их плоть,

Позволяя их крови литься подобно дождю,

Они никогда не перестанут пить кровь"¹

1. G. Scholem: "Tradition und Neuschopfung im Ritus der Kabbalisten" inZurKabbala und ihrer Symbolik.Zurich, I960, p. 202

2. G. Scholem:he. tit.,p. 202f

3. G. Scholem:he. at.,p.205

В заклинаниях для защиты от духов Галлу, которые предназначены для того, чтобы вызывать и околдовывать их, иногда помимо самого Галлу могут быть упомянуты Ламашту и Лилит.". Позднее Галлу появляется в греко-византийской мифологии под именами "Гелло", "Гило" и "Гиллоу" (Gello, Gylo, Gyllou), и считается женским демоном, крадущим и убивающим детей. В еврейскую мифологию его (т.е. демона) фигура проникла под именем Гилу. Также как и Аило, или Алу, Гилу является одним из тайных имён Лилит. СогласноБернарду Шмидту?в современной Греции до сих пор жива вера в Гиллоу.

Вавилонские магические заклинания, которые, как считалось, отгоняли демонов, приносящих с собой болезни и другие беды, или же, напротив, способных оставить в целыми и невредимыми, предписывалось произносить строго над околдованными частями тела человека, для наибольшей эффективности. Всё дело в том, что демоны нападают только на одну определённую часть тела в конкретный момент времени, например, Уттуку нападает на плечо, Алу на грудь, Галлу поражает руку, Ассаку - голову, Намтара - горло.³ Считалось, что для того, чтобы защитить людей от козней злых духов, необходимо прежде всего, знать их тайные имена.

1.Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum.London, 1896, XVI 14

2. B. Schmidt:Das Volkskben der Neugriechen und das hellenische Altertum.Leipzig, 1871, p. 139

3. B. Meissner:Babylonien und Assyrien.Heidelberg, 1920, Vol. I, p. 391

По традиции все магические заговоры начинаются со слова "шипту", что значит "заклинаю"1. После следуют обращения к различным демонам или перечисление особенностей конкретного демона. Заклинание заканчивается словами о том, чтобы демоны улетели восвояси. Например, так выглядит заклинание от Ламашту:²

"Шипту. Ламашту, дочь Силы, - это первое заклинание.

Второе: Сестра уличных богов,

Третье: Меч, что разрубает голову,³

Четвёртое: Она та, кто поджигает лес (дерево),

Пятое: Богиня, чьё лицо ужасно,

Шестое: Наперсница, избранная Ирниной.

Седьмое: Отныне ты околдована великими богами

И улетишь прочь вместе с птицами небесными."4

Позднее, в дополнение к текстам Лабарту, ряд похожих магических текстов и колдовских заклинаний был опубликованЭрихом Эбелингом.5

Иногда подобные заклинания присутствуют на амулетах, оберегающих от Лабашу, и зачастую они проиллюстрированы её изображениями. Некоторые тексты этих амулетов были опубликованыФрансуа Тюро-Данженом. С тех пор в различных музеях вниманию посетителей были представлены целые серии подобных текстов. 6 В основном, они напоминают тексты Шипту.

В мифе о Ламашту говорится:

"она зловеща, она упряма, она богиня; ужасна она. Она подобна леопарду (?), дочь Ану. Её ступни как у (птицы) Зу, её руки грязны, у неё морда всесильного льва. Она поднимается из зарослей тростника. Её волосы распущены, её груди обнажены. Её руки перемазаны кровью и плотью. Она без спроса проникает через окно, она ползает как змея. Она пробирается в дом, и снова его покидает."¹

1. Это соответствует слову "шифта", которое встречается на недавно обнаруженных арамейских ритуальных чашах.

2. D.W. Myhrman:loc. cit.,p. 155, as well as the somewhat different translation by M. Jastrow jun.:Die Religion Babyloniens und Assyriens.Giessen, 1915, Vol. I, p. 335

3. Согласно другому прочтению: "Кинжал, что протыкает отверстие в голове."

4. Согласно другому прочтению: "С птицами небесными."

5. E. Ebeling:Keilinschriften aus Assur religib'sen Inhalts.Leipzig, 1922, p. 175

6. Museums in Berlin, Leiden, Copenhagen, New York etc.

Ламашту, также известная под именемЛаммея, вошла в греческую мифологию как Ламия.² По одной версии Ламия была фригийской царицей, согласно другой традиции она была дочерью царя Ливии. Ламия была возлюбленной Зевса, которому родила множество детей. Из зависти и ревности Гера преследовала её и убила всех её детей, кроме Скиллы.

От горя Ламия лишилась своей красоты и начала похищать новорожденных из ревности ко всем матерям, имеющим младенцев. Ламия способна вынимать свои собственные глаза для того, чтобы они продолжали следить за детьми, пока она спит.4Её изображали как существо с телом змеи и головой прекрасной женщины. В античности Ламия, как, впрочем и Лилит, считалась похитительницей детей. По сути, они обе представляли собой аспекты одной и той же сущности на фоне множества других женщин-демонов. СогласноШмидту, в Греции до сих пор сохранилось поверье, что:

"Если молодые люди, особенно с хорошим телосложением, станут петь или посвистывать на берегу моря в полдень, либо в полночь, Ламия поднимется из морских глубин и начнёт уговаривать свистящего стать её мужем и войти с ней в воду, обещая ему безмятежную жизнь. Если юноша отказывается, она убивает его."¹

1. F. Thureau-Dangin: "Rituel et amulettes contre Labartu" in RA, Paris, 1921,Vol.XVIII, p. 161ff

2. W.H. Roscher: RP, Leipzig, 1884/86 см. lamia

3. PWRE, Stuttgart, 1931, Vol. II см. lamia

4. K. Kerenyi:The Gods of the Greeks.London and New York, 1951, p. 38f44The Myth and its History

СогласноКарлу Керению,2в самом имени "Ламия" уже присутствует намёк на её пожирающую сторону, так как слово "laimos" переводится как "глотка" или "челюсти". Однако, вероятнее всего, это имя происходит от шумерской богини Ламмеи, что опровергает данную интерпретацию.

У Ламии много общего с богинейЭмпусой. Так же как и Ламия, Эмпуса - призрак, родственный Гекате, с которой они обе обычно отождествляются. Либаний³ считал, что Эмпуса заманивает мужчин, пользуясь своим очарованием, а затем убивает их и пожирает. Важно отметить, что Эмпуса, также как и Ламия, жива в сказках и фольклоре современной Греции.4

С их фигурами связано ещё одна женщина-демон –Морну^5. Известно, что она убивает и ест детей, даже своих собственных. Эта особенность приписывается также и Лилит.

В греческой мифологии, помимо других персонажей, детей похищалисовы-демоны(Stringes).

В фольклорной традиции они фигурируют как оборотни. Миф гласит:

"они обернулись птицами и полетели сосать кровь младенцев, спящих в колыбелях".7

По другой версии:

1. B.Schmidt:he. tit., p.131

2. K. Kerenyi:he. tit.,p. 38f

3. Libanius cited in: RO, см. Empousa

4. B. Schmidt:loc. til,p. 141

5. J. Fontenrose:Python. A Study of Delphic Myth and its Origin.Berkeley & Los Angeles, 1959, p. 116

6. RO: см. Stringes

7. B. Schmidt:he. tit.,p. 136

"Это женщины, которые летают по ночам, тайком проникают в надёжно защищённые дома, душат там маленьких детей, и поедают их печень."¹

Вера в сов-демонов, которых в современной Греции называют "Strigais" или " Striglais", до сих пор жива в греческих народных поверьях, а также современных сказках и легендах.

Аналогичные божества существовали и в римской мифологии. Они были тесно связаны с греческими совами-демонами. Также как и их греческие прототипы, они считались женщинами-демонами, которые похищали детей и пили кровь. Овидий писал о них следующее:

"Они - алчные птицы,

Они суетятся всю ночь на пролёт,

Они ищут детей, пока их кормилица далеко.

Они похищают их,

Они - мучители, с острыми когтями.

Ими они вскрывают внутренности ребёнка.

Их глотки полны крови, которую они пьют. Имя им - Совы-демоны]Striges[."²

В написанной на идише^4народной легенде концаXVIIвека, благодаряМаксу Гринвальду^3, который занимался её исследованием, были обнаружены параллели с каббалистической литературой. Там упоминается ангел по имениАстарибо, который является пророку Илии. Аналогичный письменный источник приблизительно того же времени описывает встречу пророка Илии с Лилит. Астарибо, в свою очередь, пытается душить маленьких детей, пить кровь и поедать их плоть.

1. B. Schmidt:he. at.,p. 136

2. Ovid:Fastael31ff

3. M. Grunwald: MGJV, Hamburg, 1898, No. 5, p. 48

4. "Идиш - смесь немецкого, иврита и восточно-европейской лексики." -Шолем.

Гринвальд пришёл к выводу, что имя "Астарибо" было бы более корректно читать как "Астрига" или же "Стрига", поскольку он считает, что имена Астарибо, Астрига, Стрига - первоначально произошли от имени Гистеры - женщины-демона, которая наводит сглаз на матку (гистеру) матери. В оставленном без должного внимания приложении к Оксфордскому манускриптуXIVвека, который содержал части раннемистической, так называемой литературы Хехалот, был обнаружен следующий стих:

"Чёрная Стрига, чёрная на чёрном,

Кровь будет есть она, кровь будет пить она.

Как вол будет она мычать,

Как медведь будет она рычать,

Как волк будет она загрызатьлюдей до смерти."

Демонические фигуры, родственные Ламиям и Стригам присутствуют в мифологии почти всех народов. Они появляются в образе соблазнительных женщин, похищают детей, пьют кровь. Существуют мифы, в которых они делают это одновременно.

По-сути, мотив ведьмы, крадущей ребёнка и мотив соблазнительной женщины - это универсальные проявления, то есть, архетипические мотивы. Это нетрудно доказать, поскольку их образы присутствуют тех культурах, которые развивались обособленно, вследствие чего можно смело исключить любое влияние миграций. Таким образом,В.В. Скифтуказывает на изображениеЛангсуирыв Малайзии, которая возможно является частью коллективного сознания этой страны. Лангсуира – женщина-демон, которая может являться как в образе ночной совы-хищника, так и в виде соблазнительной женщины.

1. G. Scholem: "Relationship between Gnostic and Jewish Sources" in JG, Philadelphia, 1965, p. 27, note 27, см. G. Scholem: Buch-besprechung von H.A. Winklers Buch: "Salomo und die Karma" in KS, Jerusalem, 1934/35, Vol.X, p. 72

2. W.W. Skeat:Malay Magic.London, 1900, p. 326

В отличие от вавилонских магических ритуалов, направленных на изгнание Ламашту, в Малайзии считается, что всё-таки лучше всего поймать Лангсуиру. Это необходимо для того, чтобы срезать её длинные когти, а густыми волосами заткнуть ей рот. Только после этого Лангсуиру можно будет приручить, и она надолго станет "неотличимой от нормальной женщины".

Эта женщина издали заметна благодаря своей впечатляющей красоте. Она появляется из тёмного леса и в первую очередь ищет встречи с мужчинами. Время от времени, она принимает свой естественный вид, и возвращается обратно в лес. Лангсуира – причина появления на свет мёртворождённого ребёнка, её злодеяния сродни злодействам её матери - демона в облике ночной совы. Поэтому в различных магических обрядах предписывалось ей всячески препятствовать.

В связи с этим, представляет особый интерес лингвистическое исследование происхождения слова "Стрига" (Striga), а именно, его значение в разных языках. Связь между образами ночной совы, соблазнительной ведьмы и Стриги наглядно прослеживается в различных языках романской группы, а также в других языках.

Взоологиисовы относятся к отрядусовообразных(по-латински: Strigiformes). Среди них выделяют два семейства, а именно: "совиных" (лат. Strigidae) исипуховых. К первому семейству относится так называемаянеясыть(лат.Strix), которая охотится на мелких млекопитающих.¹

Слово "strega" в итальянском языке² означает "злую старуху" или "ведьму, которая состоит с союзе с дьяволом". Встарофранцузском(?) есть похожее слово "estrie", которое обозначает некое вампироподобное существо. Впортугальскомязыке это же слово переводится как "ведьма", что соответствует испанскому слову "bruja". Фактически, в обоих диалектахретороманского языка: ладинском и сурсельванском присутствует слово "stria". Не будет преувеличением сказать, что на всех языках это слово имеет два значения: первое - "ведьма", а второе - "ночная сова", что отчётливее всего прослеживается в итальянском языке, в котором слово "strige" истолковывается как"una famiglia di uccelli notturni" (семейство ночных птиц), а также врумынском, где слово "striga" употребляется в значении "ночная сова". Похожее слово встречается и в языках не относящихся к романской группе. К примеру, наБалканахупотребляется слово «стрыгой»5(strygoi). Вполне возможно, что в швейцарском диалекте немецкого языка её называют "страггель" (straggele). Эта женщина-демон до сих пор фигурирует в народных верованиях княжества Ройс, а именно в кантоне Люцерн и Ааргау под именем "Striga".

В то время как Страггель появляется в компании мужчин, другая женщина-демон Турста похищает непослушных детей, в особенности ленивых девочек.6

В следующим разделе мы в первую очередь рассмотрим происхождение странного имени Лилит. Еврейское слово "Лилит"לילית, а также арамейское "Лилита" впервые встречаются в шумерском фрагменте Эпоса о Гильгамеше, который был переведён [на английский]Сэмюэлем Н. Крамером; он же написал к нему аннотацию. Данный текст основан на копиях, которые были сняты с оригинальных табличек, относящихся к периоду Исина и Ларсы (1950-1700 до н.э). Сам оригинал должен быть намного старше, чем дошедший до нас письменный источник, датированный 40-ым веком до н.э. Отрывок, в котором упоминается Лилит выглядит следующим образом:

l. A. Tobler & E. Lomatzsch:Altfranzosisches Worterbuch.Wiesbaden, 1952, см. estrie

2. J.P. Machado:Dicionario Etimologico de la Lingua Portugues.Lisbon, 1952, см. estria

3. R.R. Bezzola & R.O. Tonjachen:Dicziunari tudais-ch-rumantsch ladin.Samedan, 1944, см. witch; R. Vieli & A. Decurtins:Vocabu-lari Romontsch-Sursilvan-Tudesg.Chur, 1962, см. stria

4. H. Tiktin:Rumanisch-deutsches Worterbuch.Bucharest, 1912, см.

striga

5.Т.Н. Gaster:Myth, Legend and. Custom in the Old Testament.New York & Evanston, 1969, p. 579

6. Schweiz. Idiotikon:Worterbuch der schweizerischen Sprache.Frauenfeld, 1952, см. Stragg-Strtigg

"После того, как были разделены небо и земля и сотворено человечество, после того как Ану, Энлиль и Эрешкигаль овладели небом, землёй и загробным миром, после того, как Энкиизготовил лодку для путешествия по загробному миру, а море всё убывало и утекало к ужасу его; в тот день дерево хулуппу (возможно, это липа), которое росло на берегу Ефрата, и питалось его водами, было вырвано с корнем южным ветром и унесено водами Ефрата.Богиня, которая гуляла вдоль берега, подхватила плывущее дерево и по завету Ану и Энлиля принесла его в сад Инанны в Уруке. Инанна взяла это дерево заботливо и бережно; ибо она надеялась сделать трон или кровать из его древесины.Прошло десять лет, дерево созрело. Но она тем временем обнаружила, что её надеждам не суждено было осуществиться, потому что за то время, пока дерево лежало, дракон успел свить гнездо в его основании, а птица зу приподняла вершину дерева так, чтобы демон Лилит обустроила себе жилище там в середине.Как только Гильгамеш узнал о бедственном положении Инанны, то сразу же поспешил спасать её. Он взял свой тяжёлый щит, и убил дракона своим огромным бронзовым топором весом в семь талантов и семь мин. Птица зу тут же улетела в горы вместе со своими птенцами, а до смерти напуганная Лилит сорвала своё жилище и убежала куда глаза глядят"¹

1. S.N. Kramer: "Gilgamesh and the Huluppu-Tree. A Reconstructed Sumerian Text" inAssyriological Studies of the Oriental Institute of the University of Chicago.Chicago, 1938, p. If

Здесь Лилит фигурирует под именем Ки-сикил-лил-ла-ке¹, то есть "девица Лилит". В тексте её называют "девицей, которая постоянно стонет" и "радостью для сердца каждого".

Имя её спутника-мужчины, бога (или демона)Лилы, также становится известно начиная с этого периода.Торкильд Г. Якобсен²указал в своей работе на то, что отцом упомянутого в эпосе героя Гильгамеша был шумерский царь Лилу (Лила), или же демон Лилу. Перевод не позволяет в точности определить являлось ли имя "Лилу" собственным именем царя или же оно было использовано исключительно для описания его характера.³

В остальных шумерских текстах другая женщина-демон -Ки-сикил-уд-да-кар-ра^4упоминается вместе сКи-сикил-лил-ла-ке.

Вопрос о значении слов "Лила" и "Лилу" остаётся открытым. Если считать, что они происходят из шумерского языка, что похоже на правду, то слово "Лила" будет иметь значение "царь бури" или "бог ветра". Если взглянуть с другой стороны, и предположить, что эти слова имеют аккадское, то есть семитское происхождение, получается, что "Лалу", также как и "Лулу" можно перевести как "похоть", "разврат", о чём утверждаетРеджинальд К. Томпсон^5.Даже если учесть, что эти два варианта перевода прекрасно отражают характер Лилит, то они всё равно должны быть отклонены, потому что большинство исследователей шумерской цивилизации склонны считать, что слово "Лила" имеет исключительно шумерское происхождение.

Ки-сикил-лил-ла-ке означает: "девица Лилы", то есть девушка, принадлежащая Лиле, его возлюбленная и спутник жизни. Что же касается имени "Ки-сикил-уд-да-кар-ра", то его можно перевести как "девица, которая украла свет и прячет его."

1. По устаревшей транскрипции: Ki-sikil-lil-la

2.Т.Н. Jacobsen:The Sumerian King List.Chicago, 1939, p. 18, note

37

3.Якобсен более чем в двух местах утверждает, что отцом Гильгамеша был демон Лилу.

4. S.H. Langdon:be. at.,p. 358ff

5. R.C. Thompson:Semitic Magic, its Origin and Development.London, 1908, p. 66

Тот факт, что Лилит "похитила свет" указывает на довольно негативную сторону её характера. Многие исследователи полагают, что в данном мифе затронута шумерская божественная троица, однако, лично я в этом сомневаюсь. Это утверждение весьма спорно, поскольку существует несколько различных концепций троицы.

Все божества в этих троицах представлены исключительно мужскими фигурами, примером тому служит древняя вавилонская троица Ану, Бэл, Эа. В другой вавилонской троице: Шамаш, Син, Адад и в египетской: Осирис, Хор, Исида появляется женская фигура, однако она находится в меньшинстве. Что касается троицы с двумя женскими фигурами, то ни в одной культуре нет ничего подобного. Однако в мифологии встречаются троицы, которые состоят исключительно из богинь, например троица, где присутствуют Мойры, Граи и Эринии.

Против предположения, что в данном случае имеется ввиду настоящая троица, свидетельствует тот факт, что две женские фигуры в ней настолько похожи друг на друга, что их вряд ли можно рассматривать по-отдельности. Я всё больше склонен считать, что "девица, которая похитила свет" на самом деле является всего лишь более точным обозначением для "девицы Ки-сикил-лил-ла-ке."

В аккадском языке Лилу, Лилиту и Ардат Лили в равной мере соответствуют шумерским божествам или, если угодно, демонам. Касательно этих трёх божеств возникла полемика о том, справедливо ли считать их троицей. Ряд исследователей, а именно:Чарльз Фосси, Б. МейсснериО. Вебер, похоже, разделяют это мнение, однакоЖорж Контенорешительно отвергает его.

Вызывает интерес само имя Ардат-Лили. Слово "ардату" на аккадском языке означает "девушку, достигшую возраста выхода замуж".Зачастую словом "ардатус" называли проституток храма Иштар. В одном древнем тексте по практической магии говориться, что один больной мужчина был захвачен Ардат Лили, что вполне может означать, что он был одержим ею. Если говорить о Лилиту, то у неё напротив, нет никакого мужа, можно даже привести в качестве примера отдельную цитату, где говориться об этом.Якобсен¹, который судя по всему, базируется на выводахТомпсона?, считает, что рассматривать отдельно взятогоИдлу Лилине достаточно корректно, поскольку в мифе встречается цитата о том, что он является "мужской противоположностью Ардат Лили", хотя я не считаю подобную интерпретацию убедительной.

Но, тем не менее, если мы принимаем вышеупомянутую гипотезу, согласно которой Лилиту и Ардат Лили являются равноправными и идентичными сторонами одного демона, то тогда мы можем рассматривать мужскую сторону Лилит как более близкую к сознательному человека.

О Лилу нам известно крайне мало. Известно лишь, что он беспокоит и совращает женщин по ночам, пока они спят; в то время как Лилу является мужчинам в эротических снах.Д.Ф. Жанприводит в качестве примера аккадский текст, который повествует об Ардат Лили.

"Он тот, на ком Ардат Лили остановила свой взгляд,

Мужчина, которого Ардат Лили бросила на землю,

Ардату, которая на мужчин бросает иначе, чем на женщин,

Ардату, которая не открылась мужчине,

Ардату, которая отказалась снять свои одежды перед мужем."³

В другом тексте, где перечисляются счастливые и несчастливые дни, о седьмом дне говориться:

"В этот день мужчина не должен подниматься на террасу собственного дома, чтобы Ардат Лили не сделала его своим мужем."4

1.Т.Н. Jacobsen: tec. tit., p. 90, note 131

2. R.C. Thompson: he. at, p. 66

3. J.F. Jean: Lepeche chez Us Bayloniens et Assyriens. Paris, 1925, p. 50 4. G. Contenau: he. at. Paris, 1947, p. 94

1)ДвойственныйаспектЛилит

Продолжая наше исследование следует отметить, что имя Лилит связано с еврейским словом "лайла"לילה, что значит "ночь"¹. Эта версия происхождения её имени подтверждается тем, что Лилит действительно рассматривается как богиня (или же демон) ночи. Даже раввины, похоже, признают подобную связь, поскольку они сами представляют Лилит с одной стороны как соблазнительную женщину, а с другой как некое крылатое ночное существо, совоподобное создание. Подобная интерпретация была принята ещё в Шумере. Однако с этимологической точки зрения происхождение имени Лилит от "лайла" выглядит даже менее убедительным, чем от ассирийского слова "лилату", которое как доказалФ. Ленормант, не имеет никакого отношения ни к "ночи", ни к "вечеру".

ВысказанноеР. П. Доу,sпредположение о том, что Лилит может иметь отношение к персидскому слову "лиланг" или "лилак", что значит "тёмно-синий", или же к санскритскому слову "нила", что значит "индиго" является ошибочным. Связь с индийской богиней Лилой, женой бога Намаяны, звучит правдоподобно, но поскольку культ Вишну, в котором появляются эти боги, исторически возник намного позже, эту версию также следует считать ошибочной. Что касается версииМаксимилиана Д. Рудвина^4о том, что "Лилит" - не имя собственное, а общее название для группы демонов-женщин, то оно в корне своём неверно.

В рамках еврейской мифологии Лилит, как мы установили, относится к группе демонов или "шедим"שדים. Если верить гипотезамУильяма Ф. Олбрайта, Теодора Г. Гастераи других, то имя Лилит употреблялось ещё вVIIвеке до н.э. Лилит сохранила свои демонические качества на протяжении всего существования еврейской традиции. Её изначальный характер как божества, относящегося к шедим, не исчез даже в библейском Иудаизме. Фактически, в течении долгого времени, не смотря на культ ЯХВЕ, существовал жертвенный алтарь шедим, хотя пророки постоянно боролись с этим, защищая приоритет веры в ЯХВЕ. Упоминание об этом встречается в стихе из Второзакония, который гласит:

1. LVTS, Leiden, 1953, см. Lilith

2. F. Lenormant: LaMagiechez les Chaldeens el les origines accadiennes.Paris, 1874, p. 36

3. R.P. Dow: "Studies in the Old Testament" in BBES, Brooklyn, 1917, Vol. XII, p. Iff

4. MJ. Rudwin:The Devil in Legend and Literature.Chicago & London, 1931, p. 95

Они "приносили жертвыбесам, а не Богу, богам, которых они не знали, новым, которые пришли от соседей и о которых не помышляли отцы ваши."¹ Второзаконие (32:17) Синодальный перевод.

יזבחו לשדיםלא אלה אלהים לא ידעום חדשים מקרב באו לא שערום אבתיכם׃Deuteronomy (32:17)

Для пророков пребывание в пустыни считалось идеалом духовной жизни. Ведь именно там почитание ЯХВЕ сохранилось в наибольшей чистоте. Культ шедим нахлынул из соседней области, то есть был заимствован от ханаан, которые в свою очередь, переняли его от вавилонян, среди которых было распространено поклонение шедим. Эти шедим - "не Бог", то есть, они не принадлежат, или вернее сказать, больше не принадлежат к непосредственному окружению ЯХВЕ, но не смотря на это, они по-прежнему являются богами, богами, которые в Израиле были низведены до ранга демонов. Здесь мы в очередной раз находим доказательства феномена, свидетелем которого человечество являлось на протяжении всей сравнительной истории религии, а именно, что с тем, что с возникновением нового религиозного течения старые боги утрачивают свою былую значимость. Например, с принятием Зороастризма старые персидские божества стали считаться дивами, то есть демонами.

Не только в Ханаане, но и в Израиле шедим приносили человеческие жертвы:

"...и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертвубесам;" Псалтирь (105:37)¹*

Psalms (106:37)ויזבחו את בניהם ואת בנותיהם לשדים׃

[Прим. пер.]*Нумерация псалмов в русском Синодальном переводе отличается от традиционного еврейского текста.

Человеческие жертвоприношения считались обычным делом по всему древнему Востоку. В наши дни об этом напоминает обряд "выкупа первенца" (pidjon ha'ben), когда мать ребёнка (но ни в коем случае не отец) платит священнику определённую денежную сумму, что невольно ассоциируется с жертвой божествам.

То, до какой степени доходили жертвоприношения первенцев в древнем Израиле, остаётся предметом дискуссий. Тем не менее, вышеупомянутый стих из псалма склоняет нас к выводу, что такие жертвоприношения действительно проводились, по крайней мере, в течении архаичного периода. Доказательствами тому служат археологические находкиР.А. Стюарта Макалистерав ГезереиЭрнста Селлинав Мегиддо.

Более нейтральные божества – «сэирим» (שעירםSe'irim), родственные по отношению к шедим и Лилит, неоднократно упоминаются в Ветхом Завете и зачастую их путают с шедим.² Слово "саир"שעירозначает "волосатый", в более широком значении - "волосатый козёл отпущения".3Очевидно, что это архаические божества, так как они представляют собой козлов, подобных фавнам и сатирам. Они, как правило, обитают в дикой местности, отдалённых краях, в разрушенных или заброшенных зданиях, где часто появляются как призраки и устраивают там свои танцы. Как и шедим, им приносили ритуальные жертвы.

1. Psalm 106, 37

2. Targum to Isa. 34, 14

3. LVTL, см. Sa'ir

4. H. Duhm:Die bosen Geister im Alten Testament.Tubingen & Leipzig, 1904, p. 47ff

Согласно неподтверждённой версии, основанной на стихе из Библии¹, в Иерусалиме даже существовал храм сэирим. В этом стихе говорится:

"...чтоб они впредь не приносили жертв своих идолам]сэирим], за которыми блудно ходят они." Левит (17:7)

ולא יזבחו עוד את זבחיהם לשעירםאשר הם זנים אחריהם חקת עולם תהיה זאת להם לדרתם׃Leviticus (17:7)

Ветхозаветное словоזנה(зонех)3, которое означает не что иное как разврат и прелюбодеяние, чаще всего употреблялось применимо к особенностям культа, в частности к храмовым жрицам-проституткам. Храмовая проституция была распространена от Вавилонии до Ханаана, откуда она и проникла в религию Израиля. В Библии об этом есть следующее упоминание:

"...и[царь Иеровоам]поставил у себя жрецов к высотам, и к козлам[сэирим[, и к тельцам, которых он сделал."4Паралипоменон (11:15) Синодальный перевод

2Chronicles (11:15)ויעמד לו כהנים לבמות ולשעיריםולעגלים אשר עשה׃

Тельцы, упомянутые в этом стихе, являются ничем иным, как богами, которые изображались в виде быков и отождествлялись с Шеду. Им поклонялись в Северном царстве Израиля, образовавшемся после раскола единого государства. Пророки высказывались категорически против жертвоприношений для сэирим, аОсиявосклицал с негодованием:

"Если Галаад сделался Авеном, то они стали суетны, в Галгалах заколали в жертву тельцов, и жертвенники их стояли как груды камней на межах поля." Осия (12:11)5

אם גלעד און אך שוא היו בגלגלשוריםזבחו גם מזבחותם כגלים על תלמי שדי׃

Hosea(12:11)

1. 2 Царств (23: 8)

2. Левит (17: 7)

3. J. Grasowski:Milan shimushi le'sapha ha'ivrith.Tel Aviv, 1937,см.

z-n-h

4. 2 Паралипоменон (11: 15)

5. Осия (12: 11)

В одном ряду с Лилит, шедим и сэирим упоминается также бог пустыни Азазель. Именно для него предназначался козёл отпущения, на которого первосвященник в Судный день символически взваливал все людские грехи и отпускал его восвоясе.¹ Большинство апологетов ветхозаветной традиции считают, что в данном случае речь идёт о дояхвистском божестве, которое как и многие другие боги, превратилось в демона после принятия Иудаизма. В некотором роде, это тоже был жертвенный культ.

Как показал Ньюман, в большинстве случаев, жертвоприношения осуществлялись также в отношении Великой богини-Матери.

Итак, мы исследовали аспект Ламашту в Лилит и окружение этой первоначально архаической богини, и теперь можем приступить к рассмотрению других её сторон.

б) Аспект Иштар

Кроме аспекта Ламашту, то есть, образа внушающей страх женщины-демона и пожирающей матери, которая похищает и убивает детей, у Лилит есть и другая, полностью противоположная особенность. Другая её черта, а именно роль как богини, которая уводит и совращает мужчин, начала проявляться значительно позже. Что касается Ламашту, то она напрочь лишена подобных качеств. Эта черта Лилит в наибольшей степени персонифицирована в богинеИштар. Она фактически является синонимом соблазнительницы в вавилонской мифологии. Так что, говоря о Лилит мы имеем полное право рассуждать о её аспекте Иштар.

В отличие от Ламашту, Иштар не обладает ярко выраженной индивидуальностью. Она неопределённа, загадочна и её качества зависят от региона, в котором ей поклон яются.

Она как и Ламашту наделена аспектом Великой богини-Матери, но в отличии от неё, она как богиня неба, полностью противоположна ей, поскольку Ламашту - подчёркнуто хтоническое божество. Но прежде всего, на Востоке Иштар почитается как богиня чувственной любви, соблазна и вожделения. Поэтому она считается покровительницей проституток, и в особенности проституток (Hierodules) храма Иштар, которые служат её культу. Эта частная характеристика Иштар встречается ещё в древнейших памятниках шумерской литературы, в одном из которых есть упоминание¹ о том, что богиня Инанна, которая соответствует вавилонской Иштар, отправила красивую, незамужнюю и развратную проститутку Лилит в поля и на улицы города для того, чтобы уводить мужчин. Именно поэтому Лилит иногда называют рукой Инанны.

1. Levit. 16, 5ff

2. E. Neumann:The Great Mother.Princeton & London, 1955, p. 147ff

Проституток, которые служили богине Иштар, часто называли "иштаритус", что значит "женщина, которая принадлежит Иштар". С другой стороны, саму Иштар называют "кад-ишту", что означает "священная проститутка". В древнем Израиле проституток этого храма называлиקדשות"кадешот", то есть, "священные". Первоначально еврейское слово «кадеш»קדשобозначало что-то обособленное от других, принадлежащее сфере сакрального, а не светского. Отсюда возникло вторичное значение этого слова, употребляемое по отношению ко всему священному.²

Церемонии, перерастающие в оргии, были неотъемлемой частью культа Иштар. Геродот³ пишет, что в Вавилоне каждая незамужняя девушка должна была хотя бы раз в жизни отдаться незнакомцу и пожертвовать ему свою девственность за определённую денежную сумму. Однако, это ни в коем случае не считалось проституцией, поскольку очевидно, что незнакомец представлял собой бога. Соитие с незнакомцем приравнивалось к заключению священного брака (hieros gamos),в котором девушка получала символическое посвящение и становилась женой бога.

1. S.H. Langdon:Tammuz und Ischtar.Oxford, 1914, p. 74.

2. LVTL,cЈ.q-d-sh

3. Herodotus: Hist. I 199

Другая проститутка, родственная Иштар, - этоАфродита Паракиптиса(Aphrodite Parakyptusa), ей поклоняются преимущественно на Кипре. В легендах она обычно свистит из окна, чтобы привлечь партнёров. Такие представления о женщине, высовывающейся в широко распахнутое окно, распространены по всему Востоку. Самые известные её изображения были вырезаны на слоновой кости финикийскими мастерами. Эти изображения были обнаружены в Аслан Таше¹, Нимруде и Хорсабаде. В Вавилонии подобную богиню называют "Килили Муширту", то есть "высовывающаяся из окна". Иногда её называют "королевой окон".

Дальнейшую параллель с соблазнительной проституткой следует искать в мотивеженщины в башне. В связи с этим мы должны упомянуть прежде всего образ Елены Троянской, который получил своё развитие в средневековых народных легендах и фольклоре как весьма неоднозначный и предательски соблазнительный для мужчин. Подобная интерпретация отсылает нас ко временам захвата Трои, о котором нам известно в основном благодаряГомеру, рассказ которого, однако, не изобилует конкретикой, поэтому за дополнительными фактами мы обратимся кВергилию.

В "Энеиде" Вергилия сказано:

"Ночью, когда греки разошлись, Елена устроила в замке оргию вместе с троянскими женщинами; потом она намеренно прошла с зажжённым факелом в руке так, чтобы греки увидев свет, приняли его за сигнал и напали на город."²

1. J Gray:Mythologie des Nahen Ostens.Wiesbaden, 1969, p. 69; J. Thimme: "Phonizische Elfenbeine in Karlsruhe" inAntike Welt. Zeitschrift fur Archdologie und Urgeschichte.Feldmeilen, 1973, Vol IV, p. 23

2. Virgil:Aeneid Vl517

Позднее Елене Троянской стали поклоняться как богине.Жилль Киспельпишет об этом следующее:

"Во время археологических раскопок в Самарии была найдена статуэтка богини, которая стояла, держа в правой руке факел. Не смотря на то, что эта фигурка по ряду признаков была похожа на Диоскурию, впоследствии выяснилось, что это была статуэтка Елены. Было удивительно обнаружить артефакты её культа и её храм в Самарии. Её почитатели жили даже там."¹

Это открытие поистине удивительно, потому что неортодоксальный иудейский гностицизм отождествлял Елену Троянскую с другой Еленой, а именно со спутницей Симона Мага из Самарии. Согласно отчётуИринея, который в свою очередь, ссылался на житиеИустина Мученника², Симон Маг нашёл Елену в одном из борделей Тира. Похоже, что она почиталась последователями Симона Мага, как "святая проститутка" и "падшая София".В глазах последователей Симона Мага Елена была инкарнацией Елены Троянской.Псевдо Климентпишет о Елене следующее:

Она "находилась в башне, в то время, как огромная толпа, собралась полюбоваться ею и окружила башню со всех сторон. И людям привиделось, что она одновременно показалась в каждом из окон."4

Подобное выглядывание из окон башни имеет то же смысл, что и свист, и обычно расценивается как приглашение мужчин, которые не против стать жертвой женского обольщения.

Дальнейшая параллель с аспектом Иштар наблюдается в немецком средневековом фольклоре.А. Вутткеуказывает на то, что

1. G. Quispel:Gnosis als Weltreligion.Zurich, 1951, p. 62

2. Ireneus: Adv. haer. I 23, 2ff

3. Justin: Apolog. 26, 3

4. Pseudo-Clement: Recognit.II 12

1) Двойственный аспект Лилит

Фрея, жена Вотана, названная впоследствии Хульдей, и Матерью Холле, жила вместе со своей совой в Хорсельберге. В фольклорной песне о Таннхаузере, она, в конечном счёте, становится Госпожой Венерой, а Хосельберг - Венусбергом*[от лат. словаVenus: Венера-прим. пер.], в котором Госпожа Венера соблазняет мужчин и превращает их в своих рабов.

Но вернёмся к вавилонской Иштар. Не секрет, сто она слыла проституткой и соблазнительницей мужчин. Ей поклонялись по всему древнему Востоку как богиня неба, которая также была известна под именами: Ата, Анат, Астарта и Ашера. К тому же она была известна в древнем Израиле, поскольку у пророкаИеремиимы можем встретить такой стих:

"Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам, чтобы огорчать Меня."¹ Иеремия (7:18)

На большинстве вавилонских цилиндрических печатей присутствует рельеф, где изображена обнажённая богиня, рядом с двумя священными для неё животными: львом и голубем. Не исключено, что подобные маленькие фигурки Иштар были в каждом вавилонском доме.

Вполне возможно, что такиеתרפים"терафим" или боги-хранители домашнего очага, которые в Библии упомянуты как "идолы"2и "чужие боги"3на самом деле были фигурками Иштар.

Роль Иштар как проститутки и соблазнительницы наиболее ярко выражена в Эпосе о Гильгамеше.

Благодаря своей притягательной красоте и неповторимому очарованию, она постоянно соблазняла богов, полубогов, мужчин и даже животных; после чего, причиняла им ощутимый вред. В Эпосе она даже названа "уличной проституткой"1*

*[Имеется ввиду немецкое издание:A. Schott & W.v. Soden:Das Gilgamesch-Epos.Stuttgart, 1958(table 6)- прим. пер.]

1. Иеремия (7:18)

2. Бытие (31:19)

3. Бытие (35:4)

62

"...Как венчал Гильгамеш себя тиарой,

- На красоту Гильгамеша подняла очи государыня Иштар

Давай, Гильгамеш, будь мне супругом,

Зрелость тела в дар подари мне!

Ты лишь будешь мне мужем, я буду женою!

Приготовлю для тебя золотую колесницу,

С золотыми колесами, с янтарными рогами,

А впрягут в нее бури - могучих мулов.

Войди в наш дом в благоухании кедра!

Как входить ты в дом наш станешь,

И порог и престол да целуют твои ноги,

Да преклонят колени государи, цари и владыки,

Да несут тебе данью дар холмов и равнины,

Твои козы тройней, а овцы двойней да рожают,

Твой вьючный осёл пусть догонит мула,

Твои кони в колеснице да будут горды в беге,

Под ярмом волы твои да не ведают равных!"

Гильгамеш уста открыл и молвит, вещает он государыне

Иштар: "Зачем ты хочешь, чтоб я взял тебя в жены?

Я дам тебе платьев, елея для тела,

Я дам тебе мяса в пропитанье и в пищу,

Накормлю я тебя хлебом, достойным богини,

Вином напою, достойным царицы,

Твое жилище пышно украшу,

Твои амбары зерном засыплю,

Твои кумиры одену в одежды,

- Но в жены себе тебя не возьму я!"¹

1. Эпос о Гильгамеше. Поэзия и проза Древнего Востока. М., "Художественная Литература", 1973. Перевод И. Дьяконова. Таблица 6.

Здесь следовало бы возразить, напомнив, что мотив очарования и превращения в животное в большей степени присущ символической сфере ужасной матери. Но этот вопрос будет исследован в более поздней главе.

Глава 2

Магические заклинания и рельеф Бёрни, найденные при археологических раскопках в Арслан Таше

а) Первая плита из Арслан Таша

В 1933 году в Арслан Таше на северо-западе Сириифранцузский археологграф ду Меснил ду Буссонобнаружил глиняную плиту, на которой были выбиты некие надписи. На данный момент она находится в Археологическом Музее Алеппо. СогласноОлбрайту^1, текст относится кVII-VIIIвеку до н.э. Надписи представляли собой магические заклинания на ханаанском языке (смеси иврита, арамейского и финикийского), записанном ассирийским квадратным письмом, предназначенные для защиты от крылатой богини, или, согласно другому переводу, против ночных демонов. В верхней части плиты было расположено отверстие. Олбрайт предположил, что за это отверстие плита привешивалась в доме беременной женщины, в качестве защитного амулета, поскольку она была слишком большой для того, чтобы носить её на шее. Помимо надписи, на лицевой стороне плиты был изображеныкрылатый сфинкс(согласно другой интерпретации:крылатый лев) с человеческой головой, увенчанной острым шлемом. Подо львом была изображенаволчица с хвостом скорпиона, которая намеревается проглотить голого младенца. На обратной стороне плиты изображёнмарширующий богв ассирийских одеждах с клинком и обоюдоострым топором. На его голове красовалось что-то вроде тюрбана с лилией, значение которого обсуждается до сих пор.

Обнаруженный текст поднимал ряд проблем, связанных с эпиграфической литературой, семитской лингвистикой и этимологией, которые были затронуты мной лишь вскользь. Сложнее всего было сделать правильный перевод надписей, так как из-за недостатка огласовки в семитских оригиналах, приходилось самостоятельно подбирать подходящие гласные, вследствие чего слова могли быть прочитаны по-разному и их смысл мог исказиться. По этой причине не всегда возможно с полной уверенностью сказать, в единственном или во множественном числе употреблено то, или иное слово.

1. W.F. Albright: "An Aramaean Text in Hebrew from the seventh Century- B.C." in BASOR, New Haven, 1939, p. 5ff

Очевидно, что перевод, выполненныйду Меснилом ду Буссоном,содержит большое количество ошибок. Однако с тех пор были опубликованы несколько более точных переводов. Среди них заслуживает особого внимания переводАвгусте Дюпон-Соммера^1, но его также нельзя считать безупречным, поскольку переводчик обращался с текстом в достаточно вольной манере. Отчасти из-за этого, первые переводы были признаны несостоятельными и отклонёны большинством специалистов.

Позднее были сделаны более качественные и авторитетные переводы. К ним, прежде всего, относится работыОлбрайта^2иТ.Х. Гастера(?). Однако ни в том, ни в другом случае не удалось избежать спекулятивных гипотез. ПозднееГарри Торкзинер^4(Тур-Синай) представил очередной перевод, который значительно отличался от всех предыдущих. Однако основным его недостатком было поверхностное рассмотрение историко-религиозного материала. Что касается недавно опубликованного переводаВольфганга Рёллига^1, то он во многом похож на версииОлбрайтаиГастера.

Переводы двух последних во многом совпадают друг с другом, но существенно отличаются от версии Торкзинера. Поэтому, я считаю необходимым процитировать выборочные отрывки из каждого, имеющие непосредственное отношение к рассматриваемому вопросу.

1. A. Dupont-Sommer: "LTnscription de l'amulette d'Arslan Tash" in RHR, Paris, 1939, Vol. CXX, p. 133ff

2. W.F. Albright: foe.at.

3.Т.Н. Gaster: "A Canaanitic Magical Text" in OR, Rome, 1942, Vol. XI, p. 41ff

4. H. Torczyner: "A Hebrew Incantation against Night-Demons from Biblical Times" in JHES, Chicago, 1947, Vol. VI, p. 18ff

5. W. Rollig: "Die Amulette von Arslan Tash" inNeue Ephemeris fur Semitische Epigraphik.Wiesbaden, 1974, p. 17ff

1-ый перевод: Т.Х. Гастер

"Заклинаю! О ты, летающая богиня,

О С-с-м бн П-д-р-с-а,

Са, ты – бог.

И, о, задушившая ягнёнка (душительница овец).

Я иду домой,

Ты не ходи за мной,

Во двор я ступаю,

А ты не ходи.

О ты, кто летает по темной комнате (тёмным комнатам),

Сгинь ты прочь, сейчас же, сейчас же, Лилит!

Воровка, сокрушающая кости."

2-ой перевод: Х.Торкзинер

"Заклинание против демонов Эфата.

Клянусь С-с-м бн П-д-р-с-а.

Поклянись. И скажи

Душительнице: я иду домой,

Ты не ходи за мной,

Во двор я ступаю,

А ты не ходи.

К Эфатским демонам в комнату тёмную, во тьму.

Сгиньте! ужасные, ужас моей ночи.

Вы отмылись в оливковом масле, и он прошёл."

Комментарий:

Сравните эти два перевода, и вы поймёте, с какими трудностями сталкиваются учёные при изучении древних текстов. Тем не менее, в представленных переводах прослеживаются две повествовательные линии, которые представляют для нас особый интерес. Также как вавилонские магические заклинания всегда начинаются со слова "шипту", то есть "заклинаю", в рассматриваемом нами тексте, в качестве вводного слова использовано слово "лахашат" (l-h-s-t ). Первоначально оно тоже означало "шепчу", или что-то в этом роде, так как магические заклинания следовало произносить исключительно шёпотом.Слово L-h-s-t было практически terminus technicus (техническим термином), после которого начиналось само заклинание. Подобные параллели можно обнаружить не только в литературе на иврите, но и в древних письменных источниках на арамейском языке.В Вавилонии слову "шипту" соответствовало понятие "мамашту", которое означало "шептать" или "произносить тихо".

Рассматриваемые переводы отличаются друг от друга тем, что в одном из них присутствует термин "эфата" (согласно другому прочтению: "афта"), а в другом - нет. Трудность заключается в том, что невозможно с полной уверенностью сказать, является ли это слово причастием арамейского языка "летящий", или же это еврейское существительное "темнота". Кроме того, невозможно точно определить, направлено ли это заклинание противоднойлетящей богини, или жевсехвместе взятых ночных демонов.Гастерсчитает, что термины "эфата" и "афта" предназначались для более точного описания богини. По его мнению, слово "эфата" происходит от еврейскогоעף, что означает "полёт". Именно поэтомуОлбрайт, так же как и самГастер¹, переводят это слово как"крылатый"или "летящая". Что касаетсяГерберта ДоннераиW. Рёллига², а так же Франка М. КроссаиР.Д. Салея, то они переводят это слово как "летающая".С другой стороныХ. Торкзиннерполагает, что слово "эфата" происходит от еврейского существительного "эфа", что значит "темнота" или "ночь", и отрицает возможность его происхождения от еврейскогоעף"оф".

При попытке интерпретации трёх фигур, упомянутых в заклинании, мнения учёных разделились. По мнениюОлбрайта, чья точка зрения была поддержанаУ. Фаутоми другими, боги (или демоны), которые были изображены на плите по очереди призываются в тексте заклинания.

1.Т.Н. Gaster:he. at.

2.H. Donner & W. Rollig:Kanaandische und aramaische Inschriften.Wiesbaden, 1966, p. 44; W. Fauth: "S-s-m bn P-d-r-s-a" in ZDGM, Wiesbaden, 1971, Vol. CXX, p. 229f

3. F.M. Cross & RJ. Saley: "Phoenician Incantations on a Plaque of the Seventh Century B.C. from Arslan Tash in Upper Syria" in BASOR, New Haven, 1970, p. 42ff

4. H. Torczyner: foe.cit.

Эта группа учёных считает, что крылатый сфинкс соответствует "летающей богине"; волчица, пожирающая ребёнка, соответствует "душительнице", а С-с-м бн П-д-р-с-а, никто иной как марширующий бог. Однако,ду Меснил ду БуссониДюпон-Соммер, не согласны с подобной интерпретацией. Они полагают, что сущность, названная"С-с-м"- это божество, подчинённое богу П-д-р-с-а; в то время как Гастер склонен считать, что"П-д-р-с-а"- это название какого-то места, потому что в тексте"С-с-м"упоминается как сын"П-д-р-с-а".

Кроме того, нет единого мнения о том, для чего были нужны изображения богов. Мне кажется весьма сомнительным, что художники, которые их рисовали, верили в то, что божество при виде своего собственного изображения должно непременно испугаться и улететь. С другой стороны, традиция - перечислять имена богов и демонов была широко распространена по всему ближнему Востоку. Вероятнее всего художники верили, что божество или демон, заметив своё имя или изображение, испугается, что его узнали и"вычислили". Так как картинка и имя - это выражение индивидуальности, считалось, что умение их использовать должно помочь людям избавиться от козней демонов. Что же касается добрых богов, то упоминание их имён в виде надписей приравнивалось к обращению к ним за помощью. Чем больше сходство, тем больше показана сила и мощь доброго божества.

Следующее слово, которое мы попытаемся разобрать, этоh-n-q-t, которое может быть прочитано как "ханикута" или "ханикита". Оно является ключом для разгадки всего текста. Первоначально оно употреблялось исключительно для обозначения акта удушения, но поскольку большинство авторов использовало это слово как синоним к Лилит, следуя контексту, правильно переводить его как "душительница". На ассирийском языке слово "hanaqu" означает "душить", "задушить".

Такое же значение этого слова прослеживается в арамейском и эфиопском языках.1Трудность перевода состоит в том, что непонятно, в единственном или множественном числе использовано то или иное слово, особенно если учесть, что с точки зрения грамматики допустимы оба варианта.ОлбрайтиГастерпришли к взаимному согласию относительно того, что слово "i-m-r" в сочетании с "imer", что значит "ягнёнок", следует переводить как "задушившая ягнёнка". Не смотря на то, что термин "imer" применительно к ягнёнку употреблялось крайне редко, такой вариант перевода оправдан в рамках контекста. Такой перевод, а именно "задушившая ягнёнка", имеет много параллелей с цитатами на арабском, представленнымиду Меснилом ду Буссоном, в которых женщина-демон по имени Карма Ханук-аль-амаль, упоминается в некоторых арабских мистических текстах как "душительница баранов" Подобное описание можно встретить в одном изугаритских текстов^2,где есть упоминание оilt-h-n-q-t-m, то есть, о богине-душительнице. Дальнейшие параллели прослеживаются в древних рукописях на сирийском языке, опубликованныхГерманном Голланцзем?В «CodexВ»упоминается "мать, которая душит мальчиков", а в «CodexС»"мать, которая душит мальчиков и девочек".

Со времени открытий в Арслан Таше слово "душительница" стало общепризнанным синонимом Лилит. В самых первых вариантах перевода, которые редактировалМирманиДжеймс А. Монтгомери, слово "душительница" даже не упоминалось, то есть Лилит появлялась в текстах только под своим именем.

1. LVTL,см. h-n-q

2. W. Fauth:he. at,p. 51

3. H. Gollancz: "The Book of Protection being a Collection of Charms" (вданныймоментредактируется) MSS.London 1912, p. 68 & 84

Вследствие чего, Гастер попытался разобраться в вопросе о происхождении этого слова. Его заинтересовал тот факт, что в сравнительной истории религии и в мифологических исследованиях присутствует целый ряд параллелей с сирийским понятием "душительница". В частности он приводит в качестве примера колдовские заклинания хеттов, в которых женщина по имени Хатия вызывала женщину-демонаВисурианзу. Согласно ему, хеттское слово "висурия" буквально соответствует аккадскому "ханаку" и еврейскомуחניקות(ה)"ханикута", что также означает "душительница". В этом заклинании говорилось, что изображение богини следует отнести к берегу реки или моря и смыть его при помощи чистой воды. Следует отметить, что в текстах Лабарту упомянут похожий магический ритуал, поэтому нельзя отрицать возможную связь между этими двумя изображениями.

Но чаще всего термин "душительница" встречается в арамейских магических текстах,2где неоднократно упоминается "ханикута", которая "убивает детей на коленях их матери". Ошибка кроется в том, что Монтгомери путает термины "ханикута" и "аникута", то есть "духов, связывающих шею", что затрудняет понимание текста.3

В греческом магическом тексте, опубликованномРичардом Рейзенштейном^4упоминается некая ведьма по имениБасканияилиБаскосина. Поговаривают, что эта душительница может менять облик, как этакаяpolymorphe strangalia.

На данный момент термин "душительница" ещё не обсуждался, поэтому рассмотрим следующее интересующее нас словоa-m-r, котороеТоркзинерпрочитал как "emor", а вовсе не "imer". Возможно, это повелительное наклонение глаголаa-m-r, который означает "говори", "скажи" или "прикажи".5

Не меньший интерес вызывает следующая магическая формула:

l. T.H. Gaster. "The Child-stealing witch among the Hittites" in SMSR, Bologna, 1952, Vol. XXIII, p. 134ff

2. J.A. Montgomery: ARIT, Philadelphia, 1913, p. 238 (bowl 36) & p. 146. (bowl 7), also p. 154 (bowl 8)

3. H. Torczyner has drawn attention to the correct version

4. R. Reitzenstein:Poimandres. Studienгигgtiechisch-agyptischen und friihchristlichen Literatur.Leipzig, 1904, p. 295ff

5. LVTL,loc. at.,cf. a-m-r

"Яидудомой,

Ты не ходи за мной,

Во двор я ступаю,

А ты не ходи."

Похоже, что это требование было стереотипной широко распространённой формулой, которую произносили в течение всего заклинания против демонов, которые постоянно норовили пересечь порог дома. Похожий вавилонский текст был опубликованГенри Ф. Луцем:

"Ты не приблизишься к моему телу,

Ты не будешь ходить передо мной,

Ты не будешь следовать за мной.

Где я остановлюсь, ты не остановишься,

Где я сяду, ты не сядешь.

Ты не войдёшь в мой дом,

Ты не наложишь проклятие на мой дом.

Ты не будешь ходить за мной по пятам.

Куда я войду, ты не войдёшь,

Куда я иду, ты не пойдёшь."1

Разногласия среди учёных были вызваны гипотезой о том, что в данном тексте, возможно, упомянута Лилит.Гастерпереводит эту строчку следующим образом:

"Сгинь ты прочь, сейчас же, сейчас же, Лилит!"

В то время как по мнениюТоркзинера, она звучит как:

"Сгиньте! ужасные, ужас моей ночи."

К сожалению, различные интерпретации неизбежны, так как наш текст содержит только слово "Лили", а не "Лилит". По этой причинеОлбрайту,Гастеруиду Меснил ду Буссонуничего не оставалось, как высказать предположение о том, что виной тому стала ошибка в правописании, так как, по их мнению, в слове "Лили" не хватает последней буквы, а именно "т".

1. H.F. Lutz:Selected Summon and Babylonian Texts.Philadelphia, 1919, p. 32; similarly C. Fossey:La Magieassyrknne.Paris, 1902, p. 201

Торкзинер,напротив,полагает,что"лили"или"лели"этопроизводнаяформаотсокращения"лайал",котороепредставляетсобойальтернативноенаписаниеизвестногонамсловаלילה"лайла",т.е.ночь;такимобразом,фразадолжназаканчиватьсясловами"мояночь".Помимо этого,Гастерпрочитал слово "p-m" как "p-a-a-m", тогда как, по мнениюТоркзинераего следует читать как "p-o-e-m", то есть "ужас".

Различные исследователи данного текста предлагали свой вариант перевода фразы, в которой якобы упоминается Лилит. Например,Дюпон-Соммерперевёл её как:

"Сгинь, сгинь, Лилин!"1

Разделяя мнение большинства исследователей, он соглашается с тем, что в интересующем нас слове отсутствует последняя буква, однако по его мнению, эта буква вовсе не "т", а "н", то есть, в тексте речь идёт о некой "Лилин". Помимо него, эту версию поддерживают и другие учёные. Следует учесть, что "Лилин" - это вовсе не "Лили" во множественном числе, как может показаться на первый взгляд.

Другие авторы переводят эту фразу как: "Шаг за шагом пройди мимо, Лилит", тогда какКроссиСалейопираются в основном на переводТоркзинера. Согласно им фраза звучит так: "Сгиньте сейчас же, сейчас же, ночные демоны!". С точки зрения грамматики допустимы оба варианта.

Два последних автора, а такжеОлбрайтиГастер, в отличие отТоркзинера, соглашаются с версией о том, что в слове "Лили" не хватает буквы "н". В этом они, также какСало У. Барон^4глубоко заблуждаются считая, что "Лилин" является существительным во множественном числе, образованным от слова "Лилит".

Заметим, чтоЛевиуже высказывался по этому поводу:

1. A. Dupont-Sommer:he. cit,p. 133ff

2. H. Dormer & W. Rollig:he. cit.,p. 44

3. F.M. Cross & R.J. Saley:he. cit.,p. 42ff

4. S.W. Baron: ASocial and Religious History of the Jews.Philadelphia, 1958, Vol. II, p. 19

"Lilin est et ne peut etre qu'un pluriel masculin... Le pluriel de lilith serait liliatha... il en resulte, que les Juifs connaissaient a la fois des lilin et une lilith."1

["Слово "Лилин" не может быть существительным мужского рода во множественном числе... Множественное число от "Лилит" будет "лилиата"... из этого следует, что евреям была известна только одна "Лилит", а не много "Лилин"". - фр. Прим. пер.]

Это абсолютно верно, поскольку "Лилин" никогда не была и не может быть множественной формой слова "Лилит". ОднакоЛевизаблуждается, когда говорит, что евреям была известна только одна Лилит. По-видимому, он пока что не знаком с недавно изданными текстамиМонтгомери. В этих магических текстах, а также в различных мандеистических источниках, изданных позднее, Лилит упоминается не только в единственном, но и во множественном числе, то есть "Лилиатас".

СогласноГастеру, словоm-b-z-t, использованное в рассматриваемом тексте, означает ничто иное как "похитительница", что в рамках контекста означает "похитительница детей". В тексте об этом говориться как бы между строк, и переводчик предпринял попытку передать скрытый смысл. ОднакоТоркзинерне разделяет подобную интерпретацию и оспаривает её, в то время как Олбрайт и другие с ней вполне согласны.

Терминp-h-z-t(пахазат) обозначается "давилка" или "дробилка". Согласно Гастеру, под этим словом подразумевалась ломка костей. Оно встречается в текстах Лабарту,2на которыхГастеросновывает свои выводы. В отрывке, который он приводит в качестве аргумента, Ламашту сравнивают с "мечом, что разрубает голову".Фосси^5считает, что это выражение относится не только к Ламашту, но и Уттуку - демону, родственному Ламашту, который вызывает у мужчин головную боль.

1. I. Levi: "Lilit et Lilin" in REJ, Paris, 1914, Vol. LXXVIII, p. 20

2. D.W. Myhrman:he. cit.,p. 155

3. C. Fossey:be. cit.,p. 397

В этой связиФриц Прадель^1упоминает о демоне, описанном в ряде средневековых текстов, который также вызывает у мужчин головную боль. Кроме того, он приводит в качестве примера похожего демона, который упоминается вЕгипетском магическом папирусекак "сокрушающий кости".

Что же касается выражения "в тёмной комнате" или "в затенённой комнате", Гастер считает, что оно использовалось в аккадской речи как наиболее распространённое обозначение для "домовых демонов" (бит ассаку). Так или иначе, темнота в основе всех крылатых богинь и ночных демонов.

Ламашту и Лилит тесно связаны с темнотой и ночью. Ламашту известна как "похитительница дневного света", а Лилит в Шумере считалась "девицей, которая похитила свет". В магических текстах древнего Египта, встречаются заклинания против ведьм, которые похищают детей. Одно из них специально адресовано "тем, кто появляется с наступлением темноты". В одном из арамейских магических текстов то же самое сказано в адрес Лилит, о ней говорится, что она "приходит с наступлением темноты". Более того, вТалмуде?есть упоминание о том, что мужчина не должен спать один в своём доме (согласно другому переводу: "в изолированном доме"), если не хочет стать жертвой Лилит. К стати говоря,Гастефиубедительно доказал, что арабское слово "джинни" этимологически связано со словом"темнота".

Торкзинер, в свою очередь, поддержал эту версию и указал на многочисленные лингвистические параллели, со всей своей скорпулёзностью ссылаясь на еврейскую литературу.

1. F. Pradel:Griechische und suditalienische Gebete, Beschworungen und Rezepte des Mittelalters.Giessen, 1907, p. 20

2.Т.Н. Gaster:loc. cit,p. 49

3.ВТ: Traktat Sabbat 151b

4.Т.Н. Gaster:loc. at,p. 49

ОлбрайтиГастер, напротив, использовали в своём исследовании большое количество материала по сравнительной истории религии и мифологическим исследованиям, которые в свою очередь, не были рассмотреныТоркзинером. У меня не вызывает сомнений точность этих историко-религиозных параллелей, в первую очередь за счёт привлечения специалистов по семитским текстам, таких какДоннериРоттиг, так как я полностью разделяю их мнение.

Если же крылатая богиня (Эфата или Афта) действительно была родственна Ламашту и идентифицировалась с Лилит, то правыми окажутсяОлбрайтиГастер, поскольку они оба отождествляют "похитительницу детей" и крылатую богиню. В случае с Ламашту, это наиболее заметно в текстах Лабарту:1

"Улетай прочь с птицами небесными! (или же "с птицей небесной")".

В тексте сказано, что у неё лапы как у птицы Зу (в Шумере так называли буревестника). Её птичий характер наиболее отчётливо прослеживается в шумерской версии Эпоса о Гильгамеше, изданного Крамером?, а так же в Талмуде?, где она упоминается как "изворотливая Лилит".

Не смотря на всю спорность и относительность переводов надписей, найденных в Арслан Таше, можно с уверенностью сказать, что мы имеем дело с архаичным магическим текстом, предназначенным для защиты от богини Лилит и ночных демонов. При помощи этих заклинаний богиня не могла переступить порог дома и причинить вред людям, которые в нём живут.

1. D.W. Myhrman: foe.cit,p. 155

2. S.N. Kramer:loc. cit,p. 2

3. ВТ: Traktat Erubin 18b

Проведённые исследования, связанные с вышеупомянутыми переводами, позволяют мне сделать вывод о том, что перед нами магический текст, предназначенный для защиты от крылатой богини, которая, вероятно, тесно связана с Лилит. Ключевой предпосылкой для выдвижения данной гипотезы стало слово "душительница", которое использовалось в качестве синонима Лилит в поздней еврейской и нееврейской традиции.

б) Вторая плита из Арслан Таша

Сражу после того, как в Арслан Таше была найдена первая плита, графду Меснил ду Буссонобнаружил ещё одну терракотовую плиту, которую с большой долей вероятности можно было отнести к тому же историческому периоду, что и первую. В 1971 году он совместно с Андре Како опубликовал перевод текста с неё.

На этой плите, также как и на первой, записан магический текст против неизвестной женщины-демона. Её изображение расположено рядом с надписью. В левой руке она держит две человеческие ноги, при том, что половину тела жертвы вместе с головой она уже проглотила. Эта женщина-демон похожа на волчицу с хвостом скорпиона, изображённой на первой плите из Арслан Таша.

Заклинание, записанное на второй плите, вызвало у исследователей не меньшие затруднения, чем первое. Тем не менее, взгляды учёных по поводу её перевода не так сильно противоречат друг-другу, как в первом случае. Кроме того, на второе заклинание специалистами написано гораздо меньше комментариев.

В данном случае нас не интересует содержание всего заклинания. Обратим внимание, прежде всего на начало текста, оно представляет для нас наибольший интерес. Итак, заклинание начинается со стереотипной формулыl-h-s-t(лахашат), то есть "заклинаю", "призываю".

1. A. Caquot & du Mesnil du Buisson: "La seconde Tablette ou 'petite Amulette' d'Arslan Tash" inSyrie.Paris, 1971, Vol. XXXXVIII, p. 391ff

Но, в данном случае призывается не "крылатая богиня", "душительница" или "марширующий бог", а некий неизвестный нам демон, о котором мы даже не знаем "какого он пола". В тексте он назван как "m-z-h" (мазах). Это странное имя представляет для большой интерес, поскольку, если это женская фигура, то вероятнее всего, она имеет непосредственное отношение к Лилит, даже не смотря на то, что в тексте не упоминается ни Лилит, ни "летающая богиня".

Комментарий:

Что значит имя "m-z-h" нам пока доподлинно не известно. По мнениюСакофса, оно происходит от еврейского слова "мазах"מזה, что значит "окроплять", "разбрызгивать", однако данная версия, по всей вероятности, ошибочна.ГастериРоллигбыли первыми, кто преступил к переводу найденного текста. Оба они связывают имя "m-z-h" со словом "m-z-o", которое встречается в Ветхом Завете^3. Конечно же, нам пока далеко до точного понимания этого слова, потому что это слово - гапакс* [греч. hapax legomenon - слово, встречающееся в тексте только один раз - прим. пер.], и не имеет параллелей в еврейской литературе. В Библии словоm-z-hвстречается только один раз: во Второзаконии³ в качестве так называемогоstatus constructus глаголаm-z-hи используется для связи с существительным "r-a-a-b", что значит "голод".

1.Т.Н. Gaster: "A Hang-Up for Hang-Ups. The second Amuletic Plaque from Arslan Tash" in BASOR, New Haven, 1973, p. 18ff

2. W. Rollig: "Die Amulette von Arslan Tash" inNeue Ephemeris fur Semitische Epigraphik.Wiesbaden, 1974, Vol. II, p. 28

3. Второзаконие (32:24)

Оно достаточно точно описывает состояние людей, которых одолевает голод. Переводчики по-разному интерпретировали глагол "m-z-h" или соответствующий емуstatus constructus:Е. КюшнахтиК. Вайцзекер перевели его как "изнурённый", Торкзинер как "изнеможённый",У. Гесениускак "усталый", "утомлённый",Е. Конигкак "обезвоженный",У.Л. Холлидейкак "исчерпавший себя". Кроме того,Рёллиг^1 указывает на параллели в аккадском языке, в котором есть слово "m-a-z-u-m"и "m-a-z-a-u-m", которое означает "выжимать" или нечто подобное, что не плохо согласуется с другими переводами.

Гастефи приводит в качестве примера цитаты на арамейском и ассирийском языках, в которых это слово означает "осушить" или "высосать". Соответственно, этот автор уверен, что демон, о котором идёт речь, "подобно Ламии или сове из классического фольклора пьёт кровь своих жертв и высасывает содержимое их костей. В этой связи он указывает на известный средневековый текст о встрече Лилит с пророком Илией, в котором пророк спрашивает её: "Куда ты направляешься? На что Лилит отвечает:

"Я направляюсь в дом женщины, которая ухаживает за новорожденным младенцем. Я отниму его у неё, выпью его кровь, высосу костный мозг из его костей, а после буду пожирать его плоть".3Отсюда следует, что для автора данного текста Лилит является ничем иным как воплощением дьявола, не смотря на то, что она даже не названа по имени.

Если гипотезы Гастера подтвердятся, то нам придётся признать, что m-z-h это одно из имён Лилит. Однако варианты его перевода не внушают доверие, в отличие от параллелей с первой плитой из Арслан Таша. Тем не менее, мы не можем даже точно установить, представлял ли упомянутый демон женское существо или нет, что свидетельствует отнюдь не в пользу выдвинутой Гастером гипотезы. В итоге, более точный перевод данного текста остаётся делом времени.

1. W. Rollig:loc. tit.,p. 30

2.Т.Н. Gaster:loc. tit.,p. 20

3. J.A. Montgomery: ARIT, p. 258 (bowl 42)

с) Рельеф Бёрни

В этой связи мы не можем не обратить внимание на изображение крылатой богини, иконографическая интерпретация которой стала причиной многочисленных споров среди археологов и историков искусства. Впервые её изображение было опубликовано в "Иллюстрированных Лондонских Новостях" 13-го июня 1936 года, как прежде неизвестный терракотовый рельеф, названный по имени археолога С. Бёрни.1

На рельефе изображена обнажённая фигура богини исключительной красоты. У неё два огромных крыла, а в качестве стоп у неё очень длинные лапы с когтями, как у хищной птицы. На голове богини намотан высокий тюрбан, значение которого нам до сих пор не известно. Она стоит на двух львах, которые сидят в противоположных направлениях, справа и слева от неё стоят реалистично выглядящие совы, у которых точно такие же крылья и лапы, как и у неё самой. Она держит в руках два странных объекта, один из которых сохранился только частично. Генри Франкфорф считает, что эти "кольца и палочки" являлись "известными атрибутами богов", а Д. Опитц^3 и Контено^4 вообще не высказывались по поводу их интерпретации. Что же касается Элизабет Д. ван Бюрен^1, то она убеждена, что на рельефе изображена фигура крылатой Иштар.

1.Смотриобложку.

2. H. Frankfort: "The Burney Relief in AfO, Berlin, 1937/39, Vol. XII, p. 129f

3. D. Opitz: "Die vogelfussige Gottin auf den Lowen" in AfO, Berlin, 1936/37, Vol. XI, p. 353; D. Opitz: "Die Probleme des Burney Reliefs" in AfO, Berlin, 1937/39, Vol.XII, p. 269ff

4. G. Contenau:loc. tit.,p. 102

За то, вопрос о возрасте находки не вызвал споров. Принято считать, что рельеф был изготовлен до нашей эры в так называемый период Исин Ларса, т.е. ориентировочно в 1950 году до н.э. Похожий терракотовый рельеф был обнаружен ван Бюрен^2и в настоящий момент находятся в Лувре. На нём изображена обнажённая богиня, на голове которой надет похожий тюрбан и у неё такие же крылья, как и на рельефе Бёрни. У неё точно такие же лапы вместо ступней, а ноги от коленей и выше покрыты перьями. Но рядом с ней нет двух сов, а стоит она не на львах, а на двух диких козлах, которые смотрят в разные стороны. Более того, во время раскопок на месте бывшей Вавилонии были обнаружены некоторые фрагменты обоих глиняных рельефов. На одном из фрагментов крылатая богиня представлена от талии и ниже. Она стоит на двух львах, головы которых были изображены с соблюдением мельчайших деталей. Так же как и на Парижском рельефе, совы отсутствуют.

Предположение о том, что совы не были известны в Шумере, подтверждается открытием чёрной статуэтки из гематита.3 Вполне возможно, в Шумере не знали и о козлах, так как эту страну пересекали горы. Отметим, что совы на берлинском рельефе более стилизованы в отличие от сов на рельефе Бёрни, которые изображены в мельчайших деталях.Ван Бюрен^4 выдвинула гипотезу, согласно которой богиня, изображённая на рельефе Бёрни - это Иштар.

1. E.D. van Buren: "An Enlargement of a Given Theme" in OR, Rome, 1951, Vol. XX, p. 60ff

2. E.D. van Buren: "A further note on the Terra-cotta Relief in AfO, Berlin, 1936/37, Vol. XI, p. 354ff

3. F. Hahn private collection, Berlin

4. E.D. van Buren:loc. at.,p. 357

В качестве доказательства она указывает на львов, изображённых вместе с богиней, которые так же как и голуби, являются священными животными Иштар. Кроме того, она приводит в качестве примера богослужебный текст, переведённый Лэнгдоном^1, в котором говориться, о том, что Иштар "летает по небу". Но против этой гипотезы есть ряд серьёзных возражений:

1) Нет сомнений, что львы относятся к культовым животным богини Иштар, поскольку она часто изображалась рядом с ними; в частности, на месопотамских глиняных фигурках,2а также на различных хорошо сохранившихся вавилонских цилиндрических печатях. На одной такой печати, которая хранится в библиотеке Моргана в Нью-Йорке^3, изображена обнажённая Иштар с распростёртыми крыльями, сидящая в колеснице, рядом с которой изображён огнедышащий лев, на котором стоит фигура некого бога (возможно, Адада, или Энлиля).

На цилиндрической печати из Института Востока в Чикаго, лев находится радом с богиней. Нам также известны похожие цилиндрические печати и рельефы из Ассирии, относящиеся к шестому или восьмому веку до н.э.5Тем не менее, можно возразить, что львы принадлежат не только к окружению Иштар? Например, в древнем Египте лев - священное животное богини Сахмет. Для вавилоно-ассирийской культурной группы характерно, что львы в первую очередь, являются атрибутом таких богов как Нингирсу и Шамаша - подчёркивает Франкфорфи. И хотя Ламашту тоже связана со львами, о чём свидетельствуют тексты Лабарту,1 присутствие двух львов рядом с ней не может служить аргументом в пользу гипотезы о том, что перед нами не Лилит, а Иштар, кроме того похожая богиня, из парижского музея, стоит не на львах, а на двух козлах, которые не относятся к священным животным Иштар.

1. К сожалению, данный текст мне не доступен.

2. E.D. van Buren:Clay Figurines from Babylonia and Assyria.London, 1930, Figs. 130 & 131

3. J. Gray:loc. at.,p. 18 4.J. Gray:loc. at.,p. 28

5. K. Salzle:Tier und Mensch, Gottheit und Damon.Munich, 1965, p. 352f

6. H. Frankfort:loc. at.,p. 135

2) В шумеро-вавилонской культурной группе присутствует целый ряд мужских и женских крылатых демонов. И нам пока не известно ни одного изображения Иштар с крыльями. Разве что крылатая богиня, найденная в Язылыкае* [Язылыкая – город в Турции – прим. пер.], о которой мы знаем благодаря древним хеттских источникам. Маргарет Реймшнейдефи предположила, что это крылатая Иштар, хотя более вероятно, что это крылатая Саусга. Кроме того, до сих пор не обнаружено ни одного изображения Иштар, у которой вместо ступней когтистые лапы хищной птицы, что также относится и к Саусге.

3) Но самое слабое место в гипотезеван Бюрен- это две совы. Дело в том, что они не имеют никакого отношения к культовым животным богини Иштар. Совы, без сомнения, ночные существа, и поэтому их логичнее было бы видеть рядом с богиней, которая проявляет свою активность в ночное время. И хотя Иштар часто сравнивают с вечерней звездой, тем не менее, она никак не связана с совами. Итак, совы более всего характерны для Лилит, так как она, конечно же, является богиней ночи. Исходя из этогоЭрих Г. Краелингпришёл к выводу, что на данном рельефе изображена именно Лилит. Его мнение было также поддержаноФранкфортом.4Что касается малоизвестных богинь, например, Лилиту, тоФранк^1по этому поводу высказал мнение о том, что "принимать эту богиню за Лилиту (о которой мы почти ничего не знаем), полностью неоправданно и бездоказательно."

1. D.W. Myhrman:he. at.,p. 148f

2. M. Riemschneider:Die Welt der Hettiter.Stuttgart 1954, pi. 42

3. E.G. Kraeling: "A unique Babylonian Relief in BASOR, New Haven, 1937, p. 16ff

4. H. Frankfort:he. tit.,p. 135

Он также предположил о том, что это может быть также изображение Иштар, хотя он не в состоянии доказать данную гипотезу. Что касаетсяГастера^2, то он заметил, что богиня на рельефе Бёрни и крылатая богиня на первой плите из Арслан Таша, по-сути, одно и то же божество, которое на полном праве можно отождествлять с Лилит. Тем самым он подтверждает тезисКраелинга.

Рассматривая крылатых духов вавилоно-ассирийской культурной группы, хочется указать на две очевидных параллели.

Большинство богов и демонов вавилонской мифологии, например демоны Уттуке, имеют птичьи крылья^3и лапы как у птицы Зу.4Среди крылатых божеств мы должны выделить прежде всего Пазузу и Ламашту. Пазузу - наполовину человек, наполовину животное с головой собаки и телом человека.5Его лапы покрыты перьями как у птиц, с острыми когтями; для того, чтобы удерживать добычу.6Но его нельзя брать в расчет, потому что он предстаёт во всех текстах как мужское божество.

1. C. Frank:he. tit.,p. 30, note 5

2.Т.Н. Gaster: "A Canaanitic Magical Text" in OR, Rome, 1942, Vol. XI, p. 46

3. C. Frank:he. tit.,p. 14, note 1

4. E. Ebeling:Tod und Leben nach den Vorstellungen der Babyhnier.Berlin & Leipzig, 1931, p. 5

5. S. Moscati:Geschichte und Kultur dm' semitischen Volker.Zurich, 1955, pi. 8; Gray:he. tit.,p. 27

6. S.H. Langdon:he. tit.,p. 371

А теперь позвольте нам рассмотреть богиню Ламашту, птичий характер которой запечатлён в текстах Лабарту. Отнюдь не случайно в них говорится о том, как сделать "портрет Ламашту" и украсить его перьями.1 При том, не понятно, что имеется ввиду: глиняная фигурка или амулет.Франк^2, который ссылается на работуА. Фалькенштейна,3цитирует магический текст, в котором предположительно есть упоминание об "орлиных когтях" Ламашту. Эту гипотезу можно было бы дополнить цитатойТюро-Данжена^4, о том, что Ламашту имеет птичьи лапы.

Но, тем не менее, предположение о том, что на рельефе Бёрни изображена Ламашту слишком "притянуто", с ним нельзя согласиться. У богини на нашем рельефе человеческая голова, которую нельзя назвать ужасающей, а даже напротив, привлекательной. Это противоречит тому, что сказано относительно Ламашту, а именно, что у неё "голова льва" и что "одним своим видом она внушает ужас". Во всяком случае, богиня на рельефе Бёрни является богиней темноты и ночи, о чём свидетельствуют две совы, изображённые рядом с ней.

По совокупности всех приведённых аргументов, мы можем почти наверняка заключить (наряду сКраелингом), что на рельефе Бёрни изображена именно Лилит.

Глава 3

Лилит в Библии и Талмуде

В Ветхом Завете Лилит упоминается лишь однажды - в видении пророка Исайи об истреблении врагов Сиона, в котором говориться о большом заклании в земле Едома:

"И зарастут дворцы ее колючими растениями, крапивою и репейником — твердыни ее; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов[court for owls]. И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками, и лешие [sa'ir] будут перекликаться один с другим; там будет отдыхать ночное привидение [Lilith]и находить себе покой." Ис. (34:13-14)

ועלתה ארמנתיה סירים קמוש וחוח במבצריה והיתה נוה תנים חציר לבנות יענה׃ ופגשו ציים את אייםושעירעל רעהו יקרא אך שם הרגיעהליליתומצאה לה מנוח׃

Isaiah (34:13-14)

Комментарий:

В отличие от изображений Лилит в культуре Шумера и Вавилона, где она почиталась как богиня и была тесно связана с Ламашту и Иштар, в библейской литературе она превратилась в безликого духа пустыни, и затерялась среди всех остальных демонов. Тем не менее, предполагается, что каждый знал о её существовании.

Изучая текст Писания,Гастервыдвинул довольно смелую гипотезу о том, что в Книге Исаии помимо Лилит упоминается ещё и мужской дух - Лили. В качестве доказательства он приводит следующий стих:

והאלילים כליל יחלף׃

Isaiah (2:18)

"Ve'ha'elilim kalil jachaloph."2

Данный стих вызвал споры ввиду своей неоднозначности, поэтому, чтобы ответить на вопрос, что же он значит, нам необходимо подвергнуть его короткому критическому анализу. В английской Библии Короля Иакова он переведён как:"And the idols he shall utterly abolish."3, в русском Синодальном переводе он звучит как: "и идолы совсем исчезнут."

Приставка ו "ve" переводится как "и" , ה "ha" - это определённый артикль как в единственном, так и во множественном числе. אללים"elilim" - существительное во множественном числе, образованное от слова אל "El", что значит "бог". В контексте данного стиха это слово имеет уничижительную окраску и означает "идолы".

Одно время было принято связывать значение этого слова с богом ветра Элилем, но подобное утверждение абсолютно беспочвённо, так как правильное написание имени этого бога - "Энлиль"."Elilim" означает "уничтожить". В своих переводах Библии Торкзинер использует слово "ничтожества"(nothingness), Мартин Бубер, в свою очередь, употребляет термин "небожественые" (non-godliness), но точнее всего, на мой взгляд, перевёл это словоГанс Вилдбергер:в своём комментарии на переводы Книги Исайи, он предложил словосочитание "тщетные существа"(vain beings).В Библии есть несколько стихов, в которых слово "elilim" используется применительно к идолам, особенно в Исаии (10:10) и в Иезекииле (30:13).

"jachaloph" - это глагол в будущем времени третьего лица единственного числа, образованный от словаחלף"ch-l-ph", которое означает "миновать", "пройти мимо". В этой связи оно перекликается с"и поднимется она во всех протоках своих" Ис. (21:7,8), и "бури на юге носятся" Ис. (21:1)

На данный момент среди учёных нет разногласий по поводу перевода слов "elilim" и "jachaloph". Также не вызывает сомнений и то, что "jachaloph" имеет отношение только к "kalil", а не к "elilim", поскольку это продиктовано правилами грамматики. Однако его значение до сих пор под вопросом. Если следовать распространённому мнению, то оно образовано от еврейскогоכול"kol", что значит "содержать", "общий", "вполне". Оно несколько раз встречается в Ветхом Завете в таком значении.1

Зачастую, любая интерпретация этого библейского стиха вызывает сомнения.

Гастефи предложил поделить слово כליל "kalil" на две части: "ka", то есть "как", "подобно" и "lil",что по его мнению является искажённым написанием имени Лили. В его варианте перевода стих должен звучать так:

"И идолы - такие как Лили, которые с трепетом пролетают мимо."

1.Судей(20:40),Езекииль(16:14)

2.Т.Н. Gaster:loc. tit.,p. 50 note 1

Не смотря на предоставленный перевод, гипотеза, предложенная Гастефи, признана весьма спекулятивной и опровергнута большинством специалистов по Ветхому Завету.

Приведённый выше стих из Книги Исайи свидетельствует о том, что образ Лилит был общеизвестен. Однако, о её природе, внешности и действиях ничего не сказано. Первыми, кто попытался приоткрыть завесу, были комментаторы Библии. Они описывали её как женщину-демона, которая умеет летать и стонет по ночам как птица.2Не трудно предположить, что их интерпретации были навеяны Талмудом. Раввины, которым была неизвестна этимология слова "Лилит", непреднамеренно связывали его со словом "лайла", или же с краткой формой - "лайил", что, как мы уже говорили, означает "ночь".

Вместе с тем, в талмудической литературе к образу Лилит добавляется новый элемент: Лилит как женщина-соблазнительница. До этого, она обладала только аспектом Ламашту, но по мере своего развития стал проявляться аспект Иштар. В Талмуде, так же как и в Библии, Лилит наделена исключительно отрицательными качествами.

Отношение к ней как к опасной демонической фигуре было продиктовано раввинистической и талмудической традицией, и имело под собой веские исторические и психологические основания. В первую очередь это было вызвано патриархальными взглядами талмудически-равинистического Иудаизма, в котором всё женское воспринималось как нечто опасное и угрожающее. В результате, это перекочевало в Иудео-Христианство и прочно укоренилось в Западной культуре, где образ женщины был обесценен и демонизирован.

1. S. Jizchaqi: Raschi to Isa. 34, 14

2. D. Qimchi: Redaq to Isa. 34, 14

Далее мы рассмотрим последствия таких взглядов.

ВТалмуде, впрочем как и вМидраше, сведений о Лилит не много, но её демонический характер достаточно ясно описан известными раввинами:

Рабби Иеремия бен Элеазар сказал:«В те годы, в которые Адам, первый человек, был отделен от Евы (130 лет между смертью Авеля и рождением Сифа), он стал отцом призраков, демонов и лилин».1

В другом стихе Талмуда он говорит:

"Они (то есть, люди, которые пытались построить Вавилонскую башню) были разделены на три группы.[...]И те, кто сказал: Поднимемся, восстанем войной (против Бога), были превращены в обезьян, призраков и лилин."2

Комментатор Соломон бен Ицхак^3 говорит, что лилин имели человеческое тело и крылья.

В одном талмудическом трактате упоминается похожая на Лилит женщина-демон по имени Аграт, дочь Махлат, которая душит мужчин. Многие авторы отождествляют её с Лилит:

"Не выходи один гулять ночью. Потому что учение говорит: Не выходите ночью в среду или в шаббат (которые считались неблагоприятными днями), потому что в это время, когда Аграт, дочь Махлат, бродит в сопровождении восемнадцати легионов ангелов смерти, каждый из которых способен задушить.4

1.ВТ: Traktat Erubin 18b

2.ВТ: Traktat Sanhedrin 109a

3. S. Jizchaqi on Sanhedrin 109a

4.ВТ: Traktat Pessachim; Midrash Num. rabba 12, 1

Среди упоминаний о Лилит как о соблазнительной женщине, есть и такие, в которых говорится о её длинных волосах и крыльях.1

В другом тексте мы видим предостережение:

Рабби Ханина говорит, что: "Нельзя спать одному в доме (согласно другому переводу: в изолированном доме), потому что всякий, кто спит один в доме, подвергается нападению Лилит."2

В более поздней раввинистической традиции Лилит выполняет роль суккуба, который является Адаму и его детям при каждом удобном случае. В сирийской Книге Варуха(ветхозаветном апокрифе) есть следующее упоминание о ней:

"Я обращусь к морским сиренам

К Лилит, которые выходят из диких мест

И к шеддим и танним, живущих в лесах."3

Сирены, упомянутые в этой цитате, похожи на совоподобных демонов греко-римской мифологии. У каждой из них голова соблазнительной женщины и тело совы (согласно другим источникам: тело рыбы). Легенда гласит, что они были дочерями бога рек Ахиллеса и нимфы Каллиопы. В современной Греции вера в них сохранилась до сих пор:

"Сирены заманивают парнасских моряков своим сладкоголосым пением, и те остаются беззащитными перед надвигающимся штормом. В надежде на спасение моряки плывут туда, откуда доносятся эти сладкие звуки. Подплывая ближе, они становятся ещё более подвластны этим голосам, и продолжают плыть в их сторону, пока в конце концов не тонут."

Глава 4

Магические тексты на арамейском языке

Арамейские магические тексты, без сомнения, самые важные источники для понимания мифа о Лилит. Прежде всего потому, что в них отражены религиозные взгляды евреев, живших в Вавилонии. В результате археологических раскопок в Вавилонии, предпринятых Университетом Пенсильвании, было найдено огромное количество предметов, содержащих тексты заклинаний. С тех пор на Ближнем Востоке было найдено множество подобных письменных источников. Ещё раньше этого Сэр Остин Лэйард^2 обнаружил несколько магических текстов в Вавилоне и Ниневии, которые содержали заклинания против Лилит.

Тексты, опубликованные Монтгомери^4 в 1913 году были написаны на лицевой стороне тарелок, обнаруженных в развалинах еврейских домов в пригороде Ниппура. Только несколько из них имели надписи на обратной стороне.

Возраст находок пока ещё точно не установлен. Согласно Монтгомерии другим исследователям, они относятся к VI или VII веку н.э.

1. B. Schmidt:he. tit.,p. 132

2. A.H. Layard:Discoveries in the Ruins of Niniveh and Babylon.London, 1853, p. 512f

3. J.A. Montgomery: ARIT, Philadelphia, 1913, p. 13ff 4.J.N. Epstein: "Glosses Babylo-Arameennes" in REJ, Paris, 1921, Vol.LXXIII, p. 27f & MATT, 1922, Vol. LXXIV, p. 40ff

Яков Н. Эпштейн^4и Торкзинеруказали на большое количество ошибок и неверных истолкований в переводе Монтгомери, который, тем не менее, внёс существенный вклад в понимание мифа о Лилит.

Поскольку большинство надписей были нанесены на лицевую сторону тарелок, возникло предположение о том, что в них обычно наливали какую-то жидкость, возможно, воду или вино, которую околдованный человек должен был выпить.Когда околдованный допивал жидкость, он видел заклинания на дне блюдца, благодаря чему эффект от ритуала усиливался. Согласно Этель С. Дроуер:

"Во времена чумы и других страшных болезней согласно древней традиции Мандеизма, следовало закопать у порога дома две таких тарелки, сложенных лицевыми сторонами друг к другу, чтобы прогнать демонов, лилит, и всех тех призраков ночи, которые приносят болезни и неудачи."1

В этой связи Дроуэр^2предполагает, что после того, как из этих тарелок была выпита вода, они приобретали способность оберегать от демонов.

В результате недавнего исследования обрядов и обычаев мандеистической традиции, было установлено, что эти тарелки, после того как из них была выпита жидкость, прикладывались друг к другу и использовались в качестве ловушки для духов.3

Тем не менее, нам ясно далеко не всё. В частности, почему в магических ритуалах использовались именнотарелкии с какой целью ихзарывалив землю?

1. E.S. Drower: Mil, London, 1937, p.25

2. E.S. Drower: foe.tit.,p. 318, note 4

3. J.A. Montgomery: ARIT, p. 41, cf. H. Pognon and H.O. Hilprecht; R.C. Thompson:Semitic Magic.London, 1908, p. IVf

Мотив тарелки, или вообще любого сосуда как некой ёмкости, сам по себе архаичен. Это широко распространённый архетипический символ, который играл важную роль в средневековой алхимии. Именно в сосуде алхимика происходила алхимическая трансформация, притом, что на протяжении всего превращения он должен был быть герметично запечатан.

Однако арамейские, а также ритуальные мандеистические тарелки не были запечатаны; более того, зачастую их закапывали просто прикладывая друг к другу. В "Тавистокских лекциях" Юнг даёт развёрнутое психологическое объяснение символике сосуда. В этой книге представлены две картины, нарисованные пациентом, которому затруднялись поставить точный диагноз.

На первой картине изображён сосуд, который наполнен совершенно несвязанными между собой объектами. По ломаным линиям на этом рисунке Юнг диагностировал у пациента шизофрению, что впоследствии подтвердилось.

Согласно Юнгу:

"Сосуд приспособлен к тому, чтобы что-то в себе содержать. Он, например, содержит жидкости, сохраняет их, чтобы они не испарялись и не растекались. Немецкое слово, обозначающее сосуд,Gefass-существительное, происходящее отfassen- класть, содержать, ухватывать. СловоFassungозначает схватывание, сдерживание, обрамление, а метафизически - самообладание, собранность. Таким образом, сосуд на этом рисунке отражает движение, имеющее своей цельюсобираниеиобъединение."1

Что касается наших тарелок, то их содержанием являются магические заклинания, которыеудерживали духа и таким образом не позволяли ему навредить кому-либо.

1. C.G.Jung: "The Tavistock Lectures" (1935), Lecture V, Discussion, in The Symbolic Life,CW Vol. XVIII,Princeton, 1976,p. 176

Кроме того, большинство сосудов имеют круглую форму. Таким образом, здесь фигурирует мотив защитного круга, а также мандалы, которая символизирует абсолютное единство. Как в случае с герметическим сосудом, ничто не сможет выйти за пределы мандалы, что соответствует тексту заклинания. Нельзя позволить духу сбежать, дабы он не причинил людям вред.

Сам по-себе обычай закапывать тарелки - есть проявление архаичного сознания, связанного с верой в волшебство, которое боится всего опасного и недоброжелательного, всячески стараясь от него избавиться. Ритуалы, связанные с изгнанием, были неотъемлемой частью культуры большинства народов на протяжении всей истории религии. У иудеев существовал обычай в праздник Судного дня выпускать на волю козла отпущения, символически взвалив на него человеческие грехи, так как считалось, что таким образом он доставит их Азазелю, который обитает в пустыне. В средневековой Германии было распространено поверье, что можно победить болезнь, если зарыть в землю некий культовый предмет.

С психологической точки зрения, попытка изгнать зло представляет собой нечто большее, чем просто вытеснение, или нежелание его видеть. Среди примитивных народов распространена вера в то, что изгнанное зло как бы перестаёт существовать; но на самом деле это вовсе не так.

Попадая в тарелки как в капкан, демоны исчезали и не могли больше причинить вред ни людям, ни их имуществу, включая рогатый скот и само жилище.

Подобные магические ритуалы практиковались среди Хеттов и в Вавилонии, но в скором утратили свою значимость, либо полностью исчезли. Помимо текстов по вызыванию духов, на многих тарелках присутствуют цитаты из Ветхого Завета, в частности из Второзакония и Псалтири. Как правило, в начале заклинания, или же в его конце, встречается фраза о том, что демоны должны быть "связаны и запечатаны" или же "запечатаны, связаны и посланы на все четыре стороны". Часто нечистая сила изгоняется от имени "Великого Принца Михаила", то есть, от Архангела Михаила. Именно он "связывал демонов семью волшебными заклинаниями и скреплял их семью печатями".1Время от времени его сопровождали архангелы Гавриил и Рафаил. Кроме того, в тексте можно встретить такие обращения как "Гермес, Владыка", "Абраксас, покровитель добрых духов и губитель злых"2, Метатрон, "господин справедливости".3 Не остались в стороне и патихры - призраки, к которым обращаются за помощью. Возможно, их название было заимствовано из среднеперсидского диалекта (пехлеви) и связано со словом "паирикас", что значит "прекрасный", соблазнительный", или же "демоница, которая околдовывает мужчин".4

На более поздних амулетах для защиты от Лилит призывались Адам и Ева, как первый отец и первая мать, вместе с тремя особыми ангелами, чьи имена встречаются исключительно в такого рода заклинаниях.

Следует отметить, что демоны в арамейских заклинаниях, как правило, не упоминаются по имени. Обычно, вместо имени демона, его называли: "убийца", "Сатана", или "похититель". И только один демон всегда упоминался по имени: это была Лилит. Однако, этим именем(liliatha), зачастую, называли всех демонов-женщин. Лилит часто называли душительницей ("ханикута" или "ханикита"), например, на первой плите из Арслан Таша она названа именно так.

В древности считалось, что демоны вызывают не только болезни души, но и тела. В частности, существовали специальные магические формулы, для того, чтобы предотвратить выкидыш у женщины.1Некоторые тексты представляют собой любовные заклинания, посредством которых женщина могла вновь разжечь в муже угасающие чувства.2

Генрих Циммернсчитает, что магические тексты Мандеизма и вавилонские заклинания сыграли огромную роль в формировании демонологии Иудаизма; но мне кажется, что это несколько преувеличено.3Несмотря на похожие идеи, между этими традициями есть ощутимая разница.

В этих текстах обращаются к лилин и лилит с целью околдовать их, чтобы они не трогали ни человека, ни его имущество. По средствам заклинания все "убийцы", "дьяволицы" и "похитительницы", которые обитают в дверном проёме и под порогом дома должны убраться прочь.4Считалось, что под каждым порогом таятся демоны.

Больше всего авторы заклинаний опасались встречи с Лилит в ночных грёзах и во время дневного сна.5

В Ниппуре были найдены две тарелки, содержащие примерно один и тот же текст. В последствие аналогичные заклинания были опубликованыСайрусом Г. Гордоном. Одно из них гласит:

1. J.A. Montgomery: ARIT, p. 168 (тарелка11)

2. J.A. Montgomery: ARIT, p. 178 (тарелка13) and p. 213 (тарелка28)

3. E. Schrader:Die Keilinschriften und das Alte Testamented. H. Zimmern.Berlin, 1902/03, p. 463

4. J.A. Montgomery: ARIT, p. 141 (тарелка6)

5. J.A. Montgomery: ARIT, p. 154 (тарелка8)

"Эта тарелка оберегала дом Генаваи, так чтобы его миновало зло, которое может причинить Лилит. " Особое внимание уделялось окончанию "эль", с которым обычно писалось слово "лилит". Лилит подразделялись на мужских лилин и женских лилит, шеланит и хатифат. В тексте заклинания мы встречаем странные числа "три, четыре, пять", после которых говориться, что "обнажённая Лилит с длинными струящимися волосами должна быть изгнана.1"

Комментарий:

"Три, четыре, пять" - так в тексте обозначены некие духи. Похоже, что это различные типы лилин и лилит, нежели спутники самой Лилит. Два странных слова: "ханикута" и "хатифата" (согласно другому написанию: хатафита) - это слова, противные для Лилит, которые встречаются не только на этих двух тарелках, но и в более поздних восточно-еврейских письменных источниках. Их перевод до сих пор вызывает больше вопросов, чем ответов. Монтгомери, например, переводит эти слова как "старуха" и "призрак".2Термин "старуха" подразумевает под собой ничто иное как "ведьма", а "призрак" - это своеобразное арабское обозначение для демона, которое похоже на арабского "джинни". Монтгомери считает, что "шеланита" происходит от арабского "шелат", которое означает "ведьма". Более того, следует всерьёз рассмотреть версию о происхождении этого слова от ассирийского "шулу"- "призрак".3

Но все эти версии, связанные с этимологическим происхождением слов, весьма сомнительны. Не исключено, что в слове "шеланита" допущена орфографическая ошибка.Шоленфипредположил, что оригинальное произношение данного слова было "таланита", что вполне возможно, поскольку буквыשиטпохожи.

1. C.H. Gordon:he. til,p. 93 (Text K); cf. JR Montgomery: ARIT, p. 154 (bowl 8) and p. 190 (bowl 17)

2. J.A. Montgomery: ARIT, p. 155 (тарелка8) and p. 190 (тарелка17)

3. J.A. Montgomery': ARIT, p. 157 (тарелка8)

4. G. Scholem:A New Interpretation of an Aramaic Inscriptionin JG, Philadelphia, 1965, p. 88

К этой версии присоединилсяШолем. В подтверждение, он обращается к тексту, изданномуДюпон-Соммером, в котором "таланита" упоминается вместе с другими демонами. Искомое слово там переведено как "La Tenebreuse", а Шолем перевёл его как "тень".

На тот моментГордон^2уже опубликовал текст заклинания с тарелки, в котором упоминалась "таланита". Он считает, что в тексте допущена неточность в орфографии, так как, по его мнению, правильное написание этого слова - "шеланита", однако он так и не представил убедительных доказательств.

Гораздо меньше трудностей вызвала интерпретация слова "хатифата". Оно переводится как "вор", "хищник", "хапуга", точно так же как вавилонский Аххазу. Это слово постоянно встречается в тексте вместе с Лилит.

После этогоМонтгомерииГастеруказали на его связь с нечистой, в ритуальном смысле этого слова птицей Тахмай, дважды упомянутой в Библии, имя которой переведено как "хатифата" в арамейском переводе Ветхого Завета, называемом Таргум Онкелос. Слово "тахмас" образовано от корня "ch-m-s", который значит "применить силу".4Вполне возможно, что Лилит с одной стороны родственна с ханикуте, а с другой - Тахмасу, хотя это и не доказано.

Со времён раскопок в Ниппуре, на Ближнем Востоке было найдено немало подобных тарелок, изучение которых сводилось преимущественно к анализу текста на них. Многие заклинания были изданы благодаря усилиямГордона,Юлиана ОберманаиХавьева Теиксидора. Одно из таких заклинаний, переведённых с арамейского и изданных Гордоном, звучит так:

"Закрыт и запечатан дом и порог дома Адаком, сыном Махлаты, ради жены Мамай, от всех злых демонов, призраков, чудищ и лилит; от всех ветреных демонов и вредителей, так, чтобы они не рискнули даже приблизиться к дому Адака, сына Махлаты... Они остановлены силой трёх колец и семи печатей."1

Известно, что кольцо и печать усиливают колдовской эффект и оказывают на демонов парализующее воздействие.

Тарелка номер 8, найденная в Ниппуре, содержит особенно впечатляющий текст:

"Ты не имеешь права появляться ни в моём доме, ни в моей комнате, ни в моей спальне. Знай,(Лилит), что отец твойПалхаси матьПеладад; и что проклял тебяраббиИегошуа бен Перахья. Я заколдую тебя (именем) Палхаса, твоего отца и Пеладад, матери твоей: свидетельство о разводе прибыло к нам с небес. В нём записано предупреждение для тебя от меня,Пальсы-Пелиши. Ты, Лилит; демон Лили и демоница Лилит, шеланита и хатифата, тебе запрещено появляться здесь, будь то в ночных грёзах, или во время дневного сна. Тебя остановила печать Эль Шаддая и семь печатей дома Иегошуи бен Перахьи. Вас, лилит; демона Лили и демоницу Лилит я околдую со всей серьёзностью Авраама, упорством Исаака, яростью Иакова.יה - имя Его, יה- память Его. Вот свидетельство о том, что я навсегда развожусь с вами, заверенное святыми ангелами. Я оплакиваю всех тех, кто стал жертвойзлобных лилит. Отныне не возвращайтесь к ним никогда. Аминь."1

1. C.H. Gordon: "Aramaic Incantation Bowls" in OR, Rome, 1941, Vol. X, p. 12Off (Text 3). Cf. also E.M. Yamauchi: "Aramaic Magic Bowls" in JAOS, New Haven, 1965, Vol. LXXXV,p. 512

Комментарий:

В вышеупомянутом тексте содержится несколько фраз, которые очень важны для нашего понимания. Невозможно с полной уверенностью установить, кого призвано защитить это заклинание, мужа или жену. Чтобы демоны лилит не появлялись на протяжении всех суток, их необходимо околдовать. Важно понять, что они не только могут появляться в сновидениях, но и сами создают сны и внушают их спящему человеку.

Они могут появляться не только ночью, но и во время полуденного отдыха. Полдень - это опасное время, в которое можно невольно стать жертвой демона. Поэтому неудивительно, что в еврейской литературе есть упоминания об полуденных демонах (тахаририн). Надо заметить, что подобные представления были и у греков. В древнегреческой мифологии полдень символизировал собой время, когда фавны и сатиры захватывают в плен неприкаянных.

Тема развода, поднятая в данном тексте, делает его особенно интересным. Косвенно утверждается, что человек, околдованный Лилит, ведёт себя так, будто он женат на ней. Следует заметить, что такое поведение предоставляет Лилит определённые супружеские права. Суть развода состоит в том, чтобы лишить её этих прав.

1. J.A. Montgomery: ARIT, p. 154 (тарелка 8)

Таким образом, изгоняющий ритуал должен быть максимально приближен к юридическому разводу.Например, в тексте упомянуты имена обоих родителей Лилит, но их значение нам не известно.

Иегошуа бен Перахья - это известный учитель Талмуда, живший в первом столетии до н.э.. На его труды обычно ссылаются при рассмотрении вопросов, касающихся колдовства и экзорцизма.

Первоначально, согласно общепринятому иудейскому закону, право на развод принадлежало исключительно мужчине, так как жена считалась собственностью мужа. Расторжение брака не было проблемой для тогдашней судебной системы. Жена тоже имела право подать на развод, но только в том случае, если муж жестоко обращался с ней, или принуждал заниматься постыдными делами. Лёд тронулся в 1040 году н.э., когда на соборе раввинов в Вормсе права женщины были чётко прописаны.2

Развод мог быть осуществлён при наличии правильно составленного разводного письма. Муж, желающий развода, должен был вручить его жене со словами: "Вот разводное письмо для тебя, прими его и будь отныне отделена от меня и свободна для других мужчин."

Разводное письмо - это документ, посредствам которого брак считался официально расторгнутым. В нашем случае, письмо было отправлено от имени Пальсы-Пелиши, т.е. того, кто подаёт на развод.

1. M. Cohn: JL, Berlin, 1928, Vol.II, см. "разводное письмо"

2. M. Cohn: JL, Berlin, 1928, Vol. II, см. "закон о браке"

Согласно иудейской традиции, раввины имели власть "связывать и освобождать" демонов. Но для эффективного развода с демоном требовалась дополнительная божественная власть. Таким образом, в тексте написано, что разводное письмо было прислано "с небес".

Далее процитирован магический текст, опубликованный Гордоном, с тарелки, найденной в Иране.

"Будьте связаны и запечатаны, вы все: шедим, дивы и лилит, тяжёлыми и мощными цепями, в которые были закованы сисон и сисин [по-видимому, ещё две разновидности демонов, во мн. ч. – прим. пер.]. Лилит, демон зла, которая похищает сердца мужчин, появляется в ночных и полуденных видениях, сжигает и разрушает как в кошмарном сне, похищает и убивает детей:

"Она побеждена и запечатана под порогом домаБахрам-Гуснаспа, сынаИштара-Нахида, при помощи талисмана Метатрона, достопочтимого принца, которого называют "великим целителем"... Он победил шедим и девин, чёрную магию и магические заклинания... Чёрная магия, колдовство, магические заклинания, проклятия, посланные колдуньями, отныне побеждены.Они(колдуньи)высланы прочь, на все четыре стороны, по числу стен дома Бахрама-Гуспаспа, сына Итара-Нахида. Колдуньи побеждены и растоптаны, как на земле, так и в небе. Их руки отныне связаны. Аминь.2"

Комментарий:

Фактически, перед нами еврейский текст, который адресован неевреям-последователям Заратустры. Этот вывод следует из того, что в тексте упоминаются имена Гуснаспа и Нахида. СогласноГордону, Гуснасп - это ничто иное как "молодая лошадь", "жеребец", а Нахид - это персидское имя Иштар, которое, помимо всего прочего, было общим определением для всех женщин.

1. Согласно Г. Шолему, здесь о Лилит говориться не как о "сжигающей и разрушающей", а как о "взлетающей и падающей" (записано в соответствии с проф. Шолемом.

2. C.H. Gordon: "Two Magical Bowls in Teheran" in OR, Rome, 1951, Vol.XX, p. 306ff

Под "дивами" подразумеваются дивы Зороастризма и Мандеизма, существа из свиты Ахримана.

Метатрон или "господин справедливости" - один из ангелов-хранителей, который играл важную роль в раннем еврейском мистицизме (так называемом меркабском мистицизме).

В заклинаниях используются похожие фразы и особые магические слова, которые повторяются для того, чтобы усилить колдовское воздействие и предотвратить неприятности.

Тексты арамейских заклинаний наглядно свидетельствуют нам о том, насколько в древности была распространена вера в демонов, и особенно в Лилит. Люди верили и боялись её, считая реальным существом.

Для мужчин Лилит - это прежде всего соблазнительница, которая "похищает их сердца". Она уводит их от жён, точно так же как Карма а арабской литературе.

Что касается женского взгляда на Лилит, то Монтгомери^1 предположил, что страх женщины по отношению к Лилит можно охарактеризовать как "наиболее сконцентрированный продукт болезненного воображения бесплодной женщины или матери, находящейся в невротическом состоянии во время ухода за новорожденным. Однако такое объяснение кажется мне слишком рациональным и упрощённым.

l.J.A. Montgomery: АШТ, p. 77

Дело здесь даже не в воображении больной неврозом, а в том, что внутри каждой женщины сокрыта Лилит. Во второй части книги мы будем рассматривать сны мужчины, поскольку в них наиболее отчётливо представлен её образ.

Фактически, в древности причиной всех болезней: как физических недугов, так и расстройств психики, считались демоны, что свидетельствует об архаичном представлении об окружающем мире, связанном с верой в волшебство, что было характерной чертой для сознания людей того времени.

В магических текстах древнего Вавилона перечислены болезни, вызываемые демонами. Среди них встречаются такие недуги как: растяжение связок рук и ног, переломы костей, заболевания желчного пузыря, сердца и почек.1 Демоны считались причиной болезней не только в арамейских письменных источниках, но также в египетских и древнегреческих папирусах. Подобные идеи можно встретить даже в Новом Завете. Так, например, в Евангелии от Матфея демоны названы причиной слепоты и глухоты. Там есть упоминание о том, что Иисус "дал им [т.е. апостолам] власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь." Мф. (10:1) В текстах, найденных на месте древнего Ниппура, упоминаются следующие болезни: чума, проказа, гематомы и бесплодие. Считалось, за всеми этими болезнями, а также выкидышами, скрываются внешние силы, поэтому, неудивительно, что эти силы персонифицировались в демонов.

На некоторых тарелках, помимо заклинаний на арамейском, нарисована и сама Лилит. Обычно её изображали обнажённой с большой грудью и длинными распущенными волосами, которые струились по спине.

Глава5

Лилит в Гностицизме

В гностической литературе также присутствует образ Лилит, хотя она упоминается там лишь косвенно. Особого внимание заслуживает текст на амулете, который, скорее всего, относится к 17 веку. В нём в форме народной легенды описана встреча пророка Илии с Лилит.

1. M. Jastrowjun.:he. tit.,p. 367

2. Matt.: 10, 1

Монтгомери, следуя примеру К. Готтейла, который первым нашел и скопировал этот текст, обнаружил, что надпись на амулете, возможно, была сознательно изменена, поскольку "тарелка была отличным средством для того, чтобы зафиксировать и сохранить древнюю легенду от нападок официальной религии". Но впоследствии Шолем^2доказал, что это предположение ошибочно, так как легенда о Илии и Лилит не встречается в более ранней иудейской литературе.

Учитывая что, надпись была высечена неортодоксальными гностиками, остается предположить, что изначально эта легенда передавалась из уст в уста, причём исключительно в еврейской среде, поэтому версию о её нееврейском происхождении следует полностью отклонить. Но в то же время, гностики изменили сюжет легенды в соответствии со своей интерпретацией. В доказательство Шолем приводит известную антигностическую работу"Панарион" святого Епифания Кипрского, написанную в промежутке между375 и 377 годом нашей эры, в которой нашли своё отражение идеи так называемогоБарбело-гнозиса. В ней встреча пророка Илии описана следующим образом:

Пророку Илии явилась демоница и спрашивала его: "Что ты делаешь? Ты не посмеешь вознестись на небо и оставить наших детей одних." На что Илия ответил: "Откуда у тебя могут быть дети от меня, если я всю жизнь следовал путями праведными? Она сказала: "Когда ты спал и видел прелестные видения, у тебя истекала сперма. Я забирала её и зачинала детей от тебя."

1. J.A. Montgomery: ARIT, p. 258 (тарелка 42)

2. G. Scholem: "Relationship between Gnostic and Jewish Sources" in JG, Philadelphia, 1965, p. 72f

3. K. Rudolph:Gnosis und Gnostizismus.Darmstadt, 1975, p. 309

Встреча Илии с демоном произошла уже на земле, сразу после того, как пророк спустился с небес на землю. Хотя в этой легенде имя Лилит не встречается, то, что имеется ввиду именно она не вызывает сомнений, так как в похожих еврейских текстах упоминается именно она. Следует отметить, что в еврейском варианте Лилит оказывается побеждённой Илией пророком. В интерпретации гностиков, напротив, Илия оказывается пленённым Лилит и уже не может вознестись к небесам. Однако, читая этот гностический текст следует фильтровать антисемитские насмешки.

Помимо вышеупомянутых текстов, Лилит бесчисленное число раз упоминается вмандеистической литературе. Мандеизм - это особая разновидность гностицизма, основанная на идее спасения, в центре которого, как и в большинстве гностических школ, находится "истинное знание" или гнозис, известный так же как "знание жизни"(Manda de Haije), которое персонифицируется фигурой Искупителя. Отличительной чертой мандеистического гнозиса является его синкретизм, так как на ряду с христианскими и иудейскими элементами, он содержит идеи, заимствованные из Зороастризма и Митраизма.По-видимому, неортодоксальные секты оказали на него больше влияния, нежели официальный Иудаизм, в частности баптистский культ элькасидов и Кумранское братство. Обладая ощутимым антисемитским оттенком, Мандеизм, как и Манихейство, выступает против "ложных религий": Христианства и Ислама. По итогам современного исследования мандеистической традиции, возникло предположение о её дохристианском происхождении. В этом убежденыГео Виденгрен, Генри-Чарльз Пич и Карл Рудольф. Жиль Киспель, в свою очередь, ставит эту гипотезу под сомнение. На Ближнем Востоке существовал и существует до сих пор особый диалект арамейского языка, который носит название мандейского, он тесно связан с языком Вавилонского Талмуда. В настоящее время этот язык утратил статус разговорного и используется потомками мандейцев, которые проживают в Ираке и Иране, в качестве ритуального.

В мандеистических текстах слово «лилит» часто используется как имя нарицательное для всех без исключения демонов-женщин, которые принадлежат к царству тьмы.

Демоны играют важную роль в мандеистическом гнозисе и упоминаются в большом количестве канонических текстов, а так же в обоих частяхГинзы(сидры "Рабба"), в Коластеи мандеистической "Книге Иоанна"(Drashe de malke). В последней все женские демоны объединены под словом «лилит». Все вместе, они представляют собой бесчисленное множество сущностей: духов пустыни (сахариев), демонов (див и шидий), злодеев (хмуртов), духов амулетов, храмовых духов, идолов, вампиров, лесных демонов, в общем, всех тех, кто населяет царство Тьмы.Всеми ними правитКин; ужасная Богиня-Мать, породившая темноту. У неё есть муж –Анатани дети, среди которых есть дочьРуха, которая правит всеми ними, сама, либо вместе со своей матерью. Сына Кин зовут Гаф, он брат и муж Рухи. У неё есть ещё одна дочь по-имени Лилит-Зариэль, более известная как Захрэль или Захриль. Она управляет семью планетарными духами и двенадцатью знаками Зодиака в этом царстве тьмы вместе со своим любовником Рухой, сыном Ура.

В арамейских заклинаниях Лилит называли по разному. Каждое её имя передавало определённые черты её характера. Напрмер,Лилит-Таклат^1 убивала мальчиков и девочек; в тексте она названа внучкой Лилит-Зарнай². Лилит-Хабфас^3 считалась "поедательницей детей" и также являлась внучкой Зарнай. Её можно встретить в арамейских текстах, посвящённых экзорцизму. Наиболее полный список имён Лилит был составлен Джузеппе Фурлани^4.

В мандеистической Книге Иоанна упоминается Лилит Азат^5, которая вместе со своей свитой живёт в Синиосе, то есть, в королевском дворце в Риме, аЛилит-Илат^6обитает по берегам реки Улы.

Прежде всего, мы должны упомянуть Лилит-Зариэль, дочь Кин, сестру Гафа и Рухи. Уже сам факт того, что её называли "Великая Зариэль" (Zahril rabbatia) указывает на её привилегированное положение.

1. J.A. Montgomery: ARIT, p. 168 (тарелка 11) & p. 193 (тарелка 18)

2. A. Марморштейн опубликовал перевод Мидраша, в котором Лилит-Зарнай упоминается под именем Дебир, Jerusalem, 1923, as did L. Ginz-berg in Ha'goren, Berlin, 1923

3. C.H. Gordon: "An Aramaic Exorcism" inАО, Prague, 1934, Vol. VI, p. 467

4. G. Furlani: "II Nomine dei Classi dei Demoni presso i Mandei" in RANL, Rome, 1954, Vol. IX, p. 407f

5. M. Lidzbarski: Jb, p. 13, note 3

6. M. Lidzbarski: Jb, p. 152

7. M. Lidzbarski: GR, p. 160

Не смотря на сходство её имени с еврейским ангелом знаний - Захрилом^1, мне кажется, связь между ними отсутствует.

Чтобы понять некоторые особенности фигуры Лилит, нам необходимо ознакомиться с основными идеями мандеистического гнозиса.

Религиозным идеалом Мандеизма являетсяКушта. Этот термин имеет множество значений, но чаще всего его переводят как "правда", честность, искренность, непорочность". Приверженец Мандеизма должен постоянно помнить о Куште, поскольку "для мандеиста это воплощение идеалов религии, права и правды по отношению ко всем высшим существам, в том числе и друг к другу"3

Понятие Кушты играет важнейшую роль в обрядах Мандеизма. Выражение "дай Кушту" означает ритуальное рукопожатие, которое сродни ритуальному лобзанию объединяет братьев и сестёр в Куште, независимо от обстоятельств.

Но Кушта - это не только понятие. Куштой называют Богиню, которая персонифицирует собой фигуру спасительницы-Утрасы, дарующей свет. Она соответствуетАшии Яснасе в Авесте. Аша, как и Кушта, является воплощением правды.

l.M. Lidzbarski:Jb, p. 11

2.W. Brandt:Die mandaische Religion, ihre Entwicklung und geschicht-licheBedeutung.Utrecht, 1899, p. Ill

3.M. Lidzbarskr.Jb, p. XVII

4.E.S. Drower:The Canonical Pmyerbook of the Mandaeans.Leiden,

1959, p. 2, note 1

5.K. Rudolph:Die Mandaer.Gottingen, 1961, Vol. II, p. 140

Подобно тому как в Зороастризме верующий может обратиться с вопросом к всевышнему Богу-Создателю Ахура-Мазде, в Мандеизме обращаются к "возлюбленной Куште".1

Кушта соединяет в Себе ещё более старших Творцов Света:Птахиландаи Его СынаЙокашара, от которых, согласно учению, к Ней снизойдёт откровение о спасении и Она передаст его верующему.

Кушта выполняет роль посредника, так как стоит "во вратах миров", то есть, на пороге двух царств. Она своего рода Премудрость Божья, выражаясь психологическим языком: анима образе Софии.

Вот один из вопросов для Кушты^2:

"Ответь мне, в чьей утробе будет зачат мой ребёнок? Если в утробе матери, то я смогу опознать его по запаху? Кто из лилит пробралась в постель моей беременной жены?"3

На этот вопрос даёт ответ Демиург Птахил:

"Ребёнок будет зачат, если семя от чресел отца будет вложено в матку матери. Потом ребёнок будет развиваться в материнской утробе, будет ощущаться запах жизни. В постель твоей беременной жены проникла Лилит-Зариэль."4

Следует отметить, что в тексте разделяются понятия "будет зачат" и "будет развиваться".

Зачатие предполагает собой непосредственное участие отца, в то время как дальнейшее развитие ребёнка - удел матери.

1. K. Rudolph:he. at.,p. 143

2. M. Lidzbarski: Jb, p. 8 & 10

3. E.S. Drower: Mil, Oxford, 1937, p. 57, note 7 Он переводит это как: "рядом с кроватью беременной женщины"

4. M. Lidzbarski: Jb, p. 10

Можно было бы предположить, что Лилит-Зариэль ждёт рождения ребёнка, что украсть и убить его. Однако, это вовсе не так. Чтобы понять её характер, нам необходимо ознакомиться с мандеистическим мифом о "Сошествии Хибиль-Зивы в ад".

Как и большинство гностических и дуалистических традиций, Мандеизм основан на идее искупления. Согласно мандеистическому учению, существует верхний мир, мир света и духа, называемыйплерома, и так называемый нижний мир, царство тьмы, который противопоставляется верхнему. Когда существа, живущие в верхнем мире узнали, что в тёмном мире должен родиться правитель, который развяжет войну против верхнего мира, они решили предотвратить это во что бы то ни стало и направили своего посланника, чтобы он спустился из верхнего в нижний мир и первым начал борьбу против князей тёмного царства.

Посланник царства Света может появляться в различных обликах, у него много разных имён. Иногда Его называют "Мага де Раббута", что значит "Господь Великий"; зачастую Он встречается в тексте как "Малка Рома де Нехора", то есть "Слава Царя Света".

Посланник царства Света - это Сам Манда де Хайе, а его сын Хибил-Зива именуется как "Сияющий Авель".

Хибил-Зивапредворяет его путь в царство тьмы. По просьбе одной из своих дочерей Он просит разрешения у Анатана и Кин взять одну из Их дочерей себе в жёны. Они соглашаются и выдают за него свою младшую дочь Лилит-Зариэль. Хибил-Зива надеется воспользоваться этим браком, чтобы приоткрыть тайны царства тьмы. Ему удаётся похитить оттуда три предмета: волшебное зеркало, корону и волшебную жемчужину.

После их женитьбы Лилит-Зариэль и пропажи волшебных атрибутов, Хибил-Зива выводит свою жену из подземного мира в царство Света. У них рождается сын - демиург Птахил, который наделён качествами обоих царств.1

Однако, Лилит-Зариэль сильно изменилась, с тех пор как попала в плерому.

В своей работе по исследованию Мандеизма в Ираке и ИранеДроуэрподчёркивает, что в этом мифе Лилит не представлена как демон, который похищает детей. Напротив, она - дух, который помогает беременной женщине в период до- и после родов.2

По всей видимости, такое преобразование Лилит в ангела-хранителя матери и ребёнка связано с её подъёмом в царство Света, в верхний мир. Впоследствии мы вернёмся к этому мотиву и рассмотрим его психологические аспекты.

Что касается всех остальных демонов, то в Мандеизме они рассматриваются как опасные и способные причинить вред. Вот так, например, звучит магическая формула для изгнания Хибиль-Зивы:

"Будьте же скованы и связаны, властелины ночи! Пусть ваши тела будут закованы надёжными цепями, которыми кузнецы сковывают чудовищ. Будьте же скованы своим собственным колдовством и чарами. Пусть вместе с вами будут скованы ваши жёны лилит и саламандры - те уродливые существа, которые одним своим видом вызывают всеобщее отвращение.3

Другая цитата из Гинзы содержит недвусмысленный выпад в адрес аскетического Христианства:

1. E.S. Drower: Mil, p. 271

2. E.S. Drower: Mil, p. 46f

3. M. Lidzbarski: GR, p. 154

"Они (христиане) покидают свои дома и становятся монахами и монахинями. Они пренебрегают своим семенем, как мужчины, так и женщины. Они отрицают мир, своё семя и своих потомков. Они усердно постятся и заковывают себя в цепи (?). Они держат еду и питьё подальше от своих ртов и облачаются в белые одежды во время поста. Тогда-то к ним и приходят лилит. Они забирают у монахов сперму и беременеют от них. Лилит рожают от них демонов и лесных духов, которые, затем, нападают на человеческих детей."1

В мандеистическом гнозисе Лилит известна более чем любой другой дух, благодаря многочисленным упоминаниям в текстах заклинаний.

В одной из молитв Коласты говориться: "Уйдите прочь от меня, Н.Н., и от тех душ, кто крестился в водах Иордана. Прочь от страха и злых промыслов демонов и лилит.2"

Большинство магических текстов было обнаружено в городе Киш неподалёку от Ефрата. Другие письменные источники были найдены в Ниппуре. Также как и магические тарелки с заклинаниями на арамейском языке, эти находки, судя по всему, принадлежат кVIилиVIIвеку. Впервые они были опубликованыД. Драйвером, Э.Т. Дроуер, К.Х. Гордоном, Марком Лидзбарски, Д.А. Монтгомери и Генри Погноном.

Позднее, Эдвин М. Ямаучи собрал эти тексты во едино и переиздал их.3

В одном магическом тексте из Ирана говориться: "Связана околдованная Лилит, которая причиняла неприятности дому Зако. Закована околдованная Лилит с железным кольцом вокруг головы и металлическим кляпом во рту. Закована околдованная Лилит, которая проникала в дом Зако, накрепко, железным ошейником и кандалами на руках и ногах."1

Кроме того, на некоторых тарелках можно найти изображение Лилит в кандалах с вытянутыми вперёд руками. В другом тексте говориться:

"Скована Лилит свинцовыми цепями. Демоны околдованы и скованы, скована и сама Лилит, которая вызывает ненавистные мечтания, галлюцинации, видения и самообман."

В похожем тексте к Лилит обращаются для того, чтобы она ушла прочь, вместе с другими демонами.

"Я заклинаю вас, тебя, Лилит-Халдас, тебя Лилит-Таклат, внучку Лилит-Зарнай, которые обитают на пороге дома Хормиза, сына Махлапты и Ахаты, дочери Даде, которая похищает и убивает околдованных мальчиков и девочек... О Лилит-Халдас, сгинь, исчезни, смойся из этого дома, с его порога, с его территории, с кровати и с подушки Хормиза. И не являйся ему ни в снах, ни в дневных видениях."3

Некоторые заклинания были направлены на защиту беременной женщины.

"Здоровья и защиты для П. его тело и его души, который находится в утробе Бардесы, чья мать - дочь Даде. Да будут чародейки закованы в железные оковы и обмотаны свинцовыми цепями."4

В одном из мандеистических текстов появляется мотив, который играет важную роль в еврейской и арабской литературе, а именно Лилит, как разрушительница брачных отношений.

"Я отворожу мужа от его жены; с помощью моих чар я уведу его и сделаю ему кое-что злое... Я убью его со всей своей страстью, и она (его жена) родит сирот."1

В этой связи, мы должны обратиться к коптским гностическим текстам библиотеки Наг Хаммади, тем более, что они неоднократно встречаются в работахКиспефа.

Во всех трёх версиях Апокрифа от Иоанна, записанного на II,III и IV кодексе Апокрифа от Иоанна³, а также в послании святого Иринея Лионского^4 упоминается о так называемом Барбело-гнозисе и неком демоне по имениЭлелет, которая может быть идентична Лилит. Более подробно об этой фигуре сказано в "Житии Архонтов" - гностической работе, заимствованной из Кодекса II. В ней Норея, дочь Евы, просит Элелет помочь ей, так как она попала под власть Архонтов. Элелет - это "великий ангел, воплощение мудрости, который стоит перед престолом Святого Духа". Норея посылает его для того, чтобы он освободил её от "рук беззаконных", то есть, архонтов и заодно рассказал ей о "корнях" (имеется ввиду правда о происхождении человечества).

В этих источниках Элелет предстаёт как дружелюбное существо, светоносная ипостась божества от мира Света, София, своего рода. Однако, я не разделяю гипотезу, согласно которой Лилит отождествляется с Элелет, потому что Элелет не достаёт типичных для Лилит качеств. Мне кажется, что кроме сходства их имён, между этими двумя фигурами нет ничего общего.

И напоследок, мы должны упомянуть о том, чтоГордон, который утверждает, что расшифровал Линейное письмо Аиз Кносса, относящийся к минойской эпохеи приняв его за семитский текст, прочитал слово "la-le" как Лилит. Предложенная им гипотеза была отклонена почти всеми специалистами в области апокрифов. Так что, вопрос о том, что в этом тексте значит слово "la-le" остаётся открытым.

Глава 6

Лилит в апокрифах

а) Завет Соломона: Обизу

Предположительно между третьим и четвёртым веком нашей эры

Первое упоминание о Завете Соломона^2 относится к III или IV веку нашей эры^1. Этот апокриф был написан на греческом языке и представлял собой отредактированный христианами перевод еврейского текста на греческий язык. Такой точки зрения придерживается большинство исследователей, в том числе и Фред. К. Конибер. Согласно Шолему, этот апокриф относится к иудео-эллинистическому периоду.

В Завете Соломона говориться о том, как архангел Михаил даровал царю Соломону волшебное кольцо, которое защищает от всех демонов. Тогда Соломон спросил демонов, каждого по его имени, кому из ангелов, или иных существ он поклоняется и у кого находится в подчинении.1

Однако Лилит не упомянута в этой работе впрямую, по имени. Возможно, существо, названное в тексте "Обизу" и есть та самая Лилит, или по крайней мере связана с ней. В тексте Завета Соломона про Обизу сказано:

"И я, Соломон, делал то, что она обязала меня делать, следуя мудрости своей, чтобы услышать о её делах, понять их и явить людям. И я сел и спросил демона: "Кто ты?" И она сказала: "Среди людей я ношу имя Обизу, и ночью я не сплю, но хожу по миру и вхожу в королевские палаты, мою свои руки и сажусь на трон. В представленный час я занимаю своё место, и если мне удаётся, я удушаю ребёнка. Если сие мне не удаётся, я ищу другое место, поскольку я не могу пропустить ни одной ночи, не исполнив задуманное.

Я - жестокий дух с мириадами имён и множеством форм. Я хожу здесь и там... Но и сейчас, хотя ты запечатал меня в круг с именем бога, ты не можешь ничего сделать. Я не остановлюсь перед границей и ты не сможешь приказывать мне. Поскольку у меня нет иных целей, чем убийство детей, причинения вреда их ушам и глазам; запечатывания их ртов и лишения их разума и причинения боли их телам.

Когда я, Соломон, слышал это, я дивился её внешности, поскольку всё её тело было во тьме. Но её взгляд был ярок и радостен, и её волосы были дико растрёпаны, подобно драконьим, и все её конечности были невидимы. И её голос был очень чистым, и он проникал в меня. И я лукаво сказал ей: "Скажи мне, какой ангел противостоит тебе, о Злой Дух?" И она ответила мне "Ангел по имени Афарот, которой также носит имя Рафаэль, противостоит мне сейчас и в течении всего времени. Его имя, если оно известно человеку, и написано на листе бумаги, лишит меня способности навредить рожающей женщине."2

1. J. PetroffiJE, Jerusalem 1971, Vol. XV, cf. Test, of Solomon

2. C.C. McCown:loc. at,p. 43ff

Комментарий:

Из контекста следует, что в данном случае речь идёт о духе, очень похожем на Лилит. Похоже, само имя "Обизу", говорит об этом, но мы пока не можем с полной уверенностью сказать, что оно значит. На более поздних греко-византийских амулетах демона, похищающего детей, называли "Биза", или "Абозо", что, согласно Шмидту, означает "кровопийца". Одним из тайных имён этого демона было "Гиллоу" (на иврите: Гилу),2что помимо всего прочего является мистическим именем Лилит.3Более того, в каббалистической литературе Обизу^4- одно из тайных имён Лилит.

Этот рассказ подан нам в форме сказки. Чтобы демон не пришёл и не занял место, необходимо заблаговременно провести ритуал. Только в таком случае Обизу может поведать о своём имени царю, и таким образом показать своё истинное лицо. Герой этого рассказа - царь Соломон, который слыл как в еврейской, так и в арабской литературе господином всех демонов и духов. Об этом есть упоминание у Иосифа Флавия^5, который отзывался о царе Соломоне, как о составителе колдовских заклинаний, предназначенных для защиты от демонов.

Упоминание о встрече Соломона с Лилит присутствует в недавно обнаруженных арамейских текстах, а также в каббалистической литературе. Там же есть притча о двух блудницах, которые не могли решить кому принадлежит ребёнок и устроили спор перед Соломоном. На самом деле, этими двумя блудницами были демоны Лилит и Наама, причём последняя очень часто ассоциируется с Лилит. Саму же Лилит, по утверждениюШолема, часто отождествляли сЦарицей Савской.

1. B. Schmidt:loc. at.,p. 139ff

2. H.A. Winkler:Salomo und die Karina. Eine orientalische Legende von der Bezwingung einer Rindbettdamonin durch einen heiligen Helden.Stuttgart, 1931, p. 110

3. G. Scholem: "Lilith u malkat sheva" in:Peraqim chadashim me'injeney Ashmedai ve' Lilith.TZ, Jerusalem, 1947/48, Vol. XIX, p. 71

4. The Greek theta has been lost in the Hebrew texts

5. Fl. j25ephus: Antiquit. VIII 11,5

В Завете Соломона Лилит предстаёт перед нами в образе кровожадной Обизу, поскольку её роль как соблазнительницы мужчин полностью опущена. Здесь она только и делает, что душит детей. Однако, она делает это отнюдь не по

собственной инициативе, а потому, что была создана исключительно для этого.

Сегодня этот мотив широко распространён в сказках и мифах, а именно: герой, узнав тайное имя бога или демона, главный герой обеспечивает себе защиту от разрушительных сил. Упомянутый в нашем тексте ангел Афароф - это никто иной как архангел Рафаэль, что имя означает "Бог исцелит". Здесь имеет место архаичное представление о том, что любое имя любого существа, неважно: бога, демона, или человека, а также их изображения является частью его самого, его души и тела. В Греции такое знание называли "Logoi Hekatikoi" потому что оно помогало людям защититься от опасных проделок богини Гекаты. В древнем Египте большое внимание уделяли правильному написанию имён богов для того, чтобы использовать их в Судный День. Вера в то, что зная имя демона, можно было подчинять его своей власти и управлять им, решительно осуждалась отцом церкви Порфирием. Напротив, в текстах на египетских амулетах говориться о том, что тайное имя помогало заклинателю заинтересовать демона, чтобы он помог ему:

"Пошли мне милость свою, ибо я произнёс твоё тайное имя (krypton onoma)"1

1. G. Scholem: "Lilith u malkat sheva" inPeraqim chadashim me'injeney Ashmedai ve'Lilith.TZ, Jerusalem 1947/48, Vol. XIX, p. 165ff

Для сравнения, на коптском амулете есть надпись:

"Я умоляю тебя именем великого херувима огня, чьё имя никто не знает, я умоляю тебя великим именем Бога, которое никому не известно."2

Таким образом, произнося тайное имя Обизу, царь Соломон подчинял её своей власти, но в то же время, она открывала ему имя ангела, которому сама повинуется. В результате царю удавалось не только призвать ангела, но и заставить дьявола оставить жертву в покое.

б) Алфавит Бен-Сиры

Далее обратим внимание на апокриф, который был написан позднее, арамейских заклинаний и гностических текстов. Речь пойдёт о Мидраше, поскольку в нём Лилит представлена принципиально в ином свете. Об этом можно судить по следующей цитате:3

Царского сынаНавуходоносора^4внезапно охватил тяжёлый недуг. И сказал царь ему (Бен Сире): Вылечи моего сына. Если он не выздоровеет, я отрублю тебе голову. Не долго думая, Бен Сира изготовил амулет чистоты и нарисовал на них ангелов, ответственных за здоровье, с руками и ногами и написал их имена. Когда Навуходоносор увидел амулет, он спросил его (Бен Сиру): Кто это? И он ответил: Это ангелы, ответственные за выздоровление, их имена: Сеной, Сансеной и Семанглоф.

1. C. Bonner:Studies in Magical Amulets chiefly Graeco-Egyptian.Ann Arbor, 1950, p. 23

2. J. Drescher: "A Coptic Amulet" inCoptic Studiesin honor of W.E. Crum. Boston, 1950, p. 269

3. Alphabeta de'ben Sira: ed. M. Steinschneider fol. 23a f, Berlin, 1858

4. My brackets and emphasis

Тогда Всемогущий, да славится Имя Его! Он создал первого человека, который был одинок, до тех пор пока Он не сказал^1 "Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему. И Он вылепил для человека из земли женщину, такую же как и он (Адам) и назвал её Лилит. Но вскоре они поссорились друг с другом. Она сказала: я не лягу под тебя; он же ответил: я не буду ложиться на тебя, поскольку ты предназначена для того, чтобы я лег сверху. Тогда она сказала ему: мы обаравны, ибо созданы из земли. Но они не слышали друг друга. Тогда Лилит произнесла известное имя Бога и взмыла в воздух. Адам стоял и молился пред своим Создателем, молвя: Бог Мира! Женщина, которую ты дал мне, ушла от меня. Услышав это, Всемогущий немедленно послал за ней трёх ангелов, чтобы вернуть её. Всемогущий, да славится Имя Его, сказал ему (Адаму): Если она решит возвратиться - это хорошо, в противном случае каждый день будет умирать по сотне её детей. Они (ангелы) настигли её над серединой моря, где в неистовых водах однажды будут утоплены египтяне. Они передали ей слова Бога. Но она наотрез отказалась возвращаться. Тогда они ответили ей: Мы должны утопить тебя море. В ответ она сказала: Оставьте меня! Я не была создана ни для чего другого, кроме как для того, чтобы причинять вред детям, на восьмой день (после рождения) мальчикам, и на двадцатый - девочкам. Когда они услышали это от неё, то стали давить на неё ещё больше. Она же сказала: клянусь именем Бога живого, что когда я увижу своё имя на амулете, то не буду иметь власти на этим ребёнком. И она согласилась с тем, чтобы каждый день сотня её детей умирала.

Потому-то мы и пишем её имя на амулетах для маленьких детей. И когда она (Лилит) видит эту надпись, то вспоминает своё обещание и оставляет ребёнка в покое."

1. Бытие (2:18)

О переводе:

Текст Бен Сиры послужил почвой для разнообразных психологических гипотез и спекуляций. В связи с этим, я считаю необходимым рассмотреть наиболее интересные цитаты с точки зрения языка и смыслового содержания.

Прежде всего следует сказать, что этот текст написан на средневековом иврите, поэтому, в отличие от классического еврейского языка Библии, он менее точный. Так как Бен Сира писал амулет "в чистоте", мы можем предположить, что его намерения были всецело благородными и что он не прибегал к магическим практикам, что само по себе необычно, так как любой амулет изготавливается с магическими целями. Иудеи и мусульмане, например, изготавливают такие амулеты до сих пор.

Слово, которое я перевёл как "ссориться" в нашем тексте звучит как מתגרים "mit'garin". Его окончание заимствовано из арамейского языка. Этот глагол используется в качестве рефлексивной формы (hitpael) наречия "просто" קל (qal) при частном случае спряжения глагола גרה g-r-h. Авраам ибн Шошан^1 и Егуда Гразовски^2 переводят его как "бороться друг с другом", а также "обоюдно затевать драку". Данная интерпретация соответствует контексту цитаты.

Перевод словосочетания שם המפרש "shem ha'mephorash" более труден. В иврите שם "шем" это имя собственное. Глагол me'phorash образован от корня p-r-sh פרש, по-сути, это частная форма глагола (li'phrosh). С другой стороны, его спряжение (pi'el) достаточно широко известно. Оно переводится как "объяснять", "толковать", "интерпретировать". Таким образом, образованное от него существительное פרוש "perush" означает "толкование". В нашем тексте использована пассивная форма глагола "pu'al", таким образом, слово מפרש "me'phorash" следует переводить как "общепризнанный". Все другие варианты перевода, такие как: тайный, превосходный, особенный, труднопроизносимый, или ясный не способны передать истинного значения данного слова, поэтому они должны быть отклонены. Кроме того, перевод словосочетания "shem ha'mephorash" как "общепризнанное имя" подтверждается историей о встрече Моисея с Неопалимой Купиной.1

На вопрос Моисея: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий -אהיה אשר אהיה "Ehjeh asher ehjeh" [Исход 3:14], что дословно значит: "Я есть, что Я есть". В действительности, в этих словах было зашифровано имя יהוה. Всякий раз, когда на иврите произносится "shem ha'mephorash", мы возвращаемся к божественному имени יהוה, а вовсе не к אל,אלהים (Элохим), שדי (Шаддай), или צבאות (Саваоф).2 В библейские времена не боялись произносить это имя. Например, пророк Осия^3 произнёс слово יהוה, когда по указанию Бога брал себе в жёны блудницу, или Иеремия^4, к которому пришло слово יהוה во дни Осии"4.Такие пророки как Амос и Иона также использовали эту формулу.

l.Исход. (3:14)

2. A. Kristianpoller: "Gottesnamen in Talmud und Midrasch" in JL, Vol. II

3.Осия. (1:1)

4.Иеремия. (1:2)

Запрет на произнесение имени Господа всуе возник значительно позже, после чего имя יהוהразрешалось произносить первосвященнику только один раз в год в праздник Судного Дня во время вхождения в Святое Святых. Этель В.Фогельзанг^1 утверждает, что имя יהוה-это "невыразимое имя Бога, тетраграмматон, вкотором заключены мужской иженский аспекты Бога". Она выдвигает подобные идеи, опираясь на этимологию слова Элохим, утверждая что: "В имени Бога אלהין (Элохин) заключено как мужскоеאל "Эль", так и женское ין "Ин"; поэтому Бог по определению андрогинистичен."2

Что ж, её явно начальное знание иврита помогло ей найти в тексте то, что она заранее хотела в нём найти. Имя יהוה имеет ярко выраженную мужскую божественную природу, которое изначально обозначало патриархального Бога для божьего племени и для скитающихся в пустыне, Его называли "Бог Отцов", затем Он трансформировался в национального Бога, "Бога Израиля", который, впоследствии, стал универсальным.

Поэтому в имени יהוה нет и не может быть никакого женского элемента. То же самое верно и для имени "Элохим", потому что оно оканчивается на "им", а не "ира", т.е. "Элохира". Окончание "им" относится к мужскому роду во множественном числе. Вполне возможно, что первоначально слово "Элохим" действительно передавало множественое число. Но к тому времени, когда Элохист уже начал писать свою работу, это слово уже приобрело единственное число, поскольку в Книге Бытия говориться: "В начале сотворил Бог небо и землю." Быт. (1:1). "Сотворил", а не "сотворили". Если бы в тексте имелось ввиду множественное число, то это звучало бы אלהים  ברים "Elohim barim" (мн.ч), а неאלהים ברא "Elohimbara" (ед.ч).1 Таким образом, абсурдно было бы говорить о каком бы то ни было гермафродитизме в имени Бога. Только спустя более чем две 2000 лет после Элохиста провансальские и каталонские каббалисты начали искать женскую сторону Бога. Так или иначе, это не могло быть известно автору текста Бен Сиры. О значении имён ангелов: Сеной, Сансеной и Семангалоф, которые посланы задержать Лилит известно крайне мало, впрочем, как и о других ангелах, чьи имена встречаются на амулетах. Значение таких имён как: Сандалфон, Актриэль, Сефариэль, которого часто называли Метатрон - "Господин справедливости" по прежнему остаётся туманным. На амулетах, предназначенных для защиты от Лилит, её имя часто написано после этих трёх ангельских имён.

Комментарий:

Алфавит Бен Сиры - это популярная средневековая книга апокрифического характера. Время её написания до сих пор остаётся под вопросом. Большинство экспертов считают, что она была написана ориентировочно между девятым и десятым веком. В отличие от них, Моисей Гастер^2 полагает, что эта работа была написана уже в седьмом веке, что кажется маловероятным.

1.Бытие(1: 1)

2.M. Gaster: 'Two thousand years of a charm against the child-stealing witch" inStudies and Texts in Folklore, Magic, Mediaeval Romance, Hebrew Apocrypha and Samaritan

Archaeology.New York, 1971, p. 1008ff

Но так или иначе, это было известно составителю талмудического словаря "Арух", специалисту по древним текстам Натану бен Эхиэлю в XXI веке, а так же Моисею де Лиону, который жил около XIII века, поскольку он ссылается на неё в своём фундаментальном труде - Зоаре. Надо сказать, что философ Моше де Маймон, современник Моисея де Лиона полностью отвергал эту книгу. Но не смотря на это, можно сказать, что Мидраш был популярной книгой в эпоху Средневековья.

Согласно Бернарду Хёллеру? она первоначально была составлена из двух отдельных частей, каждая из которых содержит 22 притчи, каждая из которых начинается на одну из 22 букв еврейского алфавита. Позднее, две эти части были объединены, вследствие чего возникли смысловые нестыковки. Таким образом, по одной из версий три ангела спустились к земле и затеяли разговор с Лилит. По другой версии три ангела искали Лилит и нашли её у берегов Красного моря. В обоих случаях они встречаются с ней в пустыне.

Первая часть Алфавита, написанная на арамейском языке, содержит истории, басни и афоризмы, цель которых сделать более понятными 22 притчи. Во второй части в структурированном виде содержатся сами притчи.

Книга начинается с краткого жизнеописания автора, сына пророка Иеремии, который, будучи в преклонном возрасте, учил свою дочь алфавиту.

В следующей части автор подробным образом описывает Бен Сиры во время царствования вавилонского царяНавуходоносора II, который жил около600 годадо нашей эры.В этой части содержится короткий эпизод, в котором появляется Лилит:

Не исключено, что Мидраш был написан в арабской стране, так как в его тексте встречаются слова арабского происхождения.

Существует более 50 рукописей Мидраша и множество печатных копий, которые частично противоречат друг-другу и затрудняют перевод.1

Из них наиболее авторитетными считаются:

1)Codex Leydened. M. Steinschneider. Berlin, 1858, fol.

23a f

2) MS Leyden, contains part of the Leyden Codex but is

otherwise rather more detailed

3) ed. I. Levi. Paris, 1894, REJ, Vol. XXIX & XXX

4) ed. D.S. Lowinger & D.Z. Friedmann inFestschrift for L. Blau.Budapest, 1926, contains a continuation of the Leyden Codex

5) ed. M. Habermann in TZ, Jerusalem, 1958, Vol.XXVII

В прежние времена наиболее достоверным считался Лейденский Кодекс, поэтому в своём переводе я отталкивался прежде всего от него. Что же касается его содержания, то здесь встречается много общего с древнегерманскими источниками.

Изучая проблематику текста,Гастерпредставил английский и немецкий переводы Мидраша, однако они оказались настолько небрежными и расходящимися друг с другом по смыслу, что в результате он решил отказаться от их использования в своём исследовании и стал следовать оригинальному еврейскому тексту.

1.Y. Dan: "Alphabeta de'ben Sira" in EJ, Jerusalem, 1972, Vol. VII, p. 547ff

2. M. Gaster: foe.at.,p. 1032ff

3. M. Gaster:he. tit.,p. 1252ff

The commentary follows in the chapter "Lilith and Adam: The Power Struggle," page 177.

в) Книга Разиэля

Согласно легенде, в Книге Разиэля сокрыты тайны всех времён. Она была дарована Адаму ангелом по имени Разиэль на третий день после изгнания из рая. Иногда её называют "книгой первого человека". Так гласит легенда, а в действительности, это небольшой апокриф, толщиной в несколько страниц, который является частью большой антологии. Некоторые исследователи, такие как Леопольд Занз^1иЭлеазар фон Вормс ошибочно приписывают его авторство одному из так называемых "благочестивых людей Германии". Антология, к которой принадлежит данная работа, содержит различные космологические, астрологические, мистические и магические тексты, а также другие фрагменты текстов, принадлежащие к разным эпохам. Например: в этой книге содержится первая часть работы, под названием "Ссоде Резайя", авторство которой в действительности принадлежит Элиазару фон Вормсу, есть часть "Сефер Харазим" (книги магических тайн), которая, вероятно, относится к талмудическим временам, в добавок к этому в ней есть отрывки из работ двух испанских каббалистов:Авраама Абулафты и Иосифа Гикатилы, а также несколько цитат, принадлежащих иудейскому мистику Исааку Лурии. Впервые эта книга была опубликована в 1701 году и к настоящему времени неоднократно переиздавалась. В народе верили, что те, кто имеют дома эту книгу, защищены от пожаров и других форс-мажорных обстоятельств.2

1. L. Zunz:Die gottesdienstlichen Vortrage der Juden.Berlin, 1832, p. 168, note a

2. Y. Dan: JE. Jerusalem, 1971, Vol. 13, cf. Book of Raziel

В Книге Разиэля содержится заклинание против Лилит:1

"Я заклинаю тебя,первая Ева, именем Того, Кто создал тебя и именами трёх ангелов, которых Господь послал за тобой и которые настигли тебя у островов в море. Поклянись им, что всякий раз, когда ты увидишь их имена, ни ты, ни твой хозяин не причините зла этой женщине и ребёнку, которого она родила; ни ты сама, ни твой хозяин, ни ваши слуги, ни днём, ни ночью, ни во время еды или питья, ни их сердцу, ни 208 их членам, ни 365 их кровеносным сосудам. Я заклинаю тебя, твоего хозяина и твоих слуг силой имён ангелов и печатей."

Комментарий:

Данный текст тесно связан с предыдущим. Если гипотеза Гастера^2, о том, что книга была составлена в десятом веке из значительно более древнего материала подтвердится, то вполне возможно, что автор Книги Разиэля и автор Алфавита Бен Сиры пользовались одним и тем же источником, независимо друг от друга, хотя эта версия оспаривается некоторыми исследователями. Однако, учитывая трудность в определении точного времени написания этих работ, нельзя исключать версию о том, что один из авторов знал о существовании другого и опирался на содержание его книги, но так или иначе, этот вопрос по сей день остаётся открытым.

В тексте книги Разиэля Лилит названа "первой Евой" и предстаёт исключительно в образе ужасной матери. Тем не менее, в еврейском мистицизме она впервые появляется в образе соблазнительной анимы.

1. Sefer Raziel: ed. Amsterdam, 1701, p. 43В

2. M. Gaster;loc. tit.,p. 1008ff

Глава 7.

Лилит в легендах и фольклоре

За столетия своего развития образ Лилит прочно укоренился в фольклоре различных регионов мира. Он периодически возникал в рассказах и легендах, которые, перед тем как были записаны, на протяжении длительного времени передавались в устной форме. Мы попытаемся, насколько это возможно, проследить историю возникновения легенд о Лилит. Самыми древними из них являются еврейские греко-византийские легенды, которые были широко распространены наряду с коптскими, эфиопскими, армянскими и сирийскими. В последствие, они обрастали местным колоритом. Существует гипотеза, согласно которой легенды о Лилит были первоначально распространены среди южных славян, в частности в русском фольклоре, а так же у греков, и только потом перекочевали на Запад. Однако было бы неразумно считать, что этот мотив получил столь широкое распространение исключительно благодаря миграции. Такие легенды можно встретить практически повсюду, их манера изложения настолько проста и незамысловата, что наталкивает на мысль о том, в данном случае мы имеем дело с архетипическим мотивом, который утвердился в результате миграции.

Эти легенды представляют собой приукрашенные рассказы, в которых женщина-демон, похищающая и убивающая детей, встречается с неким святым, или кем-то другим, кто побеждает её, разгадав её тайное имя. При его произнесении демоница становится безвредной для окружающих и тут же покидает его.

В еврейской легенде в качестве святого представлен пророк Илия. Должно быть, это очень древняя легенда, поскольку, как уже упоминалось, она была известна гностикам-барбелитам ещё в четвёртом веке до н. э., и не исключено, что она была заимствована из ещё более древних еврейских источников.1 В дальнейшем эта легенда развивалась, пока в XVII веке её текст не был зафиксирован на амулете. Монтгомери^2 ошибочно предполагал, что на этой тарелке-амулете были использованы фрагменты текста с амулета, найденного в Ниппуре, но на самом деле, перед это был оригинальный текст. На тарелке было написано: "Однажды во время прогулки пророк Илия встретил Лилит и её хозяина. Он сказал ей: "О злодейка Лилит, куда идёшь ты вместе со своим нечестивым хозяином?" Она ответила: "Мой господин Илия, я направляюсь к женщине, которая недавно родила ребёнка, чтобы навести на неё смертельный сон, забрать у неё её чадо, выпить его кровь, содрать с него плоть и высосать содержимое его костей (по другой версии: проглотить его плоть). Илия ответил ей: я запрещаю тебе делать это, а ежели ослушаешься, то по воле Божьей превратишься в безмолвный камень. На что Лилит промолвила: Мой господин, ради Бога, сжалься надо мной, чтобы я могла улететь. Клянусь именем Бога, что не трону ни мать, ни его ребёнка. Всякий раз, когда я услышу или увижу моё имя, я сразу же исчезну. Так и быть, я назову тебе мои (тайные) имена. Всякий раз, когда ты будешь произносить их, ни я, ни мой хозяин не сможем пробраться в дом роженицы и мучить её. Клянусь тебе показать мои имена так, чтобы ты мог записать их и развесить в комнате, где лежит новорожденный ребёнок... Кто знает мои тайные имена и напишет их, тот пусть будет уверен, что я не приближусь к младенцу. Посему, вешайте такой амулет в комнате роженицы."3

l. Cf. p. 104.

2. Cf. p. 104.

3. M. Gaster:loc. at,p. 1025. The legend cited by Montgomery

Вскоре Лилит открывает пророку все свои тайные имена. Одно из них -Абизо. Вероятно это имя соответствует Абизоу, Бизе, которые, в свою очередь, связаны с Обизу^1. Другое имя, о котором поведала Лилит - этоАило; оно соответствует "Алу" в вавилонских магических текстах.2

В более ранней версии этой легенды Илия отвечает Лилит:

"Я околдую тебя и твоего хозяина именемיהוה- Бога Израиля, Авраама, Исаака и Иакова, именем божественной Шехины, именем десяти Серафимов, Офанимов и божественных животных, чьими именами вы дорожите; ты и твой хозяин не причините вреда этой женщине..."

Затем Илия произносит магическую формулу, заимствованную из церемонии инвокации:

"Санвай.Сансанвай. Семанглоф. Адам и Ева. Прогоните Лилит!"

Предположительно, эти слова навеяны похожими легендами, в которых Лилит запрещают приближаться к роженицам и она улетает прочь.

У этой легенды есть множество вариаций.Гастеру^3, удалось собрать их вместе и выявить разницу в стилях повествования. Ещё в 1645 годуЛео Аллатиус опубликовал две греко-византийские версии этой легенды.4Как и во всех греко-византийских текстах, демоницу, похитившую ребёнка, называют Гелло или Гилло^5, в еврейских легендах она соответствует Гилу. Гилло постоянно ищет христианских младенцев, чтобы похитить их и убить. Во время очередной своей вылазки она встречает на своём пути святых Сисиния и Синодора.

1-Cf.p. 117

2. Cf. p. 38

3. M. Gaster:loc. at,p. 1005ff

4. M. Gaster:loc at.,p. 1018ff 5- Cf. p. 41

Она прекрасно понимает, что украла семерых детей Мелитены, сестры этих святых. И братья будут беспощадно избивать Гилло, пока она не назовёт своё тайное имя.

"Оставьте меня, святые; умоляю, не бейте меня больше! Я поведаю вам, что нужно сделать, чтобы я больше никогда не проникла в дома (христиан) и не приближалась к ним ближе чем на 75 миль... Тот, кто узнает и напишет 12 моих тайных имён и ещё одно моё имя, тот защитит жену, детей и свой дом и будет истинным рабом Божьим. Я буду обходить его жилище за 75 миль. Моё первое имя -Гилло, второе -Моррха, третье -Биза... ещё одно -Стрига."1

Как только святые узнали эти тайные имена, Гило вернула им украденных детей Мелитины и улетела восвояси.

Святые Сисиний и Синодор в Алфавите Бен Сиры соответствуют ангелам Санваю и Сансанваю. Зачастую, в этой христианской легенде вместо них фигурирует святой Сисой.

Сирийские инвокации, отредактированные Голлано? относятся к магическим заклинаниям Мар Абд-Ишо. В них в качестве святого упоминается монах-отшельник, посвятивший свою жизнь Богу. Когда к нему приходит демоница, он не растерявшись связывает её, чтобы выведать её тайные имена. Одно из них - Лилита, другое же –"душительница матери и ребёнка."3

Прадель приводит в пример похожую историю, которая пришла из современного греческого фольклора, основанную на более древней устной легенде об Архангеле Михаиле, который спускаясь с горы Синай встретил на пути демоницу Абизоу.

1. M. Gaster:loc. tit.,p. 1021

2. H. Gollancz:be. tit.,p. 69

3. H. Gollancz:loc. tit,p. 84

Он спросил, куда она держит путь. На что она ответила:

"Я проползаю в дома как змея, рептилия или дракон. Я приношу с собой зло. Я - причина пропажи у матери грудного молока. Я бужу детей, чтобы убить их."1

Рейтзенштерфи опубликовал легенду, во многом сходную с предыдущей. В ней демоница носит имя Баскания, Баскосина, или попросту "душительница".

Гастериздал полную версию этой легенды, заимствованную у современных румынских фермеров. Демон в ней появляется под именем Авезуха, но помимо этого у него есть и тайные имена; одно из них - Авестица. В данном случае, легенда уже практически не отличима от сказки и обладает почти всеми её признаками, но тем не менее, в ней ещё прослеживаются особенности, характерные для мифа. Параллельный текст к этому изданию редактировал Умберто Кассуто.

В связи с этим, не менее интересна сказка, придуманная испаноговорящей еврейкой из Палестины, которая была опубликована Нанауэром, процитирована Томпсоном и, позднее,Джошуа Трахтенбергом^4. В ней речь идёт о похожей на Лилит фигуре по имени Ла Бруша. Она пробирается в комнату роженицы в виде огромного чёрного кота, и похищает ребёнка. Её имя происходит от испанского "bruja"1 что по-португальски звучит как "bruxa" и соответствует провансальскому "bruesche". Так же как и "Стрига" этослово обозначает «ведьму», или «ночную сову».

1. F. Pradel:loc. tit.,p. 232. R. Reitzenstein:loc. cit.,p. 297f

2. R. Reitzenstein:loc. cit.,p. 297f

3. M. Gaster:loc. tit,p. 1008f

4. R.C. Thompson:Semitic Magic.London, 1908, p. 42, note 1 5.J. Trachtenberg:Jewish Magic and Superstition.New York, 1939,

p. 278, note 34

Комментарий:

Трудно, и подчас невозможно установить как этот миф попал в христианскую среду. Были ли греко-византийская, поздняя сирийская, эфиопская, южно-словенская и румынская версии этого мифа напрямую заимствованы из еврейского источника, или же он попал в христианскую культуру в некотором вторично переработанном виде. Однако не исключено, что легенда о Лилит зародилась на Ближнем Востоке, возможно в Вавилонии - такого мнения придерживается Гастер.2 Согласно этой версии, евреи могли заимствовать эту легенду либо у вавилонян, которые принимали иудаизм под их влиянием, либо у гностической секты манихеев; а уже от них окольными путями она проникла в Болгарию, где её взяла на вооружение секта неогностиков богомилов, и далее на Запад - к катарам и альбигойцам.

Решение этой проблемы является приоритетным для исследователей истории религии. Однако с психологической точки зрения, это может быть следствием распространённого архетипического мотива, который проявляется в культуре независимо от миграций, и принимает качества той культурной среды, в которой он возникает, приобретая, таким образом, более христианский, или же более еврейский уклон.

В румынских текстах, изданных Гастером, демон носит имя Авестица. Хьюго А. Уинклер^1 считает, что оно происходит от словенского "Vjessica", что означает "ведьма". Между тем, гипотезаГастерао том, что оно связано с Обизу из "Завета Соломона" кажется мне более состоятельной. Что касается других имён Лилит с похожим звучанием, таких как Абиза, Биза или Абузу - каждое из которых, согласно Шмидту означает "кровопийца", также свидетельствует в пользу гипотезы Гастера.

Все вместе, эти легенды формируют собой образ опасной демоницы, которую побеждает один или двое мужчин-святых, превосходящих её по силам, или же пророк, который делает её безвредной и, в итоге, изгоняет. В данном случае Лилит и похожие на неё демоны, предстают перед нами в образе пожирающей матери, аспект анимы-соблазнительницы напрочь отсутствует в большинстве рассказов. Следует отметить, что эта её черта не направлена против святого, который в духовном плане главнее её собственного духа-покровителя, она представляет опасность исключительно для матери и детей. Так, в версии, где упоминается Мелитина, двое святых заступаются за свою сестру, в версии с Авезухой Архангел Михаил появляется в качестве защитника Девы Марии и Младенца Христа. В версии, где фигурирует демон Обизу, Архангел Михаил снова защищает женщин и детей от опасности. Во всех легендах, кроме еврейских текстов, которые были отредактированы гностиками-барбелитами, он всегда показан в образе мужественного героя. Женщину, как ни странно, без борьбы предают демону. Во втором разделе мы рассмотрим психологические аспекты этого мотива.

1. B. Schmidt:loc. at.,p. 139ff

Глава 8.

Лилит в арабской литературе: Карина

Миф о Лилит нашёл своё отражение и в арабской литературе. Первое упоминание о ней на арабском языке относится кXIIIвеку (к этому времени христианская и еврейская традиции уже существовали в течении многих столетий). В своей книге "Шамс аль Маариф", арабский писатель Аль Буни, который интересовался магическими практиками, ссылался на демоницу, которая похищает и убивает детей. Она встречается в литературе под разными именами, всего у неё их три. Её часто называли Ум-аль-Сибьян, т.е. "Мать своих Детей", иногда -Табией. Но чаще она встречалась под именем Карина.

Исконное значение имени Карина означает "женщина-спутница". Она соответствует "мужчине спутнику", по имени Карин. Демоницу Карину до сих пор боятся в некоторых арабских странах, например в Египте и Марокко.

В арабских легендах, также как в иудейских и христианских, мы встречаемся со знакомым мотивом победы героя над женщиной-демоном. Как и в вышеупомянутых легендах, демоница не может причинить вреда главному герою, который всё равно узнает её тайные имена. В арабской литературе таким героем стал царь Соломон - властелин множества духов, чей образ был заимствован из еврейских источников.

Согласно одному арабскому тексту, опубликованному Уинклером:

"В некоторых источниках есть упоминание о том, что Соломон однажды ночью увидел Карину. Её лицо показалось ему слишком смуглым, а глаза её были тёмно-синего цвета.

Он спросил её:

"Куда ты идёшь? Она ответила ему: "Я иду к тому, кто находится в материнской утробе, чтобы съесть его плоть, выпить его кровь и обсосать косточки. Тогда он сказал: Аллах проклянёт тебя, если ты сделаешь это хотя бы с одним ребёнком." На что она сказала: Не проклинай меня, ведь у меня двенадцать имён. Тот, кто узнает их, напишет и развесит вокруг себя, того я не трону. Начертавший их, может ничего не бояться, ибо на то воля Аллаха Всемогущего."1

1. В Зоаре Лилит тоже названа в одном месте "Матерью". Похоже, этот эпитет заимствован из арабского языка.

Комментарий:

Здесь мы вновь имеем дело с похожей на Лилит фигурой, которая появляется в роли демона, похищающего и убивающего детей. Синий цвет её глаз, согласно поверьям, распространённым в средиземноморской части Востока, считается цветом демонов. Отсюда берёт начало традиция красить здания в синий цвет, для того, чтобы защитить себя от демонов.

Новизна арабских легенд в том, что Карина в них появляется в роли своего рода теневой фигуры женщины, в противоположность ей теневая фигура мужчины называется Карином. Если женщина выходит замуж, то её Карина, в свою очередь, выходит за Карина мужчины. Если женщина становится беременной, то Карина начинает проявлять свою дьявольскую активность. Сначала она пытается вытеснить женщину и занять её место. Когда Карина встречает беременную женщину, она пытается стукнуть её по телу и спровоцировать выкидыш. Если же ей это не удаётся, и женщина имеет много детей, то Карина сама рожает столько же детей.

Карина постоянно создаёт разногласия между мужем и женой:

"Я Карина. Я сею вражду между мужем и женой. Я - причина выкидышей.

1. HA. Winkler:loc. at.,p. 3

Я делаю женщин бесплодными, мужчин - тоже. Я влюбляю женатых мужчин в чужих жён. В общем, делаю всё, чтобы испортить счастье супружеских пар."1

Комментарий:

В данном тексте Карина предстаёт в роли разрушителя брачных отношений, точно также как Лилит в еврейской традиции. В связи с этим, невозможно точно установить, был ли этот мотив известен Аль Буни, который, возможно, заимствовал его из Зоара, особенно если учесть, что он был написан примерно в одно и то же время, или же, напротив, автор Зоара был знаком с работойАль Буни.

Так или иначе, нас интересует прежде всего сам мотив Карина и Карины, которые по-сути представляют собой тени человеческого бессознательно. Они женятся и выходят замуж, вступая, таким образом, в кросс-кузенный брак, которыйЮнгназывал словом quaternio. Однако следует напомнить, что это не классический кросс-кузенный брак в пониманииЮнга, посредством которого муж и жена сочетаются благодаря союзу своих анимы и анимуса. В нашем случае, это просто союз двух теневых фигур, который даёт quaternio иного характера.

Карина, также как и Лилит, является мужчине в эротических снах и видениях, пытается соблазнить его и переспать с ним. Также как и Лилит она старается похитить ребёнка у матери и убить его.

По всей территории Ближнего Востока были распространены многочисленные изображения, повествующие о встрече демоницы со святыми, святым, или героем.

Эти изображения создавались не столько для того, чтобы сообщить тайное имя демоницы, сколько с целью на примере соблазнения святого или героя при помощи символов рассказать о процессах, происходящих с человеческой анимой. Например, на фрескеVI-го века святой Сисиний изображён рядом с полуобнажённой женщиной с распущенными волосами, струящимися по спине. Женщина упорно пытается соблазнить святого, но он стойко ей сопротивляется. На других иллюстрациях полностью или частично обнажённая соблазнительница с большой грудью и распущенными волосами изображалась побеждённой рядом с Соломоном, в христианских легендах – со святым.1

Глава 9. Лилит в Каббале: Лилит и Самаэль

В позднем Средневековье миф о Лилит проник в иудейские мистические писания, а именно в Каббалу. В ней помимо аспекта соблазнительницы мужчин и похитительницы детей, Лилит недвусмысленно появляется как анима-соблазнительница.

Основополагающая книга Каббалы- Зоар, которая была написана в началеXIV-го века испанским каббалистом Моисеем де Лионом, содержит множество цитат, в которых прямо или косвенно упомянута Лилит. В них автор заимствует различные мотивы, которые возникли в ещё докаббалистических работах, таких как Алфавит Бен Сиры.1

В Зоаре Лилит упоминается как первая жена Адама, которая покинула его после ссоры. Автор Зоара, также как и автор Алфавита Бен Сиры, связывает своё повествование с двумя различными историями о сотворении человека в Книге Бытия. Кроме того, Зоар продолжает древнюю талмудическую традицию, согласно которой первый человек Адам обладал не только мужскими, но и женскими признаками.2 Впоследствии этот гермафродит был разделён на двое и одна из его сторон превратилась в Еву:

"Первый человек совмещал в себе как мужской, так и женский элементы, об этом говорится в Бытии (1:26): "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему." Отсюда следует, что изначально Адам совмещал в себе оба пола: и мужской, и женский, и только впоследствии был разделён на двое."3 Чтобы понять эту мысль, необходимо пояснить, что в Каббале даётся чёткое различие между земным первым человеком Адамом Ришоном и небесным, мифическим первым человеком Адамом Кадмоном. Последний представляет собой андрогина, по описаниям соответствующего первочеловекам в различных религиях: иранскому Гайомарту, индийскому Пуруше, первочеловеку в Платонизме и гностическому Антропосу.

Согласно Зоару, сотворение Евы через разделение первоначального двуполого Адама послужило для Лилит причиной покинуть его:

"Затем Бог разделил человека надвое и сформировал его женскую половину. Он нарёк ей имя Ева, ибо она завещана быть женой ему на брачном ложе. Как только Лилит узнала об этом, она сбежала от него и теперь обитает в городах близ побережья и соблазняет мужчин."1

1.См.стр. 119

2.ВТ: Traktat Erubin 18a

3. Zohar II 55a

В Зоаре Лилит упоминается как квинтэссенция образа соблазнительницы мужчин:

"Она наряжается и украшает себя как женщина лёгкого поведения. Она стоит у дороги и соблазняет мужчин. Она одурманивает глупца, который попадает ей на удочку, целует его и потчиет вином со змеиным ядом. Как только глупец выпивает его, он начинает беспрекословно следовать за нею. Когда она замечает, что он окончательно сошёл с пути праведного и начал следовать за ней, она снимает с этого глупца всё, что на него вешала. У неё длинные волосы (красного или розового цвета), припудренные щёки, уши украшены серьгами из Египта, на шее её, кажется, все драгоценности Востока - её оружие по соблазнению мужчин. У неё (маленький) рот, словно узкий дверной проём, язык её остр как меч, её слова обволакивают как масло. Губы её алы как роза и сладки как все сладости мира. На ней тёмно-красные одежды, украшенные всеми драгоценностями мира с 39-ю драгоценными аксессуарами. Те глупцы, которые приходят к ней и пьют вино, предаются внебрачным связям с ней. И что же она делает после этого? Она оставляет глупца одного, мирно спящим в постели, а сама улетает ввысь (в небеса). Когда глупец просыпается, ему кажется, что он и в следующий раз получит столько же удовольствия, как и прежде. Но не тут-то было. Она сбрасывает свои драгоценности и превращается в тираническую фигуру. Одетая в пламенеющее огнём платье, она является перед ним с присущей ей агрессией, заставляя его тело и душу трепетать от ужаса. У неё огромные глаза, в руке её острый меч, с которого стекают капли крови. Она убивает его этим мечом и бросает в самое жерло ада."1 Данный текст интересен прежде всего тем, что здесь показано изменение, произошедшее с Лилит, после того, как она соблазнила свою жертву.

1. Zohar III 19a

Здесь Лилит появляется в смертоносном аспекте пожирающей матери.

Но по большому счёту, она не заинтересована в убийстве мужчин. Лилит предпочитает соблазнять их для того чтобы зачать от них детей:

Рабби Исаак говорил: В то время, когда Каин убил Авеля, Адам был отделён от своей жены. К нему пришли два женских духа, с которыми у него была близость. Таким образом он породил демонов и духов, которые бродят по всему миру. Неудивительно, что даже сегодня когда мужчине снится сон, демоницы частенько слетаются вокруг него. Они беременеют от него (посредствам ночного истечения семени), а затем рожают. Существ, рождённых таким способом называют "чумой человечества". Таким же образом демоны-мужчины посещают женщин и делают их беременными, чтобы те родили демонов, которых также будут называть "чумой человечества".2Кроме Лилит существуют и другие демоноподобные существа, которые пытаются соблазнять мужчин. Среди них –Махлати её дочьАграт, но прежде всего –Наама- демоница, которая в Зоаре фактически отождествляется с Лилит. В Зоаре про неё написано:

"Наама беременеет от их (мужчин) похотливых снов. От этой похоти она производит на свет демонов, которые идут к первой Лилит, чтобы та признала их. Наама частенько выходит на охоту. Она похищает младенцев, чтобы затем убить их."1

l. Zohar I 148a/b

2. Zohar I 54b

В этом тексте упоминается первая Лилит - спутница властителя демонов Самаэля. Кроме неё в Зоаре говориться и о второй Лилит, которая являлась женой демона Ашмедая. Что же касается Наамы, то про неё говорится:

"Наама сделалась матерью всех демониц, которые спят с мужчинами".2

Если такие женские духи:

"находят мужчину, который спит дома один, они окружают и облепляют его, чтобы таким образом забеременеть от него. Кроме того, они могут заразить его болезнями."3

В каббалистической традиции к мифу о Лилит был добавлен новый элемент, а именно связь Лилит со злом, которое персонифицировано в образе Сатаны, или как его часто называют в Зоаре, Самаэля. В постталмудической традиции, например у Пирке де рабби Элиэзера, Самаэль описан как повелитель падших ангелов.

Однако Шолем считает, что мотив Лилит и Самаэля существовал ещё до написания Зоара. Свидетельства об этом можно найти у некоторых кастильских каббалистов, в частности у братьев Исаака и Якова ха-Коган де Сория, а также у их ученика Моисея де Бургоса, хотя не исключено, этот мотив возник ещё раньше и был в устной форме заимствован с Востока.4

1. Zohar I 19b & III 76b

2. Zohar I 56b

3. Zohar I 19b

4. G. Scholem:Ursprung und Anfdnge der Kabbala.Berlin, 1962, p. 261f; G. Scholem:Major Trends in Jewish Mysticism.New York, 1961, p. 175

В Зоаре Самаэль и Лилит, часто называемые "Самаэль и его спутница" упоминаются довольно часто. Они представлены там в качестве прототипа "падшей пары" в противоположность "святой паре" - сфирам Тиферет и Малкут. Чтобы понять эти идеи необходимо сделать краткий экскурс в Каббалу и в частности в каббалистическое учение о Сефирот.1

Образ Бога у еврейских мистиков полностью отличается от принятого в европейской традиции. Он не статичен, а напротив, исполнен колоссального внутреннего динамизма.

Из отдалённого, неизвестного и сокрытого от глаз Источника, Которого каббалисты называют Соф (Нечто предвечное и бесконечно развивающееся) произошли десять изначальных божественных чисел, или Сефирот, в виде непрерывно разворачивающихся эманаций. Эйн Соф - Нечто абсолютно индифферентное, опирающееся на Самого Себя и сокрытое в Самом Себе, Которое если и может быть описано словами, то лишь по средствам отрицаний и парадоксов. В этой связи, Он соответствует отдалённому и непостижимому Deus Absconditus у христианских мистиков.

Спонтанным актом воли Эйн Соф выходит из состояния спокойствия и заключённости в Себе. В процессе божественной эволюции он проявляет себя в Сефирот, которые могут открыться человеку во время медитации, или по средствам откровения. Общее число Сефирот в Каббале составляет Древо Жизни у которого корни сверху, а ветви снизу, или же каббалистического первочеловека - Адама Кадмона, который представляет собой небесную проекцию земного первочеловека, в котором каждая сфира соответствует определённому члену человеческого тела, что также можно представить в виде вечно вращающегося колеса. Богатый символизм в сочетании с учением о Сефирот занимает основную часть иудейской мистической традиции.

1. S. Hurwitz:The God Image in the Kabbala.New York, 1954, p. 39ff

Сефирот, главным образом, состоят из пар противоположных друг-другу сфир: правая сфира уравновешивается левой, мужская - женской, активная - пассивной (однако в системе Сефирот есть две сфиры, которые не подчиняются этому правилу). Две самые первые эманации - этоХокма(Мудрость) иБина(Понимание), они противоположны друг другу. Хокма - Великий Отец, Бина - Великая Мать. Надо сказать, что иногда той же самой символикой наделяют шестую сфиру -Тиферети десятую сфиру, которая в различных источниках встречается под разными названиями. Обычно её называютМалкут, что значит "Царство" (Бога), иногда - Шехина, то есть "Обитель Бога", иногда "Кнессет Исраэль", что переводится как "Государство Израиль".Здесь термин "Государство" значит не Израиль как страну, со всеми людьми, которые её населяют, а небесного первочеловека Адама Ришона, от которого произошли все остальные люди, и которому соответствует земной первочеловек Адам Кадмон. Подобные идеи основаны на учении о соответствиях, которое является общепринятым для всех каббалистов, алхимиков и философов. Высшее соответствует низшему, или, другими словами, макрокосм соответствует микрокосму, и наоборот.

В учении о Сефирот сфира Тиферет представляет собой доминирующий мужской элемент Божества. Ему противопоставлен женский элемент - Шехина - женская сторона Божества, которая, зачастую, персонифицируется. Факт признания в Боге женской стороны стал революционным богословским достижением каббалистов, которое, надо сказать, было отвергнуто раввинистическим Иудаизмом, поскольку противоречило ему. В Иудаизм проник разве что образ Шехины. Однако раввины понимали её лишь как присутствие Бога в мире. Тем не менее, благодаря Каббале в теологию проникло представление о священном женском начале, что можно считать значительным нововведением в данной дисциплине. Таким образом, каббалисты старались компенсировать пренебрежительное отношение к женщине в Иудаизме, и во многом благодаря введению вбогословие женского элемента в еврейской среде началась переоценка женского.

Шехина часто упоминается как Матронита, т.е. "Покровительница", или "Высшая Женщина" (isha eljona אשה אלנה). Некоторые гностики называли её "Светоносной Женщиной"2, Которой всё создано и в Которой сокрыта тайна о творении."3

Пока в мире Плеромы царит единство и гармония, все Сефирот находятся в сбалансированном состоянии, это необходимо для того, чтобы божественный поток жизни истекая из Софа, посредствам многочисленных мостов, или лучше сказать, каналов, поддерживал существование каждой отдельной сфиры и оживлял её. Две сфиры: Тиферет и Шехина формирую центр единства и общности в божественной Плероме. Их часто называют божественной, или "святой парой", которая на материальном уровне соответствует браку между мужчиной и женщиной, заключённого в соответствие с Таинством.

Одной из животрепещущих проблем еврейской является вопрос о существовании зла. Здесь Каббала обнажает свой гностический характер, при том не впадая в антиномическое заблуждение.1

l. Zohar II54b

2. Zohar HI 180a

3. G. Scholem: "Schechina. Das weiblich-passive Moment in der Gottheit" inVon der mystischen Gestalt der Gottheii.Zurich, 1962, p. 177iLilith in the Kabbalah: Lilith and Samael

В Зоаре не содержится однозначного ответа на вопрос о происхождении зла. Есть версия, согласно которой оно возникло из-за обособленности и преобладания левой женской сфиры Дин*[более известная как Хесед - прим. пер.], т.е. как непосредственная сила в Боге. Согласно Зоару из этой сфиры произошли Самаэль и Лилит. По другой версии каждая из десяти светлых и чистых Сефирот имеет соответствующую себе тёмную проекцию в виде нечистой сфиры; так называемой "другой стороны" (ситра ахра), или "шелухи мира" (клипот). Это демоническая, разрушительная сторона божественной Сущности. Именно в этой тёмной сфере развиваются негативные, демонические силы, которые в итоге персонифицируются в образы Самаэля и Лилит. Таким образом, "святая пара" уравновешивается парой нечистых, и следовательно, падших сущностей. Подобно священному браку (hieros gamos), союз Царя и Шехины гарантировал единство и гармонию в Боге, мире и человечестве, а брачные узы Самаэля и Лилит, порождённых в нечистоте, отражали союз женщины со злом.

Теперь же, изначальная гармония мира Сефирот разрушена. В процессе трагического развития, затрагивающего Бога, мир и человечество, божественный поток отклонился к нечистым Сефирот, либо вовсе прекратился. Причиной такого катастрофического нарушения гармонии стало грехопадение Адама, которое продолжает происходить в каждом его потомке. В результате этого в мире Сефирот стал хозяйничать хаос: ничто не остаётся на своём месте, всё перепутано, смешано и разлучено.

1. G. Scholem: "Gut und Bose in der Kabbala" in foeat.,p. 66ff

Если учесть, чтоhieros gamos между Богом и Шехиной также нарушен, то соответственно усиливается власть "распутной женщины"1- Лилит, которая пытается занять место Шехины.2

Единство Бога выражается в единстве его священного имени, в тетраграмматоне יהוה. Согласно одной из версий, изложенных в Зоаре,3Лилит и есть та, кто нарушает единство Бога с Его тайным именем. Согласно каббалистическим представлениям, букваי(Йод) в тетраграмматоне соответствует сфире Хокма, перваяה(Хе) соответствует Бине,ו(Вав) соответствует Тиферет, втораяה(Хе) - Шехине. В этой связи о Лилит говорится:

"Она есть та, кто разлучила первые две Хе и закрыла двери для Вавмежду ними. Имя Всемогущего было разделено, когда Лилит встала между первой и второй буквойה, так чтобы буквы нельзя было соединить между собою."

В результате грехопадения женская сторона отделилась от божественной сущности. Применительно к психологии это означает разделение разума и эмоции, и то, что они больше не могут гармонично существовать вместе.

Шехина потеряла своё место рядом с Богом и теперь скитается в изгнании вместе со своим народом. Отделённость Шехины на божественном плане в общественной жизни проецируется как изгнание еврейского народа со своей земли.В Зоаре можно встретить различные высказывания касательно того, отделилась ли Шехина добровольно, или же была отвергнута Богом и предана изгнанию вместе с собственным народом.

1. Zohar 1148b

2. Zohar III 69a

3. Zohar I 27b

Но в один прекрасный день, когда в мир явится Мессия и свершится искупление, еврейский народ возвратится на Землю Обетованную, а Шехина вновь соединится с Богом. Изначальная гармония будет восстановлена: Бог и Его имя вновь (будут) едины.1

В этом представлении отражена одна из глубочайших и восхитительных концепций Каббалы, согласно которой: не только человек нуждается в искуплении, уповая на Бога, но и Бог нуждается в человеке, чтобы восстановить гармонию и единство в мире. Таким образом, сам человек становится искупителем Бога; своим образом жизни, молитвами, покаянием и медитацией он приближает то время, когда Шехина воссоединится с Богом.

Рабби Симон бен Иегошуа, который на протяжении многих веков считался автором Зоара, в своей предсмертной записке, полной возвышенных драматичных переживаний, с уверенностью провидца предрекает новый hieros gamos между Царём и Его Шехиной.

Глава10

Амулеты для защиты от Лилит

На сегодняшний день не вызывает сомнений, что Мифы о Лилит внушали и продолжают внушать страх к ней как к демонической фигуре - доказательством тому служит множество амулетов, который дошли до нас, начиная от десятого века и заканчивая настоящим днём. Первоначально такие амулеты представляли собой рукописные тексты на пергаменте. Начиная с 18-го века стали появляться первые амулеты с печатным текстом. Зачастую, это были металлические тарелки с гравировкой, которые вешали в комнате, где находилась роженица, или же на шею матери или ребёнка. К амулетам против Лилит относятся так называемые "Кимпетские рукописи", которые развешивали на всех четырёх стенах комнаты, где находились мать и ребёнок.

Т. Шрире^1 опубликовал большое количество фотографий таких амулетов, принадлежащих к разным эпохам и странам, таким как Германия, Персия, Афганистан, Марокко, Курдистан и Палестина. Формы амулетов самые разнообразные, например большинство амулетов выполнены в форме тарелки или медальона, но среди них встречаются и овальные.Иногда они напоминают мандалы. В остальных случаях - это звёзды Давида, семь частей которой содержат надписи, или же как в случае с арабскими амулетами - в роли защитницы на них выступает Фатима. На серебряном амулете из Ирбида, расположенного на берегу озера Кинерет написано:

"От имени Великого Бога, аминь. Аллилуйя, во веки веков, аминь. Мир Мариам, дочери С. и ребёнку в утробе её, защити их и брачное ложе от Лилит."2

Далее, мы уже рассматривали самый известный текст на амулете, в котором описана встреча Лилит и пророка Илии^3, поэтому следуем далее.

На некоторых амулетах Лилит призывается и околдовывается при помощи её реального имени (как в примере описанном выше), или же посредствам тайных имен, таких как Алу или Гилу. На многих амулетах Лилит изображена закованной в цепи.

1. T. Schrire:Hebrew Amulets. Their Decipherment and Interpretation.London, 1966, p. 149ff

2. J.A. Montgomery: "Some early Amulets from Palestine" inJAOS, New Haven, 1911, Vol.XXXI, p. 272ff

3. См. стр. 130

На больших амулетах обычно писали воззвания к трём ангелам, которые заключили сделку с Лилит, зачастую к Адаму и Еве и ветхозаветным патриархам с их жёнами. Люди были уверены, что они никогда не перестанут преследовать Лилит.

Иногда рекомендовалось очертить мелом круг вокруг кровати женщины, которая ждёт ребёнка.2СогласноИсидору Шефтеловицуэто был общепринятый обычай среди евреев, населяющих территорию Словении:

"Очерти круги куском мела или угля на стенах комнаты для защиты беременной женщины от злых духов, а рядом с этими кругами для защиты от Лилит напиши имена Адама и Евы. На дверях, ведущих в эту комнату, напиши имена: Санвай, Сансанвай и Семанглоф."

В Средние века у евреев был распространён обычай: если в семье рождается мальчик, то отец берёт на себя особо пристальную заботу о нём в первые восемь дней с момента его рождения: он закрывает двери в дом каждый вечер и почти всё время проводит за чтением Библии у кровати своей родившей жены в присутствии родственников. Остриём своего меча он чертит круг вокруг кровати, где лежат его жена с ребёнком."3

Хотя словенские евреи несколько ограничили и смягчили подобный обычай. В 1472 годуЭлиас Левита, которого цитируетИсраэль Золлер, ссылается на Алфавит Бен Сиры, говоря об обычаях Ашкенази, то есть евреев немецкого происхождения:

"Существовал обычай, согласно которому надо было начертить углём круг на стене в той комнате, где находилась женщина, которая только что родила, а рядом написать: Адам и Ева, прогоните Лилит."1

1. L. Blau:Das altjiidische Zauberwesen.Budapest, 1898, p. 86ff 2.J. Trachtenberg:loc. at.,p. 169

3.1. Scheftelowitz:Die altpersische Religion und das Judentum.Gies-sen, 1920, p. 77f

Анализируя этот обычай, Золлер пишет:

"В Венеции, и возможно во многих других еврейских общинах Италии вера в Лилит полностью канула в Лету. Но во многих провинциальных городах Польши, России и на Востоке в неё даже не требовалось верить, она воспринималась как реальное существо, которое может навредить младенцу, особенно в первую неделю его жизни."2

Комментарий:

Амулеты, очерчивание магических окружностей и молитвы, направленные на защиту роженицы, были распространённой практикой в старину. И, кажется, что в настоящее время интерес к ним постепенно исчезает. Но во время своих поездок в Израиль я неоднократно встречал опровержения своих догадок. Среди малообразованных еврейских семей, особенно в Арабских странах, таких как Марокко и Тунис, а также в Иране вера в неё весьма популярна, о чём свидетельствуют словаЗоллера. Даже сегодня для многих евреев Лилит - это реальность, пренебрегать которой опасно. Однако для большинства людей такой магический взгляд на мир покажется, по меньшей мере, неадекватным. Но если взглянуть на феномен Лилит с психологической точки зрения, то есть как на внутреннюю бессознательную фигуру, многое становится понятным.

Часть вторая - психологические аспекты

Глава 1

Первый опыт: Встреча с Лилит во сне

После проведённых исторических и мифологических исследований, возникли очевидные вопросы: Насколько миф о Лилит актуален сегодня? Есть ли для него место в нашей жизни,как часто любят говорить современные богословы? Или, другими словами, жив ли этот миф, и о чём он может поведать современному человечеству?

Об этом наглядно свидетельствует огромное количество амулетов, о которых мы упомянули. Однако это также относится и к индивидуальной сфере, в которой, как на блюдце, представлены мечты современного человека, а именно: чрезвычайно депрессивный еврейский психоанализ, которому насчитывается уже 40 лет, и который имел преимущественно интеллектуальную и интуитивную природу. Спустя приблизительно два года после начала исследования, которое было нацелено преимущественно на исследование проблематики тени, один из пациентов увидел следующее сновидение:

«Ночь. Я лежу в своей кровати с закрытыми глазами, но не сплю. Внезапно красивая женская фигура вплывает в комнату через закрытое окно и зависает слева от моей кровати. Она смотрит на меня своим мертвецким выражением лица и не говорит ни слова. Верхняя поло вина её тела полностью обнажена, особенно заметна грудь. Её кожа была глубокого чёрного цвета. У неё были большие тёмные глаза и распущенные чёрные волосы, которые струились по спине. Из её спины росла пара крыльев. Я счёл эту женщину очень привлекательной и соблазнительной. Я был очарован ей, но в то же время боялся с ней заговорить.»

Ассоциации:

На пробуждении, пациент спонтанно связал две идеи. Первая ассоциация происходит следующим образом:

Первая:«Я чёрная, но привлекательная».Вторая:«Это блудница Лилит».

Достаточно интересно, что в этих ассоциациях явно не хватает каких-нибудь ссылок на Лилит как на первую жену Адама, которую пациент, по-видимому, должен был знать из сцены «Вальпургиевой Ночи» в трагедии Гёте «Фауст».

Комментарий

Первая цитата, характеризующая случай, который произошёл с пациентом, взята из Песни Песен Соломона, в то время, как вторая ассоциация, подчёркивающая распутный характер этой фигуры, обращается к природе Лилит, которая снова и снова раскрывается в мифологии и религиозной истории.

Невероятное совпадение, что цитата изПесни Песен(которая, возможно, была хорошо известна пациенту) реально произошла с ним.

Согласно представлениям современной критической библеистики, которая зародилась благодаря И.Г.Гердеру, книга Песня Песен представляет собой сборник древних восточных песен о любви и эротике, порой чувственного характера. Эти песни произносили на каждом праздновании по случаю бракосочетания, в течении которого новобрачные восхвалялись как царь и царица. Согласно В. Виттекинду эти любовные песни были первоначально основаны на ритуальных песнях культа Таммуза и Иштар.

В Песне Песен пастух и пастушка обмениваются песнями между собой. Пастух описан как Царь Соломон, который даёт повод предполагать, что именно он является автором текста. Возлюбленная говорит о себе:

1. (Песня Песен1:5)«Не смотрите на меня, что я смугла, ибо солнце опалило меня» -Синодальный перевод.

Цюрихская Библия переводит еврейское слово«shachor»ошибочно, как«коричневая»а не как чёрная.

2. W. Wittekind:«Das Hohe Lied mid seine Beziehungen zum hchiarkult. Hanover», 1925,p. 180ff

Суламифь – имя, значение которого до сих пор не было разъяснено убедительно. Ещё в древние времена это имя получило широкое распространение в иудейском и христианском библейском толковании, которое пыталось придать Песне Песен новое, аллегорическое значение. В еврейских аллегориях к ней приобщались ЯХВЕ и Израиль; в христианских вариантах – Христос и Екклесиаст, и начиная с Бернара Клервоского– Христос и душа.

Возможно, именно это послужило причиной, что книгу включили в канон Святого Писания на Иерусалимском соборе (?) (49 год н.э.), несмотря на многочисленные возражения. Однако, в подтверждение того, что оригинал неоднократно переписывался более поздними библейскими комментаторами,Самуил бен-Меир приводит в качестве примера параллельные места из старых песен французских трубадуров. Также Авраам ибн-Езра сравнивает текст«Песен»с цитатами из арабских песен о любви.

В «Песне Песен» Суламифь говорит:

"Черна я, но красива, как шатры Кидарские, как завесы Соломоновы. Не смотрите на меня, что я смугла, ибо солнце опалило меня" -Песня Песней(1:4-5)

Отсюда ясно, что кидариты были кочевниками, которые, как и современные аравийские кочевники, жили в чёрных палатках.

В рассматриваемом нами сне фигура Лилит представляет собой бессознательную женскую сторону пациента, то есть, персонализацию того, что в юнгианской психологии обычно называют анимой. Исходя из этого, становится ясным, что в данном случае, эта фигура не могла появиться из сознательного мира пациента. Если мы попытаемся свести возможность появления такого образа до собственной матери пациента или до фигуры девушки из внешней реальности, то, на сей счёт Юнг подчеркивает что:

"...действительное значение фигуры неизбежно становится причиной сокращения числа возможных интерпретаций в сфере психологии бессознательного или мифологии. Несчётные попытки, которые были сделаны в сфере мифологии для того, чтобы интерпретировать богов и героев в их солнечном, лунном, звездном или метеорологическом смысле, не только ни вносят ничего существенного в их понимание; а напротив, только мешают нам и ведут по ложному следу."(C.G. Jung: "The Psychological Aspects of the Kore" in The Archetype and the Collective Unconscious.Princeton & London, 1959, CW.Vol. IX, p. 199)

Принимая во внимание многочисленные параллели, которые неоднократно обсуждались, становится ясным, что здесь вовлечена архетипическая надличностная фигура. Эти две ассоциации также указывают на двойственный аспект этой фигуры: с одной стороны, образ анимы персонифицируется как величественная возлюбленная царя, с другой стороны как соблазнительная блудница.

Контрасты являются специфическими для всех архетипических фигур, особенно если они находятся на пороге сознательного. В ходе прогрессивного процесса на заре сознания, врожденные противоположности стремятся разойтись в разные стороны, так что в итоге их можно дифференцировать сознанием, которое всегда думает и чувствует в противоположностях.

В этом сне, Лилит появляется исключительно в роли своей анимы, и все другие аспекты, которыми она наделена в этом мире, будь то легенда, миф или фольклор меркнут на фоне - который может вполне явиться результатом того факта, что пациент является человеком. Для того, чтобы Лилит появилась во сне женщины, надо предполагать, должны быть выдвинуты на передний план различные стороны характера пациентки.

Суламифь воплощает собой светлый образ анимы, а Лилит, напротив, воплощает образ тёмной блудницы. Первая описана весьма расплывчато, в то время как характерные черты "Блудницы Лилит" прописаны очень подробно. Тот факт, что во сне тёмный аспект преобладает, скорее всего, может быть признаком того, что в сознании пациента присутствует сверхчистый образ анимы. Появление такой тёмной и пугающей фигуры во сне, в этом случае, свидетельствует об исправлении сознательного отношения пациента; и как свидетельствует опыт, бессознательное имеет тенденцию компенсировать одностороннее сознательное поведение. Таким образом - возьмём всего лишь один пример - он известен нам из психологии неврозов, а именно, что если в сознательном часто присутствует чрезвычайно светлый образ матери, то в это же время в бессознательном преобладает образ ужасной, пожирающей матери. С другой стороны, если в сознательном доминирует тёмный образ матери, то, надо предполагать, что в бессознательном появится ясная, добрая, заботливая и милосердная фигура матери.

Атмосфера сновидения ни мрачна, ни весела, но очевидно, что она очень серьёзна. Однако, здесь описано кое-что примечательное и неправдоподобное: у пациента были закрыты глаза, и тем не менее, он мог видеть фигуру в своей грёзе. Окно было закрыто, и всё же фигура сумела проплыть в комнату.

Появление Лилит однозначно было сверхъестественным опытом для пациента. Во-первых, он не спрашивал себя, что это значило. Но его эмоции были сильно взбудоражены этим, и он повторно попытался эмоционально раскрасить этот образ. Раскрашенный образ в большей степени соответствовал картине сновидения. Лишь спустя несколько месяцев он стал замечать свои двойственные эмоциональные реакции. И для него стало очевидным, что это должно было быть опытом его собственных внутренних глубин.

Двойственность чувств пациента было очевидным следствием чередования между интенсивным обаянием и столь же сильным опасением с конечным преобладанием страха. Также вполне возможно, что по этой причине он не смог решиться заговорить с фигурой в своём сне. Возможно, опыт был настолько сильным, что он не мог говорить, а лишь наблюдал и осматривал привидевшийся ему образ.

Между прочим, он оставался полностью пассивным. Такое пассивное отношение со стороны наблюдателя весьма неудовлетворительным с психологической точки зрения, поскольку он был не в состоянии действовать или реагировать во время этой ситуации, он не был достаточно вовлечён в неё, если смотреть изнутри с его позиции. Кто-то, быть может, спросит себя: в чём бы заключалось отношение наблюдателя, если бы эта фигура приблизилась к нему в действительности? По всей вероятности, он просто не заметил бы её и прошёл бы мимо; хотя скорее всего, он попытался бы завести с ней беседу.

Юнг очень подробно описал подобный опыт сновидения, в котором пациент абсолютно безразлично наблюдает за тем, как его невеста выбегает на льдину и медленно утопает в образовавшейся трещине, при отсутствии каких-либо попыток помочь ей. В нашем сновидении нет ни малейшей опасности для анимы пациента. Но его пассивность всё ещё тревожна, потому что она является выражением его искажённых взаимоотношений с бессознательным. Справедливо заметить, что столкновение с архетипическими образами обозначает интенсивное очарование ими, так как это часто происходит из-за воздействия внутренних образов. Но, в то же самое время, одинаковые по интенсивности страхи возникли из-за попадания под обаяние этого образа. Эти страхи возрастали время от времени до такой степени, что пациент боялся, что может быть подвергнут гипнозу. Тем не менее, в ходе исследования он постепенно приобретал внутреннюю силу и параллельно с этим происходило изменение в его пассивном отношении к бессознательному. Стало очевидным, что начался внутренний диалог с образом из сновидения, хотя и достаточно медленно. Окончание этой развивающейся фразы было зафиксировано в активном воображении пять лет назад, когда Лилит появилась ещё раз в совершенно другой роли.

Однако, в первую очередь, мы должны рассмотреть картину сновидения в основных деталях. Положение Лилит слева от наблюдателя имеет двоякое значение. Во-первых, это указывает на то, что фигура остаётся в большей степени в бессознательном пациента.Левая сторона вообще представляет собой бессознательное как в мифологии, так и в интерпретации снов в аналитической психологии, в то время как правая сторона символизирует сознательное. Левая сторона с критической, сознательной точки зрения - главным образом имеет тёмную, пугающую, даже зловещую природу. Она проявляется в двойственном значении латинского слова «sinister», что означает "левый" или "зловещий". Как результат, её положение слева от наблюдателя подчёркивает опасный, пугающий аспект Лилит.Чёрный цветеё фигуры соотносит её с другими чёрными богинями, например с Исидой, Парвати, Артемидой и с различными чёрными статуями Девы в Айнзидельне, Честохове, на острове Гваделупа и в других местах. Чёрный цвет, в свою очередь, тоже имеет двойное значение. Во-первых, он указывает на бессознательное состояние пациента относительно содержания его сновидения, в остальном же это ещё раз подчёркивает его тёмный характер. Чёрная prima materia алхимиков - это тоже выражение бессознательного состояния. Кроме того, это - опасная субстанция, которая должна быть, прежде всего, "вымыта" в ходе длинного процесса преобразования, с испусканием различных цветов, таких как albedo, citrinitas и rubedo, которые указывают на возбуждение бессознательного. В то же самое время, опасное nigredo полностью устраняется.

Чёрные распущенные волосы, струящиеся по спине Лилит, и её большие чёрные глаза являются выражением несдержанных естественных и физических желаний. Вероятно, нагота верхней части тела представляет собой сакральные формы символизма. В Микенском культе демонстрация обнажённой груди является частью ритуальных обрядов жриц Крита. Точно такая же демонстрация груди происходила в культурной среде Ближнего Востока, например в случае богинь, таких как Рас-Шамра и многочисленных Астарт, которые также изображались с оголённой верхней частью тела. Все они указывают на связь этих фигур с архетипической фигурой Великой Матери.

Пациент был особенно впечатлён двумя крыльями Лилит. Когда он увидел их, они напомнили ему о сне-инициации, который он испытал, когда ему было приблизительно четыре года, и который сопровождал его в течение всей жизни:

"У меня есть два огромных крыла, они нужны мне, чтобы летать по комнате. Я могу пролетать даже через закрытые двери. Крылья нужны мне, чтобы спуститься со второго этажа вниз через лестничную клетку в подвал, где хочу найти кое-что. Эта цель для меня очень заманчива, но я боюсь тёмного подвала".

Два крыла Лилит в описании сновидения - это признак того, что этот образ проник явно не из сознательного мира пациента. Лилит - неотмирная фигура, она из мира мифов, мечтаний, мира бессознательного.

Крылья, также, признак сошествия от Великой Матери, поэтому они присутствовали на многочисленных изображениях крылатой богини-матери. Например, в Египте крылатая Исида считалась богиней-заступницей. Но как стервятник, который поедает падаль, она являлась также госпожой смерти.

Чтобы подвести итог, мы вправе сказать, что появление анимы в своём двойственном аспекте предопределяется в этом описании сновидения, в котором преобладает тёмная сторона увиденной фигуры.

Глава 2

Лилит и Сатурн: Меланхолия

В начале этой главы я уже упоминал, что наш пациент пребывал в особенно меланхолическом настроении, поэтому на следующих страницах мы будем рассматривать, могла ли эта меланхолия быть связана с появлением образа Лилит - и если это действительно так, то каким образом.

Меланхолия пациента была беспокойным опытом для него. Это непродолжительное переживание в определённые моменты усиливалось до такой степени, что это приводило к длительным периодам депрессии, что не только подрывало его уверенность в себе, но также приводило к деструктивной самокритике. Действительно, это достигло критической отметки, и способно напрочь отбить у него желание работать и даже жить.

Депрессивные состояния, как показывает психопатология, могут возникать в сочетании с разнообразным букетом психических расстройств. Такие подрывные факторы могут иметь чисто экзогенную природу. К этим факторам причисляют, например, хроническую интоксикацию и состояния физического изнеможения. Причины возникновения большинства эндогенных расстройств, таких как маниакально-депрессивный синдром, постичь крайне трудно. То, насколько сильно в таких случаях влияет наследственность или окружающая среда - спорный вопрос.

Вдобавок к этому, существуют психогенные расстройства, которые также могут быть связаны с депрессивными состояниями. К ним относятся так называемые "вспомогательные депрессии». Невротические состояния - это определённый вид психогенных депрессий, которые опять-таки, могут иметь самые разнообразные причины. Очень часто виной тому служат бессознательные страхи, нерешённые сексуальные конфликты и бессознательная агрессия.

Однако, различные виды депрессий не всегда достаточно внятно отличаются друг от друга, поскольку границы между ними очень расплывчаты.

И опять-таки, есть определённые депрессивные состояния, в которых нет ни экзогенных, ни эндогенных компонентов, которые могли бы быть выявлены и которые могут быть идентифицированы лишь частично, если их природа обусловлена наследственностью. Они притягивают к себе депрессии, которые соединяются с ещё не полностью изученными процессами понимания искусства и творческими процессами. Для этого вида депрессии я рекомендовал бы термин "творческая меланхолия". Невротический компонент может быть вовлечён в этот процесс, однако его присутствие не обязательно. Такие депрессии часто происходят перед началом, но иногда и в течение творческого процесса, тогда как депрессии, связанные с прекращением занятий творчеством преимущественно относятся к классу "вспомогательных" расстройств.

Такие состояния могут быть легко диагностированы у творческих людей, особенно у художников, музыкантов, поэтов и философов.

Если кто-то пытается разобраться в таких депрессиях, он часто называет это выражением сатурнической природы творческой личности. Это заставляет нас исследовать связь между Сатурном и меланхолией, и в результате мы приходим к проблеме взаимосвязи Сатурна и Лилит.

Ещё в древности римский бог Сатурн, который соответствовал греческому богу Кроносу, идентифицировался с планетой, которая таким образом тоже получила название Сатурна.

Бог Сатурн - двойственная фигура: с одной стороны, он бог мудрости, зрелости, постоянства, сообразительности и творческой энергии. Его положительные стороны выходят на передний план в средневековой философии, в частности в неоплатонизме. С другой стороны, в средневековой западной астрологии отстаивалась полностью противоположная интерпретация, в которой Сатурн без сомнения maleficus (вредный), неудачная звезда, не только виновная во всех болезнях, преступлениях и смерти, но также и во ввержение людей в тоску, крайнее одиночество, меланхолию и отчаяние.

Испанское слово «saturnine» и английское «saturnine» означает "сатурнический" или "меланхолический". Это ознаменовано коротким погружением в учение античности и Средневековья о четырёх темпераментах.

Темпераменты или "комплексии" (complexities) были известны ещё в далёкой древности, и были основаны на правильной смеси четырёх основных жидкостей или гуморов при нужной температуре. Это "гуморальное обучение", история возникновения которого восходит к Гиппократу, в последствии развивалось, и было зафиксировано в письменной форме Цельсом, Сораном, Аретоми другими, а также арабскими астрологами IX и X веков. Согласно так называемому "учению о соответствиях", которое было повсеместно распространено в античности и частично в Средневековье, нижестоящее соответствовало вышестоящему, микрокосм макрокосму и наоборот.

Четыре темперамента соответствуют четырём богам-планетам: Юпитеру, Сатурну, Марсу и Меркурию, каждому из которых были присвоены телесные жидкости и желчь, соответствующие природе этих планет, так же как и органов, которые выделяют те или иные гуморы. Это разделение проиллюстрировано следующими типами:

Юпитер: тёплый и влажный - зелёная желчь - печень - сангвиник

Марс: теплый и сухой - желтая желчь - печень - холерик

Сатурн: холодный и сухой - черная желчь – селезёнка - меланхолик

Меркурий: холодный и влажный - белая желчь - легкие - флегматик

Если исследовать характеристики всех четырёх темпераментов, то становится ясно, почему в Греции идеалом считался жизнерадостный, сангвинистический характер, в то время, как остальные, особенно меланхолический характер, считались болезненным поведением. Согласно Галену, меланхолия располагается в гипохорде, то есть, в той части тела, которая расположена ниже грудины и рёбер. В этой связи, он говорит о morbus hypochondriacus (гипохордическом заболевании).

Однако уже у Аристотеля, младшего современника Гиппократа, отчётливо прослеживаются изменения в этих взглядах. Так как Сатурн первоначально был двойственной фигурой, аристотелевская меланхолия тоже была двойственна, и подразделялась на болезненную меланхолию (melancholia dianoson) и естественную меланхолию (melancholia diaphysin). Согласно ему, чёрная желчь селезёнки (melainachole) в правильной дозе и при нужной температуре помогает добиться успеха в умственном труде, в то время, как серьёзные депрессии могут явиться результатом перегрева и неправильной дозировки.

В последствие эти идеи просочились в эпоху Ренессанса, прежде всего благодаря Данте, Петрарке, Флоренции времён династии Медичи и, особенно, благодаря врачу и гуманисту Марселио Фичино. Также как и Петрарка, Фичино был подвержен острой меланхолии. В его переписке с Джованни Кавальканти он упоминает, что на собственном теле прочувствовал "горечь меланхолии и зловредность Сатурна". Но, тем не менее, он признаёт, что это был тот же самый Сатурн, который способствовал его интеллектуальной и творческой деятельности. Возможно, именно благодаря этому он смог принять свою меланхолию, поскольку описывал Сатурн как "самую благородную и самую могущественную звезду"², а меланхолию как "уникальный божественный дар"³.

В античности была широко распространена концепция "трёх способностях нашей души": воображении (imaginatio), рассудочности (ratio), и уму (mens), присутствующих в душе, которое в последствии перенял Агриппа фон Неттесгейм (Agrippa von Nettesheim).

Согласно Агриппе, все три действия души (ormind) находятся под управлением Сатурна и его неистовой меланхолии (furor melancholicus). Иоганн Каспар пошёл ещё дальше, говоря:

"И так, в тоже время эти процессы происходят по другому, то есть, сами по себе, и обладают гораздо более значимыми и менее изменчивыми характеристики, будучи тождественны нежной и глубокой меланхолии". (F.Nordstrom: loc.at.,p. 131)

Это настроение - неотъемлемый спутник гения. "Сочетание двойственной природы Сатурна, связь меланхолии и интеллектуальности, творческий потенциал которой может быть легко продемонстрирован несколькими примерами. Каждое существенное умственное или творческое произведение, когда оно доведено до конца, сохраняет в себе состояние человека, который его создал. Именно Леонардо да Винчи принадлежит фраза: "Каждый художник рисует себя сам", и Альбрехт Дюрер был примерно такого же мнения, он замечал, что "Многие художники создают вещи, которые напоминают их самих". В самом деле, фраза Дюрера особенно важна для понимания взаимосвязи между сатурнической меланхолией и талантом. Она была воплощена прежде всего в "Меланхолии", одной из трёх его известных гравюр. На ней изображена крылатая женская фигура с серьёзным выражением лица. Также как и в видении Лилит, крылья указывают на то, что эта фигура родом не из сознательного мира художника, а из его бессознательного. Она пребывает в глубоком самопогружении, отдавшись своей судьбе. Крылатое животное, возможно летучая мышь, несёт на крыльях надпись: MELENCOLIA I. На полу лежит спящая собака; в центре картины находится ребёнок, тоже крылатый, чья символика до конца не выяснена.²

Кроме того, символика картины спорна во многих аспектах: и в иконографическом, и в психологическом; например, помимо разнообразных аллегорий, таких как колокола, песочные часы и весы, на гравюре изображены различные инструменты, которые соответствуют занятиям, находящимся под покровительством Сатурна. Шприц от медицинской клизмы, венок из промокших листьев, который был надет на голову женщины, а также магический квадрат, символизируют средства, которыми человек пытался бороться с творческой меланхолией в те дни. В описании Е. ПановскогоиФ. Саксла подчёркивается, что эта картина является "ни чем иным как интеллектуальным автопортретом Альбрехта Дюрера", который первоначально планировал написать гравюры для всех четырёх темпераментов, но "не изображал (другие три), потому что не мог идентифицировать себя с ними".(E. Panofsky & F. Saxl:loc tit, p. 76)

Тот факт, что сам Дюрер боролся с глубокой меланхолией, ясно свидетельствует из замечания, сделанного его младшим современником Меланхтоном, который говорил о "наследственной меланхолии Дюреров" (melancholia generosissima Duereri). В результате оба Дюрера называли меланхолию истинным призванием художника.

Это значит, что "...лишь мы одни имеем право обнаружить черты Дюрера в лице старика-Сатурна, который пристально глядит на нас."²(E.Panofsky&F.Saxl:loc.tit.,p. 74)

Депрессивные черты проступают даже в таких чистых художественных произведениях, как картиныФрансиско де Гойя. Гойя был художником-гением, который помимо переживания состояний крайней эйфории, по прошествии времени снова погружался в глубочайшее уныние и предавался чёрному настроению, которое невозможно было объяснить одними лишь внешними переменами в его судьбе.

Это можно заметить на одном из ранних его рисунков под названием "Чита" (Cita), и на рисунке женщины, стоящей перед зеркалом, написанном тушью в круге.

Меланхолия Гойи заметно проступает в цикле набросков «Капричос». На основе рентгеновской экспертизы, было установлено, что рисунки первоначально были менее чёрные, но впоследствии Гойя ещё раз рисовал на них поверх старого слоя.

Маленький эскиз, сделанный в 1797 году, называется: "Сон разума порождает чудовищ" (The sleep of reason begets monsters). На нём изображён спящий человек, окружённый ночными животными, такими как рыси и летучие мыши. Это животные, которые принадлежат темноте, они находятся под властью Сатурна и символизируют его меланхолию. На третьем эскизе, выполненным в технике акватинты, сова вручает художнику кисть. Автор представлен здесь в другом образе, в отличии от второго наброска, на котором он спал, и упоминается как "elautorsonando". Этот эскиз не только выражает глубокую меланхолию Гойи, также и его искусность и гениальность.Ф. Нордстром¹ указывает на то, что здесь, Гойя:

"...показал себя столь подавленным бедственной меланхолией, но в то же самое время, как художник и гений". (F.Nordstrom:loc.at,p. 222)

Периоды серьёзной депрессии, которая сокрушила Гойю к концу жизни, прослеживается наиболее остро вpinturas negras изСан Исидоро, и прежде всего в его ужасающей картине «Сатурн, пожирающий своих детей».²(E.Lafuente-Ferrara&A.Perez-Sanchez)

Приступы меланхолии и их интенсификация в реально депрессивные фазы, часто находят выражение в произведениях искусства. Воистину, только очень одарённые люди способны найти творческое применение своей депрессии. Это утверждение в равной степени справедливо для музыкантов, поэтов и художников. В качестве примера уже были приведеныДюрериГойя. Особенно яркие примеры можно найти в литературе, особенно в лирических стихахДжакомо Леопарди«Воспоминание» (Lericordanze), но прежде всего в его "Сатурнических стихотворениях" (Lespoemessaturnien), а также в «Осенней песне» (Chansond'Automne)Поля Верлена.

В музыке тоже достаточно примеров, таких как "Струнныйквинтет" (String quintet in G minor, K516)В.А.Моцарта, или "Трагическая симфония" (Tragic Symphony Nr. 6 in A minor) Г.Малера.В современной философии мы должны упомянуть Сёрена Кьеркегора, который является поразительным примером того, как человек может черпать вдохновение из глубокой депрессии.

Дажеалхимикиспытывает множество различных депрессий, особенно вначале и во время процесса трансформации. Обычно он описывает это состояние как ад, хаос, темноту или черноту. Многие алхимики, такие как Михаэль Майер, Герхард Дорни неизвестный автор книги "Древнее химическое делание Рабби Елеазара", который по-видимому, был христианским алхимиком, несмотря на большое число евреев-однофамильцев, и который был также известен как Псевдо-Елеазар, говорят о первоначальном tenebrositas или nigredo, которые они возможно использовали вместо слова "меланхолия". От них позднее получил развитие термин "зелёный лев", представляющий собой неукротимую угрозу для жизни, которая к концу дня стремилась к завершению.¹

Даже Суламифь, которая была смутно описана в нашем сновидении, появляется в алхимии в качестве широко используемого символа. Не стоит путать Суламифь с Лилит, потому что Лилит чёрного цвета.Псевдо-Елеазар пишет, что её первоначальный чёрный цвет должен быть отмыт так, чтобы она могла стать "светящийся". Подобным образом, внешне чёрный свинец, который, как известно, соответствует Сатурну, должен быть вычищен, чтобы обнажить скрытое внутри золото. Благодаря этому, тёмный, холодный бог-планета, может быть изменён для того, чтобы стать богом (lord) мудрости и постоянства.

В поиске аргументов мы затронули уже достаточно отдалённые области, которые имеют мало общего с нашей проблемой.

Теперь пришло время проверить тесную связь между Лилит с одной стороны, и Сатурном и меланхолией с другой стороны, частично на основе цитаты из книги Зоар.

Гиппократ был прекрасно знаком с Зоаром, и это было отражено в его учении. Вот, что он пишет о Лилит:

«Из-за раздражительности чёрная желчь (соответствует) Лилит. Она (пребывает) под властью Сатурна. Она есть меланхолия самого нижнего королевства мёртвых, королевства бедности, темноты, плача, жалоб и голода.»

Меланхоличные люди, которые находятся под властью Лилит, а через неё и Сатурна, недвусмысленно названы в Зоаре «сыновьями Лилит».

На основе вышеупомянутой цитаты, мне кажется, что меланхолическое состояние нашего пациента и появление образа Лилит из его бессознательно, не могло быть простым совпадением. Но какая между ними связь – определить довольно трудно. Например, мне не верится, что появление Лилит представляет собой прямое отражение меланхолии пациента. Однако, вполне возможно, что могло произойти прямо противоположное изменение, так как состояние меланхолии активизировало и концентрировало образ Лилит. Трудно заявить с полной уверенностью, могло ли появление архетипического образа быть объяснено с точки зрения наследственности. В юнговской психологии присутствует чёткое разделение архетипов на «архетипы в самих себе» и «архетипические образы». Согласно Юнгу, прежний иррепрезентативный фактор, диспозиция которого начинает функционировать в данный момент развития человеческого сознания, упорядочивает материал бессознательного в определённые паттерны (схемы поведения). (Юнг «Психологическое обоснование догмата о троице»)

Согласно Юнгу, определённые архетипы: «существуют досознательно, и по-видимому, именно они, главным образом, формируют структурные доминанты в психе. Они могут сравниться разве что с кристаллической решёткой, невидимо присутствующей в насыщенном растворе». (Там же)

Таким образом, архетипы, согласно Юнгу: «вечно унаследуют формы и идеи, которые поначалу не содержат никакого определённого содержания. Это определённое содержание появляется только в процессе жизни человека, когда эти формы подкрепляются личным опытом.»(Юнг «Психологический комментарий к тибетской книге мертвых»)

Следовательно, тогда как архетипическая структура психе, где присутствуют «архетипы сами по себе», унаследованы непосредственно, но то же самое не всегда верно для архетипических образов и идей, в которых архетип per se сжимает себя. В этой цитате Юнг выразился довольно противоречиво. С одной стороны, он говорит, что процесс унаследования архетипических образов «трудно объяснить, если это вообще возможно», но с другой стороны, он допускает что:

«Я должен признать, что никогда не находил неопровержимых доказательств унаследования закрепившихся в памяти образов, которые в дополнении к коллективным собирательным образам, которые не содержат ничего индивидуально обусловленного, нельзя рассматривать как нечто положительно происходящее». (Юнг «Об отношениях между Я и бессознательным»)

Вышеупомянутое сновидение может указывать на то, что вполне возможно, это сновидение было вызвано унаследованным архетипическим образом, соответствующим образу Лилит, известному из иудейской традиции. Поэтому в Зоаре Лилит описана как чёрная, лживая и распутная.

А теперь позвольте нам вернуться к тому, с чего мы начали. Сначала пациент не догадывался о своём фоновом депрессивном состоянии; ни на интуитивном, ни на сознательном уровне. Он посчитал, что бессилен сопротивляться состоянию глубокой душевной боли, которое было сильнее его и превосходило его силы. Но любое умственное осмысление данной ситуации не могло в достаточной мере помочь ему.

Чтобы закончить эту главу, позвольте нам кратко выяснить, как глубинная психология рассматривает проблему меланхолии.

В своей работе о горе и меланхолии Фрейд рассматривал различие между этими двумя состояниями.

Согласно ему, горе обусловлена реальной, то есть внешней утратой объекта любви, в случае, когда объект умирает или ускользает от эго. При нормальных обстоятельствах «уважение к действительности» начнёт постепенно утверждаться, и эго вскоре вернётся к прежнему состоянию «конца траура», то есть, станет снова раскованным и свободным. Фрейд утверждал, что это состояние несколько отличается от меланхолии. Но также как в случае с печалью в нём присутствует «договор между либидо и падшим человеком», который был изначально сфабрикован. Однако, в результате реального оскорбления или разочарования со стороны объекта любви, этот объект отношений серьёзно «сотрясается» в глазах любящего. Это становится возможным либо из-за того, что эмоциональные отношения с объектом имели двойственную природу, либо потому, что объект, оставленный в том положении, слишком слабо сопротивлялся этому, что и привело к тому, что он оказался брошенным.

Однако, недавно выпущенное на свободу либидо «не было направлено на какой-то другой объект, но было отодвинуто в эго»; другими словами оно выплеснулось вовнутрь, что привело к «нарцисстической идентификации» эго и объекта вместе взятых.¹ В результате потери объекта любви, обернувшейся потерей эго и конфликтом между эго и влюблённым, происходит борьба критицизма эго с тем эго, которое было изменено самоидентификацией.

Итак, во взглядах Фрейда меланхолия фактически рассматривается как горе, как реакция на реальную потерю объекта любви.

«Но в том случае, когда к горю прибавляется ещё и меланхолия, эмоции фактически отступают от объекта и переходят в эго, окончательно восстают против эго».(S. Freud:A General Introduction to Psychoanalysis, Transl. Joan Riviere. New York, 1920, p. 434f)

Мне кажется, что Фрейд понимал меланхолию в очень узком смысле, из-за того, что идентифицировал её с невротической депрессией. Юнг же, напротив, рассматривал эту проблему по-другому. Он точно определил, в чём разница между настоящей меланхолией и психогенной депрессией; психогенная депрессия имеет преимущественно невротическое происхождение и основана на существовании бессознательных плодов воображения.

Истинная меланхолия представляет собой прямую противоположность психогенной депрессии. «Пациента посещают такие фантазии, потому что он находится в депрессивном состоянии»² (Юнг «Об отношениях между Я и бессознательным»)

Согласно Юнгу, депрессия это прежде всего:

«родственная диссоциация, конфликт эго с противостоящей силой, которая основана на бессознательном содержании. Эти блуждающие смыслы, ни много, ни мало, потеряли связь с психическим целым» (Там же)

С этой точки зрения ясно, что, Юнг подчёркивает, что единственный способ избежать депрессии состоит в том, чтобы обращаться к этому содержанию, обращаться к своему бессознательному, другими словами, быть в ладу со своим бессознательным, которое может всплывать в форме мечтаний, фантазий, видений, и особенно, в так называемом активном воображении. Предпосылка для этого заключается в том, что депрессия может войти в активную фазу, как это произошло с Фичино. Он больше не мог сидеть сложа руки и терпеть своё плачевное состояние, решив активно воздействовать на свою депрессию, поскольку содержание бессознательного может быть ассимилировано в эго.

Талант художника у нашего пациента был минимален, но следуя внутреннему порыву, он дал творческое выражение своим приливам меланхолии: он начал рисовать свои видения, что эффективно помогало ему расслабиться и сокращало количество периодов депрессии. Он нарисовал серию рисунков, в которых были изображены негативные символы матери, такие как крабы и пауки. Прошло время, и были написаны новые рисунки, на которых был запечатлён образ Лилит. Дальнейшая фаза лечения началась с разговоров пациента с этим рисунком, поскольку тогда он понял, что лучше всего делать во время приливов меланхолии, а именно принимать их и давать выражение. Периоды духовной и творческой деятельности обычно заканчивались вместе с периодами меланхолии.

Когда начиналась творческая деятельность, меланхолия и вовсе исчезала. Конечно, она не полностью исчезла из его жизни; он навсегда останется «сыном Лилит», но теперь он знает, как получать от этого пользу.

Глава 3

Лилит и Адам: противостояние

Факт сильного противостояния между Лилит и Адамом был не известен ранней аггадической традиции, то есть, не был отражён в ранней повествовательной иудейской литературе. Первое упоминание о нём можно найти в Алфавите Бен-Сиры, в котором их борьба описана наиболее захватывающе.

Происхождение этой истории уходит корнями в Книгу Бытия, где можно найти два, отличающихся друг от друга, упоминания о сотворении женщины, по-видимому, из разных источников.

Как известно, современная критическая библеистика со времён Гердера, Жана Астрюка, Вильгельма де Ветте и Юлиуса Велльхаузена различает несколько источников библейской литературы, которые были написаны в разное время и различными авторами.

Самый древний источник Ветхого Завета - это так называемый Яхвист (Я), которого изучали такие учёные как Элиас Ауэрбах,Б. Дум,Э. Селлини другие. Все они отождествляли его с первосвященником Авиафаром, жившим приблизительно в 950 году до н.э., которого царь Соломон отстранил от богослужения.За ним последовал Элохист (Э), живший двумя веками позже в Северном царстве Израиля, после него был Второзаконник (В), который жил около 620 года до н.э. в период правления царя Иосии, и, затем во время первосвященства Ездры около 440 года до н.э. бы написан Жреческий Кодекс (Ж), который часто называют Писанием Священника. В завершении, эти четыре источника были собраны воедино неизвестным редактором (Р), и превратились в более или менее цельное Писание (ЯЭВЖР).

Согласно утверждению Яхвиста, Ева была сотворена из ребра Адама.[1]

Однако если верить Жреческому Кодексу, первая человеческая пара была сотворена в одно и то же время, на шестой день.² Несоответствие между этими двумя источниками, кажется, до недавнего времени не особо волновало комментаторов Священного Писания, а те, кто обращали на него внимание, были не способны это объяснить.

Только после того, как был опубликован текст Бен-Сиры, раввины решились согласовать эти два источника, применив версию Яхвиста к Адаму и Еве, а Жреческий Кодекс к Адаму и Лилит. Именно поэтому Книга Разиэля, которая считается написанной значительно позже, чем Мидраш Бен-Сиры, упоминает о Лилит как о "первой Еве". Заметим, что термин "вторая Лилит" никогда не использовался в отношении Евы.

С самого начала между супругами вспыхивает жестокая ссора. Но что в действительности стало причиной этой ссоры? Она была вызвана разногласиями в позиции партнёров во время их брачных соитий.

Лилит наотрез отказалась занять "более низкое положение", тогда как Адам настаивал, что он будет сверху, объясняя своё требование библейским высказыванием: "...и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою." Бытие (3:16)[2]

На фоне этого, Лилит мотивировала своё собственное требование другим стихом из Библии, в котором говорится, что они оба сотворены из праха земного в одно и то же время. Она считала, что наделена теми же самыми правами, что и её муж, и вправе действовать самостоятельно и независимо от него; поэтому она отказала ему и не позволила "лежать сверху".

Лилит совершенно не устраивало то, что Адам точно знает, что он хочет, и может к тому же доказать свою правоту. Она же, напротив, не объясняла ему, чего она хочет, ведь этого, на самом деле, нет в Писании.

Ева, напротив, создаёт впечатление полностью зависимого создания, которое без колебаний исполняет все пожелания Адама. Она согласна принять любую позицию, позволяя собой манипулировать.

Это не совпадает с исторически более ранней версией Яхвиста, отражающей преимущественно патриархальные взгляды, тогда как Жреческий Кодекс уже спустя пять веков признаёт несомненное равенство полов.

В дальнейшем аггадическая традиция снова склоняется к версии Яхвиста, поскольку пытается противостоять мнению о равенстве партнёров.

Итак, приведём лишь один пример: Ялкут Рубени, толкование на Пятикнижие Моисея, которое датируется XVII веком, утверждает, что Адам и Ева были сотворены вместе из праха земного, но при этом уточняется, что для Адама Бог использовал чистую землю, а Лилит сотворил исключительно из пыли и грязи.

Ссора между Адамом и Лилит - это отражение старой как мир борьбы полов, борьбы мужского патриархального мировоззрения с претензиями женщин на равенство и независимость.

Одной из отправных точек для возникновения международного женского движения эмансипации послужил Мидраш. В результате, проблема, которая не играла особой роли ни в Классический период, ни в период Средневековья стала животрепещущей темой для дискуссий в последние несколько веков.

Взгляды современной здравомыслящей женщины больше не основаны на родовой традиции и не принимают патриархат как единственный и предопределённый уклад жизни в стремлении всё больше и больше освободиться от контроля мужа, чтобы стать самодостаточной и независимой.

Читая книгу Бен-Сиры, современный, сложный в психологическом плане человек, пытается понять причину ссоры между двумя партнёрами с точки зрения современной глубинной психологии и найти сознательные и бессознательный мотивы, послужившие причиной для этой вражды.

Во-первых, может показаться неуместным рассматривать фигуры Адама и Лилит с точки зрения семейного психотерапевта или психоаналитика. Однако, если рассматривать эти фигуры как наделённые неким мифологическим характером, становится ясно, что они отражают некий универсальный вневременной поведенческий паттерн, который зиждется на архетипической проблеме, которая, без сомнения, затрагивает современного человека.

По этой причине, мы имеем полное право рассматривать Адама и Лилит как современную семейную пару, подвергнув их конфликт психологической экспертизе. И тут мы сталкиваемся с вопросом: насколько правильным с психологической точки зрения было их поведение во время ссоры, и было ли возможно найти выход из сложившийся конфликтной ситуации, который был бы более уместен в данном случае?

Три известных психолога:Левандовски, Фогельзанг и Ленхерр-Баумгартнерранее исследовали этот вопрос, и каждая из них, руководствуясь своим собственным методом, попыталась дать на него ответ.

Левандовски была первой, кто в своих исследованиях вплотную подошла к конфликту Адама и Лилит. Она приняла осторожное и вместе с тем консервативное мнение, считая, что Адам вёл себя правильно, когда претендовал "быть сверху" во время брачных соитий.

Лилит, напротив, вела себя плохо, потому что отказалась исполнить пожелания Адама; она действовала как женщина, ведомая самонадеянным анимусом, то есть слишком "поспешно и необдуманно".

Если бы она осознавала этот вопрос с психологической точки зрения, то соитие должно было быть её работой, ведь она могла бы забеременеть, находясь в позиции под мужем, подобно тому, как небеса орошают землю дождём, если смотреть на это символически.

То, что она покинула Адама, также свидетельствует о "типичной манере анимуса: раздувать скандал из пустяка и вызывать тем самым сочувствие окружающих"²

Левандовски подытожила, что ответственность за конфликт лежит исключительно на Лилит, отказавшийся занять требуемую позицию. Её вина в том, что она отказалась сделать это.

Фогельзанг занимает прямо противоположную точку зрения, открыто разделяя взгляды феминисток. В этом состоит её вклад в эмансипацию и помощь современному феминистическому движению, поэтому её взгляды часто осуждают.

Она утверждает, что на Адаме лежит первоначальная вина за разногласие между партнёрами, потому что, как она утверждает: "сначала он попытался утвердить своё превосходство над ней, спекулируя своей силой как это свойственно мужчинам".

Но Фогельзанг также подчёркивает: "важно принять во внимание, что она не пыталась подчинить его себе. Она лишь отстаивала его права". Поскольку Лилит не могла обосновать своё требование, она произнесла имя Божье и ускользнула от Адама посредством "волшебного полёта".

Ленхерр-Баумгартнер видит в Лилит и Еве прежде всего два разных женских типа, которые противостоят друг-другу.¹ Она придерживается мнения, что требование Адама быть сверху можно объяснить согласно эволюции, как несомненный мужской страх перед равной ему женщиной.

Как и её предшественница, она также интерпретирует причины "волшебного полёта" Лилит. Кроме того, она рассматривает конфликт между партнёрами, как катастрофу, после которой мужчина и женщина навсегда оказались отделены друг от друга.Я хотел бы напомнить моим читателям об этом месте в Мидраше Бен-Сиры, который был написан неизвестным мужчиной и для мужчины. В этом-то мне кажется, и кроится основная проблема, потому что одна лишь мужская психе не способна в полной мере понять женщину.

В действительности текст Мидраша не может быть правильно истолкован, если мы не будем принимать во внимание время написания этой книги и нравы тогдашнего общества, в котором царил патриархат.

Книга Бен-Сиры была написана почти тысячу лет назад, и вполне может быть основана на более ранних устных традициях. Из этого следует, что мы желаем слишком многого, когда требуем от Адама и Лилит простой и понятной для людей XX века истории.

1. В проповеди, основанной на результатах этого исследования, один американский раввин-реформатор говорит о двух типах женщин: женщинах-Евах и женщинах-Лилит. Хотя, было бы правильнее говорить об аниме-Еве и аниме-Лилит.

Есть и другая проблема: женские претензии на равенство и автономию должны показаться угрожающими для пассивного мужского сознания и патриархальных культурных канонов века сего, но мужское самосознание пока ещё не достаточно консолидировано на фоне преобладающего матриархального мировоззрения. Ленхерр-Баумгартнер в точности сформулировала это правило, сказав, что:[3] “только в том случае, если рассматривать возникновение сознания, как его постепенное развитие из бессознательного, которое находилось под постоянной угрозой, быть поглощённым им снова, то лишь тогда мы сможем понять тот эволюционный фон, который повлиял на точку зрения Адама (а именно, мужской страх перед равной ему женщиной).”[4]

Между прочим, этот патриархальный "декор" считается не только подобающим для сознания еврейского человека, но также является типичным для всей западной культуры Классического периода, Средневековья и частично для Нового времени. Патриархальное мировоззрение в равной степени благообразно для Христианского мира, Иудаизма и Ислама. В церковной литературе можно найти множество примеров, подтверждающих это.

Отцы Церкви, начиная со святого Иеронима, Иоанна Златоуста, Клемента Александрийского, Блаженного Августина и Фомы Аквинского, возлагали на женщину ответственность за возникновение всего зла в мире. Притом, что вопреки ярко выраженному патриархальному мировоззрению, ни Иудаизм, ни Ислам не проявляют такого осуждения по отношению к женщине.

Преобладание патриархальных взглядов у мужчин по отношению к женщинам, в основе своей, есть не что иное, как проявление глубоко укоренившихся страхов и недоверия к женской части общества. В тоже время, за этими страхами скрывается определённое очарование.

Страх перед непонятным и неизведанным часто приводит к весьма специфическим защитным реакциям, которые возникают в попытке избежать этого, что часто приводит к желанию доминировать над неизведанным и подавлять его.

В этой связи, ряд животрепещущих вопросов был поднят уже упомянутыми нами психологами: Фогельзанг и Ленхерр-Баумгартнер.

Что в действительности представлял собой полёт Лилит, который современные исследователи мифов часто называют "волшебным"? Был ли этот полёт на самом деле? И наконец, как мы должны интерпретировать тот отрывок, в котором Лилит произнесла тайное имя Бога, чтобы улететь?

Прежде чем я попробую ответить на эти вопросы, я хотел бы указать на то, что в течении всей интерпретации необходимо максимально точно, слово-в-слово следовать тексту Бен-Сиры. Это не разновидность "талмудической головоломки" или дотошности, в которых часто обвиняют евреев. В научном исследовании точность заключается в уважении и ответственности к печатному слову.

Таким образом, давайте спросим себя для начала: был ли на самом деле в этой истории "волшебный полёт"? Ведь если вы внимательно читали текст Бен-Сиры, то наверняка заметили, что там нет ни одного упоминания о "волшебном полёте". Наиболее компетентный исследователь и переводчик сказок Мария-Луиза фон Франц проводила исследование сибирской сказки "Девочка и Злой Дух", в течении которого она описывала все особенности волшебного полёта. Предпосылкой для этого всегда служит длительный период одиночества со стороны жертвы. Более того, характерно, что жертва оставляет множество предметов позади себя, спасаясь бегством. Эти предметы нужны для того, чтобы задобрить преследователя или задержать его на некоторое время. Оставленные предметы представляют собой своего рода жертвенное подношение. "Предметы, которыми пожертвовала преследуемая, становятся препятствиями для преследователя". Например, в упомянутой сказке девочка бросает позади себя гребень и красный носовой платок, которые превращаются в лес и пламя. Но в нашем тексте нет ничего общего с этой сказкой.

Поэтому нас интересует вопрос: спасалась ли она "обычным" бегством, или же имел место волшебный полёт?

Необходимо отметить, что в Мидраше Бен-Сиры нет ни одного упоминания о полёте Лилит. Насколько мне известно, ни в одном тексте, где есть упоминание об этом, нет глагола "улететь". В оригинале используется еврейское слово "пэй-рэйш-цади", которое означает "вырваться". Однако оно может иметь в том числе и значение "улететь". Если два вышеупомянутых автора употребляли глагол "вырваться" (פרץ) в значении "улететь", то интерпретация была неправильной. Мог ли автор текста Бен-Сиры вместо нужного еврейского глагола использовать похожий глагол, который был ему известен, одно из значений которого "вырваться"?

1. M.-L. von Franz:An Introduction to the Psychology of Fairy Tales.Zurich / New York, 1970, p. 132

Полёт не представляет особой проблемы, если учесть, что он всегда предполагает определённую опасную ситуацию, например, когда преследователь может гнаться за жертвой вплоть до самого моря. Однако в нашем тексте не упоминается о преследовании Лилит Адамом.

Но даже в этом случае, не трудно понять, почему Ленхерр-Баумгартнер говорит именно о преследовании. Её мнение основано на книге Роберта фон Ранке Грейвза и Рафаэля Патая, которые утверждают что: "поскольку Адам попытался силой добиться повиновения от Лилит, она разгневалась, произнесла тайное имя Бога и покинула его".[5]

Следует подчеркнуть, что эти два автора ничего не говорят о полёте, и отнюдь не безосновательно, хотя от них и такое можно ожидать. Ни в одном из вариантов текста Бен-Сиры, дошедшем до нас благодаря Лейденскому папирусу, на котором эти два автора основывают свои выводы, не упоминается о произнесённом в ярости тайного имени Бога. Тем более, в нём нет никаких свидетельств о попытке Адама изнасиловать Лилит. Надо предполагать, что эти два автора перевели текст Бен-Сиры чрезвычайно неточно, или вовсе превратили его в традиционный приукрашенный народный рассказ. Очевидно, что такой перевод не может иметь никакой научной ценности. Тем не менее, остаётся открытым вопрос: что на самом деле означало произнесение имени Бога в данном случае?

Существует множество сказок, в которых божество, демона или добрый дух вызывают, произнося его имя. Обычно это объясняют тем, что подразумевается, что произнесение тайного имени приравнивается своего рода к магическому ритуалу, во время которого происходит проникновение сверхъестественных сил, к которым можно обратиться. С этой идеей связано представление о том, что если знать имя духа, к которому обращаешься, можно заполучить власть над ним (мотив Румпельштильцхена).

Фогельзанг очевидно нравятся подобные мотивы в сказках, потому что она комментирует текст Бен-Сиры следующим образом: "очевидно, что произнесение особого имени Бога дало ей власть сбежать от Адама".

Это был магический акт, в процессе которого сверхъестественные знания были использованы для того, чтобы вызвать силы, которые можно использовать в собственных целях.[6] Она также требует поддержать свой тезис о том, что прежде чем сыны Израиля принялись переходить через Красное море, "Моисей призвал сакральное имя Бога и тем самым разделил воды Красного моря".[7]

Так этот стих выглядит в Библии: "И простер Моисей руку свою на море, и гнал Господь (ЯХВЕ) море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею, и расступились воды." Исход (14:21), Синодальный перевод.

ויטמשהאת ידו על הים ויולךיהוהאת הים ברוח קדים עזה כל הלילה וישם את הים לחרבה ויבקעו המים׃ Exodus (14:21)[8]

Ленхерр-Баумгартнерсчитает точно также и о Лилит: “Впрочем, Лилит использовала это имя для достижения своих личных целей, которые сравнимы со злоупотреблением магией и собственной гордыней”.[9]

К сожалению, я не могу ни подтвердить, ни опровергнуть этот тезис. Но в любом случае, произнесение имени Бога может интерпретироваться по-разному.

Некорректно приравнивать к магическим заклинаниям произнесение имени Бога на ежегодном богослужении в День Искупления, когда первосвященник входил в Святое Святых иерусалимского Храма и произносил имя Бога "(ha)shem ha'mephorash" (השם המפרש). Ворожба и разного рода магические практики строго воспрещались в библейские и талмудические времена. Всякий раз, когда в них время от времени уличали обычных людей, наказание следовало незамедлительно.

Поэтому, выглядит просто немыслимо, что иудейский первосвященник мог использовать магический ритуал, и тем более добиться с помощью него присутствие ЯХВЕ. Ведь Бог, без сомнения, постоянно присутствует в своём священном Храме.

Поэтому меня интересует вопрос: возможно ли, что произнесение имени Бога могло иметь другое предназначение, которое больше бы соответствовало смыслу рассматриваемой нами истории?

Мне кажется, что когда первосвященник произносил имя Бога, он тем самым "подавал знак" Богу. Было бы нелепо считать, что он желал "подать знак", о том, что освободил себя и всех людей от бремени грехов в тот день, после того, как сам достиг примирения с Богом.

Мне кажется, что в данном случае, произнесение имени Бога не имеет ни магического, ни символического значения, потому что оно, как правило, проявляется лишь в полубессознательном состоянии. С другой стороны, семиотическое значение этого знака является общеизвестным и может быть воспринято сознанием. Данный тезис о семиотическом значении подтверждается двумя примерами. Параллель с христианской культурной группой прослеживается в акте жертвы во время литургии. Когда священнослужитель, наделённый саном, произносит слова литургии, жертвенное подношение превращается в Святые Дары, и присутствие Христа гарантируется eo ipso (тем самым). Однако, здесь никоим образом не затронут магический ритуал, посредством которого происходит чудесное превращение и ощущается присутствие Христа. Во все времена особо подчёркивали, что священник - лишь инструмент в священнодействии. Слова сами по-себе не создают никаких превращений и не могут вызывать присутствие Сына Божьего, которое является непосредственным актом милосердия со стороны Самого Бога. Произнося слова литургии, священник, тем самым, подаёт Богу знак, чтобы Он совершил это таинство; превратил хлеб и вино в плоть и кровь Христову.

В истории содержатся похожие точки соприкосновения, которые дополнят наше исследование. В середине XVII века в рамках Иудаизма вспыхивает мессианское движение, связанное с именем Шабтая Цви. Этот молодой каббалист был глубоко убеждён в своей мессианской богоизбранности. Когда ему исполнилось всего двадцать два года, он посмел произнести тайное имя Бога "shem ha'mephorash" во время богослужения в синагоге родного города Смирны. В этом также не было никакого символического действия, о чём я говорил раньше. Скорее всего, своим поступком он попытался подать знак, о том, что время искупления настало, и что он является тем самым обещанным Мессией. Трагические последствия не заставили себя ждать. Я хочу сказать, что когда Лилит произнесла имя Бога перед тем, как покинула Адама, она сознательно "подавала знак". Делая это, она желала заявить, что не готова согласиться с патриархальным превосходством своего мужа.

Возможно, тот факт, что Лилит покинула Адама, являлся результатом её реализации, поскольку дальнейшее сопротивление было бессмысленным. Следовательно, я не хочу дальше выяснять; был ли этот поступок вызван безвыходной ситуацией или же это решение было тщательно обдумано, так как у меня нет возможности обосновать свои выводы. Будет лучше, если я оставлю здесь простор для размышлений... Хотел бы особо подчеркнуть, что эти выводы являются чистой воды предположениями и не выходят за границы текста.

Что в действительности означает утверждение о том, что Лилит "поднялась в воздух"? Можно совершенно определённо сказать, что таким образом она потеряла связь с Адамом и исключила возможность дальнейшей ссоры. Возможна и другая интерпретация: полёт Лилит - это своего рода раскрепощение от материального; так как, взлетев, она перестала быть земным созданием. Но я хотел бы воздержаться от дальнейших предположений и придерживаться текста.

После этого Лилит достигла, по одним источникам: Красного моря, по другим: пустыни. Но нам не достаточно исследовать символический характер этих двух мест. Мы должны для начала понять: что Красное море и пустыня значат для самосознания еврея? Ведь автор текста Бен-Сиры был евреем и обращался к еврейским читателям.

Прежде всего, мы должны сказать, что Красное море и его окрестности - пейзаж исключительной красоты. Исход сынов Израиля происходил через Красное море, а именно, через ту его часть, которую называют Тростниковым морем,которое в то время было связано с Суэцким заливом в районе озёр.

Красное море для евреев неразрывно связано с историческим событием, которое произошло примерно 1200 лет до н.э., когда еврейские племена, спасались от притеснения жестокого фараона Рамсеса II, и оказались в опасной для жизни ситуации.

За ними гнались египетские войска, а перед ними были воды Красного моря. Здесь сыны Израиля ощутили чудо спасения, которого так жаждали, и о котором поётся в израильской "Песне Победы". Следуя контексту, Красное море имеет двойственный характер: это одновременно и место опасности, и место, где произошло благословенное чудо, которое спасло людей.

То же самое касается и пустыни. Вынужденное пребывание в ней, будь то в Иудее, Синае или пустыни вокруг Падуа Хилл в Калифорнии, может о многом поведать наблюдателю.

К тому же пустыня подсознательно напоминает еврею о месте, откуда родом его предки. Пребывание в пустыни в значительной степени отразилось на религиозных обычаях кочевых семитских племён Израиля. Правда, они всегда мечтали о плодородной пахотной земле на западе. Но в тоже время, они презирали земледельцев ханаан за их привязанность к земле и оседлость.

Принимая во внимание частые случаи браков между евреями и ханаанами в северном царстве Израиля, кочевой идеал сохранился преимущественно в Иудее.

Пустыня также ассоциируется с моментом, когда угроза миражаи потери себя достигает наивысшей точки. Это связано с длительным пребыванием израильских племён в пустыне, которых Моисей вёл за собой, внемля голосу Бога, Который являлся ему у Неопалимой Купины и на горе Синай.В более поздние времена жили пророки, которые превозносили образ пустыни, уважали простой, прямой и благородный характер тех, кто жил там. Секта рекабитов, к примеру, пошла ещё дальше, доведя свой образ жизни до образа жизни кочевников.

1. Исход 15 глава

Пустыня, также как и Красное море, имеет двойственный характер, представляя собой родину предков и одновременно место, откуда хочется сбежать. Она символизирует бессознательное с его неоднозначным смыслом.

Как наказание за неповиновение ЯХВЕ, Лилит теряет каждый день по сотне своих детей; это наказание патриархального Бога Отца, который не готов согласиться женской независимостью. Как мы видели, поведение партнёров: Адама и Лилит было по-разному охарактеризовано тремя психологами, однако, этого недостаточно для вынесения всесторонней оценки. Я считаю наиболее важным попытаться понять причины такого поведения Адама и Лилит.

В наши дни семейный психолог наверняка бы попробовал уговорить обе стороны конфликта принять компромиссное решение этого спора, предложив бы по-очереди менять позиции во время соития, либо вовсе рассмотреть возможность альтернативных поз.

Но такие варианты решения проблемы не устраивают ни Адама, ни Лилит. Адам отстаивает своё исключительное право «быть сверху», в то время как Лилит требует безоговорочного соблюдения её права на равенство. Эта ссора не может быть разрешена путём взаимной договорённости, поскольку они оба не слушают друг-друга.

Меня могут обвинить в защите патриархального мировоззрения, но, тем не менее, я считаю, что Адам не должен сдаваться, если уверен, что его мужественность поставлена под угрозу. Поведение Лилит тоже легко понять; её запросы бесспорно опережают своё время. В первую очередь, она требует независимости и пытается покончить с традиционным превосходством мужчин. Поскольку в те времена такие требования были обречены на провал, ей остаётся только два выхода: возвратиться к Адаму, который полностью поработил бы её, либо уходить. Это означает, что конфликт будет, прежде всего, вытеснен в бессознательное.

Ленхерр-Баумгартнер считает, что разделение мужского и женского явилось катастрофой, потому что «надменное отношение Адама к женскому было столь же гибельно как и последующий отказ Лилит вернуться к нему.»[10]

Но я не могу с этим согласиться. В психологическом плане было бы разумнее отложить рассмотрение этого конфликта, который в настоящее время является неразрешимым; это лучше, чем любой ценой пытаться разобраться в нём. В таких случаях всегда есть надежда, что в ходе длительного процесса развития, конфликт может быть решён позднее и с меньшими усилиями, или вовсе потеряет свою актуальность, поскольку на первый план выйдут другие проблемы. Сегодня Лилит стала символом борьбы за женскую независимость в всём мире, благодаря попытке добиться независимости для самой себя. Фактически, она отражает взгляды современной женщины, которая хочет внести изменения в понимании роли мужчин и женщин в обществе. В настоящее время сознательные и дальновидные мужчины также начинают замечать эту несправедливость и вполне серьёзно обсуждать этот вопрос.

Непрерывно растёт число женщин, столкнувшихся с данной проблемой. В свете этого, Джудит Пласков, Н. Гольденберг и их единомышленницы придумали новую историю, в которой Лилит и Ева встречаются и мирятся друг с другом. Я считаю очень ценным, когда неравнодушные мужчины и женщины берутся за творческое решение данного вопроса, активно используя своё воображение, либо участвуя в открытых дискуссиях. Следует ожидать, что рано или поздно сны тоже будут вынесены на обсуждение.

Но это не должно быть воспринято движением эмансипации, как оправдание своей деятельности. Мне кажется, что любая попытка установить своего рода матриархат в наши дни, вместо трещащего по швам патриархата, с точки зрения психологии, будет представлять собой негативный регресс в сторону давно устаревшей схемы социальных взаимоотношений. Следует надеяться, что в результате прогрессивного развития самосознания женщин и мужчин и растущей реализация законных требований женщин, ожесточённые дискуссии при обсуждение вопроса о равенстве полов, принимающие форму открытого противостояния, будут встречаться всё реже.

Глава 4

Страх и очарование

В начале этой главы я хотел бы напомнить, что реакция пациента на появление Лилит была пассивной и нерешительной, потому что он был очарован её образом и одновременно до смерти напуган им. Неприятности личного характера, перенесённые пациентом, были не единственной причиной для этого. Такое двойственное восприятие реальности характерно не только для людей древности, но и для современных детей. Они воспринимают окружающий мир как нечто могучее и опасное, порой представляющее угрозу для жизни. Слабое, неокрепшее эго часто чувствует себя беззащитным, сталкиваясь лицом к лицу с внутренним миром бессознательного, которое изобилует ужасающими образами и опасностями. Ощущение постоянной угрозы особенно часто встречается у замкнутых в себе людей, которым отчётливо запомнилось их детство. Ощущение внутренней или внешней угрозы, а также угрозы с обеих сторон одновременно можно преодолеть только тогда, когда эго, то есть сознательное пациента, будет укреплено, и он обретёт мужскую зрелость, которая укорениться в нём.

Но даже в таком случае, первобытные страхи всё равно будут время от времени всплывать на поверхность. Они имеют тенденцию манифестировать себя в боязни по отношению к женщине и бессознательному, который персонифицируется в матери и аниме соответственно. Проблема мужского страха перед женщиной была детально исследована Карен Хорни,[11] которая первоначально была последовательницей фрейдийской школы. Она попыталась найти корень этого страха в детстве мальчика. Но Хорни, в отличии от Фрейда, в гораздо меньшей степени рассматривала страх кастрации (то есть, страх подростка по отношению к своему отцу, который препятствует его преступному инцесту с собственной матерью), а уделяла внимание преимущественно страху как "реакции на угрозу чувству собственного достоинства". Самоотверженная забота матери может обернуться угрозой для мужающего подростка, внушающей ему неверие в собственные силы и таким образом, задевать его чувство мужского достоинства.

Однако, мне кажется, что Хорни намеренно избегает ряда интересных подходов к этой проблеме, рассматривая её в весьма узком смысле, насколько ей позволяет собственный взгляд на вещи. Во многих своих работах Юнг[12] обращается к архетипу матери, который существует в бессознательном как в позитивном, так и в негативном аспектах. Откуда следует, что в подобные состояния охватывают собой не только собственную мать мальчика, но в гораздо большей степени, всё, что символизирует мать для растущего ребёнка.

Развивая идеи Юнга, Нойман провёл дальнейшие исследования по изучению причин возникновения страха по отношению к женщинам. Он различает между собой два вида страха: мальчишеский страх по отношению к женщине, имеющим "элементарный характер", то есть аспект матери, и страх, имеющий "видоизменяемый характер", то есть аспект анимы. Причиной для возникновения перечисленных страхов может послужить нарушение нормальных родственных отношений между ребёнком и его матерью, которая в то же самое время представляет собой воплощение материнского архетипа для ребёнка

Следующей причиной нарушения нормального развития может явиться переход от матриархата к патриархальному периоду. На более поздней стадии, возникают такие страхи, как страх анимы, который в связке с опасением "лететь против дракона",может стать предпосылкой для освобождения анимы от архетипа матери.

Рискну предположить, что собственная мать вызывает гораздо меньше страхов у мальчика по сравнению с превосходящим по воздействию архетипом матери. Поэтому в ребёнке, также как в первобытном человеке, страх при нормальных условиях является вполне естественным явлением. Такого рода страх представляет собой защитную реакцию слабого неокрепшего эго по отношению к ассимилирующему его бессознательному. По этой причине замкнутый в себе мужчина начинает создавать целую систему барьеров и защитных механизмов, как замечательно доказал Альфред Адлер.

Даже современный человек, чьё сознание развито и в значительной мере сконцентрировано, часто становится жертвой первобытных страхов. Однако, согласноНойману, эти страхи являются: "стимулом ... к такому развитию [сознания].

1. E. Neumann: "Die Angst vor dem Weiblichen" inDie Angst.Stu-dien aus dem C.G. Jung Institut, Zurich.Zurich, 1958/59, Vol. X, p. 81ff

Формирование эго в процессе эволюции сознательного происходит за счёт возрастания в нём жизненных компонентов, таких как культура, религия, искусство и наука. Стимулом для такого формирования служит преодоление страха, задающее ему необходимый вектор.

Поэтому было бы неправильным сводить факторы, участвующие в формировании эго, до личностного или фактора окружающей среды, и таким образом стараться избегать фактора страха.[13]

Получается, что страх перед женщиной, встреченной в реальности, или же внутренняя боязнь собственной анимы и архетипа матери, безусловно, не лишёны оснований. На бессознательном интуитивном уровне, такие эмоции как дикость, страсть и несдержанность, зачастую воспринимаются как преимущественно женские качества; в мужчине заложено такое восприятие. Следовательно, становится понятна причина подсознательного страха быть порабощённым женщиной, или анимой матери.

Но не будем забывать про очарование; ведь страх и очарование - это две стороны одной медали. Мужчине очень трудно избежать женского очарования, которое может не только приходить из вне, от реальной женщины, но даже от образа матери или анимы, что, впрочем, справедливо для любого архетипа. Так что, страх и очарование постепенно налаживают отношения между мужчиной и женщиной, хотя и с большим трудом. Это проиллюстрировано рассказом пациента, который процитирован ранее.

В зависимости от того, какое чувство преобладает, складываются определённые реакции и типы поведения. Если страх берёт верх над очарованием, то начинается подавление внутренней или внешней причины страха, которое в конечно счёте, может привести к её отделению, в нашем случае - к внутреннему отделению архетипа.

Для мужчины такая изоляция от женского, особенно длительная, чревата серьёзными психологическими расстройствами, потому что, таким образом, он остаётся оторванным от жизни, лишёным собственного Эроса и эмоций. Чем больше это будет затрагивать аниму, тем больше этот архетип будет концентрироваться и самоутверждаться благодаря собственной внутренней интенсивности и динамике, что и произошло в случаи с нашим пациентом.

Если человек ничего не подозревает о таком развитии, то он рискует быть захваченным своей собственной анимой и стать жертвой своих же эмоций. При расстройствах такого типа мужчина становится нервным, раздражительным, или чрезмерно взыскательным, а в худших случаях - женоподобным. Согласно Юнгу:

«... бессознательная анима - это фигура, лишённая каких-либо связей и обладающая автономной эротичностью, единственная цель которой - полностью завладеть индивидуумом. Когда ей удаётся подчинить себе мужчину, он становится странным и женоподобным.»[14]

Ещё одна проблема связана с проекциями анимы, которые причиняют мужчине различные неприятности в личной жизни и трудности в отношениях. Если такая проекция попадёт на женщину, подобную Лилит, как в нашем случае, то рано или поздно мужчина столкнётся с её соблазнительной стороной, или что гораздо опаснее - с её порабощающей силой. В этом конфликте он может потерпеть неудачу, а может наоборот духовно вырасти; это зависит от того, поддастся ли он ей, или будет пытаться самоутвердиться, развивая в себе мужественность. Но самоутверждение и самозащита не должны дойти до отрицания уместных достоинств женского.

Напротив, только тот мужчина, который осознанно прошёл через опыт собственной анимы и таким образом доказал свою мужественность и зрелость, способен к её интеграции.

Если очарование берёт верх, то мужчина, в конечном счёте, может отождествлять себя с архетипом, что также способно привести к весьма нежелательным изменениям характера. Это становится особенно заметно, когда он подпадает под очарование Лилит в аспекте Иштар. Но и сами женщины не свободны от двойственных чувств, в которых страх и очарование сменяются по принципу vis a vis. В их случае, страх перед собственным разрушительным аспектом Ламашту также может привести к подавлению этого аспекта, а в некоторых случаях и к его разделению. В этом случае в сознательном женщины присутствует образ доброй, отзывчивой, заботливой и оберегающей матери, подательницы жизни; тогда как в женском бессознательном преобладает образ ужасной, пожирающей матери, о чём свидетельствуют многочисленные примеры из нейропсихологии.

Как и в случае с Лилит, когда причиной расстройства является архетипическая фигура, которая характеризуется тем же полом, что и её носитель, мне кажется, что страх перед её отделением у женщины должен быть менее интенсивным, чем у мужчины.

Если женщина отождествляет себя с аспектом Ламашту, то это, прежде всего, оказывает разрушительное воздействие на всё, что её окружает. Она удерживать своих детей вдали от жизни, доминировать над ними и препятствовать их развитию как независимых личностей. В результате детский талант тоже не сможет развиваться. Такой характер, в конце концов, сказывается и на ней самой, особенно если она не имеет детей и её собственный творческий потенциал также погублен. Как и в мифе о Лилит она душит своих собственных детей, если не может найти чужих. Ей будет легче решиться на это, если женский анимус начнёт бессмысленно воспроизводить стереотипы коллективного мужского сознания, которые отрицают способность женщины к творчеству.

Если женщина отождествляет себя с Иштар в аспекте Лилит, её натура надстраивается негативными качествами: у неё развивается экспрессивный Эрос, а оценка событий может быть как у Лилит.

Согласно Юнгу, каждая такая женщина любит:

"..., затевать чувственные и романтические ситуации, исключительно ради собственного развлечения; интересуется женатыми мужчинами, не столько для себя, сколько из желания разрушить чужой брак, что является основным пунктом её манёвра. Как только цель достигнута, интерес исчезает из-за отсутствия какого-либо материнского инстинкта, а затем всё повторяется снова."[15]

Женщина-Лилит идёт по жизни не осознавая собственных действий и пребывая внутренне непреклонной, не отдавая себе отчёта в том, что возможно, учинила. Она пытается отразить собой аниму мужчины, с которым имеет отношения, бессознательно стремясь получить контроль над ним. Также как и арабская Карина, Лилит доставляет удовольствие вмешиваться в отношения между супругами и разрушать их. Ей везёт в этом, главным образом потому, что она знает, как изображать из себя желанную женщину, и искушает мужчин, вызывая у них защитные инстинкты. Такая женщина ведёт себя как Лилит в аспекте Иштар, в котором она, по выражению одного каббалиста[16] "переспала с каждым мужчиной в мире".

Тем не менее, женщина-Лилит оказывает не только разрушительное воздействие. Разрушая проблемный брак, она фактически создаёт моральные конфликты, которые заставляют супругов вернуться к отправной точке и пересмотреть свои взаимоотношения не только в браке, но и вообще в жизни, что может изменить их сознание и способствовать развитию. В итоге, она часто, против своей воли, задумывается о вреде, который причинила, приняв участие в конфликте, таким образом, изучая и развивая данную область самосознания. Однако если она не будет анализировать своё поведение, то заплатит немалую цену, рано или поздно став жертвой невроза.

Глава 5

Опыт второй: активное воображение

Анализируя опыт, полученный во время сновидения, благодаря которому наш сновидец впервые столкнулся с фигурой Лилит, мы попытались путём взаимного усиления, создать необходимый контекст, в рамках которого мы смогли бы пролить свет на образ из сновидения и понять эмоции пациента.

В следующей главе мы вернёмся к вопросу о том, что открылось пациенту в результате пережитого опыта, и как это отразилось на его личной жизни и какие могли быть возможные последствия для него и его внутреннего развития.

Спустя приблизительно пять лет после первой встречи с Лилит, пациент уже располагал опытом внешней анимы. Как и следовало ожидать, её проекция упала на девушку, которая была очень похожа на Лилит. Она была молодой и привлекательной особой, которая заманила его в ловушку, используя всё своё женское очарование. У неё имелся ярко выраженный Эрос, благодаря чему она даже в подростковом возрасте дружила с многочисленными мужчинами, в основном женатыми. Эта дружба всегда заканчивалась ровно тогда, когда на фоне отношений возникали психологические проблемы, так как она прекрасно знала, когда нужно отступать, искусно, в самый последний момент избегая конфликтов, что свидетельствовало о появлении мудрости.

Данный опыт предполагал серьёзный моральный конфликт для пациента. Но он подсознательно чувствовал, что когда-то уже проходил через это. Правда, пока ещё излишне рациональное сознание, пыталось убедить его в том, что это была всего лишь проекция. Надо заметить, что в то время, он продолжал находиться под её чарами. И хотя он знал, что стал жертвой, поддавшись очарованию, основанному на проекции его собственной женской стороны, это ни в коей мере не помогало ему разобраться в возникшей путанице. Если бы он понял значение образа из сновидения ещё в то время, и подготовился бы принять этот опыт, будучи во всеоружии, всё могло бы сложиться иначе. Но он не воспользовался в достаточной мере этим опытом, и теперь ему противостоит внешняя фигура Лилит, что явилось своего рода воздаянием за это. Таким образом, этот конфликт застал его врасплох и едва не погубил. Анима Лилит неуловимо подчиняла себе нашего пациента. Но так как эротический опыт обернулся психологическим разногласием, она инстинктивно почувствовала, что эта проблема начинает беспокоить её лично. Вместо того, чтобы признать этот конфликт и попытаться уладить, она игнорирует его и подавляет.

Тем не менее, у пациента интенсивность проекции на неё постепенно ослабевала. Он согласился с тем, что женщина, которая стала ему близка, была отражением его собственной иррациональной стороны, его анимы. В результате он не только реализовал собственные чувства, но и значительно укрепил связь со своим Эросом.

Этим наш пациент внёс свою скромную лепту в развитие сознательного. Оказалось, что девушка, которая ему встретилась, выросла в подчёркнуто христианской среде. Узнав об этом, он задался вопросом: что означала его встреча с христианской анимой? Это послужило основанием вспомнить более давний сон, который он теперь понимал гораздо яснее:

"Как-то мы с отцом стояли в синагоге и молились. Когда мы оба вышли на улицу, я увидел, что за синагогой находится католическая церковь".

Наш пациент родился и вырос в католическом городе, что сильно сказалось на его ассоциациях. Около дома его родителей находилась церковь, а рядом с ней - дом священника. Соседские отношения со священником были очень хорошими. Ежегодные процессии в праздник Тела Христова произвели неизгладимое впечатление на его чувствительную натуру. Так что, неудивительно, что на него сильно повлияла христианская среда, хотя он всегда помнил о своём еврействе и положительно отзывался о его достоинствах.

То, что явилось ему во сне, было надёжно скрыто подсознательным еврейским поведением. Другими словами, его бессознательное восприятие находилось под влиянием Христианства и Католической Церкви. Определённый параллелизм, присутствующий в сакральных областях Иудаизма и Христианства способен наглядно продемонстрировать похожие концепции, которые независимо друг от друга могут быть обнаружены в этих двух религиях.

Например, к нему относятся христианское представление о воплощении [проявлении] образа Божьего, которое выражено в учении о боговоплощении, иудейским эквивалентом которого можно считать каббалистическое учение о проявлении Эйн Софа в Сефирот. Различие между этими двумя религиозными представлениями заключается в том, что с точки зрения Христианства, воплощение Бога является уникальным, но тем не менее исторически объяснимым событием, тогда как согласно Каббале процесс Его проявления (развития), без сомнения, непрерывен и происходит в пределах божественной сферы.[17]

Второй опыт встречи с Лилит не был никак связан со сновидением.Юнг называл подобный опыт "активным воображением", которое включает в себя метод интроспекции, который он разрабатывал.[18] Данный метод выделения определённого бессознательного материала из глубин бессознательного согласно Марии-Луизе фон Франц:

"..., избыточное давление, оказываемое на бессознательное, может вызывать многочисленные сны и фантазии, или же, наоборот, блокировать сновидения."[19]

Особенность активного воображения в том, что оно постоянно и неограниченно.Юнгпишет, что фантазия представляет собой "преимущественно ваше собственное изобретение, которое основано на личных качествах и сознательных ожиданиях."

Термин "активное" воображение обозначает такое воображение, в котором образы живут собственной жизнью и даже события, имеющие символический смысл, развиваются в соответствии с собственной логикой."[20]

Один из видов активного воображения - это так называемое "затухание" сознания, вызванное состоянием, котороеПьер Жаненазывал "abaissement du niveau mental" (снижением психического порога).Подобные методы, относящиеся к медитации, были известны с незапамятных времён. Например, в некоторых мистических книгах Суфизмаесть рекомендации медитировать на имя Аллаха до тех пор, пока не будет достигнуто нечто похожее на состояние транса. В практической школеКаббалы, основанной АвраамомАбулафиейи его учениками, рекомендуются медитативные практики, с помощью которых можно вводить себя состояние экстаза. В манускрипте, написанным одним из его учеников, перечислены три пути достижения мистического экстаза:[21] универсальный мистический путь Суфизма, философский путь, основанный на разуме и, наконец, каббалистический путь. Последний путь считается наивысшим.

Хотите попробовать? Тогда следуйте руководству по медитации на четыре буквы божественного имени ЯХВЕ יהוה, изменяйте и переставляйте эти буквы, пока каждая из них не начнёт "жить собственной жизнью". В наше время разработано немало различных техник медитации и интроспекции, как в религиозных кругах, так и в психотерапии. В частности, в интроспекции применяются особые предметы для медитации; например, крест, на который тоже можно медитировать.

Однако в случае активного воображения право выбора объекта для медитации предоставляется бессознательному. Если сконцентрироваться на нём, то появятся внутренние образы или фрагменты из сновидений. После периода интенсивной концентрации они начинают оживать.

Согласно Юнгу:

«… он сконцентрировался на этом изображении, удерживая на нём всё своё внимание. Как правило, оно начинает изменяться, поскольку его оживляет сам факт созерцания. От такого изображения развивается целая цепь образов фантазии, которые постепенно начинают принимать драматический характер. К окончанию медитации пациент вовлечён в драматическое действие, которое независимо от него происходит в его фантазии, после чего он, несомненно, вернётся в реальность.»[22]

Имея дело с активным воображением особенно важно тщательно различать, что принадлежит сознательному опыту, полученному при психоанализе, что – знанию, а что относится к той ситуации, когда воображение преодолевает личностные барьеры и препятствия и проникает в царство архетипов.

Пациент, которого подвергали психоанализу, прекрасно знал об этом, и поначалу был настроен весьма скептически и настороженно, что нельзя сказать касательно его реакции на сновидение с участием Лилит. Его заинтересовал весьма уместный в данном случае вопрос: а вдруг это сновидение и вправду было истинным воображением и самой настоящей манифестацией бессознательного, или же оно являлось плодом сознательной фантазии? Благодаря этим двум событиям он не только заручился определённым опытом во взаимоотношениях со своими сновидениями, но развил чутьё на подлинно внутренние ситуации. В результате он даже научился отличать личностное от коллективного.

В его воображении возникло следующее...

"Я искал старое еврейское кладбище в Толедо, там я должен был расшифровать надписи на некоторых надгробиях. Внезапно я понял, что кладбища там больше не существует, а на его месте построена великолепная церковь. Но еврейского квартала, который раньше её окружал, там уже не было. Я пошёл в другой квартал, тоже еврейский. Там я спрашивал всех подряд о толедском раввине. И тут один из прохожих позвал к себе девушку, лет двадцати - внучку раввина. Она была очень красива, у неё были большие тёмные глаза и рыжие волосы, которые струились по спине. Она была одета в ярко-красное платье. Я спросил у неё, как её зовут. Поначалу, она немного засмущалась, но потом ответила: "Меня зовут Симха* [радость - ивр.], хотя мои друзья то и дело называют меня Лилит. Тогда я спросил её с улыбкой: "Если ты и есть та самая Лилит, то где же твои крылья? Она покраснела и ничего не ответила. Потом она отвела меня к своему дедушке - раввину города Толедо. Я стал спрашивать его: "Рабби, скажите мне, что является самой важной вещью, которую я должен изучать в жизни?" Раввин задумался. Его взгляд пронизывал меня. Хорошенько подумав, он одарил меня улыбкой и сказал: "Самая важная вещь, которую ты должен изучать в своей жизни - это искусство правильно танцевать." От удивления я уставился на него, не понимая, что он имеет ввиду. Затем, он подозвал к себе внучку, и они вместе начали инструктировать меня как "правильно" танцевать. Симха-Лилит стала танцевать со мной, а раввин наблюдал за нами и хлопал. Мы танцевали, делая три медленных шага налево, затем один шаг назад, потом направо и так дальше пока не очертим полный круг. После этого, танец повторялся в обратном порядке. Раввин хлопал и отсчитывал: "Раз, два, три", потому что четвёртый шаг был самым важным.

В конце церемонии танца девушка преподнесла мне золотое кольцо, которое я сразу же надел. Раввин, в свою очередь, вручил мне книгу, которую я должен был передать его другу - раввину Иерусалима".

Комментарий:

Воображение перенесло нас в Толедо конца XIV века, то есть, в те времена, когда городом правили арабы и еврейская община процветала. Здесь мы должны в точности выяснить для себя, почему в воображении возник именно город Толедо, и в чём его символический смысл? Вдобавок к этому, мы должны выяснить, в чём заключается символический статус этого города.

Ассоциации, полученные при психоанализе, свидетельствовали о том, что наш пациент с самого детства был очарован Испанией. Что касается литературы, он был знаком с трагедией "Еврейка из Толедо "Франца Грильпарцераи романом Леона Фейхтвангера "Испанская баллада". Этот роман основан на реальных событиях, и повествует нам об истории любви Короля Альфонсо VIII и прекрасной еврейки Рахили, которая упоминается во всех двух частях этого литературного произведения, но не играет там особой роли. Пациент даже вспомнил, что согласно семейной легенде его предки первоначально жили в Испании и эмигрировали оттуда только после указа Короля Фердинанда Арагона и Изабеллы Кастилии в 1492 году. Многие его предки жили в Богемии и Германии, некоторые из них были каббалистами во время Тридцатилетней войны, другие же были хасидскими лидерами в XVIII веке.

1.Сравните со сном оТоледов C.G. Jung: "The Tavistock Lectures" (1935), Lecture IV, inThe Symbolic Life,CW Vol.XVIII, Princeton, 1976, p. 121f

Наш пациент неоднократно ездил в Испанию, и обязательно посещал Толедо. Этот город будоражил его сознание, и он старался поддерживать с ним тесную связь. Его излюбленным занятием было блуждать по извилистым улочкам Старого города, где ему постоянно казалось, что он когда-то уже там жил. Возможно, что он испытывал то самое чувство, которое известно как "дежа вю". Однажды, когда он находился в великолепной синагоге, построенной казначеем короля ПедроIЖестокого, к нему обратился внутренний голос, который потребовал от него, чтобы он произнёс старинную еврейскую молитву за усопших (Кадиш), а именно за мучеников, которые приняли смерть, защищая свою веру в Испании и Германии. После того, как евреев изгнали из Испании, эта синагога была передана ордену Калатравы, который стал использовать её как церковь, назвав Кафедральным собором Святой Марии.Ко времени освящения этого здания относятся несколько могил похороненных здесь рыцарей, принадлежащих этому ордену, надгробия которых были вмурованы в пол синагоги.

Толедо - город, история происхождения которого окутана тайной. С самого его основания в еврейской традиции принято связывать название "Толедо" с еврейским словом "toledoth" (תולדות), которое означает ничто иное как "генеалогическое древо" или "родословная", что тесно перекликается с традицией, которая гласила, что этот город был основан потомками Ноя. Но на самом деле Толедо основан кельтоиберийцами. В последствии во II веке до н. э. город был захвачен римлянами, которые назвали его "Toletum". Поначалу это был простой провинциальный городок, но в скором времени благодаря великому переселению народов, в особенности после вторжения племён вестготов, Толедо стал занимать лидирующее положение. При короле Леовигильде его статус заметно возрос, так как там стала располагаться королевская резиденция.

В IVвеке н. э. город стал религиозным центром и резиденцией епископа, а позднее находился под Приматом Испании. В 586 году н. э. король Реккаред отказался от арианства, которое было распространено среди вестготов, и обратил их в Католицизм, который стал единственной официальной религией Испании. На многочисленных церковных соборах, проведённых в Толедо, решались как церковные, так и на политические дела.

С принятием Католицизма нахлынула первая волна преследования евреев, которое прекратилось только после того, как город был захвачен арабами в 711 году н. э. Во время арабского правления в равной мере процветала арабская, христианская и еврейская культура. По окончанию Реконкисты (возвращения Испании под управление христиан) Толедо стал резиденцией испанских королей. При Чарльзе V он стал столицей, сохраняя свою важность как религиозного центра, и продолжал им оставаться даже после того, когда Филипп II перенёс королевскую резиденцию в Мадрид.

Толедо являлся столицей Новой Кастилии, которая наряду с Каталонией была важнейшим центром иудейского мистицизма.¹ Там жили такие каббалисты как Тодрос Абулафия и Иосиф ибн Вакар. Следует напомнить, где жили другие наиболее известные испанские каббалисты:Исаак и Яков Коган жил Сории,Иосиф Гикатила в Мединасели ,Моисей де Лион в Гвадалахаре, Моисей де Бургос в Авиле.Город Толедо почти круглый по форме; он построен таким образом, чтобы находиться на холме в центре Испании, который с трёх сторон ограждает река Тахо. Вестготские и арабские крепостные стены, части которых сохранилась до наших времён, снабжены четырьмя воротами.Самые большие и впечатляющие кафедральные соборы Испании находятся в Толедо, Бургосе и Лионе. Они были построены в XIII столетии рядом с площадью, которая относилась к еврейскому кварталу. Один из этих соборов был построен на месте разрушенной мечети, которая в свою очередь построена на месте, где изначально стоял храм вестготов.

Это место считалось не только центром города, но также символизировало собой ecclesia militans (Церковь воинствующую), которое являлось мощным движущим фактором для Реконкисты. Кроме того, это символ Христианской Империи и, прежде всего, западной христианской культуры.

Круглый город, с психологической точки зрения, символ психической целостности. Круг, разделённый крестом - универсальный план построения для всех архаичных городов, многие из которых находились в Европе, Азии и доколумбовой Америке. Когда римляне строили новый город, они обычно пропахивали борозду в виде окружности, которую после делили на четыре четверти. Таким образом "четвертичный" город сам по себе является символом. Он содержал в себе тот же смысл, что и образ Небесного Иерусалима.

Этот символ впервые появился в Талмуде,[23] и благодаря апостолу Павлу проник в Новый Завет[24] и в конце концов - в различные гностические секты.[25]Небесный Иерусалим - это архетип земного Иерусалима, который согласно еврейской традиции будет ниспослан Богом на землю во дни Мессии, чтобы заменить собой старую землю, которая будет разрушена.

Согласно древней еврейской традиции, земной Иерусалим, книгу и кольцо от которого пациент должен взять в конце своего воображения, является центр целой страны, которая в свою очередь символизирует пуп Земли.

В Иерусалиме Храм был построен в самом центре города. Исходя из этого, можно сказать, что Толедо и Иерусалим символизируют одно и то же, только один в иудейском, а другой в христианском аспекте.

Сновидец ищет старое еврейское кладбище, чтобы расшифровать надписи на надгробиях. Очевидно, что действуя таким образом он пытается установить связь со своими предками. Но это невозможно сделать, поскольку камни представляют собой мёртвую материю. В итоге он не находит «мёртвые» надгробия, но вместо этого встречает живую девушку.

Если сравнивать это сновидение с тем, в котором пред ним впервые появилась Лилит, то их сценарии не имеют между собой ничего общего. Во-первых, целостная атмосфера воображения намного более гармонична, расслаблена и безмятежна. Страх и очарование почти полностью исчезли. Пациент демонстрировал гораздо более естественное отношение к людям и затронувшим его событиям. Он больше не пассивный наблюдатель, но активный участник событий, такой же как и действительности.

Фигура анимы появилась под именем Симха, что на иврите означает "радость". Таким образом, она символизирует страсть пациента к жизни, которая оставила его, что было связано с бессознательной анимой. В то же самое время, она являлась ещё и Лилит, хотя подверглась значительным изменениям. Она больше не архаичная богиня или демоническая фигура, соответствующая примитивной природе пациента, или же его инстинктивной аниме, которая не разговаривает с ним и не пытается иметь с ним какие-либо отношения. Здесь анима приняла человеческую форму, что с психологической точки зрения означает, что она в значительной мере стала ближе к сознанию.

Без сомнения, сознание нашего пациента изменилось со времени первого появления Лилит, и в результате этого бессознательный образ анимы тоже изменился, или же наоборот, образ анимы первым меняться и изменил сознательное пациента, вызвав тем самым соответствующие последствия. Оба процесса происходят параллельно.

Симха-Лилит не пытается соблазнить пациента или же заполучить контроль над ним. И хотя эта анима изображена как простая, естественная девушка, она ни в коей мере не является фигурой из сознательного мира. У неё по-прежнему есть пара крыльев, она лишь спрятала их в надёжном месте. Девушка была смущена при упоминании об этих крыльях, что свидетельствует о том, что проявляя свою человеческую сторону, она перестанет быть наполненной архаичной демонической природой и вскоре отбросит её окончательно.

Рыжие волосы и ярко-красное платье указывают на развитие чувств и эмоциональной стороны пациента. В Зоаре Лилит тоже описана как рыжеволосая и одетая в красное платье.¹ Неповторимое далеко идущее бессознательное пациента изменилось, или говоря алхимическим языком: в результате первого опыта nigredo превратилось в rubedo за счёт известного нам побуждения бессознательного.

Фигура анимы во втором опыте значительномоложетой, что предстала перед ним во время его первой встречи с Лилит. Это значит, что со временем произошло изменение в сознании пациента. Как правило, человек, который остаётся по-детски незрелым, имеет аниму, наделённую материнскими чертами, тогда как человек со взрослым сознанием имеет аниму, похожую на молодую девушку. Обе эти фигуры компенсируют излишне односторонние взгляды пациента. Появление анимы, в образе молодой девушки несомненно свидетельствует о том, что у него начался внутренний процесс взросления.

Эта фигура ведёт сновидца к своему дедушке. Мы видим, что соблазнительница стала спутником и духовным проводником, так как она ведёт нашего сновидца к другой в равной мере архетипической фигуре. Поскольку раввин Толедо является духовным лидером общины, он представляет собой архетип мудрого старца. Юнг бы назвал его[26] "архетипическим средством" (archetype of meaning), поскольку он знает потаённые мысли сновидца, которые сам же и должен исполнить. Эти потаённые мысли манифестировались во время церемонии танца.

В данном случае танец передаёт не столько эротичность ситуации, не смотря на то, что они вплотную приблизились друг к другу, сколько представляет собой гораздо более многозначительный ритуальный акт. Танцы играют важную роль в обрядах инициации примитивных народов, которые репетируют их по несколько часов под звуки своих барабанов.

Сменяющиеся танцевальные движения переносят сновидца сначала налево, а затем, когда они описывают полный круг, направо, что символизирует движение против сознания.

Круговое движение представляет собой своего рода мандалу. С одной стороны - это защитный круг, но в то же время он символизирует единство индивидуальности, в котором чувства, наконец, обрели своё законное место.

К тому же нам известен ритм танца; движение выполнялось в четыре четверти: три шага налево и один направо. Подобное деление напоминает так называемую аксиому Марии Профетиссы, которая неоднократно упоминается в алхимических трактатах, где говорится о четырёх частях одного целого.[27] Здесь отчётливо проступает проблема четырёх, что перекликается с четырьмя основными чувствами (feeling), которые были выделены (torealize) в сновидении.

Так как эти чувства начинают выделять себя, анима вручает сновидцу кольцо, которое имеет двойное значение. Кольцо - это символ единства. Кроме того, оно символизирует собой внутреннюю привязанность и тесные узы. Во время еврейской свадебной церемонии, жених надевает на палец невесты кольцо и обращается к ней со словами: "Надев это кольцо ты обручена со мной священным браком, согласно Закону Моисея и Израиля."

Каббалистическая книга, которую она вручает спящему, символизирует приглашение к более глубокому изучению духовного наследия и культуры предков.

Нет никакого смысла продолжать данное исследование, так как природа и развивающаяся индивидуальность нашего пациента зависит от его дальнейшего воображения. Удивительно то, что он наконец-то достиг полноценного самосознания и приобрёл уверенность в себе, что заметно отразилось на его повседневной жизни.

Примечания

1

Бытие (2:21). 2. Бытие (1:26)

2

Бытие (3:16)

3

Тот факт, что мы упомянули здесь о матриархате, вовсе не означает, что когда-либо существовал социологически доказанный матриархат. Данный вопрос по сей день вызывает ожесточённые дискуссии среди этнографов.

4

C. Lenherr-Baumgartner:loc. tit.,p. 19

5

R. von Ranke Graves & R. Patai: Hebraische Mythologie. Reinbek bei Hamburg, 1986, p. 80

6

E.W. Vogelsang: foe.at.,p. 14

7

E.W. Vogelsang: foe.at.,p. 17f Прим. пер. По-сути, Фогельзанг считает, что в данном стихе под словом ЯХВЕ, подразумевается не Сам Бог, а именно Его тайное имя, которое было использовано Моисеем в качестве заклинания.

8

В Исходе (14:21) и в более поздних комментариях: Мидраш Раба, Пиркей де Рабби Элиэзера и Раши также ничего не известно о произнесении имени Бога.

9

С. Lenherr-Baumgartner: foe.at.,p. 24

10

C. Lenherr-Baumgartner:he. ciL,p. 18

11

K. Horney: "Die Angst vor der Frau" inInternationale, Zeitschriftfiir Psychoanalyse.Vienna, 1932, Vol. XVIII, p. 5ff

12

C.G. Jung: "Psychological Aspects of the Mother Archetype" in The Archetypes and the Collective Unconscious.Princeton & London, 1959, CW.Vol. IX,p. 8lff

13

E. Neumann:The Origin and History of Consciousness.Princeton & London, 1954, p. 41

14

C.G.Jung: "The Psychology of Transference" in Specific Problems of Psychotherapy. Princeton & London, 1954, CW, Vol. XVI, p. 295

15

C.G. Jung: "Psychological Aspects of the Mother Archetype" in The Archetypes and the Collective Unconscious. Princeton & London, 1959, CW, IX, p. 89

16

G. Scholem: "Lilith ve'Na'amah liphne ha'melech Shlomo" inPeraqim chadashim me'injenei Ashmedai ve'Lilith.TZ, Jerusalem, 1947/48, Vol. XIX, p. 174

17

Cf. C.G. Jung: Letter to James Kirsch inLetters of C.G. Jung.Princeton & London, 1972, Vol. II, p. 91ff

18

C.G.Jung: The Transcendent Function. Princeton & London, 1960, CW, Vol. VIII, p. 68

19

M.-L. von Franz: "Die aktive Imagination in der Psychologie C.G. Jungs" in W. Bitter:Meditation in Religion und Psychotherapie. Stuttgart, 1958, p. 143; ныне доступно в M.-L. von Franz, Psychotherapie, Einsiedeln, 1990.

20

C.G.Jung: "The Tavistock Lectures" (1935), Lecture V (Discussion) in The Symbolic Life,CW Vol. XVIII, Princeton & London, 1976, p. 171

21

G. Scholem: Major Trends in Jewish Mysticism. New York, 1961, p.

22

C.G. Jung: "The Relations between the Ego and the Unconscious" inTwo Essays on Analytical Psychology.Princeton & London, 1953, CW, Vol. VII

23

B.T.: Traktat Ta'anit 5a; Traktat Sukka 51b

24

Paul: Epistle to the Galatians 4, 26

25

H. Leisegang:Die Gnosis.Leipzig, 1924, p. 140

26

C.G. Jung: "Archetypes of the Collective Unconscious" in Архетипах коллективного бессознательного.Princeton & London, 1959, CW, IX, p. 37

27

C.G.Jung:Psychology and Alchemy.Princeton & London, 1953, CW, Vol. XII, p. 160

Content

Гурвиц Зигмунд Книга Лилит

Зигмунд Гурвиц Книга Лилит

Об авторе

Вступительное слово Марии-Луизы фон Франц К книге Зигмунда Гурвица Книга Лилит"

Введение

Часть первая - исторические аспекты

Глава 1 Лилит: аспект двойственности

Глава 2 Магические заклинания и рельеф Бёрни, найденные при археологических раскопках в Арслан Таше

Глава 3 Лилит в Библии и Талмуде

Глава 4 Магические тексты на арамейском языке

Глава5 Лилит в Гностицизме

Глава 6 Лилит в апокрифах

Глава 7. Лилит в легендах и фольклоре

Глава 8. Лилит в арабской литературе: Карина

Глава 9. Лилит в Каббале: Лилит и Самаэль

Глава10 Амулеты для защиты от Лилит

Часть вторая - психологические аспекты

Глава 1 Первый опыт: Встреча с Лилит во сне

Глава 2 Лилит и Сатурн: Меланхолия

Глава 3 Лилит и Адам: противостояние

Глава 4 Страх и очарование

Глава 5 Опыт второй: активное воображение

Примечания